Eutanasia

La eutanasia (del latín científico euthanasia y este del griego antiguo εὐθανασία /euthanasía/ 'muerte dulce')1 es la intervención
voluntaria que acelera lamuerte de un paciente desahuciado, con su consentimiento, con la intención de evitar sufrimiento y dolor
. La
1
eutanasia está asociada al final de la vida sin sufrimiento.

En un sentido más contemporáneo y restringido, la eutanasia es aquel procedimiento voluntario, intencionado, estudiado y
consciente que realiza un médico para acelerar la muerte de un paciente terminal de algún padecimiento incurable; a solicitud
consciente, estudiada y deliberada del enfermo o familiares, quienes, plenamente enterados de que no existe tratamiento curativo para
la dolencia; le solicitan al médico que la realice sobre el paciente para así dar fin con el dolor y sufrimiento intolerables e
intratables.2

Existen diferentes leyes sobre la eutanasia en cada país. El Comité selecto de Ética médica de la Cámara de los Lores británica define
la eutanasia como «una intervención deliberada emprendida con la intención expresa de poner fin a una vida, para aliviar el
sufrimiento intratable».3 En los Países Bajos y en Bélgica, es entendida como «la terminación de la vida por un médico a petición
de un paciente».4 Sin embargo, la ley holandesa no usa el término eutanasia, sino que lo incluye bajo la definición más amplia de
«suicidio asistido y finalización de la vida a petición».5 En Colombia la Corte Constitucional en su sentencia C 239 de 1997
manifiesta que el homicidio por piedad es «es la acción de quien obra por la motivación específica de poner fin a los intensos
sufrimientos de otro», y que «doctrinariamente se le ha denominado homicidio pietístico o eutanásico».6 No obstante, en la
sentencia T 970 de 2014, se lee que «las definiciones sobre eutanasia son múltiples y actualmente no se cuenta con alguna totalmente
aceptada»7 pero aún así, se utiliza la definición de la doctrina jurídica para precisar los elementos necesarios para que el homicidio
7
corresponda al concepto doctrinario de eutanasia; también usa la descripción doctrinaria para su clasificación.

La eutanasia está clasificada de diferentes formas: directa e indirecta según el accionar médico, y voluntaria e involuntaria si se
cuenta o no con el consentimiento del paciente.8

Índice
Etimología
Historia
Período moderno temprano
Inicios del debate moderno sobre la eutanasia
Movimiento inicial de eutanasia en los Estados Unidos de América
Década de 1930 en la Gran Bretaña
Aktion T4
La petición de 1949 del estado de Nueva Y ork a favor de la eutanasia y la oposición católica
Definición
Contexto del derecho continental
Contexto del derecho anglosajón
Clasificaciones de eutanasia
Según el accionar médico
Según la voluntad del paciente
Conceptos relacionados
Argumentos en pro y en contra
Invocación de los derechos individuales contra la transgresión a una interdicción
El ejercicio de la libertad y de la autonomía
La visión de la dignidad humana
Gestión de los recursos sociales
 Tomando en cuenta el sufrimiento
Argumentos sobre la necesidad y viabilidad de una introducción controlada
Opinión médica
Puntos de vista religiosos
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Enciclopedias
Libros
Publicaciones
Revistas
Bibliografía complementaria
Enlaces externos
Enlaces a favor
Enlaces en contra

Etimología
La palabra eutanasia proviene del latín científico euthanasia /eutʰanásɪa/, y este del griego εὐθανασία /eu̯ θaɳasía/, está compuesta
por el prefijo εὖ /eu̯ / ‘bien’, ‘normalidad’; la palabraθἀνατος /θánatos/ ‘muerte’ y el sufijo sustantivante~σίᾱ /~síaː/.1

El morfema εὖ /eu̯ / ‘bien’, ‘normalidad’; está vinculado a la raíz indoeuropea *wesu~, ‘bueno’. Está presente en los neologismos
9
aneuploide, eubacteria, eucalipto, eucáridos, eucariote, eufonía, y muchos más.

El lexema θἀνατος /θánatos/ ‘muerte’; está vinculado a la raíz indoeuropea *dʰ(u)enh₂- ‘muerte’. Puede vérsela con ese mismo
10
significado en: tanatología, tanatopraxia, tanatonauta y tanatoideo(a), atanasia, cacotanasia, ortotanasia, distanasia.

El gramema sustantivante ~σίᾱ /~síā/; proviene del griego, el cual a su vez es la combinación de dos sufijos femininos: ~si(s)/~s(o)
de los griegos ~σις/~σι~/~σο~/~σ~ que significa ‘acción’, muy común en el lenguaje científico griego;11 y el sufijo ~íā del griego
~ία que significa ‘cualidad’.12

Etimológicamente hablando, eutanasia significa: muerte apacible o muerte sin sufrmiento físico, favorecida por otros. Es antónima de
cacotanasia.13

Historia
La eutanasia se practicó en las antiguas Grecia y Roma. Por ejemplo, la cicuta se empleó en la isla de Ceos como un medio para
acelerar la muerte; técnica que también se empleaba enMarsella. La eutanasia, en el sentido de la deliberada aceleración de la muerte
de una persona, fue apoyada por Sócrates, Platón y Séneca el Viejo en el mundo antiguo, aunque parece que Hipócrates había
hablado en contra de la práctica, cuando escribió: «no prescribiré una droga mortal para complacer a alguien, ni dar consejos que
puedan causar su muerte», lo que indica que pudo haber un cierto debate en la literatura sobre si se pretendía o no incluir la
eutanasia.14 15 16

Período moderno temprano

El término eutanasia en el sentido anterior de apoyar a alguien mientras moría, fue utilizado por primera vez por el inglés Francis
Bacon (1561-1626). En su trabajo Eutanasia médica eligió esta antigua palabra griega y, al hacer esto, distinguió entre eutanasia
interior o la preparación del alma para la muerte, y eutanasia exterior que pretendía hacer el fin de la vida más llevadero e indoloro, y
en excepcionales circunstancias acortando la vida. Su cambio de significado a una muerte fácil pasó a primer plano en el periodo
moderno temprano como puede ser visto en la definición que
recoje el Grosses vollständiges universal-lexicon aller
wissenschafften und künste (en alemán Gran léxico universal
completo de todas las ciencias y artes) del sigloXVIII:

«Eutanasia: una muerte muy suave y tranquila,

que ocurre sin convulsiones dolorosas. La
palabra proviene de ευ, bene, bueno y θανατος,
mors, muerte.»
—Universal Lexicon17

El concepto de eutanasia en el sentido de aliviar el proceso de

La muerte de Sócrates, por Jacques-Louis David
la muerte se remonta al historiador médico, Karl Friedrich
(1787), en la cual se representa aSócrates preparado
Heinrich Marx (1796-1877) quien se basó en las ideas
para beber la cicuta, tras su condena por corromper a la
filosóficas de Bacon. Según Marx, un médico tenía el deber junventud ateniense.
moral de aliviar el sufrimiento de la muerte mediante el aliento,
el apoyo y la mitigación mediante el uso de medicamentos. Tal
«alivio de la muerte» reflejó el espíritu de la época de la cual fue contemporáneo, pero Marx lo colocó en el canon de la
responsabilidad médica por primera vez. También hizo hincapié en la distinción entre el cuidado teológico del alma de las personas
18 19
enfermas desde el cuidado físico y el tratamiento médico por parte de los galenos.

La eutanasia, en su sentido moderno, ha sido fuertemente opuesta a la tradición judeocristiana. Tomás de Aquino (1225-1274) se
opuso, y argumentó que la práctica de la eutanasia contradecía nuestros instintos humanos naturales de supervivencia,20 así como
también lo hicieron François Ranchin (1565-1641), médico francés y profesor de medicina y Michael Boudewijns (1601-1681),
médico y profesor.21 22 Otras voces abogaron por la eutanasia, como el poeta inglés John Donne (1572-1631) en 1624,23 y la
eutanasia continuó en práctica. En 1678, la publicación del libro De pulvinari morientibus non-subtrahend (del latín La almohada de
los moribundos no debe ser sustraída) de Caspar Questel, debate sobre el tema. Questel describió varias costumbres que eran usadas
en ese momento para traer la muerte a los moribundos, incluida el retiro de la almohada que, se creía, aceleraba la muerte; argumentó
en contra de tal práctica, pues hacerlo está «contra las leyes de Dios y de natura».24 Este punto de vista fue compartido por otros que
les siguieron, inlcuidos Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin y Johann Georg Krünitz.25 A pesar de la oposición, la práctica de la
eutanasia continuó, involucrando técnicas como la sangría, la asfixia y sacar a las personas de sus camas para colocarlas en el suelo
frío.26

Durante la Ilustración, el suicidio y la eutanasia comenzaron a ser más aceptados.27 Tomás Moro (1478-1535) escribió sobre la
eutanasia en Utopía:

«A los enfermos asisten con gran caridad, no dexando atras ningun medicamento y gobierno de vivir, que le
importe restituir la salud al que le falta. Si alguno padece enfermedad prolija, le entretienen hablando con él,
y sirviéndole aligeran su calamidad; mas si la enfermedad es incurable y de continuo dolor, los Sacerdotes
y el Magistrado le confortan, persuadiéndole que hallándose ya inépto á los oficios de la vida, molesto á los
otros, y pesado á sí mismo, que no quiera sobrepujar á la propia muerte, alimentando la maligna
enfermedad, y que siendo la vida un tormento, no dude el morir, ántes tenga esperanza de salir de tan
acervo estado, ó quitándose él propio la vida, ó dexándose matar; pues dexará, muriendo, aquella miseria,
y no comodidades. Ademas de esto, siguiendo el consejo de los Sacerdotes, intérpretes de la voluntad de
Dios, executarán una obra santa y pia los que se dexan persuadir, y con abstencia fenecen la vida, ó
durmiendo se dexan matar; mas no hacen morir á alguno contra su voluntad, ni faltan á administrarlos en la
enfermedad, paraciéndoles que esta sea una honesta ocupación. Mas si alguno se mata sin el
consentimiento de los Sacerdortes y del Magistrado, no le dan sepultura, y arrojan su cuerpo en una
laguna.»
—Utopía28

Aunque para Stolberg no queda claro si Moro tenía la intención de respaldar la práctica.29 Otras culturas han adoptado diferentes
enfoques: por ejemplo, en Japón elharakiri, o suicidio ritual, no ha sido considerado tradicionalmente como pecado, ya que se usa en
30
casos de honor y, en consecuencia, las percepciones de la eutanasia son diferentes a de las de otras partes del mundo.
Inicios del debate moderno sobre la eutanasia
A mediados del siglo XIX, surgió el uso de la morfina para tratar «los dolores de la muerte». En 1848 el cirujano estadounidense John
Collins Warren (1778-1856) recomendó su empleo. En 1866, el médico británico Joseph Bullar (1815-¿?) reveló una utilización
similar para el cloroformo. Sin embargo ninguno de los dos recomendaba que la ocupación de este fármaco debería ser para acelerar
la muerte. En 1870, el inglés y maestro de escuela Samuel Williams, inició el debate sobre la eutanasia contemporánea a través de un
discurso en el Birmingham Speculative Club, una sociedad cuyos miembros eran filósofos aficionados que recopilaba sus trabajos.31
La propuesta de Williams fue usar cloroformo para acelerar deliberadamente la muerte de paciente
s con enfermedades terminales:

«Que en todos los casos de enfermedad desesperada y dolorosa, debe ser el deber reconocido del
asistente médico, siempre que así lo desee el paciente, administrar cloroformo, o cualquier otro anestésico
que pueda reemplazar a este, de forma gradual para destruir la conciencia al primer intento, y disponga al
paciente a una muerte rápida e indolora. Se deben tomar todas las precauciones necesarias para prevenir
cualquier posible abuso de tal deber; lo que implica que debe ser establecido, más allá de la posibilidad de
duda o cuestionamiento, que el remedio fue aplicado por el deseo expreso del paciente».
—Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams y Northgate: Londres.31

El ensayo fue revisado favorablemente en el diario The Saturday Review de Londres; pero apareció una editorial contra el ensayo en
la revista semanal británica The Spectator.32 A partir de ese momento, resultó ser influyente, y otros escritrores se manifestaron a
favor de tales puntos de vista:Lionel Tollemache, octavo conde de Dysart(1794-1878) escribió a favor de la eutanasia, al igual que la
británica Annie Besant (1847-1933), la ensayista y reformadora que más tarde se involucró con laNational Secular Society(Sociedad
Nacional Laica), considerando que era un deber con la sociedad que uno debe «morir voluntariamente y sin dolor» cuando uno llega
al punto de convertirse en una «carga».32 33 La revista Popular Science analizó el tema en mayo de 1873, evaluando ambos lados
del argumento.34 Kemp señala que, en ese momento, los médicos no participaron en la discusión; era «esencialmente una empresa
».32
filosófica [..] vinculada inextricablemente a una serie de objeciones a la doctrina cristiana de la santidad de la vida humana

Movimiento inicial de eutanasia en los Estados Unidos de América

El auge del movimiento de la eutanasia en los Estados Unidos de América coincidió con la
llamada Edad chapada en oro de ese país, un momento de cambio social y tecnológico que
abarcaba un «conservadurismo individualista que elogiaba la doctrina económica del laissez
faire (en francés: dejen hacer), el método científico y el racionalismo», que sucedió junto a
grandes depresiones económicas, industrialización y conflicto entre corporaciones y
sindicatos.31 También fue el período en el que se desarrolló el sistema hospitalario moderno,
que ha sido visto como un factor en el surgimiento del debate sobre la eutanasia.35

El abogado Robert G. Ingersoll (1833-1899) intercedió a favor de la eutanasia, afirmando, en

1894, que cuando alguien padece una enfermedad terminal, como un cáncer en fase terminal,
debería tener derecho a finalizar con su dolor mediante el suicidio. El judío, racionalista
intelectual Felix Adler (1851-1933) ofreció un enfoque similiar, aunque, a diferencia de
Ingersoll, Adler no rechazó a la religión. De hecho, argumentó un marco de cultura ética. Este
último argumentó en 1891 que aquellos que sufrían de un dolor abrumador deberían tener el Felix Adler, alrededor de
1913, fue el primer
derecho a suicidarse y, además, que un médico debería estar autorizado para ayudarle. Así
estadounidense en abogar
Adler, se convierte en el primer estadounidense «prominente» en abogar por el suicidio en
por permitir el suicido en
casos donde la gente sufría una enfermedad crónica.36 Tanto Ingersoll como Adler casos de enfermedades
argumentaron a favor de la eutanasia voluntaria en adultos que padecen dolencias crónicas.
terminales.36 Dowbiggin sostiene que al romper las objeciones morales previas a la eutanasia
37
y el suicidio, Ingersoll y Adler permitieron a otros extender la definición de eutanasia.

El primer intento en este país para legalizar la eutanasia tuvo lugar cuando Henry Thomas Hunt lo introdujo en la Asamblea General
de Ohio de 1906.38 Esto lo hizo Hunt a costa deAnna S. Hall una rica heredera que fue una figura importante en el movimiento de la
eutanasia durante los primeros años del sigloXX en los Estados Unidos de América. Hall había visto morir a su madre después de una
larga batalla contra un cáncer hepático y se había dedicado a garantizar que los demás no tuvieran que soportar el mismo sufrimiento.
Con este fin, participó en una extensa campaña de redacción de cartas, reclutó a Lurana W. Sheldon y a Maud Ballington Booth, y
organizó un debate sobre la eutanasia en la reunión anual de la American Humane Association(Asociación Humana Estadounidense)
en 1905, descrita por Jacop Appel como el primer debate público significativo sobre el tema en el siglo
XX.
39

El proyecto de ley de Hunt requería la administración de un anestésico para provocar la muerte de un paciente, siempre y cuando la
persona sea mayor de edad y tenga la mente sana, y se encuentre sufriendo de una lesión fatal una
o enfermedad irrevocable o un gran
dolor físico. También requería que el caso fuese atendido por un médico, el consentimiento informado ante tres testigos y la
asistencia de tres médicos que tenían que aceptar que la recuperación del paciente era imposible. Una moción para impugnar el
proyecto fue rechazada, pero, de todas formas, el proyecto de ley no pasó pues obtuvo una votación de 79 en contra y 23 a
favor.40 41

Junto con la proposición de eutanasia del estado de Ohio, en 1906 el asambleísta Ross Gregory presentó una propuesta para permitir
la eutanasia a la legislatura de Iowa. Sin embargo, la legislación de Iowa tenía un alcance más amplio que el ofrecido en Ohio.
Permitió la muerte de cualquier persona de al menos diez años de edad que sufriere una dolencia que resultaría fatal y causaría un
dolor extremo, en caso de que tuvieran una mente sana y expresasen el deseo de apresurar artificialmente su muerte. Además,
permitía que los bebés fuesen sacrificados si estaban lo suficientemente deformados, y les permitía a los tutores solicitar la eutanasia
en nombre de sus pupilos. La legislación también impuso sanciones a los médicos que se negaren a realizar la eutanasia cuando les
fuere solicitada: una pena en prisión de entre seis a doce meses y el pago de una multa entre 200 a 1000 dólares estadounidenses. La
propuesta resultó ser controversial;42 engendrando un debate considerable y no fue aprobada al haberse retirado la consideración
43
después de pasarla a la Comisión de Salud Pública.

Después de 1906, el debate sobre la eutanasia se redujo en intensidad, resurgiendo periódicamente, pero no volviendo al mismo nivel
40
de discusión hasta la década de 1930 en el Reino Unido.

El oponente a la eutanasia, Ian Dowbiggin (1952) argumenta que la creación temprana de la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia
(ESA; por sus siglas en inglés) reflejó la cantidad de procedimientos eutanásicos percibidos en ese momento, 1920, a menudo
viéndolo como un asunto de eugenesia más que como un tema relacionado con los derechos individuales.36 Dowbiggin sostiene que
no todos los eugenistas se unieron a la ESA «solo por razones eugenésicas», si no que, según postula, había claras conexiones
36
ideológicas entre los movimientos eugenésicos y la eutanasia.

Década de 1930 en la Gran Bretaña

La Sociedad Voluntaria de Legalización de la Eutanasia (actualmente denominada Dignity in Diying), fue fundada en 1935 por
Charles Killick Millard. El moviento hizo campaña para la legalización de la eutanasia en Gran Bretaña.

En enero de 1936, el rey Jorge V recibió una dosis fatal de morfina y cocaína para acelerar su muerte. En ese momento padecía de
insuficiencia cardiorrespiratoria y la decisión de dar fin a su vida la tomó su médico lord Bertrand Dawson.44 Aunque este evento
fue mantenido en secreto durante más de cincuenta años, la muerte de Jorge V coincidió con la legislación propuesta en la Cámara de
los Lores para legalizar la eutanasia.45

Aktion T4
El Aktion T4 es el nombre que se le dio, en la posguerra, al asesinato en masa mediante la eutanasia involuntaria durante la Alemania
nazi.a La partícula T4 es una abreviación de Tiergartenstraße 4, que era la dirección del departamento de la Cancillería, creado en la
primavera de 1940, en el barrio berlinés de Tiergarten, institución que reclutó y pagó al personal asociado con el T4.b 48 49 Ciertos
médicos alemanes fueron autorizados a seleccionar pacientes «considerados incurablemente enfermos, después del examen médico
más crítico» y luego administrarles una «muerte por piedad» (Gnadentod).50 Después del final nominal del programa, los médicos
en instalaciones alemanas y austríacas continuaron con muchas de las prácticas del Aktion T4, hasta la derrota de la Alemania en
1945.
Los asesinatos tuvieron lugar desde septiembre de 1939 hasta el final de la guerra
Mundial en 1945, tiempo durante el cual fueron liquidadas entre 275 000 a 300 000
personasc en varios centros de exterminio ubicados en hospitales psiquiátricos en
Alemania y Austria, junto con los de la Polonia dominada, y los del Protectorado de
Bohemia y Moravia (ahora República Checa).52 53 54 El número de víctimas
registradas inicialmente fue un desalentador total de 70 273 personas; el cual ha sido
revisado, mostrándose notoriamente al alza, debido al descubrimiento de víctimas
adicionales que figuran en los archivos de la antigua Alemania Oriental.55 d
Aproximadamente la mitad de los asesinados fueron tomados de los asilos de las
iglesias, a menudo con la aprobación de las autoridades protestantes o católicas de
esas instituciones.57 58

A pesar de que la Santa Sede anunció el 2 de diciembre de 1940 que la política era
contraria a la ley divina natural y positiva y que «el asesinato directo de una persona
inocente no esta permitido, ya sea por defectos mentales o físicos», la declaración no
fue confirmada por algunas autoridades católicas en Alemania. Por otro lado,
En octubre de 1939 Adolf Hitler firmó
durante el verano de 1941, las protestas fueron dirigidas en ese país por el obispo
una «nota de eutanasia» con fecha
von Galen, cuya intervención, según Richard J. Evans, condujo al «movimiento de anterior al 1 de septiembre de 1939,
protesta más fuerte, explícito y extendido contra cualquier política desde el en la que autorizaba a su médico
comienzo del Tercer Reich».59 Karl Brandt y al Reichsleiter Philipp
Bouhler a implementar el programa.
Han sido ofrecidas varias razones para el programa, incluida la eugenesia, la
compasión, la reducción del sufrimiento, la higiene racial, la rentabilidad y la
presión sobre el presupuesto de beneficencia social.60 61 62 La continuación no oficial de la política dio lugar a muertes adicionales
por medicamentos y medios similares, lo que resultó en 93 521 camas «vaciadas» a finales de 1941.e f La tecnología que fue
desarrollada bajo el programa Aktion T4, particularmente el uso del gas letal para matar a un gran número de personas, fue
responsabilidad de la división médica del Ministerio del Interior del Reich, junto con el personal que había participado en el
desarrollo de la misma y luego participó en laOperación Reinhard.66

La tecnología, el personal y las técnicas desarrollas fueron fundamentales para la implementación de los genocidios nazis.47 Aunque
el programa fue autorizado por Hitler, los homicidios han sido vistos como asesinatos en Alemania. El número de muertos fue
aproximadamente unos 200 000g en Alemania y Austria; en otros países europeos, aproximadamente 100 000 personas también
fueron víctimas letales.56 67

En el entendimiento actual, el uso del término «eutanasia» en el contexto del Aktion T4 se le considera un eufemismo para ocultar un
programa de genocidio, en el cual las personas fueron asesinadas por «discapacidades, creencias religiosas y valores individuales
discordantes» con el régimen nazi.68 Comparado con las discusiones sobre eutanasia que siguieron al finalizar la guerra, el programa
Nazi pudo haber sido redactado en palabras que parecen similares al uso moderno del término, la diferencia radica en que durante el
T4 no hubo «misericordia» y los pacientes no fueron necesariamente pacientes terminales.68 A pesar de estas diferencias, el
historiador y opositor a la eutanasia Ian Dowbiggin escribe que «los orígenes de la eutanasia Nazi, como los del movimiento
estadounidense pro eutanasia, preceden al Tercer Reich y se entrelazaron con la historia de la eugenesia y el darwinismo social,
como también con los esfuerzos para desacreditar la moralidad tradicional y la ética».69

La petición de 1949 del estado de Nueva York a favor de la eutanasia y la oposición

católica
El 6 de enero de 1949, la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia presentó a la Legislatura del Estado de Nueva York una petición
para legalizar la eutanasia, firmada por 379 ministros protestantes y judíos, el grupo más grande de líderes religiosos que haya
adoptado esta postura. Una petición similar había sido enviada a la Legislatura de Nueva York en 1947, firmada por
aproximadamente mil médicos de Nueva York. Los líderes religiosos católicos criticaron la petición, diciendo que tal proyecto de ley
«legalizaría un pacto “asesinatosuicida”» dicha crítica incluía una «racionalización del quinto mandamiento de la ley de Dios: “No
matarás”».70 El reverendo Robert E. McCormick dijo que:

«El objetivo final de la Sociedad pro Eutanasia se basa en el principio totalitario de que el estado es
supremo y que el individuo no tiene derecho a vivir si su permanencia en la vida es una carga u obstáculo
para el estado. Los nazis siguieron este principio y la eutanasia obligatoria se practicó como parte de su
programa durante la guerra reciente. Los ciudadanos estadounidenses del estado de Nueva York debemos
hacernos esta pregunta: ¿vamos a terminar con el trabajo de Hitler?».
—Reverendo Robert E. McCormick.70

La petición provocó tensiones entre la Sociedad Estadounidense pro Eutanasia y la Iglesia Católica, lo que contribuyó a un clima de
sentimiento anticatólico en general, en relación con cuestiones como el control de la natalidad, la eugenesia y el control de la
población. Sin embargo, la petición no dio lugar a ningún cambio legal.36

Definición
Al igual que otros términos tomados de la historia, la eutanasia tiene diferentes significados según su uso. El primer uso aparente del
término pertenece al historiador Suetonio (c. 70-post. 126), quien describió cómo el emperador Augusto (63-14 a. C.), «muriendo
rápidamente y sin sufrir en los brazos de su esposa, Livia, experimentó la “eutanasia” que había deseado».71 Su primer uso se
registra en el contexto médico por Francis Bacon en el siglo XVII, haciendo referencia a una muerte feliz, fácil e indolora, durante la
cual era «responsabilidad del médico aliviar los “padecimientos físicos” del cuerpo». Bacon se refería a una eutanasia «externa», el
término «externa» era usado para distinguir un concepto espiritual; la eutanasia a la cual refiere Bacon es «a la preparación del
alma».72

Contexto del derecho continental

En el contexto del derecho continental, o sistema romano germano francés o derecho civil, la eutanasia ha sido definida por los
belgas como el «acto ejecutado por un tercero que intencionalmente da por terminada la vida de una persona a petición de la
persona».73 En el caso colombiano, la Corte Constitucional, recoge los términos con los que se le conoce y los define según la
motivación así: «el homicidio por piedad, según los elementos que el tipo describe, es la acción de quien obra por la motivación
específica de poner fin a los intensos sufrimientos de otro. Doctrinariamente se le ha denominado homicidio pietístico o eutanásico.
Por tanto, quien mata con un interés distinto, como el económico, no puede ser sancionado conforme a este tipo» y que «el
homicidio pietístico, [es además] un tipo que precisa de unas condiciones objetivas en el sujeto pasivo, consistentes en que se
e o incurable».6
encuentre padeciendo intensos sufrimientos, provenientes de lesión corporal o de enfermedad grav

Luego, la Corte Constitucional de Colombia, aclara en su sentencia C 239 de 1997 que el homicidio eutanásico, no debe ser
confundido con la eugenesia citando las motivaciones de una y de otra, de la siguiente manera: «Se confunde los conceptos de
homicidio eutanásico y homicidio eugenésico; en el primero la motivación consiste en ayudar a otro a morir dignamente, en tanto
que en el segundo se persigue como fin, con fundamento en hipótesis seudocientíficas, la preservación y el mejoramiento de la raza o
de la especie humana».6 Esto es: «no se trata de eliminar a los improductivos, sino de hacer que cese el dolor del que padece sin
ninguna esperanza de que termine su sufrimiento. El comportamiento no es el mismo cuando el sujeto pasivo no ha manifestado su
voluntad, o se opone a la materialización del hecho porque, a pesar de las condiciones físicas en que se encuentra, desea seguir
».6
viviendo hasta el final; al de aquel que eraliza la conducta cuando la personaconsiente el hecho y solicita que le ayuden a morir

La Corte Constitucional Colombiana explica que sin los elementos mencionados: «Es claro que para que se configure esta forma de
homicidio atenuado no basta el actuar conforme a un sentimiento de piedad, ya que es necesario que se presenten además los
elementos objetivos exigidos por el tipo penal, a saber, que el sujeto pasivo tenga intensos sufrimientos derivados de lesión corporal
o enfermedad grave o incurable».6 Por lo tanto «No existe homicidio piadoso cuando una persona mata a otro individuo que no
padece esos sufrimientos, aún cuando invoque razones de piedad. En este caso, que constituye un homicidio simple, o incluso
agravado, la muerte es el producto del sentimiento egoísta del victimario, que anula una existencia, por que a su juicio no tiene
ningún valor».6

En la sentencia T 970 de 2014, deja claro que sin importar la definición de eutanasia, sí es patente que en el procedimiento de este
tipo de homicidio deben concurrir los siguientes elementos: «(i) el sujeto pasivo que padece una enfermedad terminal; (ii) el sujeto
activo que realiza la acción u omisión tendiente a acabar con los dolores del paciente quien, en todos los casos, debe ser un médico;
(iii) debe producirse por petición expresa, reiterada e informada de los pacientes». Además indica que cuando no están presentes los
elementos anteriores «se estará en presencia de un fenómeno distinto que no compete en sí mismo a la ciencia médica. Sin embargo,
ovocarse de diferentes maneras».7
cuando se verifican en su totalidad, la eutanasia puede pr

Tanto en la legislación belga como en la colombiana, la eutanasia sólo puede ser suminstrada por un médico a un enfermo terminal a
74
solicitud del paciente, además el médico debe seguir un protoco definido.

Contexto del derecho anglosajón

En el uso actual anglosajón, la eutanasia ha sido definida como la «inducción indolora de una muerte rápida».75 Sin embargo, y
debido al sistema jurídico basado en el derecho anglosajón; se argumenta que este enfoque no define adecuadamente la eutanasia, ya
que deja abiertas una serie de acciones posibles que cumplirían con los requisitos de la definición, pero que no se considerarían
eutanasia. En particular, estas incluyen situaciones en las que una persona mata a otra, sin dolor, pero sin ninguna razón más allá de la
76 77
ganancia personal; o muertes accidentales que son rápidas e indoloras, pero sin intención.

Otro enfoque incorpora la noción de sufrimiento en la definición.76 La definición en inglés ofrecida por el Oxford English
Dictionary incorpora el sufrimiento como una condición necesaria, así: «muerte sin dolor de un paciente que padece una enfermedad
incurable y dolorosa o se encuentra en uncoma irreversible».78 Este enfoque está incluido en la definición de Marvin Kohl,
h y Paul

Kurtzi (1925-2012), como «un modo o acto de inducir o permitir la muerte sin dolor como un alivio del sufrimiento».80 Pueden
darse ejemplos en contra: tales definiciones pueden abarcar matar a una persona que padece una enfermedad incurable en beneficio
personal, como puede ser reclamar una herencia. Comentaristas como Tom Beauchampj (1939) y Arnold Davidsonk (1955);
argumentaron que hacerlo constituiría más un «homicidio simple» que eutanasia.76

El tercer elemento incorporado en muchas definiciones es el de la intencionalidad: la muerte debe ser intencional, en lugar de
accidental, y la intención de la acción debe ser una «muerte misericordiosa».76 Michael J. Warren;l argumentó que «el principal
asunto que diferencia la eutanasia de la intención de “homicidio simple” es el motivo del agente: debe haber un buen motivo en lo
que respecta al bien de la persona muerta.»82 De manera similar, Heathe Draperm habla de la importancia de la finalidad,
argumentando que «el motivo forma parte crucial de los argumentos para la eutanasia, porque debe ser sobre el mejor interés de la
persona que la recibe».77 Algunas definiciones, como la ofrecida por el Comité selecto de Ética médica de la Cámara de los Lores
toman este camino, en el cual la eutanasia es definida como «una intervención deliberada emprendida con la intención expresa de
».3 Beauchamp y Davidson también destacaron el planteamiento deBaruch
poner fin a una vida para aliviar el sufrimiento intratable
Brodyn (1943): «un acto de eutanasia es aquel en el cual una persona (A) mata a otra persona (B) en beneficio de la segunda
persona, que realmente resulta beneficiada al estar muerta».84

Draper argumentó que cualquier definición de eutanasia debe incorporar cuatro elementos: un agente y un sujeto; una intención; una
proximidad causal tal que las acciones del agente conducen al resultado; y un resultado. En base a esto, ofreció una definición que
incorpora esos elementos,afirmando que la eutanasia «debe definirse como la muerte que resulta de la intención de una persona de
matar a otra persona, utilizando los medios más suaves e indoloros posibles, motivados únicamente por los mejores intereses de la
persona que muere».77 Antes que Draper, Beauchamp y Davidson también habían ofrecido una definición que incluye estos
85
elementos. Su definición específica los fetos para distinguir entre abortos y eutanasia:

«En resumen, hemos argumentado [...] que la muerte de un ser humano, A, es un ejemplo de eutanasia si y
sólo si (1) la muerte de A está destinada por al menos otro ser humano, B, donde B o es quien causa de
muerte o es un elemento causalmente relevante del evento que resulta en la muerte de A, ya sea por
acción u omisión; (2) hay suficiente evidencia objetiva para que B crea que A está sufriendo agudamente o
 está comatoso irreversiblemente, o que hay suficiente evidencia objetiva relacionada conla condición
presente de A, de tal manera que una o más leyes causales conocidas respaldan la creencia de B de que A
estrá en una condición de sufrimiento agudo o en estado comatoso irreversible; (3) (a) la razón principal de
B para intentar la muerte de A es el cese del sufrimiento de A, en el futuro real o predicho, o en la
comorbilidad irreversible, donde B no intenta la muerte de A por una razón primaria diferente, aunque
puede haber otras razones relevantes, y (b) hay suficiente evidencia actual para A o B que los medios
causales para la muerte de A no producirán más sufrimiento que el que se produciría para A si B no
interviniese; (4) los medios causales para el evento de la muerte de A son elegidos por A o B con la
intención primordial de proveer un medio causal tan indoloro como sea posible, a menos que A o B tengan
razón primordial para un medio causal más doloroso, donde la razón para elegir el último medio causal no
entra en conflicto con la evidencia en 3b; (5) A es un organismo no fetal».
—Beauchamp y Davidson86

Wreen ofreció una definición en dos secciones, en parte como una respuesta a Beauchamp y David
son:

«La persona A cometió un acto de eutanasia si y sólo si (1) A mató a B o la dejó morir; (2) A intentó matar a
B; (3) la intención especificada en (2) fue al menos parcialmente causa de la acción especificada en (1); (4)
la jornada causal desde la intención especificada en (2) a la acción especificada en (1) está más o menos
de acuerdo con el plan de acción de A; (5) A mata a B voluntariamente; (6) el motivo de la acción
espeficada en (1), el motivo detrás de la intención especificada en (2) es el bien de la persona muerta»
—Michael Wreen87

Wreen también consideró un séptimo requisito; «(7) el bien especificado en (6) es, o al menos incluye, la evitación del mal», aunque,
88
como señaló Wreen en el documento, no estaba convencido de que se requierera la restricción.

Al discutir su definición, Wreen señaló la dificultad de justificar la eutanasia cuando se enfrenta con la noción del derecho a la vida.
En respuesta, Wreen argumentó que la eutanasia tiene que ser voluntaria, y que la «eutanasia involuntaria es, como tal, un gran
error».88 Otros comentaristas incorporan el consentimiento en sus definiciones de una manera más directa. Por ejemplo, en una
discusión sobre eutanasia presentada en el 2003 por el Grupo de Ética de la Asociación Europea de Cuidados Paliativos (AECP.
EPAC, por sus siglas en inglés), los autores ofrecieron lo siguiente: «La muerte provocada por el médico de una persona sin el
consentimiento de la persona, ya sea involuntario, cuando la persona no puede consentir; o involuntario, contra la voluntad de la
persona; no es eutanasia: es asesinato. Por lo tanto, la eutanasia puede ser sólo voluntaria».89 Aunque el Grupo de Trabajo de
Ética de la AECP argumentó que tanto la eutanasia no voluntaria como la involuntaria no podían incluirse en al definición de
88
eutanasia; existe una discusión literaria sobre la exclusión de la primera pero no de la segunda.

Clasificaciones de eutanasia
La eutanasia está clasificada de diferentes formas: directa e indirecta
según el accionar médico, y voluntaria e involuntaria si se cuenta o
8
no con el consentimiento del paciente informado y consciente.

Según el accionar médico

Eutanasia directa: cuando existe una provocación
intencional del médico que busca la terminación de la vida
del paciente.90 Esta a su vez posee dos formas:
Eutanasia activa legal.
Activa o positiva: se le considera activa o positiva Eutanasia pasiva legal.
(acción) cuando existe un despliegue médico para Las leyes de eutanasia varían según la división
producir la muerte de una persona como suministrar administrativa.
directamente algún tipo de fármaco o realizando Suicidio asistido legal.
91
intervenciones cuyo objetivo es causar la muerte. Eutanasia ilegal.
Pasiva o negativa: es pasiva o negativa (omisión) Situación desconocida.
cuando la muerte es producida por la omisión de
tratamientos, medicamentos, terapias o alimentos. En
este tipo de eutanasia, la actuación del médico es
negativa pues su conducta es de «no hacer». En otras palabras se culmina todo tipo de actividad terapéutica
 para prolongar la vida de una persona que se encuentre en fase terminal, pues se ha concluido que el
92
tratamiento es inútil para el mejoramiento del paciente.
Eutanasia indirecta: es la que se verifica cuando se origina sin la intención de causar la muerte del paciente.
Según la definición de eutanasia la indirecta no lo sería pues uno de los elementos de esta práctica es la
provocación intencional de la muerte. En todo caso, la indirecta se da como resultado de efectuar procedimientos
93
médicos intensos, con intención terapéutica, que pueden producir la muerte.

Según la voluntad del paciente

Voluntaria: es aquella en la cual es el paciente quien toma la decisión o por terceras personas obedeciendo los
deseos que el paciente ha expresado con anterioridad en algún tipo de documento o grabación. 94

No voluntaria: ocurre cuando un tercero toma la decisión pues no es posible averiguar la voluntad del paciente por
95
la imposibilidad de expresarla o porque este no ha dejado expresa su voluntad.
Involuntaria: sucede cuando un tercero toma la decisión pues no es posible averiguar la voluntad del paciente por
96
la imposibilidad de expresarla, este no ha dejado expresa su voluntad y no se le consulta a los parientes.

Conceptos relacionados
Suicidio asistido: Significa proporcionar, en forma intencional y con conocimiento, a una persona, los medios,
procedimientos o ambos necesarios para suicidarse, incluidos el asesoramiento sobre dosis letales de
medicamentos, la prescripción de dichos medicamentos letales o su suministro. Se plantea como deseo de
extinción de muerte inminente porque la vida ha perdido razón de ser o se ha hecho dolorosamente
desesperanzada. Cabe destacar que en este caso es el paciente el que voluntaria y activamente termina con su
vida, de ahí el concepto de suicidio. Véase tambiénEutanasia voluntaria.
Cacotanasia: Es la eutanasia que se impone sin el consentimiento del afectado. La palabra apunta hacia una ‘mala
muerte’ (siendo kakós: ‘malo’)97
Ortotanasia: Consiste en dejar morir a tiempo sin emplear medios desproporcionados y extraordinarios para el
mantenimiento de la vida. Se ha sustituido en la terminología práctica por «muerte digna», para centrar el concepto
en la condición (dignidad) delpaciente terminal y no en la voluntad de morir.
Distanasia: Consiste en el «encarnizamiento» o «ensañamiento» terapéutico, mediante el cual se procura posponer
el momento de la muerte recurriendo a cualquier medio artificial, pese a que haya seguridad de que no hay opción
alguna de recuperar la salud, con el fin de prolongar la vida del enfermo a toda costa, llegando a la muerte en
condiciones inhumanas. Normalmente se hace según los deseos de otros (familiares, médicos) y no según el
verdadero interés del paciente.
Adistanasia o antidistanasia: cesación de la prolongación artificial de la vida dejando que el proceso patológico
termine con la existencia del enfermo.
Medicina paliativa: reafirma la importancia de la vida y considera a la muerte como la etapa final de un proceso
normal. La atención que brinda no acelera ni pospone la muerte, proporciona alivio del dolor y de otros síntomas
angustiosos e integra los aspectos psicológicos y espirituales del tratamiento del enfermo. Le ofrece apoyo de modo
que pueda llevar una vida lo más activa posible hasta la muerte, y a la familia para que pueda hacer frente a la
enfermedad de su ser querido y al duelo.
Sufrimiento: Tener o padecer un daño o dolor físico o moral. Padecer habitualmente una enfermedad o un trastorno
físico o mental.
Tiro de gracia a un soldado con una herida mortal pero lenta y dolorosa. También a un ejecutado por un pelotón
que no muere.

Argumentos en pro y en contra

Históricamente, el debate sobre la eutanasia ha tendido a centrarse en una serie de preocupaciones clave. Según el estadounidense
oncólogo y bioético Ezekiel Emanuel (1957), opositor a la eutansia, los partidarios de esta han presentado cuatro argumentos
principales:

a) que las personas tienen derecho a la autodeterminación y, por lo tanto, de permitírseles

elegir su destino;
b) ayudar a un sujeto a morir podría ser una mejor opción que requerir que continúen
sufriendo;
c) la distinción entre la eutanasia pasiva, que a menudo está permitida, y la eutanasia
activa, que no es sustantiva, o en la cual el principio subyacente —la doctrina del doble
efecto—, es irrazonable o poco sólida; y
 d) permitir la eutanasia no conducirá, necesariamente, a consecuencias inaceptables.

Los activistas a favor de la eutanasia suelen indicar que en países como Bélgica, Países Bajos, y que en estados de Estados Unidos de
América como el de Oregón, donde esta ha sido legalizada no ha sido problemático.

De manera similar, Emanuel argumenta que hay cuatro argumentos principales presentados por los oponentes de la eutanasia:

a) no todas las muertes son dolorosas;

b) están disponibles alternativas como la interrupción del tratamiento activo combinadas con
el uso del alivio efectivo del dolor;
c) la distinción entre eutanasia activa y pasiva es moralmente significativa; y
d) la legalización de la eutanasia colocorá a la sociedad en la falacia del efecto dominó,98 lo
que conducirá a consecuencias inaceptables.99

De hecho en el 2013 en Oregón, el dolor no era una de las cinco razones principales por las cuales las personas buscaban la eutanasia.
ga para los demás.100
Los principales motivos fueron la pérdida de la dignidad y el temor a ser una car

Invocación de los derechos individuales contra la transgresión a una interdicción

Los contornos de la noción del derecho a la vida son objeto de debate filosófico, legal y moral. Varias tradiciones filosóficas o
religiosas rechazan el suicidio en sus diversas formas. Otras rechazan específicamente la eutanasia: la intervención de un actor que
termina la vida del paciente es considerada una forma de asesinato.

Según la Corte Constitucional de Colombia, la Constitución de Colombia protege la vida como un derecho además de incorporarla
como un valor dentro del ordenamiento, y para asegurar el derecho a la vida el Estado y los ciudadanos tienen competencias y
deberes con esta. Sin embargo el «Estado no puede pretender cumplir esa obligación desconociendo la autonomía y la dignidad de
las propias personas. Por ello ha sido doctrina constante de esta Corporación que toda terapia debe contar con el consentimiento
informado del paciente, quien puede entonces rehusar determinados tratamientos que objetivamente podrían prolongar la duración
de su existencia biológica pero que él considera incompatibles con sus más hondas convicciones personales. Sólo el titular del
derecho a la vida puede decidir hasta cuándo es ella deseable y compatible con la dignidad humana. Y si los derechos no son
absolutos, tampoco lo es el deber de garantizarlos, que puede encontrar límites en la decisión de los individuos, respecto a aquellos
asuntos que sólo a ellos les atañen».101 La postura de la Corte frente a los enfermos terminales que experimentan intensos
sufrimientos, también considera que el deber estatal de proteger la vida, «cede frente al consentimiento informado del paciente que
desea morir en forma digna. En efecto, en este caso, el deber estatal se debilita considerablemente por cuanto, en virtud de los
informes médicos, puede sostenerse que, más allá de toda duda razonable, la muerte es inevitable en un tiempo relativamente corto».
Es en estos casos cuando el paciente terminal toma una decisión sobre cómo enfrentar la muerte, pues está informado y es consciente
de que «no está optando entre la muerte y muchos años de vida plena, sino entre morir en condiciones que él escoge, o morir poco
tiempo después en circunstancias dolorosas y que juzga indignas». El derecho a vivir dignamente implica, entonces, el derecho a
morir en forma digna; condenar a una persona a prolongar por escaso tiempo su existencia, cuando es contrario a sus deseos y está
padeciendo profundas aflicciones logra que la persona quede «reducida a un instrumento para la preservación de la vida como valor
abstracto».102

Un grupo de médicos belgas pudo señalar en un manifiesto contra la eutanasia que «la autorización legal de la eutanasia [...]
transgrede una prohibición fundacional y, por lo tanto, afecta los cimientos de nuestra democracia, delineando una clase de
103
ciudadanos que pueden ser asesinados con el apoyo de la sociedad».

El tema de la eutanasia, necesariamente, va más allá del nivel de los derechos individuales. El genetista francés Axel Kahn (1944),
miembro del Comité Nacional de Ética Consultiva, dice que «el deseo de querer morir [...] no requiere un reproche moral de la
sociedad secular. No se sugiere, por supuesto, que la eutanasia se convierta en un negocio “para ofrecer este servicio” a quienes lo
demanden».104
Para el abogado francés Robert Badinter (1928), ex ministro de justicia y principal artífice de la abolición de la pena de muerte; la
introducción de una excepción a la eutanasia en la ley no podría ser efectuada sin dañar el derecho a la vida, «el primero de los
derechos del hombre». Él cree que el Código Penal francés «tiene una función expresa y que, como tal, debe reflejar los valores de
una sociedad»; «está al nivel más alto cuando se trata de la vida o la muerte. En una democracia nadie puede quitarle la vida a
otros».105

El ejercicio de la libertad y de la autonomía

Para la Corte Constitucional de la República de Colombia, la persona es considerada como «sujeto moral, capaz de asumir en forma
responsable y autónoma las decisiones sobre los asuntos que en primer término a él incumben, debiendo el Estado limitarse a
imponerle deberes, en principio, en función de los otros sujetos morales con quienes está avocado a convivir»; «si la manera en que
los individuos ven la muerte refleja sus propias convicciones, ellos no pueden ser forzados a continuar viviendo cuando, por las
circunstancias extremas en que se encuentran, no lo estiman deseable ni compatible con su propia dignidad, con el argumento
inadmisible de que una mayoría lo juzga un imperativo religioso o moral». Puesto que el Estado no puede esperar de sus ciudadanos
conductas heroicas ni forzarlos a realizarlas, y «menos aún si el fundamento de ellas está adscrito a una creencia religiosa o a una
actitud moral que, bajo un sistema pluralista, sólo puede revestir el carácter de una opción. Nada tan cruel como obligar a una
persona a subsistir en medio de padecimientos oprobiosos, en nombre de creencias ajenas, así una inmensa mayoría de la población
las estime intangibles»; pues es parte de la filosofía de la Constitución de Colombiaeliminar la crueldad, garantizar la pluralidad y la
autonomía. También apunta que, desde una perspectiva pluralista, vivir no es un deber absoluto y que «quien vive como obligatoria
una conducta, en función de sus creencias religiosas o morales, no puede pretender que ella se haga coercitivamente exigible a
todos».106

Axel Kahn evoca el argumento forzado de los opositores de que la naturaleza de la demanda de eutansia se debe en particular por el
dolor, la sensación de abandono o la desesperación. Esta dimensión restringida le parece en esencia incompatible con el ejercicio de
la libertad auténtica. Por lo tanto, la primera respuesta de la sociedad a este tipo de solicitudes nunca debería ser, según él, la
organización de un suicidio asistido o un acto directo de eutanasia, sino que debería tratarse de restablecer las condiciones de una
104
libertad auténtica mediante la restauración de una vida deseable.

Con el fin de ajustarse a los deseos del paciente, incluso cuando este no puede expresarlos, muchos estados han establecido la
posibilidad de emitir undocumento de voluntades anticipadas.

107
De manera similar, la Asociación Médica Mundialha emitido una serie de directrices durante su Asamblea General de 2003.

La visión de la dignidad humana

Un punto que, muy comúnmente, marca la línea divisoria entre los partidarios y los opositores de la eutanasia es la visión de la
dignidad humana, ya que es un argumento invocado tanto para justificar el mantenimiento de la prohibición de la eutanasia como
para despenalizarla. Por lo tanto, una recomendación de la Asamblea Parlamentaria del Consejo de Europa, adoptada el 21 de mayo
de 1999, establece que la dignidad es una noción absoluta:

«La dignidad es inherente a la existencia de cada ser humano. Si su posesión se debiera a peculiaridades,
habilidades o cualquier condición, la dignidad no sería ni igual ni universalmente peculiar para todos los
seres humanos. Por lo tanto, el ser humano está investido de dignidad a lo largo de su vida. El dolor, el
sufrimiento o la debilidad no pueden privarlo de ella».
—Consejo de Europa108

La recomendación, por lo tanto, exige «consagrar y proteger el derecho de las personas terminalmente enfermas y moribundas a una
gama completa de cuidados paliativos» y «mantener [la] prohibición absoluta intencional de la vida de los pacientes incurables y
moribundos».108
Por el contrario, el filósofo británico Simon Blackburn (1944) considera que es imposible «fundamentar la prohibición [a la
eutanasia] en el respeto a la vida, y aún menos en el respeto a la dignidad; ya que lo que [la prohibición] en realidad no quiere respeto
por la vida sino por el acto de morir, es decir, tratar como sacrosanto el procedimiento a menudo intolerable, cruel, sin dignidad
alguna y doloroso de nuestra disolución natural».109

El impacto de la eutanasia en el tema de la dignidad humana va más allá de la cuestión de una situación individual al final de la vida.
Por lo tanto, el Informe Sicardo critica a la eutanasia porque «internaliza las representaciones sociales negativas de un cierto número
de situaciones de vejez, enfermedad y discapacidad»,110 lo que corre el riesgo de distanciar a la medicina del «deber universal de la
humanidad de la atención y acompañamiento».110

Para la Corte Constitucional de Colombia en la Constitución se establece «que el Estado colombiano está fundado en el respeto a la
dignidad de la persona humana; esto significa que, como valor supremo, la dignidad irradia el conjunto de derechos fundamentales
reconocidos, los cuales encuentran en el libre desarrollo de la personalidad su máxima expresión. El principio de la dignidad
humana atiende necesariamente a la superación de la persona, respetando en todo momento su autonomía e identidad».111 Señaló
también que tal principio de dignidad «no sería comprensible si el necesario proceso de socialización del individuo se entendiera
como una forma de masificación y homogenización integral de su conducta, reductora de toda traza de originalidad y peculiaridad.
Si la persona es en sí misma un fin, la búsqueda y el logro incesantes de su destino conforman su razón de ser y a ellas por fuerza
acompaña, en cada instante, una inextirpable singularidad de la que se nutre el yo social, la cual expresa un interés y una necesidad
radicales del sujeto que no pueden quedar desprotegidas por el derecho a riesgo de convertirlo en cosa».112 Con esto es claro para
la Corte que la vida no puede ser vista simplemente como algo sagrado, hasta el punto de desconocer la situación en la que se
encuentra el paciente terminal y su posición personal frente al valor de la vida. Resume la Corte así: «el derecho a la vida no puede
».113
reducirse a la mera subsistencia, sino que implica el vivir adecuadamente en condiciones de dignidad

Gestión de los recursos sociales

Algunos de los defensores de la eutanasia buscan superar tanto la visión de la dignidad individual absoluta como la libertad a favor de
una concepción utilitarista de la moralidad. El utilitarismo permite, y eventualmente promueve, el sacrificio de la felicidad individual
a favor del mayor número. Con esto en mente, se considera legítimo optimizar el uso de los recursos médicos dando prioridad a los
pacientes cuyas vidas pueden ser salvadas, y considerar como una carga los recursos destinados a mantener con vida a las personas
que ya no pueden traer nada a la sociedad. Esta concepción, teorizada por el filósofo australiano utilitarista Peter Singer (1946), es
Christophe Darbellay.114
defendida en particular en Suiza por el presidente del Partido Demócrata Cristiano

Tomando en cuenta el sufrimiento

De acuerdo con los opositores a la eutanasia, actualmente los dolores son bien tenidos en cuenta y a menudo son calmados de manera
efectiva, especialmente en los servicios de cuidados paliativos. Lo cual indica un sufrimiento significativo que no es el dolor, por
ejemplo:

la pérdida progresiva de control sobre el propio cuerpo, como en el caso de las enfermedades neurodegenerativas;
la sensación de sofocación;
la deformación del cuerpo y, especialmente, del rostro; y
la pérdida permanente de la autonomía.
La disminución de casos de eutanasia en los Países Bajos entre el 2001 y el 2005 parece ser atribuible, según los autores de un
115
informe basado en estadísticas sobre la eutanasia; a la mejora de los cuidados paliativos.

Algunos médicos y comentaristas objetan la necesidad de introducir la eutanasia en la ley, debido al progreso, presente y futuro, de la
medicina paliativa en la lucha contra el sufrimiento en su totalidad. Por lo tanto, el genetista Axel Kahn dice: «solucionaría una ley de
104
eutanasia si esa fuera la única forma de calmar el sufrimiento».

Argumentos sobre la necesidad y viabilidad de una introducción controlada

Al enmendar la legislación belga, uno de los argumentos en la exposición de motivos es que la eutanasia, en un entorno médico, evita
prácticas que habrían sucedido de forma clandestina y permite que los actores sean colocados en condiciones de buena supervisión de
las prácticas y seguridad jurídica.116

Por el contrario, el informe de Sicard publicado en el 2012 en Francia, considera que la introducción de una forma enmarcada de
eutanasia es una ilusión: «la práctica de la eutanasia desarrolla su propia dinámica resistente al control efectivo y tiende a
expandirse».110

Opinión médica
Las opiniones de los médicos sobre la legalización de la eutanasia están divididas. Así lo muestra una encuesta realizada por el
Institut national de la santé et de la recherche médicale INSERM (Instituto Nacional de Salud e Investigación Médica); efectuada en
el 2003 que muestra que 45 % de los médicos de familia franceses, están a favor de una despenalización de la eutanasia equiparable
al porcentaje obtenido en los Países Bajos. Los autores del estudio informan que «los médicos más involucrados y cómodos con los
cuidados paliativos y con el seguimiento al final de la vida son, a menudo, más hostiles a la legalización de la eutanasia», en
comparación con «aquellos que se sienten incómodos con los pacientes al final de su vida». El mismo estudio apunta a una tendencia,
particularmente entre los médicos que no han recibido capacitación específica, en técnicas como la reanimación o la sedación,
equiparándolas con la eutanasia. Finalmente, indica una correlación estadística entre la tendencia a hacer esta asimilación y el hecho
de declararse a favor de la eutanasia.117

En todos los casos, independientemente de si la eutanasia está despenalizada o no, lo que está en juego para los médicos y los equipos
de atención sigue siendo lo ético: la ley no prevalece sobre la reflexión ética y personal en la elección de los actos al final de la vida,
inyecciones letales, decisión de detener el tratamiento o sedación terminal. En el caso de la eutanasia en particular, la cuestión de su
legitimidad ética no se confunde con la cuestión de su legalización o despenalización. En este sentido, la filósofa francesa Marta
Spranzi señala que «permitir explícitamente a que los miembros de la profesión médica den muerte, aunque solo sea con el laudable
propósito de aliviar los sufrimientos de los pacientes, incluso por parte de los propios médicos, como más problemáticos que la
118
realidad del gesto en sí, deber cumplido en el silencio de la relación médica» a causa de posibles consecuencias.

En el Reino Unido, el grupo en pro del suicidio asistido Dignity in Dying cita investigacions contradictoras sobre las actitudes de los
médicos hacia la muerte asistida; en la encuesta publicada en el 2009 sobre medicina paliativa la cual arroja que el 64 % de los
encuestados apoya la muerte asistida en los casos en los cuales el paciente tiene una enfermedad incurable y dolorosa, mientras que el
34 % se opone.119 En un estudio revelado en BMC Medical Ethics el 49 % de los médicos encuestados se opone a cambiar la ley
120
para permitir la muerte asistida y el 39 % está a favor de tal cambio legal.

Una encuesta de 2010 realizada en los Estados Unidos de América entre más de 10 000 médicos, encontró que el 16.3 % de los
médicos consideraría suspender la terapia para mantener la vida si la famalia lo exige, incluso en la creencia de ser prematuro.
Aproxomidamente 54.5 % no lo haría, y el 29.2 % restante respondió «depende».121 El estudio también encontró que el 45.8 % de
los médicos estuvieron de acuerdo en que el suicidio asistido por un médico debería ser permitido en algunos casos, mientras que el
121
40.7 % no lo estuvo; y el 13.5 % restante sintió que dependía.

Puntos de vista religiosos

Los puntos de vista religiosos sobre la eutanasia son variados y complicados. Si bien el punto de vista sobre el tema no
necesariamente se entrelaza directamente con la religión, a menudo afecta la opinión de una persona. Si bien la influencia de la
religión en los puntos de vista de alguien hacia los cuidados paliativos hace una diferencia, a menudo desempeñan una función más
pequeña de lo que podría esperarse. Se realizó un análisis de la conexión entre la religión de los adultos estadounidenses y su punto
de vista sobre la eutanasia para ver cómo se combinan. Los hallazgos concluyeron que la afiliación religiosa con la que cada persona
se asocia no necesariamente se relaciona con su postura al respecto de la eutanasia.122 Las investigaciones muestran que, si bien
muchos pertenecen a una religión específica, es posible que no siempre vean todos los aspectos de la eutanasia como relevantes para
ellos.
Algunos análisis de metadatos han apoyado la hipótesis de que las actitudes de las enfermeras hacia la eutanasia y el suicidio asistido
por médicos están influenciadas por su religión y su cosmovisión. Atribuir más importancia a la religión también parece hacer que
sea menos probable un acuerdo con la eutanasia y el suicidio asistido por un médico.123 Un estudio de opinión pública realizado en
1995 encontró que la tendencia a ver una distinción entre la eutanasia activa y el suicidio se ve claramente afectada por la afiliación
religiosa y el nivel de educación.124 En Australia, más médicos sin afiliación religiosa formal simpatizaron con la eutanasia
voluntaria activa, y reconocieron que la habían practicado a diferencia de los médicos que dijeron tener alguna filiación religiosa. De
aquellos que se identifican con una religión e informan de una afiliación protestante fueron intermedios en sus actitudes y prácticas
entre los grupos agnóstico, ateo y católico. Los católicos registraron actitudes más opuestas, pero aún así el 18 % de los médicos
católicos encuestados registraron que habían tomado medidas activas para provocar la muerte de aquellos pacientes que lo
solicitaron.125

Véase también
Bioética Eutanasia infantil
Dispositivo de suicidio Euthanasia Coaster
Derecho a Morir Dignamente Jack Kevorkian
Dignitas (eutanasia) Legalidad de la eutanasia
Distanasia Medicina paliativa
Eutanasia animal Turismo de suicidio

Notas
a. Sandner escribió que el término Aktion T4 se usó por primera vez en los ensayos de la posguerra contra los
46
médicos involucrados en los homicidios y luego el término fue incluido en la historiografía.
b. Tiergartenstraße 4, fue la ubicación de la Oficina Central y la sede administrativa de la Gemeinnützige Stiftung für
47
Heil- und Anstalts- pflege(en alemán Fundación de Beneficencia para la Atención Curativa e Institucional).
c. Al menos 100 000 personas pudieron ser asesinadas directamente como parte del Aktion T4. También se llevaron a
cabo matanzas masivas usando la eutanasia en los países y territorios de Europa Oriental que la Alemania Nazi
conquistó durante la guerra. Las categorías son fluidas y no es posible asignar una cifra definitiva; pero los
300 000.51
historiadores calculan que el número total de víctimas podría llega alrededor de
d. Entre 1939 y 1945, alrededor de 200 000 mujeres, hombres y niños de instituciones psiquiátricas del Reich alemán
fueron asesinados, en varias acciones encubiertas, mediante el uso de gases, medicamentos o nutrición deficiente.

Alemán: Zwischen 1939 und 1945 wurden ca. 200.000 Frauen, Männer und Kinder aus psychiatrischen
Einrichtungen des Deutschen Reichs im mehreren verdeckten Aktionen durch Vergasung, Medikamente oder
unzureichende Ernährung ermordet.56

e. Robert Lifton y Michael Burleigh estimaron que el doble del número oficial de víctimas del T4 habría fallecido antes
del final de la guerra.63 64
65
f. Un rango estimado entre200 000 y 250 000 víctimas informales a la llegada de las tropas aliadas a Alemania.
g. Entre 1939 y 1945, alrededor de 200 000 mujeres, hombres y niños de instituciones psiquiátricas del Reich alemán
fueron asesinados, en varias acciones encubiertas, mediante el uso de gases, medicamentos o nutrición deficiente.

Alemán: Zwischen 1939 und 1945 wurden ca. 200.000 Frauen, Männer und Kinder aus psychiatrischen
Einrichtungen des Deutschen Reichs im mehreren verdeckten Aktionen durch Vergasung, Medikamente oder
unzureichende Ernährung ermordet.56

h. Profesor emérito de filosofía en laUniversidad Estatal de Nueva York.79

i. Profesor emérito de filosofía en laUniversidad de Búfalo de Nueva York.
j. Filósofo estadounidense, especializado enfilosofía moral, bioética y ética animal.
k. Estadounidense, profesor de filosofía,literatura comparada, historia de la ciencia y filosofía de la religión.
l. Profesor de filosofía en laUniversidad Marquette, especializado en ética, estética y teoría de la argumentación.81
m. Profesora de ciencias sociales y sistemas de salud en la Warwick Medical School de la Universidad de Warwick;
Reino Unido.83
n. Estadounidense bioético en el campo de la ética aplicada.
o. El Informe Sicard es preparado por la Misión presidencial de reflexión sobre el final de la vida, creado por decreto
del Presidente de la República de FranciaFrançois Hollande el 17 de diciembre de 2017.
Referencias
1. 1). DE ECHEGARAY, Don Eduardo (1887).Faquineto, José
María, ed. Diccionario general etimológico de la lengua
española (https://archive.org/stream/diccionariogener0
3echeuoft#page/296/mode/2up) (Resurso en línea).
Tomo III. Madrid: Faquineto. p. 296. Consultado el 15
de marzo de 2018.
2). «eutanasia» (https://dicciomed.usal.es/palabra/euta
nasia). Ediciones Universidad de Salamanca. Sin
fecha. Consultado el 15 de marzo de 2018.
3). ANDERS, Valentín et ál. (Sin fecha). «Etimología de
eutanasia» (http://etimologias.dechile.net/?eutanasia).
Consultado el 15 de marzo de 2018.
4). Real Academia Española y Asociación de
Academias de la Lengua Española (2014).
«eutanasia» (http://dle.rae.es/eutanasia). Diccionario
de la lengua española (23.ª edición). Madrid: Espasa.
ISBN 978-84-670-4189-7. Consultado el 15 de marzo de
2018.
2. 1). Real Academia Española y Asociación de
Academias de la Lengua Española (2014). «eutanasia
: 1. f. Intervención deliberada para poner fin a la vida
de un paciente sin perspectiva de cura. 2. f. Med.
Muerte sin sufrimiento físico.» (http://dle.rae.es/eutana
sia). Diccionario de la lengua española (23.ª edición).
Madrid: Espasa. ISBN 978-84-670-4189-7. Consultado el
15 de marzo de 2018.
2). «Eutanasia» (http://dmd.org.co/2015/10/03/eutanasi
a-2/). dmd.org.co. Bogotá, Colombia: Fundación Pro
Derecho a Morir Dignamente. Sin fecha. Consultado el
15 de marzo de 2018. «Es todo acto que tiene la
intención de causarle la muerte a un paciente, que
sufre una enfermedad en etapa terminal, por petición
del paciente y que la lleva a cabo un médico.
La eutanasia es un acto voluntario, meditado y jamás
improvisado ni irreflexivo, con el cual se busca
terminar la vida de una persona que lo pide consciente
y repetidamente porque sufre de manera intolerable y
sabe, además, que está en la etapa terminal
irreversible de una enfermedad, para la cual la
medicina no tiene tratamiento curativo.»
3). KUHSE, Helga (Julio de 1992). «Quality of life and
the death of «baby M»» [Calidad de vida y muerte del
«bebé M»] (https://www.worldrtd.net/euthanasia-fact-sh
eet). Bioethics (en inglés). Vol. 6 (N.º 3): 233-250.
doi:10.1111/j.1467-8519.1992.tb00200.x (http://dx.doi.org/10.111
1%2Fj.1467-8519.1992.tb00200.x). Consultado el 15 de
marzo de 2018. «“Eutanasia” es un compuesto de
dos palabras griegas: eu y thanatos que significan,
literalmente, ‘una buena muerte’. Hoy en día,
generalmente se entiende por “eutanasia” la
provocación de una buena muerte: “muerte por
misericordia”, en la que una persona, A, termina la
vida de otra persona, B, por el bien de B.
Inglés: 'Euthanasia' is a compound of two
Greek words - eu and thanatos meaning,
literally, 'a good death'. Today, 'euthanasia' is
generally understood to mean the bringing
about of a good death - 'mercy killing,' where
one person, A, ends the life of another person,
B, for the sake of B.»
4) YOUNG, Robert (18 de abril de 1996). «Voluntary
Euthanasia» (https://plato.stanford.edu/entries/euthana
sia-voluntary/). En Edward N. Zalta. Stanford
Encyclopedia of Philosophy (Otoño de 2017 edición).
Metaphysics Research Lab, Stanford University.
Consultado el 15 de marzo de 2018.
3. Harris, 2001.
4. MacNair, Trishia (19 de julio de 2011). «Euthanasia
and assisted suicide» (https://web.archive.org/web/201
10719071151/http://www.bbc.co.uk/health/support/term
inalillness_euthanasia.shtml) (en inglés). BBC.
Archivado desde el original (http://www.bbc.co.uk/healt
h/support/terminalillness_euthanasia.shtml) el 19 de
julio de 2011. Consultado el 25 de julio de 2011.
5. Carr, 2014, p. 374.
6. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia
C-239/97» (http://www.corteconstitucional.gov.co/relato
ria/1997/c-239-97.htm).
http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el
16 de marzo de 2018. «El homicidio por piedad, según
los elementos que el tipo describe, es la acción de
quien obra por la motivación específica de poner fin a
los intensos sufrimientos de otro. Doctrinariamente se
le ha denominado homicidio pietístico o eutanásico .»
7. Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia
T-970/14» (http://www.corteconstitucional.gov.co/relato
ria/2014/t-970-14.htm). Consultado el 16 de marzo de
2018. «Las definiciones sobre eutanasia son múltiples
y actualmente no se cuenta con alguna totalmente
aceptada. No obstante, lo que sí está claro es que en
este procedimiento deben concurrir los siguientes
elementos: (i) el sujeto pasivo que padece una
enfermedad terminal; (ii) el sujeto activo que realiza la
acción u omisión tendiente a acabar con los dolores
del paciente quien, en todos los casos, debe ser un
médico; (iii) debe producirse por petición expresa,
reiterada e informada de los pacientes. Así, la doctrina
ha sido clara en señalar que cuando no existen de los
anteriores elementos, se estará en presencia de un
 fenómeno distinto que no compete en sí mismo a la
ciencia médica. Sin embargo, cuando se verifican en
su totalidad, la eutanasia puede provocarse de
diferentes maneras.»
8. Corte Constitucional de Colombia (2014). «Sentencia
T-970/14 § Eutanasia indirecta»(http://www.corteconsti
tucional.gov.co/relatoria/2014/t-970-14.htm).
Consultado el 16 de marzo de 2018. «Aunque sean
similares las clasificaciones, directa e indirecta se dan
con ocasión de la voluntad del médico. Por el
contrario, la voluntaria, involuntaria y no voluntaria se
dan con base en el consentimiento del paciente .»
9. 1). «eu-» (https://dicciomed.usal.es/lexema/bien-norma
lidad). Ediciones Universidad de Salamanca. Sin
fecha. Consultado el 15 de marzo de 2018.
2). ANDERS, Valentín et ál. (Sin fecha). «Etimología de
eu-» (http://etimologias.dechile.net/?eu). Consultado el
15 de marzo de 2018.
10. 1). «thanat(o)» (https://dicciomed.usal.es/lexema/muert
e). Ediciones Universidad de Salamanca. Sin fecha.
Consultado el 15 de marzo de 2018.
2). ANDERS, Valentín et ál. (Sin fecha). «Etimología de
tanato» (http://etimologias.dechile.net/?tanato).
Consultado el 15 de marzo de 2018. 3). ANDERS,
Valentín et ál. (Sin fecha). «Etimología de eutanasia»
(http://etimologias.dechile.net/?eutanasia). Consultado
el 15 de marzo de 2018.
11. «-si(s)/-s(o)-» (https://dicciomed.usal.es/sufijo/sis-so).
Ediciones Universidad de Salamanca. Sin fecha.
Consultado el 15 de marzo de 2018.
12. «-íā» (https://dicciomed.usal.es/sufijo/ia). Ediciones
Universidad de Salamanca. Sin fecha. Consultado el
15 de marzo de 2018.
13. 1). DE ECHEGARAY, Don Eduardo (1887).Faquineto, José
María, ed. Diccionario general etimológico de la lengua
española (https://archive.org/stream/diccionariogener0
3echeuoft#page/296/mode/2up) (Resurso en línea).
Tomo III. Madrid: Faquineto. p. 296. Consultado el 15
de marzo de 2018.
2). «eutanasia» (https://dicciomed.usal.es/palabra/euta
nasia). Ediciones Universidad de Salamanca. Sin
fecha. Consultado el 15 de marzo de 2018.
14. Mystakidou et al., 2005, pp. 97-98.
15. Stolberg, 2007, pp. 206-7.
16. Gesundheit et al., 2006, p. 622.
17. Zedler, Johan Heinrich ed., (1732-1754).
18. Neue deutsche Biographie 16, p. 327-328
19. Dvorak, 1996, pp. 40-41.
20. «Historical Timeline — History of Euthanasia and
Physician-Assisted Suicide» [Cronología histórica —
Historia de la eutanasia y suicidio asistido por
médicos] (https://euthanasia.procon.org/view.timeline.p
hp?timelineID=000022). https://www.procon.org/ (en
inglés). 23 de julio de 2013. Consultado el 19 de marzo
de 2018.
21. Stolberg, 2007, p. 208.
22. Gesundheit et al., 2006, p. 623.
23. Mannes, 1975, p. 69.
24. Stolberg, 2007, pp. 209-11.
25. Stolberg, 2007, p. 211.
26. Stolberg, 2007, pp. 211-14.
27. Gesundheit et al., 2006, p. 623.
28. MORO, Tomás (1 de enero de 1805). «Capítulo VII De
los esclavos» (https://books.google.com.pe/books?id=
9nLTJjXKx70C&dq=utopia%20tomas%20moro&pg=PP
5#v=onepage&q&f=false) (libro electrónico). La Utopía
de Tomás Moro (Gerónimo Antonio de Medinilla y
Porres, trad.) (3.ª edición). Madrid, España: Don Mateo
Repullés. pp. 90-91.
29. Stolberg, 2007, pp. 208-9.
30. Izumi, 2010.
31. Emanuel, 1994, p. 794.
32. Kemp, 2002.
33. Dowbiggin, 2007, pp. 51, 62-64.
34. Varios, 1873, pp. 90-96.
35. Pappasl, 1996, pp. 386-7.
36. Dowbiggin, 2007, pp. 10-13.
37. Dowbiggin, 2007, p. 13.
38. Appel, 2004, p. 614.
39. Appel, 2004, pp. 614-616.
40. Emanuel, 1994, p. 796.
41. Appel, 2004, pp. 618-619.
42. Appel, 2004, pp. 619-621.
43. Appel, 2004, p. 623.
44. Ramsay, 1994.
45. Gurney, 1972, p. 237.
46. Sandner, 1999, p. 385.
47. Sereny, 1983, p. 48.
48. Hojan y Munro, 2015.
49. Bialas y Fritze, 2015, pp. 263-281.
50. Proctor, 1990, pp. 40, 84 y 191.
51. Chase, Jefferson (26 de enero de 2017).
«Remembering the «forgotten victims» of Nazi
«euthanasia» murders» (http://www.dw.com/en/remem
bering-the-forgotten-victims-of-nazi-euthanasia-murder
s/a-37286088) (en inglés). Deutsche Welle (DW).
Consultado el 21 de marzo de 2018.
52. Longerich, 2012, p. 477.
53. Browning y Matthäus, 2007, p. 193.
54. Proctor, 1988, p. 191.
55. Sin autor (Sin fecha). «T4 - Centro conmemorativo e
informativo por las víctimas de «eutanasia» del
Nacionalsocialismo en la central de planificación,
Tiergartenstraße 4 en Berlín» (https://www.visitberlin.d
e/es/t4-centro-conmemorativo-e-informativo-por-las-vic
timas-de-eutanasia-del-nacionalsocialismo-en-la) . Visit
Berlin. Consultado el 21 de marzo de 2018. ««Más de
70 000 personas fueron asesinadas en seis lugares
preparados para el homicidio. Las protestas de las
iglesias y la inquietud de la población provocaron la
finalización de la “operación” en 1941 en el Imperio
alemán. Pero los asesinatos se realizaron desde que
comenzó la guerra en 1939 y en las zonas ocupadas,
y se prosiguieron a partir de 1941 con la privación de
alimentos y la sobredosis de medicamentos. Con la
 investigación se ha constatado que fueron más de
300 000 víctimas en Europa».»
56. «Euthanasie im Dritten Reich» [Eutanasia durante el
tercer Reich] (https://www.bundesarchiv.de/DE/Conten
t/Artikel/Ueber-uns/Aus-unserer-Arbeit/euthanasie-im-d
ritten-reich.html). Das Bundesarchiv (en alemán). 15
de junio de 2013. Consultado el 21 de marzo de 2018.
57. Evans, 2009, p. 107.
58. Burleigh, 1994, p. 262.
59. Evans, 2009, p. 98.
60. Burleigh, Michael (2014). «Nazi racial science»
[Ciencia racial nazi] (https://www.ushmm.org/collection
s/bibliography/nazi-racial-science). En United States
Holocaust Memorial Museum. https://www.ushmm.org/
(en inglés). Consultado el 21 de marzo de 2018.
61. Adams, 1988, p. 177.
62. Ryan y Schuchman, 2002, p. 25.
63. Burleigh, 1995.
64. Lifton, 1986, p. 142.
65. Ryan y Schuchman, 2002, p. 62.
66. Lifton, 2000, p. 102.
67. Jenner, Harald (2003-2004). «Quellen zur Geschichte
der «Euthanasie»-Verbrechen 1939-1945 in deutschen
und österreichischen Archiven» [Fuentes de la historia
del crimen «eutanasia» 1939-1945 en archivos
alemanes y austríacos] (https://www.bundesarchiv.de/g
eschichte_euthanasie/Inventar_euth_doe.pdf)(pdf) (en
alemán). Consultado el 21 de marzdo de 2018. «se
estima un número de 200 000 asesinatos.
Alemán: der Zahl von 200.000 Ermordungen zu
rechnen ist».
68. Michalsen y Reinhart, 2006, pp. 1304-10.
69. Dowbiggin, 2007, p. 65.
70. «Ministers ask Mercy killing». Moncton Transcript (en
inglés). 6 de enero de 1949.
71. Letellier et al., 2003.
72. Bacon y Vickers, 2008, p. 630.
73. Ministere de la Justicie (2002). «28 may 2002. - Loi
relative à l'euthanasie (1)» [28 de mayo de 2002. - Ley
de eutanasia (1)] (http://www.ejustice.just.fgov.be/cgi/ar
ticle_body.pl?language=fr&pub_date=2002-06-22&num
ac=2002009590&caller=summary) (en francés).
Consultado el 18 de marzo de 2018. «Art. 2. Para los
propósitos de esta Ley, se entenderá por “eutanasia” al
acto ejecutado por un tercero que intencionalmente da
por terminada la vida de una persona a petición de la
persona.
Francés: Art. 2. Pour l'application de la
présente loi, il y a lieu d'entendre par
euthanasie l'acte, pratiqué par un tiers, qui met
intentionnellement fin à la vie d'une personne à
la demande de celle-ci.»
74. 1) Ministere de la Justicie (2002). «28 may 2002. - Loi
relative à l'euthanasie (1)» [28 de mayo de 2002. - Ley
de eutanasia (1)] (http://www.ejustice.just.fgov.be/cgi/ar
ticle_body.pl?language=fr&pub_date=2002-06-22&num
ac=2002009590&caller=summary) (en francés).
Consultado el 18 de marzo de 2018. «Consúltese el
artículo 3.»
2) Ministerio de Salud y Protección Social (20 de abril
de 2015). «Resoloución número 1216 de 2015» (http
s://www.minsalud.gov.co/Normatividad_Nuevo/Resoluc
i%C3%B3n%201216%20de%202015.pdf) (pdf).
Consultado el 18 de marzo de 2018.
3) Ministerio de Salud y Protección Social de la
República de Colombia - MINSALUD (2015).
«Lineamientos sugeridos para hacer efectivo el
derecho a morir con dignidad en el enfermo en fase
terminal (Documento para discusión)» (https://www.mi
nsalud.gov.co/sites/rid/Lists/BibliotecaDigital/RIDE/DE/
Nuevos-Lineamientos-derecho-a-morir-dignamente.pd
f) (pdf). pp. 7-20. Consultado el 18 de marzo de 2018.
75. Kohl, 1974, p. 94. Citado por Beauchamp y Davidson
(1979), p 294. Una definición similar es ofrecida por
Blacburn (1994) así: «la acción de causar la muerte
rápida e indolora de una persona, o no actuar para
prevenirla cual la prevención estaba dentro de los
poderes del agente».
76. Beauchamp y Davidson, 1979.
77. Chadwick, 1998. Entrada: «Euthanasia»
78. Sin autor (Sin fecha). «Definition of euthanasia in
English:». Oxford English Dictionary.
79. Sin autor (Sin fecha). «Marvin Kohl» (https://www.cent
erforinquiry.net/speakers/kohl_marvin) (en inlgés).
Consultado el 16 de marzo de 2018.
80. Kohl, 1975, p. 94.
81. Sin autor (Sin fecha). «Curriculm vitae — Michael J.
Wreen — Professor of philosophy — Marquette
University» (http://www.marquette.edu/phil/documents/
wreencv.pdf) (pdf) (en inglés). Consultado el 16 de
marzo de 2018.
82. Wreen, 1988, p. 639.
83. Sin autor (Sin fecha). «Professor Heather Draper» (htt
ps://warwick.ac.uk/fac/med/staff/h_draper/) (en inglés).
Consultado el 16 de marzo de 2018.
84. Kohl, 1975, p. 94. Citado por Beauchamp y Davidson
(1979), p 295
85. Beauchamp y Davidson, 1979, p. 303.
86. Beauchamp y Davidson, 1979, p. 304.
87. Wreen, 1988.
88. Wreen, 1988, p. 645.
89. Materstvedt et al., 2003.
90. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014).
«Sentencia T-970/14 § Eutanasia directa» (http://www.
corteconstitucional.gov.co/relatoria/2014/t-970-14.htm).
Consultado el 26 de marzo de 2018. «Es directa
cuando existe una provocación intencional del médico
que busca la terminación de la vida del paciente ».
2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El
derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de
Eutanasia.» (http://www.ub.edu/ciudadania/hipertexto/e
volucion/trabajos/0304/3/4.htm).
http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de
 Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018.
«Eutanasia Activa Directa: aquella en que la muerte se
produce directamente como consecuencia de una
acción, por ejemplo, la aplicación de una dosis
mortal».
91. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014). 92. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014).
«Sentencia T-970/14 § Eutanasia activa o positiva» (htt «Sentencia T-970/14 § Eutanasia pasiva o negativa»
p://www.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2014/t-970- (http://www.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2014/t-9
14.htm). Consultado el 26 de marzo de 2018. «Será
activa o positiva (acción) cuando existe un despliegue
médico para producir la muerte de una persona como
suministrar directamente algún tipo de droga o
realizando intervenciones en busca de causar la
muerte».
2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El
derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de
Eutanasia.» (http://www.ub.edu/ciudadania/hipertexto/e
volucion/trabajos/0304/3/4.htm).
http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de
Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018.
«Eutanasia Activa: aquella caracterizada porque la
provocación de la muerte se obtiene mediante
acciones dirigidas a acortar o suprimir el curso vital
».
3) Asamblea General del Consejo General de Colegios
oficiales de Médicos (22 de mayo de 1993).
«Declaración de la Comisión Central de Deontología
sobre el significado de la expresión «Eutanasia
pasiva»» (http://www.cgcom.org/sites/default/files/euta
nasia_pasiva.pdf) (pdf). http://www.cgcom.org/.
Organización Médica Colegial de España. Consultado
el 26 de marzo de 2018. «Se da hoy en la sociedad
española un vivo debate en torno a la eutanasia. A él,
la organización Médica Colegial contribuye con una
rotunda condena de esa práctica. Tal postura,
establecida por el vigente Código de Etica y
Deontología Médica (CEDM), es bien comprendida por
todos cuando se trata de una conducta profesional que
mata mediante una intervención activa (la mal
denominada eutanasia activa). Por contraste, tal
condena no es bien comprendida por todos cuando se
trata de una conducta profesional que mata mediante
una omisión (la mal denominada eutanasia pasiva).
Esta falta de entendimiento se debe, en parte, al uso
equivoco de algunos términos, entre ellos,
precisamente, el de eutanasia pasiva.
La Comisión Central de Deontología considera que, si
en toda discusión sobre la eutanasia debe ser oída la
voz de los médicos, en la fijación de los conceptos y
de los términos que los designan resulta
imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de
vista. Con esta Declaración, la Comisión espera
contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen
uso de las palabras».
70-14.htm). Consultado el 26 de marzo de 2018. «La
eutanasia es pasiva o negativa (omisión) cuando
quiera que, la muerte se produce por la omisión de
tratamientos, medicamentos, terapias o alimentos. En
este tipo de eutanasia, la actuación del médico es
negativa pues su conducta es de “no hacer”. En otras
palabras, se culmina todo tipo de actividad terapéutica
para prolongar la vida de una persona que se
encuentre en fase terminal».
2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El
derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de
Eutanasia.» (http://www.ub.edu/ciudadania/hipertexto/e
volucion/trabajos/0304/3/4.htm).
http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de
Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018.
«Eutanasia Pasiva: aquella que consiste en la
inhibición de actuar o en el abandono en el tratamiento
iniciado, evitando intervenir en el proceso hacia la
muerte».
3) Asamblea General del Consejo General de Colegios
oficiales de Médicos (22 de mayo de 1993).
«Declaración de la Comisión Central de Deontología
sobre el significado de la expresión «Eutanasia
pasiva»» (http://www.cgcom.org/sites/default/files/euta
nasia_pasiva.pdf) (pdf). http://www.cgcom.org/.
Organización Médica Colegial de España. Consultado
el 26 de marzo de 2018. «Se da hoy en la sociedad
española un vivo debate en torno a la eutanasia. A él,
la organización Médica Colegial contribuye con una
rotunda condena de esa práctica. Tal postura,
establecida por el vigente Código de Etica y
Deontología Médica (CEDM), es bien comprendida por
todos cuando se trata de una conducta profesional que
mata mediante una intervención activa (la mal
denominada eutanasia activa). Por contraste, tal
condena no es bien comprendida por todos cuando se
trata de una conducta profesional que mata mediante
una omisión (la mal denominada eutanasia pasiva).
Esta falta de entendimiento se debe, en parte, al uso
equivoco de algunos términos, entre ellos,
precisamente, el de eutanasia pasiva.
 La Comisión Central de Deontología considera que, si
en toda discusión sobre la eutanasia debe ser oída la
voz de los médicos, en la fijación de los conceptos y
de los términos que los designan resulta
imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de
vista. Con esta Declaración, la Comisión espera
contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen
uso de las palabras».
93. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014).
«Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta» (http://ww
w.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2014/t-970-14.ht
m). Consultado el 26 de marzo de 2018. «La eutanasia
es indirecta cuando se origina sin la intención de
causar la muerte de la persona. Según algunos
autores, eso no es eutanasia pues precisamente uno
de los elementos de esta práctica es la provocación
intencional de la muerte. En todo caso, en esos
eventos la muerte no es pretendida sino que puede ser
originada por efectos colaterales de tratamientos
médicos intensos».
2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El
derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de
Eutanasia.» (http://www.ub.edu/ciudadania/hipertexto/e
volucion/trabajos/0304/3/4.htm).
http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat
Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018.
«Eutanasia Activa Indirecta: aquella en que la muerte
se obtiene indirectamente mediante la utilización de un
analgésico que tenga efectos colaterales
comprometa alguna función vital, que sería el caso de
suministrar algún analgésico para calmar algún dolor y
que como efecto colateral este produzca la muerte de
la persona. En estos casos se aplica el argumento del
“doble efecto” que consiste en que la aplicación de un
tratamiento o el suministro de un medicamento puede
tener dos efectos en el caso de los enfermos
terminales: Por un lado evita un mayor sufrimiento
para la persona y por otro, puede acortar su vida
».
3) Asamblea General del Consejo General de Colegios
oficiales de Médicos (22 de mayo de 1993).
«Declaración de la Comisión Central de Deontología
sobre el significado de la expresión «Eutanasia
pasiva»» (http://www.cgcom.org/sites/default/files/euta
nasia_pasiva.pdf) (pdf). http://www.cgcom.org/.
Organización Médica Colegial de España. Consultado
el 26 de marzo de 2018. «Se da hoy en la sociedad
española un vivo debate en torno a la eutanasia. A él,
la organización Médica Colegial contribuye con una
rotunda condena de esa práctica. Tal postura,
establecida por el vigente Código de Etica y
Deontología Médica (CEDM), es bien comprendida por
todos cuando se trata de una conducta profesional que
mata mediante una intervención activa (la mal
denominada eutanasia activa). Por contraste, tal
condena no es bien comprendida por todos cuando se
trata de una conducta profesional que mata mediante
una omisión (la mal denominada eutanasia pasiva).
Esta falta de entendimiento se debe, en parte, al uso
equivoco de algunos términos, entre ellos,
precisamente, el de eutanasia pasiva.
La Comisión Central de Deontología considera que, si
en toda discusión sobre la eutanasia debe ser oída la
voz de los médicos, en la fijación de los conceptos y
de los términos que los designan resulta
imprescindible tener en cuenta su cualificado punto de
vista. Con esta Declaración, la Comisión espera
contribuir a clarificar las ideas y a favorecer el buen
uso de las palabras».
94. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014).
«Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta» (http://ww
w.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2014/t-970-14.ht
m). Consultado el 26 de marzo de 2018. «[...]
de
Brevemente, en la voluntaria el paciente logra
manifestar su voluntad, mientras que la involuntaria,
[...]».
2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El
y
derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de
Eutanasia.» (http://www.ub.edu/ciudadania/hipertexto/e
volucion/trabajos/0304/3/4.htm).
http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de
Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018.
«Voluntaria: aquella en que la decisión la toma el
paciente directamente o terceras personas
obedeciendo los deseos que el paciente ha expresado
con anterioridad».
95. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014).
«Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta» (http://ww
w.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2014/t-970-14.ht
m). Consultado el 26 de marzo de 2018. «[...] En
cambio, la eutanasia no voluntaria sucede cuando no
se puede averiguar la voluntad de quien muere, por la
imposibilidad de expresarla[...]».
2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El
derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de
Eutanasia.» (http://www.ub.edu/ciudadania/hipertexto/e
volucion/trabajos/0304/3/4.htm).
http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de
Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «No
Voluntaria: aquella en que la decisión la toma un
 tercero sin que haya posibilidades de conocer la 102. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia
determinación del enfermo debido a que éste no tiene
la capacidad para elegir entre vivir o morir».
96. 1) Corte Constitucional de Colombia (2014).
«Sentencia T-970/14 § Eutanasia indirecta» (http://ww
w.corteconstitucional.gov.co/relatoria/2014/t-970-14.ht
m). Consultado el 26 de marzo de 2018. «[...] mientras
que la involuntaria, a pesar de poderla consentir, se
realiza el procedimiento sin obtenerla[...]».
2) Esquevel Jimnénez, Juan (Abril de 2003). «El
derecho a una muerte digna: la eutanasia. § Tipos de
Eutanasia.» (http://www.ub.edu/ciudadania/hipertexto/e
volucion/trabajos/0304/3/4.htm).
http://www.ub.edu/web/ub/ca/. Universitat de
Barcelona. Consultado el 26 de marzo de 2018. «
Involuntaria: aquella en que la decisión la toma un
tercero sin pedir el consentimiento de un pariente
capaz de expresar su elección o en contra de su
voluntad».
97. Roa, A.: Ética y bioética. Andrés Bello, 1998.
98. Smith, 1997.
99. Ezekiel, 1994, pp. 797-798.
100. Camosy, Charles C. (20 de octubre de 2015). «The
vulnerable will be the victims: opposing view»(https://w
ww.usatoday.com/story/opinion/2015/10/20/california-p 103. Collectif de professionnels (18 de julio de 2012). «10
hysician-assisted-suicide-belgium-netherlands-editorial
s-debates/74296214/). USA Today (en inglés).
Consultado el 27 de marzo de 2015. «Artículo de
opinión principalmente sobre el suicidio asistido».
101. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia
C-239/97» (http://www.corteconstitucional.gov.co/relato 104. Kahn, 2011.
ria/1997/c-239-97.htm).
http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el
16 de marzo de 2018. «La Constitución no sólo
protege la vida como un derecho sino que además la
incorpora como un valor del ordenamiento, que implica
competencias de intervención, e incluso deberes, para
el Estado y para los particulares. La Carta no es neutra
frente al valor vida sino que es un ordenamiento
claramente en favor de él, opción política que tiene
implicaciones, ya que comporta efectivamente un
deber del Estado de proteger la vida. Sin embargo, tal
y como la Corte ya lo mostró en anteriores decisiones,
el Estado no puede pretender cumplir esa obligación
desconociendo la autonomía y la dignidad de las
propias personas. Por ello ha sido doctrina constante
de esta Corporación que toda terapia debe contar con
el consentimiento informado del paciente, quien puede
entonces rehusar determinados tratamientos que
objetivamente podrían prolongar la duración de su
existencia biológica pero que él considera
incompatibles con sus más hondas convicciones
personales. Sólo el titular del derecho a la vida puede
decidir hasta cuándo es ella deseable y compatible
con la dignidad humana. Y si los derechos no son
absolutos, tampoco lo es el deber de garantizarlos,
que puede encontrar límites en la decisión de los
individuos, respecto a aquellos asuntos que sólo a
ellos les atañen».
C-239/97» (http://www.corteconstitucional.gov.co/relato
ria/1997/c-239-97.htm).
http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el
16 de marzo de 2018. «El deber del Estado de
proteger la vida debe ser entonces compatible con el
respeto a la dignidad humana y al libre desarrollo de la
personalidad. Por ello la Corte considera que frente a
los enfermos terminales que experimentan intensos
sufrimientos, este deber estatal cede frente al
consentimiento informado del paciente que desea
morir en forma digna. En efecto, en este caso, el deber
estatal se debilita considerablemente por cuanto, en
virtud de los informes médicos, puede sostenerse que,
más allá de toda duda razonable, la muerte es
inevitable en un tiempo relativamente corto. En
cambio, la decisión de cómo enfrentar la muerte
adquiere una importancia decisiva para el enfermo
terminal, que sabe que no puede ser curado, y que por
ende no está optando entre la muerte y muchos años
de vida plena, sino entre morir en condiciones que él
escoge, o morir poco tiempo después en
circunstancias dolorosas y que juzga indignas. El
derecho fundamental a vivir en forma digna implica
entonces el derecho a morir dignamente, pues
condenar a una persona a prolongar por un tiempo
escaso su existencia, cuando no lo desea y padece
profundas aflicciones, equivale no sólo a un trato cruel
e inhumano, prohibido por la Carta, sino a una
anulación de su dignidad y de su autonomía como
sujeto moral. La persona quedaría reducida a un
instrumento para la preservación de la vida como valor
abstracto».
ans d’euthanasie en Belgique : pas vraiment un
heureux anniversaire» (http://www.atlantico.fr/decrypta
ge/10-ans-euthanasie-en-belgique-pas-vraiment-heure
ux-anniversaire-423244.html). Atlantico (en francés).
Consultado el 27 de marzo de 2018.
105. Assemblée Nationale (28 de noviembre de 2008).
«Rapport D'Information fait au nom de la mission
D'Évaluation de la loi No. 2005-370 du 22 avril 2005 §
Audition de M. Robert Badinter, sénateur des Hauts-
de-Siene, ancien président du Conseil constitutionnel,
ancien Garde des sceaux» [Reporte de información
realizado en nombre de la Misión de Evaluación de la
Ley N.º 2005-370 del 22 de abril de 2005 § Audiencia
del Sr. Robert Badinter, senador de Hauts-de-Siene, ex
presidente del Consejo Constitucional, ex guardia de
sellos] (http://www.assemblee-nationale.fr/13/pdf/rap-in
fo/i1287-t2.pdf) (pdf). http://www.assemblee-
nationale.fr/ (en francés). pp. 569-581. Consultado el
27 de marzo de 2018.
106. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia
C-239/97» (http://www.corteconstitucional.gov.co/relato
ria/1997/c-239-97.htm).
http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el
16 de marzo de 2018. «La Constitución se inspira en la
consideración de la persona como un sujeto moral,
capaz de asumir en forma responsable y autónoma las
decisiones sobre los asuntos que en primer término a
él incumben, debiendo el Estado limitarse a imponerle
deberes, en principio, en función de los otros sujetos
morales con quienes está avocado a convivir, y por
tanto, si la manera en que los individuos ven la muerte
refleja sus propias convicciones, ellos no pueden ser
forzados a continuar viviendo cuando, por las
 circunstancias extremas en que se encuentran, no lo
estiman deseable ni compatible con su propia
dignidad, con el argumento inadmisible de que una 111. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia
mayoría lo juzga un imperativo religioso o moral. De
nadie puede el Estado demandar conductas heroicas,
menos aún si el fundamento de ellas está adscrito a
una creencia religiosa o a una actitud moral que, bajo
un sistema pluralista, sólo puede revestir el carácter de
una opción. Nada tan cruel como obligar a una
persona a subsistir en medio de padecimientos
oprobiosos, en nombre de creencias ajenas, así una
inmensa mayoría de la población las estime
intangibles. Porque, precisamente, la filosofía que
informa la Carta se cifra en su propósito de erradicar la
crueldad. Desde una perspectiva pluralista no puede
afirmarse el deber absoluto de vivir. Quien vive como
obligatoria una conducta, en función de sus creencias
112. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia
religiosas o morales, no puede pretender que ella se
haga coercitivamente exigible a todos; sólo que a él se
le permita vivir su vida moral plena y actuar en función
de ella sin interferencias. Además, si el respeto a la
dignidad humana, irradia el ordenamiento, es claro que
la vida no puede verse simplemente como algo
sagrado, hasta el punto de desconocer la situación
real en la que se encuentra el individuo y su posición
frente el valor de la vida para sí. En palabras de esta
Corte: el derecho a la vida no puede reducirse a la
mera subsistencia, sino que implica el vivir
adecuadamente en condiciones de dignidad».
107. Asamblea General de la AMM (Septiembre de 2003).
Asociación Médica Mundial, ed. «Declaración de la
AMM sobre la voluntad anticipada («Testamentos
vitales»)» (https://www.wma.net/es/policies-post/declar
acion-de-la-amm-sobre-la-voluntad-anticipada-testame
ntos-vitales/). Consultado el 27 de marzo de 2018.
113. Corte Constitucional de Colombia (1997). «Sentencia
108. Commission des questions sociales, de la santé et de
la famille (21 de mayo de 1999). «Protection des droits
de l'homme et de la dignité des malades incurables et
des mourants» [Protección de los derechos humanos y
la dignidad de los enfermos terminales y moribundos]
(http://archive.wikiwix.com/cache/?url=http%3A%2F%2
Fassembly.coe.int%2FMainf.asp%3Flink%3D%2FDocu
ments%2FWorkingDocs%2FDoc99%2FFDOC8421.ht
m). https://www.coe.int/ (en francés). Archivado desde
el original (http://assembly.coe.int/Mainf.asp?link=/Doc
uments/WorkingDocs/Doc99/FDOC8421.htm) el 8 de
diciembre de 2012. Consultado el 27 de marzo de
2018. «La dignité est inhérente à l'existence de tout
être humain. Si sa possession était due à des
114. Germanier, Stéphanie (9 de mayo de 2009). «Interview
particularités, à des compétences ou à une condition
quelconque, la dignité ne serait ni également ni
universellement le propre de tous les êtres humains.
L'être humain est donc investi de dignité tout au long
de sa vie. La douleur, la souffrance ou la faiblesse ne
peuvent l'en priver».
109. «Review from TLS, 30th September 2005» [Revisión
del Times Literary Suplement] (http://archive.wikiwix.co
m/cache/?url=http%3A%2F%2Fwww.phil.cam.ac.uk%2
115. «Cas d'euthanasies en forte baisse» (http://www.lalibr
F~swb24%2Freviews%2FAnscombe.htm) (en inglés).
30 de septiembre de 2005. Archivado desde el original
(https://www.phil.cam.ac.uk/~swb24/reviews/Anscomb
e.htm) el 24 de febrero de 2011. Consultado el 27 de
marzo de 2018.
116. de Diesbach, É.; de Loze, M.; Brochier, C.; Montero, E.
110. Lamoureux, Marine (17 de diciembre de 2015). «Le
rapport Sicard entrouvre la porte au suicide assisté» (h
ttps://www.la-croix.com/Actualite/S-informer/France/Le-
rapport-Sicard-entrouvre-la-porte-au-suicide-assiste-_
NG_-2012-12-17-888988). La Croix (en francés).
Consultado el 27 de marzo de 2018.
C-239/97» (http://www.corteconstitucional.gov.co/relato
ria/1997/c-239-97.htm).
http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el
16 de marzo de 2018. «La Constitución establece que
el Estado colombiano está fundado en el respeto a la
dignidad de la persona humana; esto significa que,
como valor supremo, la dignidad irradia el conjunto de
derechos fundamentales reconocidos, los cuales
encuentran en el libre desarrollo de la personalidad su
máxima expresión. El principio de la dignidad humana
atiende necesariamente a la superación de la persona,
respetando en todo momento su autonomía e
identidad».
C-239/97 § 1. El derecho a la vida y la autonomía a la
luz de la Constitución de 1991» (http://www.corteconsti
tucional.gov.co/relatoria/1997/c-239-97.htm).
http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el
16 de marzo de 2018. «El principio de dignidad no
sería comprensible si el necesario proceso de
socialización del individuo se entendiera como una
forma de masificación y homogenización integral de su
conducta, reductora de toda traza de originalidad y
peculiaridad. Si la persona es en sí misma un fin, la
búsqueda y el logro incesantes de su destino
conforman su razón de ser y a ellas por fuerza
acompaña, en cada instante, una inextirpable
singularidad de la que se nutre el yo social, la cual
expresa un interés y una necesidad radicales del
sujeto que no pueden quedar desprotegidas por el
derecho a riesgo de convertirlo en cosa».
C-239/97 § 1. El derecho a la vida y la autonomía a la
luz de la Constitución de 1991» (http://www.corteconsti
tucional.gov.co/relatoria/1997/c-239-97.htm).
http://www.corteconstitucional.gov.co/. Consultado el
16 de marzo de 2018. «Además, si el respeto a la
dignidad humana, irradia el ordenamiento, es claro que
la vida no puede verse simplemente como algo
sagrado, hasta el punto de desconocer la situación
real en la que se encuentra el individuo y su posición
frente el valor de la vida para sí. En palabras de esta
Corte: el derecho a la vida no puede reducirse a la
mera subsistencia, sino que implica el vivir
adecuadamente en condiciones de dignidad».
de Christorpher Darbellay «Faut-il encore payer pour
les patients condamnés?»» (http://archive.wikiwix.com/
cache/?url=http%3A%2F%2Fwww.lematin.ch%2Fact
u%2Fsuisse%2Finterview-christophe-darbellay-11904
3). Le Matin (en francés). Archivado desde el original
(https://www.lematin.ch/actu/suisse/interview-christoph
e-darbellay-119043/) el 24 de febrero de 2011.
Consultado el 28 de marzo de 2018.
e.be/actu/international/cas-d-euthanasies-en-forte-bais
se-51b89301e4b0de6db9afa880). La Libre (en
francés). 11 de mayo de 2007. Consultado el 28 de
marzo de 2018.
(Abril de 2012). Euthanasie: 10 ans d’application de la
loi en Belgique [Eutanasia: diez años de la aplicación
de la ley en Bélgica] (https://www.ieb-eib.org/fr/pdf/euth
anasie-belgique-10-ans-de-depenalisation.pdf) (pdf).

Les Dossiers de L’Ieb (en francés). Institut Eurepéen
de Bioétheque. Consultado el 28 de marzo de 2018.
117. «45% des generalistes francais favorables a une
legalisation de l’euthanasie, selon une etude» (https://
www.apmnews.com/nostory.php?numero=127056).
APM News (en francés). 3 de junio de 2003.
Consultado el 28 de marzo de 2018.
118. Spranzi, 2009.
119. Dignity in Dying, ed. (Sin fecha). «What do doctors
think?» [¿Qué piensan los médicos?] (https://www.dign
ityindying.org.uk/assisted-dying/public-opinion/) (en
inglés). Reino Unido. Consultado el 28 de marzo de
2018.
120. LEE, William; PRICE, Annabel; RAYNER, Lauren; HOTOPF,
Matthew (2009). «Survey of doctors' opinions of the
legalisation of physician assisted suicide» [Encuesta
sobre las opiniones de los médicos sobre la
legalisation of physician assisted suicide» [Encuesta
sobre las opiniones de los médicos sobre la
legalización del suicido asistido por un médico] (https://
bmcmedethics.biomedcentral.com/articles/10.1186/147
2-6939-10-2). BMC Medical Ethics (en inglés). Vol. 10
(N.º 2). doi:10.1186/1472-6939-10-2 (http://dx.doi.org/10.118
6%2F1472-6939-10-2).
121. Kane, Leslie (11 de noviembre de 2010). «Exclusive
ethics survey results: Doctors struggle with tougher-
than-ever dilemmas» (https://www.medscape.com/view
article/731485_2). Med Scape (en inglés). Consultado
el 28 de marzo de 2018.
122. Moulton, Hill y Burdette, 2006.
123. Gielen, van den Branden y Broeckaert, 2009.
124. Caddell y Newton, 1995.
125. Baume, O’Malley y Bauman, 1995.

Bibliografía

Enciclopedias
Johan Heinrich Zedler, ed. (1732-1754). Grosses vollständiges universal-lexicon aller wissenschafften und künste
.

Filosóficas

YOUNG, Robert (18 de abril de 1996). «Voluntary Euthanasia». En Edward N. Zalta. Stanford Encyclopedia of
Philosophy (Otoño de 2017 edición). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Consultado el 15 de marzo de
2018.

CHADWICK, Ruth F. (1998). Encyclopedia of applied ethics (2.ª edición). San Diego, California, Estados Unidos de
América: Academic Press, Cop.ISBN 0122270657. OCLC 644511642.

Libros

Médicos

CARR, Claudia (2014). Unlocking medical law and ethics [Desbloqueo de la ley y ética médicas]. Unlocking the law
(en inglés) (2.ª edición). Londres, Reino Unido; Nueva York, Estados Unidos de América: Routledge; Taylor and
Francis Group. ISBN 9781317743514. OCLC 896794734.

Filosóficos

KOHL, Marvin (1974). The morality of killing; sanctity of life, abortion, and euthanasia [La moralidad de matar;
santidad de la vida, aborto y eutanasia] (en inglés). Nueva York, Nueva York, Estados Unidos de América:
Humanities Press. ISBN 0391001957. OCLC 740970.

KOHL, Marvin (1975). Beneficient euthanasia [Eutanasia benéfica] (en inglés). Buffalo, Nueva York, Estados Unidos
de América: Prometheus Books.OCLC 872315660.

SMITH, Wesley J. (1997). Forced exit — The slippery slope from assisted suicide to legalized murder [Salida forzada
— El efecto dominó desde el suicidio asistido hasta el asesinato legalizado] (en inglés) (1.ª edición). Nueva York,
Estados Unidos de América: Times Books. ISBN 0812927907. OCLC 36037861.
*LETELLIER, Phillippe; HARPES, Jean-Paul; HERMEREN, Göran; AUMONIER, Nicolas; O'BRIEN, Tony; MARCKMANN, Georg; KOUCHNER,
Bernard; BYK, Christian; CHECASSUT, Daniel; GAMBINO, Gabriella; SARI ALI, Raoutsi Hadj-Eddine; GUIGUI, Albert; STAVROPOULOS,
Alexandre; COLLANGE, Jean-François (2003). «History and definition of a Word» [Historia y definición de una palabra]. Euthanasia.
Volume I — Ethical and human aspects [Eutanasia. Volumen I — Aspectos éticos y humanos] (en inglés). Estrasburgo, Francia:
Consejo de Europa. ISBN 9789287150707. OCLC 928921480.
 BACON, Francis; VICKERS, Brian (2008). Francis Bacon — the major works [Francis Bacon — Principales obras] (en
inlgés). Oxford, Nueva York, Estados Unidos de América: Oxford University Press. ISBN 9780199540792.
OCLC 813972293.

Históricos

SERENY, Gitta (1983). Into that darkness — An examination of conscience [En la oscuridad — Un examen de
conciencia] (en inglés). Nueva York, Estados Unidos de América:Vintage Books. ISBN 9780394710358. OCLC 8493122.

LIFTON, Robert Jay (1986). The Nazi doctors — Medical killing and the psychology of genocide [Los médicos nazis —
Asesinato médico y la psicología del genocidio] (en inglés). Londres, Reino Unido: MacMillan. ISBN 9780333432624.
OCLC 59098050. Archivado desde el original el 3 de septiembre de 2006. Consultado el 21 de marzo de 2018.

LIFTON, Robert Jay (2000). The Nazi doctors — Medical killing and the psychology of genocide [Los médicos nazis —
Asesinato médico y la psicología del genocidio] (en inglés) (2000 edición). Londres, Reino Unido: Basic Books.
ISBN 9780465049059. OCLC 55680203.

PROCTOR, Robert (1988). Racial hygiene — Medicine under the Nazis [Higiene racial — Medicina durante el régimen
Nazi] (en inglés) (8.ª edición). Cambridge, Massachussetts, Estados Unidos ; Londres, Inglaterra: Harvard University
Press. ISBN 9780674745780. OCLC 440327129.

ADAMS, Mark B. (1990). The wellborn science — Eugenics in Germany, France, Brazil, and Russia [La ciencia del
bien nacido — Eugenesia en Alemania, Francia, Brasil y Rusia] (en inglés). Nueva York, Estados Unidos de
América: Oxford University Press.ISBN 9780195053616. OCLC 1014618272.
*Bayerische Akademie der Wissenschaften Historische Kommission (1990). Neue deutsche Biographie 16. Band Maly -
Melanchthon [Nueva biografía alemana. Volumen 16.º Maly - Melanchthon] (en alemán). Berlín, Alemania: Duncker & Humbolt.
OCLC 1002418158. Consultado el 18 de marzo de 2018.

BURLEIGH, Michael (1995). Death and deliverance — «Euthanasia» in Germany, c. 1900-1945 [Muerte y salvación —
La «eutanasia» en Alemania, c. 1900-1945] (en inglés). Cambridge, Reino Unido; Nueva York, Estados Unidos:
Cambridge University Press.ISBN 9780521477697. OCLC 717107980.

DVORAK, Helge (1996). Biographisches Lexikon der Deutschen Burschenschaft / Bd. 1. Politiker. 4 [Léxico biográfico
de la fraternidad alemana / Bd. 1. político. 4] (en alemán). Heidelberg. ISBN 382530339X. OCLC 312504128.

KEMP, Nick D. A. (2002). «Merciful release» — The history of the British euthanasia movement [«Liberación
misericordiosa» - La historia del movimiento de eutanasia británico] (en inglés). Manchester, Nueva York, Estados
Unidos de América: Manchester University Press.ISBN 9780719061240. OCLC 878541002.

RYAN, Donna F.; SCHUCHMAN, John S. (2002). Racial hygiene — Deaf people in Hitler's Europe [Higiene racial —
Sordos en la Europa de Hitler] (en inglés). Washington D.C., Estados Unidos de América: Gallaudet University
Press. ISBN 9781563681325.

BROWNING, Christopher; MATTHÄUS, Jürgen (2007). The origins of the final solution — The evolution of Nazi Jewish
policy, September 1939 - March 1942 [Los orígenes de la solución final — La evolución de la política judía de los
nazis, septiembre de 1939-marzo de 1942] (en inglés). Lincoln, Nebraska, Estados Unidos de América: University of
Nebraska Press. ISBN 9780803259799. OCLC 255729168.

DOWBIGGIN, Ian Robert (2007). A concise history of euthanasia — Life, death, God, and medicine [Historia concisa de
la eutanasia — Vida, muerte, Dios y medicina] (en inglés). Lanham, Maryland, Estados Unidos de América:
Rowman & Littlefield. ISBN 9780742531116. OCLC 163584945.

EVANS, Richard J. (2009). The Third Reich at war [El Tercer Reich en guerra] (en inglés). Nueva York, Estados
Unidos de América: Penguin Books.ISBN 9781594202063. OCLC 938282640.

LONGERICH, Peter (2012). Holocaust — The Nazi persecution and murder of the jews [Holocausto — La persecución
Nazi y el asesinato de los judíos] (en inglés). Oxford, Nueva York, Estados Unidos de América: Oxford University
Press. ISBN 9780192804365. OCLC 770901131.

BIALAS, Wolfgang; FRITZE, Lothar (2014). Nazi ideology and ethics [Ideología y ética nazis] (libro electrónico) (en
inglés). Newcastle upon Tyne, Reino Unido: Cambridge Scholars Publishing.ISBN 1443858811. OCLC 875635606.

Publicaciones
Médicas

EMANUEL, Ezekiel J. (1994). «The history of euthanasia debates in the United States and Britain» [La historia de los
debates sobre la eutanasia en los Estados Unidos y Gran Bretaña]. Annals of internal medicine (pdf). History of
medicine (en inglés). Vol. 121 (N.º 10): 793-802.doi:10.7326/0003-4819-121-10-199411150-00010. (requiere suscripción).

CADDELL, David P.; NEWTON, Rae R. (1995). «Euthanasia: American attitudes toward the physician's role» [Eutanasia:
actitudes estadounidenses hacia la función del médico]. Social Science and Medicine (en inglés) (Elsivier). Vol. 40
(N.º 12): 1671-1681. PMID 7660180. doi:10.1016/0277-9536(94)00287-4.

BAUME, Peter; O’MAILLEY, Emma; BAUMAN, Adrian (1995). «Professed religious affiliation and the practice of
euthanasia» [La afiliación religiosa profesada y la práctica de la eutanasia] (pdf). Journal of medical ethics (en
inglés) (BMJ). Vol. 21 (N.º 1): 49-54. PMC 1376534. PMID 7776349. Consultado el 28 de marzo de 2018.

HARRIS, NM (2001). «The euthanasia debate» [El debeta sobre la eutanasia]. Journal of the Royal Army Medical
Corps (pdf) (en inglés). Vol. 147 (N.º 3) (BMJ Journals). pp. 360-370. PMID 11766225. doi:10.1136/jramc-147-03-22.
*MATERSTVEDT, Lars Johan; CLARK, David; ELLERSHAW, John; FØRDE, Reidun; BOECK GRAVGAARD, Anne-Marie; MÜLLER-BUSCH, H.
Christof; PORTA I SALES, Josep; RAPIN, Charles-Henri (2003). «Euthanasia and physician-assisted suicide: a view from an EAPC Ethics
Task Force» [Eutanasia y suicidio asistido por un médico: una visión del Grupo de ética de la EPAC]. Palliative medicine (en inglés).
Vol. 17 (N.º 2): 97-101.doi:10.1191/0269216303pm673oa.

*MYSTAKIDOU, Kyriaki; PARPA, Efi; TSILIKA, Eleni; KATSOUDA, Emmanuela; VLAHOS, Lambros (2005). «The evolution of euthanasia
and its perceptions in Greek culture and civilization» [La evolución de la eutanasia y sus percepciones en la cultura y civilización
griega]. Perspectives in biology and medicine(en inlgés). Vol. 48 (N.º 1): 95-104.doi:10.1353/pbm.2005.0013.

*GESUNDHEIT, Benjamin; STEINBERG, Avraham; GLICK, Shimon; OR, Reuven; JOTKOVITZ, Alan (2006). Euthanasia: an overview and the
jewish perspective [Eutanasia: una visión general y la perspectiva judía] (en inglés). Vol. 24 (N.º 6).
doi:doi.org/10.1080/07357900600894898 |doi= incorrecto (ayuda).

MICHALSEN, Andrej; REINHART, Konrad (2006). ««Euthanasia»: a confusing term, abused under the Nazi regime and
misused in present end-of-life debate» [«Eutanasia»: un término confuso, del cual se abusó durante el régimen nazi
y es mal utilizado en el presente debate sobre el final de la vida]. Intensive Care Medicine (en inglés). Vol. 32 (N.º
9): 1304-1310. PMID 16826394. doi:10.1007/s00134-006-0256-9.

Filosóficas

GURNEY, Edward J. (1972). «Is there a right to die? A study of the law of euthanasia» [¿Hay un derecho a morir? Un
estudio sobre la ley de eutanasia]. Law Review (en inglés) (Cumberland-Samford). Vol. 3 (N.º 2): 235-261.

BEAUCHAMP, Tom L.; DAVIDSON, Arnold I. (The definition of euthanasia). «Definición de eutanasia». The Journal of
Medicine and Philosophy. Vol. 4 (N.º 3): 294-312. doi:10.1093/jmp/4.3.294.

WREEN, Michael (1988). «The definition of euthanasia» [Definición de eutanasia]. Philosophy and phenomenological
research (en inglés) (International Phenomenological Society). Vol. 48 (N.º 4): 637-653. JSTOR 2108012.
doi:10.2307/2108012.

KUHSE, Helga (Julio de 1992). «Quality of life and the death of «baby M»» [Calidad de vida y muerte del «bebé M»].
Bioethics (en inglés). Vol. 6 (N.º 3): 233-250. doi:10.1111/j.1467-8519.1992.tb00200.x. Consultado el 15 de marzo de
2018.

KAHN, Axel (2011). «L’euthanasie : un droit ? une liberté ?» [La eutanasia: ¿un derecho?, ¿una libertad?]. La Revue
du Projet (en francés).

Históricas

BURLEIGH, Michael (1994). «Between enthusiasm, compliance and protest: The churches, eugenics and the Nazi
«euthanasia» programme» [Entre el entusiasmo, la obediencia y la protesta: las iglesias, la eugenesia y el programa
nazi de «eutanasia»]. Contemporary european history (en inglés) (Cambridge, Cambridgeshire, Reino Unido:
Cambridge University Press). Vol. 3 (N.º 3): 253-264. ISSN 0960-7773. doi:10.1017/S0960777300000886.

RAMSAY, J. H. R. (1994). «A king, a doctor, and a convenient death» [Un rey, un médico y una muerte conveniente].
BMJ (en inglés). Vol. 308: 1445. PMC 2540387. PMID 11644545. doi:10.1136/bmj.308.6941.1445.
 PAPPAS, Demetra M. (1996). «Recent historical perspectives regarding medical euthanasia and physician assisted
suicide» [Perspectivas históricas recientes con respecto a la eutanasia y el suicidio asistido por un médico]. British
Medical Bulletin (en inglés). Vol. 52 (N.º 2): 386-393.PMID 8759237. doi:10.1093/oxfordjournals.bmb.a011554.

SANDNER, Peter (1999). «Die "Euthanasie"-Akten im Bundesarchiv. Zur Geschichte eines lange verschollenen
Bestandes» [Los archivos sobre «eutanasia» en los Archivos Federales. La historia de una acción perdida hace
tiempo] (pdf). Vierteljahrschefte für Zeitgeschichte (en alemán) (Institut für Zeitgeschichte). Vol. 47 (N.º 3): 385-400.
ISSN 0042-5702. OCLC 978975407. Consultado el 21 de marzo de 2018.

APPEL, Jacob M. (2004). «A duty to kill? A duty to die? Rethinking the euthanasia controversy of 1906» [¿Son matar
y morir un deber? Repensando la controversia de 1906 sobre la eutanasia]. Bulletin of the History of Medicine (en
inglés). Vol. 78 (N.º 3): 610-634.PMID 15356372. doi:10.1353/bhm.2004.0106.

STOLBERG, Michael (2007). «Active euthanasia in pre-modern society, 1500–1800: learned debates and popular
practices» [Eutanasia activa en la sociedad premoderna, 1500-1800: debates aprendidos y prácticas populares].
Social history of medicine(en inglés). Vol. 20 (N.º 2): 205-221.doi:10.1093/shm/hkm034.

IZUMI, Otani (2010). ««Good manner of dying» as a normative concept: «autocide», «granny dumping» and
discussions on euthanasia/death with dignity in Japan» [«Buena manera de morir» como concepto normativo:
«autocidio», «abismo de abuelas» y discusiones sobre la eutanasia o muerte con dignidad en Japón]. International
Journal of Japanese Sociology(en inglés). Vol. 19 (N.º 1): 49-63. doi:10.1111/j.1475-6781.2010.01136.x.

HOJAN, Artur; MUNRO, Cameron (2015). «Overview of Nazi «euthanasia» program in occupied Poland (1939-1945)»
[Descripción del programa nazi de «eutanasia» en la Polonia ocupada (1939-1945)]. The Central Office at
Tiergartenstrasse 4 in Berlin (en inglés). Archivado desde el original el 30 de mayo de 2016. «Más información
Kaminsky, Uwe (2014), Mercy Killing and Economism. En: Bialas, Wolfgang; Fritze, Lothar (ed.), Nazi ideology and
ethics. pp. 263–265. Cambridge Scholars Publishing,ISBN 1-4438-5422-0 (en inglés)».

Legales

MANNES, Marya (1975). «Euthanasia vs. the right to life» [Eutanasia versus el derecho a vivir].
Baylor Law Review (en
inglés). Vol. 27.

Enfermería

GIELEN, Joris; VAN DEN BRANDEN, Stef; BROECKAERT, Bert (2009). «Religion and nurses' attitudes to euthanasia and
physician assisted suicide» [Religión y actitudes de las enfermeras frente a la eutanasia y el suicidio asistipo por un
médico] (pdf). Nursing Ethics (en inglés) (SAGE Journals). Vol. 16 (N.º 3). PMID 19372125.
doi:10.1177/0969733009102692.

Sociología

MOULTON, Benjamin E.; HILL, Terrence D.; BURDETTE, Amy (2006). «Religion and trends in euthanasia attitudes among
U.S. adults, 1977-2004» [Religión y tendencias en actitudes frente a la eutanasia entre adultos estadounidenses,
1977-2004]. Sociological Forum (en inglés) (Springer). Vol. 21 (N.º 2): 249-272.JSTOR 4540938. doi:10.1007/s11206-006-
9015-5.

Revistas
Varios (1873). The popular science monthly (en inglés). Vol. III. Nueva York, Estados Unidos: D. Appleton and
Company. pp. 90-96. Consultado el 19 de marzo de 2018.

SPRANZI, Marta (2009). «Peut-on distinguer euthanasie active et euthanasie passive?» [¿Podemos distinguir entre la
eutanasia activa y la eutanasia pasiva?]. La vie des idées. Dossier: L’euthanasie en débat (en francés) (Collége de
France).

Bibliografía complementaria
Comité Consultivo de Bioética de Cataluña: Informe sobre la eutanasia y la ayuda al suicidio. España: Prous
Science, 2006. ISBN 84-8124-228-4.
Ignacio Carrasco de Paula (2004). Consejo Pontificio para la Familia, ed. Lexicón: Términos ambiguos y discutidos
sobre familia, vida y cuestiones éticas(2ª edición). Palabra. pp. 349 ss.ISBN 9788482399904.
 DWORKIN, Ronald: El dominio de la vida. Una discusión acerca del aborto, la eutanasia y la libertad individual.
Versión española de Ricardo Caracciolo y Víctor Ferreres (Universitat Pompeu Fabra) del original Life's Dominion,
1.ª ed., 1993. Barcelona: Ariel, 1994.ISBN 84-344-1115-6.
http://www.filosofia.org/filomat/df505.htm
DWORKIN, Gerald; R. G. FREY, y Sissela BOK: La eutanasia y el auxilio médico al suicidio. Traducción de la
primera edición en Cambridge (1998) hecha por Carmen Francí Ventosa. Madrid: Cambridge University Press,
2000. ISBN 84-8323-109-3
GARCÍA RIVAS, Nicolás: «Despenalización de la eutanasia en la Unión Europea: autonomía e interés del
paciente», en Revista Penal, n.º 11, 2003, pags. 15-30, ISSN 1138-9168
GARRIDO SAN JUAN, Juan Antonio.Acortar la muerte sin acortar la vida. P. P. C. ISBN 84-288-0484-2
HEATH, Iona (2008). Ayudar a morir. Con un prefacio y doce tesis de John Berger. Katz Editores. ISBN 978-987-1283-
84-2.
HENDIN, Herbert (2009).Seducidos por la muerte. Planeta. ISBN 978-84-08-08546-1.
LORA, Pablo de; y Marina GASCÓN: Bioética. Principios, desafíos, debates, España, Alianza Editorial, 2008, ISBN
978-84-206-9125-1
SERRANO RUIZ-CALDERÓN, José Miguel: La eutanasia. Madrid: Ediciones Internacionales Universitarias, 2007,
ISBN 84-8469-207-8.
SINGER, Peter: Repensando la vida y la muerte. Oxford University Press, 1994. ISBN 84-493-0414-8
THOMASMA, David; y Thomasine KUSHNER: De la vida a la muerte: ciencia y bioética. Traducción española de la
primera edición (1999) hecha por Rafael Herrera Bonet. Madrid: Cambridge University Press, 1999. ISBN 84-8323-
073-9.
Burleigh, Michael (1994). Death and Deliverance: 'Euthanasia' in Germany, C.1900 to 1945. CUP Archive.
ISBN 9780521477697.

Enlaces externos

Enlaces a favor
Aceb.org, protocolo de Groningen.
DMD, Fundación Derecho a Morir Dignamente, Colombia.
Eutanasia.ws, Federación Derecho a Morir Dignamente, España.
ExitInternational.net, organización internacional.
ElPais.com («La voluntad inequívoca de querer morir»,El País, 30 de septiembre de 2008).
ElPais.com («Montes lidera una campaña para despenalizar el suicidio asistido»,El País, 12 de julio de 2008]
ElPais.com («Quiero dejar de no vivir»,El País, 17 de enero de 2007).
ElPais.com (texto de la Declaración de Santanderen formato pdf, 12 de julio de 2008).
InformarN.nl («La eutanasia genera claridad», artículo de Marijke a
Vn Der Berg, Holanda, 2007.]
Pensar.org («La eutanasia y el derecho a la privacidad», artículo de Paul Kurtz).
Video.Google.es (documental La última llamada sobre el grupo australiano proeutanasia Exit, Documentos TV,
2007).

Enlaces en contra
AcePrensa.com («La experiencia de siete años de eutanasia en Bélgica», en la agencia Aceprensa).
AcePrensa.com («La eutanasia, una solución anticuada», en la agencia Aceprensa).
ConDignidad.org (documental sobre la eutanasia).
Euthanasia.com (sitio estadounidense dedicado a la lucha contra la eutanasia; sección en español).
Icomem.es («Ética de la sedación en la agonía», Consejo General de Colegios Oficiales de Médicos).
NuevaRevista.net («Entre la compasión y la ley. ¿Limitación del esfuerzo terapéutico o eutanasia?», Nueva Revista,
n.º 110).
Org.Rtve.es (Mar afuera).
Secpal.com (Sociedad Española de Cuidados Paliativos).
Care Not Killing (promueven los cuidados paliativos y se oponen a la eutanasia y el suicidio asistido).

Obtenido de «https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Eutanasia&oldid=111160823
»
Esta página se editó por última vez el 9 oct 2018 a las 12:23.

El texto está disponible bajo laLicencia Creative Commons Atribución Compartir Igual 3.0 ; pueden aplicarse cláusulas
adicionales. Al usar este sitio, usted acepta nuestrostérminos de uso y nuestra política de privacidad.
Wikipedia® es una marca registrada de laFundación Wikimedia, Inc., una organización sin ánimo de lucro.