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La organización
social y sus formas
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lo. Talcott Parsons, The Structure of Social Action: A Study in Social Theory
with Special Reference to a Group of Recent Europcan Writers, The Free
Press of Glencoe, 1937 y The Social System, New York: The Free Press,
1964.
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16. Uno de los textos más importantes para un examen amplio de esa
teoría es el de James G. March, ed., Handbook ofOrganizations, Chicago:
Rand Mc.Nally, 1965, con veintiocho contribuciones de diversos
especialistas en el área. Otra obra igualmente importante es la de
Amitai Etzioni, ed., Complex Organizations: A Sociological Reader, New
York: Holt, Rinehart and Winston, 1961, con treinta y nueve contribu-
ciones.
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17. El principio de síntesis no tiene nada que ver con el principio estructu-
ral que Marshall Sahlins criticó hace ya más de dos décadas. Tampoco
es un principio de clasificación ni una ley, como desea Sahlins, que se
"expresa" en una forma social. La crítica de Sahlins al empleo del
concepto de principio es sólo_válida cuando éste es visto como
regulación -como clasificación, como ley. Sahlins no logra,
sorprendentemente, desligarse de la lógica de la razón analítica y no
puede, por lo tanto, entender que el principio no está disociado de la
forma sino que es la propia forma cuando ésta es concebida como
constituyente y no meramente de modo regulativo. El principio, la
forma y la organización son, pues, una sola cosa y su separación
analítica se justifica apenas de manera muy provisional. Cf. Marshal
Sahlins, Cultura e razao prática, Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1979,
cap. 1. Para una exposición de la distinción entre principios constituti-
vos o matemáticos y principios regulativos o dinámicos, cf. Immanuel
Kant, Critique ofPure Reason, trans. by Norman Kemp Smith, London
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La organización social y sus formas
III. La reciprocidad
Desde Lina perspectiva histórica, la asignación y distribución
de los recursos y valores sobre los cuales reposa la organización
institucional de la vida social de los grupos y de los individuos
ha estado determinada por dos principios capitales de organi-
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21. Ver Talcott Parsons, The Social System, New York: The Free Press, 1964,
chap. 11 y esp. pp. 36-45.
22. Gouldner, op.cit., p.169 y p.i73- Cf. asimismo A. Gouldner, The Corning
Crisis of Western Sociology, New York: Avon, 1970, pp.240-241.
23. Gouldner, "The Norm of Reciprocity...", op.cit.
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25. E.R. Leach, Political Systems ofHighland Burma, apud Sahlins, op.cit., p.
213.
26. John C. Ewers, The Horse in Blackfoot ludían Culture, apud Sahlins,
op.cit., p. 219.
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27. Sahlins, op.cit, p. 160 y Harris, Caníbales 1/ reyes, op.cit., pp. 101-112 y
también su Vacas, cerdos, guerras y brujas..., op.cit., pp. 102-120.
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División del trabajo y organización social
P a r a c o n c l u i r , a p r e c i e m o s la d e s c r i p c i ó n d e R i c h a r d s s o b r e
a l g u n o s r a s g o s significativos q u e a p a r e c e n e n u n c a s o p a r t i c u l a r
d e d i s t r i b u c i ó n e n t r e los B e m b a d e R o d e s i a :
IV. El parentesco
Con anterioridad pudimos observar cómo el principio de so-
lidaridad asume un carácter generalizado en las sociedades or-
ganizadas de acuerdo con el principio de parentesco. El sistema
de parentesco constituye, de hecho, una de las estructuras bási-
cas mediante las cuales se configura de manera institucional el
principio de solidaridad. A su vez, dada su universalidad es po-
sible, además, considerar al parentesco, desde una perspectiva
analítica, como otro de los grandes principios de organización de
las formas de interacción social de los grupos humanos.
El parentesco encuentra sus mayores posibilidades de insti-
tucionalización como principio de organización en aquellas so-
ciedades denominadas -en un sentido apenas clasificatorio y
heurístico, por supLiesto- elementales, que se caracterizan por una
incipiente o inexistente división social del trabajo, por una tecno-
logía simple y, en general, por un escaso grado de diferenciación
estructural de la sociedad, que se refleja en la ausencia relativa
de urbanización y de burocratización de la estmctura social.
El parentesco se transforma en principio de organización desde
el momento en que transforma los lazos de sangre en obligacio-
nes socialmente reconocidas que otorgan derechos y deberes recí-
procos a los miembros del grupo, contribuyendo así a la creación
de lazos de lealtad, de cohesión y de integración en el seno de los
grupos sociales con base en principios estructurales generales
"como la equivalencia de la solidaridad entre hermanos y de la
solidaridad del linaje.""1 En esas sociedades, los grupos de paren-
tesco constituyen las estructuras fundamentales de la sociedad.
El sistema de parentesco es, de modo general, determinante
para efectos de definición y distribución de los derechos y debe-
res asociados al empleo de la tierra y de los recursos productivos;
31. Ver, por ejemplo, Robin Fox, Kinship and Marriage: An Anthropological
Perspective, Penguin Books, 1967, "Introduction" y Lucy Mair, Introduc-
ción a la antropología social, Madrid: Alianza Editorial, 1982, cap. 5.
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Lfl organización social y sus formas
V. El mercado
Con excepción de la organización económica a través del mer-
cado, todas las otras formas de integración económica que se han
dado en la historia supLisieron la existencia de algún patrón de
confraternización personal, de algún vínculo de tipo material
entre los miembros del grupo. Todas las formas anteriores al
mercado, de hecho, representan variaciones mayores o menores
de la organización doméstica de la economía, basada ya sea en el
principio de la reciprocidad o en el de la redistribución. Formas
55. Max Weber, op.cit., vol. 1, p.494. Ver asimismo Karl Marx, Capital,
London: Even'inan's Library, 1930, vol. 1, Part One, chap. 11,
"Exchange", pp.59-69; Ferdinand Tonnies, Comunidad y sociedad,
Buenos Aires: Editorial Losada, 1947, Libro Primero, cap. II, especial-
mente pp. 65-106; Georg Simmel, Gcorg Simmel: On Individuality and
Social Forms, Donald N. Levine, ed., Chicago and London: The
University of Chicago Press, 1971, chap. 5, "Exchange", pp.43-69,
tȒ7ss//;/;Talcott Parsons, Essays in Sociological Theory, New York: The
Free Press, 1964, Rev. Ed., chap. ni, "The Motivation of Economic
Activities", passim; y, finalmente, para mencionar al teórico social más
contemporáneo, Jürgen Habermas, Problemas de legitimación en el
capitalismo tardío, Buenos Aires: Amorrortu editores, 1975, cap. 1, "Un
concepto de crisis basado en las ciencias sociales", pp. 15-48, passim.
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56. Karl Marx, apud Lewis S. Feuer, ed., Basic Writings on Politics and
Philosophy: Karl Marx and Friedrich Engels, Carden City, New York:
Anchor Books, 1959, pp.136-137.
57. Max Weber, op.cit., vol. 1, p.75.
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58. Marx y Engels, Socialism: Lltopian and Scicntific, apud L.S. Feuer, ed.,
op.cit., p.63.
59. Por convención, siguiendo la definición conceptual de Max Weber,
debe entenderse una forma de acción social, diferente del uso y de la
costumbre, fundada en los intereses de prestigio de un estamento y
garantizada externamente y de modo legítimo por la estructura
corporativa y jerárquica del orden social. Cf. Weber, Economía y
sociedad, vol. 1, op.cit., pp.23-31, passim.
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División del trabajo y organización social
Los efectos r e v o l u c i o n a r i o s d e la i n s t i t u c i o n a l i z a c i ó n d e u n a
economía d e mercados fueron sintetizados d e forma elocuente
p o r S c h u m p e t e r e n s u trabajo s o b r e el i m p e r i a l i s m o :
63. Max Weber, The Protestan! Ethicand the Spirit of Capitalista, New York:
Charles Scribner's Sons, 1958.
64. Albert O. Hirschman, The Passions and the Intcrests: Political Argumenta
for Capitalism befare its Triumplt, Princeton, N.J.: Princeton University
Press, 1977, passim. La cita corresponde a la página 130.
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División del trabajo y organización social
VI. La solidaridad
A u n q u e las formas de asociación y de interacción entre las
personas y los miembros del grupo estén de algún m o d o deter-
minadas por el tipo de principio dominante en la reproducción
de la vida material, esto es, la reciprocidad o el mercado, la ha-
cienda o la empresa, las formas de asociación que un grupo par-
ticular asume están vinculadas de forma íntima con la naturaleza
del vínculo interpersonal que se establece entre los miembros. Son
esos vínculos, después de todo, los que más a y u d a n a caracteri-
zar y a constituir los estilos singulares de organización social y a
dar una fisonomía históricamente peculiar a cada grupo o comu-
nidad humana. El examen de esos vínculos - s u s determinado-
65. Henri Lefebvre, La vie quotiáienne dans le monde moderne, Paris: Editions
Gallimard, 1968, pp.129-130.
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71. Comunidad y sociedad, op.cit., Libro Primero, cap. 11, §19, ab indio.
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esos grupos los que le dan origen a la vida social y a sus institucio-
nes. Constituyen, por así decir, el repositorio de experiencias co-
lectivas universales que dan unidad a los ideales y sentimientos
propios de la "naturaleza humana". Y son, por último, la fuente
ríltima de la moralidad social. Por oposición, los grupos secun-
darios dejan pocas huellas en la formación del yo; se caracterizan
por una primacía de los intereses individuales frente a los colec-
tivos; y substituyen la solidaridad difusa de los grupos primarios
por la búsqueda de intereses específicos.
Comparada con las otras tipologías de solidaridad ya anali-
zadas, la de Cooley es relativamente pobre. Mientras que los pen-
sadores sociales del siglo xix como Fustel de Coulanges, Morgan
y Maine, y los del siglo xx, como Tonnies, Weber y Durkheim,
hicieron de la clasificación de las formas de solidaridad un ins-
trumento analítico para el estudio de la evolución y estructura de
los grupos luimanos, Cooley se contenta apenas con mostrar el
carácter por fuerza universal y ríltimo de que gozan algunas for-
mas de solidaridad en la constitución de la vida y de los senti-
mientos sociales. De igual forma, mientras que los primeros
estaban preocupados por esbozar categorías típico-ideales, las
cuales sirvieran para una mejor comprensión de las formas varia-
das de solidaridad y de sus diferentes combinaciones concretas,
Cooley se limita apenas a hacer una clasificación estereotipada.
Por último y por todo ello, su tipología no tiene la variedad de
usos que tienen las otras y queda, así, limitada apenas al estudio
de los procesos de interacción social. El mérito de la tipología de
Cooley yace, pues, sobre todo en su empleo potencial en el área
de los pequeños grupos. No hay manera, como en los otros casos,
de establecer la relevancia sociológica y, sobre todo, institucional
de la existencia de grupos primarios para áreas como el derecho,
la religión, la vida corporativa y la vida económica que fue, des-
pués de todo, el interés de las categorías diseñadas por Morgan,
Maine y los otros. No hay, bref ninguna conexión que se insimíe
siquiera en la teoría de los grupos primarios de Cooley con la
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91. Idid.,p.i6g.
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