Marcos de Colsa Llantada Antropólogo Social Profesor hora semana-mes ENAH marcosdec@hotmail.

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Ensayo sobre la relación entre la sociología y la antropología, haciendo énfasis en el tema de la otredad.

La antropología social es una disciplina que se terminó de formar en gran parte por la influencia que tuvieron los sociólogos de finales del S.XlX, principalmente Durkheim tuvo una amplia repercusión en lo que ahora se conoce como antropología social. Para Durkehim, era importante establecer a la sociología como una disciplina científica, se enfocó en hechos sociales “concretos y observables”, lo cual sería fundamental para explicar la compleja relación entre el individuo y su grupo social. Este enfoque teórico-metodológico sería de gran repercusión para la sociología y la antropología social ya que dan cuenta de la naturaleza social del ser humano, la idea de que el hombre es un ser social sigue siendo uno de los postulados más elementales de las dos disciplinas. Hacia finales del S. XIX, los antropólogos estaban enfocados a estudiar las sociedades “primitivas” sobre todo como formas atrasadas de la evolución de las sociedades humanas, para esa antropología, el parámetro de la sociedad moderna europea era la cúspide de la evolución cultural, mientras que los primitivos, representaban estadios anteriores de esa evolución. El “primitivismo” estudiado por los antropólogos no era de principal interés para los sociólogos, sin embargo, para Durkheim era necesario para explicar y desarrollar su método. Para Durkheim, las sociedades “primitivas” diferían en su

organización y forma social de las sociedades modernas al ser

dentro de la estructura social se encontraban las instituciones sociales.entidades homogéneas. las instituciones. hábitos y costumbres debían tener formas y funciones similares. que serían como la “maquinaria de la estructura”. la antropología social debía ser la “sociología de los pueblos primitivos”. estas sociedades las llamó de “solidaridad orgánica”. Al igual que Durkheim. la cual era una “realidad concreta”. el antropólogo Radcliffe-Brown encontró en los modelos de la biología los criterios necesarios para establecer la antropología como una disciplina científica. ya que el individualismo no era posible debido a la cohesión y a la coerción normativa. al igual que Durkheim. etc… . Radcliffe-Brown estaba interesado en demostrar y estudiar los hechos sociales como “concretos y observables” para darle validez científica a la antropología social. principalmente preocupado por el establecimiento de leyes universales. haciendo alusión a los organismos biológicos en donde cada una de las partes tiene un función específica y dependen de las demás para el funcionamiento total del sistema. de las institución dependían la moral. en donde los individuos no se diferenciaban en tareas y obligaciones de los demás. para Radcliffe-Brown. el derecho. y había una mayor manifestación del individualismo debido al surgimiento de líderes políticos. por lo tanto. esto quería decir que en sociedades similares. la religión y el gobierno. la estructura era la manifestación o forma del conjunto de las relaciones sociales. creencias. a este tipo de sociedades Durkheim las llamó de “solidaridad mecánica”. Radcliffe-Brown incorporó como parte de su método el estudio de la estructura social. y la división del trabajo era muy elemental. las sociedades modernas tenían una mayor división del trabajo. A diferencia de las sociedades primitivas. la idea de la naturaleza social del ser humano se expresaba de forma mucho más cruda en estas sociedades.

como aquel ser biológico e individual. como ser social se conforma como “persona”. El primitivismo abordado por Durkheim implicaba una visión sobre la otredad que difería de aquella propuesta por los evolucionistas del S. la relación que existe entre sociedad e individuo. XIX. las personas tienen vida social. en la mentalidad evolucionista. La sociología y la antropología funcionalista como generalmente se clasifica a Durkheim y a Radcliffe-Brown. la fe en el desarrollo . es decir. para esto últimos las sociedades primitivas era resquicios vivientes hacia el pasado de la humanidad. el individuo. la persona es aquella que tiene valores sociales e intereses comunes con las demás personas. Para los evolucionistas. Tylor y Morgan fueron de alguna forma un paso importante para el futuro establecimiento de la antropología como ciencia social. así como su funcionamiento.En el esquema de Radcliffe-Brown. los principales criterios para este supuesto se basaban en la tecnología desarrollada por los europeos. que se podría esquematizar de la siguiente forma nosotros-desarrollo/ellos-atraso. establecieron métodos de investigación basados en la observación y la comparación de datos.sólo consideraba uno de los aspectos inherentes a todas las sociedades y esta era la cultura material. los criterios sobre los cuales se fundaron las clasificaciones de –atrasados.o –desarrollados. y de instituciones sociales pero que llevaron al establecimiento una de de las generalizaciones. si bien personajes como E. la sociedad occidental estaba en una etapa de desarrollo hacia la cual las demás sociedades tenían que llegar. también desarrollaron preocupaciones y motivos fundamentales de las dos disciplinas. de la cual dependen las bases morales y normativas de cualquier sociedad. mantenimiento y desarrollo. a diferencia del individuo. la otredad se construyó sobre un sentido de etnocentrismo. a saber. no fueron ajenos a un problema que se encontraba inserto en una lógica espacio/temporal y en un contexto determinado.

Como bien ha dicho J. XIX. el funcionalismo se enfocó en el estudio del mantenimiento del orden. Aunque el esquema funcionalista se sacudió el etnocentrismo evolucionista no fue menos violento en su repercusión práctica y política sobre las sociedades no occidentales. Hacia finales del S. Al hacer énfasis en aspectos funcionales y estructurales de las sociedades humanas. el aura de exotismo que había permeado la imagen sobre “el otro” desapareció y en cambio apareció una imagen de sociedades actuales susceptibles de ser incorporadas a un esquema de trabajo y explotación. la antropología deriva de una categoría que existe en todas las sociedades y es inherente en la . que como dijo Radcliffe-Brown tenía que ser la “sociología de las sociedades ágrafas”. los ideales de la ilustración iban quedando eventualmente atrás y las ciencias sociales se enfocaron en la realidad concreta y en el estudio de las sociedades y culturas en el momento de su actualidad. sin embargo es el contexto en el cual se funda la antropología social como la conocemos actualmente. el equilibrio y la estabilidad social. la antropología de corte funcionalista hizo hincapié en la observación directa y en el trabajo de campo. es decir en el estudio sincrónico de la sociedad. Friedman. que en términos de recopilación de datos la época funcionalista fue una de las más fructíferas. como consecuencia. sobre todo por parte de Inglaterra hacia el continente africano. Durkheim tenía una visión sobre las sociedades humanas basada en la solidaridad social. a diferencia de los criterios evolucionistas que hacían de las sociedades primitivas reliquias del pasado. lo cual hizo de su sociología una visión de la otredad que se hacía presente y le daba un sentido de vigencia.tecnológico y en la razón fueron algunos de los motivos por los cuales el etnocentrismo evolucionista no podía escapar a la su propia visión de la otredad. y no en criterios de desarrollo tecnológico. cabe señalar. ya que es un momento de explotación y de colonización.

el mundo occidental creó su propia identidad. a la luz de este nuevo contexto. y quedaría evidenciado el modelo de los sistemas cerrados. “el otro” como ámbito externo que definen en gran medida la existencia del yo individual y social. la antropología implica también una fenomenología de la otredad. Después de la segunda guerra mundial. en la construcción del otro. que los definen como grupos y que frente a esta definición existe un mundo externo con el cual interactúan y se enfrentan.construcción de las identidades sociales. el cambio y la inestabilidad eran características propias de las sociedades pero también de las personas y sus roles dentro de la sociedad. el primero se basaba en el conflicto entre las clases sociales como la fuerza que tenía que impulsar el cambio social. sin embargo. el equilibrio y la estabilidad de la primera parte del S. de tal forma que todas las culturas y sociedades tienen definiciones sobre lo que son y sobre lo que no son. teorías como el marxismo y el psicoanálisis que tomaban en cuenta el conflicto ganaron terreno. los rituales de iniciación. los rituales. El mundo del orden.XX no tardaría en cambiar y con él las ciencias sociales. son rituales en torno a la construcción de una identidad en donde el individuo que da “amarrado” a su sociedad. así como parámetros para establecer límites culturales y prácticas sociales. si pensamos en Durkheim y en Radcliffe-Brown son una forma de reafirmar el papel de los individuos dentro del sistema social al convertir al individuo en una persona con vida social y obligaciones morales y contractuales hacia su grupo social. mientras el segundo buscaba el conflicto que existía entre individuo y grupo social. ampliamente documentados por los antropólogos. después de la segunda guerra mundial era evidente que el conflicto. el de civilización versus lo primitivo. los sistemas sociales descritos por los funcionalistas entrarían en una nueva etapa del contacto cultural. en un mundo en donde la expansión de la sociedad occidental capitalista aceleraba el contacto entre las diferentes . a saber.

sociedades existentes. la era de la globalización representó un reto y al mismo tiempo una crisis. la otredad y el problema de las identidades se presentaba como un nuevo problema al interior de las sociedades occidentales. junto con el creciente contacto. para la primera. es decir la civilización. la integración de las diferentes culturas y sociedades implicaba. por un lado dejaban de existir como sociedades exóticas alejadas en tiempo y en el espacio y por otro lado. era evidente la interrelación e interdependencia de los sistemas culturales. Si bien la otredad había sido en términos identitarios para occidente una reafirmación de su cultura como un hecho total. si lo ponemos en términos de aculturación. pensando en un centro de poder político y económico. la expansión mundial del capitalismo y el conflicto como parte de los nuevos retos teóricos-metodológicos de las ciencias sociales. ya que las sociedades primitivas y/o no occidentales entraron en un proceso de desintegración. por lo menos como se les había concebido desde . la desestructuración y re-estructuración del sistema cultural de unos y la capacidad de integrar a su sistema nuevos sistemas sociales periféricos. Uno de los problemas teórico-metodológicos de las ciencias sociales en la era de la globalización giraría en gran medida en torno al problema de los procesos de homogenización Vs los procesos de heterogenización. dentro del cual eran susceptibles de integrarse como mano de obra barata. una discusión que conlleva implicaciones importantes si pensamos en la otredad como una de las categorías fundamentales para la antropología social y para la sociología. el nuevo orden mundial presentaba retos que involucraban una redefinición y una eventual crisis al interior de la antropología. el cambio y la aculturación a nivel mundial se había acelerado y las sociedades primitivas estaban en un doble proceso. en este sentido. definida en gran medida por el contacto con sociedades no occidentales. se insertaban en un orden regido por la acumulación del capital como su principal interés. y la relación entre lo global y lo local.

XX incorporó la teoría de la personalidad en su complejo esquema del sistema social. las migraciones eventualmente hicieron en posible las la existencia europeas de y conglomerados multiculturales ciudades norteamericanas. etc… El creciente interés en el conflicto y su expresión en la relación individuo-sociedad. racismo. la figura autoritaria recaía en el hermano de la madre. la globalización trajo consigo un nuevo universo de relaciones sociales complejas tanto al interior como al exterior de las propias sociedades occidentales. ya que la relación de los niños con el padre y la madre en las Islas Trobriand era diferente a la relación estructural de la familia nuclear de las sociedades occidentales. llevó inevitablemente a la antropología social y a la sociología a volver sus ojos hacia Freud. violencia. uno de los personajes más influyentes. hacia mediados del S. como marginación. que sería . por lo que el problema de las identidades sociales sería importante para entender la convivencia multicultural y los diferentes problemas que podrían acarrear. y por lo tanto el esquema del complejo de Edipo quedaba nulificado. más allá de la discusión sobre los sistemas de parentesco. al decir que la sociedad era un sistema normativo dentro del cual los individuos estaban sujetos a sus reglas. de acuerdo con Malinowski. sin embargo se necesitaban nuevos enfoques para explicar los nuevos contextos y problemáticas. quedaba evidente que el rol del individuo en la sociedad tendría que re-significarse. en donde el padre es más bien una figura autoritaria y proteccionista de la cual los hijos sienten una forma de odio hacia el padre y afecto sexual hacia la madre. En el ámbito sociológico.principios del S. uno de los primeros “encuentros” entre antropología y psicología fue el famoso debate iniciado por Malinowski al decir que el complejo de Edipo tal como lo estableció Freud no era una ley universal. en cambio en las islas Trobriand. exclusión. Talcott Parsons. Prematuramente. sin embargo. el primer paso de alguna forma lo dieron los funcionalistas.XX.

mientras que el “modo de orientación de valor” sería aquel esquema de criterios que constituyen soluciones satisfactorias a los problemas.como una especie de fusión entre Durkheim. sería el esquema para analizar los problemas en los que el actor tendría un interés. para Parsons el sistema total de la acción social debía incorporar al sistema social. el individuo y la persona de Radcliffe-Brown se convertían en “actores” sociales. Weber y Freud. eran los encargado de poner en acción al actor social. en este punto Parsons se refiere a la cultura como un sistema de símbolos. el tema de la otredad estaba resuelto en la relación de “ego” y “alter” y un conjunto de expectativas en torno a esa relación. si bien la teoría sociológica de Parsons ha sido criticada por algunos científicos sociales entre ellos. Parsons haría un crítica a la antropología al decir que no sólo no había un acuerdo entre los antropólogos en torno al éste concepto sino que el concepto antropológico de la cultura se limitaba a una serie de rasgos heredados. por carecer de una base explicativa para el cambio socio-cultural y por carecer de una base materialista para establecer criterios que posibiliten el estudio de los cambios y continuidades. y el determinante de la personalidad. gratificación. trasmitidos. el “modo de orientación motivacional” como lo llamó Parsons. conceptos como motivación. El concepto parsionano de cultura representa uno de los mejores momentos de intercambio teórico-metodológico entre la sociología y la antropología. respecto al problema de la cultura. el concepto de cultura de Parsons fue fundamental para uno de los antropólogos más influyentes en la antropología norteamericana. cito: “ya han pasado los días en que los fenómenos sociales se explicaban describiéndolos como esquemas de cultura y . el antropólogo Marvin Harris. cultural y de la personalidad. y el establecimiento de leyes culturales. aprendidos y compartidos. Clifford Geertz y todo su modelo de antropología interpretativa tienen como base el concepto de cultura de Parsons. Parsons incorporó un nuevo lenguaje. expectativas.

desde la perspectiva del antropólogo. el punto de vista nativo sobre “lo sagrado” y como dato de investigación conduciría al antropólogo a un camino . de acuerdo con Harris. elaboró un concepto de cultura entendida como sistemas de símbolos en virtud de los cuales el hombre da significación a su propia experiencia” (Geertz. la otredad tendría que ser entendida en sus propios términos. Marvin Harris. parte de su método consiste en separar o diferenciar los datos de acuerdo a las categorías “emic” y “etic”. a diferencia del punto de vista “emic”. para Harris. Parsons es la figura de las ciencias sociales contemporáneas que más contribuyó a que se abandonara tal concepto…siguiendo no sólo a Weber sino una línea de pensamiento que se remonta tal vez a Vico. otro de los antropólogos más importantes de la antropología norteamericana de la segunda mitad del S. Uno de los trabajos clásicos de Harris para demostrar su método es el estudio de las “vacas sagradas” de la India. despojando los datos del punto de vista nativo. desde su sistema de valores morales. la construcción de la investigación que hace del dato el punto de vista nativo es una estrategia idealista que analiza el comportamiento y el pensamiento desde los participantes de una cultura. 1996: 215) Para Geertz. de acuerdo con Harris. y por lo tanto es una estrategia errónea. en el cual trata de descifrar el misterio de por qué en la India no se comen a las vacas. sin embargo no todos los antropólogos ni toda la antropología estaría de acuerdo en asumir la perspectiva teórica-metodológica de Geertz. científico y objetivo. la cultura sería ese esquema de significados susceptible de “leerse como un texto” y la tarea del antropólogo tendría que ser la de “interpretar” el sentido de ese esquema de significados.XX desarrolló su trabajo en torno a lo que denominó “materialismo cultural”.observando que tales esquemas son trasmitidos de generación en generación. el punto de vista “etic” representa un enfoque exterior. una antropología científica sólo es posible si se construye el dato y el objeto de investigación desde “afuera” o dicho en otras palabras.

para Harris. Como muchos antropólogos y científicos de finales del S. Mauss decía que había una obligación de dar. mantener viva a las vacas. según Harris es el verdadero motivo para que se logre un equilibrio energético entre el ser humano y su medio ambiente. Uno de los temas que despertó interés frente a la inminente globalización en la década de los 70´s y 80´s tanto en sociología como en antropología. recibir y devolver como parte de un hecho social total. en el caso de las vacas sagradas de la India Harris explica que las vacas son la base energética de un sistema de producción y consumo dentro del cual se explota cada uno de los aspectos de las vacas. Mauss se quedó con la explicación del punto de vista nativo sobre el intercambio de regalos y no pudo explicar finalmente por qué existía tal obligación. como desigualdad. género.. debido a la expansión del capitalismo. algo así como lo que le pasó a Mauss en su influyente trabajo sobre “el don” y la reciprocidad en las sociedades primitivas. desde el trabajo hasta el estiércol para combustible.XX. Harris miró hacia adentro de su sociedad y escribió sobre la cultura norteamericana. muchos de los problemas que eventualmente se encontraron al interior de sus sociedades. el debate en torno al problema de la relación entre lo local y lo global. ocupación. son de interés común con la sociología. la relación entre lo homogéneo un nuevo escenario alimentado por las constantes migraciones y la creciente comunicación a nivel global en todos los . así como el estudio de las identidades culturales eventualmente tuvieron sentidos. etc.erróneo en el cual al final no podría explicar el verdadero motivo por el cual no se comen a las vacas. grupos étnicos. sin embargo Mauss explicó que el origen de tal obligación se encontraba en el “hau” o espíritu del objeto. en donde trataba de explicar la obligatoriedad que existía en el intercambio de regalos. en términos de contacto cultural y otredad. violencia. en el contexto de la India. fue el tema del consumo.

Por lo tanto. las clases sociales no se distinguen por tener diferente capital económico. es decir . incluso para algunos antropólogos el estudio del consumo fue una forma de reinsertar la antropología a los grandes temas de interés y una oportunidad para salir de la crisis epistemológico en la cual había entrado. debido a la eventual pérdida de su objeto de estudio. y sus análisis del capitalismo. que la sociedad está estructurada en clases sociales. que en la literatura marxista. y en el consumo más que en la producción. circulación y consumo. Bourdieu retomó dos ideas del marxismo. se diferencian por la forma de utilizar estos bienes y por su valor simbólico. el cual opera fuera de lo cotidiano. Uno de los personajes más influyentes de la sociología de la segunda mitad del S. una. García Canclini. así las clases además de diferenciarse por su relación con la producción y la propiedad de ciertos bienes. quien tocó el tema del consumo a profundidad y ha tenido notable influencia en antropología. las sociedades primitivas./heterogéneo como resultado de dicha expansión y el tema de las identidades sociales.XX y del nuevo milenio ha sido Pierre Bourdieu. Es a través del gusto. empieza por el tratamiento que se le ha dado a la relación entre producción. entre ellos. como es el caso del consumo. y en segundo lugar. que las relaciones entre clases son relaciones de lucha. a diferencia de ésta versión “economicista tradicional” Bourdieu se extiende sobre el consumo. en lo simbólico y no en lo económico. se centran en la producción. más allá de los temas específicos. para algunos autores que han revisado a fondo el trabajo de Bourdieu. que los individuos se clasifican a sí . algunos de los científicos sociales encontraron un tema que hipotéticamente cruzaba todos esos aspectos. las prácticas culturales de la burguesía desplazan a un “sistema conceptual de diferenciación y clasificación” el origen de las clases sociales. Éste replanteamiento teórico del marxismo. sobre todo por haber desarrollado sistemáticamente un marco teórico-metodológico consistente y complejo.

Ed. el cual se adquiere mediante la socialización en el centro de una clase social y el cual se opone al capital escolar. Émile. está socialmente determinado y se relaciona con el sistema de posiciones sociales. etc. aprendido en las instituciones educativas. alimentos.mismos cuando eligen cierta vestimenta. Bibliografía Durkheim. Barcelona. Ed. El tema del gusto en la sociología de Bourdieu es un ejemplo de cómo se re-significa el estudio de la otredad. Cuarta edición. pone en relación sus tres dimensiones de la vida social: economía. habitus y capital cultural. el gusto. en muchos sentidos las sociedades y el mundo interconectado. 3ª edición 1996 . complejo e interdependiente en el cual vivimos hoy en día hace que la antropología y la sociología tengan más similitudes que diferencias. y por supuesto de las identidades sociales. La división del trabajo social. Colofón. Estructura y función en la sociedad primitiva. si bien se ha discutido sobre las diferencias que las han caracterizado. la sociología más enfocada en estudiar las sociedades modernas y complejas mediante diferentes técnicas pero haciendo más uso de métodos cuantitativos. Actualmente se puede ver cómo la sociología y al antropología se han influenciado mutuamente a través del tiempo. mediante el gusto se establecen fronteras simbólicas y sociales y parámetros concretos para establecer criterios de acceso a los círculos de producción y consumo de significados sociales. México. bebidas. mientras la antropología más enfocada a las sociedades no occidentales y/o no estatales. El análisis del gusto. de carácter más cualitativa y haciendo énfasis en el estudio de la cultura. Península. 1999 Radcliffe-Brown.

El sistema social. Alianza Editorial. Marvin. Clifford. Barcelona. Madrid. sexta reimpresión.Firedman. La distinción. Identidad cultural y proceso global. Talcott. Criterios y bases sociales del gusto. 2001 Malinowski. Ed. Taurus. 1996 Harris. Jonathan. Vacas. Bronislaw Estudios de psicología primitiva: el complejo de Edipo. Alianza editorial. 2004 Bourdieu. Madrid. Amorrortu editores. 1982 Parsons. cerdos. Madrid. 1999 Geertz. guerras y brujas: los enigmas de la cultura. Buenos Aires. 1979 . Gedisa editorial. Ediciones Paidós Ibérica. La interpretación de las culturas. Pierre. séptima reimpresión.

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