EL SURGIMIENTO DE LAS CIENCIAS SOCIALES
por Eliseo Verón
LAS DOS RUPTURAS
Para las llamadas “ciencias naturales”, no va más
allá del Renacimiento el punto de arranque de un
progreso rápido, colectivo y acumulativo, que en
pocos siglos produjo en el mundo occidental un
avance mucho mayor que en toda la historia
anterior del hombre. Con las ciencias sociales, que
algunos han llamado “ciencias de la cultura”,
ocurre algo parecido, salvo que el tiempo histórico
es todavía mucho más breve, casi contemporáneo.
Somos bastante generosos si afirmamos que, en su
conjunto, las ciencias sociales hacen su aparición
efectiva dentro de los últimos cien años
aproximadamente. Están, pues, en su más tierna
infancia: tal vez pueda decirse que han
comenzado a balbucear sus primeras palabras,
pero seguramente no han aprendido todavía a
construir frases completas.
El surgimiento de un nuevo campo de hechos, que
comienza a ser estudiado científicamente, depende
del desarrollo de la sociedad. Desde Colbert en
adelante, pasando por los fisiócratas, Adam
Smith, Ricardo y Marx, la ciencia económica (de
la que no nos ocuparemos aquí), primera de las
ciencias sociales y la única que tiene una historia
considerablemente más larga, había avanzado en
estrecha relación con el ritmo marcado por las
alternativas del desarrollo industrial capitalista.
Durante el siglo XIX, cuando ya la primera
Revolución Industrial está consolidada, se
produce un doble movimiento: el proletariado en
expansión se expresa en la ideología socialista que
culmina en el análisis científico de Marx, que
tendrá una influencia decisiva sobre las demás
ciencias sociales, durante el siglo XX. La idea del
progreso social queda así indisolublemente unida
a la noción de que el desarrollo capitalista, en
virtud de sus contradicciones internas, tiene un
horizonte histórico preciso, que tocará a su fin con
el pasaje a la sociedad sin clases. Por otro lado, la
confianza creciente de la burguesía en el progreso
ilimitado del capitalismo, genera las primeras
formulaciones sistemáticas del análisis científico
de la vida psíquica y social, considerando como
culminación del desarrollo de los conocimientos
humanos. Nacen así, uno tras otro, los proyectos
de las distintas ramas de las ciencias del hombre y
la sociedad.
1
-Siglomundo / 69-
De hecho, entonces, estas ciencias emergen bajo el
signo de las nuevas clases: aparecen como
expresión del acento puesto por la burguesía
industrial en el conocimiento de la vida social del
hombre, conocimiento liberado de la especulación
metafísica y que estará destinado, en el futuro, a la
preservación y mejoramiento del organismo social,
por oposición a la ideología marxista que afirmaba
la necesidad de la acción transformadora de la
sociedad. Si bien ambas concepciones proclamaban
el fin de la filosofía especulativa y la muerte de la
autoridad religiosa en el campo de la vida social
humana, la ideología marxista exigía sustituirlas por
un análisis científico inseparable de la acción
revolucionaria, mientras que la ideología positivista
de la burguesía buscaba reemplazarlas por la
práctica de la ciencia, a cargo de las elites
académicas en formación.
Esta primera ruptura estuvo precedida y en gran
medida fue provocada por la crítica que la filosofía
racionalista ejerció sobre las concepciones
teológicas y sus propios fundamentos,
estrechamente vinculada con los procesos de
cambio que afectaron la estructura social de los
países europeos, particularmente en los siglos
XVIII y XIX. La Revolución Industrial y sus
consecuencias en todos los ordenes llevaron al
primer plano del interés el estudio científico de la
naturaleza y la vida social.
Este movimiento general tuvo su desarrollo a través
de una fundamentación empírica (o sea, positiva, el
reconocimiento de los hechos tal como son) y
racional (o sea, la demostración del carácter lógico
del objeto en cuestión). Sin embargo, el
desenvolvimiento de la racionalidad y la
experiencia no iba a tener lugar sin avatares y
retrocesos. Hasta mediados del siglo XIX, si bien
aparecieron disciplinas especiales para el
conocimiento del hombre y la sociedad, tales como
la economía política de la escuela inglesa, la
búsqueda de un sentido racional general y
totalizador -que enmarcara al objeto descripto- no
fue claramente desmentida.
A partir de entonces, la parcelación del
conocimiento humano y social en diversas
disciplinas (división que en otra perspectiva podría
tener otros fundamentos, correctos o no) no puede
desvincularse de la tendencia de la “ciencia
oficial” (vinculada a la clase dominante) de
negarse a reconocer una razón o una verdad
englobante en el proceso histórico. De este modo,
en una polémica múltiple con el marxismo, que
como concepción del mundo de una clase en
ascenso sí se reconoce como portador de una
verdad global del proceso histórico, las diversas
disciplinas suelen plantear una heterogeneidad
irreductible de sus resultados y una separación
muy peligrosa de sus campos de investigación.
Esto no significa, por supuesto, que las diversas
disciplinas particulares -más allá de las diferencias
apreciables que al respecto existen entre ellas- no
se consignan avances y resultados efectivos, sino
más bien que se encuentran en una situación
particularmente crítica: asediadas por la
racionalidad global del marxismo y por el
irracionalismo en que suelen caer muchas de sus
postulaciones, con pocas seguridades acerca de la
corrección de sus objetos parciales y, al mismo
tiempo, sin poder prescindir nunca del planteo
general inherente a la filosofía -que dicen
repudiar-.
Es cierto, sin embargo, que en un primer momento
el peso de la tradición metafísica occidental se
hizo sentir como un grave obstáculo en la
constitución de las ciencias sociales, aunque no
fuera el único. Hay otro campo, que no es el de las
ideologías producidas por grupos intelectuales, en
el que se refugia un serio enemigo de la actividad
de la ciencia: el sentido común. El sentido común
es un sistema muy complejo de creencias
ideológicas, difundido en toda sociedad, acerca de
los distintos aspectos de la realidad natural y
social. Estas creencias tienen por lo general la
fuerza de la “evidencia” absoluta e indiscutible.
La formación de una disciplina científica que
estudia un aspecto determinado de la realidad ha
exigido siempre, a lo largo o a corto plazo, la
destrucción del cúmulo de creencias del sentido
común existentes acerca de ese aspecto de lo real.
Este proceso de destrucción del sentido común ha
sido particularmente difícil en las ciencias
sociales.
Esta lucha contra ciertos prejuicios del sentido
común y contra algunas concepciones de la
metafísica irracionalista configuraría una segunda
ruptura, necesaria para la constitución de una
ciencia de lo social.
Ninguna de las dos rupturas se ha completado:
ambas luchas se siguen librando actualmente,
como parte esencial del trabajo científico. Galileo,
condenado por la inquisición, es ya una figura
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lejana. Pero Marx, Freud, Durkheim, Saussure,
Malinowski y muchos otros, son parte de la
aventura contemporánea.
EL NACIMIENTO
A grandes rasgos podemos decir que, al iniciarse el
siglo XX, estaba ya configurada la situación que se
ha descripto. Nacen así la antropología, la
sociología y la lingüística modernas.
Simultáneamente, se van perfilando otras
numerosas ramas y derivaciones de las que no
podremos ocuparnos aquí.
Si el haber nacido bajo el signo de la ideología de
las clases dominantes es un denominador común
para las ciencias sociales en general, tal vez en
ningún otro caso esto sea más claro que en la
antropología: su nacimiento definitivo estuvo
sustancialmente determinado por la expansión del
colonialismo. Esto no significa abrir juicio acerca
de las intenciones y actitudes personales de los
antropólogos: en verdad, muchos de ellos lucharon
duramente por denunciar los males irreparables que
estaba produciendo a las culturas primitivas el tipo
de contacto creado con ellas por los asentamientos
coloniales. Pero lo cierto, es que el impulso final
que dio origen a las ciencias antropológicas y
permitió rendir, en pocas décadas, un enorme
caudal de información, fue dado por los proyectos
colonialistas y las grandes potencias capitalistas en
expansión.
Las culturas extrañas, asentadas en tierras lejanas,
fueron siempre un poderoso estímulo para la
imaginación del “mundo occidental”. El iluminismo
del siglo XVIII había descrito, a través de
Rousseau, la imagen del salvaje dotado del ejercicio
espontáneo de la razón natural y el buen sentido.
Pero esta pintura idealizada se va transformando en
otra muy distinta, representada entre otros por la
obra del pensador francés Lucien Lévy-Bruhl, quien
en 1910 publica Las funciones mentales en las
sociedades inferiores. La calificación de
“inferiores” no es, precisamente, un término
descriptivo: para Lévy-Bruhl, el primitivo es un
hombre sumido en la irracionalidad mágica e
incapaz de razonamiento lógico: es, en suma, un
individuo cualitativamente distinto del hombre
“blanco, occidental y adulto”. No es casual por
cierto que esta ideología que ve en las culturas
primitivas un mundo inferior, en la cual Occidente
pretendía reconocer su propia “infancia” ignorante
e ingenua, haya cristalizado en el momento mismo
en que la antropología se constituía definitivamente
como disciplina científica. Era la primera reacción
ante una ciencia que, a largo plazo, podía llegar a
poner en duda que la sociedad industrial
capitalista fuera el único mundo verdaderamente
racional.
Este pensamiento, que implícita o explícitamente
colocaba al capitalismo industrial en la cúspide
del progreso humanos, se apoyó en las ideas
evolucionistas, que se difundían cada vez más.
Darwin publica El origen de las especies en 1859,
y desde 1862 hasta 1896, aparecen los diez
volúmenes del Sistema de filosofía sintética del
filósofo inglés Herbert Spencer (1820-1903),
donde la evolución es afirmada como ley
universal que rige todos los aspectos de la
realidad. La evolución preside también, para
Spencer, la vida social: la sociología estudiará
entonces la larga historia de la adaptación del
hombre a su medio ambiente, con el consiguiente
desarrollo de sus mejores capacidades. En la
síntesis spenceriana se justifican, en un solo
movimiento, el lugar privilegiado del capitalismo
en la historia humana, y el mito de la iniciativa y
el perfeccionamiento individuales como
fundamento de la moralidad social.
En su Curso de filosofía positiva (1830-1842) el
francés Augusto Comte ya había colocado a la
sociología en el extremos más alto de la jerarquía
de las ciencias: el estudio sistemático de los
procesos sociales marcaba, para Comte, la época
en que la ciencia pasaba a dominar en forma
completa el horizonte intelectual de la humanidad.
Comte combinaba esta fe en la ciencia con una
ideología conservadora: la familia, unidad básica
de la sociedad, es para Comte una institución de
control, que está fundada en “la subordinación
natural de la mujer”. Sobre la familia se edifica el
organismo social, superior al organismo
individual. Spencer prolonga el positivismo
comteano y acentúa la concepción de la sociedad
como un organismo, pero su ideología es más
liberal que la de Comte.
En 1877, Ferdinand Tönnies publicó un libro que
tendrá enorme influencia: Comunidad y sociedad.
En él, el modelo de la sociedad como un
organismo natural es colocado en perspectiva
histórica, como un tipo particular de sociedad. La
“comunidad” posee todos los rasgos de una
totalidad orgánica, está basada en las relaciones de
confraternidad y parentesco, y predomina en ella
el derecho familiar. La fuente básica de la riqueza
es la tierra. La “sociedad” en cambio es aquella
colectividad asentada en la razón y el contrato: es,
en suma, la sociedad capitalista. Esta dicotomía de
Tönnies sintetiza y consagra para la sociología
una visión de la historia en la que el surgimiento
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del capitalismo industrial es concebido como punto
terminal de un proceso de alejamiento de los lazos
comunales tradicionales y consecuentemente con
triunfo de la racionalidad social. La tipología de
Tönnies perdurará hasta hoy en innumerables
trabajos de sociología, y en ella tienen sus raíces los
planteos actuales acerca del pasaje de la “sociedad
tradicional” a la “sociedad de masas” moderna y
desarrollada.
En el contexto de este optimismo evolucionista,
algunos hombres habían comenzado a crear la
imagen de la sociología y la antropología como
ciencias a la vez teóricas y empíricas. El francés
Frédéric Le Play (1806-1882), a la vez ingeniero,
economista y sociólogo, había publicado en 1855 su
obra sobre Los obreros europeos, resultado de
encuestas y estudios de casos de familias obreras en
numerosos países de Europa. El mismo Tönnies
realizó trabajos empíricos sobre los obreros de
Hamburgo y otros puertos. El año en que Tönnies
recibe su doctorado en Tubinga, 1877, aparece en
Nueva York La sociedad antigua, del
norteamericano Lewis Henry Morgan (1818-1881).
Este libro de Morgan abre el enorme campo de
estudio de los sistemas de parentesco y las reglas
matrimoniales en las culturas primitivas, reglas
cuya complejidad ha desafiado hasta hace muy
poco la inteligencia de los antropólogos del mundo
“moderno” y aun ha exigido, en los últimos años, el
uso de las computadoras. El impacto de Morgan se
hace sentir profundamente en el marxismo, y se
revela en la obra El origen de la familia, de la
propiedad privada y del Estado, que Engels
comienza a escribir en 1881-82 y publica dos años
más tarde. Ya en 1871, había aparecido La cultura
primitiva de Sir Edward Burnet Tylor (1832-1917).
En este libro, Tylor señalaba que muy pocos de
aquellos que se toman el trabajo de estudiar la
religión primitiva pensarán que se trata de hechos
ridículos: descubrirán que los principios de esta
religión son esencialmente racionales. Al mismo
tiempo, Tylor proporciona la primera definición
sistemática del concepto de “cultura”, como esa
“totalidad compleja que incluye conocimiento,
creencia, arte, moral, ley, costumbres y todas las
demás capacidades y hábitos adquiridos por el
hombre como miembro de la sociedad”.
En Londres, Sir James George Frazer (1854-1941)
publica, en 1890, la monumental obra La rama
dorada. Frazer reunió en ella una enorme colección
de creencias y mitos de culturas primitivas. Su
trabajo no había sido, con todo, demasiado pesado:
Frazer jamás se movió de su sillón para especular
sobre el mundo primitivo, y se cuenta que cuando
se le preguntó por qué no había hecho nunca trabajo
de campo directo, visitando culturas primitivas,
respondió: “¡Dios me libre!” Aunque pasó buena
parte de su vida en recolectar esas creencias,
Frazer pensaba que nada podía aprenderse de
ellas, que eran creencias “absurdas”.
Más allá de esta lucha entre la formación de una
actitud científica objetiva y respetuosa de su
objeto, y los prejuicios contra las culturas de los
“salvajes”, se iban multiplicando las expediciones
antropológicas en distintos lugares del mundo. El
continente australiano es un ejemplo típico y un
caso históricamente importante. Los
colonizadores ingleses encontraron allí lo que
parecían ser las culturas más primitivas
imaginables: tribus nómades que vivían a nivel de
subsistencia y estaban tecnológicamente en la
Edad de Piedra. El interés se volcó hacia las
culturas australianas, y durante buena parte del
siglo XIX se sucedieron las monografías sobre su
vida y costumbres.
Baldwin Spencer y H.J. Guillén escriben en los
últimos años del siglo, y tras numerosos contactos
directos, varios libros de minuciosa descripción de
las sociedades australianas. Nadie imaginaba
entonces que muy poco después, el médico vienés
Sigmund Freud utilizaría esos datos en Tótem y
tabú para mostrar cómo mecanismos psicológicos
elementales e “irracionales”, semejantes a los
revelados en la conducta de los clanes totémicos
australianos, se alojaban en el inconsciente de los
más civilizados miembros de la sociedad
industrial.
En esos mismos años que llevaron al umbral del
siglo XX, había otra gestación que estaba llegando
a su término, y que se había extendido durante
buena parte del siglo XIX: el “alma humana”, ese
territorio sobre el cual durante tanto tiempo se
tejieron las filigranas del espiritualismo, era
conquistado para la investigación, y nacía la
psicología. Este proceso se desarrolló
simultáneamente en dos líneas principales, ambas
muy aproximadas a las ciencias biológicas y
médicas de la época: una, la psicología
experimental; la otra, la psiquiatría.
La dimensión propiamente psicológica de un
estudio experimental de la vida psíquica se fue
construyendo sobre la base de numerosos estudios
dominados por intereses fisiológicos y
preocupados por el funcionamiento del sistema
nervioso. Se cuenta que un empleado del
observatorio astronómico de Greenwich había
sido despedido porque sus registros del paso de
las estrellas eran sistemáticamente diferentes de
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los registros realizados por su jefe. Ya en 1822, el
astrónomo alemán Bessel descubrió que estas
diferencias en el registro del paso de las estrellas
provocaba numerosos errores, pero obedecían a
variaciones sistemáticas entre distintas personas:
una función concebida en términos puramente
fisiológicos, la visión, parecía estar afectada por
diferencias regulares entre los individuos. Se
designó este hecho con el nombre de “ecuación
personal”. Aunque la anécdota tal vez no tenga
mucha importancia histórica, simboliza muy
claramente la apertura de un enorme campo de
hecho que comenzaba así a desprenderse del terreno
de la anatomía y la fisiología: lo “personal” era una
variable importante en el funcionamiento de las
facultades sensoriales del hombre. Se comenzaron a
realizar ingeniosos experimentos, con animales y
hombres, sobre el “tiempo de reacción”. La
principal figura de esta época es Hermann von
Helmholtz, quién realizó importantes experimentos
en el campo de la percepción visual y auditiva. Pero
iba a ser uno de los ayudantes de Helmholtz,
Wilhelm Wundt (1832-1920), quién se convertiría
en la figura más importante de esta línea en el siglo
XX y fundador, en Leipzig, del primer laboratorio
de psicología experimental en el año 1879. La
influencia de Wundt fue enorme; elaboró a la vez la
teoría psicológica e impulsó los estudios
experimentales. Combinó su preocupación por la
exactitud y la medición de los hechos psíquicos,
con la afirmación de la importancia central de la
introspección (la auto-observación sistemática de
los fenómenos de la conciencia) como método de la
psicología. Sostuvo la teoría del paralelismo
psicofísico, forma rudimentaria del afán de
autonomía de la psicología: a cada “experiencia” en
el plano consciente le correspondía un hecho en el
plano de los proceso fisiológicos. Pero su teoría
admitió la importancia básica de fenómenos más
complejos que las sensaciones: los sentimientos y la
voluntad, y elaboró un modelo del proceso
psicológico: primero, el individuo recibe un
estímulo (hecho puramente fisiológico); segundo,
ese hecho fisiológico pasa a la conciencia como una
“experiencia” (percepción); tercero, el sujeto
identifica el hecho y “sintetiza” la experiencia
(apercepción); por fin, un acto de voluntad pone en
marcha la respuesta del individuo al estímulo.
Wundt realizó o impulsó numerosos experimentos
en el campo de los mecanismos de asociación de
palabras, y hasta incursionó en la psicología de los
pueblos, subrayando la importancia del lenguaje en
la organización de la estructura psíquica.
La influencia de la obra de Wundt se extendió
rápidamente por toda Europa y también a América,
transmitida por sus discípulos. En 1883, Stanley
Hall crea en la universidad John Hopkins el
primer laboratorio de psicología experimental de
los Estados Unidos, y en 1892 funda la
Asociación Norteamericana de Psicología. Ese
mismo año Titchener, otro discípulo de Wundt, es
nombrado director del laboratorio psicológico de
la Universidad de Cornell. Los comienzos de la
psicología en los Estados Unidos están signados
pues por la herencia wundtniana.
La concepción de Wundt amalgamó ciertos temas
vinculados al idealismo filosófico (importancia de
la voluntad, primado de la conciencia), con las
exigencias de la exactitud científica:
experimentación, rigor en la observación,
fundamentación de los conceptos en los hechos.
Esta síntesis inestable fue de una importancia
decisiva par el nacimiento de la psicología. Su
acento en la experimentación prolongaba la
tradición de las investigaciones biológicas y
fisiológicas que se desarrollaron durante todo el
siglo XIX. Sin embargo, la crisis del positivismo
(ver SIGLOMUNDO, “El auge del colonialismo”,
págs. 289-312) también se refleja en la psicología.
Tres años antes de que Wundt fundara su
laboratorio, había aparecido en la revista Mind un
artículo firmado por un profesor norteamericano
de fisiología que en ese momento contaba con
treinta y cuatro años: William James. Al publicar,
catorce años más tarde, sus Principios de
psicología, James introduce en la nueva ciencia un
pensamiento ya claramente alejado del
positivismo, que refleja las corrientes
irracionalistas de fin de siglo. Para James, lo
importante no es determinar estáticamente los
“elementos” de la estructura psíquica, sino
describir el dinamismo de la “corriente del
pensamiento”. Sin embargo, junto a esos
ingredientes irracionalistas o tal vez precisamente
por ellos, James introduce cierta desconfianza en
el método introspectivo preconizado por Wundt:
muchos proceso de la conciencia son confusos,
vagos, imposibles de captar con claridad. La
liquidación del primado de la conciencia y del
método introspectivo culmina en las primeras
décadas del siglo XX, en particular con la enorme
influencia de la noción de Inconsciente en el
psicoanálisis, que sería el más serio rompimiento
con el sentido común dentro de la psicología.
La otra línea que confluye, a fin de siglo, en el
nacimiento de la ciencia psicológica es la
psiquiatría. En la Edad Media se suponía que los
enfermos mentales, los “insanos” eran “poseídos
por el demonio”. Durante los siglos XVI, XVII y
XVIII se destruye esta concepción demonológica,
con el surgimiento de teorías físico-orgánicas de las
psicosis, encuadradas dentro de las ciencias
médicas. Por otro lado, como resultado de la
difusión en Europa del mesmerismo, que afirmaba
la influencia del metal magnetizado para curar toda
clase de enfermedades, comienzan a investigarse
los fenómenos de sugestión. Poco a poco se
delimitó el campo de estudio de los procesos
hipnóticos. En la segunda mitad del siglo XIX, una
célebre clínica de Nancy, en Francia, practicaba
asiduamente la terapia por medio de la sugestión.
Bajo la sugestión, se provocaban cambios
sorprendentes en la conducta de muchos individuos
con crisis “nerviosas”. Esto fue asociado, cada vez
más en forma más clara, a la noción de que la
conciencia puede estar dividida. En 1878, el
neurólogo francés Jean Martin Charcot es
nombrado director del Hospital de Mujeres de
París. Introduce el método clínico en el estudio de
las enfermedades mentales y comienza a investigar
los síntomas de la histeria. Seis años después, llega
Freud a París. Tenía entonces 29 años y se proponía
estudiar neurología con Charcot. Diez años más
tarde, en 1895, publica en colaboración con Joseph
Breuer el primer escrito que inaugura el
psicoanálisis: los Estudios sobre la histeria.
Ese mismo año Emile Durkheim, un profesor de
Burdeos que cuenta con 37 años de edad, publica
las Reglas del método sociológico, y, dos años más
tarde, El suicidio. Hasta 1891 y durante diez años,
había estado en París un suizo, Ferdinand de
Saussure, enseñando en la Escuela Práctica de Altos
Estudios. Durkheim recién se traslada a París en
1892, cuando Saussure ha vuelto ya a su ciudad
natal, Ginebra, donde continua dictando cursos, que
nunca publicó, sobre una teoría general del
lenguaje. En 1912 aparece el último libro de
Durkheim: Las formas elementales de la vida
religiosa. Dos alumnos de Saussure, sobre la base
de apuntes de clase, publican sus enseñanzas recién
en 1916, bajo el nombre de Curso de lingüística
general. Saussure había muerto tres años antes. En
esos años que llevaron de un siglo a otro, tres
hombres habían dado los pasos definitivos. Porque
con Freud, Durkheim y Saussure, la psicología, la
sociología y la lingüística no estaban naciendo,
comenzaban a recorrer los años -decisivos- de su
primera infancia.