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C e c a, Ra
i n i zón y Fe
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Estás en: Universidad de Navarra Ciencia, Razón y Fe Recursos Material Naturaleza y persona

Material
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Chomsky, la naturaleza humana, el lenguaje y las
Origen del Universo
limitaciones de la ciencia y una propuesta Naturaleza humana
Naturaleza y persona complementaria inspirada en C. S. Lewis
Mente
Evolución Autor:  Marciano Escutia. Facultad de Filología, Universidad
Cerebro
Complutense de Madrid 
Ciencia y verdad
Publicado en: Artículo inédito Cientificismo
Ciencia y religión
Nos proponemos en este artículo resumir en parte el Lenguaje
Orden, complejidad y finalidad
pensamiento de Noam Chomsky, famoso científico, catedrático
emérito de Lingüística del Instituto Tecnológico de Razón
Bibliografía
Massachussetts (Cambridge, USA), y activista filosófico político.
Libros Espíritu
Nos centraremos en sus ideas sobre la naturaleza humana y sus
Enlaces consecuencias ético­políticas, el origen del lenguaje y el alcance
y limitaciones de las ciencias experimentales para obtener la
rara imagen de un gran científico sin prejuicios y auténtico y
honesto librepensador. A la vista de su pensamiento en estos
campos y basándonos en otro autor, C. S. Lewis, haremos una
propuesta en la segunda parte de este artículo sobre la
posibilidad y surgimiento de un alma racional y su
compatibilidad y complementariedad con las ideas del lingüista.

Primeramente, haremos una breve introducción al personaje en
sus dos facetas principales, la de lingüista y la de activista
sociopolítico.

Chomsky, científico lingüista y activista sociopolítico

Si hubiera que hacer un elenco de los más notables científicos
cuya obra haya abarcado los siglos XX y XXI, no cabe la menor
duda que debería incluir a Noam Chomsky (1928, Filadelfia,
Estados Unidos). El New York Times lo califica como "el
intelectual más importante en la actualidad" y es el más citado
en publicaciones académicas. Se puede decir que Chomsky es el
responsable de la llamada "revolución cognitiva" de los años 50,
con la elevación del lenguaje, entendido como innata capacidad
humana, a ciencia cognitiva, susceptible de estudiarse utilizando
el método científico. Sus predecesores, los fundadores del
Estructuralismo lingüístico europeo y americano, concebían la
lingüística como una ciencia taxonómica, de estudio, clasificación
y comparación de las distintas lenguas, que eran consideradas
arbitrariamente distintas y descriptibles por medio de reglas
formales a distintos niveles (respecto a los sonidos, unidades
léxicas y oraciones). Sin embargo, nunca se propusieron
caracterizar esa capacidad innata que posibilita que cualquier
ser humano desarrolle una (o más) lengua(s) y, en general, no
se plantearon el origen de la adquisición del lenguaje o la
asimilaron al aprendizaje genérico de una serie de hábitos,
lingüísticos en este caso. Chomsky adelantó la brillante e
ingeniosa propuesta de que el lenguaje es un sistema mental
 específico, no simplemente una constelación de capacidades
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cognitivas generales, recursivamente generador de reglas
lingüísticas, que podía explicar por qué los hablantes de una

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lengua pueden, en teoría, entender y producir un número    
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infinito de oraciones gramaticales originales.

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Chomsky es el pionero de la distinción entre la gramática

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mental, de contenido subconsciente, que se desarrolla en el
 
cerebro al modo de un sistema computacional, como resultado
de la exposición a los datos de la lengua ambiente; y la
descriptiva, por medio de la cuál los lingüistas intentan
caracterizar formalmente aquélla. Se impone la existencia de un
componente genético, dice Chomsky, y lo denomina Gramática
Universal, porque solamente así se explica que un niño
identifique estímulos lingüísticos en su hábitat de modo más o
menos consciente y desarrolle la capacidad que todos usamos
(tarea ésta nada fácil de replicar, apunta), mientras que otros
animales no son capaces ni de reconocer la especificidad del
estímulo lingüístico aun expuestos a los mismos datos. Opina
que es una realidad que explica por qué los infantes de cualquier
raza trasplantados de su lugar de origen a otro país desarrollan
sin problemas la nueva lengua. El problema y programa de
investigación consiste precisamente en formalizar en qué
consiste esa impronta genética, lo que va evolucionando con la
ciencia lingüística, y para llevarlo a cabo sirven todas las lenguas
pues todas son una manifestación de la misma capacidad,
independientemente de los conceptos y categorías culturales
que codifiquen por haberse desarrollado en un determinado
espacio físico y social.

El activista socio­político

Chomsky es, además, autor de una treintena de libros sobre
temas de filosofía política desde una perspectiva sui generis de
la izquierda igualitaria. Se le considera uno de los disidentes
políticos más activos y comprometidos de nuestro tiempo, con
un manejo documentado, exhaustivo y riguroso de los temas
que trata. Sus tendencias anarco­sindicalistas le hacen ser muy
crítico con el gobierno de su país, del que piensa en general que
ha contribuido al mantenimiento y explotación de situaciones
injustas en muchos lugares. De hecho, la derecha
estadounidense lo suele tachar de "anti­americano" (de
"perdedor" no puede). Se caracteriza a sí mismo como
"socialista liberal", términos antitéticos en Estados Unidos,
donde, remarca Chomsky, el concepto "liberal" ha sufrido una
deriva cultural hacia la entrega del poder a tiranías privadas
como, por ejemplo, las grandes empresas y las aseguradoras
sanitarias, de las que los candidatos políticos no serían más que
marionetas. Desde el comienzo de su laboriosa actividad en este
sentido, ha criticado prácticamente a todos sus presidentes,
incluido el actual, Barack Obama.

Ha denunciado a menudo que el enemigo más peligroso de la
libertad lo constituye la explotación económica y la esclavitud
socio­política perpetrada más a menudo por las empresas
multinacionales que por los gobiernos estatales pues éstos, al
menos, han de dar cuenta a su electorado, mientras que
aquéllas no tienen control externo alguno y poseen más recursos
que muchos estados. Reconoce Chomsky que, a veces,
proporcionan empleo e incluso un nivel de vida razonable a sus
trabajadores en los países en que operan pero su tendencia a la
 explotación es innegable, como revela el frecuente traslado de
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las plantas de producción a lugares donde los salarios son
mínimos. Cita con frecuencia a Adam Smith, cuya obra conoce

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muy bien, y su advertencia al estado para evitar el    
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enajenamiento humano de los trabajadores cuando se

i n i convierten en meros eslabones de una cadena de producción.
zón y

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En este sentido, Chomsky es verdaderamente original porque su
 
crítica del orden económico capitalista proviene de los
pensadores liberales de la Ilustración, cuyas auténticas ideas
sobre el mercado libre han sido desatendidas, propiciando la
colisión entre el estado y los intereses privados. Repite a
menudo que las grandes multinacionales son el gran enemigo
tanto de la democracia como del Mercado y denuncia –también
con Smith­ que los ricos predican a los pobres los beneficios de
la disciplina del mercado mientras que ellos se quedan con el
derecho de ser rescatados por el estado cuando la cosa se pone
dura y así el Mercado libre acaba convirtiéndose en el socialismo
de los ricos.

Conoce muy bien el contenido diario de la llamada prensa libre
occidental y de los medios de comunicación en general, de los
que es un ávido seguidor, y que tampoco escapan a sus críticas.
Ataca Chomsky su aureola de independiente, progresiva, abierta
y subversiva y la corresponsabiliza del avance y promoción de
las agendas económicas y socio­políticas de los grupos de poder
que dominan al estado y a la sociedad civil. Manifiesta su
preferencia por medios de comunicación más independientes,
que también conoce bien, incluso algunos que podrían llamarse
marginales

Al mismo tiempo, desdeñando toda etiqueta ideológica y
aborreciendo de la corrección política reinante, se considera a sí
mismo conservador por su adhesión a valores tradicionales,
tales como la familia, el amor y la vida. Aunque rechaza el
aborto como método anticonceptivo, piensa que es ésta una
cuestión sobre la que no se puede generalizar en abstracto, lo
que podría aparecer incoherente respecto a su contundente
posición respecto a la naturaleza humana.

Chomsky y la naturaleza humana

Chomsky siempre ha sido un acérrimo defensor de una
naturaleza derivada por evolución del genoma que hemos
heredado y sin la cual no seríamos humanos. La concibe en
términos puramente biológicos, resultante de las distintas
funciones vitales correspondientes a una serie de capacidades
mentales comunes.

Esta concepción se alimenta de las ideas de la Ilustración y sus
doctrinas filosóficas sobre nuestras intuiciones, esperanzas y
experiencias y de un examen de la historia de las distintas
culturas, que nos muestran que el ser humano necesita vivir
libremente en comunidad, sin cortapisas a sus capacidades. Se
pueden descubrir aspectos universales de esa naturaleza, por
ejemplo, en el campo de la moral, y pone como ejemplo el
mutuo entendimiento al conversar con diversos miembros de
pueblos remotos al dar por supuesto la misma idea implícita
sobre el bien y el mal de sus situaciones concretas.

Aunque para investigar a fondo nuestra naturaleza habría que
someternos a experimentación, lo que no es éticamente viable,
 rechaza Chomsky la comparación con otros animales por nuestra
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radical diferencia con ellos. Apunta al lenguaje como fuente
privilegiada de indagación en este sentido puesto que es una

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propiedad exclusivamente humana sin parangón en el reino    
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animal, unánimemente reconocida como tal en el mundo
i n i científico, y su observación no plantea problemas éticos.
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Chomsky critica tanto a marxistas como Gramsci como a
 
pragmatistas como Foucault o Rorty, para quienes no existe tal
naturaleza, sino solamente historia, en perpetuo cambio.
Particularmente le sorprende su negación al referirse a las
funciones mentales superiores, específicamente humanas.
Admite la variedad en sus realizaciones, pero difiere
radicalmente de los marxistas leninistas, que rechazan la idea
por reaccionaria. Alerta de que esta postura es la panacea de la
clase dirigente pues si no hay naturaleza humana cabe más
fácilmente la manipulación social. No queda así lugar a la
libertad y a la capacidad creativa, implanteables si la naturaleza
no puede ser objetiva y racionalmente investigada.

Apunta que Marx creía firmemente en la naturaleza humana, de
la que derivaba la necesidad innata de poder ejercer un trabajo
personal y creativo por el bien de la comunidad y sin estar
sometido al control del estado. En este sentido, la concepción
chomskiana es tributaria de Rousseau y su idea del "buen
salvaje". Las instituciones sociales, y el capitalismo en
particular, anulan esta tendencia natural a crear y cooperar
desinteresadamente con otros y generan una alienación que
impide la creación de comunidades armónicas. De modo
paralelo, su idea del lenguaje como sistema endógeno para
externalizar y explicitar el pensamiento, es un paradigma de
creatividad y productividad utilizando medios finitos. Chomsky
no concibe el lenguaje primariamente como un instrumento
diseñado para la comunicación, a modo de ventaja evolutiva que
se selecciona para ser transmitida a la especie, sino como
manifestación de un impulso creador innato.

La existencia de la naturaleza humana es para Chomsky un
punto de partida no negociable. Se podrá aducir que sus
propiedades exactas no son evidentes, pero es imposible
demostrar que no existe una naturaleza intrínseca y sustancial
que constituye la esencia humana. Por eso ridiculiza la negación
de efecto alguno de dicha naturaleza en nuestra constitución
mental y en nuestros valores y necesidades por parte de buena
parte del posmodernismo. Acepta que un niño de Nueva York se
diferencie de otro de la Amazonia en la concreción de sus
categorías mentales. Sin embargo, hay que preguntarse cómo
ambos llegan a desarrollar la autoconciencia en cualquier
ambiente en que se encuentren, y a asimilar una cultura
determinada tan rica y compleja en virtud de los fenómenos tan
dispersos como limitados a los que están expuestos. Es decir,
previo a todo tipo de cultura ha de existir un componente
interno, directivo y organizativo de la mente.

Con este panorama, no solamente el lenguaje aparece como una
especialización cerebral sino que detrás de la gran mayoría de
las actividades humanas asoma una base innata, de modo que
la mente humana está ricamente estructurada para regular la
percepción de la realidad social, el razonamiento científico, el
análisis de la personalidad y los juicios estéticos y morales.
Respecto a estos últimos, Chomsky subraya su generalidad,
 profundidad y sutileza así como el gran denominador común a
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todos los sistemas morales. Todo sistema complejo y
especializado, uniformemente adquirido en base a una acción

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limitada del ambiente, tiene detrás un fuerte componente innato    
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altamente estructurado; es decir, en este caso, ha de existir una

i n i base biológica que posibilite el desarrollo de un sistema de
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juicios morales y de una teoría de lo que es justo. Añade que
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nuestros esquemas morales podrán ser más o menos complejos
 

u homogéneos, pero existen estándares objetivos que se
reflejan en el vocabulario, como por ejemplo en la distinción
entre "matar" y "asesinar" o entre "derechos" y "deberes". La
omnipresencia de tales términos en todas las lenguas del mundo
apunta a una propiedad humana profunda y genéticamente
determinada.

Asimismo, piensa Chomsky que toda postura en cuestiones
políticas, sociales o incluso personales se apoya en último
término en alguna concepción de la naturaleza humana, de lo
que favorece las necesidades y capacidades humanas. Por esta
razón todo el mundo siente la necesidad de justificar la propia
actuación con motivos altruistas, en beneficio de la humanidad,
incluso en los casos de mayor depravación, y nadie admite que
lo que pretende es maximizar su beneficio personal a costa de
otros.

En definitiva, Chomsky defiende una naturaleza
fundamentalmente biológica que nos identifica como humanos al
configurar una serie de capacidades mentales universales que
posibilitan la adquisición del lenguaje, la cultura y la ética. Este
aferrarse a la naturaleza humana, por un lado, y su clara visión
política de izquierdas, por otro, hace de Chomsky una figura
polémica e incómoda, porque si bien el mundo académico
estadounidense, especialmente el de las ciencias sociales, tiende
claramente hacia la izquierda política, no admite en general la
existencia de una naturaleza humana estable.

Las limitaciones de la ciencia

A pesar de su visión naturalista, que él mismo reconoce como
hija de la tradición educativa que ha recibido, Chomsky no es un
científico fundamentalista. Frecuentemente ha manifestado que
hay muchas cuestiones que la ciencia está muy lejos de llegar a
explicar o que, incluso, nunca podrá hacerlo, en particular
aquellas más interesantes desde una perspectiva humanista de
la vida.

Por ejemplo, apunta Chomsky que todas las posibilidades
visuales de examinar la actividad cerebral no pueden explicar el
contenido y la razón de nuestras decisiones. Ni siquiera
entendemos la neurofisiología de las actividades más corrientes
de la naturaleza, como por ejemplo, la explicación de los
mecanismos neuronales de la percepción o el ejercicio de la
voluntad libre, consciente y creativamente, la variedad de las
lenguas o el amor.

Señala Chomsky que la ciencia apenas resuelve las cuestiones
que nos hacen verdaderamente humanos y las hipótesis y
respuestas de la psicología evolutiva son muy limitadas. Ha
declarado a menudo que se aprende más sobre la vida y la
personalidad humana de las grandes novelas que de la
 psicología científica puesto que ésta se queda en la periferia de
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la profunda comprensión del mundo.

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Alineándose con Newton o Locke, Chomsky acepta que hay
   
rupo auténticos "misterios", cuestiones intelectualmente insuperables COMPÁRTELO

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o que incluso no llegamos ni a plantearnos, distintos de los
"problemas", que se mantienen dentro de los límites de nuestro

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entendimiento, aunque sigan sin resolverse. Entre aquéllos
 
señala cuestiones clásicas como la voluntad libre o nuestro
sentido estético y musical, aspectos de la conducta humana
opacos a la racionalización. Opina que carecemos de una
auténtica aprehensión de la realidad porque nuestras
capacidades científico­intelectivas son limitadas, probablemente
por falta de especificación genética.

Los mismos conocimientos sobre el uso del lenguaje para
referirnos al mundo son muy limitados. Según Chomsky, el
estudio de lo que él llama intencionalidad, la referencia de los
procesos mentales al mundo exterior, puede constituir un
misterio que nos supere intelectualmente. Es decir, el que una
palabra como rata designe a ratas en el mundo exterior, en vez
de perros o ríos, es porque hay un vínculo causal entre ejemplos
de una palabra y ejemplares del animal correspondiente. Sin
embargo, decir que rata selecciona ratas no aclara nada la
naturaleza de la significación, que es algo dependiente de
nuestra percepción, de nuestra naturaleza, y que dan por
supuesto los diccionarios, no derivado del mundo físico exterior,
que es en gran parte irrelevante a la descripción lingüística.

Asimismo, lo más interesante del lenguaje tampoco escapa al
misterio: cómo somos capaces de conversar, de producir
libremente expresiones nuevas y adecuadas a la situación
concreta o formular y comprender ideas que nunca antes se han
expresado y que entendemos conforme nos las transmiten.
Podemos estudiar los posibles mecanismos computacionales del
lenguaje y su interfaz con los sistemas motores de análisis y
articulación del mismo pero hay multitud de cuestiones
lingüísticas e intelectivas que ni siquiera sabemos plantearnos.

Es decir, Chomsky sostiene, con Galileo, Descartes, Locke y
Hume, por nombrar algunos de los autores ilustrados que más
cita y en cuya tradición se inscribe, que las cuestiones cognitivas
mas importantes y mas interesantes de la vida se dan por
supuesto pero están muy lejos de ser explicadas e incluso
desconfía de que sean científicamente justificables.

Origen del lenguaje

La teoría de Chomsky sobre el origen del lenguaje se apoya en
la homogeneidad del genoma humano, lo que explica el
desarrollo lingüístico de los niños solamente por exposición a la
lengua sin ningún tipo de instrucción. Esta homogeneidad se
explica, según los datos de la paleontología y la genética
comparada, por lo reciente del proceso de hominización ya que
la variación genética ha sido mínima en los últimos doscientos
mil años. No ha habido ningún cambio evolutivo significativo en
la capacidad del lenguaje desde que un pequeño grupo de
nuestros ancestros dejaron Africa alrededor de hace cincuenta o
sesenta mil años. De hecho esas mismas migraciones
terminaron también en Nueva Guinea y Australia, donde los
"pueblos primitivos" que allí habitan son semejantes a nosotros
 a todos los niveles, sin diferencia cognitiva alguna.
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Anteriormente no hay evidencia indirecta alguna del lenguaje,
así que en este cortísimo tiempo en términos evolutivos (incluso

G rupo
si el límite superior se anticipara unos cientos de miles de años)    
COMPÁRTELO

C e c a, Ra Fe
parece haber ocurrido una explosión repentina de actividad

i n i creadora, compleja organización social, actividad simbólica y
zón y
artística y anotaciones sobre sucesos astronómicos y
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meteorológicos, indicadores coetáneos de la aparición del
 

lenguaje.

Según Chomsky, dicha actividad pudo responder a un big bang
cognitivo resultado de una reorganización de los circuitos neuro­
cerebrales de nuestros antecesores en la que algún principio
natural inespecífico de eficacia computacional interaccionaría con
una pequeña mutación genética dando lugar a la Gramática
Universal (capacidad innata para el lenguaje). Su programa
científico investiga si los principios del lenguaje son en realidad
el resultado de aplicar unos principios generales de
computación, comunes incluso a otras especies, a esa mutación
capacitadora de enumeración recursiva, transición de lo finito a
lo infinito al tomar dos objetos mentales y dar lugar a uno nuevo
en un proceso recursivo ilimitado, y en cuyo origen puede estar
también el de las matemáticas. A dicha transición no se puede
llegar, según Chomsky, a base de pequeñas y progresivas
adaptaciones dictadas por la selección natural sino que supone
un salto brusco.

Según su hipótesis "saltacionista" de la evolución del lenguaje,
esa mutación se dio en una sola persona con una serie de
categorías mentales susceptibles de ser explotadas por la
lengua. La evolución a millones de años vista, aboca a una gran
complejidad (por ejemplo, el desarrollo de los miembros
locomotores), mientras que un salto repentino de este estilo
tiende a dar lugar a una sencilla solución de los problemas de
diseño impuestos por el ambiente y las estructuras morfo­
anatómicas para la percepción y producción de la lengua, que no
han cambiado en cientos de miles de años (incluido el aparato
fonador). Ese pequeño cambio en el cerebro permitió que el
lenguaje floreciera de repente y, al poco, los humanos partieron
del continente africano, con un pequeño grupo que desarrolló
este sistema con ventaja evolutiva, probable nueva
especialización de otras capacidades cognitivas y cuyas reglas y
constituyentes no están sujetos a introspección sicológica.

Aunque el lenguaje es único (un observador extraterrestre en
distintas partes del mundo diría que todos hacemos lo mismo al
hablar), paradójicamente para Chomsky, existe una
diversificación inesperada en la concreción de esta capacidad
mental entre las lenguas, que tienen su propio sistema de reglas
computacionales de externalización, distintas entre sí. Su
programa de investigación todos estos años, que ha cristalizado
en diversos modelos lingüísticos, ha tratado de compaginar la
variedad de las lenguas en su externalización y su unidad en la
Gramática Universal, en un sistema computacional innato.

El lenguaje no es para Chomsky en absoluto el producto de unas
circunstancias culturales y sociopolíticas mudables, que
predecirían una variabilidad inmensa en las lenguas del mundo,
que no se da de fondo, tal como erróneamente creían hace un
siglo los científicos respecto a la morfo­fisiología del reino animal
en general. En este sentido, no hay que confundir la evolución
 del lenguaje con la de la comunicación humana, como hacen
  Buscar
muchos autores ahora.

G
Chomsky defiende, pues, una teoría de la discontinuidad
   
rupo evolutiva del lenguaje, no como capacidad originada a modo de COMPÁRTELO

C e c a, Ra
i n i zón y Fe
ventaja evolutiva en la socialización, comunicación y
cooperación social, sino surgida repentinamente y facilitadora de

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aquéllas. Su tesis se enfrenta a la de los biólogos darwinistas,
 
para quienes toda evolución comporta cambios graduales,
incluida la del lenguaje, que aparecería gradualmente después
de nuestra separación de los simios y las especies intermedias
con capacidades lingüísticas se habrían extinguido.

******

Resumiendo todo lo visto, Chomsky aboga por la existencia de
una naturaleza humana e inmutada desde que el hombre actual
existe (homo sapiens sapiens), desconfía de la ciencia como la
panacea resolutoria de las cuestiones más importantes, que no
llegamos casi ni a concebirlas, y afirma que lo que nos hace
verdaderamente humanos no es susceptible de investigación
científica. A la vez mantiene, como todos sus predecesores
ilustrados, que el mundo es (limitadamente) inteligible y
racional, porque de la irracionalidad no puede salir esa
naturaleza susceptible al análisis científico, y que hay
presupuestos indiscutibles tales como la voluntad libre.
Asimismo sostiene que el mundo esta constituido por procesos y
entes que no podemos explicar y que una visión puramente
mecanicista o fisicalista del mundo es inviable.

En la segunda parte de este artículo, y basándonos en algunos
textos de C. S. Lewis, famoso escritor y profesor de literatura
comparada en Oxford, intentaremos realizar una propuesta
compatible y complementaria con las tesis humanistas
reseñadas de Noam Chomsky.

Una propuesta liberadora, racional y complementaria

A pesar de señalar las limitaciones de la ciencia, piensa
Chomsky que remitir la cuestión de la autoconciencia a Dios es
rehuir el problema porque considera acientífica e irrelevante la
idea de un alma racional infundida por Dios, lo cual es cierto si
se somete al restrictivo método experimental de las ciencias
naturales y en esto parecería contradecir su propia crítica a la
inviabilidad de la visión puramente cientifista. Por otro lado, y
sin entrar más a fondo al tema, habría que decir que si el
método empírico es el único viable, lo es por pura fe en su
autoridad, pues habría que demostrar en sus propios términos,
es decir, experimentalmente, que dicho método es la única vía
hacia la verdad.

Chomsky es agnóstico pero no anti­religioso militante, como lo
son los representantes del fundamentalismo científico, pues,
aunque sostenga que (lo que entiende por) creencias religiosas
son irracionales y las evita conscientemente, reconoce que
muchos de los más eficaces agentes del bien en el mundo lo
hacen movidos por la religión, aunque también haya muchas
excepciones. Simpatiza con el hecho de que la religión
constituya algo muy importante en la vida de mucha gente
porque, además servir de autoayuda, crea vínculos de
solidaridad y responde a la necesidad de expresión de elementos
muy valiosos de la propia personalidad. Además, apunta
 Chomsky, la religión ha jugado a menudo un papel muy
  Buscar
positivo: señala por ejemplo, que en la civilización occidental, la
Iglesia Católica ha favorecido siempre a los necesitados.

G rupo
Preguntado específicamente sobre el posible papel negativo de    
COMPÁRTELO

C e c a, Ra Fe
la religión en los conflictos y sufrimientos humanos del último
i n i milenio y su responsabilidad de los actuales lo ha negado
zón y
rotundamente, en contra, de nuevo, de los fundamentalistas
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científicos.   LECCIÓN MARIANO ARTIGAS   CONSULTAS   EL GRUPO

No obstante, su concepción de la religión como algo irracional
por no ser susceptible a la verificación empírica se revela
reduccionista. Recurrir a un concepto como el alma, que nos
aporta la autoridad de un Dios que revela (el soplo divino que
infunde el espíritu del hombre y le hace semejante a Dios) y que
explicaría ese salto cualitativo entre el hombre y otras especies,
que Chomsky mismo apuntala y ha estudiado particularmente
para el caso del lenguaje, no tiene por qué ser un recurso
irracional sino que es acudir a una fuente alternativa e
internamente lógica que nos inspira confianza y cuyo objeto está
inscrito en la naturaleza humana (como lo muestran distintas
culturas y civilizaciones desde tiempo inmemorial, por lo menos,
desde el comienzo del homo sapiens).

Ese soplo del espíritu podría dar cuenta de esos procesos y
entes inexplicables a los que él mismo alude, entre los que sin
duda está el innato imperativo categórico de la conciencia, cuya
autoridad consideramos absoluta para cada uno (no por
demostración científica sino por conocimiento intuitivo) y que
llega a unos juicios sobre nuestra actuación desligados de
estímulos sensoriales; y el misterio del amor desinteresado,
inexplicable por la combinación de elementos químicos o el mero
instinto animal, que ve siempre el valor intrínseco de las
personas y alcanza a los enemigos. Ante todo esto –y más­
quedan demasiado cortos fenómenos como la iluminación del
sistema límbico cerebral en una resonancia magnética durante
los episodios amorosos o ciertas hipótesis de la Psicología
Evolutiva divulgadas como teorías comprobadas, y que el propio
Chomsky tacha de "ciencia pop", como, por ejemplo, el
altruismo recíproco, mera solidaridad biológica adaptativa para
la supervivencia y reproducción. Éstos fenómenos estarán
posiblemente relacionados con la evolución de los instintos
inconscientes que el hombre posee, como cualquier otro animal,
aunque no es determinado por ellos, como el resto.

Ese amor desinteresado, que Chomsky valora como lo más
importante en la vida y que no sabe explicar, podría ser signo de
la actividad espiritual de un alma racional infusa, íntimamente
unida al cuerpo. También daría razón de verdades innatas de las
que partimos –esa intuición de la que habla Chomsky, que
condena la utilización de los demás como medios para nuestros
fines por su dignidad intrínseca derivada de su condición racional
y libre. Aunque el cientifismo apriorista une causalmente la
autoconciencia a la actividad encefálica, esta causalidad puede
interpretarse en la otra dirección, de la mente al cuerpo, al
cerebro, sin ser necesariamente un tipo de experiencia oculta,
del "fantasma de la máquina", pues guarda un paralelismo con
la experiencia común y psicológicamente real de sentir al cuerpo
como instrumento de nuestra mente o a un bolígrafo como
instrumento de la mano, que no deja de estar viva cuando lo
suelta. Incluso, señala el propio Chomsky, esa actividad que se
 ha detectado en el cerebro antes de decidirse por una acción
  Buscar
concreta, como si el cerebro material precediera y causara la
mente, no sirve en absoluto para indicar cómo se toman

G rupo
decisiones, sino que la mayoría ocurren inconscientemente y ya    
COMPÁRTELO

C e c a, Ra Fe
están formadas cuando se tornan conscientes.
i n i zón y
Esta alma posee la capacidad de trascender los instintos: no en

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balde distinguimos entre el sentir instintivo –relacionado con
 
elementos orgánicos como las hormonas, feromonas, la
amígdala y los ganglios basales cerebrales,…­ y el consentir
intelectivo, misión reguladora localizada en los lóbulos frontales
del cerebro. Estos dos niveles que podemos distinguir
conceptualmente y a los que corresponden sus propios términos
especializados están íntimamente unidos en el ser humano y son
manifestación de su unidad esencial.

El surgimiento del espíritu

Vamos a introducir ahora una hipótesis sobre esa infusión del
alma y sus efectos, popularmente conocidos. Lo haremos
siguiendo la propuesta informal que hace C. S. Lewis en El
Problema del Dolor, muy cercanamente al texto original, para
mejor mantener su fuerza narrativa, pero con modificaciones. Es
una recreación perfectamente compatible con los insuficientes
datos que sobre el tema nos han aportado hasta ahora las
investigaciones científicas. Partiendo del dato de la existencia de
Dios, conclusión razonada y no dependiente de religión o
revelación divina alguna (que aquí no desarrollaremos por falta
de espacio y no ser lugar para ello), se podría concebir el
escenario que planteamos a continuación que deriva Lewis de la
revelación bíblica abstrayendo lo que hay detrás de las
imágenes.

Durante mucho tiempo, Dios perfeccionó –digamos que
sirviéndose de una evolución natural distinta de la casualidad
irracional (N. del A.)­ la forma animal que llegaría a ser vehículo
de la humanidad e imagen de Él mismo. Desarrolló manos con
pulgares oponibles, un aparato fonador capaz de movimientos
articulatorios, y un cerebro suficientemente complejo,
responsable de los mecanismos orgánicos que posibilitan el
pensamiento racional.

La creatura puede haber existido largamente en ese estado,
evolucionando, probablemente entre otros, porque siguen
existiendo eslabones perdidos, en los distintos tipos de
homínidos cuyos restos hemos encontrado hasta ahora, antes de
llegar a ser hombre; puede incluso haber sido lo suficientemente
inteligente como para fabricar objetos que un arqueólogo
moderno aceptaría como prueba de su humanidad. Sin embargo
seguiría siendo un animal más, porque todos sus procesos
físicos y psíquicos se dirigían a fines puramente materiales y
naturales aunque probablemente mas sofisticados que los del
resto de sus congéneres.

En un determinado momento, Dios infunde en este organismo,
tanto en su psicología como en su fisiología, una nueva forma de
conciencia capaz de reconocerse a sí mismo como objeto de
propio conocimiento, de conocer a Dios, y de emitir juicios sobre
la verdad, la belleza y la bondad, y que, sin salirse de la
temporalidad, percibe el paso del tiempo.
 A juzgar por sus utensilios, e incluso quizá por su lenguaje, esta
  Buscar
creatura sería muy primitiva. Aún no habría adquirido suficiente
práctica ni conocimiento; su talla de piedras sería aun muy torpe

G rupo
y quizá fuera incapaz de expresar su experiencia por medio de    
COMPÁRTELO

C e c a, Ra Fe
conceptos. Sin embargo, basándonos en nuestra propia niñez,

i n i recordaremos que antes de que nuestros mayores nos creyeran
zón y
capaces de "entender" algo, ya teníamos experiencias
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espirituales tan decisivas como cualquier otra que hayamos
 

experimentado desde entonces, aunque no tan ricas, por falta
de experiencia previa.

Hasta aquí Lewis.

No sabemos cuántas de estas creaturas hizo Dios. Ateniéndose
al posible surgimiento del lenguaje, coetáneo a la presencia de
un alma espiritual y principal característica diferenciadora de
otros animales, la mutación originaria responsable de la
presencia del mismo en la mente, según Chomsky, ocurriría en
algún individuo dentro de un pequeño grupo, que lo transmitiría
a su prole. Al llevar a una cooperación mayor y más refinada de
los que gozaran de dicha ventaja, acabarían sobreviviendo los
individuos que la incorporaran a su genoma.

Esta hipótesis es perfectamente compatible con los datos
bíblicos sobre los primeros humanos comunicando entre sí,
siendo conscientes de sí mismos y admiradores de su entorno.
De hecho, señala Chomsky, que el lenguaje es la piedra de
toque de la autoconsciencia explícita ya que sin él no podemos
gestionar ni darnos cuenta de nuestras ideas y pensamientos, ni
de hacer juicios, esa capacidad tan humana, que necesitan de
articulación lingüística para ello. En este sentido, lenguaje y
autoconsciencia pueden ser coetáneos y deben de haber surgido
a la vez. Esta autoconsciencia nos separa radicalmente de los
otros animales y nos permite hasta pensar cosmológicamente,
por ejemplo, en el concepto de bien en general, en la propia
extinción de nuestra raza, en la mirada retrospectiva al pasado,
o en intentar dejar un mundo mejor a las futuras generaciones.

Evidentemente, no estamos proponiendo aquí que la inherencia
del alma haya causado la mutación y reorganización genético­
cognitiva de la que habla Chomsky –es más, también sería
compatible con una evolución continuista­ sino que puede haber
sido concomitante a ella y a la aparición de las primeras
manifestaciones representacionales y artísticas que ha
descubierto la arqueología, coincidentes con la salida de
nuestros antecesores del este de África alrededor de hace unos
cien mil años. Tampoco pensamos que Chomsky respaldaría esta
propuesta, sino que es compatible con la suya.

Por otro lado, una de las objeciones a la hipótesis saltacionista
de Chomsky es explicar cómo a partir de una sola mutación
poseen todos los humanos idéntica capacidad lingüística pues no
parece que haya habido suficiente tiempo para tamaña
dispersión. Un "barrido selectivo" así constituye una excepción
en la evolución humana, algo prácticamente inexplicable sin una
intervención especial, pero no ahondaremos más en esta línea.
Habrá que esperar al progreso de la investigación genética.

La caída del espíritu

Sin embargo, vamos a dar un paso más allá, que nos llevaría a
enmendar la plana a Chomsky en su confianza en una
 naturaleza humana como la del "buen salvaje". Aunque no
  Buscar
dudamos ni un instante de la perspicacia y superior inteligencia
del gran lingüista y de que no solamente descubre el mal en el

G rupo
mundo, sino que se compromete en su denuncia altruísta y    
COMPÁRTELO

C e c a, Ra Fe
pública, parece que al tratarse de la naturaleza humana es
i n i solamente el ambiente el que corrompe a la persona como si
zón y
fuera naturalmente buena. Basta asomarse al patio de un
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colegio de niños pequeños para darse cuenta de que no es así.
 

Por eso, de nuevo con Lewis, continuamos algo más la historia
para ver qué pudo pasar después de empezar a hablar.

Esos antecesores nuestros tarde o temprano cayeron. Se les
susurró que podían volverse como dioses, dejando de dirigir sus
vidas hacia su Creador, y deleitarse en una creación
originalmente ordenada a la adoración de Dios. Deseaban
sentirse dueños de sí mismos, lo que significa vivir una mentira,
porque nuestras almas de hecho no son nuestras. No sabemos
en qué acto o serie de actos se concretó ese deseo imposible y
contradictorio. Puede haberse tratado literalmente de haber
comido una fruta, pero eso es lo de menos: lo que importa es
que esa obstinación es el único pecado que puede concebirse en
un ser libre de las tentaciones del hombre caído que conocemos.

La autoconciencia incluye, desde el principio, el peligro de la
idolatría del yo. Hay que renunciar a la propia voluntad para
vivir para Dios en lugar de uno mismo. Es éste el talón de
Aquiles de la naturaleza misma de la creación, el riesgo que
aparentemente Dios decide correr. No obstante, el pecado fue
grave porque el hombre del Paraíso carecía de esa resistencia
natural a ser sometido (éste sí que era el "buen salvaje" de
Rousseau, N. del A.). Su organismo psicofísico estaba
completamente sujeto a una voluntad ordenada, aunque no
forzada, hacia Dios. El abandono de sí que practicaba antes de la
caída era solamente la deliciosa superación de un ínfimo
apegamiento a sí mismo, gustosamente superado y semejante a
la extasiada entrega mutua de los enamorados. No existía en la
naturaleza humana pasión o tendencia alguna que lo inclinara a
tal rebeldía, excepto la propia afirmación.

Desde ese momento perdió su perfecto autocontrol puesto que
su autoridad sobre el propio cuerpo era delegada. Dios comenzó
a gobernar su organismo de manera más externa, no mediante
las leyes del espíritu sino mediante las de la naturaleza
biológica: sus órganos, ya no regulados por la propia voluntad,
cayeron bajo el control de las leyes bioquímicas,
experimentando así el dolor, la senectud, la muerte y distintos
tipos de deseos causados por la propia biología y la interacción
con el ambiente. La mente misma se sustrajo a las leyes de la
asociación y analogía, propias de la psicología de los antropoides
superiores; y la voluntad, aprisionada en el vaivén de la mera
naturaleza, no pudo sino rechazar algunos de los nuevos
pensamientos y deseos, y estos inquietos rebeldes pasaron a ser
el subconsciente.

No fue simplemente un deterioro sino un descenso en su
estatuto especial, la pérdida de su naturaleza específica original,
tan bien expresada en las palabras del Génesis: "Polvo eres, y al
polvo volverás". A un organismo que había sido elevado a la
vida espiritual se le degradó a su mera condición natural y el
espíritu humano, de ser señor de su naturaleza se convirtió en
simple inquilino en su propia casa; la autoconciencia pasó a ser
 un foco intermitente que se apoya en una pequeña parte de los
  Buscar
mecanismos cerebrales. Pero esta limitación de los poderes del
espíritu fue un mal menor que la corrupción del espíritu mismo.

G rupo
Se había apartado de Dios y al sustraerse a su ley    
COMPÁRTELO

C e c a, Ra Fe
correspondiente acabó obedeciendo a una ley de rango inferior,
i n i tal como ocurre, por ejemplo, cuando al caminar en pavimento
zón y
resbaladizo, descuidando la ley de la prudencia, termina uno
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obedeciendo la ley de la gravedad.
 

Convertido en su propio ídolo pero aún capaz de retornar a Dios,
sólo podía hacerlo mediante un esfuerzo doloroso, venciendo su
tendencia hacia sí mismo. De ahí que el orgullo y la ambición, la
autocomplacencia, el deseo de oprimir y humillar a los rivales, la
envidia y la incansable búsqueda de mayor seguridad, fueran
ahora sus actitudes naturales. No se trataba sólo de un rey sin
suficiente mando sobre su propia naturaleza, sino de uno
corrupto: el espíritu engendró en su organismo psicofísico
deseos peores que los meramente instintivos.

Este estado de cosas fue heredado por las generaciones
siguientes, pues no se trataba solamente de una variación
adquirida sino el surgimiento de una nueva clase de hombre,
una nueva especie que se había re­creado en el pecado. El
cambio que había sufrido no era semejante al desarrollo de un
nuevo órgano o hábito: era una alteración radical de su
constitución, un desorden entre sus componentes, y la
perversión interna de uno de ellos.

De nuevo, hasta aquí, Lewis.

Esta descripción de nuestra naturaleza parece más cercana a la
realidad que la del buen salvaje porque da mejor cuenta de la
miseria que sembramos, causamos, recogemos y acarreamos
todos los humanos diariamente. De este modo, en el origen
tanto del desarrollo del lenguaje como de la condición moral
actual del hombre habría una doble mutación, un desorden en el
estado de las cosas, respectivamente: la primera, apuntada por
Chomsky, genética, que reorganizaría el cerebro y le permitiría
conectar su estructura conceptual con unos instrumentos
receptivos y expresivos formados por evolución y manifestarlo
en la lengua con los límites impuestos por la propia computación
y los medios de externalizarla; la segunda, fruto de una libertad
mal utilizada, que desorganizaría nuestra capacidad de
autocontrol colocando al yo autoconsciente por delante de todos
y de todo.

Conclusión

Chomsky nos ha enseñado algo tan intuitivamente evidente
como que no hace falta examinar a fondo muchas lenguas
naturales para estudiar la capacidad innata del lenguaje. Basta
con una, pues todas son manifestación de la misma facultad
(excluyendo todos aquellos aspectos de su uso relacionados con
el conocimiento del mundo, la cultura y la sociedad, aunque
sean muchos y muy interesantes), del mismo modo que no
hacen falta ojos de distintas razas para examinar la visión
ocular. Desde una perspectiva chomskiana tampoco parece
necesario examinar multitud de culturas para saber que hay un
fondo natural, humano, sobre la ley moral que sustenta los
distintos códigos éticos aunque sus manifestaciones externas
sean distintas: utilizando otro ejemplo de Lewis, en ninguna
 cultura se admira la traición, el egoísmo (aunque pueda variar
  Buscar
su alcance) o el apropiarse por capricho de la primera mujer que
uno encuentre (aunque una determinada sociedad acepte la

G rupo
poligamia), por no citar ejemplos mas evidentes.    
COMPÁRTELO

C e c a, Ra
i n i zón y Fe
Es razonable pensar que Chomsky estaría de acuerdo con que,
del mismo modo que existen restricciones en la forma del

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lenguaje humano, que no tienen nada que ver con las de la
 
gramática prescriptiva (la diferencia, por ejemplo, entre los
"errores" de una la escribí carta y la escribí una carta, donde la
primera es imposible y la segunda rompe una norma de
prestigio del español estándar en el laísmo que exhibe), también
las hay en cuanto a las posibles formas que un código ético
adopte en una sociedad, y ambos casos dependen crucialmente
de la existencia de la naturaleza humana, que nuestro autor
tanto defiende.

Nada nuevo bajo el sol en nuestra exposición. En el fondo es lo
que le ha servido a tantas generaciones anteriores para darles
un sentido vital y hacerles sentir especiales, al ser conscientes
de ser creaturas de Dios, "sacándole partido" a esa herramienta
tan poco económica en términos evolutivos que es la
autoconciencia. Y es que, como dice Chomsky, el científico
honrado y agnóstico, la ciencia tiene mucho por delante por
descubrir y necesita mucha humildad ante el misterio porque no
puede dar razón de los interrogantes que más nos interesan.
Hace unos meses, preguntado este gran lingüista por un joven
sobre la relación entre la ciencia y la felicidad al final de una
conferencia contestó que la ciencia solamente puede ocuparse a
fondo de cosas simples y no podrá contestar nunca a las
grandes cuestiones sobre la vida, cuyas respuestas le animó a
buscar por otro lado. Era una pregunta, proveniente, en el
fondo, del deseo innato de lo absoluto y que, como tal, ha de
encontrar su satisfacción en alguna realidad concreta, aunque a
veces no dé con ella. Su respuesta es un gran consuelo y
consejo a la vez para tantos que nunca llegaremos a ser
suficientemente ilustrados, sobre todo, procediendo de alguien
que verdaderamente lo es.

Obras consultadas

Chomsky, N. (1975). Reflections on language. New York:
Pantheon.
Chomsky, N. (1992): Chronicles of Dissent. Interviews with
David Barsamian. Monroe, Common Courage Press.
Chomsky, N. (2012): The Science of Language: Interviews
with James McGilvray. Cambridge. CUP. Disponible
enhttp://www.amazon.com/The­Science­of­Language­
ebook/dp/B007JUKSW4
Chomsky, N.: "Grammar, mind and body: a personal view".
Conferencia en la Universidad de Maryland, College of Arts
and Humanities. Enero 2012. Disponible
en http://www.youtube.com/watch?v=wMQS3klG3N0
Chomsky, N.: "Language and Other Cognitive Systems: What
is Special about Language?" Conferencia en la Universidad de
Colonia. Junio 2011. Disponible
en http://www.youtube.com/watch?v=6i_W6Afed2k
Chomsky, N.: "The machine, the ghost, and the limits of
understanding: Newton's contributions to the study of mind".
Conferencia en la Universidad de Oslo. Septiembre 2011.
 Disponible en http://www.youtube.com/watch?
  Buscar
v=D5in5EdjhD0
Chomsky, N. (2010): The Chomsky Sessions. Interview with

G rupo
Michael Albert (vídeos). Disponibles    
COMPÁRTELO

C e c a, Ra Fe
enhttp://www.zcommunications.org/zstore/products/114
i n i Chomsky, N. Science, Religion and Human Nature, Part
zón y
I (Chomsky Sessions II, Interview with Michael Albert, 2011).
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Transcripción disponible
 

en http://www.zcommunications.org/chomsky­sessions­ii­
science­religion­and­human­nature­part­i­by­noam­chomsky
Lewis, C. S. (1962). The Problem of Pain. The Macmillan
Company. New York.
Smith, N. (1999, 2004): Chomsky's ideas and Ideals.
Cambridge, CUP.

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