PREFACIO

I:stamos en 1966.JacquesLacan publica su primer libro. No exageramos

1I decir que no se apuró. Tiene sesenta y cinco años. E incluso ese primer
11111 ti, {,os escritos, es una recopilación de textos, de artículos, de comunica-
1 Illlles que se escalonan a lo largo de treinta años.

Numerosos son aquellos -sus pacientes, sus alumnos, sus colegas-que

.II)('ll quién es Lacan. Pero el público, lo descubrirá en esos años sesenta.
l.lIean no esperó. El continúa. Primero su trabajo cotidiano, el psicoaná-
Il~js, que continuará exactamente hasta el día de su muerte, en 1981, el9 de
l'JHiclllbre. Y después la obra que le está ligada, una obra que se puede
1Illllparar a la de Freud, y que cuenta entre las más grandes de este siglo.

EII la contratapa
1'lllIismo"
dl'/):lIede las Luces".
de sus "y
que desarrolló, Escritos, Lacan ser
que, si debía evoca el "único
fechado, debate, siemDr~.
se reconoce como e!J ¿ - · I/7•
Que el lector que encuentra aq uí por primera vez la obra de Jacques Lacan
Il'cllerde esta referencia. Escribiendo este pequeño libro, cuyos destinatarios
(kben ser en primer lugar los estudiantes, hemos querido dar. cuenta de ese
IlIcionalismo.
Tanto para responder a las exigencias de la colección, de número de
pnginas limitadas, como a nuestro gusto personal, no escribimos un manual,
llel10de citas, de aparatos críticos. Más bien un libro ágil. Y para nada aje-
110 a las preocupaciones actuales, a la orientación del campo en el cual tra-
hajamos y que Lacan llamaba El campo freudiano.
 8 GérardMiller
Prefacio 9

Sin duda, para leerlo se debe aceptar tener un poco de paciencia, necesaria
rearticulación lógica, y la inserción clínica. de las operaciQnes de alienación
para ese "tiempo de comprender" del cual el psicoanálisis mismo también
separación, Que hasta ahora permanecían opacas, etc.: diferentes puntua-
tiene necesidad. Tal concepto aparece, y no será aclarado más que un poco
ciones debidas a Jacques-Alain Miller que pasaron al uso corriente del medio
más tarde; tal razonamiento exige ser puesto en perspectiva con tal otro, el
cual debe ser recordado ... psicoanalítico y que este libro hará conocer al gran público, antes que se haga
la edición exhaustiva que merece esa enseñanza que circula en este momento
Pero, después de todo, para comprender inmediatamente lo que el otro les en fotocopias.
dice, "no es necesario, en un sentido, saberlo ya? Lacan lo pensaba, y fiel a
Cuando nos reunimos para comenzar a hablar de lo que no era más que
la manera misma con la que el inconsciente se manifiesta, dejaba siempre su
un proyecto, éramos once. Hoy que este libro aparece nos encontramos sin
chance a la sorpresa. Por nuestra parte, esperamos que el lector descubrirá en Michel Silvestre.
las páginas que siguen lo que se gana estudiando de cerca la obra de Lacan.
Michel murió de improviso, el 27 de agosto de 1985, en Tucumán,
Agreguemos finalmente que este libro cuya edición dirigí, si es colectivo
Argentina, terminando de pronunciar una conferencia sobre la clínica psico-
no es menos producto de plumas particulares. A cada uno le corresponde es-
anal ítica. Este pequeño libro le está dedicado: se leerá aquí uno de sus últi mas
ecialmente un capítulo.
tcxtos. Después de haber cerrado este volumen, algunos desearán quizás, a
, T - Selg~ Cot~s quien escribió el primero, sObrek~y Claude Léger su mancra, continuar con Lacan, orientarse en su bibliografía, etc. Que ellos
¿\ """~ el segundo sobre o imaginario. arc Strauss se debe el tercer
! sobre el Otro, sobr; o simbólico; Marie Hélene Brousse, el fantasma. capítulo, Ilcpan entonces que hay pocos psicoanalistas que les seran tan útiles en su
kCLura como Michel Silvestre.
/'A"
~ . Daniele y Michel Sil vestre trabajaron juntos sobre la transferencia. Colette
Soler es quien escribió la parte que sigue, sobre la cura analítica misma. Tan
Gérard Miller
I solo como siempre estuve en mi relación a la causa analítica, el capítulo que
trata especialmente del lugar de Lacan en el movimiento freudiano se debe
a Dominique Miller. Finalmente es Fran~ois Regnault quien redactó la
última parte del libro, la que pennitirá que se tenga una idea distinta sobre lo
que se ha llamado "el psicoanálisis aplicado". En cuanto a mí, he intentado
ilustrar, en el cuarto capítulo, esa proposición lacaniana que a menudo tomó
Lpor sorpresa a la doxa: "No hay relación sexual."
Jacques-Alain Miller, se ve, no es uno de los coautores de este libro. Es
de lamentar. Desde hace más de diez aí'ios, su curso semanal en la Universi-
dad de París VIII, desbroza la vía de una lectura racional y consistente de la
obra de Jacques Lacan. Cada uno de los redactores de esta obra sigue, o
siguió, esta enseñanza y fue marcado por el comentario que da tanto de los
Escritos como de los Seminarios, de los que recibió de Lacan la tarea d"
<G-- establecer e
( ¿Cómo medir lo que esta obra le debe? El inconsciente definido como
\ o? "sin profundidad", la articulación del "síntoma al fantasma", la puesta en
serie horno lógica a éste, del significante y del objeto, del desplazamientO y
de la inercia, del deseo y del goce, la definición de la transferencia como
distinta de la repetición y esencialmente "epistémica" (dirigida al saber), 111
 8 Gérard M iller
Prefacio 9

Sin duda, para leerlo se debe aceptar tener un poco de paciencia, necesaria
rearticulación lógica, y la inserción clínica. de las operaciones de alienación
para ese "tiempo de comprender" del cual el psicoanálisis mismo también
y separación, Que hasta ahora permanecían opacas, etc.: diferentes puntua-
tiene necesidad. Tal concepto aparece, y no será aclarado más que un poco
ciones debidas a Jacques-Alain Miller que pasaron al uso corriente del medio
más tarde; tal razonamiento exige ser puesto en perspectiva con tal otro, el
cual debe ser recordado ... psicoanalítico y que este libro hará conocer al gran público, antes que se haga
la edición exhaustiva que merece esa enseñanza que circula en este momen to
Pero, después de todo, para comprender inmediatamente lo que el otro les en fotocopias.
dice, "no es necesario, en un sentido, saberlo ya? Lacan lo pensaba, y fiel a
Cuando nos reunimos para comenzar a hablar de lo que no era más que
la manera misma con la que el inconsciente se manifiesta, dejaba siempre su
un proyecto, éramos once. Hoy que este libro aparece nos encontramos sin
chance a la sorpresa. Por nuestra parte, esperamos que el lector descubrirá en Michel Silvestre.
las páginas que siguen-lo que se gana estudiando de cerca la obra de Lacan.
Michel murió de improviso, el 27 de agosto de 1985, en Tucumán,
Agreguemos finalmente que este libro cuya edición dirigí, si es colectivo
Argentina, terminando de pronunciar una conferencia sobre la clínica psico-
no es menos producto de plumas particulares. A cada uno le corresponde es-
anal ítica. Este pequeño libro le está dedicado: se leerá aq uí uno de sus últimos
ecialmente un capítulo.
lextos. Después de haber cerrado este volumen, algunos desearán quizás, a
r- Se.rg~Cottetes quien escribió el primero, sobre~~y Claude Léger SlI manera, continuar con Lacan, orientarse en su bibliografía, etc. Que ellos
¿\ •••~ I el segundo sobre o imaginario.
/ sobre el Otro, sobr o simbólico;
arc Strauss se debe el tercer capítulo,
Marie Hélene Brousse, el fantasma.
sepan entonces que hay pocos psicoanalistas que les seran tan útiles en su
kClura como Michel Silvestre.
~"
~ / 'Daniele y Michel Silvestre trabajaron juntos sobre la transferencia. Colette
Soler es quien escribió la parte que sigue, sobre la cura analítica misma. Tan
Gérard Miller
I solo como siempre estuve en mi relación a la causa anaUtica, el capítulo que
trata especialmente del lugar de Lacan en el movimiento freudiano se debe
a Dominique Miller. Finalmente es Fran~ois Regnault quien redactó la
última parte del libro, la que pennitirá que se tenga una idea distinta sobre lo
que se ha llamado "el psicoanálisis aplicado". En cuanto a mí, he intentado
ilustrar, en el cuarto capítulo, esa proposición lacaniana que a menudo tomó
Lpor sorpresa a la doxa: "No hay relación sexual."
Jacques-Alain Miller, se ve, no es uno de los coautores de este libro. Es
de lamentar. Desde hace más de diez años, su curso semanal en la Universi-
dad de París VIII, desbroza la vía de una lectura racional y consistente de la
obra de Jacques Lacan. Cada uno de los redactores de esta obra sigue, o
siguió, esta enseñanza y fue marcado por el comentario que da tanto de los
Escritos como de los Seminarios, de los que recibió de Lacan la tarea d"
6-- establecer el
<. - ~
¿Cómo medir lo que esta obra le debe? El inconsciente definido como
\ o? "sin profundidad", la articulación del "síntoma al fantasma", la puesta en
serie homológica a éste, del significante y del objeto, del desplazamienlO y
de la inercia, del deseo y del goce, la definición de la transferencia COOlO
distinta de la repetición y esencialmente "epistémica" (dirigida al saber), In
 LOS AUTORES

I.os autores, que en su mayoría ejercen el psicoanálisis en París, pertene-

1 ('11\\11 SlI totalidad a la École de la cause freudienne, que fue la última
IlIll'inliva institucional de Lacan, y enseñan igualmente en el Departamento
dI' I'sÍl'olln:'ilisis de la Universidad de París VIII,
MIliio-Ilélcne Brousse concursada en filosofía, DEA del Campo Freu-
dhlllll. (llofosora en el lNSEP.
~(I}'.l' Couct, concursado en filosofía, doctorado del Campo freudiano,
1'11111 ~1II nsociado en la Universidad. Autor de Freud y el deseo del psicoa-

,,11/1/,1 (Nllvllrin, 1982; Manantial, 1984).

('IJlllIk I.égor, psiquiatra, trabajo hospitalario (sector de LevalIois-
1, "' 1)

1'"1 I )1\1I1l'l Matet, psiquiatra, trabajo hospitalario en el hospital Gilles

1, « 111111111 I\SSOIlIlCS.

j t1l.ild Mllb, egrcsado de la E.N.S., doctorado en filosofía, docente

111'''11 'lit 11 11 11I
1Jniversidad. AutordelaPousse-au-jouir dumarechal Pétain
I'.rlld 1'/ /1,)
¡!j '111111111111' Miller, DCA del Campo freudiano, psicóloga en el hospital
I !:lIlli¡III 11111111.11'11 el College ¡reudien.
I'HIIII,IIII11l'l\lIlllill,egresado de la E.N.S., concursado en filosofía,
'!Ili .1111'"1 IlIllll'lI 1:1LJniversidad. Autor de Dios es inconsciente (Nava-
11)11', ~ll1l1l1llllil,1I>X7).

i i.llllo~kl',\lVI '111(', IIlt~dica,investigadora en ell.N.S.E.R.M.

12 Losall/ores

Michel Silvestre (1940-t1985), psiquialIa. Autor de Mañana el psico-

análisis (Navarin, 1987; Manantial, 1988).
Colette Soler, egresada del E.N.S., concursada en filosofía, doctora en
psicología. Serge Cottet
Marc Strauss, psiquiatra, trabaja en consulta en el hospital Henri- J)~~
Rousselle. .7>f)~
~ !) .
(0 hJ./~
) )I ,)t~
) JttjJ~

))SUBVERSION DEL SUJETO

A unos estudiantes de filosofía que le preguntaban cómo podía el

psicoanálisis "sacar a alguien de su conciencia", Lacan les respondió
evocando una humorada digna de Alhponse Allais: "desollándolo ..."
Esta chanza puede servir de advertencia a toda concepción que viera en
elliñConscientC)ina zona de sombra, de opacidad muda, y algo así como el
santuario donde el sujeto verdadero, encerrado en la prisión de la interiori-
dad, hallaría su salvación.
En oposición a esta noción un tanto romántica del inconsciente, Lacan
construyó un inconsciente sin profundidad.
Hasta se puede afirmar que nadie intentó más que él recusar una visión
simplista de la "psique", homologada con la interioridad del sujeto cuya
superficie externa sería el cuerpo. Esta imaginería que toma de la esfera buen
número de metáforas, fue objeto por parte de Lacan de un auténtico trabajo
de disección al término del cual brotó una ueva teoría de su eto
Varias razones impusieron la necesidad de esta nueva teoría del su jeto
como su eto e inconSCIente La primera, ¡porque encierra una oaradoia
hablar de sUjeto e mconsciente! --p p 1'( ¡lo v """- c.....a-
La reunión de estos dos términos reales resulta cuando menos ilegítima
si se considera el origen filosófico del concepto de sujeto, identificado por
la tradición clásica con el sujeto dela conciencia. Sede de la transparencia
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donde no soy, soy donde no
a.pienso
¡\A.. -b''' e), /", ..J15.-.'<:.; ~
de esta conciencia a sí misma, foco de todas las representaciones, fundamen- ra evitar el círculo vicioso de la doble conciencia, tiene e! cuidado de,cons-
to de la reflexión y pilar del idealismo filosófico, la incidencia_del incons- truir una modalidad del sujeto fundada no en lo subjctivo sino cn la certeza.
ciente no pudo sino desalojar al "sujeto p~p~ante" del lugar que ocupaba en Así se explica que recurra, paradójicamente, a Descartes, filósofo al que
el edificio filosófico. Y ello, pese a que Lacan justificará su subversión-del difícilmente se puede considerar como un precursor del psicoanálisis. En
sujeto precisamente .p~r refer~nci~ explícita a la filQsoH~ke incluso a la efecto, Lacan se inscribe bajo la égida del cogito cartesiano cuando anuncia:
tradición clásica qu~ va d~ Descartes a l-!.egel. "El sujeto, el sujeto cartesiano, es el presupuesto del inconsciente" (Escritos,
Pero Lacan no es un filósofo. No le toca a la filosofía sino al psicoanálisis pág. 939)*.
elaborar un teoría e ujet que sea adecuada a la experiencia freudiana, y
~que demuestra que 'e no es amo en su ro ia casa".
( '}~" Ahora bien, para ftacerl..o,había que poner el freudismo en consonancia
.del Es.~ecurso
sujet9J', y estea rodeo.
Descartes es juzgado
recusando al sunecesario
'eto de la para la instalación del
sicología?'culmina en "s;;;~.
una _ ) (?
definición del sujeto < rado (que Lacan escribe $) en cuanto efecto de ~ ('
lenguaje y producción significante.
t.B"r'¿ J ~ '~on
ción varias
del inconsciente
disciplinas; que
aquellas
Freud que,
no hizo
precisamente,
I!lá~bos permiten
ue ·ar. En
unaese
formaliz;\
sentidc:J En 1964, Lacan afirma que el sujeto cartesiano, distinto de! sujeto del...,. )
Lacan no reparó en medios: no sólo acudió a la filosoHa ino también a la conocimiento y "revalorizado por e! inconsciente, pasa al rango de condición \ ~ ' ~••<;(
ITr;g¡ríSti~la lógica y la topología"y ello justameñ e para asumir un previa de la acción psicoanalítica (Omicar? nº 29, pág. 8). Lac_ansubraya la ' ~)I' l~~
eséííbrimiento que los seguidores inmediatosdeFreud se dedicaron a borrar
o a edulcorar. ~
urgencia adelauna
respecto teorización
psicología de!"cuatro
de los sujeto aconceptos
fin de garantizar la autonomía,
fundamentales coñ)-~
del psic<r-'\. G~ O?

Si Lacan re interpreta el inconsciente freuaiano, lo hace reaccionando análisis": la repetición, la transferencia, la pulsión y el inconsciente.
De este modo se conjungan para él varias fuentes pertenecientes a «( r- ~ ./

~_.J
B
(contra un ydeslizamiento
kPsicología especialmente progresiv~_del ~co;nálisis
hacia una "ortopedia de yo' freu.d,ªnºJ:!.¡¡~ia la
y lo reinterpreta de
J.? una manera que señala al sujeto como dividido r S propio discurso. ~ 1. La filosoHa, con el cagita cartesiano. \fr... _- .....
d.ominios del saber que hasta entonces estaban_s~arados: - If 't1~)
V 2. Freud reinterpretado gracias a la teoría~ signifi~, 'te~
O • todoPor
un otra parte,que
trayecto. estevaconceg!o d .división
de Lale.s:!!!rad~ dt?lalsujeto
Fr~ud estru~tl!['llismQ .J
es la culminación d0 ~ 3. El modelo estructuralista, que permite defiñir un nuevo su eto ue va
no es sustancia o síntesis sino efecto d na combinatoria si nifican le ./v'f'l.
Un concepto clave apoya el rigor de este trayecto: el de sigrnficante\ '
Gracias a él, Lacan realiza una hazaña que consiste, por un lado, en'referir (",)4 ..Y, por último, un su'eto delfantasrn
. -
relativo al ob'eto del
\."~ ")
eseo. i,
'\:--~ (>i)
i
el inconsciente freudiano a su estructura de lenguaje, lo cual es de sobra
conocido, pero, por el otro, que lo es menos, en preservar la categoría de_
suieto, apartada por el "estructuralismo".
Ahora bien, ¿de qué sujeto se trata?
Si el sujeto freudiano se caracteriza por una fractura debida al inconscien-
8) DIVISION DEL SUJETO 'u ( ~, ~- ~¿~ í Hd(-
El punto de partida de la teoría del sujeto del inconsciente es, por supues-
~elIo es así por lo mismo que el inconsciente perturba la ilusión de una to ... freudiano: lo que, artiendo de la ex eriencia analítica, resalta la divi-
transparencia del pensamiento a sí mismo: el sujeto no sabe los pensamientos sión, la hen.didur~, la Spa!tung: "Que el¿er del suj,s..tb, stá h~ndido, esto
que lo determinan; ahí están, para verificarlo, el ejemplo del sueño o del Freud no hiZOmas que reHerarlo de tod,asfas maneras". (Ormcar?, nº 29,
lapsus, pero también el síntoma o la inhibición como signos de una inadecua- pág. 9).
ción del sujeto a sí mismo. ''--.
Al definir el inconsciente por pensamientos y no por fuerzas oscuras o por * La paginación de las obras citadas en este libro corresponde a sus respectivas edicio-
nes francesas. Los títulos van en castellano, salvo algún caso en que. tratándose de un texto de
representaciones imperceptibles, Lacan resitúa sobre el terreno de la filoso-
Freud, los títulos franceses implican una seria discordancia. En estos casos, se dejan en fran-
fía clásica la cuestión del sujeto de estos pensamientos. Pero al hacerla, y pa- cés [N. de T].
f\
,.( (' ~ _1> t, ~c",
ti.. • 'c'
[~~/lrf.
(' .• r:t./ C~l
"'"
 \ c'-
f, tu"
lO ) '"'-~ c-¡r -
Sage ebttet \: Pienso donde no soy, soy donde no pienso 17

1'\'1 ojw¡tamente estas maneras son variables, y ellas toman de la termi-
nologCude la época de Freud metáforas o imágenes que pudieron descaminar
a Sus lectores. La Spaltung freudiana es un término que Freud utiliza en la
última parte de su obra para explicar unl1echo clínico que es la perversión
fetichista. Esta revela una doble posición del sujeto, la coexistencia de una
doble afirmación contradictoria: la ausencia de un pene en la mujer y su
desmentida por la creación de un fetiche, que hace que la mujer sea aceptable
omo objeto sexual. En efecto, el fetiche hace sorportable para el fetichista
la castración femenina elevándolo a la condición de causa del deseo. Freud
saca la conclusión de que cierta "escisión del Y~9':cierta desgarradura en el
YO,i\nula de!~itivamente la posibilidad de una funció~ de síntesis del yo
r~specto de la realidad; en otras palabras,_~p-ivote de esa división eS la
realidad sexual, la castración.
estadios esenciales de la libido, a su coexistencia en la vida psíquica como
otros tantos residuos no superados de supervivencias arcaicas. Por ejemplo,
la fase depresiva de Melanie Klein, que sucedía a la fase paranoide, estaba
construida sobre la base de una escisión del objeto: bueno/malo, parcial!
global.
Las concepciones psicogenéticas de la división del sujeto, incluyendo en
ellas por supuesto las del propio Freud, poseen un valor explicativo ... ¿Quién
podría discutir la existencia de una supervivencia de los anhelos infantiles,
de una indestructibilidad de los deseos de la infancia que se contraponen a
los de una edad más tardía? Pero el punto en el que interviene Lacan consiste
en poner de relieve el fundamento estructural de esta división, y no su base
histórica o estadia!.
Es aquí donde resulta situable la castración. La razón, tanto cronológica

:0~
; PfJ-v;;..R
,r Ldel
ero el ejemplo clínico, ¿es el más apto para poner de relieve la división
caso, ~eto
s lacaniano
Dacan como
toma su su jeto barrado
"hendidura" por obra del de
explícitamente lengua
esta ie? En cualquier
referencia. En
como psicológica, de la di visión del su jeto se reduce a nada si no se advierte
, damento en el complejo de castración, es decir, en·la prohibición de1J .
"goce a todo ser hablante .• '-
I .' c,., efecto, L'a an insiste en el hecho de que Freud deslinda esta Spaltung en un . acan releyó a Freud ul1hzando a la vez el hi lo conductor de la castraciÓn

,o4n/,R"
~trt" texto.
hend¡dur~
(cf. el' sUjeto
.. SinOde
El etic:
obJet fallco
,. 7) don~e
particular
la ,:'funda,
(EsCTltos,
en pag.J
u~al ') y el de! lenguaje.
tación De La
del goce. ahímismaopacid~del
la correlación entre signil'icante
dos formas.pone
de pérdida o dea
un escollo I?,
j. ~ 842). (, , ~. la posibilidad de un goce no castrado. Así como esta opacidad hace
? imposible la transparencia de la conciencia consigo misma (Escritos, pág.
809), hace imposible también un goce que no dependería del signil'icante
cucntra sus condiciones~-j; ae ~ura interna del deseo " ,
fálico. Aquí reside el fundamento freudiano de ]a alienación del sujeto al
J. significante.
Jf,v.Q)? quese ' . 'e
CEsta operaciómism.oba·o.laacciónde
n llama-separ
no..cn-e-l--confhctops¡qwéo, si ificante
' ió
cOIll<21~nsiónentre ~La seas
ncieme
dos división
co~~del
al sujeto ensujeto
tant~
El propio método de Lacan conduce a una relectura e Freud capaz de (/,,,..,,-(P Así pues, esta división del sujeto es "constituyente" (Escritos, pág. 856)
poner de manifiesto el lugar del sujeto en el conflicto. Los xtos freudianos ••ti lA del deseo mismo, y no es una división constituida, si por ello se entiende un
~ . desdoblamiento que el. sujeto tendría que padecer en la-búsqueda de una
t~
- ae{a,a
de los ídos
llamada
gran segunda
es tópica (a partir
:ll:im.o ículos dede1920) qu~dan
Freud: re
Análisis~ uados ~I
rmi a partir
e e ~t) imposible armonía de las tendencias.
1"..e '\-t<- interminable y Escisión del yo, que son los qu ás.utiliz ',r! ave fálic ". Por eso en Lacan hay un doble origen de la división del suieto: división
debida al lenguaje, a la incidencia del significante en el deseo, y división
J~ /,,1;0, Gracias a la interpretación de Lacan, se hace evidente que los ( iferentes
.& "polos de la personalidad", como se dice (e! "yo", el "ello" y el "superyó", debida a la pulsión sexual, que constituye el aporte propiamente freudiano.
~ . a los que, desde Platón, una imaginería popular viste como corceles más o Esta oposición que la tradición clásica pretendió reducir a la del alma y
,:.crI· menos recalcitrantes), no son aparatos constituidos, datos "m;&uic_os.:.:..g1Le~ el cuerpo o a la de la razón y las pasiones, tampoco puede ser'~lpost~~-p ?
tl.,rv{? dependerian de leyes diferentes de organización que tampoco ~e debe en el conflicto de dos instancias "psíquicas", el yo y el ello. En primer lugar,
inte retar esta división sobre I
base psic.ogenética l}e l!l may_oria_de lo~ Lacan demostró que estas dos instancias no podían articularse sin el tercero
- .,- --J---:---'
psicoanalistas --- quisieron
anglosajones ---- .
imponer a partir de t225J En éstos, simbólico que constituye el Otro, se trate de las identificaciones imaginarias
efectivamente, la "escisión de! yo" era equivalente a la superposición de los del yo o se trate del ello, del Es pulsional. Pero, sobre todo, éste se desdobla
\ .. 1 i
~.p'( (~v\ ¡ <::.
 18 Serge Coltet
por la acción de la pulsión de muerte, que contradice el fin mismo de la
pulsión, la satisfacción, de lo que da cuenta su sujeción a la palabra.
De este modo, Lacan interpretáa vece~el Es freudiano como la S barrada
del sujeto por estas dos razones: ~r una parte, la pulsión es atravesada por
la pulsión de muerte como el límite siempre presente a sus posibilidades de
satisfacción; por la otra, el concepto freudiano de pulsión implica una
?, redefinición del sujeto. }.1ientras qu~ F~udyo dispone_más queikun con-
cepto amplio, el de deseo, Lacan lo desdobla: en demanda y deseo (cf. el ca-
pítuló 4). Esta iñcidencia def~nTfi~e deldi~ñ el nivel mis~; de la pu.0
sión Jireudiana muestra a las claras que la puls!j)f1 no es el ins~, sino que
el deseo delUtt~ condiciona las paradojas del des<;o. Por eso Lacan puede
escribir que "es el reconocimiento de la pulsión lo que permite construir con
certeza el funcionamiento llamado por mí de división del sujeto o de alie-
nación" (Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, pág. 219).
De ahí el interés que ofrecen los textos de Freud, los cuales, para Lacan,
demuestran la sujeción de la pulsión al significante: éste está muy lejos de
garantizar la autonomía del sujeto.
Por el contrario, no es sólo que el sujeto se aliena a los significantes de
la demanda, sino que además este sujeto se borra o se desvanece por el hecho
mismo de la demanda de amor. Ella lo estructura y, finalmente, le sustrae su
objeto. Esta definición de la división del sujeto como proceso de desvaneci-
miento o de desaparición se acentúa en las perversiones: en ellas, el sujeto
se determina como objeto. El circuito mismo de la pulsión hace posible, entre
otras cosas, esa posición del sujeto que, desapareciendo como agente,
reaparece como producto: según Freud, el hecho de que la pulsión tome los
desfiladeros de la gramática permite la reversión QeJo a~tiyo a lo pasivo sin
que sea necesario invocar una bisexualidad constitucional
Así pues, precisamente a causa del apresamiento del 'sujeto en el sig-
nificante, las posibilidades de los diferentes pares de perversión son limita-
das. Así, la reversión de lo activo sobre lo pasivo es central en la articulación
de los pares sado/masoquista y voyeur/exhibicionista. La incidencia del sig-
nificante del sujeto reflexivo, como en "hacerse ver" o "hacerse oír", fue des-
tacada por Lacan como referencia capital de la división del sujeto. En efecto,
advertimos en estos ejemplos clínicos que el sujeto no es considerado como
individuo del que la perversión sería un mero atributo.
'1 un montaje significante: por lo tanto, es la estructura la que hace necesarios
~ tantoLoelque
usosecomo la subversión
denomina del concepto
propiamente sujeto esdeunsujeto.
efecto, es el producto de
Pienso donde no soy, soy donde no pienso 19
::) DlSYUNCION DEL SUJETO Y DE LO SUBJETIVO
La estructura de la pulsión freudiana nos ha aclarado la definición
lacaniana del sujeto como sujeto barrado por el significante. A ello hay que
añadir que el sujeto lacaniano está despojado de las propiedades que la
psicología comúnmente le confiere. Este sujeto no es la unidad sintética de
las representaciones. Por el contrario, Lacan distingue sujeto de subjetivi-
dad: hay representaciones inconscientes, que por lo tanto no están subjetiva-
das sino que producen al sujeto del inconsciente. La histeria, por ejemplo, al
materializar en talo cual función corporal el rechazo inconsciente, demues-
tra que uno puede pensar con sus pies o con su brazo cuando éste se queda
rígido.
Más aun, se puede afirmar que lo subjetivo no está del lado del que habla.
Antes bien, la subjetividad está, como dice Lacan en su Seminario sobre Las
psicosis, "presente en lo real".
El sujeto no se nos muestra subjetivo sino en la medida en que se entiende
que lo real es garante de la objetividad. Ahora bien, ésta es precisamente la
ilusión que Lacan disipa recurriendo a la clínica: aquella que muestra que el
sentimiento de la realidad puede prescindir muy bien de la existencia
objetiva desde el momento en que el lenguaje hace intrusión en la objetivi-
dad. En este sentido, nada da más el sentimiento de la realidad que una
alucinación.
Con su negativa a considerarla como un fenómeno subjetivo, del tipo de
una proyección psicológica, Lacan, siguiendo a Freud, concibe la alucina-
ción como el retorno en lo real de lo que no fue simbolizado, dicho de otra
manera subjetivado, por el complejo de castración; es decir que el sujeto es
inmanente a su alucinación: él se localiza en ésta desconociendo su propio
decir o su propia voz. "El Otro" le habla.
Este ejemplo tomado de la psicosis es innegab1emente radical, puesto
que, en este caso, la noción misma de subjetividad quedaen entredicho. Pero
no es menos revelador del "normal", que generalmente desconoce su
dependencia del Otro, se trate del Otro del1enguaje o del deseo del Otro.
Las identificaciones imaginarias, las rivalidades con un semejante y en
general todas las formas fenoménicas de la dependencia del ideal, muestran
a las claras que la norma subjetiva no está "en" el sujeto: éste no se ha
constituido sino en el rodeo por el Otro. Además, no siempre escapó a la
filosofía clásica el hecho de que esta norma del sujeto esté no en el

20 Serge Coltet
sentimiento subjetivo sino en la relación exterior con el Otro. Pero sólo
Descartes posibilitó la depuración del sujeto, a la vez su localización
simbólica y su reducción a un solo enunciado: un sujeto despojado de todos
sus oropeles psicológicos, así es el "yo pienso" cartesiano del que Lacan va
a servirse.
¿Por qué Descartes? Poillíamos tomar por un rasgo de humor esta
conjunción de Freud y Descartes o mejor dicho del inconsciente con ese
sujeto no psicológico y tan radicalmente distinto del cuerpo que es el sujeto
cartesiano.
El rasgo propiamente lacaniano consiste en despejar, en la construcción
cartesiana del "yo pienso", la disyunción que la constituye: la del sujeto y lo
subjetivo. Ella se sitúa en varios niveles.
Recordemos que la certeza del cogito aparece sobre la base de una
distinción que Descartes llama real, la del alma y e! cuerpo. La disyunción
de estos dos significantes, alma/cuerpo, permite el surgimiento de esta
certeza: yo pienso. Esta certeza se adquiere sobre la base no de un saber, sino
por el contrario de un engaño generalizado. Recordamos que la duda remite
al "genio maligno", al Otro engañoso. Así pues, sólo por el rechazo de todo
saber subjetivo sale a luz la verdad del "yo pienso, luego yo soy", o, en otras
versiones, del "yo soy, luego yo existo": esto es al menos verdad en el tiempo
que se precisa para decido, en e! instnnte de la enunciación.
Finalmente, esta claridad no tiene por equivalente sino la de un Dios
creador de las verdades eternas que, en este sentido, son lo menos subjetivas
que quepa imaginar. El Otro, solo, es garante de la verdad.
Lacan retiene de esto tres momentos que son tres disyunciones o
exclusiones:
l. No hay certeza sin engaño, sin el significante del Otro engañoso.
2. No hay "yo pienso" sin una suspensión y hastn una exclusión de todo
saber: es la disyunción de! saber y la verdad.
3. Puntualidad de este sujeto en el tiempo y necesario desvanecimiento
de éste, consecuencia de esa sujeción de la certeza de una duda hiperbólica,
y después metnfísica, que se invierte en su contrario.
Hay aquí, según Lacan, una analogía de estructura con el inconsciente:
la estructura de lo que se cierra. El inconsciente es, así, un saber que no es
exclusivo del sujeto pero que trabaja en su borramiento.
Este rechazo del saber como condición del surgimiento del sujeto
cartesiano es una constnnte en la enseñanza de Lacan. En este aspecto, el
enunciado cartesiano se revela a veces próximo a los enunciados de la
Pienso donde no soy, soy donde no pienso 21
clínica: "no sé", "no estoy seguro", "dudo" son cortes reveladores, en el
discurso, de un efecto de sujeto en cuanto dividido. Por estos enunciados,
precisamente, se puede medir el privilegio del inconsciente.
Lejos estamos de un "yo pienso" kantiano que supuestamente puede
acompañar a todas mis representnciones, y lejos tnmbién del sujcto legisla-
dor de las leyes universales de la naturaleza o de la libertad.
Con Lacan, por el contrario, el rechazo del saber en el Otro da la clave
de las relaciones del sujeto con el inconsciente: no como en J ung, una especie
de saber prerreflexivo de lo que ordena al sujeto a un saber de los símbolos
universales, el sujeto definido lo es en su movimiento de exclusión del saber
y de su rechazo en el Otro. Un "yo no pienso".
Este sujeto "puntual y evanescente", carente de espesor psicológico, es
designado por Lacan como sujeto de la ciencia en contraposición a cualquier
sujeto de las profundidades.
Por sujeto de la ciencia Lacan entiende, claro está, una cosa muy distinta
de la subjetividad del científico, lo cual habría reconducido a un relativismo
escéptico del conocimiento ya refutndo por el kantismo. Por el contrario,
Lacan no pretende elaborar la dimensión de lo subjetivo de la ciencia sino las
condiciones de emergencia del deseo de la ciencia, y es con este carácter que
ese sujeto nos interesa.
Este sujeto está fcchado históricamente en e! momento en que la ciencia
rechaza todo saber que no se sujetaría a la demostración matemática, e
incluso hace tabla rasa con todos los saberes. Para Lacan, este momento está
eminentemente representado por Descartes y la física clásica, toda vez que,
con su rechazo de los saberes anteriores y la distinción radical del pensa-
miento y la extensión, reduce la ciencia a lo que las matemáticas permiten
demostrar.
De este modo, cuando Lacan dice que la ciencia es una ideología de la
supresión del sujeto, no debemos creer por ello que el sujeto queda suprimi-
do: él retorna, como deseo de dominar la división del sujeto, de no querer
saber nada del goce. De esta manera se identifica con el sujeto freudiano
como sujeto de! inconsciente, que es un "yo no sé", "yo dudo", y cuyos
efectos de verdad (lapsLls, sueño, etc.) no se manifiestan sino en el engaño
del sujeto sobre sí mismo.
Lo que está en juego en esta reconstitución del "yo" Ue]* del inconscien-
te es nada menos que las relaciones del inconsciente con el discurso del Amo.
* Los términos francesesje y moi, en el sentido en que Lacan los diferencia, corresponden
igualmente al castellano "yo", Por este motivo, cuando el contexto lo requiere, se consigna "yo
(je]" paraje, y simplemente "yo" para moi. En algún caso,la inteligencia del texto exige asentar
también "yo [mOll". [N. de T·l
 22 Serge Cottet
A no dudarlo, esta relación es antinómica ... Sin embargo, también es
complementaria.
En efecto, lo que se oculta en el deseo de certeza cartesiano es el deseo
del Amo, o sea la manipulación de lo real exterior reducido a la extensión.
Desde ese momento, el deseo de la ciencia aparece como rechazo de la
verdad, aun cuando ésta comande ese trab~o, a saber, el goce. Reducida la
verdad a significante puro, el fantasma está excluido. Si el discurso del Amo
es el revés del discurso analítico es porque este último pone al goce, por el
contrario, en el puesto de mando.
Pero esto no debe llevar a pensar que el inconsciente y el goce acaban del
mismo lado y hacen buenas migas. Cuando Lacan, en Radiofonía, pretende
que la histérica es el sujeto dividido, "dicho de otra manera el inconsciente
en ejercicio", sitúa al inconsciente como homogéneo al discurso del Amo.
¡La histérica hace buenas migas con el Amo! Con su "yo no sé", ella pone
al Amo entre la espada y la pared y le exige que produzca un saber, revelando
una vez más la verdadera naturaleza del sujeto del inconsciente, que es la
división entre saber y goce.
De esta división emanará un nuevo cogito -"O no eres, o no piensas"-
y que estará dirigido al saber.
G> SUJETO DE LA ENUNCIACION, SUJETO DEL ENUNCIADO
En Lacan, la división del sujeto aparece como consecuencia inmediata de
la incidencia de la lingiiísticaen su desciframiento del inconsciente: el sujeto
del discurso no se confunde con el sujeto gramatical ni con el locutor. Ciertas
modalidades de la negación, ya examinadas por Freud (por ejemplo, la
denegación), ponen en evidencia el borramiento del sujeto o su exclusión en
diferentes tipos de discurso y, por consiguiente, la producción de un nuevo
sujeto: sujeto de la palabra y no sujeto psicológico o gramatical. Así, basta
decir "yo no le diré que ..." para que precisamente la enunciación, el hecho
de decir, borre el mensaje mismo que se dirige.
Con esta distinción quedan aclarados ciertos enunciados que los gramá-
ticas o los lógicos juzgan ambiguos o paradójicos. Considérese, por ejemplo,
la función de sujeto que cumple el "ne" expletivo francés en ''le crains qu 'il
ne vienne"*. Asimismo, se comprende que en el enunciado "yo miento" su
* Lacan trata acerca del denominado "!le" expletivo francés en sus escritos "Observacio-
nes sobre el informe de Daniel Lagache" y "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo", donde
el lector podrá encontrar el desarrollo de esta elaboración. En cuanto a la frase consignada ahora
en francés, su traducción es: "Temo que venga". [N. de T.I
Pienso donde no soy, soy donde no pienso 23
contenido de verdad sea indecible mientras no se deslinde cuidadosamente
la enunciación del enunciado mismo.
Al respecto, Lacan muestra que "el 'yo' De) que enuncia, el 'yo' Ue] de
la enunciación, no es el mismo que el 'yo' De) del enunciado, es decir el
sliifter (el "embragador") que, en el enunciado, lo designa" (Los cuatro
conceptos fundamentales del psicoanálisis, pág. 127).
Podemos distinguir, en efecto, el enunciado formulado del lugar en que
éste se emite, y este lugar puede ser perfectamente el de la verdad. Nada lo
prueba más que la experiencia analítica cuando revela la intención y sobre
todo el miedo de engañar al analista.
El "yo miento" se formula, precisamente, desde el lugar de la verdad
ocupado, en este caso, por "el Otro de la transferencia": "Yate miento". El
sujeto, anunciándose entonces como mentiroso, dice la verdad.
Esta distinción desbarata una vez más la idea de un sujeto substancial e
idéntico a sí mismo en todos sus enunciados. Incluso, es aun más evanescen-
te. Puntual, ilocalizable, el sujeto se sustrae a cualquier etiquetado por un
significante último que permitiría decir: el sujeto es aquél. Su división misma
lo define.
En este sentido, el sujeto nunca es presencia inmediata; por el contrario,
siempre está representado. Un significan te, a veces una palabra, hace las
veces de sujeto en su relación con otros significantes. Ello explica que el
sujeto haya podido aparecer, por obra de su división, como un lugar vacío.
Y tal vez podamos decir que una parte de la enseí'íanza de Lacan -la
primera- reforzó el punto de vista según el cual el sujeto era inapresable,
hallándose siempre entre dos significantes, representando incluso la falta de
significan te. De ahí una carrera sin fin en la interpretación del inconsciente,
cuya deriva ningún significante último del sujeto podría detener.
En un artículo célebre, Jacques-Alain Miller mostraba, en efecto, que
entre el sujeto y el significante existía una relación a construir: la sutura. "La
sutura nombra la relación del sujeto coulacadenade su discurso [...] El sujeto
figura en ella como el elemento que falta bajo la especie de algo que hace las
veces de él. Pues faltando allí, no por ello está pura y simplemente ausente"
(Cahiers pour l' analyse, n° 1, pág. 46).
Hay sin duda una indeterminación del sujeto que es fundamental y
constitutiva de la relación del sujeto con su propio discurso. Pero no por ello
se confundirá lo que Lacan llama "el ser del sujeto" "que es la sutura de una
falta" (Ornicar? n° 29, pág. 10) con lo que suple al Uno del significante
 24 Serge eOltet
faltante. La falta de Uno no impide que lo suplan formas de identificaciones
subjetivas: así, el rasgo unario del ideal del yo, y aun lo que Lacan llamará
objeto a.
® SUJETO-SUPUESTO-SABER
Esta ausencia de "Uno", significante último del sujeto, vuelve aun más
necesario el recurso de Lacan a la filosofía clásica. Por una parte, Lacan
nunca considera al sujeto como un dato primitivo sino como unefecto; como
hemos visto, hay un efecto de sujeto que sólo hacen posible los cortes del
discurso. Por la otra, este sujeto que no precede al discurso pero que no puede
en cierto modo sino deducirse de éste, es siempre un "sujeto supuesto".
Releyendo a Aristóteles desde la perspectiva de la transferencia y de su
formalización, Lacan se apoya en la Hypokeimenon para poner precisamen-
te en tela de juicio la existencia de sujetos suponibles por otros sujetos. Sin
un saber, sin un lugar de la verdad representado, como hemos visto, por el
Dios dt; Descartes por ejemplo, nada asegura la existencia de sujetos.
En otros términos, hace falta ese tercero que constituye el saber en el Otro
para que la noción de sujeto tenga un sentido. De ahí el tema lacaniano de la
crítica de la intersubjetividad: no se deduce al sujeto de otro sujeto, sino que
el sujeto es supuesto por el significante que lo representa ante un Otro
(Scilicet, nº 1, pág. 19). Por ejemplo, nada destaca más al sujeto del
inconsciente que la experiencia de la transferencia y la suposición de un
sujeto al saber en dOtro. En efecto, la transferencia viene a suplir, en el nivel
de la suposición de un sujeto al saber, su falta en el inconsciente: "El sujeto,
por la transferencia, es supuesto al saber del que él consiste como sujeto del
inconsciente, yes eso lo que se transfiere sobre el analista" (Televisión, pág.
49).
Entonces, es el saber el que precede al sujeto, y no a la inversa. El saber
no es una suposición; el saber está en lo real como lo revela la ciencia
moderna, pero lo que se supone es que un sujeto trabaja en ese saber. Sólo
la experiencia del análisis permite dar una consistencia distinta de la
religiosa a esta suposición.
Con ello, la división del sujeto es más real todavía, también ella, y desde
ese momento puede escribirse, recurriendo a los significantes cartesianos
que Lacan altera: "Yo no pienso, yo no soy".
Pienso donde no soy, soy donde no pienso 25
(,) SUJETOYOBJETO"a"
El cogito de Descartes contiene ciertamente, según Lacan,la anticipa-
ción del sujeto-supuesta-saber, pero a condición de poner enevidencia una
antinomia: la del ser yel pensamiento, cuya coincidencia constituye,por el
contrario, la certeza delfilósofo.
La separación del "yo pienso" y del "yo soy" va a constituir,para Lacan,
otro momento de su enseñanza y otra teorización de ladivisióndelsujeto. No
es sólo la puesta en evidencia del sujeto de la enunciaciónloque permite
inclinar el cogito en un sentido inesperado. ¿Qué es lo queyopienso? Yo
pienso: "por lo tanto yosoy". Tenemos el "yo" del "yo pienso"y el "yo" del
"yo soy"; siempre se lepuede suponer un sujeto al enunciado:"por lo tanto,
yo soy" no probará que los dos "yo" sean idénticos.
Pero Lacan, utilizando este binario, lo disloca apelandoalosrecursos que
ofrece la lógica moderna (en especial las "leyes de Morgan"sobre la duali-
dad entre la suma y elproducto lógico). La negación de laconjuncióncar-
tesiana permite escribiruna disyunción nueva: "O yo no pienso o yo no soy".
Esta otraformulación de la alienación está destinada aponeren evidencia
el "falso ser" que es el"yo" Ue], al indicar que el ser y elsujeto,en efecto,
dan dos.
La inversión del cogito cartesiano obedece así a variasnecesidades.
En primer lugar, lasconsideraciones sobre el ser del sujetoresponden al
afán de no reducir la división del sujeto a una división pare]significante.La
"lógica del fantasma" hace intervenir, en efecto, un objetonuevo,el objeto
a (que se debe pronunciar: objeto a minúscula), llamado causadeldeseo, que
es tanto la causa de esa división como el tapón que se ofrcceparallenar la
brecha abierta por el significante. La estructura del fantasmay la lógica del
significante se articulan ligando a la "condición de unobjeto[...] el momento
de un fading o eclipse del sujeto, estrechamente ligado a la Spaltung o
hendidura que él padeceporsu subordinación al significante"(E'scritos,pág.
816). La articulación de estefading del sujetoporel objetoydesuhendidura
por el significante seconstruye en Lacan en los años 1965·1970.
En segundo lugar, esta doble división por el significantey por el objeto
es dictada por la historiamisma del psicoanálisis: la segundatópicafreudia-
na constituye las premisas de esa división con la distincióndel ello y el
inconsciente. Ella corresponde, por una parte, a las formaciones del incons-
ciente y, por la otra, a la inercia del goce.
 26 Serge COllel
A su vez, estas dos entidades freudianas están hendidas: el inconsciente
por el lenguaje, y el ello por el dualismo pulsional que sitúa en la pulsión de
muerte el origen de las paradojas del goce.
Por último, de aquí resulta una doble castración: hendido por el lenguaje,
efecto de lenguaje, el sujeto es, también, simple efecto de pérdida, pues de
lo que él se sostieae en su ser es de esas caídas de goce que constituyen los
objeto a.
Así, las consideraciones sobre el objeto a y el goce conducen a Lacan, a
partir de 1965, a situar el Dasein, o sea el ser del sujeto en lo que sutura la
falta en ser: el objeto y no el pensamiento. La alienación del sujeto por el
significante encuentra un punto de detención en el fantasma y especialmen-
te en el encuadre del goce que el objeto permite.
Lacan utiliza los mismos términos de Descartes pero, por el lugar que les
asigna y la función que en ellos juega la negación, el sentido varía comple-
tamente. Desalojado el ser del sujeto del "yo pienso", en lo sucesivo es
situado por la experiencia analítica en el goce en cuanto éste noes enteramen-
te subjetivable.
De ahí la alternativa. ¿Afirma uno: "yo pienso"? Entonces hay que
deducir, según la experiencia analítica: "por lo tanto yo no soy". ¿Afirma
uno: "yo soy"? Hay que deducir: "por 10 tanto yo no pienso".
Esta exclusión lógica recubre un imposible conforme a la experiencia:
nunca está uno tan seguro en su ser que porel hecho de que no piensa, afirma
Lacan en su momento.
Así pues, la incompatibilidad del "yo pienso" y del "yo soy" traduce, en
el plano de la lógica, la tensión freudiana del inconsciente y del ello, pero
cruzándolos por el lenguaje: ya no se trata de un conflicto de instancias o de
aparatos, como se ha dicho, sino de un redoblamiento, por obra del lenguaje,
de una impotencia por un imposible. Pero el psicoanálisis, entonces, ¿se
orienta en un sentido o en el otro?
Barrado el goce por el inconsciente, no puede ser un "empuje-a-gozar".
De ahí la fórmula: "El psicoanálisis postula que el inconsciente, donde el yo
no soy tiene su substancia, es invocable por el yo no pienso, en cuanto se
imagina amo de su ser, es decir, no ser lenguaje" (Ornicar? nº 29, pág. 14).
Es decir que se puede esgrimir un "yo no pienso" para asegurarse de un
goce y poner al inconsciente entre paréntesis. De todas formas, el objeto en
el cual el sujeto se asegurará de su ser no será entOnces más que un vacío.
Inversamente, el "yo no soy" al que el neurótico engancha su queja, no
lo dispensa de no poder pensar más que en su falso ser.
27
Pienso donde no soy, soy donde no pienso
Sin embargo, esta división, que tiene la estructura de una alternativa, no
deja al sujeto indiferente. Entre las dos cosas, hay que elegir. Pero es una
-lección forzada:
1. No se puede no elegir porque no se puede a la vez pensar y ser, y lo que
se gana de un lado se pierde del otro.
2. Se elija lo que se elija, se pierde algo. Se 10 vio en la filosofía: "Esa
elección del pensamiento en cuanto él excluye el 'yo soy' del goce, el cual
'yo soy' es 'yo no pienso' " (Scilicet, nº 1, pág. 58).
Vemos que la alternativa es disimétrica: en efecto, la experiencia
4lnalítica vectorializa esa elección forzada puesto que no constituye el
c41llejónsin salida sobre el fantasma que ella elige contra el pensamiento. El
psicoanálisis no tiene la función de llenar la hiancia subjetiva. Por el
contrario, el discurso analítico no puede sino reforzar la división del sujeto,
pero esta división no es idéntica a la alienación. Dicho esto, el psicoanálisis
tampoco tiene vocación para instalar al sujeto en su "deser" o para invitarlo
a una resignación de la que la castración es el símbolo impotente.
Al acentuar la destitución subjetiva, la cura conduce más bien a separar
al sujeto de la cadena de su discurso, o sea de los significantes de su falta en
ser. Al hacerla, en esta separación, la cura acentúa la densidad del ser: un
Dasein, es verdad, que no conduce sino a situar al sujeto en el nivel del deseo
del Otro, a desplazar la falta situándose como a en el nivel del deseo del Otro
donde, como neurótico él no era.
Esta separación es otro nombre de la división del sujeto. Pero hay una
disimetría entre alienación y separación, pues la cura tiende a destacar un
sentido de la falta sobre el Otro. En otros términos, no se consideran
equivalentes la castración de uno y la castración del Otro. Esto es lo que
expresa la fórmula: "por la cual el sujeto viene a rcccontrar en el deseo del
Otro su equivalencia a lo que él es como sujeto de! inconsciente" (Escritos,
pág. 843).
De este modo, el sujeto ya no es cantidad evanescente o sortija inapresa-
ble que la pantalla del lenguaje deja para siempre perdida, ya no es pregunta
al infinito sobre su ser sino, retomando una expresión a la que J acques-Alain
Miller dio todo su alcance en la enseñanza de Jacques Lacan: el sujeto como
respuesta de lo real.
Frente a la pregunta cartesiana "¿qué soy?", y su respuesta: "una cosa
pensante" (res cogitans), está la lacan¡ana: "¿qué soy en e! deseo del Otro?",
y la respuesta de lo real: "el objeto a".
 2
¡,QUIEN ES PUES ESE OTRO AL QUE ESTOY
MAS APEGADO QUE A MI MISMO?
Claude Léger

IiL, SOY YO

Cuando critica el órgano-dinamismo de Henri Ey, durante el último gran

debate que conoció la psiquiatría francesa -en el plano de la ideología, se
t'lltiende- es decir, en Bonneval en 1946, Lacan no deja de fechar recordan-
do haber sido el autor, diez años antes, de una comunicación sobre El estadio
'Lelespejo pronunciada en el mismo momento en que franqueaba "las puertas
del psicoanálisis", acompañando a esta invención de un olvido, el del texto
de su comunicación, lo que le permitió reelaborar esta cuestión en repetidas
ocasiones.
La primera le fue proporcionada por Henri Ey, responsable de ]a parte de
JaEncyclopédie Franr;aise consagrada a]a vida mental, que apareció en 1938
Ydonde confió a Lacan ]a redacción del capítulo sobre ]a familia, titulado:
"Le complexe, facteur concret de la psychologie familiale." [El complejo,
factor concreto de]a psicología familiar].
Recordemos de entrada que el proyecto de Lacan con su Estadio del
espejo fue, según sus propios términos, manifestar ]a conexión de cierto
número de relaciones imaginarias fundamentales en un comportamiento
ejemplar de cierta fase de] desarrollo.
Es curioso comprobar retrospectivamente que, con e] término de
"comp]ejo", Lacan se sirvió de un concepto forjado por Jung, que designa una
unidad funcional del psiquismo y que él utiliza para definir todo ]0 que liga
30 e laude Léger
el conjunto de las funciones orgánicas, desde las menos adaptadas a las más
elaboradas, con los factores culturales que residen en el derecho, la historia,
la demografía, en cuyo estudio no es inútil que el analista se interese
(posteriormente, Lacan hará de este consejo uno de los ejes de la formación
de los psicoanalistas).
El uso por Lacan del término "complejo" es freudiano en el sentido de
que lo considera como la causa de efectos psíquicos inconscientes, "forma-
ciones del inconsciente", como los sueños, los actos fallidos y los síntomas;
pero esta palabra también puede entenderse en un sentido económico, como
cuando se habla de complejo industria!. La familia es una estructura tanto
como un grupo, cuyo elemento fundamental no es el lazo connatural del or-
ganismo con "el ambiente del que están suspendidos los enigmas del ins-
tinto", sino la imago, es decir, una representación inconsciente, radicalmen~
te distinta del instinto.
Su forma primordial es la imago materna, dominada como las otras por
los factores culturales y apresada en cierto número de acontecimientos, como
por ejemplo el destete. Es sabido que el destete puede ser una ruptura de gran
brutalidad, como en Africa, por ejemplo, donde todavía hoyes muy frecuente
que la madre cargue constantemente al niño durante el período de lactancia.
Lacan define -en 1938, pues posteriormente matizará esta afirmación- el
destete como un traumatismo psíquico cuyo mecanismo es la frustración:
"Por primera vez, escribe, una tensión vital se resuelve en intención mental",
huella permanente conservada en el psiquismo de una relación interrumpida
que reaparecerá en la edad adulta en los efectos de tipo anoréxico, toxicoma-
níaco o psicosomático.
El rechazo de esta ruptura funda la imago del pecho materno. El conjunto
de las sensaciones, sobre todo propioceptivas (la fusión oral), funda la am-
bivalencia de lo vivido que se destaca en esta situación: "El ser que absorbe
es completamente absorbido, y el complejo arcaico le responde en el abrazo
materno". Se trata de un verdadero canibalismo fusional cuya huella reapa-
rece tan frecuentemente en la edad adulta en los juegos amorosos: "¡Te
comería ... bomboncito!"
Si el destete es un traumatismo de esta índole, ello se debe a que remite
a otro destete, poco más antiguo, el de la matriz, dando así la medida de la
prematuración del nacimiento. Tiempo después, Lacan definirá la posición
del pequeño humano en ese instante como "prohibido terminantemente en-
trar en el mundo", l-lilflosigkeit insuperable. "Sólo la imago que imprime en
¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado? 31
lo más profundo del psiquismo el destete congénito del hombre puede ex-
plicar el poderío, la riqueza y la duración del sentimiento materna!."
De este modo, sólo por el hecho de que este complejo no responde a
lunciones vitales sino más bien "a la insuficiencia congénita de estas fun-
e iones, se revela en el hombre la 'pulsión de muerte' , como llamó Freud a esa
It'ndencia psíquica que apunta al retorno 'al seno' de la madre". También
Ilquí, Lacan apoya esta tesis con la anorexia y las toxicomanías orales. In-
'Iuso enlaza con ella todas las grandes nostalgias de la humanidad: "Espejis-
!tIO metafísico de la armonía universal, abismo místico de la fusión afectiva,
utopía social de una tutela totalitaria, obsesión del paraíso perdido anterior
nI nacimiento y de la más oscura aspiración a la muerte."
El segundo complejo que aparece cronológicamente corresponde a lo
que Lacan denomina la intrusión: "el arquetipo" de los sentimientos socia-
les. Es el mecanismo según el cual el niño humano conocerá un semejante:
"La identificación específica de las conductas sociales en este estadio se basa
en un sentimiento del otro que uno no puede sino desconocer sin una concep-
ción correcta de su valor completamente imaginario" (Les Complexes fami-
liaux, pág. 32). Aquí volvemos a encontrar lo que Lacan sostenía ya en su
tesis de doctorado en medicina (sobre un caso de paranoia "de autocastigo",
conocido en lo sucesivo como "el caso Aimée"), es decir, que la agresividad
es primordial, pero que ella supone una identificación previa con el otrocomo
semejante. Esta identificación es loque Lacan sitúa en el "estadio del espejo",
y le conservará siempre el mismo valor más allá de todos los desarrollos que
dará después a esta categoría (o registro, o también orden) de lo imaginario.
El estadio en cuestión responde a la declinación del destete: se trata del
reconocimiento por el niño, entre los seis y los dieciocho meses, de Suima-
gen en el espejo. Este momento es localizable, se observa, en eljúbilo que el
niño manifiesta en ese instante decisivo. De esta experiencia, ya descripta por
Darwin, sutilmente estudiada por Henri Wallon como etapa del desarrollo
indispensable para la aprehensión del "espacio suprasensorial", Lacan hará
el momento fundador de la "función del yo Ue]". Este "yo" Ue] es una forma
gramatical mente más justa de traducir el /ch freudiano, habitualmente
traducido en francés por "moi"l.
Para el Lacan de 1938, el fenómeno del espejo es significativo por una
doble razón:
1. S u estudio revela de manera demostrativa las tendencias que COnstitu-
yen entonces la realidad del niño.
32 Claude Léger
2. La imagen especular ofrece un buen símbolo (término tomado de Hen-
ri Wallon) de esa realidad, de su valor afectivo, ilusorio como la imagen
misma, y por otra parte de su estructura, reflejo de la forma humana.
Si la búsqueda de su unidad afectiva promueve en el niño las formas en
que se reprc<;enta su identidad, la forma más intuitiva de ellas es dada en-
tonces por la imagen especular en que el niño, con el júbilo que hemos apun-
tado, encuentra su unidad mental reconociendo "el ideal de la imago del
doble". Mientras la imagen del semejante permanezca limitada a su función
de expresividad, desencadenará en el niño emociones y posturas similares
según una modalidad habitual en los animales, como los etólogos han demos-
trado con profusión. Pero mientras padece esta sugestión emocional o motriz,
el niño no se distingue de la imagen misma; más aún, ésta no hace más que
añadir una dimensión "xenopática" (de "xenopatía": dolencia causada por un
cuerpo extraño), que detennina la estructura narcisística del yo [moi]. Antes
de poder afinnar su identidad, el niño se confunde enteramente con esa
imagen que lo fonna al tiempo que lo aliena primordialmente.
Podemos hablar, por lo tanto, de tendencia intrusiva, lo que evoca el
mecanismo de proyección del yo descripto por Freud en 1896, y que rea-
parece en cierto número de fenómenos como el transitivismo de aire mito-
maníaco del niño -"No soy yo, es el otro"- o del paranoico -"No soy yo
que lo ama, es él que me odia."-.
"El yo conservará de este origen, dice Lacan en El estadio del espejo, la
estructura ambigua del espectáculo que, manifiesto en las situaciones del
despotismo, de la seducción, del pavoneo, da su fonna a pulsiones sadoma-
soquistas y escoptofílicas, destructivas del otro en su esencia".
LO SINIESTRO
Podemos entender mejor de qué modo esta noción de intrusión determi-
na lo que Lacan llamará "el drama de los celos".
Los celos implican la introducción de un tercero, designado en el texto
de 1938 como "objeto tercero", el cual va a sustituir la ambigiiedad especular
por la competencia nacida de la envidia. Esta invidia tomada de san Agustín,
de quien Lacan nunca manifestará bastante las enseílanzas que le procuró
durante su ciclo de humanidades, pone al nifío, espectador de un hennano
menor colgado del pecho materno, ante una elección, una alternativa donde
¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado? 33
",' jllcgan para él la suerte de la realidad y con ello la posibilidad de estruc-
IIl1aÓón y hasta el estilo de todo lazo social ulterior:
-o bien reencuentra el obj eto materno aferrándose a la repulsa de lo real
lolllO irremediablemente perdido, y así a la destrucción del otro;
-o bien reconoce a este otro con el cual se entabla inmediatamente la
11I("I1a y la perspectiva de un posible contrato social, pero esto al precio de la
p('rdida del objeto codiciado.
Lacan no deja de precisar que el otro fraterno --el ténnino "hermano" se
111 ¡liza en forma neutra *: puede ser también una hennana, como sucede en el
1'lIS0 de Juanito de Freud- puede tener efectos variables según la época de
~II aparición. Se ha hecho hoy un lugar común de la regresión reactiva a esta
Illrusión cuando ella sobreviene antes de que acabe el destete o incluso en
l'I período llamado edípico. El nifío invadido puede entonces desarrollar
t1l1pulsoscasi perversos o una culpabilidad que se manifiesta en rituales ob-
scsi vos. Esta regresión reaparecerá en la edad adulta en la psicosis paranoica
donde el perseguidor tendrá los mismos caracteres de intruso.
De este modo, el registro de lo imaginario, definido a partir del estadio
del espejo (en distintos momentos que van de 1936 a 1949), pennite a Lacan
reforzar ciertos ejes de sus primeros escritos sobre la paranoia, y en par-
licular de los comentarios que hizo en 1933 para la revista surrealista Le
Minotaure, a propósito del doble crimen de las hermanas Papin.
Este caso, que posteriormente inspirará a lean Genet su obra teatral Las
:riadas (1947), es la comidilla de la crónica -y no solamente judicial- de
la época, por lo horrendo del acto criminal cometido: dos criadas, dos
hermanas, Christine y Léa Papin, asesinaron salvajemente y sin móvil serio
a su patrona y su hija, en el curso de un auténtico trance mutilador con as-
pectos de ritual desenfrenado. En esta situación de dobletes, la dimensión
imaginaria salta a la vista, por decirlo así. Refiriéndose a la enucleación de
las víctimas, Lacan no deja de señalar su carácter excepcional en los anales
judiciales; apunta que esta enucleación ejecuta literalmente "las metáforas
más gastadas del odio: le arrancaré los ojos".
Así descubrimos cuán tempranamente considera Lacan al inconsciente
en una estructura de lenguaje. El propio Freud, al abordar lo imaginario en
su dimensión especular, lo hace de entrada como lingiiista, y ello en un texto
fundamental de 1919: Das Unheimliche, Lo siniestro, en el que habremos de
detenemos toda vez que nos ha de procurar la referencia capital de Lacan.
* Esta aclaración se explica tomándose en cuenta que no es habitual en francés el uso de
frere, "hermano", en forma neutra, lo que sí sucede comúnmente en castellano. [N. de T.]
36 e laude Léger ¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado? 37

XIX por Lasegue y Fairet y del que las hermanas Papin representan un caso,
plIlsiones; se trata de objetos parciales, "inclusiones imaginarias de objetOS
da cuenta en forma eminente de las relaciones que mantiene la paranoia con
ll'lIles o inversamente [...] tomadas de objetos imaginarios en el interior de
este "complejo"; asimismo, la frecuencia de los temas de filiación fantástica
1111 recinto real". El recinto primordial es, para el niño pequeño, el CUetP0
donde la usurpación y la expoliación son centrales (delirios parafrénicos). De
manera análoga, la estructura narcisística del delirio se revela en los temas IIlllterno. Los objetos van a definirse por una serie de movimientos "de p(O-
yecciones, de introyecciones, de expulsiones, de reintroyecciones", segú~ la
paranoides de influencia (cf. Victor Tausk: "De l' appareil a influencer", así
lorma de la incorporación y del rechazo que van a permitir al peqlle~ín
como ese espejo intrusivo que constituye la televisión para ciertos psicóti-
( Ol1struirsu realidad2, su Umwelt, que para Melanie Klein tendrá necesa(ia-
cos), de desdoblamiento (delirios de sosia) o incluso de todas "las transmu-
lI.lcntela consistencia de unaunreal reality, por no poder distinguir lo jrfla-
taciones delirantes del cuerpo" según la expresión del propio Lacan, que
encontraremos desarrollados más adelante a propósito del caso del Presi len- ginario de lo real. Sin embargo, la noción de continente y contenido, a trav~s
te Schreber, de Freud.
lid análisis que hará Lacan del sistema "paranoide" del niño según Melaf11e
K Icin, le permitirá ilustrar las relaciones entre lo especular y las funciones Je1
Con posterioridad, Lacan dará a esta dimensión narcisística de la psicosis
yo y abordar el problema "de la reunión de lo simbólico y lo imaginario en
el nombre de "regresión tópica al Estadio del espejo". Con el hecho de que
In constitución de lo real", pues no hay introyección que no sea del sig-
"yo es otro", vemos esbozarse ya la idea de que la palabra puede ser extraña lIificante.
al sujeto, efecto estrictamente imaginario que culmina en una fórmula como:
Pero se plantea además la cuestión de la "prematuración especificq. Jel
"El o yo". Lacan llegará más lejos inclusive, al demostrar la función de /lacimiento en el hombre".
dominio de este yo donde la dimensión extraña muestra a las claras su
exterioridad. En efecto, el humano es el único ser animal que no alcanza su madurez
fisiológica hasta después de más de diez años de existencia, y que variosn'e-
De este modo, El estadio del espejo aclara las reflexiones efectuadas por
scs después de su nacimiento conserva reflejos secuelas de su vida intrtlU-
Freud en Introducción al narcisismo, de 1914 (texto escrito en gran medida
Icrina, testigos delainmaduración de su sistema nervioso central (cf.loste&ts
para refutar las tesisjunguianas sobre lalibido y laesquizofrenia), a propósito
dc Brazelton). Se concibe así que el Estadio del espejo pueda ser ese "dra(1la
del delirio de observación (Seobachtung): "Los enfermos se que-jan enton-
;uyo empuje interno se precipita de la insuficiencia a la anticipación", c()¡j1o
ces de que se conocen todos sus pensamientos, de que se observan y vigilan
lo escribe Lacan, sabiendo que inclina de golpe al niño de una aprehensitn
sus acciones; son advertidos del funcionamiento soberano (el subrayado es
imaginariafragmentada a una imagen totalitaria: "Complemento ortoPédi-
nuestro) de esa instancia por voces que les hablan de una manera caracterís-
(;0 de esta insuficiencia nativa, de este desconcierto o desacuerdo cOllSlir;u-
tica, en tercera persona ("ahora ella piensa otra vez en eso"; "ahora él se va").
tivo, ligado a su prematuración al nacer." Ciertos etólogos (A. Gehlen ~n
Esta quejaestájustificada, describe la verdad; existe efectivamente, y esto en
1950) llegaron a bautizar al humano como "ser de la falta": con la salvcd~d
todos nosotros en la vida normal, un poder que observa, conoce, critica todas
de que, para ellos, la falta concierne a la especialización en los movimient~S
nuestras intenciones ..." (pág. 100 de la edición francesa). instintivos.
En este artículo, Freud señala que en el psicótico (parafrénico) la libido
Lacan irá más allá de esta concepción de la discordancia psicomo0z
no permanece "apegada a objetos en el fantasma, sino que se retira sobre el
sobre la constitución del yo y de la superioridad humana ligada a la inlllP-
yo". Lacan volverá sobre la cuestión del "desapego del objeto" (Objektver-
lust), enriqueciéndola con el aporte metapsicológico de Melanie Klein, en duración neurológica. En efecto, si la experiencia del espejo revela, p¿Jr
actitudes de prestancia o de intimidación comunes a otras especies anim~&S,
particular con la noción de "objeto interno malo", en el origen de la frag-
la ilusión de la totalidad, ella introduc.e al individuo en el "espejismod~l
mentación de la imagen del cuerpo humano.
dominio de sus funciones" y, antes que conducir a una síntesis yoica,d~-
Aquí el término de objeto no coincide absolutamente con el uso que le da
semboca en una alienación definitiva del tipo de la que liga al amo COn ~I
Freud, quien en 1914 todavía se halla en vías de elaborar una teoría de las
esclavo: Lacan, alumno de Kojeve, lector de Hegel (referencia manifie¡ta/ a
38 Claude Léger 3(
¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado?

partir de Acerca de la causalidad psíquica de 1946), considera la prematura-

1I IIl'fSCen "el aparato de pensar" que le permitió trazar, entre 1953 y 1958
ción del nacimiento, específica del hombre, como "la enfermedad fecunda,
dllll1cdas a la francesa en la conce~ión freudiana del narcisismo.
el defecto feliz de la vida donde el hombre, al distinguirse de su esencia,
I~steaparato, que nos es presentado en Observación sobre el informe di
descubre su existencia". Por lo demás, Lacan definirá lo real sobre la noción
misma de existencia. 111Ir/ietLagache, es una maquinaria óptica derivada de la así llamad.
I xpcriencia del ramo invertido. Evidentemente, la elección de un dispositi·
El nacimiento da al hombre ese "toque de la muerte" que asoma en lo
vo 6ptico no es ajena al Estadio del espejo, cuya presentación es en sí mism;
imaginario bajo la forma de la agresividad: el hombre se distingue de los otros
¡llIflcxperiencia óptica que comprende, además de un objeto, una imagen)
animales por el hecho de que, al contemplar su imagen, lee su significación
1111 sistema reflexivo, condición sine qua non de una experiencia: el ojo de
mortífera, puesto que ella le es fundamentalmente "arrebatada". Lo cual
ohservador. Pero el dispositivo es llevado inmediatamente del lado de
moverá a Lacan a enunciar que "el yo nunca es sino la mitad del sujeto"; lo
psicoanálisis y no del fantasma del científico: el Otro no está donde se cree
cual permite entender mejor por qué le importa tanto al sujeto este yo que es
110 tiene el lugar del voyeur; no es sino aquel por quien la operación Sf
el doble que lo posee y por qué, en toda relación humana, esta atadura que
t'l·cctiviza, es decir, superficie reflexiva que hace posible un espacio detrá~
Lacan califica de sello está presente, huella de cada una de las "experiencias
del espejo. En efecto, si hay un sujeto posible es porque hay un lugar tercer(
de impotencia donde esta forma se ha modelado en el sujeto": señorío del yo,
('lIlrc el yo y su imagen: la captación imaginaria necesita un testigo para qU(
servidumbre del sujeto.
l'I Estadio del espejo pueda funcionar como tal.
Lacan usó en repetidas ocasiones el significante "pasión" (incluso para
"En el gesto por el cual el niño frente al espejo, volviéndose hacia aque
designar la "pasión del significante" que somete al sujeto); pero en Acerca
que lo sostiene, apela a la mirada del testigo que decanta, por verificarlo, e:
de la causalidad psíquica, se sirve una vez más de él para referir su fuente
I'l.:conocimiento de la imagen, de la asunción jubilosa, donde ciertamente el/e,
cartesiana al narcisismo: "Esa pasión de ser hombre, diré, que es la pasión del
va estaba." El tiempo de una mirada pero que implica un rodeo: necesaria·
alma por excelencia, el narcisismo, el cual impone su estructura a todos sus
deseos así fuesen los más elevados". mente tiene que haber pérdida para que esto suceda, y Lacan, refiriéndola •
la forma misma (y al nombre) del pretérito imperfecto, indica una reducciór
Hay una cierta tendencia a considerar el narcisismo como una noción que
que no deja de evocar una decantación por sumersión en el lenguaje. Pues eSf
cae por su peso; la palabra se ha soltado inclusive del vocabulario de los
"ya abr' resitúa al tercero en la serie significante que él encarna, habitualmen-
psicoanalistas para instalarse en el discurso corriente. Al proponerse como
IC bajo los auspicios matemos.
lector de Freud, Lacan se interroga sobre el proceso que, en el nivel de lo
imaginario, conduce al psicótico al punto de culminación de retiro de la libido
del objeto exterior, punto que corresponde al espejo. Se comprende que el ~
niño, en el origen, antes de volverse hacia objetos exteriores y de investirlos
como carga erótica, "toma su propio cuerpo como objeto", pero ¿qué decir
del movimiento regrediente que calificaría a la psicosis? Y ante todo ¿está
ligado a una modificación en la estructura misma del objeto?
r

YO - IDEAL - YO

Lacan consagrará un año entero de su enseI1anza a esta cuestión de la

psicosis, pero antes de arribar a los resultados que produjo conviene de-
40 elaude Léger ¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado? 41

Pero internémonos en el aparato de Lacan para comprender mejor su S610 la presencia del espejo cóncavo permite obtener una imagen real del
funcionamiento antes de ver a qué conclusiones llegó. 111 11I'IC), oculto a la visión directa, que da la ilusión de estar en el lugar que
Las leyes de la óptica nos enseñan que las imágenes pueden volverse 1" IWI fa ocupar como continente de las flores (objeto real): además, aquí está
semejantes a objetos, como por ejemplo el espejismo de un oasis en el de- 11'\ 1 11)\<1 la participación, en el seritido de que un jarrón debe tener el cuello
sierto:"Las imágenes ópticas presentan diversidades singulares, algunas son Iidl 111 arriba y servir para colocar un ramo. "El proceso de su maduración
puramente objetivas, son aquellas que llamamos virtuales, mientras que otras IIU (Ilógica permite al sujeto, en un momento dado de su historia, integrar
son reales, es decir que en ciertos aspectos se comportan como objetos y I 11'\ llv,lmente sus funciones motrices y arribar a un dominio real de su
pueden ser tomadas por tales". Estos van a dar imágenes virtuales; si la I '" po"; sin embargo: es mucho antes de este momento de efectuación
1

imagen real pasa a ser objeto para otro sistema, es un objeto virtual. 1 1IIIIdo toma conciencia de su cuerpo como totalidad imaginando su domi-
1111 1,:-1(; anticipa, pues, al completamiento de éste y es esta anticipación la que
-- ----- ---- x' ti 11.1 Su estilo a todo ejercicio ulterior del dominio motor efectivo".

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Con este modelo Lacan procura ofrecer una forma generalizada del
Estadio del espejo; ello no impide que permanezcamos todavía en la metá-
fora: hará falta la topología para superar su dimensión. Sin embargo, hacia
esto tiende ya Lacan, pues lo que él retiene de la experiencia del ramo no es
su analogía anatómica (el hombrecito que estaría en el hombre) ni tampoco
1)11 paso más y Lacan puede sostener que esta aventura especular original
, 111H'lllrarátoda "la vida fantasmática" del ser humano. Desprende así la no-
, 1111I di) una realidad original que no puede ser objeto de ninguna definición,

su referencia a la función visual; es an te todo un operador teórico que apunUl '1111 I 11 cualquier caso "no es ni buena ni mala": se trata de lo que Freud ca-

a distinguir en las "estructuras" (inua)-subjetivas" lo imaginario de lo 111111 <1(; juicio de existencia en la Verneinung y que podemos reducir a una

simbólico. 1'"llllll11ciónbinaria, (001). Asípues, la constitución del mundo exterior, del

La metáfora de la que se trata con eljarrón de flores es la del cuerpo: ella I 1/11'1'/1, depende de las relaciones entre lo imaginario y lo real, dependiendo
traduce su visión constantemente fragl11entada, al como los síntoma~ histé ¡tll.l'. mismas de la posición del sujeto, a su vez determinada por el sig-
ricos demuestran en su recorte anatótnico que sigue las leyes del lenguaje. 1IIIu ,lllle, que es efecto del mundo simbólico cuyo resorte se sitúa en el Otro.
42 Claude Léger
El fantasma, lo vemos aquí, va aconstituirun recurso queel sujeto--cosa
manifiesta en el adulto neuróúco-- va a oponer a la realidad, en el re-gistro
del desconocimiento o incluso de la repulsa: aquí tenemos uno de los
elementos que posteriormente conducirán a Lacan a considerar la realidad y
el fantasma como equivalentes.
Se comprueba que lo imaginario remite por una parte a la relación del
sujeto con sus idenúficaciones formadoras -lo imaginario tal como funcio-
na en el análisis-, y por la otra a la relación que el sujeto mantiene con lo
real, dejando en ella la marca narcisista.
El narcisismo funciona en dos niveles que Lacan se abocará a disúnguir
yarúcular:
- un primer nivel que se relaciona con la imagen corporal y hace que el
sujeto dé su propia forma a su Umwelt, está en el origen del yo ideal
(ldealich); es el que Lacan sitúa en su montajeópúco en el nivel de la imagen
real; es el reflejo de la unidad del cuerpo;
- en el ser humano, contrariamente a los otros animales, su reflexión en
el espejo constituye "una posibilidad noética original" que introduce al
segundo narcisismo, el que hace que el otro en cuanto alter ego acabe
confundiéndose-y esto, más o menos según los momentos de la vida- con
el ideal del yo (lchideal). Se trata de una identificación narcisística con el
otro: el sujeto ve su ser en una reflexión con respecto a ese otro en cuanto
ideal. Nos hallamos, pues, en lo que se ha convenido en llamar las funciones
del yo; ellas juegan para el hombre (pero también en cierta medida para los
otros animales) un papel fundamental en la imagen especular, forma original
(Urich) del ideal del yo y por lo tanto de la relación con el semejante.
¿Qué es el ideal del yo? El ideal del yo es constitutivo de toda relación
simbólica. Lacan, en su escrito titulado La agresividad en psicoanálisis, de
1948, señalaba ya su función pacificante o conexión de la "normaúvidad
libidinal con una normatividad cultural" cuya eficacia atribuía a la imago
paterna. Después la precisa como aquello que define "el mayor o menor
grado de perfección, de completud, de aproximación de lo imaginario". Se
tratará, pues, de una instancia simbólica que gobierna -la referencia a la
autoridad es explícita- toda relación con el otro de la que depende por otra
parte el carácter más o menos satisfactorio de la estructuración imaginaria;
de ahí esta definición en rizo: "El ideal del yo, siguiendo la ley de agradar,
conduce al sujeto a desagradarse al capricho de la orden". El ideal del yo es
un guía, pero es también un sargento cuando da órdenes como superyó.
Al introducir esta función simbólica en lo imaginario, Lacan ofrece una
¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado? 43
valiosa indicación sobre el proceso del análisis tal como por entonces lo con-
;ibe, mientras que áun no ha elaborado la dimensión de lo real en la cura: "En
~lhombre, ninguna regulación imaginaria que sea verdaderamente eficaz y
',ompleta puede establecerse como no sea por intermedio de otra dimensión
lo simbólico). Y esto es lo que persigue, al menos míticamente, el análisis".
Lo cual no le impide intentar demostrar de qué modo lo imaginario y lo
que entonces él llama lo real, funcionan en el mismo nivel.
Desde esta perspectiva, llega incluso a sofisticar su montaje óptico
reemplazando el espejo plano (A) por un cristal que permitiría hacer coincidir
ciertas imágenes con objetos. Sería la forma de mostrar lo que es "la
hominización del mundo", el modo en que los objetos reales y los "objetos"
imaginarios se encuentran en el mismo lugar. Esto trae como consecuencia
IIn nuevo enfoque sobre el objeto según Freud: la investidura libidinal no es
otra cosa que la manera en que un objeto se confunde con la imagen que te-
IIcmos de él, "diversamente y más o menos estructurada".
Si en la época en que produce su modelo óptico Lacan no tiene la
posibilidad de tratar lo real, es porque todavía permanece en una vertiente que
tlO está alejada de lo que produce entonces el Colegio de Patafísica, a sa-ber,
llIáquinas de pensar que él llama "psicoanálisis divertido" donde, al igual que
('11 cada etapa de su indagación, el empleo metafórico precede -por qué no
lkcirlo: anticipa la confrontación con lo real mismo del tope teórico.
Lo cierto es que con el esquema óptico Lacan produjo un montaje teórico
directamente conectado con la técnica analítica, montaje que completa el
(\~quema de la intersubjeti vidad mostrando sus modificaciones en el curso de
111 propia cura y de qué modo la relación con el alter ego, la captura del yo
dcal, sirven para "arrastrar al sujeto al campo en que él se hipostasia en el
Ideal del yo", o sea el campo simbólico.
En el fondo, en estos años preliminares de su enseñanza Lacan se orien-
lllba a ordenar lo imaginario y a librar así de escombros la técnica analítica
qlle aquél tendía demasiado a recargar: aquí también lo simbólico podía tener
l'l'cctos pacificantes.
1 JNA PIEZA DESPRENDIDA
El paso que dará Lacan a continuación y que lo llevará de la óptica física
I III óptica geométrica, le permitirá definir el objeto refiriéndolo a lo visual,
('omo mirada: pero entonces los dispositivos que utilizará para su demostra-
44 elaude Léger ¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado? 45

ción escaparán progresivamente a la noción de modelo para convertirse en 11I'l!l IS de acercamiento y ruptura que constituyen el pavoneo. Los animales
los elementos mismos de la estructura. '1"1 lit' encuentran en peligro alternan incluso actitudes de fuga y agresividad
Este objeto, que Lacan llama objeto a, causa del deseo, encuentra su de- '1"1 evocan la danza: pero un animal nunca fingirá fingir. Por ejemplo, no
finición a partir de la imagen del cuerpo, pero justamente de lo que le escapa. ,1, 111 ,ldrede falsas pistas borrando sus huellas, lo que ya sería para él "hacerse

Se trata de un objeto parcial (objeto de la pulsión; término que M(,lanie "10'10 del significante". Conciso al extremo, Lacan escribirá en L' etourdit
Klein toma de Karl Abraham), de una "pieza desprendida del dispositivo que '1111 los animales pueden servirse de símbolos "con la salvedad de que estos
imagina el cuerpo". Este objeto se despega de las zonas erógenas e inscribe Iluholos nunca son equívocos" ..,
una serie casi indefinida: pezón, heces, orina, falo, fonema, mirada, voz, e
incluso, nos dice Lacan, el "nada". Su particularidad reside en que no se 1I1 (; RAPO DEL DESEO
presenta como parte de una totalidad --que sería el cuerpo- y que por lo
tanto no tiene imagen especular estrictamente hablando, ni alteridad. El lIara apreciar el trabajo de simbolización operado por Lacan sobre la
esquema óptico esboza ya sus caracteres con la función de "borde del cuello 1lIIIIsiónde lo simbólico en lo imaginario, podemos examinar su instalación
111 (,1 grafo (topología del plano pero también combinatoria, inaugurada en
del florero", pero habrá que esperar al año 1962 para que Lacan exponga su
1"'11 omienzos de esta disciplina por Euler y Hamilton) de Subversión del
estructura refiriéndose a la topología de las superficies.
II/t'/() Y dialéctica del deseo:
Sin embargo, la imagen especular no carece de relación con este objeto;
m vector s(A) - A designa la sumisión del sujeto al significante -se lo
ella le procura su ropaje, y esto se escribe: i(a). La metáfora está sacada de
11,,,11:1 "cadena significante"-, mientras que el vectorinverso, A - s(AYque
Subversión del sujeto y dialéctica del deseo, texto en el que Lacan, en 1960,
IlI'lve sobre el primero almohadillándolo, -redondea la signif1~ación (por
estudia en particular el "proceso imaginario que, de la imagen especular, va
I 1"lIlplo,de una frase en su última palabra). Ahora bien, i(a) - m da cuenta
a la constitución del yo por el camino de la subjetivación por el significante",
1"11 Sil doble articulación vectorial del hecho de que "el yo no se completa más
es decir que el yo, nacido de esta captura imaginaria, promueve una con-
'flll\ siendo articulado no como "yo" Ue] (shifter) del discurso, sino como
ciencia inmanente que desconoce el rasgo unario: marca del significan te que IlIllonimia de su significación".
circunscribe la realidad del sujeto y al hacerla lo aliena en el ideal del yo, el I(A): ideal del yo
cual se resuelve, pues, en este rasgo. A: el lugar del tesoro del significante
Esto permite poner en evidencia el campo de lo simbólico y sus efectos (A): la significación
en lo imaginario: el hecho de que haya un orden posible, una cuenta, hace que
lo imaginario pueda ordenar lo real del organismo con el efecto de hacer
surgir entonces el objeto como causa del deseo. Esto supone además que el
Otro, en cuanto "sitio previo del puro sujeto del significante", tenga cierta
relación con el objeto a: esta relación es topológica.
Así pues, podemos concebir que la alteridad original es la del significan-
te, con la consecuencia de que sólo "un significante representa al sujeto para
otro significante", y que con ello el sujeto está fundamentalmente inscripto
en el "campo del Otro". Este Otro es, por lo tanto, en este aspecto matriz y
testigo -"testigo de la verdad" o lugar "en que eso se sabe"- sin el cual "el
engaño de la palabra no se distinguiría del fingimiento que, en la lucha com-
bativa o el pavoneo sexual, es sin embargo muy diferente de él".
La etología muestra además que a menudo el animal es diestro en los leA) $
 46 ClaudeLéger
Prosigamos: "La única función homogénea de la conciencia está en la
captura imaginaria del yo por su reflejo especular y en la función de des-
conocimiento que permanece por ello ligada a ella" ("Posición del incons-
ciente", Escritos, pág. 832).
Lacan inclina la conciencia -se trata del cogito cartesiano- sobre lo
imaginario, en tanto que la relación con el otro, por el mismo hecho de la
especularidad que engendra la agresividad, produce una relación de amo a
esclavo que instaura no sólo la servidumbre al yo sino una posición de des-
conocimiento fundamental: "La imagen especular es un error; no es simple-
mente una ilusión, un señuelo de la Gestalt cautivante cuyo acento da la agre-
sividad; es fundamentalmente un error por lo mismo que el sujeto se des-
con(Jce en ella ..." (La identificaci6n, inédito).
Este desconocimiento, ligado a la imagen especular, reside en la disime-
tría que ella implica por el hecho mismo del espejo: disimetría izquierda-
derecha cuya huella reencontramos en la neurosis, incluyendo la confusión
entre el objeto del deseo y la demanda, trastorno de la lateralidad que no cede
sino por el corte del sujeto en el análisis, o más precisamente cuando el sujeto
se produce por el corte del objeto que delimita la demanda (operación topo-
lógica sobre el plano proyectivo).
A lo que el neurótico apunta en el fantasma es a la imagen especular, en
la medida en que la disimetría que existe en el sujeto entre demanda y objeto,
en relación con objeto y demanda del Otro, reproduce la que está soportada
por la imagen especular .
Tenemos que tomar en cuenta, pues, dos disimetrías a la vez distintas y
superpuestas en ciertos momentos de un psicoanálisis; y debemos conside-
rar que la función del yo que incluye al narcisismo debe ser distinguida de la
que ella enmascara por una captación debida al efecto del significante mismo
sobre el sujeto, la relación con el objeto capturada en la demanda, cuyo corte
es la mira del análisis.
Si la relación narcisística recubre la relación con el objeto, es porque esul
ligada estructuralmente a ésta pero como complementaria, en el sentido de
que el sujeto, marcado de manera indeleble por el rasgo unario, no encuentra
su asiento -pero es un señuelo- sino en la imagen del cuerpo como con S
titutiva, mientras que la relación con el objeto no es sino indirecta, ocultando
detrás del otro el fantasma fundamental.
Finalmente, la relación especular no puede sino ser situada en el plano de
¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado? 47
1,111 1l,!1 con el Otro que funda al sujeto como sujeto del inconsciente. Y
"1 illlundo al sujeto como corte del objeto a, y por lo tanto en relación con
1¡I,I,1h H.:nciafundamental del Otro como lugar de la palabra, sólo poniendo
¡II . Idl'ncia el sostén que el sujeto encuentra en este objeto mediante la es-
III 11",1del fantasma, en el punto en que recibe de ese Otro su marca (el rasgo
o
"Idllll) que lo distingue sujetándolo al significante, podemos apreciar lo que
1"111 ¡, de la función significante ante la irrupción del objeto.
11liemos aquí una superposición de planos que en la enseñanza de Lacan,
!ti , IlIganiza sino por estratificación. Pero ciertas intuiciones que darán
¡"HIII d<.:sarrollos ulteriores ponen de manifiesto una organización en rizo:
i, 11I'~lructuradelfantasmaespropuestacomoplanoproyectivoyaen 1958
I/./llirt preliminar a todo tratamiento posible de la psicosis), mientras que
11. 11Id<:mostrará su lógica y su topología varios años después. Asimismo,
o 1111 11.\el corte de su enseñanza en un tiempo preliminar que habría estado
"11 I~Iado al Estadio del espejo, y un segundo que habría derivado del
1, "111,,imiento del significante, por lo mismo que la relación especular de-
l" 11I11 d!'1hecho de que el sujeto se constituye "en el lugar del Otro" y por su
'1"'" por el significante, y de que, en esta operación, hay un resto.
I 11' resto no es especular, decíamos, puesto que constituye, si retoma-
j~ I 1experiencia del espejo, aquello que escaparía en el movimiento de
! ,¡ 11',1'el niño, en la cima de su júbilo, hacia aquel que lo sostiene -
lij III1lIS:aquella que lo sostiene, toda vez que habitualmente se trata de la
¡,,,Ii, ,('undando así en el sujeto, además de la identificación misma i(a)
ilO¡ (1 1 !'lomo a la imagen, la función de la falta, corte, escansión que Lacan
.i, lit l' 11 los dos registros de lo imaginario y de lo real.
1'111una parte, se trata del falo que designa a la castración, aunque sólo
11111 que si el Otro tiene [unción de mirada primordial para el sujeto, éste
1, "
1\ IlIvestido de un valor fálico por la madre; por otro lado, el sujeto intenta
d, III ur realmente, sin la mediación del Otro, lo que escapa a la imagen
p. , 111.11", es decir el objeto de su deseo, y sólo porque éste no es visible el
¡1l'!1I"nI) humano constituye, por diversos artificios, su imagen.
( puede completarse el esquema óptico, con el objeto que flota, por de-
II j¡, ."r, por encima del florero invertido, el cual simboliza muy bien el con-
! ¡", 11I1Illlfcisístico de la libido que, parla mediación del Otro (espejo plano),
í'"1 di ',('1 puesto en relación con su propia imagen: i'(a). Entre los dos opera
I1II1 t ,',1'ilación comunicante:', aquella misma que Freud designa como la re-
Ir[ i1lllidad libidinal del cuerpo propio al objeto. Y lo que escapa a este mo-
48 ClaudeLéger
vimiento oscilatorio produce una perturbación que lleva el nombre de angus-
tia, a la que Lacan designa como "la señal de la intervención del objeto an•
Reencontramos, pues, lo Unheimliche freudiano donde el doble viene a
llenar la falta imaginaria de la castración por el efecto de la mirada. Lo que
Lacan formula de la manera siguiente: "Lo que tenemos frente a nosotros, y
que es nuestra estatua, nuestro rostro, nuestro par de ojos, deja surgir la di-
mensión de nuestra propia mirada; y el valor de la imagen comienza enton-
ces a cambiar, sobre todo si sucede que esta mirada que aparec~ en el espejo
comience a no miramos ya a nosotros mismos, initium, aura, aurora de un
séntimiento de extrañeza que es la puerta abierta a la angustia" (La angustia,
inédito).
La angustia es un fenómeno de borde, "hiancia donde la constitución de
la imagen especular muestra su límite, límite de la escena imaginaria, ventana
que se abre al vértigo".
Mediante esta re lectura de la intrusión articulada con la función del
objeto, Lacan introduce dos elementos nuevos: la dialéctica de la separación
por el desplazamiento del destete y la mirada como paradigma del objeto por
el desplazamiento del espejo.
Lo Unheimliche, tal como Freud se sirve de él para definir la angustia de
la que hará seguidamente una señal, indica la intrusión de algo tan radical-
mente otro que no tenemos más que el nacimiento mismo para dar cuenta de
él: y si hay traumatismo, no es el de la separación respecto del pecho ni tam-
poco de la separación respecto de la placenta materna, sino de esa aspiración
en un medio fundamentalmente distinto que es la atmósfera. Pues en lo que
incumbe al destete nutricio, ya está tomado en la dialéctica del deseo y de la
demanda, pues de lo contrario, ¿cómo se podrían entender las formas pre-
cocísimas de la anorexia? El destete no marca la ruptura de un lazo con el
Otro, es su esbozo y por esta condición produce también la angustia, dando
al pecho su valor de objeto, es decir, perdido, es decir, ansiable.
El segundo punto concierne a la mirada. Para permanecer en el nivel que
nos ocupa, es decir, lo imaginario, con las referencias de Lacan, o sea el
espejo y la etología, hay que introducir la noción de una doble simetría para
completar la teoría de la angustia. Por un lado, la del ojo que es par, producto
de un entrecruzamiento (quiasma óptico) con sus conexiones corticales; por
el otro, la que hace del ojo mismo un espejo, el cual confunde además en la
lengua ojo y mirada: hay aquí inversión y espejismo.
Lacan se remite a Roger Caillois para plantear a partir de Medusa y Cfa.
¿Quién es pues ese olro al que esloy más apegado? 49
I !!f ti)) la cuestión de la intimidación por los ocelos entre los insectos; en
l. 1 111. los ocelos son siempre frontales, como los ojos de los humanos, y esto
110 111' d <.:fcctode fascinar a animales cuyos ojos son sagitales. Por si fuera
1""11, I~StOS simulacros corporales no reproducen la forma de les ojos del
1111111.11 sino lade los ojos humanos. Así pues, Caillois suponequeelfascinum
.11 ligado a la forma circular del ocelo, forma que hipnotiza, paraliza,
11 1I111l'CC. Ahora bien, los pocos animales cuyos ojos son frontales resultan
lo
1 1 (liSpájaros nocturnos (lechuza, búho, etc.), pájaros de siniestro augurio
" 1I'('llcarnación de almas malévolas. Reaparece aquí el "mal de ojo" ya
I \1lI'lIdo a propósito del crimen de las hermanas Papin.
1 (IN SECUENCIAS CLlNICAS
I\SlOnos induce a considerar nuevamente la cuestión de las psicosis, toda
que Lacan despejó en la intrusión la dimensión de lo real: es incluso la
1/,
IIlll'niCión que desencadena la psicosis, como veremos en el capítulo si-
l'iIir lile, la intervención de un "padre real" allí donde la función paterna como
ll11hólica (Nombre-del-padre) no se ha producido en el lugar del Otro. De
I 1111 resulta la imposibilidad para el sujeto de hallar un lugar fijo en el Otro.
A ese Otro rechazado al infinito vienen a sustituirse una multiplicidad de
Ill'quet'los otros, imagen especular en abismo donde se alinean tanto los
1IVIdesmortíferos como las criaturas paródicas del ideal del yo (megaloma-
lllli), cuando no son, en el proceso de descomposición que esto implica,
wllbras efímeras e incontables (cf.las Memorias del presidente Schreber y
.11 Icctura por Freud y luego por Lacan).
"Es la falta del Nombre-del-padre en ese lugar (simbólico) la que, por el
Iglljero que abre en el significado, inicia la cascada de las reorganizaciones
dd S ignificante de donde procede el desastre creciente de lo imaginario, hasta
quc se alcance el nivel en que significante y significado se estabilizan en la
Illctáfora delirante" (Cuestión preliminar a todo tratamiento posible de la
{Isicosis. pág. 577).
Como puede verse, Lacan retorna aquí el aforismo freudiano que hace del
dclirio un intento de curación. Pero queda por precisar -y es ésta la cuestión
preliminar planteada por Lacan- qué es lo que da sostén a esa estabilización
de lo imaginario y con ello mismo de lo real, del que en los últimos años de
su enseñanza afirma que forma para el paranoico, con lo simbólico y lo
50 Claude Léger
¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado? 51

imaginario, una consistencia en continuidad, a la manera de tres anillos de un

nudo de trébol. I('conocer que ese ser no fue nunca sino su obra en 10 imaginario y que esa
ohra defrauda en él toda certeza? Pues en ese trabajo que realiza de
La psicosis es paradigmática por mostramos al inconsciente como acielo
Il'construirlapara otro, vuelve a encontrar la alienación fundamental que lo
abierto, según una expresión de Lacan. Pero la psicosis no es la única
111m construirla conw otra, y que la destinó siempre a serIe hurtada por otro"
estructura que presenta perturbaciones de lo imaginario, a lo que convendría,
(¡",I'critos, pág. 249).
añadir que también las hay fuera de los fenómenos estructurales, como por
Así pues, la tarea de Lacan en estos años de su enseñanza es denunciar
ejemplo en la demencia, sea precoz o senil.
III~ efectos desastrosos de una concepción de la cura conducida según el eje
En la obra de Lacan pululan los apuntes clínicos sobre lo imaginario en
Irllllginario a partir de la noción de relación de objeto. Llegará incluso a
la histeria y en la neurosis obsesiva. ElijéUnos casi al azar.
I ,illficarla de "antecámara de la locura", por la producción artificial de un
En cuanto a la histérica: "IncéUlsablemente en busca de lo que es ser una
111101' de transferencia "que nada distingue del amor-pasión" o, a la inversa,
mujer, no puede sino engéUlara su deseo, puesto que ese deseo es el deseo del di I odio.
Otro, a falta de haber satisfecho la identificación narcisista que la hubiera
preparado para satisfacer al uno y al otro en posición de objeto".
y en el mismo texto de 1957, Elpsicoanálisisy su enseñanza, a propósito f IIII'A,S
del obsesivo, dice: "Pero el goce del que el sujeto queda así (por la abdicación
del deseo) privado, es transferido al otro imaginario que lo asume como goce I A continuación, Lacan utilizará nuevamente e] término "mot', para no dejar que "je"
de un espectáculo: a saber, el que ofrece el sujeto en la jaula, donde con la l' ambigiiedad con el sujeto.
.11111"

péU·ticipación de algunas fieras de lo real, obtenida casi siempre a expensas ,1 M.·lanie Klein: "La primera fase de las relaciones humanas está dominada por pulsiones
,11,,'.males [".] Durante esta fase, en efecto, la realidad exterior está poblada, según la
de ellas, prosigue la proeza de los ejercicios de alta escuela con la que da sus """ IlIlIl'ÓIldel niño, por objetos de los que él espera precisamente el mismo tratamiento sádico
pruebas de estar vivo." En este caso, pues, es la muerte la que toma la apa- ,1" ,111111' se ve empujado él a infligir. Esta relación constituye verdaderamente la realidad
riencia del otro imaginario. ,illllllllvlI de lodo niño pequeño" (La psicoterapia de las psicosis, ]930,
Comprendemos la importancia que revistió para Lacan deslindar lo
imaginario, tanto para efectuar el despejeuniento evocado más arriba como
para definir "la reunión de lo simbólico y lo imaginario" con la perspectiva
de deslindar lo real en juego en el análisis, a lo cual se abocará desde el
discurso de Roma de 1953, Funci6n y campo de la palabra y del lenguaje en
psicoanálisis, que trata de la realización psicoanalítica del sujeto. En ciertos
aspectos este texto tiene un valor inaugural, no ya mítico en el sentido
freudiano como respecto del Edipo o como lo fue el Estadio del espejo COII
la asunción del yo, escena verdaderamente primaria, sino aprehensión del
sujeto en el análisis, en el discurso que éste produce y hasta en la imposibi
lidad en que se encuentra el sujeto de ser el Otro de este discurso: "¿No se
adentra por él el sujeto en una desposesión más y más gréUldede ese ser de
sí mismo con respecto al cual, a fuerza de pintura,> sinceras que no por ello
dejan menos incoherente la idea, de rectificaciones que no llegan a despren
der su esencia, de apuntaleunientos y de defensas que no impiden a su estatua
tambalearse, de abrazos narcisistas que se hacen soplo al animarlo, acaba P(lI
 3
LA VERDADERA FUNCION DEL PADRE
ES UNIR UN DESEO A LA LEY
MarcStrauss

1'1. LUGAR DEL OTRO

Desde el comienzo de su enseñanza, Lacan afirma la anterioridad y la

111 eeminencia del Otro sobre el sujeto. Incluso antes de que un niño nazca, las
ll'laciones entre sus genitores están organizadas por la palabra: se sitúan
Ih'lItro del marco de las "leyes del lenguaje". Las circunstancias que presidie-
11)11 el encuentro de su padre y su madre, la historia propia de éstos, forman

Ylluna constelación que antecede a su misma concepción.

"Ello habla de él" de múltiples maneras. El niño es esperado con espe-
I¡IIIZao con temor. Se impone o es demandado, así como puede demandarse
111 ayuda de la ciencia para su llegada. El momento de su arribo no es indi-

'('Icnte: puede producirse, por ejemplo, tras el duelo de un allcgado, o incluso

IIceder a un hijo mayor dcl que lo separa una diferencia de edad significativa
pllra uno de sus padres. Será dotado de un nombre de pila en el cual sus padres
\ll ponen de acuerdo y, de una manera que excede a la intención de unos y
olros, de un nombre propio, etc.
Toda una historia de generaciones, de leyendas familiares invocadas, de
deberes alegados, de esperanzas más o menos claramente formuladas.
En este ámbito, que es cualquier cosa menos indiferenciado, va a ser
"lllnida la cría de hombre y en él tendrá que "subjetivar". Es decir, hacer suya
HIIhistoria para encontrarse en ella, para ubicarse en ella. Este lugar donde
Neinscribe el "tesoro de la lengua" que se dirige al sujeto, es el que Lacan
54 MarcSlrauss
denomina lugar del Otro. Así pues, mucho más que servir para la comunica-
ción y la comprensión de los mensajes, el lenguaje tiene esencialmente por
función identificar al sujeto. Sólo este efecto de identificación le permitirá
contarse en "el orden simbólico" situándose como mortal y sexuado.
La primera forma organizada de este proceso de constitución subjetiva
propuesta por Lacan es, como hemos visto, el Estadio del espejo. El niño,
infans, prematuro en lo que atañe a la apercepción de su unidad, va a apre-
henderse en una imagen totalizada de sí mismo, que él intercepta. Se presenta
una figura, como una imagen ideal de él mismo, que lo arrebata, en eljúbilo
de una culminación, al mismo tiempo que esta imagen no puede sino sus-
traerse a su captura, presa inasible con la que él no puede sino identificarse,
sin llegar a alcanzarla jamás.
Para que el Estadio del espejo opere, es preciso que a ese espejo del Otro
le dé un marco, marco que no puede ser de imágenes que se remitirían la una
a la otra al infinito, sino que es de orden simbólico. Es la arquitectura en el
Otro la que ordena, organiza el mundo imaginario en que el sujeto se aliena
como Yo, dando sus reglas y sus límites a sus juegos, ya sean de prestancia,
rivalidad o pavoneo amoroso.
Este Otro tiene sus leyes propias, y Lacan, volviendo a Ferdinand de
Saussure y a Roman Jakobson, las desarrolló extensamente como las leyes
mismas del significante. La articulación, la combinatoria significan te, los
juegos de metáfora y metonimia son lo que reaparece en el descubrimiento
freudiano del inconsciente y de su sintaxis, así como Freudla describió en los
tres trabajos esenciales que son: La interpretación de los sueños, El chiste y
su relación con el inconsciente y Psicopatología de la vida cotidiana.
Mientras que el uso de los términos "significante" y "significado" remill'
al Curso de lingiiística general de Saussure, el ejemplo de una simbólica (\(o
los dones intercambiados entre hombres, en este caso los Argonautas, da
sostén al significante en el Informe de Roma: "Porque esos dones son yu
símbolos, en cuanto que símbolo quiere decir pacto, y en cuanto que son
significantes del pacto que ellos constituyen como significado" (Escri/(J.I,
pág. 272). La que predomina en la primera definición del significante dada
por Lacan es una acepción más antropológica que linguística.
En 1957, en "La instancia de la letra en el inconsciente o la razón desdl
Freud", se dan a conocer las definiciones fundamentales que marcan e,~1
período, al que se ha llamado "linguístico", de la teoría lacaniana. De hecho
en ellas se abre más claramente la distancia con las teorías de los linguisllI
La verdadera función del Padre 55
,;" insiste en el algoritmo saussuriano S/s: S significante sobre s significado.
1'1'1 () mientras que en Saussure estos dos elementos, puestos así en relación,
1I1IIstituyenla entidad del signo, cuya cohesión no es alterada por la variación
111,1uno ode] otro, para Lacan toda]aclave está en ]a barra que los separa, por
I Il'orte que ella introduce en e] signo. Esta barra es definida como "resistente
11,1significación". El significante no representa al significado. Representa
oI/·\/lietopara otro significante.
I\stán ustedes, dirá por ejemplo Lacan, en un desierto. Encuentran una
11,\I ipción en una piedra. Si la consideran como una inscripción y no como
111I1 1('rtOarañazo producido por el vicnto, vuestra primera reacción será sin
dlld,tla de Robinson Crusoe al ver hucHas de pisadas en una isla desierta. Es
1IIIIlt1lllbreel que ha escrito eso, dirán ustedes. Y se pondrán a indagar qué
1111.11 decir, y hasta qué quiso decirles a ustedes.
l' IIlonces tengan la seguridad de que girarán en redondo y de que co-
111" 1,111todos los errores del mundo. Por el contrario, si renunciando a
I .'"1I~l'l;n el lugar de ese hombre, que es tan sólo el producto de vucstra ima-
11111 1IlII,intentan cotcjarese signo con otros signos--d(' la misma escritura,
·1. 1111;1-, estarán, con más sucrte, en e] camino en e] que estaba Champo-
1111 11;llldodescubrió los jeroglíficos.
I 11.llIlpolliondisponía de la articulación de los jeroglíficos entre sí y de
" 11'11 111:1que contenía un mismo texto (el sujeto supuestoporChampollion)
11\11\11 tres escrituras diferentes (la piedra Roseta). "Este método se
'1"11Illlllúndosedel significante, dice Lacan, puesto que la articulación, lo
.kl.1I11111cesar, le es en suma consustancial: en el mundo no se habla de
lit lillllllll sino porque está el significante" (Omicar?, nº 24, pág. 13).
I Jllll~S,la operación consiste en dejar de lado el signo para acceder al
11di h)s significantes que reprcsentan al sujcto cada uno para otro. Pero
1·1SlljctOno es, en este ejem plo, el egipcio que habrá trazado el signo
11pll'dra, sino el sujeto al que ustedes atribuirán que este mensaje de
lill " vlIl'lve del Otro, siendo aquí el Otro el orden de los jeroglíficos o la
,ili I I'i¡Will.
I Al 01\/\ O METONIMIA
illl 1111) t'llbe decir del lenguaje inconsciente, aquel que está escrito
1111l. 1I¡:II11jeen el inconsciente. Freud no procede de otro modo en La
 56 lvlarcSlrauss
interpretación de los sueños, y en él la comparación con los jeroglíficos es
pennanente. ¿Acaso no se consideraba un poco como el Champollion del
inconsciente?
Para Lacan, el corte instalado en el signo conduce, pues, a la autonomía
del significante, a su primacía sobre el significado, y simultáneamente a su
redoblamiento, como lo demuestra el célebre dibujito insertado en "La ins-
tancia de la letra" (Escritos, pág. 499) donde se ven dos puertas gemelas sobre
las cuales se lee "HOMBRES; DAMAS".
HOMBRES
DAMAS
1 I 1_1
• o
• o
"Se ve que, sin extender mucho el alcance del significante interesado en
la experiencia, o sea redoblando solamente la especie nominal sólo por la
yuxtaposición de dos términos cuyo sentido complementario parece deber
consolidarse por ello, se produce la sorpresa de una precipitación del sentido
inesperada: en la imagen de dos puertas gemelas que simboliza con el
excusado ofrecido al hombre occidental para satisfacer sus necesidades na-
turales fuera de su casa, el imperativo que parece compartir con la gran ma-
yoría de las comunidades primitivas y que somete su vida pública a las leyes
de la segregación urinaria".
Pero si de este modo nos acercamos, a través de las relaciones que los
significantes mantienen por encima de la barra del algoritmo, a la noción de
cadena significante, otros dos términos nacidos en el mundo lingilístico
vienen a precisar su funcionamiento: metáfora y metonimia, que reciben de
este modo un tratamiento específicamente lacaniano.
En la retórica clásica estas dos figuras se vinculaban con el pensamiento
lógico, donde el locutor, el poeta casi siempre, seguía siendo amo de la signi-
57
La verdadera función del p'adre
11111 lllll producida. Para Lacan no sucede asÍ. La metonimia está íntimamen-
1, 1t1',;¡t1a a los significantes, con abstracción de su significación. La metoni-
lliÍ,¡N0 apoya en el "palabra a palabra" de la conexión de los significantes.
Iil ejemplo de "treinta velas" utilizado para "treinta veleros" viene a
111'.11 arlo, avalado por la observación de que es raro que un velero tenga sólo
11111\ vda, lo cual imposibilita apreciar la importancia de la flota. "Vela no es
1111 ',¡ gil ificante conectado a un significado, navío, sino que está ligado a nav ío
11111\1) significante".
Asr pues, la metonimia parece ser la figura de estilo que expresa la
111,ll'iónentre los significantes en la cadena significante. Pero de las dos figu-
I 11,la metáfora será la que permita el surgimiento del sentido.
011
Un verso de Víctor Hugo tomado deBooz endormi guía la demostración:
gavilla no era avara ni rencorosa ..." La contigilidad entre Booz y su
1 ·Ivllla podría hacer pensar en la metonimia, pero el surgimiento de sentido
1 p¡'rilica la utilización por Lacan del término de metáfora. Lacan explica
qlH' la mctáfora no brota de dos imágenes, es decir de dos significantes igual-
1111 ni!.) actualizados como en la metonimia, sino entre dos significantes, "de
"I~ \'lIalcs uno se ha sustituido al otro tomando su lugar ~iI la cadena signi-
111 .\Ille, mientras el significante oculto sigue presente por su conexión (me-
IlIlilmica) con el resto de la cadena" (Escritos, pág. 507).
Tomando un título de lean Tardieu, Lacan señala que la fórmula de la
1I1l'IlÍforaes "una palabra por otra". En esta sustitución de un significante a
11110 el sentido no resulta salvaguardado sino, por el contrario, abolido. El
1IIIIIIhrede Booz no resurge jamás tal como era antes. Sólo el momento de la
1"11l1idadel sentido permite el advenimiento de un sentido nuevo, y este
,llIlido que aparece mientras que "el donante ha desaparecido con el don",
I ~ la fecundidad que Booz, noble anciano, recibe en un contexto sagrado de
iI mlvenimiento a la paternidad ...
La metáfora parece particularmente propicia para dar cuenta del síntoma,
I 111110 veremos en su momento, pero Lacan indica también la eficacia de la
1IIl'IMorapoética para realizar la significación de la paternidad, puesto que
I lIa reproduce el acontecimiento mítico por el cual "Freud reconstruyó la
IIllladura,en el inconsciente de todo hombre, del misterio paterno" (Escritos,
p;lg. 508). Aquí hallamos el alcance del Nombre-del-padre como metáfora.
Las leyes del gran Otro que hacen "al inconsciente estructurado como un
h-lIguaje", ¿a qué conducen, en efecto, al sujeto? A encontrar en su identifi-
illeión ciertos límites, ciertos topes lógicos.

58 Mare 5lrauss
Si el Otro es el lugar donde primeramente ello habla, llegado el caso de
él y para él, esto no puede darse sin la puesta en función de ]a dimensión
esencial de la verdad. El Otro es, por supuesto, el garante de la Ley, y con ello
la referencia tercera a la verdad en el encuentro con el semejante. Pero si bien
es garante del pacto simbólico no por eso deja de chocar con un imposible,
el de articular aquello que funda su propia garantía.
Como sucede con el teorema de Goedel en las ciencias, en la lógica del
significante la Ley puede dar cuenta de todo salvo de lo que la origina. Es
imposible definir la verdad, a lo sumo se puede intentar decirla: "La palabra
no puede asirse a sí misma, ni asir el movimiento de acceso a la verdad, como
una verdad objetiva. No puede más que expresarla, y esto, de una manera
mítica" ("El mito individual del neurótico", Ornicar?, nº 17-18).
EL OTRO DE LA LEY, EL OTRO DEL DESEO
Ya en su artículo sobre El mito individual del neurótico, de 1952, Lacan
parte de esta imposibilidad que afecta al sujeto.
Si una palabra, en su definición, remite a otras palabras que a su vez
remiten a palabras, lo cual nos da la estructura sincrónica del lenguaje,
ninguna realidad exterior a este lenguaje da la significación. Al contrario del
signo, el significante no es un mensaje. Así pues, no hay significante que se
significaría a sí mismo.
Si, como dice Lacan siempre que se hable durante bastante tiempo es
posible hacer significar cualquier cosa a cualquier palabra, ¿qué puede
entonces detener la significación? Si debido a la lengua siempre hay una
palabra que falta para cerrar la cadena sobre sí misma, lo que detiene no es
entonces un significante último que se igualaría a su significación, sino una
[unción que Lacan, siguiendo a Freud, denomina "función paterna". Es el
Nombre-del-padre el que, por su operación, elide lo que él llama el Deseo de
la madre, como figurando al Otro previo, para detener un orden de signifi-
cación que es la significación fálica.
Que el Nombre-del-padre haga elisión del Deseo de la madre muestra la
particularidad respectiva de ambos.
La madre "Iacaniana", ese Otro previo, es un personaje profundamente
inquietante. Para ella y el niño, ningún sueño de completud en el interior de
una vacuola que los engloba, separados del mundo en una efusión bienaven-
La verdaderafuneión del Padre 59
1111 .11 la. Sus idas y venidas, sus esperas, sus reprimendas, sus incitaciones,
IIIII.,~las manifestaciones desu presencia no tienen en sí mismas otro sentido
'1111 l'I de su capricho. A este mundo hecho de cualquier modo, imprevisible
oIIloquecedor, le hace falta un principio organizador. Ese principio es la
11111\ I(~npaterna. Ella es la clave de la significación a partir de la cual el
lillI/do incoherente cobra sentido.
lisa arbitrariedad insensata del Nombre-del-padre es lo que funda la Ley
~ Pl'l mite el sentido a partir del cual las significaciones se ordenan como
I .wales. Este Nombre-del-padre es, por lo tanto, una pura función lógica
Ijlll' l~Sa la vez significante en el Otro y significante del Otro. Ella es la
11l',\'1 ipción de la Ley fundamental que engloba las leyes del intercambio
IlIiI)(~lico,las generaciones, el reconocimiento del sujeto como sexuado y
1111111(11. Esta función metaforiza la oscura voluntad del Otro en deseo
olllllrtadoporel significante, deseo que abre a la dialéctica del deseo del Otro
\ dd deseo del sujeto.
('omo puede verse, esta estructuración en un Otro previo y el significante
do esta Ley se sitúa entera en el registro de lo simbólico. Ella d~ja en una
11I1~iciónsegunda las figuras de la realidad con su particularidad o sus de-
1l'lIOS propios que son llamadas por el sujeto a encarnarlas.
Lo cual no quiere decir que la realidad de los personajes maternos o
1'.I1nnos carezca de incidencia en las consecuencias de este dispositivo
IllIbólico. El imposible recubrimiento del eje simbólico y de las figuras de
1.\Ii:alidad de la historia del sujeto es el lugar de una desgarradura, de una
1\lll'taqueel neurótico debe aplicarse a colmar. Que esta función paterna esté
III('arnada para la madre por alguien que no esel genitor, que e! propio padre
l' Icvele, como es ineviulble, en falta con relación a su función simbólica,
dl'lcrmina la manera particular en que un sujeto va a organizar su miLO
IIIdividual para responder a estas discord,mcias.
Esta elaboración que pone el acento en lo simbólico da cuenta de la
Ignificación fálica por e! recubrimiento dedos faltas: la raltadel significante
tll' la que hemos hablado, a la que responde el Nombre-deI-padre, por una
pl\Ile; por la otra, la falta posible del órgano a partir deI cual se reconocen los
~l~XOS.
El hecho de que los humanos se reparum entre los que son poruldores de
t~SCórgano y los que están desprovistos de él, lo torna, si la función simbólica
opera, presente sobre fondo de ausencia o ausente sobre fondo de presencia,
I:sto hace de él un órgano afectado de caducidad, cesible.
He aquí un desarrollo que también sigue la recta línea de Freud, quien no
60 Mare Slrauss
reconoce más que una libido, la libido masculina, lo que nosotros retraduci-
mos porel hecho deque es con relación alfalo como los dos sexos tienen que
repartirse. Lacan reformuló esto de una manera más sorprendente, hacia el
final de su enseñanza, diciendo que "La" mujer no existe. Es decir que a la
institución de! Nombre-del-padre con su efecto de significación fálica, co-
rresponde una forclusión del nombre de La mujer.
Hacemos notar que esta tesis de la preeminencia de lo simbólico que hace
del Nombre-del-padre e! significante de laLey, y del Otro, un Otro del deseo,
sería una concepción idealizante si no subsistiera la imposibilidad lógica de
denominar esa falta en el Otro. El Nombre-del-padre, en efecto, es el garante
simbólico de esa falta, pero no sutura por ello lo que falta en ese Otro, falta
en decir, que tiene por nombre: el goce.
El Nombre-del-padre separa, separa al sujeto y al Otro del goce, hace del
Otro significantecomo del cuerpo del sujeto un desierto de goce salvo el goce
fálico, único pennitido por el significante. Pero este goce fálico no es todo
el goce. Es lo que del goce está metaforizado, significantizado.
Así pues,Ja causa del goce, por estar fuera del significante, no es causa
sexual y es por este a-sexual por lo que funda lo sexual. Esta falta en decir
la causa del goce es el defecto del Nombre-del-padre que el neurótico ima-
ginariza a propósito de su padre en su queja: "¿Por qué nos ha hecho tan
ma l?"
. I '111 n: lIecesaria para figurar en el mundo, se ve invadido, en el momento de
LA ANGUSTIA
La proximidad de esta defección donde el significante desfallece se se-
ñala clínicamente por el único afecto que, al no estar desplazado, no engaña,
la angustia. La angustia señala la proximidad al goce en cuanto opuesta al
deseo. Ella es lo que se apodera del sujeto cuando éste es movido a interro-
garse sobre lo que el Otro quiere de él. Fuera de este momento de vacilación,
el sujeto se asegura un funcionamiento homeostático gracias al fantasma.
El fantasma inconsciente es lo que determina para un sujeto su realidad.
Es el prisma a través del cual capta su mundo, es decir, tanto a su semejante
como al compañero sexual. El fantasma es para el sujeto una respuesta que
se ha forjado para precaverse del enigma del deseo del Otro, una respuesta
previa que podríamos calificar de respuesta apta para todo. Ella asegura al
sujeto un lugar en el Otro y le da la significación de este lugar. Vemos, pues,
La verdaderaJunción del Padre 61
1"1 \'1 fantasma es en parte un tnpón para la falta en el Otro, y en otra parte,
jlli 11'('S homogénea, sostén para el deseo. El fantasma instituye un Otro para
1I lI.d el sujeto sabría lo que él es, mediante lo cual sólo le queda repetir
IlIdlIlIlÍdamente situaciones en las que siempre realiza, sin saberlo, esta
11I1lila respuesta. Para un sujeto, el encuentro del Otro, la posibilidad de
d 1IIIIIaruna novedad inesperada están, como podemos ver, singulannente
1IIIIIIndospor el giro en redondo que los carriles del fantmma preservan.
1:,11ciertas ocasiones hace irrupción lo imprevisto, el fantasma ya no
d, '1I11apara asegurar el encuentro del sujeto consigo mismo y entonces
,!',III'l'C la angustia y, llegado el caso, ,el desencadenamiento clínico de la
11'1llllSis,la presentación de síntomas que perturban al sujeto. Este desenca-
1,11.llIticntosiempre tiene lugar por el encuentro del sujeto con un goce que
1I1I',conoce y que no se deja reducir a la significación fálica que ell~lOtasma
1'.lI:llltiza,es obra del encuentro de un goce Otro que aquel que el sujeto
'" dominar. No es raro que el desencadenamiento incluya un sentimiento
1, lIi1poLenciapara hacer frente a ese imprevisto. Se trata entonces de la
IlllllillInente llamada depresión, que no es un afecto en sí pero que marca el
Ii IIlIlIniento del fantasma, el desfallecimiento del sujeto y su renuncia.
'\sr, un hombre de unos cuarenta años, tras haber obtenido con su
1,'Ilvidad los bienes a los que cree tener derecho y la posición social que le
," Ilplistar la situación tan esperada, por un sentimiento de vacío e inutilidad,
1¡'.I'O e incapacidad. Para él, como para tantos otros, precisamente en el
11I111IH'1l10en que todo debería y podría funcionar bien, incomprensiblemente,
1II,IIInfunciona.
1) incluso una mujer que, tras vivir años y años a la espera del mismo
'" 111¡J11(.~, puede realizar finalmente la más insistente de sus exigencias, indu-
11111,1 que abandone todo por ella, y entonces comienza a no sentir por él nin-
IlIllkseo sino, por el contrario, una irriUlción mezclada con repugnancia.
I \) que ocurre es que la verdad de! sujeto no es la captura, a partir de sus
1,.di's, de su imagen, de la que hemos visto que redoblaba en e! Yo la
1111 lIili'ión primera al Otro. Más aun cuando, encima de ser engañosa y de
1.1,11ni sujeto en la ignorancia de lo que funda su deseo, la imagen es
111'I"I~ilJle de capturar, en lo que sería un dominio absoluto. La verdad del
"11111, aquello que lo empuja hacia adelante más bien que aquello detrás de
1,II Ilal t:orre, ha de ser buscada en otra parte y no en el ideal donde se hace
1JII.IIllca los ojos del Otro, en otra parte y no en el deslizamiento infinito de
62 Marc Strauss
La ve rdaderafunci6n del Padre 63

la cadena significante donde su deseo rebota. Ha de ser buscada del lado del
11111 vlllllntad que somete al sujeto a los caprichos de un goce contra el cual
sinsentido del Nombre-del-padre y de lo real de un goce que para él insiste
11.' 111H'dC levantar ninguna muralla.
a través de sus múltiples ropajes y transformaciones. Si el neurótico dispone
1,1\ talo cual situación de su existencia donde se ve llamado a ocupar un
de este fantasma "listo para llevar", ofrecido al Otro para precaverse de la
ili¡!i11Jl"ramente simbólico, asegurándose de la función paterna (encuentro
angustia, a partir de este punto de angustia Lacan distribuye los tipos clínicos
1 IInl, compromiso de su nombre en una relación socializada, servicio mi-
de las neurosis, o sea la fobia, la obsesión y la histeria.
III11,III )viazgo, etc.), no está en condiciones de hacer frente al vacío, haciendo
¿Cómo considera a la fobia? Como una placa giratoria donde el objeto
· I 11 ~¡'il\lél la llamada al padre. Es el que se denomina momento de desenca-
fóbico es llamado como significante destinado a suplir el defecto del Nom-
1, 1Il1l1licnto, al que Lacan vincula la disolución del trípode imaginario que
bre-deI-padre, a hacer de muralla para el goce. En cuanto al obsesivo y a la
IiI'.ln entonces permitía al sujeto sustentarse en la vida.
histérica, tienen con la angustia ante el deseo del Otro una estrategia di-
I)csde el punto de vista clínico, esta situación de desencadenamiento
ferente. El obsesivo toma a su cargo el incumplimiento del padre, aseguran-
do así a éste una función idealizada de dominio. Ante el Otro vive en el terror 11~"lIln II un encuentro particular del sujeto es coyuntural y puede presentarse
• II11I1IIquiermomento de la vida; pero es frecuente, debido a las exigencias
de que éste se sirva de ese dominio para gozar de él y en la espera de su muerte
• 1.11('lla enlazadas, que se produzca al comienzo de la edad adulta, es decir,
para poder gozar a su vez. A través de lo cual se le escapan sus realizaciones
I 111'1momento en que el sujeto debe abandonar el ámbito protegido de su
amorosas o sociales, por no poder alojar en ellas el menor goce, y queda 1IIl¡lI!a.
impregnado porel sentimiento del fastidio producido por esta unificación del
Otro. Así, por ejemplo cierto sujeto masculino, hasta entonces tímido y
di"Il~osegado como muchos otros, un día se encuentra, sin saber demasiado
La histérica no se resigna a la primacía fálica y quiere un Otro al que no
1111 lIa raíz de qué cúmulo de circunstancias, durante una velada rica en esti-
le faltaría el significante de su goce, un Otro que gozaría más allá del irrisorio
1111111 11
11 es diversos, por primera vez en una cama con una mujer. La angustia
y siempre frágil goce fálico. Ella interroga al.,"uno para hacerle producir ese
I IIJlodera de él, experimenta sensaciones de extrañeza, el mundo que lo
saber sobre el goce sobre el que ella quiere reinar, pero que siempre la
IllIh'alc parece bizarro y, de pronto, el retrato que cuelga de la pared se pone
decepciona. 111l~1l1L:1flo ...
I,;(explosión de este fenómeno calificado en psiquiatría de elemental, ese
EL OTRO EN LA PSICOSIS I 1I11mientobizarro de transformación del mundo y de él mismo, esas alu-
I 1IIIIcionesprovocarán, por el efecto de pánico que suscitan y del comporta-
1I11t'IIto desordenado que los acompaña, la hospitalización.
El impacto de la dependencia en que se encuentra el sujeto con respecto
I~sentonces cuando una entrevista atenta podrá reencontrar algunos de
a lo que se desenvuelve en el Otro, mueve a Lacan a aprehender la psicosis
I '~lllSfenómenos discretos, aislados, en la infancia o al comienzo de la ado-
también a partir de la estructura del Otro, es decir, como un efecto dellen-
"'~n;ncia. Aliado de ellos, el sujeto habrá llevado una vida casi normal, tal
guaje. Lacan rechaza las teorías orientadas a explicar la psicosis por una
\'1'/. incluso demasiado nonnal en el sentido de que no es posible distinguir
perturbación de las funciones en el interior de una unidad orgánica y hasta
linda sobresaliente, nada que indique su relación particular con un deseo
psicoorgánica. Produce el concepto de forclusión del Nombre-del-padre para
I IlIdquiera.
dar cuenta de los efectos sobre el sujeto del trastorno de la cadena significante
Para él, lo mismo que para otros, la evolución es igualmente variable. El
manifiesto en los fenómenos clínicos de la psicosis.
I plsodio puede "cerrarse" con un retorno al estado anterior, siempre suscep-
La forclusión del Nombre-del-padre es la ausencia radical de esa función
1IIIIcde una recaída cuando las circunstancias de la vida lo conduzcan a tener
que significantiza, transforma en deseo inherente al desfiladero del signifi-
IIIlCsostenerse de la llamada al padre. Pero también puede suceder que estos
cante la oscura voluntad del Otro. El Otro resulta ser el lugar trastornado de
11'1I6menos inconexos, desvinculados unos de otros, sean retomados e
64 lvlarcSlrauss
integrados en la elaboración de las significaciones nuevas del mundo dandi'
hallan su explicación; y sobreviene el delirio, como lo veremos a propósilo
del presidente Schreber, del que Freud nos habla en uno de sus trabajos
capitales y que sostuvo primero, como jurista eminente, una carrera suma
mente brillante.
Así, por ejemplo, nuestro sujeto podrá deducir que es objeto de UII
gigantesco complot internacional en el que se ve implicado a causa de los
dones excepcionales que acaban de serie revelados, y decidirá consagrar su
existencia a combatir las exacciones de esa organización que él es el único
en haber descubierto.
Solo la mayor parte del tiempo, puede suceder que convenza a una
persona afectivamente cercana y aquí es donde se presenta el llamado delirio
a dos, en que la convicción de uno sirve de refuerw a la del otro. Hay que
apuntar que este delirio a dos se presenta en raras ocasiones, y casi siempre
uno solo de los dos es el verdadero motor de la elaboración, mientras que, no
bien se los separa, el otro deja de delirar. Se vio así a una anciana madre y su
hijo, que nunca se habían separado, vagar por las carreteras perseguidos por
la Mafia, cuyas exacciones veían en todas partes. El delirio a dos es excep-
cional porque así como la convicción del psicótico es inconmov iblc, apoyán-
dose como decía uno de ellos en una realidad más real que la realidad, imper-
meable a los argumentos y al razonamiento de los otros, así las creencias que
sostienen estas convicciones son poco convincentes a causa de su extrema
singularidad. En los hospitales psiquiátricos se ha podido observar que los
psicóticos no se juntan, permaneciendo cada uno encerrado en su mundo.
Podríamos sumar a estos una mulLitud de otros ejemplos, cada uno de los
cuales merecería ser tratado en profundidad por revelar la constitución de la
realidad para el ser humano y por verificar que es el fantasma, y no los
órganos sensoriales, el que organiza esa realidad.
Tomemos el caso de aquella muchacha que nunca inquietó a su entorno
y que acaba de dar a luz. En el momento en que le tienden al niño para su
primera mamada, en el momento de tenerlo en sus manos, se siente invadida
por un sentimiento de pánico y de sensaciones corporales confusas. La asalta
la idea de que su leche está envenenada, y la sonrisa de la enfermera que le
tiende al niño le confirma que ella lo sabe. En un mismo instante viene a su
memoria una multitud de pequeños hechos, de observaciones incidentales de
su marido, de su suegra, que aclaran la atroz verdad que acaba de descubrir.
¿En quién puede confiarse que no forme parte del complot? Sólo le queda
65
La verdculerafunción del Padre
I !' I 1111.11 ;¡ muerte hasta que los médicos del servicio, estupefactos, se
1"1 .Illos a calmarla.
I "'" lilHC la cuestión de las suplencias al Nombre-del-padre. Ya en
¡:,l/lllllJliminar Lacan propone como una modalidad posible la identi-
",1/1 lllwginaria con el deseo de la madre. Es un hecho clínico, como
"~tI 1 \'l~l(), queel desencadenamiento se produce cuando el sujeto no puede
1" 111 ,1 lila observancia del discurso corriente, a la imitación de un amigo,
! ' 111111111) a la sumisión a aquel o aquella que para él hacen las vec~s de Otro.
I It dusencadenamiento deja al sujeto abierto y ofrecido a la intrusión
lill 111i1l('ade un Otro cuyo goce, por no tener significación fálica debido a
I 1"11 IlIsi6n, está absolutamente desbarajustado. Retorna la voluntad de
Itl'wripta en el Otro. Lacan expresa esto en la fórmula: "Lo que está
1 Ildilll de lo simbólico retorna en lo real".
I ,11) sc manifiesta por la alucinación verbal y por el hecho de que todo
1 I .lgllo para el sujeto en apoyo de su convicción: todos se dirigen a él y
,,01,11 de él. Este Otro del que hemos visto que efectivamente estaba fuera
I I 1qt'IO y hablaba de él, en el psicótico es percibido como extraño. Vol-
1, 111111 de lo real, este retorno se efectúa, pues, en el significante por la au-
111 IIIII/,acióny la exteriorización de la cadena, bajo las especies de las voces
1,1\"'rsecución. Retorna también en el cuerpo bajo las especies de una
I ,111 gllnización de sus sensaciones. Es así que los psicóticos pueden que-
¡,ill de que se los somete a maniobras múltiples por intermedio de rayos, o
11",,(' atenta contra su integridad corporal a pesar de ellos. Algunos, por
l' Illpln, afirman que se les ha implantado en el cerebro, mientras dormían,
11I1111I~quina que, telecomandada por los perseguidores, dirige sus actos y sus
1,d,dllas. Y otra psicótica tenía la convicción de que, mientras dormía, le
1I111.illan sus ovarios a fin de fecundarlos y de llenar el mundo de pequeños
lillIllSlfUOS telecomandados que eran sus hijos naturales.
I )c este modo, la psicosis puede desorganizar completamente la imagen
.10 I(,ucrpo, y un psicótico contaba, tras haberse hundido a pico en una piscina
1 111 que había sido llevado con otros, que el agua penetraba por todos los
1IIII'Iciosde su cuerpo, llegaba a su estómago y subía al cerebro invadiéndole
LIl"lIbeza,lo cual le impedía nadar.
 66 MarcSlrauss
EL TRABAJO DEL DELIRIO
Ser objeto de la voluntad de goce del Otro fuerza al psicótico, para res
taurarse un lugar en el Otro y relocalizar el goce, a producir el delirio. En
efecto, ésta es también una tesis freudiana, el delirio es una tentativa di'
curación, un trabajo de significación que el sujeto elabora para pacificar al
goce y restaurarse una identidad. Desde Freud, Schreber es un ejemplo
paradigmático.
A Schreber le es menester todo su trabajo delirante para llegar finalmente
a consentir en la voluntad de goce del Otro. Acaba por aceptar someterse a
los últimos ultrajes que el Otro, está convencido, quiere ejercer sobre él. Se
convierte en el compañero pasivo de Dios. Mediante su megalomanía, se
reconcilia con ese Otro intrusivo no sin tener que sufrir de paso la eviración,
su transformación en mujer, pero esta vez por la noble causa, puesto que se
trata nada más ni nada menos que de ser la madre de una humanidad nueva
cuyo padre será Dios.
He aquí los hechos que Lacan llama de "~mpuje hacia la mujer" de la
psicosis: por tener que construirse una identidad ajena a la significación
fálica que es lo único que asegura el sinsentido de.la metáfora paterna, el
sujeto es instado a realizar lo que la metáfora paterna forcluye: "La"mujer.
Un nuevo ejemplo puede ilustrar la devoción necesaria para elaborar un
. trabajo delirante, tranquilizador para el sujeto. Se trata de una mujer cuya
psicosis se desencadenó después de una intervención ginecológica practica-
da por un viejo amigo. Al despertar, el mundo se había transformado. Estalla
lo que llama la "sinfonía de los cinco sentidos" que, como después verificó,
las sinfonías de Saint-Saens evocan perfectamente. La revelación de un
mundo maravilloso pero inaccesible al común de los mortales, y el contraste
entre este mundo y ]a triste realidad cotidiana, hecha de malentendidos y vio-
lencia, ]a consagran a la tarea. Como toda verdad está subordinada al verbo,
inventará, gracias a sus amplios conocimientos lingtiísticos, una lengua
nueva compuesta de elementos tomados de ]0 que para ella son las lenguas
de la cultura y de la civilización: el hebreo, el griego, el latín, e] inglés, el
alemán y el francés. Esta lengua nueva cuya música da exacta cuenta del
sentido, debe transformar a la humanidad y brindar]e la felicidad. Solitaria
y febrilmente, le llevará no menos de diez años completar su obra, segura de
cumplir una misión diferente de cualquier otra. Después de estos diez años,
su actividad se orienta a propagar su obra y a convencer. La hospitalización
La verdadera/unción del Padre 67
1,,'1'11' ',la por los poderes públicos no hace más que reforzar su convicción y
1,11.\,,1111.: nuevo a trabajar para perfeccionar un poco más todavía esa lengua,
I IIHulo que resulte evidente para todos. Sin embargo las cosas tomarán otro
'111 11 causa de la obstinada incomprensión del mundo, y la incitarán a
1II III¡H'ntarcon tal vehemencia que se volverá peligrosa, llegando hasta a
I1 IId.1I se con un viejo fusil de caza.
I 1\"curación" de la psicosis no funda, como en la neurosis, un fantasma
111. Ihlce de tapón para la falta y que sostiene el deseo. No negativiza el goce
1111 qlle reconcilia al sujeto con él, a falta de reconciliarlo con sus semejan-
I o reconcilia bajo las especies de la megalomanía, cuando ese goce se
111' Illle del lado del significante, y bajo las de la manía cuando el cuerpo
I 1IIIllila en él. Al menos no deja al sujeto en ]a estacada, como decía
111l'ller,abandonado por un Otro que se retira totalmente dejándolo en su
IIlh'~lra encarnación de ser real, desecho putrefacto de un mundo donde no
11 11. ,~1I lugar.
I'.!melancÓlico es quien más fuertemente experimenta esta posición, y no
I 1.\10 que la consume efectivamente con el suicidio.
<)lIcdan por examinar otras formas de suplencia distintas de la del trabajo
l. 1l1.\I11e por la significación. Por ejemplo, en relación con James Joyce,
I \1 ;In llegó a hablar de suplencia por la escritura. También se plantea la
11l'~li()ndel niño psicótico, es decir el que ni siquiera pudo suplir por un
111 111 po la forclusión mediante la identificación imaginaria. De entrada está
1111I.ltlo al goce caprichoso del Otro. Se observan en él los mismos fenómenos
1, Inlrusión asoladora alternándose con los momentos de inercia, del dejar
111111 estacada. Cuando es su cuerpo lo que se ofrece a la mortificación por
II ()Iro, no es raro que recurra a la automutilación, para localizarlo,
Si Lacan llegó a decir que el psicoanálisis no debía retroceder ante la
11,Il'osis, no es sólo porque enseña la preeminencia de lo simbólico en la
I 11I1.~litución de la realidad de un sujeto, sino también porque el psicoanalista
IIt1l'tle,frente al sujeto psicótico, sostener un]ugar esencial. En efecto, el
II'Hl'Oanalistano es ni el representante habilitado del orden en ]a sociedad ni
"'1l1elque, sobre la base de su saber, ejerce un poder que somete al otro a una
111II Illa.
Reconocer]a particularidad del psicótico por]a operación de la transfe-
Il'nda, la cual, aunque teniendo otras coordenadas que en la neurosis, existe,
p\I('(\epermitir a ese sujeto ]a pacificación de un goce costoso, por los es-
IIllgOS que produce en su vida íntima y social.
68 MarcStrauss

En lo tocante al niño psicótico sucede lo mismo. También aquí, permili 4

una condensación del goce fuera del cuerpo y fuera de la cadena significa"" EL ACTO FALLIDO POR EXCELENCIA
puede producir mejorías clínicas considerables.
ES EL ACTO SEXUAL
GérardMiller

NO HAY RELACION SEXUAL

Freud inventó el psicoanálisis por una razón muy simple. Aceptó que sus
pncientes histéricas le contaran. Aceptó escuchadas, sin hacerse el amo, dó-
cilmente.
La histérica, como se sabe, es por definición difícil de soportar. Histéri-
cas eran las brujas que durante siglos terminaron en la hoguera, histéricas
~ranlas poseídas que se persiguió en Ludún, histéricas eran las enfermas que
las postrimerías del siglo XIX medicalizaron a ultranza ... ¿Pero en qué reside
'se insoportable?
La histérica no sabe vivir. O, para ser más exactos, no sabe "gozar". Ella
lo proclama en las formas más diversas acusando al otro --el marido, el
sacerdote, el médico, eljuez- de ser un incapaz. Incapaz de comprender la
razón de su sufrimiento, de corresponder a lo que ella reclama: un hombre que
lo sea.
El reclamo histérico no es divertido. Lo peor es que es verdadero. En lo
que dice la histérica, hay un saber depositado. "Saber", término al que Lacan
le da un destino y que está siempre presente en el discurso de los que sufren.
Lo que sorprende en la histeria es que este saber recae sobre lo imposible que
se juega en la sexualidad.
Nosotros mismos no cesamos de afrontar lo que la histérica dice, lo que
grita, síntomas al final: el hecho generalizado de que la cosa no marcha entre
 /() GérardMillel'
It I:-.Iu )llIhres y las mujeres, de que jamás marchó en el pasado -¿de qué otra
rosa se habla, desde el albor de los tiempos, en todas las literaturas?- y de
que no tiene ninguna razón para marchar mejor en el porvenir. Como Freud,
Lacan toma este dato en serio y extrae de él las consecuencias convenientes.
El psicoanálisis es en un sentido la práctica que se deduce de esta constata-
ción, que la teoría lacaniana fonnula en estos ténninos: "No hay relación
sexual."
Por supuesto, no se trata del acto sexual -lo cual sería una curiosa
afirmación, habida cuenta de la incesante actividad sexual del género hu-
mano- sino de la relación sexual. Relación que ha de entenderse en el sen-
tido de armonía, de complementación entre los sexos. Lo que Lacan resume
en su fórmula es la separación estructural entre el hombre y la mujer, se-
paración que la sexualidad pone en evidencia.
Freud, comparando el amante al ebrio, hace notar que sus conductas son
exactamente opuesta'.;. Cuanto más bebe el ebrio, cuanto más se empeña en
beber, más deseable es el vino. Por el conl1'ario, el amante tiende a apartarse
ineluctablemente de aquella a la que codiciaba, desde el momento en que ha
podido gozar de ella. De este modo el psicoanálisis ponía al descubierto una
antipatía sorprendente: en la propia naturaleza de la pulsión sexual hay algo
que no concuerda sin duda con la realización de la satisfacción compleL:"l.
Freud menciona el caso de esos hombres que no desean a las mujeres que
aman y que no aman a las que desean. Ilustra la existencia de dos corrientes,
una ligada a la "afectividad" y la otra a la "sensualidad". Dos series que se
combinan habitualmente para definir la actitud llamada normal, pero que
siempre son distintas y a veces antagónicas. Porque la relación que el sujeto
mantiene con sus objetos no se da de una manera obvia.
La elección de los primeros objetos se cumple en el entomo de la cría de
hombre y pennanece ligada a la experiencia de las satisfacciones obtenida'.;
en la dependencia del otro. Es el tiempo de las primeras fijaciones afectivas.
Totalmente distinta es la segunda corriente, sensual estriCL:'Unentehablando,
que en la pubertad se reúne con la precedente. Pero en el momento en que por
fin se podría pasar al acto, concretar los afectos, se choca con la barrera del
incesto que impide que afectividad y sensualidad coincidan. De ahí la elec-
ción de una nueva serie de objetos exteriores, sustitutos construidos sobre el
modelo de los objetos primeros y hacia los cuales se trata ahora de desplazar
el efecto que éstos retienen.
El problema, explica Freud, es que nadie llega a hacer fusionar estas dos
corrientes, y que cada cual permanece asediado por fantasmas incestuosos in-
71
El acto fallido por excelencia
1 llll\l·ientes. Nunca podremos amar completamente lo que deseamos, y no
1I lidremos más recurso que hallar compromisos.
l)c este modo, la actividad sexual resulta caprichosa, afectada por un
Ih Ileit que no se reabsorbe. Freud hará pasar esta línea de fractura entre la
,\ xllalidady la cultura; Lacan, entre la sexualidad y el lenguaje. Desde el mo-
IIll'lllOen que el hombre habla, ya no tiene ninguna posibilidad de encontrar
1111 acceso no mediatizado a Ir. sexual. Se conservará para él la disyunción
I ntre el amor y el deseo, entre la sobrestimación del objeto de amor y el
I Ilvilccimiento del objeto de deseo. Toda satisfacción sexual va necesaria-
IIll'nte acompañada por una devaluación del objeto, y de ahí que lo que
11 lJlstituye un freno para la satisfacción aumentará paradójicamente el valor
Ill\6ste. Así pues, para mantener un vínculo duradero será necesaria una parte
dr prohibición.
Una cultura en tanto que regula las relaciones entre el hombre y la mujer
110 es otra cosa que la red por la cual es diferida la satisfacción. Para aumentar
111 Iibido se requiere un obstáculo, y cuando los obstáculos naturales a la
sllLisfacción ya no fueron suficientes, en todo tiempo los hombres erigieron
r'(~sistencias convencionales para poder continuar gozando del amor. Se
l'omprende la importancia que Lacan otorgó al amor cortés, la manera más
;Iegante de librarse de la no-relación sexual, aplazando para el día siguiente
10 que no en tcxlos los casos se podría lograr hoy. No hay nada más fácil que
sublimar. La sublimación, lejos de reducirse al arte y a la literatura, es mucho
más natural al ser hablante que la sexualidad.
NECESIDAD, DESEO, DEMANDA
Para comprender el porqué de la inannonía, del desacuerdo estructural
que marcan a la sexualidad, hay un ténnino que sirve de punto de referencia,
el de deseo, que indica ya que en la médula misma del ser hablante hay una
fractura, una hiancia. Lacan instala una tripartición útil: la de la necesidad,
la demanda y el deseo. Tres ténninos heterogéneos que detenninan sujetos,
objetos y mcxlos de satisfacción diferente.
Comer, beber, donnir: podemos imaginar la necesidad. Sólo que jamás
la encontramos en eSL:"ldopuro. Como decía Marx, el hambre que se satisface
con la carne cocida y sazonada no es la misma hambre que la que se satisface
con carne cruda, comida con los dedos. La demanda, o sea la fonnulación de
72 GérardMiller
la necesidad, posee el interés de introducir el orden simbólico. Pero la deman-
da transforma a la necesidad, la oblitera, la opacifica. El ser hablante hace la
experiencia de una sujeción. El deseo será el efecto de esta dependencia
engendrada por la demanda, es decir, el efecto del significante sobre la
necesidad.
La demanda produce un pérdida de la necesidad; el deseo es la huella de
esta pérdida, el resultado de una operación de sustracción. Con la demanda,
si se sustrae la necesidad, queda el deseo, lo que de la necesidad no está
saturado. Entre la necesidad y la demanda hay un clivaje. Como dice Lacan
en Subversión del sujeto y dialéctica del deseo, "el deseo se esboza en el
margen donde la demanda se desgarra de la necesidad" (Escritos, pág. 814).
¿Cuál es el objeto de la necesidad, que la demanda transpondrá a
continuación? Es un objeto a la vez particular, no sustituible (si alguien tiene
sueño no se le puede proponer que beba para satisfacerlo), pero también
indiferenciado (si alguien tiene sed, se le puede proponer agua o jugo de
naranja). En cuanto a la demanda, ella introduce otra dimensión donde lo que
importa no es lo que se da, no es ya el objeto, sino quién lo da. En el horizonte
de toda demanda está el amor, el ser de aquel que da y que no se puede
deslindar sino como otra cosa que todo lo que es dado, sino como una falta.
De este modo, la fórmula de toda demanda será: poco importa en realidad lo
que me das, si eres tú quien me lo da. Mientras que con la mera necesidad no
había más que satisfacciones particulares, se perfila una satisfacción diferen-
te, universal. Y, en Lacan, el amor consistirá justamente en "dar lo que no se
tiene": un don donde se transfiere otra cosa que la particularidad de todos los
objetos. La necesidad estaba condicionada, la demanda será incondicional y
abrirá a lo insaciable. En "La significación del falo", conferencia de 1958 que
Lacan pronuncia directamente en alemán, expresa que "la demanda anula la
particularidad de todo lo que puede ser concedido transmutándolo en prueba
de amor" (Escritos, pág. 691).
Si la demanda no puede sino ser incondicional respecto del otro, el efecto
de esta inadecuación de la demanda y de la necesidad provocará la angustia,
que se escribe en la pequeña álgebra lacaniana: S(if.), significante de una falta
en el otro. ¿Es que el otro sabe lo que me hace falta, lo que yo soy en mi
singularidad? Y Lacan evoca el objeto transicional-Ia vieja colcha, el
pañuelo, el paño- del que el niño ya no se separa y que actúa como el tapón
de esa angustia, asegurando al sujeto que esto al menos no le faltará.
La demanda y el deseo que de ella se desprende nos orientan hacia un
El acto fallido por excelencia 73
• .1,1, singular, único, que no se compara con nada, que no se puede inter-
Itl
1111 11I
r, absoluto. El objeto transicional pero también el fetiche dan idea de
11
I I "~ objeto absoluto quedará marcado por la forma en que se constituyó,
'1"1' ~s un corte. Ese objeto separado, que Lacan denominará a minúscula,
,¡llllIS puesto en perspectiva por la castración.
\ I\XPERIENCIA DE LA CASTRACION
La "castración"! ¿Quién no conoce el nexo que existe entre este término
I I descubrimiento freudiano? Pero cuando Freud se pregunta por lo que la
'1'.lrllCión es, ¿qué dice, exactamente? Consideremos el punto en el niño
'lI¡"lll.
1,3 castración
es una sorpresa. Al principio el niño está persuadido de que
Ii 1111) el mundo, incluidas las mujeres, posee un pene. Hasta el día en que se
I 11l'\Icntracon una excepción. Aunque siempre haya visto niñas a su alrede-
dlll, muchas veces desnudas, hay un momento en que toma efectivamente
I llllocimiento del hecho de que están "castradas". Y este descubrimiento de
l., 1'1Istración, y por lo tanto de la amenza que implica para él, tiene el valor
dll \Ina herida narcisística, le impide considerarse el más fuerte, el más
'1.llIde, intocable. Freud explica que el niño, entonces, tiene dificultades con
1I t:ompletud: está desvalorizado. La castración sacudirá su imagen pero al
IIdsmo tiempo, como explicará Lacan, en este punto preciso va a identificar-
,1" va a descubrirse más él mismo.
Aquí cobra su sentido el término de falo. El falo del que habla el psicoa-
llnlisis no es el pene, no es el órgano: es un significante, lo que simboliza a
I~,~Córgano. Asimetría decisiva: de los dos órganos sexuales uno solo, el
IIlusculino, entra en consideración, y esto para los dos sexos. El falo funcio-
IInrácomo el equivalente general, el significante mismo del deseo: no como
1'1 término último, "metafísico", del que todos los demás no serían sino los
Iotoños un tanto deficientes: sino también él un sustituto, un suplente, una
t'(lnsecuencia de la falta. De ahí que el falo verdaderamente importante será,
l\O función de su misma definición, el de la madre, el falo femenino.
Esta herida narcisística, que para el sujeto está enlazada a la pérdida de
Ililaparte valorizada de su cuerpo, no es la primera de su vida. El psicoanálisis
lIrsla sin dificultad otras dos experiencias por las que pasan todos los niños:
-1 destete, pérdida del pezón que, sin dejar de pertenecer a la madre, tapona
74 Gérard M iller
hasta tal punto la boca del niño que se confunde en uno solo con él, y I
producción de las heces. La castración pone en perspectiva la historia dt'l
sujeto, ordena retroactivamente las pérdidas anteriores, las revela.inclu~1
como tales y anticipa todas aquellas que vendrán después a formar serie.
El objeto a de Lacan se inscribe, pues, en la recta línea freudiana. Cad
objeto, en tanto que está valorizado por el deseo, será un objeto de este tipo,
pérdida, desecho, efecto de una separación, de un corte. Y el falo sigue siendo
el emblema de toda falta, el principio de la disyunción que distribuye en rI
mundo nuestros objetos queridos.
Cada cual saldrá más bien o menos bien de la experiencia de la castracióII
y salir mal, para Freud, será por ejemplo rehusarse a tomar verdadero cono
cimiento del hecho de que la mujerno tiene pene. Ejemplo del fetichista. ESIl'
se inventa por eso sustitutos reales al falo que falta, objetos indispensabk~
cuyo testimonio reclama constantemente y sin los cuales para él no hay cl(-
seo. Por otra parte, es un hecho clínico comprobado que los fetichistas no
soportan la visión de los órganos sexuales femeninos, no soportan la fallll,
Pero la mayoría de los hombres, añadía Freud, superan el fetichismo.
Para Lacan, quien decía que la sexualidad masculina es fundamental
mente perversa, la cosa resultará más compleja: quizá todos los hombres SOIl
fetichistas, ¡aun cuando se inclinen por las mujeres! Pues, ¿con qué tienen
que vérselas en su deseo sino con sustitutos del falo? Todo se presenta como
si el cuerpo entero de la mujer estuviera falicizado. El hombre no se relacionn
con el otro como persona, se relaciona más bien con el objeto que el otro
oculta. El a de Lacan tendrá este valor: un objeto que el otro puede inCluir y
a partir del cual se establece esa relación que examinaremos más adelante y
que se llama fantasma.
Pero dicho esto, ¿qué sucede con las chicas, con las mujeres? Si se admite
que el complejo de Edipo, la experiencia de la castración representan una
catástrofe para el niño, ¿qué sucede con aquellas que, en resumidas cuentas,
parecen más bien armónicas con el Edipo, para quienes es difícil sentir la
amenaza de ser privadas de lo que no tienen? Aquí tenemos precisamente uno
de los ejes de la diferencia entre los hombres y las mujeres que el psicoanálisis
destaca: la castración no funciona como límite en los dos casos, y esto nos
introduce en la escritura lacaniana de la diferencia de sexos.
El acto fallido por excelencia 75
l¡ I ( IRMULAS DE LA SEXUACION
I II )hra de Lacan está puntuada por pequeñas letras de un álgebra que le
l'I'lpia, y las denominadas fórmulas de la sexuación se encuentran entre las
¡II'¡ 1 ,'Il'br~s. ¿A qué necesidad responden lo que él llamará sus "maternas"?
", lIl'ccsidad de anular la fantasmagoría, de reducir la imaginarización
\'", '''Iiva atada comprensión, de formalizar la experiencia analítica para
1111, puntos de referencia firmes, íntegramente transmisibles. Veamos de
Ii iI 111( )do escribe Lacan en términos de funciones la no-relación sexual entre
1li'"llhre y la mujer.
')1 el falo es un atributo único con relación al cual se ordenan uno Y otro
11, IInmemos <I>a una función: tener el falo, y supongamos una población
Ud.l, x. Escribamos <I>x,y postulemos que todos los individuos que compo-
llo 11 ('sta población son susceptibles de ser argumentos de la función,
l'lldh'llclo sustituirse en el lugar de la variable.
1\1 p'rincipio que guía a Lacan en la tarea de diferenciar al hombre de la
1I11l/,'r es su relación propia con la castración. Como hemos visto, lo esencial
,1. 111 experiencia del niñito es el descubrimiento de una excepción a la regla.
1 11 1111 primer tiempo está convencido de que todo el mundo tiene el falo, y
1" ti lo tanto que Vx (para todo x), <I>x: la función marcha, hasta el momento
, 11 qlle se ve obligado a tomar conocimiento de que existe al menos una
1" I~()naque deroga la regla, que existe al menos un x para quien la función
I III\'gativa: o sea::Jx (existe un x) tal que <I>x(no IPX).
Las dos proposiciones: Vx<I>xy ::Jx<I>x se oponen, pero están igualmente
1ll(lI<1as. La primera es universal afirmativa, es decir que, estrictamente ha-
111111100, no tiene ningún valor existencia!. Si digo: todos los ángeles tienen
¡jll~,esto no prueba que exista alguno. Una universal afirmativa no puede
Ii m'r valor existencial más que si hayal menos un término que se le escapa;
Ih he contener una existencia que la niega, pues para formar un todo es preciso
,/110 haya un exterior a este todo que le permita cerrarse. Por lo tanto, es de
IlI'l'ho la segunda proposición, la excepción, la que da consistencia a la
plllOera, a la regla. La castración, realizada en la mujer, permite al hombre
I ollstituirse como tal, como semejante a los otros hombres: la castración es
I ollstitutiva de su ser.
Lo cual no puede operar en el caso de la mujer. Para ella la castración es
1111 hecho consumado: ella ya no es castrable, y desde el momento en que no
IIliY encuentro con la excepción, no hay constitución de un todo del que ella
 fl GérardMiller
1111"hll lit Jllllle. Lacan escribe: ::Jx<l>x(no existe un x tal que no <l>x)y \Ix 111
110JlilllllodQ x, <l>x).
I'fIré)Freud, la diferencia hombres/mujeres seguía pura y simplemenll' n
la anatomía: "¡La anatomía es el destino!" escribía, parodiando una expll'
sión de Napoleón. Pero para Lacan la diferencia de sexos es de otro ordl'n
elaborando la lógica del complejo de Edipo, propone una formalización '1m'
no excluye que un representante de la parte masculina de nuestra humanidad
se inscriba del lado "Mujer" de las fórmulas de la sexuación. Y recíproca
mente.
En el hombre hay un lúnite que hace consistencia, en la mujer no. COII
los hombres tenemos de entrada la ley del conjunto: sea cual fuere el
elemento, sabemos que tendrá la misma propiedad que todos los demás. No
se puede esperar ninguna sorpresa. Así se explica que todas las organizaci( 1
nes, todos los grandes grupos -partidos, ejércitos, Iglesias ...- sean ell
primer lugar masculinos: giran en redondo. La dificultad surge del lado del
"no-todo", de la mujer. Con ella no hay principio organizador, no hay
ninguna certeza: la otra mujer, ¿es simplemente la misma? Siempre hay qUl'
verificarlo.
Lacan efectúa una relectura del mito de Don Juan. Don Juan, ¿fantasma
de hombre? En absoluto. Este hombre que tendría a todas las mujeres, que
podría gozar de todas a la vez es, por el contrario, un fantasma de mujer...
Además, cuando Freud inventa, en Tótem y tabÚ, el mito del padre primero,
aquel que posee justamente a todas las mujeres y al que los hijos deben matar
para apropiárselas, ¿de quién lo aprende sino de sus pacientes histéricas?
Se comprende que la proposición lacaniana tan frecuentemente repetida:
"La Mujer no existe", exige no olvidar las mayúsculas ... Las mujeres, claro
que existen, existen incluso tanto más -una más una más una, sin que la lista
se cierre nunca- cuanto que lo que falta es el ser-Mujer, "La" Mujer, algo
que detendría el infinito de su enumeración.
Esta componente heterogénea, irracional, hará decir a Lacan que lamujer
presentifica por excelencia al Otro para el sujeto, y escribirá: "ILa Mujer no
existe", barrando el La con la misma barra que pondrá, en su grafo, sobre el
gran Otro. Es también esta dimensión del "no-todo" la que lo conducirá a en-
lazar la mujer a la verdad. Pues la verdad también es no-toda: no puede de-
cirse toda, y por el contrario exige ser buscada entre las palabras, entre las
líneas.
Habrá sin duda otras lecturas posibles de las fórmulas de la sexuación ...
El acto fallido por excelencia 77
11111,1
por las variaciones que autoriza el punto de excepción, <l>x,que
I I l. 1"Ir ejemplo -lo que después de todo no es más que otro nombre
1,. "1 IUldón- el Nombre-del-padre, puesto que es por él, si la Madre
lo1111,'11 ello, por quien se vehiculizan las prohibiciones. El lado "Mujer"
1I fllllllulas de la sexuación remitiría en este caso a la forclusión del
iil'll del-padre, a la psiccsis. ¿Significa esto que todas las mujeres son
I ,11 lino no cesó de repetir la dOXilmasculina? En cualquier caso, esto
'"111. l rllcxionar sobre la conexión femineidad/psicosis que la clínica
I1 y qllc Lacan llamó el efecto "empuje-a-la-mujer": sentimientos que
110 Ip,l(:icntede transformarse progresivamente en mujer (como en el caso
I
1111111'), de ser amenazado por hombres que quieren atentar contra su
o l Ildnd física, de ser penetrado y hasta embarazado.
111)( 'F
\lIll' la diferencia de sexos, el ser hablante está fundamentalmente solo.
, I ( 111'0, está separado. Esto no le impide imaginar lo contrario. Pero más
,11\1 h 'Indas las historias que se cuenta, algo insiste que Lacan llamará el goce
'1111t'l psicoanálisis no descubrió desde un inicio.
I'1\ 1911, en Los dos principios de lfuncionamiento mental, Freud supone
'111\'~lllcJioen que lo que gobierna la actividad psíquica del sujeto está
'1lll'Ildo al exclusivo principio, inconsciente, del placer. Es una ley de
1111Il'Í6ny repulsión: la actividad mental se aparta de todo lo que puede hacer
111 Nlr dolor para no buscar más que lo que favorece el placer. En este estadio,
I Illldividuo no se preocupa por lo que es real: real o alucinatorio, un objeto
1111 h' interesa sino por el placer que le aporta.
I>cspués, supone Freud, interviene en el desarrollo del individuo un
I IJIIlldoprincipio que permite, por el contrario, aislar lo que es real aun si este
11°lill:Sdisplacentero. En efecto, es absolutamente preciso que el sujeto sub-
1'.1:1cn el mundo, que obedezca a sus leyes, que atienda a exigencias que son
IlIcl:sariamente placenteras. Se trata del principio de realidad. Este principio
"plantará al del placer, y el individuo se adaptará, aprendiendo a agachar el
IDiliO, a calcular, a dar rodeos; en síntesis, a ser inteligente. El principio de
1,'111 ¡dad se opone al principio de placer, pero lo contradice sólo en apariencia,
PIIl:stOque para el individuo siempre se trata de obtener placer: tomando
llllplemente el buen camino, que nunca es el más corto.
78 GérardMiller
Freud añade que esto permite comprender el lugar singular que ocupa la
sexualidad en la economía psíquica. En el momento en que ésta habría tenido
que acusar la acción del principio de realidad, es decir modelarse según las
exigencias del mundo exterior, sobreviene el período de latencia, que
mencionábamos más arriba, y las exigencias supuestamente orgánicas de la
sexualidad pasan por un período de baja hasta su retorno en la pubertad. La
sexualidad, sustraída a las exigencias del principio de realidad mientras que
las otras funciones vitales se someten a él, sigue estando regida, más que
ninguna otra, por el principio de placer. Pennanece bien próxima a este
principio y, eslabón débil de nuestra organización psíquica, el pensamiento,
que había alcanzado la esfera de lo racional, estará siempre amenazado de
regresar bajo la dominación del principio del placer. Como habrá de decir
Lacan, el principio del placer es en realidad un principio de homeostasis:
Freud presenta el proceso primario como animado por el solo deseo de
mantener en el aparato psíquico la menor tensión, el mayor equilibrio.
Ahora bien, ¿qué se verá llevada a plantear la teoría analítica, contradi-
ciendo la elaboración de 1911? Exactamente lo contrario. Que el inconscien-
te no obedece al principio del placer, que es correlativo no a un equilibrio sino
a una desorganización constitutiva. El inconsciente cobrará todo su valor por
ser no lo que obedece al principio del placer y que después queda reprimido
por el principio de realidad, sino por el contrario, aquello que contraviene
fundamentalmente al principio del placer. El inconsciente no se manifiesta
por la emergencia de un placer sino más bien por el sufrimiento. En Más allá
del principio del placer Freud descubre la compulsión a la repetición. La
compulsión a la repetición es la tensión que no desaparece, que insiste. El
inconsciente pasa a ser lo que no puede ser reabsorbido en la homeostasis del
placer.
Hay una diferencia entre lo que se siente como placer a nivel del yo,
conscientemente, y lo que satisface algo a nivel del inconsciente. Lo que
satisface al sujeto a nivel del inconsciente tiene todas las posibilidades de ser
sentido como displacer por el yo. Con esto, el corte consciente/inconsciente
queda reforzado. El displacer que sienten, por ejemplo, los neuróticos sería
placer que no puede ser percibido como tal. Freud agregará en una nota, unos
años después, que placer y displacer, siendo sentimientos conscientes,
pennanecen atados al yo. Dicho de otra manera, son ténninos inadecuados
para el inconsciente. Tesis que Lacan va a retomar abriendo un espacio al
término de goce.
El aCiOfallido por excelencia 79
1[ablar de satisfacción inconsciente tiene como consecuencia perturbar
111 relación del sujeto con aquello que lo satisface. "Ahí donde sufres, ahí es
qllizás donde más gozas": esto es lo que el sujeto arriesga oír del psicoaná-
II~is.Equivale a anunciarle: "no sabes dónde gozas".
"El goce es el momento que no puedo decir", escribe Lacan. No se trata
d,' un momento paroxístico como aquel en que la palabra desfallece en el
111 ¡.;asmo, sino de un punto que no puedo localizar. Puedo decir lo que me
I IllIsaplacer, pero no lo que me hace gozar.
Tal vez el goce esté incluso muy cercano al horror. Recuérdese este pa-
¡Ije de la cura del hombre de las ratas: al comunicar a Freud su aterrador
/¡llItasma (unas ratas lo penetran por el ano para roerle las entrañas), se
Il'vanta bruscamente y Freud ve en su rostro el horror de una voluptuosidad
qll(;él no conocía. El goce no tiene nada que ver con el placer, al menos por
lil razón de que, el goce, eso no engaña: así como el placer y el dolor van y
',llenen sin que se encuentre en ellos nada finne, así el goce es para cada uno,
111111 (uando él lo ignora, una certeza.
Pero el goce es siempre sinónimo de complicación. Su imperativo se
I¡pone a la propensión a la felicidad. Lo que Lacan llamará "saber inconscien-
11''', son las complicaciones del goce. Enel camino de su goce, el sujeto acaba
IIccesariamente en el sufrimiento. En él se motiva la represión. El sujeto
fl'nuncia a sus satisfacciones pulsionales y este renunciamiento determina su
historia. Pues correlativamente hay un retorno de ese reprimido; el goce
vllelve pero desplazado: es el síntoma, uno de los sustitutos del goce. Des-
l'ifrarlo no será otra cosa que hallar en él el goce que en él está implicado y
qlle no se sabe.
Desde el momento en que existen las leyes de la palabra y del lenguaje,
1" goce está prohibido, pero se deposita un resto de goce. Renunciamiento de
1111 lado, invención de sustitutos del otro: se obtiene un pequeño beneficio,
IIlgodel goce consigue pasar. Lacan construye sobre el modelo de laplusvalía
1'1 plus-de-gozar, un sobrante de goce que será tan difícil de localizar como
lo es la plusvalía en el sistema de los intercambios económicos.
Lacan invierte la perspectiva freudiana sobre la libido: da cuenta de ella
partiendo de la castración, la hace aparecer como falta. SimuHáneamente,
define el goce como una "sustancia", en oposición con estafalta, en oposición
ron el deseo que la expresa. Pero ello para indicar ante qué nos hallamos,
efectivamente: no ante el goce sino ante su desecho, pasado por la criba del
significante. Este plus-de-gozar no estará precisamente sexuado, y un foso lo
80 GérardMiller

separará de lo que sería el goce sexual. el goce del Otro sexo. De ahí la 5
inexistencia de la relación sexual, salvo imaginariamente, en el amor, donde EL SINTOMA ES LO MAS
el sujeto podrá vivir los espejismos de una fusión, de una completud con el
REAL QUE MUCHAS PERSONAS TIENEN
otro. Y cuando en cambio. confrontado directamente con el goce, librado sin
mediación simbólica a sus conminaciones viva la posibilidad de una relación Jean-DanielMatet
sexual en lo real. esto será, lo hemos visto. la psicosis.
Lo que Freud indicó con el ténnino castración es el vaciamiento del goce,
con los complementos de la existencia de puntas de goce concentradas en los
límites del cuerpo, en lo que llaman, por ejemplo, las zonas erógenas. Por otra
parte. si el término plus-de-gozar existe, es porque hay intercambio mercan-
til: significante por goce. Y lo que queda del goce cuando éste se ha mar-
chado, a eso le llamamos el deseo, el deseo, eminentemente humano, de pro-
teger al sujeto del goce.

SINTOMA y PALABRA

¿Qué viene a hacer, se dice, aquel que se dirige a un psicoanalista, qué

I¡:pide sino que comprenda aquello de lo que sufre. y en la medida de lo po-
.~iblelo alivie de ello?
Sin embargo, inventariar los síntomas no es el proceder que orienta al
psicoanalista. Freud lo indicaba en el propio título de uno de sus trabajos,ln-
ILibici6n. síntoma, angustia: síntoma está escrito en singular. Así pues, los
psicoanalistas tendrían una clínica del síntoma y no de los síntomas, disemi-
liados como pueden estarlo a través de la observación médica.
Es esta clínica lo que Jacques Lacan desarrolló a lo largo de su enseñanza.
S II formación en psiquiatría sobre la huella de Cléram bault, su "único maes-
traen psiquiatría". lo comprometió a ello: "La fidelidad a la envoltura formal
del síntoma, que es la verdadera huella clínica a la que tomábamos gusto, nos
llevó a ese límite en que se invierte en efectos de creación" ("De nuestros
antecedentes", Escritos. pág. 66). Pero es sobre todo la lectura de Freud, en
los albores de su experiencia analítica, la que sostendrá su renovación.
Puede parecer extraño, en la actualidad, ver a Lacan recordar a sus co-
legas de los años cincuenta que una cura psicoanalítica supone en primer
lugar que un sujeto hable a un psicoanalista que, para regular su práctica,
escucha lo que se dice. ¿No abandonó Freud la hipnosis en provecho de]a
regla fundamental que exige justamente al paciente asociar libremente, o sea
84 Jean-DanielMatet
Dora había pedido a su padre partir con él de viaje, dejando a su mad
en la casa, para reunirse con el señor y la señora K., personas con las cuaJe
el padre había trabado relación en circunstancias de hallarse gravemenl
enfermo. El padre encontró en la señora K. compasión y apoyo. En cuanto 111
señor K., habóa cortejado a Dora, cosa que un día, acusado de ello, desminti
vehementemente. Sea como fuere, Dora, por su parte, había facilitado sin
ninguna duda las relaciones de su padre con la señora K., cuidando por ejclIl
plo a los hijos de ésta para dejarla más libre, y además las dos mujeres man
tenían sólidas relaciones basadas en una gran confianza recíproca.
Freud, por propia confesión, comete un error en cuanto al objeto <Id
deseo de Dora. No distingue la profunda duplicidad del objeto del descII,
ligada a su matriz imaginaria tal como la pondrá en evidencia El estadio t/"¡
espejo. En este ballet de cuatro, observa por su parte Lacan leyendo a Frclld
en el Seminario ¡U-Dora, su padre, el señor y la señora K.- el yo de DOI
es el señor K.. Los síntomas cobran su sentido definitivo sobre la base de qll
ella es el señor K ..La afonía de Dora, síntoma que aparece cuando desapan'
el señor K., no está enlazada, como pensó Freud, con su mera ausencia sllll
con el hecho de quedar sola directamente en presencia de la señora K ..
La pregunta de Dora sobre su existencia puede formularse en estos 1('1
minas: ¿qué es ser una mujer? La consecuencia de esta pregunta es la afolllll
en presencia de la señora K .. ¿Qué es lo que su padre, abandonando a su plll
pia mujer, la madre de Dora, pero en cambio tan generoso con la señoril
ama en esta última más allá de ella misma?
Dos señalamientos que confluyen. Por una parte, Freud indica que clIl'l
momento del Edipo de Dora la impotencia del padre ocupaba el frente dI' I
escena, bajo la forma de una grave enfermedad. El señor K., por la otra, hahl
recibido una bofetada de Dora por haber dicho que su mujer no era nada plll
él. Se despliega así la pregunta de Dora, que conjuga lo que significa sel' 1111
mujer con lo ignorado del amor que puede dirigirle su padre. Todo lo qUl'di
ha podido entender de la relación de la señora K. con su padre gira alrc<lt'lllll
de la felación, lo que muestra ser significativo del sentido sexual d<: MI
síntomas orales (afonía, vómitos) que se inscriben así como resultado dI' -11
pregunta.
SINTOMA y VERDAD
Si hay una piedra de toque del psicoanálisis, es indudablemente ésta I
verdad del sujeto puede entenderse a partir de las formaciones del iuroll
El síntoma es lo más real 85
1 11' 1I1 e, sueños, lapsus, chistes, síntomas ... Esta es la tesis freudiana. Lacan no
li'~() de recordarla. En el síntoma el inconsciente se manifiesta como veTÍ-
dtI'o, pero en esa medida no basta con escuchar, con intentarconocerse mej or
1'11I:1 4ue esa verdad se manifieste. Ella no se hace reconocer sino sorpren-
dll'lldo, imponiéndose. Una definición posible del síntoma es presentarlo
1 illllOsiempre enigmático. La verdad sorprende al saber que el sujeto cree
di lI'nlar, dando al síntoma un carácter que Lacan definía así: es "lo que
I (,It'a".
I~Isujeto sabe que el síntoma le concieme pero no por ello sabe lo quees.
1 \1'1111 apuntaba que en la experiencia del psicoanalista, "esesa relación muy
1'"1 kularde un sujeto con su saber sobre símismo lo que sellama el síntOIua"
11" ril)lemas cruciales para el psicoanálisis, inédito).
,Qué es lo que resulta fundamentalmente enigma para elsujeto y que tapa
1I vl'I'dad? ¿Quées "ese real no sabido", según la expresión de Lacan? Es'<lo
ti iI del sexo" y también lo que recubre el objeto real que causa su deseo, o
, I!'I objeto a.
I ,lI posición mítica idealizada del psicoanalista -Sasz decía, por ejem-
1dll, que el psicoanalista siempre tenía razón- encuentra su contrapunto en
1, dllllcnsión misma de la verdad tal como es recordada porLacan. Estabús-
'1' lida de la verdad está sostenida por el paciente en una relación asimétrica,
, Illil Instauración del sujeto-supuesto-saber. .., por lo menos saber de ello un
11.11 II más que él.
I ,11 profunda ambigiiedad de toda aseveración, su doble cara, implica dé
11, , 110una mentira que se plantea él mismo en esta dimensión de verdad.
1" ,111 toma el ejemplo de otro psicoanalista, Niinberg, quien se preguntaba
'1111 I'osa empujaba a un paciente a recurrir al análisis para recobrar lo que él
11\l111I!)a la salud, siendo incluso que su síntoma estaba destinado a aportarle
111'illlccionesindudables. LacaJl comenta el punto como sigue: aquelloCJ..ue
i
11 I I1I1l1 vado en el paciente la búsqueda de la salud, del equilibrio, es justa-
111' 1111' su mira consciente. "¡Qué abrigo le ofrece el recurso al análisis para
" 1.lhlccer la paz de su matrimonio, cuando cierta cojera ha sobrevenido en
Illllllt' ión sexual o cierto deseo extraconyugal! Desde los primeros tiempos,
11',\1 lente muestra desear, bajo la forma de una suspensión provisional de
11 (lIl'sencia en el hogar, lo contrario de lo que ha venido a proponer corno
1111111 ¡mero de su análisis: no la restitución de su matrimonio, sino su ruptura"
,1 '\ ('/latro conceptos fundamentales del psicoanálisis, pág. 126).

86 Jean-DanielMatet
SINTOMA y REAL
No lefaltaron a Lacan iniciativas teóricas para arrancar a sus alumnos de
la pendiente de una psicologización, de una medicalización del psicoanálisis
en la que cadaanalista puede deslizarse, aunque sólo sea respondiendo a la
demanda de asistencia que se formula alrededor del síntoma, volviendo
simétrica la relación del sujeto y del analista. Pero el inconsciente no se
"terapia".
Situar el origen del síntoma del lado de Karl Marx, siendo incluso que el
discurso médico se enorgullece de su origen mítico del lado de Hipócrates,
opera un desplazamiento prometedor. En el Seminario De un discurso que no
serla semblante (inédito), Freud es revolucionario, dice Lacan (equívoco con
la palabra "revolución", en el campo social o en el sentido de la física de
Copérnico), por haberpuesto en primer plano, como Marx, la función que
trata los hechos como síntomas. Es en el campo de 10 real donde surge el
síntoma como aquello que no marcha. Es como función de significante que
el síntoma se enuncia, situando así un efecto particular de 10 simbólico en 10
real.
El proceso histórico que llevó del feudalismo al capitalismo y determinó
al hombre proletario, le hizo perder todo aquello de 10 que gozaba. Lacan
subraya de este modo, no sin humor, el efecto benéfico que produjo para
Marx este paso que promueve a ese hombre despojado de todo al rango de
mesías del futuro. Absteniéndose de hacer del hombre un futuro ideal, el psi-
coanálisis, en 10 particular del caso, deja no obstante al síntoma en el lugar
en que Marx lo puso, modificando su sentido al tomar en cuenta el incons-
ciente y la forma en que el hombre goza de él.
Los pacientes no se satisfacen con 10 que son. Y sin embargo 10 que son,
10 que viven, sus síntomas mismos, corresponden a la satisfacción. Freud no
decía menos que esto. Lacan 10 recuerda: "Ellos no se contentan con su
estado, pero sin embargo, siendo ian poco contentadizos, se contentan". La-
can introduce en esta satisfacción paradójica la categoría de 10imposible y,
oponiendo 10 real a 10 posible, 10 define precisamente como ese imposible.
Para Freud 10 real aparecía como obstáculo al principio del placer: 10 real
estaba ahí, por el hecho mismo de que las cosas no se arreglan de inmediato,
"como la mano que se tiende hacia los objetos exteriores". Per<? Lacan
considera demasiado restrictiva esta concepción de 10 real. El insiste en la
separación de este real del campo del principio de placer, "por su desexua-
El sírúoma es lo más real 87
li:.r,ación, por el hecho de que su economía admite algo nuevo que es jus-
tllm~nte 10 imposible" (Los cuatro conceptosfundamentales del psicoanáli-
sis, pág. 152).
Este imposible concierne también a la relación sexual, de la que el
Iforismo lacaniano nos recuerda que no la hay. El síntoma aparece como la
tentativa realizada para invalidar esta proposición. El síntoma indica que hay
ligo que no funciona en el campo de 10 real, en tanto que el neurótico en-
;ucntra su goce en el síntoma por poco satisfactorio que sea. El goce, térm ino
Introducido por Lacan en referencia a 10 que en materia de derecho concierne
¡I gClCe de los bienes, está del lado del objeto y se distingue así del deseo.
Además, es en este punto donde el síntoma se distingue del orden del deseo
:omo siendo el goce. Freud mismo, enuncia Lacan, había establecido la
'qui valencia del síntoma y el orgasmo.
Así pues, el síntoma consti tuye esa anomalía en el campo de 10 real en la
que consiste el goce. De esta relación con el goce el hombre se queja, pero
111 desconoce.
DE ALGUNOS SlNTOMAS
Esta relación con el goce es diferente, particular para cada caso: se puede
:oncebir una. tipología. Pero no se trata por ello de una clasificación, la cual,
cosa notable, participa de una concepción diferente del sínto~.
En la psicosis, el defecto de la metáfora paterna, defecto del Nombre-del-
padre en lo que compete al deseo de la madre, expone al sujeto, por falta de
un tope a los desfiladeros de la cadena significante que pueda detener una
significación, a un goce no regulado por el Otro. El ejemplo de las voces
lluc inadas indica suficientemente la creencia inquebrantable del psicótico en
su realidad: "El les cree". En cuanto al neurótico, él cree en el síntoma del que
viene a quejarse, "Cree en él", en la medida en que piensa que el síntoma es
capaz de decir algo y que sólo hace falta descifrarlo.
El síntoma del neurótico obsesivo se sostiene por el hecho de "que él
niega el deseo del Otro formando su fantasma para acentuar 10 imposible del
desvanecimiento del sujeto", mientras que el de la histérica, tal como se de-
mostró en Dora, supone que "el deseo no se mantiene en ella sino por la insa-
tisfacción que se le aporta sustrayéndose como objeto".
Jacques-Alain Miller, en un curso intitulado Del slntoma al fantasma, y
HH Jean-DanielMatet
retorno, puso muy bien en evidencia la necesidad planteada por Lacan, en la
última parte de su enseñanza, de una clínica que se orienta desde el fantasma
y no solamente desde el síntoma, implicando al mismo tiempo su relación.
Freud articuló tempranamente en su obra una implicación del fantasma
en el síntoma (Fantas[as histéricas y su relación con la bisexualidad, 1908).
En el inconsciente, los fantasmas son como los retoños de los ensueños
diurnos, conscientes en el estado de represión (ataque histérico, por ejemplo).
La finalidad del análisis puede simplificarse entonces en un "hacer conscien-
tes" los fantasmas como causa de los síntomas. Lo que de entrada le resulta
claro a Freud adopta en Lacan, al comienzo de su enseñanza, un carácter pro-
blemático. El síntoma está situado en el orden del lenguaje, mien-tras que el
fantasma es del orden imaginario (cf. el estadio del espejo como matriz de
todo fantasma). La disolución continua de la unidad yoica, lo imaginario, da
su material significante al síntoma: "Es en la disgregación de la unidad ima-
ginariaque el yo constituye donde el sujeto encuentra el material significante
de sus síntomas".
Al introducir el objeto real en el fantasma, ~ O a, articulación del sujeto
barrado con el objeto (a), objeto real causa del deseo, Lacan vuelve a dar al
fantasma una causalidad sobre el síntoma. Se despliega así una clínica de la
articulación del fantasma con el significante que pasa por la puesta en juego
del Otro barrado, portador de una falta fundamental, que es identificada como
significante (<p)falo, mientras que la clínica del síntoma no ponía en juego
más que al Otro no barrado S(A). Esto puede leerse en el grafo del deseo
(Escritos, pág. 817). Del fantasma, el sujeto habla poco, al revés de lo que
sucede con el síntoma, pero él orienta la experiencia analítica hasta el punto
de ser su baza capital.
EL PSICOANALISTA, COMPLEMENTO DEL SINTOMA
Lacan nunca promovió una técnica del psicoanálisis cuyo destino de
receta había sido bien denunciado en los alumnos de Freud. Las reflexiones
que propone a lo largo de su enseñanza han de tomarse como notas inducidas
por su discurso sobre el psicoanálisis. A esto Lacan no se negó, puesto que
además siempre trató de llevar hasta su última consecuencia los puntos que
trataba. Si para facilitar su lectura reagrupamos algllnas de sus reflexiones,
no olvidemos que aparecen en momentos lógicos de su elaboración, como lo
demuestran los desarrollos precedentes.
El sírúoma es lo más real
89
Ir a hablar a un analista instituye ese fenómeno que incluye al sujeto y al
analista, la transferencia. La instauración de la transferencia puede producir
el alivio de la actualidad del síntoma; la experiencia corriente lo confirma.
Pero eso no implica que desaparezca, sino que pasa a ser lo que se analiza y
lo que queda apresado en esta actualidad de la transferencia. Incluso pueden
aparecer síntomas transitorios, como si el sujeto pusiera a prueba a ese Otro
supuesto-saber.
El objetivo de la cura no es la curación, Lacan lo recordaba con Freud,
en el sentido de que ésta se obtiene por añadidura. Comúnmente, la curación
es ese estatuto del sujeto, anterior a la aparición de los síntomas. ¿Cómo
podría el analista imaginar que vuelve a un antes de la neurosis, siendo que
ésta viene a decir las relaciones particulares del sujeto con los significantes
del deseo que lo constituye?
Si el psicoanalista se introduce en la transferencia, ante el paciente, como
aquel que sabe, recibe de rebote el estatuto del síntoma. En el mismo sentido
un sujeto, psicoanalista para otro, no es un "sabio atrincherado detrás de las
categorías en las que tendría cajones donde ordenar síntomas pSicóticos,
neuróticos u otros", sino que sólo evita esto "entrando en el juego significan-
te". No atenerse al sentido, ni aun a la metáfora, sino al significante, es para
Lacan una suerte de consigna. Una consigna que él lanza a los psicoanalistas,
sin lo cual estos correrían el riesgo de reforzar el síntoma que ahí se produce.
Pues introducir una metáfora suplementaria da consistencia al síntoma.
Freud lo había comprobado: no sirve de nada revelar el sentido de los sín-
tomas al paciente, este sentido debe ser asumido por él. Sin embargo, la san-
ción terapéutica obtenida sobre el síntoma daba fe al alcance del psicoaná-
lisis en cuanto a la forma de satisfacción sexual desviada que él repreSentaba.
En cualquier caso, no hay ninguna posibilidad de constatar su resolución si
el analista no pone en el primer plano de su acción la cuestión del punto del
sujeto que se ha de tener en mira. En la época en que el llamado análisis de
las resistencias aparecía como una panacea, Lacan volcó esa resistencia del
lado del analista. No hay resistencia del lado del sujeto en lo relativo al
síntoma. Hay resistencia eventual del analista a considerar la insistencia que
se hace oír en los síntomas.
"La praxis analítica es literalmente el complemento del síntoma". Tomar
su parte en el síntoma es la única vía posible del psicoanalista. Esta "comple-
mentación" del síntoma por el psicoanalista sólo es posible en razón del pro-
pio análisis de éste. El síntoma subrayado como "ser de verdad" influye en
90 lean-Daniel Mate!
El síntoma es lo nuís real 91

"el ser de saber" llevado por el analista, lo imp]iea. El lugar de esa conjunción
e I instrumento del goce del Otro. La dirección de la cura, en cuanto toma nota
del ser de saber y del ser de verdad es lo que Laean reconoce como síntoma
del deseo del analista, es aquí particularmente requerida para que entre en
analítico. Sobre esta base, la práctica del analista se consagra a desenmasca- cuestión su desenlace.
rar, a develar en el síntoma esa relación con el goce. La que sostiene su drama
es la interpretación.
Lo que el neurótico espera encontrar a'l dirigir su queja o su pregunta a SABER HACER CON SU SINTOMA
un psicmmalista es la interpretación de sus síntomas. Si cónsiente en la
transferencia, es en estos términos. Aquel que se embarca en la experiencia
Si los términos hallados por Lacan de atravesamiento del fantasma, de
analítica piensa que puede ofrecer sus síntomas a la interpretación, y el ana-
caída del objeto a del que "hacía semblante" el analista, renovaron en su de-
lista puede representar a su interpretan te. El analizante le supone un saberlo
sarrollo las perspectivas de la cura analítica, relegando la concepción del fin
todo, saberlo todo sobre la causa de sus síntomas. Si se instala al ana]ista co-
de ]a cura como identificación con el analista del lado de sus avatares, ¿qué
mo sujeto-supuesta-saber, es en el lugar de A m~yúscula; ésta es la ilusión sucede con el síntoma en ese momento de fin de análisis?
que impulsa al sujetaa buscar su verdad en el analista como si en él ya
En el Seminario de ]976-1977 (L' insu que sait de l' une bévue s' aile a
estuviera dada y como si él la conociera de antemano, y esto es también lo que
i/'Iourre, publicado en Ornicar?), Lacan considera diferentes destinos del
se ofrece a "la intervención objetivante" del analista, insiste Lacan. Haciendo
sfntoma, y en especial el de ser conocido. Conocer el propio síntoma quiere
semblante de objeto a, causa del deseo del analizante, para él se abre ]a
decir saber hacer con él, sabl'r descnmarañarlo, manipular]o. "Lo que el
pregunta: "¿Qué me quiere?"
hombre sabe hacer con su imagen corresponde en ciertos aspectos a esto y
Si tratar el síntoma, en el sentido en que se trata una pregunta, es el objeto
permite imaginar la manera en que uno se las arregla con el síntoma"
de la interpretación, ésta no debe alimentar el sentido sino apoyarse en el Ornicar?, nº 12/13, pág. 6). ¿Un saber hacer con su síntoma sería un límite
equívoco. Alimentar el sentido da al síntoma "continuidad de subsistir". puesto a las miras del análisis?
Ahora bien, a lo que apunta el equívoco de la interpretación es a una reduc- Al exponer durante un año de Seminario la función del síntoma-escritura
ción del sentido del síntoma basta el punto irrebasable de la represión pri-
:n James Joyce (Joyce le Sinthome), Lacan otorgó toda su dimensión a este
mordial. Jugar con ~equívoco es la única posibilidad ofrecida a la interpre-
"saber hacer con". Ese límilC no se debe a una inconsistencia de la experien-
tación, señala Lacat1:en los Seminarios sucesivos de los años setenta, única
.ia analítica, se debe al estatuto del síntoma en lo real: "El síntoma conserva
posibilidad ofrecida ál desciframiento del síntoma, dado en forma de lógica un sentido en lo real" (Ornicar?, nº 17, pág ..9). Esto es lo que puede permitir
modal por un "no cesa de escribirse lo real".
111 analista intervenir eventualmente de una manera simbólica para disolver
Al ceder el sentid? del síntoma, el sujeto se siente parcialmente aliviado, ul síntoma en lo real. .
hasta el extremo de que a veces tiene ]a tentación de satisfacerse con ello y
La figuración topológica de un nudo, el nudo borromeo, sin entrar en su
de interrumpir su análisis, produciendo. por el atajo de esta nueva satis-
descripción, permite a Lacan situar el síntoma de Joyce como lo que sostenía
facción un desplazamiento de dicho síntoma. Pero más allá del triunfo lo-
juntos los redondeles de lo realllo imaginario y lo simbólico. Esta presenta-
grado sobre el síntoma, que puede tentar al sujeto a llevarse su ganancia,
;ión es propicia para resaltar que el análisis noconsiste en que el síntoma sea
insiste ]apreguntade un "¿qué me quiere él más allá de mi bien?". En efecto, liberado, sino en que uno sepa por qué está embrolladG con él.
todo levantamiento del síntoma implica una falta en gozar desde donde el
El fin de la cura, y su corolario de modificación del7§gistro del goce del
sujeto se remite al recurso que encuentra en el fantasma. Por eso todo triunfo
sujeto, reduce el síntoma en su determinación por el fantasma que lo causa.
sobre el síntoma induce una vacilación de la relación que el sujeto mantiene
La curación por añadidura, producida por el psicoanálisis, encuentra así su
con el Otro: "¿Qué estoy haciendo aquí, en este diván?", interrogación que orientación.
traduce la sospecha intolerable del neurótico de que ahí podría no ser más que
 6
¿LA FORMULA DEL FANTASMA? $ O a
Marie-Hélene Brousse

DE LOS FANTASMAS AL FANTASMA

Las palabras del psicoanálisis son anteriores a Freud. Inconsciente, in-

terpretación, pulsión, represión estaban ya en la lengua cuando Freud las to-
mó. En este aspecto, no hay vocabulario del psicoanálisis. Todas las palabras
del psicoanálisis son comunes. Simplemente, Freud tras tocó su significa-
ción. Por ese trastocamiento, admitido y reflejado por el uso corriente de las
palabras -el discurso corriente, como lo denominaba Lacan-, se mide la
presencia y la extensión social del psicoanálisis.
El fantasma es un término de psicoanálisis que, contrariamente a otros,
cualquier hijo de vecino puede encontrar familiar, uno de esos términos que
el psicoanálisis, que no lo inventó -desde 1836 se lo utilizó en psiquiatría
con el sentido de alucinación- impuso particularmente, con desplazamien-
to de sentido, en la opinión común y en ciertos campos del saber. Este éxito
pone de manifiesto una dificultad del propio psicoanálisis: la generalización
del concepto indica, en efecto, laindeterminación de su significación, así co-
mo de sus modalidades de aparición y de utilización en la cura analítica. Este
concepto envilecido, ¿qué lugar tiene?
Lacan, en el Seminario XI, no lo incluye entre los cuatro conceptos
fundamentales del psicoanálisis. Paradójicamente, es un término muy utili-
zado y hasta el exceso, pero cuya importancia no sería capital para la teoría
analítica. ¿Por qué? La respuesta está en que Freud inventó el psicoanálisis

94 Marie-Hélene Brousse
mediante el descubrimiento del inconsciente; el modo de acceso al incons-
ciente se realiza por las formaciones, el lapsus, el chiste, el síntoma y sobre
todo el sueño. Ahora bien, los fantasmas se oponen a los sueños.
Las ensoñaciones son diurnas cuando el sueño es nocturno, se producen
en el estado de vigilia y parecen obedecer a los caprichos de su autor, quien
tiene conciencia de ser su organizador; en cambio, el sueI10 supone el dormir
y la pérdida de los procesos de control conscientes. Al soñante su sueI10le pa-
rece extraI1o, le parece regido por una lógica hasta entonces ignorada. Para
aquel que se abandona a sus fantasmas, éstos son conocidos y familiares, e
incluso provocan a veces vergiienza, discordantes como son con los valores
del sujeto.
Freud, rompiendo con la tradición de las claves de los sueños que
atribuye determinada significación a detenninado sueño, estudia el sueI10
como mensaje cifrado, compuesto en virtud de leyes precisas a partir de
elementos desprovistos como tales de significación, signos constitutivos de
un sistema y cuyo sentido o sinsentido no puede mostrarse sino por su arti-
culación en el texto del sueI1o. Lacan seI1aló esa reducción del símbolo al
significan fe. Pero los fanta~mas no se descifran de la misma manera: no cons-
tituyen un texto organizado por las leyes de codificación del inconsciente. La
oposición entre el sueI1o,vía regia del inconsciente, y los fantasmas conscien-
tes, permite dar cuenta de la excentricidad del concepto de fantasma en
relación con el punto inaugural del psicoanálisis.
Sin embargo, en un texto de 1919 (Se pegaaun niño), oseaen unmomen-
to en que I:edondea las primeras avanzadas del psicoanálisis y comprueba las
dificultades que suceden al optimismo terapéutico de los comienzos, Freud
mismo inicia el examen del fantasma en una dirección distinta.
Observemos a continuación que la atención prestada al fantasma sucede,
ya en ese momento, al reconocimiento de los atolladeros de una práctica
organizada exclusivamente a partir de las formaciones del inconsciente y
dirigida al tratamiento de los síntomas. Lacan subrayará este valor de inercia
del fantasma comparado con la dialéctica del inconsciente, donde fonnan
pareja, interactuando, síntomas e interpretación, inercia que Freud seI1alaen
el silencio que rodea al fanta~ma, en la dificulL:'ld de los analizantes para
hablar de él, para asociar sobre él, así conio en su permanencia y hasta en su
resistencia al tratamiento.
Este viraje de Freud lo conducirá a su segunda teoría del aparato psíquico
así como al nuevo dualismo pulsional, es decir a una modificación del abor-
¿Laf6rmula delfantasma? $Oa 95
daje del fantasma que los posfreudianos no retendrán pero a la que Lacan
Iltorgará toda su amplitud.
En ese texto Freud reduce los fantasmas a una frase y por lo tanto a un
I:uHasma; pasando del plural al singular, pasa también de la exuberancia de
llls formulaciones imaginarias (de variaciones múltiples) a la sequedad de
1I11afórmula impersonal: "Se pega a un niI1o". Un fantasma único se opone
Ilas producciones fanL:'lsmáticas, lo que impone dejar de conceder, en lo que
concierne al estudio del fantasma, la prevalencia a la imaginadón, que se
lilólnifiesta en la producción de historias que compensan de las dificultades
de la vida, y otorgársela en cambio a la puesta en evidencia de una formu-
IlIción condensada, que no es familiar al sujeto al no presentarlesus deseos
nlás cercanos sino que permanece enigmática para él. En este sentido Freud,
después Lacan, hablarán defantasmafundalllental.
El fantasma puede cobrar entonces una importancia reservada hasta
l'ntonces a las formaciones del inconsciente, y que al recorrer las diferentes
organizaciones neuróticas apareciendo, nos dice Freud, en estructuras histé-
ricas, obsesivas o perversas, en hombres tanto como en mujeres, adquiere a
la vez valor de fundamento y de punto tope al trabajo analítico: pues en el
análisis se podrá aspirar a despejar su fórmula pero no a interpretarlo.
Las dos formas de presentarse el ténnino fantasma, en singular y en
plural, así como la manera en que Freud observa cómo el paciente no puede
decir nada de su fantasma una vez que lo ha formulado -por lo tanto su valor
de respuesta absoluta desconectada del resto de su vida psíquica--, eran
dificultades que sólo podía allanar un nuevo abordaje, que será el de Lacan,
abordaje fundado en la diferenciación de tres registros: lo real, lo simbólico
y lo imaginario.
El fantasma resultó entonces una baza capital en el avance del psicoaná-
lisis. Exigía que se descubrieran soluciones: ¿qué hacer con su inercia frente
al trabajo analítico, como Freud se lo preguntó en sus últimos textos, en par-
ticular en Análisis tenninable e interminable? La cuestión del fantasma
comprometía al psicoanálisis en cuanto a su fin y en cuanto a su estatuto en
relación con las otras disciplinas. Lacan elaborará para el fantasm~ un ma-
tema fundamental.
y esto puede servir de indicación: la vía que eligió para el psicoanálisis
es la innovación y no la repetición. También la transmisión racional, puesto
que el matema se presenta justamente como una puesta en fónnúla de las
estructuras que organizan el despliegue de los fenómenos en la clínica
analítica.
 96 Marie-Hélene Brousse
El comienzo de la enseñanza de Lacan está constituido, lo hemos visto,
por una elaboración, absolutamente única en el movimiento analítico, de lo
imaginario: El estadio del espejo pero también La agresividad en psicoarul
lisis, donde analiza la relación del ser vivo con su semejante. Lacan formula
esta elaboración como en espejo, sobre un fondo de prematuración para el
hombre tal que, sumido en la fragmentación funcional, el niño descubre
primero en la forma del otro la unidad que le falta.
Lacan formaliza esta relación del uno con el otro según el eje a - a'.
relación con una imagen del otro, con el otro como imagen, y hace de ella "la
marca de fábrica del yo", sucesión de identificaciones con aquellas imágenes
de pequeños otros. Por lo tanto, la unidad del yo escapa siempre al sujeto, en
el sentido de que esa unidad no puede más que serIe devuelta por la imagen.
El odio y el enamoramiento son sus consecuencias para el yo y marcan la
relación con los semejantes. El fantasma será estudiado primeramente por
Lacan según este eje a - a'.
(Es) S~
" 'b-~,\'b-
'\ ;,..s-
'\ 'IJ:<e
"o~
',~ ~~
..•
~'IJ'
c." o~~
.""C>.
0(.'" •.•~
(Yo [moi]) a
El esquema completo de lo que Lacan llama entonces dialéctica intersub-
jetiva -denominado esquema L en los Escritos- pone efectivamente en
evidencia, al mismo tiempo que la relación dual del yo con su proyección
a - a' (su imagen o la del otro, o sea el otro semejante), el eje S - A que va
del sujeto S al lugar del Otro A, o sea el lugar en que el sujeto puede encon-
trar su "determinación significan te". Ahora bien, el eje a - a' corta el eje
S - A: se puede definir entonces el fantasma como lo que viene a poner
obstáculo a esa captación del sujeto en la cadena significan te.
El fantasma se interpone como libreto imaginario -<:onstruido a partir
de las bellas formas globales del cuerpo- frente al inconsciente definido
como la tensión Sujeto-Otro, "tesoro de los significantes": es, pues, rebelde
al inconsciente, rebelde en cuanto tal al análisis, dependiendo del yo y de sus
diferentes identificaciones. Por eso puede presentarse como una pequeña
¿Laf6rmula delfantasma? $O a 97
111Iv01 a, libreto a disposición del sujeto y en honor del yo que, sintetizando las
I Ihlrescencias imaginarias del sujeto, se le aparece como su bien más
I"l'dado, más íntimo, y le pennite creerse, por medio de este instrumento,
11110 de su placer. La teoría especular del narcisismo permite dar cuenta
llllllhién de las inversiones transitivas presentes en el fantasma: el que come
l'~ l:omido, el que pega es pegado, etc.
Cabe hacer dos observaciones: Lacan no se atendrá a esta preeminencia
Ile lo imaginario en la explicación del fantasma pero no abandonará su valor
i1llaginario posible. Las historias de amor o de odio que el sujeto se cuenta
hilllarán en la dimensión simbólica del fantasma la matriz que preside su
organización, cuando la impronta del yo, la ilusión de dominio las caracte-
,Izan en sus despliegues. Por otra parte, esa reducción de lo imaginario a lo
('spccular opera una primera simplificación con relación a textos de la lite-
Il\lura analítica posfreudiana que articulan fantasmas y síntomas. Melanie
Klein, en efecto, considerando los fantasmas tal como se enuncian en los
juegos y dibujos de niños, se había aplicado a descifrar sus significaciones
~ @'otro según una teoría del simbolismo que sobrevaluaba los significados en detri-
mento de los significantes. El estudio del fantasma equivalía entonces a una
deriva de las significaciones imaginarias. Frente a esto, lo imaginario espe-
cular, al dejarse reducir a la fórmula a - a' , provoca una primera formaliza-
ción de estas construcciones transitivistas donde la introyección remite a la
0
~t: proyección y recíprocamente, que sofocan la interpretación kleiniana vol-
viéndola infinita.
f> Otro No obstante, el avance de su enseñanza moverá a Lacan a una ruptura. Si
la teorización por lo imaginario podía explicar su inercia en la relación inter-
subjetiva, la acreditación al yo tropezaba con su naturaleza enigmática. Este
enigma, es decir su ausencia de toda significación, deducible del texto de
Freud Se pega a un niño, remitía al inconsciente más que al yo. Por otra parte,
el funcionamiento significante de lo simbólico daba entera cuenta del
funcionamiento de las fonnaciones del inconsciente a partir de su estructura
significan te, y entonces la diferencia del fantasma estaba tanto más subraya-
da cuanto que la interpretación no lo podía reabsorber.
De una fórmula homogénea del fantasma a-a', completamente imagi-
naria, se pasa a lo que después resultará definiti vamente el materna ($ O a)!,
* El O es denominado rombo [poi/lf 0/1] y designa "todas las relaciones posibles" entre S y
a. Esto se lee: 'S rombo a.

98 Marie-Hélime Brousse
matema que suelda entre sí dos elem.entos heterogéneos: un sujeto barrado
($), que no bien Lacan utiliza su signo sitúa al sujeto en el orden simbólico,
correlacionado con un objeto a que tornará varios valores, uno que emanado
de este enfoque imaginario delfantasma hace de él un objeto illwginario, y
el otro que lo situará como real, es decir, imposible por perdido.
Por consiguiente, partiendo de la tesis según la cual el inconsciente está
estructurado como un lenguaje, la característica irrebasable del fantasma será
la de ligar al sujeto del inconsciente un objeto que le es fundamentalmente
extraño. en el sentido de que es no significante; el sujeto no está ligado al
objeto por ninguna relación natural ni por mediación de necesidad alguna.
Por otra parte, Freud había mostrado que el fantasma anudaba esas dos cosas
muy diferentes que son la satisfacción de una zona erógena con la represen-
tación de un deseo.
Así pues, la reflexión sobre el fantasma se edifica a partir de la teoría del
sujeto del inconsciente. El fantasma es, en efecto, consecuencia necesaria del
sujeto al mismo tiempo que constituye el límite en el ser hablante del funcio-
. namiento simbólico. No hay sujeto sin fantasma, pero el fantasma es lo que
permite al sujeto creer escapar a la supremacía del significante.
EL FANTASMA FUNDAMENTAL
Si bien toda una parte de la vida fantasmática se deja elucidar por las
relaciones duales del yo y su doble, Freud puso en evidencia, en el ya citado
artículo de 1919, de qué modo escapa a esas relaciones la búsqueda de lo que
el fantasma tiene de fundamental. Freud demuestra que su estructura, que
atraviesa los casos clínicos, no remite a sujetos particulares sino a la función
misma de sujeto a la que, corno ser hablante apresado en el universo del len-
guaje, todo sujeto está sometido. Releyendo Se pega a un niño, Lacan mues-
tra que para Freud se trata de circunscribir el momento en que el sujeto del
significante surge, es decir, ese momento en que, siéndole preexistente al
universo del lenguaje, él "adviene corno sujeto en el momento en que desa-
parece bajo el significan te que viene a representarlo". Así pues, el sujeto pasa
a ser un significante pero, antes de esta operación, él no era. La causa del
sujeto es al mismo tiempo su caducidad. El sujeto no preexiste a la represión,
pero no hay otro sujeto que el sujeto reprimido. En el significante algo anula
al sujeto que se pone a existir pero marcado por el significante amo y su ley.
¿Lafórlllula delfantasma? $O a 99
Esta falta en ser supone una pérdida de ser del sujeto: el objeto a se separa al
mismo tiempo, perdido.
Este momento de la castración significante es correlativo de la represión
originaria, concepto freudiano que Lacan escribe por la barra sobre la $, con
el fantasma fundamental; a la represión originaria está ligada la identifica-
ción primera. Pero también resulta de ella el masoquismo primordial, es de-
cir, la sexualidad en el ser hablante. Por otra parte, en ese texto Freud insiste
en afirmar que no hay sexualidad antes de la represión; que, contrariamente
a las posiciones de Adler y Jung, no hay que sexual izar los motivos de la re-
presión: antes de esta represión que constituye al sujeto del inconsciente
corno barrado, para él no hay sexualidad: la sexualidad biológica no es la del
sujeto del inconsciente, para quien ella está siempre tornada en el orden sim-
bólico, es decir que ha pasado por los desfiladeros de la castración. El fan-
tasma fundamental inscribe el organismo recortándolo, en la lógica signifi-
cante de la castración.
Recordemos los tres tiempos distinguidos por Freud en su texto, que son
asimismo tres enunciados: "Se pega a un niño", "Yo soy pegado(a) por el pa-
dre", "El padre pega a un niño al que odio".
En el análisis, el analizan te confiesa con reticencia la primera f9rrnula y
la obtención del placer que de ella obtiene: se trata del fantasma fundamental
propiamente dicho, para el cual Lacan evoca la "médula del mito" individual
del neurótico, utilizando el término mito en el sentido de los antropólogos,
Lévi-Strauss entre ellos, como una tentativa de escribir en una sola secuencia
una contradicción binaria lógica. Las variables del mito, y en el análisis la,>
variables del fantasma fundamental, son otras tantas tentativas de superar esa
contradicción primera, ese indecible, de dar por tanto una fonna a lo impo-
sible de una relación binaria entre dos elementos. Por esto puede decirse que
el fantasma tiene estructura de ficción, aun cuando no sea una ilusión sino un
real del universo del discurso: él da una fonna a lo imposible de la relación
sexual. Así corno Lévi-Strauss desembarazó al estudio de los mitos de la
noción de imaginario social para hacer surgir sus construcciones lógicas,
Lacan, apuntando la ausencia de referencia para el fantasma fundamental
muestra que, superando las circunstancias de la realidad y no imaginarizán-
dose, él conesponde a la lógica pura ..
Freud ya había intentado reconstruir las etapas de la elaboración de este
enunciado. En la cura analítica, instados por él, los pacientes habían reme-
morado un primer enunciado: "El padre pegaa un niño al que odiO". En esta
11'
100 Marie-Hélene Brousse
frase el sujeto está presente en el "que odio", indicador del sujeto que da su
significación al significante "pegar", el único que reaparece en las tres frases.
Se trata de un momento de rivalidad dual con el semejante, aquí el hermano
o la hermana, el otro niño: el eje a-a' sigue siendo preeminente en este tiem-
po que Freud llama primero: un padre imaginario golpea a un rival odiado.
Pero el momento crucial de la construcción del fantasma fund.:'U11ental es
el del "yo soy pegado(a) por el padre", dejando bien sentado que sólo puede
tratarse de una construcción del análisis pues en ningún caso este enunciado
puede llegar a la conciencia: ha sucumbido totalmente bajo la acción de la
represión. Aquí el sujeto aparece al mismo tiempo que es golpeado por el
padre. Freud enlaza el verbo "pegar" con el significante "amar". Desapare-
cido el otro niño, el sujeto ocupa el frente de la escena como barrado por la
función paterna. El sujeto es, pues, causado por el significan te: "pero este
sujeto es lo que el significante representa, y no podría representar nada sino
para otro significante" (Escritos, pág. 835). El sujeto es "efecto" y "nace de
esa hendidura original". Nace en "esa primordial pulsación temporal" que es
"elfading constituyente de su identificación".
Al tiempo de la represión originaria que esta prehistoria del fantasma
atestigua, Freud le da un alcance clínico general asegurando su generalidad
y afirmando el carácter universal del Edipo. Lacan, en los Escritos, precisa
esta operación de construcción del sujeto como la operación de alienación:
"El significan te, pnxluciéndose en el lugar del Otro todavía no localizado,
hace surgir allí al sujeto del ser que no tiene todavía la palabra, pero al precio
de coagularlo. Loque allí había listo a hablar [...] lo que había allí desaparece
por no ser ya más que un significante." (Escritos, pág. 840).
Jacques-Alain Miller, en el trabajo sobre Lacan que prosigue desde hace
varios años, ponía en evidencia el carácter de variable del sujeto en Lacan,
en el sentido lógico-matemático del término. La identificación con ese
significante primero lo hace desaparecer: no subsiste más que un agujero, en
la medida en que un significante -incluso un nombre propi~ al no poder
concebirse sin relación con otro significante, no podría constituir un ser
estable para el sujeto, que resulta deportado a lo largo de la cadena signifi-
cante. La represión originaria, al hacer desaparecer un significante, hace del
sujeto ese agujero en la cadena significan te. Intervalo entre dos significantes,
el sujeto busca representarse, o sea tapar ese agujero: aquí interviene un ser
de otro registro que el del significante con el cual el fantasma articula el des-
ser deIS. No hallando su lugar en A el conjunto significante, estando en falta
101
¿ Laf6rmul~ del fantasma? $O a
1"1 elemento que lo representaría de una vez para siempre, el sujeto llama al
f:lIltasma que regula su posición, velando esa falta en el Otro por la
Illterposición de un elemento heterogéneo; la fórmula "un niño es pegado"
viene a ocupar el lugar delimitado por la variable sujeto: notemos que el
ujeto no aparece en la fónnula, él no hace más que sostenerla, enunciarla,
pero no está presente en el enunciado: ha desaparecido de él.
"Pegar" ha pasado a ser un puro significan te, sin significado, y la frase
carece de significación para el sujeto que no tiene nada que decir de ella: fuera
de significación, presenta al objeto, cuando el sujeto es del orden de la
Iepresentación. El montaje del fantasma fundamental es sin duda fundamen-
Inl por varias razones.
En primer lugar, concierne al sujeto del inconsciente, y podemos apuntar
la ausencia del yo, lo que lo distingue de las fantasmagorías en que éste es rey
que pueden rebotar indefinidamente. En segundo lugar, él presenta el modo
según el cual la castración ha operado para el sujeto. Por último, da la clave
de la posición del sujeto en relación con la sexualidad y con el goce.
Si seguimos la andadura del pensamiento de Freud a lo largo de toda su
obra, advertimos que ya en los Tres ensayos sobre una teoría sexual asocia
la satisfacción pulsional y la cuestión del masoquismo hasta la afirmación del
masoquismo primordial. En el ser hablante, la sexualidad es de orden
pulsional y no biológico: por lo tanto, se rige no por el instinto sino por el
fantasma, que es de estructura perversa, en el sentido de que permite al sujeto
;sconderse a sí mismo la barra que lo anula: posición paradójica de hacer
satisfacción con dolor, de la que "pegar" es aquí, en sus diferentes casos,
"pegar", "ser pegado", "hacerse pegar", el indicador.
Así pues, la fónnula del fantasma presenta el objeto que causa el deseo
le un sujeto y limita su goce: absoluta, ella es, dice Lacan, un axioma, sin
decto de significación. Pero en cuanto tal funciona como punto de referencia
de significación absoluta e índice de verdad que permite al sujeto definir el
roce, dando la matriz de éste.
El fantasma es, por lo tanto, la escena en que el sujeto debe sostenerse en
su deseo: en este sentido se lo puede llamar el paño que viene a dar un poco
de ser al sujeto a partir de ese retiro del objeto efectuada sobre su cuerpo
mismo al cumplirse la inscripción en el orden simbólico: este objeto no puede
volver al sujeto sino a partir de su advenimiento significante, pero no es
alcanzado más que en el fantasma.
La identificación con el significante construye un sujeto que ya no
102 Marie-Hélime Brousse
¿Lafórmula delfantasma? $Oa 103

responde al orden de la necesidad, y para el cual por consiguiente, el deseo,

para obtener de las víctimas esa di visión de un sujeto en posición de tener que
surgido de esa ruptura con el mundo de lo viviente operada por la entrada en
:legir -aun si la elección está trucada- entre la riqueza ... la vida, o sea lo
lo simbólico -"la letra mata ...", dice Lacan ("Posición del inconsciente",
que en la tradición occidental siempre estuvo asociado a la idea de Bien, y
~scritos)- y rebotando de significante en significante, es un enigma. El lo que está más allá, ese punto límite del deseo: "Lo que se llama deseo basta
sujeto -estructuralmente- no sabe lo que desea. El fantasma, que indica para hacer que la vida no tenga sentido si produce un cobarde".
cómo gozar, da una respuesta al deseo y oculta su nesciencia originaria de
venir al sujeto siempre del Otro.
v s
FANTASMA Y DESEO

En un texto de los Escritos, "Kant con Sade", Lacan confiere toda su

amplitud a la relación del fantasma con el sujeto. Efectuando la demostración
de que el psicoanálisis es una ética del deseo más allá del principio del placer,
y por lo tanto en su emergencia radicalmente poskantiana a condición de leer
d __ a t
Kant con Sade, es decir, con la luz que proyecta sobre la ética kantiana, él
Así pues, el operador del fantasma sadiano es efectivamente esa V que
propone dos esquemas destinados a dar cuenta del fantasma sadiano en
ha de entenderse como voluntad pura de división del sujeto. Esta lógica del
correlación con la existencia misma de Sade, oponiendo las dos lógicas.
fantasma es una construcción que pennite arreglárselas con la división del
Retorna en este texto (pág. 774 de los Escritos) la fónnula del fantasma
sujeto, punto absolutamente necesario para la producción del deseo, pero
( $ O a), donde el rombo O se lee "deseo de" y muestra que esta es particu-
atribuyéndolo, por el atajo de esa voluntad, todo entero a la víctima. El
larmente fácil de animar en el caso presente. Articula allí, en efecto, el placer
atonnentador en lugar de a, es decir de objeto, pennanece intocado por esa
al que se ha sustittiioo un instrumento -objeto (a) de la fónnula- con la
división al consagrarse a producirla en un otro que se la reenvía.
"suerte de división sostenida del sujeto a la que ordena la experiencia".
El fantasma articula, pues, un objeto en posición de instrumento y un
Aquí reaparece la propiedad de puesta en relación de elementos hetero-
sujeto desean te en lo más crudo de su división: lo cual se aplica por entero
géneos del fantasma, al mismo tiempo que la necesidad, para captar su
al enunciado "se pega a un niño", siendo el niño aquel que, como la víctima
función así como su lógica, de partir del sujeto. Lacan explica aquí particu-
sadiana, pasa a ser el portador de la división del sujeto, el cual se escamotea
lannente en qué consiste la consecuencia de la represión originaria, la barra
como tal, y presentando "se" aquí al objeto causante de esa división, objeto,
sobre el sujeto, como consecuencia, pues, la división del sujeto en una
causa del deseo, que escapa, inerte, a la dialéctica significante. De ahí que
elección forzada de alienación.
todo fantasma pueda ser llamado, en cuanto a su estructura, perverso,
El sujeto del psicoanálisis o sujeto del inconsciente es un sujeto dividido
oscilando el neurótico de un polo al otro.
entre un sujeto patológico -Lacan retorna aquí el ténnino kantiano-,
Aquí puede medirse la operacionalidad de la diferencia puesta en
sujeto consagrado a la búsqueda del placer guiado por bienes que le serían
evidencia por Lacan, entre el objeto que causa el deseo y los objetos
naturahnente adecuados, y un sujeto barrado al que no corresponde ningún
deseados, y hasta deseables.
bien y cuyo placer no es indicio de ningún bien, detenninado como está por
El objeto en juego en el fantasma no es el objeto por el cual mi corazón
el más allá del principio de placer. "La línea sinuosa inscribe la cadena que
suspira, sino el objeto que toca al fundamento de la capacidad misma de
pennite el cálculo del sujeto" (Escritos, pág. 775).
desear del sujeto del inconsciente. Mientras que los objetos del deseo se
En los textos de Sade, los atonnentadores se sirven de cualquier medio
especifican, a su vez, por su plasticidad y constituyen una lista heteróclita
104 Marie-Hélene Brousse
tomada en las redes del orden simbólico (en este sentido son significantes),
los objetos causas del deseo forman un número finito y se puede establecer
una lista exhaustiva de ellos. Perdidos con ocasión de la inscripción signifi-
cante del sujeto, constituyen la llave de acceso de un sujeto a su deseo. El
deseo se aclara por lo que lo causa y no por lo que pretende satisfacerlo.
Efectuando en su segundo esquema un cuarto de vuelta, Lacan muestra
el desplazamiento de la lógica del fantasma a la de la vida de Sade: "En
cuanto a Sade, el $, se ve finalmente que como sujeto es en su desaparición
donde rubrica, una vez que las cosas han llegado a su término".
En su vida, Sade cargó con constancia la división sobre sí mismo, que en
un siglo indulgente a las calaveradas de los señores consigue, bajo todos los
poderes políticos que se sucedieron, obtener de cada uno a través de la
presidenta de Montreuil su encierro, su desaparición del mundo y hasta su
alienación administrativa: le es opaca la causa de su deseo mientras que en
su fantasma el atormentador en a dispone de ella.
Si la estructura de su fantasma es perversa, la lógica de su vida lo muestra
clásicamente neurótico en la relación que mantiene con un deseo que él no
sustenta sino insatisfaciéndolo, sin darle otra solución que la de su obra. En
lo cual, apunta Lacan, no es embaucado por su fantasma.
a v
$ s
t incompletud. En "Subversión del sujeto y dialéctica del deseo" (Escritos),
d Lacan postula el funcionamiento del análisis como surgimiento para el
El fantasma no tiene otra realidad que de discurso, Sade no espera nada
de un poder que lo pondría en acto; Freud lo señalaba ya a propósito de "un
niño es pegado": ver pegar a un niño, pegar a un niño ejercen 'sobre las per-
sonas que tienen este fantasma, efectos totalmente contrarios a los que espera
el sujeto de su fantasma, o sea placer.
La función del fantasma en el ser hablante, en tanto que está barrado, es
hacer desaparecer la división del sujeto respecto del objeto, y atestigua la
¿Lafórmula delfantasma? $O a 105
lIi'gativa a presentarse como una muñeca maniobrada por el significan te,
prelendiendo dominar su deseo.
Pero el afecto de vergiienza que acompaña a menudo la enunciación de
,~IIfantasma por el analizante resulta, lo hemos mencionado, de que está en
desacuerdo con los valores del sujeto. Sin embargo, es la prueba de que el
(oce que de él obtiene no es el suyo, y de que ese goce le viene del Otro; ante
~1Iplacer desajustado a sus ideales, que lo hace sentirse a-humano y explica
In reticencia a confesar su fórmula, el sujeto busca desaparecer: "no, no es
(\1 el que pega a un niño, ni el niño es pegado, o bien puede ser los dos ..."
El fantasma es "una cadena flexible" (Escritos, pág. 826) que hace pasar
In función imaginaria de la castración de uno de sus términos al otro,
IlIcluyéndola ya sea en el objeto a, y es entonces el objeto del deseo como
objeto ausente y preciado el que viene a imaginarizarlo, ya sea deslizándola
h¡uo el S y favoreciendo entonces la imaginarización por el "yo fuerte". Así
pues, en el fantasma la castración viene a regular el deseo, pero se trata de
la castración imaginaria.
Lacan asoció con frecuencia el fin del análisis con lo que él llamó "el
Illravesamiento del fantasma", que no debe entenderse como superación del
l';uHasma:al final de la cura, el analizante no está sin fantasma. El fantasma
1'.1' atravesado cuando el sujeto sabe algo de su articulación con el deseo del
Otro, que el fantasma fundamental enmascaraba, es decir cuando ya no
puede ignorar lo que él es "por no ser otro que el deseo del Otro". Cae
;nlonces la ilusión de autonomía que el fantasma le procuraba: llamada a lo
imaginario de la castración, éste ocultaba la falta en el Otro constituyendo un
oojeto idealizado y un yo ideal.
El análisis trae al sujeto a este punto de proximidad con su fantasma
fundamental donde se revela la naturaleza del deseo del Otro como su
sujeto en mlálisis de un "Che vuoi?" que por la naturaleza de enigma del
deseo del analistalo induce a afrontar lo queesel objeto en causa en su deseo.
DE LA PULSION AL FANTASMA: EL LUGAR DE LO REAL
El fantasma no es un concepto fundamental del psicoanálisis y sin em-
bargo la enseñanza de Lacan, a medida que avanzaba, acentuó su importan-
cia hasta hacer del acceso al fantasma fundmnental y lo que se llmna su
106 Marie-Hélime Brousse
atravesamiento, la alternativa lacaniana a una teoría de la tenninación del
análisis en ténninos de levantamiento de síntomas y hasta de adaptación a la
manera posfreudiana. Punto hasta el cual Lacan lleva la resolución de la
aporía freudiana enunciada en Análisis terminable e interminable, punto
ligado a esa innovación que se llamará "el Pase", innovación que conducirá
a Lacan, al final de su vida, a poner nuevamente en juego, para el avance del
psicoanálisis, incluso la institución que él mismo había creado años atrás.
La seriedad de lo que está en juego se muestra en los hechos, pero es
también demostrable: a partir del momento (Seminario de 1966-1967
intitulado La lógica del fantasma) en que el fantasma está en "función de
axioma", la dirección de la cura exige su construcción. Esta, en efecto, no
puede resumirse en trabajar únicamente sobre las fonnaciones del incons-
ciente, puesto que la posición del sujeto en relación con lo que causa su deseo
no es modificada por el trabajo sobre la5 identificaciones significantes.
Toda vez que las leyes de deducción variahles remiten a la estructura del
inconsciente, valen para la reducción de los síntoma5. Pero elfantasma no
está sometido a estas leyes de la interpretación. No eS interpretable, pero sin
embargo es pivote de la interpretación, no en la vertiente dialéctica que
descansa en la repetición significan te, sino en tanto que es hecha posible por
el amor de transferencia, en su vertiente de enigma por lo tanto, que reaviva
la falta en el Otro. El fantasma suministra en efecto al analista la clave "del
lugar que él ocupa para el sujeto. Es el mismo que designa el teclado lógico,
y es el lugar de lo real" (Ornicar?, n° 29, pág. 10).
Así pues, el materna del fantasma reaparece como uno de los dos
elementos que estructuran la cura analítica tal como Lacan la formaliza en
el discurso analítico. Cuando más avanzó él por la vía del matema, hasta
escribir su materna de los Cuatro discursos, más tenninó ocupando el
fantasma una posición fundamental en la estructura de la relación analítica.
Pero otro argumento permite poner en evidencia por qué razón, desde la
perspectiva de Lacan, el fantasma toca el fundamento del psicoanálisis, lo
que nos permitirá al mismo tiempo elucidar la naturaleza del objeto a en el
matema (1) O a).
Hemos definido este objeto, en efecto, como objeto causa del deseo.
Lacan precisó en repetidas ocasiones que ésta era su verdadera invención en
psicoanálisis, por referencia a Freud. El énfasis puesto en el objeto a
acompafía toda la última parte de su enseñanza, lo cual es coherente con la
import2Ilcia cada vez mayor asignada al fantasma en el fin del análisis. Pero,
¿Lafónnula delfantasma? $O a 107
¡.cuál es este objeto que el fantasma presenta? O, mejor dicho, ¿de dónde
viene? Primero imaginario, ¿cómo acaba Lacan decidiendo su carácter real?
Hemos evocado Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis.
Uno de ellos es la pulsión. Ahora bien, aesta altura de nuestro desarrollo, este
concepto puede interesamos por más de una razón. En primer lugar, el
materna que Lacan da de él: ($ O D) -donde D vale para la Demanda- no
carece de un punto común con el del fantasma ($ O a). ¿Cómo se articulan
el uno con el otro?
Por otra parte, la pulsión es un "montaje" del que podríamos decir que
t.iene un producto: la pulsión produce objeto. A cada pulsión le correspon-
derá un objeto, resultado del recorte que ella opera sobre el organismo. El
sujeto, "ello habla de él, ello se dirige a él", y por este hecho, dice Lacan, ello
lo constituye inscribiéndolo en el registro simbólico. Esa destinación, esa
Demanda del Otro "cuando el sujeto se desvanece en ella", pasa a ser la
pulsión (Escritos, pág. 817), siempre parcial por consiguiente, recortada por
el significante sobre lo orgánico. Como Demanda incondicional del Otro, la
pulsión produce esos objetos a por extracción y efecto de pérdida: objetos en
cuanto tales no totalizables, pueden formar lista pero no todo.
Son estos objetos lo que el fantasma intenta ligar al sujeto, objetos que
por lo tanto han de distinguirse de lo que la tradición psicoanalítica situó en
"Iare]ación de objeto". El objeto a real no es un objeto de la necesidad ni un
objeto del deseo, en cuanto tal metonímico. No especularizable, puede cau-
sar el deseo, por contener el vacío que la castración origina por la alienación
significante. El fantasma se pone en posición de lastrar a un sujeto vaga-
bundo en la cadena significan te: "Ellos presentifican en el campo mismo de
lo percibido la parte elidida (por esa división del sujeto, es decir por la
operación que barrándolo lo hace desean te) como propiamente Iibidinal"
(Ornicar?, n° 28, pág. 13).
La trayectoria de Lacan sobre el fantasma ilustra de modo ejemplar el
movimiento que animó su enseñanza, conduciéndolo por la vía del materna.
De este modo, del mito freudiano del Edipo organizador del fantasma
fundamental a partir de la represión originaria, Lacan pasa a una lógica del
fantasma cuyo esfuerzo se centra en articular la castración significante con
el objeto causa del deseo: necesario al sujeto para ser, a pesar de la falta en
ser que lo constituye, le hace posible un goce para siempre parcial ya-sexual,
en el sentido de que se obtiene a partir de objetos que no se reparten según
la línea divisoria hombre-mujer.
 7
LA TRANSFERENCIA ES AMOR
QUE SE DIRIGE AL SABER
Daniele y Michel Silvestre

DESPLAZAMIENTOS

La práctica psicoanaJítica resulta de un encuentro extraño, el del psico-

unalista y su psicoanalizante. Estos dos bastan pam definir la experiencia,
aunque el psicoanalista no podría excluirse de la comunidad -del grupo-
que 10 alberga, y aunque el psicoanalizante, para ir a ese encuentro, deba
suber un poco, previamente, que ese encuentro es posible y que 10 tiene ofre-
cido.
El psicoanalista es el lugar de ese ofrecimiento: una cura. En principio,
está formado para eso. Está formado para lo que se espera de él, para lo que
se le demanda.
Si el psicoanalizante hace esta demanda es porque otros, antes de él, 10
precedieron. Es también porque sufre. El demanda confiar su sufrimiento al
psicoanal ista.
Después de un siglo de letanías e ideas recibidas acerca del psicoanálisis,
cualquiera sabe esto. Y esa difusiÓn cultural es el primer elemento en el que
el psicoanalizante basa su confianza, primero en el psicoanálisis y después
en su psicoanalista, el qUé eligiÓ.
Pero estos dos de que se trata, el psicoanalista y el psicoanalizante, van
a quedar ligados, apenas iniciado el proceso, por una relaciÓn que no cederá
sino en el momento de su separaciÓn. Esta relaciÓn es lo que llamamos trans-
ferencia.
110 Daniele y Michel Silvestre
La transferencia está en el inicio de esa relación, nace de la confianza
prestada por el analizante y del sufrimiento que motiva su palabra. La
transferencia es lo que, desde el inicio, da la consistencia del proceso entero,
el principio y el fin de la cura, el terreno, como lo llamaba Freud, donde puede
resolverse la neurosis. La transferencia es esa dimensión específica de la
experiencia, palpable para quienes se internan en ella, en que el sujeto en
análisis pone en juego los atolladeros de su existencia para que allí se revelen
las razones.
La prueba del reconocimiemú cultural del psicoanálisis está al alcance de
la mano, lo hemos visto con respecto al falliasma: está en la lengua; la lengua
que, desde Freud, se enriqueció con palabras pero sobre todo con significa-
ciones que e! psicoanálisis introdujo en ella.
Transferencia es la más común de las palabras. El diccionario lo prueba.
Es un desplazamiento. De las personas primero, en su uso más antiguo; de
objetos después; de sentimientos, por último, cuando la psicología de finales
del siglo XIX se apodera de ella.
Sin embargo, apostaríamos a que el uso más común, el más difundido, el
contexto más corrientemente evocado para esta palabra "transferencia",
resulta de la influencia del psicoanálisis y la refleja. Hasta el punto de que el
profano -el usuario-- no vaciló en extender esta significación psicoanalí-
tica del sustantivo al verbo mismo. ¿Quién no ha oído decir, respecto de un
amigo que ha emprendido un psicoanálisis: "Hace apenas unos meses que
empezó y ya transfiere como un loco".? Este uso es un abuso, pero quizá
también el signo de un éxito semántico.
Señalemos ya desde ahora que la transferencia se evoca primero bajo los
rasgos de una extraña pasión.
Cada uno de los tres usos de! diccionario, que acabamos de mencionar,
conviene enteramente al psicoanálisis. Transferencia de personas, en efecto,
cuando nos asombramos del retorno regular y asiduo del psicoanalizante a
citas que no son siempre momentos de alegría; transferencia de objeto en la
especie del pago de las sesiones, que no es sólo retribución de un trabajo sino
el don, el desposeimiento, la pérdida o aun la privación del bien propio del
sujeto; transferencia de sentimientos, por último, cuando la cura los provoca,
para sorpresa del paciente que, aunque prevenido, no los esperaba así.
Así pues, la transferencia es ante todo esa constatación de que una cosa
adviene a un lugar en que no aparecía antes y que, por estar así "desplazada"
("antes", era preciso que estuviese "en alguna parte", en otra parte), toma una
La transferencia es amor que se dirige al saber 111
,~ignificación, una función inéditas; significación y función que se imponen
nI sujeto porque él se percata de que lo que así encuentra, es lo que buscaba.
El análisis, por la vía de la transferencia, permite una adecuación entre
In pregunta del sujeto y su respuesta.
De ahí que el empleo inicial por Freud del término de transferencia no
concierne a ninguna de las tres posi bil idades consideradas hace un momento.
I,'reud define al principio la transferencia como un desplazamiento de
{Ialabra. La palabra, enunciada por el analizante -sin saberlo- o introdu-
cida por el analisUl -cuando interpreta-, constituye el primer semido
freudiano de la transferencia, el que prevalece, por ejemplo, en su obra La
ínterpretación de los sueños. Esta "palabra" es por tanto transferida de un
IlIgar de la palabra a otro, de un contexto donde es esperada a otro donde es
inesperada.
Se ve, pues, en esta primera aproximación, que la transferencia completa
\¡tros dos ténninos del psicoanálisis, Ulmbién ellos bien conocidos: la
u$ociación libre y el inconsciente.
El sujeto es aquel que habla; es sobre todo, como lo define Lacan, ese lu-
~arque designan -que representan- esas palabras que él pronuncia. lla-
memos a esto -por el momento- un lugar. Esto no tiene nada de sorpren-
dente. Seaellugarqueocupaen una familia: bueno o mal hijo, mayor, menor,
segundo o benjamín, hijo o hija, hennano o hermana ... ; sea el lugar que ocupa
en el banco de una clase, bueno o mal alumno, estudioso o irregular, el del
"puede trabajar mejor" o del "progresando" ... ; sea el lugar que obtiene en una
empresa o el que gana en el corazón del amado o amada; sin embargo, no es
más que un lugar que le va bien o mal, pero donde nunca está sino repre-
sentado por palabras, significantes, como Lacan nos invita a decirlo.
Habitualmente, "en la vida", ese lugares estable: el sujeto es identificado
e identificable. Ante todo, es esta significación lo que el análisis revela al su-
jeto que experimenta y constata esos diferentes lugares que su historia lo ha
movido a ocupar.
Pero precisamente, la "libre palabra asociativa" del análisis produce mo-
dificaciones. El sujeto verifica primero que esos lugares están detenninados
más allá de lo que él sabía, y también que no son ni estables ni inmutables;
que él es tan responsable de su historia pasada corno de la venidera; en sín-
tesis, que su deseo está ahí, desde siempre, implicado. Un deseo en el cual no
siempre se reconoce pues sus razones se le escapan.
Un significan te desplazado por la transferencia es una palabra que escapa
112 Daniele y Michel Silvestre
al sujeto. Pero lo dicho, dicho está, y no se lo puede cambiar: al sujeto le toca
admitir que ese dicho lo representa, le guste o no. Cada cual reconocerá fá
cilmente en el mecanismo así descripto el lapsus como el acto fallido por el
cual el buen hijo deberá aceptarse como eventualmente malo y recíproca-
mente; donde el mal alumno reconocerá no su envidia de! bueno, cosa trivial,
sino más bien el esfuerzo que ha podido desplegar para no aprender, ahí
donde creía haber elegido, ingenuamente, pereza y comodidad.
La transferencia de significante implica algo que se deduce fáeilmente de
lo que precede: que el sujeto está dividido respecto de sí mismo, que no es
amo de lo que dice.
Ese no dominio de la palabra -<:onsecuencia de la asociación libre- es
la condición de la transferencia: o sea, que el sujeto pueda decir lo que no sabe
pero que sin embargo detenta. Y, en este sentido, la transferencia es lo que
conecta al sujeto que habla con el inconsciente que sabe.
UN SABER POSIBLE
La hipótesis del inconsciente es necesaria para explicar la transferencia.
Podríamos decir que Freud, en un mismo movimiento, por una parte constató
en sus pacientes el surgimiento de recuerdos y de palabras "desplazadas" que
él llamó "levantamiento de la represión" y, por otra parte, se impone la
hipótesis del inconsCiente.
El inconsciente puede definirse aquí como el lugar donde permanecen en
reserva las determinaciones del sujeto, y la transferencia como el movimien-
to, el proceso por el cual esas determinaciones son reveladas por la palabra.
Así pues, el inconsciente es el lugar de un saber. Un saber que designa al
conjunto de las determinaciones que rigen la existencia del sujeto, pero un
saber que escapa al sujeto.
Aprovechemos la ambigtiedad semántica del último verbo para acotar
mejor ese lugar y despejar sus relaciones con el sujeto.
Es un saber que escapa al sujeto en el sentido de que él lo ignora. Se trata
de una ignorancia evidentemente equívoca, ya que recae sobre todo lo que
constiiuye el entramado, el ser mismo de! sujeto: lo que ha olvidado de su
historia, de los acontecimientos que vivió, de los pensamientos y sentimien-
tos que lo constituyeron y que todavía lo constituyen. Es una ignorancia ac-
tiva, un rechazo: lo que él prefiere no saber. Hay una elección en la represión,
La transferencia es amor que se dirige al saber 113
una elección que el análisis pone precisamente en entredicho y que la trans-
ferencia reorganiza. Se presiente entonces que ésta -si el sujeto espera de
;lIa alivio para su sufrimiento- implica también un saoer que no carece de
displacer. Nadie mejor que el analista -salvo su analizante- sabe que la
verdad puede no ser fácil de soportar.
Pero el saber del inconsciente no sólo se manifiesta en la transferencia.
Existen, en la vida corriente,formaciones del inconsciente: lapsus, acLOSfa-
llidos, sueños, síntomas también. Estas formaciones son'sign~ficantes puesto
que no están directamente hechas de lenguaje. Dicen algo. Suponen una sig-
nificación en la que el sujeto vacila en reconocerse.
Por esos sueños, esas palabras, esos actos, esas conductas, el inconscien-
te le recuerda a la memoria del sujeto, a quien se le escapa el dominio pre-
tendido sobre su propia existencia. De ello puede resultar un sufrim ¡enLOpero
k'1mbién una curiosidad, un cuestionamiento: ¿cuál es ese saber que escapa
de mí y que sin embargo me determina?
Para que haya demanda de análisis, hacen falta las dos cosas: el sufri-
miento y el cuestionamiento. La demanda de análisis es una demanda de
ayuda, de alivio, pero es sobre todo una demanda-una pregunla- dirigida
al analista en función de ese saber supuesto al inconsciente.
No se pregunta en el vacío. Cuando los científicos preguntan a los astros
es porque suponen que sus movimientos están regidos por leyes: suponen
detrás de esos objetos un saber organizado en ley y calculable. Es una supo-
sición coextensiva al saber que resta por descubrir.
El analizante no interroga a las estrellas pero se dirige empero a un lugar,
el del Otro, donde bien debe admitir que su existencia se decide. Pues e!
lapsus no es el error, como tampoco lo son el acto fallido o el sueño, por
absurdos que parezcan: estas manifestaciones inquietan al sujeto porque son
"de él", cuando sin embargo él se niega a reconocerse en ellas. Son de él y
le dicen un mensaje sobre su verdad más íntima.
El punto de partida de la transferencia reside en el reconocimiento por el
sujeto de ese saber extraño. Lo que el sujeto no sabe sobre sí mismo --en la
medida en que ese saber existe- hay que deducir que es el Otro el que lo sabe.
Un Otro que, desde el lugar del inconsciente, puede responder a aquel que le
pregunta.
Vemos que la transferencia es lo que ofrece al analista el lugar desde
donde puede oír a aquel que se confía a él y desde donde puede responderle,
es decir, interpretar. Este lugar, ya designado por el analizante por poco que
114 Daniele y Michel Silvestre
10 padezca, este lugar se apoya en un saber: solamente supuesto, ya que al
comienzo nadie puede enunciarlo.
Indudablemente, el analista no es ni adivino ni telépata, no sabe el
inconsciente más que su paciente. Sólo puede decirlo, es decir, descifrar,
decodificar 10 que las asociaciones del psicoanalizante (el "material")
contienen de mensajes. Así, conviene que no sea sordo. Lo cual no significa
únicamente que sus oídos estén en buen estado.
Para que oiga lo que se le dice-más exactamente, para que oiga también
más allá delo que lees dicho-es imperioso que no oponga ninguna barrera
a su entendimiento. Prejuicios, prevenciones, opiniones diversas o juicios
apresurados no tienen lugar aquí, evidentemente. Incluso deben ser desterra-
dos por el analista. Asimismo, él debe mantenerse al margen de la esfera de
los sentimientos y de los estados de ánimo.
Si el paciente es guiado por sus sufrimientos y sus pasiones, no hay
ninguna razón para que el psicoanalista los comparta ni los rechace. Su
función no es ni de compasión, o hasta de simpatía, ni de comprensión; su
función consiste en distinguir lo que la transferencia produce fuera del
inconsciente para revelar en él el deseo así vehiculizado por la palabra.
Como subraya Lacan, el analista no se guía por su subjetividad, sólo
cuenta la del paciente. Digamos, y volveremos a ello, que el analista estaría
más bien del lado de la objetividad.
Organizada como una máquina de producir los significantes inconscien-
tes, la transferencia puede concebirse, por tanto, en forma muy sencilla. Nin-
gún misterio. Complicaciones, solamente.
¿YELAMOR?
La postulación de que el saber inconsciente toca al principio de la
transferencia se deduce inmediatamente de los primeros textos de Freud. Sin
embargo, preciso es admitir que esta definición no es la que el uso corriente
--el del "gran público"- ha preferido.
El uso corriente, el que por otra parte da el diccionario en lo que atañe al
psicoanálisis, designa a la transferencia como sentimiento. Ya no es un des-
plazamiento, es un transporte, un transporte amoroso. Hasta el extremo de
que la transferencia pasó a ser equivalente al sentimiento mismo. La trans-
ferencia es amor, y este merece ser explicado.
La transferencia es amor que se dirige al saber 115
En primer lugar, hay que distinguir esta vertiente de la transferencia-
111 vertiente pasional, en oposición a la vertiente dirigida haci el saber incons-
cicnte-del conjunto de los afectos que surgen en la cura. Después habrá que
precisar 10 que de ello toca al analista. Por último, deberemos considerar la
¡clación que enlaza estas dos vertientes de la transferencia.
Que el analista provoca en el analizante emociones y sentimientos es un
hecho bien conocido. Todos los sentimientos son posibles en su más amplia
variedad y con una intensidad sumamente fluctuante. Está claro que esto se
debe a la evocación de situaciones presentes o pasadas inducida por la aso-
'¡ación libre. Todo lector de Proust sabe que la emoción que acompaña a un
lcontecimiento surge al evocarse el recuerdo del mismo y puede incluso
;ngancharse a recuerdos, en sí mismos anodinos, pero asociados o produci-
dos al recordarse el acontecimiento central, que Freud llamó traumático.
Estas emociones no son sino los suplementos más o menos signifi;~ativos
de la palabra asociativa. No pertenecen como tales a la transferencia sino a
la repetición, que es propia de la conducta del neurótico y tal vez del ser
humano en general.
El amor de transferencia es otra cosa. Se debe a la presencia del analista
y a la función que ocupa en la cura.
Ante todo, se da el caso de que el amor ceda el sitio alodio, y entonces
se habla de transferencia negativa. Sin embargo no tiene nada de negativa, es
solamente más difícil de manejar por el analista y sin duda menos agradable
para él. Desde el punto de vista de la transferencia amor y odio son
equivalentes, son pasiones, pasiones producidas por la transferencia.
El analizan te ama a su analista a causa de 10 que le ha confiado cuando
decidió comenzar su análisis.
Ciertamente, esto ya está implicado a mínima por el hecho de que le
presta confianza. Incluso es inducido por el conjunto de las confidencias que
le hizo cuando se vio movido a decirle "todo" sobre él. Esto es fácil de enten-
der si se considera que no se limita exclusivamente a la situación analítica.
El enseñante, el sacerdote, el sabio, el patricarca, el amigo suficientemente
disponible son también, en tales o cuales ocasiones, objeto de transferencia
-de sentimientos transferenéiales- que van desde el afecto amistoso hasta
el amor apasionado. El amante, para atenemos a lo más inmediato, es aquel
que recoge no sólo el deseo del compañero sino también sus confidencias, sus
odios y sus amores, sus gustos y sus aversiones, sus recuerdos y sus pro-
yectos. Aquí no reside sin embargo el resorte de la transferencia analítica,
aunque corresponda a ella en parte.
116 Daniele y Michel Silvestre
Cuando el analizan te comienza su análisis, lo que confía al analista es, en
primer lugar y ante todo, lo que no sabe de sí mismo. De lo contrario, si lo su-
piera, ¿qué tendría que aprender en la cura? Lo que él no sabe, como hemos
visto, es loque él supone a su inconsciente y "transfiere", por esta suposición,
al analista. Dicho de otra manera, al comenzar la cura el analizante confía a
su analista, como en depósito -bajo sobre cerrado-lo que tiene de más que-
rido y de más valioso. Llamemos a eso: el sentido de su existencia, la sig-
nificación de su ser, el secreto y la verdad de su deseo, o aun la baza capital
de lo que constituye su goce. Es preciso, en efecto, una apuesta semejante:
vital, pues de lo contrario el análisis se torna empresa fútil para salones
mundanos. De esto queda investido el analista y esto es lo que tiene a su cargo.
Más vale que esté formado convenientemente, o sea que él mismo haya
pasado por esa experiencia -lo necesario-, pero además que sepa hacer
buen uso de las herramientas, es decir, de los conceptos, con los cuales actúa.
Esta es la condición para que lo necesario pase a ser suficiente.
En efecto, lo que el analizante le ha confiado al comienzo, está claro que
de ello el analista no sabe nada. Lo que él sabe, por el saber inconsciente, no
lo sabe sino a medida que el sujeto lo dice. El analista sólo puede saber lo que
el analizante dice sin oírlo porque prefiere seguir ignorándolo; reprimirlo.
Paradójicamente, esta ignorancia del analista le es más bien útil. Le per-
mite no engañarse con el amor que se le dirige. Le permite mantenerse
apartado de los sentimientos de que es objeto. Sabe que él causa esos sen-
timientos pero por el lugar que ocupa, y no por sus cualidades. Esto explica
que soporte esos sentimientos sin sentirse él mismo tocado en demasía y sin
creerse obligado a la reciprocidad.
El analista sólo está obligado a responder. Está obligado a responder al
amor, en términos de saber. Responde -interpreta- para hacer de ese saber
una verdad de tal naturaleza que cambia al sujeto.
De este modo, la posición del analista e incluso su técnica, si bien no son
simples ni fáciles, no por ello dejan de estar determinadas por mecanismos
puestos en juego por la situación analítica y que se despliegan en la trans-
ferencia. Lo único de lo que se debe cuidar es de obstruir esos mecanismos,
razón por la cual Lacan puede declarar que no hay resistencia sino debida al
analista.
Resistir equivale a interponer su subjetividad -digamos, sus estados de
ánimo- entre el sujeto que habla y el retorno de esa palabra desde el lugar
al que él la dirige, lugar que llamaremos, siguiendo a Lacan, el lugar del Otro.
La transferencia es amor que se dirige al saber 117
!
Cuando uno habla, siempre se dirige al Otro, incluso cuando habla solo.
Cuando uno habla solo, evidentemente hay pocas posibilidades de obtener
una respuesta: ni siquiera la alucinación lo es. Pero por sorprendente que pa-
rezca, cuando uno habla con otros sujetos parecidamente, es excepcional que
estos otros sujetos respondan. La comunicación "intersubjetiva" es, en la vi-
da corriente, una engañifa. Podemos, evidentemente, transmitir informacio-
nes, como podemos !cerlas en un libro u oírlas por la radio. Sólo que estas in-
formaciones no poseen valor informativo más que a condición de que el su-
jeto que las profiere se borre. Cuando el propósito de este falso diálogo no es
informar, educar, si algo pasa de l~ palabra del Otro son, habitualmente,
órdenes. Quienes las escuchan no tienen más que obedecer; acerrar los oídos,
es decir, desobedecer.
Hay una sola situación en que el diálogo está a punto de lograrse: el amor.
Esto es inclusive lo que permite definirlo: una comprensión mutua y recí-
proca. Cosa excepcional, como los poetas han atestiguado desde siempre: el
amor es tan bello cuando es desdichado ... Esto explica además que, llegado
el caso, el amor pueda reforzar los discursos de los que educan y de los que
ordenan.
La situación analítica se distingue de esos dos lazos sociales que Lacan
llama respectivamente discurso de la Universidad y discurso del Amo. En
ellos el amor también está presente, y permite que el que habla obtenga res-
puestas a sus preguntas, pero con una condición, que el analista no se incluya
en ellas como el otro sujeto.
De este modo es [ácil simplificar las habituales elucubraciones de ciertos
analistas sobre lo que ellos denominan la "contratransferencia". No hay nin-
guna simetría o reciprocidad en el análisis, así como tampoco el analizante
está sometido a la persona de su analista ni depende de ella. El anal izante sólo
depende de su demanda de análisis y de lo que ha puesto en juego en ella,
como sólo está sometido al deseo que a ella conduce.
A estos imperativos -y sólo a ellos- el analista está igualmente some-
tido. Por eso su subjetividad debe estar radicalmente excluida de ellos. El
analista no es neutral, como se ha repetido embusteramente, el analista está
comprometido en la cura, al lado del sujeto y a veces contra la voluntad yel
confort del sujeto mismo, quien a veces llega a desear abandonar ahí su
apuesta antes de que la partida acabe.
En efecto, hemos visto que la transferencia descansa en el desplazamien-
to, el depósito del lado del analista de un saber supuesto. De este saber, el
118
Daniele y Michel Silvestre
sujeto no sabe nada, sabe solamente que le debe su sufrimiento. Llega al ana-
lista cuando espera que conocer las razones de ese sufrimiento lo suprimirá.
Sin embargo, saber estas razones no lo suprime forzosamente. Por el con-
trario: habiéndolas aprendido, el sujeto debe, desde ese momento, obrar con
ellas. Sucede -en lo que se convendrá fácilmente- que las razones de un
sufrimiento, un saber, pueden ser tan dolorosas como el síntoma que pro-
ducían cuando pennanecían incollscientes, reprimidas. Después de todo, la
represión, y esto Freud lo escribe desde el principio, es un medio de confort.
Cuando un sujeto demanda un análisis, es porque el confort mantenido
por la represión ha sido destruido. Pero al confiar al analista la causa de su
incomodidad se establece un nuev0 equilibrio que produce un alivio engaño-
so. Al sujeto puede parecerle que este equilibrio exige el mantenimiento de
su ignorancia, tanto más soportable cuanto que, desde ese momento, para él,
el que sabe es el Otro: lo que él sabe y que yo le he confiado, que lo guarde.
A no dudarlo, el analizante sabe bien que el depósito confiado al ana lista
sigue siendo su bien más preciado -el corazón de su ser-, y por eso, habi-
tualmente, no desea romper la relación. Entonces la mantiene, pero su resorte
ya no es la llamada de un saber, su vínculo con el analista se reduce entonces
al amor. El analizante ama a su analista para que se calle sobre lo que él le ha
confiado.
Así pues, la transferencia se presenta bajo dos vertientes conflictivas. Por
una parte, sostiene la llamada del sujeto al saber inconsciente y, por la otra,
bajo el disfraz del amor, mantiene al sujeto separado de este saber. En su pri-
mera vertiente señala la apertura del inconsciente y, en la segunda, su cierre.
Esta alternancia, esta pulsación temporal marca con sus escansiones el de-
sarrollo de la cura.
Con todo, el momento de cierre no es detención del proceso. El amor de
transferencia es un material al mismo título que la asociación libre: como ella,
es puesto en juego en el discurso específico de la cura analítica, del incons-
ciente. La diferencia reside únicamente en las respuestas que una y otra
requieren del analista.
EL MANEJO DE LA TRANSFERENCIA
El sujeto comprometido en el análisis se ve conducido a producir, por su
palabra misma, el saber inconsciente. Esto, evidentemente, porque su pala-
bra no tiene nada de libre. El inconsciente quiere decir que el ser hablante no
La tran~ferencia es amor que se dirige al saber 119
es libre, ni de sus actos ni de sus palabras. Sólo es libre de elegir estar en
acuerdo con ellos. En cambio, la neurosis, la represión, el síntoma no son sino
la manifestación de la elección inversa: el sujeto de su propia verdad y de sus
consecuenCias.
La situación analítica acentúa al extremo esta constricción, que es divi-
sión del sujeto entre lo que acepta pensar y decir y lo que piensa y dice ... sin
saberlo. El analizantese ve llevado a constatar que no sabe lo que dice: a cons-
tatarque las palabras que pronuncia son las de otro. Palabras oídas en la infan-
cia, por ejemplo, y que desde entonces pesan sobre sus conductas. Pesan
sobre sus conductas tanto más cuanto él ha olvidado que vienen de otro.
Esta puesta al descubierto del inconsciente -apertura- no exige del
analista más que una presenciadisereta. Esta simple presencia basta habitual-
mente para que el analizante oiga en sus palabras mismas -eventualmente
retomadas o subrayadas por el analista-la interpretación del saber incons-
ciente.
Cuando cesa esta apertura del inconsciente, cuando se interrumpe esa
palabra interpretativa y se eleva la voz del amor o se extiende el silencio que
hace sus veces, la discreción ya no es oportuna.
Por otra parte, no hay ninguna necesidad de que el analista se manifieste
para que su presencia se acentúe. El amor basta para conferirle un peso
masivo: es una presencia, diremos, sin precedente para el sujeto. Ciertamen-
te, el sujeto puede encontrar en ella algunos rasgos de sus amores infantiles
y el analista intentar entonces, mediante sus palabras, desplazar sus signifi-
caciones o desmarcarse de ellas. La vía a recorrer sigue siendo aún la dura
prueba del goce que ese amor contiene, a lo que se aferra-"fijación", decía
Freud- el sujeto. Debe operarse un desprendimiento, en el sentido casi
quirúrgico que Freud no dudaba en utilizar frecuentemente en sus escritos
sobre la técnica analítica, al término del cual el analista será desecho del
proceso de la transferencia.
 8
UNA TERAPEUTICA QUE NO ES
COMO LAS OTRAS
Colette Soler

ASOCIACION LIBRE E INTERPRET ACION

Freud inventó, como se acaba de ver, una práctica bien adecuada para
confundir al loro de Queneau. Se consagra uno en ella al viento de las palabras
y sin embargo este "bla bla" hace sentir su "charlas, charlas, es todo lo que
sabes hacer", al punto de deshacer, él, los síntomas, aquellos por los cuales
se demanda un psicoanálisis. Esta es la sorpresa primera, siempre nueva.
En un psicoanálisis se habla solamente, y sin embargo el cuerpo o el
pensamiento enfermos quedan cambiados por ello, al menos en parte. Así
pues, es bien preciso que sea homogéneo, el síntoma, a lo que lo reduce.
Jacques Lacan partió de ahí: "la inserción en la experiencia de la palabra" de
esa práctica freudiana que hizo suya.
El psicoanálisis no es ciertamente el primero de la historia, ni el único,
en operar tan sólo por el verbo --el retórico, el comentador, el pastor, el
confesor, el chamán, llegado el caso el publicitario, lo atestiguan-, pero de
él hace un uso sin precedentes, único. Con lo que el psicoanálisis cuenta es
con un artificio de palabra, en la "situación convenida" que él instaura entre
esos dos parlena ¡res.
A quien está en plena tarea, el psicoanalizante, le impone la llamada
asociación libre; al psicoanalista, le deja la carga de la interpretación. Este par
asociación libre-interpretación fija el eje del psicoanálisis, que por lo tanto
hay que poner en singular. Resta por entender lo que opera en este disposi-
 122 Colette Soler
tivo. La pregunta del neófito curioso, "¿qué es un psicoanálisis?", se reún\"
con la de los propios psicoanalistas, siempre en dificultades para señalar J¡ t~
límites de su práctica y comprender la esencia de su operación.
Curiosa regla la de la asociación libre que ordena proferir los pensamicn
tos siguiéndolos al hilo de su sucesión efectiva sin omisión. Hace mucho
tiempo que las fraguas de la imaginación inventaron la máquina de leer lo~
pensamientos, los del otro. Bajo la orden terminante de Freud, el analizalllr
se pone a trabajar forzado a decirlos, los pensamientos, los suyos. Sin
elección y sin respiro.
Lacan traduce, en 1973, "decir tonterías". A tomar como se califica a las
palabras fuera de lugar: "No prestes atención, son tonterías". El psicoanalista
prestajustmnente atención a las tonterías que enuncia aquel que consiente CII
hacer caso omiso de toda consideración por la coherencia lógica, el alcance
técnico o la conveniencia mundana de sus manifestaciones. Aquel que se
aplica a neutralizar la censura de los "eso no se dice", ya dejar de lado los
ideales de la palabra civilizada. ¿Qué puede prometerse con ello? Esta es toda
la cuestión.
No es en cualquier caso ninguna liberación, pues los dichos que la regla
libera no por ello se revelan menos constrictivos. Decir cualquier cosa, en el
sentido de lo verdadermnente aleatorio, es lo que se revela imposible. Nada
menos libre que esa asociación de libertad impuesta. El analizm1te hace su
experiencia, apresado como está entre lo que lo retiene de decir (pudor,
vergiienza, temores de transferencia, etc.), y la oscura inercia que lo devuelvc
siempre a los mismos surcos para clavarIo al círculo de sus reiteraciones,
traqueteado entre el decir en exceso y el decir en falta. Pues quiera o no quiera,
dirá más de lo que quiere, más de lo que sabe, para su asombro maravillado
o su confusión, eso según, pero en todos los casos la inhallable palabra última
no cesará de escapar a sus controles.
En esta carrera de la sortija, él se experimentará entre el Caribdis de una
compulsión a decir lo que tiembla de decir y el Escila de una imposibilidad
para decir, para decir totalmente ... el llÍc -traicionándose y marrándose a la
vez, pues con la asociación libre, imposible no decir lo verdadero-- engaño
y mentira que por sí mismos se dirigen a lo verdadero: imposible también
decirlo toclo. Tal es la vía estrecha de la revelación analítica que no se
manifiesta sino en la "equivocación" del sujeto.
Pues éste es cabalmente el descubrimiento de Freud. Todas esas tonterías
portan una revelación que lo cambia todo. ¿Cuál es, pues, esa cosa que el
Una terapéutica que no es como las otras 123
Ill'rcgrino de la palabra acorrala? Deseo inconsciente, dice Freud. Desalojado
I'Illinentemente en los sueños, está, nos dice al final de su Interpretación de
lo.\'sueños, siempre ahí, siempre idéntico, indestructible. Deseo, que oscila
"lIlre anhelo y voluntad, dicho de una intencionalidad oscura que se filtra en
lns enunciados del sujeto.
Esta presencia, más yo mismo que yo mismo y para mí mismo descono-
!'ida, que me traba la lengua y desvía mis actos, que cautiva mi conducta en
tllS vías de la repetición, que habita mis ensueños y precipita mi destino, ¿qué
"S'/ Esta es la pregunta misma del analizante. Más allá de los síntomas de los
que querría curar busca al inquietante extraño, ese otro "extimo" que él
IlIismo es. ¿Qué soy? He aquí una demanda de saber; aquello por lo cual
1.<Icanhizo del sujeto-su puesto-saber el pivote de la transferencia.
La respuesta a la pregunta está subordinada a esta otra: ¿cómo decir?
Ahora bien, esta opacidad no se aborda sino por las vías de la palabra analítica
no sin interpretación, por lo tanto-- y ésta implica aun otra cosa: las leyes
de/lenguaje, sin el cual puede haber expresión-el mundo animal rebosa de
dlas- pero no palabra estrictamente hablando. Son estas leyes que el
Ilngiiista aísla las que regulan la suerte de la verdad, pues esa verdad que el
lIlalizante deja escapar a medias y que el intérprete le restituye no es ni
indecible ni anárquica. Puede salir a la luz por poco que una interpretación
la haga "apareser" *, por poco que obedezca a las reglas del descifrmniento
frcudiano.
La revelación del sujeto no es, en efecto, sin el Otro, gran A, el Otro,
destinación y testigo cuya dimensión es exigida, dice Lacan, desde el
momento en que la palabra se plantea como verdad. La palabra nos propone
la paradoja de una comunicación en la cual el sujeto "recibe del Otro su
mensaje en forma invertida". Ese misterio se debe a la ambigiiedad que las
particularidades del significante -su polivalencia semántica y sus modos de
producción del significado-- imponen a todo enunciado, así fuese el más
reducido al núcleo de su sola designación. Pues si digo, y no es lo mismo que
mostrar con el dedo, aunque sólo fuera: "eso", este simple índice no oscilará
menos entre el despreciativo, el exclmnativo, y el eureka del "¿eso?", del
"¡eso, vmnos!", o del "¡así que era eso!"; y si quiero decir révolution
¡revolución], dependerá de aquel que me interrumpe que sea más bien reve
• Así traducimos el juego vocálico del original, donde se dice paretre, término inventado
que es homófono de paraftre, "aparecer"; etre, que integra paretre, significa "ser". [N. de T.]
124 Colette Soler
[sueño] o révolu [cumplido], y la sorpresa de un sentido inesperado.
Estas sorpresas de la lengua -hay muchas otras y más elaboradas-
prescinden en su objetividad de todo consentimiento del locutor. El sujeto
inconsciente está en ellas en parto, pero ellas no valen sino por ser recogidas,
ratificadas por el Otro. De él, en efecto, dependerá que el utilitario "pásame
la sal" sea entendido más bien como la irreverencia del imperativo, y su
acogida decidirá del mensaje mismo que se impone como el del sujeto, como
sucede también con el retruécano y el chiste que sólo la risa del oyente
sanciona.
LA ETICA DEL BUEN DECIR
Lacan construyó de esta estructura, como hemos visto, un grafo. En él se
cruzan dos vectores orientados: el primero va del sujeto al Otro como cadena
significante de la destinación, mientras que el segundo, orientado en sentido
inverso, vuelve del Otro e inscribe el "poder todo" del oyente en el anillado
retroactivo del mensaje que puede escribirse desde ese momento: S(A), que
se leerá S de gran A, significado del Otrol.
La relación analítica se inscribe en esta estructura, pero el analista en
cuanto intérprete lleva a la "segunda potencia -dice Lacan- el poder
discrecional del oyente", mientras que la asociación libre pone a su merced
la sobredeterminación del sujeto. El analista opera, en efecto, desde el lugar
del Otro, "Amo de la verdad", que está en sus manos recoger u obliterar. Pues
este lugar es también aquel desde donde se impone silencio y desde donde el
oráculo decide sobre el sentido único de lo oído, no prestándose la palabra
menos en su estructura a las intenciones del amo que a las del analista.
Entre todos los que sugieren -el político, el educador y hasta el médi-
co- y el analista que interpreta, existe la distancia entre decir lo que debe ser
y decir lo que es. Ello& se distinguen como la prescripción que ordena se
opone al descifrado de lo real. En el principio de éste se encuentra el rechazo
de las técnicas de la hipnosis y de la sugestión. De Charcot y de Bernheim a
Freud, la distancia se mide por los medios de los que éste último se priva.
Cuestión de ética, pues hace falta ahí un deseo, el de ser el amo que contradice
al del analista, y Jacques Lacan impartió, durante un año entero, un seminario
sobre la Etica del psicoanálisis. Ella implica una puesta en suspenso de los
objetivos del dominio, así fuesen los mejor intencionados, en provecho de
Una terapéutica que no es como las otras 125
una búsqueda epistémica del ser que hace del psicoanálisis "una terapéutica
distinta de las demás".
Pero ética no es deontología. Tiene su incidencia técnica directa. Es que
el inconsciente, como todo lo que habla, "supone que se lo escuche". No se
abre y no se cierra sino al capricho de quien lo interroga. La "cosa freudiana",
por hablar, no es simplemente una cosa, y no sale a la luz sino en un entre-
dos del sujeto y del Otro. Desde ese momento el analista no podría lavarse
las manos, pues le incumbe, puesto que él constituye su destinación, "la
posición" misma del inconsciente.
Partero de lo que balbucea en la palabra del analizan te, le es preciso poner
en marcha "el sésamo del inconsciente". Amo de la verdad, no es por lo tanto
único amo a bordo, pues este sésamo tiene función de palabra, estructura de
lenguaje, y el intérprete, si es freudiano, se encuentra sujetado en ella al igual
que el analizan te.
En "lo que se oye", se dice Otra cosa que lo que el locutor pretendía decir.
Es el principio de toda interpretación, la del oráculo tanto como la del
paranoico. La interpretación analítica se distingue de éstas por estar subor-
dinada a un desciframiento regulado. El ejemplo de Freud es aquí indiscuti-
ble.
Al descifrar los sueños, Freud no lee en el poso de café ni escucha ninguna
intuición. Sigue el palabra a palabra de un texto en el cual el mensaje se
engendra según reglas, denominadas por él "condensación" y "desplaza-
miento", que hacen todo el "trabajo" del inconsciente. Lacan demuestra que
no son otras que las leyes mismas de la sustitución significante en el doble
eje de la metáfora y de la metonimia. Son ellas las que hacen presente en los
enunciados del analiz~mte -que porsu parte tienen la objetividad del registro
posible-la toma de distancia de una enunciación que dice otra cosa. Algo
que se lee, con la paradoja de que el locutor no sabía ni siquiera decirlo, pues
la 'ambigtiedad propia de todo enunciado de lenguaje hace del ser hablante,
del "hablante ser" según la expresión de Lacan, un ser dividido, siempre,
entre enunciado y enunciación. Esta responde, ciertamente, por mediación
del Otro, a la pregunta: "¿qué quiere decir eso?", pero sus vías están trazadas
por el funcionamiento significante: es por sus "equívocos" como se inscribe
"el extra de la enunciación".
El inconsciente freudiano se toma pues "a la letra", no a la intuición.
Escriba del inconsciente, el descifrador se encuentra sometido a la disciplina
de lo simbólico, no a los juegos de espejos de lo imaginario. Y, analizante o
 I~(I Coielle Sole r
intérprete, por lo tanto, nada puedo saber "que no tenga la estructura del
lenguaje" -en lo cual el psicoanálisis no es una "mistagogia", y la cura no
cs una iniciación. Si el psicoanalista se rehúsa a hacerse agente del signifi-
cante amo, no es para unirse al silencio del éxtasis místico O de la ascesis
iluminame, sino para introducir al sujeto en una técnica que no acerca lo real
sino a la medida de su ética, la del "bien decir".
LA ALIENACION ANALIZANTE
Desde ese momento la cuestión es saber qué destino reserva la experien-
cia al sujeto que se determina en la cura. Pues el sujeto no es ni el viviente ni
aun la persona. No es en primer lugar sino un supuesto: supuesto por la
palabra, desde ese momento identificable con el significado de sus dichos y,
como tal, regido por la estructura significan te. Ahora bien, con el significan-
te, nada es todo: por culpa de su estructura binaria que quiere que un
significante, escribámoslo SI' no se plantee sino por su distinción de otro, que
ha de escribirse 52' o de todos los otros sin los cuales el primero no tiene
ningún sentido. Desde ese momento, el "tú mismo" del sujeto deseoso de
identidad en el "conócete a tí mismo" de Sócrates será, se diga lo que se diga,
cortado en dos, di vidido entre el significan te, en sí mismo sin ningún sentido,
que lo representa sin decirle lo que él es -identificación, dice la doctrina-
y el sentido que le viene del Otro y que el otro significan te comanda.
Es por otra parte la misma estructura que presidió la entrada del sujeto en
el psicoanálisis. Pues no se efectúa sin razón. Se motiva las más de las veces
en algo (síntoma o experiencia) que se impone fuera de todo sentido posible,
dicho con otras palabras, sin que el sujeto pueda decir por qué. Inscribamos
ese algo como un significante que representa la parte desconocida del sujeto.
El anal izan te que se remite al dispositivo analítico apela a aquel que es
supuesto, si no saber, al menos saber sacar a la luz significantes supuestos que
le darán sentido. Esta es la estructura misma de la transferencia. De entrada,
más allá de sus esperanzas de curación, el analizante "se busca", como se
dice, en su cara oculta, pero, paradójicamente, se remite a una técnica que
consuma su división.
Desde que habla, en efecto, hace la experiencia de su escisión. Esta
experiencia lo condena a oscilar en una "elección forzada" entre el sinsentido
de una identificación que lo petrifica -pues en sí mismo el significante no
Una terapéutica que no es como las otras 127
ticne ninguna clase de sentido, es "imposición ciega"- y una búsqueda del
scntido que no está menos en impasse: ella no redúcirá la parte del sinsentido
primero del que resulta "mermada", y no volverá a cerrar jamás su dominio
sino sobre una parte de sentido, y por lo k'Ulto solamente k'Unbién por un
Iicmpo. La verdad que es "no toda" es también Eurídice. "Represión
originaria", dice Freud, no designando con ello otra cosa que la imposibilidad
con el significante de agotar la significación. Sea como fuere, en esa elección
forzada -"alienación", dice Lacan, que corresponde así a la definición
hegeIi~U1a- como en el célebre, "la bolsa o la vida", una parte está de todas
formas perdida.
Curioso sujeto es aquel que se descubre construyéndose en la cura, no sin
des-dicha, cortado en dos y en espera de su ser. No es el buen sujeto unitario
de mllaí'ío, del cogiro y de la psicología. Como sujeto -no como viviente-
no es (no nace)* más que por estar representado, cumldo "ello habla de él"
en los dichos donde yace el significante desprovisto de sentido que lo hace
bandera sin decir lo que él es. La llamada al segundo significante le dará
sentido, pero solmnente en parte. Estarán, pues, preservados los derechos del
sinsentido, sin que la opacidad del ser sea levmltada; pues significado no es
referente.
Analizante, puedo encantanne un tiempo con los hallazgos de la asocia-
ción y de sus emergencias reveladoras, que ellas no me prometen menos el
destino de Orfeo: la desposesión. El pensamiento y el ser se excluyen hasta
tal extremo que un nuevo cogito se promueve, puesto al paso de la alienación
analizan te, y del que Lacan propone la fónnula renovada que hemos visto
(Cf. capítulo 1: "O no pienso, o no soy."). Pues ahí donde pienso (asociación
libre) soy hurón ... corriendo tras su cola. Castración, pues, mientras que el ser
-la parte de ser que me corresponde- sigue en espera. No puedo decir
especialmente lo que soy como ser sexuado, sal va "representándome" como
hombre o mujer, semblante, pues.
LO QUE VUELVE SIEMPRE AL MISMO LUGAR
Este "Iado sin fe de la verdad" no es sin embargo la última palabra. El
psicoanálisis no hace "superstición del escepticismo" y no condena al
* Juego homofónico intraducible entre l/'eSl, "no es" y /le tUl/t, "no nace". [N. de T.]
128 Colette Soler
analizante a las solas medio-capturas [mi-prises] de sus "equivocaciones"
[méprises]. De hecho, la fenomenología de la experiencia impone otra cosa
aun: el retorno de las mismas huellas y el hecho de girar en redondo.
En su carrera, el incesante blablá circunscribe en su centro el sitio de lo
que vuelve siempre al mismo lugar. De hecho, no obstante, la infinidad de los
posibles que el lenguaje por sí solo abriría, los dichos del sujeto no son
centrífugos. Tienen su centro de gravedad, su punto de inercia. Decir siempre
lomismo es t.ambiénlo Ljuehace el analizm1te, así fuese con dichos diferentes.
Tan cierto es que. SI \lmnos crédito a Freud, todos los sueños de un análisis,
y por qué no generalizar, todas las formaciones del inconsciente, una vez
descifrados, conducirían al mismo núcleo inmnovible. Ahora bien, el signi-
ficm1tepor sí solo no podría dar cuent.a de esa gravit.ación del decir anal izant.e.
Su causa es otra.
La Otra cosa que, por "asediar" el int.ervalo significmlte se oye en los
dichos del sujet.o, ese significant.e en más que int.erfiere con aquel que
engendra la mera art.iculación de los significantes (SI - sy, y que se impone
primero como una x (en el sentido de una incógnita.) revela no estar inde-
termÍlndo, pero lo está por Otr'dcosa que por el significmlle, un real, pues.
Ciert.ament.e, todo pasa por el lenguaje, pero t.odo en la estructura "no es
significant.e". Tenemos la libido freudiana que, en sus paradojas, está muy
lejos del impulso vit.al. Para Freud, ese núcleo inmnovible en el meollo del
inconsciente es el fanta.sma, que en su permmlencia ordena las pulsiones y el
goce del cuerpo. Para Lacan, volviendo sobre su huella, es lo que él aísla
como objet.o del fantél'Sma,escrito por él:a. Este objeto que justament.e hace
a las asociaciones no libres, que se impone como una constante cercada por
la ronda de todos los dichos analizant.es, sin el cual el sujet.o no sería sino la
marioneta desorientad:'l del significan te, y que es identificable con su ser
mismo, esto es lo que constituye la baza capita.l de un psicomlálisis.
Sin embargo, la transferencia pone "en acto" esta "realidad sexual del
inconsciente" en una operación denominada de "separación", la segunda
donde se asegura la causación del sujeto en la cura y por la cual él escapa a
las vacilaciones de su alienación. Sólo encontrando la presencia efectiva en
el discurso de la x del deseo (del Otro), halla la salida de su alienación.
Reconoce en ella en efecto "su equivalencia a lo que él es como sujeto del
inconsciente", como se ve cuando imagina o realiza, cual Empédocles con su
suicidio, la dura prueba de "¿puede él perderme?", por la cual int.erroga su
lugar en el deseo del Otro, menos empero para colmarlo que pm'a ret.ornar a
Una terapéwica que no es como las otras 129
la cuestión de su ser. "La espera de ese ser en su relación con lo que
designmpos como el deseo del analista., he aquí el resorte verdadero y último
de lo que constit.uye la transferencia", dice Lacml, y ahí tenemos otra ver-
tiente que la relación con el sujeto-supuest.o-saber.
La intervención del analista en el discurso del paciente debe responder
a la necesidad de act.ualizar en la transferencia la pregunta de su deseo. Pues
solmnente a condición de que llegue ahí al lugar de la x, podrá ser desple-
gada la "solución", que entrega su ser al analizéUlle. Pero la respuesta no es
la del significmlle que, por su parte, no porta sino la falta en ser, es la de lo
real: es el fantasma que responde a la pregunta del deseo, más precismnen-
te, al último ténnino, su objeto.
Ahora bien, el fmltasma puede efectivmnente manifestarse en la fenome-
nología de la experiencia bajo fonnas diversas (libret.os imaginarios o frase-
postulado del tipo "se pega a un niño"), él corresponde doblemente a lo reaL
En tant.o que vuelve siempre al mismo lugar en la dialéctica del sujeto (la de
la respuesta) y también en tanto que el objeto que en ella causa al deseo no
es significante sino real, "más-de-gozar". Ese objet.o, que fue señalado en el
objeto de la relación pregenital, Lacan lo especifica, según las pulsiones,
como siendo cuádruple, pecho, excremento, voz, mirada. Son piezas des-
prendidas del cuerpo, debido a que el organismo se t.oma en la dialéctica
significante, y donde se condensa un goce que en la act.ividad de la pulsión
viene a compensar tanto como a restaurar la pérdida primera del hablanteser.
La función de ese objeto en la transferencia regula la marcha de la cura
que decide su medida terapéutica y su salida. Es él, en efecto, el que es
llmnado en la transferencia a obturar la hiancia del sujeto, mientras que el
analist.a apela a la re apertura del inconsciente. Es él tmnbién el que sobrede-
termina el síntoma (como por otra parte el conjunt.o de los dichos del sujeto)
por un plus-de-gozar (satisfacción, dice Freud) que, por su parte, no habla,
y que por lo ta.ntoresiste al efecto terapéutico de la palabra, pues ésta.no opera
sino sobre la parte del síntoma que es mensaje. Ahí donde es satisfacción, no
cede --el síntoma- sino aceptando el sujeto separarse de una parte de goce,
aquella que extrae de su fantasma. Es él, finalmente, el que condiciona el
análisis terminado.
-----------
130 Caletre Soler
Una terapéutica que no es como las otras
131

EL PACTO
objeto. Cada vez más reglamentado en la Asociación Internacional de
Psicoanálisis, ya que progresivamente quedaron fijados no sólo la duración
La distinción de esas dos operaciones donde se produce el sujeto -
de las sesiones sino también su ritmo y su número total, el tiempo estándar
alienación y separación- tiene evidentemente su alcance técnico, especial-
que se quiere Sustraer a la intervención del analista se irnpone en menosprecio
mente en lo que ataJ1e a la intervención del analista en la escansión del
del sujeto, se torne a éste en su alienación significan te o en su causa real.
discurso del paciente y su temporalidad. Acerca de este punto, sin duda lo
El primer paso es apuntar que el sujeto que se concluye de palabra no es
sabemos, hay polémica: ¿tiempo estándar o tiempo variable? La cuestión es
sin el tiempo. No es sólo que precise tiempo para decirse, como se precisa por
más amplia: ¿qué se requiere al psicoanalista ofrecer para que haya posibi-
ejemplo para desarrollar un silogismo, pues en este caso el tiempo resulta
lidad de psicoanálisis?
heterogéneo a los elementos de la deducción y por lo tanto extraño a la
En primer lugar, tenemos el modelo freudiano: el rechazo del cara a cara,
conclusión. Las metamorfosis del sujeto, por su parte, son homogéneas a la
el paciente acostado, las citas plémificadas en CUéUltoa su número, su hora, su
temporalidad en que se constituye el mensaje que las determina. Ellas
duración, su precio. Se demanda al analizéU1\eobedecer a una "regularidad
ignoran el tiempo espacializado de los relojes, tanto como los ritmos de las
casi burocrática" que cuenta no con el azar de la inspiración sino con la
tensiones instintuales del viviente. Obedecen a un tiempo reversivo que
disciplina de una palabra forzada. Así pues, el paciente llega, se acuesta,
comanda "la retroacción del significante en su eficacia", y en la cual la
habla y paga, seguro como está por su parte de la presencia puntual de su intervención del analista debe situarse.
éUlalista. Así se describe el dispositivo que fue adoptado por Freud y que
El sujeto que se anticipa en el movimiento de su palabra no se capta en
además prorroga en parte, hay que decirlo, los hábitos médicos. Pero Freud
eJJasino al término de su secuencia en un movimiento retrógrado, cuya fonna
advirtió siempre a sus alumnos que no lo consideraran una norma, j uzgándo-
gramatiCal está dada por el futuro éUlterior y que lo suspende entre anticipa-
lo solamente hecho por su mano, contingente pues para todo lo que no es el
ción y a posleriori: él habrá sido. Este tiempo implica un momento privile-
procedimiento de palabra.
giado, el de la escansión que, cual una puntuación, confirma el efecto de
Sin embargo, muchos psicoanalistas se enredaron con ello irremediable-
significado, precipitando o suspendiendo el momento de concluir. Homogé-
mente, elevándolo a la dignidad de un est{mdar que juzgaron indispensable
nea a la interpretación, ella incumbe al analista en CUéUltosu respuesta fonna
para el proceso sin poder decir bien por qué. ¿Cuál es, entonces, el pacto sin punto de alrnohadiJJado para el mensaje.
el cual nos hallaríamos fuera de la práctica freudiana? .Incapaz de responder
La suspensión de la sesión en que eJJa se realiza no pOdría ser, pues
a la cuestión, la Asociación Internacional de Psicoanálisis (la IPA), funda-
indiferente a la trama del discurso particular del éUlalizante sin faJJaral sujeto.
mentalmente dirigida por los norteéUnericanos, se hizo caución de un mime-
IJa objeción según la cual el inconsciente precisaría tiempo es falaz, pues el
tismo de pura forma que Qbsesionaliza la práctica hasta el punto de la rutina.
inconsciente no tiene horas. Trab~ador ideal, trabaja téUnbién sin tregua;
La posición de] acques.Lacan fue en esto ejemplar: las necesidades debell
¡,porqué no, enlonces, la sesión sin fin? A menos que se comprenda que eJJa
juzgarse por el acto éUlalítico,no por simples costumbres. El acto es aquello
110 es más que un tiempo de "recepción del producto" en que ese trabajo se
por lo cual el analista se comisiona para recibir la investidura de la transfc sanciona, sin lo cual éste se pierde o se agota.
renciaa fin de convertirse en la causa de un decir del que se espera que "salís
Ciertamente, ese tiempo reversivo propio de la alienación del sujeto en
faga"*, que haga lo suficiente. Esto lo condujo a someter la duración de la, :1 signiticéUlte, se combina en el análisis con un ritmo diferente donde
sesiones a la temporalidad del sujeto. "Piedra angular o piedra de desecho". tiempos de cierre del inconsciente vienen a escandir sus momentos de
dice Lacan, el uso del tiempo rubrica la concepción que se hace uno de ~II
'flCrtura. Pues el inconsciente no habla siempre, a veces tmnbién descéUlsa.
HI tiempo que precisa el sujeto para decirse no es, en consecuencia, homo-
* En francés "satis-fasse", forma descompuesta adrede de satisJasse, "satisfaga". dOlld, neo, tiene Sus altemancias de decir verdadero y de silencio, de fecundidad
Jassees la forma subjuntiva de la tercera persona del singular del verbo faire, "hacer". [N. dl' '1 I
de desecación. "Hiancia, pulsación, una alternancia de succión para seguir
132 Colelte Soler Una terapéutica que no es como las otras 133

ciertas indicaciones de Freud", es esto lo que da cuenta, coordinándosc l'llll
el tiempo reversivo que lo simbólico comanda, la función obturadora dd
objeto, especialmente obrante en el amor de transferencia, cuyo efecto dI'
cierre fue reconocido hace mucho tiempo.
Ahora bien, esa pulsación se pone en consonancia con la escansión (Id
discurso del paciente por el analista. En general se considera establecido qlll'
ésta última tiene en mira un efecto de apertura del inconsciente. No cah\'
duda, pero a condición de no olvidar que ese efecto mismo, al actualizar la
división del sujeto, lleva nuevamente a "eso" que lo obtura, en un tiempo (1('
cierre que, alternándose con el primero, permite al fantasma construirse. As
pues, no hay forma de operar efectivamente con un tiempo metronórnico que
ignora los momentos de la construcción del sujeto; y no es sorprendente que
ahí donde uno se engancha a él, no se pueda concebir el fin del análisis. Lo
que debe el analista es su acto, no su tiempo.
ENTRAR, SALIR
IIIIOlisis.El inconsciente indestructible y la castración irreductible que él
lonfirma de Freud no dejan menos sus posibilidades al análisis finito. Es
IIqucl que, al analizante, "libra su ser", no sin un resto, es verdad. En la cura,
1'11 cfecto, el analizan te no hace sólo la prueba de la castración. Verifica
Illmbién el objeto que él es, el objeto causa de su deseo, que él se ha impuesto
decir desde el momento en que ha entrado en el dispositivo. De este fin, que
lhre al sujeto la vía del acto analítico, Lacan construyó un matema.
Sépase solamente:
- que este fin se impone como una "destitución subjetiva" cuando,
habiendo conducido al analizante a la respuesta que buscaba, ha logrado
producir "lo incurable";
- que deja a su sujeto a~egurado a un saber;
- y que debe certificarse en un procedimiento institucional, denominado
del "pase", que Jacques Lacan concibió, para la puesta a prueba y la recepción
de los testimonios relativos a ese momento en que el analizante vira al
analista.

De los momentos cruciales de una cura, se distinguen dos: la entrada y NOTAS

la salida. De cada uno Jacques Lacan ha construido el materna.
La cuestión de entrada parece simple. Se reparte entre "¿por qué l. Ese grafo llamado de "punto de almohadillado" se presta a representar tanto la estructura
de la palabra como las determinaciones del significado por el significante. No hay aquí sin
demandar un análisis?" y "¿a quién aceptar en análisis?". Afluyen respuestas
embargo más que una célula elemental cuya forma desplegada da el grafo del deseo inconscien-
previamente listas, que dicen, para la primera: porque se sufre: para la le.
segunda: a las personas analizabJes. Estas respuestas son, si no falsas, al 2. Se escribe con el materna: S(q.): Significante de una falta en el Otro.
menos cortas de vista, pues hay que añadir que sólo cuando el sufrimiento del
síntoma se abre a la transferencia como destinación al saber vuelve el
sufrimiento analizable al sujeto, si al menos éste está dispuesto, además, a
prestarse al trabajo de transferencia.
"Al comienzo es la transferencia" por lo tanto, y su matema da el de la
entrada. Se evalúa en las entrevistas preliminares, de las que sabemos que
Jacques Lacan hacía su regla. Se suscita también, pues la analizabilidad no
es una aptitud, es ya retroacción del acto que pone al analista en el lugar de
la causa. Y lo analizable no hará al analizado más que si encuentra ese
partenaire que tiene "posibilidad de responder". Si es aquel que se toma por
el sujeto-su puesto-saber, no será el bueno.
Ahora, la salida.
Ahí donde Freud renuncia con el "análisis infinito", Lacan dice: fin de
 9
TAN SOLO COMO SIEMPRE ESTUVE,
EN MI RELACION CON LA CAUSA ANALITICA
Dominique Miller

LA BAZA LACANIANA

Lacan nunca separó la teoría de la práctica analítica. Su enseñanza reci be

su singularidad de este mismo hecho. Lo terminante de su trabajo conceptual
se debe primeramente a la incidencia constante de su práctica. Lo que quiso
conciliar, él mismo lo llamó psicoanálisis en "intensión" y psicoanálisis en
extensión. ¿Qué significa esto?
El psicoanálisis no es eterno. Nació un día, corre el riesgo de desaparecer
otro, la cuestión de su futuro se plantea a cada instante. El psicoanálisis en
extensión sostiene en el exterior la existencia del psicoanálisis en "intcnsión"
que, por su parte, acuesta a los sujetos en un diván. Las conferencias, los
artículos, las publicaciones, los congresos o las instituciones psicoanalíticas
pueden ser los soportes de esa extensión; ellos mantienen en cuanto tales la
presencia del inconsciente en el campo social. Peroes!<1difusión se estructura
a partir del psicoanálisis en "intensión", del psicoanálisis en particular. La
tensión implicada por la palabra "extensión" es la inducida por el trabajo
efectuado sobre el inconsciente en la cura misma.
Mediante su "retorno a Freud" al que consagró su enseñanza, Lacan
enlazó su nombre al del inventor del psicoanálisis. Esta consigna, como él
mismo la llama en los Escritos, vino a "corregir una desviación demasiado
manifiesta para no revelarse como tal en todos los puntos de viraje". Hay que
leer La cosafreudiana para medir la importancia de semejante proyecto. Aun
136 Dominique lVliller
cuando no comentará directamente los textos freudianos, la referencia lh
Lacan a Freud no estará por ello menos presente, insistente, siempre a Iel""(
entre líneas. Cuando cree su propia escuela, la querrá además "freudiana", 111
Escuela Freudiana de París, e incluso después la Escuela de la Callsa
Freudiana. Asimismo, el Departamento de Psicoanálisis, su colección en la'
ediciones Seuil, la revista Ornicar? o su Fundación, todos pertenecerán a 11I
que él designó como el Campo freudiano. En Caracas, durante el últilllo
seminario público que pronunció, un año antes de su muerte, en 1980, SI'
dirigirá a su auditorio en estos términos: "A ustedes les toca ser lacanianos,
si quieren. Yo, soy freudiano".
Por consiguiente, este retorno a Freud no puede entenderse como ulla
referencia exterior a la enseñanza de Lacan, como una referencia cultural, 1111
aporte de saber que vendría a alimentar su pensamiento, su conceptual iza
ciÓn. Ese retorno es el pivote a partir del cual se construyó su enseñanza. Y
también es lo que compromete a Lacan en una polémica con la mayor parte
de la comunidad psicoanalítica. Pues Lacan consideraba, como lo expresar:'\
en un texto muy irónico, Siluación del psicoanálisis en 1956, que después de
la muerte de Freud los psicoanalistas habían intentado nada menos que hacer
olvidar al mundo el alcance del descubrimiento del inconsciente. Los
psicoanalistas nunca han entendido nada del inconsciente, comentará toda-
vía, divertido, diez años después.
Esta posición de excepción que Lacan tomó en la comunidad analítica
está sostenida por una ética: la del propio psicoanálisis. Lacan la promovió
un año entero en un seminario, justamente llamado La élica. De este modo
no hacía más que conceptual izar. las incidencias del psicoanálisis en la
práctica, en la enseñanza, en las instituciones que engendra. El psicoanálisis
ha introducido en la sociedad, en la cultura, en los seres hablantes, como
llama Lacan a los hombres, una ruptura, una "revolución". La ética del
psicoanálisis es aquello que procura preservar en el seno de la experiencia
analítica esa dimensión del corte, del agujero: "Elaborar el inconsciente,
como se hace en el análisis, no es otra cosa que producir en él ese agujero"
(Seminario de Caracas, L' ane, nº 1).
Se pueden marcar etapas en la enseñanza de Lacan. Y ello tomando como
punto de referencia las escisiones del movimiento psicoanalítico, escisiones
que, como veremos, tuvieron como baza, una y otra vez, a Lacan. Jacques-
Alain Miller lo demuestra en su artículo de la Encyclopedia universalis:
- 1953, fecha de la primera escisión, Lacan introduce la proposición del
inconsciente estructurado como un lenguaje;
Tan solo como siempre estuve 137
- 1963, fecha de la segunda escisión, Lacan comienza a matematizar sus
conceptos, el sujeto barrado, el a minúscula, el gran Otro;
- 1974, fecha de un vuelco interno en el movimiento lacaniano que
culmina en la reestructuración del Departamento de Psicoanálisis; Lacan
toma por objeto los fundamentos mismos de su discurso y en especial la
tripartición real, simbólico, imaginario; es también el momento en que
introduce la topología borromea.
El mismo Lacan señaló siempre las consecuencias en su enseñanza de
esos momentos de vuelco. Es así que inscribirá, por ejemplo, "concretamen-
te" en el curso de su trabajo un agujero, reduciendo a una sola sesión lo que
debía ser el seminario de un año, el de los Nombres-del-padre. Fue en 1963,
al producirse su "excomunión" de la Asociación Internacional de Psicoaná-
lisis.
La enseñanza de Lacan no integra únicamente esta dimensión de la
ruptura por su temporalidad sino también por su contenido. Sus primeros
desarrollos sobre lo imaginario, que barrían la idea -que había llegado a ser
ortodoxa y sin embargo antifreudiana- de un yo instancia de síntesis y de
dominio, se contraponían a la teoría que hacía estragos en los Estados
Unidos: la ego-psychology. La invención de la categoría de lo real venía a
contrariar la idea omnipotente de que el psicoanálisis adapta al sujeto a la
realidad. El descubrimiento del objeto a, objeto perdido para siempre,
aniquilaba todas las ilusiones de reencuentro con el objeto bueno, todas las
ilusiones de felicidad genital.
La oposición conceptual de Lacan con el establishmenl freudiano afecta
de hecho a la mayoría de los conceptos analíticos. En Siluación del psicoaná-
lisis en 1956, muestra, por ejemplo, en qué forma los conceptos freudianos
son "idénticos a la estructura y a la cosa" y "no corresponden a la intuición",
como piensan los psicoanalistas anglosajones. Allí donde para éstos cunden
el instinto y la necesidad, él sustituye el saber y la verdad. Allí donde ellos
analizan la resistencia, él deduce el deseo y la demanda. Allí donde se mul-
tiplican las imágenes y los afectos, él elabora lo simbólico. Allí donde todo
queda reducido al yo, él distingue dos instancias diferentes: el yo y el sujeto,
haciendo del sujeto una instancia de indeterminación, la instancia misma
donde se implica el inconsciente, el sujeto sin nombre para significarse
haciendo eco al agujero implicado por el inconsciente en la estructura.
En ruptura, Lacan lo está también por los significantes nuevos que crea
para dar cuenta de la experiencia analítica: el Otro, lo real, el goce, la
138 Dominique Miller
forclusión, el Nombre-del-padre ... Pero lo que tal vez asombra más allllall.
psicoanalistas no son tan to sus referencias a la filosofía o a la iteratura, Cl 1111' I
J
el retorno a las matemáticas, a la lógica, a la topología, a la lingiifslH ,1
Esquemas, gratos, matemas, figuras topológicas, es constante su afán di
preservar en el seno del discurso analítico el valor de enigma propio dd
inconsciente y de hacer posible aquello hacia lo cual tiende toda su enSCllan
za: la transmisión del psicoanálisis.
Esta es efectivamente la posición que le fue preciso ocupar en la hislOll1I
del movimiento psicoanalítico. Poco a poco se vio movido a oponer a l.,
posición llamada ortodoxa del psicoanálisis anglosajón su propia concql
ción, y por lo tanto a proponernaturalmente otra fonna de institución psico;l
nalítica, a elaborar otro modo de formación de los analistas. Pero lo hi,,11
porque la institución reinante, la IPA, Asociación Internacional de Psicoall:i
lisis, no había podido admitir en su seno una contradicción a sus propi( I
pnnclplOs.
En esta historia que por lo tanto gira alrededor de la persona de Lnc:llI,
podemos distinguir cuatro períodos: 1953, 1959-1963, 1964-1980, lnO
1981. En medio de estos se produjo un vuelco más importante aun que 1m
otros, aquel en que Lacan se vio llevado a construir su propia Escuela y eslo
fuera de la institución internacional reconocida.
LA ESCISION DE 1953
La Asociación Internacional de Psicoanálisis fue creada por Freud ('11
Nuremberg, en 1910. En esta época consideraba a Francia como la nación
"menos dispuesta a recibir el psicoanálisis". El grupo francés se forma, de
hecho, a partir de un medio intelectual y médico particulannente hostil al
psicoanálisis. Y este grupo mismo estaba poco inclinado a seguir a Freud.
Dudó en mencionar su nombre en la ulpa de su revista, la Revuefranc;aise dI'
psychanalyse, y en tanto que se había constituido como asociación, la
Sociedad Psicoanalítica de París, dudó en adherir a la Asociación Internacio-
nal. Freud tomaba atinadamente estas vacilaciones como una resistencia al
psicoanálisis.
Lacan llega a esta Sociedad en 1934. Tiene treinta y tres años. La insulsez
teórica rivaliza con la molicie institucional y Lacan se distingue inmediata-
mente por estos dos textos, El estadio del espejo y Lafamilia (los complejos
Tan solo como siempre estuve 139
lillniliares). De este modo, no habrá de sorprendemos encontrarlo, unos años
d<.:spués,en 1949, como encargado de establecer el reglamento y la doctrina
d<.:una comisión de enseñanza.
Descubrimos entonces un Lacan completamente fiel a los principios de
la institución ortodoxa creada por Freud. Defiende la idea clásica del análisis
didáctico, aquel que conduce a un analizante a hacerse psicoanalista con
Irregloa un procedimiento de garantía ydereconocimiento institucional, que
sólo un ínfimo número de analistas está autorizado para dirigir. Lacan hace
,~nyos los criterios definidos por la Asociación Internacional. El análisis
didáctico debe durar doce meses, a razón de tres sesiones semanales de ¡III
('uarenta y cinco minutos. Y un analista no puede "calificarse a sí mismo con
;1 título de psicoanalista antes de ser autorizado por su admisión a la Sociedad
Psicoanalítica".
La formación del analista comprende, en segundo lugar, "controlar sus
primeros análisis por dos analistas" controladores. Por último, el nuevo
analista, para que su candidatura sea admitida por la Sociedad Psicoanal ítica,
debe conseguir que "los psicoanalistas tutores declaren satisfactoria su
formación", y presentar "un trabajo original comunicado en una de las
reuniones científicas de la Sociedad".
Este es el modelo del análisis didáctico de las sociedades psicoanal íticas
afiliadas a la Asociación Internacional, es decir, de todas las sociedades salvo
la que Lacan creará tiempo después. No deja de causar gracia que fuera él
mismo quien elaboró los textos de la Sociedad Psicoanalítica de París, que
hoy en día siguen vigentes, cuando se conocen los acontecimientos que se
producirán mucho tiempo después de su redacción. Pcro ya se observa en cste
reglamento el apego de Lacan a la enseñanza del psicoanálisis.
Resalta particularmente en ese reglamento, por ejemplo, la cuestión de
la formación del analista. Ahora bien, precisamente la formación del analista
está en la intersección dcl psicoanálisis en "intensión" y del psicoanálisis en
extensión. Ella concierne a la institución que debe tomarla a su cargo y, sin
embargo, depende de una elección "personal", particular, la de hacerse
analista. De la formación dependen el devenir del psicoanálisis pero también
la aptitud de un psicoanalista para tratar a sus pacientes. Estas dos cuestiones,
formación del analista y técnica del psicoanálisis, trazan al fin de cuenUlS en
la historia del psicoanálisis una línea divisoria entre dos concepciones.
La primera escisión, en 1953, inaugura el debate. En un principio se trata
de la apertura, alIado de la Sociedad Psicoanalítica de París, de la que Lacan
140 Dominique MilLer
es presidente, de un Instituto de psicoanálisis que descargará a la Sociedad
de sus funciones de enseñanza. Lacan presiente de inmediato el peligro dI'
una política personal de la dirección. Sobre todo porque el poderoso Sachll
Nacht acababa de hacerse nombrar director de ese instituto en condiciom's
que confinaban con la ilegalidad. En los estatutos que redacta, Lacan intent:l
suavizar "las exigencias formales de asiduidad" de los estudiantes, e insis\('
por el contrario para que el psicoanálisis no acabe "encerrado en un
aislamiento doctrinario". Tomar en cuenta "la primacía de la palabra" es lo
único que debe guiar la enseñanza, afirmaba.
Pero estos principios estaban lejos de la preocupación de una dirección
ansiosa por controlar ante todo a sus estudiantes, su formación, el Instituto.
Sacha Nacht impone, en consecuencia, un reglamento muy estricto de
escolaridad, y se somete entonces a la firma de los estudiantes una fórmula
de compromiso particularmente inaceptable. Por lo que se refiere a Lacan, se
lo considera como e 1 instigador de la oposición. Cosa que no era exacta en
absoluto, aun cuando Lacan gozara efectivamente de la estima y hasta de la
admiración de quiel1es seguían sus seminarios sobre los textos freudianos.
Sea como fuere, la SPP lo destituyó de sus funciones el16 de junio de 1953.
Lacan renunció, y al mismo tiempo perdió su calidad de miembro de la
Asociación Internacional.
Vivió entonces una situación que iba a reproducirse a lo largo de toda su
vida. Sus ideas, su acción personal, de hecho su práctica, fueron el pretexto
para su exclusión de la Sociedad Psicoanalítica. Como el propio Hartmann,
presidente de la IPA, le dice: "Estaban en juego serias desviaciones del
psicoanálisis didácÚco". O incluso Daniel Lagache: "Todo el mundo estaba
de acuerdo en rechazar la técnica"de Lacan." Es que Lacan había sacado sus
conclusiones de su e:xperiencia de analista, y había abandonado progresiva-
mente el rígido mamo prescripto por la Asociación Internacional. A sus ojos,
la duración de las sesiones, pero también su número semanal o incluso la
duración misma de u n psicoanálisis, es decir lo que la Asociación Internacio-
nalllamaba los stllndars, ya no tenían valor. Por otra parte, en su informe de
Roma de septiembre de 1953 explica las razones teóricas de semejante trans-
f()rml\ción: la cura, específica en cada sujeto, debía ser lo único en orientar
la posición del anali.sta.
Tan solo como siempre estuve 141
I A EXCOMUNION
Pero Lacan no estuvo solo al abandonar la SPP y el 18 de junio de 1953
I'ilrticipó con quienes lo habían acompañado en la creación de una nueva
,I)l:iedad: la Sociedad Francesa de Psicoanálisis, en la que se agruparon la
III1Iyoríade los alumnos de la antigua sociedad.
Acto seguido se planteó la cuestión del reconocimiento de la nueva
/oociedad por la Asociación Internacional. Esto se debía al lugar que la IPA
había tomado desde su fundación por Freud. Es verdad que este último
('()ntaba con esta asociación para garantizar el psicoanálisis "contra los
¡husos de los que podría ser objeto no bien se tome popular". Pero garantizar
('1 psicoanálisis no es garantizar a los psicoanalistas: éste es el abuso que la
IPA había operado, calificándose de ortodoxa. Pues sigue en pie el problema
de saber si el analista al que uno se va a dirigir, o al que frecuenta 1"
lúgularmente desde hace años, es un buen analista. Precisamente, nada puede
garantizarlo de una vez para siempre, y Lacan sostendrá esta postura su vida
entera. En cuanto a la IPA, ella instituye esa garantía.
El reconocimiento oficial e institucional se cumple por mediación de la
sociedad a la que cada analista pertenece en su país: la IPA reconoce a las
sociedades de psicoanálisis nacionales, y en el interior de cada una de éstas
los psicoanalistas se hacen reconocer por su análisis didáctico, por su
formación. Lacan quiere escapar a los efectos imaginarios de la solución IP A,
que desemboca en fabricar psicoanalistas de la "suficiencia, psicoanalistas
por una operación institucional, por la adhesión a una ideología más que por
un recorrido personal, el único posible, un análisis". Antes qucformar, la IP A
homologa.
Para Lacan, este sistema de reconocimiento no hacía más que reOejar la
concepción ortodoxa del psicoanálisis, aquella en que lo imaginario, la
identificación con el analista, el robustecimiento del yo venían a alimentar la
ideología de la ego-psychology. La cura ortodoxa programaba de este modo
una hinchazón de lo imaginario, garantizando al sujeto contra toda irrupción
sintomática. Por medio de lo cual, cuando el inconsciente llegaba a manifes-
tarse, porque evidentemente ninguna armadura resultaba capaz de refrenar!o,
el analista podía contentarse con descubrir en ello una incapacidad del
paciente para plegarse a los marcos y por lo tanto al psicoanálisis. La ego-
psychology, la psicología del yo, respondía a criterios ante todo sociales, de
adaptación, de dominio de los afectos. De ahí que Lacan si tuara esta corriente
142 Dominique Miller
en lo que él llamó el discurso del Amo, el discurso corriente sobre el cllal
reposa toda sociedad, con sus principios de jerarquía y de sumisión ,,1
consenso social.
Si la pretensión del discurso del Amo es domesticar al inconsciente, c()~"
que hace la IPA, el psicoanálisis, por su parte, no puede sino sostener 111
posición inversa: sostener la existencia del inconsciente. De este modo LaclIII
definió un nuevo discurso, el discurso del psicoanalista, que abre la vía dd
inconsciente. La de su estructura hecha de rupturas, de fisuras, de vuelcos. 1,I
discurso analítico aparece como el revés del discurso del Amo.
Esta posición le significa a Lacan convertirse en la pieza clave <Id
reconocimiento de la Sociedad Francesa de Psicoanálisis por la IPA. I "
primera solicitud de reconocimiento, en 1954, fue inicialmente objeto de 111111
verdadera indagación coordinada por una comisión de la Asociación ln1\'1
nacional. Mientras los miembros de esta comisión decidían, en mayo dI'
1954, el rechazo de esa solicitud, Lacan comenzó lo que él llamó ~II
Seminario. Duró treinta años y se inició con los Escritos técnicos de Frel/(I
En 1959 la SFP presentó una nueva solicitud de afiliación a la IPA. 1a
segunda comisión de indagación puso sus condiciones, no negociables: d
rechazo puro y simple de Lacan. Lo cual fue realizado en dos tiempos.
En primer lugar, se le pidió personalmente que se sometiera a lo
estándars y que mantuviera las sesiones de cuarenta y cinco minlllO,~
Después, la IPA impuso a la SFP un ulrimatum: que "en lo sucesivo LaclIll
deje de ser reconocido como analista didacta", Esta notificación dehr"
hacerse efectiva a más tardar el 31 de octubre de 1963. Se trataba, lisa y
llanamente, de no reconocerlo más como psicoanalista. Lo que se pretendfa
al mismo tiempo era obstruir su práctica, desalentar a los pacientes (¡1I1'
quisieran dirigirse a él. A la SFP le restaba disfrutar de su enseñanza y
prosperar con ella, aun si dicha enseñanza dejaba de figurar en su programll
Una moción en el interior de la SFP confirmó el ultimatum de la IPA: "Lacall
ya no figura en la lista de los miembros titulares habilitados para el análisi~
didáctico y para el control".
LA ESCUELA FREUDIANA DE PARIS
Una vez más, Lacan era motivo de una fractura en el seno de la cornil
nidad analítica francesa. La SFP, que ya se había dividido en dos grupos, 1'111'
Tan solo como siempre estuve 143
disuelta. El primer grupo, una nueva ortodoxia francesa reconocida inmedia-
lamente por la IPA, dará origen a la Asociación Psicoanalítica Francesa, la
¡\PF, que actualmente comparte esa ortodoxia con el Instituto. El segundo
Icrminará formando la Escuela Freudiana de París, creada por Lacan después
de su rechazo, el 21 de junio de 1964. Al día siguiente de haber sido
~xcomulgado por la SFP, Lacan dio la única clase de su Seminario sobre los
Nombres-del-padre.
"Tan solo como siempre estuve en mi relación con la causa psicoanalí-
lica": ésta es la fónnula con que Lacan abre su Acta de fundación de la
Escuela Freudiana de París. Más allá de la tristeza que denota, esta frase
¡¡porta una primera respuesta a la cuestión de la garantía y del reconocimiento
del psica<malista.
Para Lacan está claro que desde ahora debe asumir la responsabil idad de
fundar una Escuela de psicoanálisis fuera de la IPA, y de la garantía que ella
representa para la mayor parte de los psicoanalistas. Le importa, pues,
¡¡firmar que el psicoanalista, aun cuando forme grupo, está solo, solo en el
acto que consiste en recibir a los pacientes, así comoen el acto que lo conduce
ti adherira una asociación de psicoanálisis. Está solo como lo estuvo a lo largo
de su propio psicoanálisis. Ningún psicoanalista didacl.a o controlador,
ningún grupo, ninguna asociación nacional o internacional bastan para
'olmar esa soledad.
En su Acta de fundación, Lacan plantea los principios de su Escuela. El
trabajo del análisis se contrapone a toda legitimación. Sin embargo, la
formación del psicoanalista debe ser tomada a cargo por la Escuela. Pero la
dirección y el funcionamiento de esta Escuela no implican ninguna jerarquía.
El psicoanálisis didáctico abandona los surcos institucionalcs para definirse
como el psicoanálisis en intensión.
El Acta de fundación no puede leerse sin la Proposición del9 de octubre
de 1967. En los años que las separan, Lacan ha precisado la fonnulación de
sus principios. La Proposición del 9 de octubre surge en ruptura total con el
establishment ortodoxo: "El analista no se autoriza más que por sí mismo"
constituye, sin duda, la proposición más célebre.
El psicoanalista no encuentra las razones de su acto más que en su propio
psicoanálisis. Para Lacan se trata de comprender lo que se opera al final de
un análisis, que el propio Freud había considerado como un punto tope, un
callejón sin salida, constatando que el fin no aporta solución a la castración.
Lacan distingue este hecho y lo integra en su teoría.
144 Dominique Miller
La palabra tiene prelación para el inconsciente, pero no por ello se pll\'lI
decir todo. Hay en el inconsciente un imposible de decir. Este es el punto ((11"
con que Freud tropieza y que Lacan teoriza. Lo que en la cura es un calil'IIIII
sin salida participa de la naturaleza del inconsciente, de la grieta qll(' \'1
implica. Se presenta entonces este enigma: ¿cómo se explica que una pcrs\ )1111
que ha percibido este imposible en su propio análisis decida no obstante h¡¡(TI
de esta confrontación misma su oficio? ¿Cómo comprender y conceptual i/ill
el tránsito de la posición del psicoanalizante a la del psicoanalista? 1\'111
también, ¿cómo puede asumir la institución psicoanalítica lo que después di
todo se hace sin ella, y que sin embargo la involucra?
El Pase es el procedimiento que Lacan inventa para que la instituciulI
pueda tomar a su cargo ese pasaje. La Escuela interviene en el a postcri()I1
El psicoanalista, una vez instalado, como se dice, viene a elaborar con 011 \ 1
las razones de su instalación. El Pase es el procedimiento que apunta a (\;11
cuenta después, de lo que la IPA pretendía codificar y legislar antes. GnlcloI'
a este Pase, la instalación de un sujeto como analista recupera su valOl
analítico, cuando no era más que un proceso institucional. A partir de aqllf,
la formación del psicoanalista asume una dimensión muy diferente. I.a
conformidad se borra ante la inquietud de la práctica psicoanalítica. En ell"
el analista encuentra, esta vez en otro lugar, lo imposible inherente :,1
inconsciente. No ya para velarlo y esconderlo mediante los estándars que 1111
son otra cosa que respuestas preelaboradas, sino para intentar soportarlo
hasta endosarlo. Es lo que Lacan indica de este modo: "La formaciólI
concierne a lo real en juego en la experiencia".
Lacan se inscribe aun en total ruptura con la ortodoxia cuando afirma QU\'
la formación del analista no implica de ninguna manera que el analisla
detente un saber. De un lado, insiste en que el analista debe poseer "los
medios mentales de su operación", estar, por ejemplo, "informado", tanto ell
filosofía o en literatura como en matemática, linguística o lógica. Del otro,
afirma después de Freud que el analista no opera sino abordando a cada
persona "como un caso nuevo", olvidando loque ya podía conocer. Pues par:l
Lacan el saber es distinto del conocimiento. El saber inconsciente es aquel
que no se conoce. Sólo a partir de él el analista puede funcionar.
La formación del psicoanalista no apunta a la adquisición de un estatuto
que pasaría a ser puro estatuto de prestancia. El funcionamiento previsto de
la Escuela Freudiana lo certifica. Los psicoanalistas que tienen un título de
la Escuela no gozan de ningún poder particular, ni didáctico ni de decisión.
Tan solo como siempre estuve 145
1\1 analistaque tiene un título no por ello tiene un estatuto. Noes más ni menos
psicoanalista que los otros. Lacan denomina a este título "gradus", especifi-
¡:lndocon ello que no implica jerarquía. Un gradus no es un grado. El gradus
110 da nada al analista sino que, por el contrario, le impone ponerse a trabajar.
( ) sea, dar su testimonio sobre el Pase, sobre su práctica, sobre sus avances
le6ricos. Lacan, director de la Escuela Freudiana, no da nada a través de este
Irlulo, demanda.
Pero este procedimiento del Pase, esta concepción de la formación del
Inalista, este funcionamiento de la institución distaban mucho de ser obvios.
Por primera vez, iba a nacer el desacuerdo entre los propios alumnos de
!'acan. Tres analistas, hasta entonces fieles, presentarán su dimisión en
,110mentos de votarse esta Proposición del9 de octubre, en enero de 1969,
jllzgando que "los modos de designación y de promoción analíticas propues-
los eran incompatibles con las garantías necesarias para una actividad
psicoanalítica rigurosa". Enseguida constituyeron lo que dieron en llamar "el
'uarto grupo".
y no fue la única sacudida que experimentó el movimiento lacaniano. La
segunda tuvo lugar fuera de la EscuelaFreudiana, en el seno del Departamen-
10de Psicoanálisis de la Universidad de París VIII. Este Departamento, que
existía desde la propia creación de la Universidad, en 1968, había sido
confiado a alumnos de Lacan. Pero Lacan era muy reticente respecto de lo
que allí sucedía. En 1974 decidió hacerlo saber. ¿El Departamento alegaba
seguir su enseñanza? El declaró que allí sobre todo se había tomado la
costumbre de "callarse, esconderse, abstenerse o hacer un psicoanálisis
colectivo", en síntesis, de volver la espalda a lo que él creía necesario, la
transmisión del psicoanálisis. "Una enseñanza a partir del psicoanálisis es
posible", afirmará, reorganizando el Deparlamento y confiando a otros de sus
alumnos, entre ellos Jacques-Alain Miller, dar prueba de ello.
LA DISOLUCION
La tercera gran ruptura se produjo en el interior de la Escuela Freudiana
a raíz de dos problemas que anteriormente ya se habían presentado, el Pase
y lo que Lacan había llamado, en 1974, a propósito del Departamento de
Psicoanálisis, la "debilidad ambiente".
Lacan tiene la sensación de ser abandonado por una parte de los
146 Dominique Miller

miembros de su Escuela, a quienes reprocha sus elucubraciones teórit:l~ 11 10

simplemente su letargo. Por su parte, éstos no vacilan en denunciar 'u ESAS SANDECES QUE PULULAN
enseñanza, la autoridad de su dirección, y hasta en espiar su vejez. ¡Pero r~,11I EN LOS TEXTOS ANALITICOS
vez nadie piensa en dejar la Escuela Freudiana, tan grande es, a causa lh
Lacan, su renombre! Franr;ois Reg nault
Sacando las consecuencias de esta situación bloqueada, Lacan crca la
sorpresa. El 5 de enero de 1980 decidc la disolución de su propia Escuela,
devolviendo a cada cual su libertad. De este modo se niega a que su Escul'la
se constituya como "grupo consolidado", como institución, en detrimclllo
del discurso, de la palabra. Esta disolución, verdadera revolución cultural ('U
el mundo lacaniano, tardará nueve meses en hacerse efectiva.
En su carta de disolución, Lacan sin embargo no renuncia. Propone "01l;¡
experiencia". Así, funda inmediatamente una nucva escuela. Pcro las oposi
ciones eran tan enérgicas que tuvo que intentarlo dos veces. La scgunda 1'11\'
la definitiva.
La Escuela de la Causa Freudiana representa actualmente la última ini LA VERDAD NO-TODA
ciativa institucional de Lacan, la Escuela que Lacan dejó a los alumnos qm'
lo siguieron ya los que se unieron a ellos a consecuencia de la disolución. Tal vez ya no hay Salones como en el siglo XVIII. Pero en la radio, en
Representaba para él "la única salida posible -y decente". la televisión, en las salas de conferencias hay bastantes encuentros, colo-
quios, simposios, debates, cursos, sesiones, congresos, como para que los re-
presentantes de disciplinas diferentes puedan decir cada uno lo suyo. En el
siglo XVIII, una mujer de espíritu refinado reunía al filósofo, el deísta y el
ateo, el escritor, el poeta, el naturalista, que rivalizaban en luces. En las reu-
niones que hoy en día las han reemplazado y que conduce un periodista, o
lo que llaman un moderador, los especialistas vienen a restregar sus especia-
lidades.
Hace poco pudo oírse un debate sobre Don Juan. El de Moliere.
El especialista del siglo XVII recordó que, en la época en que Moliere lo
11'1

escribió, ya ocupaban las tablas tres o cuatro Don Juan. Citó a Tirso de
Molina, las adaptaciones francesas, siguió con Mozart, Kierkegaard, Pusch-
kin y Lenau, imaginó cómo sería Don Juan en la actualidad, cuando hay 11

libertad de costumbres, sugirió incluso que Don Juan podría ser una mujer.
Un pensador de inspiración católica recordó que se trataba del más grande
drama religioso de los tiempos modernos; Don Juan, dijo, es el problema de
Dios.
Un ateo mostró que la célebre replica: "Creo que dos y dos son cuatro,
148 Franc;ois Regnault
S'ganarelle, y que cuatro y cuatro son ocho", era una profesión de ateísmo ('
hizo un paralelo entre Moliere y Spinoza.
Un marxista dedujo de la fórmula "gran señor, hombre malvado" varia~
consideraciones que situaban a Moliere en la luchade la burguesía en ascenso
contra la aristocracia en decadencia, señalando que la idea según la cual Don
Juan debía representar el punto de vista de Mol¡ere, ser simpático y ganar la
adhesión del espectador, era una visión romántica, que en un sentido el pro
tagonista anunciaba la lucha de las fuerzas vivas, materialistas, contra la tira
nía de la Iglesia, pero que, aprisionado en los prejuicios de su clase, no podra
desprenderse de ellos. La tirada sobre el tabaco del inicio de la obra era una
alusión a América, a la aparición del mercado mundial, a la determinación en
última instancia por la economía.
Un psicoanalista de servicio (a falta de estar realmente en servicio)
declaró que la pieza, compuesta como un misterio medieval, ilustraba más
bien Tótem y tabú de Freud, y se apoyó en la réplica: "¡Eh! morid lo antesqm'
podáis ... , me exaspera ver padres que viven tanto como su hijo", para
demostrar que en ella aparecía el asesinato del padre para obtener la posesión
de las mujeres. El Comendador de piedra, padre simbólico, era la angustia de
la castración experimentada ante la amenaza de petrificación, como ][1
Medusa según Freud; la mujer del velo del final era la Esfinge de Edipo, yel
tabaco era la circulación de las mujeres, o del significante.
Un heideggeriano subrayó que, por el contrario, en lo tocante a Molicrl'
y ante el triunfo cartesiano de la ciencia ("dos y dos son cuatro"), había qU('
recordar la diferencia entre el ser y el siendo, ilustrada por la tirada sobre la
hipocresía, dialéctica del ser y del parecer.
El periodista sintetizador, encantado de haber purgado todos los caraco-
les, finalizó el debate diciendo que nunca se terminaría definitivamente con
Don Juan, que todas las interpretaciones coincidían no obstante en una fór-
mula que propuso a todos por considerada democrática: Don Juan es un mito
eterno. Lo cual, reconózcanlo, no era muy probable con un héroe del que
antes de Tirso de Molina casi nadie había oído hablar y respecto del cual algu-
nas mujeres se quejan de que hoy en día ya no se lo encuentre a la vuelta de
la esquina.
No es que no se pueda rescatar nada de aquellas rápidas contribuciones,
pero el inconveniente, como ven, es que de ellas se saca una idea más bien
floja del Don Juan de Moliere. Si la verdad consiste en poder decido todo de
ella, de esto no se sigue nada verdadero. Para decir la verdad, lo hemos visto,
no hay que decir todo, no hay que decida toda, hay que decida no-toda.
Esas sandeces que pululan en los textos 149
Por otra parte, dicha toda, ella deja a cada cual con la pregunta: ¿Qué
quiso decir Moliere al escribir Don Juan? Cuántas veces surge este interro-
gante en la explicación literaria no bien la tesis defendida se vuelve un tanto
original: ¿Moliere era consciente de decir eso? Y entonces cada uno se
identificará con el nacido Jean-Baptiste Poquelin e intentará por imitación,
por mimetismo, por proyección ponerse en su lugar, ejercicio peligroso. Lo
bueno está, sin embargo, en que cada uno lo consigue, al menos cree
conseguirlo, lo que muestra como mínimo que la identificación nunca es del
orden de lo imposible.
PSICOANALISIS APLICADO
El psicoanálisis aplicado a las obras de arte, literarias, plásticas, musica-
les, pero también a los acontecimientos históricos y, cada vez más, a los
escritos y a las palabras, a los hechos y a los gestos, a las ciudades y al campo,
a los animales y a las personas, da a menudo esa impresión de gratuidad en
la interpretación, acompañada por una certidumbre de la identificación. Uno
se instala ante la obra y descubre un autor detrás de ella, encima, debajo, al
lado. Uno busca, busca y cree que ha encontrado.
Sin embargo, hagan la experiencia siguiente: reúnanse cinco, diez, cien
de ustedes. Tomen cada uno unos papelitos, Escriban en cada papelito, al
azar, un verbo, un sustantivo, un adjetivo que se les pase por la cabeza. Méz-
c1enlos en un sombrero. Sáquenlos después, uno por uno. Anótenlos en el or-
den en que los han sacado. Obtendrán, con ayuda de algún retoque gramati-
cal, una suerte de texto, de poema. Pidan después a uno de ustedes, partici-
pante o no del juego, que lo explique. ¿Quién le impedirá hallar bellos pasa-
jes, sacar de él una explicación convincente (cristiana, atea, marxista, freu-
diana, etc. -véase lo que precede), y hasta divisar obsesiones, fantasmas ca-
ros al "autor"? Y, sin embargo, el autor no existe. Pero ustedes comprueban
que si el autor no existe (y tampoco hay colaboración de varios autores), nada
impide suponer un suje lO al poema. El poema hace el efecto de haber sido es-
crito por un sujeto, y sin embargo este sujeto no es otro que el que surge a la
vuelta de cada palabra-nosotros diremos de cada significante- del poema.
Incluso se confundc muchísimo con lo que podemos llamar el sujeto del
poema.
¡Pues bien!, este juego un tanto surrealista (y que los surrealistas llama-
 150 Fram;oisRegnault
ron juego del Cadáver exquisito porque el día en que dieron su nombre a este
juego lo que salió fue "cadáver exquisito") está más próximo a la interpre-
tación en el sentido de Lacan que todas las proyecciones y construcciones
psicológicas, que muchas contribuciones interdisciplinarias.
Pero, ¿en qué basa Lacan semejante alegación? Ven ustedes que a tales
escritos hay que suponerles primero un saber inconsciente. Desde este mo-
mento, la cuestión de saber si X o Y quiso decir lo que se dijo, se borra. Para
ser más precisos, plantea el axioma que ya hemos comentado: "El significan-
te representa al sujeto para otro significante".
Sólo que, veamos: en el ejemplo de los papelitos citado más arriba, si
efectivamente cierto sujeto surge de la explicación del poema (el sujeto está
en el poema, no es el que lo explica, o incluso el sujeto recibe el mensaje del
poema del Otro, que no está ahí), el sujeto así suscitado no está ligado a
ningún cuerpo; se lo lee, pero él no habla ni oye. Volviendo al ejemplo de Don
Juan, ¿podemos acaso, decentemente, suponer en este sujeto posición de
clase, deseo, fantasma, etc. Sí, sin duda. ¿Por qué no? Y sin embargo, sa-
bemos bien que esta posición de clase, este fantasma, etc., no son reales (aquí
hablamos sólo delDon Juan de Moliere). Dicho de otra manera, ellos no están
tomados en el nudo en el que un sujeto en general está tomado: un incons-
ciente, un cuerpo, un lenguaje, una voz, o incluso: el orden simbólico no se
anuda ahí a ningún imaginario, ni a ningún real. De ahí la fórmula precisa de
Lacan que servirá de regla de método a nuestro análisis: "El psicoanálisis
sólo se aplica, en sentido propio, como tratamiento y, por lo tanto, a un sujeto
que habla y oye" (Escritos, pág. 747).
Añade: "Fuera de este caso, sólo se puede tratar de método psicoanalí-
tico, ese método que procede al desciframiento de los significantes sin con-
sideraciones por ninguna presupuesta forma de existencia del significado".
La primera frase implica, literalmente, que el psicoanálisis sólo se puede
aplicar a un sujeto en un diván, en la cura analítica.
La segunda implica que, fuera de este caso, nos hallamos como frente a
una escritura que hay que descifrar, y que en ningún caso se trata de com-
prender (el significado). Reaparece la máxima: "Cuídese de comprender",
que vale también, además, para la cura analítica. El significado es el efecto
del significante. Por lo demás, el significado no es lo que se comprende; es,
dice Lacan,lo que se lee en el significante que se oye (El Seminario XX,Aún,
pág. 34).
Así pues, si quisiéramos aplicar la regla lacaniana con todo su rigor, esto
Esas sandeces que pululan en los textos 151
significaría que no hay ninguna obra de arte,literaria, plástica, musical, etc.,
a la que se pueda aplicar el psicoanálisis. Y como también esta regla exige
que se la tome al pie de la letra, y no que se "comprenda" su espíritu, no ha
de temerse alcanzar ese rigor.
Ese rigor conduciría a vedarse el psicoanalista de servicio cualquier in-
tento de venir a figurar, de venir a decir lo suyo. Y, por otra parte, Jacques
Lacan no iba a la radio ni a la televisión a ordenar la sexualidad de los fran-
ceses. (En la radio y en la televisión, a las que fue, hacía psicoanálisis teórico,
un curso más, en suma).
¿YFREUD?
Sin embargo, la tradición psicoanalítica muestra más bien lo contrario,
y si cabe que nos quejemos de tanto parloteo inconsistente acerca de las obras,
los escritos, las palabras, los hechos, los gestos, los animales y las personas,
¿no es porque los psicoanalistas de la época de Freud también creyeron
oportuno aplicar el psicoanálisis a los mitos y a los cuentos, al arte y a la
religión, a las civilizaciones enteras?: citemos al azar a Rank sobre el
nacimiento de los héroes, a J ung sobre la religión y la alquimia, aJones sobre
Edipo y Hamlet, a Reik sobre la música, etc. ¿No es acaso porque el propio
Freud ... ? Pero a propósito, ¿qué hizo el propio Freud?
Dejemos de lado sus escritos propiamente teóricos comoLa interpreta- 111
ci6n de los sueños, Más allá del principio de placer, la Metapsicologia, etc. I
En primer lugar, a título de "tratamientos" se reunieron bajo el nombre
de Cinq P sychanalyses cinco análisis de casos efectuados por él. A Dora, al I
Hombre de los lobos, al Hombre de las ratas, Freud los tuvo en su diván: ellos
le hablaron, él los oyó, ellos lo escucharon, ellos pudieron oído, él les habló. I!
Pero ya aJ uanito Freud quizá lo oía, en cualquier caso no lo escuchó y Juanito
no le habló ni lo oyó, excepto una sola vez. El "análisis" tuvo lugar por
conducto del padre. En cuanto al presidente Schreber, sujeto que hablaba y
oía (hasta oía voces), no es sino porque escribió que Freud lo oyó sin hablarle
ni vedo jamás. Y sin embargo, aquí se trata de una auténtica experiencia
analítica.
Si descontamos los sujetos que hablan y oyen, será entretenido enumerar
las situaciones siguientes, que ya no son sujetos del diván de Freud.
- Sujetos que fueron "analizados" por Freud a título póstumo, partiendo
152 Praru;ois Regnault
de un fantasma o de un recuerdo de infancia: Leonardo de Vinci, Goethe.
- Obras de arte "analizadas" por Freud sin referencia a ningún sujeto, ni
a su autor (o apenas): la Gradiva de Jensen, un cuento de Hoffman, el Moisés
de Miguel Angel
- "Sujetos" analizados por Freud, que no existieron o pertenecieron a la
leyenda: Edipo, Hamlet.
. - Caracteres analizados por Freud: los que fracasan al triunfar, los
criminales por culpabilidad ...
- Religiones, instituciones, formaciones sociales analizadas por Freud y
que no son sujetos: el cristianismo, el judaísmo, la Iglesia, el ejército, la
civilización moderna.
- Ciudades analizadas por Freud: Roma, Atenas, Efeso.
- Por último, Moisés.
Supongamos ahora que se aplique a estos trabajos de Freud el dilema
lacaniano: o bien el tratamiento de un sujeto que habla y oye, o bien un
desciframiento de significantes (o bien el psicoanálisis aplicado o bien el
psicoanálisis teórico). ¡Pues bien!, podríamos mostrar que Freud procede
según este dilema, pero esto requeriría efectuar algunas transformaciones en
la lectura que podamos hacer de esos trabajos.
Limitémonos a dos ejemplos muy diferentes: Leonardo de Vinci, Moi-
sés. Indudablemente, Leonardo de Vinci creyó que un nibbio (un milano en
italiano, un buitre para Freud) le puso la cola contra la boca cuando estaba en
su cuna, pero en lo que Freud se basa es sólo en el decir del sujeto. El resto,
si se lo toma para el análisis del caso (la sonrisa de la madre hallada en los
cuadros, etc.) puede ser discutido. Pero si se 10 lee como un avance de la
teoría: 1. de la neurosis obsesiva; 2. de la homosexualidad; 3. de la sublima-
ción; 4. del fantasma (se pega a un niño, pues el "buitre" "golpea con su cola
entre los labios"), entonces, incluso las obras de Leonardo de Vinci pueden
contener los elementos de respuesta a la teoría analítica. Un cuadro pasa a ser
una estructura, un esquema, un "grafo".
Moisés: ningún recuerdo de infancia, un personaje histórico y legendario
a la vez al que se atribuyen los cinco primeros libros de la Biblia, etc. Un
sujeto problemático. ¡Pues bien!, si aceptamos seguir a Freud por la pendien-
te "aplicada", habrá que creer que Moisés era egipcio (la crítica científica no
enuncia nada semejante), y que fue asesinado (elucubración del historiador
alemán Sellin -Lacan invitó a su Seminario a un hebraísta que desmontó
esta elucubración), y entonces nos encontramos en un atolladero. Si, por el
contrario, desciframos aquí algo así como un fragmento de la teoría del Padre
Esas sandeces que pululan en los textos 153
y de sus nombres, un análisis de los fantasmas antisemitas, y hasta, como
supone Lacan, un avance sobre la ética del psicoanálisis, entonces estamos
alumbrando el cuadro en el punto adecuado y percibimos la estructura oculta
de la obra. El nombre de Moisés pasa a ser sinónimo de: psicoanálisis!.
LACAN y LAS OBRAS DE ARTE
Pero Lacan mismo, ¿cómo procede? ¿Nunca comenta una obra de arte?
¿Deduciremos de los principios arriba enunciados que sólo aplica el psico-
análisis a casos clínicos -según 10 cual su enseñanza escrita y oral estaría
abarrotada de ellos- mientras que se rehusaría a hablar de las obras de arte
y se cuidaría de esas alusiones literarias o poéticas que tan a menudo insuflan
en ciertos analistas un tono de encantamiento?
Pues bien, si consideramos 10 que hoy en día puede leerse de él: ni un solo
caso clínico, salvo el caso "Aimée" (paranoia), analizado en su tesis de
psiquiatría, en una época en que aún no había dado con lo que hace de él
Lacan, y que sólo publica muy posteriormente, "no sin reticencia".
En cambio, enumeraremos en Los Seminarios:
LibrolI: las lecciones sobre La carta robada, de EdgarPoe (cap. XV-XVI
- Retomadas en los Escritos).
Libro III: análisis deBooz endormi, de Víctor Hugo (cap. XVII-XVIII).
Libro V: análisis de El balcón, de Jean Genet.
Libro VI: siete lecciones sobreHamlet(publicadas en la revista Omicar?,
nº 24 a 27).
Libro VII: análisis de la Antígona y del Edipo en Colona, de Sófocles.
Libro VIII: análisis de la trilogía de Claudel (L' otage, Le pain dur, Le
rere humilié).
Libro IX: los análisis sobre el cuadro, la pintura.
Libro XXIII: sobre el síntoma: Joyce.
A 10 que se podría agregar "Juventud de Gide", publicado en 1958 y
reproducido en los Escritos2 ••
Ciertamente, parece (al presente no están publicados todos los Semina-
i
rios) que con excepción de Joyce (Joyce - la excepción!), es más bien entre
los años 1955-1965 cuando hay referencias suyas a la literatura, o al menos
al teatro. ¿Será porque el teatro supone la escena y la escena se acerca al
psicoanálisis (la "escena primaria", la "otra escena" del sueño)? "Rank
154 Franí-ois Regnault
observa a este respecto, dice Lacan, todos los rasgos que muestran que, ellla
estructura misma del hecho de mirar una obra teatral, hay algo que evoca 1:1\
primeras observaciones por el niño de la cópula paren tal" (Omicar?, n° 2·1.
pág. 28).
DEL TEATRO
Esta razón le parece no obs tan te incompleta. La escena del "teatro denl fl)
del teatro", en Hamlet, presentifica más bien la "estructura de ficción de la
verdad" (de este modo, el teatro dentro del teatro sería más verdadero que el
teatro simple y demostraría, más que una novela, que la verdad es siempre del
orden de la ficción). Pero otro texto puede también orienUu-IlOS.Con rek
rencia al cuento de Poe La carta robada, uno de los textos que no siendo dv
teatro fueron más extensamente comentados por Lacan, distingue entre el
drama y la narración: "La narración, en efecto, acompaña al drama con uu
comentario, sin el cual no habría puesta en escena posible ... Dicho de 011'01
manera. nada del drama podría aparecer ni para la toma de vistas, ni para la
toma de sonido, sin la iluminación con luz rasante, si así puede decirse, quv
la narración da a cada escena desde el punto de vista que lenía al representarla
uno de los actores" (Escritos, pág. 12).
Así pues, al igual que el teatro, la narración tendría la función clL'
encuadrar la escena, de ponerla en [escena], y como esas luces rasantes qu<:
hacen aparecer sobre un cuadro un cierto invisible repintado, o como esas
vistas al sesgo que hacen verun cráneo en un objeto oblongo que no es posible
identificar de frente (véase el análisis hecho por Lacan de la "anamorfosis"
de Los embajadores de Holbein en el Libro XI del Seminario), tendrían la
función de hacer percibir el inconsciente, o la estructura.
Como ejemplo, nos limitaremos a las lecciones de Lacan sobre Hamlel.
Sin entrar en los detalles de un análisis que hay que leer íntegramente,
mostraremos que sigue los principios del dilema enunciado: no hay psicoaná-
lisis aplicado a Hamlet, sino que se concibe Hamlet como ocasión para un
avance teórico. ¿Cómo es esto?
Las lecciones sobre Hamlet se escanden según tres o cuatro momentos
esenciales: la relación de Hamlet con el espectro de su padre, con su madre,
con Ofelia, con C1audio o Laertes.
Con el espectro surge toda la diferencia entre Hamlet, pieza moderna, y
155
Esas sandeces que pululan en los textos
Edipo, pieza antigua. "En Hamlet, la cosa está oculta, pero -éste es el punto
importante- el padre la conoce y viene a revelar la ... Edipo, por su parte, no
sabe" (Omicar?, n° 24, pág. 13). De esto resultan, evidentemente, modifica-
ciones en la estructura; vuelve a ser una cuestión de articulación. De esto
resulta especialmente la pregunta: si sabe, ¿entonces por qué no mata al
usurpador, su tío? Se lo debe impedir un deseo. ¿Cuál?
"Observen que lo que Hamlet tiene que afrontar, y todo el tiempo, aquello
con lo que se pelea, es un deseo ... Este deseo está muy lejos del suyo. No es
su deseo por su madre, es el deseo de la madre" (Omicar?, n° 25, pág. 20).
"¿Qué es lo que podemos articular a este respecto si nos atenemos a la
escena de Hamlet frente a su madre? No hay momento en que, de una manera
más completa, la fórmula el deseo del hombre es el deseo del Otro sea más
sensible, más consumada, anulando completamente al sujeto" (Omicar?, n°
25, pág. 23).
"Hamlet siempre está suspendido de la hora del Otro. Esto a través de
toda la intriga hasta el final" (Omicar?, n° 26-27, pág. 14).
Este deseo debe ser situado a partir de lo que constituye su piedra de
toque, "a saber el objeto" (Omicar?, n° 24, pág. 14). "El drama del objeto
femenino que aparece en el inicio de una civilización en la forma de Helena,
es llevada quizá a su cúspide con la desdicha de Ofelia" (Omicar?, n° 24,
pág. 14).
La madre es el "sujeto primordial de la demanda". Dialéctica de la de-
manda y del deseo. El fantasma, desde ese momento, relación del sujeto con
ese objeto, regula el deseo que, de lo contrario, debe ser situado en un punto
variable, indeterminado.
156 Fram¡:oisRegnault
Esto se dibuja. Recordemos que $: el sujeto; D: la demanda; d: el deseo:
a: el objeto; A: el otro; O: la relación de un término con aquello que le falta;
$ O D: la pulsión: 51O a: el fantasma3• Este es el fragmento del grafo completo
al que Lacan aplica Hamlet.
Sin embargo, eso de lo que el sujeto está privado, ¿qué es? "Es el falo, y
es del falo de lo que el objeto toma la función que tiene en el fantasma, y por
lo que el deseo se constituye con el fantasma por soporte" (Omicar?, n° 26-
27, pág. 11).
Si este falo es el objeto, quien hace sus veces es Ofelia. Ellalo es. Pero
un segundo tiempo en esta relación con el objeto toma la forma de una
distancia tomada con él. Ofelia queda entonces "disuelta como objeto de
amor" y conducida a la locura. "Ofelia es ahí el falo, exteriorizado, rechazado
por el sujeto en cuanto símbolo significante de la vida" (Omicar?, n° 26-27,
pág. 18).
Por conducto del deseo de la madre, lo que encuentra Hamlet es también
el falo del usurpador. Este falo, el otro lo tiene. De ahí su vacilación, puesto
que se trata de su objeto, en atrevérse con él.
Por conducto finalmente' de Laertes, el hermano de Ofelia, con quien
Hamlet se identifica como con un semejante (salta a la fosa de Ofelia con
Laertes y le reprocha, le envidia su duelo), por efecto del duelo con este
Laertes, "hayal fin de cuentas identificación con el falo mortal" (Omicar?,
n° 26-27 , pág. 27). Esta es la consecuencia de la presencia inmanente del falo
que no podrá aparecer sino con la desaparición del sujeto mismo.
Cada etapa de la demostración (aquí resumida) se apoya en una réplica
o en un juego de palabras de Shakespeare. Por ejemplo, Hamlet dice: "El
cuerpo está con el rey, pero el rey no está con el cuerpo." "Reemplacen, dice
Lacan, la palabra rey por la palabra falo, y advertirán que de eso se trata pre-
cisamente: el cuerpo está comprometido en ese asunto del falo, joh cuánto,!
pero por el contrario el falo, él no está comprometido a nada, se les resbala
entre los dedos" (Omicar?, n° 26-27, pág. 43). No teman esta audacia ni esta
oscuridad. Usted también, varón o mujer, tiene que vérselas con elfalo. Usted
también, ser hablante, toma a menudo una palabra por otra. Este es el secreto
de la interpretación en psicoanálisis. Pueden advertir que nada, salvo un lap-
sus o el inconsciente, nada puede sustituir un rey por un falo. Y, sin embargo,
muchos pueblos de la Antigiiedad habían hecho incluso un dios, de ese falo.
Qué importa que no sean cosas para decir en un congreso, salvo para hacer
reír, justamente.
Esas sandeces que pululan en los textos 157
LA INVERSION LACANIANA
- De acuerdo, dirán ustedes. Qué importa saber si Shakespeare pensó
en todo eso. - En un sentido, les responderán aquí, no pensó (consciente-
mente) en todo eso: pensó (inconscientemente) todo eso. -Pero todo eso son
fragmentos de la teoría psicoanalítica. ¿Así que una obra teatral escrita en la
época isabelina serviría para hacer progresar una teoría inventada en el siglo
XX? -Así es, exactamente. Hasta podemos decir que es la obra de arte la que
se aplica al psicoanálisis y no a la inversa. Por lo tanto, la perspectiva
lacaniana invierte, "subvierte" por completo la práctica ordinaria de las
psicologías, así fuesen de "inspiración psicoanalítica", lo que, además, para
ellas prácticamente sólo equivale a tener en cuenta el factor sexualidad. Un
dedo de lucha de clases para el supuesto marxista y dos dedos de sexo para
el supuesto freudiano, y todo acabad04•
Hasta podríamos decir que si Marx supo utilizar el Timón de Atenas a
propósito de su teoría de la mercancíaS, fue como aplicando una pieza de
Shakespeare a la economía política. Y la razón para que puntos de vista
freudiano y marxista (para no hablar de los otros) no se contradigan, es que
no coinciden dentro de la obra, sino que deben ir a articularse a otra parte, en
campos distintos.
De ahí la ilusión de un debate, coloquio o simposio, que les impondría
converger en un mismo punto. Un poco de esa geometría que llaman
proyectiva les indicaría además que un punto semejante debe situarse en el
infinito, pero que muy bi~n se pueden hacer a su respecto construcciones y
cálculos; lo ilusorio que tiene el debate es querer mostrar el punto al infinito
directamente en el campo de la visión. De ello resulta que todo debate,
ustedes lo saben, siempre incluye a un ingenuo que no ha visto ese punto, y
que al cabo de cuarenta y cinco minutos abre la boca para declarar que a sus
ojos el problema le parece, desde el principio ... jmal planteado!
Las consideraciones que Lacan hace seguidamente sobre Hamlet podrán
servir entonces de modo de empleo de las obras de arte en el campo del
psicoanálisis.
Hamlet no es un personaje real. "Se supone invenciblemente, en lo to-
cante a las obras de arte, y especialmente a las obras dramáticas, que estamos
frente a caracteres, en el sentido en que se lo entiende en francés. Caracteres,
es decir, unos hombrecitos de los que suponemos que el autor, él sí, posee
todo el espesor. Se entiende que él nos emociona con la transmisión de los
 158
Franc;oisRegnault
caracteres de ese carácter, y que mediante esta señalización nos introduce en
una realidad que estaría más allá de lo que nos está dado en la obra de arte.
¡Pues bien! yo diré que Hamlet tiene ya la propiedad de hacerles sentir hasta
dónde ese punto de vista, en todas partes común, que aplicamos a cada paso,
espontáneamente, debe ser si no refutado al menos puesto en suspenso"
(Omicar?, nº 25, pág. 13).
"El héroe, si me siguen, ~s estrictamente idéntico a las palabras del texto.
Así pues, tenemos que persuadimos de que el modo bajo el cual una obra nos
toca de la manera más profunda, es decir en el plano del inconsciente,
consiste en un arreglo, en su composición. Este es el segundo asidero del que
les pido que se agarren" (Ornicar?, nº 25, pág. 15).
Como pueden ver, aquí reaparece la idea de que el significante está
articulado.
y además: "Buscar en las obras ciertas huellas que informen sobre el
autor no es analizar el alcance de la obra como tal" (Omicar?, nº 25, pág. 15).
En estas condiciones, "nuestro propósito es mostrar en Hamlet la tragedia
del deseo, del deseo humano con el que tenemos que vémosla en el análisis"
(Omicar?,nº26-27,pág.7).
y además: "La obra Hamlet es una especie de aparato, de red, de red de
pajarero donde está articulado el deseo del hombre, y precisamente en las
coordenadas que Freud nos descubre, a saber el Edipo y la castración"
(Ornicar?,nº24,pág.24)
De ello resulta que si Shakespeare tendióle una trampa a nuestro deseo,
el de nosotros los modernos, el significante Hamlet nos representa como
sujeto para otro significante: la teoría analítica. Pero a él, Hamlet, no se le
aplica el psicoanálisis, y menos aun la clínica que consistiría por ejemplo en
encontrarlo histérico o neurótico obsesivo.
"Del deseo de Hamlet se ha dicho que era el deseo de un histérico, y pue-
de que sea verdad. Se puede decir también que es el deseo de un obsesivo: es
un hecho que está atiborrado de síntomas psicasténicos severos. En verdad,
Hamlet es las dos cosas. El está pura y simplemente en el lugar de este deseo.
Hamlet no es un caso clínico. No es un ser real, es un drama que presenta
como una placa giratoria dónde se sitúa el deseo" (Omicar?, nº 25, pág. 25).
En b cual Lacan contradice directamente a Freud (y a Jones), quien
consideraba a Hamlet como un histérico. Pero Lacan pasa del: "es las dos
cosas" del psicoanálisis aplicado a "no es ni lo uno ni lo otro" que deja lugar
a la teoría analítica. Esto no quiere decir que Hamlet sería demasiado genial,
demasiado superior a nosotros para ponerle una denominación. clínica. No.
159
Esas sandeces que pululan en los textos
Hamlet es una composición dispuesta de tal manera que histeria o neurosis
obsesiva pueden hallar escritos en él sus síntomas, pero también sus estruc-
turas y sus leyes.
Si, para terminar, dicen ustedes que el análisis de Lacan no permite
comprender bien todo Hamlet, ni leerlo bien, ni montarlo ni interpretarlo,
tengo que contestarles que confunden ustedes dos órdenes.
En primer lugar, comprender. Recuerden: no se trata de comprender. En
segundo lugar, leer: no se trata sino de leer, en el sentido del significante. Y
el placer no es menor cuando uno siente, adivina, sabe que al deseo se le
tienden esas trampas. De lo contrario, ¿pensarían que esta obra produce tanto
efecto sobre los que la conocen? Para montarla, puesto que entonces se trata
de montaje, o de puesta en escena, que es una interpretación, la lectura de
Lacan será tanto más novedosa cuanto que se articula en otro campo, tan útil
como le era a Leonardo de Vinci, por ejemplo, su conocimiento de geología
cuando pintaba una montaña. Y en cuanto a interpretarla, es decir a prestar
el actor su "marioneta", su cuerpo a lo que no es más que un escrito
dormitando en un estante de libros, la lectura de Lacan permitiría además al
actor como sujeto avizorar toda la puesta en juego que implicaría el empalme
de su inconsciente en una composición semejante, la inscripción de su figura
en el cuadro.
Hamlet, una obra de arte, de un lado del escenario, eso se lee, se
interpreta, emociona, suscita el temor o la piedad, produce placer.
Del otro lado del escenario, hace avanzar al psicoanálisis.
Hay un tiempo para todo, dice el Eclesiastés.
NOTAS
1. En la Edad Media existía un sistema de interpretación de la Sagrada Escritura que
respondía a cuatro sentidos: literal, moral, alegórico y anagógico. Según la Iglesia, Cristo podía
decir no solamente: Moisés es mi precursor (aplicación), sino también: Moisés ha hablado de
mí (desciframiento de significantes). El psicoanálisis, que procede según el desciframiento, no
utilizó sino el sentido literal.
2. Así como un "Homenaje a Marguerite Duras del rapto de LoI V. Stein (Cahiers Renaud-
Barrault), y un prefacio a la traducción de L' eveil du printemps de Wedeking (Gallimard).
Sobre El misántropo de Moliere, véanse también los Escritos, págs. 173-175. Aquí dejamos de
lado la filosofía y nos referiremos nada más que a las obras de arte.
3. Entiéndase que S designa el significante. No barrado cuando se confronta con lo que
falta en el Otro: S(~) (su padre mal vengado, por ejemplo, Ornicar?, nº 26-27, pág. 35), recibe
la barra de la relación en O con aquello de lo que está privado.
160 Fraru;ois Regnault

4. AquÍ no se trata de criticar la historia literaria, que pertenece a la ciencia histórica y que
PARA CONCLUIR
concierne a la biografía de los escritores, a las escuelas, corrientes, etc. Como toda historia, ella
también choca necesariamente con el problema de la interpretación.
5. Marx: El capital, libro l, Ed. sociales, t. l, pág. 137. Freud habla también de esta pieza
(Ornicar?,nº24,pág.1O).

En 1907, en una carta a quien él creyó que sería su alumno más fiel -
Jung-, Freud evoca los dolorosos comienzos del psicoanálisis: "La ausen-
cia de interés y comprensión de [sus] amigos más íntimos"; "los períodos de
angustia", cuando él m ismo creía haberse engañado y procuraba saber "cómo
hacer para que una vida fallida resultase útil todavía a los [suyos]; además,
"la convicción cada vez más firme que seguía aferrándose a la interpretación
de los sueños como a una roca en un mar embravecido"; por último, "la calma
certeza" que finalmente tomó posesión de él y le decía "que esperara que una
voz salga de la multitud de desconocidos para responder a la [suya]".
Freud se cuidó siempre de creer demasiado en promisorios futuros, él
cuya vida tocó a su fin cuando el horror nazi estaba a punto de desatarse sobre
el mundo. E incluso sin remitimos a sus declaraciones más pesimistas,
podemos recordar lo que decía también aJung, en ese mismo y dichoso año
1907: "Simplemente, la gente no quiere que se le explique. Por eso no
comprenden las cosas más simples [...] Sólo cabe seguir trabajando y discutir
lo menos posible. No nos quedaría más que decir a uno: "Es usted un
imbécil." Al otro: "Es usted un bribón." "[oo.] Sabemos además que se trata
de unos pobres tipos que tienen miedo de dar escándalo, de arruinar su
carrera, o que están frenados por el temor a sus propias represiones". Com-
padecido, agregaba: "Sólo podremos esperar que mueran o que se reduzcan
lentamente a una pequeña minoría".
Lacan tomó en serio la subjetividad de Freud. Tomó como un dato
 162 GérardMiller
esencial de la historia del psicoanálisis lo que él llamó "el carácter sufriente
de la personalidad de Freud, su sentimiento de la necesidad de la autoridad".
y por una razón simple: una parte del porvenir modelado por Freud tomó, a
causa de esto, el rostro de una institución ortodoxa, autoritaria y burocrática,
la International Psychoanalytic Association (IPA), que el movimiento laca-
niano buscó, precisamente, contrabalancear en el mundo.
Es el mismo hombre que en 1910, en El porvenir de la terapiapsicoana-
lífica, se comparaba con un ginecólogo turco, privado de la confianza de sus
conciudadanos y que debió conformarse con tantear el pulso de su paciente
por un agujero de un tabique, planteándose el problema de saber cuándo iba
por fin la sociedad a conferir al psicoanalista la autoridad necesaria para el
ejercicio de su misión ... y que quiso lalntemacional. Lacan, en el Seminario
1, señala que aquí tenemos una posibilidad "de entrever por qué Freud,
contrariamente a lo que sucede en sus escritos, puso concretamente en
ejercicio el peso de su autoridad para asegurar, creía, el porvenir del
psicoanálisis".
En la actualidad, ¿están preservados los psicoanalistas de lo que asediaba
a Freud? Después de todo, esas "resistencias exteriores", corno él decía, "¿no
fueron desbaratadas? Freud distinguía entre resistencias exteriores y resis-
tencias interiores. "Estamos armados contra las resistencias interiores que
provienen del paciente, explicaba por ejemplo en Introducci6n al psicoaná-
lisis; pero ¿cómo defendemos contra las resistencias exteriores? [Además],
la mayoría de nuestros fracasos no dependen más que de factores exteriores."
y para ilustrar estas resistencias en extensión tornaba el caso de las familias
de los pacientes: "En los casos frecuentes en que la neurosis tiene relación
con miembros de una misma familia, el sano no vacila cuando se trata de
elegir entre su propio interés y el restablecimiento del enfermo. No hay que
asombrarse de que un esposo no acepte gustoso un tratamiento que supone,
corno él lo sospecha con razón, la revelación de sus pecados. De este modo,
nosotros los psicoanalistas declinamos todo reproche cuando nuestro trata-
miento no tiene éxito o cuando debe ser interrumpido porque la resistencia
del marido viene a reforzar la de la mujer."
¿Por desdicha, por suerte, para nosotros? Cuando en febrero de 1986 la
revista freudiana L' ane organizó un sondeo nacional sobre Los franceses y
el psicoanálisis, a la quinta pregunta -"Si su esposo/a decidiera iniciar un
análisis, ¿qué actitud tornaría usted?"-, e163% de las personas interrogadas
respondieron que lo o la dejarían hacerlo, y el 10% que incluso lo o la
alentarían, jO sea, un 73% de respuestas favorables!
¿Estaría Freud satisfecho del éxito que conoce actualmente el psicoaná-
Para concluir 163
lisis? Sin duda, él esperaba mucho del exterior del discurso analítico. Y
cuando, transportado de gozo por ver a sus discípulos en congresos, en
Budapest, 1918, manifestó su anhelo de un tiempo en que los psicoanalistas
y los psicoanalizantes fueran por fin legión, en que las clínicas psicoanalíti-
cas, reconocidas y mantenidas por el Estado, se multiplicaran como flores en
primavera, su deseo estaba casi cumplido. Sí, él quería que el psicoanálisis,
atento por definición a lo que el sujeto tiene de más singular, no dejara de estar
por ello, como decimos hoy, "democratizado", es decir, situado de una u otra
manera en el camino del mayor número posible de seres hablantes, libres
después de ser conducidos a otra parte por su destino.
Freud legó a los psicoanalistas su contradicción. Su soledad histórica es
la soledad de cada uno de ellos, como Lacan formuló de un modo soberbio
en el mismo momento de fundar su Escuela: "Tan solo corno siempre estuve
en mi relación con la causa analítica". Pero esta soledad que quiere que no
haya otra esperanza que la de lo particular, no por ello los separa de lo que
podemos llamar la "cuestión del número", y que un libro "para el gran
público" como éste hace resonar.
¿Tiene que ver el psicoanálisis con el número? ¡Hay que responder con
claridad! Sí y no. No, porque sólo capta a los sujetos uno por uno, sin que se
sumen. Sí, porque precisamente sólo en cuanto acoge lo particular en un
tiempo en que domina lo universal, es susceptible de aglutinar a multitudes.
El psicoanálisis no engendra grandes consideraciones oceánicas. El
psicoanálisis no tiene promesas para hacer. En la televisión, a la tercera de
las interrogaciones que resumen para Kant el interés de nuestra razón: "¿Qué
me está permitido esperar?", Lacan respondía: "Espere lo que se le antoje".
En un sentido, sólo las ilusiones tienen un porvenir. ¿Qué cosa podemos ver
venir que nuestros síntomas no hayan ya moldeado?
"He ganado sin duda. Puesto que he hecho oír lo que pensaba del
inconsciente." Evocando en 1976 las luchas libradas en el propio seno de la
comunidad analítica -para no hablar de las otras-, Jacques Lacan no se
regocijaba realmente, sin embargo. Pues para el Campo Freudiano, la única
cuestión que vale es saber en qué condiciones la experiencia que lo delimita
continuará permitiendo la emergencia de lo real, o sea no otra cosa que laque
Freud creía llevar a los norteamericanos, la peste. No hay ninguna necesidad
de abrir los ojos desmesuradamente hacia el horizonte para comprobar que,
hoy como ayer, no hay más psicoanálisis que el insoportablt'.
G.M.
 INDICE

Prefacio 7
Los Autores 11
1. Pienso donde no soy, soy donde no pienso, por Serge
Cottet 13
2. ¿Quién es pues ese otro al que estoy más apegado que a mí
mismo? por Claude Léger 29
3. La verdadera función del padre es unir un deseo a la ley, por
Marc Strauss 53
4. El acto fallido por excelencia es el acto sexual, por Gérard
Miller 69
5. El síntoma es lo más real que muchas personas tienen, por
lean-Daniel Matet 81
6. ¿La fórmula del fantasma? ~ O a, por Marie-Helene
Brousse 93
7. La transferencia es amor que se dirige al saber, por Daniele
y Michel Silvestre 109
8. Una terapéutica que no es como las otras, por Colette
Soler 121
9. Tan solo como siempre estuve, en mi relación con la causa
analítica, por Dominique Miller 135
10. Esas sandeces que pululan en los textos analíticos, por
Franc;:ois Regnault 147
Para concluir 161
Referencias bibliográficas 165