Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. Los matrimonios serán arreglados. Según el primero. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. la disciplina se interioriza. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. A partir de lo dicho. La escuela es una de las instituciones disciplinares. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. la argumentación…). En la escuela. sino formar buenos ciudadanos. los intereses personales no cuentan. tan moralista en otros campos. discursos. leyes. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. Según Kohan. Junto a este nuevo sentimiento. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. disciplinadas y obedientes. aunque tienda a limitarla y domarla. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. la sanción normalizadota y el examen. A partir del siglo XVII. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. Teniendo esto presente. Los niños son formados no para buscar su bienestar. Foucault. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. Kohan acepta. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. la discusión. asume que. En este proceso. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. La disciplina es un modo de ejercer el poder.Fernando Serrano W. 4. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. De este modo. lo correcto y lo incorrecto. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. Kohan: Infancia. esto es. el poder no es algo que se tiene. Aries y M. No tendrán familia ni propiedades. se puede entender la importancia que otorga a la educación. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. 2. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. Filosofía para niños. Para Foucault. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. Una vez llegados a la edad adulta. En el programa de Lipmann. sino el de la polis. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. cómo se debe conducir el 2 . entre ellas la escuela. cuando alcancen la edad adulta. Para conseguirlo. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. debe contar con la libertad. Lipmann) En el programa de Lipmann. hay unos expertos. Para facilitarlo. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. 3. prácticas e ideas en torno de la infancia. la disciplina y las instituciones. Platón. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. De ese modo. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. junto al programa educativo. proposiciones filosóficas. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. El poder se ejercita en forma de red. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. moderándolas. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. por bien del estado. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. sino que se ejercita. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. proporcionarles los instrumentos para que. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. se puede utilizar la mentira. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. edificios.

en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. la infancia de una filosofía que educa. En el ‘cuidado de sí’. tolerancia. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. sino cómo el 3 . sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. No verifica el contenido. Sócrates está cuestionando su propia vida. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe.Fernando Serrano W. no hay nada prefijado para hallarlo. la infancia de una política que filosofa. Pregunta para hallar. como veíamos en Platón. la infancia de la educación. Rancière y G. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. de emergencia de otro tipo de pensamiento. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. ni siquiera las preguntas de la filosofía. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. No se trata de repetir lo ya dado. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. sólo podemos aproximarnos a ella. Heráclito habla como un niño. la filosofía”. J. y que no se alcanza totalmente. Sócrates. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. “la infancia que educa a la filosofía será. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. De este modo. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. Como el propio autor explica. razonabilidad. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. lo cuestiona. de una educación en. Para expresar su intuición de la realidad. La verdad aparece como enigma. por tanto. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. Heráclito supone la asunción de lo diferente. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. entonces. tampoco hacen falta las explicaciones. porque en realidad no hay camino para ello. Deleuze. el buen docente es un pastor filosófico. Cuando aprendemos la lengua materna. sino que la refuerza. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. Lo que hace que se gane muchos enemigos. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. de lo cambiante y lo contrario. Primero se pregunta a sí mismo. para después trasmitir esa inquietud a otros. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. pero sin dar explicaciones. La filosofía. siempre fluyente. como camino para encontrar. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. la infancia. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. Preguntar para buscar junto a otros. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. Está al servicio de los valores de orden: democracia. “en FpN. de ruptura. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. J. incapacitado para enseñar a otros. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. la sociedad será mejor. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. Jacotot utiliza un libro bilingüe. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. Rancière. Kohan: Infancia. Como dice Kohan al final del capítulo. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. pero también de. en su obra “El maestro ignorante”. sólo así puede crecer. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. como algo que no se posee. la filosofía no cuestiona la institución escolar. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. también han de hacerlo los docentes. supervisando el ritmo. no basta con que se pregunten los niños. por fin. En palabras de Kohan. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño.

4 . 7 La infancia de un pensar (G. 5. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. prolonga el embrutecimento. quien explica. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía.Fernando Serrano W. 2. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. 6. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. En esto se alejaría del preguntar socrático. lo impuesto. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. pues por medio de las preguntas. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. alguien que antes de preguntar. 7. y ésta también. 8. Sólo se pregunta lo que se puede responder. Crea una ilusión. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. se cuestiona. 3. Es el presupuesto del reconocimiento. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. es incapaz de superar lo ya dado. 5. El sentido es la condición de lo verdadero. desarrollando así un proceso infinito. 6. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. Bajo una apariencia liberadora. 2. 3. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. La explicación embrutece a los alumnos. potencia la desigualdad. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. es el que sabe conduciendo al ignorante. se pregunta a sí mismo. 7. Reconocer es imprescindible en la vida. 4. La explicación está rodeada de autoritarismo. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. emancipador. Hay una persona. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. Kohan: Infancia. dejando de lado lo que escapa a sus límites. “Una educación es liberadora. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. se somete a su inteligencia y su comprensión. Se presupone una identidad en el sujeto. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. pero no en el pensar. 4. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. y una identidad en el sujeto. La explicación mantiene la jerarquía. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. El cuarto postulado se refiere a la representación. pues los mantiene dependiendo de quien explica. que unifica la diversidad de las facultades. lo análogo y lo opuesto. En ella subordinamos lo diferente a lo común. Sócrates dirige. Una explicación puede requerir otra explicación. como si verdad y bien fuesen equivalentes. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. Al explicar.

no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. en la segunda parte. en preparar a los niños para el futuro. Ya veremos cuál es el resultado. En la Parte III. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. filosofía y afirmación de la infancia. la historia está inacabada. que parecen salirse del tema del libro. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. Sin embargo. problemas o significados predeterminados. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. me parece algo cogido con pinzas. Si cabe enseñar a pensar. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. 5 . Con todo. la educación debería buscar no perder la infancia. más allá de cualquier identificación cronológica. la experiencia está abierta. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. especialmente Heráclito y Sócrates. Sin embargo. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía.Fernando Serrano W. y pretende sujetarla a lo ya sabido. Muchas experiencias nos resultan innombrables. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. eso no es pensar. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. Valoración personal Cuando el autor. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. no sólo cuando carecemos de lenguaje. pues no se problematiza. la lectura del libro resulta interesante. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Al contrario. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. no se encierra en unos métodos. De la infancia hay que salir algún día. El pensar no está dado. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Para Deleuze. no demasiado justificado. pero a mí no me lo parece. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. como hecho individual. Kohan: Infancia. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. se produce en el mismo acto de pensar. entendido como el que facilite que seamos felices. pero no creo que eso sea viable. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. el mundo no es lo que pensamos. desde estos presupuestos.

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