Kohan. Infancia Educacion Filosofia

Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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En la escuela. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. se puede utilizar la mentira. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. Según el primero. Para conseguirlo. En este proceso. sino que se ejercita. Los matrimonios serán arreglados. la disciplina se interioriza. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. aunque tienda a limitarla y domarla. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. Kohan acepta. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. cómo se debe conducir el 2 . Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. Para Foucault. el poder no es algo que se tiene. la argumentación…). De este modo. 3. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. junto al programa educativo. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. se puede entender la importancia que otorga a la educación. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. Kohan: Infancia. disciplinadas y obedientes. hay unos expertos.Fernando Serrano W. tan moralista en otros campos. los intereses personales no cuentan. entre ellas la escuela. debe contar con la libertad. la sanción normalizadota y el examen. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. Filosofía para niños. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. En el programa de Lipmann. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. El poder se ejercita en forma de red. por bien del estado. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. discursos. proposiciones filosóficas. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. leyes. la discusión. Aries y M. lo correcto y lo incorrecto. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. Los niños son formados no para buscar su bienestar. cuando alcancen la edad adulta. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. sino formar buenos ciudadanos. 2. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. No tendrán familia ni propiedades. esto es. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. Foucault. De ese modo. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. A partir del siglo XVII. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. moderándolas. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. Platón. Lipmann) En el programa de Lipmann. Para facilitarlo. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. sino el de la polis. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. Según Kohan. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. Teniendo esto presente. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. edificios. proporcionarles los instrumentos para que. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. prácticas e ideas en torno de la infancia. La escuela es una de las instituciones disciplinares. 4. Junto a este nuevo sentimiento. A partir de lo dicho. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. asume que. Una vez llegados a la edad adulta. la disciplina y las instituciones. La disciplina es un modo de ejercer el poder.

No verifica el contenido. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. Rancière y G. J. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. Cuando aprendemos la lengua materna. tampoco hacen falta las explicaciones. sólo así puede crecer. de ruptura. Sócrates está cuestionando su propia vida. “en FpN. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. sino cómo el 3 . Heráclito supone la asunción de lo diferente. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. Primero se pregunta a sí mismo. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. sino que la refuerza. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. incapacitado para enseñar a otros. Como el propio autor explica. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. En palabras de Kohan. por tanto. En el ‘cuidado de sí’. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Como dice Kohan al final del capítulo. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. y que no se alcanza totalmente. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. no hay nada prefijado para hallarlo. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. también han de hacerlo los docentes. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. lo cuestiona.Fernando Serrano W. entonces. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. Jacotot utiliza un libro bilingüe. No se trata de repetir lo ya dado. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. la infancia de la educación. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. sólo podemos aproximarnos a ella. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. Kohan: Infancia. ni siquiera las preguntas de la filosofía. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. como algo que no se posee. como camino para encontrar. razonabilidad. pero sin dar explicaciones. la infancia de una política que filosofa. la sociedad será mejor. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. en su obra “El maestro ignorante”. Sócrates. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. no basta con que se pregunten los niños. de lo cambiante y lo contrario. Preguntar para buscar junto a otros. la filosofía”. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. De este modo. siempre fluyente. como veíamos en Platón. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. Deleuze. para después trasmitir esa inquietud a otros. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. Rancière. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. de una educación en. La verdad aparece como enigma. tolerancia. Lo que hace que se gane muchos enemigos. “la infancia que educa a la filosofía será. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. J. por fin. La filosofía. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. de emergencia de otro tipo de pensamiento. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. Pregunta para hallar. la infancia. la infancia de una filosofía que educa. Está al servicio de los valores de orden: democracia. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. supervisando el ritmo. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. Heráclito habla como un niño. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. el buen docente es un pastor filosófico. pero también de. Para expresar su intuición de la realidad. porque en realidad no hay camino para ello. la filosofía no cuestiona la institución escolar.

que unifica la diversidad de las facultades. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. dejando de lado lo que escapa a sus límites. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. prolonga el embrutecimento. “Una educación es liberadora. desarrollando así un proceso infinito. lo análogo y lo opuesto. emancipador. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. En ella subordinamos lo diferente a lo común. Reconocer es imprescindible en la vida. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. Crea una ilusión. Sólo se pregunta lo que se puede responder.Fernando Serrano W. y una identidad en el sujeto. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. 2. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. 2. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. 4 . Sócrates dirige. potencia la desigualdad. 7. pero no en el pensar. se pregunta a sí mismo. El sentido es la condición de lo verdadero. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. Bajo una apariencia liberadora. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. 6. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. 6. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. y ésta también. 7. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. pues por medio de las preguntas. quien explica. Se presupone una identidad en el sujeto. alguien que antes de preguntar. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. se cuestiona. Es el presupuesto del reconocimiento. 3. como si verdad y bien fuesen equivalentes. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. Kohan: Infancia. La explicación mantiene la jerarquía. Al explicar. 3. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. 5. 8. pues los mantiene dependiendo de quien explica. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. 4. La explicación embrutece a los alumnos. Una explicación puede requerir otra explicación. Hay una persona. se somete a su inteligencia y su comprensión. 5. La explicación está rodeada de autoritarismo. lo impuesto. 7 La infancia de un pensar (G. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. es el que sabe conduciendo al ignorante. 4. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. es incapaz de superar lo ya dado. El cuarto postulado se refiere a la representación. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. En esto se alejaría del preguntar socrático. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado.

probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. me parece algo cogido con pinzas. Kohan: Infancia. la lectura del libro resulta interesante. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. pero no creo que eso sea viable. Sin embargo. De la infancia hay que salir algún día. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. y pretende sujetarla a lo ya sabido. que parecen salirse del tema del libro. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. Ya veremos cuál es el resultado. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. En la Parte III. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. la experiencia está abierta. en la segunda parte. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Para Deleuze. especialmente Heráclito y Sócrates. más allá de cualquier identificación cronológica. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. El pensar no está dado. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. como hecho individual. Sin embargo. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. entendido como el que facilite que seamos felices. desde estos presupuestos. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. 5 . Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. la educación debería buscar no perder la infancia. el mundo no es lo que pensamos. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. en preparar a los niños para el futuro. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. no demasiado justificado. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. filosofía y afirmación de la infancia. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. se produce en el mismo acto de pensar. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. pues no se problematiza. problemas o significados predeterminados.Fernando Serrano W. Muchas experiencias nos resultan innombrables. la historia está inacabada. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. no sólo cuando carecemos de lenguaje. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Si cabe enseñar a pensar. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. no se encierra en unos métodos. Al contrario. Valoración personal Cuando el autor. Con todo. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. pero a mí no me lo parece. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. eso no es pensar. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer.

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