Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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leyes. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. En el programa de Lipmann. El poder se ejercita en forma de red. Los matrimonios serán arreglados. En este proceso. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. la argumentación…). Junto a este nuevo sentimiento. proporcionarles los instrumentos para que. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. Teniendo esto presente. se puede utilizar la mentira. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. edificios. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. se puede entender la importancia que otorga a la educación. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. cómo se debe conducir el 2 . Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. cuando alcancen la edad adulta. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. proposiciones filosóficas. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. De este modo. Aries y M. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. Kohan acepta. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. los intereses personales no cuentan. esto es. prácticas e ideas en torno de la infancia. la discusión. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. Según el primero. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. moderándolas. tan moralista en otros campos. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer.Fernando Serrano W. A partir del siglo XVII. La disciplina es un modo de ejercer el poder. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. debe contar con la libertad. el poder no es algo que se tiene. 3. aunque tienda a limitarla y domarla. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. la disciplina y las instituciones. No tendrán familia ni propiedades. 2. sino que se ejercita. discursos. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. Una vez llegados a la edad adulta. Para conseguirlo. Según Kohan. Filosofía para niños. sino el de la polis. lo correcto y lo incorrecto. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. Para Foucault. sino formar buenos ciudadanos. 4. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. la sanción normalizadota y el examen. En la escuela. La escuela es una de las instituciones disciplinares. por bien del estado. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. Lipmann) En el programa de Lipmann. Para facilitarlo. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. hay unos expertos. junto al programa educativo. entre ellas la escuela. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. Foucault. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. Platón. Kohan: Infancia. asume que. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. Los niños son formados no para buscar su bienestar. A partir de lo dicho. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. De ese modo. disciplinadas y obedientes. la disciplina se interioriza.

pero sin dar explicaciones. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. Primero se pregunta a sí mismo. por fin. lo cuestiona. Como dice Kohan al final del capítulo. en su obra “El maestro ignorante”. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. J. Deleuze. No verifica el contenido. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. la infancia de una política que filosofa. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. Sócrates. razonabilidad. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. J. Sócrates está cuestionando su propia vida. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. Lo que hace que se gane muchos enemigos. “en FpN. supervisando el ritmo. Rancière. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. de lo cambiante y lo contrario. también han de hacerlo los docentes. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. por tanto. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. Heráclito supone la asunción de lo diferente. Heráclito habla como un niño. tolerancia.Fernando Serrano W. No se trata de repetir lo ya dado. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. no hay nada prefijado para hallarlo. Cuando aprendemos la lengua materna. la infancia de la educación. no basta con que se pregunten los niños. La filosofía. Pregunta para hallar. entonces. sólo así puede crecer. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. La verdad aparece como enigma. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. porque en realidad no hay camino para ello. para después trasmitir esa inquietud a otros. tampoco hacen falta las explicaciones. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. de ruptura. la filosofía”. la sociedad será mejor. sino cómo el 3 . Preguntar para buscar junto a otros. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. Rancière y G. Como el propio autor explica. “la infancia que educa a la filosofía será. la infancia de una filosofía que educa. De este modo. Jacotot utiliza un libro bilingüe. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. incapacitado para enseñar a otros. sólo podemos aproximarnos a ella. sino que la refuerza. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Está al servicio de los valores de orden: democracia. como camino para encontrar. como veíamos en Platón. ni siquiera las preguntas de la filosofía. como algo que no se posee. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. En palabras de Kohan. Para expresar su intuición de la realidad. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. de una educación en. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. la infancia. Kohan: Infancia. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. En el ‘cuidado de sí’. y que no se alcanza totalmente. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. el buen docente es un pastor filosófico. siempre fluyente. la filosofía no cuestiona la institución escolar. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. pero también de. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía.

como si verdad y bien fuesen equivalentes. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. que unifica la diversidad de las facultades. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. Bajo una apariencia liberadora. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. 5. 6. Hay una persona. 2. Una explicación puede requerir otra explicación. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. Sólo se pregunta lo que se puede responder. El cuarto postulado se refiere a la representación. 4. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. La explicación embrutece a los alumnos. 3. pues los mantiene dependiendo de quien explica. En ella subordinamos lo diferente a lo común. Es el presupuesto del reconocimiento. prolonga el embrutecimento. 2. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables.Fernando Serrano W. y una identidad en el sujeto. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. potencia la desigualdad. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. lo impuesto. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. En esto se alejaría del preguntar socrático. Al explicar. 5. alguien que antes de preguntar. 6. Se presupone una identidad en el sujeto. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. 7. lo análogo y lo opuesto. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. 7. pero no en el pensar. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. Sócrates dirige. pues por medio de las preguntas. quien explica. 7 La infancia de un pensar (G. se pregunta a sí mismo. La explicación está rodeada de autoritarismo. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. Kohan: Infancia. Crea una ilusión. y ésta también. se cuestiona. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. 3. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. 8. La explicación mantiene la jerarquía. desarrollando así un proceso infinito. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. “Una educación es liberadora. dejando de lado lo que escapa a sus límites. 4. Reconocer es imprescindible en la vida. es incapaz de superar lo ya dado. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. emancipador. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. El sentido es la condición de lo verdadero. 4 . es el que sabe conduciendo al ignorante. se somete a su inteligencia y su comprensión.

no se encierra en unos métodos. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. más allá de cualquier identificación cronológica. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. en la segunda parte. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. De la infancia hay que salir algún día. y pretende sujetarla a lo ya sabido. en preparar a los niños para el futuro. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. la experiencia está abierta. me parece algo cogido con pinzas. En la Parte III. pero no creo que eso sea viable. El pensar no está dado. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. problemas o significados predeterminados. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. Si cabe enseñar a pensar. eso no es pensar. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. que parecen salirse del tema del libro. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. especialmente Heráclito y Sócrates. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. no demasiado justificado. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. la lectura del libro resulta interesante. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. Con todo. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. Muchas experiencias nos resultan innombrables. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. filosofía y afirmación de la infancia.Fernando Serrano W. Ya veremos cuál es el resultado. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. Kohan: Infancia. el mundo no es lo que pensamos. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. no sólo cuando carecemos de lenguaje. Al contrario. Sin embargo. Valoración personal Cuando el autor. la educación debería buscar no perder la infancia. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. 5 . Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. pues no se problematiza. pero a mí no me lo parece. Sin embargo. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. desde estos presupuestos. entendido como el que facilite que seamos felices. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. se produce en el mismo acto de pensar. Para Deleuze. como hecho individual. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. la historia está inacabada.