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Kohan. Infancia Educacion Filosofia

Kohan. Infancia Educacion Filosofia

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Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. proposiciones filosóficas. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. Aries y M. Los niños son formados no para buscar su bienestar. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. entre ellas la escuela. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. sino formar buenos ciudadanos. A partir de lo dicho. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. No tendrán familia ni propiedades. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. los intereses personales no cuentan. Los matrimonios serán arreglados. se puede entender la importancia que otorga a la educación. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. A partir del siglo XVII. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. 2. la argumentación…). el poder no es algo que se tiene. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. Una vez llegados a la edad adulta. prácticas e ideas en torno de la infancia. La escuela es una de las instituciones disciplinares. sino el de la polis. se puede utilizar la mentira. la disciplina se interioriza. Según el primero. discursos. El poder se ejercita en forma de red. Junto a este nuevo sentimiento. esto es. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. Kohan acepta. edificios. De este modo.Fernando Serrano W. Según Kohan. 4. moderándolas. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. Teniendo esto presente. debe contar con la libertad. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. De ese modo. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. junto al programa educativo. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. Kohan: Infancia. lo correcto y lo incorrecto. Para facilitarlo. En la escuela. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. cómo se debe conducir el 2 . Para Foucault. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. leyes. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. tan moralista en otros campos. sino que se ejercita. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. disciplinadas y obedientes. Filosofía para niños. 3. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. asume que. por bien del estado. En el programa de Lipmann. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. Platón. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. Lipmann) En el programa de Lipmann. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. Para conseguirlo. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. cuando alcancen la edad adulta. aunque tienda a limitarla y domarla. proporcionarles los instrumentos para que. La disciplina es un modo de ejercer el poder. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. hay unos expertos. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. la sanción normalizadota y el examen. la disciplina y las instituciones. Foucault. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. la discusión. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. En este proceso.

Sócrates está cuestionando su propia vida. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. ni siquiera las preguntas de la filosofía. como algo que no se posee. la filosofía”. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. el buen docente es un pastor filosófico. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. la infancia de una filosofía que educa. de ruptura. Para expresar su intuición de la realidad. Cuando aprendemos la lengua materna. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. Rancière y G. “en FpN. y que no se alcanza totalmente. La filosofía. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. sino que la refuerza. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. Lo que hace que se gane muchos enemigos. entonces. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. de lo cambiante y lo contrario.Fernando Serrano W. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. “la infancia que educa a la filosofía será. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. supervisando el ritmo. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. como veíamos en Platón. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. pero sin dar explicaciones. por fin. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. Jacotot utiliza un libro bilingüe. no basta con que se pregunten los niños. Kohan: Infancia. la infancia de la educación. porque en realidad no hay camino para ello. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. la infancia de una política que filosofa. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. No se trata de repetir lo ya dado. por tanto. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. lo cuestiona. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. de una educación en. Heráclito habla como un niño. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. Pregunta para hallar. sólo así puede crecer. en su obra “El maestro ignorante”. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. Preguntar para buscar junto a otros. Deleuze. J. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. pero también de. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. En el ‘cuidado de sí’. La verdad aparece como enigma. Como dice Kohan al final del capítulo. No verifica el contenido. Sócrates. la infancia. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. J. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. para después trasmitir esa inquietud a otros. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. la sociedad será mejor. Primero se pregunta a sí mismo. también han de hacerlo los docentes. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. Rancière. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. sino cómo el 3 . La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. siempre fluyente. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. como camino para encontrar. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. De este modo. no hay nada prefijado para hallarlo. Como el propio autor explica. la filosofía no cuestiona la institución escolar. Heráclito supone la asunción de lo diferente. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. tampoco hacen falta las explicaciones. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. En palabras de Kohan. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. sólo podemos aproximarnos a ella. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. tolerancia. Está al servicio de los valores de orden: democracia. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. razonabilidad. incapacitado para enseñar a otros. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor.

La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. 2. Se presupone una identidad en el sujeto. En ella subordinamos lo diferente a lo común. 7. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. pues por medio de las preguntas. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. como si verdad y bien fuesen equivalentes. emancipador. 7 La infancia de un pensar (G. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. pero no en el pensar. Sólo se pregunta lo que se puede responder. La explicación está rodeada de autoritarismo. El cuarto postulado se refiere a la representación. es el que sabe conduciendo al ignorante. pues los mantiene dependiendo de quien explica. se cuestiona. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. En esto se alejaría del preguntar socrático. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. prolonga el embrutecimento. 4 . El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. Bajo una apariencia liberadora. es incapaz de superar lo ya dado. dejando de lado lo que escapa a sus límites. alguien que antes de preguntar. quien explica. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. que unifica la diversidad de las facultades. 5. El sentido es la condición de lo verdadero. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. 5. potencia la desigualdad. La explicación mantiene la jerarquía. desarrollando así un proceso infinito. “Una educación es liberadora. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. Al explicar. 3. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. 6. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. 4. 4. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. lo análogo y lo opuesto. La explicación embrutece a los alumnos. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. Crea una ilusión. 3. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. y una identidad en el sujeto. 7. Sócrates dirige. se somete a su inteligencia y su comprensión. Kohan: Infancia. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. 2. se pregunta a sí mismo. Reconocer es imprescindible en la vida. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. Hay una persona. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. 8. Es el presupuesto del reconocimiento. 6. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. y ésta también. Una explicación puede requerir otra explicación. lo impuesto. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”.Fernando Serrano W.

Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Muchas experiencias nos resultan innombrables. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. especialmente Heráclito y Sócrates. la historia está inacabada. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. problemas o significados predeterminados. entendido como el que facilite que seamos felices. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. no se encierra en unos métodos. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. Sin embargo. En la Parte III. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. Con todo. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. y pretende sujetarla a lo ya sabido. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. filosofía y afirmación de la infancia. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. en la segunda parte. como hecho individual. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. se produce en el mismo acto de pensar. Para Deleuze. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. Al contrario. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. más allá de cualquier identificación cronológica. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. que parecen salirse del tema del libro. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. De la infancia hay que salir algún día. la educación debería buscar no perder la infancia. el mundo no es lo que pensamos. Kohan: Infancia. eso no es pensar. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. Ya veremos cuál es el resultado. pero no creo que eso sea viable. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. la experiencia está abierta. no sólo cuando carecemos de lenguaje. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. Si cabe enseñar a pensar. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. pues no se problematiza. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. no demasiado justificado. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. El pensar no está dado. en preparar a los niños para el futuro. la lectura del libro resulta interesante. pero a mí no me lo parece. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida.Fernando Serrano W. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. desde estos presupuestos. me parece algo cogido con pinzas. Valoración personal Cuando el autor. 5 . Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. Sin embargo.

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