Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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Los matrimonios serán arreglados. 4. En este proceso. la discusión. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. el poder no es algo que se tiene. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. Para facilitarlo. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. proporcionarles los instrumentos para que. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. Aries y M. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. los intereses personales no cuentan. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. la sanción normalizadota y el examen. prácticas e ideas en torno de la infancia. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. junto al programa educativo. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. hay unos expertos. se puede utilizar la mentira. moderándolas. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media.Fernando Serrano W. disciplinadas y obedientes. Para Foucault. la disciplina se interioriza. proposiciones filosóficas. la disciplina y las instituciones. sino formar buenos ciudadanos. edificios. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. La escuela es una de las instituciones disciplinares. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. Para conseguirlo. A partir del siglo XVII. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. Filosofía para niños. Según el primero. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. discursos. De este modo. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. Junto a este nuevo sentimiento. debe contar con la libertad. lo correcto y lo incorrecto. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. entre ellas la escuela. No tendrán familia ni propiedades. tan moralista en otros campos. 2. cuando alcancen la edad adulta. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. Platón. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. se puede entender la importancia que otorga a la educación. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. A partir de lo dicho. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. Una vez llegados a la edad adulta. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. Foucault. La disciplina es un modo de ejercer el poder. El poder se ejercita en forma de red. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. sino el de la polis. leyes. esto es. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. 3. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. Kohan acepta. Lipmann) En el programa de Lipmann. Kohan: Infancia. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. la argumentación…). si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. aunque tienda a limitarla y domarla. Los niños son formados no para buscar su bienestar. por bien del estado. De ese modo. Según Kohan. En la escuela. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. En el programa de Lipmann. cómo se debe conducir el 2 . sino que se ejercita. Teniendo esto presente. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. asume que.

de ruptura. supervisando el ritmo. Rancière y G. J. porque en realidad no hay camino para ello. la infancia. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. Rancière. ni siquiera las preguntas de la filosofía. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. La verdad aparece como enigma. y que no se alcanza totalmente. entonces. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. como algo que no se posee. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Lo que hace que se gane muchos enemigos. De este modo. “la infancia que educa a la filosofía será. el buen docente es un pastor filosófico. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. sino cómo el 3 . Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. Deleuze. Kohan: Infancia. lo cuestiona. la infancia de una filosofía que educa. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. la filosofía no cuestiona la institución escolar. Primero se pregunta a sí mismo. Como dice Kohan al final del capítulo. Sócrates. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. J. como veíamos en Platón. la infancia de la educación. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. pero sin dar explicaciones. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. Pregunta para hallar. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. No verifica el contenido. Para expresar su intuición de la realidad. Sócrates está cuestionando su propia vida. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. como camino para encontrar. tampoco hacen falta las explicaciones. de lo cambiante y lo contrario. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. En palabras de Kohan. sólo así puede crecer. No se trata de repetir lo ya dado. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. sino que la refuerza. la infancia de una política que filosofa. Como el propio autor explica.Fernando Serrano W. Jacotot utiliza un libro bilingüe. “en FpN. no hay nada prefijado para hallarlo. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. pero también de. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. de una educación en. incapacitado para enseñar a otros. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. razonabilidad. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. Heráclito habla como un niño. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. sólo podemos aproximarnos a ella. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. por tanto. por fin. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. no basta con que se pregunten los niños. En el ‘cuidado de sí’. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. Heráclito supone la asunción de lo diferente. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. la filosofía”. Preguntar para buscar junto a otros. para después trasmitir esa inquietud a otros. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. siempre fluyente. La filosofía. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. Cuando aprendemos la lengua materna. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. Está al servicio de los valores de orden: democracia. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. en su obra “El maestro ignorante”. la sociedad será mejor. tolerancia. también han de hacerlo los docentes.

La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. 7. pero no en el pensar. 7. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. prolonga el embrutecimento. Al explicar. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. potencia la desigualdad. emancipador. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. El sentido es la condición de lo verdadero. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. 4. En ella subordinamos lo diferente a lo común. Bajo una apariencia liberadora. 2. 6. lo impuesto. se pregunta a sí mismo. 3. Sólo se pregunta lo que se puede responder. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. Sócrates dirige. y una identidad en el sujeto. Una explicación puede requerir otra explicación. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. desarrollando así un proceso infinito. Se presupone una identidad en el sujeto. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. Crea una ilusión. se somete a su inteligencia y su comprensión. es incapaz de superar lo ya dado. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. Reconocer es imprescindible en la vida. 5. Hay una persona. 7 La infancia de un pensar (G. alguien que antes de preguntar. y ésta también. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. 8. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común.Fernando Serrano W. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. Kohan: Infancia. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. 2. pues por medio de las preguntas. pues los mantiene dependiendo de quien explica. que unifica la diversidad de las facultades. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. lo análogo y lo opuesto. 4 . El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. 6. La explicación está rodeada de autoritarismo. como si verdad y bien fuesen equivalentes. “Una educación es liberadora. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. se cuestiona. quien explica. La explicación mantiene la jerarquía. 4. dejando de lado lo que escapa a sus límites. El cuarto postulado se refiere a la representación. 5. Es el presupuesto del reconocimiento. En esto se alejaría del preguntar socrático. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. es el que sabe conduciendo al ignorante. 3. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. La explicación embrutece a los alumnos.

la historia está inacabada. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. Ya veremos cuál es el resultado. especialmente Heráclito y Sócrates. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer.Fernando Serrano W. no se encierra en unos métodos. En la Parte III. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. en la segunda parte. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. Sin embargo. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Si cabe enseñar a pensar. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. pero a mí no me lo parece. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. la experiencia está abierta. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. Sin embargo. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. me parece algo cogido con pinzas. desde estos presupuestos. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. Valoración personal Cuando el autor. la lectura del libro resulta interesante. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. Al contrario. en preparar a los niños para el futuro. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. 5 . Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. entendido como el que facilite que seamos felices. se produce en el mismo acto de pensar. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. El pensar no está dado. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. el mundo no es lo que pensamos. como hecho individual. más allá de cualquier identificación cronológica. De la infancia hay que salir algún día. pues no se problematiza. Kohan: Infancia. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. no sólo cuando carecemos de lenguaje. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. Con todo. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. filosofía y afirmación de la infancia. problemas o significados predeterminados. que parecen salirse del tema del libro. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. pero no creo que eso sea viable. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. Para Deleuze. Muchas experiencias nos resultan innombrables. eso no es pensar. la educación debería buscar no perder la infancia. y pretende sujetarla a lo ya sabido. no demasiado justificado. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia.

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