Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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Los niños son formados no para buscar su bienestar. se puede utilizar la mentira. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. cómo se debe conducir el 2 . la sanción normalizadota y el examen. tan moralista en otros campos. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. La disciplina es un modo de ejercer el poder. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. El poder se ejercita en forma de red. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. el poder no es algo que se tiene. Junto a este nuevo sentimiento. la discusión. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. sino el de la polis. Platón. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. Aries y M. prácticas e ideas en torno de la infancia. Filosofía para niños. Lipmann) En el programa de Lipmann. por bien del estado. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. sino formar buenos ciudadanos. En la escuela. leyes. esto es. En el programa de Lipmann. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. lo correcto y lo incorrecto. los intereses personales no cuentan. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. edificios. hay unos expertos. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. De ese modo. Los matrimonios serán arreglados. proposiciones filosóficas. moderándolas. Teniendo esto presente. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. cuando alcancen la edad adulta. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. Para conseguirlo. sino que se ejercita. Según el primero. proporcionarles los instrumentos para que. la disciplina se interioriza. La escuela es una de las instituciones disciplinares. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. discursos. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. De este modo. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. Kohan: Infancia. Para facilitarlo. la argumentación…). A partir del siglo XVII. En este proceso. Foucault. debe contar con la libertad. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. A partir de lo dicho. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. se puede entender la importancia que otorga a la educación. 2. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. 3. junto al programa educativo. 4. asume que. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. Kohan acepta. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. Según Kohan. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. Una vez llegados a la edad adulta. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. Para Foucault. entre ellas la escuela. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. No tendrán familia ni propiedades. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. la disciplina y las instituciones. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph.Fernando Serrano W. aunque tienda a limitarla y domarla. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. disciplinadas y obedientes.

Pregunta para hallar. tampoco hacen falta las explicaciones. “en FpN. Para expresar su intuición de la realidad. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. sólo podemos aproximarnos a ella. por tanto. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. No se trata de repetir lo ya dado. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. como camino para encontrar. sólo así puede crecer. Como dice Kohan al final del capítulo. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. Preguntar para buscar junto a otros. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. La verdad aparece como enigma. Kohan: Infancia. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. en su obra “El maestro ignorante”. incapacitado para enseñar a otros. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. de emergencia de otro tipo de pensamiento. la infancia de una política que filosofa. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. de lo cambiante y lo contrario. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. razonabilidad. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. Jacotot utiliza un libro bilingüe. Rancière. siempre fluyente. como veíamos en Platón. J. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. “la infancia que educa a la filosofía será. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Como el propio autor explica. La filosofía. En palabras de Kohan.Fernando Serrano W. la infancia de la educación. Rancière y G. el buen docente es un pastor filosófico. y que no se alcanza totalmente. entonces. sino cómo el 3 . ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. no basta con que se pregunten los niños. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. De este modo. la filosofía no cuestiona la institución escolar. Sócrates. Está al servicio de los valores de orden: democracia. la sociedad será mejor. Lo que hace que se gane muchos enemigos. sino que la refuerza. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. ni siquiera las preguntas de la filosofía. tolerancia. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. Primero se pregunta a sí mismo. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. la filosofía”. No verifica el contenido. Heráclito supone la asunción de lo diferente. también han de hacerlo los docentes. Cuando aprendemos la lengua materna. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. como algo que no se posee. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. no hay nada prefijado para hallarlo. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. de una educación en. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. de ruptura. J. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. la infancia de una filosofía que educa. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. porque en realidad no hay camino para ello. pero sin dar explicaciones. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. para después trasmitir esa inquietud a otros. supervisando el ritmo. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. la infancia. Sócrates está cuestionando su propia vida. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. por fin. lo cuestiona. Heráclito habla como un niño. pero también de. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. Deleuze. En el ‘cuidado de sí’.

En ella subordinamos lo diferente a lo común. es incapaz de superar lo ya dado. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. 8. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. 6. 5. 7. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. La explicación está rodeada de autoritarismo. 4. Reconocer es imprescindible en la vida. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. La explicación embrutece a los alumnos. como si verdad y bien fuesen equivalentes. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. En esto se alejaría del preguntar socrático. Kohan: Infancia. El sentido es la condición de lo verdadero. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. El cuarto postulado se refiere a la representación. pues por medio de las preguntas.Fernando Serrano W. prolonga el embrutecimento. “Una educación es liberadora. se cuestiona. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. Es el presupuesto del reconocimiento. Al explicar. se somete a su inteligencia y su comprensión. La explicación mantiene la jerarquía. Se presupone una identidad en el sujeto. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. 3. dejando de lado lo que escapa a sus límites. y ésta también. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. se pregunta a sí mismo. es el que sabe conduciendo al ignorante. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. quien explica. 2. pero no en el pensar. Bajo una apariencia liberadora. Hay una persona. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. 4. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. 2. potencia la desigualdad. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. Una explicación puede requerir otra explicación. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. Crea una ilusión. 7 La infancia de un pensar (G. alguien que antes de preguntar. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. lo análogo y lo opuesto. 3. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. pues los mantiene dependiendo de quien explica. 4 . La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. 5. y una identidad en el sujeto. desarrollando así un proceso infinito. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. que unifica la diversidad de las facultades. Sócrates dirige. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. 6. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. emancipador. Sólo se pregunta lo que se puede responder. 7. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. lo impuesto.

Ya veremos cuál es el resultado. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. Para Deleuze. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. Con todo. en la segunda parte. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. Si cabe enseñar a pensar. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. Muchas experiencias nos resultan innombrables. pero a mí no me lo parece. me parece algo cogido con pinzas. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. se produce en el mismo acto de pensar. en preparar a los niños para el futuro. De la infancia hay que salir algún día. 5 . no se encierra en unos métodos. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. el mundo no es lo que pensamos. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. más allá de cualquier identificación cronológica. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). eso no es pensar. especialmente Heráclito y Sócrates. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. problemas o significados predeterminados. Valoración personal Cuando el autor. la historia está inacabada. y pretende sujetarla a lo ya sabido. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. pero no creo que eso sea viable. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida.Fernando Serrano W. entendido como el que facilite que seamos felices. que parecen salirse del tema del libro. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. El pensar no está dado. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Sin embargo. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. Al contrario. la lectura del libro resulta interesante. la educación debería buscar no perder la infancia. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. desde estos presupuestos. como hecho individual. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. filosofía y afirmación de la infancia. no demasiado justificado. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. En la Parte III. Sin embargo. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. no sólo cuando carecemos de lenguaje. Kohan: Infancia. la experiencia está abierta. pues no se problematiza. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia.

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