Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. El poder se ejercita en forma de red. 2. entre ellas la escuela. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. A partir del siglo XVII. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. sino el de la polis. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. lo correcto y lo incorrecto. la sanción normalizadota y el examen. Kohan acepta. cuando alcancen la edad adulta. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. proposiciones filosóficas. la disciplina y las instituciones. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica.Fernando Serrano W. debe contar con la libertad. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. Los niños son formados no para buscar su bienestar. tan moralista en otros campos. La disciplina es un modo de ejercer el poder. edificios. prácticas e ideas en torno de la infancia. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. leyes. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. asume que. Una vez llegados a la edad adulta. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta. discursos. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. la disciplina se interioriza. La escuela es una de las instituciones disciplinares. La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. En la escuela. Según el primero. 4. Platón. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. Foucault. proporcionarles los instrumentos para que. sino formar buenos ciudadanos. ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. En el programa de Lipmann. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. De este modo. A partir de lo dicho. Los matrimonios serán arreglados. junto al programa educativo. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. Teniendo esto presente. No tendrán familia ni propiedades. De ese modo. por bien del estado. el poder no es algo que se tiene. Aries y M. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. hay unos expertos. Junto a este nuevo sentimiento. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. los intereses personales no cuentan. Filosofía para niños. En este proceso. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. cómo se debe conducir el 2 . en las que nadie pueda saber quién es su hijo. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. disciplinadas y obedientes. moderándolas. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. la argumentación…). lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. Kohan: Infancia. esto es. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. se puede utilizar la mentira. Para facilitarlo. Según Kohan. Lipmann) En el programa de Lipmann. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. Para Foucault. Para conseguirlo. sino que se ejercita. 3. se puede entender la importancia que otorga a la educación. aunque tienda a limitarla y domarla. la discusión.

sólo podemos aproximarnos a ella. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. No verifica el contenido. La filosofía. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. como camino para encontrar. en su obra “El maestro ignorante”. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. En el ‘cuidado de sí’. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. Sócrates. Kohan: Infancia. como veíamos en Platón. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. la filosofía no cuestiona la institución escolar. para después trasmitir esa inquietud a otros. sino que la refuerza. por tanto. ni siquiera las preguntas de la filosofía. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. como algo que no se posee. entonces. tampoco hacen falta las explicaciones. Como el propio autor explica. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. Sócrates está cuestionando su propia vida. pero sin dar explicaciones. sólo así puede crecer. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. la infancia de una filosofía que educa. de ruptura. J. no basta con que se pregunten los niños. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. sino cómo el 3 . Primero se pregunta a sí mismo. De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. razonabilidad. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. La verdad aparece como enigma. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. En palabras de Kohan. lo cuestiona. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. Para expresar su intuición de la realidad. Cuando aprendemos la lengua materna. tolerancia. de lo cambiante y lo contrario. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. la infancia de la educación. incapacitado para enseñar a otros. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. el buen docente es un pastor filosófico. Lo que hace que se gane muchos enemigos. Rancière. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. J. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. también han de hacerlo los docentes. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. la infancia. Rancière y G. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. “en FpN. porque en realidad no hay camino para ello. “la infancia que educa a la filosofía será. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. pero también de. Como dice Kohan al final del capítulo. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. Pregunta para hallar. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. Está al servicio de los valores de orden: democracia. por fin. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. la sociedad será mejor. y que no se alcanza totalmente. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. Jacotot utiliza un libro bilingüe. Preguntar para buscar junto a otros. siempre fluyente.Fernando Serrano W. la filosofía”. Heráclito habla como un niño. pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. Deleuze. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. la infancia de una política que filosofa. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. Heráclito supone la asunción de lo diferente. no hay nada prefijado para hallarlo. De este modo. supervisando el ritmo. de una educación en. No se trata de repetir lo ya dado.

El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. 4. 2. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. potencia la desigualdad. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. y ésta también. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. La explicación está rodeada de autoritarismo. 7. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. 6. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. En esto se alejaría del preguntar socrático. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. 5. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. Sólo se pregunta lo que se puede responder. 3. Crea una ilusión. 8. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. “Una educación es liberadora. se pregunta a sí mismo. alguien que antes de preguntar. prolonga el embrutecimento. Sócrates dirige. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. Reconocer es imprescindible en la vida. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. 3. lo impuesto. La explicación mantiene la jerarquía. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. emancipador. 4. dejando de lado lo que escapa a sus límites. 2. La explicación embrutece a los alumnos. se cuestiona. como si verdad y bien fuesen equivalentes. lo análogo y lo opuesto. Hay una persona. 6. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. se somete a su inteligencia y su comprensión. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. es el que sabe conduciendo al ignorante. Bajo una apariencia liberadora. y una identidad en el sujeto. desarrollando así un proceso infinito. 7. 4 . quien explica. es incapaz de superar lo ya dado. pero no en el pensar. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. Al explicar. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. 7 La infancia de un pensar (G. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. pues los mantiene dependiendo de quien explica. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos. Es el presupuesto del reconocimiento. El cuarto postulado se refiere a la representación. En ella subordinamos lo diferente a lo común.Fernando Serrano W. Una explicación puede requerir otra explicación. pues por medio de las preguntas. que unifica la diversidad de las facultades. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. Se presupone una identidad en el sujeto. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. 5. El sentido es la condición de lo verdadero.

otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. Sin embargo. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. Muchas experiencias nos resultan innombrables. De la infancia hay que salir algún día. Al contrario. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. como hecho individual. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. y pretende sujetarla a lo ya sabido. especialmente Heráclito y Sócrates. En la Parte III.Fernando Serrano W. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. Ya veremos cuál es el resultado. la experiencia está abierta. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. El pensar no está dado. Sin embargo. pero a mí no me lo parece. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. Si cabe enseñar a pensar. pues no se problematiza. Kohan: Infancia. Para Deleuze. en preparar a los niños para el futuro. pero no creo que eso sea viable. eso no es pensar. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. se produce en el mismo acto de pensar. filosofía y afirmación de la infancia. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. Con todo. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. no sólo cuando carecemos de lenguaje. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. la educación debería buscar no perder la infancia. no demasiado justificado. En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. más allá de cualquier identificación cronológica. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. entendido como el que facilite que seamos felices. la historia está inacabada. en la segunda parte. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Valoración personal Cuando el autor. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. desde estos presupuestos. no se encierra en unos métodos. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. 5 . problemas o significados predeterminados. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. el mundo no es lo que pensamos. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. la lectura del libro resulta interesante. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. que parecen salirse del tema del libro. me parece algo cogido con pinzas. Esa condición nos acompaña durante toda la vida.

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