Fernando Serrano

W. Kohan: Infancia. Entre educación y filosofía (recensión)

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA ................................................................................................... 1 PARTE I: FILOSOFÍAS CLÁSICAS DE LA INFANCIA ......................................................................................... 1 1 2 3 4 5 6 7 INFANCIA Y EDUCACIÓN EN PLATÓN ...................................................................................................... 1 LA INFANCIA ESCOLARIZADA DE LOS MODERNOS (FOUCAULT) ....................................................... 2 ¿LA FILOSOFÍA EDUCA A LA INFANCIA? (M. LIPMANN)........................................................................ 2 LA INFANCIA DE UN TIEMPO (HERÁCLITO)............................................................................................. 3 LA INFANCIA DE UN FILÓSOFO (SÓCRATES) ......................................................................................... 3 LA INFANCIA DE UN ENSEÑAR Y APRENDER (J. RANCIÈRE)............................................................... 3 LA INFANCIA DE UN PENSAR (G. DELEUZE) ........................................................................................... 4

PARTE II: LA INFANCIA EDUCA A LA FILOSOFÍA ............................................................................................. 3

PARTE III ................................................................................................................................................................ 5 8 EPÍLOGO: DE LA MAYORIDAD A LA MINORIDAD: EDUCACIÓN, FILOSOFÍA Y AFIRMACIÓN DE LA INFANCIA. .............................................................................................................................................................. 5 VALORACIÓN PERSONAL ................................................................................................................................... 5

INFANCIA. ENTRE EDUCACIÓN Y FILOSOFÍA
En el presente trabajo ofrezco un resumen del libro “Infancia. Entre educación y filosofía”, de Walter Omar Kohan, editado en Laertes (2004). Vi a Walter Kohan hace unos cuatro años en un encuentro de Filosofía para niños en Madrid. Él dirigía uno de los talleres que se realizaron y presentó también una ponencia sobre la infancia. Walter Kohan está vinculado al movimiento Filosofía en la escuela, de Brasil. Al comprobar que había un libro suyo en la biblioteca, me he animado a leerlo. Voy a intentar hacer un resumen de cada uno de los capítulos, aunque puede ser que incluya también algunas reflexiones personales surgidas a partir de la lectura. Parte I: Filosofías clásicas de la infancia 1 Infancia y educación en Platón ¿Cómo entiende la infancia Platón? La comprensión de la infancia y la educación está ligada en Platón a su proyecto político, el de la constitución de una ciudad justa. Si indagamos en sus textos, encontramos las siguientes ideas acerca de la infancia: 1. La infancia es vista como posibilidad. En ese sentido es entendida como vacío, como lo que no está definido. Esto hace posible que sea moldeable en diversos sentidos, tanto buenos como malos. De ahí que si queremos tener una sociedad en el futuro formada por hombres justos, es fundamental abordar su educación desde muy temprano, y evitar aquellas influencias que puedan ser perjudiciales para los niños en vistas al proyecto de construcción de la polis ideal. 2. La infancia como inferioridad. Los niños son vistos como seres dependientes, insuficientes, incapaces, se definen por cuanto aún no son adultos. El niño es el que no se guía por su razón y es incapaz de gobernarse, como ocurre con los borrachos. Carece de experiencia y es incapaz de discernir lo justo y lo injusto. 3. La infancia como otro despreciado. El niño y el joven son vistos como seres despreocupados, no atentos a los asuntos de la polis. Son lo que no saben hablar bien y andan más atentos a sus juegos y diversiones. Se trata de una forma de ser y vivir que debe ser abandonada cuando se alcanza la edad adulta. Decirle a un adulto que actúa como un niño es una muestra de desprecio, es decirle que no usa su razón y se deja llevar por sus apetitos. 4. La infancia como material político. Platón es consciente de que los niños del presente serán los adultos del futuro. Su interés por la infancia parece residir tan solo en la importancia que puede tener en

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ya que ha sido ésta la que les ha proporcionado la educación. 3. a partir de una normatividad que distingue lo permitido de lo prohibido. Filosofía para niños. surgen también instituciones que separan a los niños del mundo adulto. junto al programa educativo. sino formar buenos ciudadanos. Se trata de una institución de poder que afecta de tal modo la identidad y la experiencia del niño que éste pasa a ser considerado como alumno. tan moralista en otros campos. entre ellas la escuela. si se da en la Edad Moderna una intensificación de sentimientos. se puede entender la importancia que otorga a la educación. En este proceso. los niños serán criados a modo de guarderías comunitarias. Se actuaba con ellos y ante ellos como se haría con cualquier adulto. si bien previamente Kohan ha de tener en cuenta sus reflexiones sobre el ejercicio del poder. 2. Teniendo esto presente. en las que nadie pueda saber quién es su hijo. la disciplina se interioriza. el niño es modelado sin que se dé cuenta y sin ejercer violencia sobre él. 4. Junto a este nuevo sentimiento. Para conseguirlo. Las técnicas principales de los dispositivos disciplinares son: la vigilancia jerárquica. Aries y M. proposiciones filosóficas. deberán aceptar las tareas que les asigne la polis. los intereses personales no cuentan. por bien del estado. De ese modo. La disciplina se ejerce por medio de diversos dispositivos (instituciones. hay unos expertos. el niño comienza a ser centro de atención en la familia. Entre educación y filosofía (recensión) el futuro para la construcción de la polis perfecta.Fernando Serrano W. aunque se presenten bajo la apariencia de sorteos. aun cuando puedan no sentirse llamados o interesados en la política. moderándolas. la sanción normalizadota y el examen. las experiencias están marcadas por reglas y procedimientos que incitan subjetividades dóciles. y facilitar la formación adecuada para que pueda realizar dichas funciones en la ciudad. Antes los niños eran considerados como adultos en miniatura. A partir del siglo XVII. Para Foucault. Kohan: Infancia. La función principal de la disciplina consiste en normalizar. Para facilitarlo. su interés se centrará exclusivamente en la polis y no en buscar su beneficio o el de sus familiares. algunas tesis de Aries: si bien no se trata de un descubrimiento. de manera que todos somos a la vez objeto y sujeto de dicho poder. No tendrán familia ni propiedades. 2 La infancia escolarizada de los modernos (Foucault) En este capítulo Kohan sigue las reflexiones de Ph. en las sociedades europeas no se desarrolló una sensibilidad ni una atención hacia la infancia hasta acabada la Edad Media. lo recibimos y lo ejercitamos hacia otras personas. La disciplina es un modo de ejercer el poder. la discusión. Lipmann) En el programa de Lipmann. inscribe las posibles acciones en un determinado campo o espacio. Foucault. proporcionarles los instrumentos para que. edificios. Según Kohan. morales…) con el fin de estructurar lo que los otros pueden o no hacer. lo correcto y lo incorrecto. 3 ¿La filosofía educa a la infancia? (M. Los gobernantes estudiarán qué parejas deben formarse y no tendrán ningún problema en amañar los sorteos que determinarán cómo se relacionarán las parejas o provocar aparentes encuentros espontáneos. sino que se ejercita. A partir de lo dicho. Platón. Según el primero. En el programa de Lipmann. Pero la escuela no produce sus resultados mediante el sometimiento. Los matrimonios serán arreglados. cuando alcancen la edad adulta. la disciplina y las instituciones. prácticas e ideas en torno de la infancia. Kohan acepta. Los niños son formados no para buscar su bienestar. que son quienes orientan a los docentes sobre la pedagogía que se debe utilizar. Platón desarrolla en su libro “República” el programa de un proceso educativo orientado a seleccionar a cada persona para aquellas funciones para las que naturalmente resulte apto. cómo se debe conducir el 2 . La aportación de Foucault desemboca en la institución escolar. lo que pretende el programa de Lipmann es formar a los niños en unos determinados valores (los democráticos) y en una determinada forma de racionalidad (la lógica. puedan realizar aquellas funciones que sean más importantes para la ciudad. para evitar que los dirigentes puedan mostrar preferencia por unos. debe contar con la libertad. leyes. De este modo. la argumentación…). discursos. aunque tienda a limitarla y domarla. esto es. se puede utilizar la mentira. el poder no es algo que se tiene. Ésta no busca desarrollar las capacidades ni los intereses de los niños. El poder se ejercita en forma de red. La escuela es una de las instituciones disciplinares. Platón propone un sistema de vida para los gobernantes: 1. asume que. En la escuela. sino el de la polis. disciplinadas y obedientes. De este modo se pretende garantizar que las cualidades más elevadas de los grupos dirigentes se transmitan a las generaciones siguientes y se evite la degradación de las mismas. Una vez llegados a la edad adulta.

De ahí que la necesidad de seguir preguntando continúe. Kohan: Infancia. porque en realidad no hay camino para ello. tampoco hacen falta las explicaciones. Rancière) Para intentar dilucidar qué significa enseñar y aprender. entonces. J. Unos y otros deben trazar sus problemas y sus respuestas. la infancia. Hay que generar las condiciones para que sus preguntas no sean nuestras preguntas. Cuando aprendemos la lengua materna. Preguntar para buscar junto a otros. Heráclito supone la asunción de lo diferente. sino de partir realmente de lo que ellos quieren y pueden ser. Se cree que si los futuros ciudadanos son capaces de razonar y argumentar mejor. y que no se alcanza totalmente. la infancia de una filosofía que educa. Rancière. 4 La infancia de un tiempo (Heráclito) Frente a la línea parmenídea y platónica que ha prevalecido en el pensamiento occidental. La lógica con su principio de contradicción es incapaz de dar cuenta de la realidad. el autor considera la infancia como símbolo de afirmación. de ruptura. un profesor francés que en 1818 tuvo que enseñar a alumnos flamencos cuyo idioma desconocía. La filosofía. razonabilidad. La filosofía se adapta a la función disciplinar de la escuela. Sócrates. La verdad aparece como enigma. qué tipo de preguntas son buenas preguntas. sino que la refuerza. supervisando el ritmo. pero no alcanza nunca una respuesta definitiva. J. se vale del lenguaje de las diferencias en la unidad. la infancia de la educación. Sócrates ha cuestionado también los presupuestos tanto de la democracia como de la tiranía. sólo así puede crecer. Para expresar su intuición de la realidad. Al cuestionar sobre una determinada virtud o valor. Deleuze. de lo cambiante y lo contrario. la sociedad será mejor. Lo que hace que se gane muchos enemigos. como veíamos en Platón. sino cómo el 3 . pero debe dejar que los alumnos vayan desarrollando el trabajo por su cuenta. nos ofrece el ejemplo de Joseph Jacotot. 5 La infancia de un filósofo (Sócrates) Sócrates es el filósofo de la pregunta. por fin. Como dice Kohan al final del capítulo. “en el ‘saber que no se sabe’ radica la infancia de la filosofía. pero también de.Fernando Serrano W. Primero se pregunta a sí mismo. No se trata de repetir lo ya dado. Entre educación y filosofía (recensión) diálogo. como camino para encontrar. Parte II: La infancia educa a la filosofía En la segunda parte. pero sin dar explicaciones. Si se quiere propiciar una experiencia filosófica en la escuela. Rancière y G. también han de hacerlo los docentes. Con su forma de preguntar y poner en cuestión todo. la filosofía”. alguien que mide su bien en función del bien de su rebaño. Se vuelve al ideal platónico de formar a los ciudadanos en función del bien de la polis. la filosofía no cuestiona la institución escolar. incapacitado para enseñar a otros. ‘sacrifica’ su interés filosófico en función del interés de los alumnos. no basta con que se pregunten los niños. de una educación en. Lo que sí puede hacer es ponerse en camino junto a otros para intentar dilucidar la verdad. 6 La infancia de un enseñar y aprender (J. siempre fluyente. En el ‘educar en el no saber’ y en el ‘cuidado de sí’. Él se reconoce a sí mismo como ignorante y. Está al servicio de los valores de orden: democracia. Jacotot utiliza un libro bilingüe. “en FpN. En el ‘cuidado de sí’. en lugar de estar al servicio de un determinado proyecto político. lo cuestiona. la infancia de una política que filosofa. Como un niño está dispuesto a esperar lo inesperado. por tanto. en su obra “El maestro ignorante”. la instauración de la posibilidad de un nuevo pensar filosófico nacido en la propia historia de la filosofía”. sólo podemos aproximarnos a ella. como algo que no se posee. ni siquiera las preguntas de la filosofía. muestra un lógos que subyace a lo cambiante y contradictorio. “la infancia que educa a la filosofía será. Su función es la de cuidar de todos y cada uno de los miembros de su grupo”. tolerancia. Como el propio autor explica. para después trasmitir esa inquietud a otros. No verifica el contenido. El punto de partida es el reconocimiento de su propia limitación. el buen docente es un pastor filosófico. no hay nada prefijado para hallarlo. Pregunta para hallar. ¿por qué no va a servir también para otro tipo de aprendizajes? Jacotot hace fundamentalmente dos cosas: pregunta y supervisa el trabajo. De este modo. de emergencia de otro tipo de pensamiento. Si es alguien ‘bien formado’ en el programa. Sócrates está cuestionando su propia vida. Se trata de formar a los nuevos ciudadanos en el pensar y razonar. La unidad se da en el conflicto y en los contrarios. Heráclito también es el filósofo abierto a lo inesperado. sin atender a una determinada edad o etapa de la vida. En palabras de Kohan. Heráclito habla como un niño. Como ejemplos de este nuevo pensar nos presenta a Heráclito.

dejando de lado lo que escapa a sus límites. Esta experiencia pone en cuestión un tipo de enseñanza que está centrado en la explicación. El octavo postulado subordina el aprender al saber y la cultura al método. Esta forma de enseñar y aprender es incompatible con las instituciones. se cuestiona. La imagen dogmática del pensamiento depende de los siguientes postulados: 1. Una proposición verdadera o falsa sólo puede serlo una proposición con sentido. 4 . como si verdad y bien fuesen equivalentes. Se presupone una identidad en el sujeto. pues por medio de las preguntas. El cuarto postulado se refiere a la representación. 2. y se mantiene en lo aceptable para las mayorías. En realidad diluye el pensamiento propio en lo que piensa la mayoría. 8. que se erige en el intérprete auténtico de lo explicado. pues al reconocer diluimos lo diverso en lo común. La lógica de la explicación necesita que haya alguien que no comprenda. La explicación está rodeada de autoritarismo. pero no en el pensar. Bajo una apariencia liberadora. 7 La infancia de un pensar (G. y una identidad en el sujeto. emancipador. A partir de esta crítica Rancière sugiere que es necesario considerar un profesor que no explique. En ella subordinamos lo diferente a lo común. La explicación embrutece a los alumnos. Reconocer es imprescindible en la vida. Entre educación y filosofía (recensión) alumno lo ha encontrado. y ésta también. alguien que antes de preguntar. Rancière critica la explicación con las siguientes razones: 1. es el que sabe conduciendo al ignorante. lo verdadero de la proposición se transfiere a lo designado. se somete a su inteligencia y su comprensión. en la medida en que no da a los otros la clave del saber sino la conciencia de lo que puede una inteligencia cuando considera todas las inteligencias iguales”. 2. pues los mantiene dependiendo de quien explica. La explicación mantiene la jerarquía. La clave de una educación emancipadora radica en la igualdad. El séptimo postulado reduce los problemas a aquellos que pueden ser planteados a partir de las respuestas esperables o probables. Kohan: Infancia. que a juicio de Rancière mantiene la desigualdad. El quinto postulado identifica el error con todo lo negativo. que unifica la diversidad de las facultades. desarrollando así un proceso infinito. lo análogo y lo opuesto. La verdad se reduce a la adecuación de una proposición con un hecho extraproposicional. Sócrates dirige. Los que dialogan con Sócrates no aprende a buscar por sí mismo lo que quieren buscar. y de este modo también está dispuesto a aprender junto a los otros. para dar unidad a la diversidad de impresiones que provoca. Lo diferente no puede ser pensado como tal y se sujeta a las dimensiones de lo mismo y lo similar. Se presupone que el sentido común da unidad a las facultades y garantiza su verdad. Hay una persona. El sentido es la condición de lo verdadero. 7. 4. 3. Sólo se pregunta lo que se puede responder. se pregunta a sí mismo. Sólo aprenden a reconocer lo que Sócrates quiere que reconozcan. Una explicación puede requerir otra explicación. 4. La explicación encubre todo aquello que no puede explicar. 3. prolonga el embrutecimento. Se presupone la buena voluntad del pensador y de su pensamiento. 6. Crea una ilusión. La conclusión no es demasiado esperanzada entonces. quien explica. Al explicar. lo impuesto. En esto se alejaría del preguntar socrático. Las explicaciones son cada vez más numerosas y sofisticadas. potencia la desigualdad. La filosofía ha presentado un modo de pensar como el único válido. “Una educación es liberadora. Es el presupuesto del reconocimiento. 5. es incapaz de superar lo ya dado. 5. 7. Deleuze) La referencia a Deleuze sirve a Walter Kohan para reflexionar acerca del pensar y la imagen que sobre él ha impuesto la historia de la filosofía. 6.Fernando Serrano W. El sexto postulado considera la proposición como el lugar de la verdad. damos por supuesto que los otros son incapaces de comprender por sí mismos.

Muchas experiencias nos resultan innombrables. problemas o significados predeterminados. Aunque en este sentido me parece más acertado lo presentado en la primera parte del libro. La infancia se convierte no en lo que debemos dejar atrás. sino en lo que debemos continuar a lo largo de la vida. El pensar no está dado. El pensar tiene que estar abierto a la improvisación y la sorpresa. la lectura del libro resulta interesante. la educación debería buscar no perder la infancia. la historia está inacabada. Esta ha sido la parte que más me ha costado seguir. me ha servido para cuestionarme una vez más qué hago en la enseñanza y para qué sirve el sistema educativo. Lo bueno de esta lectura es que me ha animado a leerlo directamente. como hecho individual. Entre educación y filosofía (recensión) Frente a la imagen dogmática del pensar. no creo que debamos convertir la infancia en el modelo a seguir. Lo que ocurre es que nuestra forma de vida tiende a anular la experiencia. A veces el autor se pierde explicando cuestiones teóricas de alguno de los pensadores (especialmente en Heráclito). Sin embargo. se produce en el mismo acto de pensar. Para Deleuze. Valoración personal Cuando el autor. la condición de infante perdura a lo largo de la vida. pues ambos han de estar abiertos a pensar en plano de igualdad. no somos capaces de expresar cuanto estamos viviendo. y pretende sujetarla a lo ya sabido. no se encierra en unos métodos. Todo esto pone en cuestión una educación centrada en el futuro. pero no me parece justificado asimilarla al pensamiento de estos autores. Parte III 8 Epílogo: De la mayoridad a la minoridad: educación. Parece identificar con la infancia unas formas de pensar y actuar.Fernando Serrano W. Aquí Walter Kohan está presentado su imagen de la infancia. que parecen salirse del tema del libro. ni creo que deba convertirse en el referente de la vida. pero a mí no me lo parece. Ya veremos cuál es el resultado. Al contrario. Esa condición nos acompaña durante toda la vida. Para cuestionar el tipo de adulto que vivimos o el tipo de educación que pretendemos. no sólo cuando carecemos de lenguaje. En la Parte III. desde estos presupuestos. el mundo no es lo que pensamos. Me parece que para hablar de pensadores que rompen con los esquemas preconcebidos no hace falta asimilar dicha postura a la infancia. La infancia se muestra como el estado de ser afectado sin tener los medios para identificar o nombrar lo que nos afecta. otra cosa distinta es lo que nos dejemos atrás en ese paso. Con todo. pero no creo que eso sea viable. me parece algo cogido con pinzas. Se entiende por emancipación la anulación de la infancia para pasar a ser un determinado tipo de adulto. Kohan dice que huye de una imagen romántica de la infancia. Quizá con ella se clarifique la selección de autores que ha realizado en la Parte II. en preparar a los niños para el futuro. eso no es pensar. probablemente por mi falta de familiaridad con este pensador francés. entendido como el que facilite que seamos felices. pues no se problematiza. no demasiado justificado. en la segunda parte. filosofía y afirmación de la infancia. Y esto vale tanto para el maestro como para el alumno. Deleuze propone un pensar que no esté sujeto a estos límites. el ámbito de la experiencia y el saber que no lo sabemos todo ni lo podemos decir todo. Kohan nos presenta una imagen de la infancia. 5 . En la referencia a Deleuze he de reconocer que me he sentido más perdido. Otra cosa es que el modelo de adulto que estamos viviendo sea el más adecuado. No podemos desvincular la infancia de un determinado período de la vida. Si cabe enseñar a pensar. más allá de cualquier identificación cronológica. Las pretensiones de emancipación de la infancia tienden a hacerla desaparecer. De la infancia hay que salir algún día. no se tratará de enseñar unas reglas sobre el pensamiento o comunicar unos contenidos. especialmente Heráclito y Sócrates. Kohan: Infancia. la experiencia está abierta. presenta a algunos autores como expresión de la infancia que hace filosofía. pues infante es aquel que es incapaz de nombrarlo todo. Sin embargo.