Introducción

El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta empieza a comentar sobre las estrofas 5 y 8 de la

Parātrīśikā.

Ésta es la primera parte del comentario sobre las estrofas 5-8.

Por supuesto, también insertaré las estrofas originales sobre las cuales Abhinavagupta esté
comentando. Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si
utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas
notas como para ser práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una,
consumiría muchísimo tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer
que este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!

El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro en tanto que las estrofas originales de
Śiva/Śakti se exhibirán en color rojo oscuro. A su vez, dentro de la transliteración, las estrofas
originales estarán en color marrón, mientras que los comentarios de Abhinavagupta aparecerán
en negro. Asimismo, dentro de la traducción, las estrofas originales de Śiva/Śakti, es decir, la
Parātrīśikā, estarán en colores verde y negro, en tanto que el comentario de Abhinavagupta (o sea,
el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como en rojo.

Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido
agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo
que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada
por mí.

al inicio
Estrofas 5-8 (Primera parte del comentario)

तद्यथा

अथाद्यास्तिथयः सर्वे स्वरा बिन्द्वर्वसानगाः।

तदन्तः कालयोगे न सोमसूयौ प्रकीबतितौ॥५॥
पृबथव्यादीबन तत्त्वाबन पुरुषान्ताबन पञ्चसु।
क्रमात्काबदषु र्वगे षु मकारान्तेषु सुव्रते॥६॥
र्वाय्र्वबिसबललेन्द्राणाां धारणानाां चतु ष्टयम्।
तदू र्ध्वं शाबद बर्वख्यातां पुरिाद्ब्रह्मपञ्चकम्॥७॥
अमूला तत्क्रमाज्ज्ञेया क्षान्ता सृबष्टरुदाहृता।
सर्वेषामेर्व मन्त्राणाां बर्वद्यानाां च यशस्तस्वबन॥८॥

इयां योबनः समाख्याता सर्वितन्त्रेषु सर्विदा।

तत्राकुलमनुत्तरमेर्व कौबलकसृबष्टरूपबमबत बनणीयते। अथ
तत्सृबष्टररबत सम्बन्धिदे र्वानुत्तरपदम् — सृबष्टररत्यथि ः। यद्यबप च
सृष्टार्वबप प्राक्तननयेन कालापेबक्ष पौर्वाि पयं न
स्यात्तथाप्युपदे श्योपदे शभार्वलक्षणो भे दो यार्वत् स्वात्मबन
स्वातन्द्यात्परमेश्वरे ण भास्यते तार्वत्पौर्वाि पयिमबप — इबत
तदपेक्षया अथशब्दे नानन्तयिम् — अनन्तरमकुलमेर्व
सृबष्टरूपबमबत यार्वत्। न तु
प्रश्नप्रबतज्ञाभ्यामानन्तयिमथशब्दे नोक्तम् —
एकप्रघट्टकगतसजातीयप्रमेयापेक्षक्रमतात्पयिप्रतीबतप्रर्वणत्वादस्य।
अन्यथा तूष्णीम्भार्वादे रनन्तरबमदबमत्यबप सर्वित्र तत्प्रयोगार्वकाशः।
अिु — क इर्वात्र भर्वतः क्लेश इबत चेत् — न कबित् —
ऋते प्रतीत्यभार्वात्। यत्तु श्रीसोमानन्दपादाः
अकारः बशर्व इत्युक्तस्थकारः शस्तक्तरुच्यते।
इत्यागमप्रदशिनेनाथे त्येतार्वदे र्वानुत्तरबमबत व्याचचबक्षरे
थकारहकारसमव्यास्तिकताबभप्रायेण सर्वित्र प्रथमोल्लासे
प्रसरदनन्तानन्तर्विुसृबष्टशक्त्यभे दरूपत्वात्सर्विभूतस्थजीर्वनरूपपर
नादार्वलम्बनरूपत्वाच्चाथशब्दाथि स्य। तत् नास्माबभबर्वितत्य
बर्वर्वेबचतम् — तादृशस्यागमस्य यतो न साक्षावयमबभज्ञाः। तैिु
तथाबर्वधागमसाक्षात्काररबभरनेकयुस्तक्तशतसबहष्णुता सूत्रग्रन्थस्य
सूबत्रतैर्वम्। धूबलभे दप्रदशि नमबप तेनैर्वाबभप्रायेण तैररतिामुति
बर्वततम्। र्वयम् तु
तच्छासनपबर्वबत्रतािद्ग्रन्थग्रस्तन्थबनदि लनाबभलबषतस्वात्मपबर्वत्रभार्वािै
बनिणीतेष्वेर्वमाबदष्वथे षूदासीना एर्व। धूबलभे दाबदना च
कस्तितसामबयकबलप्यपेक्षणमबप भर्वेदबप कस्यबचदु पायाय न तु
तत्सकलदे शकालगतबशष्यबर्वषयम् — इबत नास्माबभबर्वितत्य
बर्वपबञ्चतम्। एतदनुभर्वयुक्त्यनुप्रबर्वष्टानाां च तदकायि करां
स्वकिनाबभि सुकरम्। अन्येषाां चैतदु पदे शानबभज्ञानाां
तदु पदे शनमप्यबकबञ्चत्करबमत्यलमनेन प्रकृतबर्वघ्नबर्वधाबयना।
प्रिुतमनुसरामः — अ आद्यो येषाां स्वराणाम्। यबद र्वा
थकारे ण सुखोच्चारणाथे न सह अथ् आद्यो येषाबमबत।
आद्यशब्दिात्र न व्यर्वस्थामात्रे नाबप सामीप्यादार्वबप त्वादौ भर्व
आद्यिथाह्यमीषाां र्वणाि नाां परार्वाग्भूबमररयबमह बनणीयते
यत्रैर्वैषामसामबयकां बनत्यमकृबत्रमां सांबर्वन्मयमेर्व रूपम् । सांबर्वन्मये
च र्वपुबष सर्विसर्वाि त्मकता सततोबदतैर्व। सा च परमेश्वरी
पराभट्टाररका तथाबर्वधबनरबतशयाभे दभाबगन्यबप पश्यन्त्याबदकाः
परापराभट्टाररकाबदस्फाररूपा अन्तःकृत्य
तत्तदनन्तर्वैबचयगभि मयी नबह तत्र यन्नास्ति तत् क्वाप्यिीबत
न्याय्यां परामृशत च प्रथमाां प्रबतभाबभधाां
सङ्कोचकलङ्ककालुष्यलेशशून्याां भगर्वतीां सांबर्वदम्। तथाबह —
यस्तत्कबञ्चच् चरमचरां च तत् पारमाबथि केनानपाबयना रूपेण
र्वीयिमात्रसारात्मना
तदु द्भबर्वष्यदीषदस्फुटतमेषदस्फुटतरे षदस्फुटाबदर्विुशतसृबष्टकालो
पलक्ष्यमाणतत्तदनन्तर्वैबचयप्रथोन्नीयमानतथाभार्वेन सांबर्वबद
भगर्वद्भै रर्वभट्टारकात्मबन बतष्ठत्येर्व। तथार्वधानाबतशयरूढै ः
सहसैर्व सर्विज्ञताभू बमरसङ् कुबचतपरमाथाि अकृबत्रमतद्रूपा
अबधशय्यत एर्व
परानुग्रहपबर्वबत्रतैरभ्यासक्रमशाणबनघषिबनष्पे बषततदप्रत्ययरूपकम्पा
द्यनन्तापरपयाि यबर्वबचबकत्सामलैः सबर्वबचबकत्सैरबप
प्रबतभातबकयन्मात्रर्विुसत्यतार्वलोकनेन बकयन्मात्रदत्तसङ्कोचा —
न त्वकृबत्रमा। यदाहः श्रीकल्लटपादाः

तुबटपाते सर्विज्ञत्वसर्विकतृित्वलाभः।
इबत। एर्वमेष स्वप्रकाशैकरूपोऽप्यथो युक्त्या प्रदश्यि ते — यद्यत्
स्वसामर्थ्योद् भू तोत्तरकाबलकाथि बक्रयायोग्यताबदर्वशबनःशेष्यमाणसत्य
तार्वशार्वािाबर्वचलसांर्वादां
बर्वरोधार्वभाबससम्मतक्रबमकबर्वकल्प्प्यमाननीलाबदबनष्ठबर्वकिपूर्विभा
बर्व बनबर्विकिसांबर्वद्रूपां
तत्तबवकिनीयबर्वरुद्धाबभमतनीलपीताद्याभासाबर्वभाबग भर्वबत यथा
बचत्रज्ञानबशखरस्थसांबर्वन्मेचकिोधाबद यत्तु
तबवरुद्धरूपनीलपीताद्याभासाबर्वभक्तां न भर्वबत
तत्तदनन्तस्वसामर्थ्योद् भू तनीलपीताद्याभासबर्वकिपूर्विभाग्यबप न
भर्वबत यथा नीलैकसाक्षात्कारर ज्ञानम्। भर्वबत
चेदमिबमतोदे ष्यदु भयबर्वकिज्ञानान्तरालर्वबति उन्मेषप्रबतभाबद
शब्दागमगीतां बनबर्विकिकां
ससांर्वादबर्वरुद्धाबभमतनीलाबदबर्वकिपूर्विभाबर्व।
तस्मात्तदनन्तार्वभासाबर्वभागमयमेर्वेत्युभयोि
ज्ञानयोरन्तरालमनपह्नर्वनीयां — ज्ञानयोभे दादे र्व तच्च
सांबर्वदात्मकमेर्वान्यथा तेनैर्व सांबर्वत्सांस्कारोच्छे दे
स्मरणाद्यनुसन्धानाद्ययोग इबत प्रबतभाख्यस्य धबमिणः सर्विर्वाबदनः
प्रबत अबर्वर्वाद एर्वेबत नाबसस्तद्धः
सङ्केतव्युत्पबत्तकालानर्वलम्बनाच्चास्याबर्वकित्वमेर्व
सहजासामबयकतथापरामशियोगे बह
जडबर्वलक्षणसांबर्वद्रूपनान्तरीयकस्य न बर्वकितुल्यत्वम् —
भे दानुल्लासाद्भे दसारतालब्धतया त्वथि भार्वां कुयाि बवकिानाां
चाबर्वकिां बर्वना नोदयोऽस्वातन्द्यात्। स्वातन्द्यां च
सङ्केताबदस्मरणोपायत्वात्सङ्केताबदस्मरणां च तथा अनु भर्वां बर्वना
कुतः सांबर्वदि प्राङ् न्यायेन कालाबदपररच्छे दाभार्व इत्येकैर्व सा
पारमेश्वरी प्रबतभा अस्मदु स्तक्तमाहात्म्यकस्तिता एर्वांबर्वधा
अपररस्तच्छन्नस्वभार्वा सर्वाि त्मैर्व। मध्येऽबप
र्वतिमानभू तभबर्वष्यद्रूपबर्वकिान्तरप्रसर्वभू रेर्व तथा च
बर्वर्वेककुशलैरालयबर्वज्ञानमेर्वमेर्वोपगतम्। ससांर्वादत्वां च
तदनन्तरभाबर्वनाां बर्वकिानाां दबशितमेर्वेबत नाबसद्धो हे तुः
साध्यधबमिबण न चैकार्वभाबसबर्वकिसांबर्वभागकाररबण
अबर्वकिकेऽबर्वपक्षे सदा र्वा कदाबचदबप र्वा र्वतिते न च
ततोऽस्य व्यार्वृबत्तः सस्तन्दग्धा — इबत न बर्वरुद्धो नानैकास्तन्तको
न सस्तन्दग्धबर्वपक्षव्यार्वृबत्तः। दृष्टान्तधबमिबण अबप बचत्रज्ञानादौ
हे तोरे र्वमेर्वाबसद्धताबददोषाः पररहृता भर्वन्त्येर्व। हे तुदोषषु तु
पररहृतेषु दृष्टान्ताबददोषा बनरर्वकाशा एर्व। इत्याबद िह
बनणीतकिमपरै रे र्वेबत बकां तदनुभाषणक्लेशेन। बसद्धां
तार्वद्ध्येतत्
यत्प्राबतभां बनस्तखलर्वैषबयकार्विोधपूर्विपरान्तरचरां बनस्तखलात्मकां
तत्।
तस्याां प्रलीनर्वपुषः परशस्तक्तभाबस ग्लाबनघिटेत
 बकमभार्वर्वशोपकॢिा॥
शरीरप्राणादौ परधनसुखास्वादपटलमनालोक्य स्वस्तस्मन्द्पृशबत
हृदये ग्लाबनमसमाम्।
प्रबर्वष्टा चेदन्तबनिस्तखलजगतीसूबतसरसा परा दे र्वी हन्त प्रबर्वलसबत
पूणाि हबतररर्व॥

तदु क्तम् पन्दे

ग्लाबनबर्विलुण््ःइका दे हे तस्यािाज्ञानतः सृबतः।
तदु न्मेषबर्वलुिां चे त्कुतः सा स्यादहे तुका॥

इबत
एकबचन्ताप्रसक्तस्य यतः स्यादपरोदयः।
उन्मेषः स तु बर्वज्ञेयः स्वयां तमुपलक्षयेत्॥
इबत च।

मायीयकामिमलमूलमुशस्तन्त तार्वद् अज्ञाननाममलमाणर्वमेर्व

भद्राः।
िीजां तदे र्व भर्वजीणितरोः परस्तस्मन् सांबर्वबन्नशातदहने दहते
क्षणेन॥

यथाहः
मलमज्ञानबमच्छस्तन्त सांसाराङ्कुरकारणम्।

इबत।

तदु न्मेषबर्वलुिां चे त्...

इबत। एर्वमेर्व च व्याख्यातमतोऽन्यथा
ग्लानेबर्विलोपकत्वमस्यािाज्ञानात्सरणमज्ञानस्य चोन्मेषेण बर्वलोपः
— इबत बकां केन सांस्तिष्टबमबत नृपबनरूपणप्रायमेर्व भर्वेत्।

तदे र्वां भगर्वती

परार्वाग्भूबमगि भीकृतस्वस्वातन्द्यसत्तोद्भबर्वष्यत्पश्यन्त्याबदबर्वबनबर्वष्टपरा
पराभट्टाररकाबदप्रसरा
तद्गभीकारर्वशाबर्वर्वादघबटतसकलभूतभु र्वनभार्वाबदप्रपञ्चप्रिोधैक्यच
मत्कारसारा
परमेश्वरभै रर्वभट्टारकाबर्वभाि र्वप्रबथततथाबर्वधाद् भु तभू तपरमाथि स्वरूपा
स्वात्मबर्वमलदपिणबनभाि बसतानन्तसृबष्टस्तस्थबतसांहारै क्यमयमहासृबष्टश
स्तक्तराबदक्षान्तरूपा अथाद्या इत्याबदना ग्रन्थेन बनःशेषां भगर्वता
बनणीयत इबत स्तस्थतम्। तदे र्वां स्तस्थते ग्रन्थाथो बनणीयते —
अकाराबदबर्वसगाि न्तां बशर्वतत्त्वां काबदङान्तां धराबदनभोऽन्तां
भू तपञ्चकां चाबदञान्तां गन्धाबदशब्दान्तां तन्मात्रपञ्चकां टाबदणान्तां
पादाबदर्वागन्तां कमाि क्षपञ्चकां ताबदनान्तां घ्राणाबदश्रोत्रान्तां
िुस्तद्धकरणपञ्चकां पाबदमान्तां मनोऽहङ्कारिुस्तद्धप्रकृबतपुरुषाख्यां
पञ्चकां र्वाय्र्वाबदशब्दर्वाच्या यादयो र्वकारान्ता
रागबर्वद्याकलामायाख्याबन तत्त्वाबन धारयस्तन्त — पृथग्भूततया
अबभमानयन्तीबत धारणाबन वार्वत्र बणचौ
प्रयोज्यप्रयोजकभार्ववै रूप्यात्तथा बह — बियन्ते स्वात्मन्येर्व सर्वे
भार्वाः प्रकाशात्मबन परमपररपूणे पदे भै रर्वात्मबन सर्वाि त्मबन
यथोक्तां बशर्वदृष्टौ

आत्मै र्व सर्विभार्वेषु स्फुरबन्नर्वृितबचवपु ः।

अबनरुद्धे च्छाप्रसरः प्रसरद् दृस्तरक्रयः बशर्वः॥
इबत। यथोक्तां पन्दे
 यत्र स्तस्थतबमदां सर्वं...।

इबत। एर्वां स्वात्मन्येर्व प्रभास्वरे प्रकाशनेन बियमाणान् भार्वान्

धारयबत स्वयमप्रकासीभार्वेन —
जडतास्वभार्वेदम्भार्वापदताप्रापणेन प्रकाशयबत परमेश्वर एर्व
पुनरप्यहम्भार्वेनैर्वाच्छादयबत। तबदयां भगर्वत्सदाबशर्वेशदशा
शुद्धबर्वद्यामय्येकेन बणचा र्ध्वबनता तत्राबप च यद् इदन्ताया
अहन्तया आच्छादनां तदाच्छादनीये दन्तोपपत्तार्वुपपद्यते न च
शुद्धपरमेश्वरबचन्मयरूपापेक्षां बभन्नप्रथात्मकबमदन्ताख्यां
रूपमुपपद्यते — इत्याच्छादनीयानुपपत्तौ तवशेन
तदाच्छादकताप्यहम्भार्वस्य नोपपन्ना इबत
तथाबर्वधेश्वरिोधानुपपबत्तिदनुपपत्तौ च न बकबञ्चद् भासेत —
कारणाभार्वाबदत्युक्तमसकृत्। भासते चेदम्।
तद्भासाव्यबतरे करबहतमबप परमेश्वरशस्तक्तत एर्व िबहः प्रथते —
कारणान्तरासम्भर्वात्। स्वसांबर्वबद च सांबर्वद एर्व
सर्विमयत्वप्रथनात्। तदे र्वां स्वात्मरूपां जगद्भे देन भासमानां
प्रकाशात्मन्येर्वाहमात्मबन भासते सामानाबधकरण्ये न।
इतीयतैतार्वद् अर्वश्यमेर्वाबक्षिां — यद् ईश्वर एर्व कस्याबप
र्वेबदतुबभि न्नान् र्वेद्यान् अहन्तया पश्यबत। यिासौ कोऽबप
र्वेदबयता सोऽबप भासनात्स्वात्ममय एर्व — इबत स्वात्मबन
तथाबर्वधाः शक्तीरबधशेते याबभरसौ तदै र्व
बभन्नर्वेद्यर्वेदकीभार्वमु पाश्नुर्वीत।...
Tadyathā

Athādyāstithayaḥ sarve svarā bindvavasānagāḥ|

Tadantaḥ kālayogena somasūryau prakīrtitau||5||

Pṛthivyādīni tattvāni puruṣāntāni pañcasu|

Kramātkādiṣu vargeṣu makārānteṣu suvrate||6||

Vāyvagnisalilendrāṇāṁ dhāraṇānāṁ catuṣṭayam|

Tadūrdhvaṁ śādi vikhyātaṁ purastādbrahmapañcakam||7||

Amūlā tatkramājjñeyā kṣāntā sṛṣṭirudāhṛtā|

Sarveṣāmeva mantrāṇāṁ vidyānāṁ ca yaśasvini||8||

Iyaṁ yoniḥ samākhyātā sarvatantreṣu sarvadā|

Tatrākulamanuttarameva kaulikasṛṣṭirūpamiti nirṇīyate| Atha tatsṛṣṭiriti

sambandhastadevānuttarapadam — Sṛṣṭirityarthaḥ| Yadyapi ca sṛṣṭāvapi prāktananayena
kālāpekṣi paurvāparyaṁ na syāttathāpyupadeśyopadeśabhāvalakṣaṇo bhedo yāvat svātmani
svātantryātparameśvareṇa bhāsyate tāvatpaurvāparyamapi — Iti tadapekṣayā
athaśabdenānantaryam — Anantaramakulameva sṛṣṭirūpamiti yāvat| Na tu
praśnapratijñābhyāmānantaryamathaśabdenoktam —
Ekapraghaṭṭakagatasajātīyaprameyāpekṣakramatātparyapratītipravaṇatvādasya| Anyathā
tūṣṇīmbhāvāderanantaramidamityapi sarvatra tatprayogāvakāśaḥ| Astu — Ka ivātra bhavataḥ
kleśa iti cet — Na kaścit — Ṛte pratītyabhāvāt| Yattu śrīsomānandapādāḥ

Akāraḥ śiva ityuktasthakāraḥ śaktirucyate|

Ityāgamapradarśanenāthetyetāvadevānuttaramiti vyācacakṣire
thakārahakārasamavyāptikatābhiprāyeṇa sarvatra prathamollāse
prasaradanantānantavastusṛṣṭiśaktyabhedarūpatvātsarvabhūtasthajīvanarūpaparanādāvalambana
rūpatvāccāthaśabdārthasya| Tat nāsmābhirvitatya vivecitam — Tādṛśasyāgamasya yato na
sākṣādvayamabhijñāḥ| Taistu tathāvidhāgamasākṣātkāribhiranekayuktiśatasahiṣṇutā
sūtragranthasya sūtritaivam| Dhūlibhedapradarśanamapi tenaivābhiprāyeṇa tairitaścāmutaśca
vitatam| Vayam tu
tacchāsanapavitritāstadgranthagranthinirdalanābhilaṣitasvātmapavitrabhāvāstairnirṇīteṣvevamādi
ṣvartheṣūdāsīnā eva| Dhūlibhedādinā ca kalpitasāmayikalipyapekṣaṇamapi bhavedapi
kasyacidupāyāya na tu tatsakaladeśakālagataśiṣyaviṣayam — Iti nāsmābhirvitatya vipañcitam|
Etadanubhavayuktyanupraviṣṭānāṁ ca tadakāryakaraṁ svakalpanābhiśca sukaram| Anyeṣāṁ
caitadupadeśānabhijñānāṁ tadupadeśanamapyakiñcitkaramityalamanena
prakṛtavighnavidhāyinā| Prastutamanusarāmaḥ — A ādyo yeṣāṁ svarāṇām| Yadi vā thakāreṇa
sukhoccāraṇārthena saha ath ādyo yeṣāmiti| Ādyaśabdaścātra na vyavasthāmātre nāpi
sāmīpyādāvapi tvādau bhava ādyastathāhyamīṣāṁ varṇānāṁ parāvāgbhūmiriyamiha nirṇīyate
yatraivaiṣāmasāmayikaṁ nityamakṛtrimaṁ saṁvinmayameva rūpam| Saṁvinmaye ca vapuṣi
sarvasarvātmakatā satatoditaiva| Sā ca parameśvarī parābhaṭṭārikā
tathāvidhaniratiśayābhedabhāginyapi paśyantyādikāḥ parāparābhaṭṭārikādisphārarūpā antaḥkṛtya
tattadanantavaicitryagarbhamayī nahi tatra yannāsti tat kvāpyastīti nyāyyaṁ parāmṛśata ca
prathamāṁ pratibhābhidhāṁ saṅkocakalaṅkakāluṣyaleśaśūnyāṁ bhagavatīṁ saṁvidam| Tathāhi
— Yatkiñcic caramacaraṁ ca tat pāramārthikenānapāyinā rūpeṇa vīryamātrasārātmanā
tadudbhaviṣyadīṣadasphuṭatameṣadasphuṭatareṣadasphuṭādivastuśatasṛṣṭikālopalakṣyamāṇatatta
danantavaicitryaprathonnīyamānatathābhāvena saṁvidi bhagavadbhairavabhaṭṭārakātmani
tiṣṭhatyeva| Tathāvadhānātiśayarūḍhaiḥ sahasaiva sarvajñatābhūmirasaṅkucitaparamārthā
akṛtrimatadrūpā adhiśayyata eva
parānugrahapavitritairabhyāsakramaśāṇanigharṣaniṣpeṣitatadapratyayarūpakampādyanantāparap
aryāyavicikitsāmalaiḥ savicikitsairapi pratibhātakiyanmātravastusatyatāvalokanena
kiyanmātradattasaṅkocā — Na tvakṛtrimā| Yadāhuḥ śrīkallaṭapādāḥ

Tuṭipāte sarvajñatvasarvakartṛtvalābhaḥ|

iti| Evameṣa svaprakāśaikarūpo'pyartho yuktyā pradarśyate — Yadyat

svasāmarthyodbhūtottarakālikārthakriyāyogyatādivaśaniḥśeṣyamāṇasatyatāvaśāvāptāvicalasaṁvā
daṁ virodhāvabhāsisammatakramikavikalpyamānanīlādiniṣṭhavikalpapūrvabhāvi
nirvikalpasaṁvidrūpaṁ tattadvikalpanīyaviruddhābhimatanīlapītādyābhāsāvibhāgi bhavati yathā
citrajñānaśikharasthasaṁvinmecakabodhādi yattu tadviruddharūpanīlapītādyābhāsāvibhaktaṁ na
bhavati tattadanantasvasāmarthyodbhūtanīlapītādyābhāsavikalpapūrvabhāgyapi na bhavati yathā
nīlaikasākṣātkāri jñānam| Bhavati cedamastamitodeṣyadubhayavikalpajñānāntarālavarti
unmeṣapratibhādi śabdāgamagītaṁ nirvikalpakaṁ
sasaṁvādaviruddhābhimatanīlādivikalpapūrvabhāvi|
Tasmāttadanantāvabhāsāvibhāgamayamevetyubhayośca jñānayorantarālamanapahnavanīyaṁ —
Jñānayorbhedādeva tacca saṁvidātmakamevānyathā tenaiva saṁvitsaṁskārocchede
smaraṇādyanusandhānādyayoga iti pratibhākhyasya dharmiṇaḥ sarvavādinaḥ prati avivāda eveti
nāsiddhiḥ saṅketavyutpattikālānavalambanāccāsyāvikalpatvameva
sahajāsāmayikatathāparāmarśayoge hi jaḍavilakṣaṇasaṁvidrūpanāntarīyakasya na
vikalpatulyatvam — Bhedānullāsādbhedasāratālabdhatayā tvarthabhāvaṁ kuryādvikalpānāṁ
cāvikalpaṁ vinā nodayo'svātantryāt| Svātantryaṁ ca
saṅketādismaraṇopāyatvātsaṅketādismaraṇaṁ ca tathā anubhavaṁ vinā kutaḥ saṁvidaśca
prāṅnyāyena kālādiparicchedābhāva ityekaiva sā pārameśvarī pratibhā
asmaduktimāhātmyakalpitā evaṁvidhā aparicchinnasvabhāvā sarvātmaiva| Madhye'pi
vartamānabhūtabhaviṣyadrūpavikalpāntaraprasavabhūreva tathā ca
vivekakuśalairālayavijñānamevamevopagatam| Sasaṁvādatvaṁ ca tadanantarabhāvināṁ
vikalpānāṁ darśitameveti nāsiddho hetuḥ sādhyadharmiṇi na
caikāvabhāsivikalpasaṁvibhāgakāriṇi avikalpake'vipakṣe sadā vā kadācidapi vā vartate na ca
tato'sya vyāvṛttiḥ sandigdhā — Iti na viruddho nānaikāntiko na sandigdhavipakṣavyāvṛttiḥ|
Dṛṣṭāntadharmiṇi api citrajñānādau hetorevamevāsiddhatādidoṣāḥ parihṛtā bhavantyeva|
Hetudoṣaṣu tu parihṛteṣu dṛṣṭāntādidoṣā niravakāśā eva| Ityādi bahu nirṇītakalpamaparaireveti
kiṁ tadanubhāṣaṇakleśena| Siddhaṁ tāvaddhyetat

Yatprātibhaṁ nikhilavaiṣayikāvabodhapūrvaparāntaracaraṁ nikhilātmakaṁ tat|

Tasyāṁ pralīnavapuṣaḥ paraśaktibhāsi glānirghaṭeta kimabhāvavaśopakḷptā||

Śarīraprāṇādau paradhanasukhāsvādapaṭalamanālokya svasminspṛśati hṛdaye glānimasamām|

Praviṣṭā cedantarnikhilajagatīsūtisarasā parā devī hanta pravilasati pūrṇāhutiriva||

Taduktam spande

Glānirviluṇṭḥikā dehe tasyāścājñānataḥ sṛtiḥ|

Tadunmeṣaviluptaṁ cetkutaḥ sā syādahetukā||

iti

Ekacintāprasaktasya yataḥ syādaparodayaḥ|

Unmeṣaḥ sa tu vijñeyaḥ svayaṁ tamupalakṣayet||

iti ca|

Māyīyakārmamalamūlamuśanti tāvad ajñānanāmamalamāṇavameva bhadrāḥ|

Bījaṁ tadeva bhavajīrṇataroḥ parasmin saṁvinniśātadahane dahate kṣaṇena||

Yathāhuḥ

Malamajñānamicchanti saṁsārāṅkurakāraṇam|

iti|

Tadunmeṣaviluptaṁ cet...

iti| Evameva ca vyākhyātamato'nyathā glānervilopakatvamasyāścājñānātsaraṇamajñānasya

conmeṣeṇa vilopaḥ — Iti kiṁ kena saṁśliṣṭamiti nṛpanirūpaṇaprāyameva bhavet|

Tadevaṁ bhagavatī
parāvāgbhūmirgarbhīkṛtasvasvātantryasattodbhaviṣyatpaśyantyādiviniviṣṭaparāparābhaṭṭārikādipr
asarā
tadgarbhīkāravaśāvivādaghaṭitasakalabhūtabhuvanabhāvādiprapañcaprabodhaikyacamatkārasārā
parameśvarabhairavabhaṭṭārakāvirbhāvaprathitatathāvidhādbhutabhūtaparamārthasvarūpā
svātmavimaladarpaṇanirbhāsitānantasṛṣṭisthitisaṁhāraikyamayamahāsṛṣṭiśaktirādikṣāntarūpā
athādyā ityādinā granthena niḥśeṣaṁ bhagavatā nirṇīyata iti sthitam| Tadevaṁ sthite granthārtho
nirṇīyate — Akārādivisargāntaṁ śivatattvaṁ kādiṅāntaṁ dharādinabho'ntaṁ bhūtapañcakaṁ
cādiñāntaṁ gandhādiśabdāntaṁ tanmātrapañcakaṁ ṭādiṇāntaṁ pādādivāgantaṁ
karmākṣapañcakaṁ tādināntaṁ ghrāṇādiśrotrāntaṁ buddhikaraṇapañcakaṁ pādimāntaṁ
mano'haṅkārabuddhiprakṛtipuruṣākhyaṁ pañcakaṁ vāyvādiśabdavācyā yādayo vakārāntā
rāgavidyākalāmāyākhyāni tattvāni dhārayanti — Pṛthagbhūtatayā abhimānayantīti dhāraṇāni
dvāvatra ṇicau prayojyaprayojakabhāvadvairūpyāttathā hi — Dhriyante svātmanyeva sarve bhāvāḥ
prakāśātmani paramaparipūrṇe pade bhairavātmani sarvātmani yathoktaṁ śivadṛṣṭau

Ātmaiva sarvabhāveṣu sphurannirvṛtacidvapuḥ|

Aniruddhecchāprasaraḥ prasaraddṛkkriyaḥ śivaḥ||

iti| Yathoktaṁ spande

Yatra sthitamidaṁ sarvaṁ...|

iti| Evaṁ svātmanyeva prabhāsvare prakāśanena dhriyamāṇān bhāvān dhārayati

svayamaprakāsībhāvena — Jaḍatāsvabhāvedambhāvāspadatāprāpaṇena prakāśayati parameśvara
eva punarapyahambhāvenaivācchādayati| Tadiyaṁ bhagavatsadāśiveśadaśā
śuddhavidyāmayyekena ṇicā dhvanitā tatrāpi ca yad idantāyā ahantayā ācchādanaṁ
tadācchādanīyedantopapattāvupapadyate na ca śuddhaparameśvaracinmayarūpāpekṣaṁ
bhinnaprathātmakamidantākhyaṁ rūpamupapadyate — Ityācchādanīyānupapattau tadvaśena
tadācchādakatāpyahambhāvasya nopapannā iti tathāvidheśvarabodhānupapattistadanupapattau
ca na kiñcid bhāseta — Kāraṇābhāvādityuktamasakṛt| Bhāsate cedam|
Tadbhāsāvyatirekarahitamapi parameśvaraśaktita eva bahiḥ prathate — Kāraṇāntarāsambhavāt|
Svasaṁvidi ca saṁvida eva sarvamayatvaprathanāt| Tadevaṁ svātmarūpaṁ jagadbhedena
bhāsamānaṁ prakāśātmanyevāhamātmani bhāsate sāmānādhikaraṇyena| Itīyataitāvad
avaśyamevākṣiptaṁ — Yad īśvara eva kasyāpi vediturbhinnān vedyān ahantayā paśyati| Yaścāsau
ko'pi vedayitā so'pi bhāsanātsvātmamaya eva — Iti svātmani tathāvidhāḥ śaktīradhiśete
yābhirasau tadaiva bhinnavedyavedakībhāvamupāśnuvīta|...

A saber (tad-yathā):

Ahora (atha), las quince (tithayaḥ), (es decir,) las que comienzan con "a" (a-ādyāḥ), (son) todas
(sarve) las vocales (svarāḥ) que terminan (avasānagāḥ) en un punto --en Anusvāra-- (bindu). Al
final (antaḥ) de Eso --de Anuttara apareciendo como las quince vocales-- (tad), se dice que están
(prakīrtitau) luna y sol --Visarga-- (soma-sūryau) a través de la conexión (yogena) del (sutil) Poder
de Acción (kāla)||5||

Oh muy Virtuosa (su-vrate), las categorías (tattvāni) que empiezan con (ādīni) Pṛthivī --el elemento
tierra o categoría 36-- (pṛthivī) (y) finalizan en (antāni) Puruṣa --el alma individual o categoría 12--
(puruṣa) (se sitúan) sucesivamente (kramāt) en los cinco varga-s o grupos (pañcasu... vargeṣu) que
comienzan con (ādiṣu) "ka" (ka) (y) terminan en (anteṣu) el sonido (kāra) "ma" (ma)||6||

(Existe también) un cuarteto (catuṣṭayam) de "dhāraṇā-s" --las semivocales "ya, ra, la y va"--
(dhāraṇānām) relativas a aire, fuego, agua e Indra (vāyu-agni-salila-indrāṇām). Después de eso
(tad-ūrdhvam), (yace) el conocido (vikhyātam) (grupo compuesto por) "śa", etc. (śa-ādi), (el cual
es) posteriormente (purastāt) (denominado) el quinteto (pañcakam) de Brahma-s (brahma)||7||

Por consiguiente (tad), empezando con (mūlā) "a" (a) (y) sucesivamente (kramāt) terminando en
(antā) "kṣa" (kṣa), a ello se lo conoce como (jñeyā) Sṛṣṭi o Manifestación Universal (sṛṣṭiḥ). Oh
Espléndida (yaśasvini), esta (Manifestación Universal) (iyam) (es) siempre (sarvadā) proclamada
(samākhyātā) en todos los Tantra-s (sarva-tantreṣu) como la fuente (yoniḥ) de todos los mantra-s y
encantamientos (sarveṣām eva mantrāṇām vidyānām ca)||8||

--La mitad de la estrofa 9 está incluida aquí, en la traducción de la estrofa 8, para completar el
sentido de la estrofa 8 misma. La restante mitad de la estrofa 9 será explicada por Abhinavagupta
una vez que finalice su exposición sobre estas cuatro estrofas--

"Anuttara (anuttaram) solamente (eva), (también conocido como) Akula (akulam), es (rūpam)
(esta) Manifestación (sṛṣṭi) que atañe a Kula (kaulika... iti)". Esto es determinado (nirṇīyate) allí --
en las estrofas 5 a 8-- (tatra).

(El término) "atha" --lit. ahora-- (que aparece al inicio de la estrofa 5) (atha) (implica) "sambandha"
o "relación" (sambandhaḥ). (¿Con qué? Con) "esa Manifestación Universal" (tad-sṛṣṭiḥ).
(Entonces,) ese mismísimo (tad eva) Estado (padam) de Anuttara (anuttara) (es) la Manifestación
Universal (sṛṣṭiḥ). Éste es el significado (iti arthaḥ).

Y (ca) aunque (yadi api) en la Manifestación Universal (sṛṣṭau api), según el principio precedente
(prāktana-nayena), no hay ninguna (na syāt) relación entre previo y posterior --o sea, sucesión--
(paurvāparyam) que dependa del (apekṣi) tiempo (kāla), aún así (tathā api), mientras (yāvat) la
dualidad (bhedaḥ) caracterizada (lakṣaṇaḥ) por la condición (bhāva) de "enseñado (upadeśya) (y)
enseñanza (upadeśa)" sea manifestada (bhāsyate) por el Señor Supremo (parama-īśvareṇa) en Su
propio Ser (sva-ātmani) a través de (Su) Libertad Absoluta (svātantryāt), durante todo ese lapso
(tāvat) inclusive (api) (la existencia de) la relación entre previo y posterior (paurvāparyam) (debe
admitirse). De esta manera (iti), mediante la palabra (śabdena) "atha" (atha), (se indica) una
inmediata secuencia o sucesión (ānantaryam) con referencia a (apekṣayā) esa (relación entre
previo y posterior) (tad). (En otras palabras,) ulteriormente (anantaram), el mismísimo Akula --
Anuttara-- (akulam eva) es (rūpam) la Manifestación Universal (sṛṣṭi). Éste es el sentido (iti yāvat).
No obstante (tu), (tal) inmediata secuencia o sucesión (ānantaryam) no ha (na) sido expresada
(uktam) (en este contexto) mediante la palabra (śabdena) "atha" (atha) para (indicar) pregunta y
declaración (de la Diosa) (praśna-pratijñābhyām). (¿Por qué?) Porque ella --la palabra "atha"-- está
dirigida (aquí) hacia (pravaṇatvāt asya) una captación clara --un entendimiento completo-- (pratīti)
del significado (tātparya) en una sucesión (krama) con respecto a (apekṣa) un objeto (prameya) de
la misma clase (sajātīya) relativo a (gata) sólo una (eka) doctrina (praghaṭṭaka) --o sea, tanto la
pregunta de la Diosa como la respuesta del Dios tienen que ver con la naturaleza verdadera de la
Más Alta Realidad... de ahí que su pregunta y su respuesta constituyan "un objeto de la misma
clase relativo a sólo una doctrina"... la palabra "atha" se utiliza entonces para comprender el
significado de algo en este tipo de sucesión conectada con un tópico de la misma clase--.

De otro modo (anyathā), existe la oportunidad (avakāśaḥ) de usarla --a la palabra "atha"-- (tad-
prayoga) en todo momento (sarvatra), inclusive (api) (en el sentido de) "esto (idam) (que viene)
inmediatamente después (anantaram) del silencio, etc. (tūṣṇīm-bhāva-ādeḥ... iti)".

Si se arguyese que (iti ced): "¡Bien (astu)! ¿(Pero) cuál es posiblemente (kaḥ iva) tu (bhavataḥ)
problema (kleśaḥ) con relación a esto (atra)?". ¡Ninguno! (na kaścid), con la excepción de (ṛte) la
ausencia (abhāvāt) de una captación clara o entendimiento completo (pratīti).

Como (yad tu) el muy venerable Somānanda (śrī-somānanda-pādāḥ) (lo expresa) señalando
(pradarśanena) a las escrituras reveladas (āgama) (para darle apoyo a su declaración:)

"El sonido (kāraḥ) 'a' (a) indica (uktaḥ) Śiva (śiva), (en tanto que) el sonido (kāraḥ) 'tha' (tha) se
dice que es (ucyate) Śakti (śaktiḥ... iti)".

Él explicó (vyācacakṣire) "atha" (atha iti) (como siendo) de tal amplitud (etāvat eva) (como)
"Anuttara" (anuttaram iti) --en definitiva, en la opinión de Somānanda, "atha" y "Anuttara" son lo
mismo--. Utilizando los sonidos "tha" y "ha" en el sentido de (tha-kāra-ha-kāra... abhiprāyeṇa) un
estado que proporciona un ejemplo de mutua penetración (samavyāptikatā) en todas partes
(sarvatra) --en suma, "tha" y "ha" son considerados como lo mismo--, (entonces,) en el caso del
significado (arthasya) de la palabra (śabda) "atha" (atha), (también significa "aha") puesto que
("atha") no es (consiguientemente) distinta de (abheda-rūpatvāt) Śakti (śakti), quien,
expandiéndose (a Sí Misma) (prasarat) en la primera (ola de) Dicha (prathama-ullāse), aparece
como la Manifestación Universal (sṛṣṭi) de una extremadamente numerosa cantidad (ananta-
ananta) de cosas (vastu), y también (ca) puesto que es dependiente del (avalambana-rūpatvāt)
Supremo (para) Nāda (nāda), el cual es la vida (jīvana-rūpa) que yace (stha) en todos (sarva) los
seres vivientes (bhūta).

No estoy desarrollando (na asmābhiḥ vitatya) ese (punto) (tad) (ya que no lo he) investigado
(vivecitam), (es decir,) porque (yatas) no estoy (na... vayam) realmente (sākṣāt) versado en
(abhijñāḥ) tal escritura revelada (tādṛśasya āgamasya).

Pero (tu) (este) libro (granthasya) que contiene aforismos (sucintos) (sūtra) fue declarado de este
modo (sūtritā evam) por él --por Somānanda-- (taiḥ), que estaba realmente versado en (sākṣāt-
kāribhiḥ) tal (tathā-vidha) escritura revelada (āgama), como teniendo el poder de portar
(sahiṣṇutā) muchos (aneka) cientos (śata) de formas de razonar (yukti).

En ese sentido (tena eva abhiprāyeṇa), incluso (api) el acto de mostrar (pradarśanam) los
diferentes (significados) (bheda) de (la palabra) "dhūli" --polvo usado en ceremonias de iniciación--
(dhūli) fue desarrollado (vitatam) por él (taiḥ) desde este y ese punto de vista (itas ca amutas ca)
(sobre la base de esa escritura revelada).

Sin embargo (tu), Yo (vayam) que estoy purificado (pavitritāḥ) por su (tad) instrucción (śāsana),
cuyo estado (bhāvāḥ) de purificarme (pavitra) a mí mismo (sva-ātma) (aparece como) un deseo
(abhilaṣita) de romper (nirdalana) los nudos --las partes difíciles-- (granthi) de ese (tad) libro
(grantha), soy indiferente (udāsīnāḥ eva) a tales (evam-ādiṣu) significados (artheṣu) determinados
(nirṇīteṣu) por él (taiḥ).

Y (ca) aunque (api) una referencia (apekṣaṇam) imaginaria (kalpita) (o) convencional (sāmayika) a
un (cierto) escrito (lipi) en la forma de los diferentes (significados) de (la palabra) "dhūli", etc.
(dhūli-bheda-ādinā) pueda servirle como medio (bhavet api... upāyāya) a alguien (kasyacid), ello
(tad) no está (na tu) en la esfera (viṣayam) de los discípulos (śiṣya) situados en (gata) todos (sakala)
los países (deśa) (y) épocas (kāla). De este modo (iti), (como) no estoy desarrollándo(lo) (na
asmābhiḥ vitatya), (no estoy tampoco) divulgándo(lo) (vipañcitam).

Eso (tad) no debe hacerse (akārya-karam) en el caso de los que tienen --lit. que han ingresado--
(anupraviṣṭānām ca) razonamiento (yukti) (y) experiencia (anubhava) sobre ello (etad). Con todo
(ca), (es seguramente) fácil de hacer (su-karam) por parte de los que están basados en su propia
imaginación (sva-kalpanābhiḥ).
Y (ca) para otros (anyeṣām) que no estén versados en (abhijñānām) esta (etad) enseñanza
(upadeśa), aún (api) el acto de enseñar (upadeśanam) eso (tad) carece de utilidad (a-kiñcid-
karam). ¡Basta (iti-alam) de este acto de provocar (anena... vidhāyinā) interrupción (vighna) en el
tema original (prakṛta)!

(Ahora) sigo (anusarāmaḥ) con el tema en cuestión (prastutam): (El término "ādyās" en la estrofa 5
implica que) "a" (a) (es) la primera (ādyaḥ) de esas (quince) vocales (yeṣām svarāṇām). O (vā) si
(yadi), para (arthena) una fácil (sukha) pronunciación (uccāraṇa), ("a") es acompañada por (saha)
el sonido (kāreṇa) "tha" (en "atha") (tha), (el resultado final sería) "athādyas --lit. ahora, "a" es la
primera-- (ath ādyaḥ) de esas (vocales) (yeṣām iti)" --en definitiva, el significado es prácticamente
el mismo--. Asimismo (ca), en este contexto (atra), la palabra (śabdaḥ) "ādya" --o sea, primera--
(ādya) no ha (sido utilizada) (na) en el sentido de meramente (mātre) una posición relativa
(vyavasthā), ni (na api) en el sentido de proximidad y así sucesivamente (sāmīpya-ādau), sino más
bien (api tu) como "ādya" o "sin paralelo" (ādyaḥ) cuya existencia (bhavaḥ) yace en lo que empieza
con "a" --a saber, en el alfabeto entero que comienza con "a"-- (a-ādau). Así (tathāhi), esta ("a")
(iyam) (es) aquí (iha) definida (nirṇīyate) como la etapa Parāvāk --el Habla Suprema-- (parā-vāk-
bhūmiḥ) de esas letras (amīṣām varṇānām), en la cual (yatra eva) (existe) la no convencional
(asāmayikam), eterna (nityam), no artificial (akṛtrimam) forma (rūpam), repleta de (mayam eva)
Conciencia Pura (saṁvid), de estas (letas mencionadas arriba) (eṣām).

En la Esencia llena de Conciencia Pura (saṁvid-maye ca vapuṣi), el Estado entero que todo lo
contiene (sarva-sarva-ātmakatā) (está) constantemente activo (satata-uditā) verdaderamente
(eva).

Y (ca) Ella (sā), la Señora Suprema (parama-īśvarī) que es la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā),
aunque (api) posee (bhāginī) tal (tathā-vidha) insuperable (niratiśaya) unidad (abheda), hallando
lugar en (Su) interior para (antar-kṛtya) Paśyantī (paśyantī), etc. (ādikāḥ) cuyas formas (rūpāḥ) son
una expansión (sphāra) de la reverenciada (bhaṭṭārikā) Parāparā (parā-aparā), etc. (ādi), se llena
de (garbha-mayī) diversas (tad-tad) variedades (vaicitrya) sin fin (ananta). (El precepto) "eso (tad)
que (yad) no (na) está (asti) allí (tatra) está (asti) en alguna parte (kva-api... iti)" no es (nahi)
apropiado (nyāyyam) (en Su caso. Todos Uds.,) apodérense mentalmente de (parāmṛśata ca) la
Que Está en Primer Lugar (prathamā), la Consorte del Afortunado --es decir, la Diosa--
(bhagavatīm), que es Conciencia Pura (saṁvidam) carente de (śūnyām) (inclusive) una leve traza
de (leśa) turbiedad (kāluṣya) (y) mancha (kalaṅka) (derivadas de) la limitación (saṅkoca), (y) cuyo
nombre (abhidhām) es Pratibhā --Parāvāk o Habla Suprema-- (pratibhā).
Cualesquiera (yad-kiñcid) objetos animados o inanimados (caram acaram ca) (existan, todo) ese
(conjunto de cosas) (tad) permanece (tiṣṭhati eva) en la Conciencia Pura (saṁvidi) cuya naturaleza
(ātmani) es el muy venerable (bhaṭṭāraka) (y) glorioso (bhagavat) Bhairava (bhairava) en su
verdadera e invariable forma (pāramārthikena anapāyinā rūpeṇa) cuya esencia (sāra-ātmanā) es
solamente (mātra) Vīrya o Poder (vīrya), en su verdadera naturaleza (tathā-bhāvena) que es
producida (unnīyamāna) por la diseminación (prathā) de las diversas (tad-tad) variedades
(vaicitrya) sin fin (ananta) que se contemplan (upalakṣyamāṇa) en el momento (kāla) de la
manifestación (sṛṣṭi) de cientos (śata) de realidades (vastu) que están a punto de surgir
(udbhaviṣyat) desde Eso --desde la Conciencia Pura-- (tad) (en una manera que es al principio)
levemente (īṣat) extremadamente borrosa (asphuṭatama), (luego) levemente (īṣat) muy borrosa
(asphuṭatara), (luego) levemente (īṣat) borrosa (asphuṭa) y así sucesivamente (ādi).

La Etapa (bhūmiḥ) de Omnisciencia (sarvajñatā), que es la Más Alta Realidad (parama-arthā)

desprovista de limitación (asaṅkucita) (y) luce de este modo (tad-rūpā) natural (akṛtrima), es
vehementemente visitada --lit. es vehementemente usada para recostarse-- (sahasā eva...
adhiśayyate eva) por los que han alcanzado preeminencia (atiśaya-rūḍhaiḥ) con relación a tal
atención (hacia esa Etapa de Omnisciencia) (tathā-avadhāna). (En otras palabras,) por aquéllos que
están purificados (pavitritaiḥ) por el más elevado (para) (otorgamiento de) Gracia (anugraha) (y)
cuyas impurezas (malaiḥ) (en la forma de) interminables (ananta) dudas (vicikitsā) (y) otros (apara)
sinónimos (paryāya) debido a vacilación --lit. temblor-- (kampa), etc. (ādi) con referencia a la firme
creencia (pratyaya) en Eso --en ese Etapa de Omnisciencia-- (tad) han sido molidas (niṣpeṣita) por
el acto de pulverizar (nigharṣa) en la rueda moledora (śāṇa) de la serie (krama) de prácticas
(abhyāsa). (De hecho, cuando) mediante el acto de ver (avalokanena) (tal) Realidad (satyatā) de las
cosas (vastu) (y) comprender(la) meramente un poco (pratibhāta-kiyat-mātra) incluso (api) por
parte de los que (aún) tienen incertidumbre (sa-vicikitsaiḥ), (tal Realidad también aparece pero)
con sólo (mātra) un poco (kiyat) de limitación (saṅkocā) asignada (a Ella) (datta). (En una palabra,
esta Realidad llamada Etapa de Omnisciencia) no (aparece) (na tu) (en Su forma) natural (akṛtrimā)
(en su caso, sino levemente limitada).

Como (yad) el muy reverenciado Kallaṭa (śrī-kallaṭa-pādāḥ) dijo (āhuḥ):

"Cuando (la duración de la propia respiración) disminuye (un) 'tuṭi' (tuṭi-pāte), hay adquisición
(lābhaḥ) de omnisciencia (sarvajñatva) (y) omnipotencia (sarvakartṛtva... iti)".

De esta forma (evam), a este (eṣaḥ) asunto (arthaḥ) cuya única naturaleza (ekarūpaḥ) es la propia
(sva) luz (prakāśa) --a saber, la propia experiencia-- se lo explica (pradarśyate) mediante
razonamiento (yuktyā): Cualquier cosa (yad yad) obtenga un libre y firme acuerdo (avaśa-avāpta-
avicala-saṁvādam) como una realidad (satyatā) que no ha de ignorarse (niḥśeṣyamāṇa) (y que,)
debido a (vaśa) (su) subsecuente (uttara) estado apropiado (yogyatā), etc. (ādi) para un propósito
en particular (arthakriyā) ha emergido (udbhūta) a través de Su --de la Conciencia-- propia (sva)
capacidad (sāmarthya), (tal libre y firme acuerdo) que existe (bhāvi) antes de (pūrva) los
pensamientos (vikalpa) relativos a (niṣṭha) color azul (nīla), etc. (ādi) —los cuales pueden ser
dispuestos (vikalpyamāna) sucesivamente (kramika)— que son considerados como (sammata)
(entidades) manifestando (avabhāsi) (mutua) oposición (virodha), todo Eso (tad tad) es
"nirvikalpasaṁvid" o "Conciencia sin pensamientos --indeterminada--" (nirvikalpa-saṁvid-rūpam),
(y) se vuelve (bhavati), (sin abandonar Su condición de) "indivisible" (avibhāgi), las manifestaciones
(ābhāsa) (conocidas como) los colores azul, amarillo, etc. (nīla-pīta-ādi) a los cuales se los piensa
como (abhimata) opuestos (entre sí) (viruddha) (y) de la naturaleza de vikalpa o pensamiento --es
decir, conciencia determinada-- (vikalpanīya). Por ejemplo (yathā), el conocimiento (jñāna) acerca
de una pintura (citra), la percepción (saṁvid) de (alguien) que se encuentra (stha) sobre el pico (de
una montaña) (śikhara), la captación (bodha) del ojo en la cola de un pavo real (mecaka), etc. (ādi).
No obstante (tu), lo que (yad) no (na) es (bhavati) indivisible (avibhaktam) (en el medio de) esas
(tad) manifestaciones (ābhāsa) (mutuamente) opuestas (viruddha-rūpa) (tales como) colores azul,
amarillo, etc. (nīla-pīta-ādi) no es ni siquiera (api na bhavati) previo a (pūrva-bhāgi) los diversos
(tad-tad) (e) interminables (ananta) pensamientos --conciencia determinada-- (vikalpa) (que
aparecen como) las manifestaciones (ābhāsa) (denominadas) colores azul, amarillo, etc. (nīla-pīta-
ādi), que han emergido (udbhūta) a través de Su --de la Conciencia-- propia (sva) capacidad
(sāmarthya). Por ejemplo (yathā), una cognición (jñānam) que coloca solamente ante los propios
ojos (eka-sākṣāt-kāri) al color azul (nīla).

No obstante (ca), esta (idam) Conciencia sin pensamientos --indeterminada-- (nirvikalpakam)

declarada (gītam) en los Tantra-s (śabda-āgama) (con los apelativos de) "Unmeṣa" (unmeṣa),
"Pratibhā" (pratibhā), etc. (ādi) está (bhavati) situada en (varti) el intervalo (antarāla) de ambas
(ubhaya) cogniciones determinadas --es decir, pensamientos-- (vikalpa-jñāna) —un (pensamiento)
que ha cesado (astamita) (y el próximo) que está alzándose (udeṣyat)— (y) existe (bhāvi) antes de
(pūrva) los pensamientos (vikalpa) "color azul", etc. (nīla-ādi), los cuales son considerados como
(abhimata) opuestos (entre sí) (viruddha) cuando uno habla acerca de ellos --lit. con la
conversación-- (sa-saṁvāda).

Por lo tanto (tasmāt), "(la Conciencia sin pensamientos --indeterminada--) permanece indivisible --
íntegra-- (avibhāga-mayam eva iti) (en medio de) esas (tad) innumerables (ananta)
manifestaciones (determinadas) (avabhāsa... iti)". Y (ca) a causa de la diferencia (bhedāt eva) de
las dos cogniciones (jñānayoḥ), el intervalo (antarālam) entre ambas cogniciones (ubhayoḥ...
jñānayoḥ) no puede ser negado (anapahnavanīyam). Y (ca) ese (intervalo) (tad) consiste en
(ātmakam eva) Conciencia Pura (saṁvid). De otro modo --si la Conciencia Pura no estuviese
presente en ese intervalo-- (anyathā), al eliminar (ucchede) las impresiones residuales (saṁskāra)
de la Conciencia Pura (saṁvid) (causadas) por ese (supuesto intervalo carente de Conciencia Pura)
(tena eva), "no habría ninguna conexión (ayogaḥ) con respecto a memoria (smaraṇa), etc. (ādi),
vínculo congruente (anusandhāna) y así sucesivamente (ādi... iti)". Debido a que existe un acuerdo
(avivādaḥ eva iti) según (prati) todos los maestros (sarva-vādinaḥ) con respecto a lo que se llama
(ākhyasya) Pratibhā --Habla Suprema, o sea, Conciencia sin pensamientos, indeterminada--
(pratibhā) como teniendo (las antedichas) propiedades (dharmiṇaḥ), (como resultado,) no (existe)
(na) falta de prueba (asiddhiḥ) (con respecto a Ella). Asimismo (ca), debido a (Su) independencia
(anavalambanāt) de un período de tiempo (kāla) para desarrollar competencia --capacidad-- en el
aprendizaje de (vyutpatti) (ciertos) signos convencionales (que le atañan a Ella únicamente)
(saṅketa), existe un estado de ser "avikalpa" o "libre de vikalpa-s" --indeterminado-- (avikalpa) en
Su caso (asya), ya que (hi) cuando se aplica (yoge) la reflexión --el acto de apoderarse
mentalmente-- (parāmarśa) acerca de (esta Conciencia indeterminada) que es de tal cualidad
(tathā), (a saber,) natural (sahaja) (y) no convencional (asāmayika), no hay ninguna similitud
(tulyatvam) con vikalpa --pensamiento, es decir, conciencia determinada-- (vikalpa) en el caso de
(tal Conciencia indeterminada) que está invariablemente conectada con (nāntarīyakasya) la
naturaleza (rūpa) de la Conciencia Pura (saṁvid), la cual difiere de (vilakṣaṇa) lo inconsciente --lo
inerte-- (jaḍa). (¿Por qué?) Porque (en Ella) el dualismo no ha entrado en escena (bheda-
anullāsāt). Adquiriendo (labdhatayā tu) el principal ingrediente --la esencia-- (sāratā) del dualismo
(bheda), (luego Ella) manufactura (kuryāt) el estado (bhāvam) de "objeto" (artha) --en definitiva,
manifiesta objetos--. No hay ningún surgimiento (na udayaḥ) de vikalpa-s (vikalpānām) sin (vinā)
Eso que está desprovisto de vikalpa --la Conciencia indeterminada-- (avikalpam) a causa de la
ausencia de libertad (asvātantryāt) --¡los vikalpa-s no pueden emerger por sí mismos!--. (Y esa)
libertad (svātantryam) (le pertenece únicamente a la Conciencia indeterminada) puesto que
(solamente) Ella es el medio (upāyatvāt) para recordar (smaraṇa) signos convencionales (saṅketa),
etc. (ādi). ¿Cómo (kutas) recordar (smaraṇam ca) signos convencionales (saṅketa) y todo eso (ādi)
sin (vinā) tal Experiencia (tathā anubhavam) --en suma, sin la experiencia de la Conciencia
indeterminada--? Asimismo (ca), en el caso de la Conciencia Pura (saṁvidaḥ), de acuerdo con el
axioma anterior (prāk-nyāyena), existe ausencia (abhāvaḥ) de los límites (pariccheda) del tiempo
(kāla), etc. (ādi). De este modo (iti), Ella (sā), la única (ekā eva) Consorte del Señor Supremo
(pārama-īśvarī), (a saber,) Pratibhā --el Habla Suprema o Conciencia indeterminada-- (pratibhā) es
de tal clase (evaṁvidhā) como formada (kalpitā) por la magnanimidad (māhātmya) de mi (asmad)
proclamación (ukti). (En otras palabras,) ¡Ella es Ésta cuya ininterrumpida naturaleza esencial
(aparicchinna-sva-bhāvā) (es) el Ser (ātmā) de todo (sarva) ciertamente (eva)!

Incluso (api) en el estado intermedio (madhye), sólo Ella es (bhūr eva) el lugar de nacimiento
(prasava) de (todos los) otros (antara) vikalpa-s --pensamientos o percepciones determinadas--
(vikalpa) relativos a presente, pasado y futuro (vartamāna-bhūta-bhaviṣyat-rūpa). Acordemente
(tathā ca), (esta) Conciencia (vijñānam) que es la Morada (de todo) (ālaya) ha sido experimentada
(upagatam) de esta manera (también) (evam) por los que son diestros (kuśalaiḥ) en "viveka" --
discernimiento correcto-- (viveka).
(Puesto que) el acuerdo (sasaṁvādatvam ca) de los vikalpa-s o percepciones determinadas
(vikalpānām) que existen (bhāvinām) inmediatamente después (anantara) de Eso --la Conciencia
indeterminada-- (tad) (ya) fue mostrado (darśitam eva iti), no hay ninguna (na) razón falaz
(asiddhaḥ hetuḥ) con referencia a eso que se ha de probar --o sea, las mismísimas percepciones
determinadas o vikalpa-s-- (sādhya-dharmiṇi), ni (se puede decir) (na ca) (que la conciencia
determinada) exista (vartate) en la inigualable Conciencia indeterminada (avikalpake avipakṣe) —
que construye (kāriṇi) las divisiones (saṁvibhāga) de los vikalpa-s --pensamientos o percepciones
determinadas-- (vikalpa) mientras Ella Misma brilla (avabhāsi) como una y la misma Realidad
(eka)— siempre (sadā) o (vā... api vā) de vez en cuando (kadācid), ni existe (na ca) su --es decir, de
la conciencia determinada-- (asya) incierta y cuestionable (sandigdhā) exclusión (vyāvṛttiḥ) de esa
(Conciencia indeterminada) (tatas). De este modo (iti), no hay ninguna (na) oposición (viruddhaḥ)
(entre la Conciencia indeterminada y la conciencia determinada, y esta Conciencia indeterminada)
no es ni (na) un inestable (suelo o base de la conciencia determinada) (anaikāntikaḥ) ni existe (na)
exclusión (vyāvṛttiḥ) (en tal Conciencia indeterminada) de cosas que son dudosas y opuestas
(sandigdha-vipakṣa).

Asimismo (api), en el conocimiento de una pintura, etc. (citra-jñāna-ādau), que tienen la propiedad
(de actuar como) (dharmiṇi) ejemplos (dṛṣṭānta), las faltas (doṣāḥ) (tales como) el estado de no ser
probado (asiddhatā), etc. (ādi) de esta manera (evam eva) en el caso de la razón --o sea, la
Conciencia indeterminada-- (hetoḥ) son (bhavanti eva) ciertamente rechazadas (parihṛtāḥ... eva).

Cuando las faltas relativas a la razón --la Conciencia indeterminada-- son rechazadas (hetu-doṣaṣu
tu parihṛteṣu), las faltas (doṣāḥ) en (los antedichos) ejemplos (dṛṣṭānta), etc. (ādi) (son)
inoportunas (niravakāśāḥ eva). (Cuando este) precepto (kalpam) y similares (iti-ādi) (ya) ha sido
grandemente (bahu) determinado (nirṇīta) por otros (aparaiḥ) (también), ¿entonces (iti) por qué
(kim) tomarse el trabajo (kleśena) de repetir(lo) (tad-anubhāṣaṇa)?

Esto (etad) ha sido realmente (tāvat hi) probada (siddham) (aquí:)

"'Prātibha' (prātibham) (es) Eso (tad) que (yad) es (ātmakam) completo --universal-- (nikhila) (y)
que se mueve (caram) en los (estados) del conocimiento --percepción-- (avabodha) —previo
(pūrva), posterior (apara) (e) intermedio (antara)— acerca de todo (nikhila) lo que se relaciona con
los objetos de los sentidos (vaiṣayika). Para alguien cuya naturaleza (vapuṣaḥ) se ha disuelto
(pralīna) en ese Esplendor (tasyām... bhāsi) del Poder (śakti) Supremo (para), ¿qué (kim) depresión
(glāniḥ) producida (upakḷptā) por medio de (vaśa) la ausencia (de tal Esplendor del Poder
Supremo) (abhāva) podría posiblemente ocurrir (ghaṭeta)?

Al no contemplar (anālokya) la masa (paṭalam) de Disfrute (sukha-āsvāda) perteneciente a la

Riqueza (dhana) Suprema (para) que yace en cuerpo físico, energía vital, etc. (śarīra-prāṇa-ādau),
él entra en contacto con (spṛśati) una insuperable (asamām) depresión (glānim) en su propio
corazón (svasmin... hṛdaye). (Pero,) si (ced) la Diosa (devī) Suprema (parā), que tiene un gusto por
(sarasā) producir (sūti) al mundo (jagatī) entero (nikhila), penetra (praviṣṭā) dentro de (su corazón
deprimido) (antar), ¡ah! (hanta), Ella brilla con gran fuerza (pravilasati) como (iva) la plena y
perfecta (pūrṇa) oblación (āhutiḥ) (que disipa tal depresión)".

Esa (misma verdad) (tad) fue declarada (uktam) en las Spandakārikā-s (spande):

"La depresión (glāniḥ) (es como) un saqueador (viluṇṭhikā) en el cuerpo (dehe). Se desliza (tasyāḥ
ca... sṛtiḥ) desde la ignorancia (ajñānataḥ). Si (ced) es destruida (viluptam) mediante ese (tad)
Unmeṣa --ver el siguiente aforismo-- (unmeṣa), ¿cómo (kutas) podría existir esa (depresión) (sā
syāt) sin (su) causa (ahetukā... iti)?".

Y también (en la misma escritura) (ca):

"Debe ciertamente conocerse (tu vijñeyaḥ) como Unmeṣa (unmeṣaḥ) a eso (saḥ) desde donde
(yatas) se produce (syāt) el surgimiento (udayaḥ) de otra/o (conciencia --según Kṣemarāja-- o
pensamiento --según otros--) (apara) en una (persona) que (ya) está ocupada (prasaktasya) con un
(eka) pensamiento (cintā). Uno debería percibir (upalakṣayet) ese (Unmeṣa) (tam) por sí mismo
(svayam... iti)".

(Adicionalmente:)

"Los benditos (bhadrāḥ) afirman (uśanti) que el Āṇavamala (āṇavam eva) —la impureza (malam)
llamada (nāma) ignorancia (primordial) (ajñāna)— es la raíz (mūlam) de tanto Māyīyamala como
Kārmamala (māyīya-kārma-mala) en verdad (tāvat). Esa mismísima (tad eva) semilla (bījam) del
desgastado árbol (jīrṇa-taroḥ) de la existencia trasmigratoria (bhava) (es) instantáneamente
(consumida) (kṣaṇena) en el Supremo (parasmin), Brillante (niśāta) (y) Abrasador (dahate) Fuego
(dahane) de la Conciencia Pura (saṁvid)".
Como (yathā) (los sabios) dijeron (āhuḥ):

"(Ellos) sostienen (icchanti) que 'mala' --Āṇavamala-- (mala) es la ignorancia (primordial) (ajñānam)
(y) la causa (kāraṇam) del brote (aṅkura) de la existencia trasmigratoria (saṁsāra... iti)".

(Y repitiendo una porción de lo que fue afirmado arriba en las Spandakārikā-s:)

"Si (ced) es destruida (viluptam) mediante ese (tad) Unmeṣa (unmeṣa)...".

(La esencia de la Conciencia indeterminada) ha sido explicada (vyākhyātam) de esta manera (evam
eva ca). (Si fuese) de otro modo (anyathā) que éste (atas) --a saber, si la Conciencia indeterminada
no penetrase todos los estados... comienzo, parte media y fin... de la conciencia determinada--,
(entonces) ¿por qué (iti kim) (y) mediante qué (kena) (están los tres siguientes actos) tan
estrechamente conectados (entre sí?:) (1) La destrucción (vilopakatvam) de la depresión (glāneḥ),
(2) su --de la depresión-- (asya) deslizarse (saraṇam) desde la ignorancia (ajñānāt), y (ca... ca) (3) la
aniquilación (vilopaḥ) de la ignorancia (ajñānasya) mediante Unmeṣa (unmeṣeṇa). De este modo
(iti), (si fuera de otro modo, a saber, si la Conciencia indeterminada no estuviese presente en
todos los estados de la conciencia determinada, todo el asunto) sería (bhavet) como (prāyam eva)
una investigación (nirūpaṇa) en (las sílabas) "nṛ" y "pa" (separadamente) (nṛ-pa), (o sea, ¡sería
inútil!) --porque ellas significan algo sólo cuando están juntas formando la palabra "nṛpa" (rey)--.

Así (tad evam), se establece (iti sthitam) (que la serie próxima de seis verdades) ha sido totalmente
(niḥśeṣa) determinada (nirṇīyate) por el Afortunado --el Señor Bhairava-- (bhagavatā) a través del
verso (granthena) (donde uno lee) "athādyās", etc. (atha-a-ādyāḥ iti-ādinā) --es decir, al principio
de la estrofa 5--: "(1) La Consorte del Afortunado --la Diosa-- (bhagavatī) (es) la etapa (bhūmiḥ)
Parāvāk --Habla Suprema-- (parā-vāk). (2) Ella se expande (prasarā) envolviendo (dentro Sí Misma,
como un embrión,) (garbhī-kṛta) a la muy venerable (bhaṭṭārikā) (etapa) Parāparā (parā-aparā),
etc. (ādi) que mora en (viniviṣṭa) Paśyantī (paśyantī) y así sucesivamente (ādi), que están a punto
de brotar desde (udbhaviṣyat) la Sattā --Existencia-- (sattā) de Su propia (sva) Libertad Absoluta
(svātantrya). (3) Ella es la quintaesencia (sārā) del Deleite (de la Suprema conciencia del Yo)
(camatkāra), que está en unidad con (aikya) el conocimiento (prabodha) de la manifestación
universal (prapañca) (hecha de) todos (sakala) los seres (bhūta), mundos (bhuvana), objetos
(bhāva) y así sucesivamente (ādi) que fue indiscutiblemente efectuado (avivāda-ghaṭita) por medio
de (vaśa) Su (tad) acto de incluir (garbhī-kāra) (gradualmente todas esas entidades durante Su
expansión). (4) Ella es Ésta cuya naturaleza verdadera (parama-artha-sva-rūpā) es (bhūta) así de
extraordinaria (tathā-vidha-adbhuta), toda la cual es aumentada y diseminada (prathita) por la
presencia (āvirbhāva) del muy reverenciado (bhaṭṭāraka) Bhairava (bhairava), (o sea,) el Señor
Supremo (parama-īśvara). (5) Ella es el Gran Poder Creativo (mahā-sṛṣṭi-śaktiḥ) que está lleno de
(maya) unidad con (aikya) interminables (ananta) manifestaciones (sṛṣṭi), sostenimientos (sthiti)
(y) retiros (saṁhāra) que aparecen destellantemente (nirbhāsita) en el impecable (vimala) Espejo
(darpaṇa) de Su propio (sva) Ser (ātma). (6) Ella es Ésta cuya forma (rūpā) comienza con (ādi) "a"
(a) (y) termina en (anta) "kṣa" (kṣa)".

Por lo tanto (tad), estableciendo (sthite) de esa manera (evam), el significado (arthaḥ) del verso --
estrofa 5-- (grantha) ha sido determinado (nirṇīyate). (El grupo de letras) que comienza con (ādi) el
sonido (kāra) "a" (a) (y) termina en (antam) Visarga (visarga) (denota) el principio de Śiva (śiva-
tattvam). (El grupo de letras) que comienza con (ādi... ādi) "ka" (ka) (y) termina en (antam) "ṅa"
(ṅa), (desde) "tierra" (hasta) "éter" --es decir, espacio-- (dharā... nabhas), (denota) el conjunto de
cinco (pañcakam) elementos burdos (bhūta) --tattva-s o categorías 32 a 36--. (El grupo de letras)
que comienza con (ādi... ādi) "ca" (ca) (y) termina en (antam... antam) "ña" (ña), (desde) "olor
como tal" (hasta) "sonido como tal" (gandha... śabda) (denota) el juego de cinco (pañcakam)
elementos sutiles (tad-mātra) --tattva-s o categorías 27 a 31--. (El grupo de letras) que comienza
con (ādi... ādi) "ṭa" (ṭa) (y) termina en (antam... antam) "ṇa" (ṇa), (desde) "el poder locomotivo"
(hasta) "el poder del habla" (pāda... vāk), (denota) el conjunto de cinco (pañcakam) poderes de
acción (karma-akṣa) --tattva-s o categorías 22 a 26--. (El grupo de letras) que comienza con (ādi...
ādi) "ta" (ta) (y) termina en (antam... antam) "na" (na), (desde) "el poder olfativo" (hasta) "el
poder auditivo" (ghrāṇa... śrotra), (denota) el juego de cinco (pañcaka) poderes de percepción
(buddhi-karaṇa) --tattva-s o categorías 17 a 21--. (El grupo de letras) que comienza con (ādi) "pa"
(pa) (y) termina en (antam) "ma" (ma) (denota) el conjunto de cinco (tattva-s o categorías)
(pañcakam) llamado (ākhyam) mente (manas), ego (ahaṅkāra), intelecto (buddhi), materia
indiferenciada e inmanifestada (prakṛti) (y) alma individual (puruṣa) --tattva-s o categorías 12 a 16-
-. Esas (cuatro letras) que comienzan con (ādayaḥ) "ya" (ya) (y) terminan en (antāḥ) el sonido
(kāra) "va" (va), que se dicen que son (vācyāḥ) los sonidos (seminales) (śabda) del "aire" (vāyu),
etc. (ādi), (denotan) las categorías (tattvāni) conocidas como (ākhyāni) "Rāga", "Vidyā", "Kalā" y
"Māyā" (rāga-vidyā-kalā-māyā). (Estas cuatro últimas letras, en suma, ya, ra, la y va, se conocen
como) "Dhāraṇā-s" (dhāraṇāni) (porque) "ellas sostienen firmemente" (dhārayanti), (en otras
palabras) "ellas hacen (que el alma individual) piense (abhimānayanti) (que los poderes del Señor
Bhairava) son (bhūtatayā) diferentes (pṛthak... iti)". Aquí (atra) (existen) dos formas causativas
(dvau... ṇicau) debido a la duplicidad de la forma (dvairūpyāt), (valga la redundancia, a saber,) la
condición de (bhāva) "causado" (prayojya) (y) "causante" (prayojaka). Es decir (tathā hi): Todos
(sarve) los estados (bhāvāḥ) son sostenidos (dhriyante) en el propio Ser (sva-ātmani) únicamente
(eva), (o sea,) en el Estado (pade) que es Luz (prakāśa-ātmani), que es supremamente Perfecto
(parama-paripūrṇe), cuya naturaleza es Bhairava (bhairava-ātmani) (y) que es la esencia (ātmani)
de todo (sarva), tal como (yathā) se declaró (uktam) en la Śivadṛṣṭi (śivadṛṣṭau):
"Sólo (eva) el Ser (ātmā) brilla (sphuran) en todos los objetos (sarva-bhāveṣu) en la forma de
(vapus) Conciencia (cit) bienaventurada (nirvṛta). (Él es Éste) en quien existe preponderancia
(prasaraḥ) del ingobernable (aniruddha) (Poder de) Voluntad (icchā), que se expande (prasarat)
como Śiva (śivaḥ) dotado de (los Poderes de) Conocimiento y Acción (dṛk-kriyaḥ... iti)".

Como (yathā) se ha mencionado (uktam) en las Spandakārikā-s (spande):

"En quien (yatra) todo (sarvam) este (idam) (universo) descansa (sthitam... iti)".

De este modo (evam), por (Su) acto de dar Luz (prakāśanena), Él preserva (dhārayati) los estados
(bhāvān) que han de ser mantenidos (dhriyamāṇān) en su propio y brillante Ser (sva-ātmani eva
prabhāsvare) no revelándose a Sí Mismo --velándose a Sí Mismo-- (svayam aprakāsī-bhāvena). (En
una palabra,) el Señor Supremo (parama-īśvaraḥ eva) manifiesta (prakāśayati) adquiriendo
(prāpaṇena) la condición de ser la Morada del (āspadatā) "estado de Esto" (idam-bhāva), cuya
esencia --del estado de Esto-- (sva-bhāva) es inconciencia (jaḍatā). Y una vez más (punar api), (tras
llevar a cabo todo eso que se describió anteriormente,) Él (lo) cubre --Él cubre al estado de Esto--
(ācchādayati) mediante el sentido de Yo --el Estado de Aham o "Yo"-- (aham-bhāvena). Por lo
tanto (tad), este (iyam) estado (daśā) del Afortunado --del Señor Bhairava-- (bhagavat) como
Sadāśiva e Īśvara --tattva-s o categorías 3 y 4-- (sadāśiva-īśa), el cual está repleto de (mayī)
Conocimiento (vidyā) Puro (śuddha), fue insinuado (dhvanitā) mediante una forma causativa (de la
raíz "dhṛ" - sostener, mantener) (ekena ṇicā). Incluso (api) en ese caso (tatra), el acto de cubrir
(yad... ācchādanam) al estado de Esto (idantāyāḥ) con sentido de Yo (ahantayā) tiene lugar
(upapadyate) cuando ya ha habido producción (upapattau) de (tal) estado de Esto (idantā) que va
a ser cubierto (ācchādanīya) por eso --por el sentido de Yo-- (tad). La forma (rūpam) denominada
(ākhyam) estado de Esto (idantā) no consiste en absoluto en (na ca... ātmakam) una expansión
(prathā) que esté separada y sea distinta (bhinna) con referencia a (apekṣam) la Forma (rūpa) Pura
(śuddha) que abunda en (maya) Conciencia (cit) del Señor Supremo (parama-īśvara). Así (iti),
cuando no existe ninguna producción (anupapattau) de lo que va a ser cubierto (ācchādanīya), a
causa de (vaśena) ese (hecho) (tad), inclusive (api) el estado de ser el que lo cubre (tad-
ācchādakatā) —(tal estado) perteneciente al "sentido de Yo" (aham-bhāvasya)— no está
sucediendo (tampoco) (na upapannā). Siendo eso así (iti), no es aplicable (anupapattiḥ)
(considerar que) la Conciencia del Señor (īśvara-bodha) tiene tal cualidad --a saber, que es la que
cubre al estado de Esto-- (tathā-vidha). Y (ca) no siendo eso aplicable (tad-anupapattau), nada (na
kiñcid) aparece (bhāseta) --es decir, nada es manifestado-- debido a la ausencia (abhāvāt) de una
causa (kāraṇa). Se ha dicho esto (iti uktam) repetidamente (asakṛt).
¡Pero (ca) el "Esto" --el universo-- (idam) se hace manifiesto (bhāsate)!

(Y tal "Esto") aparece (prathate) externamente (bahis) sólo (eva) a través del Poder (śaktitas) del
Señor Supremo (parama-īśvara) aunque (api) carezca de (rahitam) identidad --lit. ausencia de
diferencia-- (avyatireka) con Su (tad) Luz (bhāsa). (¿Por qué?) Porque no hay ninguna
(asambhavāt) otra (antara) causa (kāraṇa).

(Otro hecho que prueba la respuesta previa acerca de por qué el "Esto" aparece externamente
sólo a través del Poder del Señor Supremo es como sigue:) Porque en la propia Conciencia hay un
despliegue (sva-saṁvidi ca...prathanāt) de todas las cosas (sarva-mayatva) desde (esta misma)
Conciencia Pura (saṁvidaḥ) únicamente (eva).

De esta forma (tad evam), el universo (jagat), (aunque) es esencialmente el propio Ser (sva-ātma-
rūpam), apareciendo (bhāsamānam) en un estado de dualidad (bhedena), se manifiesta
aposicionalmente (bhāsate sāmānādhikaraṇyena) en el "Yo" (aham-ātmani) que es solamente Luz
(prakāśa-ātmani eva).

Así (iti), según tales (enseñanzas) --o sea, las dadas hasta ahora-- (iyatā), (puede) muy ciertamente
(avaśyam eva) indicarse (ākṣiptam) esto (etāvat): Que (yad) el Señor (īśvaraḥ) Mismo (eva) percibe
(paśyati) los distintos (bhinnān) objetos conocibles (vedyān) de cualquier conocedor, (fuere el que
fuere) (kasya-api vedituḥ), como "Yo" (ahantayā). Y (ca) ese (asau) conocedor (limitado) --el paśu--
(vedayitā), quien quiera pueda ser (yaḥ... ko'pi), él (saḥ) es también (api... mayaḥ eva) el propio Ser
(sva-ātma) debido a que aparece (como conocedor) (bhāsanāt). De este modo (iti), él resposa
(adhiśete) en tales poderes (limitados) (tathā-vidhāḥ śaktīḥ). Luego (tadā eva), a través de los
cuales --es decir, a través de esos poderes limitados-- (yābhiḥ), él (asau) alcanza (upāśnuvīta) el
estado de conocedor (vedakī-bhāvam) de objetos (vedya) en dualidad --donde conocedor y objeto
conocible lucen diferentes el uno del otro-- (bhinna)...

Introducción

El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las estrofas 5 y 8 de la

Parātrīśikā.

Ésta es la segunda parte del comentario sobre las estrofas 5-8.

Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema
basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser
práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo
tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan
entendible para el lector promedio como me sea posible!

El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración,

los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el
comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como
en rojo.

Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido
agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo
que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada
por mí.

al inicio

Estrofas 5-8 (Segunda parte del comentario)

रागाबदबभरे र्व च तथाबर्वधत्वमस्येबत रागादय एर्वाबियमानान्

भार्वान् उक्तन्यायेन धारयन्तमीश्वरां प्रबत प्रयोजकताां
गच्छन्त्यतिस्यैर्व पुांस्त्वव्यपदे शकारणैकभू ता बवतीये बणबच
उत्पन्ने धारणशब्दर्वाच्या बणजुत्पत्तार्वबप सर्वित्रैर्व
प्रकृत्यथाि न्वयानपायो — बियमाणतया प्रकाशमानस्यैर्व बह
धायिमाणता — प्रकाशनासञ्ज्ज्ञा उपपद्यते। यथोक्तां मयैर्व
बशर्वदृष्ट्यालोचने
 प्रेयोऽबप स भर्वे द्यस्य शक्तता नाम बर्वद्यते।

इबत। भतृिहरररबप
अप्रर्वृत्तस्य बह प्रै षे प्रच्छादे लोड् बर्वधीयते।
प्रर्वृत्तस्य यदा प्रै षिदा स बर्वषयो बणचः॥
इबत। तदे र्वां धारणशब्दे नापरशास्त्रे षु कञ्ज्चुकनामधेयप्रबसद्धान्येर्व
तत्त्वानीह बनरूबपताबन यदु क्तां श्रीतन्त्रसारे
धारयस्तन्त पशोः पाशान्द्भार्वान्द्स्वात्ममयाां िथा।
बर्वद्यामायाबनयत्याद्याः शोध्यािेन प्रयत्नतः॥

इबत। यत्तु श्रीसोमानन्दपादै धाि रणशब्दे नाङ्गाबन बनरूबपताबन

पक्षान्तराश्रयणे न तत्र परपक्षसर्विदृश्यत्वप्रथनमात्मन्यबभप्रायिेषाां
हीदृशी शैली
स्वपक्षान्परपक्षाां ि बनःशेषेण न र्वेद यः।
स्वयां स सांशयाम्भोधौ बनमज्जांिारयेत्कथम्॥
इबत। शाबदक्षान्तां महामायाबर्वद्ये श्वरसदाबशर्वशक्त्याख्यां
तत्त्वपञ्चकम्। तथाबह — मायातत्त्वस्योपरर बर्वद्यातत्त्वाधिार्वश्यां
तत्त्वान्तरे ण भबर्वतव्यम् — यत्र बर्वज्ञानाकलानाां स्तस्थबतः।
यथोक्तम्
मायोर्ध्वे शुद्धबर्वद्याधः सस्तन्त बर्वज्ञानकेर्वलाः।

इबत। तथाबह महामायाभार्वे मायापदे

प्रलयकेर्वलानामर्वस्तस्थबतबर्विद्यापदे च बर्वद्ये श्वरादीनाम् — इबत
बकबमर्व तद् बर्वज्ञानकेर्वलापदां स्यादत एर्व
बर्वद्यापदप्रच्यु तानामप्येषाां भे दमयभार्वराबशगतबभन्नर्वेद्यप्रथानुदयात्
मायीयाबभधानमलानुल्लासे तत्र बर्वज्ञानकेर्वलो मलैकयुक्त
इत्यज्ञानात्मकाणर्वमलार्वलस्तम्बत्वां श्रीपूर्विशास्त्रे कबथतम्। त एर्व
शुद्धबर्वद्यापदानुग्रहाद्बोबधता मन्त्रतदीशाबदभार्वभाबगनो भर्वन्तीबत।
तत्रैर्वोक्तम्
बर्वज्ञानकेर्वलानष्टौ िोधयामास पु द्गलान्।

इत्याबदना
मन्त्रमहे श्वरे शत्वे सबन्नयोज्य ततः पुनः।
मन्त्राणामसृजत्तवत्सिकोटीः समण्डलाः॥

इत्याबदना च। केषुबचत्तु शास्त्रेषु सा महामाया

भे दमलाभार्वोपचाराबवद्यातत्त्वशेषतयैर्व बनणीयते क्वबचत्
पुनरज्ञानमलसद्भार्वोपरोधान्मायातत्त्वपुच्छतया यथा केषुबचत्
शास्त्रेषु रागतत्त्वां पुांस्येर्व लिबमबत न पृथक् परामृष्टां यथा र्वा
इहै र्व श्रीबत्रकागमेषु बनयबतकालौ न पृथग् बनरूबपतौ। अत्र मते
बर्वद्याद्यनाबश्रतबशर्वान्तां ब्रह्मपञ्चकम्। बनणेष्यते चैतत्। एषाां च
तत्त्वानाां िृांहत्त्व िृांहकत्वां च प्रायो
भे दसमुत्तीणित्वात्सां सारसूबतकतृित्वाच्च। एर्वमेताबन
चतुस्तस्त्रांशत्तत्त्वाबन प्रबक्रयात्मना स्तस्थतान्यकारमेर्वाबदरूपतया
भजन्ते। तत्रेदां बर्वचायिते — प्रथमतः बशर्वतत्त्वम् अ र्वगे ततो
भू तानीत्याबद यार्वदन्ते शस्तक्ततत्त्वम् — इबत कोऽयां
सृबष्टसांहारस्तस्थत्यर्वतारक्रमाणाां मध्यात्क्रमः सर्वित्र च
श्रीमाबलनीबर्वजयोत्तरबसद्धातन्त्रस्वच्छन्दाबदशास्त्रेषु क्षकारात्प्रभृ बत
अर्वगाि न्तां पाबथि र्वादीनाां बशर्वान्तानाां तत्त्वानाां बनर्वेश उक्तः

आद्यधाररकया व्यािां तत्रैकां तत्त्वबमष्यते।

एकमेकां पृथक् क्षाणं पदाणिमनुषु स्मरे त्॥
इत्याबदना तत्रैर्व च पुनबभि न्नयोबनमाबलनीभट्टाररकानुसारे ण
फकारादीनामबभन्नयोबनमातृकाबनर्वेशार्वाितत्त्वान्तरस्तस्थतीनामबप
फे धरातत्त्वमुबिष्टां दाबदझान्तेऽनुपूर्विशः।
त्रयोबर्वांशत्यिादीबन प्रधानान्ताबन लक्षयेत्॥
इत्याबदना पाबथि र्वाबदतत्त्वयोजना बनरूबपता। पुनरबप च तत्रैर्व
श्रीबर्वद्यात्रयानुसारे ण
बनष्कले पदमेकाणं यणैकाणिवयां वये।

इबत परापराभट्टाररकानुसारे ण ॐकारां बशर्वतत्त्वमघोर इत्यत्र

शस्तक्ततत्त्वबमत्याबदक्रमेण तत्त्वयोजना।
श्रीमदपराभट्टाररकाबभप्रायेण च

साधेनाण्डवयां व्यािमेकैकेन पृथग्द्वयम्।

अपरायाः समाख्याता व्यास्तिरे षा बर्वलोमतः॥
ुँ ारे
इत्याबदना फट् कारे पाबथि र्वप्राकृताण्डवयां हुँ कारे मायीयां ह्ीक
शाक्तमण्डां चेबत तत्त्वबनर्वेशः। श्रीपराभट्टाररकाव्यास्तिबनरूपणे च

साणेन बत्रतयां व्यािां बत्रशूलेन चतु थिकम्।

सर्वाि तीतां बर्वसगे ण परा व्यास्तिरुदाहृता॥

इत्यन्यथै र्व प्रबक्रयायोजनां बनरूबपतम्। पुनरबप

मातृकासद्भार्वरबतशेखरकुलेश्वराबदमन्त्रभट्टारकाद्यबभप्रायेणान्यथा
अन्यथा चापरतन्त्रेष्वप्येर्वमेर्व बर्वपयि िप्रायां िह िहशो बनरूबपतां
तत् पुनररह सर्वि मेर्वान्यथे बत पररदृश्यते — इबत
महानयमागमबर्वदः स्वकटकक्षोभ इर्व सर्विबर्वनाशकः समुद्भू तः।
न च साङ्केबतकबमदम् — येन पु रुषेच्छार्वशोपकस्तितेन रूपेण
चान्यथा अन्यथा बनरूप्यमाणबमह सङ्गतां भर्वेद्यथा —
दाबक्षणात्यािौरशब्दे नौदनां व्यपबदशस्तन्त सैन्धर्वािु तेनैर्व
दस्युमोदनां तु क्रूरश्रुत्या तया तु काश्मीररका
बर्वतुबषतयर्वगोधूमतण्डु लान् इबत — साङ्केबतकत्वे
ह्यनर्वस्तस्थतत्वादपारमाबथि कत्वाच्च
शोध्यशोधकभार्वाद्यनुपयोगादबनरूपणीयत्वमेर्व स्यात्।
सङ्केतस्याबप परमाथि सत्तै र्व नबह सङ्केतो नाम अन्यः कबित् —
ऋते परमेश्वरे च्छातः प्रबसद्धो बह सङ्केतो
भगर्वबदच्छाप्रकस्तितिन्नामाक्षरबलप्याबदगताप्यायनाबदकमिबर्वबधज
बनततच्छास्तन्तकाबदफलसम्पत्ते ररबत चेत् — तबहि एकेनैर्व सङ्केतेन
सर्विर्विुसम्पत्तौ बकां सङ्केतान्तराश्रये ण। तदाश्रयणे र्वा
स्वशास्तस्त्रतशास्त्रान्तरीयलौबककपाषिददै बशकगणकृतप्रबतपुरुषबनय
ताद्यनन्तसङ्केतबनर्वे शनपूर्विकां तदबप बनरूप्यमेर्व। न
तार्वस्तद्भरुपयोग एतार्वतैर्व कायिबसस्तद्धः — इत्यबप
बनरक्षरकुबक्षकुहरै रुच्यमानां श्रूयमाणां च शोभत एर्व। अबर्वकला
भगर्वबदच्छा न बर्वचारपदर्वीमबधशे त इबत चेत् — अलां
ग्रन्थधारणर्वाचनव्याख्यानबर्वचारणाबदबमर्थ्यायासेन। पररत्याज्य
एर्वायां गु रुभारः। तूष्णीांभार्वशरणैरेर्व स्थे यां
भगर्वबदच्छै र्वोत्तारणीयमुत्तारयेत्तबदच्छै र्वानुग्रहात्मै र्वां बर्वचारणायाां
पयिर्वसाययबत। न खलु पादप्रसाररकयैर्व सुखां शयानैभुिञ्जानैि
स्वयमबर्वमृशस्तद्भः
स्वापेक्षतीव्रतराबदपरमेश्वरानुग्रहोत्पन्नाबधकाबधकसूक्ष्मतमबर्वमशिकुश
लबधषणापररशीलनपराङ् मुखैर् र्वा स्थातव्यबमबत। तत् सर्विथा
बर्वमृश्यबमदां र्वतिते — इत्येतार्वन् न जहीमः। तदत्रार्वधायि
स्थीयताां यार्वत् पररहरामः। सर्विबमदां बकबञ्चन् न र्विुतिोद्यजातां
परमेश्वयां
परार्वाग्भुव्यनुत्तरदु घिटकाररतात्मकबनरपेक्षस्वातन्द्यसारायाां
पारतन्द्याां शलेशमात्रपरमाणुनाप्यनु परक्तायाम् — इबत प्रायः
प्रागे र्व प्रबतसमाबहतमदिथाबप बर्विरतः पररबह्यते — यत्
तार्वदु क्तां बशर्वतत्त्वां ततः पृबथर्वीत्याबद कोऽयां क्रम इबत तन्न
कबित्क्रमः — इबत ब्रूमोऽक्रमां यदे तत् परां पारमेश्वरां बर्वबचत्रां
गभीकृतानन्तर्वैबचयां स्वातन्द्यां बत्रकाथि रूपां तदे र्वैतत् तथाबह —
येयमपरा परापरा पराभट्टाररका पारमेश्वरी भै रर्वीया सत्ता सा
सदाबशर्वतत्त्वानाबश्रतबशर्वतत्त्वस्याप्युपररर्वृबत्तः —
तदन्तस्याप्यासनपक्षीकृतत्वात्। तथाबह

ईश्वरां च महाप्रेतां प्रहसन्तां सचेतनम्।

इत्यनेन सदाबशर्वान्तमासनां नादान्तपक्षबनबर्वष्टां

श्रीपूर्विशास्त्रोपसांहृतम्

इत्येर्वां सर्विमासनम्।
इत्युक्त्वा।

तस्य नाभ्युस्तितां शस्तक्तशूलशृङ्गत्रयां स्मरे त्

इबत शस्तक्तव्याबपनीसमनात्मकशृङ्गत्रयमुक्तम्।
तत्राप्युन्मनसोर्ध्विकुण्डबलकापदपरमधाम बसतकमलत्रयरूपतया
बनरूबपतबमत्येतत् परमासनम् — परापयि न्तत्वाबदबत तदु परर च
दे र्वीनाां स्तस्थबतररबत। तदे तत्परां पश्यन्त्याख्यां ज्ञानशक्ते रेर्व
पयिन्तधाम नादाख्यरूपमबतक्रमणीयत्वेनैर्व स्तस्थतम्। यथोक्तां
बशर्वदृष्टौ
अथास्माकां ज्ञानशस्तक्तयाि सदाबशर्वरूपता।
र्वैयाकरणसाधूनाां सा पश्यन्ती परा स्तस्थबतः॥
इबत।
प्रत्यगात्मबन बह िुस्तद्धः पश्यन्ती रुद्रदे र्वता। परां
सदाबशर्वज्ञानशक्तार्वेर्वानाबश्रतबशर्वशक्त्यात्मबन बर्वश्राम्यबत।
मनोऽहङ्कारयोब्रिह्मबर्वष्णुदेर्वतयोर्वैखरीमध्यमापदे
पत्योरीशसदाबशर्वबक्रयाशस्तक्तपदमेर्व परा प्रबतष्ठाभू ः। इबत तार्वद्
आगमबसद्धां स्वसांर्वेदनिृांबहतां च। तत् पश्यन्त्युपरर
पराभू बमभि गर्वती — यत्र सर्विमभे देनैर्व भाबत च बर्वमृश्यते च।
यद्यबप बह बर्वद्यापदे मायापदे ऽप्यभे देन भासना स्तस्थताबप तत्र
बर्वमशोऽन्यथा बर्वद्यापदे हीदबमबत
प्रमातृप्रमेयजातमे कतोऽहमात्मबन सङ् क्रामेत्तदाच्छाबदतां बर्वमृश्यते
— अहबमदबमबत तद् एतत् समाने बचदात्मन्यबधकरण उभयां
प्रबतबिस्तम्बतमभे देनैर्वार्वभासमानां सामानाबधकरण्यमुक्तम्। अत
एर्वेश्वरार्वस्थायाां परापरास्तत्मकाां दशाां भार्वा भजन्ते तथै र्व
मायार्ध्वबन अपराम्। न तु सैर्व परापराशस्तक्तरपरा र्वेबत। अत
एर्व यद् ईश्वरतत्त्वां प्रबत अबभबहतां श्रीमदु त्पलदे र्वपादै ित्
प्रदबशितागमबर्वपयाि सशङ्कायुक्तम् — इबत न मन्तव्यां
मन्त्रमहे शाबदषु तु रूपां
िोधैकपरमाथि मप्यपरिोधैकपरमाथाि दन्यदहम्। इदां पुनररदमेर्वेबत
सांबर्वद् बर्वज्ञानाकलानाां तु िोधैकपरमाथे नाबप रूपेणाहां नेदबमबत
सांबर्वत्। अप्रिोधादहबमत्येर्व तत्राप्रिुद्धां
प्रलयकेर्वबलनाबमदम्हबमत्यप्रिुद्धमेर्वात्र मायापदे च
तबन्नबर्विकिकताभासेन यद्यप्यस्ति तथाबर्वध एर्व प्राणभू तो
बर्वमशििथाबप तद्रूपव्यर्वहारकस्य तत्प्रसादासाबदतसत्ताकस्याबप
तदव्यबतररक्तस्याबप र्वा पिात्तनस्य बर्वमशिस्येदां शरीराबद
अहमहां योऽसौ ज्ञातेदां घटाबदकबमदां यत्तज् ज्ञेयबमबत भे देनैर्व
बर्वमशिरूपतया व्यर्वहारो बर्वकिात्मै र्व तत्र तु तथाबर्वधत्वे
कारणान्तरासांर्वेदनात्कल्प्प्यमानेऽबप च कारणे पुनरबप
तथाबर्वधिोधाबर्वबनभाि गमात्रपयिर्वसानात्तस्यैर्वाबर्वकिसांबर्वदात्मनिथा
सामर्थ्यिम्। तथा सामर्थ्यियोगादे र्व च
तदनन्तर्वैबचयात्मकमैश्वयिमनपाबय बसद्ध्येत्। अस्याां च
सत्तायामैश्वयिमनपे तां — यतो र्वैखयाि त्मन्येर्वां मायीये र्वेद्येऽबप र्वा
मध्यमामये धाबि भासनाबतरे की न सम्भाव्य एर्वां बर्वमशिः। अत्र
तु परसांबर्वबद यथै र्व भासिथै र्व व्यर्वहारमयोऽबप बर्वमशिः। तेन
— जल इर्व जलां ज्वालायाबमर्व ज्वाला सर्विथा अभे दमया एर्व
भार्वा भासन्ते न तु प्रबतबिम्बकिेनाबप केर्वलम्। यार्वद् एषाबप
परमेश्वरी उपदे शाय बनरूप्यते तार्वद् अधरसत्ताकॢप्त्या तथा
भर्वबत। एर्वां च भासात्मकां भै रर्वरूपां स्वतः बसद्धमनाबद प्रथमां
सर्वितिरमां च सर्विति र्वतिमानबमबत बकमपरां तत्रोच्यताम्।
तत्त्वभार्वबर्वकासात्ममयमात्मै क्येनैर्व स्वप्रकाशां प्रकाशयबत तथै र्व
च बर्वमृशत्यनपेततथाचमत्कारत्वेऽबप। यच्च तत् तथा बर्वमशिनां
तद् भाबर्वमायीयानन्तसृबष्टसांहारलक्षकोयिुिदपराधिसाक्षात्काररबण
भासने भर्वन् तथारूपमेर्व भर्वबत। तथा भर्वच्च तद् यबद सृष्टौ
प्राथबमकां माध्यबमकां र्वा पदां भासनान्न बर्वमृशेत्तत् पूर्विस्य
तदु त्तरव्यबभचारणाशङ्कासम्भार्वनानपगमादपररपूणिप्रबथतेतरभार्वरा
बशखस्तण्डताभे दकथम्
अबनव्यूिढपरभै रर्वमहाधामसमाबश्रताधिनपश्यन्त्याबदबनष्ठभे दासूत्रणा
त्मकां तथाबर्वधर्विुपोषणर्वशनाममात्रीभू तपराभट्टाररकारूपां भर्वेत्।
एतादृशधारारोहणाभार्वे च न बकबञ्चद् इदां बर्वजृम्भमाणां भासेत
बर्वजृम्भेतेबत। व्रजत्वपूणिता प्रबतबष्ठतभार्वराबशरभे दकथा खण्ड्यताां
मा बनर्वाि क्षीद्भै रर्वाश्रयता भे दकलङ्कमुवहतु नामधेयमात्रेण परत्वम्
— इबत न र्वक्तुां युक्तम्।...
Rāgādibhireva ca tathāvidhatvamasyeti rāgādaya evādhriyamānān bhāvān uktanyāyena
dhārayantamīśvaraṁ prati prayojakatāṁ gacchantyatastasyaiva
puṁstvavyapadeśakāraṇaikabhūtā dvitīye ṇici utpanne dhāraṇaśabdavācyā ṇijutpattāvapi
sarvatraiva prakṛtyarthānvayānapāyo — Dhriyamāṇatayā prakāśamānasyaiva hi dhāryamāṇatā —
Prakāśanāsañjñā upapadyate| Yathoktaṁ mayaiva śivadṛṣṭyālocane
Preryo'pi sa bhavedyasya śaktatā nāma vidyate|

iti| Bhartṛharirapi

Apravṛttasya hi praiṣe pracchāderloḍvidhīyate|

Pravṛttasya yadā praiṣastadā sa viṣayo ṇicaḥ||

iti| Tadevaṁ dhāraṇaśabdenāparaśāstreṣu kañcukanāmadheyaprasiddhānyeva tattvānīha

nirūpitāni yaduktaṁ śrītantrasāre

Dhārayanti paśoḥ pāśānbhāvānsvātmamayāṁstathā|

Vidyāmāyāniyatyādyāḥ śodhyāstena prayatnataḥ||

iti| Yattu śrīsomānandapādairdhāraṇaśabdenāṅgāni nirūpitāni pakṣāntarāśrayaṇena tatra

parapakṣasarvadṛśyatvaprathanamātmanyabhiprāyasteṣāṁ hīdṛśī śailī

Svapakṣānparapakṣāṁśca niḥśeṣeṇa na veda yaḥ|

Svayaṁ sa saṁśayāmbhodhau nimajjaṁstārayetkatham||

iti| Śādikṣāntaṁ mahāmāyāvidyeśvarasadāśivaśaktyākhyaṁ tattvapañcakam| Tathāhi —

Māyātattvasyopari vidyātattvādhaścāvaśyaṁ tattvāntareṇa bhavitavyam — Yatra vijñānākalānāṁ
sthitiḥ| Yathoktam

Māyordhve śuddhavidyādhaḥ santi vijñānakevalāḥ|

iti| Tathāhi mahāmāyābhāve māyāpade pralayakevalānāmavasthitirvidyāpade ca vidyeśvarādīnām
— Iti kimiva tad vijñānakevalāspadaṁ syādata eva vidyāpadapracyutānāmapyeṣāṁ
bhedamayabhāvarāśigatabhinnavedyaprathānudayāt māyīyābhidhānamalānullāse tatra
vijñānakevalo malaikayukta ityajñānātmakāṇavamalāvalambitvaṁ śrīpūrvaśāstre kathitam| Ta eva
śuddhavidyāpadānugrahādbodhitā mantratadīśādibhāvabhāgino bhavantīti| Tatraivoktam

Vijñānakevalānaṣṭau bodhayāmāsa pudgalān|

ityādinā

Mantramaheśvareśatve sanniyojya tataḥ punaḥ|

Mantrāṇāmasṛjattadvatsaptakoṭīḥ samaṇḍalāḥ||

ityādinā ca| Keṣucittu śāstreṣu sā mahāmāyā bhedamalābhāvopacārādvidyātattvaśeṣatayaiva

nirṇīyate kvacit punarajñānamalasadbhāvoparodhānmāyātattvapucchatayā yathā keṣucit śāstreṣu
rāgatattvaṁ puṁsyeva lagnamiti na pṛthak parāmṛṣṭaṁ yathā vā ihaiva śrītrikāgameṣu niyatikālau
na pṛthag nirūpitau| Atra mate vidyādyanāśritaśivāntaṁ brahmapañcakam| Nirṇeṣyate caitat|
Eṣāṁ ca tattvānāṁ bṛṁhattva bṛṁhakatvaṁ ca prāyo
bhedasamuttīrṇatvātsaṁsārasūtikartṛtvācca| Evametāni catustriṁśattattvāni prakriyātmanā
sthitānyakāramevādirūpatayā bhajante| Tatredaṁ vicāryate — Prathamataḥ śivatattvam a varge
tato bhūtānītyādi yāvadante śaktitattvam — Iti ko'yaṁ sṛṣṭisaṁhārasthityavatārakramāṇāṁ
madhyātkramaḥ sarvatra ca śrīmālinīvijayottarasiddhātantrasvacchandādiśāstreṣu
kṣakārātprabhṛti avargāntaṁ pārthivādīnāṁ śivāntānāṁ tattvānāṁ niveśa uktaḥ

Ādyadhārikayā vyāptaṁ tatraikaṁ tattvamiṣyate|

Ekamekaṁ pṛthak kṣārṇaṁ padārṇamanuṣu smaret||

ityādinā tatraiva ca punarbhinnayonimālinībhaṭṭārikānusāreṇa

phakārādīnāmabhinnayonimātṛkāniveśāvāptatattvāntarasthitīnāmapi

Phe dharātattvamuddiṣṭaṁ dādijhānte'nupūrvaśaḥ|

Trayoviṁśatyabādīni pradhānāntāni lakṣayet||

ityādinā pārthivāditattvayojanā nirūpitā| Punarapi ca tatraiva śrīvidyātrayānusāreṇa

Niṣkale padamekārṇaṁ tryarṇaikārṇadvayaṁ dvaye|

iti parāparābhaṭṭārikānusāreṇa oṁkāraṁ śivatattvamaghora ityatra śaktitattvamityādikrameṇa

tattvayojanā| Śrīmadaparābhaṭṭārikābhiprāyeṇa ca

Sārdhenāṇḍadvayaṁ vyāptamekaikena pṛthagdvayam|

Aparāyāḥ samākhyātā vyāptireṣā vilomataḥ||

ityādinā phaṭkāre pārthivaprākṛtāṇḍadvayaṁ hum̐ kāre māyīyaṁ hrīm̐ kāre śāktamaṇḍaṁ ceti
tattvaniveśaḥ| Śrīparābhaṭṭārikāvyāptinirūpaṇe ca

Sārṇena tritayaṁ vyāptaṁ triśūlena caturthakam|

Sarvātītaṁ visargeṇa parā vyāptirudāhṛtā||

ityanyathaiva prakriyāyojanaṁ nirūpitam| Punarapi

mātṛkāsadbhāvaratiśekharakuleśvarādimantrabhaṭṭārakādyabhiprāyeṇānyathā anyathā
cāparatantreṣvapyevameva viparyastaprāyaṁ bahu bahuśo nirūpitaṁ tat punariha
sarvamevānyatheti paridṛśyate — Iti mahānayamāgamavidaḥ svakaṭakakṣobha iva sarvavināśakaḥ
samudbhūtaḥ| Na ca sāṅketikamidam — Yena puruṣecchāvaśopakalpitena rūpeṇa cānyathā
anyathā nirūpyamāṇamiha saṅgataṁ bhavedyathā — Dākṣiṇātyāścauraśabdenaudanaṁ
vyapadiśanti saindhavāstu tenaiva dasyumodanaṁ tu krūraśrutyā tayā tu kāśmīrikā
vituṣitayavagodhūmataṇḍulān iti — Sāṅketikatve hyanavasthitatvādapāramārthikatvācca
śodhyaśodhakabhāvādyanupayogādanirūpaṇīyatvameva syāt| Saṅketasyāpi paramārthasattaiva
nahi saṅketo nāma anyaḥ kaścit — Ṛte parameśvarecchātaḥ prasiddho hi saṅketo
bhagavadicchāprakalpitastannāmākṣaralipyādigatāpyāyanādikarmavidhijanitatacchāntikādiphalas
ampatteriti cet — Tarhi ekenaiva saṅketena sarvavastusampattau kiṁ saṅketāntarāśrayeṇa|
Tadāśrayaṇe vā
svaśāstritaśāstrāntarīyalaukikapārṣadadaiśikagaṇakṛtapratipuruṣaniyatādyanantasaṅketaniveśana
pūrvakaṁ tadapi nirūpyameva| Na tāvadbhirupayoga etāvataiva kāryasiddhiḥ — Ityapi
nirakṣarakukṣikuharairucyamānaṁ śrūyamāṇaṁ ca śobhata eva| Avikalā bhagavadicchā na
vicārapadavīmadhiśeta iti cet — Alaṁ granthadhāraṇavācanavyākhyānavicāraṇādimithyāyāsena|
Parityājya evāyaṁ gurubhāraḥ| Tūṣṇīṁbhāvaśaraṇaireva stheyaṁ
bhagavadicchaivottāraṇīyamuttārayettadicchaivānugrahātmaivaṁ vicāraṇāyāṁ paryavasāyayati|
Na khalu pādaprasārikayaiva sukhaṁ śayānairbhuñjānaiśca svayamavimṛśadbhiḥ
svāpekṣatīvratarādiparameśvarānugrahotpannādhikādhikasūkṣmatamavimarśakuśaladhiṣaṇāpariśī
lanaparāṅmukhair vā sthātavyamiti| Tat sarvathā vimṛśyamidaṁ vartate — Ityetāvan na jahīmaḥ|
Tadatrāvadhārya sthīyatāṁ yāvat pariharāmaḥ| Sarvamidaṁ kiñcin na vastutaścodyajātaṁ
parameśvaryāṁ parāvāgbhuvyanuttaradurghaṭakāritātmakanirapekṣasvātantryasārāyāṁ
pāratantryāṁśaleśamātraparamāṇunāpyanuparaktāyām — Iti prāyaḥ prāgeva
pratisamāhitamadastathāpi vistarataḥ parihriyate — Yat tāvaduktaṁ śivatattvaṁ tataḥ
pṛthivītyādi ko'yaṁ krama iti tanna kaścitkramaḥ — Iti brūmo'kramaṁ yadetat paraṁ
pārameśvaraṁ vicitraṁ garbhīkṛtānantavaicitryaṁ svātantryaṁ trikārtharūpaṁ tadevaitat tathāhi
— Yeyamaparā parāparā parābhaṭṭārikā pārameśvarī bhairavīyā sattā sā
sadāśivatattvānāśritaśivatattvasyāpyuparivṛttiḥ — Tadantasyāpyāsanapakṣīkṛtatvāt| Tathāhi

Īśvaraṁ ca mahāpretaṁ prahasantaṁ sacetanam|

Ityanena sadāśivāntamāsanaṁ nādāntapakṣaniviṣṭaṁ śrīpūrvaśāstropasaṁhṛtam

Ityevaṁ sarvamāsanam|

ityuktvā|

Tasya nābhyutthitaṁ śaktiśūlaśṛṅgatrayaṁ smaret

iti śaktivyāpinīsamanātmakaśṛṅgatrayamuktam|
Tatrāpyunmanasordhvakuṇḍalikāpadaparamadhāma sitakamalatrayarūpatayā nirūpitamityetat
paramāsanam — Parāparyantatvāditi tadupari ca devīnāṁ sthitiriti| Tadetatparaṁ
paśyantyākhyaṁ jñānaśaktereva paryantadhāma nādākhyarūpamatikramaṇīyatvenaiva sthitam|
Yathoktaṁ śivadṛṣṭau
Athāsmākaṁ jñānaśaktiryā sadāśivarūpatā|

Vaiyākaraṇasādhūnāṁ sā paśyantī parā sthitiḥ||

iti|

Pratyagātmani hi buddhiḥ paśyantī rudradevatā| Paraṁ

sadāśivajñānaśaktāvevānāśritaśivaśaktyātmani viśrāmyati|
Mano'haṅkārayorbrahmaviṣṇudevatayorvaikharīmadhyamāpade
patyorīśasadāśivakriyāśaktipadameva parā pratiṣṭhābhūḥ| Iti tāvad āgamasiddhaṁ
svasaṁvedanabṛṁhitaṁ ca| Tat paśyantyupari parābhūmirbhagavatī — Yatra sarvamabhedenaiva
bhāti ca vimṛśyate ca| Yadyapi hi vidyāpade māyāpade'pyabhedena bhāsanā sthitāpi tatra
vimarśo'nyathā vidyāpade hīdamiti pramātṛprameyajātamekato'hamātmani
saṅkrāmettadācchāditaṁ vimṛśyate — Ahamidamiti tad etat samāne cidātmanyadhikaraṇa
ubhayaṁ pratibimbitamabhedenaivāvabhāsamānaṁ sāmānādhikaraṇyamuktam| Ata
eveśvarāvasthāyāṁ parāparātmikāṁ daśāṁ bhāvā bhajante tathaiva māyādhvani aparām| Na tu
saiva parāparāśaktiraparā veti| Ata eva yad īśvaratattvaṁ prati abhihitaṁ
śrīmadutpaladevapādaistat pradarśitāgamaviparyāsaśaṅkāyuktam — Iti na mantavyaṁ
mantramaheśādiṣu tu rūpaṁ bodhaikaparamārthamapyaparabodhaikaparamārthādanyadaham|
Idaṁ punaridameveti saṁvid vijñānākalānāṁ tu bodhaikaparamārthenāpi rūpeṇāhaṁ nedamiti
saṁvit| Aprabodhādahamityeva tatrāprabuddhaṁ
pralayakevalināmidamhamityaprabuddhamevātra māyāpade ca tannirvikalpakatābhāsena
yadyapyasti tathāvidha eva prāṇabhūto vimarśastathāpi tadrūpavyavahārakasya
tatprasādāsāditasattākasyāpi tadavyatiriktasyāpi vā paścāttanasya vimarśasyedaṁ śarīrādi
ahamahaṁ yo'sau jñātedaṁ ghaṭādikamidaṁ yattaj jñeyamiti bhedenaiva vimarśarūpatayā
vyavahāro vikalpātmaiva tatra tu tathāvidhatve kāraṇāntarāsaṁvedanātkalpyamāne'pi ca kāraṇe
punarapi tathāvidhabodhāvinirbhāgamātraparyavasānāttasyaivāvikalpasaṁvidātmanastathā
sāmarthyam| Tathā sāmarthyayogādeva ca tadanantavaicitryātmakamaiśvaryamanapāyi
siddhyet| Asyāṁ ca sattāyāmaiśvaryamanapetaṁ — Yato vaikharyātmanyevaṁ māyīye vedye'pi
vā madhyamāmaye dhāmni bhāsanātirekī na sambhāvya evaṁ vimarśaḥ| Atra tu parasaṁvidi
yathaiva bhāsastathaiva vyavahāramayo'pi vimarśaḥ| Tena — Jala iva jalaṁ jvālāyāmiva jvālā
sarvathā abhedamayā eva bhāvā bhāsante na tu pratibimbakalpenāpi kevalam| Yāvad eṣāpi
parameśvarī upadeśāya nirūpyate tāvad adharasattākḷptyā tathā bhavati| Evaṁ ca bhāsātmakaṁ
bhairavarūpaṁ svataḥ siddhamanādi prathamaṁ sarvataścaramaṁ ca sarvataśca vartamānamiti
kimaparaṁ tatrocyatām| Tattvabhāvavikāsātmamayamātmaikyenaiva svaprakāśaṁ prakāśayati
tathaiva ca vimṛśatyanapetatathācamatkāratve'pi| Yacca tat tathā vimarśanaṁ tad
bhāvimāyīyānantasṛṣṭisaṁhāralakṣakoṭyarbudaparārdhasākṣātkāriṇi bhāsane bhavan
tathārūpameva bhavati| Tathā bhavacca tad yadi sṛṣṭau prāthamikaṁ mādhyamikaṁ vā padaṁ
bhāsanānna vimṛśettat pūrvasya
taduttaravyabhicāraṇāśaṅkāsambhāvanānapagamādaparipūrṇaprathitetarabhāvarāśikhaṇḍitābhe
dakatham
anirvyūḍhaparabhairavamahādhāmasamāśritādhastanapaśyantyādiniṣṭhabhedāsūtraṇātmakaṁ
tathāvidhavastupoṣaṇavaśanāmamātrībhūtaparābhaṭṭārikārūpaṁ bhavet|
Etādṛśadhārārohaṇābhāve ca na kiñcid idaṁ vijṛmbhamāṇaṁ bhāseta vijṛmbheteti|
Vrajatvapūrṇatā pratiṣṭhitabhāvarāśirabhedakathā khaṇḍyatāṁ mā nirvākṣīdbhairavāśrayatā
bhedakalaṅkamudvahatu nāmadheyamātreṇa paratvam — Iti na vaktuṁ yuktam|...

(Como) Su (asya) estado de tener tales cualidades (limitadas) (tathāvidhatvam) (aparece) a través
de Rāga, etc. (rāga-ādibhiḥ eva... iti), sólo Rāga, etc. (rāga-ādayaḥ eva) asumen el estado de
agentes --los que "causan"-- (prayojakatām gacchanti) con respecto al (prati) Señor (īśvaram) (de
modo que Él) sostenga (dhārayantam), según el método que se ha mencionado (uktanyāyena),
(esos) estados (limitados) (bhāvān) que han de ser sostenidos (ādhriyamānān). Por esta razón
(atas), cuando la segunda forma causativa (de la raíz "dhṛ" --sostener, mantener--) tiene lugar
(dvitīye ṇici utpanne), (Rāga, etc.) se vuelven (bhūtāḥ) la única (eka) causa (kāraṇa) de la
designación (vyapadeśa) "estado de paśu --un individuo limitado--" (puṁstva) en Su caso (tasya
eva). De ahí que se hable de ellas (vācyāḥ) mediante la palabra (śabda) "Dhāraṇā" (dhāraṇa). Aún
si (api) la forma causativa de un verbo llega a nacer (ṇij-utpattau), no hay en ningún caso una
pérdida (sarvatra eva... anapāyaḥ) de la conexión (anvaya) con el significado (artha) de la raíz
(prakṛti). (De esta forma,) el estado de ser el sostenedor (dhāryamāṇatā) es ciertamente aplicable
a eso que ha sido manifestado (prakāśamānasya eva hi) con un estado de ser sostenido
(dhriyamāṇatayā) --en suma, Rāga, etc. han sido manifestados por el Señor y en consecuencia son
"sostenidos" por Él... de cualquier modo, el estado de ser "sostenedores" también puede ser
aplicable a ellos--. (Como resultado,) se produce (upapadyate) una armonía (sañjñā) en la
enseñanza (prakāśanā).

Como (yathā) yo mismo he dicho (uktam mayā eva) en el Śivadṛṣṭyālocana (śivadṛṣṭyālocane):

"Es (bhavet) 'prerya' --apto para ser impelido-- (preryaḥ api) aquél (saḥ) en quien (yasya) haya
(vidyate) verdaderamente (nāma) competencia (śaktatā... iti) (para ser impelido)".

Bhartṛhari (bhartṛhariḥ) también (api) (expresó lo siguiente:)

"En el caso de un verbo relativo a una pregunta, etc. (praccha-ādeḥ) con referencia a (un sujeto)
que no ha aún comenzado a actuar (apravṛttasya), él --tal verbo-- es dispuesto (vidhīyate) en modo
Imperativo (loṭ) cuando se da una orden (praiṣe). (No obstante,) en el caso de (un sujeto) que haya
comenzado a actuar (pravṛttasya) cuando (yadā) la orden (praiṣaḥ) (se ha dado), entonces (tadā)
ésa (saḥ) (es) la esfera (viṣayaḥ) de las formas causativas (de tal verbo) (ṇicaḥ... iti)".

Así (tad evam), las categorías (tattvāni) conocidas (prasiddhāni eva) por el apelativo (nāmadheya)
"Kañcuka" --envoltura-- (kañcuka) en otras escrituras (apara-śāstreṣu) son aquí --en este libro--
definidas (iha nirūpitāni) mediante la palabra (śabdena) "Dhāraṇā" (dhāraṇa). Como (yad) se ha
declarado (uktam) en el venerable Tantrasāra (śrī-tantrasāre):

"Vidyā, Māyā, Niyati, etc. (vidyā-māyā-niyati-ādyāḥ) emplean (dhārayanti) así (tathā) sus propios
(sva-ātma-mayān) estados (bhāvān) como nudos corredizos --es decir, ataduras-- (pāśān) en el
caso del paśu --el individuo limitado-- (paśoḥ). Consiguientemente (tena), deben ser purificadas
(śodhyāḥ) mediante esfuerzo (prayatnataḥ... iti)".

Sin embargo (yad tu), recurriendo a (āśrayaṇena) otro (antara) punto de vista (pakṣa), los
miembros --o sea, los constituyentes-- (aṅgāni) son definidos (nirūpitāni) por el muy reverenciado
Somānanda (śrī-somānanda-pādaiḥ) a través de la palabra (śabdena) "Dhāraṇā" (dhāraṇa). Allí --en
su comentario-- (tatra), el significado (abhiprāyaḥ) (es) un despliegue (prathanam) del estado de
ser perceptible (dṛśyatva) con referencia al Ser (ātmani) en el caso de todo (lo que percibe) --
incluyendo a Rāga, etc.-- (sarva) el individuo limitado (para-pakṣa). Tal (īdṛśī) (es su) particular
interpretación (śailī) acerca de ellos --acerca de los constituyentes designados con la palabra
"Dhāraṇā"-- (teṣām):

"El (saḥ) que (yaḥ) no (na) conoce (veda) completamente (niḥśeṣeṇa) a los experimentadores
supremos (sva-pakṣān) y (ca) a los individuos limitados (parapakṣān) se está él mismo hundiendo
(svayam... nimajjan) en el océano (ambhodhau) de las dudas (saṁśaya). ¿Cómo (katham) podría él
hacer que (los individuos limitados) crucen (tārayet... iti) (ese océano entonces)?".

(El grupo de letras) que empieza con (ādi) "śa" (śa) (y) termina en (antam) "kṣa" (kṣa) --es decir, śa,
ṣa, sa, ha y kṣa-- (constituyen) un quinteto (pañcakam) de categorías (tattva) denominadas
(ākhyam) Mahāmāyā (mahā-māyā), Sadvidyā (vidyā), Īśvara (īśvara), Sadāśiva (sadāśiva) (y) Śakti
(śakti). De manera similar (tathāhi), por encima de (upari) la categoría (tattvasya) de Māyā (māyā)
--categoría 6-- y (ca) por debajo de (adhas) la categoría (tattva) de Sadvidyā (vidyā) --categoría 5--
debe por cierto haber (avaśyam... bhavitavyam) (algo) entre (antareṇa) (esas dos) categorías
(tattva). (¡Claro que sí!, porque) el estado (sthitiḥ) de los Vijñānākala-s --también conocidos como
"Vijñānākevala-s" o "Vijñānākevalī-s"-- (vijñāna-akalānām) está allí (yatra). Como (yathā) se ha
descripto (uktam) (en alguna parte:)

"Por encima de (ūrdhve) Māyā (māyā) (y) por debajo de (adhas) Śuddhavidyā --también llamado
Sadvidyā-- (śuddhavidyā) existen (santi) los Vijñānakevala-s (vijñāna-kevalāḥ... iti)".

Así (tathāhi), en ausencia (abhāve) de la Mahāmāyā (mahā-māyā), hay una permanencia

(avasthitiḥ) de los Pralayakevala-s --también llamados Pralayākala-s-- (pralaya-kevalānām) en el
estado (pade) de Māyā (māyā) --categoría 6-- y (ca) de los Vidyeśvara-s, etc. (vidyā-īśvara-ādīnām)
en el estado (pade) de Sadvidyā (vidyā) --categoría 5--. De esta manera (iti), ¿cuál podría
posiblemente ser (kim iva... syāt) la morada (tad... āspadam) de los Vijñānakevala-s (vijñāna-
kevala) (entonces)? A causa de esto (atas eva), al no existir la aparición (anullāse) de la impureza
(mala) cuyo nombre es (abhidhāna) Māyīya (māyīya) puesto que no hay ningún surgimiento
(anudayāt) de una diseminación (prathā) de diferentes (bhinna) objetos conocibles (vedya)
conectados con (gata) una multitud (rāśi) de estados (bhāva) repletos de (maya) dualismo (bheda)
en el caso de éstos que han caído desde el estado de Sadvidyā --o sea, los Vijñānākala-s-- (vidyā-
pada-pracyutānām api eṣām), en el venerable Mālinīvijayatantra (śrī-pūrva-śāstre) se ha
establecido (kathitam) (de esta forma) que (los Vijñānākala-s solamente experimentan)
dependencia de (avalambitvam) la impureza (mala) (conocida como) Āṇava (āṇava), la cual
consiste en (ātmaka) ignorancia primordial (ajñāna): "Allí (tatra), el Vijñānakevala (vijñāna-kevalaḥ)
está dotado de (yuktaḥ) únicamente una (eka) impureza (mala... iti)".

Sólo ellos --los Vijñānākala-s-- (te eva), al estar (debidamente) despiertos (bodhitāḥ) a través de la
Gracia (anugrahāt) del estado (pada) de Śuddhavidyā --categoría 5-- (śuddha-vidyā), tienen
derecho al (bhāginaḥ bhavanti) estado (pada) de Mantra (mantra), Señor (īśa) de eso --es decir, del
Mantra-- (tad), etc. (ādi). En ese mismísimo (Mālinīvijayatantra) (tatra eva) se declara (uktam):

"(Śiva --en la forma de Anantabhaṭṭāraka, la deidad regente del quinto tattva o categoría--)
despertó (bodhayāmāsa) a ocho (aṣṭau) experimentadores limitados (pudgalān) que se habían
vuelto Vijñānakevala-s (vijñāna-kevalān)".

etcétera (iti-ādinā). Y también (api) (en la misma escritura revelada se afirma que:)
"Tras designar (a esos ocho Vidyeśvara-s) para (sanniyojya) la supremacía (īśatve) de Grandes
Señores del Mantra (mantra-mahā-īśvara), posteriormente (tatas punar) (Él --Śiva en la forma de
Anantabhaṭṭāraka--), como ellos --o sea, apareciendo como esos ocho Vidyeśvara-s-- (tadvat),
emitió (asṛjat) setenta millones de mantra-s (mantrāṇām... sapta-koṭīḥ) junto con sus (respectivos)
'maṇḍala-s' (sa-maṇḍalāḥ)".

etcétera (iti-ādinā).

Sin embargo (tu), en algunas escrituras (keṣucid... śāstreṣu), la Mahāmāyā (sā mahā-māyā), con el
pretexto de (upacārāt) la ausencia (abhāva) de la impureza (mala) relativa al dualismo (bheda) (en
su caso) --es decir, no existe ningún Māyīyamala en la Mahāmāyā, y acordemente Kārmamala no
puede emerger tampoco--, se determina (nirṇīyate) que es la última porción (śeṣatayā eva) de la
categoría (tattva) (denominada) Sadvidyā --la quinta-- (vidyā). Y en alguna otra parte otra vez
(kvacid punar), debido a la obstrucción (uparodhāt) (conocida como) la existencia (sadbhāva) de la
impureza (mala) relativa a la ignorancia primordial (ajñāna) --es decir, debido a la presencia del
Āṇavamala en la Mahāmāyā--, (se determina que ella) es la última parte (pucchatayā) de la
categoría (tattva) (cuyo nombre es) Māyā --la sexta-- (māyā); al igual que (yathā) en algunas
escrituras (keṣucid), (puesto que) la categoría Rāga --la novena-- (rāga-tattvam) está adherida a
(lagnam) la categoría Puruṣa --la duodécima-- (puṁsi eva... iti), él --Rāga-- no es (na) considerado
(parāmṛṣṭam) separadamente (pṛthak); o (vā) así como (yathā) aquí mismo (iha eva), en las
venerables escrituras reveladas del Trika --en definitiva, en la Parātrīśikā y demás-- (śrī-trika-
āgameṣu), Niyati y Kāla --categorías 11 y 10, respectivamente-- (niyati-kālau) no son (na)
determinadas (nirūpitau) separadamente (de Rāga y Kalā --categorías 9 y 7--) (pṛthak).

Desde este punto de vista (atra mate), el quinteto (pañcakam) de Brahma-s (brahma) empieza
(ādi) en Sadvidyā --el quinto tattva o categoría-- (vidyā) (y) finaliza en (antam) Anāśritaśiva
(anāśrita-śiva).

Esto (etad) será investigado y determinado (más adelante) (nirṇeṣyate ca).

(La cinco categorías antedichas se llaman Brahma-s a partir de la raíz "bṛṁh" - "crecer", ya que en
ellas) existe en abundancia un estado de crecimiento (bṛṁhattvam... prāyas) así como también
(ca) un estado de hacer crecer (bṛṁhakatvam). (¿Por qué?) Porque (ellas crecen, o sea,) porque
ellas trascienden (samuttīrṇatvāt) el dualismo (bheda) y (ca) porque (ellas hacen crecer, en otras
palabras,) porque ellas manufacturan (kartṛtvāt) el brote (sūti) de la existencia trasmigratoria
(saṁsāra).

De este modo (evam), estas (etāni) treinta y cuatro (catustriṁśat) categorías o tattva-s (tattvāni),
que han sido establecidas (sthitāni) siguiendo el procedimiento (previo) (prakriyā-ātmanā), se
vuelven hacia (bhajante) el sonido "a" (a-kāram) únicamente (eva) como siendo (rūpatayā) la
(letra) Primordial (ādi).

Bajo esas circunstancias (tatra), esto (idam) debe ser examinado (vicāryate): Primeramente
(prathamataḥ) la categoría Śiva (śiva-tattvam) está en el grupo "a" (a varge). Después de eso
(tatas), existen los (cinco) elementos burdos --categorías 32 a 36--, etc. (bhūtāni-iti-ādi) --en el
grupo "ka", etc.--, extendiéndose hasta (yāvat) la categoría Śakti --asignada a la letra "kṣa"-- (śakti-
tattvam) al final (ante). Así (iti), ¿qué (kaḥ) es esta (ayam) sucesión (kramaḥ) en medio de
(madhyāt) sucesiones (kramāṇām) de descensos (avatāra) que atañen a manifestación, retiro y
sostenimiento (sṛṣṭi-saṁhāra-sthiti)? En todas las escrituras (sarvatra ca... śāstreṣu) (tales como) el
venerable Mālinīvijayottaratantra --también llamado simplemente "Mālinīvijayatantra"--,
Siddhātantra, Svacchandatantra, etc. (śrī-mālinīvijayottara-siddhātantra-svacchanda-ādi), la
disposición (niveśaḥ) de los tattva-s o categorías (tattvānām) comenzando con (ādīnām) la que se
relaciona con el elemento tierra --categoría 36-- (pārthiva) (y) terminando en (antānām) Śiva (śiva),
desde el sonido "kṣa" (kṣa-kārāt prabhṛti) hasta (antam) el grupo "a" (a-varga), ha sido establecida
(uktaḥ) (de esta manera. Por ejemplo, en el Mālinīvijayatantra:)

"(El huevo de Pṛthivī --Pṛthivyaṇḍa--) está penetrado (vyāptam) por la primordial Dhārikā(kalā)
(ādya-dhārikayā). En ese (huevo) (tatra), (solamente) un (ekam) tattva o categoría (tattvam) es
reconocido (iṣyate) --a saber, Pṛthivī o tierra, el elemento burdo más bajo--. Con referencia al
(grupo de) palabra, letra y mantra (pada-arṇa-manuṣu), uno debería pensar en (ellos) (smaret)
separadamente (pṛthak), uno por uno (ekam ekam), como siendo la letra "kṣa" (kṣa-arṇam), (la
cual también toma la forma de la palabra 'kṣa' y del mantra 'kṣa')".

etcétera (iti-ādinā). Sin embargo (punar), en esa misma (escritura revelada) (tatra eva ca), con
respecto al sonido "pha" y así sucesivamente (pha-kāra-ādīnām), de conformidad con (anusāreṇa)
la muy reverenciada (bhaṭṭārikā) Mālinī --la disposición promiscua del alfabeto sánscrito, la cual
empieza con "na" y termina en "pha"-- (mālinī) que consiste en letras --tanto vocales como
consonantes-- (yoni) mezcladas (bhinna), ellos --"pha"... y demás-- alcanzan una posición (similar)
dentro de los tattva-s o categorías (avāpta-tattva-antara-sthitīnām) en la disposición (niveśa)
Mātṛkā (del alfabeto) (mātṛkā) --también denominada disposición "no promiscua"--, que consiste
en letras que no están mezcladas --las vocales están separadas de las consonantes-- (abhinna-yoni)
--por ejemplo, así como "kṣa", la última letra en la disposición Mātṛkā del alfabeto, es asignada al
último tattva, es decir, a Pṛthivī, el elemento tierra, del mismo modo, "pha", la última letra en la
disposición Mālinī es también asignada al mismo tattva, o sea, a Pṛthivī... y lo mismo le sucede al
resto de las letras... en otras palabras, la posición es la misma pero las letras asignadas a cada
categoría difieren entre estos dos tipos de disposiciones porque las letras están "ordenadas"
diferentemente-- . (Mediante la siguiente estrofa del Mālinīvijayatantra,) se determina (nirūpitā) la
disposición (yojanā) de los tattva-s o categorías (tattva-s) (tales como) ésa que se relaciona con el
elemento tierra (pārthiva), etc. (ādi):

"A la categoría tierra --Pṛthivī-- (dharā-tattvam) se la menciona (uddiṣṭam) como residiendo en

'pha' (phe). (Después,) desde 'da' (da-ādi) hasta 'jha' (jha-ānte), uno debería marcar (lakṣayet), en
orden regular (anupūrvaśas), veintitrés (categorías) (trayas-viṁśati), comenzando con (ādīni) el
elemento agua --categoría 35-- (aba) (y) terminando en (antāni) Pradhāna --también llamada
Prakṛti, la categoría 13-- (pradhāna)".

etcétera (iti-ādinā).

Y (ca) una vez más (punar api) en esa mismísima (escritura revelada) (tatra eva), (se afirma,) de
conformidad con (anusāreṇa) las venerables tres Vidyā-s --a saber, Parā, Parāparā y Aparā-- (śrī-
vidyā-traya), (que:)

"La palabra (padam) compuesta de una letra --o sea, 'Om̐ '-- (eka-arṇam) reside en El Que no tiene
partes --en la categoría Śiva, la primera-- (niṣkale), (mientras que) las dos (palabras) (dvayam)
compuestas de tres letras (tri-arṇa) (y) una letra (eka-arṇa) --es decir, 'Aghore' y 'Hrīm̐ ',
respectivamente-- residen en (las otras) dos (categorías) --en Śakti y Sadāśiva, la segunda y tercera
categorías-- (dvaye... iti) --el texto se refiere a letras 'sánscritas', obviamente--".

De conformidad con (anusāreṇa) la muy venerable Parāparā (parā-aparā-bhaṭṭārikā), en este

contexto (atra) el sonido "Om̐ " (oṁ-kāram) atañe a la categoría Śiva (śiva-tattvam) (y) Aghore
(aghore iti) atañe a la categoría Śakti (śakti-tattvam). La disposición (yojanā) de las categorías
(tattva) empieza en este orden (iti-ādi-krameṇa). Asimismo (ca), desde el punto de vista
(abhiprāyeṇa) de la muy venerable (śrīmat... bhaṭṭārikā) Aparā (aparā), (se puede decir esto):
"Dos huevos --los huevos de Pṛthivī y Prakṛti-- (aṇḍa-dvayam) están penetrados (vyāptam) por una
y media (letras) --o sea, 'Phaṭ'-- (sa-ardhena), (en tanto que) los (otros) dos (huevos restantes) --los
huevos de Māyā y Śakti-- (dvayam) (están penetrados) separadamente (pṛthak) por (dos sonidos)
que consisten en una letra cada uno --'Hum̐ ' y 'Hrīm̐ '-- (eka-ekena). Esta (eṣā) penetración
(vyāptiḥ) de Aparā (aparāyāḥ) ha sido proclamada (samākhyātā) en el orden inverso (vilomataḥ) --
porque el orden correcto para este mantra es 'Hrīm̐ Hum̐ Phaṭ'--".

etcétera (iti-ādinā). (Resumiendo, desde el punto de vista de la Diosa Aparā,) los dos (dvayam)
huevos (aṇḍa) que se relacionan con "Pṛthivī" y "Prakṛti" (pārthiva-prākṛta) residen en el sonido
"Phaṭ" (phaṭ-kāre). (El que) se relaciona con Māyā (māyīyam) mora en el sonido "Hum̐ " (hum̐ -kāre)
y (and) el huevo (aṇḍam) relacionado con Śakti (śāktam) reside en el sonido "Hrīm̐ " (hrīm̐ -kāre).
Ésta es la disposición de las categorías (iti tattva-niveśaḥ).

Y (finalmente) (ca), al definir (nirūpaṇe) la penetración (vyāpti) (desde el punto de vista) de la muy
venerable (śrī... bhaṭṭārikā) Parā (parā), el curso (yojanam) del procedimiento (prakriyā) se ha
determinado (nirūpitam) de otro modo (anyathā eva):

"Tres (huevos) --los huevos de Pṛthivī, Prakṛti y Māyā-- (tritayam) están penetrados (vyāptam) por
(el sonido compuesto de) una (letra) --la 'Sa'-- (sa-arṇena), (mientras que) el cuarto (huevo) --el
huevo de Śakti-- (caturthakam) (está penetrado) por el Tridente --la letra 'Au'-- (triśūlena).
(Finalmente,) Eso que está más allá de todos (los cuatro huevos) --las categorías de Śiva y Śakti--
(sarva-atītam) (está penetrado) por Visarga --la letra 'Ḥ'-- (visargeṇa). La Gran Penetración --la
Penetración de Parā-- (parā vyāptiḥ) (se) declara (de esta forma) (udāhṛtā... iti) --en suma, esto es
'Sauḥ', el conocido Mantra del Corazón--".

De acuerdo con el significado principal (ādi-abhiprāyeṇa) de los muy reverenciados (bhaṭṭāraka)

mantra-s (mantra) (tales como) Mātṛkāsadbhāva --H S H Phrem̐ -- (mātṛkā-sadbhāva), Ratiśekhara -
-R L Y U-- (rati-śekhara), Kuleśvara --Jh Kṣ Hūm̐ -- (kula-īśvara) y así sucesivamente (ādi), (el curso
del procedimiento ha sido determinado) de otro modo (anyathā) y (ca) de otro modo (anyathā).
De esta manera (evam eva), inclusive (api) en otros Tantra-s (apara-tantreṣu), muchos (bahu)
curso(s) opuesto(s) (de procedimiento) (viparyasta-prāyam) se determinan abundantemente
(bahuśas nirūpitam). Sin embargo (punar), (puesto que) aquí --en la Parātrīśikā-- (iha) se hace
notar (paridṛśyate) que todo (sarvam eva) eso (tad) (aparece) de manera distinta (anyathā iti), por
lo tanto (iti), para un conocedor (vidaḥ) de las escrituras reveladas (āgama), (todo eso podría lucir
como) una gran (mahā) calamidad (anayam), como (iva) la agitación de los propios (componentes)
(sva... kṣobhaḥ) de un brazalete de conchas (kaṭaka), que (una vez) producida (samudbhūtaḥ),
destruye al (brazalete) entero (sarva-vināśakaḥ). Ni (na ca) es esto (idam) convencional
(sāṅketikam) de modo que (yena) lo que se ha determinado (nirūpyamāṇam) aquí (iha) en muchas
maneras diferentes (anyathā anyathā) mediante la fabricación (mental) (upakalpitena rūpeṇa ca)
sujeta a (vaśa) los deseos de un hombre (puruṣa-icchā) podría ser (bhavet) acomodado
armoniosamente (de algún modo) (saṅgatam). Como por ejemplo (yathā): Los que viven en el sur -
-es decir, los habitantes del Decán-- (dākṣiṇātyāḥ) designan (vyapadiśanti) al arroz hervido
(odanam) con la palabra (śabdena) "caura" (caura). Pero (tu), los habitantes de Sindha
(saindhavāḥ) (designan) a un ladrón (dasyum) con esa (palabra) misma --o sea, "caura"-- (tena
eva), (en tanto que ellos designan) al arroz hervido (odanam) con la palabra (śrutyā) "krūra"
(krūra). Pero (tu), los habitantes de Cachemira (kāśmīrikāḥ) (designan) con esa (palabra) --es decir,
"krūra"-- (tayā) a la cebada sin cáscara, al trigo y al arroz (vituṣita-yava-godhūma-taṇḍulān). De
este modo (iti), si ha de ser tomado como convencional (sāṅketikatve) verdaderamente (hi), no
habría un estado de "determinación definida" (para ello) (anirūpaṇīyatvam eva syāt) ya que sería
inestable (anavasthitatvāt), indiferente hacia la Más Alta Realidad (apāramārthikatvāt) e (ca) inútil
(anupayogāt) con respecto al estado (bhāva) de eso que debe ser purificado (śodhya) (y)
purificador (śodhaka).

(Si se afirma) que la Existencia o Ser (sattā eva) de la Más Alta Realidad (parama-artha) (es la
fuente) de incluso una convención (saṅketasya api), (y que en consecuencia) una convención
(saṅketaḥ) no puede por cierto ser nada más (nahi... nāma anyaḥ kaścit) sin (ṛte) la Voluntad
(icchātaḥ) del Señor Supremo (parama-īśvara)... ya que (hi) se sabe bien (prasiddhaḥ) que una
convención (saṅketaḥ) se hace (prakalpitaḥ) por intermedio de la Voluntad (icchā) del Afortunado
(bhavagat), pues, (por ejemplo,) hay adquisición (sampatteḥ) de los frutos (phala) que producen
paz (śāntika), etc. (ādi) generada (janita) (siguiendo) las reglas (vidhi) en ceremonias (karma) (tales
como) la "āpyāyana" (āpyāyana), que se conecta con (gata) los nombres (nāma), sílabas (akṣara),
escritos (lipi), etc. (ādi) (utilizados) en ella (tad)... (¡bien!,) si (ced) (eso es) así (iti), entonces (tarhi)
(mi respuesta es la siguiente:) Cuando existe el logro (sampattau) de todas las cosas (sarva-vastu)
por medio de una única convención (ekena eva saṅketena), ¿cuál es el objeto (kim) de acudir a
(āśrayeṇa) otras (antara) convenciones (saṅketa)?

O (vā) cuando existe (únicamente) el acto de acudir a (āśrayaṇe) eso --o sea, convenciones-- (tad),
(entonces) ello (estará) acompañado por (pūrvakam) una entrada en (niveśana) interminables
(ananta) convenciones (saṅketa) (tales como por ejemplo:) Ésas que son tratadas en las propias
escrituras (sva-śāstrita), ésas que se relacionan con otras (antarīya) escrituras (śāstra), las que son
mundanas (laukika), (convenciones) provenientes de miembros de asambleas (pārṣada), ésas
formuladas (kṛta) por una multitud (gaṇa) de maestros (daiśika), las establecidas (niyata) para cada
(prati) persona (en particular) (puruṣa) y así sucesivamente (ādi). ¡Eso (tad) también debe ser
investigado (api nirūpyam) ciertamente (eva)!
(Se puede) incluso (api) (decir que) "No hay ninguna utilidad (na... upayogaḥ) (en investigar estas
cosas) hasta tal punto (tāvadbhiḥ) (ya que) el cumplimiento (siddhiḥ) del propósito (kārya) (se
puede lograr) mediante esta pequeña cantidad (etāvatā) solamente (eva... iti)". (Esta declaración)
luce espléndida (śobhate eva) cuando es pronunciada (ucyamānam) y (ca) oída de (śrūyamāṇam)
gente iletrada (nirakṣara-kukṣi-kuharaiḥ).

Si (ced) (se dice que "Como) la Voluntad (icchā) del Afortunado (bhagavat) es Perfecta (avikalā),
Ella no va por el curso (na... padavīm adhiśete) de 'vicāra' --deliberación, discusión, reflexión, etc.--
(vicāra... iti) --en suma, a Ella no se la puede discutir o examinar--", (en ese caso,) basta de (alam)
inútiles esfuerzo(s) (mithyā-āyāsena) (tales como) el acto de leer (vācana) (y) concentrarse
(dhāraṇa) en libros (grantha), (basta de) explicar(los) (vyākhyāna), (basta de) reflexionar (en ellos)
(vicāraṇa), etc. (ādi).

¡Esta (ayam) pesada (guru) carga (bhāraḥ) debe ser en verdad abandonada (parityājyaḥ eva)!

(Como resultado,) todos Uds. deberían tomar refugio en el silencio (tūṣṇīṁ-bhāva-śaraṇaiḥ eva
stheyam). Sólo (eva) la Voluntad (icchā) del Afortunado (bhagavat) rescata (uttārayet) al que deba
ser rescatado (uttāraṇīyam). Su Voluntad (tad-icchā) únicamente (eva), cuya esencia (ātmā) es
Gracia divina (anugraha), hace que (una persona) persista en (paryavasāyayati) (tales) reflexiones
(vicāraṇāyām).

(Todos Uds.) no deberían en absoluto permanecer (na khalu... sthātavyam iti) con las piernas
estiradas (pāda-prasārikayā eva), yaciendo (śayānaiḥ) cómodamente (sukham) y (ca) disfrutando
(bhuñjānaiḥ) sin reflexionar (avimṛśadbhiḥ) por Uds. mismos (svayam), o (vā) siendo hostiles hacia
(parāṅmukhaiḥ) un contacto (pariśīlana) con un intelecto (dhiṣaṇā) que sea apto para (kuśala) las
más sutiles (sūkṣmatama) deliberaciones (vimarśa) —la (deliberación) siguiente superando a la
anterior (adhika-adhika)— surgidas desde (utpanna) una más intensa (tīvratara), etc. (ādi) divina
Gracia (anugraha) del Señor Supremo (parama-īśvara), la cual --es decir, la divina Gracia-- depende
de (apekṣa) Él Mismo (sva... iti).

Por consiguiente (tad), esto (idam) debe ser examinado (vimṛśyam... vartate) desde todo punto de
vista (sarvathā). Entonces (iti), no me estoy así dando por vencido (etāvat na jahīmaḥ).
A causa de eso (tad), uno debe continuar reflexionando en (avadhārya sthīyatām) este (asunto)
(atra) mientras (yāvat) yo quito (las dificultades inherentes) (pariharāmaḥ).

Todo (sarvam) esto (idam) no es realmente nada más que (kiñcid na vastutas) una colección
(jātam) de actos de hacer preguntas (codya) (que existe) en la Señora Suprema (parama-īśvaryā),
(es decir,) en la etapa Parāvāk (parā-vāk-bhuvi) cuya esencia (sārāyām) es Libertad (svātantrya)
independiente (nirapekṣa) que es (ātmaka) insuperable (anuttara), que es capaz de cumplir (kāritā)
lo que es (extremadamente) difícil de cumplir (durghaṭa) (y) que no es ni siquiera afectada por (api
anuparaktāyām) una porción infinitesimal (paramāṇunā) —a saber, lo que es meramente (mātra)
una pequeña parte (aṁśa-leśa)— de dependencia de otros (pāratantrya... iti). Ese (asunto) (adas)
se ha en gran medida establecido (prāyas... pratisamāhitam) previamente (prāk eva). Aún así
(tathā api), se lo repite (parihriyate) extensamente (vistaratas) (para quitar cualquier duda
remanente. Un tipo de duda sería algo así:) La categoría Śiva (śivatattva) (es la) que (yad) se dice
que está (uktam) primero de todo (tāvat). Después de eso (tatas) están (las categorías llamadas)
Pṛthivī (pṛthivī) y así sucesivamente (iti-ādi). "¿Qué (kaḥ) (es) este (ayam) orden o sucesión
(kramaḥ iti)?". Esto es lo que yo digo --o sea, ésta es mi respuesta-- (iti brūmaḥ): "Ése (tad) no es
ningún (na kaścid) orden o sucesión (kramaḥ)". Esto (etad) que (yad) es la Suprema (param) (y)
Maravillosa (vicitram) Libertad Absoluta (svātantryam) del Señor Supremo (pārama-īśvaram)
donde la diversidad (vaicitryam) infinita (ananta) existe como si estuviese en un embrión (garbhī-
kṛta), está desprovisto de orden o sucesión (akramam). Esa mismísima (Libertad Absoluta) (tad
eva) (es entonces) Esto (etad) que es (rūpam) la Meta (artha) del sistema Trika (trika). Así (tathāhi),
Ésta (iyam) (es) la Existencia o Ser --la Diosa-- (sattā) de Bhairava (bhairavīyā) —del Señor Supremo
(pārama-īśvarī)— que (yā) (es al mismo tiempo) Aparā (aparā), Parāparā (parā-aparā) (y) la muy
venerable Parā (parā-bhaṭṭārikā). Ella (sā) está incluso por encima (api upari-vṛttiḥ) de los
principios (tattva... tattvasya) (conocidos como) Anāśritaśiva --Śiva sin categorías-- (an-āśrita-śiva)
(y) Sadāśiva (sadāśiva), porque se ha apropiado del (pakṣī-kṛtatvāt) Asiento (āsana) de inclusive la
última parte de Él --o sea, la última parte de Sadāśiva-- (tad-antasya api).

Por ejemplo (tathāhi), el Asiento (āsanam) (o) última parte (antam) de Sadāśiva (sadāśiva), que
reside en (niviṣṭam) el estado de Nādānta (nāda-anta-pakṣa), ha sido descripto sucintamente
(upasaṁhṛtam) por el venerable Mālinīvijayatantra (śrī-pūrva-śāstra) mediante esta (mitad de
estrofa) (anena):

"(Uno debería meditar en) el Señor --en Sadāśiva-- (īśvaram) que es el gigantesco Difunto (mahā-
pretam), sonriente (prahasantam) (y) consciente (sacetanam... iti)".

(Y) después de decir esto (uktvā):

"Así (iti evam), (Él es) el Asiento (āsanam) de todo (sarvam... iti)".

la tríada (trayam) de puntas (śṛṅga) constituida por (ātmaka) Śakti, Vyapinī y Samanā (śakti-
vyāpinī-samanā) se menciona (también) (uktam):

"Uno debería recordar (smaret) la tríada (trayam) de puntas (śṛṅga) del Tridente (śūla) de Śakti
(śakti), la cual --es decir, tal tríada-- se eleva (utthitam) desde Su ombligo --desde el ombligo de
Sadāśiva-- (tasya nābhi... iti)".

Inclusive (api) ahí --en el Mālinīvijayatantra-- (tatra), se define (nirūpitam) a la Suprema (parama)
Morada (dhāma) de Unmanā (unmana) dotada del Estado (sa... pada) de Ūrdhvakuṇḍalinī (ūrdhva-
kuṇḍalikā) en la forma de (rūpatayā) una tríada (traya) de lotos (kamala) blancos (sita). (En la
última porción de la estrofa VIII, 70 del Mālinīvijayatantra, se establece lo siguiente:) "De esta
forma (iti), éste (etad) (es) el Asiento (āsanam) Supremo (parama)". (¿Por qué?) Porque (tal
Asiento) está delimitado por (paryantatvāt) Parā (parā... iti). Por encima de (upari ca) esas (tres
puntas del Tridente) (tad) (reside) el Estado (sthitiḥ) de las Diosas (devīnām... iti) --las
denominadas Parāpaśyantī, Parāmadhyamā y Parāvaikharī--. Ese mismísimo (Asiento) --o sea,
Sadāśiva, la tercera categoría-- (tad etad) (también) denominado Parāpaśyantī (param paśyantī-
ākhyam), que es la última (paryanta) morada (dhāma) del Poder de Conocimiento (jñāna-śakteḥ
eva) (y) cuya forma (rūpam) se conoce como (ākhya) Nāda (nāda), debe ser superado --
trascendido-- (atikramaṇīyatvena eva sthitam).

Como (yathā) se ha declarado (uktam) en la Śivadṛṣṭi (śivadṛṣṭau):

"Ahora (atha), esa (sā) (Parā)paśyantī (paśyantī) que (yā) (es) nuestra (asmākam) Jñānaśakti --
Poder de Conocimiento-- (jñāna-śaktiḥ) en la forma de (rūpatā) Sadāśiva (sadāśiva) (es) el Más Alto
Estado (parā sthitiḥ) para los nobles gramáticos (vaiyākaraṇa-sādhūnām... iti)".

El intelecto (buddhiḥ) (que esté) indudablemente (absorto) (hi) en el Ser interior (pratyak-ātmani)
(es) Paśyantī (paśyantī) (y) su deidad (devatā) es Rudra (rudra). Posteriormente (param), (esa
Paśyantī) descansa --llega a su fin-- (viśrāmyati) en el Poder de Conocimiento (jñāna-śaktau eva) de
Sadāśiva (sadāśiva) cuya esencia --de tal Poder de Conocimiento-- (ātmani) es la Śakti (śakti) de
Anāśritaśiva (an-āśrita-śiva) --es decir, Paśyantī se convierte en Parāpaśyantī allí, en el Poder de
Conocimiento de Sadāśiva--. El estado (padam eva) del Poder de Acción (kriyā-śakti) de Īśvara --la
categoría 4-- (īśa) (y) Sadāśiva (sadāśiva) es el Supremo Lugar de Reposo (parā pratiṣṭhā-bhūḥ) de
la mente --categoría 16-- y del ego --categoría 15-- (manas-ahaṅkārayoḥ) (cuando estos se
absorben en el Ser interior, es decir), de los dos señores (patyoḥ) con referencia a la condición de
(pade) Vaikharī (vaikharī) (y) Madhyamā (madhyamā), cuyas --de mente y ego-- deidades son
Brahmā y Viṣṇu (respectivamente) (brahma-viṣṇu-devatayoḥ) --en definitiva, Vaikharī y Madhyamā
se vuelven Parāvaikharī y Parāmadhyamā allí, en el Poder de Acción de Īśvara y Sadāśiva,
respectivamente--.

Esto es probado en verdad (iti tāvat... siddham) por medio de escritura revelada (āgama) y (ca)
(mediante la experiencia directa que) ha sido nutrida (bṛṁhitam) a través del propio (sva) acto de
percibir (tal verdad) (saṁvedana).

Por lo tanto (tad), por encima de (upari) Paśyantī (paśyantī) --en su forma de Parāpaśyantī-- (yace)
la etapa Parā --Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā-bhūmiḥ), (en definitiva,) la Consorte del
Afortunado --la Diosa Śakti-- (bhagavatī). Allí --en Ella-- (yatra), todo (sarvam) brilla (bhāti) y (ca...
ca) se capta (vimṛśyate) en unidad (con Ella Misma) (abhedena eva).

Aunque (yadi api) en el estado (pade) de Sadvidyā --categoría 5-- (vidyā) (e) incluso (api) en el
estado (pade) de Māyā --categoría 6-- (māyā), Bhāsanā --lit. Esplendor, es decir, Śiva y Śakti--
(bhāsanā) también (api) permanece (sthitā) en unidad (abhedena), ahí --en esas dos categorías--
(tatra) la captación --el acto de darse cuenta-- (vimarśaḥ) (es) de otro modo (anyathā). (¿Por qué?)
Porque (hi) en el estado (pade) de Sadvidyā (vidyā) el "Idam" o "Esto" --el universo-- (idam iti)
(constituido por) una multitud (jātam) de sujetos (pramātṛ) (y) objetos (prameya) pasa
(saṅkrāmet) desde un lado --como mero "Esto"-- (ekatas) hacia eso cuya esencia es "Yo" --hacia el
muy venerable Sadāśiva-- (aham-ātmani), (y es luego) captado (vimṛśyate) como cubierto
(ācchāditam) por Eso --por Aham o "Yo"-- (tad) (en la forma de la experiencia de) "Yo soy Esto"
(aham idam iti). Por consiguiente (tad), estos dos --"Yo" y "Esto"-- (etad... ubhayam), al reflejarse
(pratibimbitam) en el substrato común conocido como Cit o Conciencia (samāne cit-ātmani
adhikaraṇe), aparecen destellantemente (avabhāsamānam) en unidad (mutua) (abhedena eva).
(Como resultado,) se dice que ellos --"Yo" y "Esto"-- tienen (uktam) "sāmānādhikaraṇya" o "un
substrato común" -- Cit o Conciencia-- (sāmānādhikaraṇyam).

Por esta misma razón (atas eva), (todas las) entidades positivas --a saber, ésas que existen--
(bhāvāḥ) comparten (bhajante) el estado Parāparā --unidad en medio de la diversidad-- (parāparā-
ātmikām daśām) en el estado (avasthāyām) de Īśvara --categoría 4-- (īśvara). Similarmente (tathā
eva), (ellas comparten el estado de) Aparā --diversidad únicamente-- (aparām) en el curso
(ādhvani) de Māyā --categoría 6-- (māyā).

Sin embargo (tu), ese (estado mismo de Īśvara o de Māyā) (sā eva) no es (na) la Parāparāśakti
(parāparā-śaktiḥ) o (vā) la Aparā(śakti) (aparā).

A causa de esto (atas eva), uno no debería pensar o suponer que (iti na mantavyam) eso (tad) que
(yad) fue declarado (abhihitam) por el muy reverenciado Utpaladeva (śrīmat-utpaladeva-pādaiḥ)
con relación a (prati) la categoría de Īśvara --la cuarta-- (īśvara-tattvam) contiene --lit. dotado de--
(yuktam) dudas (śaṅkā) que invalidan (viparyāsa) lo que ha sido mostrado (pradarśita) por la
escritura revelada --la Parātrīśikā-- (āgama). No obstante (tu), en el caso de los Grandes Señores
del Mantra --los experimentadores de la categoría Sadāśiva--, etc. (mantra-mahā-īśa-ādiṣu), la
forma (rūpam) (asumida por) el (sentimiento) de Yo (aham), aunque (api) tenga a Bodha o
Conocimiento como su única y más elevada verdad (bodha-eka-parama-artham), es distinta de
(anyat) (esa forma) inferior (de sentimiento de Yo) que tiene (también) a Bodha o Conocimiento
como su única y más elevada verdad --el estado de los Mantra-s y de los Señores del Mantra que
residen en las categorías 5 y 4, respectivamente-- (apara-bodha-eka-parama-arthāt).

La percepción (iti saṁvid) (en las categorías 3 a 5 es) "Esto (idam) (es) una y otra vez (punar)
solamente (eva) Esto (idam)" --o sea, existe un universo u objetividad "diferente" en diversos
grados, pero siempre en unidad con Aham o "Yo"--. No obstante (tu), en el caso de los Vijñānākala-
s (vijñāna-akalānām) (que moran en la porción inferior de la Mahāmāyā --entre las categorías 5 y
6--), aunque (api) (su sentimiento de Yo) tenga (también) a Bodha o Conocimiento como su única y
más elevada verdad (bodha-eka-parama-arthena api rūpeṇa), la percepción es (iti saṁvid): "Yo
(aham) no tengo ningún Idam o Esto (na idam iti)" --no hay ningún universo en su experiencia, sino
sólo "Yo"--.

Como carecen de conciencia (de "Idam" o Esto --un universo objetivo--) (aprabodhāt), al existir
solamente "Aham" o "Yo" (en su caso) (aham iti eva), consiguientemente (tatra) (ellos
permanecen en el estado de) "aprabuddha" o "no despierto" (aprabuddham). En el caso de los
Pralayakevalī-s --también llamados Pralayākala-s o Śūnyapramāta-s en general, aún si existe una
pequeña diferencia "técnica" aquí-- (pralaya-kevalinām), (la percepción es) "Esto (idam) (es) yo
mismo (aham iti)" --están identificados con el vacío del sueño profundo--, (y en consecuencia
también entran en la categoría de) "no despierto" (aprabuddham eva). Y (ca) en este estado de
Māyā (atra māyā-pade), aunque (yadi api), a través de la (leve) aparición (ābhāsena) de ese Estado
de Nirvikalpa --el Estado de la Conciencia indeterminada que es libre de pensamientos-- (tad-
nirvikalpakatā), exista (asti) tal (tathāvidhaḥ eva) Conciencia (indeterminada) (vimarśaḥ) —que es
(bhūtaḥ) la Vida (prāṇa) (de la conciencia determinada llena de vikalpa-s o pensamientos)—, aún
así (tathā api), para el así formado (Pralayakevalī) que (tendrá) que lidiar con (el universo una vez
que salga del sueño profundo) (tad-rūpa-vyavahārakasya), aunque (api) él haya conseguido su
existencia (āsādita-sattākasya) mediante Su Favor --mediante el Favor de la Conciencia
indeterminada-- (tad-prasāda) o (vā) aunque no esté separado de (avyatiriktasya) Ella --de la
Conciencia indeterminada-- (tad), después de eso --es decir, después que despierta del sueño
profundo-- (paścāt), su conciencia semejante a un brote (tanasya vimarśasya) es una cuya esencia
(ātmā eva) es vikalpa o pensamiento --a saber, conciencia determinada-- (vikalpa). (En otras
palabras,) es (mero) comportamiento ordinario (vyavahāraḥ) en la forma de (rūpatayā) conciencia
(vimarśa) en dualidad (bhedena eva). (Por ejemplo:) "Éste (idam) (es) el cuerpo físico (śarīra-ādi)",
"Yo (aham) (soy) yo (aham), el (asau) que (yaḥ) es un conocedor (jñātā)", "Esto (idam) (es) una
vasija, etc. (ghaṭa-ādikam), (o sea,) esto (idam) es esa mismísima cosa que (yad tad) (es) un objeto
conocible (jñeyam iti)". Sin embargo (tu), en ese estado de tal clase --en el estado de Pralayākala o
Śūnyapramātā-- (tatra... tathāvidhatve), hay de este modo la capacidad (tathā sāmarthyam) de esa
Conciencia indeterminada --libre de vikalpa-s o pensamientos-- (tasya eva avikalpa-saṁvid-
ātmanaḥ) (que lo produce). (¿Por qué?) Porque no se percibe ninguna otra Causa (aparte de la
Conciencia indeterminada) (kāraṇa-antara-asaṁvedanāt). Y (ca) (porque) incluso si (api) (otra)
Causa es supuesta o imaginada (kalpyamāne... kāraṇe), (el proceso entero de causa de otra causa
y así sucesivamente) finaliza (paryavasānāt) una vez más (punar api) únicamente (mātra) como (la
"nueva" Causa supuesta) siendo inseparable de (avinirbhāga) tal (tathāvidha) Conciencia
(indeterminada) (bodha).

De esta manera (tathā), debido a (yogāt eva ca) (esta) capacidad (de la Conciencia indeterminada)
(sāmarthya), se prueba (siddhyet) que es invariable (anapāyi) (Su) Soberanía (aiśvaryam)
consistente en (ātmakam) una infinita (ananta) variedad (vaicitrya) (producida) a partir de Ella
Misma (tad). Y (ca) en esta Existencia o Ser (de la Conciencia indeterminada) (asyām... sattāyām),
(Su) Soberanía (aiśvaryam) (nunca) se marcha (anapetam). (¿Por qué?) Porque (yatas) (ya sea) en
Vaikharī (vaikharī-ātmani evam) o (api vā) en el estado de Madhyamā (madhyamā-maye dhāmni),
donde hay objetividad máyica (māyīye vedye), tal conciencia (dualista) (evam vimarśaḥ) no es
posible (que exista) (na sambhāvyaḥ) como diferente de (atirekī) Bhāsanā --lit. Esplendor, en
suma, la Conciencia indeterminada también conocida como Śiva y Śakti-- (bhāsanā).

Sin embargo (tu), en esta Conciencia Suprema (atra... parasaṁvidi), así como (yathā eva) es la Luz -
-Prakāśa o Śiva-- (bhāsaḥ), así también (tathā eva) es Vimarśa --conciencia del Yo o Śakti--
(vimarśaḥ) aún si (la última) (api) está llena de (mayaḥ) actividad (vyavahāra).

Por esa razón (tena), (en tal Conciencia Suprema --la Conciencia indeterminada--) las entidades
positivas (bhāvāḥ) aparecen destellantemente (bhāsante) como idénticas (abheda-mayāḥ eva) por
completo (sarvathā) (a esta Conciencia Suprema), como (iva) agua (jalam) en agua (jale) (o) como
(iva) una llama (jvālā) en una llama (jvālāyām), pero no (na tu) meramente (kevalam) como
(kalpena api) un reflejo (pratibimba).

Mientras (yāvat) esta (eṣā api) Señora Suprema --la Diosa-- (parama-īśvarī) esté siendo
determinada (nirūpyate) con el motivo de enseñar (acerca de Ella) (upadeśāya), durante todo ese
tiempo (tāvat) Ella existe así (tathā bhavati), como una invención (kḷptyā) dotada de una existencia
(sattā) inferior (adhara).

De esta manera (evam ca), la naturaleza (rūpam) de Bhairava (bhairava), que es (ātmakam) Luz
(bhāsa), es "probada (siddham) por sí misma (svataḥ), sin comienzo (anādi), primordial --es decir,
primera de todo-- (prathamam), última (caramam) en todo sentido (sarvatas) y (ca... ca) presente
(vartamānam) en todo lugar (sarvatas... iti)". ¿Qué (kim) más (aparam) se ha de decir (ucyatām)
sobre ella --sobre tal naturaleza de Bhairava-- (tatra)? Él --Bhairava-- despliega (prakāśayati) Su
propia Luz (sva-prakāśam) —la cual está repleta de (mayam) la expansión (vikāsa-ātma) de
categorías (tattva) (y) entidades positivas (que viven dentro de estas categorías) (bhāva)— en
unidad con (aikyena eva) Él Mismo (ātma), y (ca) (luego) se hace consciente de (tal Luz llena de
categorías y entidades positivas) (tathā eva... vimṛśati) exactamente así --como idénticas a Él
Mismo-- (tathā eva) en un tipo de Deleite (tathā-camatkāratve api) que (jamás) se marcha
(anapeta).

Y (ca) por lo tanto (tad), lo que (yad... tad) (constituye este) acto de hacerse consciente
(vimarśanam) de esa manera (tathā) --en resumen, de percibir todo en unidad con Él Mismo--, (es
Su acto) acto de existir (bhavan) en el Esplendor (bhāsane) que hace evidente --que pone ante los
propios ojos-- (sākṣāt-kāriṇi) interminables (ananta) manifestaciones (sṛṣṭi) (y) disoluciones
(saṁhāra) máyicas (māyīya) futuras (bhāvi) (cuyo número está en el orden de) lakṣa-s --100.000--
(lakṣa), koṭi-s --10.000.000-- (koṭi), arbuda-s --100.000.000-- (arbuda) (y) parārdha-s --
100.000.000.000.000.000-- (parārdha). ¡(Y) Él se vuelve (bhavati) de tal apariencia (tathā-rūpam)
verdaderamente (eva)! --o sea, Él aparece como todo lo que se manifiesta y se disuelve--.

Y (ca) siendo (bhavat) eso (tad) así (tathā) --a saber, el hecho de que Él aparezca como todo eso--,
si (yadi) Él no se hubiese hecho consciente de (na vimṛśet) que los estado(s) (padam) inicial
(prāthamikam) o (vā) intermedio (mādhyamikam) durante la manifestación (del universo) (sṛṣṭau)
surgen desde el Esplendor (antedicho) (bhāsanāt), entonces (tad) debido a la ausencia de
extirpación (anapagamāt) de la asunción (sambhāvana) de dudas (āśaṅkā) con referencia a una
desviación (vyabhicāraṇa) de los (estados) inicial (pūrvasya) (y) posterior (tad-uttara) --es decir, Él,
Bhairava, que está antes del comienzo de la manifestación universal, y el estado posterior de tal
manifestación, a saber, su disolución, después que atravesó los estados inicial e intermedio de
surgimiento y expansión--, (la naturaleza de la muy venerable Parā tendría Su) mención (katham)
de no dualidad (abhedam) destruida (khaṇḍita), (y en consecuencia,) la restante (itara) multitud
(rāśi) de entidades positivas --todo lo que existe-- (bhāva) permanecería desconocida (aprathita)
(e) imperfecta --no plena-- (aparipūrṇa). (Como resultado, la naturaleza de Parā) contendría un
esbozo (āsūtraṇa-ātmakam) de dualidad (bheda) relativa a (niṣṭha) la inferior (adhastana) Paśyantī
(paśyantī) que depende del (samāśrita) Gran (mahā) Estado (dhāma) del totalmente Pleno
(anirvyūḍha) Parabhairava --el Bhairava Supremo-- (para-bhairava). (Siendo éste el caso,) la
naturaleza (rūpam) de la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā) se volvería (bhavet) (la naturaleza
de la muy venerable Parā) sólo de nombre (nāma-mātrī-bhūta) a causa del (vaśa) desarrollo
(poṣaṇa) de tales (tathāvidha) realidades (vastu).

En ausencia de (abhāve ca) (Su) ascenso (ārohaṇa) a tal (etādṛśa) punto más alto (dhārā) --es decir,
si Bhairava como Luz o Prakāśa no se hubiese hecho consciente de que los estados inicial o
intermedio durante la manifestación del universo surgen desde el Esplendor antedicho--,
(entonces) este (idam) expansivo (universo) (vijṛmbhamāṇam) no habría aparecido (na kiñcid...
bhāseta), (ni) se habría expandido (vijṛmbheta... iti) --o sea, no habrían habido en absoluto los
antedichos estados inicial e intermedio--.

"¡Que haya (vrajatu) imperfección (apūrṇatā), abajo --lit. que sea destruida-- (khaṇḍyatām) la
mención (kathā) de no dualidad (abheda) con relación a la multitud (rāśiḥ) de entidades positivas
(bhāva) establecidas (en la Conciencia Suprema) (pratiṣṭhita), que el Estado de Bhairava como el
Asiento (de todo) no (mā... bhairava-āśrayatā) sea explicado claramente (nirvākṣīt), que el así
llamado Estado de Parā tenga (udvahatu nāmadheya-mātreṇa paratvam) la mancha (kalaṅkam)
del dualismo (bheda)!". No es (na) apropiado (yuktam) hablar (vaktum) de ese modo (iti)...

Introducción

El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las estrofas 5 y 8 de la

Parātrīśikā.

Ésta es la tercera parte del comentario sobre las estrofas 5-8.

Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema
basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser
práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo
tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan
entendible para el lector promedio como me sea posible!

El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración,

los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el
comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como
en rojo.

Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

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que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada
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Estrofas 5-8 (Tercera parte del comentario)

तद् एतदे र्व भर्वबत सङ्गच्चते च यबद प्रथमतरां सर्विचरम

एर्वमाभासा पतन्ती तत्रैर्व बर्वमशेनाबप पदां िन्धयेत्स बह चरमो
भागिथा तार्वत् स्वात्मरूपां बिभ्रत्
तत्स्वात्मरूपनान्तरीयकतास्वीकृततदनन्तबनजपूर्विपूर्वितराबदभागान्त
रो भासमानो बर्वमृश्यमानि पूणि एर्व तत्पूर्वोऽबप
भागिदु त्तरभागपृष्ठपाबतर्वृत्तपूर्विपररपू णिभासासारबर्वमशि तादात्म्यात्
तदु त्तररूपपररपूणितामजहत् स्वयां च
स्वरूपनान्तरीयकताहठकृष्टस्वपूर्विपूर्वितराबदभागान्तराभोगो
भासमानो बर्वमृश्यमानि तथै र्वाखस्तण्डतः — इत्येर्वां
तत्पूर्विपूर्विगतभासा तत्ति्बर्वत्राबदबनजबनजोत्तरभागभासाबर्वभागे
लब्धभै रर्वभार्वस्वभार्वाव्यबभचारानुरोधिलस्वीकृतस्वस्वपूर्विभागचम
त्कार एकैकमबप परां पूणं भर्वबत। यार्वत्
स्वप्रकाशबनजभै रर्वाबभमतबनकटतरर्वबति रूपां तदे र्व
स्वेच्छाबर्वश्रास्तन्तधाम र्वा भै रर्वाख्यां र्वपुः स्वयमेर्व तबवमशिकुशला
भर्वत प्रसङ् ख्यानपराः। ह्दबगररतरुप्रभृ त्युपाबधसङ्कोचे न रबहते
तवत्यबप र्वा अरण्यानीप्रदे शे दू रादखस्तण्डता
दृबष्टरे र्वमेर्वाखस्तण्डततामुपाश्नुर्वाना भै रर्विोधानुप्रर्वे शां प्रबत
सम्प्रदायतामासादयेत

बनर्वृिक्षबगररबभत्त्यादौ दे शे दृबष्टां बर्वबनबक्षपेत्।

इत्याबद अन्यथा भागशः पाते प्रथमभागादारभ्य यबद र्वा
सार्वयर्वमेर्वैतत् तत्क इर्व अपरसांर्वेदनेभ्योऽपूणाि बभमतेभ्यो
बर्वशेषः। बर्वशेषिु गभीकृतानन्तर्वैबचयचमत्कारकृत
एर्वापूणिसांबर्वदन्तरे भ्यः पूणाि बभमतसांर्वेदनस्य — इबत स्वयमेर्व
जानन्तु सोपदे शाः पारमेश्वराः। परमेशशस्तक्तपातबकरणाबर्वकबसते
तु पशुजनहृदयकुशेशये
नास्मदीयैर्विचनशतैरप्यबततीक्ष्णाबभधेयसूबचबभरबप सम्भेदोऽथ
बर्वकासोऽथ बर्वतरीतुां शक्यो घटे ऽप्येर्वमेर्व पररपू णो
दृबष्टपातित्राबप ह्यबर्वकिा सांबर्वज्झबगबट चरमभाग एर्व
बनपतबत ततिु क्रमाबवकिसांबर्वद आ
चरमबनकटभागादन्तिरामन्तिमाां चानुप्रबर्वशन्तीबत बकमन्येन।
तदे र्वमेर्वेहाबप बशर्वतत्त्वां सदा अबर्वकिमेर्व बर्वकिसूबत
स्वातन्द्यसरसमनाबद सर्वाि बदभू तां बसद्धम्। अत्र तार्वन्न बर्वमबतः।
तत्तु पररपूणं तथा भर्वबत यबद सर्विचरमाां पाबथि र्वीमेर्व
भु र्वमबधशेते। धरासांबर्वस्तद्ध तथा धराां
बर्वषयतयाप्यभे देनाभासयेबवमृशेच्च यबद तत्स्वरूपां
सर्विस्वार्वभासबर्वमशियोव्याि बप्रयेत। स्वरूपसतत्त्वां चास्याः
पररपूणिप्रसरतत्स्वातन्द्यकॢिाप्ररूढाभे दतत्पूर्विकैकरसभे दार्वभासतव
शोबदतसङ् कुचस्तच्चत्स्वातन्द्यसत्तामयमायाग्राहकतद्ग्राह्यचक्राबर्वभे दा
त्मकप्रधानतबवकारधीतत्त्वतत्पररणामात्मकाहङ्कारतन्मूलकरणपूर्विक
तन्मात्रर्वगि प्रसृतखाबदजलान्तभू तर्वगाि धरर्वृबत्ततया अर्वस्थानां
धरायाः। सा बह यार्वदाक्षे पेणैर्व र्वति माना तार्वत् स्वरूपसतत्त्वै र्व
यार्वदे र्व पञ्चगु णत्वात्तन्मात्राण्याबक्षपेत्तार्वत् तान्याबक्षप्यमाणाबन
बनजस्वरूपोपकॢिये
समाबक्षिप्राक्तनप्राबतबष्ठकमूलान्तरपरम्परानुिस्तन्धस्वकपूर्विकमूलान्ये
र्व। नबह उपादानाबभमतकारणस्वरूपान्वयः कायिसत्तायाां
स्याबदबत न्याय्यां बनबमत्तकारणादीबन कथबञ्चन्न
अन्वीयुररत्युच्येताबप कदाबचत्। एतच्च प्रकृतबर्वघातकमन्यत्र
तदबभधानप्रर्वणे शास्त्रे बनष्कुष्य बनष्कुबषतमस्माबभरे र्व — इबत
नेह बर्वततम्। तदे र्वां प्रथमां तार्वद् धरा। ततोऽबप जलां तथै र्व
स्वरूपसाकल्येन भासमानां बर्वमृश्यमानां च
तद्भासाबर्वमशिचमत्कारमन्तःकृत्य तथाबर्वधधरबणतत्त्वसांस्कारसत्ताकां
पूरयेदेर्वेबत यार्वदन्ते सैर्व पूणिसांबर्वद्भगर्वती बशर्वात्मै र्व तद्
अनेनैर्वोपदे शयुस्तक्तनयेन प्रदे शमात्रमबप ब्रह्मणः सर्विरूपम्।
एकैकत्राबप च तत्त्वे षट् बत्रांशत्तत्त्वमयत्वां शास्त्रेषु बनरूबपतम्।
एर्वां च श्रीपन्दशास्त्रोपदे शः
बददृक्षयेर्व सर्वाि थान्यदा व्याप्यार्वबतष्ठते।
तदा बकां िहनोक्तेन स्वयमेर्वार्वभोत्स्यते॥
इत्ययां हृदयङ्गमीकतिव्यः। चरमेण पादे न तदे र्वात्र सूबचतबमबत
बकमन्यत्। यच्च येन बर्वना न भर्वबत तत् तार्वत् स्वरूपां यथा
बशांशपात्वां र्वृक्षत्वस्वरूपम्।
पारमेशस्वातन्द्यबतरोबहतबनयबतबर्वजृ म्भायाां यत्तु यस्य स्वरूपां न
भर्वबत तत् तेन बर्वना भर्वत्येर्व। यथा र्वृक्षत्वमृते
बशांशपात्वापर्वादो न भर्वस्तन्त च धरादीन्युत्तरोत्तरतत्त्वाबन
जलाबदपूर्विपूर्वं बर्वना — इबत तार्वत्स्वरूपाण्ये र्व। धरा बह न
जलां बर्वना भर्वेत् — धृतेरेर्व काबठन्यदशिनाबदत्ये र्वां क्रमेण
भू ताबन तन्मात्रैबर्विना कथम्। तान्यपीस्तन्द्रयजृम्भया बर्वना कथम्।
इस्तन्द्रयाण्यबप तत्तथाबर्वधाध्यर्वसायेन बर्वना कथम्। सर्वाि बण
चैतदाद्याबर्वभक्तास्तन्वतसूक्ष्मरूपमूलकारणबर्वनाकृताबन न भर्वस्तन्त।
मूलप्रकृबतरबप भोग्या भोक्तारां बर्वना। तद्भोग्यबर्वभागभाबगत्वादे र्व
सङ् कुबचतां सङ्कोचर्वशादे र्व च स्वात्मारोबहतकालकलाबदपाशजालां
सांबर्वदात्मकां चान्तरे ण कथम्। सांबर्वदिाखण्डरूपायाः कथां
सङ्कोचकारणस्वातन्द्यां मायापरपयाि यां बर्वना सङ् कुबचतत्वां
स्वातन्द्यां च
सङ्कोचकालेऽसङ् कुबचततासारतत्सङ्कोबचततारतम्याक्षे बप
भर्वदीषदसङ् कुबचतासङ् कुबचतेषबवकाबसबर्वकस्वररूपां बर्वरहय्य
नैर्व भर्वेत्। सर्विमेर्व चेदां प्रथमानां स्वतन्त्रपररपूणिप्रथासारभै रर्वां
बर्वना बकबञ्चदे र्व न — इबत स्वसांबर्वस्तत्सद्धोऽयां तत्त्वक्रमः।
श्रुबतरबप जलास्तत्मका काबठन्यां बर्वना क्वेबत धराबप सबललपूबर्विका
अस्तस्त्वबत कर्थ्यमानमबप बकां नश्छे दयेत्। प्रत्युत
पररपूणिसर्वाि त्मकभै रर्वभट्टारकात्मकपरासांबर्वत्पररपोषणायैर्व स्यात्।
सर्वििायां
परापराभट्टाररकाबदरूपपश्यन्त्याबदसत्तासमयोद्भबर्वष्यदीषत्स्फुटस्फु
टतराबदतत्त्वभे दानुसारे ण पराभट्टाररकामहबस तदु बचतेनैर्व र्वपुषा
बर्वराजते। भबर्वष्यदबप र्विु चरममबप प्रथमप्रकाशे भासेतैर्व
केर्वलमेकरसतद्भे दसारस्फुटरूपापेक्षया भबर्वष्यत्ता। तथाबह —
भबर्वष्यबत ककी हबनष्यत्यधमिपरान् — इत्याबद यबद न
प्रकाबशतां तत् कथां पुराणेषु बनिद्धां क्वचन सगे िभू र्व ककी
तथै र्व व्यबधत — इबत चेत् बकां स एर्वासार्वन्य एर्व र्वा
अन्यिेदप्रकाशोऽसौ स एर्व चेत् कथां
कालभे दोऽकालकबलतिेत् कथबमर्व बचत्त्वाबवश्वरूपत्वात् — इबत
चेत्तबहि अकालकबलते सांबर्वदात्मबन सततबर्वश्वशक्त्यबर्वयुक्ते
स्वातन्द्यर्वशसङ्कोचबर्वकासार्वभाबसतसांहृबतसृबष्टशताबर्वरुद्धै करूपत
दात्मकर्वपुबष परमेश्वरे ऽस्मस्तज्जह्वाग्रहृदयानपाबयबन भै रर्वभट्टारके
सर्विमस्ति — इत्यस्माबभरुपन्यस्यमानमेर्व मुक्तमन्दाक्षां कथां
नाबद्रयते बर्वर्वृततरकण्ठमेर्व र्वा स्वयमेर्व न बनणीय बनरूप्यते।
तस्मात् बशर्वतत्त्वबमदमनाद्यन्तां स्वयां प्रथमानां
पूणितात्मकबनरपेक्षतामात्रसतत्त्वस्वातन्द्यसारमन्तःक्रोडीकृत्यात्मतैक
परमाथं तत्त्वजातां परसांबर्वबद
सततोबदतत्वात्सर्वाि बर्वरोबधत्वाबन्नस्तखलानुग्राहकत्वाच्च
अर्वस्थाशब्दव्यपदे शासबहष्णौ यार्वदकालकबलतमासीनां
भै रर्वरूपमर्वबतष्ठते तार्वदे तच्छास्त्रसमुबचतेनैर्व महासृष्ट्याबदरूपेण
न तु बमतसृष्ट्याबदक्रमेण — इबत बसद्धम्। स एष एर्व
सम्पुटयोगे ऽस्मद् गु रूणाां सम्प्रदायः — शुद्धपरसत्तया
सर्विस्यैर्वैकैकतत्त्वस्य बनस्तखलस्य च तत्त्वौघस्य
सम्पुटीकरणादर्वबतष्ठते। र्वक्ष्यते चाप्येतत् पश्यन्तीदशायािारभ्य
भे दासूत्रणात् पाशाां शोल्लास इबत। ततः प्रभृ त्येर्व
शोध्यशोधकभार्व इबत तार्वद्व्यर्वस्थाऽनपह्नर्वनीया यथोक्तम्

यत्सदाबशर्वपयि न्तां पाबथि र्वाद्यां च सुव्रते।

ततसर्वं प्राकृतां ज्ञेयां बर्वनाशोत्पबत्तसां युतम्॥

इत्याबद। पश्यन्ती च परापराभट्टाररकासतत्त्वा परशक्तेरेर्व

स्वात्मशस्तक्तदि पिणकिा यत्र तत्पराभट्टाररकास्वरूपमेर्व चकास्ति
— प्रबतबिम्बर्वत्। यच्च रूपां सदा बिम्बे प्रबतबिम्बे
चैकतापरमाथं मुखपरामशिमात्रबमर्व न तत्प्रबतबिस्तम्बतमुच्यते —
तन्मात्रसतत्त्वादे र्व। यत्तु तत्रान्यथा तथा च भाबत मुखाकार इर्व
पूर्वाि परर्वामदबक्षणताबदबर्वपयियादे तदे र्वाबप तदे र्वाबप तदे र्व
प्रबतबिस्तम्बतमुच्यते। तच्च तत्समानधमैर्व भर्वबत न तु
बर्वजातीयमेर्वां च पश्यन्तीसतत्त्वपरापराबर्वमलमुकुररकायाां
तत्तत्तथाबर्वधोक्तक्रममपूणिपृबथव्याबदतत्त्वसामग्रीबनभि रमन्तिथाबर्वध
सहजाकृबत्रमपारमाबथि कानपाबयकाबदपरामशिक्रोडीकारे णैर्व
र्वतिमानमबप श्रीपराभट्टाररकार्वपुः
प्रबतबिम्बमपियत्स्वरूपान्यथात्वसबहष्णुकाबदपरामशाि नन्यथाभार्वेनैर्व
प्रकटयबत। तत्परै करूपां परामृश्यां धरण्यम्भःप्रभृ बत
तथोल्लसद्भे दसूत्रणया सजातीयायाां बर्वमलायाां च
यार्वत्प्रबतबिम्बयबत तार्वद्धराबदतत्त्वानाां बर्वपयाि स एर्वोपजायते।
यत् परसांबर्वबद शस्तक्ततत्त्वां तदे र्व परापरात्मबन पृबथर्वीतत्त्वां यत्तु
धरातत्त्वां तच्छस्तक्ततत्त्वबमबत क्षकारात्प्रभृ बत धरादीनाां स्तस्थबतः।
भगर्वद्भै रर्वभट्टारकिु सदापूणोऽनन्तस्वतन्त्र एर्व न बर्वपयिस्यते
जातुबचदबप — बचद्रूपाबतरे काद्यभार्वाबदत्युक्तां िहशः। परात्मबन
परामशे परामशै कतत्त्वान्येर्व तत्त्वाबन परामशिि
काबदक्षान्तशाक्तरूपपरमाथि इबत। तत्राभे द एर्व। परापरायाां तु
भे दस्याभे दात्मकता प्रबतबिम्बन्यायेन। सा च परापरामशिमयी
काबदक्षान्तर्वणिमालाशरीरा
यार्वत्स्वोर्ध्विव्यर्वस्तस्थतपराभट्टाररकाबनबर्वष्टतत्त्वप्रबतबिम्बाबन धारयबत
तार्वत्
तेष्वेर्वामायीयाश्रौतकाबदक्षान्तपरमाथि परामशेष्वूर्ध्वाि धरबर्वपयाि सेन
तत्त्वाबन सम्पद्यन्ते। ऊर्ध्विबिम्बाधरप्रबतबिम्बधामस्वभार्वमबहिा —
इबत तात्पयं ततः पृबथर्वी क्षकार इत्याबदशोध्यरूपापेक्षया न
बकबञ्चबवरुद्धम्। तत्राबप परदशानपायादे ष एर्व काबदर्वणिसन्तानः।
तत्रैर्व च
स्वाां शोद्रे कात्स्वाां शान्तर्विबति मध्यमापदोल्लासात्स्वरूपर्वतिमानर्वैखरीरू
पप्रार्वण्याच्च र्वणि मन्त्रपदरूपता शोध्याां शर्वृबत्तः —
इत्यािामप्रकृतमेतत्। बनणीतां च मयैर्व श्रीपूर्विप्रभृ बतपबञ्चकासु।
यदप्युक्तां श्रीमाबलनीभट्टाररकानुसारे ण अन्यथा चान्यथा
स्तस्थबतररबत तदबप बनणीय बनरूप्यमाणां बर्वमृशन्तु
बत्रकोपदे शबर्वशीणाि ज्ञानग्रन्थयः पारमे श्वराः।
अनाबश्रतशक्त्यात्मकपश्यन्तीपरमकोबटमबतक्रम्य पारमेश्वयां
परसांबर्वबद दे र्वतास्तिस्र इबत यदु क्तां तत् तार्वन्न बर्वस्मतुिमहि स्तन्त
तत्रभर्वन्तः। एर्वां च परसांबर्वदन्तर्विबतिबन मध्यमापदे
परापराभट्टाररकाबर्वजृम्भापदे स्तस्थबतबर्विमृश्यते मध्यमा
तार्वत्स्वाबधकारपदे बक्रयाशक्त्यात्मन्यैश्वरे पदे
स्फुटर्वेद्यप्रच्छादकर्वेदनरूपा र्वाच्ये र्वाचकां तत्राबप
र्वाच्यमध्यस्यते। बर्वश्वत्र र्वाच्ये बर्वश्वात्मबन र्वाचकमबप यबद
बर्वश्वात्मै र्व तदे र्वां परपराच्छादनलोलीभार्वात्मा बनर्विहेदध्यासो न
त्वन्यथा। नबह बत्रचतुरङ् गु लन्यूनतामात्रेऽबप पटः
पटान्तराच्छादकः स्यात्। बर्वश्वात्मकत्वां च
परपरस्वरूपव्याबमश्रतया स्याद्बीजात्मनाां स्वराणाां र्वाचकत्वां
योबनरूपाणाां च व्यञ्जनानाां र्वाच्यत्वम् — क्रमेण
बशर्वसक्त्यात्मकत्वात्

िीजमत्र बशर्वः शस्तक्तयोबनररत्यबभधीयते।

इबत। तथा

िीजयोन्यात्मकाद्भे दाि्बर्वधा िीजां स्वरा मताः।

काबदबभि स्मृता योबनः...॥

इबत श्रीपूर्विशास्त्रबनरूपणास्तशशर्व एर्व बह प्रमातृभार्वमत्यजन्

र्वाचकः स्यात् प्रमेयाां शार्वगाबहनी च शस्तक्तरे र्व र्वाच्या। भे देऽबप
बह र्वाचकः प्रबतपाद्यप्रबतपादकोभयरूपप्रमातृस्वरूपाबर्वस्तच्छन्न एर्व
प्रथते। बशर्वात्मकस्वरिीजरूपा श्यानतैर्व शाक्तव्यञ्जनयोबनभार्वो
— िीजादे र्व योनेः प्रसरणाबदबत — समनन्तरमेर्व बनणेष्यामोऽत
एर्व स्वरात्मकिीजव्याबमश्रीभार्विेद्योनेित्समिफलप्रसर्वो हन्त
बनयित्नः — इत्यपर्वगि भोगार्वकृष्टपच्यार्वेर्व भर्वतः। िीजर्वणोऽबप
स्वात्मबन योबनर्वणोऽबप तथै र्व — इबत बकां कस्य भेदकम् —
इबत कर्थ्यमानां नास्मानाकुलयेद् ये र्वयमेकाां
तार्वदनन्तबचत्रतागबभि णीां ताां सांबर्वदास्तत्मकाां बगरां सबङ्गरामहे ।
मायीयेऽबप व्यर्वहारपदे
लौबककक्रबमकर्वणिपदस्फुटतामय्येकपरामशिस्वभार्वैर्व
प्रत्यर्वमशिकाररणी प्रकाशरूपा र्वाक्। अन्यैिैतत्प्रयत्नसाबधतम्।
इह चैतार्वदु पदे शधाराबधशयनशाबलनामप्रयत्नत एर्व बसद्ध्यतीबत
नास्माबभरत्र र्वृथा
र्वैयाकरणगु रुगृ हगमनपूतशरीरताबर्वस्तियामात्रफले बनििन्धो
बर्वबहत एर्वमेर्व नर्वात्मबपण्डप्रभृ बतष्वबप मालामन्त्रेष्वबप च
क्रमाक्रमपूर्वाि पराबदभे दचोद्यप्रबतबर्वधानां बसद्धमेर्व। एर्वां भगर्वती
माबलन्येर्व मुख्यपारमाबथि कमध्यमधामशस्तक्तसतत्त्वमत एर्वोक्तां
श्रीपूर्विशास्त्रे
यथे ष्टफलसांबसद्ध्यै मन्त्रतन्त्रानुर्वबतिनाम्।
न्यसेच्छाक्तशरीराथं बभन्नयोबनां तु माबलनीम्॥
इबत। बभन्नयोबनत्वां च बनणीतमन्यत्राबप

न पुांबस न परे तत्त्वे शक्तौ मन्त्रां बनर्वेशयेत्।

जडत्वाबन्नस्तियत्वाच्च न ते भोगापर्वगि दाः॥

इबत। एर्वां च स्तस्थते सर्विसर्वाि त्मकत्वात् यदे र्व न ऋ ॠ ऌ ॡ

थ च ध ई ण उ ऊ ि क ख ग
इत्यबभबहतबमहत्यपरसांबर्वदमपेक्ष्य क्रमेण—...
Tad etadeva bhavati saṅgaccate ca yadi prathamataraṁ sarvacarama evamābhāsā patantī tatraiva
vimarśenāpi padaṁ bandhayetsa hi caramo bhāgastathā tāvat svātmarūpaṁ bibhrat
tatsvātmarūpanāntarīyakatāsvīkṛtatadanantanijapūrvapūrvatarādibhāgāntaro bhāsamāno
vimṛśyamānaśca pūrṇa eva tatpūrvo'pi
bhāgastaduttarabhāgapṛṣṭhapātivṛttapūrvaparipūrṇabhāsāsāravimarśatādātmyāt
taduttararūpaparipūrṇatāmajahat svayaṁ ca
svarūpanāntarīyakatāhaṭhakṛṣṭasvapūrvapūrvatarādibhāgāntarābhogo bhāsamāno
vimṛśyamānaśca tathaivākhaṇḍitaḥ — Ityevaṁ tatpūrvapūrvagatabhāsā
tattaddvitrādinijanijottarabhāgabhāsāvibhāge
labdhabhairavabhāvasvabhāvāvyabhicārānurodhabalasvīkṛtasvasvapūrvabhāgacamatkāra
ekaikamapi paraṁ pūrṇaṁ bhavati| Yāvat svaprakāśanijabhairavābhimatanikaṭataravarti rūpaṁ
tadeva svecchāviśrāntidhāma vā bhairavākhyaṁ vapuḥ svayameva tadvimarśakuśalā bhavata
prasaṅkhyānaparāḥ| Hradagiritaruprabhṛtyupādhisaṅkocena rahite tadvatyapi vā araṇyānīpradeśe
dūrādakhaṇḍitā dṛṣṭirevamevākhaṇḍitatāmupāśnuvānā bhairavabodhānupraveśaṁ prati
sampradāyatāmāsādayeta

Nirvṛkṣagiribhittyādau deśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet|

ityādi anyathā bhāgaśaḥ pāte prathamabhāgādārabhya yadi vā sāvayavamevaitat tatka iva

aparasaṁvedanebhyo'pūrṇābhimatebhyo viśeṣaḥ| Viśeṣastu
garbhīkṛtānantavaicitryacamatkārakṛta evāpūrṇasaṁvidantarebhyaḥ pūrṇābhimatasaṁvedanasya
— Iti svayameva jānantu sopadeśāḥ pārameśvarāḥ| Parameśaśaktipātakiraṇāvikasite tu
paśujanahṛdayakuśeśaye nāsmadīyairvacanaśatairapyatitīkṣṇābhidheyasūcibhirapi sambhedo'tha
vikāso'tha vitarītuṁ śakyo ghaṭe'pyevameva paripūrṇo dṛṣṭipātastatrāpi hyavikalpā saṁvijjhagiṭi
caramabhāga eva nipatati tatastu kramādvikalpasaṁvida ā
caramanikaṭabhāgādantastarāmantastamāṁ cānupraviśantīti kimanyena| Tadevamevehāpi
śivatattvaṁ sadā avikalpameva vikalpasūti svātantryasarasamanādi sarvādibhūtaṁ siddham| Atra
tāvanna vimatiḥ| Tattu paripūrṇaṁ tathā bhavati yadi sarvacaramāṁ pārthivīmeva
bhuvamadhiśete| Dharāsaṁviddhi tathā dharāṁ viṣayatayāpyabhedenābhāsayedvimṛśecca yadi
tatsvarūpaṁ sarvasvāvabhāsavimarśayorvyāpriyeta| Svarūpasatattvaṁ cāsyāḥ
paripūrṇaprasaratatsvātantryakḷptāprarūḍhābhedatatpūrvakaikarasabhedāvabhāsatadvaśoditasaṅ
kucaccitsvātantryasattāmayamāyāgrāhakatadgrāhyacakrāvibhedātmakapradhānatadvikāradhītatt
vatatpariṇāmātmakāhaṅkāratanmūlakaraṇapūrvakatanmātravargaprasṛtakhādijalāntabhūtavargā
dharavṛttitayā avasthānaṁ dharāyāḥ| Sā hi yāvadākṣepeṇaiva vartamānā tāvat svarūpasatattvaiva
yāvadeva pañcaguṇatvāttanmātrāṇyākṣipettāvat tānyākṣipyamāṇāni nijasvarūpopakḷptaye
samākṣiptaprāktanaprātiṣṭhikamūlāntaraparamparānubandhisvakapūrvakamūlānyeva| Nahi
upādānābhimatakāraṇasvarūpānvayaḥ kāryasattāyāṁ syāditi nyāyyaṁ nimittakāraṇādīni
kathañcinna anvīyurityucyetāpi kadācit| Etacca prakṛtavighātakamanyatra tadabhidhānapravaṇe
śāstre niṣkuṣya niṣkuṣitamasmābhireva — Iti neha vitatam| Tadevaṁ prathamaṁ tāvad dharā|
Tato'pi jalaṁ tathaiva svarūpasākalyena bhāsamānaṁ vimṛśyamānaṁ ca
tadbhāsāvimarśacamatkāramantaḥkṛtya tathāvidhadharaṇitattvasaṁskārasattākaṁ pūrayedeveti
yāvadante saiva pūrṇasaṁvidbhagavatī śivātmaiva tad anenaivopadeśayuktinayena
pradeśamātramapi brahmaṇaḥ sarvarūpam| Ekaikatrāpi ca tattve ṣaṭtriṁśattattvamayatvaṁ
śāstreṣu nirūpitam| Evaṁ ca śrīspandaśāstropadeśaḥ

Didṛkṣayeva sarvāthānyadā vyāpyāvatiṣṭhate|

Tadā kiṁ bahunoktena svayamevāvabhotsyate||

ityayaṁ hṛdayaṅgamīkartavyaḥ| Carameṇa pādena tadevātra sūcitamiti kimanyat| Yacca yena

vinā na bhavati tat tāvat svarūpaṁ yathā śiṁśapātvaṁ vṛkṣatvasvarūpam|
Pārameśasvātantryatirohitaniyativijṛmbhāyāṁ yattu yasya svarūpaṁ na bhavati tat tena vinā
bhavatyeva| Yathā vṛkṣatvamṛte śiṁśapātvāpavādo na bhavanti ca dharādīnyuttarottaratattvāni
jalādipūrvapūrvaṁ vinā — Iti tāvatsvarūpāṇyeva| Dharā hi na jalaṁ vinā bhavet — Dhṛtereva
kāṭhinyadarśanādityevaṁ krameṇa bhūtāni tanmātrairvinā katham| Tānyapīndriyajṛmbhayā vinā
katham| Indriyāṇyapi tattathāvidhādhyavasāyena vinā katham| Sarvāṇi
caitadādyāvibhaktānvitasūkṣmarūpamūlakāraṇavinākṛtāni na bhavanti| Mūlaprakṛtirapi bhogyā
bhoktāraṁ vinā| Tadbhogyavibhāgabhāgitvādeva saṅkucitaṁ saṅkocavaśādeva ca
svātmārohitakālakalādipāśajālaṁ saṁvidātmakaṁ cāntareṇa katham| Saṁvidaścākhaṇḍarūpāyāḥ
kathaṁ saṅkocakāraṇasvātantryaṁ māyāparaparyāyaṁ vinā saṅkucitatvaṁ svātantryaṁ ca
saṅkocakāle'saṅkucitatāsāratatsaṅkocitatāratamyākṣepi
bhavadīṣadasaṅkucitāsaṅkuciteṣadvikāsivikasvararūpaṁ virahayya naiva bhavet| Sarvameva
cedaṁ prathamānaṁ svatantraparipūrṇaprathāsārabhairavaṁ vinā kiñcideva na — Iti
svasaṁvitsiddho'yaṁ tattvakramaḥ| Śrutirapi jalātmikā kāṭhinyaṁ vinā kveti dharāpi salilapūrvikā
astviti kathyamānamapi kiṁ naśchedayet| Pratyuta
paripūrṇasarvātmakabhairavabhaṭṭārakātmakaparāsaṁvitparipoṣaṇāyaiva syāt| Sarvaścāyaṁ
parāparābhaṭṭārikādirūpapaśyantyādisattāsamayodbhaviṣyadīṣatsphuṭasphuṭatarāditattvabhedān
usāreṇa parābhaṭṭārikāmahasi taducitenaiva vapuṣā virājate| Bhaviṣyadapi vastu caramamapi
prathamaprakāśe bhāsetaiva kevalamekarasatadbhedasārasphuṭarūpāpekṣayā bhaviṣyattā|
Tathāhi — Bhaviṣyati karkī haniṣyatyadharmaparān — Ityādi yadi na prakāśitaṁ tat kathaṁ
purāṇeṣu nibaddhaṁ kvacana sarge babhūva karkī tathaiva vyadhita — Iti cet kiṁ sa evāsāvanya
eva vā anyaścedaprakāśo'sau sa eva cet kathaṁ kālabhedo'kālakalitaścet kathamiva
cittvādviśvarūpatvāt — Iti cettarhi akālakalite saṁvidātmani satataviśvaśaktyaviyukte
svātantryavaśasaṅkocavikāsāvabhāsitasaṁhṛtisṛṣṭiśatāviruddhaikarūpatadātmakavapuṣi
parameśvare'smajjihvāgrahṛdayānapāyini bhairavabhaṭṭārake sarvamasti —
Ityasmābhirupanyasyamānameva muktamandākṣaṁ kathaṁ nādriyate vivṛtatarakaṇṭhameva vā
svayameva na nirṇīya nirūpyate| Tasmāt śivatattvamidamanādyantaṁ svayaṁ prathamānaṁ
pūrṇatātmakanirapekṣatāmātrasatattvasvātantryasāramantaḥkroḍīkṛtyātmataikaparamārthaṁ
tattvajātaṁ parasaṁvidi satatoditatvātsarvāvirodhitvānnikhilānugrāhakatvācca
avasthāśabdavyapadeśāsahiṣṇau yāvadakālakalitamāsīnaṁ bhairavarūpamavatiṣṭhate
tāvadetacchāstrasamucitenaiva mahāsṛṣṭyādirūpeṇa na tu mitasṛṣṭyādikrameṇa — Iti siddham| Sa
eṣa eva sampuṭayoge'smadgurūṇāṁ sampradāyaḥ — Śuddhaparasattayā
sarvasyaivaikaikatattvasya nikhilasya ca tattvaughasya sampuṭīkaraṇādavatiṣṭhate| Vakṣyate
cāpyetat paśyantīdaśāyāścārabhya bhedāsūtraṇāt pāśāṁśollāsa iti| Tataḥ prabhṛtyeva
śodhyaśodhakabhāva iti tāvadvyavasthā'napahnavanīyā yathoktam

Yatsadāśivaparyantaṁ pārthivādyaṁ ca suvrate|

Tatasarvaṁ prākṛtaṁ jñeyaṁ vināśotpattisaṁyutam||

ityādi| Paśyantī ca parāparābhaṭṭārikāsatattvā paraśaktereva svātmaśaktirdarpaṇakalpā yatra

tatparābhaṭṭārikāsvarūpameva cakāsti — Pratibimbavat| Yacca rūpaṁ sadā bimbe pratibimbe
caikatāparamārthaṁ mukhaparāmarśamātramiva na tatpratibimbitamucyate —
Tanmātrasatattvādeva| Yattu tatrānyathā tathā ca bhāti mukhākāra iva
pūrvāparavāmadakṣiṇatādiviparyayādetadevāpi tadevāpi tadeva pratibimbitamucyate| Tacca
tatsamānadharmaiva bhavati na tu vijātīyamevaṁ ca
paśyantīsatattvaparāparāvimalamukurikāyāṁ
tattattathāvidhoktakramamapūrṇapṛthivyāditattvasāmagrīnirbharamantastathāvidhasahajākṛtrim
apāramārthikānapāyikādiparāmarśakroḍīkāreṇaiva vartamānamapi śrīparābhaṭṭārikāvapuḥ
pratibimbamarpayatsvarūpānyathātvasahiṣṇukādiparāmarśānanyathābhāvenaiva prakaṭayati|
Tatparaikarūpaṁ parāmṛśyaṁ dharaṇyambhaḥprabhṛti tathollasadbhedasūtraṇayā sajātīyāyāṁ
vimalāyāṁ ca yāvatpratibimbayati tāvaddharāditattvānāṁ viparyāsa evopajāyate| Yat parasaṁvidi
śaktitattvaṁ tadeva parāparātmani pṛthivītattvaṁ yattu dharātattvaṁ tacchaktitattvamiti
kṣakārātprabhṛti dharādīnāṁ sthitiḥ| Bhagavadbhairavabhaṭṭārakastu sadāpūrṇo'nantasvatantra
eva na viparyasyate jātucidapi — Cidrūpātirekādyabhāvādityuktaṁ bahuśaḥ| Parātmani
parāmarśe parāmarśaikatattvānyeva tattvāni parāmarśaśca kādikṣāntaśāktarūpaparamārtha iti|
Tatrābheda eva| Parāparāyāṁ tu bhedasyābhedātmakatā pratibimbanyāyena| Sā ca
parāparāmarśamayī kādikṣāntavarṇamālāśarīrā
yāvatsvordhvavyavasthitaparābhaṭṭārikāniviṣṭatattvapratibimbāni dhārayati tāvat
teṣvevāmāyīyāśrautakādikṣāntaparamārthaparāmarśeṣvūrdhvādharaviparyāsena tattvāni
sampadyante| Ūrdhvabimbādharapratibimbadhāmasvabhāvamahimnā — Iti tātparyaṁ tataḥ
pṛthivī kṣakāra ityādiśodhyarūpāpekṣayā na kiñcidviruddham| Tatrāpi paradaśānapāyādeṣa eva
kādivarṇasantānaḥ| Tatraiva ca
svāṁśodrekātsvāṁśāntarvartimadhyamāpadollāsātsvarūpavartamānavaikharīrūpaprāvaṇyācca
varṇamantrapadarūpatā śodhyāṁśavṛttiḥ — Ityāstāmaprakṛtametat| Nirṇītaṁ ca mayaiva
śrīpūrvaprabhṛtipañcikāsu| Yadapyuktaṁ śrīmālinībhaṭṭārikānusāreṇa anyathā cānyathā sthitiriti
tadapi nirṇīya nirūpyamāṇaṁ vimṛśantu trikopadeśaviśīrṇājñānagranthayaḥ pārameśvarāḥ|
Anāśritaśaktyātmakapaśyantīparamakoṭimatikramya pārameśvaryāṁ parasaṁvidi devatāstisra iti
yaduktaṁ tat tāvanna vismartumarhanti tatrabhavantaḥ| Evaṁ ca parasaṁvidantarvartini
madhyamāpade parāparābhaṭṭārikāvijṛmbhāspade sthitirvimṛśyate madhyamā
tāvatsvādhikārapade kriyāśaktyātmanyaiśvare pade sphuṭavedyapracchādakavedanarūpā vācye
vācakaṁ tatrāpi vācyamadhyasyate| Viśvatra vācye viśvātmani vācakamapi yadi viśvātmaiva
tadevaṁ parasparācchādanalolībhāvātmā nirvahedadhyāso na tvanyathā| Nahi
tricaturaṅgulanyūnatāmātre'pi paṭaḥ paṭāntarācchādakaḥ syāt| Viśvātmakatvaṁ ca
parasparasvarūpavyāmiśratayā syādbījātmanāṁ svarāṇāṁ vācakatvaṁ yonirūpāṇāṁ ca
vyañjanānāṁ vācyatvam — Krameṇa śivasaktyātmakatvāt

Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate|

iti| Tathā

Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svarā matāḥ|

Kādibhiśca smṛtā yoniḥ...||

iti śrīpūrvaśāstranirūpaṇātśiva eva hi pramātṛbhāvamatyajan vācakaḥ syāt prameyāṁśāvagāhinī ca

śaktireva vācyā| Bhede'pi hi vācakaḥ pratipādyapratipādakobhayarūpapramātṛsvarūpāvicchinna
eva prathate| Śivātmakasvarabījarūpā śyānataiva śāktavyañjanayonibhāvo — Bījādeva yoneḥ
prasaraṇāditi — Samanantarameva nirṇeṣyāmo'ta eva
svarātmakabījavyāmiśrībhāvaścedyonestatsamastaphalaprasavo hanta niryatnaḥ —
Ityapavargabhogāvakṛṣṭapacyāveva bhavataḥ| Bījavarṇo'pi svātmani yonivarṇo'pi tathaiva — Iti
kiṁ kasya bhedakam — Iti kathyamānaṁ nāsmānākulayed ye vayamekāṁ
tāvadanantacitratāgarbhiṇīṁ tāṁ saṁvidātmikāṁ giraṁ saṅgirāmahe| Māyīye'pi vyavahārapade
laukikakramikavarṇapadasphuṭatāmayyekaparāmarśasvabhāvaiva pratyavamarśakāriṇī
prakāśarūpā vāk| Anyaiścaitatprayatnasādhitam| Iha
caitāvadupadeśadhārādhiśayanaśālināmaprayatnata eva siddhyatīti nāsmābhiratra vṛthā
vaiyākaraṇagurugṛhagamanapūtaśarīratāviṣkriyāmātraphale nirbandho vihita evameva
navātmapiṇḍaprabhṛtiṣvapi mālāmantreṣvapi ca
kramākramapūrvāparādibhedacodyapratividhānaṁ siddhameva| Evaṁ bhagavatī mālinyeva
mukhyapāramārthikamadhyamadhāmaśaktisatattvamata evoktaṁ śrīpūrvaśāstre

Yatheṣṭaphalasaṁsiddhyai mantratantrānuvartinām|

Nyasecchāktaśarīrārthaṁ bhinnayoniṁ tu mālinīm||

iti| Bhinnayonitvaṁ ca nirṇītamanyatrāpi

Na puṁsi na pare tattve śaktau mantraṁ niveśayet|

Jaḍatvānniṣkriyatvācca na te bhogāpavargadāḥ||

iti| Evaṁ ca sthite sarvasarvātmakatvāt yadeva na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga

ityabhihitamihatyaparasaṁvidamapekṣya krameṇa—...

Por lo tanto (tad), sólo (eva) esto (etad) es (posible) (bhavati) y (ca) apropiado (saṅgaccate): Si
(yadi) la Luz (del Señor Supremo) (ābhāsā) (viene) primero de todo --como el Śivatattva, primera
categoría-- (prathamataram) (y luego) de este modo cae (evam... patantī) hasta la última de todas
--Pṛthivītattva, la última categoría-- (sarva-carame), ahí --en Pṛthivī, en el elemento tierra-- (tatra
eva) Él también ata (api... bandhayet) (a tal) estado (padam) mediante Vimarśa --Su Śakti o Poder--
(vimarśena). (¿Cómo se prueba esa declaración?) Porque (hi) la última (saḥ... caramaḥ) porción
(bhāgaḥ) --es decir, Pṛthivī, la última categoría--, mientras mantiene (bibhrat) su naturaleza (sva-
ātma-rūpam) como tal (tathā) verdaderamente (tāvat) (y) contiene a esas otras (tad... tad...
antaraḥ) innumerables (ananta) porciones (bhāga) innatas (nija) (tales como las categorías "agua"
y "fuego"), etc. (que) le preceden sucesivamente (pūrva-pūrvatara-ādi) (y) se admiten (svīkṛta) que
son inseparables de (nāntarīyakatā) su propia naturaleza --de la naturaleza de Pṛthivī-- (sva-ātma-
rūpa), apareciendo destellamente (de esa manera) (bhāsamānaḥ) y (ca) siendo considerada (en
ese aspecto) (vimṛśyamānaḥ), (ella --o sea, Pṛthivī-- es) plena y completa (pūrṇaḥ eva). Inclusive
(api) la porción (bhāgaḥ) que le precede (tad-pūrvaḥ) --Jala o agua que precede a Pṛthivī o tierra
(categorías 35 y 36, respectivamente)--, mientras está detrás (pṛṣṭhapāti) de esa (tad) porción
(bhāga) posterior (uttara) --es decir, mientras Jala está detrás de Pṛthivī--, puesto que es idéntica a
(tādātmyāt) la Conciencia (vimarśa) que es la esencia (sāra) de la perfecta (paripūrṇa) luz (bhāsā)
que existe en la (porción o categoría) anterior --en Agni o fuego, la categoría 34-- (vṛtta-pūrva), él -
-Jala o agua-- no abandona (ajahat) la plenitud (paripūrṇatām) (presente) en la forma posterior --
en otras palabras, presente en la categoría Pṛthivī-- (tad-uttara-rūpa) y (ca) él mismo --Jala o agua,
la categoría 35-- (svayam) es (también) la plenitud (ābhogaḥ) de sus otras propias (sva... antara)
porciones (bhāga) (tales como "fuego" y "aire"), etc. (que) le preceden sucesivamente (pūrva-
pūrvatara-ādi) y son arrastradas por la fuerza --en suma, fuego, aire, etc. son inevitablemente
atraídas así-- (haṭha-kṛṣṭa) hasta que se vuelven inseparables de (nāntarīyakatā) su propia
naturaleza --de la naturaleza de Jala-- (sva-rūpa). (Entonces, él --Jala o agua--), apareciendo
destellantemente (de esa manera) (bhāsamānaḥ) y (ca) siendo considerado (en ese aspecto)
(vimṛśyamānaḥ) (permanece) de este modo (tathā eva) indivisible (akhaṇḍitaḥ). Así (iti evam), la
luz (bhāsā) situada en (gata) cada una (de las categorías) antes de (pūrva-pūrva) él --de Jala o agua,
la categoría 35-- (tad), aceptando el Deleite (svīkṛta... camatkāraḥ) de cada una de sus previas (sva-
sva-pūrva) porciones --las categorías que le preceden-- (bhāga) forzosamente (bala) (y) en
concordancia con (anurodha) una ausencia de desviación (avyabhicāra) de su propia naturaleza
esencial --de tal luz-- (sva-bhāva) que ha sido obtenida (labdha) a partir del Estado (bhāva) de
Bhairava (bhairava), al ser ella --es decir, la luz en esos tattva-s-- inseparable de (avibhāge) la luz
(bhāsā) de cada una de sus propias y diversas (tad-tad... nija-nija) dos o tres, etc. (dvitra-ādi)
porciones (bhāga) posteriores (uttara) --las categorías que siguen--, (hace que) cada uno (de los
tattva-s o categorías) (eka-ekam) sea (bhavati) también (api) supremamente (param) pleno y
completo (pūrṇam).

Entonces (yāvat) esa misma (categoría) (tad eva) (se vuelve) una forma (rūpam) que se considera
(abhimata) que existe (varti) muy cerca de (nikaṭatara) su propio (nija) autorefulgente (sva-
prakāśa) Bhairava (bhairava), o (vā), al ser una morada (dhāma) de descanso (viśrānti) por su
propia voluntad (sva-icchā) (se convierte en) una forma (vapus) llamada (ākhyam) Bhairava
(bhairava). Uds. mismos (svayam eva.... bhavata), que son diestros (kuśalāḥ) en volverse
conscientes de (vimarśa) Él --es decir, de Bhairava-- (tad), no se apeguen a ningún otro (más que a
Bhairava) (prasaṅkhya-anaparāḥ).

Una vista (dṛṣṭiḥ) sin divisiones (akhaṇḍitā) desde lejos (dūrāt) con referencia a una región
(pradeśe) con un gran bosque (araṇyānī) que carezca de (rahite) la limitación (saṅkocena) de
atributos (upādhi) (tales como) lagos (hrada), montañas (giri), árboles (taru), etc. (prabhṛti), o (vā)
incluso (api) así --con tal limitación de atributos, o sea, conteniendo lagos, montañas, árboles, etc.-
- (tad-vat), tras haber alcanzado así (evam eva... upāśnuvānā) (tal) estado sin divisiones
(akhaṇḍitatām), se vuelve un (medio) tradicional (sampradāyatām āsādayeta) con relación a (prati)
un ingreso en (anupraveśam) la Conciencia (bodha) de Bhairava (bhairava) (tal como muestra
claramente esta estrofa del Vijñānabhairava:)

"(El yogī) debería arrojar (vinikṣipet) su vista (dṛṣṭim) hacia una región (deśe) en la cual no haya
ningún árbol, montaña, muro, etc. (nis-vṛkṣa-giri-bhitti-ādau)".

etcétera (iti-ādi). De otra forma (anyathā), si (ese) acto de arrojar (la vista) fuese parcial --en
definitiva, si el yogī no ve el todo al mismo tiempo, sino sólo una porción-- (bhāgaśas pāte) o (vā) si
(yadi) después de comenzar con (ārabhya) la primera parte (prathama-bhāgāt) (de esa región,)
este acto de arrojar (suyo) (etad) se compone de partes (sāvayavam eva) --el yogī ve primero esta
porción de la región, luego ve esa porción y así sucesivamente--, entonces (tad) ¿cuál podría
posiblemente ser (kaḥ iva) la diferencia (viśeṣaḥ) (entre percibir --darse cuenta de-- la Conciencia
de Bhairava y) las percepciones inferiores (apara-saṁvedanebhyaḥ) que son consideradas
imperfectas --no plenas-- (apūrṇa-abhimatebhyaḥ)?
La diferencia (viśeṣaḥ tu) entre (la Conciencia de Bhairava) cuya percepción --el acto de darse
cuenta-- (saṁvedanasya) se considera (abhimata) perfecta --plena-- (pūrṇa) en comparación con
las otras (antarebhyaḥ) imperfectas (apūrṇa) percepciones (saṁvid) (es) la presencia de un Deleite
(camatkāra-kṛtaḥ eva) que contiene interminables variedades (garbhī-kṛta-ananta-vaicitrya). De
este modo (iti), ¡que los seguidores del Señor Supremo, que hayan recibido las enseñanzas
(apropiadas), conozcan (esta diferencia) por sí mismos (svayam eva jānantu sa-upadeśāḥ pārama-
īśvarāḥ)!

Sin embargo (tu), cuando el loto del corazón (hṛdaya-kuśeśaye) de los individuos limitados --lit.
personas similares a bestias-- (paśu-jana) no ha sido abierto (avikasite) por los rayos (kiraṇa)
provenientes de un descenso de Poder (śaktipāta) del Señor Supremo (parama-īśa), entonces
(atha... atha) inclusive (api) por medio de cientos de palabras mías (asmadīyaiḥ vacana-śataiḥ),
aunque (api) ellas sean como agujas (sūcibhiḥ) dotadas de muy agudos (atitīkṣṇā) significados
(abhidheya), la perforación (sambhedhaḥ) (y) la expansión (vikāsaḥ) (de ese loto del corazón) no
pueden (na... śakyaḥ) llevarse a cabo (vitarītum). De esta manera (evam eva), el acto de arrojar la
vista (dṛṣṭi-pātaḥ) con referencia a incluso una vasija (ghaṭe api) (es) completamente perfecta --es
decir, completamente plena, ni parcial ni compuesta de partes-- (paripūrṇaḥ) (si hay un descenso
de Poder del Señor Supremo). En este caso (tatra) también (api hi), la Conciencia (saṁvid)
indeterminada --libre de vikalpa-s o pensamientos-- (avikalpā) instantáneamente (jhagiṭi) es
arrojada hacia (nipatati) la última porción (carama-bhāge eva) (de la cosa que se percibe).
Posteriormente (tatas tu), de forma gradual (kramāt), las percepciones derivadas de la conciencia
determinada --que está llena de vikalpa-s o pensamientos-- (vikalpa-saṁvidaḥ) penetran
(anupraviśanti) más y más hondo (en esa cosa que se percibe) (antastarām antastamām) hasta la
porción (ā... bhāgāt) que está cerca de (nikaṭa) la última (carama). Por consiguiente (iti), ¿cuál es el
objeto de (mencionar) otros (ejemplos acerca de este proceso) (kim anyena)?

De este modo (tad evam eva) aquí (iha) también (api), la categoría Śiva (śiva-tattvam) (es) siempre
(sadā) indeterminada --libre de vikalpa-s o pensamientos-- (avikalpam eva) (pero al mismo tiempo)
una Fuente (sūti) de vikalpa-s o pensamientos (vikalpa) al estar Él en amorosa unión (samana) con
la corriente (sara) de Libertad Absoluta (svātantrya) y así sucesivamente (ādi). (Él está también
siempre) probado (siddham) (al) serlo (bhūtam) todo (sarvam), etc. (ādi).

¡No existe ninguna diferencia de opinión (na vimatiḥ) con respecto a este asunto (atra) por cierto
(tāvat)!
Pero (tu), ella --la categoría Śiva-- (tad) es (bhavati) así de perfecta y plena (paripūrṇam tathā)
(solamente) si (yadi) descansa en (adhiśete) la etapa (bhuvam) relativa al elemento tierra --Pṛthivī-
- (pārthivīm eva), que es la última (categoría) (caramām) de todas (sarva).

De igual modo (hi tathā), la conciencia (saṁvid) del elemento tierra --la categoría 36-- (dharā)
podría manifestarse (ābhāsayet) y (ca) ser consciente del (vimṛśet) elemento tierra (mismo)
(dharām) en unidad --o sea, como no distinto de la Más Alta Realidad-- (abhedena), aún (api)
mientras conserva su estado de objeto (viṣayatayā), (únicamente) si (yadi) ello --lit. lo que tiene a
eso como su naturaleza esencial, es decir, el elemento tierra-- (tat-svarūpam) está ocupado en
(vyāpriyeta) la totalidad de (sarvasvau) la manifestación y conciencia (de tal manifestación)
(avabhāsa-vimarśayoḥ).

[Ahora Abhinavagupta describe la perfección o plenitud del elemento tierra desde el punto de
vista de "vamanayukti" o el "medio relativo a una emisión"]

La condición --el verdadero estado-- (avasthānam) de este elemento tierra (asyāḥ... dharāyāḥ) (es)
la verdadera naturaleza (satattva) del propio Ser --Śiva-- (sva-rūpa) mediante el curso de acción o
método (vṛttitayā) que tiende hacia abajo (adhara), (al cual se lo describe así:) (1) Una Perfecta
(paripūrṇa) Expansión (prasara) --esto es Śakti, la segunda categoría, que es una Expansión de
Śiva--. (2) (El estado de Sadāśiva --categoría 3-- donde) la no dualidad (abheda) manufacturada
(kḷpta) por Su (tad) Libertad Absoluta (svātantrya) no está plenamente desarrollada (aún como en
el Estado de Śiva Mismo) (aprarūḍha). (3) Precedido por (pūrvaka) esa (categoría Sadāśiva) (tad)
(aparece un estado de) dualidad (bheda) que es homogéneo (eka-rasa) --esto es Īśvara, la
categoría 4--. (4) (Después,) hay (plena) manifestación (avabhāsa) de dualidad (bheda) (pero aún
en unidad con "Aham" o "Yo") --esto es Sadvidyā, la categoría 5--. (5) (Luego aparece un estado)
que consiste en (maya) Ser (sattā), (en suma,) la Libertad Absoluta (svātantrya) de la Conciencia
(cit), (pero) atravesando por una contracción (saṅkucat) surgida desde (udita) (Su propio) Poder
(vaśa) --esto es Māyā, la categoría 6, acompañada por sus cinco Kañcuka-s (categorías 7 a 11)--. (6)
(Ahora ingresa en la existencia) el experimentador (grāhaka) de Māyā (māyā) (de quien los cinco
Kañcuka-s) son su --de dicho experimentador-- grupo de objetos conocibles --a saber, son su
campo de actividad o esfera de experiencia-- (tad-grāhya-cakra) --esto es Puruṣa, la categoría 12--.
(7) (Posteriormente, hay manifestación del) indiferenciado --desprovisto de distinción-- (avibheda-
ātmaka) Pradhāna o Prakṛti --la categoría 13-- (pradhāna). (8) (Inmediatamente después,) su
cambio o modificación --el cambio o modificación de Pradhāna o Prakṛti-- (tad-vikāra)
(denominado) la categoría Buddhi --el intelecto, categoría 14-- (dhī-tattva) (emerge). (9) (Y luego,)
la transformación de esa (Buddhi) (tad-pariṇāma-ātmaka) (conocida como) Ahaṅkāra --el ego,
categoría 15-- (ahaṅkāra) (se manifiesta). (10) Teniendo a ese (Ahaṅkāra) como (su) raíz (tad-
mūla), (aparece) el grupo (varga) de Tanmātra-s --los Elementos Sutiles, categorías 27 a 31-- (tad-
mātra) acompañado por (pūrvaka) los Karaṇa-s o Instrumentos --la mente (Manas) junto con los
Poderes de percepción y acción (Jñānendriya-s y Karmendriya-s), es decir, los tattva-s 16 a 26--
(karaṇa). (11) (Estos Tanmātra-s finalmente) se expanden (prasṛta) (en la forma del) grupo (varga)
de Elementos Burdos (bhūta) que comienzan con (ādi) Kha o Ākāśa --el éter o espacio, categoría
32-- (kha) (y) terminan en (anta) Jala o Āpas --el elemento agua, categoría 35-- (jala).

[Ahora Abhinavagupta describe la perfección o plenitud del elemento tierra desde el punto de
vista de "grasanayukti" o el "medio relativo al acto de tragar", es decir, "relativo a la disolución",
conjuntamente con la manera en que las categorías se absorben en Śiva al final]

Mientras (yāvat) ella --la categoría tierra llamada Pṛthivī-- (sā hi) esté presente (vartamānā)
mediante "ākṣepa" --lit. "retiro", o sea, "disolución"-- (ākṣepeṇa eva), durante ese lapso (tāvat)
ella es la verdadera naturaleza (satattvā eva) del propio Ser --Śiva-- (sva-rūpa). Como (yāvat eva)
apunta hacia (ākṣipet) los Tanmātra-s --los Elementos Sutiles-- (tanmātrāṇi) ya que los Tanmātra-s
son los cinco objetos de los sentidos (pañca-guṇatvāt), así (tāvat), ellos --los Tanmātra-s-- (tāni), al
ser indicados (de esta forma) (ākṣipyamāṇāni) (por el elemento tierra), para asumir (upakḷptaye)
sus propias (nija) naturalezas (sva-rūpa), tienen a sus raíces precedentes (svaka-pūrvaka-mūlāni
eva) conectadas con (anubandhi) una ininterrumpida serie (paramparā) de otras (realidades)
(antara), las cuales (a su vez) apuntan hacia sus previas y bien establecidas raíces (samākṣipta-
prāktana-prātiṣṭhika-mūla).

No es en absoluto (nahi) correcto (nyāyyam) (afirmar que) "la conexión con (anvayaḥ) la
naturaleza (sva-rūpa) de una causa (kāraṇa) considerada como (abhimata) 'upādāna' o 'causa
material' (upādāna) no está presente (nahi... syāt) en la existencia o ser (sattāyām) del efecto
(kārya... iti) --en otras palabras, la causa material continúa existiendo en el efecto--". (Aún así,) se
podría decir (ucyeta api) a veces (kadācid) (que) "la causas instrumentales, etc. (nimitta-kāraṇa-
ādīni) no están de algún modo (kathañcid na) conectadas con sus efecto(s) (anvīyuḥ iti)". Tras
extraer (niṣkuṣya) este (tópico) (etad ca) que interrumpe (vighātakam) el tema de discusión
(prakṛta) (porque) ha sido tratado extensamente --lit. desvestido, desnudado-- (niṣkuṣitam) por mí
(asmābhiḥ eva) en otra parte (anyatra), (a saber,) en una escritura (śāstre) consagrada a (pravaṇe)
lo que porta ese nombre (tad abhidhāna) --o sea, lo que se conoce como "causalidad"--, (tal
tópico) no está así siendo desarrollado detalladamente (iti na... vitatam) aquí (iha).

De este modo (tad evam), (siguiendo el orden inverso --desde el último tattva o categoría hasta el
primero llamado Śiva--), el elemento tierra --la categoría 36 denominada Dharā o Pṛthivī-- (dharā)
viene primero (prathamam) realmente (tāvat) (con respecto a plenitud).
Después de eso (tatas api), el elemento agua --la categoría 35 conocida como Jala o Āpas-- (jalam)
similarmente (tathā eva) se hace manifiesto (bhāsamānam) y (ca) se capta (vimṛśyamānam) que
tiene como naturaleza esencial a la plenitud (sva-rūpa-sākalyena) --en definitiva, el elemento agua
aparece y uno se hace consciente de que él es completo en sí mismo, tal como era el tattva
anterior llamado "tierra"--. Después de absorber dentro de sí mismo (antaḥkṛtya) ese (tad) Deleite
(camatkāram) de Luz --Śiva-- (bhāsā) (y) Conciencia --Śakti-- (vimarśa), Eso --es decir, el Deleite de
Luz y Conciencia-- que da existencia (sattākam) a las impresiones residuales (saṁskāra) (derivadas
de) tal (tathāvidha) categoría tierra --la categoría 36-- (dharaṇi-tattva) (lo) llena --o sea, el
elemento agua o categoría 35 hereda las mismas características de plenitud pertenecientes al
elemento tierra-- (pūrayet eva). Éste es el significado (iti yāvat). Finalmente (ante), ella misma --
Pṛthivī o elemento tierra-- (sā eva) (es) Perfecta (pūrṇa) Conciencia (saṁvid), (a saber,) la Consorte
del Afortunado (bhagavatī) cuya esencia es (ātmā eva) Śiva (śiva). Consiguientemente (tad), de
acuerdo con esta máxima (anena eva... nayena) (utilizada) como medio (yukti) de enseñanza
(upadeśa): "Inclusive (api) un mero (mātram) lugar (pradeśa) (contiene) la forma total (sarva-
rūpam) de Brahma (brahmaṇaḥ).

Además (api ca), en las escrituras (śāstreṣu) se ha determinado que (nirūpitam) en cada uno de los
tattva-s o categorías (eka-ekatra... tattve) existen los treinta y seis tattva-s (ṣaṭtriṁśat-tattva-
mayatvam). Acordemente (evam ca), la enseñanza (upadeśaḥ) de las venerables Spandakārikā-s
(śrī-spanda-śāstra) (especifica:)

"Cuando (yadā) (un Yogī) que desea ver (didṛkṣayā), por así decir (iva), a todos (sarva) los objetos
(arthān), permanece (avatiṣṭhate) penetrándolos (vyāpya) (a todos ellos), entonces (tadā), ¿cuál
(es el sentido) (kim) de hablar (uktena) mucho (al respecto) (bahunā)? ¡Percibirá o experimentará
(eso) (avabhotsyate) por sí mismo (svayam eva... iti)!".

Esta (instrucción) (ayam) debe tocar (el propio) corazón (hṛdayaṅgamī-kartavyaḥ). (Puesto que)
por medio del último cuarto (de la estrofa citada) --es decir, "svayamevāvabhotsyate" - "¡Percibirá
o experimentará (eso) por sí mismo!"-- (carameṇa pādena) esa mismísima (verdad) (tad eva) ha
sido aquí indicada (atra sūcitam iti), ¿qué más (kim anyat) (se ha de decir entonces)?

[Ahora, Abhinavagupta especifica lógicamente que todos los tattva-s o categorías residen
únicamente en Śiva]
La naturaleza (de una cosa) (sva-rūpam) (es) eso (tad) sin (vinā) lo cual (yena) tal cosa (yad ca) no
(na) existe (bhavati), así como (yathā) el estado "árbol" (śiṁśapātva) (constituye) la naturaleza
(svarūpam) de ser un árbol (vṛkṣatva).

Cuando la expansión (vijṛmbhāyām) del orden fijo de las cosas (niyati) se quita (tirohita) por medio
de la Libertad Absoluta (svātantrya) del Señor Supremo (pārama-īśa), (entonces) aunque (yad tu)
la naturaleza (sva-rūpam) de una cosa --lit. de la cual-- (yasya) no exista (na bhavati), esa (cosa)
(tad) existe (bhavati eva) sin (vinā) ella (tena) --sin tal naturaleza--.

Así como (yathā) sin (ṛte) el estado "árbol" (vṛkṣatvam) hay negación o refutación (apavādaḥ) del
estado de ser un árbol (śiṁśapātva), (así también) las subsecuentes o posteriores (uttara-uttara)
categorías (tattvāni) (tales como) tierra, etc. (dharā-ādīni) no existen (na bhavanti ca) sin (vinā) las
(categorías) precedentes (pūrva-pūrvam) (tales como) agua, etc. (jala-ādi). De este modo (iti), (las
categorías precedentes son) las naturalezas (sva-rūpāṇi eva) (de las categorías subsecuentes) en
verdad (tāvat).

El elemento tierra (dharā) sin duda no existiría (hi na... bhavet) sin (vinā) el elemento agua (jalam),
porque hay percepción (darśanāt) de solidez (en el elemento tierra) (kāṭhinya) debido solamente a
la "dhṛti" o "firmeza" (dhṛteḥ eva) --y esta "firmeza" deriva del elemento agua--. De este modo (iti
evam), en un orden regular (krameṇa), ¿cómo (katham) (podrían) los elementos burdos --
categorías 32 a 36-- (existir) (bhūtāni) sin (vinā) los Tanmātra-s --los elementos sutiles, categorías
27 a 31-- (tanmātraiḥ)?

(Y) esos (Tanmātra-s) (tāni) también (api), ¿cómo (katham) (podrían existir) sin (vinā) el
florecimiento (jṛmbhayā) de los Indriya-s --Poderes de percepción y acción, categorías 17 a 26--
(indriya)?

(Y,) los Indriya-s (indriyāṇi) también (api) (siguen el mismo proceso). Por lo tanto (tad), ¿cómo
(katham) (podrían ellos existir) sin (vinā) tal captación mental (llevada a cabo por mente, ego e
intelecto --las categorías 14 a 16--) (tathāvidha-adhyavasāyena).

Y (ca) todas (sarvāṇi) (esas categorías) que han sido manufacturadas (kṛtāni) no (na) existen
(bhavanti) sin (vinā) esta (etad) causa raíz --Prakṛti, la categoría 13-- (mūla-kāraṇa) cuya forma
(rūpa) es primordial (ādya), indiferenciada (avibhakta), apropiada (anvita) (y) sutil (sūkṣma).
La Prakṛti raíz (mūla-prakṛtiḥ) también (api), al ser un objeto de disfrute o experiencia (bhogyā),
(no puede existir) sin (vinā) el disfrutador o experimentador --Puruṣa, categoría 12-- (bhoktāram).

(Este Puruṣa está) limitado --lit. contraído-- (saṅkucitam) pues tiene derecho a (bhāgitvāt eva)
(meramente) una porción (vibhāga) de ese (tad) objeto de disfrute o experiencia (bhogya)
(llamado Prakṛti). ¿Cómo (katham) (podría existir esta Prakṛti) sin (antareṇa) éste que consiste en
Conciencia --o sea, Puruṣa-- (saṁvid-ātmakam ca), que está sujeto a una red de nudos corredizos -
-ataduras-- (pāśa-jālam) (tales como) Kāla --categoría 10--, Kalā --categoría 7--, etc. (kāla-kalā-ādi)
adquirida (ārohita) por sí mismo (sva-ātma) a causa de (vaśāt eva ca) la (antedicha) limitación o
contracción (saṅkoca)?

Asimismo (ca), ¿cómo (katham) (podría) el estado de limitación (saṅkucitatvam) de la indivisible

Conciencia (saṁvidaḥ... akhaṇḍa-rūpāyāḥ) --es decir, Puruṣa-- (existir) sin (vinā) la Libertad
Absoluta (svātantryam) que es la causa (kāraṇa) de limitación (saṅkoca) (y) cuyo otro sinónimo
(para-paryāyam) (es) Māyā --categoría 6-- (māyā)? Y (ca) la Libertad Absoluta (svātantryam), en el
momento (kāle) de la limitación (saṅkoca) --cuando Ella se vuelve Māyā--, no existiría (na eva
bhavet) sin --lit. abandonando-- (virahayya) (lo que está) levemente no limitado --Sadvidyā,
categoría 5-- (īṣat-asaṅkucita), no limitado --Īśvara, categoría 4-- (asaṅkucita), levemente
expansivo --Sadāśiva, categoría 3-- (īṣat-vikāsi) (y plenamente) expansivo --Śakti, categoría 2--
(vikasvara-rūpam), los cuales --o sea, estas cuatro categorías divinas-- tienen que ver con (ākṣepi
bhavat) una gradación (tāratamya) de contracciones (saṅkocita) de Eso (tad) cuya quintaesencia
(sāra) es un Estado desprovisto de todas las limitaciones (asaṅkucitatā) --esto es Śiva, la primera
categoría--.

Y (ca) todo (sarvam eva) esto (idam) no es nada (kiñcid eva na) sin (vinā) el expansivo
(prathamānam) Bhairava --Paramaśiva-- (bhairavam) cuya esencia (sāra) (es) una libre (svatantra)
(y) perfecta (paripūrṇa) propagación (de categorías, experimentadores, mundos, etc.) (prathā). Por
consiguiente (iti), esta (ayam) sucesión (kramaḥ) de categorías (tattva) queda probada (siddham)
por la propia (sva) experiencia (saṁvid).

La Śruti --los Veda-s-- (śrutiḥ) también (api) (declara:) "¿Dónde (kva) (está la tierra,) que consiste
en (ātmikā) agua (jala), sin (vinā) la solidez (kāṭhinyam... iti)?", (y) asimismo (api), mencionando
(kathyamānam) que "el elemento tierra (dharā api) está acompañado por (pūrvikā astu) el
elemento agua (salila... iti)", ¿cómo (kim) podría ello perturbarnos (nas chedayet)?
Al contrario (pratyuta), (tal declaración) sería (syāt) sólo (eva) para el desarrollo (paripoṣaṇāya) de
la Conciencia (saṁvid) Suprema (parā) que es (ātmaka) el muy venerable (bhaṭṭāra) (y)
completamente perfecto --pleno-- (paripūrṇa) Bhairava (bhairava) que lo contiene todo (sarva-
ātmaka).

[Ahora, Abhinavagupta explicará la manera en que el Tiempo es percibido en la porción Bimba de

Parāvāk, o sea, en el Espejo de la Conciencia]

Y (ca) todo (sarvaḥ) esto (ayam) --Tiempo en sus tres formas de pasado, presente y futuro--
aparece destellantemente (virājate) en la Grandeza y Gloria (mahasi) de la muy venerable
(bhaṭṭārikā) Parā --Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā) en una forma (vapuṣā) que es apropiada
para (ucitena eva) Ella Misma (tad) de conformidad con (anusāreṇa) la diferencia o dualismo
(bheda) relativa a los tattva-s o categorías (tattva-s) que son levemente claros --en Paśyantī-- (īṣat-
sphuṭa), más claros--en Madhyamā-- (sphuṭatara), etc. (ādi) (y) la cual --es decir, tal diferencia o
dualismo-- está a punto de surgir (udbhaviṣyat) en el momento (samaya) en que ingresan en la
existencia (sattā) Paśyantī (paśyantī), etc. (ādi), cuyas naturalezas son (rūpa) la muy reverenciada
(bhaṭṭārikā) Parāparā (parā-aparā), etc. (ādi).

Una realidad (vastu) que esté a punto de llegar a existir --el estado Parāparā relacionado con el
futuro-- (bhaviṣyat) al igual que (api... api) (una realidad) que sea la última --el estado Aparā
vinculado con el pasado-- (caramam) brilla (bhāseta eva) en la Luz inicial --en el estado Parā que es
siempre presente-- (prathama-prakāśe). El futurismo (bhaviṣyattā) (se postula) sólo (kevalam) con
referencia a (apekṣayā) una forma clara (sphuṭa-rūpa) cuya quintaesencia (sāra) sea esa (tad)
diferencia o dualismo (bheda) (que surgirá) en lo que es "Ekarasa" --en lo que es Homogéneo o
Indiferenciado-- (eka-rasa).

Por ejemplo (tathāhi): Karkī --también conocido como Kalki, la encarnación del Señor Viṣṇu
arribando al final del Kaliyuga-- (karkī) nacerá (bhaviṣyati) (y) matará (haniṣyati) a los que estén
consagrados al (parān) "adharma" --lo opuesto a dharma o rectitud, es decir, irrectitud--
(adharma), etcétera (iti-ādi). Si (yad) esa (afirmación) (tad) no estuviese (ya) (na) revelada o
manifiesta (prakāśitam) (en un presente más cercano), ¿cómo (katham) fue (ella) escrita
(nibaddham) en los Purāṇa-s (purāṇeṣu) (hace largo tiempo)? Si se arguyese que (iti ced) "Karkī
(karkī) nació (babhūva) (e) hizo (vyadhita) así (tathā eva) --o sea, él mató a los que estaban
consagrados a la irrectitud-- en alguna parte (kvacana) durante (otra) creación (sarge)",
(entonces,) ¿quién (kim) fue él (saḥ eva)?... ¿ése --es decir, el mismo-- (asau eva) u (vā) otro (anyaḥ
eva)? Si (ced) (fue) otro (anyaḥ), (entonces) él (asau) no es evidente --en definitiva, nació
solamente por medio de las propias palabras-- (aprakāśaḥ). (Y) si (ced) él es el mismo (saḥ eva),
¿cómo (katham) existe diferencia (bhedaḥ) en lo que concierne al tiempo (de su aparición) (kāla)?
(Y) si (ced) él no está dotado de (a... kalitaḥ) tiempo (kāla), ¿cómo es posible (katham iva)? --en
suma, no se lo puede probar--. Si se arguyese que (iti ced) "(Él no está dotado de tiempo) ya que
es Conciencia (cittvāt) (y) tiene diversas formas (viśva-rūpatvāt)", entonces (tarhi), al ser él
anunciado (upanyasyamānam eva) por mí (asmābhiḥ) (de esta manera:) "Todo (sarvam) existe
(asti) en el muy venerable (bhaṭṭārake) Bhairava (bhairava) que es Conciencia Pura (saṁvid-
ātmani) que no está dotada de (a... kalite) tiempo (kāla), que es constantemente (satata)
inseparable del (aviyukte) Poder (śakti) Universal (viśva), cuya forma (vapuṣi) que constituye Su
naturaleza (tad-ātmaka) es uniforme (eka-rūpa) (y) no obstruida por (aviruddha) cientos de (śata)
manifestaciones (sṛṣṭi) (y) retiros (saṁhṛti) (del universo) que aparecen (avabhāsita) a través de
contracciones (saṅkoca) (y) expansiones (vikāsa) sujetas a (vaśa) (Su) Libertad Absoluta
(svātantrya), que es el Señor Supremo (parama-īśvare) que está invariablemente (presente)
(anapāyini) en mi (asmad) corazón (hṛdaya) (y) en la punta (agra) de (mi) lengua (jihvā... iti)",
¿cómo (katham) no es (él --Karkī--) honrado (na ādriyate) con ojos libres de pereza --es decir, con
ojos abiertos de par en par-- (mukta-manda-akṣam)?, o (vā) ¿(cómo), después de haber(lo)
examinado (nirṇīya) uno mismo (svayam eva), no es él definido (na... nirūpyate) muy a viva voz
(vivṛtatara-kaṇṭham eva)?

Por lo tanto (tasmāt), mientras (yāvat) esta (idam) categoría Śiva (śiva-tattvam) que es sin
comienzo ni fin (an-ādi-antam), que se expande (prathamānam) por Sí Misma (svayam), cuya
esencia (sāram) es Libertad Absoluta (svātantrya) que en realidad es (satattva) solamente (mātra)
Independencia (nirapekṣatā) que consiste en (ātmaka) Plenitud (pūrṇatā), que, tras abrazar (kroḍī-
kṛtya) dentro (Sí Misma) (antar) a la multitud (jātam) de categorías (tattva-s), es la única (eka)
Verdad Más Elevada (parama-artham) (en la forma del) Ser (ātmatā), permanece (avatiṣṭhate)
asentada (āsīnam) como Bhairava (bhairava-rūpam) —quien no está dotado de (a... kalitam)
Tiempo (kāla)— en la Conciencia Suprema (para-saṁvidi) que es incapaz de (incluso) tolerar
(asahiṣṇau) (Su) designación (vyapadeśa) con la palabra (śabda) "Avasthā" o "Estado" (avasthā),
puesto que está siempre presente (satata-uditatvāt), porque está en armonía (avirodhitvāt) con
todo (sarva) y (ca) a causa de que favorece (anugrāhakatvāt) a todo (nikhila) --o sea, Śiva le otorga
Su Gracia a todo--, durante ese lapso (tāvat), Ella --la categoría Śiva-- (aparece) en la forma
(rūpeṇa) de la Gran Manifestación (mahā-sṛṣṭi), etc. (ādi), lo cual es aceptable y apropiado
(samucitena eva) (según el punto de vista de) esta (etad) escritura (śāstra), y no (na tu) como una
sucesión (krameṇa) de manifestaciones (sṛṣṭi) limitadas (mita) y así sucesivamente (ādi). Esto es
probado y (en consecuencia) se lo admite como cierto (iti siddham).

(De acuerdo con) la secreta tradición (sampradāyaḥ) de mis Guru-s (asmad-gurūṇām), Él Mismo
(saḥ eṣaḥ eva) (aparece) en el modo (yoge) de un cuenco hemisférico (sampuṭa). Él permanece
(avatiṣṭhate) como Pura y Suprema Existencia o Ser (śuddha-para-sattayā) formando un hemisferio
(sampuṭīkaraṇāt) (que encierra) a cada una de (eka-eka) todas las categorías (sarvasya eva...
tattvasya) --individualmente hablando-- así como también (ca) a toda (nikhilasya) la multitud
(oghasya) de categorías (tattva) --colectivamente hablando--.

Y (ca) se dirá también (vakṣyate... api) esto (etad): "Comenzando (ārabhya) desde el estado
(daśāyāḥ ca) de Paśyantī (paśyantī), se produce una parcial aparición (aṁśa-ullāsaḥ) de esclavitud -
-lit. nudo corredizo-- (pāśa) en la forma de un bosquejo (āsūtraṇāt) de dualidad (bheda... iti)".

Empezando (prabhṛti eva) desde ello --desde Paśyantī-- (tatas), el estado (vyavasthā) de "la
condición (bhāvaḥ) de lo que se ha de purificar y de purificador (śodhya-śodhaka... iti)" realmente
(tāvat) es innegable (anapahnavanīyā). Como (yathā) se ha declarado (uktam):

"Oh Virtuosa (suvrate), todo (sarvam) eso (tad) que (yad) termina en (paryantam) Sadāśiva
(sadāśiva) y (ca) comienza con (ādyam) el elemento tierra --lit. eso que es relativo al elemento
tierra-- (pārthiva) ha de ser conocido (jñeyam) como usual (prākṛtam) al estar conectado con
(saṁyutam) producción (utpatti) (y) destrucción (vināśa)".

etcétera (iti-ādi).

[Ahora, Abhinavagupta explica el Bimbapratibimbavāda o la "teoría del Espejo y Su Reflejo"]

Y (ca) Paśyantī (paśyantī), cuya verdadera naturaleza (satattvā) es la muy reverenciada (bhaṭṭārikā)
Parāparā (parā-aparā), al ser el poder (śaktiḥ) del Ser (sva-ātma) de Paraśakti Misma --Parā o el
Poder Supremo-- (para-śakteḥ eva), es como (kalpā) un Espejo (darpaṇa) en el cual (yatra) la
naturaleza esencial (sva-rūpam eva) de esa (tad) muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā) brilla
(cakāsti) como si Ella fuese (vat) un Reflejo (pratibimba).

Es decir (yad ca), la Forma (rūpam) que, en realidad (parama-artham), es idéntica (ekatā) (tanto)
en el "objeto" --la palabra "bimba" significa tanto "objeto" como "espejo"-- (bimbe) como (ca) en
(su) reflejo (pratibimbe), no se dice que sea (na... ucyate) reflejada (pratibimbita) en Eso --en el
Espejo de la Conciencia-- (tad) como si (iva) meramente (mātram) se refiriese a (parāmarśa) un
rostro (reflejándose en un espejo) (mukha). (¿Por qué?) Porque (tal Forma) es verdaderamente
(satattvāt eva) sólo (mātra) Eso --el Espejo de la Conciencia-- (tad) --en definitiva, la Forma
reflejada en el Espejo de la Conciencia es el Espejo Mismo, y no como en el caso de una mera cara
reflejándose en un espejo, que permanece separada del espejo y como resultado existen dos
entidades: la cara misma y su imagen reflejada--.

Pero (tu) se dice que (ucyate) "se refleja" (pratibimbitam) solamente eso (tad eva) que (yad)
aparece (bhāti) ahí --en el espejo-- (tatra) de otro modo --como un reflejo-- (anyathā) y (ca)
(también) así --como el objeto que se refleja en tal espejo-- (tathā), exactamente como (iva) la
forma (ākāraḥ) de un rostro (mukha) (que aparece como) esto --como el rostro original-- (etad
eva) al igual que (api... api) como eso --como el rostro reflejado en el espejo-- (tad eva) debido al
orden inverso (viparyayāt) (generado por el espejo donde) lo que está delante (pūrva) (luce como)
estando detrás (apara), lo que está a la izquierda (vāma) (luce como) estando a la derecha
(dakṣiṇatā), etc. (ādi).

Eso --p. ej. la imagen de una mera forma, como una cara reflejada en un espejo-- (tad ca) es
(bhavati) similar a (samānadharmā eva) eso --la forma original-- (tad), pero (tu) no (na) disímil
(vijātīyam). De este modo (evam ca), la forma (vapus) de la muy venerable Parā (śrī-parā-
bhaṭṭārikā), mientras arroja (arpayat) (Su) Reflejo (pratibimbam) —el cual está repleto de
(nirbharam) la totalidad (sāmagrī) de categorías (tattva-s) (tales como) tierra, etc. (pṛthivī-ādi) de
manera no plena --es decir, separadamente-- (apūrṇa) (y) que consiste en una sucesión (kramam)
de (esas) diversas (tad-tad) (categorías) antedichas (ukta) dotada de tales cualidades
(tathāvidha)— en el impecable espejo (vimala-mukurikāyām) de Parāparā (parā-aparā) cuya
verdadera naturaleza (satattva) es Paśyantī (paśyantī), está aún presente (vartamānam api)
abrazando dentro de Sí Misma (antar... kroḍī-kāreṇa eva) tal (tathāvidha) natural (sahaja), no
artificial (akṛtrima), totalmente real (pāramārthika) (e) invariable (anapāyi) percepción --acto de
darse cuenta-- (parāmarśa) de la letra "ka" (ka) y así sucesivamente (ādi), (y) manifiesta (tales
letras) (prakaṭayati) como un estado (bhāvena eva) que no es nada más que (ananyathā) la
percepción (parāmarśa) de "ka", etc. (ka-ādi) (pero ahora) siendo capaces de tolerar (sahiṣṇu) un
estado de diferencia (anyathātva) con respecto a (su --de "ka", etc.--) naturaleza (sva-rūpa) --en
suma, ahora Parā manifiesta tales letras como si tuvieran una naturaleza distinta--.

Consiguientemente (tad), cuando (yāvat) Parā (parā) refleja (pratibimbayati) en el homogéneo

(sajātīyāyām) e (ca) impecable (vimalāyām) (Espejo de Parāparā --el estado de Paśyantī--) a los
elementos tierra, agua, etc. (dharaṇī-ambhas-prabhṛti) —que se percibe (parāmṛśyam) que tienen
la misma forma (que Ella Misma) (eka-rūpam)— como un bosquejo (sūtraṇayā) de dualidad
(bheda) emergiendo (ullasat) de esta manera --o sea, por medio de Su Libertad Absoluta-- (tathā),
entonces (tāvat) se produce (upajāyate) una inversión --un orden opuesto-- (viparyāsaḥ eva) de las
categorías (tattvānām) tierra (dharā), etc. (ādi).
Eso (tad eva) que (yad) (es) la categoría Śakti (śakti-tattvam) en la Conciencia Suprema --en Parā--
(para-saṁvidi) (se vuelve) la categoría tierra (pṛthivī-tattvam) en Parāparā --que actúa como un
Espejo-- (parā-aparā-ātmani). (A su vez,) eso que (yad tu) (es) la categoría tierra (dharā-tattvam)
(se vuelve) la categoría Śakti (tad-śakti-tattvam). Ésta es la posición (sthitiḥ) de la tierra, etc.
(dharā-ādīnām) (en Parāparā), comenzando (prabhṛti) desde el sonido "kṣa" (kṣa-kārāt) (hacia
arriba).

No obstante (tu), el muy reverenciado (y) afortunado Bhairava (bhagavat-bhairava-bhaṭṭārakaḥ)

que es siempre Perfecto/Pleno (sadā-pūrṇaḥ) (e) infinitamente Libre (ananta-svatantraḥ eva),
nunca queda invertido (na viparyasyate jatucid api). (¿Por qué?) A causa de la ausencia (abhāvāt)
de exceso (atireka), etc. (ādi) en la naturaleza (rūpa) de la Conciencia (cit). Se ha dicho esto (iti
uktam) repetidamente (bahuśaḥ).

Cuando se produce el acto de darse cuenta de Parā (para-ātmani parāmarśe), las categorías
(tattvāni) (lucen) únicamente (eva) (como) categorías (tattvāni) que son "una única" (realidad) --a
saber, Parā o la Conciencia Suprema-- (eka) mientras (perdura) ese acto de darse cuenta
(parāmarśa). Y (ca) (tal) acto de darse cuenta (parāmarśaḥ) (tiene) a la forma (rūpa) de Śakti
(śākta) que empieza con (ādi) "ka" (ka) (y) termina en (anta) "kṣa" (kṣa... iti) como su verdad más
elevada (parama-arthaḥ).

Solamente la no dualidad (abhedaḥ eva) (reside) allí --en Parā-- (tatra).

Pero (tu) en Parāparā (parā-aparāyām), hay no dualidad (abheda-ātmakatā) en la dualidad

(bhedasya) según la regla (nyāyena) de "pratibimba" o "reflejo" (pratibimba).

Cuando (yāvat) el estado de Parāparā --lit. el Que consiste en un contacto con Parāparā-- (sā ca
parā-aparā-āmarśa-mayī), cuyo cuerpo (śarīrā) es una guirnalda (mālā) de letras (varṇa)
comenzando con (ādi) "ka" (ka) (y) terminando en (anta) "kṣa" (kṣa), sostiene (dhārayati) los
reflejos (pratibimbāni) de las categorías (tattva) que residen en (niviṣṭa) la muy reverenciada
(bhaṭṭārikā) Parā (parā) que se ubica (vyavasthita) por encima de (ūrdhva) ella misma (sva) --por
encima de Parāparā--, entonces (tāvat) las (mismas) categorías (tattvāni) se convierten en
(sampadyante) ésas (teṣu eva) cuya captación (parāmarśeṣu) de su verdad más elevada (parama-
artha) comenzando con (ādi) "ka" (ka) (y) terminando en (anta) "kṣa" (kṣa) es "amāyīya" --
desprovista de Māyā-- (amāyīya) (e) inaudible (aśrauta) a través de una inversión (viparyāsena)
donde lo que estaba "arriba" (ūrdhva) (está ahora) "abajo" (adhara) (y viceversa. Esto ocurre) a
través de la Grandeza y Poder (mahimnā) de la naturaleza esencial (sva-bhāva) del Estado (dhāma)
del superior (ūrdhva) Bimba --la Realidad-- (bimba) (tornándose) el inferior (adhara) "pratibimba"
o "reflejo" (pratibimba). Éste es el significado (iti tātparyam). A causa de eso (tatas), (en la
declaración que dice que) el elemento tierra --categoría 36-- (pṛthivī) es "el sonido kṣa" (kṣa-kāra)
y así sucesivamente (iti-ādi), no existe ningún (na kiñcid) desacuerdo o contradicción (viruddham)
con respecto a (apekṣayā) la naturaleza (rūpa) de lo que ha de purificarse (śodhya).

Debido a la permanencia (anapāyāt) del Estado Supremo --el de Parā-- (para-daśā) inclusive (api)
ahí --en Parāparā-- (tatra) (existe) esta (eṣaḥ eva) sucesión continua (santānaḥ) de letras (varṇa)
que comienza con (ādi) "ka" (ka).

A causa de la preponderancia (udrekāt) de Su propia porción --es decir, Paśyantī, la porción de

Parā-- (sva-aṁśa) justo allí --en Parā-- (tatra eva ca), a causa de que aparece (ullāsāt) el estado
(pada) de Madhyamā (madhyamā) existiendo (varti) dentro de (antar) su propia porción --dentro
de Paśyantī-- (sva-aṁśa), y (ca) a causa de la tendencia (prāvaṇyāt) de Vaikharī (vaikharī-rūpa)
presente (vartamāna) en su naturaleza --en la naturaleza de Madhyamā-- (sva-rūpa), se produce la
operación (vṛttiḥ) de la porción (aṁśa) relativa a lo que ha de purificarse (śodhya) en la forma de
(rūpatā) Varṇa, Mantra y Pada (varṇa-mantra-pada). Así (iti), (de todos modos,) ¡que cese esto que
no es relevante con relación al tema en discusión (āstām aprakṛtam etad)!

(Ese asunto acerca Varṇa, Mantra y Pada) fue investigado (nirṇītam ca) por mí (mayā eva) en las
pañcikā-s --libros que consisten en cinco lecciones-- (pañcikāsu) (tales como ése sobre) el
venerable Pūrva --también conocido como el célebre Mālinīvijayatantra-- (śrī-pūrva), etc.
(prabhṛti).

[Ahora, Abhinavagupta dilucida el verdadero significado de Mālinī]

Aunque (yad api) se ha establecido (uktam), en concordancia con (anusāreṇa) el muy reverenciado
Mālinīvijayatantra (śrī-mālinī-bhaṭṭārikā), que "la posición (de las letras) (sthitiḥ) (es) de otro modo
(anyathā) y (ca) de otro modo (anyathā... iti)", aún así (tad api), ¡(que) los que están consagrados al
Señor Supremo (pārama-īśvarāḥ) (y) cuyos nudos (granthayaḥ) de ignorancia (ajñāna) fueron
despedazados (viśīrṇa) por las enseñanzas (upadeśa) del sistema Trika (trika) se hagan conscientes
del (vimṛśantu) tema en discusión (nirūpyamāṇam) tras investigar(lo) (nirṇīya) (ellos mismos)!
Lo que (yad) se dijo (uktam) acerca de "tres (tisraḥ) deidades (devatāḥ) (que existen) en la
Conciencia Suprema (para-saṁvidi), (es decir,) en la Consorte del Señor Supremo (pārama-
īśvaryām... iti)" sobrepasando (atikramya) el punto (koṭim) más alto (parama) de Paśyantī
(paśyantī), el cual --el punto más alto-- consiste en (ātmaka) la śakti o poder (śakt) Anāśritaśiva --
Śiva carente de categorías-- (an-āśrita), ¡oh hombres respetables (tatrabhavantaḥ), por favor, no
olviden (na vimartum arhanti) eso (tad) en verdad (tāvat)!

De este modo (evam ca), el estado (sthitiḥ) con referencia a la condición (pade) de Madhyamā
(madhyamā), existiendo (originalmente) (vartini) dentro de (antar) la Conciencia (saṁvid) Suprema
(parama), está siendo examinado (vimṛśyate) (ahora) como el asiento (āspade) de la eflorescencia
(vijṛmbhā) de la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parāparā (parā-aparā). Madhyamā (madhyamā), en el
estado (pade) donde su propia (sva) autoridad (adhikāra) realmente (gobierna) (tāvat) —en el
estado relativo a Īśvara --la categoría 4-- (aiśvare pade) cuya esencia (ātmani) es Poder (śakti) de
Acción (kriyā)—, al tener una naturaleza (rūpā) que da a conocer (vedana) (y al mismo tiempo)
oculta (pracchādaka) una clara (sphuṭa) objetividad (vedya) --o sea, los objetos se muestran
claramente pero su verdadera naturaleza queda oculta--, superpone (adhyasyate) "vācaka" --lit.
palabra, lo que denota o indica-- (vācakam) en "vācya" --el objeto que es denotado por "vācaka"--
(vācye), (o) incluso (api) "vācya" (vācyam) en eso --en "vācaka"-- (tatra).

Si (yadi) el "vācya" u objeto que es denotado (vācye) (está) en todo lugar (viśvatra), (en definitiva,
si es) universal (viśva-ātmani), el "vācaka" o palabra que lo denota (vācakam) (es) también (api)
universal (viśva-ātmā). De esta forma --en el estado de Madhyamā-- (tad evam), queda terminada
(nirvahet) la superposición (adhyāsaḥ) cuya naturaleza (ātmā) es un estado oscilante (lolī-bhāva)
de mutuo (paraspara) ocultamiento (ācchādana) (entre "vācaka" y "vācya"), y no (na tu) de otro
modo (anyathā) --en suma, tal superposición queda terminada o cumplida de esa manera, a saber,
en Madhyamā, y no de otro modo--.

Una pieza de tela (paṭaḥ) no puede cubrir --lit. no es la que cubre-- (nahi... ācchādakaḥ syāt) a otra
(antara) pieza de tela (paṭa) cuando (la primera) es tres o cuatro dedos más corta (que la segunda)
(tri-catur-aṅgula-nyūnatā-mātre api).

Asimismo (ca), la universalidad (viśva-ātmakatvam) aparece como una mezcla mutua (paraspara...
vyāmiśratayā syāt) de naturalezas (sva-rūpa) --palabra (vācaka) y objeto (vācya) se vuelven
universales si sus naturalezas están asociadas entre sí--. (Por consiguiente,) el estado de "vācaka"
o "palabra" (vācakatvam) le pertenece a las vocales (svarāṇām), cuya naturaleza (ātmanām) es
"bīja" o "semilla" (bīja), y (ca) el estado de "vācya" u "objeto" (vācyatvam) le pertenece a las
consonantes (vyañjanānām), cuya naturaleza (rūpāṇām) es "yoni" o "vientre" --el lugar donde se
pone la semilla-- (yoni). (¿Por qué?) Porque (ambos grupos) consisten en (ātmakatvāt) Śiva y Śakti
(śiva-sakti) respectivamente (krameṇa).

"Aquí (atra), la semilla (bījam) (es) Śiva --las vocales-- (śivaḥ) (en tanto que) Śakti --las
consonantes-- (śaktiḥ) se dice que es (abhidhīyate) el vientre (yoniḥ iti... iti)".

Similarmente (tathā), (en la misma escritura --en el Mālinīvijayatantra-- se declara:)

"En concordancia con la división (de Mālinī o la Guirnalda de Letras) en semilla y vientre (bīja-yoni-
ātmakāt bhedāt), (Ella es) doble (dvidhā). Las vocales (svarāḥ) son consideradas como (matāḥ)
'semilla' (bījam), y (ca) (las consonantes) comenzando con (ādibhiḥ) 'ka' (ka) se dice que son
(smṛtāḥ) 'vientre' (yoniḥ... iti)".

De acuerdo con la investigación (nirūpaṇāt) (llevada a cabo) por el venerable Pūrvaśāstra --el
Mālinīvijayatantra-- (śrī-pūrva-śāstra), Śiva (śivaḥ), sin abandonar (atyajan) (Su) Estado (bhāvam)
como el Sujeto --el Experimentador o Conocedor-- (pramātṛ), es (syāt) indudablemente (eva hi)
"vācaka" --eso que "denota" o "indica"-- (vācakaḥ), y (ca) Śakti (śaktiḥ), sumergida en (avagāhinī) la
porción (aṁśa) "prameya" --el objeto que se experimenta o conoce-- (prameya) (es) ciertamente
(eva) "vācya" --eso que es "denotado" o "indicado"-- (vācyā).

En el (reino de) la dualidad (bhede) también (api hi), un "vācaka" o "palabra" (vācakaḥ) se vuelve
célebre (prathate) cuando (se considera que) no está separada de (avicchinnaḥ eva) la naturaleza
esencial (sva-rūpa) del Sujeto --Śiva-- (pramātṛ) que es (rūpa) tanto (ubhaya) "pratipādaka" --lit.
eso que explica, a saber, "vocal"-- (pratipādaka) (y) "pratipādya" --lit. eso que es explicado, a
saber, "consonante"-- (pratipādya).

La coagulación (śyānatā eva) cuya forma (rūpā) (es) "semilla" (bīja) —(o sea,) vocales (svara) que
consisten en (ātmaka) Śiva (śiva)— (constituye) el estado (bhāvaḥ) de "vientre" (yoni) —
consonantes (vyañjana) que atañen a Śakti (śākta)—. (¿Por qué?) Porque existe una expansión
(prasaraṇāt) del "vientre" --las consonantes-- (yoneḥ) desde la "semilla" --las vocales-- (bījāt eva).
Por lo tanto (iti), investigaré (acerca de este tópico) (nirṇeṣyāmaḥ) inmediatamente
(samanantaram eva). Por esta misma razón (atas eva), si (ced) en el caso de "vientre" o
"consonantes" (yoneḥ) existe un estado de mezcla (vyāmiśrī-bhāvaḥ) con "semilla" (bīja) que
consiste en (ātmaka) "vocales" (svara) --en otras palabras, si vientre y semilla, es decir,
consonantes (Śakti) y vocales (Śiva), se mezclan entre sí--, ¡ah! (hanta), (entonces) sin ningún
esfuerzo (niryatnaḥ) se produce la generación (prasavaḥ) del fruto entero inherente en (samasta-
phala) ello (tad) --en la unión de Śiva y Śakti--. (¿Y qué sucede entonces?) Hay (iti... bhavataḥ)
Liberación y disfrute mundano (apavarga-bhogau) madurando sin haber sido arados --en
definitiva, Liberación y disfrute mundano son entonces como cuando la madre tierra da frutos sin
haber sido previamente arada-- (akṛṣṭa-pacyau eva).

La vocal --lit. la letra semilla-- (bīja-varṇaḥ) al igual que (api... api) la consonante --lit. la letra
vientre-- (yoni-varṇaḥ) (están) igualmente (tathā eva) en su propio Ser (sva-ātmani). Entonces (iti),
"¿qué (kim) está dividiendo (bhedakam) qué (kasya... iti)?" --no hay ninguna división entre vocales
y consonantes realmente--. ¡Lo que se ha declarado (kathyamānam) no (na) nos perturba (asmān
ākulayet) a nosotros que (ye vayam) estamos proclamando (saṅgirāmahe) palabras (giram) acerca
de esa Conciencia (tām saṁvid-ātmikām) que contiene --como si fuese un embrión-- (garbhiṇīm) a
la infinita (ananta) variedad (citratā) verdaderamente (tāvat)!

Incluso (api) en el estado (pade) de la vida ordinaria (vyavahāra), el cual es máyico --es decir,
velado y repleto de diferencias-- (māyīye), el habla (vāk) cuya forma (rūpā) es Luz (prakāśa) (tiene
los siguientes rasgos:) (1) Está llena de (mayī) claridad (sphuṭatā) con relación a las sucesivas
(kramika) letras (varṇa) (y) palabras (pada) mundanas (laukika); (2) su naturaleza esencial
(svabhāvā eva) consiste en una única (eka) captación (parāmarśa) --el sentido de letras y palabras
tiende a ser unificado--, (y) (3) produce (kāriṇī) "pratyavamarśa" --reconocimiento, conciencia,
pensamiento-- (pratyavamarśa).

Esto --lo que ha sido enunciado antes-- (etad) fue probado (sādhitam) a través de (gran) esfuerzo
(prayatna) por otros (anyaiḥ ca) --p. ej. por los gramáticos--.

Aquí --en el Trika-- (iha ca), (como) queda probado (siddhyati) sin esfuerzo (aprayatnataḥ)
ciertamente (eva) para los que poseen (śālinām) un reposo (adhiśayana) en tal (etāvat) línea
(dhārā) de enseñanzas (upadeśa... iti) --en la línea de enseñanzas dadas por el sistema Trika--, el
acto de insistir en (nirbandhaḥ) el mero (mātra) fruto (phale) de la manifestación (viṣkriyā) de un
habla --lit. estado de un cuerpo, o sea, un cuerpo de palabras-- (śarīratā) purificada (pūta) yendo
(gamana) a la casa (gṛha) de un maestro de gramática (vaiyākaraṇa-guru) no está siendo realizado
inútilmente (na... vṛthā... vihitaḥ) por nosotros (asmābhiḥ) con referencia a este (asunto entonces)
(atra) --en definitiva, no estamos inútilmente insistiendo en el acto de ir a la casa de un maestro de
gramática, de quien uno meramente obtiene un habla refinada, para probar todo esto que ha sido
enunciado antes--. De este modo (evam), (en el Trika,) una prevención (pratividhānam) contra
preguntas (codya) relativas a sucesión (krama) (y) no sucesión (akrama), previo y subsecuente
(pūrva-apara), etc. (ādi) --se refiere a letras y palabras en un mantra-- se lleva a cabo (siddham
eva) con respecto al Piṇḍamantra compuesto de nueve (letras), etc. --es decir, el mantra "h s r kṣ
m l v y ṇūṁ", etc.-- (nava-ātma-piṇḍa-prabhṛtiṣu) así como también (api... api ca) (con respecto a)
los Mālāmantra-s --p. ej. el conocido Om̐ namaḥ śivāya-- (mālā-mantreṣu).

De esta manera (evam), Mālinī (mālinī eva), la Consorte del Afortunado (bhagavatī), (es)
verdaderamente (satattvam) la Principal (mukhya) (y) Verdadera (pāramārthika) Śakti o Poder
(śakti) (situada en) el estado (dhāma) intermedio (madhyama) --en Paśyantī, la Morada de
Parāparā--. Debido a esto (atas eva), se establece (uktam) en el venerable Pūrvaśāstra --también
denominado Mālinīvijayatantra-- (śrī-pūrva-śāstre) (lo siguiente):

"Para lograr (siddhyai) el fruto (phala) deseado (yathā-iṣṭa) de los seguidores (anuvartinām) de
Mantra y Tantra (mantra-tantra), (el conocedor del Mantra, con referencia a las prácticas de
"nyāsa" --asignación de diversas partes del cuerpo a distintas deidades mientras se repiten ciertos
sonidos, se hacen ciertas gesticulaciones, etc.-- desprovistas de regulaciones especiales,) debería
por cierto realizar el "nyāsa" (nyāsa... tu) de Mālinī (mālinīm), la cual contiene consonantes (y
vocales) mezcladas (bhinna-yoni), por (artham) el Cuerpo (śarīra) de Śakti (śākta... iti)".

El estado de "bhinnayoni" --consonantes (y vocales) mezcladas (en la disposición Mālinī del

alfabeto)-- (bhinna-yonitvam ca) queda determinado (entonces) (nirṇītam) (mediante la cita de
arriba). En otra parte también (anyatra api), (se declara:)

"Uno debería dirigir el Mantra hacia (mantram niveśayet) Śakti (śaktau) (y) no (na... na) hacia
Puruṣa --el individuo limitado o "nara"-- (puṁsi) (o) hacia la más alta categoría --el Śivatattva o
categoría 1-- (pare tattve). Ellos (te) no (na) otorgan (dāḥ) disfrute (mundano) (bhoga) (y)
Liberación (apavarga) puesto que el primero --Puruṣa-- es inerte (jaḍatvāt) y (ca) el último --el
Śivatattva-- carece de toda actividad (niṣkriyatvāt... iti)".

Y (ca) siendo ello así (evam... sthite), puesto que todo consiste en todo (sarva-sarva-ātmakatvāt),
eso que (yad eva) se llama (abhihitam) "na, ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, tha, ca, dha, ī, ṇa, u, ū, ba, ka, kha (y) ga" (na ṛ ṝ
ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga) (se muestra y explica en detalle ahora) en debido orden
(krameṇa) con relación a (apekṣya) la Conciencia Suprema --el nivel Parāvāk--(para-saṁvidam) que
está aquí --en esas primeras 16 letras de la disposición Mālinī del alfabeto-- (ihatya)...
Introducción

El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las estrofas 5 y 8 de la

Parātrīśikā.

Ésta es la cuarta parte del comentario sobre las estrofas 5-8.

Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema
basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser
práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo
tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan
entendible para el lector promedio como me sea posible!

El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración,

los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el
comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como
en rojo.

Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido
agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo
que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada
por mí.

al inicio

Estrofas 5-8 (Cuarta parte del comentario)

(अ)
(१) श्रोत्रां नादात्मकभार्वरूपां योन्यात्म
(२) अमृताप्यायकाररिीजचतुष्काप्यायभू मौ पबततां
िृांहबतत्वमर्वाप्य
(३) झबटबत ग्रहणात्मकरसतत्त्वरसनामयत्वां प्रबतपद्य
(४) धरण्याकारगन्धबर्वशेषीभू य
(५) तत्रैर्व पशिकरणताां बश्रत्वा
(६) एतार्वच्च शाक्तां यौनां धाम ईशानिीजेनाबधष्ठाय
(७) र्वागात्मबन करणशक्तौ प्रबतफबलतम्
(८) ततोऽबप करणशक्तेरुन्मेषोर्ध्वाि श्रयणिीजरूपतया िुस्तद्धरूपाां
शाक्तयोबनमबधशय्य
(९) पृबथव्यिेजोयोबनसमाबर्वष्टां (बशर्वतत्त्वमत्रोक्तां भर्वबत)।

(आ)

पश्यन्तीरूपानुसृत्या तु —

(१) (श्रोत्रां) ग्रहणात्मकर्वाग्रू पां तत्रैर्व िीजेषु प्रसृ त्य

(२) चाक्षु ष्याां भु बर्व
(३) तत्सामान्या शुद्धबर्वद्या करणे
(४) तत्सर्वाि न्त्यकरणे घ्राणे च स्तस्थत्वा
(५) ईशानिीजे नाक्रम्य
(६) श्रोत्रशस्तक्तमर्वलम्ब्य
(७) उन्मेषोर्ध्वििीजयोगे नानन्दे स्तन्द्रययोबनगम्
(८) सदाबशर्वेश्वरशुद्धबर्वद्यामयां भर्वतीबत
सर्वाि ग्रमध्यान्तगाबमत्वेनापररस्तच्छन्नमनन्तशस्तक्तबशर्वतत्त्वमत्रोक्तां
भर्वबत।

(इ)
माबलन्याबमहत्यापरसांबर्वदनुसृत्या पश्यन्त्यात्मकसत्तानुसृत्या च
क्रमेण —
र्वायुः सादाख्यां च घो नभ ईश्वरि ङ इच्छै र्व बशर्वमयी
शुद्धबर्वद्या इ अनुत्तर एर्व स्वतन्त्रोऽहम्भार्व अ बशर्वाख्यो माया
माया बनयबति र्वः प्रकृबतः कालि भो बनयती रागि यः पादो
बर्वद्या च डः पाबणः कला च ढकारः पायुः पुमाां ि ठः पशिः
प्रकृबति झः शब्दि ञो धीरूपञ्च रूपमहङ् कृत् च जो रो
बर्वद्या मनिानन्दे स्तन्द्रयां टः श्रोत्रां च मनस्त्वक् च पो रसः चक्षु ि
छो लः कला रसना च आनन्दशस्तक्तः शैर्वी आ घ्राणां चेश्वरो
र्वाक् च सो बर्वसगि शस्तक्तर् अः पाबणि सदाबशर्वः पादि हः
शुद्धबर्वद्या पायुि षः शस्तक्तपृबथर्वी उपस्थि क्षः पुमाञ्ज्च्छब्दि
मो महामाया शः पशिि िैन्दर्वी बशर्वशस्तक्तर् अां रूपां च
नाबसका रसि तः बशर्वशस्तक्तः सास्तत्त्वकी ए गन्धि सैर्व दीघाि
ऐ नभि तथै र्व र्वायुतेजसी ओ औ चक्षु रापि दोऽहङ् कृत्
पृबथर्वी च फः।
अत्रैर्व च यथोक्तां शरीरबनर्वे शः — इत्येर्वां सर्विसर्वाि त्मकत्वां
बनव्यूिढां भर्वेत्। पराभट्टाररकैर्व बह प्रोक्तनयेन पश्यन्त्याां
प्रबतबिम्बां स्वकमपियमाणा तत्समकालमेर्व
स्वात्मतादात्म्यव्यर्वस्तस्थतमध्यमाधाबि बभन्नयोबनतामश्नुर्वाना
तत्तद्योबनिीजपरपरसम्भेदर्वैबचयस्यानन्त्यादसङ् ख्येनैर्व प्रकारे ण
तत्तत्कुलपुरुषाबदपररगणनभे देन भे दभाबगनी माबलन्येर्व। यथोक्तम्
अनन्तैः कुलदे हैिु कुलशस्तक्तबभरे र्व च।
माबलनी तु यजेिेर्वीां पररर्वाररतबर्वग्रहाम्॥
इबत। अनेनैर्व च क्रमेण िबहभुि र्वनेषु तत्त्वे षु शारीरे षु च
चक्रेष्वभ्यासपरो योगी तत्तस्तत्सस्तद्धभाक् सर्वित्रैर्व दे हे प्राणे च
भर्वबत। यथा काबिदे र्वौषध्यः समुद्भू य बकबञ्चदे र्व कायं बर्वदधते
तथा काबचदे र्व समुद्भू य भार्वना मन्त्रन्यासहोमाबदरूपा
काबञ्चदे र्व बसस्तद्धां बर्वतरे दत्राबप यार्वबन्नयबतव्यापारानबतक्रमात्।
तथाबह प्रबतशास्त्रमन्यथा चान्यथा च र्वणिबनर्वेशपुरःसरां
बनजबनजबर्वज्ञानसमुबचततत्तवणिभट्टारकप्राधान्येन
तत्तवणाि नुसारायातबनयतपररपाटीबपस्तण्डतर्वणिसमूहरूपः प्रिारी
बनरूबपतः। तत एर्व च मन्त्रोद्धारो बनरूबपतिामेर्व
मातृकारूपाां तथाबर्वधर्वीयिदानोपिृांबहतमन्त्रस्फुरत्तादाबयनीां
दशिबयतुम्। यथा श्रीबनत्यातन्त्रेषु
परनादात्मबनर्वेशप्राधान्यात्तदनुसारापबततश्रीमन्नाबदफान्तक्रमेणैर्व
बनर्वेशः। अत्र कुलपुरुषाणाां कुलशक्तीनाां च एष एर्व
बनर्वेशेऽबभप्रायो न च र्वणिमन्त्राबदगु स्तिमात्रमेर्व फलां तथा
श्रीर्वाजसनेयतन्त्रे र्वणाि न् यथोबचतां बनर्वेश्योक्तम्
इत्येतन्मातृकाचक्रां बदव्यां बर्वष्णुपदापदम्।
ज्ञातां गु रुमुखात्सम्यक् पशोः पाशाबन्नकृन्तबत॥
इबत। तथा श्रीबत्रकहृदयेऽबप

आयुधानाां च शक्तीनामन्यस्याबप च कस्यबचत्॥

यो बनर्वेशिु र्वणाि नाां यवीयं तत्र मन्त्रगम्।
तेन गु िेन ते गुिाः शेषा र्वणाि िु केर्वलाः॥
इबत। तथाबह — मन्त्राणामक्षरमात्रान्यथाभार्वेऽबप तेषामेर्व
शास्त्रेष्वाणर्वशाक्तशाम्भर्वाबदबर्वभागे नान्यथात्वम्। यथा
मायािीजस्य प्रणर्वस्य सर्विस्यामृतिीजस्य च
र्वैष्णर्वशैर्वर्वामाबदशास्त्रेषु यथा र्वा चतुष्कलभट्टारकस्य
कौलोत्तरादौ श्रीमदु च्छुष्मशास्त्रे चान्यथात्वम्। अत्र च
कुलपुरुषकुलशस्तक्तिहभे दप्रकटनायामबभयुक्तानामुपायो बलख्यते
 पूर्वे परे षामपरे परे पृष्ठर्वदे र्व च।
पूर्वेऽबप च यथापू र्वं मातृकाया बर्वबधमितः॥
एतेनैर्वानुसारे ण बभन्नयोबनस्वरूपतः॥
शाक्ताद्यसङ् ख्या दे र्वीयां परै र्वोत्तरमाबलनी॥
इबत।

अधोऽधो बर्वबनबर्वष्टेषु भे दसङ् ख्येषु धामसु।

एकां बर्वन्द्दुरथाबप प्रागन्येषु प्राक्तनान्त्यगाम्॥
स्वपृष्ठगाां च ताां सङ् ख्याां बर्वबनर्वेश्यैकतः बक्षपेत्।
अस्मादन्यैभिर्वेत्सङ् ख्यापृष्टैररष्टैः पुनः क्रमः॥
यथोक्तः कुलशक्तीनाां बर्वबधरानन्त्यर्वेदने।

तदे तेन बर्वबधना ये कुलपुरुषशस्तक्तयोबगनो बनरबधकारीभू ता

मन्त्रमहे श्वरािेभ्यो नैर्व मन्त्रोद्धारिस्य बनष्फलत्वात्। न तु
मन्त्रािेषाां स्वलयार्वसरे ऽनामयपदपयिन्तताभार्वः। यथोक्तम्
ब्रह्माबदिम्बपयिन्ते जातमात्रे जगत्यलम्॥
मन्त्राणाां कोटयस्तिस्रः साधाि ः बशर्वबनयोबजताः।
अनुगृह्याणुसङ्घातां याताः पदमनामयम्॥
इबत। तदे र्वां भगर्वती पराभट्टाररका पदभे दशाबलनी मध्यमया
मुख्यया र्वृत्त्या भगर्वन्माबलनीरूपैर्वानन्ता
पररगणनप्रदबशितर्वै श्वरूप्यस्वस्वरूपा तत्राबप च तथै र्व स्वात्मबन
सर्वाि त्मकत्वेनाां शत्रयोद्रे कावणिपदमन्त्रात्मकत्वमेबत। एतच्च
शोधनकरणभार्वेनेबत मन्तव्यम्। पश्यन्त्यांशोल्लसन्तो बह पाशाः
सूक्ष्मा एर्व शोध्या भर्वस्तन्त — अन्तलीनत्वमेर्व पाशत्वात्।
उबदतोबदतबर्वजृम्भामयशाक्तप्रसरे तु मध्यमापदे
शोधनकरणतैर्वान्तलीनपटमलापसरणे िाह्यस्थू लमलस्येर्व तत्।
पराभट्टाररकासांबर्वदन्तगि तां तु र्वैखरीपदां बर्वमृश्यते। न बह तत्र
र्वैखयाि असम्भर्वः। तथाबह — िाला बवत्रैर्विषैयिद्यबप
स्फुटीभू तस्थानकरणा भर्वस्तन्त तथाप्येषाां
मासानुमासबदनानुबदनमेर्व र्वा बह व्युत्पबत्तरबधकाबधकरूपतामेबत
— इबत तार्वत् स्तस्थतम्। तत्र यबद मध्यमापदे
तथाबर्वधर्वैखरीप्रसरस्फुटीभबर्वष्यत्स्थानकरणबर्वभागर्वणां शस्फुरणां न
स्यात्तदहजाि तस्य िालकस्य मासजातस्य सांर्वत्सरजातस्य र्वा
व्युत्पत्तौ न बर्वशे षः स्यान्मध्यमैर्व सा व्युत्पत्त्या बर्वबशष्यत इबत
चेत् कथबमबत चच्यि ताां तार्वत् — शृण्वन्ने र्व ताञ्छब्दान्
पश्यांिाथाि न् व्युत्पद्यते र्वणां ि श्रूयमाणानेर्व परामृशेच्छूयन्ते च
र्वैखरीमयािेषु चासौ रूप इर्व जात्यन्धर्वत्।
तस्मादन्तमिध्यमाबनबर्वष्टस्थानकरणाबदमयी अस्त्येर्व र्वै खरी।
मूकेऽबप एर्वमेर्व। सर्वाि त्मकत्वां च सांबर्वदो भगर्वत्या एर्वेत्युक्तम्।
एर्वां च र्वैखरीपदमेर्व मध्यमाधामलब्धबर्वजृम्भां स्वाां शे
परपरर्वैबचयपथात्मबन स्फुटर्वाच्यर्वाचकभार्वोल्लासे
तत्त्वजालमन्तःकृत्य यार्वदािे तार्वदपराभट्टाररका।
तदन्तर्विबतिमध्यमापदोल्लासे परापरा पश्यन्त्युल्लासे च।
स्वरूपतो भगर्वती दे र्वी च। इबत शोधकभार्वेन
स्तस्थबतस्त्रैधमेर्वार्वबतष्ठते। शोधको बह बर्वश्वात्मा बर्वततरूपो र्वैतत्यां
चैर्वमेर्व भर्वतीत्यु क्तम्। शोधनां प्रबत तु कतृित्वां कतुिरेर्व
स्वस्वातन्द्यगृ हीतसङ्कोचस्य शाक्तमबहमबर्वश्रान्तस्य भगर्वतः।
शोध्यता तु सङ्कोचैकरूपस्य
सिबत्रांशाबतक्रान्तबत्रकैकरूपभै रर्वभट्टारकाबर्वबनभि क्तपराभट्टाररका
तुल्यकक्ष्यपरापरादे र्वताक्षोभात्मकसदाबशर्वज्ञानशस्तक्तबर्वस्फाररतपशु
सस्तक्तरूपपश्यन्तीधामप्रथमासूबत्रतभेदात्मनो नरात्मनः
पाशजालस्येबत बनणियः। यथोक्तां श्रीसोमानन्दपादै ः बशर्वदृष्टौ
 अस्मद्रूपसमाबर्वष्टः स्वात्मनात्मबनर्वारणे।
बशर्वः करोतु परया नमः शक्त्या ततात्मने॥
इबत सर्विबक्रयाकलाप एर्वांरूपतासूचकः बशर्वदृष्टौ। तत्राबप
चोत्तरोत्तरां शोध्यशोधकानामबप बर्वगलनम्
त्यज धमिमधमं चोभे सत्यानृते त्यज।
उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजबस तत्त्यज॥
इबत। तबदयमेतार्वती धारा यच्छोधकमबप शोधनमबप शोध्यमेर्व
— इबत श्रीषडधिशास्त्रे स्वोत्कषिः। बतसृणामबप चासाां
युगपस्तत्स्थबतभि र्वत्येर्व। र्वस्तक्त
ह्यन्यबवकियांिान्यज्जित्यबर्वकिमेर्वान्यत्पश्यबत। अत्र तु
पररपूणि एर्व तार्वबत भगर्वान् भै रर्व एर्व —
इत्याद्यनुभर्वसम्प्रदायोपदे शपररशीलनेन — अस्याथिस्य
स्वसांबर्वन्मयस्यानपलापनीयत्वात्। न तद् युगपदबप तु
तथासौक्ष्म्यादलक्ष्यबमबत यौगपद्याबभमानः
बशरीषकुसुमपल्लर्वशतव्यबतभे द इर्व — युगपबदबत समानकालम्
— इबत चेत्केयां खलु भाषा। अन्तमुिखे सांबर्वदात्मबन प्रोक्तनयेन
कः कालः। तस्य
ज्ञेयरूपप्राणगमागमाबदमयाभासतदभार्वप्राणत्वाज्ज्ञेयोपाबधगतोऽबप
ज्ञानमर्वस्कन्दे त् स इबत चेत् — ज्ञेयस्य स्वात्मबन
भासामयेऽन्यथा र्वा कोऽस्य बर्वशेषो ज्ञानमुखेनोक्त
इतरे तराश्रयसम्प्लर्वः स्वतो भे दात्। सर्विमुच्यमानां
ज्ञानमुखमेर्वापतेत्। तथा च स एर्व दोषो
िहतरकुसुमपल्लर्वशतव्यबतभे दोऽबप चानेक इत्युच्यमाने —
परमाण्वन्तार्वयर्वयोगान्नास्ति कमि — इत्यापतेत्। न चानुसन्धानां
ज्ञानाभार्वेन सह स्यात् — अनुसन्धायाः स्मृबतभे दे
तस्यािानुभर्वोपजीबर्वत्वेऽनुभर्वाभार्वात्। बर्वतत्य च बर्वचाररतां
मयैतत् पदाथि प्रर्वे शबनणियबटकायाम् — इबत बकबमह
र्वृथार्वाग्जालेन प्रकृतोपदे शबर्वघ्नपयि र्वसाबयना। एर्वां भगर्वती परा
शोधकभार्वेन स्तस्थता। परापराबप च यत्र भगर्वतीनामघोरादीनाां
शक्तीनाां स्तस्थबतः — यद्योगाबवज्ञानाकलसाधकयोबगनो
मन्त्रमहे शाबदरूपाः सम्पन्नाः। ब्राह्म्याबदशक्त्यनुग्रहे णैर्व
साधकाणर्वो ब्रह्मबर्वष्ट्ण्वादयः सम्पन्नाः। परमेश्वरो बह
भै रर्वभट्टारकः
समग्रशस्तक्तपुञ्जपररपूणिबनभि रर्वपुबनि जशस्तक्तबनर्वेशनया ब्रह्मादीन्
स्वतन्त्रान् करोतीबत बकमन्यत्। एर्वां शोधकस्याबप
शोध्यत्वबमत्यन्य उत्कषिः

... कुलात्परतरां बत्रकम्।

इबत स्तस्थत्या तति शोध्यशोधनशोधकानाां सर्वित्रैर्व यात्मकत्वात्

बत्रकमनपाबय यथोक्तां मयैर्व िोत्रे

... यत्र बत्रकाणाां बत्रतयां समस्ति।

इबत। न चैर्वमनर्वस्था — सर्विस्यास्य भगर्वत्परसांबर्वदे कमयत्वात्

... येन त्यजबस तत्त्यज।

इत्येर्वमेर्व मन्तव्यम्। अन्ततः शोधकोऽबप र्वा भे दाां शोच्छलत्तायाां

पाशात्मकत्वाच्छोध्य एर्व। शोधनां च परमाथि तः
सर्विमललोषचतुरभै रर्वसांबर्वदभे बद हतर्वह एर्व सर्विस्यानुप्रर्वेशे
पररपूणितैर्व यवक्ष्यबत
एर्वां यो र्वेबत्त तत्त्वे न
इत्याबद। तत् परसांबर्वदे कमयपरापराबददे र्वतानाां सर्वाि त्मकत्वात्
 परापराङ्गसम्भूता योबगन्योऽष्टौ महािलाः।
पञ्च षट् पञ्च चत्वारर बवबत्रद्व्यणाि ः क्रमेण तु॥
ज्ञेयाः सिैकादशाणाि एकाधाि णिवयास्तन्वताः।

इत्याबदर्वचनाल्लौबककशास्त्रान्तरीयाबदर्वाच्यर्वाचकानन्त्यमबप
सङ् गृ हीतम्।...
(A)

(1) Śrotraṁ nādātmakabhāvarūpaṁ yonyātma

(2) Amṛtāpyāyakāribījacatuṣkāpyāyabhūmau patitaṁ bṛṁhatitvamavāpya

(3) Jhaṭiti grahaṇātmakarasatattvarasanāmayatvaṁ pratipadya

(4) Dharaṇyākāragandhaviśeṣībhūya

(5) Tatraiva sparśakaraṇatāṁ śritvā

(6) Etāvacca śāktaṁ yaunaṁ dhāma īśānabījenādhiṣṭhāya

(7) Vāgātmani karaṇaśaktau pratiphalitam

(8) Tato'pi karaṇaśakterunmeṣordhvāśrayaṇabījarūpatayā buddhirūpāṁ śāktayonimadhiśayya

(9) Pṛthivyaptejoyonisamāviṣṭaṁ (śivatattvamatroktaṁ bhavati)|

(Ā)

Paśyantīrūpānusṛtyā tu —

(1) (Śrotraṁ) Grahaṇātmakavāgrūpaṁ tatraiva bījeṣu prasṛtya

(2) Cākṣuṣyāṁ bhuvi

(3) Tatsāmānyā śuddhavidyā karaṇe

(4) Tatsarvāntyakaraṇe ghrāṇe ca sthitvā

(5) Īśānabījenākramya

(6) Śrotraśaktimavalambya

(7) Unmeṣordhvabījayogenānandendriyayonigam

(8) Sadāśiveśvaraśuddhavidyāmayaṁ bhavatīti

sarvāgramadhyāntagāmitvenāparicchinnamanantaśaktiśivatattvamatroktaṁ bhavati|

(I)

Mālinyāmihatyāparasaṁvidanusṛtyā paśyantyātmakasattānusṛtyā ca krameṇa — Vāyuḥ

sādākhyaṁ ca gho nabha īśvaraśca ṅa icchaiva śivamayī śuddhavidyā i anuttara eva
svatantro'hambhāva a śivākhyo māyā māyā niyatiśca vaḥ prakṛtiḥ kālaśca bho niyatī rāgaśca yaḥ
pādo vidyā ca ḍaḥ pāṇiḥ kalā ca ḍhakāraḥ pāyuḥ pumāṁśca ṭhaḥ sparśaḥ prakṛtiśca jhaḥ śabdaśca
ño dhīrūpañca rūpamahaṅkṛt ca jo ro vidyā manaścānandendriyaṁ ṭaḥ śrotraṁ ca manastvak ca
po rasaḥ cakṣuśca cho laḥ kalā rasanā ca ānandaśaktiḥ śaivī ā ghrāṇaṁ ceśvaro vāk ca so
visargaśaktir aḥ pāṇiśca sadāśivaḥ pādaśca haḥ śuddhavidyā pāyuśca ṣaḥ śaktipṛthivī upasthaśca
kṣaḥ pumāñcchabdaśca mo mahāmāyā śaḥ sparśaśca baindavī śivaśaktir aṁ rūpaṁ ca nāsikā
rasaśca taḥ śivaśaktiḥ sāttvikī e gandhaśca saiva dīrghā ai nabhaśca tathaiva vāyutejasī o au
cakṣurāpaśca do'haṅkṛt pṛthivī ca phaḥ|

Atraiva ca yathoktaṁ śarīraniveśaḥ — Ityevaṁ sarvasarvātmakatvaṁ nirvyūḍhaṁ bhavet|

Parābhaṭṭārikaiva hi proktanayena paśyantyāṁ pratibimbaṁ svakamarpayamāṇā
tatsamakālameva svātmatādātmyavyavasthitamadhyamādhāmni bhinnayonitāmaśnuvānā
tattadyonibījaparasparasambhedavaicitryasyānantyādasaṅkhyenaiva prakāreṇa
tattatkulapuruṣādiparigaṇanabhedena bhedabhāginī mālinyeva| Yathoktam

Anantaiḥ kuladehaistu kulaśaktibhireva ca|

Mālinī tu yajeddevīṁ parivāritavigrahām||

iti| Anenaiva ca krameṇa bahirbhuvaneṣu tattveṣu śārīreṣu ca cakreṣvabhyāsaparo yogī

tattatsiddhibhāk sarvatraiva dehe prāṇe ca bhavati| Yathā kāścidevauṣadhyaḥ samudbhūya
kiñcideva kāryaṁ vidadhate tathā kācideva samudbhūya bhāvanā mantranyāsahomādirūpā
kāñcideva siddhiṁ vitaredatrāpi yāvanniyativyāpārānatikramāt| Tathāhi pratiśāstramanyathā
cānyathā ca varṇaniveśapuraḥsaraṁ nijanijavijñānasamucitatattadvarṇabhaṭṭārakaprādhānyena
tattadvarṇānusārāyātaniyataparipāṭīpiṇḍitavarṇasamūharūpaḥ prastārī nirūpitaḥ| Tata eva ca
mantroddhāro nirūpitastāmeva mātṛkārūpāṁ
tathāvidhavīryadānopabṛṁhitamantrasphurattādāyinīṁ darśayitum| Yathā śrīnityātantreṣu
paranādātmaniveśaprādhānyāttadanusārāpatitaśrīmannādiphāntakrameṇaiva niveśaḥ| Atra
kulapuruṣāṇāṁ kulaśaktīnāṁ ca eṣa eva niveśe'bhiprāyo na ca varṇamantrādiguptimātrameva
phalaṁ tathā śrīvājasaneyatantre varṇān yathocitaṁ niveśyoktam

Ityetanmātṛkācakraṁ divyaṁ viṣṇupadāspadam|

Jñātaṁ gurumukhātsamyak paśoḥ pāśānnikṛntati||

iti| Tathā śrītrikahṛdaye'pi

Āyudhānāṁ ca śaktīnāmanyasyāpi ca kasyacit||

Yo niveśastu varṇānāṁ yadvīryaṁ tatra mantragam|

Tena guptena te guptāḥ śeṣā varṇāstu kevalāḥ||

iti| Tathāhi — Mantrāṇāmakṣaramātrānyathābhāve'pi teṣāmeva

śāstreṣvāṇavaśāktaśāmbhavādivibhāgenānyathātvam| Yathā māyābījasya praṇavasya
sarvasyāmṛtabījasya ca vaiṣṇavaśaivavāmādiśāstreṣu yathā vā catuṣkalabhaṭṭārakasya
kaulottarādau śrīmaducchuṣmaśāstre cānyathātvam| Atra ca
kulapuruṣakulaśaktibahubhedaprakaṭanāyāmabhiyuktānāmupāyo likhyate

Pūrve pareṣāmapare pare pṛṣṭhavadeva ca|

Pūrve'pi ca yathāpūrvaṁ mātṛkāyā vidhirmataḥ||

Etenaivānusāreṇa bhinnayonisvarūpataḥ||

Śāktādyasaṅkhyā devīyaṁ paraivottaramālinī||

iti|
Adho'dho viniviṣṭeṣu bhedasaṅkhyeṣu dhāmasu|

Ekaṁ vindurathāpi prāganyeṣu prāktanāntyagām||

Svapṛṣṭhagāṁ ca tāṁ saṅkhyāṁ viniveśyaikataḥ kṣipet|

Asmādanyairbhavetsaṅkhyāspṛṣṭairiṣṭaiḥ punaḥ kramaḥ||

Yathoktaḥ kulaśaktīnāṁ vidhirānantyavedane|

Tadetena vidhinā ye kulapuruṣaśaktiyogino niradhikārībhūtā mantramaheśvarāstebhyo naiva

mantroddhārastasya niṣphalatvāt| Na tu mantrāsteṣāṁ
svalayāvasare'nāmayapadaparyantatābhāvaḥ| Yathoktam

Brahmādistambaparyante jātamātre jagatyalam||

Mantrāṇāṁ koṭayastisraḥ sārdhāḥ śivaniyojitāḥ|

Anugṛhyāṇusaṅghātaṁ yātāḥ padamanāmayam||

iti| Tadevaṁ bhagavatī parābhaṭṭārikā padabhedaśālinī madhyamayā mukhyayā vṛttyā

bhagavanmālinīrūpaivānantā parigaṇanapradarśitavaiśvarūpyasvasvarūpā tatrāpi ca tathaiva
svātmani sarvātmakatvenāṁśatrayodrekādvarṇapadamantrātmakatvameti| Etacca
śodhanakaraṇabhāveneti mantavyam| Paśyantyaṁśollasanto hi pāśāḥ sūkṣmā eva śodhyā
bhavanti — Antarlīnatvameva pāśatvāt| Uditoditavijṛmbhāmayaśāktaprasare tu madhyamāpade
śodhanakaraṇataivāntarlīnapaṭamalāpasaraṇe bāhyasthūlamalasyeva tat|
Parābhaṭṭārikāsaṁvidantargataṁ tu vaikharīpadaṁ vimṛśyate| Na hi tatra vaikharyā asambhavaḥ|
Tathāhi — Bālā dvitrairvarṣairyadyapi sphuṭībhūtasthānakaraṇā bhavanti tathāpyeṣāṁ
māsānumāsadinānudinameva vā hi vyutpattiradhikādhikarūpatāmeti — Iti tāvat sthitam| Tatra
yadi madhyamāpade
tathāvidhavaikharīprasarasphuṭībhaviṣyatsthānakaraṇavibhāgavarṇāṁśasphuraṇaṁ na
syāttadaharjātasya bālakasya māsajātasya saṁvatsarajātasya vā vyutpattau na viśeṣaḥ
syānmadhyamaiva sā vyutpattyā viśiṣyata iti cet kathamiti carcyatāṁ tāvat — Śṛṇvanneva
tāñchabdān paśyaṁścārthān vyutpadyate varṇāṁśca śrūyamāṇāneva parāmṛśecchrūyante ca
vaikharīmayāsteṣu cāsau rūpa iva jātyandhavat|
Tasmādantarmadhyamāniviṣṭasthānakaraṇādimayī astyeva vaikharī| Mūke'pi evameva|
Sarvātmakatvaṁ ca saṁvido bhagavatyā evetyuktam| Evaṁ ca vaikharīpadameva
madhyamādhāmalabdhavijṛmbhaṁ svāṁśe parasparavaicitryapathātmani
sphuṭavācyavācakabhāvollāse tattvajālamantaḥkṛtya yāvadāste tāvadaparābhaṭṭārikā|
Tadantarvartimadhyamāpadollāse parāparā paśyantyullāse ca| Svarūpato bhagavatī devī ca| Iti
śodhakabhāvena sthitistraidhamevāvatiṣṭhate| Śodhako hi viśvātmā vitatarūpo vaitatyaṁ
caivameva bhavatītyuktam| Śodhanaṁ prati tu kartṛtvaṁ kartureva
svasvātantryagṛhītasaṅkocasya śāktamahimaviśrāntasya bhagavataḥ| Śodhyatā tu
saṅkocaikarūpasya
saptatriṁśātikrāntatrikaikarūpabhairavabhaṭṭārakāvinirbhaktaparābhaṭṭārikātulyakakṣyaparāparā
devatākṣobhātmakasadāśivajñānaśaktivisphāritapaśusaktirūpapaśyantīdhāmaprathamāsūtritabhe
dātmano narātmanaḥ pāśajālasyeti nirṇayaḥ| Yathoktaṁ śrīsomānandapādaiḥ śivadṛṣṭau

Asmadrūpasamāviṣṭaḥ svātmanātmanivāraṇe|

Śivaḥ karotu parayā namaḥ śaktyā tatātmane||

iti sarvakriyākalāpa evaṁrūpatāsūcakaḥ śivadṛṣṭau| Tatrāpi cottarottaraṁ śodhyaśodhakānāmapi

vigalanam

Tyaja dharmamadharmaṁ cobhe satyānṛte tyaja|

Ubhe satyānṛte tyaktvā yena tyajasi tattyaja||

iti| Tadiyametāvatī dhārā yacchodhakamapi śodhanamapi śodhyameva — Iti śrīṣaḍardhaśāstre

svotkarṣaḥ| Tisṛṇāmapi cāsāṁ yugapatsthitirbhavatyeva| Vakti
hyanyadvikalpayaṁścānyajjalpatyavikalpamevānyatpaśyati| Atra tu paripūrṇa eva tāvati bhagavān
bhairava eva — Ityādyanubhavasampradāyopadeśapariśīlanena — Asyārthasya
svasaṁvinmayasyānapalāpanīyatvāt| Na tad yugapadapi tu tathāsaukṣmyādalakṣyamiti
yaugapadyābhimānaḥ śirīṣakusumapallavaśatavyatibheda iva — Yugapaditi samānakālam — Iti
cetkeyaṁ khalu bhāṣā| Antarmukhe saṁvidātmani proktanayena kaḥ kālaḥ| Tasya
jñeyarūpaprāṇagamāgamādimayābhāsatadabhāvaprāṇatvājjñeyopādhigato'pi jñānamavaskandet
sa iti cet — Jñeyasya svātmani bhāsāmaye'nyathā vā ko'sya viśeṣo jñānamukhenokta
itaretarāśrayasamplavaḥ svato bhedāt| Sarvamucyamānaṁ jñānamukhamevāpatet| Tathā ca sa
eva doṣo bahutarakusumapallavaśatavyatibhedo'pi cāneka ityucyamāne —
Paramāṇvantāvayavayogānnāsti karma — Ityāpatet| Na cānusandhānaṁ jñānābhāvena saha syāt
— Anusandhāyāḥ smṛtibhede tasyāścānubhavopajīvitve'nubhavābhāvāt| Vitatya ca vicāritaṁ
mayaitat padārthapraveśanirṇayaṭikāyām — Iti kimiha vṛthāvāgjālena
prakṛtopadeśavighnaparyavasāyinā| Evaṁ bhagavatī parā śodhakabhāvena sthitā| Parāparāpi ca
yatra bhagavatīnāmaghorādīnāṁ śaktīnāṁ sthitiḥ — Yadyogādvijñānākalasādhakayogino
mantramaheśādirūpāḥ sampannāḥ| Brāhmyādiśaktyanugraheṇaiva sādhakāṇavo
brahmaviṣṇvādayaḥ sampannāḥ| Parameśvaro hi bhairavabhaṭṭārakaḥ
samagraśaktipuñjaparipūrṇanirbharavapurnijaśaktiniveśanayā brahmādīn svatantrān karotīti
kimanyat| Evaṁ śodhakasyāpi śodhyatvamityanya utkarṣaḥ

... kulātparataraṁ trikam|

iti sthityā tataśca śodhyaśodhanaśodhakānāṁ sarvatraiva tryātmakatvāt trikamanapāyi yathoktaṁ

mayaiva stotre

... yatra trikāṇāṁ tritayaṁ samasti|

iti| Na caivamanavasthā — Sarvasyāsya bhagavatparasaṁvidekamayatvāt

... yena tyajasi tattyaja|

ityevameva mantavyam| Antataḥ śodhako'pi vā bhedāṁśocchalattāyāṁ pāśātmakatvācchodhya

eva| Śodhanaṁ ca paramārthataḥ sarvamalaploṣacaturabhairavasaṁvidabhedi hutavaha eva
sarvasyānupraveśe paripūrṇataiva yadvakṣyati

Evaṁ yo vetti tattvena

ityādi| Tat parasaṁvidekamayaparāparādidevatānāṁ sarvātmakatvāt

Parāparāṅgasambhūtā yoginyo'ṣṭau mahābalāḥ|

Pañca ṣaṭ pañca catvāri dvitridvyarṇāḥ krameṇa tu||

Jñeyāḥ saptaikādaśārṇā ekārdhārṇadvayānvitāḥ|

ityādivacanāllaukikaśāstrāntarīyādivācyavācakānantyamapi saṅgṛhītam|...
--Para aliviar los exhaustos intelectos de los lectores, explicaré ahora las dos disposiciones del
alfabeto sánscrito (Mātṛkā y Mālinī). Con mi exposición, el lector hallará más fácil de comprender
lo que Abhinavagupta está a punto de describir: La disposición Mātṛkā es la tradicional, donde las
vocales se ordenan separadamente de las consonantes de esta manera, y ambas siguen un patrón
especial (p. ej. las consonantes se ordenan como guturales, palatales, etc.): (Vocales) "a ā i ī u ū ṛ ṝ
ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ" (Consonantes) "ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha
na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa". A su vez, la disposición Mālinī tiene vocales y
consonantes mezcladas entre sí sin seguir ningún orden o patrón aparentemente: (Primeras 16
letras asignadas a Śiva y Śakti únicamente) "na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga" (Letras
restantes asignadas al resto de tattva-s o categorías) "gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa
pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha". Asimismo, usa este sencillo cuadro que
describe la asociación de letras y tattva-s o categorías en la disposición Mātṛkā como guía o te
perderás en la jungla de las enseñanzas por venir. Muy bien, con esta breve explicación
introductoria el tópico no será tan oscuro para el lector, supongo--

[Abhinavagupta describe ahora las antedichas primeras dieciséis letras en la disposición Mālinī (a
saber, na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga) del alfabeto sánscrito desde el punto de vista de
"Parā", y en el proceso él las compara con sus respectivas posiciones táttvicas en la disposición
Mātṛkā del alfabeto, también en "Parā".]

(1) (La letra "na" que representa) "el poder auditivo" --categoría 17-- (en la disposición Mātṛkā)
(śrotram) es un "vientre" --una consonante-- (yoni-ātma) cuya naturaleza o forma (rūpam) es el
estado (bhāva) que consiste en (ātmaka) "Nāda" --como la conciencia del Yo en el Śivatattva--
(nāda).

(2) (Esa mismísima "na") desciende (patitam) hacia la etapa (bhūmau) donde se vuelve plena
(āpyāya) (en la forma de) un grupo de cuatro (catuṣka) "semillas" --vocales-- (bīja) (llamadas
"Amṛta" --o sea, las vocales "ṛ ṝ ḷ ḹ"-- pues) incrementan --ellas son la Morada de-- (āpyāya-kāri) la
Inmortalidad (amṛta), alcanzando --tal letra "na"-- (allí --en ese grupo de cuatro vocales--) (avāpya)
total vigor y madurez (bṛṁhatitvam) --en otras palabras "la conciencia del Yo de Śiva" alcanza total
vigor y madurez cuando llega a "ṛ ṝ ḷ ḹ"--.

(3) (La letra "tha" representa "el poder gustativo" --categoría 20-- en la disposición Mātṛkā. Por
consiguiente, Śiva) instantáneamente ingresa --lit. instantáneamente ingresando-- (jhaṭiti...
pratipadya) en el estado atiborrado de (mayatvam) "sabor" (rasanā), (y experimenta) el principio
(tattva) de "rasa" o "gusto" (rasa) que consiste en (ātmaka) un darse cuenta (de Su propia
naturaleza como "Yo") (grahaṇa).

(4) (La letra "ca" representa al "olor como tal" --categoría 31-- en la disposición Mātṛkā. Así, Śiva)
se vuelve claramente --lit. volviéndose claramente-- (viśeṣī-bhūya) "gandha" --lit. olor, pero
significa "reconocimiento" en la disposición Mālinī-- (gandha) cuya forma (ākāra) es el elemento
tierra (dharaṇī) --porque "gandha" u "olor" es un atributo conocido del elemento tierra--, (y en
consecuencia reconoce Su propio "olor", figurativamente hablando) --es decir, Śiva reconoce
plenamente que Él es así y no de otro modo--.

(5) (La letra "dha" representa "el poder táctil" --categoría 18-- en la disposición Mātṛkā. Como
resultado, ahora Śiva) se pone en contacto (sparśa-karaṇatām śritvā) (con Su propio Poder --Śakti--
) ahí mismo --mientras Él "reconoce" que Su propia naturaleza es así y no de otro modo, como se
señaló en la etapa anterior-- (tatra eva).

(6) Y (ca) tal (condición descripta antes) (etāvat) (se denomina) el estado (dhāma) relativo al
Vientre (yaunam) de Śakti (śāktam). (En la presente etapa, Śiva) se establece --lit. estableciéndose-
- (adhiṣṭhāya) (en ese estado relativo al Vientre de Śakti) a través de la semilla --la vocal-- (bījena)
"Īśāna" --lit. "dominación", un epíteto de la vocal "ī"-- (īśāna).

(7) (La consonante "ṇa" representa "el poder del habla" --categoría 22-- en la disposición Mātṛkā.
Como consecuencia de ello, la conciencia del Yo de Śiva) se refleja (aquí) (pratiphalitam) en la
Karaṇaśakti --el Poder del Señor para producir diferencias-- (karaṇa-śaktau) cuya esencia (ātmani)
es "vāk" o "habla" (vāk). (Hay un reflejo de Śiva como "Yo" en esta "habla").

(8) Inclusive (api) después de esa Karaṇaśakti (tatas... karaṇa-śakteḥ), (la conciencia del Yo de Śiva,
apareciendo) en la forma de (rūpatayā) las semillas --vocales-- (bīja) "Unmeṣa" --un epíteto de la
letra "u" que simboliza interiorización-- (unmeṣa) (y) "Ūrdhvāśrayaṇa" --lit. "relativo a ir hacia
arriba", un epíteto de la letra "ū" que simboliza exteriorización-- (ūrdhva-āśrayaṇa), reposa --lit.
reposando-- (adhiśayya) en el Vientre (yoni) de Śakti (śākta) cuya naturaleza (rūpām) es Buddhi o
intelecto --categoría 14-- (buddhi) (representada por la letra "ba" en la disposición Mātṛkā, donde
existe confirmación de la conciencia del Yo de Śiva).
(9) (Finalmente), el "Śivatattva" o la categoría Śiva --como conciencia del Yo-- (śiva-tattvam) se
(bhavati) dice (uktam) que entra aquí completamente (samāviṣṭam... atra) en los vientres --
consonantes-- (yoni) de los elementos tierra, agua y fuego --categorías 36, 35 y 34-- (pṛthivī-ap-
tejas) (asignados a las letras "ka", "kha" y "ga", respectivamente, donde hay Firmeza, Sabor --a
saber, Bienaventuranza-- y Luz en lo que respecta a la conciencia del Yo de Śiva).

Sin embargo (tu), en concordancia con (anusṛtyā) Paśyantī (paśyantī-rūpa):

[Abhinavagupta describe ahora las antedichas primeras dieciséis letras en la disposición Mālinī (a
saber, na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga) del alfabeto sánscrito desde el punto de vista de
"Parāparā", y en el proceso él las compara con sus respectivas posiciones táttvicas en la
disposición Mātṛkā del alfabeto, también en "Parāparā".]

(1) (La letra "na", en el nivel de "Parā", representa) "el poder auditivo" --categoría 17-- (śrotram)
(en la disposición Mātṛkā, y "Nāda" --como la conciencia del Yo del Śivatattva-- en la disposición
Mālinī. Pero ahora la misma letra "na" se refleja en "Parāpara" --el Espejo de la Conciencia--) en la
forma de (rūpam) "vāk" --poder del habla, categoría 22-- (vāk), que consiste en (ātmaka) una
"captación" o "darse cuenta" (grahaṇa), (cuya letra asignada en la disposición Mātṛkā es "ṇa". Tal
captación simboliza la conciencia del Yo en el Śivatattva, la cual) se expande --lit. expandiéndose--
(prasṛtya) allí mismo (tatra eva) en las semillas (bījeṣu) --en este contexto, con "semillas" se quiere
decir las cuatro vocales Amṛta, a saber, "ṛ ṝ ḷ ḹ", representativas de la fase conocida como
Anāśritaśiva o Śiva desprovisto de categorías--. (Y como éstas son vocales, ningún reflejo es
posible, obviamente).

(2) (La letra "tha" que, en el nivel de Parā, representa "el poder gustativo" --categoría 20-- en la
disposición Mātṛkā y el Estado donde Śiva experimenta Su propio "sabor" en la disposición Mālinī,
se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "da" en la disposición Mātṛkā. Y esta "da"
permanece) en la etapa del "poder visual" --categoría 19-- (cākṣuṣyāṁ bhuvi) (según la disposición
Mātṛkā. Sin embargo, esta misma etapa es indicativa de un darse cuenta del Ser en el Śivatattva).

(3) (La letra "ca" que, en el nivel de Parā, representa al "olor como tal" --categoría 31-- en la
disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva alcanza un reconocimiento de Sí Mismo en la disposición
Mālinī, se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "va" en la disposición Mātṛkā. Y esta
"va" permanece) en "karaṇa" --Māyā-- (karaṇe) como Conocimiento Puro (śuddha-vidyā) igual a
(sāmānyā) Él (tad) --o sea, "va", aunque es representativa del "Māyātattva" (categoría 6) en la
disposición Mātṛkā, en este contexto debe ser entendida como morando en la "Māyāśakti", el
Poder del Señor para producir diferencias--. (Toda la explicación previa se dio en concordancia con
la disposición Mātṛkā. No obstante, en el Śivatattva, señala la Libertad Absoluta del Señor).

(4) (La letra "dha" que, en el nivel de Parā, representa "el poder táctil" --categoría 18-- en la
disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva se pone en contacto con Su propio Poder y gana un
reconocimiento de Su identidad con tal Poder en la disposición Mālinī, se refleja ahora, en el nivel
de Parāparā, como la letra "ta" en la disposición Mātṛkā. Y esta "ta") permanece --lit.
permaneciendo-- (sthitvā) en "el poder olfativo" --categoría 21-- (ghrāṇe ca), (es decir,) en el
indriya o karaṇa que es el último de todos ellos --de todos los Jñānendriya-s o Poderes de
percepción-- (tad-sarva-antya-karaṇe) (de acuerdo con la disposición Mātṛkā. De todas formas, en
el Śivatattva, es representativa de Su reconocimiento de Sí Mismo).

(5) (En esta etapa, la conciencia del Yo de Śiva) se apodera --lit. apoderándose-- (del estado previo)
y va hacia (el próximo estado) --lit. yendo hacia-- (ākramya) a través de la semilla --vocal-- (bījena)
cuyo epíteto es "Īśāna" --lit. dominación, o sea, la vocal "ī"-- (īśāna). (Como ésta es una vocal,
ningún reflejo es posible).

(6) (La letra "ṇa" que, en el nivel de Parā, representa "el poder del habla" --categoría 22-- en la
disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva experimenta un reflejo como "Yo" en Su propia habla o
"vāk" en la disposición Mālinī --es decir, hay "svarūpanādadaśā" o "un Estado de Nāda en Su
propia naturaleza esencial"--, se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "na" en la
disposición Mātṛkā. Y esta "na") mantiene o sostiene --lit. manteniendo, sosteniendo--
(avalambya) a la śakti (saktim) (contenida) en "el poder auditivo" --categoría 17-- (śrotra) (según la
disposición Mātṛkā. A su vez, en el Śivatattva, indica "aṅgīkṛtanādadaśā" o "un Estado donde se
acepta que Nāda existe en Él").

(7) (En esta etapa, la conciencia del Yo de Śiva procede hacia el próximo estado) por medio de
(yogena) "Unmeṣa" --un epíteto de la letra "u" que simboliza interiorización-- (unmeṣa) (y)
"Ūrdhvāśrayaṇa" --lit. "relativo a ir hacia arriba", un epíteto de la letra "ū" que simboliza
exteriorización-- (ūrdhva). (Como éstas son vocales, no hay ningún reflejo entonces. A su vez, la
letra "ba" que, en el nivel de Parā, representa al "intelecto" --categoría 14-- en la disposición
Mātṛkā y la etapa donde Śiva experimenta una confirmación de Su propia conciencia del Yo en la
disposición Mālinī, se refleja ahora, en el nivel de Parāparā, como la letra "ṭha" en la disposición
Mātṛkā. Y esta "ṭha") permanece (gam) como el asiento (yoni) del indriya (indriya) relativo a la
"dicha" (ānanda) --se refiere a "Pāyu", "el poder excretorio" (categoría 25), que actúa como el
asiento para el siguiente tattva llamado "Upastha" o el poder de la actividad sexual y la
tranquilidad (categoría 26)-- (de acuerdo con la disposición Mātṛkā).

(8) (Las letras "ka", "kha" y "ga" que, en el nivel de Parā, representan los elementos "tierra, agua y
fuego" --categorías 36, 35 y 34-- en la disposición Mātṛkā y la etapa donde Śiva experimenta
Firmeza, Sabor y Luz con respecto a Su propia conciencia del Yo en la disposición Mālinī, se reflejan
ahora, en el nivel de Parāparā, como las letras "kṣa, ha y sa", respectivamente, en la disposición
Mātṛkā. Y este grupo de tres letras --kṣa, ha y sa--) es (bhavati) Śakti que consiste en Sadāśiva,
Sadāśiva que consiste en Īśvara e Īśvara que consiste en Śuddhavidyā --también conocido como
Sadvidyā-- (sadāśiva-īśvara-śuddhavidyā-mayam) --mezcla de categorías 2, 3, 4 y 5-- (según la
disposición Mātṛkā, en la porción "sarvāntyarūpatā" --la forma que está situada al final de todo--
de Parāparā).

De este modo (iti), el ininterrumpido (aparicchinnam) Śivatattva --categoría 1-- (śiva-tattvam) de

infinito (ananta) Poder (śakti) se (bhavati) dice (uktam) que aparece aquí moviéndose
(gāmitvena... atra) en "sarvāgrarūpatā" --lit. la forma al comienzo de todo, es decir, cuando la letra
permanece en sí misma como tal en Parā--, "sarvamadhyarūpatā" --lit. la forma en medio de todo,
o sea, cuando la letra está atravesando transformación en Parāparā-- y "sarvāntyarūpatā" --lit. la
forma al final de todo, en suma, cuando la letra ya atravesó transformación en Parāparā y en
consecuencia se la asigna a un cierto tattva o categoría pero ahora este tattva absorbe dentro de
sí mismo al tattva inmediatamente anterior, p. ej. la antedicha "Sadāśivamayaśakti" o "Śakti que
consiste en Sadāśiva", donde la categoría 2 absorbe a la categoría 3 dentro de sí misma-- (sarva-
agra-madhya-anta).

(Ahora, las restantes 34 letras de Mālinī --a saber, "gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa
pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha"-- se describen) sucesivamente (krameṇa)
en concordancia con (anusṛtyā... anusṛtyā) el aspecto Aparā de la Conciencia (apara-saṁvid) que
está aquí (ihatya) en Mālinī (mālinyām) al igual que (ca) la Existencia o Ser (sattā) que consiste en
(ātmaka) Paśyantī (paśyantī) --en definitiva, los correspondientes reflejos con respecto a Parāparā
en Mātṛkā--:

"Gha" (ghaḥ) (es) "aire" --categoría 33-- (vāyuḥ) (en el aspecto Parāparā de Mātṛkā) y (ca)
"Sādākhya" --es decir, Sadāśiva, la categoría 3-- (sādākhyam) (en el aspecto Aparā de Mālinī). --De
ahora en adelante solamente mencionaré "en Mātṛkā" y "en Mālinī" debidamente, omitiendo las
expresiones "el aspecto Parāparā de" y "el aspecto Aparā de" para así hacer que esta larga
descripción sea más concisa--. "Ṅa" (ṅaḥ) (es) "éter" --categoría 32-- (nabhas) (en Mātṛkā) e (ca)
"Īśvara" --categoría 4-- (īśvaraḥ) (en Mālinī). "I" (i) (es el Poder de) Voluntad de Śiva (icchā eva śiva-
mayī) (en Mātṛkā y) "Śuddhavidyā" --también conocida como "Sadvidyā", la categoría 5--
(śuddhavidyā) (en Mālinī. A su vez,) el (absolutamente) Libre (svatantraḥ) sentimiento de Yo
(aham-bhāvaḥ), o sea, Anuttara (anuttara eva) o "a" (a) —(también) conocido como (ākhyaḥ) Śiva -
-categoría 1-- (śiva)— (en Mātṛkā, es) "Māyā" --categoría 6-- (māyā) (en Mālinī). "Va" (vaḥ) (es)
"Māyā" --categoría 6-- (māyā) (en Mātṛkā) y (ca) "Niyati" --categoría 11-- (niyatiḥ) (en Mālinī).
"Bha" (bhaḥ) (es) "Prakṛti" --categoría 13-- (prakṛtiḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Kāla" --categoría 10--
(kālaḥ) (en Mālinī). "Ya" (yaḥ) (es) "Niyati" --categoría 11-- (niyatiḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Rāga" --
categoría 9-- (rāgaḥ) (en Mālinī). "Ḍa" (ḍaḥ) (es) "el poder locomotivo" --categoría 24-- (pādaḥ) (en
Mātṛkā) y (ca) "Vidyā" --categoría 8-- (vidyā) (en Mālinī). El sonido "ḍha" (ḍha-kāraḥ) (es) "el poder
prensil" --categoría 23-- (pāṇiḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Kalā" --categoría 7-- (kalā) (en Mālinī). "Ṭha"
(ṭhaḥ) (es) "el poder excretorio" --categoría 25-- (pāyuḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Puruṣa" o "el alma
individual" --categoría 12-- (pumān) (en Mālinī). "Jha" (jhaḥ) (es) "toque como tal" --categoría 28--
(sparśaḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "Prakṛti" o "materia indiferenciada e inmanifiesta" --categoría 13--
(prakṛtiḥ) (en Mālinī). "Ña" (ñaḥ) (es) "sonido como tal" --categoría 27-- (śabdaḥ) (en Mātṛkā) e
(ca... ca) "intelecto" --categoría 14-- (dhī-rūpam) (en Mālinī). "Ja" (jaḥ) (es) "color como tal" --
categoría 29-- (rūpam) (en Mātṛkā) y (ca) "ego" --categoría 15-- (ahaṅkṛt) (en Mālinī). "Ra" (raḥ)
(es) "Vidyā" --categoría 8-- (vidyā) (en Mātṛkā) y (ca) "mente" --categoría 16-- (manas) (en Mālinī).
"Ṭa" (ṭaḥ) (es) "el poder de la actividad sexual y la tranquilidad" --lit. "el indriya relativo a la dicha",
categoría 26-- (ānanda-indriyam) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder auditivo" --categoría 17-- (śrotram)
(en Mālinī). "Pa" (paḥ) (es) "mente" --categoría 16-- (manas) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder táctil" --
categoría 18-- (tvak) (en Mālinī). "Cha" (chaḥ) (es) "sabor como tal" --categoría 30-- (rasaḥ) (en
Mātṛkā) y (ca) "el poder visual" --categoría 19-- (cakṣus) (en Mālinī). "La" (laḥ) (es) Kalā --categoría
7-- (kalā) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder gustativo" --categoría 20-- (rasanā) (en Mālinī). "Ā" (ā) (es) el
Poder Bienaventuranza de Śiva (ānanda-śaktiḥ śaivī) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder olfativo" --
categoría 21-- (ghrāṇam) (en Mālinī). "Sa" (saḥ) (es) "Īśvara" --categoría 4-- (īśvaraḥ) (en Mātṛkā) y
(ca) "el poder del habla" --categoría 22-- (vāk) (en Mālinī). "Aḥ" --el Visarga-- (aḥ) (es) el Poder
Emitivo (visarga-śaktiḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder prensil" --categoría 23-- (pāṇiḥ) (en Mālinī).
"Ha" (haḥ) (es) Sadāśiva --categoría 3-- (sadāśivaḥ) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder locomotivo" --
categoría 24-- (pādaḥ) (en Mālinī). "Ṣa" (ṣaḥ) (es) "Śuddhavidyā" --también llamada Sadvidyā, la
categoría 5-- (śuddhavidyā) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder excretorio" --categoría 25-- (pāyuḥ) (en
Mālinī). "Kṣa" (kṣaḥ) (es) "Śakti" --categoría 2-- así como también "tierra" --categoría 36, cuando el
orden de los tattva-s se invierte-- (śakti-pṛthivī) (en Mātṛkā) y (ca) "el poder de la actividad sexual y
la tranquilidad" --categoría 26-- (upasthaḥ) (en Mālinī). "Ma" (maḥ) (es) "Puruṣa" o "el alma
individual" --categoría 12-- (pumān) (en Mātṛkā) y (ca) "sonido como tal" --categoría 27-- (śabdaḥ)
(en Mālinī). "Śa" (śaḥ) (es) "Mahāmāyā" --etapa localizada entre los tattva-s 5 y 6-- (mahā-māyā)
(en Mātṛkā) y (ca) "toque como tal" --categoría 28-- (sparśaḥ) (en Mālinī). "Aṁ" --Anusvāra-- (aṁ)
(es) el Poder de Śiva (śiva-śaktiḥ) vinculado con Bindu (baindavī) (en Mātṛkā) y (ca) "color como
tal" --categoría 29-- (rūpam) (en Mālinī). "Ta" (taḥ) (es) "el poder olfativo" --categoría 21-- (nāsikā)
(en Mātṛkā) y (ca) "sabor como tal" --categoría 30-- (rasaḥ) (en Mālinī). "E" (e) (es) el vigoroso
(sāttvikī) poder (śaktiḥ) de Śiva (śiva) --es decir, Su Poder de Acción o Kriyāśakti-- (en Mātṛkā) y (ca)
"olor como tal" --categoría 31-- (gandhaḥ) (en Mālinī). Ella misma --o sea, la "e"-- (sā eva) (pero) en
su forma larga (dīrghā) (como) "ai" (ai) (es Su Poder de Acción en Mātṛkā) y (ca) éter --categoría
32-- (nabhas) (en Mālinī). De la misma manera (tathā eva), "o" (y) "au" (o au) (son Su Poder de
Acción en Mātṛkā y) "aire" y "fuego" --categorías 33 y 34-- (vāyu-tejasī) (en Mālinī
respectivamente). "Da" (daḥ) (es) "el poder visual" --categoría 19-- (cakṣus) (en Mātṛkā) y (ca)
"agua" --categoría 35-- (āpas) (en Mālinī). "Pha" (phaḥ) (es) "ego" --categoría 15-- (ahaṅkṛt) (en
Mātṛkā) y (ca) "tierra" --categoría 36-- (pṛthivī) (en Mālinī).

Según lo que se ha establecido (en la cita previa del Mālinīvijayatantra) (yathā uktam), la
disposición (niveśaḥ) del Cuerpo (śarīra) (de Śakti se describió) aquí (atra eva) (para realizar las
prácticas de "nyāsa" --asignación de diversas partes del cuerpo a distintas deidades mientras se
repiten ciertos sonidos, se hacen ciertas gesticulaciones, etc.--). De esta manera (iti evam), (el
principio que establece que) "todo consiste en todo" (sarva-sarva-ātmakatvam) se (bhavet) prueba
que es cierto (nirvyūḍham).

La muy venerable Parā Misma --o sea, Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā-bhaṭṭārikā eva hi), de
acuerdo con el principio (nayena) establecido (prokta), arrojando (arpayamāṇā) Su (svakam)
Reflejo (pratibimbam) en Paśyantī (paśyantyām) (y) en consecuencia (tad) alcanzando (aśnuvānā)
en el estado (dhāmni) de Madhyamā (madhyamā) —el cual está establecido (vyavasthita) en
identidad con (tādātmya) Ella Misma (sva-ātma)— la condición de "bhinnayoni" --donde
consonantes y vocales están mezcladas entre sí en un orden irregular-- (bhinna-yonitā), (se
convierte en) Mālinī (mālinī eva) que tiene que ver con (bhāginī) dualismo (bheda) mediante una
división (bhedena) en la enumeración (parigaṇana) de las diversas vocales, etc. (kula-puruṣa-ādi)
en innumerables maneras (asaṅkhyena eva prakāreṇa) a causa de lo infinito (ānantyāt) de la
diversidad (vaicitryasya) de las mezclas (sambheda) mutuas (paraspara) entre las diversas (tad-tad)
vocales (bīja) (y) consonantes (yoni).

Como se ha dicho (yathā-uktam):

"Uno debería adorar (yajet) a la diosa (devīm) Mālinī (mālinī tu) cuya forma o figura (vigrahām)
está rodeada (parivārita) de interminables (anantaiḥ) vocales (kula-dehaiḥ tu) y (ca) consonantes
(kula-śaktibhiḥ eva... iti)".

Mediante este método (basado en Mālinī) (anena eva ca krameṇa), el yogī (yogī) que está
plenamente consagrado a (paraḥ) las prácticas (abhyāsa) con referencia a mundos externos (bahis-
bhuvaneṣu), categorías (tattveṣu), cuerpos (śārīreṣu) y (ca) cakra-s --centros de poder-- (cakreṣu)
se vuelve (bhavati) en todas partes (sarvatra eva) un poseedor (bhāk) de diversas (tad-tad) "siddhi-
s" --poderes sobrenaturales-- (siddhi) con respecto a cuerpo (dehe) y (ca) energía vital (prāṇe).

Así como (yathā) existen --lit. siendo producidas, existiendo-- (samudbhūya) ciertas (kāścid eva)
plantas (auṣadhyaḥ) (que) ocasionan (vidadhate) un cierto (kiñcid eva) efecto (kāryam), de la
misma manera (tathā) existe --lit. siendo producida, existiendo-- (samudbhūya) una cierta
(kācideva) contemplación --práctica espiritual-- (bhāvanā) en la forma de (rūpā) mantra (mantra),
nyāsa (nyāsa), homa --oblación-- (homa), etc. (ādi) (que) produce (vitaret) una cierta (kāñcid eva)
"siddhi" o "poder sobrenatural" (siddhim). Aún (api) en este caso (atra), (el éxito en alcanzar tal
poder sobrenatural se logra) mientras (yāvat) no haya trasgresión (anatikramāt) de la actividad
(vyāpāra) de la "niyatiśakti" --el poder que restringe los sentidos-- (niyati).

Por ejemplo (tathāhi), cada (prati) escritura (śāstram) se conecta con (puraḥsaram) una disposición
(niveśa) de letras (varṇa) (que se ordenan) de otro modo (anyathā) y (ca... ca) de otro modo
(anyathā). Se ha definido (adecuadamente) (nirūpitaḥ) (tal) diseminación (prastārī), cuya forma
(rūpaḥ) es una colección (samūha) de letras (varṇa) que se apilan juntas (piṇḍita) formando una
sucesión fija (niyata-paripāṭī) a la que se llegó (āyāta) conforme a (anusāra) las correspondientes
(tad-tad) letras (varṇa) por medio de la predominancia (prādhānyena) de diversas (tad-tad) letras
(varṇa) venerables (bhaṭṭāraka) que son apropiadas (samucita) según cada uno de sus propios
(nija-nija) "vijñāna-s" --en este contexto, significa "los nombres y estructuras de los mantra-s"--
(vijñāna).

A causa de eso (tatas eva ca), la selección (uddhāraḥ) de un mantra (mantra) se determina
(nirūpitaḥ) para mostrar (darśayitum) a Ésta cuya Forma es Mātṛkā (tām eva mātṛkā-rūpām) --o
sea, Parā--, que da (dāyinīm) vibración y luz (sphurattā) a un mantra (mantra), el cual se hace
fuerte (upabṛṁhita) mediante el otorgamiento (dāna) de tal (tathāvidha) poder (vīrya).

Como se ha expresado en los venerables Nityātantra-s (yathā śrī-nityātantreṣu), la disposición

(niveśaḥ) en la forma de la sucesión auspiciosa (śrīmat... krameṇa eva) que empieza con (ādi) "na"
(na) (y) finaliza en (anta) "pha" (pha), y que tiene lugar (āpatita) en conformidad con (anusāra) ella
--con Mālinī-- (tad), proviene predominantemente de (prādhānyāt) la disposición (niveśa) cuya
esencia (ātma) es "Paranāda" --es decir, "Parāpaśyantī"-- (para-nāda).

En ella --en Mālinī-- (atra), éste (eṣaḥ) (es) verdaderamente (eva) el propósito (abhiprāyaḥ) con
referencia a la disposición (niveśe) de vocales (kula-puruṣāṇām) y (ca) consonantes (kula-
śaktīnām), y (ca) no (na) la ventaja (phalam) que consiste en meramente (mātram eva) el acto de
ocultar (gupti) letra (varṇa), mantra (mantra), etc. (ādi). Acordemente (tathā), en el venerable
Vājasaneyatantra (śrī-vājasaneyatantre), tras colocar (niveśya) apropiadamente (yathā-ucitam) las
letras (varṇān), se dice (uktam):

"De este modo (iti), éste (etad) (es) el divino (divyam) Mātṛkācakra (mātṛkā-cakra) que es el
asiento (āspadam) de los pies de Viṣṇu (viṣṇu-pada). Cuando se lo conoce plenamente (jñātam...
samyak) desde la boca del Guru (guru-mukhāt), corta (nikṛntati) los nudos corredizos --ataduras--
(pāśān) del individuo limitado (paśoḥ... iti)".

De igual modo (tathā... api), (se establece) en el venerable Trikahṛdaya (śrī-trikahṛdaye):

"En el caso de los poderes (śaktīnām) de las armas (āyudhānām) al igual que (ca... ca) en el caso de
cualquier otra cosa, fuere lo que fuere (anyasya api... kasyacid), (son tales poderes los que
importan. De la misma manera, no es sólo) la disposición (niveśaḥ tu) que (yaḥ) atañe a las letras
(varṇānām) (sino) Su --de Ella-- (yad) Poder (vīryam) situado (gam) ahí (tatra) en el mantra
(mantra) (lo que importa). Al ser protegidos (guptena) con ese Poder (tena), ellos --los mantra-s--
(te) están (realmente) protegidos (guptāḥ). Las partes remanentes (śeṣāḥ) (son) solamente
(kevalāḥ) letras (varṇāḥ) ciertamente (tu... iti)".

Aún cuando (api) hay (una obvia) diferencia (anyathā-bhāve) meramente (mātra) en las sílabas
(akṣara) de los mantra-s (mantrāṇām), (aún así) existe en su caso (también) una diferencia (teṣām
eva... anyathātvam) en las escrituras (śāstreṣu) de acuerdo con la división (vibhāgena) de (los
upāya-s o medios conocidos como) "Āṇava", "Śākta", "Śāmbhava", etc. (āṇava-śākta-śāmbhava-
ādi).

Por ejemplo (yathā), existe una diferencia (anyathātvam) en el caso de la letra semilla (bījasya) de
Māyā (māyā) --el mantra semilla "Hrīm̐ "--, el "Praṇava" --o sea, Om̐ -- (praṇavasya) y (ca) la
inmortal (amṛta) letra semilla (bījasya) que incluye a todos (los tattva-s o categorías) (sarvasya) --a
saber, "Sauḥ"-- (tal como se instruye) en las escrituras (śāstreṣu) que tratan sobre Viṣṇu (vaiṣṇava),
Śiva (śaiva), la doctrina de la mano izquierda (vāma), etc. (ādi). O (vā), por ejemplo (yathā), (hay
una diferencia) en el caso del muy venerable (mantra) dotado de cuatro marcas (catuṣkala-
bhaṭṭārakasya) --el Praṇava Mismo, llamado Om̐ en los Veda-s-- (tal como se enseña) en el
Kaulottara, etc. --las escrituras que versan sobre Śakti, donde "Praṇava" es "Hrīm̐ "-- (kaulottara-
ādau) y (ca) en las gloriosas escritura(s) (śrīmat... śāstre) que tratan sobre Ucchuṣma --a saber,
Bhairava, donde "Praṇava" es "Hūm̐ "-- (ucchuṣma).

Y (ca) aquí (atra) está escrito (likhyate) el medio o método (upāyaḥ) para los diligentes
(abhiyuktānām) con respecto a la manifestación (prakaṭanāyām) de las numerosas (bahu)
diferencias (bheda) de vocales (kulapuruṣa) (y) consonantes (kulaśakti):

"Las vocales (pūrve) (deben colocarse) antes que (apare) las consonantes (pareṣām) y (ca) las
consonantes (pare) (deben colocarse) después que (pṛṣṭhavat eva) (las vocales). Asimismo (api ca),
las vocales (pūrve) (deben ponerse) una tras otra --en sucesión-- (yathāpūrvam). (A esta) regla
(vidhiḥ) se la considera como (mataḥ) la de Mātṛkā (mātṛkāyāḥ) --mediante la cual se forman los
Mātṛkāmantra-s--. Siguiendo este (mismo) procedimiento (etena eva anusāreṇa), (los
Mālinīmantra-s se forman) a través de la mezcla de vocales y consonantes en un orden irregular
(bhinna-yoni-sva-rūpataḥ). (A) esta (iyam) Diosa --llamada Mālinī-- (devī) constituida por
innumerables (asaṅkhyā) consonantes (śākta), etc. (ādi) (se la conoce como) Parā (parā eva) (o)
Uttaramālinī (uttara-mālinī... iti)".

"En los mantra-s (dhāmasu) constituidos por consonantes carentes de vocal --letras "halanta"--
(bheda-saṅkhyeṣu), ubicadas (viniviṣṭeṣu) una debajo de la otra (adhas adhas), (existe) únicamente
un (ekam) punto (binduḥ) (en la letra final). Adicionalmente (atha-api), en los otros --en los
mantra-s donde hay vocales-- (anyeṣu), (al punto se lo coloca sobre cada letra) previa (prāk). (En
estos mantra-s), cada uno de ellos (ekatas) debería ser arrojado (kṣipet) poniendo (viniveśya) ese
punto (tām saṅkhyām) encima de --lit. montado sobre-- (pṛṣṭha-gām) cada una de sus letras --lit.
sobre ellas mismas-- (sva), sobre las letras previas al igual que sobre la letra final (prāktana-antya-
gām). Por esta razón (asmāt), el punto (saṅkhyā) aparece (bhavet) (en los mantra-s) según las
distintas (letras en ellos) (anyaiḥ), (a saber,) esas letras que tienen una vocal (aspṛṣṭaiḥ) (y) esas
letras que no tienen una vocal (iṣṭaiḥ). (Éste es) una y otra vez (punar) el orden (kramaḥ) (de los
mantra-s. Y ésta es también) la regla (vidhiḥ) de las consonantes (kula-śaktīnām) (mezcladas con
las vocales) que se mencionó antes (yathā-uktaḥ) para proclamar (vedane) lo infinito (ānantya) (de
tales mantra-s)".

Consiguientemente (tad), según esta regla (etena vidhinā), los Yogī-s (yoginaḥ) que (ye) (están
inmersos en) vocales y consonantes (kula-puruṣa-śakti), al ser Grandes Señores del Mantra --los
experimentadores del Sadāśivatattva, la tercera categoría-- (mantra-mahā-īśvarāḥ), no son aptos
para (impartir un mantra) (nis-adhikārī-bhūtāḥ). No existe ninguna (na eva) liberación o redención
(uddhāraḥ) por medio del mantra (mantra) (que proviene) de ellos (tebhyaḥ), puesto que él --el
mantra-- no da ningún fruto (tasya niṣphalatvāt).
Sin embargo (tu), (esta instrucción) no es (válida) (na) en lo que respecta a los "Mantra-s" --los
experimentadores del Sadvidyātattva, la quinta categoría-- (mantrāḥ). (¿Por qué? Porque) en su
caso (teṣām), en la ocasión (avasare) de su (sva) "laya" o "absorción en el Ser" (laya), existe
ausencia (abhāvaḥ) del límite (paryantatā) (conocido como) el Estado (pada) de "Anāmaya" --lit.
libre de enfermedad-- (an-āmaya) --es decir, aunque no son individuos limitados, no llegan al
Estado Absoluto donde pierden totalmente su propia individualidad en la universalidad llamada el
Señor Śiva--.

Como se ha dicho (yathā uktam):

"(Los sabios dicen que el Conocimiento especial surgido desde Śiva acerca de lo que debe ser
abandonado o aceptado) es suficiente (alam) en (este) mundo (jagati) que comienza con (ādi)
Brahmā (brahma) y termina en (paryante) una mata (stamba), el cual --el mundo-- ha meramente
aparecido (jāta-mātre). Treinta y cinco millones (koṭayaḥ tisraḥ sa-ardhāḥ) de Mantra-s --los
experimentadores del Sadvidyātattva, la quinta categoría-- (mantrāṇām) designados (niyojitāḥ)
por Śiva (śiva), después que Él le ha conferido Gracia divina (anugṛhya) a la multitud (saṅghātam)
de individuos limitados (aṇu), van (yātāḥ) hacia el Estado (padam) de Anāmaya (an-āmayam... iti) -
-o sea, esos Mantra-s se convierten en Mantramaheśvara-s o Grandes Señores del Mantra--".

De este modo (tad evam), la Consorte del Afortunado (bhagavatī) (llamada) la muy venerable
(bhaṭṭārikā) Parā (parā) que está atestada de (śālinī) una variedad (bheda) de estados (pada), (es),
en Su modo principal (mukhyayā vṛttyā) como "Madhyamā" --a saber, Parāparā-- (madhyamayā),
la Mālinī (mālinī-rūpā eva) del Afortunado --del Señor Śiva-- (bhagavat). (En esta condición, Ella es)
infinita (anantā) (y) Su propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpā) es multiplicidad (vaiśvarūpya)
que se indica (pradarśita) tras haber considerado todo plenamente (parigaṇana) --en definitiva,
ésta es una declaración muy precisa en verdad--. Y (ca) justo allí (tatra api), en Su propio Ser (sva-
ātmani) que es exactamente así (tathā eva) --a saber, Parāparā--, Ella, al consistir en todo, asume
(sarva-ātmakatvena... eti) el estado constituido por (ātmakatvam) letra (varṇa), palabra (mantra)
(y) oración (pada) debido a la preponderancia (udrekāt) de las tres (traya) porciones (aṁśa) --Parā,
Parāparā y Aparā dentro de Parāparā misma--.

Y (ca) esto --las antedichas tres porciones-- (etad) debe ser considerado (mantavyam) "desde el
punto de vista (bhāvena) de llevar a cabo (karaṇa) una purificación (śodhana... iti)".
Las sutiles (sūkṣmāḥ eva) ataduras --lit. nudos corredizos-- (pāśāḥ) que aparecen destellantemente
(ullasantaḥ) por cierto (hi) en la porción (aṁśa) Paśyantī (paśyantī) deben ser purificadas (śodhyāḥ
bhavanti). (¿Por qué?) Porque (esas) ataduras (pāśatvāt) están yaciendo (līnatvam eva) dentro
(antar).

Pero (tu) en el estado (pade) de Madhyamā (madhyamā), en el cual hay una expansión (prasare)
de Śakti (śākta) que consiste en (maya) un florecimiento (vijṛmbhā) que se hace más y más
perceptible (udita-udita), (Paśyantī aparece) como un instrumento (karaṇatā eva) de purificación
(śodhana). (¿Cómo está teniendo lugar este proceso de purificación?) Así como (iva) cuando se
quita (apasaraṇe) la suciedad (mala) que yace (līna) dentro (antar) una pieza de tela (paṭa), así
también (tad) (se produce) en consecuencia (tad) (una eliminación) de la burda suciedad externa
(bāhya-sthūla-malasya) --es decir, cuando se purifica Paśyantī, Madhyamā queda
automáticamente purificada, y así sucesivamente--. (Ahora, como resultado de todo lo que se
describió antes,) el estado (padam) de Vaikharī (vaikharī) que existe dentro (antar-gatam) de
Saṁvid o Conciencia (saṁvid) —(a saber,) la muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā)— se está
examinando (vimṛśyate).

No hay ninguna (na hi) imposibilidad (asambhavaḥ) de Vaikharī (vaikharyāḥ) (existiendo) allí --en
Parā-- (tatra) --en suma, no es imposible que Vaikharī exista en Parā--.

Por ejemplo (tathāhi): Aún si (yadi api) la pronunciación (karaṇāḥ) (y) los órganos de pronunciación
(sthāna) en niños (bālāḥ) que tienen dos o tres años (dvitraiḥ varṣaiḥ) se han vuelto evidentes
(sphuṭī-bhūta... bhavanti), aún así (tathā api) es un hecho totalmente aceptado que (iti tāvat
sthitam) (su) competencia (con respecto al idioma) (vyutpattiḥ) aumenta más y más (adhika-
adhika-rūpatām eti) día tras día (dina-anudinam) (y) mes tras mes (māsa-anumāsa) ciertamente
(eva vā hi). Si (yadi) en ese estado (tatra... pade) de Madhyamā (madhyamā) no hubiese ninguna
(na syāt) aparición (sphuraṇam) de la porción (aṁśa) "letras" (varṇa) de acuerdo con la división
(vibhāga) de pronunciación (karaṇa) (y) órganos de pronunciación (sthāna) que se hará evidente
(sphuṭī-bhaviṣyat) mediante la expansión (prasara) de tal (tathāvidha) (estado de) Vaikharī
(vaikharī), entonces (tad) no habría ninguna (na... syāt) diferencia (viśeṣaḥ) con referencia al
desarrollo (del idioma) (vyutpattau) en el caso de un niño (bālakasya) que tiene un día (ahar-
jātasya), un mes (māsa-jātasya) o (vā) un año (de edad) (saṁvatsara-jātasya). Si se arguyese que
(iti ced): "Madhyamā misma (madhyamā eva sā) está particularizada por (viśiṣyate) competencia
(con relación al idioma) (vyutpattyā)", el "¿Cómo?" --es decir, la manera en la cual eso está
sucediendo-- (katham iti) debería ser discutido e investigado (carcyatām) verdaderamente (tāvat).
(Continuando con el ejemplo del niño:) Oyendo (śṛṇvan eva) las palabras (tān śabdān) y (ca)
viendo (paśyan) objetos (arthān) él se vuelve competente (en lo referente al idioma)
(vyutpadyate). Y (ca) se apodera mentalmente (parāmṛśet) de las letras (varṇān) que se están
oyendo (śrūyamāṇān eva). Asimismo (ca), todas esas cosas que son oídas (por él) (śrūyante)
pertenecen al nivel Vaikharī (vaikharī-mayāḥ). Con respecto a esas cosas (que está oyendo) (teṣu
ca), él (asau) (es) exactamente (iva) como (vat) alguien que es ciego de nacimiento (jāti-andha) en
lo relativo a forma(s) (rūpe).

Por lo tanto (tasmāt), Vaikharī (vaikharī) está (asti eva) formada por (mayī) pronunciación (karaṇa),
órganos de pronunciación (sthāna), etc. (ādi) que yacen (niviṣṭa) dentro de (antar) Madhyamā
(madhyamā).

(Esto es) así (evam eva) incluso (api) en un mudo (mūke).

(Ya) se mencionó (iti uktam) el Estado que todo lo contiene --el Estado que consiste en todo--
(sarva-ātmakatvam ca) de la Conciencia (saṁvidaḥ), (es decir,) de la Consorte del Afortunado
(bhagavatyāḥ eva).

De este modo (evam ca), el estado (padam eva) de Vaikharī (vaikharī) que ha obtenido su
eflorescencia (labdha-vijṛmbham) a partir del estado (dhāma) de Madhyamā (madhyamā),
mientras (yāvat) ella permanezca (āste) en su propia porción --en su propio campo de acción--
(sva-aṁśe), en el crecimiento (ullāse) de la condición (bhāva) de "vācaka" --la palabra que denota--
(vācaka) (y) "vācya" --el objeto denotado por la palabra-- (vācya) que es (perfectamente) claro y
evidente (sphuṭa), en lo que es una expansión (pathā-ātmani) de mutua (paraspara) diversidad
(vaicitrya), (y) teniendo a la red de tattva-s o categorías dentro de sí misma (tattva-jālam
antaḥkṛtya), por todo ese lapso (tāvat) (ella es) la muy venerable (bhaṭṭārikā) Aparā (aparā).

Cuando hay crecimiento (ullāse) del estado de (pada) Madhyamā (madhyamā) que existe (varti)
dentro de (antar) Eso --a saber, de Parā-- (tad), (eso es) Parāparā (parā-aparā), y (ca) (es también
Parāparā) cuando hay crecimiento (ullāse) de Paśyantī (paśyantī). Y (ca) en Su propio Ser (sva-
rūpatas), la Consorte del Afortunado (bhagavatī) es la Diosa --o sea, Parā o Parāvāk-- (devī).

[Ahora, Abhinavagupta "finalmente" explicará en detalle lo que son el "purificador", "el medio de
purificación" y "eso que ha de ser purificado":]
De esta forma (iti), una triple (traidham eva) posición (sthitiḥ) permanece (avatiṣṭhate) en el
estado (bhāvena) del purificador (śodhaka).

El "purificador" (śodhakaḥ) (es) ciertamente (hi) el Ser Universal (viśva-ātmā) que tiene una forma
expandida (vitata-rūpaḥ). Se ha dicho (ya) que (iti uktam) (Su) Expansión (vaitatyam ca) es
(bhavati) así (evam eva) --triple--.

En lo concerniente (prati) al "medio de purificación" (śodhanam... tu), es la capacidad de hacer

(kartṛtvam) que le pertenece al Hacedor únicamente (kartuḥ eva), (en suma,) al Afortunado
(bhagavataḥ) que acepta limitación o contracción (gṛhīta-saṅkocasya) a través de Su propia (sva)
Libertad Absoluta (svātantrya) (y) descansa en (viśrāntasya) la Grandeza y Gloria (mahima) de (Su)
Śakti o Poder (śākta).

La condición de "eso que ha de ser purificado" (śodhyatā tu) le atañe a "nara" --el individuo
limitado-- (nara-ātmanaḥ), que es una red (jālasya) de ataduras --lit. nudos corredizos-- (pāśa),
cuya única naturaleza (eka-rūpasya) es limitación o contracción (saṅkoca), cuya esencia (ātmanaḥ)
es un dualismo (bheda) que es primeramente (prathama) esbozado (āsūtrita) en el estado (dhāma)
de Paśyantī (paśyantī) como teniendo la naturaleza (rūpa) de la "paśusakti" --"Pratibimbapaśyantī"
o "Paśyantī reflejada" que aparece como el poder de los seres limitados-- (paśu-sakti) desplegada
(visphārita) por el Poder de Conocimiento (jñāna-śakti) de Sadāśiva (sadāśiva) que consiste en --es
decir, la "paśusakti" consiste en-- (ātmaka) un "kṣobha" o "agitación" (kṣobha) (derivado de) la
deidad Parāparā (como la "Pati-śakti" o "Bimbapaśyantī" --Paśyantī como el Espejo de la
Conciencia, el poder que tiene señorío y está desprovisto de "kṣobha" o "agitación"--) (parā-aparā-
devatā), la cual --a saber, Parāparā como Bimbapaśyantī o Pati-śakti-- es similar a (tulya-kakṣya) la
muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā --(en definitiva,) a Parāvāk, el Habla Suprema-- (parā) que no es
distinta del (avinirbhakta) glorioso (bhaṭṭāraka) Bhairava (bhairava) cuya única forma (eka-rūpa) es
la tríada (trika) que trasciende (atikrānta) las treinta y siete ("kalā-s" o "fases"). Ésta es una verdad
establecida (iti nirṇayaḥ).

Como fue mencionado (yathā-uktam) por el muy adorable Somānanda (śrī-somānanda-pādaiḥ) en

(su) Śivadṛṣṭi (śiva-dṛṣṭau):

"¡(Que) Śiva (śivaḥ), que ha ingresado en (samāviṣṭaḥ) mi (asmad) naturaleza (rūpa) como mi
propio Ser (sva-ātmanā) --es decir, Él está en unidad con mi naturaleza, Él es yo mismo-- se haga
(karotu) una reverencia (namas), mediante (Su) Poder Más Elevado --a saber, Parā-- (parayā...
śaktyā), a Sí Mismo (ātmane) —que está extendido (como el universo) (tata)—, para quitar los
obstáculos (nivāraṇe) que (no) son (nada más que) Él Mismo (ātma... iti)!".

La completa (sarva) totalidad (kalāpaḥ) de actividades (kriyā) --o sea, purificador, medio de
purificación y eso que ha de ser purificado-- indica (sūcakaḥ) que (Śiva) es de tal forma (evam-
rūpatā) en la Śivadṛṣṭi (śivadṛṣṭau).

Además (api ca), con referencia a ese (mismo tópico) (tatra), aún (api) en el caso de los
purificadores (śodhakānām) de eso que tiene que ser purificado (śodhya), la disolución
(vigalanam) (procede) en constante sucesión, más y más arriba --el posterior se disuelve en el
precedente-- (uttara-uttaram):

"Abandona (tyaja) dharma (dharmam) y (ca) adharma (adharmam), (es decir,) abandona (tyaja)
tanto (ubhe) verdad como falsedad (satya-anṛte). Después de abandonar (tyaktvā) tanto (ubhe)
verdad como falsedad (satya-anṛte), abandona (tyaja) eso (tad) mediante lo cual (yena) abandonas
(tyajasi... iti)".

Por consiguiente (tad), tal (etāvatī) (es) esta (iyam) gloria (dhārā) que (yad) purificador (śodhakam)
al igual que (api... api) medio de purificación (śodhanam) deben ser purificados (śodhyam eva)
(también). Con referencia a las escritura(s) (śāstre) del venerable (śrī) Trika (ṣaṭ-ardha), esto
(muestra) su --de ellas-- eminencia y superioridad (iti... sva-utkarṣaḥ). Y (ca) también (api) la
posición (sthitiḥ) de estas tres (tisṛṇām... āsām) está (bhavati eva) simultáneamente (yugapad) (en
Parā).

(Un individuo) habla (vakti hi) algo --lit. otro-- (anyat) (por medio de Vaikharī) y (ca) al pensar
(vikalpayan) él habla inarticuladamente (jalpati) otra (cosa) (anyat) (a través de Madhyamā. A su
vez,) percibe (paśyati) algo más --lit. otro-- (anyat) que está indeterminado --a saber, más allá de
los pensamientos-- (avikalpam eva) (mediante Paśyantī). Sin embargo (tu), en cuanto a esto (atra),
(es) el Afortunado (bhagavān) Bhairava (bhairavaḥ) únicamente (eva) el que es totalmente Pleno
(paripūrṇaḥ eva) en tal (grupo de tres estados --Vaikharī, Madhyamā y Paśyantī--) (tāvati... iti)
(como Parā. Porque,) poniéndose en contacto con (pariśīlanena) la enseñanza tradicional
(sampradāya-upadeśa) derivada de la experiencia (anubhava) primordial (ādi), no se puede negar
(anapalāpanīyatvāt) que esta (asya) "Sustancia" --por así decir-- (arthasya) es idéntica a (mayasya)
la propia (sva) Conciencia (saṁvid).
Ni es Eso (na tad) simultáneo (yugapad), sino que más bien (api tu) existe (meramente) una
concepción (abhimānaḥ) de simultaneidad (yaugapadya) "puesto que al ser así de sutil (tathā-
saukṣmyāt), no está marcado (alakṣyam iti)", al igual que (iva) la perforación (vyatibhedaḥ) de cien
(śata) flores (kusuma) (y) pimpollos (pallava) de acacia (śirīṣa) (luce) "simultánea" (yugapad iti). Si
se arguyese que (iti ced) ("simultáneo" implica) "samānakālam" o "sucediendo al mismo tiempo"
(samāna-kālam), ¿qué (kā) (es) esta (ayam) manera de hablar (bhāṣā) realmente (khalu)?

De acuerdo con el principio (nayena) expresado (por mí mismo) (prokta), ¿qué (kaḥ) es el tiempo
(kālaḥ) con respecto a la Conciencia interior (antarmukhe saṁvid-ātmani)?

Si se arguyese que (iti ced) él --el tiempo-- (saḥ), aunque (api) está situado en (gata) una condición
limitada (upādhi) como "objeto conocible" (jñeya), domina (avaskandet) al Conocimiento
indeterminado --a la Conciencia-- (jñānam) porque es la vida (tasya... prāṇatvāt) de la
manifestación (ābhāsa) que consiste en (maya) el ir y venir (gama-āgama) de la energía vital
(prāṇa), etc. (ādi) (así como también) de su ausencia --o sea, de la ausencia del ir y venir de la
energía vital, etc.-- (tad-abhāva), que son (rūpa) (también) "objetos conocibles" (jñeya), (esa
declaración no es cierta puesto que) un "objeto conocible" (jñeyasya) reposa en el propio Ser --en
la Conciencia-- (sva-ātmani) que está llena de (maye) Luz (bhāsā). O (vā) de otro modo (anyathā),
¿qué (kaḥ) peculiaridad (viśeṣaḥ) suya --es decir, del tiempo-- (asya) (podría) expresarse (uktaḥ)
por medio del (mukhena) Conocimiento (jñāna)? El surgimiento (samplavaḥ) de la dependencia
mutua (itaretara-āśraya) (tiene lugar) a causa de la diferencia (bhedāt) (entre algo) y el propio Ser
(svataḥ) --en suma, tiene lugar debido al dualismo--.

Todo lo que (sarvam) puede ser pronunciado (ucyamānam) vuela hacia (āpatet) las fauces
(mukham eva) del Conocimiento indeterminado (jñāna).

Similarmente (tathā ca), esa (saḥ) (mismísima) falta (doṣaḥ) --o sea, la dependencia mutua--
(aparece) al decir que (ucyamāne) "la perforación (vyatibhedaḥ) de muchos cientos (bahutara...
śata) de flores (kusuma) (y) pimpollos (pallava) (es) también (api ca) (la perforación de) muchos
(anekaḥ iti)". (Y) no existe ninguna (na asti) operación (que resulte en un "átomo entero") (karma)
mediante la adición (yogāt) del último (anta) átomo (paramāṇu) con (otros) átomos --lit. partes,
componentes-- (avayava) --como en este contexto "átomo" quiere decir "la partícula más diminuta
de materia que no puede ser dividida ya más", el sentido es que un átomo, al carecer de partes, es
un "todo en sí mismo" y no el resultado de la suma de muchas partes o componentes--. Esto es lo
que ocurre (iti āpatet).
Y (ca) no hay ninguna (na... syāt) conexión congruente (anusandhānam) junto con (saha) la
ausencia (abhāvena) de Conocimiento indeterminado (jñāna). (¿Por qué?) Porque no existe
ninguna experiencia o percepción (anubhava-abhāvāt) de esa conexión congruente
(anusandhāyāḥ... tasyāḥ ca) cuando hay una ruptura (bhede) en la memoria (smṛti), ya que ella --la
memoria-- depende de (upajīvitve) experiencia o percepción (anubhava). Tras investigar
exhaustivamente (este asunto) (vitatya ca), escribí sobre él (vicāritaṁ mayā etad) in (mi)
comentario sobre (ṭikāyām) el Padārthapraveśanirṇaya (padārthapraveśanirṇaya). Así (iti), ¿cuál
(kim) es aquí la utilidad de (esta) red (iha... jālena) de inútiles (vṛthā) palabras (vāk) que termina
siendo (paryavasāyinā) un obstáculo (vighna) para la enseñanza (upadeśa) del tema en discusión
(prakṛta)?

De este modo (evam), la Consorte del Afortunado (bhagavatī) (en Su aspecto como) Parā (parā)
permanece (sthitā) como (bhāvena) el purificador (śodhaka).

Y también (api ca) Parāparā (parā-aparā) (se comporta como un purificador) donde (yatra) exista
una permanencia (sthitiḥ) de los gloriosos (bhagavatīnām) poderes (śaktīnām) (conocidos como)
Aghorā-s --lit. no aterradoras--, etc. (aghorā-ādīnām), por medio de (yogāt) los cuales (yad) los
diestros (sādhaka) yogi-s (yoginaḥ) que alcanzaron el estado de Vijñānākala (vijñānākala) quedan
dotado de (sampannāḥ) las naturalezas (rūpāḥ) de los Grandes Señores del Mantra (mantra-mahā-
īśa) y así sucesivamente (ādi).

A través de la Gracia (anugraheṇa eva) de poderes (śakti) (tales como) Brāhmī (brāhmī), etc. (ādi),
los practicantes que poseen destreza inferior (sādhaka-āṇavaḥ) se convierten en (sampannāḥ)
Brahmā, Viṣṇu, etc. (brahma-viṣṇu-ādayaḥ).

El Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) en verdad (hi), (es decir,) el muy venerable (bhaṭṭārakaḥ)
Bhairava (bhairava), cuya bella Forma (vapus) es Plena (paripūrṇa) (y) repleta de (nirbhara) la
multitud (puñja) de todos (samagra) los poderes (śakti), a través de una penetración (niveśanayā)
mediante Su propio (nija) Poder (de Libertad Absoluta) (śakti), hace (karoti) libres (svatantrān) a
Brahmā y a otros (brahma-ādīn). Entonces (iti), ¿qué (kim) más (anyat) (podría uno decir acerca de
esto)?

De esta forma (evam), ésta es otra (iti anyaḥ) excelencia (utkarṣaḥ) (del sistema Trika,) que existe
un estado de eso que ha de ser purificado (śodhyatvam) aún (api) en el caso del purificador
(śodhakasya). Según la máxima (sthityā):
"El Trika (trikam) (es) más elevado (parataram) que el Kula (kulāt... iti)".

Debido a eso (tatas ca), puesto que purificador, medio de purificación y eso que ha de ser
purificado son tres (śodhya-śodhana-śodhakānām... tri-ātmakatvāt) en todo lugar (sarvatra eva), el
Trika (trikam) (es) invariable (anapāyi). Como yo mismo he dicho (yathā-uktam mayā eva) en un
himno (stotre):

"Donde (yatra) hay (samasti) tres aspectos (tritayam) del grupo de tres (trikāṇām... iti)".

De esta manera (evam), no hay ninguna interminable serie de declaraciones (na ca... anavasthā).
(¿Por qué?) Porque todo lo de esta (enseñanza) es uniforme (sarvasya asya... eka-mayatvāt) con la
Más Alta (para) Conciencia (saṁvid) del Afortunado (bhagavat) --o sea, en esta enseñanza todo
está en plena unidad con el Gran Bhairava--. Debe ser considerado (mantavyam) de este modo
(evam eva):

"... abandona (tyaja) eso (tad) mediante lo cual (yena) abandonas (tyajasi... iti)".

Por último (antatas), inclusive (api vā) el purificador (śodhakaḥ) debe ser purificado (śodhyaḥ eva)
puesto que aparecen ataduras --lit. nudos corredizos-- (pāśa-ātmakatvāt) (en él) cuando se
produce un surgimiento (ucchalattāyām) de la porción (aṁśa) (llamada) dualidad (bheda).

Y (ca) el medio de purificación (śodhanam eva) (es) en el verdadero sentido de la palabra

(paramārthatas) un Fuego (hutavahaḥ eva) que no es diferente de (abhedi) la Conciencia (saṁvid)
de Bhairava (bhairava) que es diestra (catura) en quemar completamente (ploṣa) todas (sarva) las
impurezas (mala). Cuando hay un ingreso (anupraveśe) de todo --a saber, purificador, medio de
purificación y eso que ha de ser purificado-- (sarvasya) (en Bhairava, se produce entonces) un
Estado de Plenitud (paripūrṇatā eva). Como (yad) (Śiva) declarará (vakṣyati) (más adelante:)

"El que (yaḥ) realmente (tattvena) conoce (vetti) así (evam)".

etcétera (iti-ādi).

Por lo tanto (tad), puesto que las deidades que comienzan con las de Parāparā, al ser idénticas a la
Conciencia Suprema, consisten en todo (para-saṁvid-ekamaya-parāparā-ādi-devatānāṁ sarva-
ātmakatvāt), la infinidad (ānantyam) de "vācaka-s" --palabras que denotan-- (vācaka) (y) "vācya-s"
--objetos denotados por esas palabras-- (vācya) (tales como) los que son mundanos --no sagrados-
- (laukika), los que se relacionan con otras (antarīya) escrituras (śāstra), etc. (ādi) ha sido también
compendiada (api saṅgṛhītam) a través de las palabra(s) (de esta estrofa y media del
Mālinīvijayatantra) (vacanāt), que empieza (ādi) de este modo (iti):

"Las muy poderosas (mahābalāḥ) Yoginī-s (yoginyaḥ) que se han vuelto (sambhūtāḥ) los miembros
(aṅga) del Parāparā(mantra) --es decir, de "Om̐ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ
ghoramukhi bhīme bhīṣaṇe vama piba he ru ru ra ra phaṭ huṁ haḥ phaṭ", pero únicamente la
porción "Om̐ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīme bhīṣaṇe vama piba
he" es relevante aquí, porque la porción remanente "ru ru ra ra phaṭ huṁ haḥ phaṭ" le atañe a
Śiva-- (parā-aparā) son ocho (aṣṭau) --a saber, Brāhmī, Māheśvarī, Kaumarī, Vaiṣṇavī, Vārāhī,
Indrāṇī, Cāmuṇḍā y Yogeśvarī--. (Las palabras sagradas asignadas a ellas en el Parāparāmantra
contienen) en sucesión (krameṇa tu) cinco (letras) --"Om̐ a-gho-re hrīḥ", para Brāhmī-- (pañca),
seis (letras) --"pa-ra-ma-gho-re huṁ", para Māheśvarī-- (ṣaṭ), cinco (letras) --"gho-ra-rū-pe haḥ",
para Kaumarī-- (pañca), cuatro (letras) --"gho-ra-mu-khi", para Vaiṣṇavī-- (catvāri), (conjuntamente
con una secuencia) de dos y tres (dvi-tri) letras (arṇāḥ) (que aparecen) dos veces (dvi) --"bhī-me",
para Vārāhī; "bhī-ṣa-ṇe", para Indrāṇī; "va-ma", para Cāmuṇḍā; y "pi-ba he", para Yogeśvarī,
respectivamente--. (Además,) se las debería conocer (jñeyāḥ) como (estando constituidas por los
casos vocativos que contienen la suma de) siete y once letras (sapta-ekādaśa-arṇāḥ) vinculadas a
(anvitāḥ) una (letra) (eka) (y) una letra y media (ardha-arṇa) dos veces --a saber, una letra y media
"dos veces", es decir, tres letras-- (dvaya) --el número final es 22 letras en total, el cual se refiere a
la suma de letras que le pertenecen a los casos vocativos que aparecen en el Parāparāmantra
citado antes: a-gho-re, pa-ra-ma-gho-re, gho-ra-rū-pe, gho-ra-mu-khi, bhī-me, bhī-ṣa-ṇe y he"--".

...

Una explicación parcial por el momento

Debido a la ausencia de dudas de parte de varios lectores, según sus comentarios... no porque
hayan alcanzado el Estado de Liberación Final y Absoluta Supremacía de Conocimiento acerca de
Mālinī y Mātṛkā, sino más bien porque no puede haber ninguna duda cuando nada es claro para
ellos, ¡jajajajaja! (éste es el eterno problema con Guru-s masivos como Abhinavagupta, que son
demasiado masivos y requieren discípulos igual de masivos)... explicaré compasivamente lo que
Abhinavagupta quiso decir en la primera parte de su "sencilla" exposición o la gran mayoría de los
lectores no podrá comprender lo que él seguirá diciendo en el resto de la escritura. Haré así a
través de varios cuadros. Puesto que no puedo traducir todos los términos sánscritos
constantemente ya que ello ocuparía demasiado espacio en los cuadros por venir, ten siempre a
mano el Cuadro de Tattva-s y la página Tattva-s & Sánscrito para seguirle la pista a los significados
de los nombres sánscritos de los tattva-s.

¿Cuál es la relación entre los tres aspectos de la Diosa (Parā, Parāparā y Aparā) y los niveles del
habla (Parāvāk, Paśyantī, Madhyamā y Vaikharī)? Ésta es la conexión:

Parā es lo mismo que Parāvāk (el Habla Suprema donde no puedes diferenciar palabra --vācaka-- y
objeto denotado por ella --vācya--)

Parāparā incluye a Paśyantī ("lit. la Que ve", porque en este nivel ves al universo como un todo --
como observar la tierra desde la luna, por ejemplo--). Aquí, en Paśyantī, palabra y objeto son
distintos entre sí pero NO están separados (es decir, están en total unidad). Existe una
diferenciación sutil entonces. Y Madhyamā mora aquí también, en Parāparā. En Madhyamā hay
diferencia y separación pero sólo a nivel mental (esto marca la ruptura de la unidad)

Aparā contiene a Vaikharī. Aquí, la palabra y el objeto están plenamente manifiestos a nivel físico
(p. ej. "árbol" y el respectivo objeto llamado "árbol"). Éste es el pináculo de la diferenciación
(dualidad)

Al igual que las primeras 16 letras en la disposición Mātṛkā (o sea, las 16 vocales) representan,
según Abhinavagupta, la vida interna de Śiva, así también las primeras 16 letras en la disposición
Mālinī (a saber, "na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga") representan la misma vida interna del
Señor Śiva. Este grupo de las primeras 16 letras de Mālinī se compone de vocales y consonantes.
La vocales no se reflejan para nada en Bimba (el Espejo de la Conciencia) en el caso de Mātṛkā,
pero las consonantes sí lo hacen. Y en Mālinī, las vocales ubicadas dentro de las primeras 16 letras
no atraviesan por ningún reflejo en absoluto. De todos modos, las vocales presentes en las 34
letras restantes de la disposición Mālinī, al ser asignadas a distintos tattva-s en el nivel Aparā, sí
que se reflejan en el Espejo de la Conciencia.

No obstante, en los primeros dos niveles (Parā y Parāparā), mientras las vocales del grupo de las
primeras 16 letras (tanto en Mālinī como en Mātṛkā) permanecen inmutables, las consonantes
pasan por una transformación debido a su "reflejo en el Bimba o Espejo de la Conciencia". Existen
tres estados para las consonantes entonces, dentro de Parā y Parāparā: "Sarvāgrarūpatā,
Sarvamadhyarūpatā y Sarvāntyarūpatā". El primero se relaciona únicamente con "Parā", mientras
que los últimos dos se refieren a Parāparā. ¿Por qué? Porque en Parā, las consonantes
permanecen como tales (sin ninguna transformación), pero en Parāparā, se reflejan en el Espejo
de la Conciencia (Bimba) y en consecuencia atraviesan transformación. Este proceso de
"transformación" se denomina "Sarvamadhyarūpatā". Y cuando la transformación está terminada,
a eso se lo conoce como "Sarvāntyarūpatā". En tanto que Sarvāgrarūpatā yace en Parāvāk (Habla
Suprema), los otros dos (Sarvamadhyarūpatā y Sarvāntyarūpatā) yacen en Paśyantī.

¡Comencemos entonces!
Sarvāgrarūpatā (lit. "la forma al comienzo de todo", cuando las letras permanecen en sí mismas...
específicamente las consonantes, ya que las vocales nunca cambian en este nivel) en Parā según la
disposición Mātṛkā
La disposición de las letras dada por Abhinavagupta difiere de la dada por su discípulo, Kṣemarāja,
en su comentario sobre II.7 de su Śivasūtravimarśinī (cuyo contenido ha sido compendiado en el
antedicho cuadro de Tattva-s & Sánscrito) con respecto a cuatro puntos:

1) Abhinavagupta asignó todas las vocales al Śivatattva solamente (categoría 1) en la disposición

Mātṛkā (se ha de notar que Kṣemarāja no habló sobre la disposición Mālinī en su comentario).

2) Abhinavagupta agrega una especie de pseudotattva llamado Mahāmāyā (entre los tattva-s 5 y
6), y le asignó una letra, lo cual distorsiona la disposición dada por Kṣemarāja.

3) Abhinavagupta no dispone los Kañcuka-s (tattva-s 7 a 11) de la manera tradicional: "Kalā, Vidyā,
Rāga, Kāla y Niyati" sino que él más bien dispone los Kañcuka-s de modo muy distinto por razones
que no puedo explicar ahora: Kalā-Kāla, Vidyā y Rāga-Niyati. Por lo tanto, las letras asignadas
variarán en su esquema con relación al esquema de Kṣemarāja.

4) Abhinavagupta pone al conjunto "kṣa" como la última letra del alfabeto que sigue la disposición
Mātṛkā, y no a "ha" como uno puede ver tradicionalmente en los textos. De ahí que, ésta sea otra
diferencia con respecto al esquema delineado por su propio discípulo, Kṣemarāja.

Con esas cuatro diferencias plenamente especificadas, procedo a mostrar "las cosas" de una
manera más didáctica que por medio de mero texto (como hizo Abhinavagupta):
Ahora explicaré las primeras 16 letras de la disposición Mālinī en Parā, las cuales representan la
"vida interna del Señor Śiva". Adicionalmente, se dan también los tattva-s correspondientes que se
relacionan con ellas pero en la disposición Mātṛkā tal como han sido definidos por Abhinavagupta
en los primeros 9 puntos antedichos de su estudio. Todo en Parā:

Los siguientes 8 puntos que aparecen en el estudio de Abhinavagupta tienen que ver nuevamente
con la "vida interna" del Señor Śiva en las primeras 16 letras de Mālinī pero como éste es ahora el
nivel Parāparā, las correspondientes "letras reflejadas" en la disposición Mātṛkā pueden trazarse
en los siguientes dos cuadros tanto en "Sarvamadhyarūpatā" como en "Sarvāntyarūpatā".
 Introducción

El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las estrofas 5 y 8 de la

Parātrīśikā.

Ésta es la quinta parte del comentario sobre las estrofas 5-8.

Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya que si utilizo el sistema
basado en "notas explicativas" individuales como es usual, habrá demasiadas notas como para ser
práctico. Además, programar tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo
tiempo también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que este texto sea tan
entendible para el lector promedio como me sea posible!

El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez, dentro de la transliteración,

los comentarios de Abhinavagupta aparecerán en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el
comentario de Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro como
en rojo.

Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido
agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez, todo lo
que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada
por mí.

al inicio

Estrofas 5-8 (Quinta parte del comentario)

 ततततत ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततत त तततततततत तततततततततततत ततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततत — ततत तततततततत ततत तततततत
तततततततततततततत — ततततततततत तत तततततततत ततततततततत तत
तततततत ततततततततततततततत ततततततततत ततततततततत
तततततततततततततततततततततत तततततततत ततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततत — तततततततततततततत
तततततततततततततततततत तत ततततततततततततत तततततततततततततततत
तततततततततत ततत त तततततततत —
तततततततततततततततततततततततततततततततततततत ततत ततततततततततत
तततततततततततततत ततत ततततततततत तततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत तततत त
ततततततत तततततततततततततततततततत —
ततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
ततततततततततततततततततत

तततततततततत तततततततततततत ततततततततततत तततततत

ततततततततत तततत ततततत ततततततततततततततततततततत

ततत तततततत ततततततततततततततततततततततततततततततततत तत ततततत

ततततततततततततततततततततत तततततततततततत ततततत
ततततततततततततततततत तत ततततततततततत ततततततततत ततततततत
ततततततततततततततततततत तततततत ततत त तततत ततततत तततततततत
तततततततः तततततत तततततततततततततततततततततततत तत — ततत
ततततततततततततततत तततततततत तततततततततत ततततततततततततत
ततततततततततततततततततत ततत ततततततततततततततत ततततत ततत
ततततततततततत ततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततत त ततततततततततत तत
ततततततततततततततततत तततततततततततततततततततततततततत तत
ततततततततततततततततततततततततततततततततत ततततततततत तततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततत तततततततततत तततततत
ततततततततततततततत ततततत तततततततततततततततत ततततततत तततततत —
ततत ततततततततततततततततततततततततततत ततततततततत तततः
तततततततततततततततततततततत त ततत तततततततत ततततततततततततत त
तततत तततततत तततततततततततततततततततततततततततततततततत
ततततततततततत ततततततत त तततत तततततततततत तत
ततततततततततततततततततततततततततततततततत त तततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
ततततततततततततततततत ततततततततततततततततततत तततततततत
ततततततत तततततततततततत त तततत तततततततत ततततततततततत
ततततततत तततत तततततत तततततत
ततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततत तततततत ततततत ततत ततततततत
तततततततततततततततततततततत ततततततततत तततत
तततततततततततततततततततत ततततततततततत तततत ततततततत तततततततत
तततततततत तत तततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
ततततततततततत तततत तततततततततततततततततततततततततततततत
ततततततततत तततततततततत तततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततत ततततततत त
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत तततततततत
ततततततततततततततततततततततत तततततततततततततत तततततततत त
तततततततततततत ततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततत तततततततततततत त
तततततततततततत तततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततत तततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततत ततततततततततततत ततततततततततततततततत तततततत
तततततततततत ततततततततत ततततततततततततत ततततततत तततततततत
तततततततत ततततत तततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततत तततततत ततततत ततत
ततततततत त ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततत — ततततततततततततततततततत तततततततततततततत
तततततततततततततत तततततत ततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततत ततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततत ततततततततत ततततततततत
ततततततततततततततततततत तततततततततततततततततत तततततत
तततततततततत तततततत — ततततततततततततत तततततततततततत
तततततततततत तततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततत ततततततत तततततततततत तततत ततत ततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततत ततततततततततततत
तततततततततततततततततततत तततततततततततततततततततत तत तत
ततततततत तततततततततततत ततततततततततततततत तत ततततततततत —
ततततततततततततततततततततत ततततततततततततततत तततततततततत —
तततत ततततततततततततततततततत ततततततत तत तत तततततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततत

तततततत ततततततततततततत ततततततततततततततततततत

 तततततततततत तततत त ततततततततततत ततततततत तततत

तततत ततततत ततततत ततततततततत ततततततततततततततततत

ततततततततततततततत ततततततततत ततततततततत — ततततततततततत तत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततत तततततततततत तततततत तततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत ततत
तततत — तततततततत तततततततत तततततततततततततततततततततत तततततत
ततततततततततततततततततततततततततत ततत तततततततततततत
ततततततततततततततततततत तततततततततत
ततततततततततततततततततततततत तततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततत त तततततततततततत ततत ततत
ततततततततततत तततत तततततततततततत ततततततत तततत ततततततततत
तततततत ततततत त-त तततत तततत तत त-त ततततततततत
तततततततततततततततततततततततततत तततततततततततत तततत
तततततततततततततततत

ततततततततततततततततततत ततततततत

तततत तततततत तत ततततततत ततततततततततततततततततततत

ततततततततततततततततततततततततततततत तततततततत ततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
ततततततततततततततत त-त तततत ततत त ततततततत ततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततत तततततततत तततततततत
तततततततत ततततततत तततततततततत ततततततततततततत तततततततत
तततततत त ततततततत ततततततततततततततततत तत तततततततततत
ततततततततत ततततततततततत तततत तततततततततततत ततततततततततत
तततततततततततततततत तततततततततत तततततत ततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततत तततततततत ततततततत त तत
तततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततत तततततततततततत
ततततततततततततत ततततततततत ततततततततततततततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततत ततततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततत त तततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततत त त त त ततत तत तततततततत
ततततत ततततत त तततत तततततततत तततततततततततततततततततत
ततततततत तततततततततततततत ततततततततततततततततत तत ततततततत
 ततततततततततततततततत तत ततततततततत ततततततततत ततततत तततततत
ततततततततततततततत

तततततततततत तततततततततततततततततततत ततततततततततततततततततत

तततततततत

तततत ततततततत तततततततततततततततत ततततत तत तत तततततततततत

ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत ततत
तततततततततततततततततततततततततततततत ततततततत ततततततत
ततततततततत — तत ततततततत ततततततततततततततत तततत — त त ततत तततत
तततततततत ततततत ततततततततततत ततततततततततततततत त तततत
ततततततततत त त त त तततत ततततततततततततत ततततततत — त त त त त तततत
त त त त तततत तततततततततततत तततततततततततततततत ततततततत तततततत
ततततततततततततत तततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततत तत तततततततत
ततततततततततततत तततततततततततततततत तततततत — तततततततततततततत
तततततततत तततततततततततततत तततततततततततततततततततततततत
तततततततततततत ततततततत ततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततततत ततततत
ततततततततततततततततततततत तततततततततत तत
ततततततततततततततततततततत तततततततततत ततत —
ततततततततततततततततततततततततततततततत ततततततततततततततततत
ततततततततततततत ततततततततत

तततततततततततततततत तततततततत ततततततततत तततततततततत

ततततततततत तततततततत ततततत तततततततततततततततत

तततततततततततततततततत ततततततत तततततततततततततततततततततत

ततततततत ततततततततततततततततततत तततततत ततत
ततततततततततततततततत ततततततत ततततततततततत
ततततततततततततततततततत ततततततत त तत ततततततततत तततततत
ततततततततततततततततततततततततत तत तततततततततततततततततततत तत
तततत तततततततततततत तत ततततततततततत तततततततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततत तततततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततत तततततततततततततततततततततततततततततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
 तततततततततत ततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततततततततत तत तत
ततततततततततततततततत तततततततततततत

ततततततततततततततततततततततततततततततत

ततततततततततततततततत ततततततततततततततततततत

ततततततत

ततततततत ततततततततततततततततततततततततततततत तततत

तततततततत ततततततत

ततततत तत तततततततततत त तततततततततततततततततततत

ततत
ततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततततत
तततततततततततततततततततततततततततततत तततततततततत
ततततततततततततततततततत तततततततततततततततततततततततत

त ततततततत तततततततततततततततततततततततततत

ततततततत ततततत ततततततततततत ततततततततततत तत ततत

ततततततततततततततततततततततततततततत ततततततत

ततततततततततततततततत तततततततततत तततततततत

तततत ततत तततततततततततततततत

तततततततततततततततत ततत तततततत तत ततततततत

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ततततततततततततततततततत ततततततततततततततततततत ततततत

तततततततत ततततततततत ततत त त तततततत तततत ततततततत

तततत ततत

तत तततततत तततततततततत तततततत तत ततततततत ततततततत

तततततत ततततततततत तततत तततततततत तततत तत ततत

ततततततततततततततततततततततततततततततततत तततततततततततत

त तततततततततततततततततत तततत तततततततततततत तततततततत

ततततततत तततत ततततततततततततततततततत तततततततततततततत

तततततततततततततत त तत ततततततततत ततततततत तततततततत तततत
ततततततततततततततत तततततततततततततततत — तततततततततत
तततततततततततत ततततत ततततत ततततत

तततततत ततततततत तततततततततततत तततततत

तततत ततत तत त तततततततततत तततत तततततततततत तततत ततत तत

ततततततत तततततततततततततत त तततततततततत तततततततततततततततततत
ततत ततततततततततततत ततततततततततत तततततततततत तततततततत
तततततततततततततततततत तततत ततततततततत तत तततततततत
ततततततततततततततततततततततततततततत तततततततत

त ततततततत ततततततत तततत तततततततततततततततततत

ततततततततततत ततततततततत तततततततततत ततततततततत

तततततततत ततततततततत तततत तततततत — तततततततततततत ततततततत

तततततत — तततततततततततततततततत तततततत —
तततततततततततततततततत तततततत — तततततततततततततत ततततततत
तततततत — ततततततततततततततत ततततततततततततत ततत तततततततत ततत
तततततततत तततततततत ततततततततततततततत ततततततततततततततततततत
ततततततततततततततत तततततततततततततततततत तत ततततततततततत
तततततततततततततततततततततततत — ततत तततत तततततततत
तततततततततततततततततततत तततततत तत तततततततततततततततततततत
ततततत ततततततततत तततततततततततततततततततततततत तततततततततततत
ततततततततत तततततततत तततततततततततततततततततततततत तततत तत
तततततत ततततततततततततत तततततततततततततततततततततततततततत
ततततततत तततततततततत ततततततततततततततत तततत तततत
ततततततततततततततत...

Tadevaṁ kṛtakariṣyamāṇādyanantasaṅketagarbhīkāreṇaivāyaṁ śodhyaśodhakabhāvaḥ| Na

cānavasthā nātiprasaṅgo nātivyāptirna saṅketitasyāpāramārthikatā — iti sthitam| Evaṁ sthite
prakṛtamanusarāmaḥ — Akārādyā eva kālayogena somasūryau yau tadantaḥ prakīrtitāviti
sambandhaḥ| Tacchabdena prāktanaślokoktamakulaṁ bhairavātma parāmṛśyate|
Tenākulamevāntargṛhītakalanākaṁ — Kulaśakteratraiva niveśātkalanātmikā hi vimarśaśaktiḥ|
Tāmantareṇākulamapi turyātītaṁ nāma na kiñcit — Sauṣuptapadāviṣṭatvātturyānantaratāyā api
samānatvāt| Vimarśaśaktiśca parā parameśvarī bhairavabhaṭṭārakasya niratiśayasvātantryātmikā
pūrṇakṛśatadubhayātmatadubhayarahitatvenāvatiṣṭhate| Tatra na kaścit
kramayaugapadyodayakalaṅkaḥ — Proktopadeśanayenaitāvatyāḥ
parābhaṭṭārikāsaṁvido'nantāgāmipralayodayātmakasvasvabhāvavimarśaikaghanatvāditi|

Svatantraḥ paripūrṇo'yaṁ bhagavānbhairavo vibhuḥ|

Tannāsti yanna vimale bhāsayetsvātmadarpaṇe||

iti nītyā kramayaugapadyāsahiṣṇusvātmarūpamadhya eva yāvat kramākramāvabhāsastāvat

tadanusāreṇāyaṁ kramo vicāraṇīyo'kramasya tu tatpūrvakeṇa saṁvidyeva bhāvāt|
Tatpratipādanāyāstu kramaḥ| Tathā ca sarva evāyaṁ vāgrūpaḥ parāmarśaḥ kramika
evāntaḥsaṁvinmayastvakrama eva — Iti sadaiveyamevaṁvidhaiva vicitrā pārameśvarī
parābhaṭṭārikā| Tatastatkramānusāreṇa ad ityādivyapadeśaḥ kārya evaṁ parameśvarasya
svātmanīcchātmikā svātantryaśaktiranunmīlitabhāvavikāsā antarghanasaṁvitsvabhāvavimarśasārā
a ityucyate| Sā cāvasthāneneccheti vyapadeśyeṣyamāṇānudrekā| Tata
evānuttarasattāparāmarśātmikaivaiṣā| Parameśvaraḥ satataṁ
svasvarūpāmarśako'kulaśaktipadātmakamapi rūpamāmṛśan yadyapi kulaśaktīranuyātu tathāpi
kulaparāmarśato'sya syādeva viśeṣaḥ — Iti bhairavaśaktimadvimarśasatteyam| Tādṛśyeva punaḥ
prasarantyānandaśaktir ā iti prasṛtā| Paripūrṇecchā i iti| Icchaiva
bhāvijñānaśaktyātmakasvātantryeṇa jighṛkṣantī īśanarūpā ī iti| Unmiṣantī tu
jñānaśaktiriṣyamāṇasakalabhāvonmeṣamayī u iti|
Unmiṣattaivonmimiṣatāyāmapyantaḥprāṇasarvasvarūponmeṣottaraikarūpairapyantaḥkaraṇavedy
adeśīyāsphuṭaprāyabhedāṁśabhāsamānabhāvarāśibhiḥ
saṅkocavaśenonībhūtānuttarasaṁvitsarvabhāvagarbhīkāreṇānaṅgadhainavīrūpaparadevatāyā
ūdhorūpoḍhasakalabhāvarāśiḥ susphuṭā prasṛtā jñānaśaktir ū iti| Tadevamete parameśvarasya
bhairavasya dve śaktī| Prathamā svarūpaparipūraṇārūpatvātpūrṇā cāndramasīśaktyavyatirekācca
sahomayā vartata iti somarūpā svānandaviśrāntibhāvā icchākhyā kalanā mahāsṛṣṭivyapadeśyā|
Yadvakṣyate tatra sṛṣṭiṁ yajediti| Dvitīyā tu tatsvarūpabhāvarāśirecanānupraveśodriktā
tadrecanādeva kṛśā bhāvamaṇḍalaprakāśanaprasāraṇavyāpārā sūryarūpā svarūpabhūtā
kulasaṁvitsañjihīrṣātmikā mahāsaṁhāraśaktirjñānākhyā| Tatrāpi ca
prasaratprāktanarūpaparyālocanāvaśātsvātmani yathākramaṁ somasūryarūpatāyugalakabhāvena
svasaṁvidātmakaṁ bhāvākhyaṁ ca rūpamapekṣate| Viparyaye'pi
somasūryātmakasṛṣṭisaṁhṛtikalanayo rūpamapekṣate| Na cātrānavasthā jñānecchayorapi
prasarāprasarāntarādirūpatvaṁ tayorapi
prasarāprasarayoricchājñānaprasarāprasarāntarādiparikalpanāprasaṅgāditi vācyamupasaṁharata
bāhyavibhramabhramaṇaṁ tāvat| Anupraviśata sūkṣmāṁ vimarśapadavīm| Yāvaddhi ghaṭādāvapi
vijñānaṁ jāyate tāvadeva jñeyaghaṭādyaṁśakarburīkṛtasvayaṁprathaṁ jñānaṁ prathata eva|
Tatrāpi ca tadrūpakarburībhāvaghaṭādiprathamasūkṣmollāso'pi saṁvedyaḥ —
Ekabhāvodgamasyānyataḥ kutaścidabhāvasya prathamānatvāt| Saṁvidaḥ svātantryameva
bhāvojjigamiṣātmakamīśanaṁ svasaṁvitpramāṇalabdhameva| Tadbhāvānupacayarūpā
saṁvidghanā paripūrṇā svātantryasattāpi svātmanyānandaghanā bhavantī svatantrā syāt —
Ityānando'pi nāpahnavanīyaḥ| Anuttaraśca śaktimānavyapadeśyaparacamatkārasāro
bhairavabhaṭṭārakaḥ sarvatra kartṛtvena bhāsata eva| Tatrāpi
tvanuttarānandeccheśanonmeṣaṇonatāyāṁ svarūpavimarśe teṣāmavicchedavicāraṇena
jñānabhūmimadhiśayānānāṁ tā eva bhagavatyaḥ saṁvicchaktayaḥ samāpatantyananyā eva
svasaṁvidaḥ — Paripūrṇatvenābhedāt| Saṁvedyopādheśca bhedakatvāt — Tasya
dehasaṁvedyamātratayaiva bhāvāt| Ata eva śrītantrasāre nijottamāṅgacchāyātattvamityuktam

Svapadā svaśiraśchāyāṁ yadvallaṅghitumīhate|

Pādoddeśe śiro na syāttatheyaṁ baindavī kalā||

iti| Tadevaṁ ṣaṭkaṁ pravṛttaṁ jñānaśaktyantam| Kriyāśaktistu prasarantī vicāryate — Icchājñāne

eva parasparasvarūpasāṅkaryavaicitryacamatkāramayapūrvāparībhūtasvarūpaparigrahe
saṁrambhasārā kriyā tatra yadyadanyavyāmiśritasāṅkaryamanyasambandhādeti
tattadanāmarśanīyaśūnyaprāyasvarūpākramaṇapuraḥsarīkāreṇa tathā bhavati — Plavanamiva
bhekādeḥ| Tatrānuttarānandātmakaṁ vapurna prasaratyavyapadeśyarūpatvāt| Tat sarvajñāneṣu
sarvādhāravṛttitvena paryavasyati paryantabhittirūpatvāt| Kintu
kramasahiṣṇutvātsaṁrambhecchaiveśanāntā svātmanyanuttarānandapade ca prasaraṇakṣamā|
Tataḥ saiva śūnyātmakaṁ svaṁ vapuravagāhamānā bhāsvaraṁ rūpaṁ tejomayamiva prathamaṁ
 gāhate ṛ-ṝ iti| Atra hi i-ī ityanugamo bhāsvararūparephaśrutyanugamaśca kathamapahnūyatāṁ
yathāha bhagavānpuṣpadantaḥ

Raśrutisāmānyādvā siddham

iti| Śūnye hi niścale rūpe'nupravivikṣāyāṁ bhāsvararūpasaṁvittisopānākramaṇaṁ sthitameva tato

niścalarūpānupraveśātpārthivarūpasatattvaniścalatātmakalakāraśrūtyanugame ḷ-ḹ iti| Tathā ca
paryanta īśanarūpataiva samagrabhāvātmasvarūpollaṅghanena dīrghataraṁ plutvā niścalāṁ
śūnyāṁ sattāmetya plutatvameti| Ḷvarṇasya dīrghā na santīti nyāyādavarṇādīnāṁ tu dīrghasyaiva
dīrghataratā plutatvam| Tacca prāṅnītyā dīrghatvameva pṛthagaparyeṣaṇīyam| Ityāstāṁ tāvat|
Etaccatuṣkaṁ śūnyarūpatānupraveśāddagdhabījamiva ṣaṇḍharūpaṁ bhaṇyate| Na tu sarvathā
bījarūpatvābhāvādbījayonyātmakaśivaśaktyubhayātirekiṇaḥ kasyacidapyabhāvātśrīpūrvādiśāstreṣu
cānabhidhānāt| Laukikasukhādiṣu caivaṁvidhaiva viśrāntirānandarūpateti
tadevāmṛtabījacatuṣkamityuktam| Tadevamiccheśanaṁ cānandavapuṣyanuttaraparadhāmani ca
prāgbhāvini svarūpādapracyāvinyanupraviśya a ā i ī iti ca| Yathoktam avarṇa ivarṇa e iti|
Viparyaye cānuttarapadānupraveśe syādapi kaścidviśeṣaḥ| Ānandapadānupraveśe hi sphuṭatā
anuttaradhāmasambhede tu sūkṣmatā tadapekṣayā tathāhi bhagavān bhujagavibhurādiśat

Chandogānāṁ sātyamugrirāṇāyanīyā ardhamekāramardhamokāraṁ cādhīyate|

iti| Loke'pi prākṛtadeśabhāṣādau sphuṭa eva eṣa sanniveśaḥ|

Pārameśvareṣvapyekāraukārayoraikāraukārāpekṣayā yad hrasvatvamaṅgavaktrādiviniyoge dṛśyate
tadevameva mantavyam — Aya ekāro'va okārābhiprāyeṇa| Evam — E o iti bījaṁ sthitam| Etadapi
tathāśabalībhūtaṁ saṁvidvapustathaiva ca tadeva rūpamanavasad a ā e ai iti| Evamunmeṣe'pi
vācyam — A ā u ū o iti| A ā o au iti| Kevalamunmeṣo jñānaśaktyātmā prasaran yadyapi
śūnyatāvagāhanaṁ kuryāt tathāpyasyeśanecchātmakobhayarūpapraveśa eva śūnyatā|
Iccheśanayostu svaparivṛttirūpaṁ nāsti — Ityuktanayenaiva sthitiḥ| Evamicchājñāne
anuttarasvarūpānupraveśena prāptopacaye paścāt parityajya
tathāvidhopādhiparispandasattāmabhedasattārohaṇacinmayapuruṣatattvasatattvavedanārūpabin
dumātrāvaśeṣeṇa vapuṣā tathānuttarapadalīne'miti| Tathāhyaukāra eva kriyāśaktiparispandaḥ
parisamāpyata iti — Icchājñānayoratraivāntarbhāvāt| Triśūlarūpatvamasya ṣaḍardhaśāstre
nirūpitam

Sārṇenāṇḍatrayaṁ vyāptaṁ triśūlena caturthakam|

Sarvātītaṁ visargeṇa parāyā vyāptiriṣyate||

 Ityādyuddeśeṣu| Binduḥ punarvedanāmātraśeṣataiva| Sarvasya vedanāmātrāviśeṣamapi viśvaṁ
yadā svātmanyekagamanāya visṛjati svātmanaśca sakāśāttannirmāṇena visṛjati sa eva
parameśvaraḥ prathamaṁ śaktimadrūpapradhānatayedānīṁ tu śāktavisargapradhānatayā aḥ iti|
Aukāraparyante hi nirbharībhūte kriyāśaktiprasara etāvatyanupraviṣṭānuttarapadasya
bhairavabhaṭṭārakasya svarūpasatattvasyecchājñānakriyātmakaśaktiparispandādimadhyāntabhāgā
ullilasiṣollasattollasitatāsvabhāvāḥ
sūkṣmatamaprasaṅkhyānagṛhītatāvadbhūmikādhirūḍhayogijanasphuṭalakṣaṇīyāḥ
śrīsvacchandādiprakriyāśāstreṣu prabuddhaprasaraṇāvaraṇādirūpatvenoktāḥ| Ata eva
śivadṛṣṭiśāstre saptamāhnike

Sunirbharatarāhlādabharitākārarūpiṇi|

Nilīnaśaktitritaye parātmanyanubhāvanāt||

ityādi

Tasyāpi śaktirmṛtpiṇḍaghaṭavadviśvatāṁ gatā|

ityantaṁ nirūpya

Ekameva hi tattattvaṁ na saṅkhyāto'tiriktatā|

iti
yacchivatattvamevānantavicitrasvātantryasphārasphuraṇaśakticamatkārabharitatopāttabhairavab
hāvaṁ nirṇītam| Tatrāyamevoktakramaḥ| Sampradāyaprathamāhnike'pi

Sa yadāste cidāhlādamātrānubhavatallayaḥ|

Tadicchā tāvatī tāvajjñānaṁ tāvatkriyā hi sā||

Susūkṣmaśaktitritayasāmarasyena vartate|
 Cidrūpāhlādaparamo nirvibhāgaḥ parastadā||

iti| Tathā ghaṭajñānamuddiśya

Ghaṭādigrahakāle'pi ghaṭaṁ jānāti sā kriyā|

Jānāti jñānamatraiva niricchorvedanakṣatiḥ||

Aunmukhyābhāvatastasya nivṛttirnirvṛtiṁ vinā|

Dveṣye pravartate naiva na ca vetti vinā citim||

Iti| Tathā

Yata icchati tajjñātuṁ kartuṁ vā secchayā kriyā|

Tasyāḥ pūrvāparau bhāgau kalpanīyau purā hi yā||

Tatkarmanirvṛtiprāptiraunmukhyaṁ tadvikāsitā|

Na caunmukhyaprasaṅgena śivaḥ sthūlatvabhāk kvacit||

Ityādi etad āgamasarvasvaprāṇatayaiva yuktiyuktatayā hṛdayaṁgamīkṛtam| Sa eṣa parameśvaro

visṛjati viśvam| Tacca dharādiśaktyantaṁ kādikṣāntarūpam — Ityetāvatī visargaśaktiḥ ṣoḍaśī kaleti
gīyate

Puruṣe ṣoḍaśakale tāmāhuramṛtāṁ kalām|

iti| Eṣā hi na sāṅkhyeyā nāpi vaidāntikī dṛg api tu śaivyeva visargaśaktireva ca pārameśvarī
paramānandabhūmibījam| Evaṁ hyakārādirūpaṁ ghanatāpattyā yonirūpatāṁ gṛhītvā
svarūpāpracyutam| Tadeva svasvarūpa eva yonirūpe saṅkrāmadvisargapadamityucyate yathoktam

Sa visargo mahādevi yatra viśrāntimṛcchati|

 Guruvaktraṁ tadevoktaṁ śakticakraṁ taducyate||

Ityādi| Akārasyaiva ghanatā kavargaḥ - Kaṇṭhyatvād ikārasya cavargaḥ — Tālavyatvādukārasya

pavargaḥ — Auṣṭhyatvādṛkārasya ṭavargaḥ — Mūrdhanyatvād ḷkārasya tavargaḥ —
Dantyatvādyaśau cavargasyāntā raṣau ṭavargasya lasau tavargasya vakāro'pi
tapavargayorghanatā| Abodhasyāmūrtasyāpi cinmātrasyāpi kriyāśaktirūpataiva| Sā coktanītyā
śaktiṣaṭkakrameṇaivopajāyate — Tena pañca prasṛtāḥ ṣaḍguṇitāstriṁśat| Ṣaḍbhiḥ saha
ṣaṭtriṁśadbhavantīti| Tadevaṁ śivabījameva svātantryādghanībhūtatayā kvacidvapuṣi śāktarūpe
kusumatayā tiṣṭhadyonirityabhidhīyate| Tadeva hi puṣpaṁ pūrvoktanayena
grāhyagrahaṇagrāhakakoṇatrayamayaṁ vastutaḥ prasūtipadaṁ bījasammiśratayaiva bhavati
tadaiva puṣparūpatvāt|...

De esta manera (tad evam), este (ayam) estado (bhāvaḥ) de purificador (śodhaka) (y) purificado
(śodhya) (se forma) mediante la inclusión (garbhī-kāreṇa eva) de interminables (ananta) signos
preconcertados (saṅketa) (relativos a mantra-s) que (ya) fueron hechos (kṛta), que están a punto
de ser hechos (kariṣyamāṇa), etc. (ādi).

(En tal estado) no hay ni (na ca) una interminable serie de declaraciones (anavasthā), ni (na) apego
excesivo (atiprasaṅgaḥ), ni (na) un injustificable esbozo (de un principio o regla) (ativyāptiḥ), ni
(na) (se puede decir) que no exista ninguna relación con la Más Alta Realidad (apāramārthikatā) en
el caso de un signo convencional (saṅketitasya). Esto se establece (firmemente) (iti sthitam).

Siendo ello así (evam sthite), (ahora) continúo (anusarāmaḥ) (explicando) el tema de discusión
(prakṛtam). Ésta es la relación (en la quinta estrofa de la Parātrīśikā que se está comentando:) (iti
sambandhaḥ) Las que comienzan con "a" --las quince vocales-- (a-kāra-ādyāḥ eva) (vienen en
primer lugar, y) al final de Eso (tad-antaḥ), se dice que están (yau... prakīrtitau) luna y sol (soma-
sūryau) a través de la conexión (yogena) del (sutil) Poder de Acción (kāla).

Con la palabra (śabdena) "Eso" --en "al final de Eso"-- (tad), se está queriendo decir (parāmṛśyate)
Akula --es decir, Anuttara o Paramaśiva-- (akulam), (a saber,) Bhairava (bhairava-ātma), quien ha
sido mencionado (uktam) en una estrofa (śloka) anterior (prāktana).

Por consiguiente (tena), "Akula" (akulam eva) contiene el poder de efectuar o producir
(antargṛhīta-kalanākam) porque en Él se halla la Morada (atra eva niveśāt) de la "Kulaśakti" --el
Poder de Kula-- (kula-śakteḥ). (Y) la "Vimarśaśakti" --o meramente Śakti, a secas-- (vimarśa-śaktiḥ)
es indudablemente (ātmikā hi) (este) "Kalanā" (o) poder de efectuar o producir (kalanā). Sin
(antareṇa) Ella (tām), incluso (api) "Akula" (akulam) que está más allá de (atītam) Turya --el Cuarto
Estado de Conciencia-- (turya) (no es) ciertamente (nāma) nada (na kiñcid), porque sería dominado
(āviṣṭatvāt) por el estado (pada) de sueño profundo (sauṣupta), y puesto que habría una condición
similar --es decir, no serían "nada"-- (samānatvāt) también (api) en el caso de (los estados) que
vienen inmediatamente después de (anantaratāyāḥ) Turya (turya) --a saber, sueño profundo,
sueño y vigilia--. La "Vimarśaśakti" (vimarśa-śaktiḥ ca) del muy venerable (bhaṭṭārakasya) Bhairava
(bhairava) (es) Parā (parā), la Señora Suprema (parama-īśvarī) que consiste en (ātmikā)
insuperable (niratiśaya) Libertad (svātantrya), (y) que permanece (avatiṣṭhate) tanto Plena como
Demacrada al igual que desprovista de esos dos aspectos --o sea, ni Plena ni Demacrada-- (pūrṇa-
kṛśa-tad-ubhaya-ātma-tad-ubhaya-rahitatvena).

En Ella (tatra) no existe ninguna (na kaścid) mácula (kalaṅkaḥ) (en la forma de) un surgimiento
(udaya) de sucesión (krama) (o) simultaneidad (yaugapadya). (¿Por qué?) Porque, de acuerdo con
la máxima expresada en la enseñanza antedicha --es decir, que el tiempo esa sólo un
pensamiento--, tal venerable Conciencia (llamada) Parā es una masa compacta (prokta-upadeśa-
nayena etāvatyāḥ parā-bhaṭṭārikā-saṁvidaḥ... eka-ghanatvāt iti) de Vimarśaśakti --el Poder del
Señor Supremo-- (vimarśa) cuya propia naturaleza esencial (sva-svabhāva) consiste en infinitos
(ananta) "udaya-s" y "pralaya-s" --manifestaciones y disoluciones-- (pralaya-udaya) por venir
(āgāmi).

En concordancia con el precepto (nītyā):

"Este (ayam) Afortunado (bhagavān) Bhairava (bhairavaḥ) (es) Libre (svatantraḥ), totalmente Pleno
(paripūrṇaḥ) (y) Todopenetrante (vibhuḥ). Eso (tad) que (yad) no (na) aparece (bhāsayet) en el
impecable Espejo (vimale... darpaṇe) de Su propio Ser (sva-ātma) no (na) existe (asti... iti)".

Mientras (yāvat) haya manifestación (āvabhāsaḥ) de sucesión (krama) (y) no sucesión (akrama) en
medio (madhye eva) de la naturaleza esencial del propio Ser (sva-ātma-rūpa), que es incapaz de
tolerar (asahiṣṇu) sucesión (krama) (y) simultaneidad (yaugapadya), durante todo ese lapso
(tāvat), acordemente (tad-anusāreṇa), hay que deliberar sobre (vicāraṇīyaḥ) esta (ayam) (cuestión
acerca de) sucesión (kramaḥ). (¿Por qué?) Porque no hay sucesión verdaderamente (akramasya
tu... bhāvāt) en la Conciencia (saṁvidi eva), (también) acordemente (tad-pūrvakeṇa). Por lo tanto
(tad), ¡que la sucesión exista (astu kramaḥ) para así poder explicar (pratipādanāya)!
 De igual forma (tathā ca), todo (sarva eva) este (ayam) "parāmarśa" o "acto de apoderarse
mentalmente" (parāmarśaḥ) en la forma de (rūpaḥ) habla (vāk) (es) únicamente (eva) sucesivo --o
sea, relativo a sucesión o krama-- (kramikaḥ), pero (tu) el que está relacionado con (mayaḥ) la
Conciencia (saṁvid) interior (antar) no es sucesivo (akramaḥ eva) --no está bajo el dominio de
"sucesión" o "krama"--. De este modo (iti), esta (iyam) muy venerable (bhaṭṭārikā) Parā (parā) que
es la Señora del Señor Supremo (pārama-īśvarī) (es) siempre (sadā eva) de esta clase (evaṁvidhā
eva), (a saber,) abigarrada y múltiple (vicitrā).

Por esa razón (tatas), conforme a (anusāreṇa) ese (tad) "krama" o "sucesión" (krama), existe la
designación (vyapadeśaḥ) de "at" --la vocal "a" es designada por los gramáticos sánscritos
agregándole "t"-- (at), etc. (iti-ādi) como el efecto (inevitable) (kāryaḥ). De esta manera (evam), el
Poder (śaktiḥ) de la Libertad (svātantrya) que existe en el propio Ser (sva-ātmani) del Señor
Supremo (parama-īśvarasya), cuya --es decir, del Poder de la Libertad-- naturaleza (ātmikā) es
Voluntad (creativa) (icchā), en la cual la expansión o despliegue de entidades positivas no se ha
hecho todavía visible (an-unmīlita-bhāva-vikāsā) (y) cuya quintaesencia (sārā) es Vimarśa --es
decir, Śakti-- (vimarśa) que tiene como naturaleza (sva-bhāva) a una masa compacta (ghana) de
Conciencia (saṁvid) interna (antar), se dice que es (ucyate) "a" (a iti). Y (ca) Ella --el Poder de la
Libertad-- (sā), mientras reside (en Su propio Señor --en Śiva--) (avasthānena), es designada
(vyapadeśya) como "Voluntad" (icchā iti) en la cual eso que se desea manifestar (iṣyamāṇā) no
tiene (aún) ninguna preponderancia (anudrekā).

Consiguientemente (tatas eva), esta (Voluntad) (eṣā) sólo (eva) consiste en (ātmikā) una
remembranza (parāmarśa) del Ser de Anuttara --el Ser de Śiva-- (anuttara-sattā).

El Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) está constantemente en contacto (satatam... āmarśakaḥ) con

Su propia (sva) naturaleza esencial (sva-rūpa). Aunque (yadi api) al ser Él consciente de (āmṛśan)
(Su) Forma (rūpam), la cual es (ātmakam api) el Estado (pada) de Akulaśakti (akula-śakti), deba
acudir a (anuyātu) las kulaśakti-s (kula-śaktīḥ) (que emanan desde Kula o Śakti), aún así (tathā api)
existe (syāt eva) una diferencia (viśeṣaḥ) entre esto --el Estado de Akulaśakti-- (asya) (y Su) acto de
apoderarse de (parāmarśatas) Kula --Vimarśa o Śakti-- (kula). De este modo (iti), éste (iyam) (es un
Estado de Homogeneidad) entre el Ser de Vimarśa --o sea, el Ser de Kula-- (vimarśa-sattā), el
Poseedor de Śakti --es decir, Anuttara-- (śaktimat) (y) Bhairava --en definitiva, Akula-- (bhairava).

Tal (Poder de la Libertad) (tādṛśī eva) se expande (prasarantī) nuevamente (punar) (y se convierte
en) el Poder de la Bienaventuranza (ānanda-śaktiḥ), el cual se despliega (prasṛtā) (en la forma de)
"ā" (ā iti).
 La completamente Plena (paripūrṇā) Voluntad (icchā) (es) "i" (i iti).

(Esta) mismísima Voluntad (icchā eva), deseando percibir (jighṛkṣantī) mediante (su) libertad
(svātantryeṇa) que consiste en (ātmaka) el futuro (bhāvi) Poder de Conocimiento (jñāna-śakti),
(aparece como) "ī" (ī iti), cuya naturaleza (rūpā) es Dominación (īśana).

El emergente (unmiṣantī tu) Poder de Conocimiento (jñāna-śaktiḥ) constituido (mayī) por la

manifestación (unmeṣa) de todas (sakala) las entidades positivas (bhāva) a las que se desea
(conocer) (iṣyamāṇa) (aparece como) "u" (u iti).

Cuando existe un deseo de manifestar (al universo) (unmimiṣatāyām api), (entonces) la elevación
de Conocimiento (unmiṣattā eva) (se torna) Conciencia insuperable (anuttara-saṁvid) pero en una
condición disminuida (ūnī-bhūta) debido a (vaśena) la contracción --limitación-- (saṅkoca)
(causada) por las multitudes (rāśibhiḥ) de entidades positivas (bhāva) que aparecen
destellantemente (bhāsamāna) (y) operan (karaṇa) internamente (antar) casi (deśīya) como un
"objeto conocible" (plenamente desarrollado) (vedya) en la porción (aṁśa) (repleta de) diferencias
--dualismo-- (bheda) —que es mayormente (prāya) indistinta --poco clara-- (asphuṭa) (en este
punto)—, (y) también (causada) (api) por todas (sarva) las formas innatas (sva-rūpa) que viven
dentro (de la Conciencia insuperable) (antaḥ-prāṇa) (o) cuya única naturaleza (eka-rūpaiḥ) (tiene
que ver con asumir) una subsecuente (uttara) manifestación objetiva (unmeṣa). Conteniendo --
como en un embrión-- (garbhī-kāreṇa) a todas (sarva) las entidades positivas --todo lo que existe--
(bhāva), (esta Conciencia disminuida) es la ubre (ūdha-rūpā) de la deidad suprema
(paradevatāyāḥ) cuya forma es (rūpa) la celestial (anaṅga) Vaca que satisface todos los deseos
(dhainavī), (y) llevando a la multitud entera de entidades positivas (ūḍha-sakala-bhāva-rāśiḥ), Ella
se despliega (prasṛtā) muy claramente (susphuṭā) como Poder de Conocimiento (jñāna-śaktiḥ) (en
la forma de) "ū" (ū iti). De esta forma (tad evam), éstas (ete) (son) las dos (dve) Śakti-s o Poderes
(śaktī) del Señor Supremo (parama-īśvarasya) (llamado) Bhairava (bhairavasya) --o sea, Poder de
Voluntad que aparece como "i" e "ī" y Poder de Conocimiento que aparece como "u" y "ū"--. El
primer (Poder) --el Poder de Voluntad-- (prathamā), al ser (rūpatvāt) el Que llena completamente
(paripūraṇā) Su propia naturaleza esencial (sva-rūpa), es Pleno y Perfecto (pūrṇā), y (ca) al no ser
distinto (avyatirekāt) del Poder (śakti) de la Luna (cāndramasī), tiene la naturaleza de Soma --lit.
Luna-- (soma-rūpā) —(un término derivado acrósticamente a partir de "Sa-umā" o) "eso que está
(vartate) junto con (saha) Umā --a saber, Śakti-- (umayā... iti)"—. (Así, Ésta) cuyo Estado (bhāvā) es
un reposo (viśrānti) en Su propia (sva) Bienaventuranza (ānanda), (es decir,) el Poder de efectuar o
producir (kalanā) conocido como (ākhyā) Voluntad (icchā), es denominada (vyapadeśyā): "la Gran
Manifestación" (mahā-sṛṣṭi).
 Como (yad) se declarará (más adelante) (vakṣyate): "(El héroe) debería adorar (yajet) la
Manifestación o Emanación (sṛṣṭim) allí (tatra... iti)".

No obstante (tu), el segundo (Poder) --el Poder de Conocimiento-- (dvitīyā) es prominente

(udriktā) en el acto de vaciar o emitir (recana) (y) en el ingreso en (Bhairava otra vez) (anupraveśa)
con referencia a la multitud (rāśi) de entidades positivas (bhāva) cuya esencia (sva-rūpa) es Él
Mismo (tad). A partir de Su --de Ella-- acto de vaciar o emitir (tad-recanāt eva), Ella --o sea,
Jñānaśakti o el Poder de Conocimiento-- se vuelve demacrada (kṛśā) (porque) está ocupada en la
actividad (vyāpārā) de manifestar (prakāśana) (y) expandir (prasāraṇa) el círculo (maṇḍala) de
entidades positivas --todo lo que existe-- (bhāva). (Aquí,) Ella es como el sol (sūrya-rūpā). (Y)
siendo (bhūtā) la propia naturaleza esencial (sva-rūpa), debido a Su --de Ella-- deseo de retirar
(sañjihīrṣā-ātmikā) la Conciencia (manifestadora) (saṁvid) en Kula --es decir, en Śakti-- (kula), a Ella
se la conoce como (ākhyā) "Conocimiento" (jñāna) que tiene el gran (mahā) poder (śaktiḥ) del
retiro (saṁhāra).

Y (ca) bajo esas circunstancias (tatra api), por la fuerzas de (vaśāt) la reflexión en (paryālocanā) (Su
--de Ella--) previa (prāktana) forma (rūpa) expansiva (prasarat), Ella, dentro de Sí Misma, busca
(svātmani... apekṣate) la naturaleza (rūpam) cuyo nombre es (ākhyam ca)"el Estado (bhāva) que
consiste en (ātmakam) Su --de Ella-- propia (sva) Conciencia (saṁvid)" con la disposición (bhāvena)
de un par (yugalaka) (que aparece) en la forma de (rūpatā) luna (soma) (y) sol (sūrya), en debida
sucesión (yathākramam).

(E) inclusive (api) en el caso opuesto (viparyaye), Ella busca (apekṣate) la naturaleza (rūpam) de los
dos poderes que producen (kalanayoḥ) manifestación (sṛṣṭi) (y) retiro (saṁhṛti), constituidos por
(ātmaka) luna (soma) (y) sol (sūrya) (respectivamente).

Y (ca) no se puede decir (na... vācyam): "Hay un estado cuya forma es (rūpatvam) expansión
(prasara) (y) no expansión (aprasara) de Conocimiento y Voluntad (jñāna-icchayoḥ), (y luego) lo
opuesto --lit. otro-- (ocurre) (antara), etc. (Como resultado,) en este contexto (atra), regressus ad
infinitum (anavasthā) (está presente) como consecuencia de (prasaṅgāt) expansión y no expansión
(prasara-aprasarayoḥ) (constantemente) asumiendo (estas formas) (parikalpanā): Expansión
(prasara) (y) no expansión (aprasara) de Voluntad (icchā) (y) Conocimiento (jñāna), (y) viceversa --
lit. otro-- (antara)... y así sucesivamente y sucesivamente (ādi... iti)". ¡(Todos Uds.,) dejen
(upasaṁharata) de vagar (bhramaṇam) en el error (vibhrama) de la (apariencia) externa (bāhya)
ciertamente (tāvat)!
 ¡Tomen (anupraviśata) por el sutil (sūkṣmām) sendero (padavīm) de la reflexión(vimarśa)!

Mientras (yāvat hi) el conocimiento --es decir, conocimiento determinado-- (vijñānam) con
relación a una vasija, etc. (ghaṭa-ādau api) surja (jāyate), durante todo ese tiempo (tāvat eva) se
despliega (prathate eva) el automanifestado (svayam-pratham) Conocimiento (jñānam) --a saber,
el Conocimiento indeterminado--, al cual la porción (aṁśa) conocible (jñeya) —(o sea,) la vasija
(ghaṭa), etc. (ādi)— lo hace (kṛta) abigarrado o multicolor (karburī).

Además (api ca), en ese (conocimiento de la vasija) (tatra) se comunica también --es decir, se da
conocer-- (api saṁvedyaḥ) la primera (prathama) apariencia (ullāsaḥ) sutil (sūkṣma) de la vasija
(ghaṭa), etc. (ādi), cuya condición (bhāva) abigarrada o multicolor (karburī) se ha formado de esa
manera (tad-rūpa). (¿Por qué?) Porque la apariencia que se está desplegando (udgamasya...
prathamānatvāt) tiene la misma naturaleza (eka-bhāva) (que su propia fuente --el Conocimiento
indeterminado-- y surge en) ausencia (abhāvasya) de cualquier otra causa (anyataḥ kutaścid).

Únicamente (eva) la Libertad Absoluta (svātantryam) de la Conciencia --el Conocimiento

indeterminado-- (saṁvidaḥ), cuando está deseosa de aparecer (ujjigamiṣā-ātmakam) como
entidades positivas (bhāva), (se denomina) "Īśana" o "Dominación" (īśanam). (Esto) se adquiere
(labdham eva) a través del "pramāṇa" --medio de adquirir conocimiento, testimonio, prueba,
evidencia-- (pramāṇa) de la propia (sva) experiencia (saṁvid).

La Conciencia (saṁvid) (es) una masa compacta (ghanā) cuya forma (rūpā) no se constituye
mediante la adición (anupacaya) de Sus (tad) entidades positivas --todo lo que existe-- (bhāva) --en
definitiva, la Conciencia es un todo en Sí Misma y no la suma de todas Sus partes--. Es totalmente
Plena y Perfecta (paripūrṇā ) así como también (api) Una cuyo (mismísimo) Ser (sattā) es Libertad
(svātantrya). (Y) existiendo (bhavantī) una masa compacta (ghanā) de Bienaventuranza (ānanda)
en Ella (sva-ātmani), (la Conciencia) es (syāt) absolutamente Libre (svatantrā). De este modo (iti),
la Bienaventuranza (ānandaḥ api) no se puede negar (na apahnavanīyaḥ).

Y (ca) Anuttara (anuttaraḥ), el Poseedor de Śakti (śaktimān), cuya quintaesencia (sāraḥ) es

supremo (para) Deleite (camatkāra) que está más allá de (todas) las definiciones (avyapadeśya),
(en otras palabras,) el muy venerable (bhaṭṭārakaḥ) Bhairava (bhairava), aparece destellantemente
(bhāsate eva) en todas partes (sarvatra) como el Hacedor (kartṛtvena).
Pero aún así (api tu), con referencia a eso (tatra), (o sea,) a Anuttara --"a"--, Bienaventuranza --"ā"-
-, Voluntad --"i"--, Dominación --"ī"--, Apertura de los ojos --"u"-- y Disminución --"ū"-- (anuttara-
ānanda-icchā-īśana-unmeṣaṇa-ūnatāyām), cuando existe el acto de reflexionar sobre (vimarśe) su -
-de ellos, de Anuttara y demás-- naturaleza esencial (sva-rūpa), (entonces,) mediante (tal)
reflexión en (vicāraṇena) la totalidad (aviccheda) de ellos (teṣām), los cuales descansan sobre
(adhiśayānānām) el (sólido) suelo (bhūmim) del Conocimiento (indeterminado) (jñāna), ellas (tāḥ
eva), las consortes del Afortunado (bhagavatyaḥ), (es decir,) los poderes (śaktayaḥ) de la
Conciencia (saṁvid), aparecen (samāpatanti) como no distintas (ananyāḥ eva) de la propia
Conciencia (saṁvidaḥ). (¿Por qué?) Porque al ser totalmente Plenas y Perfectas no existe ningún
"bheda" o dualidad (en ellas) (paripūrṇatvena abhedāt).

Pero (ca) puesto que (su --de esos seis poderes--) asociación con objetos genera diferencia o
dualidad (saṁvedya-upādheḥ... bhedakatvāt), (parecen ser distintos. No obstante), como esa
(diferencia o dualidad) existe (tasya... bhāvāt) únicamente (mātratayā eva) mientras los objetos
(saṁvedya) tengan una apariencia (deha), (es temporal).

Por esta misma razón (atas eva), en el venerable Tantrasāra (śrī-tantrasāre) se declara que (iti
uktam) la Verdad (tattvam) (es como) la sombra (chāyā) de la propia (nija) cabeza (uttama-aṅga):

"Así como (yadvat) (cuando) uno intenta (īhate) saltar (laṅghitum) con su (sva) pie (padā) sobre la
sombra (chāyām) de su propia (sva) cabeza (śiras), (la sombra de) la cabeza (śiras) no está (na syāt)
en el sitio (uddeśe) (donde pisa) el pie (pāda), así también (tathā) (ocurre con) esta (iyam) Baindavī
Kalā --o Poder del Bindu-- (baindavī kalā... iti)"||

De este modo (tad evam), el grupo de seis (poderes) (ṣaṭkam) que ha brotado (pravṛttam) finaliza
en (antam) el Poder de Conocimiento (jñāna-śakti).

(Ahora,) se va a examinar (vicāryate) el Poder de Acción (kriyā-śaktiḥ tu) que ha empezado a

prevalecer (prasarantī). (A) Voluntad y Conocimiento (icchā-jñāna eva), aceptando (parigrahe) la
esencia (sva-rūpa) de lo que es sucesión --lit. lo que es previo y futuro-- (pūrva-aparī-bhūta)
repleta del (maya) Deleite (camatkāra) de una Belleza maravillosa (vaicitrya) derivada de una
mutua (paraspara) mezcla heterogénea (sāṅkarya) de sus naturalezas esenciales (sva-rūpa), (se los
conoce como) Kriyā o Acción (kriyā), cuya quintaesencia (sārā) es impetuosidad (saṁrambha). Ahí
(tatra), cualquier cosa (yad yad) que se convierta en (eti) una mezcla (vyāmiśrita-sāṅkaryam) con
otra cosa (anya) debido a su asociación (sambandhāt) con algo más (anya), eso (tad tad) se vuelve
(bhavati) así (tathā) por medio del (puraḥsarīkāreṇa) acto de ir hacia (ākramaṇa) (una realidad)
cuya naturaleza (sva-rūpa) consiste principalmente en un vacío (śūnya-prāya) que está más allá del
contacto mental (anāmarśanīya) --(a saber,) Anāśritaśiva o Śiva desprovisto de categorías--, como
(iva) el salto (plavanam) de una rana y así sucesivamente (bheka-ādeḥ).

Allí (tatra) --en eso que es mayormente un vacío que está más allá del contacto mental--, la
Esencia (vapus) compuesta de (ātmakam) Anuttara --la letra "a"-- (anuttara) (y) Ānanda --es decir,
Bienaventuranza, la vocal "ā"-- (ānanda) no (na) se expande (prasarati), ya que su --de ese vacío--
forma o naturaleza no se puede definir (avyapadeśya-rūpatvāt).

Por consiguiente (tad), (tal Esencia,) después de ser (vṛttitvena) el sustrato (ādhāra) de todo
(sarva) con respecto al grupo entero de cogniciones (sarva-jñāneṣu), cesa (paryavasyati) --o sea, no
se sigue expandiendo--. (¿Por qué?) Porque es el Soporte Final (paryanta-bhitti-rūpatvāt). Sin
embargo (kintu), a causa de su capacidad para tolerar (sahiṣṇutvāt) sucesión (krama), (el Poder de)
Voluntad --la "Icchāśakti" que comienza con "akṣubdhecchāśakti" o el "Poder de Voluntad no
agitado", que aparece como "i"-- (icchā) únicamente (eva), lleno de impetuosidad (saṁrambhā) (y)
terminando en (antā) "Īśana" --la "kṣubdhecchāśakti" o "Poder de Voluntad agitado"-- (īśana), es
capaz de (kṣamā) expandirse (prasaraṇa) (tanto) en sí mismo (sva-ātmani) como (ca) en el estado
(pade) de Anuttara (anuttara) (y) Ānanda (ānanda).

Entonces (tatas), él --el Poder de Voluntad-- (sā eva), yendo profundo hacia (avagāhamānā) su
propia (svam) naturaleza (vapus) que consiste en (ātmakam) un vacío (śūnya) --es decir,
Anāśritaśiva--, primeramente (prathamam) se zambulle en (gāhate) una brillante (bhāsvaram)
forma (rūpam) llena de (mayam) "tejas" o "fuego" (tejas... iva), (denotada por) "ṛ" y (luego) "ṝ" (ṛ-ṝ
iti).

Aquí (atra hi), ¿cómo (katham) se podría negar (apahnūyatām) que "i" e "ī" --las dos formas
asumidas por el Poder de Voluntad, en definitiva, por Voluntad y Dominación-- (i-ī iti) están
asociadas mutuamente (anugamaḥ... anugamaḥ) con el sonido (śruti) "ra" (repha) cuya forma
(rūpa) es luminosa (bhāsvara)? Como (yathā) el señor (bhagavān) Puṣpadanta (puṣpadantaḥ) dijo
(āha):

"O (vā) (el fuego y la movilidad en 'ṛ' y 'ṝ') se establecen (siddham) a través del sonido general
(śrutisāmānyāt) (conocido como) 'ra' (ra... iti)".
Cuando (el Poder de Voluntad) desea penetrar en (hi... anupravivikṣāyām) la forma (rūpe) inmóvil
(niścale) del vacío (śūnye) --(a saber,) Anāśritaśiva--, se produce (primeramente) un acto de subir
(ākramaṇam sthitam eva) las escaleras (sopāna) de "saṁvitti" --la Conciencia-- (saṁvitti) cuya
naturaleza (rūpa) es luminosa (bhāsvara) --o sea, las letras "ṛ" y "ṝ"--. Posteriormente (tatas),
penetrando (aún más hondo) en (anupraveśāt) (esta) forma (rūpa) inmóvil (niścala), cuando (el
Poder de Voluntad) sigue (anugame) al sonido (śrūti) de la letra (kāra) "la" (la) que consiste en
(ātmaka) inmovilidad (niścalatā) cuya verdadera naturaleza (satattva) se relaciona con la esencia
del elemento tierra --categoría 36-- (pārthiva-rūpa), ella --el Poder de Voluntad-- (aparece como)
"ḷ" y "ḹ" (ḷ-ḹ iti).

Y de igual modo (tathā ca), finalmente (paryante), la forma de la Dominación --denotada por "ī"--
(īśana-rūpatā eva), pasando por sobre (ullaṅghanena) eso cuya naturaleza esencial (sva-rūpa) está
constituida por (ātma) todas (samagra) las entidades positivas --todo lo que existe-- (bhāva) --es
decir, la objetividad entera-- (y) saltando por encima del (plutvā) aspecto más largo --la vocal "ḹ",
que tiene 2 mātrā-s de longitud-- (dīrgha-taram), después de llegar (etya) al Ser (sattām) que es
vacío (śūnyām) inmóvil (niścalām), alcanza (eti) un aspecto alargado --o sea, su longitud se vuelve
de 3 mātrā-s-- (plutatvam). Según la regla (establecida por la gramática sánscrita) sobre que (iti
nyāyāt) "No hay ningún (na santi) aspecto largo --ya sea de 2 o 3 mātrā-s-- (dīrghāḥ) en el caso de
la letra 'ḷ' (ḷ-varṇasya)", como en el caso de la letra "a", etc. (a-varṇa-ādīnām tu), (su --de "ḷ"--)
aspecto alargado --el que tiene 3 mātrā-s de largo-- (plutatvam) es una forma más larga
(dīrghataratā) de la larga --a saber, de la ḹ-- (dīrghasya) únicamente (eva).

Por lo tanto (tad ca), de acuerdo con el precepto anterior (prāk-nītyā), el aspecto largo (de la "ḷ")
(dīrghatvam eva) no debe ser buscado (aparyeṣaṇīyam) separadamente (pṛthak).

¡Bien, esto es suficiente --lit. ¡Bien, déjalo ir!-- (iti āstāṁ tāvat)!

Este (etad) grupo de cuatro --las letras "ṛ, ṝ, ḷ y ḹ"-- (catuṣkam), como (iva) una semilla (bījam)
quemada (dagdha) debido a la penetración en (anupraveśāt) la forma (rūpatā) del vacío (śūnya) --
en Anāśritaśiva--, se llama (bhaṇyate) (el grupo de vocales) eunucas (ṣaṇḍha-rūpam).

(¿Por qué se les llama así?) Porque (en estas cuatro letras) no hay en absoluto ausencia (na tu
sarvathā... abhāvāt) de semilla (bīja), porque no hay nada --lit. una causa de la ausencia de algo--
(kasyacid api abhāvāt) que sobrepase (atirekiṇaḥ) tanto (ubhaya) a Śiva (śiva) (como) a Śakti (śakti)
que consisten en (ātmaka) semilla (bīja) (y) vientre (yoni) --vocal y consonante--, y (ca) porque ello
no se ha mencionado (anabhidhānāt) en las escrituras venerables (śrī... śāstreṣu) (tales como)
Pūrva --Mālinīvijayatantra-- (pūrva) y demás (ādi).

En los placeres mundanos, etc. (laukika-sukha-ādiṣu), (existe) también (ca) un reposo (viśrāntiḥ) de
esta clase (evaṁvidhā eva) "en la forma de (rūpatā) dicha (ānanda... iti)". Consiguientemente (tad
eva), se dice que (estas cuatro letras) son (iti uktam) el grupo de cuatro (catuṣkam) semillas --
vocales-- (bīja) "Amṛta" --Inmortales-- (amṛta).

Así (tad evam), después de que Voluntad y Dominación penetran en (icchā īśanam ca...
anupraviśya) la forma (vapuṣi) de Ānanda --Bienaventuranza, la categoría 2-- (ānanda) y (ca) la
Morada Suprema (para-dhāmani) de Anuttara --Śiva, categoría 1-- (anuttara), que existen (bhāvini)
antes (de todo) (prāk) (y nunca) se desvían de (apracyāvini) su naturaleza esencial (sva-rūpāt), (las
cuatro vocales) "a", "ā", "i" e "ī" (a ā i ī iti) (aparecen brillantemente) en verdad (ca).

Como se ha declarado (yathā uktam): "La letra (varṇaḥ) 'a' (a) más la letra (varṇe) 'i' (i) (es igual a
la letra) 'e' (e iti).

Pero (ca) en el caso opuesto (viparyaye) --es decir, "i + a"--, hay (syāt api) una cierta (kaścid)
diferencia (viśeṣaḥ) cuando se produce la penetración en (anupraveśe) el Estado (pada) de
Anuttara --la vocal "a"-- (anuttara) --en resumidas cuentas, la semivocal "ya" será el resultado
final, por las reglas de Sandhi o combinación--. Cuando hay una penetración en (anupraveśe hi) el
Estado (pada) de Ānanda --la vocal "ā"-- (ānanda) (por parte de la "i",) se produce nitidez --la "e"
final es totalmente nítida, o sea, "larga"-- (sphuṭatā), pero (tu) cuando hay contacto (de "i") con
(sambhede) la Morada (dhāma) de Anuttara --la vocal "a"-- (anuttara), (aparece) un estado sutil
(sūkṣmatā) con referencia (apekṣayā) a eso --a la "e" resultante-- (tad) --lo cual genera una "e"
corta--. Porque así (tathāhi) el ilustre (bhagavān) Patañjali (bhujaga-vibhuḥ) (lo) especificó (ādiśat)
(en su Mahābhāṣya:)

"Entre los seguidores del Sāmaveda (chandogānām), los Rāṇāyanīya-s (rāṇāyanīyāḥ) de la

(subrama) Satyamugri (sātyamugri) declaran (adhīyate) que el sonido 'e' (e-kāram) y (ca) el sonido
'o' (o-kāram) (duran) la mitad (del tiempo) (ardham... ardham... iti)".
 Incluso (api) en el mundo (ordinario) (loke), esto (eṣaḥ) (es) evidente (sphuṭaḥ eva) en el idioma
vernáculo de un país, etc. (prākṛta-deśa-bhāṣā-ādau).

Asimismo (api), en las escrituras que versan sobre Shaivismo (pārama-īśvareṣu), el aspecto corto
(yad hrasvatvam) de los sonidos "e" y "o" (e-kāra-o-kārayoḥ) con referencia a (apekṣayā) los
sonidos "ai" y "au" (ai-kāra-au-kāra) que (yad) se percibe (dṛśyate) en la utilización (viniyoge) de
miembros (aṅga) (y) boca (vaktra), etc. (ādi), debe ser considerado (mantavyam) de esta manera
(tad evam eva). (Como resultado,) "aya" (aya) (le sobreviene al) sonido "e" (e-kāraḥ) (y) "ava" (ava)
le sobreviene al (abhiprāyeṇa) sonido "o" (o-kāra).

De este modo (evam), las vocal(es) (bījam) "e" y "o" (e o iti) quedan establecidas (sthitam).

Esta (etad) Forma (vapus) de la Conciencia (saṁvid) es (bhūtam) como (tathā) la vaca de la
abundancia (śabalī). Similarmente (tathā eva ca), esa (tad eva) Forma (rūpam) que no es (a... sat)
nueva (nava) (aparece como) "ai" (ai iti) (combinando) "a" o "ā" (a ā) (más) "e" (e).

De esta forma (evam), con referencia a la "Apertura de los ojos" --la vocal "u"-- (unmeṣe) se debe
decir (vācyam) también (api) que: "a" o "ā" (a ā) (más) "u" o "ū" (u ū) (es igual a) "o" (o iti).

(Y) "a" o "ā" (a ā) (más) "o" (o) (es igual a) "au" (au iti).

Aunque (yadi api) la vocal "u" (unmeṣaḥ), cuya esencia (ātmā) es Poder de Conocimiento (jñāna-
śakti), meramente expandiéndose (kevalam... prasaran), puede realizar (kuryāt) el acto de
zambullirse en (gāhanam) el vacío --es decir, en Anāśritaśiva-- (śūnyatā), así también (tathā api), en
su caso --en el caso de "u"-- (asya), (existe) vacío (śūnyatā) (cuando hay al principio) penetración
en (praveśaḥ eva) la naturaleza (rūpa) de tanto (ubhaya) Dominación --la vocal "ī"-- como Voluntad
--la vocal "i"-- (īśana-icchā-ātmaka).

Sin embargo (tu), en el caso de Voluntad y Dominación --"i" e "ī"-- (icchā-īśanayoḥ), no existe
ningún (na asti) "giro" --alteración-- (parivṛtti) en su propia (sva) forma o naturaleza (rūpam). Así
(iti), (su) posición (sthitiḥ) (continúa) con el diseño antedicho (uktanayena eva).
 De este modo (evam), los Poderes de Voluntad y Conocimiento --las letras "i, ī, u y ū"-- (icchā-
jñāne), entrando en (anupraveśena) la naturaleza esencial (sva-rūpa) de Anuttara --la vocal "a"--
(anuttara), se desarrollan (prāpta-upacaye) --o sea, alcanzan por último el estado de "au", el cual
indica total desarrollo del Poder de Acción--. De aquí en adelante (paścāt), tras abandonar
(parityajya) la existencia o realidad (sattām) del movimiento (parispanda) de tales (tathāvidha)
atributos (upādhi), cuando ellos --los Poderes de Voluntad y Conocimiento-- se disuelven (līne) en
tal estado (tathā... pada) de Anuttara --la "a"-- (anuttara), (entonces) "aṁ" --Anusvāra-- (am iti)
(aparece) como la forma remanente (avaśeṣeṇa vapuṣā) que es meramente (mātra) un punto
(bindu) con la forma (rūpa) de la Conciencia (vedanā) cuya verdadera naturaleza (satattva) es el
Principio (tattva) del Ser (puruṣa) que consiste en (maya) Conciencia (cit) puesto que (los Poderes
de Voluntad y Conocimiento) ascendieron (ārohaṇa) hacia el Ser (sattā) del no dualismo --donde
no existe ninguna diferencia, es decir, Anuttara-- (abheda).

Por ejemplo (tathāhi), "el movimiento o vibración (parispandaḥ) del Poder de Acción (kriyā-śakti)
llegó a su conclusión total (parisamāpyate) en el sonido 'au' (au-kāre) verdaderamente (eva... iti)".
En lo concerniente a los Poderes de Voluntad y Conocimiento (icchā-jñānayoḥ), (ellos quedan
plenamente completos) aquí también (atra eva) ya que existen dentro del (Poder de Acción)
(antar-bhāvāt).

Su --de "au"-- (asya) estado en la forma de un (rūpatvam) tridente (triśūla) es definido (nirūpitam)
en las escritura(s) (śāstre) del Trika (ṣaṭ-ardha), durante la enunciación de los tópicos (uddeśeṣu):

"La penetración (vyāptiḥ) es impulsada (iṣyate) por Parā (parāyā) (de la siguiente manera:) (1) El
grupo de tres huevos --Pṛthivī, Prakṛti y Māyā, que cubren los tattva-s o categorías 6 a 36-- (aṇḍa-
trayam) (es) penetrado (vyāptam) por la letra "Sa" (sa-arṇena); (2) El cuarto (huevo llamado
"Śakti") (caturthakam) es penetrado (vyāptam) por el tridente --la vocal "au"-- (triśūlena); (3) Eso
que está más allá (atītam) de todo (sarva) (es penetrado) por Visarga (visargeṇa)".

etcétera (iti-ādi).

Por el otro lado (punar), el punto --Anusvāra-- (binduḥ) es un estado de resto o residuo (śeṣatā
eva), que es meramente (mātra) Conciencia (vedanā).
 Cuando (yadā) el Señor Supremo (saḥ eva parama-īśvaraḥ) emite (visṛjati) dentro de Sí Mismo
(sva-ātmani) al universo (viśvam) que es idéntico (aviśeṣam api) a lo que es únicamente (mātra)
Conciencia (vedanā) en todo (sarvasya) con el motivo de mostrar unidad (ekagamanāya), (Él lo)
emite (visṛjati) desde (sakāśāt) Sí Mismo (sva-ātmanaḥ ca) a través de Sus medios creativos --los
Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción-- (tad-nirmāṇena), al principio (prathamam) con un
estado que es predominantemente (pradhānatayā) el del Poseedor de Śakti (śaktimat-rūpa) --es
decir, Śiva--, pero (tu) luego --lit. "ahora"-- (idānīm) con un estado que es preponderantemente
(pradhānatayā) la Emisión (visarga) de Śakti (śākta). (Esta doble naturaleza del Señor Supremo es
denotada por) "aḥ" (aḥ iti) --el Visarga--.

Con relación a tal (etāvati) expansión (prasare) del Poder de Acción (kriyā-śakti), el cual es pleno
(nirbharī-bhūte) (e) indudablemente (hi) termina en (paryante) el sonido "au" (au-kāra), las
porciones (bhāgāḥ) inicial (ādi), media (madhya) (y) final (anta) de la Vibración --Spanda o Śakti--
(parispanda), (a saber,) los Poderes (śakti) constituidos por (ātmaka) Voluntad (icchā),
Conocimiento (jñāna) (y) Acción (kriyā) —cuyas naturalezas esenciales (sva-bhāvāḥ) (son) un deseo
de aparecer (ullilasiṣā), una aparición (ullasattā) (y) el estado de (finalmente) haber aparecido
(ullasitatā)—, los cuales son percibidos claramente (sphuṭa-lakṣaṇīyāḥ) por los Yogī-s (yogi-jana)
que han ascendido (adhirūḍha) totalmente (tāvat) hacia la etapa (bhūmikā) que se capta (gṛhīta)
en las más sutiles (sūkṣmata) meditaciones (prasaṅkhyāna) (y) de los cuales se dice que están
dotados de las formas de "prabuddha" --lit. despierto, surgido; indica el Poder de Voluntad--,
"prasaraṇa" --lit. ir hacia adelante, avanzar; indica el Poder de Conocimiento--, "āvaraṇa" --lit. que
cubre, que oculta; indica el Poder de Acción--, etc. (prabuddha-prasaraṇa-āvaraṇa-ādi-rūpatvena)
en escrituras (śāstreṣu) de alto rango (prakriyā) tales como el venerable Svacchandatantra, etc.
(śrī-svacchanda-ādi), (todos ellos --o sea, los Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción--)
pertenecen a la verdadera esencia (satattvasya) de la propia naturaleza (sva-rūpa) que es el muy
venerable Bhairava (bhairava-bhaṭṭārakasya), El Que ha penetrado en el Estado (anupraviṣṭa...
padasya) de Anuttara --la Insuperable Realidad denotada por la vocal "a"-- (anuttara).

Por esta misma razón (atas eva), (se declara) en el capítulo séptimo (saptama-āhnike) de la
escritura (śāstre) (conocida como) Śivadṛṣṭi (śivadṛṣṭi):

"A través de la meditación (anubhāvanāt) en el Más Alto Ser (para-ātmani) que es excesivamente
Profundo --un epíteto de Cit o Conciencia-- (su-nirbharatara) (y) Bienaventuranza (āhlāda), que
está caracterizado por (rūpiṇi) el pleno (bharita) sonido 'a' --Anuttara-- (a-kāra) (y) en quien los
tres (tritaye) Poderes --Voluntad, Conocimiento y Acción-- (śakti) están fundidos (el uno en el otro)
(nilīna)".
 etcétera (iti-ādi).

"Su (tasya api) Śakti o Poder (śaktiḥ) se convierte en el universo (viśvatām gatā) al igual que (vat)
una vasija (ghaṭa) (se manufactura) a partir de un trozo (piṇḍa) de arcilla (mṛd... iti)".

Finalmente (antam), tras definir (nirūpya) (que:)

"Ese (tad) Principio (tattvam) es sólo Uno (ekam) verdaderamente (eva hi), (y) no existe ninguna
diferencia (atiriktatā) (en Él) debido a número --p. ej. número de huevos, poderes, etc.--
(saṅkhyātas... iti)".

se determina (nirṇītam) que (yad) el principio de Śiva (śiva-tattvam eva) ha adquirido (upātta) el
Estado (bhāvam) de Bhairava (bhairava) al ser Plenitud (bharitatā) (en la forma) de un Deleite
(camatkāra) derivado de Śakti (śakti) que vibra (sphuraṇa) como una expansión (sphāra) de infinita
(ananta) (y) maravillosa (vicitra) Libertad Absoluta (svātantrya). En esa (escritura) --en la Śivadṛṣṭi--
(tatra), se ha descripto (ukta) esta (ayam eva) posición tomada (kramaḥ).

(Se ha explicado) también (esta posición tomada) (api) en el primer capítulo (prathama-āhnike)
(que trata sobre) la tradición (sampradāya):

"Cuando (yadā) Él (saḥ) permanece (āste) con una absorción (layaḥ) en eso (tad) que es la
experiencia (anubhava) de únicamente (mātra) Conciencia (cit) (y) Bienaventuranza (āhlāda), Sus
(tad) Poderes de Voluntad, Conocimiento y Acción (icchā... jñānam... kriyā hi sā) (son) de esta
extensión (también) --es decir, ellos también están absorbidos en Conciencia y Bienaventuranza--
(tāvatī... tāvat... tāvat), entonces (tadā) el Supremo (paraḥ), que está desprovisto de diferencias
(nirvibhāgaḥ) (y) consiste principalmente en (paramaḥ) Bienaventuranza (āhlāda) cuya forma es
(rūpa) Conciencia (cit), yace (vartate) en una condición donde Sus tres poderes muy sutiles --
Voluntad, Conocimiento y Acción-- están en un estado homogéneo (su-sūkṣma-śakti-tritaya-
sāmarasyena... iti)".

Similarmente (tathā), con respecto al (uddiśya) conocimiento (jñānam) de una vasija (ghaṭa):
 "Inclusive (api) en el momento (kāle) de percibir (graha) una vasija (ghaṭa), etc. (ādi), (la
experiencia de) 'uno conoce (jānāti) una vasija (ghaṭam)' (denota la presencia del Poder de) Acción
(sā kriyā). (La conjugación:) 'Uno conoce' (jānāti) (indica la presencia del Poder de) Conocimiento
(jñānam) aquí (atra eva). (Y) sin (el Poder de) Voluntad (nis-icchā), se produce la extirpación
(kṣatiḥ) del conocimiento (vedana). (A su vez,) sin (vinā) (el Poder de) Bienaventuranza (nirvṛtim),
la propia (tasya) abstención (de esa vasija) (nivṛttiḥ) debido a la ausencia de (abhāva) interés y
expectativa (con referencia a ese objeto) (aunmukhya) (no sería posible. Por esta razón,) uno no
(na eva) procede (pravartate) hacia eso que es detestable (dveṣye). Asimismo (ca), uno no (na)
conoce (vetti) sin (vinā) (el Poder de) la Conciencia (citim... iti)".

De la misma manera (tathā):

"Porque (yatas) (el Señor) desea (icchati) conocer (jñātum) o (vā) hacer (kartum) eso (tad), (Su)
actividad (kriyā) está dotada de deseo --de Voluntad-- (sa-icchayā). En el caso de esa (actividad
Suya) (tasyāḥ), dos porciones (bhāgau), una que es previa y otra que es posterior (pūrva-aparau),
deben asumirse (kalpanīyau). La (porción) previa (de Su actividad) (purā hi yā) (tiene que ver con)
la adquisición (prāptiḥ) de dicha (nirvṛti) a partir de esa (tad) acción (karma). (La porción posterior
de Su actividad se relaciona con Su) interés y expectativa (aunmukhyam), (los cuales tienen que
ver otra vez con dicha caracterizada por acciones --en tanto que el Poder de Bienaventuranza es
únicamente Dicha que está completamente no caracterizada por nada... es sólo Dicha pura sin
ninguna razón, interna o externa--. Y esta porción posterior de Su actividad) es expandida
(también) (vikāsitā) por Él Mismo (tad). (No obstante,) Śiva (śivaḥ) nunca (na ca... kvacid) se vuelve
burdo (sthūlatva-bhāk) por la contingencia (prasaṅgena) del interés y la expectativa (mencionados
antes) (aunmukhya)".

etcétera (iti-ādi). Esta (etad) impresionante (instrucción) (hṛdayaṁgamī-kṛtam) (dada en la

Śivadṛṣṭi por el sabio Somānanda) es la vida (misma) (prāṇatayā eva) de la suma total de (sarvasva)
escrituras reveladas (āgama) ya que contiene la (correcta) aplicación (yuktatayā) de razonamiento
y argumento (yukti).

Este mismísimo (saḥ eṣaḥ) Señor Supremo (parama-īśvaraḥ) emite (visṛjati) al universo (viśvam).

Tal (etāvatī) Poder (śaktiḥ) Emitivo (visarga) (es) "Eso (tad ca) que empieza con (ādi) el elemento
tierra --categoría 36-- (dharā) (y) termina en (antam) Śakti --categoría 2-- (śakti), (y) cuya forma
(rūpam) comienza con (ādi) 'ka' (ka) (y) concluye en (anta) 'kṣa' (kṣa... iti)". (Este Poder Emitivo) se
denomina (gīyate) "la decimosexta (ṣoḍaśī) 'kalā' (kalā iti)".

"En el Puruṣa dotado de dieciséis kalā-s (puruṣe ṣoḍaśa-kale), (los antiguos sabios) mencionaron
(āhuḥ) a esa (tām) (decimosexta) kalā (kalām) como 'Amṛtā' o Inmortal (amṛtām... iti)".

Este (eṣā) punto de vista (dṛk) sin duda (hi) no (na) pertenece al sistema Sāṅkhya (sāṅkhyeyā) ni
(na api) se relaciona con el Vedānta (vaidāntikī), sino que más bien le atañe a las enseñanzas śaiva-
s --al Shaivismo No dual de Cachemira-- (api tu śaivyā) muy ciertamente (iva). Asimismo (ca), el
Poder (śaktiḥ eva) Emitivo (visarga) del Señor Supremo (pārama-īśvarī) (es) la Semilla (bījam) de la
etapa (bhūmi) (conocida como) Bienaventuranza (ānanda) Suprema (parama).

De esta forma (evam hi), esto cuya naturaleza (rūpam) (es) el sonido (kāra) "a" (a), etc. (ādi),
consiguiendo (āpattyā) un estado compacto (ghanatā) (y) tras asumir (gṛhītvā) la forma (rūpatām)
de consonante --lit. vientre-- (yoni) no se desvía de (apracyutam) su esencia (sva-rūpa).

Esa (tad) propia naturaleza esencial (sva-sva-rūpaḥ eva), ingresando (saṅkrāmat) en la forma
(rūpe) de las consonantes (yoni), se dice que es (ucyate) "el Estado (padam) Emitivo (visarga iti)".
Como (yathā) se ha expresado (uktam):

"Oh Gran Diosa (mahā-devi), se dice que (ucyate) Eso (tad eva... tad) es la boca del Guru (guru-
vaktram) (al igual que) el grupo de poderes (śakti-cakram) donde (yatra) el Visarga --la Emisión--
(saḥ visargaḥ) alcanza (ṛcchati) un reposo (viśrāntim)".

etcétera (iti-ādi). El estado compacto (ghanatā) del sonido "a" (a-kārasya eva) (es) el grupo "ka"
(ka-vargaḥ). (¿Por qué?) Porque todas ellas son Guturales (kaṇṭhyatvāt). (El estado compacto) del
sonido "i" (i-kārasya) (es) el grupo "ca" (ca-vargaḥ), puesto que ellas son todas Palatales
(tālavyatvāt). (El estado compacto) del sonido "u" (u-kārasya) (es) el grupo "pa" (pa-vargaḥ) ya que
todas ellas son Labiales (auṣthyatvāt). (El estado compacto) del sonido "ṛ" (ṛ-kārasya) (es) el grupo
"ṭa" (ṭa-vargaḥ), porque todas ellas son Cerebrales (mūrdhanyatvāt). (El estado compacto) del
sonido "ḷ" (ḷ-kārasya) (es) el grupo "ta" (ta-vargaḥ), a causa de que son Dentales (dantyatvāt). "Ya"
y "śa" (ya-śau) están en el interior (antar) del grupo "ca" (ca-vargasya). "Ra" y "ṣa" (ra-ṣau) (están
dentro del) grupo "ṭa" (ṭa-vargasya). "La" y "sa" (la-sau) (están dentro del) grupo "ta" (ta-
 vargasya), (e) incluso (api) el sonido "va" (va-kāraḥ) (es) el estado compacto (ghanatā) de los
grupos "ta" y "pa" (ta-pa-vargayoḥ).

Aún (api... api) en el desencarnado (amūrtasya) carente de Bodha o Libertad Absoluta (abodhasya)
que es solamente Cit o Conciencia (cit-mātrasya) --es decir, en el experimentador Vijñānākala--,
existe la forma (rūpatā) del Poder de Acción (kriyā-śakti) por cierto (eva).

Ese (estado compacto) (sā ca), según el precepto antedicho --(a saber,) todos los procesos de
estado compacto que se describieron arriba-- (ukta-nītyā), es producido (upajāyate) por la
sucesión (krameṇa eva) del grupo de seis (ṣaṭka) Poderes (śakti) --"a, ā, i, ī, u y ū"--. A causa de eso
(tena), los cinco (pañca) (Poderes) desplegados (prasṛtāḥ) --Poderes de Conciencia,
Bienaventuranza, Voluntad, Conocimiento y Acción-- multiplicados (guṇitāḥ) por (esos) seis
(Poderes) (ṣaṭ) (dan como resultado) "treinta" (triṁśat).

(Y) conjuntamente con los seis (ṣaḍbhiḥ saha), "ellos se vuelven (bhavanti) treinta y seis (ṣaṭ-
triṁśat... iti)".

De esta manera (tad evam), la semilla de Śiva --en suma, la vocal, o también el semen de Śiva cuyo
color es blanco-- (śiva-bījam eva), a través de (su) Libertad Absoluta (svātantryāt), dotada de un
estado compacto (ghanī-bhūtatayā), permaneciendo (tiṣṭhat) en una cierta forma (kvacidvapuṣi)
cuya naturaleza (rūpe) le atañe a Śakti (śākta) que aparece como "kusuma" o "secreción menstrual
cuyo color es rojo" (kusumatayā), se llama (abhidhīyate) "yoni" o "vientre" --es decir, consonante--
.

Esa (tad) misma (eva hi) secreción menstrual cuyo color es rojo --que atañe a Śakti-- (puṣpam), de
acuerdo con el principio (nayena) mencionado (ukta) antes (pūrva), constituido por (mayam) los
tres (traya) ángulos (koṇa) de objeto conocible (grāhya), conocimiento y medios de conocimiento
(grahaṇa) (y) conocedor (grāhaka), cuando se mezcla con (sammiśratayā va) la semilla (de Śiva)
(bīja), se vuelve (bhavati) realmente (vastutas) el sitio (padam) de procreación (prasūti). En ese
caso (tadā eva), (a Śakti se la conoce de ese modo) porque Ella asume la forma (rūpatvāt) del flujo
menstrual cuyo color es rojo (puṣpa) --este término está traducido literalmente y su significado es
ciertamente críptico... pero debería ser entendido como una especie de energía femenina,
mientras que la semilla de Śiva sería la energía masculina... ¡cuando se encuentran el universo
emerge entonces!--...
 Aún sin una larga explicación global

Introducción

El Parātrīśikāvivaraṇa continúa. Abhinavagupta sigue comentando sobre las

estrofas 5 y 8 de la Parātrīśikā.

Ésta es la sexta parte del comentario sobre las estrofas 5-8.

Escribiré una "larga explicación global" debajo de la traducción misma, ya

que si utilizo el sistema basado en "notas explicativas" individuales como es
usual, habrá demasiadas notas como para ser práctico. Además, programar
tantas notas explicativas, una por una, consumiría muchísimo tiempo
también. ¡Con esta "larga explicación global" me esforzaré en hacer que
este texto sea tan entendible para el lector promedio como me sea posible!

El Sánscrito de Abhinavagupta estará en color verde oscuro. A su vez,

dentro de la transliteración, los comentarios de Abhinavagupta aparecerán
en negro. Asimismo, dentro de la traducción, el comentario de
Abhinavagupta (o sea, el Vivaraṇa) contendrá palabras tanto en color negro
como en rojo.

Lee el Parātrīśikāvivaraṇa y experimenta Supremo Ānanda o Divina

Bienaventuranza, querido Śiva.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la

traducción ha sido agregado por mí para completar el sentido de una
determinada frase u oración. A su vez, todo lo que está entre doble guión
(--...--) constituye adicional información aclaratoria también agregada por
mí.
al inicio
Estrofas 5-8 (Sexta parte del comentario)

अन्यदा तु योग्यतयैर्व तथाव्यपदे शिति तत् कुसुममेर्व

बत्रकोणतया योबनरूपां
तत्स्फुटीभू तबर्वभक्तग्राह्याबदरूपसोमसूयाि बिसृबष्टस्तस्थबतसांहृतीडाबपङ्ग
लासुषुम्प्णाधमाि धमिशिलाबदकोणबत्रतया पारमेश्वरी भै रर्वी
भट्टाररका मुद्रा तद्रूपयोन्याधारतया योबनररबत बनबदि ष्टा। तथा च
श्रीकुस्तिकामते खण्डचक्रबर्वचारे ऽमुमेर्वाथं
प्रधानतयाबधकृत्याबदष्टम्
मायोपरर महामाया बत्रकोणानन्दरूबपणी।

इत्याबद। अत एर्व तथाबर्वधिीजकुसुमैकघनभार्वबशर्वशस्तक्तसङ्घट्टः

स्वयां स्वात्मनैर्व पूज्य इत्युपबदष्टां श्रीबत्रकतन्त्रसारे

बशर्वशस्तक्तसमापत्त्या बशर्वशस्तक्तघनात्मकः।
बशर्वशस्तक्तसमापबत्तबत्रकां सम्पूजयेत्परम्॥
इबत। एर्वां च घनीभार्वोऽबप र्वैखरीरूपे यद्यबप स्फुटीभर्वबत
तथाबप सर्विसर्वाि त्मबन परार्वाग्वपुबष मुख्यतयार्वबतष्ठते। तत्र परां
कण्ठौष्ठस्थानकरणान्यबप सर्विसर्वाि त्मकान्येर्वेबत बर्वशेषः। तथाबह
— अन्तरबप सञ्जिेत्पश्येबदबत स्फुट एर्वानुभर्वः। भेदि
स्थानाबदकृत एर्व — श्रुत्येकप्राणत्वावणाि नाम्। बकां िहना
िालोऽबप व्युत्पाद्यमानोऽन्तिथारूपतया बर्वमृशबत भार्वजातम्।
बर्वपयियेण सां शयेनाबप र्वा यार्वद् बर्वमृशबत तार्वत्सांर्वेदयत एर्व।
स च र्वास्तग्वमशि कृत एर्व। अत एर्व
सांर्वारबर्वर्वारािप्राणमहाप्राणताश्वासनादानुप्रदानाबदयोगोऽबप
चान्तिथासमुबचतस्वभार्वः स्यादे र्व। अन्यथा सस्थानेषु
भे दायोगादन्तबहि तकरणशक्तयो र्वै खयाि मबप भर्वेयुः। शृणोम्यश्रीषां
पश्याम्यद्राक्षां सङ्कियाबम समकियबमत्यादे रबप
सङ्किस्यान्यथार्वैबचयायोगात्। तदनया युक्त्या
बनभाबलतयान्तरबधकमबधकमनुप्रबर्वश्य पररशीलयताां सांबर्वदम्।
यत्र सर्विसर्वाि त्मकिोधैकघनकण्ठौष्ठाबदधाबि
तथाबर्वधिोधैकघनबर्वमशाि त्मकस्वातन्द्यसारमहामन्त्ररूपर्वणिभट्टारक
बनर्वेशः। िोधैकघनताबनबर्विशेषतायाबमदां स्थानबमदां करणमयां र्वणि
इबत कथङ्कारां बर्वभाग इबत चेत् तदे र्व स्वातन्द्यां तथाबर्वधे
स्वात्मबन घटोऽयां सुखबमदां ज्ञानबमदां ज्ञाताहबमत्यर्वभासयबत।
तस्यैर्वांबर्वधबचत्रतररूपार्वभासने को र्वा बकयान् र्वा प्रयासोऽत
एर्व सर्वे
पाषाणतरुबतयिङ्मनुष्यदे र्वरुद्रकेर्वबलमन्त्रतदीशतन्महे शाबदका एकैर्व
पराभट्टाररकाभू बमः सर्विसर्वाि त्मनैर्व परमेश्वररूपेणाि इबत।
तबवबचत्रस्थानाबदसार्वाि त्म्यबर्वबनबर्वष्टस्फुटास्फुटव्यक्ताव्यक्ताबदरूपश
ब्दशरीरा मन्त्रर्वीयिबमबत गीयते। तथाबह
र्वीणाबर्वपञ्चीकच्छबपकामुरजाबदषु स एर्व स्वनोऽन्यतोऽन्यतो
दे शादप्युद्भर्वन्ने कस्थान इबत कर्थ्यते। एर्वां तारमध्यमन्द्रेष्वबप
तत्स्थाबयस्वरै कात्मयेऽबप र्वाच्यम्। अत एर्व च स एर्व र्वणिः
क्वबचत्प्राबणबन स्थानान्तरसमुल्लास्यबप भर्वबत। यथा र्ध्वाङ्क्षेषु
ककारटकाररे फा उच्चरन्तः सर्वि एर्वोदरपायुकण्ठतालुबनर्वित्याि
उपलभ्यन्तेऽव्यक्तत्वेऽबप त एर्व तार्वन्तः शब्दत्वात्। शब्दस्य च
मातृकाबतरे बकणोऽभार्वात्। मातृकाबतरे क्यप्यव्यक्तः
शब्दोऽनुपयोगान्न सङ् गृ हीतव्य इत्यप्ययुक्तम्।
अव्यक्तर्वणिरूपस्याबप मौरजसामु द्राबदर्ध्वबनतस्य
ह्लादपररतापकाररत्वमप्यस्त्येर्व — इबत कोऽन्योऽबभमत उपयोगः।
पारमेश्वरे ऽप्यव्यक्तर्ध्वनेमुिख्यतयैर्व प्रायशो मन्त्रत्वां बनरूबपतम् —
अधिचन्द्रादीनामे र्व मन्त्रव्यास्तिसारत्वेनाबभधानात्। तत्र च
बनरोबधनीमनुप्रािः शब्दः शुमशुमायते।

इत्याद् युक्तम् — घण्ाकाां स्याबदर्ध्वनीनाां श्रोत्रघट्टनादीनाां च

नादोपदे शे बनरूपणात्।
 हयो हे षबत यवच्च दान्त उद्रर्वतीर्व च।
बसांहो गजिबत यवच्चोष्टरः सीत्कुरुते यथा॥
तथोदीयि पशोः प्राणानाकषिस्तन्त िलाबधकाः।
महामन्त्रप्रयोगोऽयमसाध्याकृबष्टकमिबण॥
इत्युक्तां गु ह्ययोबगनीतन्त्रे। तत्रोपायमात्रमेतत्। र्विुतस्त्वान्तर
एर्वासौ नादात्मा मन्त्र इबत तु कर्थ्यमानां भर्वस्तद्भरप्यस्माबभरबप
व्यक्तर्वणिमालाबदमन्त्रेष्वबप न न सङ् चारबयतुां शक्त्यते।
तस्मादव्यक्तोऽबप र्वणाि त्मैर्व शब्दो यथा बर्वदू रगतोऽबप घटो घट
एर्वेबत स्तस्थतम्। स च प्राणभे याि बदभे देन स्थानान्तरमप्यनुसरन् स
एर्वेत्यबप स्तस्थतम्। अत एर्वेदानीां सर्विभूतरुतज्ञानां यच्छे षमुबनना
भगर्वतोपबदष्टां तद् धृदयङ्गमीभू तम्। अन्यथा शब्दाथि प्रत्ययानाां य
इतरे तराध्यासो यच्च ध्यानधारणासमाबधसांयमेन
तत्प्रबर्वभागपयिन्तपरलाभः स
कथमस्फुटर्वणिरूपत्वाबतरे बकबर्वहगाबदकूबजतज्ञानाय पयिर्वस्येत्।
यदा तु त एर्व र्वणाि र्वणाि नामेर्व परमाथि तोऽथि तादात्म्यलक्षणां
र्वाचकत्वां यास्तन्त तदा युक्त्या त एर्व बर्वगहाबदरुतज्ञानां
भे याि बदशब्दा अबप ह्यथि र्वन्त एर्व —
जयाजयसू चकतयोपदे शाबवहगाबदरुतर्वत्। तदबभप्रायेणैर्व
बशक्षासूत्रकारसूत्राबण हबर्वसजिनीयार्वु रस्यार्वे केषाां
रदनमूलमेकेषाबमत्यादीबन र्वाचकीभर्वस्तन्त न त्वपरथा
कथबञ्चदबप। अत एर्व बकबञ्चवै बचयमालम्ब्यान्यत्वमन्यत्वां
चाशङ्कमानैबर्विसजि नीयास्तज्जह्वामूलीयोपध्मानीयार्वनुनाबसकेभ्यः पञ्च
च यमान् डकारढकारयरलर्वक्षकारे भ्यिानेर्व लघु प्रयत्नतरान्
भे देनाबभमन्य चतुःषबष्टर्विणाि उक्ता अन्यत्वां चात्र
स्वरव्यञ्जनयोररर्व ऋर्वणिरशब्दयोः श्रीबत्रकरत्नकुलेऽप्युक्तम्
 अष्टाष्टकबर्वभे देन मातृका या बनरूबपता।
तदे र्व कुलचक्रां तु तेन व्यािबमदां जगत्॥
इबत। मातृकाज्ञानभे दे बर्विरतो बनरूबपतमेतत्। इह तु
तत्प्रबक्रयानबभबनर्वेशः — पूणितैकसारत्वात्। तदे र्वां सर्वित्रायमीदृशः
सांबर्वदनुप्रर्वे शक्रमः। पदाथि ः सङ्कल्प्प्यमानः साक्षात् बक्रयमाणो र्वा
अमायीयासाङ्केबतकस्वरूपभूतशुद्धबर्वमशाि त्मपरर्वाङ्मन्त्रमहामहबस
तार्वत् प्रबतष्ठाां भजते। यत्र या सर्विर्वाबदबभरबर्वकिा दशा
गीयते। तच्च परमन्त्रमहः पृबथव्यादौ
शुद्धव्याबमश्राबदपारमाबथि किीजबपण्डरूपकाबदर्वणाि त्मकमेर्व।
अन्यथा मेरुिदरजलज्वलनभार्वाभार्वघटसुखबनबर्विकिज्ञानाबन —
इत्येकमेर्व सर्वं स्यात्। बर्वकिोऽबप तत्प्रमादोििामेर्व
सरबणमनुसरे त्। न तु प्रत्युत तत्स्वरूपां बभन्द्द्यात्। तथा च
यदे र्व तदसाङ्केबतकां मन्त्रर्वपुिदे र्वान्योन्यबर्वबचत्ररूपां पश्यस्तद्भः
सर्विज्ञैः सङ्केतोपायमुपास्यतया उपबदश्यते। तत्रैर्व चासाङ्केबतके
र्वाङ्महबस तथा खलु मायीयाः सङ्केताः पतस्तन्त। यथा त
एर्वामायीयासङ्केबततमन्त्रतादात्म्यां प्रबतपद्यन्ते। तथा
स्वरूपप्रबतपबत्तरे र्व बह तेषाां र्वाचकताभार्वो नान्यः कबित्। अत्र
स्फुटमबभज्ञानमभ्यासर्वशादसाङ्केबतकतामापन्ने
बचरतरपूर्विर्वृत्तगोशब्दपरामशिः। तथै र्व सङ्केतकाले
गोपरामशोऽप्यन्यामायीयासाङ्केबतकपरामशिधामन्येर्व बनपतबत।
यार्वद् िालस्याबप जन्मान्तरानुसरणे ऽबप बचत्स्वभार्वस्यादौ
स्तस्थतैर्वासाङ्केबतकी सत्ता — अन्यथानर्वस्थानात्। एर्वमेर्व
सङ्केतग्रहणोपपबत्तनाि न्यथा। इतीश्वरप्रत्यबभज्ञाटीकायामबप
श्रीमदु त्पलदे र्वपादै बनिणीतम्। अत्र चानुप्रर्वेशयुस्तक्तः

पश्यत्यन्यच्छृ णोत्यन्यत्करोत्यन्यच्च जिबत।

बचन्तयत्यन्यदा भु ङ्क्ते तत्रासाङ्केबतकी स्तस्थबतः॥
इबत। भट्टारकश्रीश्रीकण्ठपादाः

मनोऽप्यन्यत्र बनबक्षिां चक्षु रन्यत्र पाबततम्

इत्याद्यप्यर्वोचन्। तदबप साङ्केबतकमन्त्रर्वपुः
स्विीजमनुधार्वदनु त्तरपदपयिर्वसाबय भर्वबत। तदप्यनुत्तरपदां सततां
तथाबर्वधानन्तसमुदायर्वैबचयसां रम्भसारां बर्वसगि दृष्ट्या प्रसरत्येर्व
बर्वसगि स्यैर्व हकलापयिन्ततया प्रसरात्। तस्याबप
हकाराधाि ख्यशस्तक्तकुण्डबलन्याः
स्वरूपाभे दात्मकबिन्द्दुस्वरूपवारे णानुत्तरपद एर्व सङ् क्रमात्
स्वरूप एर्व बर्वश्रास्तन्तः। एकाक्षरसांबर्वत् बकल स्वरूपत एर्व
दे शकालकलनोपादानाबदनैरपेक्ष्येणैर्व प्रागु क्ततत्त्वपूणितानयेन
झबगबत परबर्वसगिभूमौ धार्वबत। परबर्वसगि भूबमिेष एर्व
आनन्दे च्छेशनोन्मे षतत्प्रसृबततवै बचयबक्रयाशस्तक्तमयानामाकारादीनाां
स्तस्थबतः। स एर्व बर्वसगि ः स्वसत्तानान्तरीयकतयैर्व
तथै र्वाबतभररतया सत्तया प्रसरन् द्राबगत्येर्व हकलामयः सम्पद्यते।
हकलामयतासम्पबत्तरे र्व र्विुतः काबदसत्तानन्ततत्त्वजालस्तस्थबतः।
हकलैर्व च पुनरबप बिन्दार्वनु प्रबर्वशन्त्यनुत्तरपद एर्व पयिर्वस्यबत।
इत्येकैर्वावयपररपू णिरूपा सांर्वेदनसत्ताभट्टाररकेयां परा भगर्वती
परमेश्वरी। न त्वत्र क्रमाबदयोगः कबित्। तदे तदु च्यतेऽहबमबत
बर्वपयिये तु सांहृतौ महअ इबत। वै धमबप चेयमेकैर्व र्विुतः
सांबर्वत्। एर्वमेष स सर्वित्र घटसुखाबदप्रकाशेऽबप
स्वात्मबर्वश्रास्तन्तसर्विस्वभू तोऽहां भार्वः। यथोक्तम्
प्रकाशस्यात्मबर्वश्रास्तन्तरहम्भार्वो बह कीबतितः।

इबत। स च र्विुतः सर्वाि त्मकः — समनन्तरबनणीतनीत्या इबत

पराभट्टाररकानुबर्वद्धो भै रर्वात्मक एर्व यथोक्तां मयैर्व िोत्रे
बर्वश्वत्र भार्वपटले पररजृम्भमाणा बर्वच्छे दशून्यपरमाथि चमत्कृबतयाि ।
ताां पूणिर्वृत्त्यहबमबत प्रथनस्वभार्वाां स्वात्मस्तस्थबतां स्वरसतः
प्रणमाबम दे र्वीम्॥

इबत। एष एर्व श्रीर्वामनबर्वरबचतेऽवयसम्पबत्तर्वाबत्ति क उपदे शनयो

िोद्धव्यः। तेन स्तस्थतमेतत् — अकार एर्व सर्वाि ढ्यः। यत्राबप
हषिघटनीलादौ हकाराद्या अबप र्वणाि ित्राबप
तथाबर्वधानन्तबनजपूर्वाि परर्वणि समाक्षे प एर्व। अन्यथा तस्यैर्व हादे ः
समुदाययोगान्ते परमाबक्षप्यमाणत्वादे र्वान्तबनिलीना
बर्वकिगोचरत्वमप्रािाः स्युः। अत एर्व सर्वित्र बर्वज्ञाने सर्वाि एर्व
दे र्वताः सममेर्व समुदयां दधत्यबित्राां सांबर्वबत्तर्वृबत्तां र्वतियस्तन्त।
तदनेनैर्वाशयेन कालाबधकारादार्वेकस्तस्मन्ने र्व प्राणे
प्राणषोडशाां शेऽबप र्वा षबष्टति्बर्वगु णाद्यब्दोदयपूर्विकां
मातृरुद्रलोकपालग्रहनागादीनामुदयप्रलयाबित्रा बनरूबपता
एकस्तस्मन्ने र्व प्राणचारे । इत्यकालकबलतत्वमेर्व तत्त्वम् — र्विुतः
परमाथि ः। यबद परमेतार्वन्मात्रां मायीयाध्यर्वसायानध्यर्वसेयबमबत
नास्तिकताबभमानकारर परसांबर्वबद तु तत्कालां भासत एर्व। अत
एर्वैकस्यामेर्व ज्ञानकलनायाां पश्यत्यन्यबवकियत्यन्यद्
इत्याद् युपदे शेन यदु क्तां दे र्वतात्रयाबधष्ठानां तत्सर्वित्रैर्वानपाबय।
सर्वाि ण्येर्व च सांर्वेदनाबन र्विुतोऽहबमबतपरमाथाि बन
बर्वमशिमयान्येर्व। तदे र्वां स्तस्थतम् —
एतबवश्वमन्तःस्तस्थतमानन्दशस्तक्तभररतो र्वमन् ग्रसमानि बर्वसगि
एर्व परमेश्वरो घनीभू य हकारात्मताां प्रबतपद्यानन्तसांयोगर्वैबचयेण
क्षरूपतामप्येबत। स एर्वैष
दू त्यात्मकशाक्तयोबनसङ्घट्टसमुबचतर्वणाि त्मकक्षोभरूपानाहतनादद
शाश्रयणेन मध्यमसौषुिपदोच्छलत्तत्तदनन्तभार्वपटलात्मा बर्वसगो
बर्वस्तिष्यन् िुर्वधाबि अनुत्तरपद एर्व प्रबर्वशतीबत
प्रागप्युक्तमेतत्। अमी चाकाराद्याः स्तस्थबतमन्तः प्राणे
तुबटषोडशकाबदस्तस्थत्या एकाां तुबटां सन्धीकृत्याधाि धिभागे न
प्रलयोदययोििबहरबप पञ्चदशबदनात्मककालरूपताां तन्वत इबत
— बतथयः कलािोक्ताः षोडश्येर्व च कला बर्वसगाि त्मा
बर्वस्तिष्यन्ती सिदशी कला श्रीर्वाद्याबदशास्त्रेषु बनरूबपता

सा तु सिदशी दे र्वी हकाराधाि धिरूबपणी।

इबत। बर्वसगि स्य हकाराधित्वात्ततोऽबप बर्विेषस्याधित्वाबदबत
बनरर्वयर्वस्यैकर्वणि स्य कथमेषा बर्वकिनेबत चेत् — अस्मत्पक्षे
सर्विमेर्वानर्वयर्वां बचन्मयैकार्वभासनानबतरे कात्। तथाबप च
स्वातन्द्यादे र्वार्वयर्वार्वभासेऽप्यनर्वयर्वतैर्वानपाबयनी तथा इहाप्यिु
को बर्वरोधः। एर्वमेर्व र्वणोपपबत्तः। अपरथा
दन्त्यौष्ट्यकण्ड्यतालव्याबदर्वणेषु क्रमप्रसारी पर्वन आघातकः
कथां कण्ठां हत्वा ताल्वाहन्तीबत। युगपदापूरकत्वे ऽबप
समानकालता स्यात्। यत्तु कण्ठघातोिां रूपां तत्तु ताल्वाहबतजां
सर्वित्र सम्भर्वबत। श्वासनादयोि पिात्प्रतीयमानतया
अनुप्रदानत्वमुच्यते । बवमात्रबत्रमात्रेषु च बवकाबदयोगो गभीकृतः।
तथै र्व मात्रकेऽप्यधिमात्राबदयोगः सांर्वेद्यः। यथोक्तां भट्टनारायणेन
प्रणर्वोर्ध्वाि धिमात्रातोऽप्यणर्वे महते पु नः।
ब्रह्माण्डादबप नैगुिण्यगु णाय स्थाणर्वे नमः॥
इबत। इह तु पञ्चाशवणाि बर्वश्वमबप र्वा अक्रममेकमेर्व। क्वबचत्तु
मताबदशास्त्रेषु बर्वसगि बर्विेषस्यैर्वानुत्तरपदसत्तालम्बनेनाष्टादशी
कला इत्यभ्युपगमः। तदे वमेताः कला एर्व
ह्लादनामात्रबचत्तर्वृत्त्यनुभार्वकाः स्वरा इत्युक्ताः। स्वरयस्तन्त
शब्दयस्तन्त सूचयस्तन्त बचत्तां स्वां च स्वरूपात्मानां रास्तन्त।...
Anyadā tu yogyatayaiva tathāvyapadeśastataśca tat kusumameva
trikoṇatayā yonirūpaṁ
tatsphuṭībhūtavibhaktagrāhyādirūpasomasūryāgnisṛṣṭisthitisaṁhṛtīḍāpiṅgalā
suṣumṇādharmādharmaśabalādikoṇatritayā pārameśvarī bhairavī bhaṭṭārikā
mudrā tadrūpayonyādhāratayā yoniriti nirdiṣṭā| Tathā ca śrīkubjikāmate
khaṇḍacakravicāre'mumevārthaṁ pradhānatayādhikṛtyādiṣṭam

Māyopari mahāmāyā trikoṇānandarūpiṇī|

ityādi| Ata eva tathāvidhabījakusumaikaghanabhāvaśivaśaktisaṅghaṭṭaḥ

svayaṁ svātmanaiva pūjya ityupadiṣṭaṁ śrītrikatantrasāre

Śivaśaktisamāpattyā śivaśaktighanātmakaḥ|
Śivaśaktisamāpattitrikaṁ sampūjayetparam||

iti| Evaṁ ca ghanībhāvo'pi vaikharīrūpe yadyapi sphuṭībhavati tathāpi

sarvasarvātmani parāvāgvapuṣi mukhyatayāvatiṣṭhate| Tatra paraṁ
kaṇṭhauṣṭhasthānakaraṇānyapi sarvasarvātmakānyeveti viśeṣaḥ| Tathāhi —
Antarapi sañjalpetpaśyediti sphuṭa evānubhavaḥ| Bhedaśca sthānādikṛta
eva — Śrutyekaprāṇatvādvarṇānām| Kiṁ bahunā bālo'pi
vyutpādyamāno'ntastathārūpatayā vimṛśati bhāvajātam| Viparyayeṇa
saṁśayenāpi vā yāvad vimṛśati tāvatsaṁvedayata eva| Sa ca
vāgvimarśakṛta eva| Ata eva
saṁvāravivārālpaprāṇamahāprāṇatāśvāsanādānupradānādiyogo'pi
cāntastathāsamucitasvabhāvaḥ syādeva| Anyathā sasthāneṣu
bhedāyogādantarhitakaraṇaśaktayo vaikharyāmapi bhaveyuḥ|
Śṛṇomyaśrīṣaṁ paśyāmyadrākṣaṁ saṅkalpayāmi samakalpayamityāderapi
saṅkalpasyānyathāvaicitryāyogāt| Tadanayā yuktyā
nibhālitayāntaradhikamadhikamanupraviśya pariśīlayatāṁ saṁvidam| Yatra
sarvasarvātmakabodhaikaghanakaṇṭhauṣṭhādidhāmni
tathāvidhabodhaikaghanavimarśātmakasvātantryasāramahāmantrarūpavar
ṇabhaṭṭārakaniveśaḥ| Bodhaikaghanatānirviśeṣatāyāmidaṁ sthānamidaṁ
karaṇamayaṁ varṇa iti kathaṅkāraṁ vibhāga iti cet tadeva svātantryaṁ
tathāvidhe svātmani ghaṭo'yaṁ sukhamidaṁ jñānamidaṁ
jñātāhamityavabhāsayati| Tasyaivaṁvidhacitratararūpāvabhāsane ko vā
kiyān vā prayāso'ta eva sarve
pāṣāṇatarutiryaṅmanuṣyadevarudrakevalimantratadīśatanmaheśādikā
ekaiva parābhaṭṭārikābhūmiḥ sarvasarvātmanaiva parameśvararūpeṇāsta
iti|
Tadvicitrasthānādisārvātmyaviniviṣṭasphuṭāsphuṭavyaktāvyaktādirūpaśabda
śarīrā mantravīryamiti gīyate| Tathāhi vīṇāvipañcīkacchapikāmurajādiṣu sa
eva svano'nyato'nyato deśādapyudbhavannekasthāna iti kathyate| Evaṁ
tāramadhyamandreṣvapi tatsthāyisvaraikātmaye'pi vācyam| Ata eva ca sa
eva varṇaḥ kvacitprāṇini sthānāntarasamullāsyapi bhavati| Yathā
dhvāṅkṣeṣu kakāraṭakārarephā uccarantaḥ sarva
evodarapāyukaṇṭhatālunirvartyā upalabhyante'vyaktatve'pi ta eva tāvantaḥ
śabdatvāt| Śabdasya ca mātṛkātirekiṇo'bhāvāt| Mātṛkātirekyapyavyaktaḥ
śabdo'nupayogānna saṅgṛhītavya ityapyayuktam| Avyaktavarṇarūpasyāpi
maurajasāmudrādidhvanitasya hlādaparitāpakāritvamapyastyeva — Iti
ko'nyo'bhimata upayogaḥ| Pārameśvare'pyavyaktadhvanermukhyatayaiva
prāyaśo mantratvaṁ nirūpitam — Ardhacandrādīnāmeva
mantravyāptisāratvenābhidhānāt| Tatra ca

Nirodhinīmanuprāptaḥ śabdaḥ śumaśumāyate|

ityādyuktam — Ghaṇṭākāṁsyādidhvanīnāṁ śrotraghaṭṭanādīnāṁ ca

nādopadeśe nirūpaṇāt|

Hayo heṣati yadvacca dānta udravatīva ca|

Siṁho garjati yadvaccoṣṭraḥ sītkurute yathā||
Tathodīrya paśoḥ prāṇānākarṣanti balādhikāḥ|
Mahāmantraprayogo'yamasādhyākṛṣṭikarmaṇi||

ityuktaṁ guhyayoginītantre| Tatropāyamātrametat| Vastutastvāntara

evāsau nādātmā mantra iti tu kathyamānaṁ bhavadbhirapyasmābhirapi
vyaktavarṇamālādimantreṣvapi na na saṅcārayituṁ śaktyate|
Tasmādavyakto'pi varṇātmaiva śabdo yathā vidūragato'pi ghaṭo ghaṭa eveti
sthitam| Sa ca prāṇabheryādibhedena sthānāntaramapyanusaran sa
evetyapi sthitam| Ata evedānīṁ sarvabhūtarutajñānaṁ yaccheṣamuninā
bhagavatopadiṣṭaṁ taddhṛdayaṅgamībhūtam| Anyathā
śabdārthapratyayānāṁ ya itaretarādhyāso yacca
dhyānadhāraṇāsamādhisaṁyamena tatpravibhāgaparyantaparalābhaḥ sa
kathamasphuṭavarṇarūpatvātirekivihagādikūjitajñānāya paryavasyet| Yadā
tu ta eva varṇā varṇānāmeva paramārthato'rthatādātmyalakṣaṇaṁ
vācakatvaṁ yānti tadā yuktyā ta eva vigahādirutajñānaṁ bheryādiśabdā api
hyarthavanta eva — Jayājayasūcakatayopadeśādvihagādirutavat|
Tadabhiprāyeṇaiva śikṣāsūtrakārasūtrāṇi havisarjanīyāvurasyāvekeṣāṁ
radanamūlamekeṣāmityādīni vācakībhavanti na tvaparathā kathañcidapi|
Ata eva kiñcidvaicitryamālambyānyatvamanyatvaṁ
cāśaṅkamānairvisarjanīyājjihvāmūlīyopadhmānīyāvanunāsikebhyaḥ pañca
ca yamān ḍakāraḍhakārayaralavakṣakārebhyastāneva laghuprayatnatarān
bhedenābhimanya catuḥṣaṣṭirvarṇā uktā anyatvaṁ cātra
svaravyañjanayoriva ṛvarṇaraśabdayoḥ śrītrikaratnakule'pyuktam

Aṣṭāṣṭakavibhedena mātṛkā yā nirūpitā|

Tadeva kulacakraṁ tu tena vyāptamidaṁ jagat||

iti| Mātṛkājñānabhede vistarato nirūpitametat| Iha tu

tatprakriyānabhiniveśaḥ — Pūrṇataikasāratvāt| Tadevaṁ sarvatrāyamīdṛśaḥ
saṁvidanupraveśakramaḥ| Padārthaḥ saṅkalpyamānaḥ sākṣāt kriyamāṇo vā
amāyīyāsāṅketikasvarūpabhūtaśuddhavimarśātmaparavāṅmantramahāmah
asi tāvat pratiṣṭhāṁ bhajate| Yatra yā sarvavādibhiravikalpā daśā gīyate|
Tacca paramantramahaḥ pṛthivyādau
śuddhavyāmiśrādipāramārthikabījapiṇḍarūpakādivarṇātmakameva| Anyathā
merubadarajalajvalanabhāvābhāvaghaṭasukhanirvikalpajñānāni —
Ityekameva sarvaṁ syāt| Vikalpo'pi tatpramādotthastāmeva
saraṇimanusaret| Na tu pratyuta tatsvarūpaṁ bhindyāt| Tathā ca yadeva
tadasāṅketikaṁ mantravapustadevānyonyavicitrarūpaṁ paśyadbhiḥ
sarvajñaiḥ saṅketopāyamupāsyatayā upadiśyate| Tatraiva cāsāṅketike
vāṅmahasi tathā khalu māyīyāḥ saṅketāḥ patanti| Yathā ta
evāmāyīyāsaṅketitamantratādātmyaṁ pratipadyante| Tathā
svarūpapratipattireva hi teṣāṁ vācakatābhāvo nānyaḥ kaścit| Atra
sphuṭamabhijñānamabhyāsavaśādasāṅketikatāmāpanne
ciratarapūrvavṛttagośabdaparāmarśaḥ| Tathaiva saṅketakāle
goparāmarśo'pyanyāmāyīyāsāṅketikaparāmarśadhāmanyeva nipatati|
Yāvad bālasyāpi janmāntarānusaraṇe'pi citsvabhāvasyādau
sthitaivāsāṅketikī sattā — Anyathānavasthānāt| Evameva
saṅketagrahaṇopapattirnānyathā| Itīśvarapratyabhijñāṭīkāyāmapi
śrīmadutpaladevapādairnirṇītam| Atra cānupraveśayuktiḥ

Paśyatyanyacchṛṇotyanyatkarotyanyacca jalpati|
Cintayatyanyadā bhuṅkte tatrāsāṅketikī sthitiḥ||

iti| Bhaṭṭārakaśrīśrīkaṇṭhapādāḥ

Mano'pyanyatra nikṣiptaṁ cakṣuranyatra pātitam

ityādyapyavocan| Tadapi sāṅketikamantravapuḥ
svabījamanudhāvadanuttarapadaparyavasāyi bhavati|
Tadapyanuttarapadaṁ satataṁ
tathāvidhānantasamudāyavaicitryasaṁrambhasāraṁ visargadṛṣṭyā
prasaratyeva visargasyaiva hakalāparyantatayā prasarāt| Tasyāpi
hakārārdhākhyaśaktikuṇḍalinyāḥ
svarūpābhedātmakabindusvarūpadvāreṇānuttarapada eva saṅkramāt
svarūpa eva viśrāntiḥ| Ekākṣarasaṁvit kila svarūpata eva
deśakālakalanopādānādinairapekṣyeṇaiva prāguktatattvapūrṇatānayena
jhagiti paravisargabhūmau dhāvati| Paravisargabhūmiśleṣa eva
ānandeccheśanonmeṣatatprasṛtitadvaicitryakriyāśaktimayānāmākārādīnāṁ
sthitiḥ| Sa eva visargaḥ svasattānāntarīyakatayaiva tathaivātibharitayā
sattayā prasaran drāgityeva hakalāmayaḥ sampadyate|
Hakalāmayatāsampattireva vastutaḥ kādisattānantatattvajālasthitiḥ|
Hakalaiva ca punarapi bindāvanupraviśantyanuttarapada eva paryavasyati|
Ityekaivādvayaparipūrṇarūpā saṁvedanasattābhaṭṭārikeyaṁ parā bhagavatī
parameśvarī| Na tvatra kramādiyogaḥ kaścit| Tadetaducyate'hamiti
viparyaye tu saṁhṛtau mahaa iti| Dvaidhamapi ceyamekaiva vastutaḥ
saṁvit| Evameṣa sa sarvatra ghaṭasukhādiprakāśe'pi
svātmaviśrāntisarvasvabhūto'haṁbhāvaḥ| Yathoktam

Prakāśasyātmaviśrāntirahambhāvo hi kīrtitaḥ|

iti| Sa ca vastutaḥ sarvātmakaḥ — Samanantaranirṇītanītyā iti

parābhaṭṭārikānuviddho bhairavātmaka eva yathoktaṁ mayaiva stotre

Viśvatra bhāvapaṭale parijṛmbhamāṇā

vicchedaśūnyaparamārthacamatkṛtiryā|
Tāṁ pūrṇavṛttyahamiti prathanasvabhāvāṁ svātmasthitiṁ svarasataḥ
praṇamāmi devīm||

iti| Eṣa eva śrīvāmanaviracite'dvayasampattivārttika upadeśanayo

boddhavyaḥ| Tena sthitametat — Akāra eva sarvāḍhyaḥ| Yatrāpi
harṣaghaṭanīlādau hakārādyā api varṇāstatrāpi
tathāvidhānantanijapūrvāparavarṇasamākṣepa eva| Anyathā tasyaiva
hādeḥ samudāyayogānte paramākṣipyamāṇatvādevāntarnilīnā
vikalpagocaratvamaprāptāḥ syuḥ| Ata eva sarvatra vijñāne sarvā eva
devatāḥ samameva samudayaṁ dadhatyaścitrāṁ saṁvittivṛttiṁ vartayanti|
Tadanenaivāśayena kālādhikārādāvekasminneva prāṇe prāṇaṣoḍaśāṁśe'pi
vā ṣaṣṭitaddviguṇādyabdodayapūrvakaṁ
mātṛrudralokapālagrahanāgādīnāmudayapralayāścitrā nirūpitā ekasminneva
prāṇacāre| Ityakālakalitatvameva tattvam — Vastutaḥ paramārthaḥ| Yadi
parametāvanmātraṁ māyīyādhyavasāyānadhyavaseyamiti
nāstikatābhimānakāri parasaṁvidi tu tatkālaṁ bhāsata eva| Ata
evaikasyāmeva jñānakalanāyāṁ paśyatyanyadvikalpayatyanyad
ityādyupadeśena yaduktaṁ devatātrayādhiṣṭhānaṁ tatsarvatraivānapāyi|
Sarvāṇyeva ca saṁvedanāni vastuto'hamitiparamārthāni
vimarśamayānyeva| Tadevaṁ sthitam —
Etadviśvamantaḥsthitamānandaśaktibharito vaman grasamānaśca visarga
eva parameśvaro ghanībhūya hakārātmatāṁ
pratipadyānantasaṁyogavaicitryeṇa kṣarūpatāmapyeti| Sa evaiṣa
dūtyātmakaśāktayonisaṅghaṭṭasamucitavarṇātmakakṣobharūpānāhatanādad
aśāśrayaṇena madhyamasauṣumnapadocchalattattadanantabhāvapaṭalātmā
visargo viśliṣyan dhruvadhāmni anuttarapada eva praviśatīti
prāgapyuktametat| Amī cākārādyāḥ sthitimantaḥ prāṇe
tuṭiṣoḍaśakādisthityā ekāṁ tuṭiṁ sandhīkṛtyārdhārdhabhāgena
pralayodayayorbahirapi pañcadaśadinātmakakālarūpatāṁ tanvata iti —
Tithayaḥ kalāścoktāḥ ṣoḍaśyeva ca kalā visargātmā viśliṣyantī saptadaśī
kalā śrīvādyādiśāstreṣu nirūpitā

Sā tu saptadaśī devī hakārārdhārdharūpiṇī|

iti| Visargasya hakārārdhatvāttato'pi viśleṣasyārdhatvāditi

niravayavasyaikavarṇasya kathameṣā vikalpaneti cet — Asmatpakṣe
sarvamevānavayavaṁ cinmayaikāvabhāsanānatirekāt| Tathāpi ca
svātantryādevāvayavāvabhāse'pyanavayavataivānapāyinī tathā ihāpyastu
ko virodhaḥ| Evameva varṇopapattiḥ| Aparathā
dantyauṣṭhyakaṇṭhyatālavyādivarṇeṣu kramaprasārī pavana āghātakaḥ
kathaṁ kaṇṭhaṁ hatvā tālvāhantīti| Yugapadāpūrakatve'pi samānakālatā
syāt| Yattu kaṇṭhaghātotthaṁ rūpaṁ tattu tālvāhatijaṁ sarvatra
sambhavati| Śvāsanādayośca paścātpratīyamānatayā
anupradānatvamucyate| Dvimātratrimātreṣu ca dvikādiyogo garbhīkṛtaḥ|
Tathaiva mātrake'pyardhamātrādiyogaḥ saṁvedyaḥ| Yathoktaṁ
bhaṭṭanārāyaṇena

Praṇavordhvārdhamātrāto'pyaṇave mahate punaḥ|

Brahmāṇḍādapi nairguṇyaguṇāya sthāṇave namaḥ||
iti| Iha tu pañcāśadvarṇā viśvamapi vā akramamekameva| Kvacittu
matādiśāstreṣu visargaviśleṣasyaivānuttarapadasattālambanenāṣṭādaśī kalā
ityabhyupagamaḥ| Tadedvametāḥ kalā eva
hlādanāmātracittavṛttyanubhāvakāḥ svarā ityuktāḥ| Svarayanti śabdayanti
sūcayanti cittaṁ svaṁ ca svarūpātmānaṁ rānti|...

Pero (tu) en otro caso (anyadā), como Ella tiene aptitud (yogyatayā
eva) (para mezclarse con la semilla de Śiva y generar un universo), tal
designación (tathā-vyapadeśaḥ) (se le aplica a Ella, a saber, "yoni" o
"vientre"). Por esa razón (tatas ca), ese (tad)"kusuma" --la descarga
menstrual cuyo color es rojo-- (kusumam eva), al estar dotado de tres
ángulos (trikoṇatayā), es yoni o vientre --una consonante-- (yoni-rūpam).
La consorte de Bhairava (bhairavī), la Señora del Señor Supremo (pārama-
īśvarī), al ser los triángulo(s) (koṇa-tritayā) (constituidos
por) (1) luna (soma), sol (sūrya) y fuego (agni), (2) manifestación (sṛṣṭi),
sostenimiento(sthiti) y retiro (saṁhṛti), (3) iḍā (iḍā), piṅgalā (piṅgalā) y
suṣumṇā (suṣumṇā), (4) dharma --rectitud-- (dharma), adharma --
irrectitud-- (adharma) y śabala --lit. "mezclado", a saber, una mezcla de
dharma y adharma-- (śabala), etc. (ādi) cuya forma --o sea, la forma de
esos triángulos-- es (rūpa) objeto conocible (grāhya), etc. (ādi) --objeto
conocible, conocimiento/medios de conocimiento y conocedor--, (y) que
son divididos y mostrados claramente --es decir, los antedichos triángulos
nuevamente-- (sphuṭī-bhūta-vibhakta) por eso --por objeto conocible, etc.-
- (tad), (se vuelve --en suma, la Consorte de Bhairava se vuelve--) la muy
venerable (bhaṭṭārikā) "mudrā" (hexagonal) (mudrā) (cuando la Diosa
triádica se reune con el Dios triádico. Así, Ella,) al ser el soporte y el
asiento (yoni-ādhāratayā) de esa (tad) forma --de la "mudrā" hexagonal--
(rūpa) se la indica (en consecuencia) como(nirdiṣṭā) yoni o vientre (yoniḥ
iti).
Acordemente (tathā ca), en el venerable Kubjikāmata (śrī-kubjikāmate) —
(específicamente) dentro del (capítulo que versa sobre) el
"khaṇḍacakravicāra" (khaṇḍa-cakra-vicāre)—, tras
referirse (adhikṛtya) principalmente (pradhānatayā) a ese asunto (amum
eva artham), se menciona (la siguiente instrucción) (ādiṣṭam):
"Por encima de (upari) Māyā --categoría 6-- (māyā), Mahāmāyā (mahā-
māyā) es ésa cuya forma (rūpiṇī) es una
Bienaventuranza(ānanda) triangular (trikoṇa)".
etcétera (iti-ādi).
A causa de esto (atas eva), tal (tathāvidha) unión (saṅghaṭṭaḥ) de
Śiva (śiva) (y) Śakti (śakti) cuyo Estado (bhāva) es (el de) una
única(eka) masa compacta (ghana) (constituida por) "bīja" --lit. semilla, o
sea, la Semilla del Dios cuyo color es blanco-- (bīja) (y)"kusuma" --lit.
descarga menstrual cuyo color es rojo, la cual simboliza a la Diosa--
(kusuma) ha de ser adorada (pūjyaḥ) por uno mismo (svayam) como su
propio Ser (sva-ātmanā eva). Esto se enseña (iti upadiṣṭam) en el
venerable Trikatantrasāra (śrī-trikatantrasāre):
"(El Yogī) que se ha vuelto una masa compacta (ghana-ātmakaḥ) de
Śiva (śiva) (y) Śakti (śakti) debido a la unión --lit. encontrando--
(samāpattyā) de Śiva (śiva) (y) Śakti (śakti), debería
adorar (sampūjayet) a la tríada (trikam) suprema (param) (creada) por la
unión (samāpatti) de Śiva (śiva) (y) Śakti (śakti... iti)".
De este modo (evam ca), aunque (yadi api) el acto de hacerse
compactas (por parte de "a", "i", "u", etc.) --p. ej. las consonantes
guturales "ka, kha, ga, gha y ṅa" son el estado compacto de "a", y así
sucesivamente con el resto de las vocales i, u, etc... a esto lo enseñó
Abhinavagupta previamente-- (ghanī-bhāvaḥ api) se vuelve envidente --o
sea, claro y nítido-- (sphuṭī-bhavati) en Vaikharī --el nivel burdo del habla--
(vaikharī-rūpe), aún así (tathā-
api) permanece (avatiṣṭhate) principalmente (mukhyatayā) en la
esencia(vapuṣi) de Parāvāk --el Habla Suprema-- (parā-vāk), que es el ser
total (sarva-ātmani) de todo (sarva) --es decir, que lo contiene todo--.
Ahí --en Parāvāk-- (tatra), inclusive (api) los órganos (karaṇāni) de
pronunciación (sthāna) (tales
como) garganta (kaṇṭha) (y) labios(oṣṭha) son el ser total (sarva-ātmakāni
eva) de todo (sarva) --a saber, ellos lo contienen todo también-- en un alto
grado (param). Ésta es una característica especial (que se debe
mencionar) (iti viśeṣaḥ).
Por ejemplo (tathāhi), existe la clara (sphuṭaḥ
eva) experiencia (anubhavaḥ) de que uno
habla (sañjalpet) (y) ve (paśyet) incluso(api) internamente (antar... iti).
Y (ca) la diferenciación (bhedaḥ) es realizada (kṛtaḥ eva) por los órganos de
pronunciación (sthāna), etc. (ādi). (¿Por qué?) Porque las letras son la vida
misma del acto de oír (śruti-eka-prāṇatvāt varṇānām).
En suma (kim bahunā), aún (api) un niño (bālaḥ), mientras es
instruido (vyutpādyamānaḥ), él investiga (vimṛśati) acerca de la
multitud (jātam) de entidades positivas --todo lo que existe--
 (bhāva) internamente (antar) de esa manera (tathā-rūpatayā). Ya sea(api
vā) a través de malentendido (viparyayeṇa) (o) duda (saṁśayena),
mientras (yāvat) investiga (vimṛśati), durante ese lapso(tāvat) él
conoce (saṁvedayate) verdaderamente (eva).
Y (ca) ese (acto de conocer) (saḥ) es llevado a cabo (kṛtaḥ eva) por medio
de una examinación (vimarśa) a través de palabras (vāk).
Por esta misma razón (atas eva), inclusive (api ca) el uso --para la
producción de letras-- (yogaḥ) de la contracción de la garganta(saṁvāra),
expansión de la garganta (vivāra), ausencia de aspiración (alpaprāṇa),
presencia de aspiración (mahā-prāṇatā), (junto con) emisión de
aliento (śvāsa), sonido (nāda), eco (anupradāna),
etc. (ādi) existe (syāt) ciertamente (eva) dentro (antar) dotado de una
naturaleza (sva-bhāvaḥ) que es así de apropiada (tathā-samucita).
De otro modo (anyathā), al ser imposible (ayogāt) la (existencia
de) diferencias (bheda) en las (letras) producidas por los mismos órganos
de pronunciación (sasthāneṣu), los poderes (śaktayaḥ) de los
sentidos (karaṇa) desaparecerían (antarhita... bhaveyuḥ) aún(api) en
Vaikharī (vaikharyām).
(¿Por qué?) Porque "saṅkalpa" o "noción/idea" de otra forma sería
imposible de ser variada (anyathā-vaicitrya-ayogāt). (¿Qué tipo de
nociones/ideas? Por ejemplo:) "Oigo" (śṛṇomi)" (y) "Oí (aśrīṣam)",
"Veo" (paśyāmi) (y) "Vi" (adrākṣam),
"Pienso"(saṅkalpayāmi) (y) "pensé" (samakalpayam), etcétera (iti-ādeḥ
api).
Por consiguiente (tad), a través de este razonamiento que ha sido
contemplado (anayā yuktyā nibhālitayā),
ingresando (anupraviśya)más (adhikam) (y) más (adhikam) dentro (antar),
¡qué uno mismo valore y aprecie (pariśīlayatām) la Conciencia
Pura (saṁvidam)!
En ese estado (yatra... dhāmni) de Guturales (kaṇṭha), Labiales (oṣṭha),
etc. (ādi) que son una única masa compacta (eka-ghana) de
Conciencia (bodha) que es el ser total (sarva-ātmaka) de todo (sarva) --o
sea, que lo contiene todo-- (yace) la muy
venerable(bhaṭṭāraka) Morada (niveśaḥ) de las letras (varṇa) cuya
naturaleza (rūpa) es el Gran Mantra (mahā-mantra) que es la
esencia(sāra) de la Libertad Absoluta (svātantrya) que consiste
en (ātmaka) "Vimarśa" --en Śakti-- (vimarśa) (que aparece en la forma
de)tal (tathāvidha) compacta masa (eka-ghana) de Conciencia (bodha).
Si se arguyese que (iti ced) "¿cómo (kathaṅkāram) (podría
haber) división (vibhāgaḥ) en un estado de ausencia de
diferencias(nirviśeṣatāyām) (relativo a la antedicha) masa única y
compacta (eka-ghanatā) de Conciencia (bodha) (en la forma de, p.
ej.) 'éste(idam) (es) el órgano de pronunciación (sthānam)',
'ésta (idam) (es) la articulación (del
sonido) (karaṇam)' (y) 'ésta (ayam) (es) una letra (varṇaḥ)'?". (La
respuesta sería:) Esa (tad) mismísima (eva) Libertad
Absoluta (svātantryam) (también) manifiesta(avabhāsayati) en el propio
Ser (sva-ātmani) que es de tal clase --es decir, Libre--
(tathāvidhe) (cogniciones tales como:) "Ésta(ayam) (es) una
vasija (ghaṭaḥ)", "esto (idam) (es) placer (sukham)",
"esto (idam) (es) conocimiento (jñānam)", "yo (aham) (soy)un
conocedor (jñātā... iti)". En Su manifestación (tasya... avabhāsane) cuya
forma (rūpa) es tal (evaṁvidha) diversidad extrema(citra-tara),
¿qué (kaḥ) o (vā... vā) cuánto (kiyān) es el esfuerzo (prayāsaḥ)? --p. ej. los
individuos limitados no hacen ningún esfuerzo para ser rodeados por la
inmensidad cósmica... sólo sucede debido a la Voluntad del Señor--. A
causa de esto (atas eva), la única y muy venerable (ekā eva...
bhaṭṭārikā) Etapa (bhūmiḥ) de Parā (parā), al ser el ser total (sarva-ātmanā
eva) de todo (sarva),(valga la redundancia),
permanece (āste) como (rūpeṇa) el Señor (īśvara) Supremo (parama) en
todo (sarve), ya sea piedra(pāṣāṇa), árbol (taru), animal (tiryaṅ),
hombre (manuṣya), dios (deva), Rudra (rudra), kevalī --es decir,
pralayākala o vijñānākala--(kevali), Mantra (mantra), Señor de Eso --Señor
del Mantra, a saber, Mantreśvara-- (tad-īśa), Gran Señor de Eso --Gran
Señor del Mantra, a saber, Mantramaheśvara-- (tad-mahā-īśa) y así
sucesivamente (ādikā... iti).
En consecuencia (tad), Ésta cuyo Cuerpo (śarīrā) consiste en
sonidos (rūpa), que son indistintos --poco claros--
(asphuṭa) (o)imperceptibles (avyakta),
claros (sphuṭa) (o) perceptibles (vyakta), etc. (ādi), (y) que residen
en (viniviṣṭa) diferentes (vicitra)estadíos o grados (sthāna),
etc. (ādi) como (Su) mismísimo Espíritu (sārvātmya), se dice que
es (gīyate) "la fuente generativa --virilidad o potencia--
(vīryam) de (todos) los mantra-s (mantra... iti)".
De igual modo (tathāhi), la (misma) nota (saḥ eva svanaḥ) que
brota (udbhavan) incluso desde distinto(s) lugar(es) (anyatas anyatas
deśāt api) en (diferentes instrumentos musicales tales como) vīṇā, vipañcī,
kacchapikā, muraja, etc. (vīṇā-vipañcī-kacchapikā-muraja-ādiṣu), se dice
que produce (kathyate) "un único registro" (eka-sthānaḥ iti).
De esta manera (evam), aún (api) eso (tad) se ha de decir (vācyam) con
respecto a la identidad (aikātmaye) de la permanente o
básica (sthāyi) nota (svara) ya sea en los registros alto, medio o
bajo (tāra-madhya-mandreṣu api).
Por esta razón (atas eva ca), la (misma) letra (saḥ eva varṇaḥ) aparece
destellantemente (samullāsī api bhavati) desde otros(antara) órganos de
pronunciación (sthāna) en algún otro ser viviente (kvacid-prāṇini).
Por ejemplo (yathā), el sonido "ka", el sonido "ṭa" (y el sonido) "ra" (ka-
kāra-ṭa-kāra-rephāḥ) pronunciados (uccarantaḥ) en los
cuervos (dhvāṅkṣeṣu), todos (ellos) (sarve eva) son
producidos (nirvartyāḥ) por estómago (udara), ano (pāyu),
garganta (kaṇṭha)(y) paladar (tālu). (Y) aunque (api) (tales sonidos) se
perciben (upalabhyante) de manera poco clara (avyaktatve), ellos (te
eva)tienen esa magnitud (tāvantaḥ). (¿Por qué?) Porque son
sonidos (śabdatvāt).
Y también (ca) porque no hay ningún sonido (śabdasya... abhāvāt) que
esté separado de (atirekiṇaḥ) Mātṛkā (mātṛkā).
Un sonido (śabdaḥ) indistinto --poco claro-- (avyaktaḥ) que está
también (api) separado de (atirekī) Mātṛkā (mātṛkā) no debe ser
aceptado (na saṅgṛhītavyaḥ) debido a (su) inutilidad (anupayogāt) . ¡Esto
es incorrecto (iti api ayuktam)! Aún (api) en el caso de una letra
imperceptible (avyakta-varṇa-rūpasya) producida (dhvanitasya) por un
muraja --un tipo de tambor-- (mauraja), el océano(sāmudra),
etc. (ādi) hay (asti eva) generación (kāritvam api) de
dicha (hlāda) (o) pesar (paritāpa). De este modo (iti),
¿qué (kaḥ)otro (anyaḥ) uso o utilidad (upayogaḥ) se desea (abhimataḥ)?
En las escrituras relativas a Śiva (pārama-īśvare), se define (nirūpitam) al
estado de Mantra (mantratvam) principalmente(mukhyatayā eva) en el
caso de un sonido imperceptible (avyakta-dhvaneḥ) en mayor
medida (prāyaśas). (Por ejemplo,) en el caso de "ardhacandra" --lit. media
luna-- (en el Om̐), etc. (ardha-candra-ādīnām eva). (¿Por qué?) Porque se
dice que esas cosas --media luna, etc.-- (abhidhānāt) están dotadas de la
quintaesencia (sāratvena) de la penetración en (vyāpti) la (etapa) del
Mantra (mantra).
Y (ca) en esas (mismísimas escrituras) (tatra) se
declara (también) que (uktam):
"(Una vez que) el sonido (śabdaḥ) arriba a (anuprāptaḥ) la (etapa
de) Nirodhinī (nirodhinīm), suena como 'shuma, shuma'(śumaśumāyate)".
etcétera (iti-ādi). Y asimismo (ca) porque existe una
indicación (nirūpaṇāt) de los sonidos (dhvanīnām) de una
campana (ghaṇṭā), címbalos (kāṁsya), etc. (ādi), que chocan
contra (ghaṭṭana) los oídos (śrotra) y así sucesivamente (ādīnām), en las
enseñanza(s)(upadeśe) acerca del Nāda --el sonido divino-- (nāda).
Se establece (uktam) en el Guhyayoginītantra (guhyayoginī-tantre):
"Así como (yadvat... iva... yadvat... yathā) un
caballo (hayaḥ) relincha (heṣati), un buey
domesticado (dāntaḥ) muge (udravati ca), un
león (siṁhaḥ) ruge (garjati) y (ca) un camello (uṣṭraḥ) pronuncia el sonido
'sit, sit' (sītkurute), de la misma manera (tathā), tras pronunciar (un
mantra) (udīrya), las que son superiores en fortaleza --las Yoginī-s-- (bala-
adhikāḥ) atraen --en el sentido de "retirar, extraer"-- (ākarṣanti) las
energías vitales (prāṇān) del individuo limitado (paśoḥ). Ésta (ayam) (es) la
aplicación(prayogaḥ) del Gran Mantra (mahā-mantra) con relación al
acto (karmaṇi) de atraer (ākṛṣṭi) eso que no puede ser
dominado(asādhya... iti)".
En ese contexto (tatra), esto (etad) (es) solamente (mātram) un
medio (upāya).
Sin embargo (tu), en realidad (vastutas), "ese (asau) sonido (nāda-
ātmā) interno (āntaraḥ eva) (es) el mantra (mantraḥ iti)"
verdaderamente (tu), el cual, cuando es puesto en palabras --lit. al ser
hablado-- (kathyamānam), puede en verdad ser comunicado(na na
saṅcārayitum śaktyate) tanto por todos Uds. como por
nosotros (bhavadbhiḥ api asmābhiḥ api) con respecto a mantra-s(mantreṣu
api) del tipo "mālā" --lit. del tipo guirnalda, p. ej. "Om̐ namaḥ śivāya"--
(mālā) formado a partir de letras (varṇa)claras/perceptibles (vyakta),
etc. (ādi).
Por lo tanto (tasmāt), una letra (varṇa-ātmā eva), aunque (api) indistinta e
imperceptible (avyaktaḥ), (es) un sonido (śabdaḥ), al igual que (yathā) una
vasija (ghaṭaḥ), aunque (api) esté (gataḥ) lejos (vidūra), (sigue siendo) una
vasija (ghaṭaḥ eva) (de todos modos). Esto se establece firmemente (iti
sthitam).
Ella --una letra-- (saḥ ca), incluso (api) prosiguiendo --es decir, siendo
producida-- (anusaran) en otros (antaram) lugares (sthāna)por medio de la
diferencia (bhedena) de la energía vital (prāṇa) —(tal como el sonido
emitido por) un timbal (bheri), etc. (ādi)—(permanece como) ella misma --
o sea, permanece como una letra-- (saḥ eva). Esto está también
firmemente establecido (iti api sthitam).
Por esta razón (atas eva), ahora (idānīm),
ese (tad) "conocimiento (jñānam) del (significado escondido en) los
sonidos (ruta)(emitidos por) todos (sarva) los seres (bhūta)", que (yad) fue
enseñado (upadiṣṭam) por el señor Śeṣamuni --el sabio Patañjali--
(śeṣamuninā bhagavatā) (en Yogasūtra-s III.17), ha ingresado en el
Corazón --en suma, ha sido captado perfectamente--(hṛdayaṅgamī-
bhūtam).
De otro modo (anyathā), (con referencia
a) esa (yaḥ) recíproca (itaretara) imposición (adhyāsaḥ) de palabra,
significado e idea(śabda-artha-pratyayānām), es decir (yad ca), la
suprema (para... saḥ) adquisición (lābhaḥ) que finaliza (paryanta) en (una
concentración perfecta) en esa (entremezcladura de palabra, significado e
idea que aparece en la forma de una impresión unificada)(tad), pero de
manera separada (pravibhāga), llevada a cabo a través de
Saṁyama (saṁyamena) —el cual consiste en meditación, concentración y
trance (aplicados conjuntamente) (dhyāna-dhāraṇā-samādhi)—,
¿cómo (katham) podría dar como resultado(paryavasyet) el
conocimiento (jñānāya) acerca del arrullo (kūjita) de pájaros (vihaga),
etc. (ādi), los cuales están separados del(atireki) estado cuya forma
es (rūpatva) letras (varṇa) indistintas/imperceptibles (asphuṭa)?
Por el otro lado (tu), cuando (yadā) esas (te
eva) letras (varṇāḥ) alcanzan (yānti) el estado de
palabras (vācakatvam) acompañado por (lakṣaṇam) una
identidad (tādātmya) con (sus) significados (artha) realmente (parama-
arthatas) (y aparecen como) letras(claras/perceptibles) (varṇānām eva),
entonces (tadā), por medio del razonamiento (antedicho) (yuktyā), el
conocimiento (jñānam)acerca de los sonidos (ruta) (emitidos) por
pájaros (vigaha), etc. (ādi) (e) incluso (api hi) los sonidos (śabdāḥ) del
timbal (bheri), etc.(ādi) están llenos de sentido o significado (arthavantaḥ
eva) verdaderamente (eva).
A partir de (tal) enseñanza (upadeśāt), (ahora el sonido de un timbal) es
indicativo (sūcakatayā) de
victoria (jaya) (o) derrota(ajaya), (y) similarmente (vat) los
sonidos (ruta) (emitidos) por pájaros (vihaga), etc. (ādi) (tienen algún
sentido).
Es en ese sentido (tad-abhiprāyeṇa) únicamente (eva) que los
aforismos (sūtrāṇi) compuestos por los autores (sūtra-kāra) de la "Śikṣā" --
la ciencia de la pronunciación sánscrita-- (śikṣā) —(tales como) "según
algunos (ekeṣām), 'ha' y 'visarga' (ha-visarjanīyau)(deben ser
pronunciados) desde el pecho (urasyau)", "según otros (ekeṣām), (deben
ser pronunciados) desde la raíz de los dientes(radana-mūlam)", etcétera,
etcétera (iti-ādīni)— se vuelven significativos (vācakī-bhavanti) y de
ninguna otra manera en absoluto(na tu aparathā kathañcid api).
A causa de esto (atas eva), sobre la base (ālambya) de una
leve (kiñcid) variedad (vaicitryam) (el siguiente esquema de letras ha sido
creado por los) dubitativos (gramáticos) (āśaṅkamānaiḥ) con respecto
a (esta) diferencia (anyatvam) y (ca) (esa) diferencia(anyatvam) (con
referencia a las letras):
a) Jihvāmūlīya y Upadhmānīya (jihvāmūlīya-upadhmānīyau) provienen de
Visarjanīyā (visarjanīyāt).
b) Y (ca) a partir de las (cinco) letras nasales (anunāsikebhyaḥ) (se
emiten) los cinco (pañca) "yama-s" (yamān).
c) (Asimismo,) considerando (abhimanya) en
dualidad (bhedhena) esas (tān eva) muy leves pronunciaciones (laghu-
prayatna-tarān) a partir de los sonidos (kāra... kāra... kārebhyaḥ) "ḍa, ḍha,
ya, ra, la, va y kṣa" (ḍa... ḍha... ya-ra-la-va-kṣa), (el número de
caracteres) ha sido declarado como (uktāḥ) sesenta y cuatro (catuḥ-
ṣaṣṭiḥ) letras (varṇāḥ). Aquí (ca atra), la diferencia (anyatvam)entre el
sonido "ra" y la letra "ṛ" (ṛ-varṇa-ra-śabdayoḥ) (es) como (iva) ésa entre
consonante y vocal (svara-vyañjanayoḥ). Se ha establecido también (esta
verdad) (api uktam) en el venerable Trikaratnakula (śrī-trikaratnakule):
"Mātṛkā (mātṛkā) es ésa que (yā) está determinada (nirūpitā) por una
variedad (vibhedena) (obtenida a partir de multiplicar) ocho por ocho (aṣṭa-
aṣṭaka). Únicamente (eva) eso (tad) (es) el Kulacakra --el grupo de
poderes-- (kula-cakram) verdaderamente (tu)por el
cual (tena) este (idam) mundo (jagat) está penetrado (vyāptam... iti)".
Esto --las 64 letras antedichas-- (etad) ha sido
definido (nirūpitam) extensamente (vistaratas) en el
Mātṛkājñānabheda(mātṛkājñānabhede).
Sin embargo (tu), aquí --en el sistema Trika-- (iha) no existe ninguna
tendencia hacia (anabhiniveśaḥ) ese (tad) procedimiento(prakriyā). (¿Por
qué?) Porque la única esencia (eka-sāratvāt) (de este sistema) es Plenitud
o Perfección (pūrṇatā).
De tal forma (tad evam), este (ayam) método (kramaḥ) —dotado de tales
cualidades (īdṛśaḥ)— de penetración en (anupraveśa) la Conciencia
Pura (saṁvid) (existe) en todas partes (sarvatra).
(Ya sea que) el objeto (padārthaḥ) (esté) evidentemente (sākṣāt) siendo
concebido (saṅkalpyamānaḥ) o (vā) manufacturado(kriyamāṇaḥ), en
realidad permanece firmemente establecido (tāvat pratiṣṭhām bhajate) en
el Gran Esplendor (mahā-mahasi) del Mantra --Aham o Yo--(mantra) del
Habla Suprema (para-vāk) cuya naturaleza (ātma) es Vimarśa --Śakti--
(vimarśa) puro (śuddha), el cual es (bhūta) (la propia) naturaleza
esencial (sva-rūpa) que es no máyica --o sea, desprovista de Māyā--
(amāyīya) (y) no convencional (asāṅketika).
Allí (yatra) (sí que existe) el Estado (daśā) carente de
pensamientos (avikalpā) --la Conciencia indeterminada-- que (yā) es
alabado en canciones (gīyate) por los seguidores de todas las
doctrinas (sarva-vādibhiḥ). Y (ca) ese (tad) Esplendor (mahas) del Mantra
Supremo --Aham o Yo-- (para-mantra), en el elemento tierra --tattva 36--,
etc. (pṛthivī-ādau), se compone de (ātmakam eva)letras (varṇa) (tales
como) "ka" (ka) y así sucesivamente (ādi), (es decir) de
verdaderas (pāramārthika) vocales (bīja) (y)consonantes (piṇḍa) en
un (estado) puro (śuddha), en un (estado) mezclado (vyāmiśra), etc. (ādi).
De otro modo (anyathā), las cogniciones (jñānāni) acerca de "Meru --el
monte mítico-- (meru), un azufaifo (badara), agua (jala), fuego (jvalana),
existencia (bhāva), inexistencia (abhāva), una vasija (ghaṭa),
placer (sukha) (y) el Estado sin ningún pensamiento --la Conciencia
indeterminada-- (nirvikalpa... iti)"... ¡todo (eso) (sarvam) sería (syāt) una
y la misma cosa (ekam eva)!
Incluso (api) "vikalpa" --lit. "pensamiento", o sea, conocimiento
determinado-- (vikalpaḥ), que surge (utthaḥ) a partir de la falta de cuidado
--a saber, de la falta de atención-- (pramāda) con respecto a Ello --en
suma, con respecto a la Conciencia indeterminada--(tad),
seguiría (anusaret) ese mismo (tām eva) camino (saraṇim) --en definitiva,
no habría ningún vikalpa pues todo sería una y la misma cosa--.
Al contrario (pratyuta), (vikalpa --el conocimiento determinado--) no podría
en absoluto dividir (na tu... bhindyāt) la naturaleza esencial (sva-
rūpam) de Eso --de la Conciencia indeterminada-- (tad) --en suma, vikalpa
no podría transformar en absoluto a la Conciencia indeterminada en la
fuente de todas las cogniciones determinadas--.
Y (ca) similarmente (tathā), esa mismísima (tad eva) forma (vapus) del
Mantra --Aham o Yo-- (mantra), la cual (yad eva) (es) bien
conocida (tad) como no convencional (asāṅketikam) (y) cuya
naturaleza (rūpam) (es ser la fuente de) la
mutua (anyonya) variedad(vaicitrya) --que se basa en convenciones--, es
enseñada (upadiśyate) por los Videntes omniscientes (paśyadbhiḥ
sarvajñaiḥ) como digna de ser reverenciada (upāsyatayā) a pesar de
que (también) es un medio (upāyam) para convenciones (saṅketa) --en
otras palabras, este Mantra, aunque no convencional, es la base para todas
las convenciones, paradójicamente--.
Y (ca) de esta manera (tathā) ciertamente (khalu) las
convenciones (saṅketāḥ) máyicas (māyīyāḥ) caen (patanti) en ese
Esplendor no convencional del Habla (Suprema) únicamente (tatra eva ca
asāṅketike vāk-mahasi). A saber (yathā), ellas --las convenciones máyicas-
- (te eva) alcanzan (pratipadyante) identidad (tādātmyam) con el Mantra --
Aham o Yo-- (mantra) que no es máyico(amāyīya) ni
convencional (asaṅketita).
Así (tathā), la adquisición (pratipattiḥ eva) de la propia naturaleza esencial
--que no es convencional-- (sva-rūpa) (es)indudablemente (hi) el
significado (vācakatā-bhāvaḥ) de esas (convenciones) (teṣāṁ). No existe
ningún otro (significado entonces) (na anyaḥ kaścid).
Aquí (atra), por medio de (vaśāt) la práctica (abhyāsa) (hay) una
remembranza clara (sphuṭam abhijñānam), (y) cuando alcanza(āpanne) el
estado no convencional (asāṅketikatām), (se convierte, por ejemplo,) en el
recuerdo (parāmarśaḥ) de la palabra (śabda)"go" --lit. "vaca"-- (go) que
existió (vṛtta) anteriormente (pūrva) por un tiempo muy largo (ciratara).
De igual modo (tathā eva), en el momento (kāle) de la
convención (saṅketa) inclusive (api) el recuerdo (parāmarśaḥ) de "go" --
vaca--(go) ingresa (nipatati) en otro (anya) estado (dhāmani eva) de
remembranza (parāmarśa) que no es ni máyica (amāyīya) ni
convencional (asāṅketika).
Incluso (yāvat... api) en el caso de un niño (bālasya), durante (su vida
presente,) la cual sigue (anusaraṇe api) a
otro (antara)nacimiento (previo) (janma), él es al principio
esencialmente (sva-bhāvasya ādau) Conciencia (cit), (o sea,) el
Ser (sattā) no convencional (asāṅketikī) yace (en él) (sthitā eva)... porque
no habría de otro modo soporte (anyathā anavasthānāt) (para
convenciones futuras).
De esta forma (evam eva), (lo no convencional es) el suelo o
causa (upapattiḥ) para la captación (grahaṇa) de las
convenciones(saṅketa), (y) no (na) de otro modo (anyathā).
Esto también fue determinado (iti... api... nirṇītam) por el reverenciado
Utpaladeva (śrīmat-utpaladeva-
pādaiḥ) en (su) comentario(ṭīkāyām) sobre (su
propia) Īśvarapratyabhijñā (īśvara-pratyabhijñā).
A este respecto (atra ca), al medio (yuktiḥ) para ingresar
en (anupraveśa) (el estado no convencional lo describe aquí Utpaladeva:)
"(Donde) uno ve (paśyati) algo más (anyat), escucha (śṛṇoti) algo
más (anyat), hace (karoti) algo más (anyat) y (ca) habla (jalpati)(algo
más; donde uno) piensa (cintayati) (algo más y) goza (bhuṅkte) de vez en
cuando (anyadā), allí (tatra) (por cierto existe) el estado (sthitiḥ) no
convencional (asāṅketikī... iti)".
El muy venerable Kaṇṭhanātha (bhaṭṭāraka-śrī-śrī-kaṇṭha-
pādāḥ) también (api) declaró (avocan) (lo siguiente en el
Svacchandatantra:)
"La mente (manas) es lanzada (nikṣiptam) también (api) a alguna otra
parte (anyatra), la mirada --lit. el ojo-- (cakṣus) es arrojada(pātitam) hacia
alguna otra parte (anyatra)".
etcétera (iti-ādi).
No obstante (tad api), la forma (vapus) del
mantra (mantra) convencional (sāṅketika), persiguiendo (anudhāvat) su
propia semilla --es decir, su fuente-- (sva-bījam), termina en (paryavasāyi
bhavati) el Estado (pada) de Anuttara (anuttara).
(Y) aún (api) ese (tad) Estado (padam) de Anuttara (anuttara), cuya
esencia (sāram) es un deseo ardiente
de (saṁrambha)(desplegar) tal (tathāvidha) variedad (vaicitrya) constituida
por una interminable (ananta) multitud (de cosas existentes)(samudāya),
constantemente (satatam) se esparce (prasarati eva) desde el punto de
vista (dṛṣṭyā) de la Emisión --la manifestación universal-- (visarga). (¿Por
qué?) Porque la Emisión se expande (visargasya eva...
prasarāt) hasta (paryantatayā) la fase (kalā) de "ha" (ha).
De esa (Emisión) (tasya api) (surge) la Śaktikuṇḍalinī (śakti-
kuṇḍalinyāḥ) llamada (ākhya) medio (ardha) sonido (kāra) "ha" (ha), que
por medio de (dvāreṇa) la forma (sva-rūpa) de un "bindu" --lit. un punto--
(bindu) que consiste en (ātmaka) la ausencia de dualidad(abheda) con
relación a la naturaleza esencial (sva-rūpa), existe un
reposo (viśrāntiḥ) en (tal) naturaleza esencial (sva-rūpe eva) a través de
un pasaje o transferencia hacia (saṅkramāt) el Estado de
Anuttara (anuttara-pade) Mismo (eva).
La Conciencia (saṁvid) constituida por una (eka) sílaba (akṣara) --en
definitiva, Anuttara, la vocal "a"--, al ser por cierto independiente de (kila...
nairapekṣyeṇa eva) espacio (deśa), tiempo (kāla), el acto de
impeler (kalanā), causa (upādāna), etc. (ādi)debido a su misma
naturaleza (sva-rūpatas eva), según el
precepto (nayena) previamente (prāk) declarado (ukta) acerca de la
Plenitud y Perfección (pūrṇatā) del Principio Supremo (tattva),
corre (dhāvati) instantáneamente (jhagiti) hacia la
etapa (bhūmau)(denominada) "Paravisarga" --lit. Emisión Suprema--
(para-visarga).
Cuando se produce una conexión con (śleṣe eva) la etapa (bhūmi) de
Paravisarga (para-visarga) (existe también) el estado (sthitiḥ)relativo a
Ānanda --Bienaventuranza-- (ānanda), Icchā --Voluntad-- (icchā), Īśanā --
Dominación-- (īśanā) (y) Unmeṣa --Apertura de los Ojos--
(unmeṣa), (conjuntamente
con) su (tad) diseminación (prasṛti) (denominada Ūnatā o Disminución),
su (tad) variedad(vaicitrya) (conocida como los Ṣaṇḍhabīja-s o Vocales
eunucas, y) las que consisten en (mayānām) el Poder (śakti) de
Acción (kriyā)(constituido por Trikoṇa, Ṣaṭkoṇa, la vocal "o" y el Triśūla,
todos los cuales son representados por) el sonido "ā", etc. (ā-kāra-
ādīnām).
Esa mismísima (saḥ eva) Emisión (Suprema) --Paravisarga-- (visargaḥ),
esparciéndose (prasaran) exactamente así (tathā eva) como el
Ser (sattayā) que es extremadamente Pleno (atibharitayā) --es decir, como
el Parāparavisarga--, que es inseparable del(anāntarīyakatayā
eva) propio (sattā) Ser (del Paravisarga) (sva), "muy rápidamente" (drāk
iti) se vuelve (sampadyate) la fase(kalā-mayaḥ) (llamada) "ha" (ha) --o
sea, Aparavisarga--.
El acto de convertirse en (sampattiḥ eva) la fase (kalā-mayatā) de
"ha" (ha) --a saber, de Aparavisarga-- (es) realmente (vastutas)un
estado (sthitiḥ) (constituido por) una interminable (ananta) red (jāla) de
tattva-s o categorías (tattva) cuya existencia (sattā)empieza
con (ādi) "ka" (ka). Y (ca) la fase (kalā eva) "ha" (ha), penetrando aún otra
vez en (punar api... anupraviśantī) Bindu(bindau),
finaliza (paryavasyati) en el estado de Anuttara (anuttara-pade
eva) verdaderamente (eva).
De este modo (iti), este (iyam) muy venerable (bhaṭṭārikā) Ser (sattā) de
la Conciencia (saṁvedana), que es únicamente (eva) uno(ekā), cuya
forma (rūpā) está llena de (paripūrṇa) no dualismo (advaya), (es) la
Suprema (parā) Consorte del Afortunado(bhagavatī), (o sea,) la
Señora (īśvarī) Suprema (parama).
En este contexto (atra), no hay ninguna (na tu... kaścid) conexión o
contacto con (yogaḥ) sucesión (krama), etc. (ādi).
Esa misma (Realidad) (tad etad) se dice que es (ucyate) "Aham" (aham
iti) (durante la manifestación del universo), pero (tu) en el caso
opuesto (viparyaye), durante el retiro (del universo) (saṁhṛtau), (se la
conoce como) "Ma-ha-a" (ma-ha-a iti).
E (ca) incluso (api) apareciendo como doble (dvaidham),
ésta (iyam) (es) solamente (eva) una
única (ekā) Conciencia (saṁvid)realmente (vastutas).
Así (evam), esta mismísima (Realidad) (eṣaḥ saḥ), en todo lugar (sarvatra),
aún (api) durante la manifestación (prakāśe) de una vasija (ghaṭa),
placer (sukha), etc. (ādi), (permanece) como conciencia del Yo (aham-
bhāvaḥ), la cual existe enteramente (sarvasva-bhūtaḥ) como un
reposo (viśrānti) en Su propio (sva) Ser (ātma).
Como (yathā) ha dicho (uktam) (Utpaladeva en su Ajaḍapramātṛsiddhi,
verso 22:)
"La conciencia del Yo (aham-bhāvaḥ) se dice que es (hi kīrtitaḥ) un
reposo (viśrāntiḥ) en la Esencia (ātma) de Prakāśa o Luz(prakāśasya... iti)".
Y (ca) esa (conciencia del Yo) (saḥ), según el precepto (nītyā) que ha sido
determinado (nirṇīta) inmediatamente antes(samanantara),
realmente (vastutas) se compone de (ātmakaḥ) todo (sarva). (En
definitiva,) esto es solamente Bhairava (iti... bhairava-ātmakaḥ
eva) penetrado por (anuviddhaḥ) la Muy Venerable Parā --Śakti, del Poder
de Bhairava-- (parā-bhaṭṭārikā). Como(yathā) yo mismo he
declarado (uktam mayā eva) en un himno (stotre):
"Me inclino (praṇamāmi), a través de mi propio 'rasa' o 'dicha' (sva-
rasataḥ), ante la Diosa (tām... devīm) cuyo Estado (sthitim) es el del propio
Ser (sva-ātma), cuya naturaleza esencial (sva-bhāvām) es una
expansión (prathana), que es el 'Yo (aham) en el perfecto (pūrṇa) modo de
 existencia (vṛtti... iti)', que (yā) difundiéndose (parijṛmbhamāṇā) en todas
partes (viśvatra) en la multitud(paṭale) de cosas existentes --entidades
positivas-- (bhāva), (aparece como) el Deleite (camatkṛtiḥ) de la Realidad
Más Elevada(parama-artha) desprovista de (śūnya) cesación (viccheda...
iti)".
Este (eṣaḥ) mismo (eva) sistema (nayaḥ) de enseñanzas (upadeśa) debe
ser considerado y entendido (boddhavyaḥ) como (eso que aparece) en el
Advayasampattivārttika (advaya-sampatti-vārttike) escrito (viracite) por el
venerable Vāmana (śrī-vāmana).
A causa de eso (tena), esto (etad) queda firmemente establecido (sthitam):
El sonido (kāraḥ eva) "a" (a) (está) ricamente dotado
de(āḍhyaḥ) todo (sarva).
En cualesquiera (yatra api) (palabras tales como) harṣa, ghaṭa, nīla, etc. --
o sea, dicha, vasija, azul, etc.-- (harṣa-ghaṭa-nīla-ādau), ahí (tatra api), las
letras (varṇāḥ) "ha" (ha-kāra), etc. (ādyāḥ api) (están presentes y
existe) tal (tathāvidha) interminable (ananta)acto de reunir (samākṣepaḥ
eva) las
correspondientes (nija) letras (varṇa) anterior (pūrva) (y) posterior (apara)
.
De otro modo (anyathā), en ese caso (tasya eva), si "ha", etc. son
reunidas (ha-ādeḥ... ākṣipyamāṇatvāt eva) (sólo
agregándolas)posteriormente (param), (es decir,) al final (ante) del orden
regular (yoga) de la combinación (de letras) (samudāya), ellas --tales
letras-- permanecerían (syuḥ) escondidas (nilīnāḥ) dentro (antar) (y) no
llegarían (aprāptāḥ) a la esfera (gocaratvam) de vikalpa --lit. pensamiento,
en suma, el conocimiento determinado-- (vikalpa).
Debido a esto (atas eva), con relación a la cognición (vijñāne) en todo
lugar (sarvatra), todas (sarvāḥ eva) las deidades (de las letras)(devatāḥ),
surgiendo (samudayam dadhatyaḥ) simultáneamente (samam eva),
desplegarían (vartayanti) un extraño (citrām) modo(vṛttim) de
conocimiento (saṁvitti).
Por consiguiente (tad), es con esta intención (anena eva āśayena) que en
la sección (adhikāra) que trata sobre "kāla" o "tiempo" (en el
Svacchandatantra) (kāla), etc. (ādau), en una respiración (ekasmin eva
prāṇe) o (vā) inclusive (api) en la dieciseisava parte(ṣoḍaśa-aṁśe) de una
respiración (prāṇa), (existen,) acompañadas por (pūrvakam) la
aparición (udaya) de sesenta (ṣaṣṭi) (o) su(tad) doble (dvi-guṇa),
etc. (ādi) (número de) años (abda), el surgimiento y la disolución (udaya-
pralayāḥ) de (8) Mātṛkā-s (mātṛ),(11) Rudra-s (rudra), (10) protectores del
mundo (loka-pāla), (5) planetas (graha), (8) Nāga-s (nāga),
etc. (ādīnām). (Entonces,) en un movimiento de la respiración (ekasmin
eva prāṇa-cāre), extrañas (cosas) (citrāḥ) fueron definidas (nirūpitāḥ).
De esta manera (iti), el Principio (Supremo) (tattvam) es un Estado que no
está dotado de (a... kalitatvam eva) tiempo (kāla), a saber, (Ésta
es) verdaderamente (vastutas) la Más Alta (parama) Realidad (arthaḥ).
Si (yadi) la Realidad Suprema (param) no pudiese ser concebida en la
mente (anadhyavaseyam) mediante esfuerzos
intelectuales(adhyavasāya) relativos a Māyā (māyīya... iti), (entonces) Ella
--la Realidad Suprema-- produciría (kāri) la concepción
errónea(abhimāna) (conocida como) ateísmo (nāstikatā). Sin embargo (tu),
Ella --la Realidad Suprema-- aparece inmediatamente (tad-kālam bhāsate
eva) en la Conciencia Más Elevada (para-saṁvidi).
Por esta misma razón (atas eva), eso que (yad... tad) se
dijo (uktam) mediante la enseñanza (upadeśena) "uno ve (paśyati) algo
más(anyat), uno reflexiona sobre (vikalpayati) algo más (anyat),
etcétera (iti-ādi)" con referencia a Ésta que produce Conocimiento --es
decir, a la Más Alta Conciencia-- (ekasyām eva jñāna-kalanāyām), al ser el
Asiento (adhiṣṭhānam) del grupo de
tres (traya) deidades(devatā), (es) invariable (anapāyi) en todas
partes (sarvatra).
Y (ca) todas (sarvāṇi eva) (las clases
de) conocimiento (saṁvedanāni) (son) en verdad (vastutas) la Más Alta
Realidad (parama-arthāni) en la forma de "Yo" (aham iti) (puesto que todas
ellas) están hechas de (mayāni eva) Vimarśa --Śakti-- (vimarśa). De esta
forma (tad evam), se establece firmemente que (sthitam): La Emisión --
Visarga-- (visargaḥ eva), repleta del (bharitaḥ) Poder de
Bienaventuranza (ānandaśakti), (continúa) expeliendo (vaman) y (ca) traga
ndo (grasamānaḥ) a este (etad) universo (viśvam) que
yace (sthitam) dentro (de tal Emisión) (antar); (y luego este) Señor
Supremo (parama-īśvaraḥ), mediante congelamiento o coagulación (ghanī-
bhūya), alcanza (pratipadya) la naturaleza (ātmatām) del
sonido (kāra) "ha" (ha), (y subsecuentemente,) por medio de una
variedad (vaicitryeṇa) de interminables (ananta) combinaciones (saṁyoga),
obtiene incluso la forma (rūpatām api eti)de la (letra) "kṣa" (kṣa).
Esta mismísima (saḥ eva eṣaḥ) Emisión (visargaḥ) cuya esencia (ātmā) es
una variada (tad-tad) (e) inacabable (ananta) multitud(paṭala) de
entidades positivas --cosas existentes-- (bhāva) que
brotan (ucchalat) desde la condición (pada) media (pada) de la
Suṣumnā (sauṣumna) acudiendo al (āśrayaṇena) estado (daśā) del sonido
no producido por golpe (anāhata-nāda) cuya forma (rūpa)es una
agitación (kṣobha) que consiste en (ātmaka) la
letra (varṇa) apropiada (samucita) --a saber, "kṣa"-- (derivada de) la
combinación (saṅghaṭṭa) de (dos) consonantes --"ka" y "sa"-- (dūtī-
ātmaka-śākta-yoni), (y finalmente,) tras relajar(se) --o sea, después de
cesar de formar más combinaciones-- (viśliṣyan), Ella --la Emisión--
penetra (praviśati) en el Estado (pade eva) de Anuttara (anuttara), la
Inmutable (dhruva) Morada (dhāmni). Esto (iti... etad) ha sido
mencionado (uktam) también (api) con anterioridad (prāk).
Y (ca) esos (amī) sonidos (kāra) "a" (a), etc. (ādyāḥ), poseyendo
firmeza (sthitimantaḥ), de acuerdo con la regla (sthityā) (que establece que
hay) un grupo de dieciséis (ṣoḍaśaka) "tuṭi-s" (tuṭi) en un movimiento de la
energía vital --inhalación y exhalación--(prāṇe), generando la combinación
de (sandhīkṛtya) un tuṭi (ekām tuṭim) como estando constituido por la
mitad de la mitad --tal como Abhinavagupta explicará inmediatamente
después-- (ardha-ardha-bhāgena), despliegan (tanvate) la forma
temporal (kāla-rūpatām) que consiste
en (ātmaka) quince (pañcadaśa) días (dina) incluso (api) externamente (ba
his) con referencia a disolución y surgimiento (pralaya-udayayoḥ).
Estos (15) días lunares o tithi-s (iti... tithayaḥ) se dice que también son (ca
uktāḥ) los (15) dígitos de la luna (kalāḥ). Al decimosexto (ṣoḍaśī eva
ca) dígito de la luna (kalā), cuya esencia (ātmā) es Emisión (visarga),
cuando permanece relajado (viśliṣyantī), se lo define (nirūpitā) como el
decimoséptimo (saptadaśī) dígito de la luna (kalā) en
escrituras(śāstreṣu) (tales como) el venerable Vādyatantra (śrī-vādya) y así
sucesivamente (ādi):
"La decimoséptima (sā tu saptadaśī) diosa (devī) es ésta cuya
forma (rūpiṇī) es la mitad (ardha) de la mitad (ardha) del
sonido(kāra) 'ha' (ha... iti)".
Porque "Visarga" o "Emisión" es la mitad de la letra "ha" (visargasya ha-
kāra-ardhatvāt), (e) inclusive (api) entonces (tatas), porque "Bindu" o
"Viśleṣa" --lit. separación-- es la mitad (de ese Visarga) (viśleṣasya
ardhatvāt iti), si se arguyese que (iti ced), "¿cómo (katham) (es posible),
en el caso de una letra --es decir, la vocal "a"-- (eka-varṇasya) que no se
compone de partes(niravayavasya), esta (eṣā) invención --la división de "a"
en los decimosexto y decimoséptimo dígitos de la luna-- (vikalpanā)?"... (la
respuesta es:) En mi opinión (asmat-pakṣe), todo (sarvam) está
ciertamente (eva) desprovisto de partes (anavayava) ya que no es
diferente ni está separado de (anatirekāt) una única (eka) manifestación
destellante (avabhāsana) hecha de (maya) Conciencia (cit).
Así como (tathā api ca), a través de la Libertad Absoluta (del
Señor) (svātantryāt eva), un Estado que no se compone de
partes(anavayavatā) (permanece) invariable (anapāyinī) aún (api) en
medio de (esta) manifestación (avabhāse) de partes (avayava), de manera
similar (tathā), en este contexto (iha), esto está ocurriendo también (api
astu) --o sea, la "a", aunque invariable y sin partes, está asumiendo
división en partes--. ¿Cuál (kaḥ) (es) la
contradicción (virodhaḥ) (entonces)?
De esta manera (evam eva), hay aparición (upapattiḥ) de
letras (varṇa) (pese a que la "a" es siempre invariable y sin partes).
De otro modo (aparathā), ¿cómo (katham) (podría) el aire (pavanaḥ) —el
que golpea (āghātakaḥ) sucesivamente (krama-prasārī)con respecto a las
letras dentales, labiales, guturales, palatales, etc. (dantya-oṣṭhya-kaṇṭhya-
tālavya-ādi-varṇeṣu)— asestarle(āhanti) al paladar (tālu) tras
abandonar (hatvā) la garganta (kaṇṭham... iti)?
Si aún (el aire) fuese a llenar (todos los órganos de
pronunciación) (āpūrakatve api) al mismo tiempo (yugapad),
habría (syāt)simultaneidad (samāna-kālatā) --en definitiva, todos los
sentidos serían pronunciados simultáneamente--.
(Como resultado,) esa (tad tu) forma --el sonido-- (rūpam) que (yad
tu) deriva del (uttham) impacto (ghāta) (del aire) contra la
garganta (kaṇṭha) se volvería (sambhavati) en todo
momento (sarvatra) como ese (sonido) generado (jam) a partir del
impacto(āhati) (del aire) contra el paladar (tālu).
El estado de "anupradāna" --también conocido como "bāhyaprayatna" o el
esfuerzo externo en la producción de sonidos articulados--
(anupradānatvam) se dice que es (ucyate) lo que
sigue (pratīyamānatayā) después (paścāt) de la emisión del aliento y la
resonancia(śvāsa-nādayoḥ ca).
Asimismo (ca), en letras de dos y tres mātrā-s (dvi-mātra-trimātreṣu ca), la
utilización (yogaḥ) de dos (mātrā-s) (dvika), etc. (ādi)está incluida (garbhī-
kṛtaḥ).
De igual modo (tathā eva), aún (api) en una letra de un mātrā (mātrake),
el uso (yogaḥ) de medio (ardha) mātrā (mātrā), etc. (ādi)debe ser
entendido (saṁvedyaḥ).
Como (yathā) fue declarado (uktam) por Bhaṭṭanārāyaṇa (bhaṭṭa-
nārāyaṇena):
"Salutación (namas) al Inmóvil --un epíteto de Śiva-- (sthāṇave) cuya
Excelencia (guṇāya) no tiene ninguna conexión con las modalidades de
Prakṛti (nairguṇya), que es es (más) pequeño (aṇave) que la mitad de un
mātrā (ardha-mātrātaḥ api) por encima de(ūrdhva) Praṇava --Om̐--
(praṇava) (y) por el otro lado (punar) (más) grande (mahate) que
inclusive el huevo de Brahmā (brahma-aṇḍāt api... iti)".
Aquí (iha tu) las cincuenta letras (pañcāśat-varṇāḥ) o (vā) incluso (api) el
universo (viśvam) es sólo uno (ekam eva) sin ningún "krama" o
"sucesión" (akramam).
Sin embargo (tu), en alguna parte (kvacid) de las escrituras (śāstreṣu) del
sistema Mata (mata), etc. (ādi) (hay) admisión(abhyupagamaḥ) de "un
decimoctavo (aṣṭādaśī) dígito de la luna" (kalā iti) por medio del
soporte (ālambanena) (denominado) el Ser(sattā) del Estado (pada) de
Anuttara --la vocal "a"-- (anuttara) en el caso del "Bindu" o "Viśleṣa" --lit.
separación-- (viśleṣasya) de Visarga o Emisión (visarga).
De esta manera (tad evam), estas (etāḥ) "kalā-s" o dígitos de la luna (kalāḥ
eva) se mencionan (uktāḥ) como "svara-s" --lit. vocales-- (svarāḥ) ya que
ellas hacen que uno mismo capte (anubhāvakāḥ) un
modo (vṛtti) mental (citta) sin límites (amātra) (que consiste
en) Deleite (hlādana).
(A partir de la raíz "svṛ", en Causativo, se las conoce como "svara-s" o
"vocales" pues:) (a) hacen que se pronuncie un sonido(svarayanti), (a
saber,) emiten un sonido (śabdayanti) (o) indican (sūcayanti) (un delicioso
modo) mental --lit. "mente"-- (cittam);(b) da o entregan (rānti) su propia
naturaleza esencial (sva-rūpa-ātmānam) a Sva o Ser (svam ca) --es decir,
se disuelven en el Gran Señor--...
Aún sin una larga explicación global