TAKKESA GE

(Verso del Manto)

Dai sai ge dappuku

Mu soo fuku den e
Hibu nyorai kyoo
Koo do shoshu joo

Dai sai ge dappuku

Mu soo fuku den e
Hibu nyorai kyoo
Koo do shoshu joo

Dai sai ge dappuku

Mu soo fuku den e
Hibu nyorai kyoo
Koo do shoshu joo

(Traducción)

Gran manto de liberación

Más allá de la forma y del vacío
Me visto con la enseñanza del Buda
Para el bien de todos los seres.

1
 Sandokai
(La esencia y los fenómenos se interpenetran)

La mente del Gran Sabio de la India

fue íntimamente transmitido del Oeste al Este.

Mientras que entre las capacidades humanas

hay inteligentes y torpes, en la Vía no hay ancestros

del Norte ni Ancestros del Sur.

La fuente espiritual es clara y pura,

sólo los afluentes fluyen en la oscuridad.

Apegarse a los fenómenos es ilusión

reconocer la unidad no es aún la Iluminación.

Los objetos de los sentidos son interdependientes

y autónomos a la vez.

La interacción produce envolvimiento.

Si no hay interacción, cada fenómeno permanece aislado.

Los objetos varían en forma y condición,

los sonidos pueden ser placenteros o dolorosos.

2
 Los conceptos refinados y los ordinarios

no se diferencian en la oscuridad,

en la luz se distingue lo puro y lo impuro.

Los cuatro elementos regresan a su origen,

como un hijo halla a su madre.

El fuego quema, el viento mueve,

el agua moja, la tierra sujeta.

Ojos y formas, oídos y sonidos,

nariz y olores, lengua y sabores.

Todos los fenómenos como

las hojas de un árbol

surgen de la misma raíz.

El tronco y las ramas

comparten el origen.

Expresado de manera

noble o vulgar, da igual.

3
 En la luz hay oscuridad
pero no lo veáis sólo
como oscuridad.
En la oscuridad hay luz
pero no lo veáis sólo como luz.
La luz y la oscuridad dependen
la una de la otra
como el pie derecho
y el izquierdo al caminar.
Cada existencia tiene su mérito
de acuerdo con su función y lugar.
Los fenómenos y la esencia
encajan como caja y tapa.
Este principio es como dos flechas
que se encuentran en pleno vuelo.
Al recibir estas palabras debéis
Comprender su significado
no construyáis vuestras
propias categorías.
Si no sois capaces de comprender
la Vía,
aunque marchéis sobre ella
¿cómo la podréis reconocer?
 La práctica nada tiene que ver
con avance o retroceso
pero si os confundís,
montañas y ríos
obstruirán vuestro paso.
A vosotros que buscáis
la gran Verdad,
respetuosamente os apremio:
no paséis los días y
las noches en vano.
Sekito Kisen Daiosho (700-790).

5
 (Dharani de protección y prevención de infortunios)

Shōsaimyō kichijō darani

-Se recita tres veces, sín el título-

No mo san man da moto nan

oha ra chi koto sha
sono nan
to ji to
en
gya gya
gya ki gya ki un nun
shifu ra shifu ra
hara shifu ra hara shifu ra
chishu sa chishu sa
chishu ri chishu ri
sowa ja sowa ja
sen chi gya
shiri ee somo ko.
(La tercer recitación, al final tiene una pequeña variación)

shiri ee so mo ko.

6
 Eko
(Dedicacion para la pandemia)
Ω Hemos recitado el [Shosaimyo Kichijo Darani –
El Darani que previene dificultades e infortunios].
Los méritos y beneficios que genera
esta recitación los dedicamos
a todos los aquí reunidos, sus familias,
allegados, seres que los rodean y sus comunidades,
para que se liberen de toda calamidad,
se recuperen de cualquier enfermedad,
gocen de la salud y puedan transitar
esta pandemia y todas las dificultades
con ecuanimidad y en armonía.
Así avanzando en la Vía del Buda,
iluminados por la luz
de la verdadera compasión.

7
 Ryaku sanbo no ge
◎ Ji Ho San Shi I Shi Fu
◎ Shi Son Bu Sa Mo Ko Sa
◎ Mo Ko Ho Ja Ho Ro Mi

Textos y recitaciones para la práctica y Ceremonia

de los días Sábados

Práctica de Zazen:

TAKKESA GE
(Verso del Manto)

Dai sai ge dappuku

Mu soo fuku den e
Hibu nyorai kyoo
Koo do shoshu joo

8
 Dai sai ge dappuku
Mu soo fuku den e
Hibu nyorai kyoo
Koo do shoshu joo

Dai sai ge dappuku

Mu soo fuku den e
Hibu nyorai kyoo
Koo do shoshu joo

(Traducción)

Gran manto de liberación

Más allá de la forma y del vacío
Me visto con la enseñanza del Buda
Para el bien de todos los seres.

9
Recitaciones para la Ceremonia de los días sábado:

Maka hannya haramitta shingyō

(Corazón de la Gran Sabiduría Trascendente)

Kan ji zai bo sa
gyo jin han-nya ha ra mi ta ji
sho ken go on kai ku
do is-sai ku yaku
sha ri shi
shiki fu i ku
ku fu i shiki
shiki soku ze ku
ku soku ze shiki
ju so gyo shiki
yaku bu nyo ze
sha ri shi
ze sho ho ku so
fu sho fu metsu
fu ku fu jo
fu zo fu gen
10
 ze ko ku chu
mu shiki mu ju so gyo shiki
mu gen ni bi zes-shin ni
mu shiki sho ko mi soku ho
mu gen kai nai shi mu i shiki kai
mu mu myo yaku mu mu myo jin
nai shi mu ro shi
yaku mu ro shi jin
mu ku shu metsu do
mu chi yaku mu toku
i mu sho tok-ko
bo dai sat-ta
e han-nya ha ra mi ta ko
shin mu kei ge
mu kei ge ko
mu u ku fu
on ri is-sai ten do mu so
ku gyo ne han
san ze sho butsu
e han-nya ha ra mi ta ko
toku a noku ta ra san myaku san bo dai
ko chi han-nya ha ra mi ta
 ze dai jin shu
ze dai myo shu
ze mu jo shu
ze mu to do shu
no jo is-sai ku
shin jitsu fu ko
ko setsu han-nya ha ra mi ta shu
soku setsu shu watsu
gya tei gya tei
ha ra gya tei
hara so gya tei
bo ji sowa ka
han-nya shin gyo.

Ryaku sanbo no ge
◎ Ji Ho San Shi I Shi Fu
◎ Shi Son Bu Sa Mo Ko Sa
◎ Mo Ko Ho Ja Ho Ro Mi

12
Daihishin Darani
(Dharani de la Gran Compasión)

Namu kara tan no

tora ya ya
namu ori ya
boryo ki chi shifu ra ya
fuji sato bo ya
moko sato bo ya
mo ko kya runi kya ya
en
sa hara ha e shu tan no ton sha
namu shiki ri toi mo
ori ya
boryo ki chi
shifu ra
rin to bo
na mu no ra
kin ji ki ri
mo ko ho do

13
 sha mi sa bo
o to jo shu ben
o shu in
sa bo sa to
no mo bo gya
mo ha te cho
to ji to
en
o bo ryo ki
ru gya chi
kya ra chi
i kiri mo ko
fuji sa to
sa bo sa bo
mo ra mo ra
mo ki mo ki
ri to in ku ryo ku ryo
ke mo to ryo to ryo
ho ja ya chi
mo ko ho ja ya chi
to ra to ra
14
 chiri ni
shifu ra ya
sha ro sha ro
mo mo ha mo ra
ho chi ri
i ki i ki
shi no shi no
ora san fura sha ri
ha za ha zan
fura sha ya
ku ryo ku ryo mo ra
ku ryo ku ryo ki ri
sha ro sha ro
shi ri shi ri
su ryo su ryo
fuji ya fuji ya
fudo ya fudo ya
mi chiri ya
nora kin ji
chiri shuni no

15
 hoya mono
somo ko
shido ya
somo ko
moko shido ya
somo ko
shido yu ki
shifu ra ya
somo ko
nora kin ji
somo ko
mo ra no ra somo ko
shira su omo gya ya
so mo ko
sobo moko shido ya
somo ko
shaki ra oshi do ya
somo ko
hodo mogya shido ya
somo ko
nora kin ji ha gyara ya
16
 somo ko
mo hori shin gyara ya somo ko
namu kara tan no tora ya ya
namu ori ya
boryo ki chi
shifu ra ya
somo ko
shite do modora
hodo ya
so mo ko.

Ryaku sanbo no ge
◎ Ji Ho San Shi I Shi Fu
◎ Shi Son Bu Sa Mo Ko Sa
◎ Mo Ko Ho Ja Ho Ro Mi

17
 Shigu Seigan Mon
(Los Cuatro Grandes Votos)

Shujō muhen sei gan do

Bon-no mujin sei gan dan
Ho mon muryō sei gan gaku
Butsu do mujō sei gan jo

Shujō muhen sei gan do

Bon-no mujin sei gan dan
Ho mon muryō sei gan gaku
Butsu do mujō sei gan jo

Innumerables son los seres;

hago el voto de liberarlos.
Inagotables son las ilusiones;
hago el voto de terminarlas.
Impenetrables son las puertas del Dharma;
hago el voto de traspasarlas.
Arduo es el camino del Buda;
hago el voto de realizarlo.