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Wolff
esconderse. Los que decidan quedarse
al margen se encontrarn con que otros
han tomado las decisiones por ellos,
les agraden o no. N o decir ni hacer
nada equivale a aceptar la situacin
presente, por muy repulsiva que sta sea.
FILOSOFIA
P O LT IC A
Una introduccin
P r l o g o d i ; Jo s l p M a r a T e r r i c a b r a s
A riel
En la mejor de las tradiciones anglosajonas de la divulgacin
acadmica, este magnfico trabajo de sntesis, argum enta
cin y exposicin de la filosofa poltica introduce al lector
en los principales autores e ideas que conforman la discipli
na. Se trata de una obra nica que por su claridad y rigor se
ha convertido a lo largo de ios aos en el texto de referencia
para estudiantes y lectores de alrededor del mundo.
Ariel
FILOSOFIA www.ariel.es
FILOSOFIA
POLTICA
Una introduccin
Jonathan Wolff
A riel
FILOSOFA
Ttulo original:
An Introduclion To Pollitical Philosophy
Publicado originalmente por Oxford University Press
* ISBN 978-84-344-0033-7
Depsito legal: B. 2.269 - 2012
Impreso en Espaa por Limpergraf, S. L.
Prlogo ................................................................................................... 13
Prefacio ................................................................................................... 15
Introduccin .......................................................................................... 17
239
Una gua p ara seguir leyendo
Jo s e p - M a r ia T e r r ic a b r a s , IEC
Catedrtico de filosofa de la Universitat de Girona
* Oracin fnebre de Fereles, en Tucfdides. Historia de la Guerra del Peloponeso, lib ro II,
40.
18 f il o s o f a p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
Introduccin
1. W illiam Golding, The Lord o f the Flies, p. 192 (W. Golding. El seor de las moscas, M a
drid: Alianza Editorial, 1993, p. 236).
24 FILOSOFA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
Hobbes
2. Thomas Hobbes, Leviaihan, p. 186 (Thom as Hobbes, Leviatn, Madrid: Alianza Edi
torial, 1993, pp. 108-109).
26 FILOSOFA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
Locke
19. John Locke, Second Treatise o f Civil Government, s. 19, p. 280 (John Locke, Segundo
Tratado sobre el Gobierno Civil, Madrid: Alianza Editorial. 1996, p. 48).
36 FILOSOFIA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
ral de castigar puede ser aplicado con eficacia, o bien que los seres
humanos tienen algn tipo de motivacin poderosa para obedecer
la ley moral. En caso contrario, unos pocos individuos antisociales
pueden arruinar los planes del resto de personas.
En realidad, Locke est muy cerca de admitir que tal vez el es
tado de naturaleza no sea tan pacfico como al principio supona.
Al fin y al cabo, est obligado a no colorearlo con tonos demasiado
idlicos, ya que entonces le sera muy difcil explicar por qu lo
abandonamos y creamos el estado. El defecto ms importante,
segn Locke, tiene que ver con la administracin de la justicia. Es
decir, nos pelearemos menos por los bienes que por lo que la justi
cia requiere. Dicho de otro modo: no nos pondremos de acuerdo so
bre la interpretacin de la ley de naturaleza. La gente discrepar
sobre si ha habido ofensa o no. Discrepar sobre cul es el castigo
adecuado o la compensacin adecuada. O tal vez no tenga el poder
suficiente para imponer el castigo que haya acordado. Consecuen
temente, el intento de administrar justicia, incluso entre los que es
tn dispuestos a respetar la ley, constituye en s mismo una fuente
poderosa de disputa. Para Locke ste es el principal inconvenien
te del estado de naturaleza. Lo nico que impide que se convierta
en un problema serio es la esperanza de que, dada la abundancia
inicial de tierra, las disputas sern pocas.
Pero Locke tambin se da cuenta de que la abundancia inicial
de tierra con el tiempo se toma en escasez: no tanto por culpa de
una poblacin masiva, cuanto por culpa de la avaricia y la inven
cin del dinero. Antes de que existiera el dinero, nadie tena moti
vos para quedarse con ms tierra de la que necesitaba para la su
pervivencia de su familia. Si uno cultivaba ms de lo necesario, el
excendente se le echaba a perder a menos que lograra cambiarlo
por algo ms permanente. Pero cuando aparece el dinero estos in
tercambios se vuelven fciles de hacer y es posible acumular gran
des cantidades de dinero sin riesgo de que se eche a perder. Esto
hace que la gente cultive ms tierra a fin de producir bienes para
venderlos. Al mismo tiempo, esto provoca que haya presin sobre
la cuestin de la tierra, la cual, y por esta razn nicamente, segn
Locke, se vuelve escasa. Locke no dice que esta escasez d lugar al
estado de guerra hobbesiano; pero s reconoce que en cuanto exis
te poca oferta de tierra y la que hay es disputada por la gente, los
inconvenientes del estado de naturaleza se multiplican ms y ms.
Surge el imperativo de establecer un gobierno civil. En suma, aun
que inicialmente sea pacfico, con el tiempo el estado de naturale
za se vuelve tambin para Locke casi insoportable.
I-I. ESTADO DE NATURALEZA 43
Rousseau
Anarquismo
36. P iotr Kropotkin, Law and Authoritv (1886), reproducido en The Anarchist Reader,
p. 117.
50 FILOSOFA POLTICA: UNA INTRODUCCIN
Conclusin
Introduccin
1. John Stuart M ili, On Liberty, p. 130 (John Stuart M ili, Sobre la libertad, M adrid: Alian
za Editorial, 1997, p. 62).
54 f il o s o f a p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
El estado
El o b j e t iv o d e l a j u s t if ic a c i n
El contrato social
O b l ig a c i n v o l u n t a r is t a
2. John Locke, Second Treaiise, s. 15. p. 278 (John Locke, Segundo Tratado sobre el Go
bierno Civil, Alianza Editorial, p. 45).
JUSTIFICACIN DEL ESTADO 59
ber alguno a menos que as lo haya asumido, es decir, a menos
que lo haya aceptado voluntariamente. Entendida literalmente, esta
concepcin es muy poco plausible y debera descartarse. El deber
que tengo de no atacar al inocente no parece depender para nada
de mi previa asuncin de este deber. Hemos de aceptar, parece,
que tenemos algunos deberes morales, y ello tanto si los hemos
acordado com o si no. Sin embargo, esto no basta para mostrar que
cualquiera tiene el derecho de elaborar leyes y obligarme a obede
cerlas. Pero eso, justamente, es lo que el estado hace.
Segn esto, es obvio que el problema de la obligacin poltica,
al menos para Locke, consiste en mostrar cm o se explica la exis
tencia del estado en trminos voluntaristas. Es preciso mostrar que,
de un modo u otro, todos y cada uno de los individuos o al me
nos todos los adultos mentalmente competentes han otorgado al
estado la autoridad que ste reclama sobre ellos. Segn esta con
cepcin, no es suficiente para justificar el estado sealar simple
mente las mayores ventajas de encontrarse bajo la autoridad de un
estado en comparacin con encontrarse en un estado de naturale
za. Tambin debemos mostrar que cada persona ha dado volunta
riamente su consentimiento al estado.
Dicho de otro modo: aunque sea cierto que para m es ventajo-
, so que exista un estado, de ah no se sigue, segn Locke, que el es
tado est justificado. Pues tengo un derecho natural a la libertad y,
por consiguiente, el nico modo de que llegue a existir un poder po
ltico sobre m es que yo le d mi propio consentimiento. De acuer
do con esto, un estado que pretenda ejercer un poder poltico sobre
m, pero sin mi consentimiento, no tendr ningn derecho a gober
narme y ser ilegtimo. Y esto es as aunque la vida en la sociedad
civil sea mucho mejor que la vida en el estado de naturaleza.
Detrs de la idea de la teora del contrato social late el proyec
to de mostrar que los individuos dan su consentimiento al estado.
Si, de un modo u otro, pudiera mostrarse que cada individuo ha
dado su consentimiento al estado, o ha sellado un contrato con el
estado, o ha realizado un contrato con los dems individuos para
crear un estado, entonces el problema quedara aparentemente re
suelto. Habramos mostrado cm o el estado obtiene la autoridad
universal la autoridad sobre cada uno de nosotros mostrando
que todos hemos dado nuestro consentimiento a tal autoridad. En
abstracto, pues, la teora del contrato social es una solucin ele
gante y obvia al problema de la obligacin poltica. Satisface las exi
gencias gemelas del universalismo todas las personas deben estar
obligadas y el voluntarismo las obligaciones polticas tan slo
surgen a partir del consentimiento.
60 f il o s o f a p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
C o n s e n t im ie n t o t c it o
4. David Hum e, O f (he Original C on trae!, p. 475 (D avid Hume. D el contrato social,
en Ensayos polticos. M adrid: Tecnos. 1987. p. 105).
5. Rousseau. Social Contraet. lib ro IV, cap. 2, p. 277 (Rousseau, Del contrato social, M a
drid: Alianza. 1992, p. 295, nota al pie nm. 30).
64 f il o s o f a p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
C o n s e n t im ie n t o h ip o t t ic o
EJ utilitarismo
Segn Hart, este principio es, por decirlo as, el ncleo racio
nal de la doctrina del consentimiento tcito. Recibir beneficios
obliga efectivamente a uno ante el estado, pero no porque sea un
modo de consentir tcitamente. Antes bien, la fuerza del argumen
to consiste en sealar que no es justo recoger los beneficios del es
tado si no se est tambin dispuesto a compartir una parte de las
cargas para su mantenimiento. Los beneficios que conlleva el esta
do son, claro est, la seguridad y la estabilidad de vivir en una so
ciedad que funciona de acuerdo con un sistema que hace cumplir
las leyes. Las cargas correspondientes se refieren a las obligaciones
polticas. Nos encontramos con un caso ms familiar del mismo
principio cuando hacemos rondas en el bar. Si tres de sus amigos
le han invitado cada uno a una ronda y usted, tras terminar su ter
cera cerveza, decide volverse a casa y abandonarles, quiz se sien
tan molestos con razn.
Si aceptamos el principio de Hart y al mismo tiempo reconoce
mos que todo el mundo sale beneficiado de la existencia del estado,
entonces parece natural deducir de esto que com o muestra de jus
ticia hacia las dems personas, cada uno de nosotros debera obe
decer las leyes del pas. Esta afirmacin se basa en la idea plausi
ble de que si nos beneficiamos del hecho de que haya leyes entonces
no es justo, sino mezquino, infringirlas cuando nos vaya bien.
Es realmente posible demostrar que todos nos beneficiamos de
la existencia del estado? Acaso los argumentos de Hobbes en el ca
ptulo 1 sean suficientes para convencer de ello a la mayora de per
sonas. No obstante, Hume defendi la misma conclusin por otra
va. Aunque Hume no fuera en absoluto un terico de la justicia
podemos usar algunos de sus argumentos para confirmar la tesis
de que todos nos beneficiamos efectivamente de la existencia del
estado.
El primer paso de Hume consiste en defender que cada uno de
nosotros saldr ganando si vivimos en una sociedad gobernada por
unas normas de justicia tales como las reglas que regulan la pro
piedad privada y la seguridad personal. Por supuesto, a corto plazo
tendremos que hacer algunos sacrificios, pero a largo plazo la jus
ticia es una buena inversin. Dado que la justicia tan slo prospe
II. David Hume, Treatise o f Human Nature, 535 (D avid Hume, Tintado de la naturaleza
humana. Madrid: 'Icenos. 1992. p. 715).
JUSTIFICACIN DEL ESTADO 79
Por lo tanto, dice Hume, com o es imposible cambiar o corre
gir ninguna cosa importante en nuestra naturaleza, lo ms que po
dremos hacer ser cambiar nuestras circunstancias y situacin, ha
ciendo de la observancia de las leyes de justicia nuestro inters ms
cercano12. En otras palabras, necesitamos hallar el modo de hacer
que la observancia de las leyes contribuya a nuestro inters inme
diato. Slo de esta forma seremos capaces de observarlas y realizar
as nuestro inters a largo plazo.
De acuerdo con esto, Hume arguye que deberamos instaurar
un sistema con unos magistrados civiles que tuvieran el poder de
redactar leyes y hacerlas cumplir mediante el castigo. Cumplir lo
qd^ mandan las leyes est en nuestro inters a largo plazo, pero el
castigo por infraccin convierte la observancia de las leyes tambin
en nuestro inters a corto plazo. Necesitamos que nos fuercen a ob
servar la ley de hecho deberamos agradecerlo porque la razn
es impotente como fuente de motivacin humana. Necesitamos que
nos fuercen a actuar en beneficio de nuestro propio inters ra
cional.
El propsito de Hume al elaborar este argumento era sealar
las ventajas del gobierno y explicar por qu estamos generalmente
dispuestos a aceptar el estado aun cuando ste no est fundado en
nuestro consentimiento. En rigor, Hume no dio el paso siguiente de
defender que tenemos una especie de obligacin moral de observar
las leyes. Pero los tericos de la justicia com o Hart intentan llegar
ms lejos que Hume. Segn stos, com o todos nos beneficiamos de
la existencia del estado, cometeramos una injusticia hacia nuestros
conciudadanos si nos aprovechramos de estos beneficios sin acep
tar al mismo tiempo las cargas que se precisan para producirlos.
Estas cargas son las obligaciones polticas. De ah que tengamos el
deber de justicia de aceptar el deber de obedecer al estado.
Pero tenemos realmente un deber com o ste? Si recibimos un
beneficio que no hemos solicitado, debemos pagar por l? Vol
viendo al ejemplo anterior, debo pagar mi ronda si no ped las cer
vezas que los otros me ofrecieron? Imaginemos que al principio
dej bien claro que no estaba dispuesto a invitar a nadie. No pue
do entonces considerar las cervezas que me ofrecieron como rega
los gratuitos? En Anarqua, estado y utopa, Robert Nozick afirma
que la recepcin de beneficios no solicitados no crea ninguna obli
gacin de corresponder. Para ilustrarlo pone un ejemplo. Imagine
mos que los vecinos de su barrio descubren cmo funciona un equi
13. Robert Nozick. Anarchy. State and Utopia, p. 93 (R . Nozick, Anarqua, Estado y Uto
pa, Mxico: Fondo de Cultura Econm ica. 1988, p. 99).
JUSTIFICACIN DEL ESTADO 81
ser capaces de diferenciar entre beneficios aceptados y beneficios
simplemente recibidos. Pero cm o vamos a saber si alguien ha
aceptado los beneficios del estado? Despus de todo, puede alguien
rechazarlos? Gozamos de sus beneficios, o de la mayor parte de sus
beneficios, queramos o no. En otras palabras, nos encontramos
exactamente con los mismos problemas que ya tenamos con la
teora del consentimiento tcito. De qu modo podemos impedir
que la aceptacin de beneficios se convierta en algo puramente au
tomtico? Adems, aunque logremos superar esta dificultad, toda
va deberemos afrontar la posibilidad de que algunas personas los
anarquistas y tal vez otros se nieguen a aceptar tales beneficios.
Est^s personas, aun cuando valoren positivamente el argumento de
Hume y otros filsofos sobre las ventajas que conlleva la existencia
del estado, son ms sensibles a otras dificultades y consecuente
mente no desean ni beneficios ni obligaciones polticas. Por lo tan
to, estas personas no adquirirn ningn deber de justicia que las
obligue a obedecer al estado. En consecuencia, de acuerdo con esta
concepcin, y en esto coincide con los argumentos basados en la
idea de consenso, el principio de justicia es incapaz de generar una
obligacin universal de obediencia. Tan slo puede generarla si nos
quedamos con la formulacin original de Hart hecha en trminos
de recepcin de beneficios. Pero tal com o muestra el ejemplo de
Nozick, esta formulacin produce una serie de consecuencias pro
blemticas. En definitiva, segn esta breve investigacin, parece
que el principio de justicia, si bien constituye una mejora de la teo
ra del consenso, no resuelve el problema de la obligacin poltica.
Conclusin
Introduccin
1. Rousseau. Social Contracl. lib ro III, cap. 15, p. 266 (Rousseau. Del contrato social, M a
drid: Alianza. 1992, p. 98).
86 FILOSOFA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
2. Repblica. 488a.
QUIN DEBERIA GOBERNAR? 91
a esta pregunta es simple y, adems, para muchos de sus probables
lectores, bien halagea de entrada. N o habr sociedad justa a me
nos que los reyes se conviertan en filsofos, o los filsofos se con
viertan en reyes. La formacin en filosofa, arguye Platn, es un re
quisito imprescindible para poder gobernar. Con la idea de
convertirse en filsofo Platn no se refiere solamente a tener que
pasarse unos aos leyendo y reflexionando sobre temas filosficos.
Platn disea un plan para los guardianes que comprende una vida
entera de formacin y en la que, en los primeros aos, se aprende
no slo el arte de las letras, sino tambin msica, matemticas, arte
militar y educacin fsica. Nadie aprende filosofa antes de cumplir
lbs treinta aos. Entonces se estudia filosofa durante cinco aos y
a continuacin viene un perodo de quince aos de servicio en el
ejrcito. Los que superan este proceso con honor pueden entonces
dedicarse permanentemente a la filosofa. Este reposo queda inte
rrumpido tan slo cuando uno tiene que ocuparse del pesado
asunto de la poltica.
Ahora no podemos entrar en estos y otros detalles de la Rep
blica de Platn porque nos desviaramos demasiado de nuestro ca
mino. En particular, no podemos detenemos en la naturaleza y el
contenido del conocimiento que, segn Platn, los guardianes de
beran llegar a poseer. Sin embargo, recordemos la analoga del ofi
cio. La actividad de gobernar, igual que la medicina, la navegacin
o incluso la agricultura, es un arte. Precisa de una preparacin, y
no cualquiera est naturalmente capacitado para adquirir este arte.
As com o la prctica de la medicina est en manos de los expertos,
y la educacin mdica corresponde a los ms capacitados, lo mis
mo debera hacerse con la actividad de gobernar y la educacin
para el gobierno. Cualquier otro sistema dar peores resultados, y
la consulta del populacho conducir directamente al desastre.
A primera vista, el argumento de Platn en contra de la demo
cracia parece devastador. Si la actividad de gobernar es un arte, y
un arte que slo algunos pueden dominar, entonces la democracia
parece ser algo simplemente absurdo o irracional. Quien desee de
fender la democracia debe poder contestar la analoga del oficio.
Pero dnde est el punto dbil de esta analoga?
Los P R O B L E M A S D E L S IS T E M A DE L O S G U A R D IA N E S
La primera cosa que hay que decir es que el sistema que Platn
propone es un tipo de dictadura y que del mismo modo que uno
92 FILOSOFA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
C o n o c im ie n t o e in t e r e s e s
El v o t o y e l b ie n c o m n
Los V A L O R E S D E LA D E M O C R A C IA
3. Rousseau, Social Contraet, lib ro I. cap. 6, p. 191 (Del contrato social, p. 22).
102 FILOSOFIA POLITICA: u n a in t r o d u c c i n
cesar de la tierra madre que los alimenta, del amor que ella les
dispensa, de los inestimables bienes que de ella reciben y de la
compensacin que le deben, sin duda se amarn mutuamente
como hermanos, jams desearn otra cosa que lo que la sociedad
desee, sustituirn por hazaas de hombres el vano e intil parloteo
de los sofistas y se convertirn un da en defensores y padres de la
patria de la que durante tanto tiempo fueron hijos.45
Con esto Rousseau quiere decir que la voluntad general debe slo
hacer leyes que, en principio al menos, afecten a todos los ciuda
danos, antes que ejecutar rdenes destinadas a individuos o grupos
particulares. No nos deberan gobernar los gobernantes, sino las le
yes. La importancia de esto, segn Rousseau, es que as nos asegu
ramos que la voluntad general expresa el inters comn. Bajo estas
circunstancias, piensa Rousseau, nadie estar interesado en votar a
favor de una ley opresiva o innecesaria, puesto que las leyes afecta
rn por igual a cada individuo. Las leyes que hace el pueblo, en
cuanto soberano, expresan la voluntad general.
De qu modo, pues, han de aplicarse las leyes? A fin de cuen
tas, para aplicarlas muchas veces ser preciso emprender acciones
que singularicen a grupos o individuos. El ejemplo ms claro es el
castigo penal. Ante esto, la respuesta de Rousseau es que la aplica
cin de las leyes no incumbe al soberano, sino al ejecutivo del go
bierno. El ejecutivo es responsable de la administracin de los asun
tos cotidianos; segn Rousseau, sera absurdo pretender organizar
esta tarea democrticamente, es decir, recurriendo a la activa parti
cipacin universal. La ordenacin preferida de Rousseau parece
haber sido una aristocracia electiva un tipo distinto de demo
cracia, por decirlo as , en la que se est seguro de que los ms
sabios... la gobernarn [a la multitud] en provecho de ella y no para
el suyo particular.9
Observemos cm o el sistema de Rousseau difiere del de Platn.
Aunque Rousseau describe su sistema como un sistema en el que
los ms sabios gobiernan a la multitud, es importante recordar
cun restringido es'ehpapel de su gobierno o administracin. El go
bierno no hace las leyes; tan slo las aplica o administra. Esto no
es tan trivial como parece: el gobierno, por ejemplo, tiene el dere
cho de declarar la guerra. Declarar la guerra es un acto particular
se refiere a un objeto particular y, consecuentemente, el pueblo,
en cuanto soberano, no puede hacer leyes al respecto. Todo lo ms
que puede hacer es dictaminar bajo qu condiciones generales pue
de declararse la guerra. A continuacin corresponde al gobierno de
terminar si se cumplen las condiciones y si es preciso emprender la
accin adecuada. Por lo tanto, la principal diferencia entre el rey-fi
lsofo de Platn y la aristocracia electiva de Rousseau es que sta
no tiene el poder de hacer leyes.
Pero cmo se hacen las leyes? Rousseau afirma que el sobe
rano slo puede actuar cuando el pueblo est reunido.10 Esto es
L ib e r t a d e ig u a l d a d
L a c r t ic a r a d ic a l a R o u s s e a u
D e m o c r a c ia p a r t ic ip a t iv a
Democracia representativa
21. Mili, Representative Government, 217-218 (John Stuart M ili, Del Gobierno representa
tivo. Madrid. Tccnos, 1985, p. 43).
120 FILOSOFIA POLITICA: UNA INTRODUCCIN
P r o t e c c i n d e l a m in o r a
Conclusin
EL LUGAR DE LA LIBERTAD
Un s i m p l e p r in c ip io
1. io h n Stuart M ili, On Liberty, p. 135 (John Stuart M ili. Sobre la libertad, p. 68).
132 FILOSOFA POLTICA: UNA INTRODUCCIN
Un e j e m p l o : l a l ib e r t a d d e p e n s a m i e n t o
to. Discourse on the Arts and Sciencies, p. 27 (D iscurso sobre las ciencias y las artes,
p. 174).
138 FILOSOFA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
D ao a otros
L ib e r t a d , d e r e c h o s y u t il id a d
Tal como he afirmado, Mili no lleg tan lejos. Por otro lado, su
propio utilitarismo indirecto se encuentra ms implcito en su con
cepcin que explcitamente formulado en ella. De todos modos, en
cuanto hemos considerado la idea del utilitarismo indirecto, sabe
mos ya cm o obtener una teora utilitarista de los derechos. Esto
es lo que tendr en cuenta el legislador utilitarista. Lo que ensea
el utilitarismo indirecto es que en lugar de establecer una sola ley
maximizar la felicidad al legislador utilitarista le conviene ms
en trminos de felicidad general organizar un amplio sistema
de leyes que garantice y respete una serie de derechos para cada in
dividuo. En efecto, es muy posible que Bentham y Mili pensaran
que sus ideas se dirigan primariamente a los legisladores antes que
al pblico en general. Al fin y al cabo, el principal libro de Bent
ham sobre el tema se llama Una introduccin a los principios de la
moral y la legislacin.
Ahora podemos empezar a ver cmo encajan las diferentes pie
zas. Segn Mili, la mayor felicidad ser el resultado de otorgar a las
personas una esfera privada de intereses en la que nadie podr in-
terferirse, y a la vez permitir una esfera pblica en la que s podr
haber interferencias, pero slo por razones utilitaristas.
Cmo resuelve esto la cuestin de dnde trazar una lnea divi
soria entre la esfera pblica y la privada? Mili no nos lo aclara ex
plcitamente, pero hay una respuesta a punto. Primero reconoce
mos que la esfera privada equivale a la esfera de intereses basados
en derechos. A continuacin planteamos la difcil pregunta de qu
es lo que d istin g u a los intereses basados en derechos (el inters
que tengo en mi seguridad personal) de los dems intereses (el in
ters que tengo en no quedar fuera de la herencia de mi ta). La res
puesta a esta pregunta la da la teora utilitarista. Si aprobamos una
ley que proteja el inters de las personas de no ser atacadas en me
dio de la calle, con ello promoveremos la felicidad general; sucede
r todo lo contrario si establecemos toda una serie de restricciones
acerca de si es pertinente o no que las tas puedan dejar fuera de su
herencia a sus sobrinos.
Otros ejemplos pueden ayudamos a aclarar esto un poco ms.
Como hemos visto, Mili quiere proteger la libertad de pensamiento.
Por qu? Porque as hay mayores probabilidades de llegar a cono
cer la verdad, y (M ili piensa) el conocimiento de la verdad aumen
ta la felicidad. Por tanto, se supone que todos tenemos un inters
basado en derechos en la libertad de pensamiento. Sin embargo,
Mili no quiere proteger el negocio de un individuo contra la justa
competencia. Por qu no? Pues porque, segn Mili, las ventajas
utilitarias del libre mercado significan que no existe ningn otro sis
EL LUGAR DE LA LIBERTAD 149
tema que supere a ste en cuanto a promocin de la felicidad. (El
sistema feudal, por ejemplo, en el que los individuos adquiran li
cencias para convertirse en suministradores de un producto deter
minado en rgimen de monopolio condujo a enormes ineficiencias.)
Por consiguiente, la gente debe tener el derecho de competir en los
negocios pero no el derecho de ver sus intereses econmicos prote
gidos contra la competencia. La posicin es algo ms compleja, ya
que, evidentemente. Mili concede que tenemos cierto derecho sobre
nuestras propiedades que las protegen del robo y de la estafa. No
obstante, piensa Mili, el utilitarismo indirecto no incluye la protec
cin contra la competencia econmica.
Esta defensa utilitarista del principio de libertad parece muy
plausible. La teora utilitarista de los derechos proporciona exacta
mente lo que nos haca falta: una doctrina de los derechos que no
descanse sobre el falso fundamento de la teora del derecho natu
ral, ni sobre las arenas movedizas de la convencin. Esto parece
permitimos dar pleno sentido a la propuesta de Mili. Sin embargo,
la idea de que es posible ofrecer una defensa utilitarista del princi
pio de libertad de Mili ha recibido fuertes crticas. En efecto, no es
difcil encontrar ejemplos en los que la utilidad y la libertad estn
aparentemente en conflicto. Tal com o ha dicho un crtico: Un dro-
gadicto que ha conseguido superar su adiccin est completamente
justificado, desde un punto de vista utilitarista, a impedir que un in
cauto joven experimentador haga los primeros pasos de un camino
que podra no tener salida.25 Dicho de otro modo: el utilitarismo
parece alentar exactamente el mismo tipo de patemalismo que el
principio de libertad expresamente excluye: recordemos que el prin
cipio de' libertad no permite que nadie se interfiera en los asuntos
de otro, ni tan siquiera para hacerle bien. Por consiguiente, prosi
gue la objecin, los derechos liberales no pueden ser justificados en
trminos utilitaristas.
Esta objecin nos hace ver que aun cuando sea posible cons
truir una teora utilitarista de los derechos, de ah no se sigue to
dava que la teora utilitarista sea una teora liberal. Por qu de
beramos pensar que a largo plazo habr ms felicidad en la
sociedad de Mili que en la sociedad que se pretende reemplazar, so
ciedad que se rige por una moral tradicional? O por qu debera
mos creer que habr ms felicidad en ella que en otra sociedad en
la que las personas mayores, ms ilustradas y experimentadas, tie
nen el derecho de dirigir la vida de los miembros ms jvenes?
L a in d iv id u a l id a d y e l p r o g r e s o
LA LIBERT/* i com o un b i e n in t r n s e c o
Venenos, b o r r a c h e r a s e in d e c e n c ia
L a s O B J E C IO N E S M A R X IS T A S A L L IB E R A L IS M O
E l c o m u n it a r is m o y e l l ib e r a l is m o
Conclusin
LA DISTRIBUCIN DE LA PROPIEDAD
L ib e r t a d y p r o p ie d a d
t. Hume, An Enquiry Conceming the Principie o f Moris, pp. 192-193 (Hum e, Investiga
cin sobre los principios de la moral. Madrid: Alianza Editorial, 1993, p. 59).
164 FILOSOFA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
El d e s f i l e p o r n i v e l d e in g r e s o s
Un pie es una unidad de medida equivalente a 30.48 cm. (N. del l.)
I.A DISTRIBUCIN DE LA PROPIEDAD 167
Propiedad y mercados
El primero al que, tras haber cercado un terreno, se le
ocurri decir e s to e s m o y encontr personas lo bastantes
simples para creerle, fue el verdadero fundador de la
sociedad civil. Cuntos crmenes, guerras, asesinatos,
miserias y horrores no habra ahorrado al gnero humano
quien, arrancando las estacas o rellenando la zanja,
hubiera gritado a sus semejantes!: Guardaos de escuchar
a este impostor!; estis perdidos si olvidis que los frutos
son de todos y que la tierra no es de nadie.3
L a d o c t r in a d e L o c k e s o b r e l a p r o p ie d a d
4. John Locke. Second 1'reari.se, s. 27, pp. 287-288 (J. Locke, Segundo Tratado sobre el Go
bierno Civil, Madrid: Alianza Editorial, 1996, s. 27, pp. 56-57).
5. Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia, p. 175 (R . Nozick, Anarqua, estado y uto
pa, Mxico: FCE, 1990, p. 176).
172 FILOSOFIA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
11. Citado en Alee Nove. The Economics of Feasible Socialism, p. 110 (A lee Nove. La
economa del socialismo factible, M adrid: Ed. Pablo Iglesias & S iglo X X I. 1987, p. 169).
12. Robert Nozick, Anarchy, State, and Utopia, p. 163 ( Anarqua, estado y utopia, p. 165).
180 FILOSOFIA p o l t ic a : u n a in t r o d u c c i n
15. Friedrich Engels. The Condition o f the Working Chus in England, pp. 60-61 (F. En
gels. La situacin de la dase obrera en Inglaterra. Madrid: Jcar, 1979. p. 49).
184 FILOSOFA POLTICA: UNA INTRODUCCIN
Un contrato h ip o t t ic o
16. John Rawls, A Theory o f Juslice, p. 21 (John Rawls. Una teora de la justicia, Mxico:
FCE, 1995, p. 39).
186 FILOSOFA POLTICA: UNA INTRODUCCIN
L as r a z o n e s a favor d e l m a x im in
El m t o d o d e l c o n t r a t o h ip o t t ic o
N o z ic k y l a s pautas
Individualismo y antiindividualismo
1. John Stuart M ili, Utilitarianism, p. 320 (J. S. Mili. / utilitarismo, Madrid: Alianza,
1997, pp. 131-132).
214 FILOSOFA POLTICA: UNA INTRODUCCIN
5. Sim one de Beauvoir, The Second Sex, p. 149 (S. de Beauvoir, E l segundo sexo. Buenos
Aires: Ediciones S iglo Veinte, 1977, p. 173.)
220 FILOSOFA POLTICA: UNA INTRODUCCIN
L a d is c r im in a c i n p o s it iv a
Bueno, creo que no. Creo que puede haber otra manera, adems
de robar, como pedir prestado el dinero u obtener un prstamo o algo
as, pero realmente no debiera robar el medicamento... pero tampo
co su mujer debe morir.
Si robara la medicina, podra salvar entonces a su esposa, pero
al hacerlo podra ir a la crcel, y entonces su esposa podra volver a
enfermar, y l ya no podra conseguir ms medicina, y eso no estara
bien. As, realmente deben hablar del asunto, y encontrar otra ma
nera de conseguir el dinero."
G illiga n o b se rv a qu e as c o m o A m y la n i a ve un rela to de
relacion es q u e se extienden en el tie m p o , Jake el nio ve la
cuestin c o m o un p r o b le m a m atem tico con seres h u m a n o s .12
10. Caro) G illigan , In a DifferetU Voice, p. 26 (C arol G illigan , La moral y la teora: Psico
loga del desarrollo femenino, M xico, FCE, 1985. p. 52).
11. In a Different Voice. p. 28 (La moral y la teora, p. 55).
12. Ibd. (ibd.).
232 FILOSOFA POLTICA: UNA INTRODUCCIN
U n a lt im a p a l a b r a
17. John S lu art M ili, Utilitarianism, p. 255 (J. S. M ili, El utilitarismo, p. 43).
UNA GUA PARA SEGUIR LEYENDO
Prefacio
Introduccin
C a p t u lo 1
Captulo 2
Captulo 3
Captulo 4
Captulo 5
Captulo 6