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Manuales / Ciencias Sociales

El libro universitario
La democracia
en sus textos

Rafael del Águila


José Antonio de Gabriel
Elena García Guitián
Ángel Rivero
Fernando Vallespín

Alianza Editorial
Reservados todos los derechos. El contenido de esta obra está protegido por la Ley,
que establece penas de prisión y/o multas, además de las correspondientes indemni-
zaciones por daños y perjuicios, para quienes reprodujeren, plagiaren, distribuyeren
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fica, o su transformación, interpretación o ejecución artística fijada en cualquier tipo
de soporte o comunicada a través de cualquier medio, sin la preceptiva autorización.

Edición electrónica, 2014


www.alianzaeditorial.es

© Rafael del Águila, Fernando Vallespín, Ángel Rivero, Elena García


Guitián, José Antonio de Gabriel Pérez, 1998
© Alianza Editorial, S. A. Madrid, 2014
Juan Ignacio Luca de Tena, 15. 28027 Madrid
ISBN: 978-84-206-8762-9
Edición en versión digital 2014
Índice

Introducción general, Rafael del Águila y Fernando Vallespín ....................... 9

Primera parte
Textos clásicos

1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense, Rafael


del Águila ................................................................................................... 15
1. Introducción ........................................................................................................ 15
1.1 Lo que nos separa de los griegos ................................................................... 15
1.2 La identidad de la polis y su evolución hacia la isonomia ............................. 18
1.3 El desarrollo hacia la democracia ................................................................ 21
1.4 La era de Pericles: democracia y vida comunal ............................................. 25
1.5 Aristóteles y la tradición republicana ........................................................... 28
2. Textos ................................................................................................................. 32
2.1 Tucídides: la Oración Fúnebre de Pericles .................................................... 32
2.2 Platón: Ciudadanos políticamente competentes ........................................... 38
2.3 Aristóteles: Virtud y excelencia cívicas —el inicio de la tradición republicana 43
2. El discurso republicano, Ángel Rivero ........................................................ 49
1. Introducción ........................................................................................................ 49
1.1 Republicanismo y democracia ...................................................................... 49
1.2 Cuatro momentos de la tradición republicana ............................................... 59
1.3 El republicanismo, sus autores e intérpretes ................................................. 64
1.4 Eclipse del republicanismo: ¿Instauración o restauración de la democracia? .. 69

5
La democracia en sus textos
2. Textos ................................................................................................................. 73
2.1 Nicolás Maquiavelo: Discursos sobre la primera década de Tito Livio ........ 73
2.2 James Harrington: Sistema político, delineado en cortos y fáciles aforis-
mos ........................................................................................................... 87
2.3 Madison, Hamilton y Jay: «De la utilidad de la unión como salvaguarda
frente a las facciones e insurrecciones internas» ........................................... 108
3. El discurso liberal: democracia y representación, Elena García Gui-
tián ......................................................................................................... 115
1. Introducción ........................................................................................................ 115
1.1 Primero, el liberalismo ................................................................................. 117
1.2 La libertad de los modernos frente a la de los antiguos ................................. 119
1.3 El liberalismo democrático ........................................................................... 124
2. Textos .................................................................................................................. 129
2.1 John Locke: Segundo tratado sobre el gobierno civil ................................... 129
2.2 Montesquieu: Del espíritu de las leyes ......................................................... 133
2.3 Benjamin Constant: Principios de política ................................................... 135
2.4 Benjamin Constant: «De la libertad de los antiguos comparada con la de los
modernos» .................................................................................................... 138
2.5 Alexis de Tocqueville: La democracia en América ...................................... 142
2.6 John Stuart Mill: Sobre la libertad ................................................................ 144
2.7 John Stuart Mill: Del gobierno representativo ............................................. 147
4. El discurso de la democracia radical, Fernando Vallespín .......................... 157
1. Introducción ........................................................................................................ 157
1.1 El principio de identidad entre gobernantes y gobernados: Rousseau ........... 158
1.2 La república rousseauniana .......................................................................... 160
1.3 Organización institucional y sistema democrático ....................................... 164
1.4 Las condiciones de la sociedad bien ordenada .............................................. 166
1.5 El principio de autoidentidad humana: Marx ................................................ 168
2. Textos ................................................................................................................. 174
2.1 Jean-Jacques Rousseau: Del contrato social ................................................ 174
2.2 Jean-Paul Marat: selección de textos ............................................................ 183
2.3 Karl Marx: «La cuestión judía» .................................................................... 186
2.4 Karl Marx: La guerra civil en Francia ......................................................... 192
5. La crítica elitista de la democracia, Jose Antonio de Gabriel Pérez ............ 197
1. Introducción ........................................................................................................ 197
1.1 El gobierno de la minoría .............................................................................. 198
1.2 La crítica elitista de la democracia ................................................................ 199
1.3 La crítica marxista de la democracia burguesa ............................................. 206
2. Textos ................................................................................................................. 211
2.1 Robert Michels: Los partidos políticos ......................................................... 211
2.2 Joseph A. Schumpeter: Capitalismo, socialismo y democracia .................... 218

6
Índice
Segunda parte
Enfoques actuales

6. Teoría de la democracia
Juan J. Linz: Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias ... 225
7. Democracia deliberativa
Jürgen Habermas: Derechos humanos y soberanía popular. Las versiones liberal y
republicana ................................................................................................. 267
8. Democracia fuerte
Benjamin Barber: Un marco conceptual: política de la participación .................. 281
9. Democracia y neoliberalismo
Giovanni Sartori: El coste del liberalismo ....................................................... 297
10. Democracia y análisis económico
J. M. Buchanan: Política sin romanticismos. Esbozo de una teoría positiva de la
elección pública y sus implicaciones normativas .............................................. 305
11. Democracia y feminismo
Anne Phillips: ¿Qué tiene de malo la democracia liberal? .................................. 319

Tercera parte
Cuestiones fundamentales

12. Democracia y cultura cívica


Gabriel A. Almond: La historia intelectual del concepto de cultura cívica ........... 343
13. Democracia y sociedad civil
Michael Walzer: La idea de sociedad civil. Una vía de reconstrucción social ....... 375
14. Democracia y pluralismo
Robert A. Dahl: La poliarquía ....................................................................... 395
15. Democracia y multiculturalismo
Will Kymlicka: Derechos individuales y derechos de grupo en la democracia libe-
ral .............................................................................................................. 413
16. La configuración de lo público y lo privado
Iris Marion Young: Imparcialidad y lo cívico-público. Algunas implicaciones de
las críticas feministas a la teoría moral y política .............................................. 445
17. Democracia y neocorporativismo
Wolfgang Streeck y Philippe C. Schmitter: Comunidad, mercado, Estado ¿y aso-
ciaciones? La contribución posible del gobierno del interés al orden social .......... 471
18. La democracia en el ámbito internacional
David Held: Democracia y el nuevo orden internacional ................................... 503
19. La universalización de la democracia
Giovanni Sartori: ¿Hasta dónde puede ir un gobierno democrático? ................... 521

7
Introducción general
Rafael del Águila
y Fernando Vallespín

Este libro pretende llenar un vacío editorial incomprensible: la falta de una


recopilación unitaria y sistemática de los textos clave sobre la democracia de
la tradición del pensamiento político. La selección de los textos ha sido una
labor relativamente sencilla, ya que la mayoría de ellos —con alguna honrosa
excepción— son de sobra conocidos para cualquier especialista. El proble-
ma, como ocurre en toda selección, ha consistido más bien en decidir qué tex-
tos incorporar y cuáles dejar fuera, pues siempre nos habría gustado incluir
una selección más amplia. Una vez acotados los textos ha sido preciso, ade-
más, ajustarlos a algún «orden» expositivo, que eludiera la mera presentación
cronológica de los mismos. Ésta ha sido la labor más ardua a la que nos he-
mos enfrentado, dado que no siempre es fácil encuadrar a algunos autores
bajo un rótulo unitario, ni es tampoco sencillo optar por un criterio específico
de ordenación sistemática. La consideración fundamental que nos ha guiado
a la hora de seleccionar y organizar los textos ha sido la búsqueda de un libro
útil para quienes se ocupan del estudio de la democracia y su historia, así
como para un público interesado en general. No aspiramos, por tanto, a nin-
guna pretensión de originalidad o exhaustividad.
Una vez elaborada la parte relativa a los textos clásicos, pasamos a la dis-
cusión actual, e incorporamos una selección de textos contemporáneos que
trasladan la reflexión al debate de nuestros días. El resultado es un libro es-
tructurado en dos partes claramente delimitadas. Cada una de ellas se ha
construido siguiendo criterios de organización distintos y buscando satisfa-
cer fines diferentes: la primera parte sigue una organización apoyada en dis-

9
Rafael del Águila y Fernando Vallespín
cursos, en la que cada uno de ellos aparece acompañado de una introducción
amplia, dirigida a ubicar al lector en los rasgos más característicos de cada
uno de ellos, mientras que la segunda se articula a partir de enfoques y de
cuestiones fundamentales. Si en la primera predomina un enfoque marcada-
mente didáctico, en la segunda, sin renunciar a ese mismo fin, se ha tratado
de fomentar el conocimiento del rico y plural debate contemporáneo sobre la
democracia.
La idea de organizar los textos clásicos de la primera parte en discursos
no sólo responde a la necesidad de introducir criterios sistemáticos. Se apoya
sobre todo en el convencimiento de que existen algo así como paradigmas o
discursos dentro de la teoría democrática que permiten diferenciar el comple-
jo y plural conjunto de pronunciamientos teóricos sobre ella dentro de deter-
minados «moldes» que «disciplinan» por así decir sus significados concep-
tuales. Ésta es una idea que ha sido extensamente desarrollada por autores de
la Escuela de Cambridge como Skinner o Pocock. Junto a una cuidadosa eva-
luación de los factores contextuales de las obras del pensamiento político, Po-
cock, en particular, tiende a contemplar la historia del pensamiento político
como una «historia de los discursos», que sería la única forma de obtener el
auténtico significado de las obras individuales, así como de la trayectoria de
conceptos más amplios 1. En esta misma línea, hemos tratado también de re-
construir las influencias, transformaciones y desplazamientos contextuales
de la teoría democrática a lo largo de distintos tipos de discursos paradigmáti-
cos, muchos de los cuales aún se reconocen en algunas de las características
básicas con las que hicieron acto de presencia en sus orígenes, como es el
caso del discurso liberal-democrático o del republicano.
Obviamente comenzamos con la concepción de democracia en Grecia,
donde fue creada esta forma de gobierno. En su introducción a este capítulo,
Rafael del Águila se esfuerza por presentar de un modo analítico tanto el pen-
samiento que lo sustenta como sus características más relevantes. Le sigue el
discurso republicano, uno de los más fructíferos en desarrollo teórico, que sin
embargo sólo en los momentos actuales comienza a ser objeto de análisis sis-
temáticos como tal discurso. A este respecto, la aportación de Ángel Rivero
trata de hacer justicia a las más recientes interpretaciones del mismo. Más
convencional y conocido es ya el discurso liberal, que aun así exige, como
bien hace Elena García Guitián, ser presentado en sus líneas fundamentales.
Fernando Vallespín se ocupa del discurso de la democracia radical, dentro
del cual incorpora tanto la obra de Rousseau como algunos de los pronuncia-
mientos de Marx sobre la democracia. Por último, incluimos en un mismo ca-
pítulo —introducido por José Antonio de Gabriel— la teoría elitista de la
democracia, que tanta influencia habría de tener en la literatura sobre este
concepto, y la crítica marxista de la «democracia formal o burguesa». Curio-
samente, Marx nos aparece tanto como teórico de la democracia —ya matiza-
remos esta afirmación en el capítulo correspondiente— como en su papel de
crítico de algunas de sus concepciones. Esto nos da pie a llamar la atención

10
Introducción general
sobre el hecho de que algunos autores nos autorizarían en principio a incorpo-
rar algunos de sus textos en un discurso, y otros, en otro. La mayor dificultad
se suscita sobre todo en la diferenciación entre discurso liberal y republica-
no. Montesquieu, por ejemplo, admite perfectamente esa posibilidad. No
siempre ha sido fácil, pues, esta labor de atribución de textos a discursos, y
hemos tenido que ser muy escrupulosos a la hora de la selección. Es impor-
tante, por tanto, que seamos conscientes de la multiplicidad de matices de
cada una de las teorías, así como de las dificultades asociadas a diferenciacio-
nes rígidas. No en vano lo que unifica a todos estos textos y a todas estas con-
cepciones teóricas es su identificación con la idea de democracia.
Como decíamos arriba, la segunda parte de esta obra es de distinto carác-
ter. Más que organizar el material de acuerdo con discursos, como en la pri-
mera parte de la obra, de lo que se trata aquí es de repasar con cierto pormenor
los principales enfoques actuales y las cuestiones fundamentales de la demo-
cracia contemporánea. Para ello hemos comenzado seleccionando un texto
de Juan Linz que debe ser leído como una introducción de carácter general a
los principales problemas actuales de las democracias. A partir de ahí el resto
del material seleccionado se ordena en dos grandes bloques.
El primero de ellos trata de los enfoques. Los dos capítulos que lo inician
recogen variantes del enfoque participativo-deliberativo de democracia de la
mano de Habermas y Barber. En ellos el lector encontrará una pormenorizada
defensa de los ideales de la democracia entendida como proyecto político de
autogobierno. Sin descuidar los aspectos liberal-representativos, estos traba-
jos tratan de hacer una apuesta decidida por instituciones y conceptos cuyo
horizonte explicativo es el de la democracia como forma de vida. Los dos ca-
pítulos subsiguientes (Sartori y Buchanan) se centran en perspectivas de
carácter neoliberal y dan entrada igualmente a temas relativos al vínculo en-
tre elección pública y democracia. En este caso, los enfoques difieren de los
anteriores y se preocupan por definir temas y problemas desde perspectivas
ligadas a una comprensión más liberal que democrático-participativa de la
democracia. Por último, un enfoque que a veces se descuida: el de democra-
cia y feminismo. Es, en efecto, un error descuidar las aportaciones del femi-
nismo a la teoría de la democracia, pues, como tendrá ocasión de comprobar
el lector, algunas de las más fructíferas redescripciones de la democracia y al-
gunos de sus desafíos más claros han sido expuestos con originalidad y clari-
dad por los autores alineados en las corrientes feministas.
Se pasa, de esta forma, al otro gran bloque que divide esta segunda parte:
el relativo a las cuestiones fundamentales de la democracia contemporánea.
El principio de selección utilizado ahora es más bien laxo: se han escogido
contribuciones especialmente interesantes en lo que hace a los más diversos
temas que consideramos centrales e ineludibles en cualquier comprensión
actual de la democracia. En efecto, según creemos, el asunto de la democra-
cia es hoy inseparable de las concepciones relativas a lo que sean conceptos
conexos: la cultura cívica, la sociedad civil, el pluralismo, el multiculturalis-

11
Rafael del Águila y Fernando Vallespín
mo, lo público y lo privado o las corporaciones. El papel de todos y cada uno
de estos conceptos en la comprensión de la democracia contemporánea es
tan importante que nos ha parecido adecuado enfrentar directamente ese es-
trecho parentesco y analizarlo con pormenor (de la mano de aquellos que
consideramos los más relevantes teóricos en la materia: Almond en cultura
cívica; Walzer en sociedad civil; Dahl en pluralismo; Kymlicka en multicul-
turalismo; Young en la distinción público-privado; Schmitter y Streeck en
neocorporativismo). Finalmente, los dos últimos artículos que finalizan este
bloque, y el libro, se refieren a problemas relativos a la democracia en el ám-
bito internacional. Los dos especialistas escogidos para desarrollar este
asunto (Held y Sartori) abordan desde dos perspectivas diferentes el proble-
ma de la universalización de la democracia: el primero se interroga sobre la
democracia en el contexto de las instituciones internacionales, mientras que
el segundo lo hace respecto a los límites a la «exportación de la democracia
liberal como orden político doméstico».
Por último sólo queda mencionar que este libro es el producto de una de
las líneas de investigación desarrolladas en el Centro de Teoría Política de la
Universidad Autónoma de Madrid, y agradecemos muy sinceramente el apo-
yo recibido a estos efectos por la CICYT (SEC 94/0358-C02-02).

Nota
1
Así, por ejemplo, en su obra The Ancient Constitution and the Feudal Law, Cambridge,
Cambridge University Press, 1987, Pocock nos sitúa ante la crisis y reestructuración que la
Revolución inglesa del siglo XVII significó para los tres lenguajes paradigmáticos que has-
ta entonces mantenían cierta vigencia: la «Constitución antigua», gobernada por una com-
prensión del derecho como apoyada en la tradición y la costumbre, el lenguaje profético
apocalíptico y la misma tradición del «discurso republicano». A este mismo discurso dedi-
ca un magnífico libro en el que se persigue toda su evolución desde Maquiavelo, pasando
por la Revolución inglesa y su posterior concreción teórica en la Revolución americana
(The Machiavelian Moment, Cambridge, Cambridge University Press, 1975).

12
Primera parte

Textos clásicos
1. Los precursores
de la idea de democracia:
la democracia ateniense
Rafael del Águila

1. Introducción
1.1 Lo que nos separa de los griegos

Es bastante común afirmar dos cosas perfectamente contradictorias respec-


to de la Grecia antigua y la democracia. La primera consiste en decir que la
democracia nació en la Grecia clásica en los siglos VI y V antes de nuestra
era. Aun cuando la investigación reciente parece señalar hacia un origen fe-
nicio o egipcio de ciertas instituciones e ideas clave desarrolladas posterior-
mente en Atenas, parece que aquella afirmación debe ser, en todo caso, teni-
da por cierta.
Sin embargo, lo segundo que suele decirse en este contexto consiste en
proclamar que, en realidad, aquello no tenía de democracia más que el nom-
bre. ¿Cómo hablar de democracia cuando la inmensa mayoría de la población
estaba excluida de los derechos políticos? En efecto, ni las mujeres, ni los
metecos ni los esclavos accedían a la condición de ciudadanos o tenían dere-
cho político alguno. La exclusión de un número tan alto de personas de la ac-
tividad política es, para nuestra sensibilidad contemporánea, difícilmente
compatible con el calificativo «democrático», y se ajusta más, quizá, al de
«aristocrático».
Pero si es cierto que, vista desde nuestra perspectiva, la Atenas del siglo v
está lejos de nuestro ideal de democracia, no es menos cierto que, vistos con
sus ojos, los sistemas por los que nos gobernamos en buena parte del mundo

15
Rafael del Águila
actual y a los que denominamos «democracias liberales» serían para un grie-
go cualquier cosa menos una democracia. Quizá les cuadraran mejor los tér-
minos «oligarquía» o «poliarquía», como sugiere Robert Dahl, pero ningún
griego entendería que denomináramos «democracia» a un sistema en el que
la mayor implicación del ciudadano con su polis se produce cada cuatro años
en elecciones a representantes y, a veces, ni siquiera eso.
La razón de esta disonancia entre cómo les vemos y cómo nos verían se
debe, sin duda, a la enorme distancia temporal que nos separa, pero también a
las características peculiares de la democracia ateniense y al hecho de que
gran parte de esas características no son hoy rasgos distintivos de lo que en-
tendemos por democracia. Veamos tres ejemplos importantes:

1) El centro de poder y de decisión del sistema político ateniense era,


de hecho, la Asamblea (ekklesia) de todos los ciudadanos, que se reunían al
menos cuarenta veces al año y votaban sobre leyes, finanzas, impuestos, rela-
ciones exteriores, orden público, etc.
2) Prácticamente todos los puestos ejecutivos que surgían de esta
Asamblea no eran objeto de elección sino de sorteo entre los ciudadanos. Es
decir, con la excepción de algunos puestos característicos (por ejemplo, de
los jefes militares —strategoi—, etc.), los puestos de mayor responsabilidad
del sistema político (el Consejo de los Quinientos, funcionarios políticos, et-
cétera) eran sorteados entre todos los ciudadanos y éstos los desempeñaban
por breves períodos.
3) La justicia estaba igualmente en manos de jurados populares, muy
numerosos y extremadamente poderosos. Tan poderosos que, según se dice
entre algunos especialistas, la soberanía residía, más que en la Asamblea, en
estas instituciones (aun cuando lo cierto es que ambos cuerpos políticos se su-
perponían considerablemente).

Poder soberano en una asamblea en la que impera la democracia directa,


cargos elegidos por sorteo y jurados populares no son prácticas habituales
para nosotros. De hecho, nos son completamente extrañas, y probablemente
lo primero que nos viene a la cabeza al conocerlas es que con toda probabili-
dad debieron de hacer ingobernable aquella ciudad o al menos que el grado
de eficiencia de su sistema debía de ser anormalmente bajo. En ambos juicios
nos equivocaríamos.
En efecto, la democracia ateniense funcionaba bastante bien sea cual fue-
re el criterio de evaluación. Por ejemplo, el ejército y, sobre todo, la marina
eran altamente eficientes, y la administración de los cultos religiosos también
(y este aspecto era particularmente importante), al igual que el teatro o los
juegos atléticos. La organización de las finanzas fue en general eficaz (y este
departamento era elegido por sorteo), las decisiones relativas a la guerra o al
orden público en la mayoría de los casos resultaron adecuadas, el nivel de es-
tabilidad y homogeneidad de las decisiones importantes era considerable-

16
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
mente alto, etc. En definitiva, las decisiones tomadas por cuerpos democráti-
cos pasan cualquier examen de eficiencia y este sistema dura el suficiente
lapso de tiempo como para ser considerado funcionalmente eficaz en la ges-
tión de los problemas políticos.
Y, pese a ello, el juicio de algunos importantes contemporáneos de la
experiencia griega se muestra muy crítico con la democracia ateniense. Só-
crates, Platón, Aristóteles, el viejo Isócrates, grandes nombres de la teoría po-
lítica griega. Ni un solo demócrata entre ellos. Ni siquiera lo eran los histo-
riadores Jenofonte o Tucídices, aunque el último nos haya legado las páginas
de la célebre Oración Fúnebre de Pericles, que se reproducen en este libro
más adelante. Ciertamente, los escritos de los teóricos políticos e historiado-
res que han sobrevivido hasta llegar a nosotros (es decir, los documentos que,
en buena medida, nos ha legado el azar histórico) no pueden ser representati-
vos de la opinión pública de la época, y tampoco sus ideas pudieron ser hege-
mónicas en ella. De otro modo la democracia no habría tenido siquiera oca-
sión de nacer.
Por otra parte, las críticas de los pensadores griegos al modelo democráti-
co ya no son las nuestras. Podemos ver alguna de ellas con detalle.

1) Platón (Rep. 563b y ss.) o Aristóteles (Pol. 1309b y ss.; 1317b y ss.)
se quejan de que en una democracia cada uno hace lo que desea y vive de
acuerdo con su capricho, y ambas cosas les parecen malas, aunque por razo-
nes distintas.
2) Platón (Rep. 558c) cree que la democracia distribuye igualdad tanto
entre los iguales como entre los desiguales. Algo muy parecido opina Aristó-
teles (Pol. 1269b; 1300b; 1317b; etc.)
3) Platón (Rep. 557a) y Aristóteles (Pol. 1279b) creen que la democracia
significa el gobierno de los pobres contra o sobre los ricos. Guiado por intere-
ses particularistas el sistema no funcionará ni virtuosa ni adecuadamente.

Así pues, para encontrar simpatías democráticas hemos de trasladarnos al


teatro y la tragedia (Esquilo, Eurípides, etc.), a los sofistas (Protágoras, etc.) y
a algunos historiadores (Heródoto, etc.). También algunas inscripciones que
recogen textos legales contienen en algunos casos juicios favorables a la de-
mocracia.
Y es que, realmente, en lo que hace a este período y respecto de la demo-
cracia nos encontramos ante una situación difícil: tenemos fuentes documen-
tales pero las que existen no simpatizan demasiado con aquello que descri-
ben. Por eso, la reconstrucción del vocabulario y la autocomprensión de la
democracia ateniense que se realizará en esta introducción nos forzarán
a combinar las escasas y contradictorias fuentes con las que contamos: los ar-
gumentos de sofistas, historiadores o trágicos y las tramas dramáticas en las
que el tema de la democracia es abordado indirectamente, el funcionamiento
efectivo del sistema político y su impacto sobre la autocomprensión de los

17
Rafael del Águila
ciudadanos y, por último, las críticas de los adversarios de la democracia, que
nos permitirán, a veces, una reconstrucción «en negativo».
Respecto de esta última fuente es de reseñar lo paradójico que resulta el
hecho de que, por ejemplo, las descripciones de los sofistas con las que conta-
mos sean, casi exclusivamente, las referencias de sus antagonistas filosófi-
cos: conocemos, por ejemplo, a Protágoras a través de Platón, lo que viene a
ser como conocer a Adam Smith a través de Marx o a este último a través de
Hayek.
Y, pese a todo, es posible decir algo sobre la contribución ateniense a
nuestro vocabulario democrático contemporáneo. Veámoslo.

1.2 La identidad de la polis y su evolución hacia la isonomia

Primero, una obviedad, que no es tal, y que Meier nos recuerda: «Los griegos
no tenían griegos a los que emular». Esto significa que sólo sus acciones políti-
cas concretas crearon la democracia e incluso la hicieron teóricamente conce-
bible. Y esto durante un período histórico en el que se era particularmente
consciente de la exposición a la contingencia y a las acciones de otros. Un
error en la decisión política comprometía a la propia comunidad hasta extre-
mos que hoy nos resultan difíciles de imaginar, pero que cualquier lector de
historia antigua conoce: la prosperidad o la destrucción, la libertad o la esclavi-
tud tales eran las alternativas, nada metafóricas por lo demás. En esos tiempos
peligrosos todo parecía determinado por la acción (la propia y la de los otros).
Esto desarrolló una aguda conciencia de las posibilidades de la acción humana
y de sus realizaciones. Para los griegos no existía ese blindaje institucional e
ideológico que protege a los seres humanos contemporáneos de la realidad y
les permite no tomarse demasiado en serio las consecuencias de sus acciones
políticas. El grado de exposición al mundo y a sus riesgos aumentó indudable-
mente la convicción de la importancia de la acción (y de la acción política en
particular). Y de este modo, la libertad nació tanto de la autoseguridad en las
propias posibilidades como de la aguda conciencia de la enormidad de los peli-
gros y de la fuerza de la contingencia. Estos rasgos básicos serán el denomina-
dor común explicativo de la evolución política a la que vamos a asistir.
Como ya sabemos, las diferencias que nos separan de los griegos comien-
zan por lo más elemental: la comprensión de la política misma. La palabra
«política» designaba para los griegos aquello que pertenecía a la polis. En su
vocabulario, lo político era lo opuesto a lo privado, personal o particular, y se
refería a lo común y a lo que a todos concernía. Así por ejemplo, para Aristó-
teles el dominio «político» no era otra cosa que el gobierno de los libres e
iguales (Pol. 1255b; 1277b; etc.), identificándose así la política con un tipo
específico de ejercicio del poder.
Paulatinamente, como veremos, la política y los problemas de la polis
fueron transfiriéndose a una esfera pública en la que los ciudadanos se encon-

18
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
traban, de modo que la polis misma se identificó con el cuerpo de ciudadanos
(politeia) y vino a denotar la constitución justa y lo apropiado para la polis.
En este sentido se desarrolló la idea de que la unidad de la polis, su identidad,
se fundamentaba en la comunidad como conjunto y que eran los ciudadanos
los que constituían el núcleo real de la ciudad y la fuente de cualquier autori-
dad o poder. Así, la integración política del ciudadano era fuente primaria de
su propia identidad y en algún sentido constituía o hegemonizaba el resto
de sus papeles sociales (sus intereses personales o sus intereses económicos,
por ejemplo). La política se convirtió, de este modo, en el elemento dominan-
te de la vida de la comunidad. Pero todo esto, sin duda, fue el resultado de una
evolución.
El principio de esta historia suele tener un nombre que lo encabeza: So-
lón. Alrededor del 590 antes de nuestra era el legislador Solón se embarcó
en una reforma crucial. Su objetivo parece haber sido lograr estabilidad para
Atenas (evitar la hybris) y evitar al tiempo el surgimiento de tiranías. Algu-
nas de sus reformas están en el origen del desarrollo hacia la isonomia: pro-
tegió a los atenienses de la esclavitud por deudas, promovió el derecho de
apelación ante el pueblo contra decisiones de los arcontes (magistrados, po-
líticos), rompió el monopolio aristocrático de elegibilidad para cargos pú-
blicos, dividió el cuerpo de ciudadanos en cuatro clases de acuerdo con cri-
terios meramente económicos y usó esa distinción como base de
elegibilidad, etc.
En definitiva, la reforma de Solón procuró una noción de constitución o
autoidentidad de la polis puesto que aspiraba a establecer el orden apropia-
do para la misma (eunomia). Aunque en bastantes aspectos se trataba de una
reforma conservadora, en otros proveyó de argumentos de distinto cariz, no
el menos importante de los cuales acaso fuera el establecimiento de un ideal
contra el cual la realidad podía ser comparada. Quizá fue éste uno de los
primeros pasos hacia la liberación del pensamiento político de la realidad
inmediatamente dada. Por otro lado, la reforma de Solón hizo posible igual-
mente un equilibrio de derechos y deberes ciudadanos entre distintas capas
de población y un compromiso de las distintas clases respecto de esa distri-
bución. Aunque en muchos aspectos las leyes «descubiertas» por Solón
eran duras y severas, su actividad de legislador puso en marcha la creencia
en la justicia (dike) y la conectó con la capacidad humana para la reflexión y
la acción.
Varios desarrollos históricos contribuyeron desde entonces a la génesis
de la isonomia. Por un lado, la política expansionista de Atenas y el estable-
cimiento de intereses comerciales en ultramar crearon a todo un grupo de
hombres aventureros y duros, cuyas energías no estaban circunscritas ni por
los límites tradicionales de una sociedad agraria ni por autoridad política
centralizada alguna. Esto generó un mecanismo de diferenciación social y de
difusión del poder tanto interno a la polis como externo en el mundo de ciu-
dades Estado griegas. Por lo demás, estos procesos obligaron a dedicar gran

19
Rafael del Águila
cantidad de reflexión y de acción política a los nuevos problemas, así como a
inventar nuevas fórmulas para el establecimiento de la organización cívica
apropiada en las colonias.
Este conjunto de procesos desarrolló en un primer momento un lenguaje
común entre los ciudadanos, que paulatinamente eran más y más conscientes
de los intereses que compartían, en tanto que ciudadanos, y desarrollaban una
solidaridad cívica en el nuevo espacio público definido más igualitariamente.
La afiliación a la polis fue, paulatina y tenazmente, ganando la partida a otros
tipos de afiliación (familiar, social, etc.).
Un segundo paso necesario en el desarrollo hacia la isonomia fue la refor-
ma de Clístenes (año 508/7). Esta reforma hizo posible, por primera vez en la
historia, el divorcio entre el orden social y el orden político, haciendo a este
último autónomo respecto del primero. Heródoto cuenta (Historia, 6.131)
que Clístenes «estableció las tribus y la democracia en Atenas». Y, en efecto,
la reforma administrativa de Clístenes tuvo una importancia crucial
en el establecimiento de la isonomia y la democracia. Y poco importa, por el
momento, que la intención de Clístenes, según nos indica de nuevo Heródoto
(5.66), fuera simplemente aliarse con el pueblo para frenar a facciones aristo-
cráticas a las que era incapaz de controlar de otro modo. Aunque ésa fuera su
intención a corto plazo, sus acciones y reformas fueron mucho más allá de sus
motivos primeros, aun cuando todo el proceso se iniciara de manera «acci-
dental».
Primero, Clístenes dividió a los ciudadanos del Ática en nuevas circuns-
cripciones a las que dotó de ciertas nuevas funciones político-administrati-
vas. Dividió a los ciudadanos en tribus (phylai), y a éstas, a su vez, en tríadas
que agrupaban distintos demoi. Los demoi así reunidos no tenían en común
otro rasgo (ni aristocrático, ni clientelar, ni tribal, etc.) que su pertenencia a
la citada tríada administrativa. Cada ciudadano se denominaba por su nom-
bre, el nombre de su padre y el de su demo (así, Pericles, hijo de Jantipo, del
demo de Colargos, etc.). El jefe del demo cumplía funciones similares a las
de un alcalde, era elegido por sus conciudadanos, elaboraba las listas electo-
rales, etc. La fratría, subdivisión del demo cuya organización no conocemos,
era el último eslabón de esta cadena. Una función particularmente importante
de los demoi era enviar un cierto número de representantes (proporcional al
número de habitantes) al Consejo de los Quinientos, también reestructurado
por Clístenes a partir del Consejo de los Cuatrocientos de Solón.
Posiblemente la importancia de esta reforma administrativa fue que los
habitantes de las tríadas y, en particular, de cada tribu no tenían entre sí nada
en común excepto la ciudadanía, que se convirtió de este modo en la única
fuente de solidaridad cívica. Las influencias aristocráticas, las posibles clien-
telas de los ricos, etc., fueron enormemente debilitadas al ser transversalmen-
te cortadas por una división administrativa que no las tenía en cuenta. Aun-
que es claro que la influencia de ricos, aristócratas, etc., reaparecía en la
Asamblea o en el Consejo de los Quinientos (a través de un mejor entrena-

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1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
miento político o de una mayor educación, etc.), lo crucial es que no se man-
tenía en los escalones de democracia directa que alimentaban el sistema ente-
ro y que la justificación de las acciones debía necesariamente hacer referen-
cia a esa igualdad esencial de los miembros de los demoi y phylai y no a
consideraciones de carácter aristocrático. Así, la vieja estructura social se de-
bilitó y esto supuso con toda seguridad un incremento del poder de los ciuda-
danos ordinarios.
Igualmente, el término isonomia empezó a utilizarse por amplios secto-
res de la ciudadanía como reivindicación para ampliar su participación en la
gestión de los asuntos públicos. Dado que los ciudadanos empezaban a verse
como iguales (homoioi) podían reclamar una proporción más igualitaria (iso-
nomia) en la gestión los asuntos de la polis. Los esfuerzos de buena parte de
la ciudadanía se dirigieron desde entonces a ampliar la participación y la
igualdad.
Debemos mencionar también la introducción por parte de Clístenes de la
institución del ostracismo, exilio por diez años de aquellos ciudadanos de los
que se temía que pudieran convertirse en tiranos. Es de resaltar que esta insti-
tución rebajó considerablemente la tendencia a eliminar físicamente al adver-
sario político y que, además, era respetuosa con las propiedades y bienes del
exilado, así como permitía la residencia en la polis de su familia y allegados.
Es cierto, con todo, que tanto la Asamblea de ciudadanos como el nuevo Con-
sejo de los Quinientos convivió hasta Pericles con el Areópago (consejo de
nobles del que eran miembros de por vida personajes poderosos, políticos ex-
perimentados, etc.); pero también es verdad que el Areópago fue perdiendo
paulatinamente sus funciones en beneficio de los jurados populares o de la
Asamblea hasta la abolición de prácticamente todo su poder político en el año
462/1.

1.3 El desarrollo hacia la democracia

Ahora bien, por mucho que una reforma administrativa fuera crucial, es bien
cierto que la idea de isonomia debía entrar en contacto con otro tipo de proce-
sos para hacerse efectiva. El desarrollo de la isonomia entre las clases medias
y populares y la nobleza no significaba únicamente igualdad ante la ley, sino
igualdad de derechos políticos y de participación en los asuntos comunes.
Para llegar a la eclosión de esa concepción se hacía necesaria la considera-
ción de todos los ciudadanos como capaces de juicio político autónomo. Y
esta idea es justo la que los sofistas supieron poner en marcha.
El mito que Protágoras nos narra (y que se reproduce más adelante) per-
sonifica excepcionalmente bien el tema de la igualdad esencial de juicio polí-
tico entre los hombres. Se trata de un mito de creación y origen de la raza hu-
mana. Zeus manda a sus emisarios y entrega a hombres y animales todo tipo
de capacidades (fuerza, rapidez, inteligencia, etc.), aunque de forma desigual

21
Rafael del Águila
entre ellos. Entonces, Hermes pregunta a Zeus a quiénes de entre los hombres
debía repartir el sentido de la moral y de la justicia (fundamentos de la com-
petencia política): «A todos —dijo Zeus—, y que todos sean partícipes. Pues
no habría ciudades, si sólo algunos de ellos participaran, como de los otros
conocimientos. Además impón una ley de mi parte: que al incapaz de partici-
par del honor y la justicia lo eliminen como a una enfermedad de la ciudad».
En este texto, Protágoras, como los contractualistas harán bajo la égida li-
beral, cuenta una historia cuyo objetivo es iluminar las motivaciones políti-
cas de sus contemporáneos. Pero donde los liberales contemplan el estado de
naturaleza como un estadio prepolítico en el que los seres humanos pactan la
creación de la sociedad y la política en provecho propio y en tanto que indivi-
duos racionales, el sofista supone que el sentido moral y de la justicia y la
competencia política que les subyace no son creaciones de individuos solita-
rios, sino que sólo surgen de la polis. Es la polis la que crea seres humanos, no
los seres humanos los que crean la polis. En línea con ideas de democracia
participativa, Protágoras cree que la integridad del orden sociopolítico y la de
los individuos son interdependientes y se hallan estrechamente relacionadas a
través de la participación política de todos en lo que les es común. Es decir, la
sociedad política no es un instrumento para el bienestar de los individuos,
sino que es constitutiva de los mismos individuos en tanto que seres humanos
capaces de habla y acción.
En el texto de Protágoras, por lo demás, no hay reivindicación alguna de
la igualdad absoluta, sino un tratamiento de la igualdad de juicio político en-
tre todos los hombres. Esto es, igual competencia política e igual posibilidad
de participación en los asuntos públicos y una vinculación de esa participa-
ción con el honor y la justicia. Por su lado, la Oración Fúnebre de Pericles
define la apatía como signo de incompetencia y falta de virtud: los atenien-
ses, dice Pericles, «nos preocupamos a la vez de los asuntos privados y de
los públicos, y gentes de diferentes oficios conocen suficientemente la cosa
pública; pues somos los únicos que consideramos no hombre pacífico, sino
inútil, al que nada participa en ella».
Frente a ello teorías como las que desarrollará después Platón afirmarán
que el auténtico gobernante es aquel que sabe cómo gobernar, y que este sa-
ber sólo unos pocos pueden adquirirlo, lo que justifica su oposición a la de-
mocracia y su tendencia a centrarse en el problema de la educación de los go-
bernantes y no de la polis. En contraste, Aristóteles, como luego se verá, se
centra en la educación cívica del ciudadano, pero está lejos de creer que el
hombre corriente pueda acceder a la verdadera virtud (arete) y ser así digno
de gobernar democráticamente la ciudad. En definitiva, para Platón o Aristó-
teles el problema no es la competencia política, sino la excelencia, y de ahí
derivan sus importantes diferencias con los sofistas y con la práctica demo-
crática en Atenas.
Contrariamente, los sofistas supieron reivindicar la idea de que todo hom-
bre libre tiene ciertas cualidades que hacen la vida en común posible, al tiem-

22
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
po que le hacen capaz de adquirir virtud (arete) a través de la práctica, la expe-
riencia y la educación. Esta idea de educación en la virtud de los hombres que
componen la polis es pieza clave en el desarrollo de la teoría política griega.
Tal idea, además, tiene conexión con otra puesta igualmente en marcha
por los sofistas: la distinción entre naturaleza y convención. Esta distinción
alude al carácter esencialmente convencional y no natural de instituciones ta-
les como leyes, costumbres y sistemas de gobierno. De este modo, fue posi-
ble adoptar distintos puntos de vista y actitudes hacia el mundo haciéndose la
pluralidad de voces y de opiniones el centro del mundo filosófico y también
político. Esto constituyó el triunfo de la razón sobre la naturaleza y la idea de
posibilidad de alzarse sobre el estado de conflicto y destrucción de las fuerzas
naturales construyendo por sus propios medios un mundo adecuado y huma-
no. La idea del hombre como medida de todas las cosas de Protágoras no es
más que el resultado de todo ello. Las leyes de la ciudad son descubrimientos
y creaciones humanas. Y para un hombre hacer lo justo y lo adecuado signifi-
ca hacer lo que es justo para él en el lugar (la polis) y el tiempo en los que vive.
La palabra y la persuasión se convierten ahora en el centro de la actividad
política. El lema sofístico y protagórico, tantas veces entendido como mero
relativismo, «hacer fuerte el argumento débil», debe comprenderse en este
contexto. Un pasaje del Teeteto (167c-d) de Platón nos aclara la relación en-
tre la comunidad y la idea sofista. En efecto, en él, las opiniones y planes que
el orador convierte en fuertes son equiparadas a las percepciones correctas de
un organismo sano: gracias a que es sabio, convence de lo que, siendo acerta-
do, a primera vista parecía poco conveniente. La clave aquí está en el logos.
El artífice de la persuasión es el logos, entendido como argumentación racio-
nal del político. Hacer que una cosa «parezca y sea» justa, según la expresión
del Teeteto, es persuasión.
El objetivo declarado del sofista es, pues, enseñar la virtud y hacer posi-
ble la contribución de todos los hombres a los asuntos de la ciudad. Se trata,
así, de enseñar a persuadir a través de la palabra de los cambios necesarios en
la polis. Por esta razón, los sofistas pudieron ganarse la vida, en buena medi-
da, enseñando sus artes retóricas. Como ya señaló Tucídides (2.60.6), un
hombre que tiene una política que recomendar pero es incapaz de explicarla
con claridad es como si no tuviera ninguna en absoluto.
Por lo demás, si en cada tema hay al menos dos opiniones contrapuestas
que pueden ser desarrolladas racionalmente exponiendo sus virtudes y sus in-
convenientes, entonces dar igual oportunidad a ambas opiniones para apare-
cer en lo público se convierte en una virtud y, sobre todo, en algo provechoso
para la polis. Si «el bien es algo variado y multiforme» (Prot. 334b), dejar apa-
recer todas sus perspectivas puede ser moral y epistemológicamente subver-
sivo, pero quizá es la única alternativa política y reflexiva digna de esfuerzo.
La palabra, nos dice Gorgias en su Elogio de Helena, es un poderoso so-
berano que con un pequeñísimo e invisible cuerpo realiza empresas absoluta-
mente divinas. Protágoras se refiere también a eso desde el punto de vista de

23
Rafael del Águila
la competitividad de la actividad filosófica: las discusiones son «batallas ver-
bales» en las cuales uno es el vencedor y otro el vencido (335a), en contraste
con el objetivo socrático de hacer de la discusión una común búsqueda de la
verdad.
Ahora bien, pese a otras lecturas más duras de Platón, esta idea socrática
de consenso y búsqueda conjunta de la verdad contribuye también al desarro-
llo de la democracia en la medida en que muestra la posibilidad de un acuerdo
capaz de lograr la pacificación política. En efecto, sólo tal acuerdo puede dar
sentido al sacrificio de la propia vida por la comunidad, y no hemos de olvi-
dar que Sócrates muere tomando la cicuta, pese a ser injustamente condenado
a ello por un jurado popular, porque piensa que su vida sólo tiene sentido en
la polis (véase Critón y Apología de Sócrates).
Sea como fuere, las enseñanzas sofísticas pusieron en marcha procesos
cruciales al desarrollo de la democracia: la igualdad en el juicio político y en
la competencia ciudadana, la convencionalidad de toda institución (y, por
tanto, la capacidad de transformarla), el poder de la persuasión y de la pala-
bra, la pluralidad de respuestas para cada tema y la posibilidad de enseñar la
virtud y crear ciudadanos virtuosos a través de la educación y la práctica.
Y también existen enseñanzas provechosas a la democracia procedentes
de los planteamientos de los autores trágicos. Ellos se hicieron cargo, entre
otras funciones reflexivas, de hacer patente la tensión generada por la paulati-
na importancia del papel de ciudadano en un contexto de ruptura con las tra-
diciones y con otras lealtades no directamente vinculadas a la polis. La dis-
tinción entre el buen hombre y el buen ciudadano es la clave en la que pueden
ser leídas muchas de las tragedias clásicas.
En efecto, en Suplicantes Esquilo sugiere que la política democrática po-
dría finalmente integrar las obligaciones políticas con aquellas procedentes
de lazos familiares o de parentesco. De hecho, el rey Pelasgo, enfrentado a la
petición de asilo de las suplicantes, remite la solución del conflicto al voto del
demo. Igualmente en La Orestía la cadena de venganzas (Agamenón sacrifi-
ca a Ifigenia, su hija; a la vuelta de Troya Clitemnestra, su esposa y madre de
Ifigenia, asesina a Agamenón; el hijo de ambos, Orestes, venga a su padre
asesinando a su madre; las Furias exigen el castigo de Orestes, etc.) sólo es
interrumpida mediante el concurso del Areópago, que, a petición de Atenea,
vota sobre el asunto. El empate en votos que se produce en esa asamblea es
deshecho por la propia Atenea, que vota por la pacificación del conflicto, por
la interrupción de la cadena de sangre, integra a las Furias en la ciudad y pare-
ce sugerir la necesidad de que la comunidad absorba, domestique y pacifique
las escisiones producidas por la aparición de reivindicaciones y puntos de
vista igualmente válidos (los de las partes: paz en la polis o venganza legíti-
ma). Las enseñanzas de los trágicos y sus simpatías apuntan en la misma di-
rección: la generación de un público democrático consciente de los proble-
mas a los que la isonomia pudiera conducirle e igualmente decidido a
contemplar de frente las dificultades y a actuar democráticamente sobre ellas.

24
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense

1.4 La era de Pericles: democracia y vida comunal

El momento en el que todas estas ideas eclosionan es el que sigue a las refor-
mas de Efialtes (asesinado en el 461), que, junto con su entonces más joven
colega, Pericles, promueven cambios en el papel del Areópago (transfieren
sus poderes de control sobre los magistrados a la Asamblea, al Consejo de los
Quinientos y a los tribunales populares), aumentan la responsabilidad de ma-
gistrados, extienden la isonomia a los procedimientos judiciales (con lo que
el nomos empieza a verse como plasmación de convenciones y valores ciu-
dadanos), abren los mecanismos de elegibilidad a los ciudadanos más pobres,
instituyen los mysthoi (indemnizaciones por los jornales perdidos por asistir a
la Asamblea, a los tribunales o al Consejo de los Quinientos), etc. Da comien-
zo así la edad de oro de la democracia ateniense.
Resulta curioso, y acaso un tanto desazonante, que la extensión y pro-
fundización de la democracia en Atenas corriera paralela al aumento del po-
der imperial de la ciudad y que la extensión de la isonomia esté fuertemente
relacionada con la contribución a los esfuerzos militares de grupos sociales
que aún no habían accedido a la ciudadanía (Aristóteles, Pol. 1297b16
y ss.). Desde luego esa conexión fue muy importante a partir del siglo v, en
el que, tras la Liga del 478, los atenienses más pobres y los hoplitas forma-
ban el mayor número de los ejércitos que expulsaron a los persas. Es claro
que los éxitos militares (defensivos e imperiales) pusieron en marcha tanto
un sentido de autoseguridad en las propias fuerzas como la idea de contri-
bución de todos los atenienses a los éxitos de la polis. De este modo, por
muy incómodo que resulte a nuestra sensibilidad contemporánea, el vínculo
entre democracia radical e imperialismo y guerra es innegable. De hecho, la
ausencia de conflictos civiles disgregadores en un marco de democracia ra-
dical durante ese período bien pudiera deberse, entre otras razones, a los be-
neficios materiales que todas las clases sociales extrajeron del imperio en
esos años.
Sea como fuere, en este período el demos ateniense es, sin duda, soberano
y, como señala Aristóteles en tono de reproche, podía hacer todo aquello que
deseara. La virtud (arete) ha dejado de ser privilegio de la aristocracia, y
ciertos hechos sintomáticos empiezan a producirse: en los frisos del Parte-
nón, símbolo de la preeminencia ateniense, aparece por vez primera una re-
presentación del pueblo en procesión. No es raro que el estagirita o el trágico
Eurípides definan en este contexto la democracia como aquella forma de go-
bierno en la que los ciudadanos gobiernan y son gobernados por turno. Era
ésta, quizá, la mejor forma de asegurar que en democracia los ciudadanos
eran sus propios amos (autokrato).
Puesto que algunas de las cosas que anteceden son para nosotros acaso
mera retórica, merece la pena que nos detengamos un momento en ciertos
rasgos (no institucionales) de esta forma de democracia y en señalar, de nue-
vo, diferencias con los sistemas que nosotros conocemos.

25
Rafael del Águila
Para la democracia ateniense la vida comunal era crucial. El individuo,
lejos de estar aislado (como quiere la metáfora liberal), estaba incardinado en
todo un conjunto de instituciones políticas «de base» que producían un incre-
mento paulatino de los lazos políticos y personales. No sólo los objetivos pa-
recían cada vez más comunes a los ciudadanos, sino que también el incre-
mento de los contactos cotidianos mutuos aumentaba la sensación de
comunalidad. Y esto es particularmente importante para un sistema político
en el que no existían los partidos, ni el gobierno ni la oposición en nuestro
sentido moderno, sino varios miles de ciudadanos atendiendo a los debates y
a los oradores y votando sin mediación organizativa alguna. Nada hay aquí
que recuerde tampoco a poderes autónomos y cruciales como la Iglesia o los
grupos de presión o la autoridad centralizada del Estado, rasgos todos sin
los cuales las democracias contemporáneas serían ininteligibles.
El hecho de que la masa de ciudadanos no se dejara arrastrar tan a menu-
do como creemos por los oradores y demagogos y lograra una considerable
estabilidad en sus decisiones políticas fundamentales quizá se deba a ello.
En efecto, nos hallamos ante una sociedad cara a cara de mercados, ferias,
fiestas, plazas, vecindad, milicia, centros de culto, etc. Una sociedad en la
que las fuentes de información (informales) eran múltiples y fácilmente ac-
cesibles. En la que los debates y la discusión eran continuos y fuente inago-
table de educación política. En una sociedad mediterránea de murmuración
y chismorreo que configuraba una cultura oral fuertemente trabada. En un
sistema en el que el lobbying ciertamente era continuo, pero en el que tal
cosa tenía por objetivo la toma de decisiones, no la elección de representan-
tes (lo que hacía de esa actividad algo bastante diferente de lo que es
corriente en nuestros sistemas, tan dados a la cristalización de los circuitos
de poder).
Quizá a todo esto se deba igualmente la importancia de la amistad para la
teoría política griega y para la práctica democrática. El espíritu de solidaridad
ciudadana ejemplifica el traslado de ideas que provienen del ámbito de la
amistad familiar y desembocan en la polis. Y dado que, como ya se ha aludi-
do, la identidad de la polis era fuertemente política, lo que tenemos frente a
nosotros es una comunidad cívica que asienta su identidad en la actividad po-
lítica: la polis es el resultado del actuar en común de los libres e iguales. La
primacía y la centralidad de lo político y de la vida política procedía de la pro-
pia potencia de las prácticas democráticas y constituía la afiliación a la que
todas las demás estaban subordinadas (por poner un ejemplo importante: in-
cluso la religión era un asunto de la ciudad).
Se da forma así a una identidad política en la que la actividad moldea a
los ciudadanos y sus intereses. De este modo, lo que surge no es una sociedad
cuyos miembros entran en política para realizar otros objetivos de otras esfe-
ras. Lo que surge es una comunidad cívica que se asienta como unidad políti-
ca y reorganiza el resto de los papeles sociales para dar primacía a lo político
y lo común en su identidad. Es más, los rasgos individualistas del sistema se

26
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
escoraban fuertemente hacia valores comunales: la consecución de gloria, la
búsqueda de excelencia cívica, etc.
En definitiva, la identidad de los ciudadanos atenienses se encontraba li-
gada a la autorrealización de la que les dotaba la acción política en el seno
de la polis. Los ciudadanos, no un aparato estatal, constituían la ciudad. Por
eso la isonomia y la democracia hacen peticiones tan exigentes a los indivi-
duos para que transformen su identidad personal o social en una identidad po-
lítica comunitaria. Los ciudadanos toman ciertas ideas de la aristocracia (el
sentido del honor, de la gloria o del orgullo) y las desarrollan en un marco de-
mocrático. Ahora el ciudadano participativo se contrasta con el apático que
refugiado en su hogar (oikia) está, efectivamente, privado de algo: de su con-
dición de individuo autónomo, competente y capaz.
Aun cuando hay entre los investigadores de este período quien opina que
el peso de los intereses particularistas seguía siendo crucial en este contexto
(Finley, por ejemplo), existen otros (Meier o Arendt) que continúan ofrecien-
do la imagen de la identidad ciudadana como centro de gravedad esencial a
la vida de la polis. Y esto debido a que la libertad era entendida en Atenas no
como un reducto de privacidad o de no interferencia, sino como libertad entre
iguales que sólo podía mantenerse mediante la presencia cívica y la partici-
pación en el autogobierno de la polis. Porque, en efecto, no existían «dere-
chos» a la libertad que pudieran ser garantizados por Estado alguno. La liber-
tad no es un estatus que uno obtiene debido a ciertas protecciones legales. La
libertad es esencialmente autogobierno y participación en el autogobierno a
través de las oportunidades políticas abiertas a todos. Por tanto la libertad se
vinculaba a la directa implicación en la construcción cotidiana de la polis y
en la toma de decisiones de la que ésta dependía.
La clave era la de aquellas palabras de una obra de Eurípides (Suplican-
tes, 438-9): «¿Qué hombre tiene un buen consejo que dar a la polis?». Hom-
bres independientes, no sometidos a ningún rey ni esclavizados por tirano
alguno, asumen los riesgos y los placeres de debatir, elegir y actuar concer-
tadamente. La libertad es no sujeción a otros, capacidad para realizar los
propios objetivos y ausencia de despotismo o esclavitud. Ciertos valores aris-
tocráticos penetran esta concepción: liberación de la necesidad, ocio, autosu-
ficiencia, etc. Pero toda ella se hace dependiente de la idea de autogobierno y
autonomía que generan las capacidades y disposiciones esenciales para la
preservación y el desarrollo de la competencia ciudadana. Lo que hará que
los griegos desprecien a los déspotas orientales (persas, etc.) es que sus siste-
mas políticos esclavizan al ciudadano, lo hacen sumiso, dependiente y pasivo
y no desarrollan en él las virtudes cívicas.
Tal disposición de las cosas se lograba a través de la ley (nomos) y la eu-
nomia. Pero el ideal espartano (o platónico) de sometimiento absoluto a un
nomos estático no era el objetivo de la polis democrática. La Asamblea y el
Consejo elaboran y promulgan las nomoi a través de las cuales la polis se go-
bierna, y sus creadores son los ciudadanos activos. Hasta tal punto esto se su-

27
Rafael del Águila
braya que, como apreciará el lector de la Oración Fúnebre, Pericles considera
a aquellos cuyas polis no están reguladas por ese principio (los espartanos y
no únicamente los bárbaros) como sometidos y no libres.
Ahora bien, el exceso (aunque sea democrático) produce abuso (hybris),
y éste, desenfreno, mal gobierno, discordia y luchas civiles. La solución, por
tanto, es eunomia democrática, que es sensatez y templanza: sophrosyne,
equilibrio. Y esta eunomia se logra a través de la isonomia: dirigida contra la
arbitrariedad y contra la tiranía. No, pues, contra los nobles o los ricos como
tales, sino contra el poder excesivo en general. Así, isonomia no era simple-
mente una forma de gobierno, sino el establecimiento de un orden justo.
Isegoria o isokratia son, por su lado, términos asociados a aquél y se re-
fieren igualmente a la parte que los ciudadanos obtienen en el gobierno de la
ciudad (una parte igual). La isegoria describe el derecho a tomar la palabra en
la Asamblea, un derecho que representa la igualdad ciudadana en el ágora y se
vincula con la parresia (derecho a decirlo todo). Igualdad en el uso de la pala-
bra más libertad de expresión configuran finalmente el sentido de la democra-
cia, de la isonomia, de la libertad y del autogobierno para los atenienses.
Con todo, conviene aclarar que la isegoria no es idéntica a nuestra «liber-
tad de expresión» de cuño liberal. En Atenas la isegoria nunca protegió la ex-
presión de opiniones de posibles represalias, sino más bien al contrario. Este
rasgo es típico del concepto de isegoria de la Atenas clásica: la responsabili-
dad de aquellos que hacían determinadas propuestas o denuncias. Todo ciu-
dadano era responsable de lo que decía y de los consejos que daba a la polis.
No existía protección institucional alguna frente a los riesgos de la acción.
De hecho, conviene recordar de nuevo que Sócrates es condenado por un
jurado popular por corromper a la juventud con sus enseñanzas. Su muerte
aclara que siendo la isegoria un rasgo típico de la polis, ello no significó nun-
ca una protección frente a las posibles consecuencias de las opiniones verti-
das, como ocurre contemporáneamente. Y menos aun la irresponsabilidad de
los ciudadanos respecto de los cursos de acción aconsejados y de las posibles
represalias de la polis contra los «malos consejos».

1.5 Aristóteles y la tradición republicana

En general, los filósofos creen que la polis debe moldear a los ciudadanos se-
gún la virtud y que el hombre medio es incapaz de lograr los estándares re-
queridos en ese aspecto, todo lo contrario de lo que decían los demócratas, de
entonces y de ahora. La búsqueda de la excelencia desplaza a la búsqueda
de la competencia política.
Así, Platón adopta la idea espartana de que los ciudadanos deben some-
terse completamente a la ley hasta el punto de que no deben considerar su
mente como propia. De hecho, las ideas conectadas con la obediencia se im-
ponen a las participativas, y la vida buena se establece filosóficamente.

28
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
El caso de Aristóteles es peculiar, pues aun cuando no era, estrictamente
hablando, un demócrata, puso las bases para una comprensión republicana
de la política de la que hablaremos más adelante. Su teoría surge de la mez-
cla de elementos democráticos con otros que no lo son. El estagirita resalta
la importancia que los atenienses dan al juicio político autónomo y a la li-
bertad. Para él la política es el resultado de la acción virtuosa en pluralidad y
del ejercicio plural de la razón práctica. De este modo, su interés por la ex-
celencia es de carácter distinto del platónico. Ahora se trata de conseguir in-
dividuos excelentes para la vida política allí donde los demócratas creen
que lo importante son los individuos competentes y Platón que excelencia
o competencia no pueden surgir sino mediante el filósofo, la jerarquía y la
ley. Veámoslo.
Como ya sabemos, para Aristóteles el hombre es un animal político que
sólo puede realizarse en la esfera de la polis, esto es, en la comunidad de los
iguales. La polis engloba todas las formas de vida y las integra dotándolas de
un espacio en el que pueden aparecer. Tal espacio es el producto de tradicio-
nes, valores y una cultura común.
La acción política sólo tiene sentido en un medio de pluralidad, en la con-
frontación de opiniones y allí donde personas de recto razonar persiguen plu-
ralmente la vida excelente, a través de la palabra y la persuasión. Por tanto, la
polis debe favorecer el perfeccionamiento de los hombres y hacer posible su
acción concertada. El hombre no sólo es animal político, sino que eso implica
que es un ser dotado de habla y capaz de discurso y acción.
Todas estas cosas son posibles gracias a que una constitución ha creado
un marco común que se establece como espacio de acción. La polis se com-
pone de ciudadanos que actúan y se definen por su participación en el gobier-
no y en la justicia dentro del marco constitucional.
Ahora bien, para Aristóteles la mejor constitución no sería la democráti-
ca, sino aquella en la que buenos gobernantes y buenos gobernados actúen
con el fin de que la comunidad alcance una vida excelente. Esto exige que los
ciudadanos posean sentido de la prudencia y sabiduría práctica (phronesis).
Cuanto tiende a conseguir el bien de la comunidad es, entonces, correcto,
y cuanto no lo hace es incorrecto. Por eso la mejor constitución es aquella
que, adaptada a su tipo de sociedad, promueve el bien común. De ahí su divi-
sión de las formas de gobierno. Las formas legítimas de gobierno son defini-
das de acuerdo con su contribución al bien común: en la monarquía uno solo
gobierna de acuerdo al bien común, en la aristocracia los mejores lo hacen,
mientras que en la república (politeia) la mayoría gobierna de acuerdo a lo
común. Por contra, en las formas corruptas de gobierno (tiranía, oligarquía y
democracia) se ejerce el poder para satisfacer intereses particulares (del tira-
no, de los ricos en el caso de la oligarquía, de los pobres en el caso de la de-
mocracia) (Pol. 1279a y b).
De aquí proviene la importancia de la educación cívica que enseñe a en-
contrar la senda del bien común. La ley es un instrumento para ello. Fija los

29
Rafael del Águila
límites de las acciones humanas, especifica algo así como el código moral de
la comunidad y se basa en la razón, no en la fuerza. Por eso es en cierto modo
abierta. Por eso, igualmente, requiere de la equidad para ser completada en el
caso concreto. Igualmente por eso requiere de virtud cívica y de aprendizaje
ciudadano capaz de llenar de sentido y contenido a la política.
Así pues, tenemos ya aquí los rudimentos sobre los que se desarrollará el
vocabulario republicano con posterioridad: ciudadanía, juicio, pluralidad y
conflicto, excelencia cívica, bien común, etc.

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30
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
Al margen de los textos seleccionados que aparecen más adelante, algunas ediciones
de textos griegos citados que pueden consultarse con provecho y que suelen contener estu-
dios preliminares útiles podrían ser:

Esquilo: Tragedias completas, Madrid, Cátedra, 1983.


Eurípides: Tragedias, Madrid, Gredos, 1979.
Heródoto: Nueve libros de la Historia, Madrid, Gredos, 1989
Los Sofistas: Testimonios y Fragmentos, Madrid, Gredos, 1996.
Platón: Diálogos, Madrid, Gredos, 1982.

31
Rafael del Águila

2. Textos

2.1 Tucídides: la Oración Fúnebre de Pericles*

Libro II

35. «La mayoría de los que aquí han hablado anteriormente, elogian al que
añadió a la costumbre el que se pronunciara públicamente este discurso, como
algo hermoso en honor de los enterrados a consecuencia de las guerras. Aun-
que lo que a mí me parecería suficiente es que, ya que llegaron a ser de hecho
hombres valientes, también de hecho se patentizara su fama como ahora mis-
mo veis en torno a este túmulo que públicamente se les ha preparado; y no que
las virtudes de muchos corran el peligro de ser creídas según que un solo hom-
bre hable bien o menos bien. Pues es difícil hablar con exactitud en momentos
en los que difícilmente está segura incluso la apreciación de la verdad.
Pues el oyente que ha conocido los hechos y es benévolo, pensará quizá
que la exposición se queda corta respecto a lo que él quiere y sabe; en cam-
bio quien no los conoce pensará, por envidia, que se está exagerando, si oye
algo que está por encima de su propia naturaleza. Pues los elogios pronuncia-
dos sobre los demás se toleran sólo hasta el punto en que cada cual también
cree ser capaz de realizar algo de las cosas que oyó; y a lo que por encima de
ellos sobrepasa, sintiendo ya envidia, no le dan crédito. Mas, puesto que a los
antiguos les pareció que ello estaba bien, es preciso que también yo, siguien-
do la ley, intente satisfacer lo más posible el deseo y la expectación de cada
uno de vosotros.
36. Comenzaré por los antepasados, lo primero; pues es justo y al mis-
mo tiempo conveniente que en estos momentos se les conceda a ellos esta
honra de su recuerdo. Pues habitaron siempre este país en la sucesión de las
generaciones hasta hoy, y libre nos lo entregaron gracias a su valor. Dignos
son de elogio aquéllos, y mucho más lo son nuestros propios padres, pues ad-
quiriendo no sin esfuerzo, además de lo que recibieron, cuanto imperio tene-
mos, nos lo dejaron a nosotros, los de hoy en día. Y nosotros, los mismos que
aún vivimos y estamos en plena edad madura, en su mayor parte lo hemos en-
grandecido, y hemos convertido nuestra ciudad en la más autárquica, tanto en
lo referente a la guerra como a la paz.
De esas cosas pasaré por alto los hechos de la guerra con los que se adqui-
rió cada cosa, o si nosotros mismos o nuestros padres rechazamos al enemi-
go, bárbaro o griego, que valerosamente atacaba, por no querer extenderme
ante quienes ya lo conocen. En cambio, tras haber expuesto primero desde
qué modo de ser llegamos a ello, y con qué régimen político y a partir de qué
caracteres personales se hizo grande, pasaré también luego al elogio de los
muertos, considerando que en el momento presente no sería inoportuno que

* Historia de la Guerra del Peloponeso, © Alianza Editorial, Madrid, 1989.

32
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
esto se dijera, y es conveniente que lo oiga toda esta asamblea de ciudadanos
y extranjeros.
37. Pues tenemos una Constitución que no envidia las leyes de los veci-
nos, sino que más bien es ella modelo para algunas ciudades que imitadora de
los otros. Y su nombre, por atribuirse no a unos pocos, sino a los más, es De-
mocracia. A todo el mundo asiste, de acuerdo con nuestras leyes, la igualdad
de derechos en las disensiones particulares, mientras que según la reputación
que cada cual tiene en algo, no es estimado para las cosas en común más por
turno que por su valía, ni a su vez tampoco a causa de su pobreza, al menos si
tiene algo bueno que hacer en beneficio de la ciudad, se ve impedido por la
oscuridad de su reputación. Gobernamos liberalmente lo relativo a la comu-
nidad, y respecto a la suspicacia recíproca referente a las cuestiones de cada
día, ni sentimos envidia del vecino si hace algo por placer, ni añadimos nue-
vas molestias, que aun no siendo penosas son lamentables de ver. Y al tratar
los asuntos privados sin molestarnos, tampoco transgredimos los asuntos pú-
blicos, más que nada por miedo, y por obediencia a los que en cada ocasión
desempeñan cargos públicos y a las leyes, y de entre ellas sobre todo a las que
están dadas en pro de los injustamente tratados, y a cuantas por ser leyes no
escritas comportan una vergüenza reconocida.
38. Y también nos hemos procurado frecuentes descansos para nuestro
espíritu, sirviéndonos de certámenes y sacrificios celebrados a lo largo del
año, y de decorosas casas particulares cuyo disfrute diario aleja las penas. Y a
causa de su grandeza entran en nuestra ciudad toda clase de productos desde
toda la tierra, y nos acontece que disfrutamos los bienes que aquí se producen
para deleite propio, no menos que los bienes de los demás hombres.
39. Y también sobresalimos en los preparativos de las cosas de la gue-
rra por lo siguiente: mantenemos nuestra ciudad abierta y nunca se da el que
impidamos a nadie (expulsando a los extranjeros) que pregunte o contemple
algo —al menos que se trate de algo que de no estar oculto pudiera un enemi-
go sacar provecho al verlo—, porque confiamos no más en los preparativos y
estratagemas que en nuestro propio buen ánimo a la hora de actuar. Y respec-
to a la educación éstos, cuando todavía son niños, practican con un esforzado
entrenamiento el valor propio de adultos, mientras que nosotros vivimos plá-
cidamente y no por ello nos enfrentamos menos a parejos peligros. Aquí está
la prueba: los lacedemonios nunca vienen a nuestro territorio por sí solos,
sino en compañía de todos sus aliados; en cambio nosotros, cuando atacamos
el territorio de los vecinos, vencemos con facilidad en tierra extranjera la ma-
yoría de las veces, y eso que son gentes que se defienden por sus propiedades.
Y contra todas nuestras fuerzas reunidas ningún enemigo se enfrentó todavía,
a causa tanto de la preparación de nuestra flota como de que enviamos a algu-
nos de nosotros mismos a puntos diversos por tierra. Y si ellos se enfrentan
en algún sitio con una parte de los nuestros, si vencen se jactan de haber re-
chazado unos pocos a todos los nuestros, y si son vencidos, haberlo sido por
la totalidad. Así pues, si con una cierta indolencia más que con el continuo

33
Rafael del Águila
entrenarse en penalidades, y no con leyes más que con costumbres de valor
queremos correr los riesgos, ocurre que no sufrimos de antemano con los do-
lores venideros, y aparecemos llegando a lo mismo y con no menos arrojo
que quienes siempre están ejercitándose. Por todo ello la ciudad es digna de
admiración y aun por otros motivos.
40. Pues amamos la belleza con economía y amamos la sabiduría sin
blandicie, y usamos la riqueza más como ocasión de obrar que como jactan-
cia de palabra. Y el reconocer que se es pobre no es vergüenza para nadie,
sino que el no huirlo de hecho, eso sí que es más vergonzoso. Arraigada está
en ellos la preocupación de los asuntos privados y también de los públicos; y
estas gentes, dedicadas a otras actividades, entienden no menos de los asun-
tos públicos. Somos los únicos, en efecto, que consideramos al que no partici-
pa de estas cosas, no ya un tranquilo, sino un inútil, y nosotros mismos, o bien
emitimos nuestro propio juicio, o bien deliberamos rectamente sobre los
asuntos públicos, sin considerar las palabras un perjuicio para la acción, sino
el no aprender de antemano mediante la palabra antes de pasar de hecho a eje-
cutar lo que es preciso.
Pues también poseemos ventajosamente esto: el ser atrevidos y delibe-
rar especialmente sobre lo que vamos a emprender; en cambio en los otros
la ignorancia les da temeridad y la reflexión les implica demora. Podrían ser
considerados justamente los de mejor ánimo aquellos que conocen exacta-
mente lo agradable y lo terrible y no por ello se apartan de los peligros. Y en
lo que concierne a la virtud nos distinguimos de la mayoría; pues nos procu-
ramos a los amigos, no recibiendo favores sino haciéndolos. Y es que el que
otorga el favor es un amigo más seguro para mantener la amistad
que le debe aquel a quien se lo hizo, pues el que lo debe es en cambio más
débil, ya que sabe que devolverá el favor no gratuitamente sino como si fue-
ra una deuda. Y somos los únicos que sin angustiarnos procuramos a al-
guien beneficios no tanto por el cálculo del momento oportuno como por la
confianza en nuestra libertad.
41. Resumiendo, afirmo que la ciudad toda es escuela de Grecia, y me
parece que cada ciudadano de entre nosotros podría procurarse en los más va-
riados aspectos una vida completísima con la mayor flexibilidad y encanto.
Y que estas cosas no son jactancia retórica del momento actual sino la verdad
de los hechos, lo demuestra el poderío de la ciudad, el cual hemos conseguido
a partir de este carácter. Efectivamente, es la única ciudad de las actuales que
acude a una prueba mayor que su fama, y la única que no provoca en el ene-
migo que la ataca indignación por lo que sufre, ni reproches en los súbditos,
en la idea de que no son gobernados por gentes dignas. Y al habernos procu-
rado un poderío con pruebas más que evidentes y no sin testigos, daremos
ocasión de ser admirados a los hombres de ahora y a los venideros, sin necesi-
tar para nada el elogio de Homero ni de ningún otro que nos deleitará de mo-
mento con palabras halagadoras, aunque la verdad irá a desmentir su concep-
ción de los hechos; sino que tras haber obligado a todas las tierras y mares a

34
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
ser accesibles a nuestro arrojo, por todas partes hemos contribuido a fundar
recuerdos imperecederos para bien o para mal.
Así pues, éstos, considerando justo no ser privados de una tal ciudad, lu-
charon y murieron noblemente, y es natural que cualquiera de los supervi-
vientes quiera esforzarse en su defensa.
42. Ésta es la razón por la que me he extendido en lo referente a la ciu-
dad, enseñandoos que no disputamos por lo mismo nosotros y quienes no
poseen nada de todo esto, y dejando en claro al mismo tiempo con pruebas
ejemplares el público elogio sobre quienes ahora hablo. Y de él ya está di-
cha la parte más importante. Pues las virtudes que en la ciudad he elogiado
no son otras que aquellas con que las han adornado estos hombres y otros
semejantes, y no son muchos los griegos cuya fama, como la de éstos, sea
pareja a lo que hicieron. Y me parece que pone de manifiesto la valía de un
hombre, el desenlace que éstos ahora han tenido, al principio sólo mediante
indicios, pero luego confirmándola al final. Pues es justo que a quienes son
inferiores en otros aspectos se les valore en primer lugar su valentía en de-
fensa de la patria, ya que borrando con lo bueno lo malo reportaron mayor
beneficio a la comunidad que lo que la perjudicaron como simples particu-
lares. Y de ellos ninguno flojeó por anteponer el disfrute continuado de la
riqueza, ni demoró el peligro por la esperanza de que escapando algún día
de su pobreza podría enriquecerse. Por el contrario, consideraron más de-
seable que todo esto el castigo de los enemigos, y estimando además que
éste era el más bello de los riesgos decidieron con él vengar a los enemigos,
optando por los peligros, confiando a la esperanza lo incierto de su éxito, es-
timando digno tener confianza en sí mismos de hecho ante lo que ya tenían
ante su vista.
Y en ese momento consideraron en más el defenderse y sufrir, que ceder
y salvarse; evitaron una fama vergonzosa, y aguantaron el peligro de la ac-
ción al precio de sus vidas, y en breve instante de su Fortuna, en el esplendor
mismo de su fama más que de su miedo, fenecieron.
43. Y así éstos, tales resultaron, de modo en verdad digno a su ciudad.
Y preciso es que el resto pidan tener una decisión más firme y no se den por
satisfechos de tenerla más cobarde ante los enemigos, viendo su utilidad no
sólo de palabra, cosa que cualquiera podría tratar in extenso ante vosotros,
que la conocéis igual de bien, mencionando cuántos beneficios hay en ven-
garse de los enemigos; antes por el contrario, contemplando de hecho cada
día el poderío de la ciudad y enamorándoos de él, y cuando os parezca que es
inmenso, pensad que todo ello lo adquirieron unos hombres osados y que co-
nocían su deber, y que actuaron con pundonor en el momento de la acción; y
que si fracasaban al intentar algo no se creían con derecho a privar a la ciu-
dad de su innata audacia, por lo que le brindaron su más bello tributo: dieron,
en efecto, su vida por la comunidad, cosechando en particular una alabanza
imperecedera y la más célebre tumba: no sólo el lugar en que yacen, sino
aquella otra en la que por siempre les sobrevive su gloria en cualquier oca-

35
Rafael del Águila
sión que se presente, de dicho o de hecho. Porque de los hombres ilustres tum-
ba es la tierra toda, y no sólo la señala una inscripción sepulcral en su ciudad,
sino que incluso en los países extraños pervive el recuerdo que, aun no escri-
to, está grabado en el alma de cada uno más que en algo material. Imitadlos
ahora a ellos, y considerando que su libertad es su felicidad y su valor su li-
bertad, no os angustiéis en exceso sobre los peligros de la guerra.
Pues no sería justo que escatimaran menos sus vidas los desafortunados
(ya que no tienen esperanzas de ventura), sino aquellos otros para quienes
hay el peligro de sufrir en su vida un cambio a peor, en cuyo caso sobre todo
serían mayores las diferencias si en algo fracasaran. Pues, al menos para un
hombre que tenga dignidad, es más doloroso sufrir un daño por propia cobar-
día que, estando en pleno vigor y lleno de esperanza común, la muerte que
llega sin sentirse.
44. Por esto precisamente, no os compadezco a vosotros, los padres de
estos de ahora que aquí estáis presentes, sino que más bien voy a consolaros.
Pues ellos saben que han sido educados en las más diversas experiencias. Y la
felicidad es haber alcanzado, como éstos, la muerte más honrosa, o el más
honroso dolor como vosotros y como aquellos a quienes la vida les calculó
por igual el ser feliz y el morir.
Y que es difícil convenceros de ello lo sé, pues tendréis múltiples ocasio-
nes de acordaros de ellos en momentos de alegría para otros, como los que
antaño también eran vuestro orgullo. Pues la pena no nace de verse privado
uno de aquellas cosas buenas que uno no ha probado, sino cuando se ve des-
pojado de algo a lo que estaba acostumbrado.
Preciso es tener confianza en la esperanza de nuevos hijos, los que aún es-
táis en edad, pues los nuevos que nazcan ayudarán en el plano familiar a acor-
darse menos de los que ya no viven, y será útil para la ciudad por dos moti-
vos: por no quedar despoblada y por una cuestión de seguridad. Pues no es
posible que tomen decisiones equitativas y justas quienes no exponen a sus
hijos a que corran peligro como los demás.
Y a su vez, cuantos habéis pasado ya la madurez, considerad vuestra ma-
yor ganancia la época de vuestra vida en que fuisteis felices, y que esta pre-
sente será breve, y aliviaos con la gloria de ellos. Porque las ansias de hono-
res es lo único que no envejece, y en la etapa de la vida menos útil no es el
acumular riquezas, como dicen algunos, lo que más agrada, sino el recibir
honores.
45. Por otra parte, para los hijos o hermanos de estos que aquí están pre-
sentes veo una dura prueba (pues a quien ha muerto todo el mundo suele elo-
giar) y a duras penas podríais ser considerados, en un exceso de virtud por
vuestra parte, no digo iguales sino ligeramente inferiores. Pues para los vivos
queda la envidia ante sus adversarios, en cambio lo que no está ante nosotros
es honrado con una benevolencia que no tiene rivalidad. Y si debo tener un
recuerdo de la virtud de las mujeres que ahora quedarán viudas, lo expresaré
todo con una breve indicación. Para vosotras será una gran fama el no ser in-

36
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
feriores a vuestra natural condición, y que entre los hombres se hable lo me-
nos posible de vosotras, sea en tono de elogio o de crítica.
46. He pronunciado también yo este discurso, según la costumbre,
cuanto era conveniente, y los ahora enterrados han recibido ya de hecho en
parte sus honras; a su vez la ciudad va a criar a expensas públicas a sus hijos
hasta la juventud, ofreciendo una útil corona a éstos y a los supervivientes de
estos combates. Pues es entre quienes disponen de premios mayores a la vir-
tud donde se dan ciudadanos más nobles.
Y ahora, después de haber concluido los lamentos fúnebres, cada cual en
honor de los suyos, marchaos.»

37
Rafael del Águila

2.2 Platón: Ciudadanos políticamente competentes*

«Mi enseñanza es la prudencia sobre los asuntos familiares: cómo podría


administrar su propia casa de manera ejemplar, y sobre los asuntos políticos:
319a cómo podría ser el más influyente de la ciudad tanto en palabra como en
obra.»
—A ver —dije yo—, si sigo tu discurso, me parece que estás hablando
del arte político y prometes hacer buenos ciudadanos de los hombres.
—Sócrates, ésa misma es, en efecto, la oferta que estoy realizando.
—Posees un precioso campo artístico —repliqué—, si es que lo posees.
Mira, no voy a decir ante ti otra cosa distinta a la que pienso, ya que yo creía,
b Protágoras, que esto no era enseñable, pero, al afirmarlo tú, no sé cómo du-
dar de tus palabras. Aunque debo explicar por qué considero que esto no es
enseñable ni puede ser proveído de unos hombres a otros. Yo, al igual que el
resto de los griegos, afirmo que los atenienses son sabios. Y es que veo que,
cuando nos reunimos en la asamblea, si la ciudad necesita acometer obras pú-
blicas se manda llamar a los constructores como consejeros sobre las obras; si
se trata de construcciones navales llaman a los constructores de naves, y así
c obran en todos los casos en los que consideran que puede aprenderse o ense-
ñarse. Y si algún otro al que ellos no tienen por experto intenta darles consejo,
por muy guapo, rico o noble que sea, no se lo van a aceptar mejor, sino que se
reirán y patalearán hasta que el que se propone hablar se marche abucheado, o
los arqueros lo arrastren fuera o lo expulsen por orden de los magistrados. Ése
es, pues, su proceder con respecto a las cosas que consideran dependientes de
d las artes. Pero si se debe tratar algo sobre la administración de la ciudad, so-
bre esto les aconseja el que se levanta, da igual que sea carpintero, herrero,
zapatero, comerciante o armador, rico o pobre, noble o villano, y nadie les re-
crimina, como a los de antes, que, sin haber aprendido en ningún sitio y sin
maestro, aún se pongan a dar consejos. Es evidente que no consideran que
e esto sea enseñable. Y de cierto que no sólo el común de la ciudad opina así,
sino que también, en privado, los ciudadanos más sabios y mejores no son ca-
paces de transmitir a los demás esa virtud que poseen. Así Pericles, el padre
de estos jóvenes de aquí, los ha dirigido adecuadamente en lo concerniente a
320a los maestros y los ha educado bien, pero en lo que él mismo es sabio, ni él
mismo se lo enseña ni confía en otro, sino que estos mismos van por ahí pa-
ciendo sin ataduras, por si acaso se topan por sí mismos con la virtud. Y si
quieres mira a Clinias, el hermano menor de este Alcibíades de aquí, del que
es tutor el mismo Pericles. Éste, por miedo a que Albicíades lo echase a per-
der, lo separó de él y lo hizo educar encomendándoselo a Arifrón. Y antes de
b que hubiesen pasado seis meses éste se lo devolvió a Pericles no sabiendo qué
hacer de él. Podría contarte de otros muchos que, siendo ellos mismos bue-
nos, jamás pudieron hacer mejor a nadie, ni propio ni extraño. Por tanto, Pro-

* Protágoras, © Alianza Editorial, Madrid, 1998.

38
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
tágoras, considerando todo esto, yo no creo que la virtud sea enseñable, pero
al oírte afirmar esto, me doblego y creo que tú dices eso por considerar que te
has hecho un experto en muchas materias que has ido aprendiendo o has des-
cubierto por ti mismo. Conque, si puedes demostrarnos más claramente que c
la virtud es enseñable, no te hagas de rogar y demuéstralo.
—Claro que me haré de rogar, Sócrates —respondió—. Pero, ¿preferís
que os lo demuestre contando una historia, como un viejo a los más jóvenes, o
mediante un razonamiento paso a paso?
Entonces, muchos de los que estaban sentados le respondieron que inicia-
ra la exposición de la manera que quisiera. «En tal caso me parece —dijo—
que será más agradable contaros una historia.»
—Érase una vez un tiempo en que existían dioses, pero no géneros morta-
les. Cuando también a éstos les llegó el tiempo determinado para su genera- d
ción, los moldearon los dioses en el interior de la tierra, combinando tierra,
fuego y cuanto se mezcla con el fuego y la tierra. Cuando iban a sacarlos a la
luz dieron orden a Prometeo y a Epimeteo para que de manera conveniente
dispusieran y distribuyeran los recursos entre todos. Epimeteo rogó a Prome-
teo con el fin de poder hacer él mismo la distribución: «Una vez que yo haya
hecho la distribución —dijo— tú podrás inspeccionarlos». Y tras haberlo
convencido de ese modo, hizo la distribución. Según distribuía, proporciona- e
ba a unos fuerza sin rapidez; proveía a los más débiles con rapidez. A unos
los armaba, y a los que había dado una naturaleza sin defensas les arreglaba
otra facultad para su salvación. A unos los recubría de pequeñez, y les pro-
porcionaba fuga alada o habitáculo subterráneo. A los que aumentaba en ta- 321a
maño, con eso mismo ya los ponía a salvo. Y así con equidad distribuía los
restantes. Esto lo iba arreglando teniendo la precaución de que ningún géne-
ro fuera aniquilado. Al tiempo que les proveía de escapes a las aniquilaciones
mutuas, les ingeniaba una comodidad frente a las estaciones que provoca
Zeus, pues los iba cubriendo con pelo espeso y pieles gruesas, apropiados
para defenderse del invierno, pero también resistentes a los calores, de modo
que, al irse a sus cubiles, estas mismas fueran cobertor natural y propio a cada b
uno. Y calzó a unos con garras, a otros con piel gruesa y sin sangre. Acto se-
guido facilitaba alimentos distintos para todos: a unos plantas de la tierra, a
otros frutos de los árboles, para otros raíces, a otros les permitió que su ali-
mento fuera la carne de otros animales. Impuso a éstos una pequeña descen-
dencia, pero numerosa a los otros que eran devorados por éstos, facilitando la
salvación al género. Pero a esto, resulta que a Epimeteo, que no era demasia- c
do listo, se le pasó por alto que había invertido las facultades en los seres irra-
cionales, aunque aún le quedaba por proveer al género humano. Y no sabía
qué hacer. Y en este vacilar, se le acerca Prometeo para inspeccionar la distri-
bución y ve que los animales poseían de todo a conveniencia, pero que el
hombre estaba desnudo, descalzo, sin abrigo ni armas. Y ya estaba próximo
el día determinado, en el que también el hombre debía salir de la tierra a la
luz. Con lo que Prometeo, hallándose en el apuro de encontrar alguna salva-

39
Rafael del Águila
d ción para el hombre, roba a Hefesto y a Atena su sabiduría artística junto con
el fuego —ya que sin fuego era inviable la adquisición de ésta o que a alguien
le fuera de provecho— y, de este modo, se los regaló al hombre. Y por eso el
hombre consiguió con ella la sabiduría vital, pero no llegó a conseguir la polí-
tica, que estaba junto a Zeus, pues a Prometeo ya no le era posible adentrarse
en la ciudadela, la morada de Zeus (a todo esto se añadía que los guardianes
e de Zeus eran terroríficos). Pero sí que pudo adentrarse furtivamente en la vi-
vienda común de Atena y Hefesto, donde ambos practicaban sus artes, y tras
robar el arte pírico de Hefesto y el resto de Atena, se lo dio al hombre, y de
322a ahí que el hombre tenga medios de vida. Más tarde, según se cuenta, por cau-
sa de Epimeteo le llegó a Prometeo el castigo de su robo. Una vez que el hom-
bre tuvo parte de lo divino, en primer lugar, debido al parentesco con la divi-
nidad, fue el único de los animales que reconoció a los dioses, y emprendió
la construcción de altares y estatuas de los dioses. Después, rápidamente
pudo articular con arte sonidos y nombres, y se procuró vivienda, vestido,
calzado, abrigo, así como alimentos de la tierra. Provistos de tal manera, los
b hombres vivían al principio dispersos, pues no había ciudades. Por esta razón
se veían diezmados por las fieras debido a que eran, en cualquier situación,
más débiles que éstas, y su arte técnico era socorro suficiente para alimentar-
se, pero insuficiente para luchar contra las fieras, ya que aún no poseían el
arte político, en el que está integrado el bélico. Al construir ciudades busca-
ban agruparse y ponerse a salvo, aunque cuando estaban reunidos se agravia-
ban los unos a los otros, dado que no poseían el arte político, de modo que se
c volvían a dispersar y perecían. Por tanto, Zeus, que se temió que nuestro gé-
nero se extinguiese por completo, mandó a Hermes que llevara hasta los
hombres la honestidad y la justicia, para que sirvieran de ordenadoras de las
ciudades y también de vínculos agrupadores de amistad. Por tanto, Hermes le
pregunta a Zeus de qué manera habría de entregar la justicia y la honestidad a
los hombres: «¿Las distribuyo tal y como fueron distribuidas las artes? (que
se distribuyeron de tal modo que con poseer uno la medicina basta para mu-
chas personas, y lo mismo con los demás expertos). ¿He de poner también la
d justicia y la honestidad de esa misma manera en los hombres o las distribuyo
entre todos?» «Entre todos —dijo Zeus—, y que todos tengan parte, pues no
habría ciudades si unos pocos participan de éstas, como sucede con las otras
artes. También establecerás por mi cuenta una ley: matar como un mal de la
ciudad al que no sea capaz de participar de la honestidad y de la justicia.» Por
tanto, Sócrates, de ahí que los atenienses y los demás, cuando se trata de la
e virtud artesanal o de cualquier otra cuestión práctica, piensan que sólo unos
pocos tienen derecho de consejo, y si algún otro ajeno se pone a dar consejos
323a no lo toleran, como tú dices, y con razón, digo yo. Pero cuando van a bus-
car consejo sobre una virtud política, que debe abordarse por entero con
justicia y sensatez, lo toleran, con razón, de cualquier hombre, en la idea de
que a todo hombre le corresponde tomar parte de esa virtud, o no habría
ciudades. Ésa es, Sócrates, la causa en cuestión.

40
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
Y para que no te sientas engañado sobre el hecho de que todos creen que
cada cual participa de la justicia, así como de la demás virtud política, acepta
esta otra prueba. Ya que en el resto de las virtudes, como tú dices, si alguien
afirma que es un buen flautista, o es bueno en cualquier otra arte, y no lo es, o b
se ríen o se lo toman a mal, y los familiares se van a él y le hacen reproches
como si estuviera loco. Pero en lo que respecta a la justicia y a la restante vir-
tud política, si saben de alguien que es incluso injusto, y si éste tal afirma por
sí mismo este extremo frente a los demás, lo que entonces consideraban sen-
satez, decir la verdad, ahora es locura, y afirman que todos deben decir que
son justos, lo sean o no, y que ha de estar loco aquel que no finge justicia, en
la idea de que es necesario que cualquier persona de alguna manera tenga par- c
ten en ésta o no esté entre los hombres.
Por tanto, lo que digo es que con razón aceptan a todo hombre como con-
sejero sobre esta precisa virtud, ya que consideran que toda la gente tiene par-
te en ésta. Pero a continuación voy a intentar demostrarte por qué consideran
que ésta no se da por naturaleza ni de manera espontánea, sino que es ense-
ñable, y además que cuando se da en alguien, se debe a la práctica de ésta, ya d
que por cualquier defecto que a juicio de los hombres tienen unos y otros, sea
por naturaleza o por casualidad, nadie se indigna, ni se hacen reproches, ni se
enseña, ni castiga a los que tienen para que no sean así, sino que los compade-
cen. Por ejemplo a los feos, o a los bajos, o a los débiles: ¿quién es tan insen-
sato como para ponerse a hacer algo de esto con ellos? En efecto, creo que es
sabido que estas cosas, tanto lo bueno como lo malo, les vienen a los hombres
por naturaleza o por casualidad. Pero si alguien no posee todas aquellas bon- e
dades de las que se cree que vienen a los hombres de la práctica, del ejercicio
o de la enseñanza, pero sí posee los defectos opuestos, entonces surge en ra-
zón de esto la indignación, y vienen los castigos y reproches. Uno de estos de- 324a
fectos es la injusticia y la impiedad y, en una palabra, todo lo opuesto a la vir-
tud política. Es ahí cuando toda la gente se indigna y hace reproches a quien
sea, evidentemente porque éste ha sido adquirido a partir de la práctica y del
aprendizaje. Si quieres, Sócrates, toma en consideración qué se gana con cas-
tigar a los injustos; esto te enseñará que los hombres consideran que la virtud
puede proveerse, puesto que nadie castiga a los injustos teniendo en mente
que cometieron injusticia o por haberla cometido, a no ser que uno se esté
vengando irracionalmente como un animal. El que se dispone a castigar con b
razón no toma venganza por la injusticia pasada —ya que no desharía lo he-
cho—, sino por el futuro, para que no vuelva a cometer injusticia ni este mis-
mo ni otro que vea al castigado. Y al tener esta intención también piensa que
la virtud es enseñable, dado que castiga en prevención. Y de este parecer son
todos cuantos se vengan tanto de manera privada como pública. Los hom- c
bres, y en no menor medida los atenienses, tus conciudadanos, se vengan y
castigan a aquellos a los que consideran injustos. De modo que según este ra-
zonamiento, también los atenienses son de los que consideran que la virtud
puede proveerse y enseñarse. Por tanto, me parece, Sócrates, que ha quedado

41
Rafael del Águila
d suficientemente demostrado que tus conciudadanos aceptan con razón que un
herrero o un zapatero les dé consejos sobre cuestiones políticas, y por qué
consideran que la virtud puede enseñarse y proveerse.
Con todo, aún queda el otro problema que tú planteas en torno a los hom-
bres buenos, esto es, por qué los hombres buenos enseñan a sus propios hijos
todas las cosas que dependen de maestros, y los hacen sabios, pero en virtud,
donde ellos mismos son buenos, no los hacen mejores en ningún respecto.
Pues bien, sobre esto, Sócrates, ya no emplearé una historia, sino un razona-
miento. Tómalo en consideración de esta manera. ¿Existe o no una cosa en la
e que todos los ciudadanos deben tener parte, si es que va a haber una ciudad?
Pues es aquí, y no en otro punto, donde se resuelve justo el problema que
planteabas. En efecto, si existe una cosa y ésta no es ni la carpintería, ni la
325a herrería, ni la alfarería, sino la justicia y la sensatez y la piedad —y a esta mis-
ma cosa la llamo en una palabra la virtud del hombre—, si existe esta cosa de
la que todos han de participar y exclusivamente con ésta ha de obrar todo
hombre que desee aprender o realizar cualquier otra cosa, entonces el que no
participe de ésta debe ser instruido y castigado, sea niño, hombre o mujer,
hasta que, castigado, se vuelva mejor, y el que no responda a castigos ni ense-
b ñanzas, a éste como incurable hay que expulsarlo de las ciudades o matarlo.
Si esto es así y ha sido de siempre así, y pese a todo los hombres buenos ense-
ñan a sus hijos todas las demás cosas, pero no esto, tienes que reconocer que
los hombres buenos llegan a tener un modo de ser curioso, porque ya hemos
demostrado que esto lo consideran enseñable tanto de manera privada como
pública. Y siendo esto enseñable y cultivable, ¿enseñan a sus hijos todas las
demás cosas sobre las que no pesa la pena de muerte, en caso de que no las
conozcan, pero sobre la que pesa la pena de muerte y destierro no instruyen a
c sus hijos ni cultivan la virtud en ellos? Tras la muerte, viene la confiscación
de bienes y —por decirlo en una palabra— la destrucción de las familias, y
aun así ¿no lo enseñan ni lo cuidan con todo esmero? ¿Habremos de creérnos-
lo, Sócrates?

42
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense

2.3 Aristóteles: Virtud y excelencia cívicas —el inicio


de la tradición republicana*

Libro primero. Capítulo I

... cualquier ciudad es una cierta comunidad, también que toda comunidad
está constituida con miras a algún bien (por algo, pues, que les parece bueno
obran todos en todos los actos) es evidente. [...]

Capítulo II

[...]
La ciudad es la comunidad, procedente de varias aldeas, perfecta, ya que
posee, para decirlo de una vez, la conclusión de la autosuficiencia total, y
que tiene su origen en la urgencia del vivir, pero subsiste para el vivir bien.
Así que toda ciudad existe por naturaleza, del mismo modo que las comuni-
dades originarias. Ella es la finalidad de aquéllas...
[...]
... la ciudad es una de las cosas naturales y el hombre es, por naturaleza,
un animal cívico. Y el enemigo de la sociedad ciudadana es, por naturaleza, y
no por casualidad, o bien un ser inferior o más que un hombre. [...]
La razón de que el hombre sea un ser social, más que cualquier abeja y que
cualquier otro animal gregario, es clara. La naturaleza, pues, como decimos,
no hace nada en vano. Sólo el hombre, entre los animales, posee la palabra. La
voz es una indicación del dolor y del placer... la palabra existe para manifes-
tar lo conveniente y lo dañino, así como lo justo y lo injusto. Y esto es lo pro-
pio de los humanos frente a los demás animales: poseer, de modo exclusivo, el
sentido de lo bueno y lo malo, lo justo y lo injusto, y las demás apreciaciones.
La participación comunitaria en éstas funda la casa familiar y la ciudad.
Es decir, que, por naturaleza, la ciudad es anterior a la casa y a cada uno
de nosotros. Ya que el conjunto es necesariamente anterior a la parte. [...]

Libro tercero. Capítulo I

... la ciudad es un conjunto de ciudadanos. [...]


No reconocen todos que una misma persona sea ciudadano. Así que uno
que es ciudadano en una democracia, no lo es muchas veces en una oligar-
quía. [...]
El ciudadano sin más por ningún otro rasgo se define mejor que por su
participación en la justicia y en el gobierno.

* Política, © Alianza Editorial, Madrid, 1986.

43
Rafael del Águila
[...]
Así que quién es el ciudadano, de lo anterior resulta claro: aquel a quien le
está permitido compartir el poder deliberativo y judicial, éste decimos que es
ciudadano de esa ciudad, y ciudad, en una palabra, el conjunto de tales perso-
nas capacitado para una vida autosuficiente.
[...]

Capítulo IV

... en el caso de los ciudadanos, aunque sean desiguales, es su tarea la seguri-


dad de la comunidad, y comunidad es el régimen político. Por ello la virtud
del ciudadano está necesariamente referida al régimen político. Ahora bien, si
es que hay varias clases de regímenes políticos, es evidente que no puede ser
una sola la virtud del buen ciudadano, la perfecta; sino que el hombre de bien
decimos que lo es de acuerdo con una sola virtud, la perfecta.
[...]
... si es imposible que la ciudad se componga en su totalidad de hombres
buenos, al menos cada uno debe desempeñar bien su tarea, y eso depende de
su virtud. Pero, dado que es imposible que sean iguales todos los ciudadanos,
no sería una sola la virtud del ciudadano y del hombre bueno. La virtud del
buen ciudadano, en efecto, debe estar en todos (pues así será mejor la ciu-
dad); mientras que la del hombre bueno es imposible, salvo que tengan que
ser buenos todos los ciudadanos que hay en la ciudad buena. [...]
Hay, por otro lado, una forma de mando según la cual se manda a los de la
misma clase y a los libres. Ése decimos que es el mando político que el que
manda debe aprender dejándose mandar; como, por ejemplo, se aprende a ser
hiparco estando a las órdenes de un hiparco, a ser general a las órdenes de un
general y siendo jefe de regimiento y de pelotón.
Por eso se dice, y esto con razón, que no se puede mandar bien sin haber
sido mandado. La virtud de éstos es distinta, pero el buen ciudadano debe
saber y estar en condiciones de dejarse mandar y de mandar. Ésa es precisa-
mente la virtud del ciudadano: conocer el mando de los hombres libres en
uno y otro sentido.
[...]

Capítulo VII

[...]
De los gobiernos unipersonales solemos llamar monarquía al que vela por
el bien común; al gobierno de pocos, pero de más de uno, aristocracia (bien
porque gobiernan los mejores [aristoi] o bien porque lo hacen atendiendo a lo
mejor [ariston] para la ciudad y para los que forman su comunidad); y cuan-

44
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
do la mayoría gobierna mirando por el bien común, recibe el nombre común a
todos los regímenes políticos: república (politeia)...
Desviaciones de los citados son: la tiranía, de la monarquía, la oligarquía,
de la aristocracia y la democracia, de la república. La tiranía, en efecto, es una
monarquía orientada al interés del monarca, la oligarquía, al de los ricos y la
democracia, al interés de los pobres. Pero ninguna de ellas presta atención a
lo que conviene a la comunidad.

Libro cuarto. Capítulo IV

[...]
Pues bien, la primera democracia es la que se funda sobre todo en la
igualdad; e igualdad según la ley de dicha democracia consiste en no sobresa-
lir más los pobres que los ricos, ni tener la autoridad unos u otros, sino ser
iguales ambos. Pues si la libertad se encuentra principalmente en la democra-
cia como piensan algunos y también la igualdad, esto se puede lograr en espe-
cial, si en especial todos participan por igual en el gobierno. Y puesto que el
pueblo es mayoría, y prevalece la opinión de la mayoría, necesariamente ésta
es una democracia.
[...]
Otra forma de democracia consiste en que participan todos los ciudada-
nos que no tienen que dar cuentas, pero gobierna la ley. Otra forma de demo-
cracia consiste en dar acceso a las magistraturas a todo el mundo con la única
condición de ser ciudadano, pero que gobierne la ley; y otra forma de demo-
cracia es en lo demás idéntica, pero ejerce la autoridad la masa y no la ley.
Ésta ocurre cuando lo que prevalece son los decretos y no la ley; y se da esa
situación por culpa de los demagogos.
En efecto, en las ciudades que se gobiernan democráticamente, según
la ley, no tiene lugar el demagogo, sino que los mejores ciudadanos ocupan la
presidencia; pero donde las leyes no son soberanas, allí aparecen los demago-
gos, pues el pueblo se erige en dirigente único, uno solo formado de muchos,
ya que muchos ejercen el poder, no individualmente, sino colectivamente. [...]

Capítulo XI

¿Cuál es el mejor régimen y cuál el mejor tipo de vida para la mayoría de las
ciudades y para la mayoría de los hombres si, respecto a virtud, no reúnen la
superior a la normal, ni, a educación, la que precisa una naturaleza y unos me-
dios afortunados y ni, a sistema de gobierno, el que se ajuste al ideal, sino un
modo de vida que está al alcance de casi todos y un sistema de gobierno con
el que pueden contar casi todas las ciudades? Pues las que reciben el nombre
de aristocracias, y sobre las que tratamos hace un momento, unas veces que-

45
Rafael del Águila
dan fuera del alcance de la mayoría de las ciudades y otras se acercan a la lla-
mada república (y por ello hay que tratar de ambas como de una sola).
La respuesta a todas estas cuestiones se basa en los mismos principios. Si
en la Ética se ha explicado satisfactoriamente que la vida feliz es la que de
acuerdo con la virtud ofrece menos impedimentos, y el término medio es la
virtud, la intermedia será necesariamente la vida mejor, por estar al alcance
de cada cual el término medio; y estos mismos criterios tienen que aplicarse
también a la virtud y maldad de la ciudad y del régimen político, ya que el ré-
gimen es en cierto modo la vida de la ciudad.
En todas las ciudades hay tres elementos propios de la ciudad: los muy ri-
cos, los muy pobres, y tercero, los intermedios entre éstos. Sin embargo,
puesto que se reconoce que lo moderado es lo mejor y lo intermedio, obvia-
mente, también en el caso de los bienes de fortuna, la propiedad intermedia
es la mejor de todas, ya que es la más fácil de someterse a la razón...
Asimismo, la clase media es la que menos rehúye los cargos y la que me-
nos los ambiciona, actitudes ambas fatales para las ciudades. [...]
La ciudad pretende estar integrada por personas lo más iguales y seme-
jantes posible, y esta situación se da, sobre todo, en la clase media; por tanto,
esta ciudad será necesariamente la mejor gobernada, [la que] consta de
aquellos elementos de los que decimos que por naturaleza depende la
composición de la ciudad; y sobreviven en las ciudades, sobre todo, estos
ciudadanos; pues ni ambicionan lo ajeno, como los pobres, ni otros ambicio-
nan su situación, como los pobres la de los ricos; y al no ser objeto de conspi-
raciones ni conspirar ellos, viven libres de peligro. [...]
Es evidente entonces que la comunidad política mejor es la de la cla-
se media, y que pueden tener un buen gobierno aquellas ciudades donde la
clase media sea numerosa y muy superior a ambos partidos...
[...]
De aquí se deduce por qué la mayoría de los sistemas políticos son demo-
cráticos u oligárquicos; pues al ser en ellos muchas veces pequeña la clase me-
dia, cualquiera de los partidos que sobresalga según las circunstancias —los
dueños de las riquezas o el pueblo—, desplazando a la clase media, controlan
por sí solos el gobierno; de manera que se origina una democracia o una oligar-
quía.
[...]

Libro quinto. Capítulo IX

De qué forma nace junto a la democracia y la oligarquía la llamada república


y cómo debe constituirse ésta digámoslo a continuación...
[...]
... la clave de que están bien mezcladas democracia y oligarquía la tene-
mos cuando se puede calificar al mismo sistema de democracia y oligarquía;

46
1. Los precursores de la idea de democracia: la democracia ateniense
pues, lógicamente, a los que así hacen les ocurre esto porque están bien mez-
cladas, y esto le sucede también al término medio, ya que en él afloran ambos
extremos.[...]

Libro sexto. Capítulo II

Fundamento básico del sistema democrático es la libertad (pues esto suelen


decir, como si sólo en ese sistema se gozara de libertad, ya que a esto asegu-
ran que tiende toda democracia), y un rasgo de libertad es el ser gobernado y
gobernar alternativamente. En efecto, la justicia democrática consiste en te-
ner lo mismo numéricamente y no según el mérito; y siendo esto lo justo, el
vulgo necesariamente es el dueño y en lo que está de acuerdo la mayoría, eso
es la meta y eso es lo justo; ya que según ellos cada ciudadano debe ser igual.
Por consiguiente, en las democracias sucede que tienen más autoridad los po-
bres que los ricos, pues son más, y la autoridad es aquello en lo que está de
acuerdo la mayoría. Así que un indicio de la libertad es esto, y todos los de-
mócratas lo consideran como elemento definidor de su régimen. Un rasgo
también es el vivir como se quiera; pues afirman que esto es obra de la liber-
tad, si es que es propio del esclavo el no vivir como quiera. Así que esto es un
segundo elemento definidor de la democracia, y de ahí ha venido el no dejar-
se gobernar en principio por nadie, y si no, por turno; y así se contribuye a la
libertad basada en la igualdad.
Siendo ésos los supuestos y tal el origen de la democracia, he aquí las me-
didas democráticas: que se elijan todos los cargos entre todos; que todos man-
den sobre cada uno y cada uno alternativamente sobre todos; que se sorteen
los cargos, todos o los que no requieran experiencia y técnica; que las magis-
traturas no dependan en absoluto de la renta o de una renta mínima; que el
mismo no desempeñe dos veces ninguna magistratura o en raras ocasiones, o
unas pocas con excepción de las de la guerra; que sean de poca duración los
cargos, todos o los que sea posible; que administren justicia todos los elegi-
dos de entre todos y sobre todo tipo de cuestiones o sobre la mayoría, y sobre
las más importantes y decisivas, como por ejemplo sobre las rendiciones de
cuentas, la Constitución y los contratos privados; que la Asamblea tenga au-
toridad sobre todos los asuntos o sobre los de mayor importancia y que ningu-
na magistratura tenga autoridad sobre nada o sobre cuestiones mínimas (y en-
tre las magistraturas la más democrática es la Boulé, cuando no hay bastantes
recursos para pagar a todos, ya que entonces quitan a esta magistratura su po-
der; en efecto, en sí mismo hace recaer todas las decisiones el pueblo cuando
hay bastantes recursos para pagar, como se ha dicho antes, en la investigación
precedente); además, que reciban un sueldo a ser posible todos, la Asamblea,
los tribunales y los magistrados, y si no, los magistrados y los tribunales, [la
Boulé] y las Asambleas principales, o, entre las demás instituciones, aquellas
que necesiten celebrar banquetes comunitarios entre ellas. Y puesto que una

47
Rafael del Águila
oligarquía se define por el rango, la riqueza y la educación, lo específico de la
democracia parece que es lo contrario de esto: la falta de abolengo, la pobreza
y la rusticidad. Además, de los cargos, que ninguno sea vitalicio, y si alguno
quedó de un cambio antiguo, que se le quite su poder y que se ejerzan por sor-
teo en vez de por elección.
Así pues, éstos son los rasgos comunes a las democracias, y precisamente
nace de la justicia que todos reconocen como democrática (esto es, que todos
tengan lo mismo numéricamente), la que se puede considerar mejor democra-
cia y pueblo. Pues igualdad es que no manden más los pobres que los ricos ni
tengan autoridad sólo ellos, sino todos de acuerdo con una igualdad numéri-
ca; ya que así podría pensarse que hay igualdad y libertad en el régimen.
[...]

Libro séptimo. Capítulo IX

[...]
Puesto que nos encontramos investigando sobre el régimen más perfecto
y éste es aquel con el que la ciudad sería especialmente feliz, y la felicidad se
ha dicho antes que sin virtud no puede existir, es evidente a la vista de esto
que en la ciudad con mejor organización política y provista de hombres justos
en un sentido absoluto y no relativo al fundamento básico del régimen, los
ciudadanos no deben llevar una forma de vida propia de obreros ni de comer-
ciantes (pues esa forma de vida es innoble y contraria a la virtud); ni tampoco
ser campesinos los que vayan a habitarla (pues se necesita tiempo libre para
el nacimiento de la virtud y para las actividades políticas).
[...]

48
2. El discurso republicano
Ángel Rivero

1. Introducción
1.1 Republicanismo y democracia

Republicanismo y democracia están en una relación peculiar. Por una parte,


el republicanismo antiguo puede entenderse como una doctrina enemiga de
esa democracia clásica que se ha analizado en el capítulo anterior. Así, en pri-
mer lugar, republicanismo es sinónimo de crítica y alternativa a la democra-
cia clásica. Republicanismo, también, refiere a la posición, quizá más fami-
liar a nuestra intuición del significado del término, enemiga de la monarquía
como forma de gobierno. La democracia que hemos visto en el capítulo ante-
rior también era enemiga de la monarquía. El significado antimonárquico del
republicanismo debe ser por tanto diferenciado del de ésta. Dicho significado
encuentra su origen en la Roma clásica (de donde obviamente procede el tér-
mino res publica) y desde entonces se hace permanente en el debate político,
en la Edad Media, en el Renacimiento, en la Ilustración y así hasta nuestros
días. Aquí, por tanto, republicanismo es sinónimo de oposición a la monar-
quía. En tercer lugar, republicanismo es también la doctrina que ampara el re-
nacimiento de la democracia en el siglo XVIII. Especialmente en el caso de la
primera democracia moderna: los Estados Unidos. Republicanismo significa
en este contexto oposición a la monarquía (absoluta o arbitraria, como en el
caso de la República Inglesa de 1664-1666, véase Barnard), pero también, y
esto es lo que hace el caso americano paradigmático, protección frente a las

49
Ángel Rivero
amenazas a la libertad inherentes a las democracias puras (de nuevo contra
Atenas). Por último, el republicanismo es una forma contemporánea de críti-
ca a estas democracias modernas o liberales desde la perspectiva de una re-
cuperación normativa del concepto de ciudadanía de las repúblicas antiguas.
Todos estos sentidos del republicanismo refieren, por tanto, a problemas y
momentos históricos distintos, pero tienen un aire de familia común. Ese aire
de familia es lo que se denomina «la tradición republicana». Una tradición
heterogénea con una relación peculiar con el discurso democrático.
En lo que sigue intentaré subrayar ese hilo rojo que justifica la califica-
ción de tradición aplicada al pensamiento republicano. Pero habré de hacerlo,
en aras de la exactitud, a través de la fragmentación de la misma, de sus mo-
mentos y de sus autores. Veamos primero el valor de la tradición republicana
para la concepción contemporánea de la democracia y después, dentro de este
primer apartado, nos ocuparemos del debate que en Atenas dio origen a esta
tradición: el debate sobre las formas de gobierno.
Robert Dahl (1989) ha mostrado, en un libro extraordinario para la teoría
democrática, cómo nuestra concepción contemporánea de la democracia se
ha construido a través de una amalgama de discursos distintos. Esto quiere
decir que la reflexión sobre la democracia es el resultado de la discusión de
problemas diversos que han propiciado arreglos institucionales y experien-
cias complejas. Esto es, que la democracia es mucho más que el ambiguo go-
bierno del pueblo. La democracia es un conjunto de experiencias políticas, de
instituciones, de valores, de cultura(s) política(s) —es también un tipo de so-
ciedad—, que desbordan con mucho el significado literal de la palabra. Pero
además, lo que sea la democracia es doblemente complejo porque se ha cons-
truido en conversación con sus críticos y a lo largo de un enorme tiempo his-
tórico. La democracia contemporánea es respuesta a circunstancias históricas
concretas y, también, a los desafíos planteados por los críticos de la democra-
cia. Por eso, aquello que sea la democracia se entiende, en el libro de Dahl,
como una conversación entre los defensores de la democracia y sus críticos
en un escenario que cambia a lo largo de la historia. Este escenario tiene tres
actos principales. El primero es el nacimiento mismo de la idea de soberanía
popular en Grecia, la invención del concepto. Y lo que es más importante, la
institución misma del régimen democrático en una unidad política muy pe-
culiar: la ciudad Estado. El segundo acto tiene lugar en un espacio histórico,
geográfico y social muy distinto. Lo que cambia esencialmente es el tipo de
unidad política en la que acontece la democracia. Ahora la democracia (otra
democracia) se establece como coronación de la evolución del producto más
central de la modernidad política: el Estado nación. Las consecuencias que
desencadenan los rasgos de esta unidad política (en cuanto a la población y al
tamaño del territorio) son enormes para la forma de gobierno que comenta-
mos: la democracia ya no puede ser sino democracia representativa. Por últi-
mo, el tercer escenario, la tercera transformación, hace referencia a la crisis
de esta unidad política (el ensanchamiento y encogimiento del Estado na-

50
2. El discurso republicano
ción) y los desafíos que plantea a la democracia. Estos desafíos, para que se
entienda, refieren al hecho de la fragmentación multicultural del demos (del
pueblo que participa en los procesos democráticos), a su proyección a una es-
cala transnacional a través de las organizaciones regionales y transnaciona-
les Unión Europea y otras) y a los límites que imponen al proceso democráti-
co la mundialización de la economía, la globalización en general, las
coaliciones militares y los procesos de integración política.
Pues bien, esta historia de la democracia en tres grandes momentos o
transformaciones está trenzada por cuatro lógicas, heterogéneas y hasta
contradictorias, que señalan a un tiempo continuidades y discontinuidades
en la tradición democrática.
La primera de estas lógicas responde a la idea misma de gobierno popular
como único gobierno legítimo. Una idea que surge en Grecia y que aparece y
desaparece en la historia del pensamiento político una y otra vez, hasta afir-
marse con carácter casi universal en nuestro presente.
La segunda de estas lógicas o discursos es la tradición republicana, de la
que nos ocuparemos dentro de un momento pero de la que podemos adelan-
tar que tiene un interés no tan inmediato por el gobierno popular: la participa-
ción del pueblo en el gobierno es valiosa sólo y en tanto contribuye a los ver-
daderos fines políticos. Y estos fines políticos valiosos y verdaderos son para
la tradición republicana la justicia, la estabilidad y la grandeza del Estado.
La tercera de las lógicas es la del gobierno representativo. Aquí el gobier-
no popular no se ejerce directamente sino a través de representantes. Esto es,
el titular de la soberanía y el ejercicio del gobierno quedan separados. Y el
mecanismo de la representación simboliza la «autorización» del primero al
segundo. Esta lógica es la que da cuenta de la adaptación de las instituciones
representativas medievales (los parlamentos) a las condiciones del Estado
moderno. Y al hacerlo hace posible la democracia (ahora representativa) y la
plasmación de parte de los ideales republicanos en circunstancias muy distin-
tas de las que les vieron nacer. Esto es, hace posible una reinterpretación o
reinvención de los ideales de la democracia y de la república de las ciudades
Estado antiguas, medievales y renacentistas en las condiciones del Estado
moderno.
Por último, la cuarta de estas lógicas es la lógica de la igualdad. Una ló-
gica que impele el desarrollo de la democracia en la dirección del sufragio
universal (cada vez más amplio) y que es resultado, sobre todo, del combate
librado por los movimientos sociales en pos del cumplimiento de las prome-
sas de la democracia liberal.
Estas cuatro lógicas, hay que dejarlo claro, se han separado para propósi-
tos analíticos. Pero aparecen mezcladas en distintas combinaciones y propor-
ciones en la realidad y en las distintas teorías políticas. Separarlas es, por tanto
y en gran medida, dar coherencia a algo que es heterogéneo y complejo en la
realidad política y en el pensamiento político. La utilidad de la empresa radica
en que delineando un tipo ideal (en la medida de lo posible) de republicanismo

51
Ángel Rivero
estaremos en condiciones de entender retrospectivamente algo tan peculiar
como esta tradición. Una tradición capaz de albergar en su seno desde una de-
fensa de la participación del pueblo en el gobierno como freno contra la tiranía
representada por la democracia —en el republicanismo clásico— hasta, en el
presente, la defensa de una mayor participación del pueblo en la democracia
como remedio a las tendencias oligárquicas de la democracia liberal.
Parece pues llegado el momento de ocuparnos del nacimiento de la tradi-
ción republicana. Una tradición que nace con la idea de gobierno mixto y que
ahora pasamos a explicar por contraste con la democracia ateniense.
Robert A. Dahl ha señalado en el libro que hemos citado poco antes
(1989, p. 24) que «por tradición republicana entiendo un cuerpo de pensa-
miento, que no es ni sistemático ni coherente, que tiene su origen no tanto en
las ideas y prácticas de la Grecia clásica [...] como en el más notable crítico de
la democracia griega: Aristóteles». En rigor habría que decir que ya el Platón
escarmentado de Las leyes y El político había anticipado una crítica de la de-
mocracia ateniense que esbozaba los rasgos centrales del modelo republica-
no: la idea de imperio de la ley y de gobierno mixto. Pero de lo que no hay
duda es de que la Política de Aristóteles es el texto que formuló con mayor
claridad la idea republicana y es el texto que desde Grecia hasta nuestros días
ha constituido la referencia y punto de inspiración de todos cuantos republi-
canos han sido. Así pues, una tradición fundada por el más perspicaz de los
enemigos de la democracia ateniense. Y, de hecho, esta imagen del republica-
nismo como enemigo de la democracia ateniense (de la democracia «pura»,
en tanto antagónica del gobierno «mixto», en la jerga republicana que iremos
introduciendo) era tan habitual en el pensamiento y en la discusión política
que formaba parte de su lenguaje cotidiano. Por razones diversas esta dife-
rencia hoy ya no es tan obvia y merece la pena explicarla.
Por república se entendía un régimen político en el que, al mismo tiempo
que se garantizaba la participación popular en el gobierno, se conjuraba el pe-
ligro que para la libertad y la justicia representaba la democracia pura, esto
es, la democracia ateniense. Es decir, los conceptos de democracia y repúbli-
ca referían a formas de gobierno distintas y hasta opuestas. La primera tenía
como paradigma ideal la Atenas de Pericles. La segunda tenía como modelo
la Roma republicana. Si pensamos por un momento en las repúblicas moder-
nas (que ahora llamamos democracias), Estados Unidos y Francia, fácilmente
vemos cómo el paradigma que se remeda en su simbología es el de Roma (el
senado, el Capitolio y la exaltación de los héroes populares romanos, como
Bruto) y hay pocas referencias a Grecia. Pero además, estas dos concepcio-
nes no sólo remiten a modelos históricos reales o simbólicos distintos sino a
concepciones sensiblemente diferentes de la organización del gobierno.
La democracia significaba para los griegos el gobierno de los muchos (el
gobierno de los pobres), esto es, el gobierno de una sola clase social. Y de
esta forma lo entendía Aristóteles, que clasificó las formas de gobierno según
el número de aquellos que lo ejercían. Así, en orden creciente estarían la mo-

52
2. El discurso republicano
narquía (literalmente el poder o gobierno de uno), la aristocracia (el poder o
gobierno de los mejores o los pocos) y, por último, la politeia (esto es, el go-
bierno de los muchos, la democracia). Se habrá observado con inquietud que
hace un momento se denominó democracia al gobierno de los muchos y aho-
ra lo llamamos politeia. Y la explicación es la siguiente. Estas tres formas pu-
ras de gobierno pueden ser buenas o malas. La pureza de las formas hace re-
ferencia a que es una única clase u orden la que participa en el gobierno, sin
concurrencia de las otras. Y la bondad o maldad queda señalada por el fin al
que dirijan el ejercicio del gobierno (sobre la importancia de esta idea durante
toda la Edad Media cristiana véase Black, pp. 36 y s.). Si las formas puras
monarquía, aristocracia y politeia ejercen el gobierno en concordancia con el
bien común (res publica) y bajo el respeto de la ley, entonces son formas bue-
nas. Pero si lo hacen de acuerdo con un interés particular, en el interés propio
de la clase que gobierna, pero no sirviendo a ese interés colectivo que señala
la idea de bien común, son formas corrompidas. La monarquía degenera en
tiranía, la aristocracia en oligarquía y la politeia en democracia. Todas estas
formas resultantes, corrompidas, son tiránicas y despóticas. Son tiránicas
porque implican el sometimiento de aquellas partes de la sociedad que no
pertenecen al grupo gobernante. Son despóticas porque el gobierno deviene
arbitrario, no sujeto a control, y queda, en consecuencia, por encima de la ley.
Lo curioso de la concepción clásica de la generación y corrupción de las for-
mas de gobierno (que tiene un cierto eco presente en la jerga contemporánea
sobre transiciones, instauraciones, consolidaciones y quiebras de las demo-
cracias) es que se presuponía como inevitable la corrupción de las formas po-
líticas y entendía, también, que la generación y corrupción formaban parte de
un proceso circular. Esto es, las formas de gobierno estaban enlazadas en una
suerte de rueda maléfica de la que los estados no podían escapar. La genera-
ción de una forma de gobierno se producía en la corrupción de otra, y llevaba
siempre parejo el germen de su propia corrupción y la aparición de una forma
nueva. Y así de forma cíclica y siempre en el mismo orden. En la literatura
clásica se denominó a este fenómeno la anacyclosis. Aristóteles, en su Políti-
ca, intenta escapar a este círculo maléfico de corrupción, tiranía, despotismo
e inestabilidad mediante la propuesta de un gobierno mixto. Un gobierno
mixto sería la solución que conjuraría este círculo recurrente y que propor-
cionaría estabilidad, libertad y justicia al Estado. La república, por tanto,
frente a la democracia, significa gobierno mixto. Maquiavelo, republicano y
lector de Aristóteles, lo expresó con toda claridad:

Todas esas formas son pestíferas [las formas puras de gobierno] pues las buenas tienen
una vida muy breve, y las malas son de por sí perversas. [...] Los legisladores prudentes
huyen de cada una de estas formas en estado puro, eligiendo un tipo de gobierno que parti-
cipe de todas, juzgándolo más firme y más estable, pues así cada poder controla a los otros,
y en una misma ciudad se mezclan el principado, la aristocracia y el gobierno popular
(Maquiavelo, 1987, p. 35).

53
Ángel Rivero
Por tanto, el republicanismo es en primer lugar defensa del gobierno mix-
to frente a las formas puras. También frente a la democracia.
Otra manera posible de subrayar la diferencia entre la democracia atenien-
se y el republicanismo es mediante la comparación de los modelos de demo-
cracia a los que dan lugar. Esta estrategia es la desarrollada por David Held en
su celebrado libro Modelos de democracia. En la segunda edición de este libro
David Held delinea un modelo ateniense de democracia (que coincide básica-
mente con la democracia de Pericles) y dos modelos republicanos: el republi-
canismo «protector» del Estado y de los individuos particulares (el primero, el
de las ciudades italianas del Renacimiento, y el segundo, ya liberal, de los Esta-
dos Unidos en el siglo XVIII) y el republicanismo orientado al «desarrollo» pú-
blico de los individuos (la Ginebra de Rousseau). Lo que muestra la compara-
ción de estos tres modelos es un campo de coincidencias muy importante pero
también —y esto justifica la existencia misma de tres modelos— importantes
diferencias. Puesto que la organización a través de modelos no es extraña a este
libro (los cinco bloques en los que está dividida la primera parte ejemplifican
esa idea a través de un modelo de democracia ateniense, republicana, liberal,
demócrata radical y elitista), dedicaremos un poco de espacio a abundar en
ella. Pero quizá haga falta precisar, antes de nada, qué significa la idea misma
de modelos.
Los modelos (de acuerdo con Held, pp. 7-8) «son construcciones teóricas
diseñadas para poner de relieve y explicar los elementos principales de una for-
ma democrática y su estructura de relaciones subyacente». Desde este punto de
vista los modelos son una suerte de tipos ideales. Tipos ideales diseñados para
aprehender, comparar y contrastar diferentes maneras de entender lo que sea la
democracia. Por tanto, desde esta perspectiva no es tan importante que los au-
tores, los conceptos y las generalizaciones de experiencias históricas que com-
ponen cada modelo se definan como democráticos o republicanos. Lo que es
primordial es que den cuenta de una manera diferenciada de entender aquello
que sea el gobierno del pueblo. De acuerdo con este último criterio habría, de
nuevo según Held, dos grupos básicos de modelos de democracia: «La demo-
cracia directa o participativa [...] y la democracia liberal o representativa»
(Held, p. 6). Y quizá sea ésta la mejor manera de comenzar la comparación en-
tre Atenas y los modelos republicanos. La democracia ateniense pertenece cla-
ramente al primer grupo de modelos. De hecho, encarna, en una forma ideal, la
democracia directa. Los modelos republicanos, por el contrario, son mucho
más complejos. También pertenecen al grupo de la democracia directa-partici-
pativa pero, en cierto modo, el republicanismo protector, en su desarrollo, aca-
ba por integrarse en el otro grupo de modelos, en los modelos de la democracia
representativa-liberal, y el republicanismo orientado al desarrollo, en un mo-
delo que pertenece al primer grupo de ellos, la democracia radical, pero que tie-
ne la peculiaridad de haber sido construido contra la democracia liberal.
Detengámonos un momento a clarificar esto. En mi opinión, el republi-
canismo es una tradición de pensamiento finalizada, que sólo subsiste en

54
2. El discurso republicano
nuestro presente como esa posición de crítica moral a los excesos oligárqui-
cos de la democracia contemporánea (pero que no por ello deja de ser parasi-
taria de esa democracia liberal). Lo importante es que ya no constituye una
forma de alternativa democrática en el presente. La tradición republicana en-
troncó en su variante protectora con la tradición política liberal, pues ambas
están centralmente preocupadas por la limitación del poder. La tradición re-
publicana orientada al desarrollo de los individuos, a través de un concepto
fuerte de ciudadanía, pertenece a una época histórica pretérita, anterior a las
sociedades de masas, y sólo encuentra actualidad dentro de esa crítica men-
cionada a las limitaciones a la participación en las democracias liberales.
Pero tuvo (y tiene de forma sedicente) su continuación en el discurso de la
democracia radical. Por tanto, ha de entenderse que este capítulo sobre el
republicanismo encuentra continuación dentro de este libro en los capítulos
dedicados al discurso liberal y al discurso de la democracia radical. Por tanto,
algunos de los autores que se citen encontrarán en esas páginas mayor espa-
cio del que se les concede en este capítulo.
Pero volvamos a nuestra comparación entre la democracia ateniense y los
modelos republicanos. Primero veremos lo que comparten y después lo que
les distingue.
En primer lugar, los tres modelos comparten el presupuesto de que el
hombre es esencialmente un animal social y político (zoon politikon, tal como
lo definió Aristóteles) que necesita participar de alguna manera en la vida so-
ciopolítica, y que las asociaciones políticas, las comunidades políticas (ciu-
dades o estados), permiten el desarrollo de las potencialidades de este animal
peculiar. En segundo lugar, que las virtudes cívicas de los ciudadanos son im-
portantísimas para la preservación del Estado (aquí todavía equivalente a la
comunidad política). Que el Estado necesita buenos ciudadanos (aquellos
que anteponen el bien común a su interés particular) para preservarse y pre-
servar la libertad. Y en tercer lugar, los tres modelos comparten una defensa
parecida del valor de la igualdad. Esto es, para los tres una cierta igualdad no
sólo política sino social es esencial. La igualdad es importante en diferentes
esferas de la vida de los ciudadanos (y para Atenas y para la tradición republi-
cana sólo los ciudadanos, no las personas, son importantes): significa igual-
dad ante la ley (la isonomia griega), igualdad política (isegoria), pero tam-
bién una deseable igualdad de bienes entre los ciudadanos que sirva para
contener la siempre amenazadora lucha entre facciones. Esta última preocu-
pación por la conexión entre la propiedad y la lucha de facciones aparece, por
ejemplo, en Aristóteles, en Maquiavelo, en Harrington y en Rousseau, y en-
cuentra su formulación más próxima a nuestra percepción contemporánea en
Madison (quien, al dar un nuevo giro al problema y a su resolución, entronca
con el discurso liberal).
En suma, el modelo de democracia ateniense y los modelos republica-
nos comparten una concepción parecida de la ciudadanía. Ciudadanía sig-
nifica aquí una serie de prerrogativas políticas y sociales exclusivas (esto es,

55
Ángel Rivero
distintas de los derechos liberales) que se manifiestan en una participación
intensa en la vida política de la comunidad y que están ligadas a una con-
cepción «antigua» de la libertad. Libertad significa aquí no derechos (la per-
cepción negativa o liberal) sino estatus y no dependencia. Esto es, califica la
posición social del ciudadano como ser independiente que por su rango par-
ticipa en el autogobierno del Estado, y lo hace idealmente adornado por la
virtud cívica.
Pero los tres modelos no sólo comparten una concepción parecida de la
ciudadanía. También comparten, en referencia a su perfil histórico, una se-
rie de condiciones y circunstancias. Los tres modelos refieren a unidades
políticas de pequeño tamaño. Atenas era una polis; el republicanismo pro-
tector eligió como ejemplos Venecia y Florencia, que eran ciudades repú-
blicas (la República romana, el paradigma de este republicanismo protec-
tor, siempre funcionó como si no hubiera rebasado los límites de una ciudad
Estado); y Rousseau, el principal exponente de ese republicanismo orienta-
do al desarrollo que enlaza con el discurso democrático radical, hizo de la
Ginebra cantonal su paradigma. Por último, los tres modelos comparten una
concepción secular, no religiosa, de la vida política. Algo especialmente re-
levante, como se verá, para comprender la restauración de la democracia en
el Estado moderno.
En suma, los tres modelos comparten una concepción parecida de la ciu-
dadanía, que equivale a intensa participación política y libertad como estatus
y que está caracterizada por su exclusividad. Y una concepción parecida de
las dimensiones adecuadas de la unidad política: la ciudad Estado.
Veámos ahora las diferencias entre los tres modelos. Y, como es muy ob-
vio, serán estas diferencias las que nos permitan distinguir entre estos mode-
los y precisar algo los rasgos de cada uno de ellos.
La columna vertebral de un modelo de democracia es lo que Held deno-
mina «su principio de justificación». El principio de justificación es aquello
que nos proporciona un significado diferenciado de cómo se entiende la de-
mocracia. Esto es, es lo que nos otorga una interpretación coherente de aque-
llo que sea el gobierno del pueblo. Para Held el principio de justificación de la
democracia ateniense está conectado con el énfasis en la igualdad política.
Held (p. 33) nos recuerda cómo Aristóteles observó que en la democracia ate-
niense consistía en que los ciudadanos fueran libres para participar en el
gobierno y ocupar cargos públicos. El principio de justificación del republi-
canismo protector es mucho más pragmático: «La participación política es
una condición esencial de la libertad personal; si los ciudadanos no se gobier-
nan a sí mismos serán gobernados por otros» (Held, p. 55). Y el principio de
justificación del republicanismo orientado al desarrollo es más complejo y
sutil que el de los otros dos modelos: «Los ciudadanos deben disfrutar de
igualdad política y económica de forma que nadie pueda ser dueño de nadie y
todos puedan disfrutar de igual libertad y desarrollo en el proceso de autode-
terminación del bien común» (Held, p. 61).

56
2. El discurso republicano
Veamos ahora de qué manera estos principios de justificación apuntan a
definiciones distintas de lo que sea la democracia. La democracia ateniense
es el gobierno de los muchos (limitado a los ya mencionados ciudadanos) so-
bre la base de la igualdad política y una cierta igualdad de bienes. El republi-
canismo protector es, en gran medida, una respuesta a los peligros del modelo
ateniense. En contra de lo que presupone el modelo ateniense los ciudadanos
no constituyen un cuerpo homogéneo sino fragmentado. Los ciudadanos no
son iguales sino esencialmente distintos. Esta observación está en Aristóte-
les, pero queda bien ilustrada en un momento histórico posterior. El populus
romano, los ciudadanos, estaban divididos en tres órdenes que se hacían car-
go de esa desigualdad esencial. Sin embargo —sostiene este republicanismo
protector—, para salvaguardar la libertad política de todos los ciudadanos (de
los muchos y de los pocos) es necesaria la concurrencia de todos ellos en
el gobierno (recuérdese la cita de Maquiavelo que dimos al principio, en la
que control y protección son los ingredientes esenciales de su defensa del
gobierno mixto). La participación de todos aquellos desiguales (pero perte-
necientes a ese colectivo exclusivo de los ciudadanos) se hace esencial, por
tanto, para la defensa de la libertad. Una defensa de la libertad que entraña la
preservación de la paz civil, del imperio de la ley y de la existencia misma del
Estado. La integración de las facciones (de los distintos órdenes o intereses
presentes en la comunidad política) no sólo sirve a la libertad de los ciudada-
nos sino a un bien del que pende la libertad de éstos: el Estado. El Estado pro-
porciona estatus a los ciudadanos, y la integración de éstos (y de sus faccio-
nes) en el gobierno produce, a su vez, la estabilidad, fuerza, poder y gloria del
mismo. La defensa de la razón de Estado por Maquiavelo (y por Harrington,
como puede verse en los textos que acompañan este capítulo) no sólo es con-
gruente con el discurso republicano sino típica de él. En la democracia ate-
niense lo principal es la igualdad en el gobierno y en el ejercicio de cargos pú-
blicos; en el modelo republicano protector, la fuerza y estabilidad del Estado
deviene esencial para la protección de la ley y la justicia.
El modelo republicano orientado al desarrollo es más complejo. Su lógica
argumental es muy distinta. Es una especie de refundición de los ideales re-
publicanos en moldes post-ilustrados, con el propósito de criticar al liberalis-
mo emergente en Inglaterra en los siglos XVII y XVIII. Así, Rousseau toma de
la vieja tradición republicana (del republicanismo protector) la idea de liber-
tad como no dependencia, pero también toma en consideración la distinción
de Montesquieu entre independencia y libertad (en la que esta última signifi-
ca obrar de acuerdo con las leyes). Y todo esto es mezclado con ideas radical-
mente modernas, como la libertad entendida como autodeterminación, el pro-
greso (de la humanidad y del ser humano; de ahí lo de republicanismo
orientado al desarrollo) y la recuperación de la idea de bien común, ahora re-
ferido a un sujeto político nuevo: el pueblo como nación. En suma, aquí la li-
bertad es obrar de acuerdo con una ley que es expresión de la autodetermina-
ción de un sujeto colectivo. El patriotismo, una de esas virtudes cívicas que la

57
Ángel Rivero
tradición republicana enfatiza por su utilidad para el Estado, deviene en este
otro republicanismo algo muy próximo al nacionalismo (un examen de la di-
ferencia entre nacionalismo y patriotismo puede verse en Viroli, 1995. Véase
también Dietz).
Otra forma posible de comparación de los tres modelos es subrayando
contra qué está dirigido cada uno de ellos.
La democracia ateniense está dirigida contra el gobierno monárquico y
aristocrático, contra el gobierno de los pocos.
El modelo republicano protector está dirigido contra la corrupción políti-
ca. La corrupción es consecuencia del mal gobierno y de la inestabilidad. Co-
rrupción es el gobierno de uno, pocos o muchos contrario al bien común (el uso
particularista del gobierno) pero también el declive y debilitamiento del Esta-
do. El gobierno mixto significa esencialmente un mecanismo para escapar de
la rueda de la corrupción (monarquía-tiranía-aristocracia-oligarquía-politeia-
democracia-monarquía...) como forma de asegurar la estabilidad del Estado.
El republicanismo orientado al desarrollo se opone sobre todo al gobierno
representativo. De hecho está orientado al cumplimiento de las promesas del
credo liberal de Locke sobre la soberanía y el autogobierno populares. La
bestia negra del modelo de Rousseau es el sistema político constitucional sa-
lido de la revolución en la Inglaterra del XVII.
Los principios de justificación junto con aquello a lo que se opone cada
modelo nos permiten acceder a tres organizaciones institucionales distintas
en cada uno de estos modelos. Atenas es sencilla y transparente en su organi-
zación institucional. Los fines de su democracia se sirven en una sola institu-
ción: la ecclesia o Asamblea. Los gobernantes y gobernados son los mismos
(si aceptamos el limitado concepto de ciudadanía ateniense); su soberanía no
es transferida y no está sujeta a control o divisiones. El modelo republicano
protector es más complejo y cambia con el tiempo. Primero, en el republica-
nismo antiguo y hasta el Renacimiento, lo que tenemos son distintas institu-
ciones para distintos órdenes de ciudadanos: el consulado, el senado y los tri-
bunos de la plebe en Roma; podestà, gran consejo y contrada, en las
repúblicas italianas; e incluso monarca, cámara de los lores y cámara de los
comunes en el sistema británico. Después, en los Estados Unidos de Améri-
ca, en una sociedad en la que la ciudadanía es ya igualitaria (al no existir ni
monarca ni nobleza, aunque, claro está, se trataba de una ciudadanía exclusi-
va respecto a mujeres, aborígenes, esclavos), la tradición republicana, influi-
da profundamente por Montesquieu, busca los equilibrios que otorgan estabi-
lidad al Estado a través de la separación de poderes y la organización federal
de aquél. La sociedad ya no está dividida en órdenes pero sí en intereses
(como puede verse en el texto de Madison), puesto que las diferencias de pro-
piedad, inevitables, producen siempre facciones enfrentadas. La división de
poderes, la organización federal y el gobierno representativo servirán para re-
construir la idea de gobierno mixto en las condiciones del Estado moderno.
Pero esto es ya la tradición política liberal.

58
2. El discurso republicano
Por último, la organización institucional del rousseauniano republicanis-
mo orientado al desarrollo defiende de nuevo la asamblea frente al parlamen-
to; la participación directa de los ciudadanos en lugar de la delegación o
representación (una Landgemeinschaft estilo Ginebra), la soberanía popular
efectiva y no mera titularidad. La soberanía popular, se nos dice en El contra-
to social, no puede ser representada ni separada en poderes, pero puede y
debe ser dividida funcionalmente (precisamente para conjurar los peligros de
la democracia ateniense). Esto quiere decir que el pueblo sigue siendo el so-
berano pero que es ayudado por un príncipe, que realiza la función ejecutiva
bajo mandato imperativo, y por un legislador que le ayuda a aprehender la vo-
lonté générale.
En conclusión, la democracia ateniense es para la tradición republicana,
en general, algo radicalmente opuesto al buen gobierno. Si se valora de forma
positiva lo es como algo lejano que se invoca como ideal imposible (por algu-
nos marxistas y anarquistas), pero simboliza, sobre todo, un peligro que ha de
conjurarse (en la tradición republicana). El republicanismo protector acaba
por integrarse (en el Estado moderno y por la sociedad moderna) en la tradi-
ción política liberal, en la que los controles y equilibrios salvaguardan un tipo
de libertad definido como negativo (sobre la libertad republicana en su oposi-
ción con la liberal, véase Skinner, 1990). Y, por último, el republicanismo
orientado al desarrollo encuentra su continuidad en la crítica que el discurso
de la democracia radical hace a la democracia liberal, en la defensa de la li-
bertad «positiva».

1.2 Cuatro momentos de la tradición republicana

En este apartado intentaremos plasmar de forma algo más concreta los rasgos
del discurso republicano. Esa concreción viene dada por cuatro momentos en
los que este discurso ha cristalizado históricamente. Estos cuatro momentos
que queremos iluminar como encarnaciones de los ideales republicanos son
la Roma republicana, las ciudades medievales y renacentistas italianas, los
Estados Unidos en su independencia y el republicanismo contemporáneo.
Cada uno de estos momentos constituye una interpretación distinta del dis-
curso republicano. O si se prefiere, cada una de estas encarnaciones contesta
de manera distinta a la preocupación republicana por la corrupción del Esta-
do, reinterpretando a su manera el significado y función de conceptos tan
centrales en esta tradición como la idea misma de república, la corrupción, la
estabilidad, la ciudad, el Estado, la virtud cívica, la libertad, la igualdad,
la ciudadanía y la organización institucional del Estado.
Polibio (200-118 a.C.), historiador grecorromano y cronista del triunfo de
Roma, fue el primero que enlazó los éxitos de ésta con su organización repu-
blicana. Polibio, que escribía para lectores familiarizados con el debate grie-
go sobre las constituciones (la anacyclosis), titula la segunda parte del libro

59
Ángel Rivero
VI de las Historias «Los diversos tipos de constitución. La teoría de los ci-
clos y la constitución mixta» y nos detalla cómo hay seis tipos de constitu-
ción: «realeza, aristocracia y democracia» y «otras tres emparentadas con és-
tas, es decir, la monarquía, la oligarquía y la oclocracia» (gobierno de la
multitud o de la masa) (Polibio, p. 158), y pasa, a continuación, a explicar el
ciclo de las constituciones:

La primera en formarse de modo espontáneo y natural fue la monarquía y la sigue y nace


de ella, mediante organización y perfeccionamiento, la realeza. Al transformarse ésta en la
forma de vida viciada de la misma naturaleza, es decir, la tiranía, nace de nuevo de la diso-
lución de ésta la aristocracia. Cuando esta última deriva por naturaleza en oligarquía y el
pueblo encolerizado castiga los abusos de sus dirigentes, nace la democracia. Finalmente,
andando el tiempo, los abusos y las ilegalidades de ésta completan el ciclo con la oclocra-
cia (Polibio, p.158).

La República romana (509 a.C.-27 a.C.) había escapado a la inestabilidad


y debía su éxito a su constitución mixta. Tal como nos cuenta de nuevo en la
parte III del libro VI de las Historias, «la constitución romana monárquica,
democrática y aristocrática a la vez» habría evitado el ciclo de decadencia y
corrupción que corresponde a los gobiernos puros asegurando de esta manera
su estabilidad, permanencia y grandeza:

Tres son los componentes del gobierno en la constitución romana [..]. Y eran estos compo-
nentes los que organizaban y regulaban cada una de las cosas de forma tan equitativa y
conveniente que nadie, ni siguiera los del país, podría decir, con base alguna, si la consti-
tución en su conjunto era aristocrática, democrática o monárquica (Polibio, p. 167).

La influencia de esta interpretación fue enorme, así en Cicerón, Maquia-


velo (que copia literalmente párrafos enteros del libro VI en sus Discorsi) o
Montesquieu como en todos los grandes del pensamiento político. Desde en-
tonces la defensa del gobierno mixto que se encuentra en la Política de Aris-
tóteles quedó asociada al ejemplo histórico de la República romana. La Re-
pública romana es consecuencia directa de la derrota de la monarquía ante el
senado (los aristócratas) y la alianza que éstos se vieron obligados a estable-
cer con el pueblo (plebs) para asegurar la fuerza y expansión militar de aqué-
lla. Esta alianza entre la aristocracia y el pueblo es la que refleja la divisa
SPQR, Senatus Populusque Romani, senado y pueblo de Roma. La organiza-
ción institucional tripartita de la República, a través de los cónsules, el senado
y los tribunos de la plebe, cristalizó en el ideal canónico del gobierno repu-
blicano y, lo que es más, en el Renacimiento se asoció a este modelo no sólo
la estabilidad del Estado (ese fin pragmático que Aristóteles había otorgado
al gobierno mixto) sino también la grandeza de Roma. Se decía que el gobier-
no mixto y las virtudes cívicas habían hecho grande a Roma, y se buscaba
imitarla. Y lo cierto es que hay en esto una intuición muy certera sobre un he-

60
2. El discurso republicano
cho que se repetirá multitud de veces en la historia. La aristocracia, en su
lucha contra la monarquía y para fortalecer la república, necesita integrar po-
líticamente al pueblo y hacer uso de la retórica del gobierno popular como
mecanismo de legitimación. Sólo así este pueblo estaría dispuesto al sacrifi-
cio fiscal y militar que exige la grandeza del Estado. La construcción del Es-
tado moderno seguirá un curso parecido, sobre todo en Inglaterra. De hecho
la Inglaterra revolucionaria tiene muchas similitudes con la República roma-
na y su gestación. Aquí también la nobleza, en su lucha contra el monarca
(absoluto), necesita integrar al pueblo (la gentry) y crea un modelo tripartito
de gran parecido con el de Roma: monarca, cámara de los lores y cámara de
los comunes. Bagehot dijo que «la característica política de los [...] primeros
romanos es que de los tentacula de la monarquía desarrollaron los órganos de
una república [y que] la historia de Inglaterra ha sido en sustancia la misma»
(Bagehot, p. 255). Para Bagehot el modelo constitucional inglés es una repú-
blica disfrazada (algo de lo que ya se ocupó Hume; véase su ensayo sobre el
particular). El modelo inglés ejemplifica sobre todo el triunfo del parlamento
sobre el monarca, y esto es algo que de nuevo hace que el parecido con Roma
sea extraordinario. Cicerón dijo «Auctoritas in Senatum Potestas in Popu-
lum», lo que lleva a Bernard Crick a afirmar que el modelo de organización
institucional de Roma encuentra su reflejo contemporáneo en la idea británi-
ca de la soberanía del parlamento y no en el sistema de equilibrios de los Es-
tados Unidos (Crick, pp. 28-29). Harrington (en el texto que acompaña este
capítulo), por el contrario, critica la monarquía regulada inglesa, que ve esen-
cialmente como un gobierno corrupto y sujeto a la lucha constante de nobles
y monarcas, y propone sustituirlo por un modelo más acorde con el romano:
pueblo y senado.
Con este excursus sobre el sistema inglés del XVII, el sistema político que
alumbrará el liberalismo, sólo quería ilustrar de qué manera el ejemplo de
Roma tuvo una enorme proyección. Y también quería hacer ver cómo se po-
dría haber hablado de un momento republicano (para el que no faltan desde
luego argumentos históricos y defensores contemporáneos; véase Pocock,
Barnard, Bock, Armitage) en la Inglaterra del XVII, momento que, al fundirse
con la tradición liberal, dejamos para el próximo capítulo.
Lo importante de Roma, en conclusión, es que ofrece el ejemplo históri-
co que la teoría política de Aristóteles necesitaba. Y así, juntos desde enton-
ces, constituyen la fuente de inspiración permanente de este discurso repu-
blicano.
Las ciudades repúblicas italianas (sobre éstas véase Black, pp. 180-210)
surgen en el siglo XI desafiando por igual al poder del papa y del emperador
instaurando sistemas consulares que después, en el siglo XII, son sustituidos
por consejos (podestà) y que en el siglo XIII cristalizan en ciudades repúblicas
plenamente independientes, con constituciones escritas y mecanismos electi-
vos de autogobierno. Skinner (1992) ha señalado que el valor real para la de-
mocracia contemporánea de esas repúblicas radica en que, sobre todo, se con-

61
Ángel Rivero
virtieron en ejemplos útiles para blandir contra el absolutismo y la tiranía du-
rante la historia europea posterior. Advierte además Skinner que estas ciuda-
des no eran democracias sino repúblicas, y claro, por esto último nos interesan.
Los dos rasgos más llamativos de estas ciudades repúblicas eran (de
acuerdo con Skinner, a quien seguiremos en general en esta parte) la inestabi-
lidad y su republicanismo antidemocrático. Las ciudades estaban atravesadas
de forma permanente por los conflictos entre facciones, lo que las hacía muy
inestables y sujetas de forma endémica a la guerra civil. Las luchas de Capu-
letos y Montescos en Verona, una lucha entre la nobleza y los partidarios del
pueblo, difundidas por Shakespeare en su Romeo y Julieta, ejemplifican per-
fectamente esta permanencia de la guerra civil. Sólo Venecia, con su historia
centenaria de estabilidad, destruida por Napoleón, cumpliría en esto los idea-
les republicanos.
En cuanto a su republicanismo antidemocrático, Skinner nos señala que
el arsenal conceptual con el que construyeron su discurso legitimatorio estas
repúblicas era aquel que enaltecía a Roma: Cicerón, Salustio y Livio. La de-
mocracia tenía ese sentido negativo que hemos señalado al principio. Guiller-
mo de Moerbeke había traducido, a mediados del siglo XIII, la Política de
Aristóteles y había utilizado, legítimamente, la palabra «democracia» como
traducción de gobierno de los pobres, tiránico, corrupto en cuanto expresión
de un interés particular. La democracia tenía, por tanto, ese sentido negativo
que la ha caracterizado durante la mayor parte de la historia.
Tomás de Aquino a finales del siglo XIII apuntó al tipo de autocompren-
sión que tenían de sí mismas estas repúblicas: «Se ve por propia experiencia
que una única ciudad administrada por magistrados electos que se cambian
todos los años, normalmente es capaz de mucho más que un rey que gobierna
sobre tres o cuatro ciudades» (citado en Skinner, p. 60). Pero esto no señala
defensa alguna de la democracia en su sentido ateniense: «La democracia es
una forma de poder popular en la que la gente corriente, por su fuerza o nú-
mero, oprime a los ricos, con el resultado de que el populacho se convierte en
una especie de tirano» (citado en Skinner, p. 60). Esto es, estas repúblicas sig-
nifican en cierto sentido gobierno popular electivo pero también oposición al
gobierno democrático.
Pero quizá, como nos ha dicho Skinner, sean el valor del ejemplo y la ri-
queza teórica de este republicanismo de las ciudades italianas sus rasgos más
importantes (junto al artístico, plasmado en los magníficos edificios cívicos
de todas estas repúblicas). Marsilio de Padua, en El defensor de la Paz, de-
fendió, con un aire de modernidad secularizada sorprendente, el valor de las
instituciones electivas de autogobierno de Padua. Y, por supuesto, Maquia-
velo es producto de una Florencia que se debate entre el gobierno republicano
y el absolutismo.
El rasgo democrático (en el sentido en que entendemos ahora la democra-
cia) más sobresaliente de estas ciudades era que los cargos públicos eran elec-
tivos y que la vida de la ciudad se organizaba a través de dos cámaras, que re-

62
2. El discurso republicano
cuerdan más a la República romana que a nuestras democracias: consejo y
podestà.
El valor de estas ciudades para el discurso democrático radica, ya se ha
dicho, en que ofrecieron argumentos contra el absolutismo y a favor del go-
bierno popular en los inicios de la modernidad. Pero también han de señalarse
sus limitaciones. La ciudadanía estaba más próxima, por su exclusividad, al
mundo antiguo que al nuestro. Y sus reducidas dimensiones las hacían invia-
bles como estados. Esto es, como estados modernos capaces de recaudar im-
puestos en proporciones suficientes como para formar ejércitos poderosos (lo
que precisa de una población numerosa y de un territorio extenso que la sos-
tenga). De hecho, fueron los estados nación emergentes en Europa (Francia y
España) quienes arrasaron estas repúblicas. Este republicanismo de las ciu-
dades, inspirado en Roma y en Aristóteles, también tuvo eco en España y su
suerte fue parecida. Fray Alonso de Castrillo, en su simpático Tractado de
Republica, defendió el valor de las repúblicas sobre el trasfondo de la lucha
de las ciudades de Castilla, las comunidades, contra el emperador. Y la derro-
ta de los comuneros en Villalar en 1521 por el ejército de Carlos V significa
también aquí el triunfo del Estado moderno absolutista sobre este efímero re-
nacimiento del gobierno popular republicano (de hecho, por volver a Roma
y a la Inglaterra del XVII, los comuneros eran esencialmente una alianza de la
aristocracia y el pueblo contra las pretensiones absolutistas del emperador
pero no contra la monarquía. Para un análisis exhaustivo de los componentes
democrático-republicanos del movimiento de las comunidades, véanse Ro-
dríguez Adrados y, sobre todo, el excelente libro de Maravall).
Los Estados Unidos de América en su independencia constituyen el ter-
cer momento republicano de los que queríamos iluminar brevemente. El dis-
curso de Los Federalistas (1787-1788) en el debate constitucional que siguió
a la independencia de las colonias norteamericanas está, de nuevo, informado
por la percepción aristotélica del gobierno mixto que imbuía a las repúblicas
italianas. Y también por el valor que éstas concedían al gobierno electivo
frente a su única alternativa: el absolutismo. De hecho, de acuerdo con Gor-
don S. Wood, los padres fundadores eran republicanos a fuer de antidemócra-
tas (en su sentido antiguo, aristotélico). Pero, dado que las colonias formaban
un territorio extenso y poseían una población importante (cuatro millones en
el momento de la independencia) y que, inevitablemente, los colonos eran he-
rederos de la tradición política británica, la organización republicana resul-
tante no podía parecerse a la de las ciudades antes referidas.
Se buscó preservar el equilibrio de poderes de la organización política de
Inglaterra en una sociedad igualitaria (sin órdenes) y extensa. Esto es, ya no
había estamentos en la sociedad sino pluralidad de intereses. El resultado fue
que la separación de poderes británica se reforzó a través del sistema presi-
dencial con senado y congreso, se primó la lógica de la representación políti-
ca y se pluralizó el poder a través de la organización federal. De esta manera
(que está extrordianariamente sintetizada en el artículo de Madison referido a

63
Ángel Rivero
este capítulo), el republicanismo enlazó no sólo con la tradición liberal de
control y limitación del poder, sino que también se adaptó a las condiciones
del Estado moderno. Y al hacerlo abandonó buena parte de los rasgos del re-
publicanismo clásico: la ciudad como unidad política ideal, el valor de la par-
ticipación directa, la ciudadanía exclusiva, el valor esencial de las virtudes cí-
vicas para el Estado, la política como defensa del bien común y no como
lucha entre intereses particulares, etc.
Y es precisamente en América, y en respuesta a la democracia de masas
que surge allí en los años veinte de este siglo como producto y desarrollo de
ese republicanismo moderno de Los Federalistas, donde surge un llamado re-
publicanismo contemporáneo. Este republicanismo ya no es tanto postula-
ción de una nueva organización política como crítica moral a la democracia
liberal. Para estos republicanos (H. Arendt, H. Fenichel Pitkin y sus seguido-
res; véase Patten) la democracia liberal es un sistema político que no tiene
mejor alternativa pero que es perfectible. El republicanismo proporcionaría
por tanto el complemento que necesita la democracia liberal para sostener y
realizar sus valores. Así, la idea de bien común, el concepto de ciudadano
participante, la idea misma de patriotismo proporcionarían todos aquellos
elementos de identificación emocional con la comunidad que refuerzan la so-
lidaridad de la misma y la mejoran. Y al hacerlo proporcionan una sustancia a
la organización política liberal sin la cual, opinan, ésta corre el riesgo de per-
der fundamento y apoyos. No podemos dedicar más espacio a esta corriente
republicana, pero tampoco podíamos dejar de consignar su existencia (una
posición original de un autor español contemporáneo en esta línea es la de
Domenech. En su libro también se encontrará amplia referencia al debate
contemporáneo sobre el republicanismo en la teoría política).

1.3 El republicanismo, sus autores e intérpretes

Después de dar algo de concreción histórica al discurso republicano a través


de esos cuatro momentos, parece oportuno abordar un intento de detallar esta
tradición desde otro ángulo también esencial. En lo que sigue intentaremos
esbozar un listado conciso pero informativo de los autores republicanos. Por
razones de espacio sólo podemos recoger unos pocos textos republicanos en
la antología, y por ello esta breve relación parece justificada para aquellos
que quieran llevar algo más lejos sus lecturas.
Robert A. Dahl ha establecido una separación básica entre los autores re-
publicanos. Según él éstos podrían agruparse en dos categorías básicas: el
republicanismo conservador o aristocrático y el republicanismo radical (popu-
lar o democrático). El primer grupo tendría como elemento central y definito-
rio el miedo al gobierno de los muchos (y en él estarían Aristóteles, Guicciardi-
ni o Los Federalistas: Hamilton). La participación del pueblo es importante en
la elección de los gobernantes pero no en el gobierno. El pueblo no ha de parti-

64
2. El discurso republicano
cipar, taxativamente, en el gobierno, y es esto, precisamente, lo que distingue
una república de una democracia.
El republicanismo radical no teme a los muchos sino a los pocos, y no se
preocupa tanto de la democracia como de la oligarquía y la tiranía. Para és-
tos, que incluirían a Maquiavelo, Harrington y Jefferson entre otros, el bien
común coincide con el bien del pueblo.
En lo que coinciden ambos grupos de autores republicanos es en temer la
concentración de poder, que siempre es peligrosa. La solución del republica-
nismo conservador o aristocrático a este problema es la ya vista del gobierno
mixto. La búsqueda de equilibrios entre los órdenes de la sociedad: monarca,
cámara alta, cámara baja.
Los republicanos radicales sienten desconfianza ante la idea de repre-
sentar estamentos distintos en instituciones distintas. Además la sociedad
moderna es crecientemente igualitaria en su ciudadanía y, al mismo tiem-
po, pluralista en su fragmentación de intereses. La separación de poderes
será la manera de evitar la concentración de poder y el equilibrio de los in-
tereses.
En la práctica esta división es difícil de aplicar a los autores, pero en los
casos en que resulte aplicable lo haremos. Pero ha de observarse que son las
circunstancias históricas las que determinan sobre todo el tipo de arreglos
institucionales, y que son contadas las ocasiones en las que un autor puede
optar entre una solución u otra (en realidad sólo en los momentos revolucio-
narios: en el clima cambiante de la Italia del final de la Edad Media, en la In-
glaterra revolucionaria del XVII, en la América revolucionaria, etc.).
Nuestro listado de autores debería empezar por Aristóteles (384-322
a.C.) pues con él nace la idea de gobierno mixto (en justicia toma la idea de su
maestro Platón); pero ya se ha hablado en el capítulo anterior de Aristóteles
y también en éste se le ha dedicado algo de atención. Por ello pasaremos di-
rectamente a Cicerón. Marco Tulio Cicerón (106-43 a.C.) escribió un impor-
tantísimo libro para la tradición que venimos comentando: Sobre la repúbli-
ca. En este libro lo que se persigue es una defensa de la Roma republicana en
la línea de Polibio y Aristóteles con propósitos de regeneración social. Cice-
rón afirma que la mejor forma de gobierno es la república, y el ejemplo más
acabado de la bondad de esta forma mixta es, precisamente, la República de
Roma. Los temas que hemos querido enfatizar de la tradición republicana
aparecen de forma abundante en Cicerón, ahora con el propósito de restaurar
Roma en su esplendor pasado. El valor del libro radica en que estos temas
aristotélicos y de Polibio tendrán una enorme influencia en la historia euro-
pea. Así Cicerón nos dice que la «cosa pública (república) es lo que pertenece
al pueblo; pero pueblo no es todo conjunto de hombres reunido de cualquier
forma, sino el conjunto de una multitud asociada a un mismo derecho, que
sirve a todos por igual» (Cicerón, pp. 62-63). La república es imperio de la
ley. Los ciudadanos, en lo que seguimos denominando «concepción republi-
cana de la ciudadanía», son todos aquellos sujetos por igual a un mismo dere-

65
Ángel Rivero
cho. El debate sobre las formas puras y la defensa del gobierno mixto tam-
bién están muy presentes:

Cuando tiene uno solo el gobierno de todas las cosas, llamamos rey a esa persona única y
reino a la forma de tal república; cuando lo tienen unos pocos selectos, se dice que tal ciu-
dad se rige por el arbitrio de los nobles; y, por último, es ciudad popular —así la llaman—
aquella en que todo lo puede el pueblo [...]. En los reinos, quedan los otros ciudadanos de-
masiado apartados de toda actividad en el derecho y en el gobierno; en el denominado de
los mejores, la muchedumbre difícilmente puede participar de la libertad, pues carece
de toda potestad para el gobierno de la comunidad; y cuando todo lo gobierna el pueblo,
aunque sea éste justo y moderado, la misma igualdad es injusta, pues no distingue grados
de dignidad. [...] Y me refiero a estas tres formas de gobierno sin mezclas ni combinacio-
nes, conservadas en su pureza; cada una tiene los defectos que he dicho, pero tienen ade-
más otros perjudiciales defectos, pues no hay ninguna de ellas que no tienda a una mala
forma próxima por una pendiente resbaladiza (Cicerón, pp. 65-66).

La solución a la corrupción e inestabilidad de las formas puras de gobier-


no, al «admirable recorrido como circular de los sucesivos cambios en las re-
públicas», es «una cuarta forma de gobierno, que se modera por la combina-
ción de aquellas otras tres que antes mencioné»:

La mejor forma de gobierno [...] será aquella forma combinada y moderada que se compo-
ne de los tres primeros tipos de república. En efecto, conviene que haya en la república
algo superior y regio, algo impartido y atribuido a la autoridad de los jefes, y otras cosas
reservadas al arbitrio y voluntad de la muchedumbre. Esta constitución tiene, en primer
lugar, cierta igualdad de la que no pueden carecer los hombres libres por mucho tiempo;
luego estabilidad, puesto que una forma pura fácilmente degenera en el defecto opuesto,
de modo que del rey salga un déspota, de los nobles una facción, del pueblo, una turba y la
revolución, puesto que aquellas formas generalmente se mudan en otras nuevas, lo que no
sucede en esta otra constitución mixta y moderada de la república (Cicerón, p. 83).

Por último, si nos atenemos a la clasificación entre republicanos conser-


vadores y radicales, Cicerón pertenecería a los primeros, pues el elemento
popular siempre es grave amenaza, de modo que siempre hace falta un hom-
bre sabio, pues «el prever las degeneraciones, como timonel que modera el
curso de la república y la conserva en su potestad, corresponde a un gran
hombre, casi divino» (p. 66).
La desaparición del mundo político clásico y su sustitución por el hori-
zonte teocrático de la Edad Media hizo que el republicanismo y sus autores
desaparecieran de la historia política hasta casi llegados al Renacimiento.
Desde mediados del siglo XIII al XVI se produce el surgimiento de las ciuda-
des repúblicas italianas, uno de cuyos mayores brillos fue, como señalamos,
la producción intelectual que las acompañó. Estas ciudades alcanzaron su in-
dependencia frente al emperador y frente al papado, con lo que la idea de

66
2. El discurso republicano
autogobierno se convierte en uno de los temas centrales de sus defensores. Y
un autogobierno que se enfrenta por igual a la autoridad del papa y a la autori-
dad del emperador está casi abocado a recurrir al gobierno popular republi-
cano como discurso de legitimación. Brunetto Latini (nos cuenta Skinner,
1992, p. 60. Véase también Black, pp. 200-210) es el autor de la más antigua
defensa que conservamos de estas ciudades. En su enciclopedia Los libros
del tesoro (1266) escribió un capítulo titulado «El gobierno de las ciudades»
en el que compara su experiencia como ciudadano de Florencia y como exi-
liado en Francia. La comparación entre Florencia y Francia resalta las venta-
jas del gobierno electivo frente a la tiranía de la monarquía hereditaria. En
esta última los súbditos padecen la corrupción del gobierno a sus expensas.
En las ciudades con sistemas electivos la corrupción no existe puesto que los
ciudadanos pueden elegir anualmente podestá, signore o gobernantes, salva-
guardándose el bien común.
Pero el más importante de estos autores de las ciudades es Marsilio de Pa-
dua. Para cuando éste escribe, la Política de Aristóteles, recuperada y traduci-
da para Occidente, es ya enormemente popular. Marsilio en su Defensor de
la Paz (1324) mezcla la experiencia italiana del gobierno electivo con las ca-
tegorías de Aristóteles (Skinner, 1992, p. 61. Véase también Black, pp. 88-
109), de forma que se defiende el gobierno «templado», que coincide con
aquel basado en el consentimiento de los ciudadanos y en la elección del go-
bierno. Y tanto Latini como Marsilio subrayan, por volver a la clasificación
de Dahl de republicanos conservadores y radicales, la importancia de la pre-
ponderancia del elemento popular. Este republicanismo radical o popular
tendrá en Nicolás Maquiavelo (1469-1527) su más famoso representante.
Como se sabe, Maquiavelo es autor de dos textos famosos en la historia del
pensamiento político: El príncipe y los Discursos sobre la primera década de
Tito Livio. Estos dos libros se han presentado como opuestos, pero no hay tal
cosa. El príncipe es un manual de instrucción sobre cómo conquistar, engran-
decer y mantener el gobierno. Un libro inspirado en la política sin escrúpulos
de los monarcas que están construyendo los estados nación en Europa (Fer-
nando el Católico o de Aragón es uno de los héroes de Maquiavelo). Pero El
príncipe no es una defensa del gobierno absoluto sino un manual técnico so-
bre su uso y administración. Rousseau resolvió esta paradoja afirmando que
El príncipe es el libro de los republicanos porque sus ejemplos son tan es-
candalosos que no pueden estar dirigidos sino a desacreditar la monarquía
absoluta. Carácter bien distinto tendrían los Discursos (véase Rousseau,
p. 101, y, sobre todo, la n. 1 en la misma página). Éstos, de los que propor-
cionamos algunos fragmentos en los textos de antología del capítulo, sí bus-
carían señalar cuál es la mejor forma de gobierno. Y para hacerlo, en estilo
republicano, se vuelve a la historia de Roma de Tito Livio. Se afirma que las
repúblicas son más estables que los principados, más prósperas, que alcan-
zan más gloria, más libertad, producen individuos más virtuosos (que a su
vez hacen más fuerte la república pues están dispuestos al sacrificio), no se

67
Ángel Rivero
corrompen fácilmente, etc. La influencia de este Maquiavelo republicano ha
sido enorme (véase Viroli, 1990. Para la enorme influencia en la Inglaterra
del XVII, véase a continuación, como ejemplo, el texto de Harrington).
El contrapunto aristocrático a estos republicanos radicales lo pone, en
este contexto italiano, Francesco Guicciardini (1483-1540): «Quien dice
pueblo dice, en verdad, animal necio, lleno de mil errores y de mil confusio-
nes, sin gusto, sin complacencia y sin estabilidad» (p. 115). Pero no por ello
fue menos defensor del gobierno popular: «grandes son los defectos y desór-
denes que hay en un régimen popular, y sin embargo, en nuestra ciudad los
sabios y los buenos ciudadanos lo aprueban por menos malo» (p. 10). Guic-
ciardini fue embajador florentino ante el rey Fernando de Aragón desde
1511 y estaba en la corte de España en 1512 cuando éstos restauraron a los
Medici.
En 1530 se produjo el hundimiento de la República de Florencia. El triun-
fo del Estado moderno eclipsó la vida de las ciudades, algo de lo que se hacía
eco fray Alonso de Castrillo en su Tractado de Republica (1521) al pregun-
tarse «qué cosa sea cibdad, qué cosa sea cibdadano y qué cosa sea república».
La derrota de las comunidades en Castilla, del autogobierno de las «cibda-
des», marca aquí como en Italia el triunfo del Estado moderno y su poder cen-
tralizador (sobre Castrillo y sobre los ideales democráticos italianizantes de
los comuneros, véase el magnífico libro de Maravall). La preocupación por
el autogobierno de los ciudadanos deja paso a la preocupación por la relación
entre monarca y súbditos. Así pasan casi doscientos años hasta que renace de
nuevo un cierto y curioso republicanismo (sobre esto véase Canovan). Y esto
ocurre en la Inglaterra de la guerra civil. James Harrington (1611-77) escribió
una utopía republicana, Oceana, en la que se adaptaba de nuevo el viejo tema
del gobierno mixto a las condiciones de su tiempo. Harrington es, sin embar-
go, un republicano peculiar. Aunque admirador de Hobbes y de Maquiavelo
(en el texto que presentamos sus alabanzas son reiteradas), Harrington tiene
una gran personalidad que le acerca ya mucho al republicanismo de la Norte-
américa de la independencia. En Harrington la rueda de las formas de gobier-
no, de la corrupción y la generación desaparece. Cada forma de gobierno es
adecuada al tipo de sociedad en la que opere. Y las sociedades se dividen se-
gún esté organizada la propiedad. La monarquía es buena cuando la propie-
dad está concentrada, y la democracia corresponde a sociedades con
la propiedad muy repartida. La monarquía regulada o aristocracia es mala
porque hay conflicto de poder y propiedad entre el monarca y los pocos. Y la
monarquía absoluta es un obstáculo a la libertad. De forma que para Harring-
ton una república con senado y asamblea popular es la mejor forma de go-
bierno. El discurso de Harrington es sorprendente en su protomarxismo. Su
vocabulario es incluso marxiano. El gobierno es una superestructura. La base
estructural del gobierno es la sociedad y sus intereses. Éstos están formados
por el acceso variado a la propiedad. La congruencia entre estructura y supe-
restructura es la clave de la estabilidad del Estado. La «razón de Estado» es

68
2. El discurso republicano
un concepto, por tanto, relacional, y denota la búsqueda de una superestructu-
ra congruente con la realidad social (véase el texto de la antología).
El modelo republicano de Harrington junto a la influencia de la separa-
ción de poderes pregonada por Montesquieu en su Espíritu de las leyes nos
llevan hasta el republicanismo de Los Federalistas (James Madison, Alexan-
der Hamilton y John Jay). Harrington ya había hecho ver cómo el diseño
institucional es importantísimo para las repúblicas y había roto con los lími-
tes territoriales y poblacionales del republicanismo clásico, adaptando las
instituciones republicanas al Estado nación. Los federalistas americanos van
mucho más lejos, al defender la bondad no sólo de los estados nación conven-
cionales para el gobierno republicano sino de los grandes estados federales,
como los Estados Unidos de América, para salvaguardar los fines de la repú-
blica: libertad y estabilidad.
Los Federalistas eran una serie de panfletos orientados a lograr la apro-
bación de la constitución de los Estados Unidos y acabar con un clima de tur-
bulencia radical democrática en las colonias recién independizadas. Para ello
se busca en el modelo republicano un sistema que garantice el imperio de la
ley y la libertad individual y ponga freno a los abusos de la mayoría (pues ya
se habían producido abusos radical-democráticos en algunos estados). De
esta forma el gobierno representativo, las instituciones federales, la defensa
del pluralismo, la separación de poderes sustituyen en la tradición republica-
na a las repúblicas pequeñas, las virtudes cívicas y a la participación política
intensa. Sólo Rousseau (que puede seguirse en el capítulo dedicado al discur-
so democrático radical) continuará cultivando todavía en el siglo XVIII los
viejos temas del republicanismo clásico. E influirá en una corriente republi-
cana francesa que ha tenido importancia política y teórica (el jacobinismo).
Una corriente caracterizada por su descreimiento del valor de la representa-
ción política, por su crítica a la separación de poderes (que se entiende como
cercenación de la soberanía popular) y por su defensa de la voluntad popular
encarnada en la conciencia de la vanguardia.
En suma, el republicanismo americano quedará integrado en el pensa-
miento liberal y en la defensa de sus instituciones. El republicanismo radical,
a través de Rousseau y sus seguidores, como Robespierre, animará un discur-
so democrático radical opuesto al anterior y que tiene una ya referida conti-
nuidad contemporánea.

1.4 Eclipse del republicanismo: ¿Instauración


o restauración de la democracia?

En los apartados anteriores hemos ido viendo en qué consistía ese discurso
republicano. Hemos señalado cómo se origina, en el plano teórico, en la Polí-
tica de Aristóteles y cómo después encuentra en la Roma republicana su mo-
delo histórico paradigmático. Hemos señalado cómo este discurso republica-

69
Ángel Rivero
no es un discurso caracterizado por la variedad en sus encarnaciones histó-
ricas y en sus autores, aunque dentro de esta heterogeneidad hay una serie de
temas constantes que justifican su calificación misma de discurso. Estos te-
mas son la libertad y la ley ligadas a la estabilidad del Estado. Y en torno a es-
tos temas, los valores republicanos, se originan otros, también característicos
del discurso republicano, que aparecen, en distintas interpretaciones, en to-
dos los autores de esta tradición: el gobierno mixto, los cargos electivos, las
virtudes cívicas, la grandeza y gloria del Estado, la separación de poderes, los
sistemas de controles y equilibrios, la ciudadanía activa, etc.
También se ha enfatizado cómo el discurso republicano es un discurso
distinto (y hasta opuesto) del discurso democrático. Quiero volver sobre esto
para que no haya errores. El discurso republicano es básicamente, en su naci-
miento, producto de la crítica a la democracia ateniense. Esta democracia di-
recta era vista como la tiranía de la mayoría sobre el resto de la población. Era
percibida como mal gobierno, pero además era mal gobierno inestable. Por
tanto, durante mucho tiempo, hubo en el pensamiento político cotidiano una
oposición entre democracia y república. Y aunque algunos republicanos radi-
cales rehabiliten la palabra «democracia» (como Harrington en el texto que
acompaña este capítulo) haciéndola equivaler a república, no será hasta el si-
glo pasado cuando la república norteamericana empiece a percibirse como
una democracia. Con esto queremos decir que ese discurso antidemocrático
del republicanismo antiguo acaba por enlazar con la democracia moderna. Y
esto señala que hay una cesura entre la democracia de la antigüedad y aquello
que sea la democracia contemporánea. Por eso el discurso republicano es re-
levante para el conocimiento de esta democracia. Porque es un discurso que
da cuenta de mecanismos ajenos a la lógica de la soberanía popular y que, sin
embargo, forman parte esencial de nuestras democracias. Y, al mismo tiem-
po, el discurso republicano es un discurso agotado. Y con ello queremos decir
que la sociedad moderna está muy lejos, es muy distinta, de la sociedad que
vio nacer el discurso republicano. Robert A. Dahl ha abundado en esta idea
al señalar que el tipo de sociedad a la que servía el republicanismo tiene ya
poco que ver con las sociedades modernas. Los estamentos de la sociedad
que han de equilibrarse ya no existen. Se han multiplicado en su fragmenta-
ción de tal forma que ya no hay unos intereses tan claramente identificables
sino algo muy distinto: una sociedad pluralista. Esto mismo hace que ese bien
común (res publica) que había de salir del equilibrio entre las partes de la so-
ciedad sea indescifrable (sobre la idea de bien común como algo ligado esen-
cialmente a la comunidad política medieval véase Black, pp. 36-41).
Lo que hay de vivo de este discurso en el presente se integró en un discur-
so, el liberal, que nace y sirve a la sociedad moderna (es decir, está perfecta-
mente equipado para este fin). Por eso el republicanismo, en el presente, en-
cuentra su continuación en la tradición liberal o, alternativamente, si enfatiza
al ciudadano como sujeto político del republicanismo clásico, en la defensa
normativa de una democracia radical. Pero ésta, me parece, no propone tanto

70
2. El discurso republicano
instaurar o reinstaurar un sistema político nuevo como una crítica moral a la
alienación política de los ciudadanos en la democracia liberal.
El ocaso del republicanismo coincide pues con el nacimiento del libera-
lismo. El Estado moderno rehabilita algunos de sus mecanismos institucio-
nales, pero con el fin de servir a un tipo nuevo de comunidad política, inte-
grándolos en el liberalismo. Pero también son este Estado moderno y el tipo
de democracia a que da lugar los que permiten que, a través de su integración
en el discurso liberal, el discurso republicano se reconcilie con la democra-
cia. Con una democracia, sin duda, muy distinta de aquella de Atenas contra
la que surgió.

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72
2. El discurso republicano

2. Textos

2.1 Nicolás Maquiavelo: Discursos sobre la primera década de Tito


Livio*

Libro I

1. Cuáles hayan sido siempre los principios de cualquier ciudad


y cuál fue el de Roma

Los que leen cuál fue el origen de la ciudad de Roma, qué legisladores y qué
ordenamiento tuvo, no se maravillan de que tanta virtud se mantuviese por
muchos siglos en tal ciudad, ni tampoco de que, más tarde, el imperio se aña-
diese a tal república. Y hablando en primer lugar de su nacimiento, digo que
todas las ciudades son edificadas, o por los hombres nativos del lugar en
que se erigen, o por extranjeros. Sucede lo primero cuando los habitantes,
dispersos en muchos sitios pequeños, no se sienten seguros, no pudiendo
cada grupo, por su situación y por su tamaño, resistir por sí mismo al ímpetu
de los asaltantes, y así, cuando viene un enemigo y deben unirse para su de-
fensa, o no llegan a tiempo o, si lo hacen, deben abandonar muchos de sus re-
ductos, que se convierten en rápida presa para el enemigo, de modo que, para
huir estos peligros, por propia iniciativa o convencidos por alguno que tenga
entre ellos mayor autoridad, se reúnen para habitar juntos en un lugar elegido
por ellos, donde la vida sea más cómoda y la defensa más fácil.
De esta forma nacieron, entre muchas otras, Atenas y Venecia. La prime-
ra, bajo el mando de Teseo, fue edificada por los dispersos habitantes por ra-
zones similares; en cuanto a la otra, habiéndose asentado muchos pueblos en
algunas islillas, en el extremo del mar Adriático, con el fin de huir de las
guerras que surgían continuamente en Italia, por la llegada de nuevos bárba-
ros tras el declive del Imperio romano, comenzaron entre ellos, sin que les
guiase ningún príncipe en particular, a vivir bajo aquellas leyes que les pare-
cieron más adecuadas para mantenerse, lo que les sucedió con toda felicidad,
gracias a la prolongada tranquilidad que les proporcionaba el lugar, que no
tenía más salida que el mar, careciendo aquellos pueblos que infestaban Italia
de naves con que poder atacarlo, de modo que, de tan modestos principios,
pudieron llegar a la grandeza en que se encuentran ahora.
En el segundo caso, cuando las ciudades son edificadas por forasteros, o
bien nacen de hombres libres o que dependen de otros, como son las colonias,
fundadas por una república o por un príncipe para descargar sus tierras de
habitantes, o para defender algún país recién conquistado en el que quiere
mantenerse con seguridad y sin gran costo, como las numerosas ciudades que
edificó el pueblo romano por todo su imperio, o bien son fundadas por un

* © Alianza Editorial, Madrid, 1996.

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Ángel Rivero
príncipe no para vivir en ellas, sino para su propia gloria, como hizo Alejan-
dro con Alejandría. Y como estas ciudades no son libres por sus orígenes, ra-
ras veces hacen grandes progresos y se pueden enumerar entre las principales
del reino a que pertenecen. Semejante a ésta fue la fundación de Florencia,
pues, ya fuera edificada por los soldados de Sila, ya por los habitantes de las
montañas de Fiésole, que, confiados por la larga paz que nació en el mundo
bajo el mandato de Octaviano, se decidieron a establecerse en la llanura sobre
el Arno, lo cierto es que se fundó bajo el Imperio romano, y, en sus princi-
pios, no podía hacer otros progresos que los que la cortesía del príncipe que-
ría concederle.
Las ciudades son fundadas por hombres libres cuando algún pueblo, bajo
la dirección de un príncipe o por propia iniciativa, es obligado por las epide-
mias, por el hambre o por la guerra a abandonar el país natal y buscar un nue-
vo asentamiento. Tales hombres, o habitan en las ciudades que encuentran en
los países que conquistan, como hizo Moisés, o las edifican de nuevo, como
hizo Eneas. Aquí es donde se conoce la virtud de los fundadores y la fortuna
de la ciudad fundada, que será más o menos maravillosa según hayan sido
más o menos virtuosos sus principios. La virtud se conoce por dos señales: la
elección del lugar y la ordenación de las leyes. Ya que los hombres obran por
necesidad o por libre elección, y vemos que hay mayor virtud allí donde la li-
bertad de elección es menor, se ha considerado si sería mejor elegir para la
edificación de las ciudades lugares estériles, para que así los hombres, obliga-
dos a ingeniárselas, con menos lugar para el ocio, viviesen más unidos, te-
niendo, por la pobreza del lugar, menos motivos de discordia, como sucedió
en Ragusa y en muchas otras ciudades edificadas en semejantes sitios; elec-
ción que sería sin duda la más sabia y útil si los hombres estuviesen satisfe-
chos de vivir por sí mismos y no anduvieran buscando sojuzgar a otros. Por
tanto, ya que los hombres no pueden garantizar su seguridad más que con el
poder, es necesario huir de esa esterilidad de la tierra y asentarse en lugares
muy fértiles, donde, pudiendo ensancharse, gracias al ubérrimo terreno, pue-
dan también defenderse de los asaltantes, y someter a cualquiera que se opon-
ga a su grandeza. En cuanto al ocio que pudiera traer consigo la abundancia
del lugar, se deben ordenar las cosas de modo que las leyes impongan esa ne-
cesidad que el sitio no impone, imitando a aquellos que fueron sabios y vivie-
ron en lugares amenísimos y fértiles, aptos para producir hombres ociosos e
inhábiles para todo virtuoso ejercicio, que, para obviar los daños que podría
causar la amenidad del país mediante el ocio, impusieron la obligación de
ejercitarse a los que habían de ser soldados, de modo que, por tales órdenes,
llegaron a ser mejores soldados que los de aquellos lugares naturalmente
ásperos y estériles. Entre éstos se cuenta el reino de los egipcios, en el cual,
aunque el país es amenísimo, pudo tanto aquella necesidad ordenada por las
leyes, que nacieron hombres excelentísimos, y, si sus nombres no hubieran
sido arrebatados por la antigüedad, veríamos cómo merecieron más alaban-
zas que Alejandro Magno y muchos otros de los que permanece fresco el

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2. El discurso republicano
recuerdo. Y quien hubiera observado el reino del Sultán, y el orden de los ma-
melucos y de su ejército, antes de que fuera desbaratado por el Gran Turco
Salí, hubiera visto cuánto se ejercitaban los soldados, y hubiera conocido en
la práctica cuánto temían el ocio a que podía conducirles la benignidad del
país, si no lo hubieran evitado con leyes severísimas.
Afirmo, pues, que es más prudente elección establecerse en lugares férti-
les, siempre que esa fertilidad se reduzca a los debidos límites mediante las
leyes. Así, queriendo Alejandro Magno edificar una ciudad para su gloria,
llegó el arquitecto Dinócrates y le mostró cómo podía construirse sobre el
monte Athos, lugar que, además de ser fuerte, podía labrarse de tal modo que
se diese a la ciudad forma humana, lo que sería algo maravilloso y raro, digno
de su grandeza. Y preguntándole Alejandro de qué vivirían los habitantes,
respondió que no lo había pensado, así que el rey se rió y, dejando tranquilo el
monte, edificó Alejandría, donde las gentes se quedarían a vivir de buen gra-
do por la riqueza de la tierra y por la comodidad del mar y del Nilo. Y quien
según esto, considere la fundación de Roma, si toma a Eneas por su padre
fundador, la pondrá entre aquellas ciudades edificadas por los forasteros, y si
a Rómulo, entre las edificadas por los nativos, pero, en cualquier caso, la verá
siempre con un origen libre, sin depender de nadie, y verá también, como se
dirá más adelante, a cuántas obligaciones la redujeron las leyes dadas por Ró-
mulo, Numa y otros, de modo que la fertilidad del terreno, la comodidad del
mar, las continuas victorias y la grandeza del imperio no la pudieron, durante
muchos siglos, corromper, y la mantuvieron llena de tanta virtud, como ja-
más ha ostentado ninguna otra ciudad o república.
Dado que los hechos que obró, y que son alabados por Tito Livio, suce-
dieron por iniciativa pública o privada, dentro o fuera de la ciudad, comenza-
ré a comentar las cosas ocurridas dentro y por consejo público, que son las
que juzgo dignas de mayor consideración, añadiendo todo lo que se derivó de
ellas, y con estos discursos concluiré este primer libro o primera parte.

2. De cuántas clases son las repúblicas y de qué clase fue la república


romana

Quiero dejar a un lado el razonamiento sobre las ciudades que han estado, en
sus orígenes, sometidas a otro, y hablaré de las que han tenido un origen ale-
jado de toda servidumbre externa, aunque a continuación se hayan goberna-
do, por su propio arbitrio, como república o como principado, que tienen,
como distintos principios, diversas leyes y ordenamientos. Pues algunas, al
principio de su existencia o después de poco tiempo, recibieron leyes de uno
solo y de una sola vez, como las que dio Licurgo a los espartanos, y otras las
adquirieron poco a poco, y la mayoría de las veces según las circunstancias,
como pasó en Roma. Y desde luego podemos llamar feliz a aquella república
en la que haya surgido un hombre tan prudente que le haya dado leyes orde-

75
Ángel Rivero
nadas de tal manera que, sin necesidad de corregirlas, pueda vivir segura bajo
ellas. Y así vemos que Esparta las observó durante más de ochocientos años
sin corromperlas y sin ningún tumulto peligroso; y, por el contrario, alcanza
el mayor grado de infelicidad aquella ciudad que, no habiéndose trazado se-
gún un ordenamiento jurídico prudente, se ve forzada a reorganizarse a sí
misma. Y entre éstas, es más infeliz la que está más apartada del orden ade-
cuado, y estará más apartada la que tenga unas leyes completamente fuera del
camino recto que pudiera conducirla a su perfecto y verdadero fin. Porque
cuando están en ese grado, es casi imposible que por cualquier imprevisto se
recompongan, mientras que aquellas que, si no tienen el orden perfecto, han
tomado un principio bueno y apto para volverse mejor, pueden, por la con-
currencia de las circunstancias, llegar a ser perfectas. Pero de todos modos,
es seguro que nunca se reordenarán sin peligro, porque la mayoría de los
hombres no se inclina a unas leyes nuevas que supongan un nuevo estado de
cosas en la ciudad, a no ser por una necesidad manifiesta que le obligue a ha-
cerlo, y como tal necesidad no puede llegar sin peligro, es fácil que la repúbli-
ca se destruya antes de llegar a un orden perfecto. De esto da fe la república
de Florencia, que fue ordenada el año dos, con el motivo de los sucesos de
Arezzo, y desordenada en el doce por los incidentes de Prato.
Tratando ahora de esclarecer cuáles fueron los ordenamientos jurídicos
de la ciudad de Roma, y mediante qué circunstancias la llevaron a su perfec-
ción, recordaré que algunos han escrito, refiriéndose al gobierno, que puede
ser de tres clases: monárquico, aristocrático y popular, y que los que organi-
zan una ciudad deben inclinarse a una de ellas, según les parezca oportuno.
Otros, más sabios en opinión de muchos, opinan que las clases de gobierno
son seis, de las cuales tres son pésimas y las otras tres buenas en sí mismas,
aunque se corrompen tan fácilmente que llegan a resultar perniciosas. Las
buenas son las que enumerábamos antes, las malas, otras tres que dependen
de ellas y les son tan semejantes y cercanas, que es fácil pasar de una a otra:
porque el principado fácilmente se vuelve tiránico, la aristocracia con facili-
dad evoluciona en oligarquía, y el gobierno popular se convierte en licencio-
so sin dificultad. De modo que si el organizador de una república ordena la
ciudad según uno de los regímenes buenos, lo hace para poco tiempo, porque,
irremediablemente, degenerará en su contrario, por la semejanza que tienen,
en este asunto, la virtud y el vicio.
Estas distintas clases de gobierno aparecieron entre los hombres por azar,
porque, en el principio del mundo, siendo pocos los habitantes, vivieron por
algún tiempo dispersos, semejantes a las fieras; luego, al multiplicarse, se reu-
nieron, y, para poderse defender mejor, comenzaron a buscar entre ellos al
más fuerte y de mayor coraje, le hicieron su jefe y le prestaron obediencia.
Aquí tuvo su origen el conocimiento de las cosas honestas y buenas y de su
diferencia de las perniciosas y malas; pues, viendo que si uno perjudicaba a
su benefactor nacían en los hombres el odio y la compasión denostando al in-
grato y honrado al que le había favorecido, y pensando cada uno que podía re-

76
2. El discurso republicano
cibir las mismas injurias, para huir de tales perjuicios se sometieron a hacer
leyes y ordenar castigos para quien les contraviniese, lo que trajo consigo el
conocimiento de la justicia. Como consecuencia de ello, cuando tenían que
elegir a un príncipe ya no iban directamente al de mejores dotes físicas, sino al
que fuese más prudente y más justo. Pero como luego se comenzó a procla-
mar a los príncipes por sucesión y no por elección, pronto comenzaron los he-
rederos a desmerecer de sus antepasados, y, dejando de lado las acciones vir-
tuosas, pensaban que los príncipes no tenían que hacer otra cosa más que
superar a los demás en suntuosidad y lascivia y en cualquier clase de disipa-
ción, de modo que, comenzando el príncipe a ser odiado, y a tener miedo por
ese odio, pasó rápidamente del temor a la ofensa y así nació la tiranía. Y de
aquí surgió el germen de su ruina, las conspiraciones y conjuras contra los
príncipes, no fraguadas por los tímidos y los débiles, sino por aquellos que
aventajaban a los demás en generosidad, grandeza de ánimo, riqueza y noble-
za, los cuales no podían soportar la deshonesta vida del príncipe. La multitud,
entonces, siguiendo la autoridad de los poderosos, se levantó en armas contra
el príncipe, y, cuando éste fue arrojado del trono, obedeció, como a sus libera-
dores, a los jefes de la conjura. Éstos, que recelaban hasta del nombre de un
jefe único, constituyeron entre ellos un gobierno, y al principio, temiendo la
pasada tiranía, se gobernaban según las leyes promulgadas por ellos, pospo-
niendo todo interés propio a la utilidad común, y conservaban y gobernaban
con suma diligencia lo público y lo privado. Pasando luego la administración
a sus hijos, éstos, que no conocían los cambios de la fortuna, que no habían
probado la desgracia y no se sentían satisfechos con la igualdad cívica, se die-
ron a la avaricia, y a la ambición, considerando a todas las mujeres como su-
yas, y haciendo así que lo que había sido el gobierno de los mejores se convir-
tiese en el gobierno de unos pocos, que sin respeto alguno a la civilidad, se
hicieron tan odiosos como el tirano, y la multitud, harta de su gobierno,
se convirtió en dócil instrumento de cualquiera que quisiera dañar de alguna
manera a los oligarcas, y pronto se levantó alguno que, con ayuda de las ma-
sas, los expulsó. Y como aún estaba fresca la memoria del príncipe y de los per-
juicios que había causado, deshecha la oligarquía y sin querer volver al princi-
pado, la gente se inclinó a la democracia, ordenándola de manera que ni los
poderosos ni un príncipe pudiesen tener ninguna autoridad. Y como todos
los gobiernos al principio tienen cierto prestigio, este gobierno popular se man-
tuvo algún tiempo, pero no mucho, sobre todo después que se extinguió la ge-
neración que lo había organizado, pues rápidamente se extendió el desenfreno,
sin respetar a los hombres públicos ni privados, de modo que, viviendo cada
uno a su aire, se hacían cada día mil injurias, hasta el punto que, obligados por
la necesidad, o por sugerencia de algún hombre bien intencionado, o para huir
de tal desorden, se volvió de nuevo al principado, y desde ahí de grado en gra-
do, se volvió de nuevo al desorden, de la manera y por las razones antedichas.
Y éste es el círculo en que giran todas las repúblicas, se gobiernen o sean
gobernadas; pero raras veces retornan a las mismas formas políticas, porque

77
Ángel Rivero
casi ninguna república puede tener una vida tan larga como para pasar muchas
veces esta serie de mutaciones y permanecer en pie. Más bien suele acaecer
que, en uno de esos cambios, una república, falta de prudencia y de fuerza, se
vuelva súbdita de algún estado próximo mejor organizado, pero si no sucedie-
ra esto, un país podría dar vueltas por tiempo indefinido en la rueda de las for-
mas de gobierno.
Añado, además, que todas esas formas son pestíferas, pues las buenas
tienen una vida muy breve, y las malas son de por sí perversas. De modo que,
conociendo este defecto, los legisladores prudentes huyen de cada una de es-
tas formas en estado puro, eligiendo un tipo de gobierno que participe de
todas, juzgándolo más firme y más estable, pues así cada poder controla a los
otros, y en una misma ciudad se mezclan el principado, la aristocracia y el go-
bierno popular.
Entre los que merecieron más alabanzas por haber dado constituciones
de este tipo mixto se encuentra Licurgo, que ordenó sus leyes de Esparta de
manera que, dando su parte de poder al rey, a los nobles y al pueblo, cons-
truyó un estado que duró más de ochocientos años, con suma gloria para él y
quietud para su ciudad. Sucede lo contrario con Solón, el que dio leyes a
Atenas, pues organizándolo todo según gobierno exclusivamente popular, lo
construyó de vida tan breve que antes de morir vio cómo nacía la tiranía de
Pisístrato, y aunque cuarenta años más tarde fueron expulsados sus herede-
ros y volvió a Atenas a la libertad, al volver a tomar un gobierno popular se-
gún el modelo de Solón, no lo mantuvo más que cien años, pese a que, para
sostenerlo, se tomaron muchas medidas para reprimir la insolencia de los
grandes y el desorden de las masas que no habían sido previstas por Solón;
así que, sólo por no haber incorporado a su gobierno el poder del principado
y el de la nobleza, vivió Atenas muy breve tiempo en comparación con Es-
parta.
Pero volvamos a Roma, la cual, aunque no tuvo un Licurgo que la organi-
zase, en sus orígenes, de manera que pudiera vivir libre mucho tiempo, fue-
ron tantos los sucesos que la sacudieron, por la desunión existente entre la
plebe y el senado, que lo que no había hecho un legislador lo hizo el acaecer.
De modo que, si Roma no fue favorecida con la mayor fortuna, sí fue afortu-
nada de la otra forma que decíamos más arriba, ya que, aunque su primera or-
denación fue defectuosa, no la desvió del recto camino que podía conducirla
a la perfección. Pues Rómulo y los otros reyes hicieron muchas y buenas le-
yes, que permitían aún una vida libre, pero como su finalidad era fundar un
reino y no una república, cuando la ciudad se liberó de la monarquía le falta-
ban muchas cosas que era necesario regular en defensa de la libertad y que no
habían sido previstas por las leyes. Y así, aunque los reyes perdieron el poder
por razones y motivos similares a los que hemos expuesto, los mismos que
les habían depuesto crearon inmediatamente dos cónsules que ocupasen el lu-
gar correspondiente al rey, desterrando de Roma el nombre, y no la potestad
regia; de este modo, existiendo en aquella república los cónsules y el senado,

78
2. El discurso republicano
venía a ser una mezcla de sólo dos de los tres gobiernos citados: monarquía y
aristocracia. Sólo le quedaba dar su parte al gobierno popular, y entonces, ha-
biéndose vuelto insolente la nobleza romana, por las causas que comentare-
mos más adelante, el pueblo se sublevó contra ella, de manera que, para no
perderlo todo, se vio obligada a conceder su parte al pueblo, aunque el senado
y los cónsules conservaron la suficiente autoridad como para mantener su po-
sición en la república. Y así fueron creados los tribunos de la plebe, después
de lo cual fue mucho más estable aquel estado, participando de las tres for-
mas de gobierno. Y tan favorable le fue la fortuna, que aunque pasó de la mo-
narquía y la aristocracia al poder popular, en la forma y por las causas descri-
tas más arriba, no por eso se arrebató toda la autoridad a la corona para darla a
los nobles, ni se anuló enteramente la autoridad de los nobles para darla al
pueblo, sino que, permaneciendo mezcladas, compusieron una república per-
fecta, llegando a esa perfección gracias a la desunión entre la plebe y el sena-
do, como se demostrará ampliamente en los dos capítulos siguientes.

3. Qué acontecimientos provocaron la creación de los tribunos de la plebe


en Roma y cómo se perfeccionó la república

Como demuestran todos los que han meditado sobre la vida política y los
ejemplos de que está llena la historia, es necesario que quien dispone una re-
pública y ordena sus leyes presuponga que todos los hombres son malos, y
que pondrán en práctica sus perversas ideas siempre que se les presente la
ocasión de hacerlo libremente; y aunque alguna maldad permanezca oculta
por un tiempo, por provenir de alguna causa escondida que, por no tener ex-
periencia anterior, no se percibe, siempre la pone al descubierto el tiempo, al
que llaman padre de toda verdad.
Parecía haber en Roma, tras la expulsión de los Tarquinos, una grandísi-
ma unión entre la plebe y el senado, como si los nobles hubiesen depuesto su
soberbia y se hubiesen vuelto de espíritu popular, tolerables para cualquiera,
por ínfimo que fuese. Esta impresión engañosa nacía de causas que perma-
necieron ocultas mientras vivieron los Tarquinos, pues la nobleza, temiendo
a éstos, por un lado, y teniendo miedo, por otra parte, de que la plebe no se le
uniese si era maltratada, se portaba humanamente con ella, pero apenas mu-
rieron los Tarquinos y se desvaneció el temor de los nobles, comenzaron a
escupir contra la plebe el veneno que habían escondido en su pecho, y la
ofendían de todas las maneras posibles. Esto da fe de lo que comentaba ante-
riormente, cuando afirmaba que los hombres sólo obran bien por necesidad,
pero donde se puede elegir y hay libertad de acción se llena todo, inmediata-
mente, de confusión y desorden. Por eso se dice que el hambre y la pobreza
hacen ingeniosos a los hombres y las leyes los hacen buenos. Y cuando una
cosa marcha bien por sí misma no es necesaria la ley, pero en cuanto desa-
parece esa buena costumbre, la ley se hace necesaria con urgencia. Por eso,

79
Ángel Rivero
en cuanto faltaron los Tarquinos, que ponían freno a la nobleza con el temor,
fue preciso buscar un nuevo orden que hiciese el mismo efecto que los Tar-
quinos cuando vivían. Y así, tras mucha confusión, alborotos y peligros que
surgieron entre la plebe y la nobleza, se llegó a la creación de los tribunos,
para salvaguardia de la plebe, y fueron instituidos con tanta preeminencia y
reputación que pudieran actuar de intermediarios entre la plebe y el senado
y frenar la insolencia de los nobles.

4. Que la desunión entre la plebe y el senado romano hizo libre y poderosa


a aquella república

No quiero pasar por alto los tumultos que hubo en Roma desde la muerte de
Tarquino hasta la creación de los tribunos, contradiciendo la opinión de mu-
chos que afirman que Roma era una república alborotadora y tan llena de
confusión que, si la buena suerte y la virtud militar no hubieran superado sus
defectos, hubiera sido inferior a cualquier otra república. No puedo negar que
la fortuna y la milicia fueran causas del Imperio romano, pero creo que no se
dan cuenta de que, donde existe un buen ejército, suele haber una buena orga-
nización, y así, raras veces falta la buena fortuna. Pero vayamos a las particu-
laridades de aquella ciudad. Creo que los que condenan los tumultos entre los
nobles y la plebe atacan lo que fue la causa principal de la libertad de Roma,
se fijan más en los ruidos y gritos que nacían de esos tumultos que en los bue-
nos efectos que produjeron, y consideran que en toda república hay dos espí-
ritus contrapuestos: el de los grandes y el del pueblo, y todas las leyes que se
hacen en pro de la libertad nacen de la desunión entre ambos, como se puede
ver fácilmente por lo ocurrido en Roma, pues de los Tarquinos a los Gracos
transcurrieron más de trescientos años, y, en ese tiempo, las disensiones de
Roma raras veces comportaron el exilio, y menos aún la pena capital. Por tan-
to, no podemos juzgar nocivos esos tumultos, ni considerar dividida una re-
pública que, en tanto tiempo, no mandó al exilio, como consecuencia de sus
luchas internas, más que a ocho o diez ciudadanos, ejecutó a poquísimos y ni
siquiera multó a muchos. No se puede llamar, en modo alguno, desordenada
una república donde existieron tantos ejemplos de virtud, porque los buenos
ejemplos nacen de la buena educación, la buena educación de las buenas le-
yes, y las buenas leyes de esas diferencias internas que muchos, desconside-
radamente, condenan, pues quien estudie el buen fin que tuvieron encontrará
que no engendraron exilios ni violencias en perjuicio del bien común, sino le-
yes y órdenes en beneficio de la libertad pública. Y si alguno dice que los me-
dios fueron extraordinarios y casi feroces, pues se ve al pueblo unido gritar
contra el senado, al senado contra el pueblo, correr tumultuosamente por las
calles, saquear las tiendas, marcharse toda la plebe de Roma, cosas estas que
espantan, más que otra cosa, al que las lee, le respondo que toda ciudad debe
arbitrar vías por donde el pueblo pueda desfogar su ambición, sobre todo las

80
2. El discurso republicano
ciudades que quieran valerse del pueblo en los asuntos importantes; de éstas
era la ciudad de Roma, que lo hacía de esta manera: cuando el pueblo quería
que se promulgase alguna ley, o protestaba en la forma que hemos descrito o
se negaba a enrolarse para ir a la guerra, de modo que era preciso aplacarlo
satisfaciendo, al menos en parte, sus peticiones. Además, los deseos de los
pueblos libres raras veces son dañosos a la libertad, porque nacen, o de sentir-
se oprimidos, o de sospechar que puedan llegar a estarlo. Y si estas opiniones
fueran falsas queda el recurso de las palabras, encomendando a algún hom-
bre honrado que, hablándoles, les demuestre que se engañan, pues los pue-
blos, como dice Tulio, aunque sean ignorantes, son capaces de reconocer la
verdad, y ceden fácilmente cuando la oyen de labios de un hombre digno de
crédito.
Por eso se debe criticar con mayor moderación el gobierno romano, con-
siderando que tantos buenos efectos no se derivaron sino de óptimas causas.
Y si los tumultos fueron causa de la creación de los tribunos merecen suma
alabanza, pues además de dar su parte al pueblo en la administración, se cons-
tituyeron en guardianes de la libertad romana, como se demostrará en el si-
guiente capítulo.

5. ¿Dónde se resguardará más seguramente la libertad, en el pueblo o en-


tre los grandes, y quiénes tienen mayores motivos para causar tumultos,
o quiénes quieren conquistar y quiénes mantener?

Los que organizan prudentemente una república, consideran, entre las cosas
más importantes, la institución de una garantía de la libertad, y según sea más
o menos acertada, durará más o menos el vivir libre. Y como en todas las re-
públicas hay magnates y pueblo, existen dudas acerca de en qué manos esta-
ría mejor colocada esa vigilancia. Los lacedemonios y, en nuestros días, los
venecianos, la ponen en manos de los nobles; en cambio los romanos la con-
fiaron a la plebe.
Es necesario, pues, analizar cuál de estas repúblicas hizo mejor elección.
Y en cuanto a los motivos, unas y otras los tienen razonables, pero si vemos
sólo los resultados, nos inclinaríamos por los nobles, porque la libertad de Es-
parta y de Venecia tuvo una vida más larga que la de Roma. En cuanto a las
razones, colocándome, en primer lugar, del lado de los romanos, creo que se
debe poner como guardianes de una cosa a los que tienen menos deseo de
usurparla. Y, sin duda, observando los propósitos de los nobles y de los ple-
beyos, veremos en aquéllos un gran deseo de dominar, y en éstos tan sólo el
deseo de no ser dominados, y por consiguiente mayor voluntad de vivir li-
bres, teniendo menos poder que los grandes para usurpar la libertad. De modo
que, si ponemos al pueblo como guardián de la libertad, nos veremos razona-
blemente libres de cuidados, pues, no pudiéndola tomar, no permitirá que
otro la tome. Por otro lado, los que defienden el orden espartano y véneto di-

81
Ángel Rivero
cen que los que ponen la vigilancia en manos de los poderosos hacen dos co-
sas buenas: la una, satisfacer más la ambición de los nobles, que teniendo más
participación en la república, por tener en sus manos ese bastón de mando,
tienen más razones para contentarse; la otra, que quitan un cargo de autoridad
de los ánimos inquietos de la plebe, que son causa de infinitas disensiones y
escándalos en una república y que pueden reducir a la nobleza a una desespe-
ración que tendría efectos muy nocivos. Y ponen como ejemplo a la propia
Roma, que por haber puesto esta autoridad en manos de los tribunos de la ple-
be, no les bastó con tener un cónsul plebeyo, sino que pretendieron que lo
fueran los dos; luego quisieron que fueran partidarios suyos el censor, el pre-
tor y todas las otras dignidades del gobierno de la ciudad, y no bastándoles
esto, llevados por el mismo furor, comenzaron, con el tiempo, a adorar a los
hombres que consideraban aptos para derrotar a la nobleza, de donde nació el
poder de Mario y la ruina de Roma. Y ciertamente, considerando bien lo uno
y lo otro, podríamos dudar al elegir un guardián para la libertad, sin saber qué
tipo de hombre es más perjudicial para la república, el que desea mantener el
honor ya adquirido o el que quiere adquirir el que no tiene.
Por fin, quien analice todo sutilmente acabará por llegar a esta conclu-
sión: podemos hablar de una república que quiera construir un imperio, como
Roma, o de otra a la que le baste con conservarse en su estado. En el primer
caso es preciso imitar lo que hizo Roma, y en el segundo se puede copiar a
Venecia y Esparta, por los motivos y del modo que se verá en el próximo ca-
pítulo.
Y volviendo a la cuestión de qué hombres son más perjudiciales para la
república, si los que quieren adquirir o los que temen perder lo adquirido,
digo que, cuando se nombró dictador a Marco Menenio, y jefe de los caballe-
ros a Marco Fulvio (los dos eran plebeyos) para investigar ciertas conjuras
que se fraguaban en Capua contra Roma, el pueblo les dio también autoridad
para perseguir a los que, en la propia Roma, por ambición y haciendo uso de
medios excepcionales, se las ingeniasen para alcanzar el consulado y otros
honores. La nobleza juzgaba que tal autoridad le había sido otorgada al dic-
tador ilegalmente, y se dedicó a esparcir por la ciudad el rumor de que no
eran los nobles los que buscaban los honores por ambición y de forma desa-
costumbrada, sino los plebeyos, que, como desconfiaban de su sangre y su
virtud, buscaban caminos extraordinarios para acceder a aquellos grados,
acusando particularmente de ello al dictador. Y tan poderosa fue aquella
acusación que Menenio, después de un discurso en el que se dolía de la ca-
lumnia difundida por los nobles, depuso la dictadura y se sometió al juicio
del pueblo, y, vista su causa, fue absuelto, lo que dio origen a disputas sobre
quién es más ambicioso, el que quiere mantener o el que quiere conquistar,
pues fácilmente ambos apetitos pueden ser causa de grandísimos tumultos.
Éstos, sin embargo, son causados la mayoría de las veces por los que poseen,
pues el miedo de perder genera en ellos las mismas ansias que agitan a los
que desean adquirir, porque a los hombres no les parece que poseen con se-

82
2. El discurso republicano
guridad lo que tienen si no adquieren algo más. A esto se añade que, tenien-
do mucho, tienen también mayor poder y operatividad para organizar altera-
ciones. Más aún: sus maneras descorteses y soberbias encienden en el pecho
de los desposeídos la ambición de poseer, o para vengarse de ellos despoján-
dolos, o para acceder a esas riquezas y honores que ven mal empleados en
los otros.
[...]

58. La multitud es más sabia y más constante que un príncipe

Tanto nuestro Tito Livio como todos los demás historiadores afirman que
nada es más vano e inconstante que la multitud. Pues ocurre con frecuencia,
en la narración de los hechos humanos, que se ve a la multitud condenando a
alguno a muerte, y luego ese mismo es llorado y sumamente deseado; como
vemos que hizo el pueblo romano con Manlio Capitolino, pues habiéndole
condenado a muerte, luego sentía muchísimo su falta. Y las palabras del autor
son éstas: «Populum brevi, posteaquam ab eo periculum nullum erat, deside-
rium eius tenuit». Y en otra ocasión, contando los incidentes que se produje-
ron en Siracusa tras la muerte de Hierónimo, sobrino de Hierón, dice: «haec
natura multitudinis est: aut humiliter servit, aut superbe dominatur». Yo no
sé si me estoy metiendo en un campo duro y tan lleno de dificultades que me
obligará a abandonarlo con vergüenza o defenderlo con dificultad, al poner-
me de parte de aquella a la que todos los escritores acusan. Pero sea como sea,
yo no considero, ni consideraré nunca, que sea reprensible defender alguna
opinión con la razón, sin querer recurrir a la autoridad o a la fuerza. Por tanto,
afirmo que ese defecto que los escritores le echan en cara a la multitud es algo
de lo que se puede acusar a todos los hombres en particular, y sobre todo a
los príncipes, pues todos, de no estar controlados por las leyes, cometerían los
mismos errores que la multitud desenfrenada. Y esto se puede comprobar fá-
cilmente, pues existen y han existido muchos príncipes, y bien pocos de ellos
han sido buenos y sabios (me refiero a los príncipes que han podido romper el
freno que pudiera corregirles); no se cuentan entre éstos los reyes que había
en Egipto cuando en la remotísima antigüedad aquella provincia se regía por
leyes, ni los de Esparta, ni los que viven hoy en Francia, reino que está más
moderado y sujeto por las leyes que ningún otro del que tengamos noticia en
estos tiempos. Los reyes que nacen bajo semejantes constituciones no se de-
ben poner en el número de los que se estudiarán para saber si la naturaleza de
cada hombre por sí mismo es similar a la de la multitud, porque se les debería
comparar con una multitud tan regulada por las leyes como lo están ellos, y
encontraríamos en ella la misma bondad que vemos en éstos, y veríamos que
esa multitud ni dominaba con soberbia ni servía con humildad, a la manera
del pueblo romano, que, mientras la república permaneció incorrupta, jamás
se humilló servil ni se ensoberbeció dominante, sino que con sus reglamentos

83
Ángel Rivero
y magistrados se mantuvo honorablemente en su sitio. Y cuando era necesa-
rio levantarse contra un poderoso, lo hacía, como sucedió con Manlio, con los
decenviros y con cuantos otros intentaron oprimirla; y aun cuando era nece-
sario obedecer al dictador y a los cónsules por la salvación pública, lo hacía
también. Y si el pueblo romano echaba de menos a Manlio Capitolino des-
pués de muerto, no hay que extrañarse de ello, porque añoraba sus virtudes,
que habían sido tales que su recuerdo despertaba la compasión de todos, y por
fuerza hubieran hecho el mismo efecto en un príncipe, porque es sentencia
común de todos los escritores que la virtud se alaba y se admira aun en los
enemigos; y si en medio de tanta añoranza hubiera resucitado Manlio, el pue-
blo de Roma le hubiera juzgado del mismo modo que cuando, poco después
de sacarle de la cárcel, le había condenado a muerte; y también vemos a prín-
cipes considerados sabios, que han hecho morir a alguna persona y luego la
han añorado muchísimo, como le ocurrió a Alejandro Magno con Clito y
otros amigos, y a Herodes con Mariana. Pero lo que nuestro historiador dice
sobre la naturaleza de la multitud no se aplica a la que está regulada por le-
yes, como la romana, sino a la desenfrenada, como la siracusana, la cual co-
mete los mismos errores en los que caen los hombres enfurecidos y sin freno,
como Alejandro Magno y Herodes en las ocasiones citadas. Por eso no se
debe culpar más a la naturaleza de la multitud que a la de los príncipes, por-
que ambos se equivocan igualmente cuando pueden equivocarse sin temor.
De lo que existen, además de los mencionados, muchos otros ejemplos en los
emperadores romanos y en otros tiranos y príncipes, en los cuales se encuen-
tra tanta inconstancia y tanta mutabilidad de comportamiento como nunca se
ha visto en ninguna multitud.
Concluyo, pues, contra la común opinión, que dice que los pueblos, cuan-
do son soberanos, son variables, mutables e ingratos, afirmando que no se en-
cuentran en ellos estos defectos en mayor medida que en los príncipes indivi-
duales. Y si alguno acusa a un tiempo a los pueblos y a los príncipes, podrá
tener razón, pero se engañará si exculpa a los príncipes. Pues un pueblo que
gobierna y que esté bien organizado, será estable, prudente y agradecido,
igual o mejor que un príncipe al que se considere sabio, y, por otro lado, un
príncipe libre de las ataduras de las leyes será más ingrato, variable e impru-
dente que un pueblo. Y la variación de comportamiento no nace de una dife-
rente naturaleza, que es común a todos, y si alguien lleva aquí ventaja es el
pueblo, sino de tener más o menos respeto a las leyes dentro de las cuales vi-
ven ambos. Y quien observe al pueblo romano lo verá permanecer durante
cuatrocientos años en su enemistad al título regio y en su amor a la gloria y al
bienestar de la patria, y verá muchísimos ejemplos en sus acciones que darán
testimonio de todas esas cosas. Y si alguno alega la ingratitud de que hizo
gala con Escipión, le responderé con los mismos argumentos que expuse an-
tes para demostrar que el pueblo es menos ingrato que los príncipes. Y en
cuanto a la prudencia y la estabilidad, afirmo que un pueblo es más prudente,
más estable y tiene menor juicio que un príncipe. Y no sin razón se compara

84
2. El discurso republicano
la voz del pueblo a la de Dios, pues vemos que la opinión pública consigue
maravillosos aciertos en sus pronósticos, hasta el punto de que parece tener
una virtud oculta que le previene de su mal y de su bien. En cuanto a juzgar
las cosas, muy pocas veces sucede que cuando el pueblo escucha a dos orado-
res que intentan persuadirlo de tesis contrarias y que son igualmente virtuo-
sos no escoja la mejor opinión y no llegue a comprender la verdad cuando la
oye. Y si en las empresas valerosas o que parecen útiles suele equivocarse,
como dijimos antes, muchas más veces se equivoca un príncipe cegado por
sus pasiones, que son mucho más abundantes que las del pueblo. Además, a
la hora de elegir magistrados, el pueblo elige mucho mejor que un príncipe, y
nunca se persuadirá a un pueblo para que otorgue algún cargo público a un
hombre infame y de costumbres corrompidas, de lo que es fácil persuadir a
un príncipe por diversos medios; y se ve a un pueblo comenzar a tomarle
horror a una cosa y permanecer en esa opinión muchos siglos después, lo que
no puede verse en un príncipe. Y de todas estas cosas quiero tener por único
testigo al pueblo romano el cual, en tantos centenares de años, en tantas elec-
ciones de cónsules y tribunos, apenas en cuatro ocasiones tuvo que arrepen-
tirse de su elección. Y conservó, como he dicho, tanto odio al título regio, que
por muy agradecido que estuviese a alguno de sus ciudadanos, si éste intenta-
ba apropiarse tal nombre, no podía escapar al debido castigo. Además, de
esto, vemos que las ciudades donde gobierna el pueblo hacen en breve tiempo
extraordinarios progresos, mucho mayores que los de aquellas que han vivido
siempre bajo un príncipe, como sucedió en Roma tras la expulsión de los re-
yes y en Atenas después de liberarse de Pisístrato, lo que no puede proceder
de otra causa sino de que el gobierno del pueblo es mejor que el de los prínci-
pes. Y no quiero que se oponga a esta opinión mía todo lo que nuestro histo-
riador dice en el texto aludido o en otro cualquiera, porque si comparamos to-
dos los desórdenes de los pueblos y todos los de los príncipes, todas las
glorias de los pueblos y todas las de los príncipes, veremos que la bondad y
la gloria del pueblo son, con gran diferencia, superiores. Y si los príncipes su-
peran a los pueblos en el dictar leyes, formar la vida civil, organizar nuevos
estatutos y ordenamientos, los pueblos en cambio son superiores en mante-
ner las cosas ordenadas, lo que se añade, sin duda, a la gloria de los que las
ordenaron.
En suma, para concluir este asunto, digo que tanto los gobiernos monár-
quicos como los republicanos han durado bastante tiempo, y unos y otros han
necesitado ser regulados por las leyes, porque un príncipe que pueda hacer lo
que quiera está loco, y un pueblo que pueda hacer lo que quiera no es sabio. Y
si a partir de ahí se reflexiona sobre un príncipe obligado por las leyes y un
pueblo encadenado por ellas, se verá más virtud en el pueblo que en el prínci-
pe; y si se reflexiona sobre ambos cuando no están sujetos a freno alguno, se
encontrarán menos errores en el pueblo que en el príncipe, y además, sus
errores serán más pequeños y tendrán mejores remedios. Porque a un pueblo
licencioso y tumultuario un hombre bueno puede hablarle y llevarlo al buen

85
Ángel Rivero
camino, pero a un mal príncipe, nadie le puede hablar, y contra él no hay más
recurso que la espada. De lo que se puede conjeturar la importancia de la en-
fermedad de uno y otro, pues para curar la enfermedad del pueblo bastan las
palabras, y la del príncipe necesita del hierro, por lo que cualquiera puede
comprender que donde se necesita mayor cura es porque son mayores los
errores. Cuando un pueblo está bien suelto, no se temen las locuras que hace,
ni se tiene miedo del mal presente, sino del que puede producirse, pues en
tanta confusión puede surgir un tirano. Pero con los malos príncipes sucede lo
contrario, que se teme el mal presente y se ponen las esperanzas en el futuro,
persuadiéndose los hombres de que su perversa vida puede hacer surgir la li-
bertad. Así se ve la diferencia entre uno y otro, que es la que hay entre las co-
sas que son y las que pueden ser. La crueldad de la multitud se ejerce contra
aquellos de los que se teme que se apoderen del bien común; la de un príncipe
se dirige contra el que teme que le arrebate su propio bien. Pero las opiniones
contrarias al pueblo se producen porque cualquiera puede hablar mal de él li-
bremente y sin miedo, incluso si es él quien gobierna; de los príncipes, en
cambio, se habla siempre con mil temores y miramientos. Y no me parece
fuera de propósito, en relación con esta materia, tratar en el próximo capítulo
sobre qué alianzas son más fiables, las que se hacen con una república o con
un príncipe.

86
2. El discurso republicano

2.2 James Harrington: Sistema político, delineado en cortos y fáciles


aforismos*

Capítulo I. Sobre el gobierno

1. Un pueblo puede estar en estado de gobierno civil o en estado de guerra


civil. O ni bajo un estado de gobierno civil ni en un estado de guerra civil.
2. El gobierno civil es un arte mediante el cual un pueblo se gobierna a
sí mismo o es gobernado por otros.
3. El arte del gobierno civil es doble: nacional o provincial.
4. El gobierno nacional es aquel mediante el cual una nación es gober-
nada independientemente o por sí misma.
5. El gobierno provincial es aquel mediante el cual una provincia es go-
bernada de forma dependiente o por algún príncipe o Estado extranjero.
6. Un pueblo no se gobierna por sí mismo ni por otros sino en razón de
algún principio externo que le fuerza.
7. La fuerza es de dos tipos: natural y no natural.
8. La fuerza natural consiste en el vigor de los principios y sus funcio-
nes naturales y necesarias.
9. La fuerza no natural es una oposición externa o adventicia al vigor de
los principios y a su necesario funcionamiento que, por ser violación de la na-
turaleza, es llamada violencia.
10. El gobierno nacional es un efecto de la fuerza natural o vigor.
11. El gobierno provincial es un efecto de la fuerza no natural o vio-
lencia.
12. La fuerza natural que opera y produce el gobierno nacional (del úni-
co del que hablaré de aquí en adelante) está compuesta por las riquezas.
13. El hombre que no puede vivir por sí mismo debe ser siervo. Pero
aquel que puede hacerlo por sí mismo puede ser un hombre libre.
14. Cuando un pueblo no puede vivir por sí mismo, el gobierno es mo-
narquía o aristocracia. Cuando un pueblo puede vivir por sí mismo, el gobier-
no puede ser la democracia.
15. Sin embargo, un hombre que tiene para vivir por sí mismo pue-
de ser un sirviente para ahorrar lo suyo y vivir de otro. Pero un pueblo
que puede vivir por sí mismo no puede ahorrar lo suyo y vivir de otro, sino
que (excepto que no sean siervos, excepto si llegan a una democracia)
debe gastar lo suyo manteniendo a sus señores o teniendo a otros que vi-
van de él.
16. Cuando un pueblo que puede vivir por sí mismo imagina que puede
ser gobernado por otros, y que tales gobernantes no van a vivir de él, no esta-
mos ante el genio del pueblo sino ante el error del pueblo.

* The Commonwealth of Oceana and a System of Politics, J. G. A. Pocock (ed.), pp. 269-
293 © Cambridge University Press, 1992. Traducción de Ángel Rivero.

87
Ángel Rivero
17. Cuando un pueblo que puede vivir por sí mismo ni es gobernado
por otros ni, mucho menos, otros viven de él, no estamos ante el error del pue-
blo sino ante el genio del pueblo.
18. Del gobierno hay tres principios: la sustancia, la privación y la
forma.

Capítulo II. De la sustancia del gobierno

1. Aquello que constituye la sustancia del gobierno es lo que denominamos


un patrimonio, sea éste en tierras o en dinero.
2. Si el patrimonio lo es más en dinero que en tierras, el porte o garbo
del propietario tiene más que ver con sus dineros que con sus tierras, lo que
con los hombres privados es corriente, pero con las naciones (excepto aque-
llas que viven más del comercio que de su territorio) no se encuentra. Por di-
cha causa se omite el sopesar las riquezas en dinero o en bienes, así como su
correspondiente línea de aforismos.
3. Si el patrimonio es más en tierras que en bienes o dinero, el garbo y
porte del propietario (sea un hombre o una nación) tiene más que ver, o en su
totalidad, con su tierra.
4. Si un hombre tiene algún patrimonio, puede tener algunos sirvientes
o una familia, y en consecuencia algo de gobierno y algo que gobernar. Si no
tiene patrimonio no puede tener gobierno.
5. Donde el mayor de varios hermanos lo tiene todo, o tanto que los de-
más para vivir necesitan de él, ese hermano es como si fuera el príncipe de esa
familia.
6. Donde de muchos hermanos el mayor no tiene sino una participación
igual, o no tan desigual como para hacer que el resto tenga necesidad de él
para vivir, esa familia es como si fuera una república.
7. La distribución de la propiedad de la tierra entre los tres grandes inte-
reses, el rey, la nobleza y el pueblo, puede ser igualitaria o desigual.
8. La distribución igual de la tierra, como cuando un hombre o unos po-
cos tienen la mitad del territorio y el pueblo la otra mitad, causa privación de
gobierno y un estado de guerra civil. Porque cuando, por una parte, el señor o
los señores son capaces de hacer valer su pretensión o derecho a gobernar, y
el pueblo, por la otra, su pretensión o derecho a la libertad, esa nación nunca
llegará a ninguna forma de gobierno hasta que decida esa cuestión. Y puesto
que la propiedad no puede ser violada o transferida por ley alguna, tal cues-
tión sólo podrá decidirse por la espada.
9. La desigual distribución de la propiedad de la tierra entre los tres
grandes intereses es lo que causa que uno de esos tres intereses sea el interés
predominante.
10. Todo gobierno es interés, y el interés predominante es el que da sus-
tancia o fundamento al gobierno.

88
2. El discurso republicano
11. Si un hombre lo tiene todo, o dos tercios del total de la tierra o del
territorio, el interés de un solo hombre es el interés predominante y es causa
de la monarquía absoluta.
12. Si unos pocos hombres lo tienen todo, o dos tercios del total de la
tierra o territorio, el interés de los pocos o de la nobleza es el interés predo-
minante. Y donde tal cosa se da en naturaleza, causará una aristocracia
pura.
13. Si se da la aristocracia pura, o si la nobleza tiene el total o dos ter-
cios del total de la tierra o territorio sin un moderador o príncipe que la equili-
bre, será el estado de guerra, en el que todos, a medida que crecen en eminen-
cia o potencia, aspirarán a la monarquía. Y ninguna nobleza puede tener paz o
reinar sin tener tal moderador o príncipe, puesto que, por una parte, lo contra-
pesará o sujetará para que no sea absoluto, y por la otra, éste la contrapesará y
sujetará a sus facciones para que no se precipite en armas. De lo que se sigue
que si unos pocos hombres tienen el total, o dos tercios del total de la tierra o
territorio, el interés de la nobleza, que es el interés predominante, habrá de
producir de necesidad una monarquía regulada.
14. Si los muchos o el pueblo tienen el total, o dos tercios del total de la
tierra o territorio, el interés de los muchos o del pueblo es el interés predomi-
nante y produce la democracia.
15. Un pueblo no está en privación de gobierno ni bajo la monarquía
absoluta, ni bajo la monarquía regulada ni bajo la democracia.

Capítulo III. Sobre la privación del gobierno

1. Donde un pueblo no está en un estado de gobierno civil sino en un estado


de guerra civil, o donde un pueblo no está ni en estado de gobierno civil ni en
estado de guerra civil, allí el pueblo se halla en privación de gobierno.
2. Donde un hombre, no poseyendo el total o alrededor de dos tercios
del total de la tierra y territorio, asume para sí la totalidad del poder, entonces
el pueblo está en privación de gobierno, y esta privación se denomina tiranía.
3. Donde unos pocos hombres, no poseyendo el total o dos tercios del
total de la tierra o territorio, asumen para sí la totalidad del poder, allí se en-
cuentra el pueblo en privación de gobierno, y esta privación es denominada
oligarquía.
4. Donde muchos o el pueblo, no teniendo el total o dos tercios de toda
la tierra o territorio, asumen para sí la totalidad del gobierno, allí el pueblo se
encuentra en privación de gobierno, y esta privación se denomina anarquía.
5. Donde la tiranía, la oligarquía o la anarquía, aun no teniendo tal pro-
piedad completa de la tierra o del territorio que equivaldría a gobierno verda-
dero, tienen, sin embargo, una participación en ella que les permite mantener
un ejército, allí el pueblo se encuentra en privación de gobierno y esta priva-
ción es un estado de guerra civil.

89
Ángel Rivero
6. Donde la tiranía, la oligarquía o la anarquía carecen de tal participa-
ción en la tierra o en el territorio como para mantener un ejército, allí el pue-
blo está en privación de gobierno, y esa privación no es ni un estado de go-
bierno civil ni un estado de guerra civil.
7. Donde el pueblo no está ni en estado de gobierno civil ni en estado de
guerra civil, allí la tiranía, la oligarquía o la anarquía no pueden mantenerse por
ninguna fuerza de la naturaleza, porque carecen de cualquier fundamento natu-
ral y de cualquier fuerza de armas, porque no son capaces de mantener un ejér-
cito. Y deben abandonar esa posición impelidos por la necesidad de fundamen-
to o ser barridas por algún tumulto. Y en este tipo de privación la sustancia o
fundamento de un gobierno bien ordenado está preparada y dispuesta, y no ne-
cesita otra cosa para su perfección sino la superestructura o forma adecuada.

Capítulo IV. Sobre la forma del gobierno

1. Aquello que da el ser, la acción y la denominación a una cosa o criatura


es la forma de esa cosa o criatura.
2. Hay algo en la forma que no es elemental sino divino.
3. La contemplación de la forma es asombrosa para el hombre, y tiene
una especie de perturbación o impulso acompañante que exalta su alma hacia
Dios.
4. Así como la forma del hombre es a imagen de Dios, así la forma del
gobierno es a imagen del hombre.
5. El hombre es una criatura sensual y filosófica.
6. La sensualidad en un hombre ocurre cuando éste se conduce sólo
como las bestias, esto es, nada más que por el apetito.
7. La filosofía es el conocimiento de las cosas divinas y humanas.
8. Preservarse y defenderse de la violencia es natural en el hombre en
tanto criatura sensual.
9. Tener un impulso o elevarse desde la contemplación de las cosas na-
turales a la adoración o alabanza de Dios es natural en el hombre en tanto
criatura filosófica.
10. La formación del gobierno es la creación de una criatura política so-
bre la imagen de una criatura filosófica, o es la infusión del alma o las faculta-
des de un hombre en el cuerpo de una multitud.
11. Cuanto más se refinan o se hacen incapaces de pasión el alma o las
facultades de un hombre (en la manera de su infusión en el cuerpo de una
multitud), más perfecta es la forma del gobierno.
12. Una forma buena de gobierno no es el espíritu refinado de un hom-
bre o de algunos hombres. Una forma buena de gobierno es el espíritu refina-
do de una nación.
13. El espíritu de una nación (refinado o no) no puede ser completa-
mente santo o completamente ateo. No puede ser santo porque la mayor parte

90
2. El discurso republicano
del pueblo nunca será capaz de guiarse por sí sola en cuestiones de religión.
Ni ateo, porque la religión es un rasgo tan indeleble como la razón de la natu-
raleza del hombre.
14. La lengua es un intercambio tan natural entre el alma de un hombre
y otro como la religión lo es entre Dios y el alma del hombre.
15. Y no esta lengua ni aquella lengua, sino una lengua determinada. Y
del mismo modo, una religión determinada es natural a cada nación, y no esta
religión o aquella religión.
16. El alma del gobierno, en tanto verdadera y perfecta imagen del alma
del hombre, es hasta la última fibra tan religiosa como racional.
17. El cuerpo del gobierno, al constar de la parte sensual del hombre, es
hasta la última brizna conservador y defensor de sí mismo, como las criaturas
sensuales lo son de sí mismas.
18. El cuerpo del hombre, no actuado o dirigido por el alma, es una cosa
muerta de dolor y miseria. Pero el cuerpo de un pueblo, no actuado o conduci-
do por el alma del gobierno, es una cosa viva en dolor y miseria.
19. El cuerpo de un pueblo, no conducido por la razón del gobierno, no
es un pueblo sino un rebaño. No conducido por la religión del gobierno se en-
cuentra en una inquieta e incómoda pérdida dentro de sí. Si no es disciplinado
por la dirección del gobierno no es ejército para su defensa sino derrota. Si no
es dirigido por las leyes del gobierno, no hay gobierno de la justicia. Y sin re-
curso a la justicia y a las judicaturas del gobierno, no hay remedio para las
ofensas.
20. En contemplación y en conformidad con el alma del hombre, y
también para proveer de aquellas necesidades suyas que no se satisfacen
de otra manera o que no son satisfechas por naturaleza, la forma del go-
bierno consta necesariamente de estas cinco partes: la civil, que es la razón
del pueblo; la religiosa, que es la que conforta al pueblo; la militar, que es
la capitana del pueblo; las leyes, que son los derechos del pueblo; y las ju-
dicaturas, que son las vengadoras de sus agravios.
21. Las partes de la forma del gobierno son como los oficios de una casa.
Y la ordenación de una forma de gobierno es como la ordenación de una casa o
de una familia.
22. Las ordenaciones buenas hacen a los hombres malos buenos, y las
ordenaciones malas hacen a los hombres buenos malos.
23. Los oligarcas (con el fin de mantener a todos los demás fuera del
gobierno) pretenden que son santos, y también pretenden que aquellos en los
que reina la codicia no son adecuados para reinar o gobernar. Pero la libido
dominandi, la codicia del gobierno, es la mayor codicia, que impera más en
aquellos que tienen menos derecho a reinar, como los oligarcas. Para mu-
chos, un rey y otra mucha gente tienen un derecho incuestionable, pero un
oligarca nunca. Por tanto —se sigue de su propio argumento—, la codicia de
gobernar impera más en los oligarcas, de lo que indudablemente se sigue que
los oligarcas son los hombres menos adecuados para el gobierno.

91
Ángel Rivero
24. Al igual que en las casas, que sin tener oficios muy distintos difie-
ren sin embargo mucho en la ordenación de la familia, del mismo modo la
diferencia de forma en gobiernos distintos no consiste en los tipos o número
de las partes, que en todos es parecida, sino en las diferentes formas de orde-
nar esas partes. Y así como las diferentes ordenaciones de una casa surgen
en su mayor parte de la cantidad y la cualidad del patrimonio que es gastado
o conservado, según si uno o más de la familia son los propietarios, lo mismo
ocurre con el gobierno.
25. Las ordenaciones de la forma, que son los modos del espíritu del
gobierno, concuerdan con el temperamento del cuerpo o distribución de las
tierras y territorios y los intereses que así surgen.
26. El interés de la monarquía arbitraria es la absolutización de la mo-
narquía; el interés de la monarquía regulada es la grandeza de la nobleza. Y el
interés de la democracia es la felicidad del pueblo, porque en la democracia el
gobierno es para disfrute del pueblo, y en la monarquía el pueblo es para dis-
frute del gobierno, esto es, de un señor o más.
27. La utilidad de un caballo sin forraje o de un pueblo sin tomar en
consideración las necesidades de la naturaleza humana es nula. Y no pue-
den satisfacerse esas necesidades de la naturaleza de cualquier forma sino
mediante esas cinco partes ya mencionadas. Por cuya causa todo gobierno
consta de cinco partes: la civil, la religiosa, la militar, las leyes y las judica-
turas.

Capítulo V. Sobre la forma en las partes civiles

1. Los naturalistas que mejor han escrito sobre la generación señalan que
todas las cosas proceden de un huevo, y que en todo huevo hay un Punctum
saliens, o una parte que es el primer motor, como la motita púrpura en los de
gallina, por cuyo funcionamiento se delinean, distinguen y forjan en un único
cuerpo orgánico los otros órganos y miembros.
2. Una nación sin gobierno, o que ha caído en la privación de forma,
es como un huevo sin incubar. Y el punctum saliens, o primer motor de la
corrupción de la primera forma y de la generación de la forma sucesoria, es
un único legislador o un consejo.
3. Un solo legislador, que procede de acuerdo con el arte o conocimien-
to, produce a la perfección el gobierno de forma completa e inmediata. Pero
un consejo (que opera no de acuerdo con el arte, o con lo que ante un caso
nuevo sea necesario o adecuado, sino de acuerdo con lo se denomina el genio
del pueblo, y que anhela aún las cosas a las que está habituado, sus viejas cos-
tumbres, al margen de lo meridiano que se le muestre a la razón que ya no se
ajustan a ellas) se dedica a poner parches, y pasa una eternidad, y pocas veces
o nunca llega a perfección alguna. Y comúnmente termina arruinado, y se lle-
na de reproches a los intentos más nobles, y se expone a los autores de los

92
2. El discurso republicano
mismos a las más grandes miserias mientras viven, y hasta a su memoria
cuando están muertos, y los llevan a la mayor infamia.
4. Si el punctum saliens, o primer motor en la generación de una forma,
es un solo legislador, su proceder no sólo es de acuerdo con la naturaleza,
sino acorde con el arte, y también comienza delineando distintos órdenes o
miembros.
5. La delineación de distintos órganos o miembros (así como la forma
del gobierno) es la división del territorio en distritos adecuados que se esta-
blece de una vez para siempre y la formación en ellos de sus propios oficios y
funciones, de acuerdo con la naturaleza o verdad de la forma de gobierno que
se haya introducido.
6. Los distritos en la monarquía absoluta se denominan comúnmente
provincias. Y en lo tocante a su delineación o comienzo pueden ser igua-
les o desiguales. Los distritos en la monarquía regulada, en la que los seño-
res o la nobleza, al igual que sus títulos y patrimonios, no deben ser iguales,
sino diferir como una estrella difiere de otra en la gloria, son comúnmente
llamados condados, y han de ser desiguales. Los distritos en la democra-
cia, en la que sin igualdad entre los electores difícilmente habrá igualdad
alguna entre los elegidos, o en la que, sin igualdad en los distritos es casi
imposible, si no completamente imposible, que pueda haber igualdad en la
república, son propiamente llamados tribus, y han de ser por encima de
todo iguales.
7. La igualdad o paridad ha sido presentada como una cosa odiosa, y
entendida como si implicara la igualación de los patrimonios de los hombres.
Pero si la nobleza, al margen de lo desigual de sus títulos o patrimonios, llega
a arribar a la verdad de la aristocracia, sus votos y su participación en el go-
bierno deben ser de pares regni, esto es de pares o en paridad entre ellos. Así,
del mismo modo, el pueblo, en consonancia con la verdad de la democracia,
debe ser par o estar en paridad entre sí, y no que esté su patrimonio obligado a
nivelarse.
8. La industria es de todas las cosas la que más acumulación produce, y
la acumulación de cosas es enemiga de la nivelación. Y los ingresos del pue-
blo son los ingresos de la industria. Por tanto, aunque alguna nobleza (como
la de Israel y la de los lacedemonios) puede hallarse que haya sido niveladora,
jamás lo ha sido pueblo alguno del mundo.
9. Los distritos, una vez establecidos, han de ser, a continuación, for-
mados para sus oficios y funciones propias, de acuerdo con la verdad de la
forma que ha de introducirse. En general se trata de formarlos como si fueran
gobiernos distintos, y de dotarlos de gobernantes diferentes.
10. Los gobiernos o gobernantes son supremos o subordinados. Para la
monarquía absoluta, el admitir en sus distritos gobiernos o gobernantes que
no sean subordinados sino supremos sería crasa contradicción. Pero que la
monarquía regulada y la democracia pueden hacerlo puede verse en los prín-
cipes de Alemania y en los cantones de Suiza. No obstante, éstos son gobier-

93
Ángel Rivero
nos que han derivado a esto no de la sabiduría de un legislador sino del acci-
dente, y con mala disposición de la sustancia, por lo que no sólo son incapa-
ces de grandeza sino incluso de cualquier estado de perfecta salud. No pue-
den, por tanto, caer bajo la consideración del arte, del que no derivan, sino
de la suerte, a la cual les dejamos. Y, por hablar de acuerdo con el arte, pro-
nunciamos que, tanto en la democracia, como en la monarquía regulada
como en la monarquía absoluta, los gobernantes y gobiernos de las distintas
subdivisiones no deben ser soberanías, sino estar subordinados a un sobera-
no común.
11. Los gobernantes subordinados lo son por voluntad, de por vida o
por rotación o cambio.
12. En la monarquía absoluta los gobernantes de las provincias deben
serlo a voluntad o por rotación pues si no el monarca no sería absoluto. En la
monarquía regulada, los gobernadores de los condados pueden serlo de por
vida o de forma hereditaria, como los condes y señores, o durante algún pe-
ríodo y por rotación, como los vizcondes o alguaciles. En la democracia, el
pueblo es servidor de sus gobernantes de por vida, y por tanto no puede ser
libre. O los gobernantes de las tribus los son por rotación y durante un perío-
do determinado, excluyendo a la parte que haya ostentado la magistratura
durante aquel período de ser elegida de nuevo para el mismo hasta que expire
un igual intervalo o vacante.
13. El período en el que un hombre puede administrar el gobierno con
bien, y no tomarlo para su daño, es el período más adecuado para ostentar la
magistratura. Y tres años en una magistratura, descrita por la ley bajo la que
ha vivido un hombre, y que éste conoce por el desempeño o práctica de otros,
es un período en el cual éste no puede tomar el gobierno para su daño, sino
que puede administrarlo con bien, y tal magistratura o gobierno debe constar
de diversas funciones.
14. Los gobernantes en distritos subordinados tienen comúnmente tres
funciones: la civil, la judicial y la militar.
15. En la monarquía absoluta el gobierno de una provincia consta de
un gran visir, o gobernador, durante tres años, con su consejo o diván para
cuestiones civiles y su guarda de jenízaros y espahíes, esto es, a pie y a caba-
llo, y con poder de leva y autoridad sobre los timariotas o agricultores mili-
tares.
16. En la monarquía regulada el gobierno de un condado consta de un
conde o señor de por vida o de un vizconde o alguacil durante un período li-
mitado, con poder en determinados asuntos civiles y judiciales y con leva y
autoridad de posse comitatus.
17. En democracia, el gobierno de una tribu consta de un consejo o cor-
te, en una tercera parte elegido anualmente por la gente de tal tribu para el go-
bierno civil, judicial y militar de la misma, así como también para presidir la
elección de diputados de esa tribu para la provisión anual de una tercera parte
de las asambleas comunes y soberanas de la totalidad de la república, es de-

94
2. El discurso republicano
cir, del senado y de la asamblea popular. En estas dos últimas son reunidas de
nuevo las tribus, ya delineadas y diferenciadas en adecuados órganos o en
precisos miembros dispuestos para ser accionados por esas asambleas popu-
lares, para su conexión en un cuerpo entero y orgánico.
18. Un parlamento de médicos nunca habría descubierto la circulación
de la sangre, ni un parlamento de poetas habría escrito la Eneida de Virgilio.
Por tanto, de este tipo es el proceder de un solo legislador en la formación del
gobierno. Pero si el pueblo, sin un legislador, realiza tal tarea mediante un
cierto instinto que hay en él, nunca irá más lejos de la reunión de una asam-
blea. Porque no habrá tomado en consideración que la formación del gobier-
no es tanto un trabajo de invención como de juicio, y que una asamblea puede
ser excelente juzgando las cuestiones que ante ella se presenten, pero que la
invención es contraria a la naturaleza de una asamblea igual que lo es de los
músicos en concierto, que pueden interpretar y juzgar cualquier aire que se
les ofrezca pero que nunca estarán de acuerdo en cómo inventar una pieza de
música.
19. En los consejos hay tres tipos de resultados, y cada tipo de resulta-
do hace una forma diferente. Un consejo que resulta en un príncipe hace la
monarquía absoluta. Un consejo que resulta en la nobleza, o donde sin contar
con la nobleza no hay resultado, hace la aristocracia o la monarquía regula-
da. Un consejo que resulta en el pueblo hace la democracia. Hay un cuarto
tipo de resultado o consejo que no equivale a forma alguna, sino a la priva-
ción del gobierno. Esto es, un consejo que no constando de una nobleza da,
sin embargo, a la misma como resultado, y que es denominada oligarquía.
Por tanto, el pueblo, que pocas veces o nunca irá más lejos de elegir una
asamblea sin otro resultado que ella misma, en lugar de la democracia intro-
ducirá la oligarquía.
20. El resultado último en cada forma es el poder soberano. Si el resul-
tado último es total y únicamente el monarca, ese monarca es absoluto. Si el
resultado último no lo es completa y únicamente el monarca, ese monarca es
regulado. Si el resultado es total y únicamente el pueblo, el pueblo está en li-
bertad o la forma del gobierno es la democracia.
21. Puede suceder que la monarquía fundada sobre la aristocracia, y por
tanto regulada en su fundación, consiga mediante ciertos expedientes e intru-
siones (como hoy en día ocurre en Francia y en España) que la administración
parezca o se denomine absoluta. De lo cual trataré extensamente cuando ha-
ble de la razón de Estado o de la administración.
22. Cuando el resultado último es la totalidad del cuerpo del pueblo, si
la república es de extensión considerable, es completamente impracticable.
Y si el resultado último no es sino una parte del pueblo, el resto no está en li-
bertad ni el gobierno es democrático.
23. Así como todo un ejército no puede cargar instantáneamente, sino
que se ordena que cada soldado lo haga cuando le toque para que cargue todo
el ejército, del mismo modo todo el pueblo no puede ser el resultado al mismo

95
Ángel Rivero
tiempo, sino que ha de ordenarse que cada cual a su debido turno sea resulta-
do de todo el pueblo.
24. Una asamblea popular, correctamente ordenada, da a cada cual su
turno para que sea resultado de todo el pueblo.
25. Si la asamblea popular consta de un centenar o más de miembros,
reemplazados anualmente en una tercera parte mediante nuevas elecciones
hechas en todas las tribus del pueblo, está correctamente ordenada. Es decir,
está constituida de tal manera que tal asamblea no tiene otro interés que dar
como resultado sólo aquello que es en interés de todo el pueblo.
26. Pero vano es el resultado cuando no hay nada que resolver. Y
cuando la madurez del debate no precede, allí no hay cosa sobre la que re-
solver.
27. El debate, para que sea maduro, no puede ser organizado por una
multitud. Y para que el resultado sea popular no puede ser realizado por unos
pocos.
28. Si un consejo habilitado para el debate tiene en sí también el resul-
tado, es oligarquía. Si una asamblea habilitada como resultado se arroga
también el debate, es anarquía. Debate en un consejo no habilitado como re-
sultado y resultado en una asamblea no habilitada para el debate, eso es de-
mocracia.
29. No es más natural que un pueblo decida sobre sus propios asuntos a
que lo haga sobre aquello que le presente el consejo de letrados, al menos si
se aprueba universalmente el dicho de Pacuvio de que a un pueblo o lo go-
bierna un rey o lo aconseja un senado.
30. Donde el senado no tiene intereses diferenciados es donde el pue-
blo es aconsejable y no se aventura en el debate. Donde el senado tiene un in-
terés distinto, allí el pueblo no es aconsejable, sino que cae en discusión
intestina y por tanto en la confusión.
31. De los senados hay tres tipos: primero, un senado elegible sólo entre
la nobleza, como el de Roma, que no se contentará con ser meramente el con-
sejo del pueblo, sino que sostendrá que sus integrantes son señores del pueblo
y nunca cejarán en sus pretensiones hasta que hayan arruinado la república. En
segundo lugar, un senado elegido de por vida, como el de Esparta, que sería
una especie de nobleza y que tendría una especie de rey espartano. Y un sena-
do por rotación, que, para estar bien constituido, ha de ser sosegado y no ha de
pretender nunca ser más que un consejo de letrados del pueblo.
32. En tercer lugar, un senado bien constituido está formado, por ejem-
plo, por trescientos senadores, renovables en un tercio anualmente mediante
nuevas elecciones en las tribus, y en él se debaten todos los asuntos civiles y
se promulga a toda la nación lo que hayan debatido. Esta promulgación ha de
hacerse con suficiente antelación en el tiempo para que las cuestiones debati-
das se propongan, sean comúnmente conocidas y comprendidas y sean pro-
puestas después a resolución de la asamblea popular, que sólo ha de ser testi-
monio de cada acto público.

96
2. El discurso republicano
Así completada la forma de gobierno (de la parte civil), se resume en los
tres aforismos siguientes:

33. La monarquía absoluta (para la parte civil de la forma) consta de


distintas provincias bajo distintos gobernadores, todos ellos igualmente su-
bordinados a un gran señor o señor principal, con su consejo o diván en el que
se debate y propone, con él como resultado total y único.
34. La monarquía regulada (para la parte civil de la forma) consta de
distintos principados o condados bajo distintos señores o gobernantes, que si
están bien constituidos están igualmente subordinados al rey y a sus pares o al
rey y a sus estados reunidos en el parlamento, sin cuyo consentimiento el rey
no puede hacer nada.
35. La democracia (para la parte civil de la forma), si está bien consti-
tuida, consta de distintas tribus bajo el gobierno de distintos magistrados, cor-
tes o consejos, renovables regularmente en una tercera parte mediante elec-
ciones y subordinados a un senado constituido por no más de trescientos
senadores, y por una asamblea popular constituida por no menos de mil dipu-
tados. Cada uno de ellos igualmente renovables de forma regular en un tercio
mediante elecciones anuales en las tribus, siendo el debate en el senado, y la
asamblea popular resultado de toda la república.

Capítulo VI. De la forma en la parte religiosa

1. La forma de la parte religiosa admite la libertad de conciencia en todo o


en parte o no admite la libertad de conciencia en absoluto.
2. La libertad de conciencia entera, o en total, es cuando un hombre,
de acuerdo con los dictados de su propia conciencia, realiza el libre ejerci-
cio de su religión, sin impedimento de su promoción o empleo en el Es-
tado.
3. La libertad de conciencia en parte es cuando un hombre de acuerdo
con los dictados de su conciencia puede tener libre ejercicio de su religión.
Pero si ésta no es la religión nacional, será por tanto privado de promoción o
empleo en el Estado.
4. Cuando la forma no admite el libre ejercicio de ninguna religión sal-
vo aquella que es la nacional, allí no hay libertad de conciencia.
5. Los hombres que tienen medios para afirmar su libertad de concien-
cia tienen medios para afirmar su libertad civil. Y lo harán si son oprimidos
en sus conciencias.
6. Los hombres que participan de propiedad, o en empleos civiles o mi-
litares, tienen los medios para afirmar su libertad de conciencia.
7. La monarquía absoluta, siendo el único propietario, puede admitir
la libertad de conciencia a aquellos que no son elegibles para los empleos ci-
viles o militares, pero no admitirá medios para afirmar su libertad civil,

97
Ángel Rivero
como ocurre con los cristianos griegos bajo los turcos, quienes, aunque dis-
frutan de libertad de conciencia, no pueden afirmar su libertad civil, porque
ni tienen propiedad ni empleos civiles o militares.
8. La monarquía regulada, no siendo el único propietario, no admitirá
naturalmente la libertad de conciencia, y menos aún admitirá los medios para
afirmar la libertad civil, como se vio últimamente en Inglaterra con el derro-
camiento de los obispos, que, en buena medida, son la mitad del fundamento
de la monarquía regulada.
9. La democracia, no siendo otra cosa que entera libertad —y no siendo
la libertad de conciencia sin la libertad civil y la libertad civil sin la libertad de
conciencia sino libertades a medias—, debe admitir la libertad de conciencia
tanto para la perfección de su presente ser como para su futura seguridad.
Para la perfección de su ser presente por las razones ya mostradas, puesto que
si no lo hiciera disfrutaría de libertad a medias. Y para la libertad futura, por-
que esto excluye la monarquía absoluta, que no se compagina con la libertad
de conciencia total, y la monarquía regulada, que no puede estar segura con
ella en parte alguna.
10. Si se dice que en Francia hay en parte libertad de conciencia, tam-
bién está claro que mientras la jerarquía se mantiene, esta libertad cae, y si al-
guna vez derroca a la jerarquía, derrocará también a la monarquía, por lo que
la monarquía o la jerarquía la apoyarán de antemano sólo si ven en ella su
verdadero interés.
11. Cuando el resultado último de la monarquía es un hombre, o unos
pocos hombres, la religión nacional de la monarquía puede acontecer que no
sea la religión de la mayor parte del pueblo; pero el resultado en democracia
es que sea la de la mayor parte del pueblo; por tanto, no puede sino ocurrir
que la religión nacional sea la de la mayor parte del pueblo.
12. La mayor parte del pueblo, si está autorizada en cuestiones de reli-
gión a ser su propio líder, tendrá en tales temas una iniciativa pública. O será
excluida de su voluntad en tal particular, siendo privada de su libertad de con-
ciencia.
13. Allí donde la mayor parte de la gente está excluida de su libertad
por una minoría no hay ni libertad de conciencia ni democracia sino oligar-
quía espiritual u oligarquía civil.
14. Donde la mayor parte no está excluida de su libertad de conciencia
por la minoría, entonces hay religión nacional.
15. La religión nacional es coercitiva o no coercitiva.
16. La religión no está de natural subordinada a ningún interés co-
rrupto o mundano, por cuya causa, para sujetarla al interés, debe ser coer-
citiva.
17. Cuando la religión es coercitiva o está sujeta al interés no hay, o no
habrá por mucho tiempo, verdadera religión.
18. Donde la religión no es coercitiva, o no está sujeta a interés alguno,
hay, o al menos no hay impedimento para que haya, verdadera religión.

98
2. El discurso republicano
19. La monarquía absoluta pretende la infalibilidad en cuestiones de re-
ligión, y no emplea a nadie que no sea de su propia fe y castiga a sus apóstatas
con la muerte y sin clemencia.
20. La monarquía regulada no va muy lejos de esta pretensión, pero, es-
tando constituida por propietarios, si tales disienten, y como con frecuencia
tienen medios para defenderse, no siempre logra el ejercicio de un poder pa-
recido.
21. La democracia no pretende la infalibilidad. En cuestiones de religión
no es más que una espectadora, que no priva a su pueblo de su libertad de con-
ciencia sino que educa, a quienes gustan, en tal manera o conocimiento de las
cosas divinas que les hace capaces, de la mejor manera, de hacer uso de su li-
bertad de conciencia, y que se realiza mediante la religión nacional.
22. La religión nacional, para ser tal, debe tener un ministerio o clero
nacional.
23. El clero puede ser terrateniente o asalariado.
24. Un clero terrateniente que posea un tercio del territorio es aristocra-
cia. Y por tanto igualmente incompatible con la monarquía absoluta y con la
democracia. Pero para la monarquía regulada es en buena medida un apoyo, y
hace bueno el dicho de que si no hay obispo no hay rey.
25. La soberanía del príncipe en la monarquía absoluta, y del pueblo en la
democracia, no admiten contraposición; en cada una de éstas el clero no puede
poseer tierras. Sin embargo, ha de pagárseles porque su trabajo bien lo merece.
26. Un clero muy terrateniente es para la monarquía regulada una gran
gloria. Un clero mal pagado es para la monarquía absoluta o para la democra-
cia una gran infamia.
27. Un clero terrateniente o asalariado es jerárquico o es popular.
28. Un clero jerárquico es de ordenación monárquica. Un clero popular
recibe su ordenación por elección del pueblo.

Siendo así completada la forma del gobierno (en la parte religiosa), se


resume en los tres aforismos siguientes:

29. La monarquía absoluta (para la parte religiosa de la forma) consta


de un clero jerárquico y de un alcorán (o de algún libro que se transmita con
naturaleza de Escritura) interpretable sólo por el príncipe y por su clero, y
sólo permite la libertad de conciencia a aquellos no susceptibles de recibir
empleo.
30. La monarquía regulada (para la parte religiosa de la forma) consis-
te en una jerarquía aristocrática de la liturgia y de las Sagradas Escrituras (o
de algún libro de ese tipo transmitido para el gobierno de la fe), interpreta-
bles sólo por el clero; no admite libertad de conciencia, excepto por mera ne-
cesidad.
31. La democracia (para la parte religiosa de la forma) consta de un
clero popular, de unas Escrituras (o algún otro libro que se reconozca como

99
Ángel Rivero
divino), con un directorio, para la religión nacional, y un consejo para el
mantenimiento de la religión nacional e igualmente de la libertad de con-
ciencia.

Capítulo VII. De la forma en la parte militar

1. Un hombre puede perecer por la espada. Pero ningún hombre empuña la


espada para perecer, sino para vivir con su ayuda.
2. Hay tantas maneras de vivir por la espada como formas hay de mi-
licia.
3. Si un príncipe es señor de todo, o de dos tercios del total del territo-
rio, y lo divide en granjas militares a voluntad y sin renta, bajo condición de
servicio en armas a su propia costa y siempre que lo ordene, es la espada
de una monarquía absoluta.
4. Si la nobleza, siendo dueña del total o de dos tercios del total del
territorio, deja a voluntad sus tierras a los arrendatarios, por buenos cuartos
o mediante contratos de usufructo ligados a sus ordenes, éstos sirven en ar-
mas mediante pago, y es la espada de la monarquía regulada.
5. En los países que no tienen infantería o milicia comunera libre, como
en Francia y Polonia, la nobleza misma constituye un vasto cuerpo a caballo y
es la espada de tal monarquía.
6. Si un pueblo, en el que no hay señor ni señores del total ni defensa de su
libertad ni de su vida, forma guardia o toma las armas por reemplazos, es la
espada de la democracia.
7. Hay un cuarto tipo de milicia, o de hombres que viven de forma más
inmediata por la espada: son los soldados de fortuna o ejército mercenario.
8. La monarquía absoluta debe estar bien provista de guardas de corte o
de ejército mercenario. De otro modo, sus granjeros militares no tendrían im-
pedimento para llegar a ser propietarios, y la monarquía misma carecería de
impedimento para mutar en democracia.

La forma de gobierno así completada (para la parte militar) se resume


en los tres aforismos siguientes:

9. En la monarquía regulada donde hay infantería no se necesita ejérci-


to mercenario. Y allí la gente vive tolerablemente bien.
10. En la monarquía regulada donde no hay infantería sino que la noble-
za misma constituye un vasto cuerpo a caballo, debe haber también una infan-
tería mercenaria, y allí el pueblo lo constituyen campesinos o esclavos.
11. No hay tal cosa en naturaleza como una monarquía (absoluta o re-
gulada) que subsista únicamente mediante un ejército mercenario y sin una
infantería o caballería plantada en las tierras del monarca o de su entera no-
bleza.

100
2. El discurso republicano
Capítulo VIII. Sobre la forma de la parte legal

1. Aunque la justicia no es el interés de un gobierno, el interés de tal gobier-


no será su justicia.
2. Déjese que la equidad o la justicia sean lo que se quiera, pero si un
hombre juzga o resuelve su propio caso, resolverá de acuerdo con su propio
interés.
3. Todo gobierno, sin necesidad de resultar detestable frente a algo su-
perior, resuelve a su favor.
4. El resultado último en cualquier gobierno es la ley en tal gobierno.
5. En la monarquía absoluta, el resultado último es el monarca.
6. En la aristocracia o monarquía regulada, el resultado último está en
los señores o pares, pero no fuera de ellos.
7. En democracia el resultado último es el pueblo.
8. La ley en la monarquía absoluta se encuentra en tal desproporción
con la equidad natural como el interés de un hombre respecto al interés de
toda la humanidad.
9. La ley en la aristocracia tiene tal desproporción con la equidad natu-
ral como el interés de unos pocos respecto al interés de la humanidad.
10. La ley en la democracia tiene tal desproporción con la equidad
natural como el interés de una nación respecto al interés de toda la huma-
nidad.
11. Algunos gobiernos están mucho más cerca de la equidad natural
que otros. Pero en caso de que la equidad natural y la autopreservación entren
en competición, es tan natural la autopreservación a toda criatura que en tal
caso ningún gobierno tiene mayor consideración a la equidad natural que
otro.
12. Un hombre puede entregarse a la muerte o a la destrucción para sal-
var a una nación, pero ninguna nación se entregará para salvar a la humani-
dad.
13. Maquiavelo es censurado por decir que «no ha de tenerse ninguna
consideración hacia lo justo o lo injusto, hacia lo magnánimo o lo cruel, hacia
lo honorable o lo ignominioso, si se trata de preservar un Estado, o preservar
la libertad». Es ésta, en su manera de expresarse, una forma cruda. Pero ima-
gínese una nación que se entrega a la muerte o a la destrucción por nada más
que la fe dada o un acuerdo al que se tiende, que si no se hubiera dado tal
acuerdo o dado tal fe, ya no sería piedad sino locura.
14. Dondequiera que está el poder de hacer la ley, allí sólo se encuentra
el poder de interpretar la ley así hecha.
15. Dios, que da su ley al alma del hombre que voluntariamente la re-
cibe, es el único intérprete de tal ley para tal alma, y así es al menos el jui-
cio de la democracia. Con la monarquía absoluta, y con la aristocracia, es
una máxima innata que el pueblo ha de ser engañado en dos cosas: en su re-
ligión y en su ley. O que la iglesia o ellos mismos son los intérpretes de las

101
Ángel Rivero
Escrituras, como en la antigüedad lo fueron los sacerdotes de los libros de
las sibilas.

Así completada la forma de gobierno (para la parte legal), se resume en


los tres aforismos siguientes:

16. La monarquía absoluta (para la parte legal de la forma) consta de le-


yes que se pretende que Dios ha proporcionado o dado al rey y a los sacerdotes
el poder de interpretar. O consta de aquellas leyes que el monarca escoge o ha
escogido.
17. La aristocracia (para la parte legal de la forma) consta de aquellas
leyes que la nobleza escoge o ha escogido. O de aquellas que el pueblo esco-
ge o ha escogido siempre que hayan sido aprobadas por los señores, o por el
rey y sus señores.
18. La democracia (para la parte legal de la forma) consta de aquellas
leyes que el pueblo, con el asesoramiento de su consejo o del senado, escoge
o ha escogido.

Capítulo IX. De la forma en la parte judicial

1. La multiplicidad de las leyes, al ser multiplicidad de trampas para el pue-


blo, causa la corrupción del gobierno.
2. La escasez de leyes precisa de poder arbitrario en los tribunales o ju-
dicaturas.
3. El poder arbitrario (en referencia a las leyes) es de tres tipos: (1) en la
elaboración, alteración, derogación o interpretación de las leyes, que perte-
necen al poder soberano; (2) en la aplicación de las leyes a casos que nunca
han sido iguales; (3) al reconciliar las leyes entre ellas.
4. No hay dificultad en absoluto al juzgar cualquier caso de acuerdo con
la equidad natural.
5. El poder arbitrario hace a cualquier hombre juez competente por su
conocimiento, pero, al dejarlo a su propio interés, que a menudo es contrario
al de la justicia, se le hace un juez incompetente, respecto a que puede ser par-
cial.
6. La parcialidad es la causa de que las leyes pretendan aborrecer el po-
der arbitrario. No obstante, a la vista de que ningún caso es igual que otro, en
toda judicatura ha de haber algo de poder arbitrario.
7. La escasez de leyes produce poder arbitrario en su aplicación. Y la
multiplicación de leyes produce poder arbitrario en su reconciliación y tam-
bién en su aplicación.
8. El poder arbitrario, donde no puede errar, hace la mayor justicia. Por-
que ninguna ley estará jamás tan bien estructurada que sin poder arbitrario no
caiga en el error.

102
2. El discurso republicano
9. El poder arbitrario, si va en el interés de uno o de unos pocos, no hace
una judicatura justa.
10. El poder arbitrario, si lo es en el interés de todo el pueblo, hace una
judicatura justa.
11. Todas las judicaturas y todas las leyes, que han sido hechas por el
poder arbitrario, permiten la interpretación del poder arbitrario y reconocen y
apelan ellas mismas a él.
12. Aquella ley que deja el menor poder arbitrario al juez o a la judica-
tura es la ley más perfecta.
13. Las leyes que son las menos, las más claras, y las más breves, y que
dejan el menor poder arbitrario al juez o a la judicatura, son una luz para el
pueblo y hacen más incorruptible al gobierno.
14. Las leyes que le dejan perplejo, son intrincadas, tediosas, volumi-
nosas, dejan el mayor poder arbitrario al juez o a la judicatura y están sem-
bradas de trampas para el pueblo hacen más corrupto al gobierno.
15. No tener a la vista ley alguna puede ser tan perfecto como no dejar
el poder arbitrario a la judicatura. Ésa es la mejor constitución de la judicatu-
ra, donde el poder arbitrario puede hacer el menor daño, y la peor constitu-
ción de una judicatura es donde el poder arbitrario puede hacer el mayor
daño.
16. El poder arbitrario en un juez hace mucho daño, en pocos jueces
hace menos daño, y donde menos daño hace es en una multitud de jueces.
17. La apelación última de todas las judicaturas inferiores se hace a un
juez o judicatura soberanos.
18. El resultado último de todo gobierno (en la monarquía absoluta, el
monarca; en la aristocracia o en la monarquía aristocrática, los pares; en la
democracia, la asamblea popular) es un juez soberano o una judicatura sobe-
rana que son arbitrarios.
19. El poder arbitrario en las judicaturas no es tal que no haga uso de la
ley, sino aquel por el que hay un uso correcto que ha de hacerse de las leyes.
20. La judicatura en la que el juez o los jueces no son detestables por su
parcialidad o su interés privado no puede hacer un uso equivocado del poder.
21. La judicatura que no puede hacer un uso erróneo del poder debe ha-
cer un uso correcto de la ley.
22. Toda judicatura consta de un juez o algunos jueces sin un jurado. O
de un jurado en el estrado sin juez o jueces. O de un juez o jueces en el estrado
y un jurado en el banquillo.

Así completada la forma de gobierno (para la parte judicial), se resume


en los tres aforismos siguientes:

23. La monarquía absoluta (para la parte judicial de la forma) no ad-


mite jurado alguno, sino que es una especie de cadí o juez de la ciudad, y
como se sabe, con apelación a un cadaliskar o juez provincial, que también

103
Ángel Rivero
tiene apelación a un mufti, que es de la confianza del gran señor o del mo-
narca.
24. La aristocracia o monarquía aristocrática (para la parte judicial de
la forma) puede admitir un jurado, aunque sólo en el banquillo, y consta
de algo así como delegados o jueces ordinarios, con apelación a la casa de
los pares. O algún tipo de tribunal como el parlamento en París, que era,
cuando fue instituido en el reinado de Hugo Capeto, un parlamento de prín-
cipes soberanos.
25. La democracia (para la parte judicial de la forma) tiene algo así
como un jurado en cada estrado y en cada tribu, que consta de treinta perso-
nas o más elegibles anualmente en una tercera parte por el pueblo de tal tribu,
con apelación a una judicatura que resida en la ciudad capital de pareci-
da constitución, elegible anualmente en una tercera parte del senado, de la
asamblea popular o de ambas. Y en la que hay también apelación al pueblo,
esto es, a la asamblea popular.

Capítulo X. De la administración del gobierno, o razón de Estado

1. Así como la sustancia de un barco o de una casa es una cosa, la forma de


un barco o de una casa es otra cosa y la administración o razón de un barco o
de una casa una tercera, así la sustancia del gobierno o del Estado es una cosa,
la forma del gobierno o del Estado es otra y la administración del gobierno
(que es lo que propia y verdaderamente se denomina razón de Estado) es una
tercera.
2. Hay quien juega, y por tanto no puede guardar las cartas, y hay quien
guarda las cartas y por tanto no juega.
3. La administración del gobierno, o razón de Estado, cuando se propo-
ne jugar honradamente es una cosa. Cuando se propone guardar las cartas es
otra cosa.
4. La razón de Estado en un reino o una república es lo que en una fami-
lia se denomina aprovechar la oportunidad.
5. El cabeza de familia la mantiene en sus antiguos límites o incrementa
sus posesiones, y mira muy bien a la mejor oportunidad, al menos si juega
limpio. Esto es, mediante sus propias habilidades, su buena fortuna o las re-
glas. Pero si no se juega limpio, un patrimonio, al margen de cómo se haya
obtenido, no es por ello menos patrimonio ni ha de dejarse de legar por ley a
sus sucesores.
6. Si un pueblo, a través de su propia industria o de la prodigalidad de
sus señores, llega a adquirir la libertad; si unos pocos mediante su industria o
a través de la locura o de la pereza del pueblo llegan a devorarlos y hacerse
ellos señores; si un señor por su poder o por su virtud, o a través de la necesi-
dad, de su sabiduría o de su locura, sobrepasa al resto de los señores y se hace
rey, todo esto es juego limpio y honesto.

104
2. El discurso republicano
7. La razón de Estado, si hablamos de ella como juego limpio, puede
ser exterior o interior.
8. La razón de Estado exterior consiste en contraponer a los príncipes y
estados extranjeros de forma tal que obtengas ganancia de ello o, al menos,
que no ganen a tu costa.
9. La razón de Estado interior es la administración del gobierno (no su
usurpación) de acuerdo con su fundación y superestructuras. Si éstas son bue-
nas la razón de Estado es dejarlas tal cual. No siendo buenas, ésta será el en-
mendarlas. Y si son buenas y malas, ésta será el alterarlas. Y si se usurpa el
gobierno, la razón de Estado es la forma y medios necesarios mediante los
cuales tal usurpación se hace buena o se mantiene.
10. La razón de Estado, en una democracia, correctamente fundada y
correctamente ordenada, es cosa de gran facilidad tanto en relación a lo exte-
rior como a lo interior. En lo exterior, porque una buena democracia, dando
peso a dos o tres de los príncipes más grandes, conducirá el equilibrio exterior
a placer. En lo interior, porque no consiste en otra cosa que en frenar toda
acumulación para que el Estado no devenga monárquico. Cuando una razón
de Estado se ejerce bien, todo va bien. Cuando una razón de Estado se des-
cuida, el resto va con el tiempo indefectiblemente a la ruina.
11. La razón de Estado, en una democracia que no está bien fundada,
puede florecer en el exterior y sostenerse. Pero en casa languidecerá o dará
pie a dos razones de Estado. Esto es, la razón de Estado u órdenes de la
nobleza, que es la de mandar sobre el pueblo, y la razón u órdenes de Estado
popular, que es la de hacer que reine la igualdad en la república. Estas dos
razones, al ser irreconciliables, se ejercerán la una contra la otra, primero en
disputas, después en intrigas, a continuación llegará la violencia abierta y con
ella la ruina profunda de la república, como ocurrió en Roma.
12. La razón de Estado en la monarquía absoluta (exterior o interior)
tiene tres facetas: la primera, mantener a los granjeros militares o timariotas
en su primitiva institución; a continuación, cortar todo aquello que crezca por
encima de su debida estatura o que levante la cabeza por encima del resto
acortándolo lo que haga falta; y por último, mantener ejercitadas las armas.
13. En la monarquía aristocrática, la razón de Estado (referida al total)
no es sino una cosa, y es ésta la de preservar la contraposición del rey y
los dos, tres o cuatro estados. Porque en algunos países, como Polonia, hay
sólo dos estados: el clero y la nobleza. En otros, como Suecia, hay cuatro: la
nobleza, la burguesía, el clero y los comunes; en muchos otros hay sólo tres:
los señores espirituales, los señores temporales y los comunes.
14. En la monarquía aristocrática, la razón de Estado (referida a las par-
tes) es cosa multiforme. Cada estamento tiene su peculiar razón de Estado. La
del rey es neutralizar a la nobleza para que la pueda sujetar. La razón de Esta-
do de la nobleza es neutralizar al rey, para que no devenga absoluto. La razón
de Estado común del rey y la nobleza es no dejar que se levante el pueblo. Y
la razón de Estado del pueblo es marchar hacia su libertad.

105
Ángel Rivero
15. En las formas que son puras, o en los gobiernos que no tienen más
que un príncipe absoluto o un único estamento, como en la monarquía abso-
luta y en la democracia pura o igualitaria, no hay sino una razón de Estado, y
es ésta la de preservar entera la forma. En las formas mixtas (como en una re-
pública desigualitaria en la que haya dos estados y en la monarquía aristocrá-
tica, en la que hay un rey y dos o hasta tres estados) hay tantas razones de Es-
tado para romper la forma que no ha habido república desigualitaria en la que
el pueblo no haya traído la democracia o la nobleza la monarquía. Y rara es la
monarquía aristocrática en la que (omitiendo las guerras de la nobleza con el
rey o con ella misma) el pueblo no haya derrocado al rey o el rey no haya con-
ducido al pueblo a la esclavitud. La monarquía aristocrática es el verdadero
teatro de los negociantes de pleitos y de la experimentación política, o las
aguas profundas en las que Leviatán, el ministro de Estado, encuentra su pa-
satiempo.
16. La queja de que, en estos últimos tiempos, el conocimiento de las
cuestiones de príncipes se limita a finas gratificaciones y bandazos frente a
los peligros y daños cuando están cerca, en lugar de ser el conocimiento de
un curso de acción sólido y fundamentado que los mantenga alejados, es una
queja que está en las calles de la monarquía aristocrática. Y que no se puede
remediar, porque si no se fragmenta la nobleza, el rey está en peligro. Y si se
fragmenta la nobleza, la monarquía se arruina.
17. Un absurdo en la forma del gobierno (como que en una monarquía
pueda haber dos monarcas) desencadena el daño en la administración y diver-
sos males en la razón de Estado, como la muerte de Remo por Rómulo o los
monstruosos asesinatos de los emperadores romanos.
18. La usurpación del gobierno es un exceso que convierte las mejores
artes en las peores: nemo unquam imperium flagitio acquisitum bonis artibus
exercuit.
19. Así como en la privación de virtud y en la mendicidad, los hom-
bres son tiburones o ladrones, y la razón de su forma de vida es muy con-
traria a la de la frugalidad, del mismo modo, en la privación del gobierno,
como ocurre en la anarquía, en la oligarquía y en la tiranía, aquello que sea
la razón de Estado es algo directamente opuesto a lo que en realidad es. De
ahí que todas aquellas máximas negras establecidas por algunos políticos,
particularmente por Maquiavelo en su Príncipe, son condenadas al fuego
incluso por aquellos que, no viviendo de otra forma, podrían pillarse los
dedos.
20. La razón de Estado es justa y recta cuando sobre unos cimientos
verdaderos se erige una superestructura o forma adecuada. Pero no dejes en
paz a nuestro político hasta que cumpla; si tu casa está inclinada, los puntales
no están derechos.
21. Coge a un malabarista y alábale sus trucos, pero nunca demasiado,
porque al hacerlo muestras sus trucos y le arruinas. Hay que confesar que esto
es lo que le ha pasado a Maquiavelo.

106
2. El discurso republicano
22. La corrupción en el gobierno hay que leerla y hay que considerarla
en Maquiavelo, del mismo modo que las enfermedades del cuerpo del hom-
bre han de leerse y considerarse en Hipócrates.
23. Ni Hipócrates ni Maquiavelo introdujeron enfermedades en el cuer-
po del hombre ni corrupción en el gobierno, pues ya existían antes que ellos.
Y no buscando otra cosa que su descubrimiento ha de confesarse que mu-
cho de lo que han hecho tiende no a su incremento sino a su cura, que es la
verdad de estos dos autores.

107
Ángel Rivero

2.3 Madison, Hamilton y Jay: «De la utilidad de la unión como


salvaguarda frente a las facciones e insurrecciones internas»*

Entre las muchas ventajas que promete una Unión bien construida, ninguna
merece desarrollarse con mayor cuidado que su tendencia a romper y contro-
lar la violencia de la facción. El amigo de los gobiernos populares nunca se
encuentra tan alarmado por su carácter y destino como cuando contempla su
propensión a este peligroso vicio. No vacilará entonces en conceder su debi-
do valor a cualquier plan que, sin violar los principios con los que está com-
prometido, proporcione una cura adecuada del mismo. La inestabilidad, in-
justicia y confusión introducidas en los concejos públicos han sido, en
verdad, enfermedades mortales bajo las cuales han perecido en todas partes
los gobiernos populares, y sigue siendo el tema favorito y más fecundo del
que los enemigos de la libertad derivan sus más especiosas declaraciones. Las
valiosas mejoras introducidas por las constituciones americanas respecto a
los modelos populares, antiguos y modernos, no pueden ser suficientemente
admiradas; pero sería injustificable parcialidad afirmar que han obviado efec-
tivamente el peligro de esa procedencia, como era deseado y esperado. En to-
das partes se oyen quejas, expresadas por nuestros más considerados y vir-
tuosos ciudadanos, tanto de los amigos de la fe pública como de la privada,
de la libertad pública como de la personal, acerca de que nuestro gobierno es
demasiado inestable, que el bien común es olvidado en los conflictos entre
partidos rivales y que con demasiada frecuencia se toman medidas que no es-
tán de acuerdo con las reglas de la justicia ni con los derechos de la parte en
minoría, sino que se deben a la fuerza superior de una mayoría interesada y
autoritaria. Al margen de nuestro ansioso deseo de que estas quejas no tengan
fundamento, la evidencia de hechos conocidos no nos permite negar que son
en algún grado ciertos. Mediante una ojeada cándida a nuestra situación
se encontrará, de hecho, que algunas de las miserias bajo las que laboramos se
han atribuido erróneamente al funcionamiento de nuestros gobiernos. Pero, al
mismo tiempo, también se descubrirá que esas otras causas por sí solas no
dan cuenta de muchos de nuestros peores infortunios. Y, particularmente, de
esa desconfianza dominante y creciente respecto al compromiso público y de
la alarma acerca de los derechos privados, que resuenan de un extremo a otro
del continente. Éstos han de ser efectos, mayormente, si no totalmente, de un
espíritu faccioso que ha teñido nuestra administración pública.
Por facción entiendo un cierto número de ciudadanos, tanto si suman una
mayoría como una minoría del total, que están unidos y actúan mediante un
impulso o pasión común, o por un interés contrario a los derechos de otros
ciudadanos o a los intereses permanentes y agregados de la comunidad.
Hay dos métodos para curar los daños de la facción: el primero, eliminar
sus causas. El otro, controlar sus efectos.

* El Federalista, núm. X. Continuación del mismo tema. Traducción de Ángel Rivero.

108
2. El discurso republicano
Hay de nuevo dos métodos para eliminar las causas de la facción. El pri-
mero es destruir la libertad que es esencial para su existencia. El otro, dar a
cada ciudadano las mismas opiniones, las mismas pasiones y los mismos in-
tereses.
Respecto al primer remedio, en verdad nunca estuvo mejor dicho que el
remedio es peor que la enfermedad. La libertad es a la facción lo que el aire al
fuego, un alimento sin el cual expira al instante. Pero sería tan estúpido abolir
la libertad, que es esencial para la vida política, porque alimenta a la facción,
como desear aniquilar el aire, que es esencial para la vida animal, porque co-
munica al fuego su capacidad destructiva.
El segundo recurso es tan impracticable como poco sabio el primero.
Mientras la razón del hombre continúe siendo falible, y éste tenga libertad
para ejercitarla, se formarán opiniones distintas. Mientras subsista la cone-
xión entre su razón y su amor propio, sus opiniones y sus pasiones tendrán
entre sí influencia recíproca. Y las primeras serán objetos a los que se aferra-
rán las últimas. La diversidad de facultades del hombre, en la que tienen su
origen los derechos de propiedad, no es un obstáculo menos insuperable a la
uniformidad de los intereses. La protección de estas facultades es el primer
objeto del gobierno. De la protección de facultades diferentes y desiguales de
adquirir propiedades resulta inmediatamente la posesión en distintos grados y
tipos de propiedad. Y de la influencia de éstas sobre los sentimientos y puntos
de vista de los respectivos propietarios se sigue una división de la sociedad
en diferentes intereses y partidos.
Las causas latentes de la facción se siembran así en la naturaleza del hom-
bre. Y las vemos aparecer y crecer en todas partes y en diferentes grados de
actividad, de acuerdo con las diversas circunstancias de la sociedad civil. El
celo por las opiniones diferentes en lo referente a la religión, en lo referente al
gobierno y respecto a muchas otras cosas, tanto en la especulación como en la
práctica; la identificación con líderes que compiten con ambición por la pree-
minencia y el poder, o con personas de otra descripción cuyas fortunas sean
de interés para la pasión humana, han dividido a su vez a la humanidad en
partidos, los ha inflamado de animosidad mutua y los ha dejado más dispues-
tos al fastidio y a la opresión del prójimo que a la cooperación por el bien co-
mún. Tan fuerte es esta propensión de la humanidad a caer en las animosida-
des mutuas que, a falta de motivo de mayor sustancia, las distinciones más
frívolas y fantasiosas han sido suficientes para encender sus pasiones poco
amistosas y para excitar sus más violentos conflictos. Pero el origen más co-
mún y permanente de las facciones han sido las distintas formas de distribu-
ción desigual de la propiedad. Aquellos que poseen y aquellos que carecen de
propiedad han formado desde siempre intereses distintos en la sociedad.
Prestamistas y deudores caen bajo parecida oposición. En las naciones civili-
zadas surgen necesariamente un interés terrateniente, un interés manufacture-
ro, un interés mercantil y un interés monetario, junto a otros intereses meno-
res, y dividen éstas en clases distintas, que actúan por distintos sentimientos y

109
Ángel Rivero
puntos de vista. La regulación de estos intereses diversos y enfrentados cons-
tituye la principal tarea de la moderna legislación y busca incardinar el espíri-
tu de partido y de facción en el funcionamiento necesario y ordinario del go-
bierno.
Ningún hombre ha de ser juez de su propia causa, porque su interés pue-
de haber influido su juicio y, no es improbable, corrompido su integridad.
Por igual, o mayor razón, un cuerpo de hombres no es adecuado para ser juez
y parte al mismo tiempo. ¿Y, sin embargo, qué son si no muchos de los más
importantes actos de legislación y muchas de las determinaciones judiciales,
no sólo en lo que toca a los derechos de personas singulares sino en lo con-
cerniente a los derechos de un gran cuerpo de ciudadanos? ¿Y qué son las
diferentes clases de legisladores sino abogados y parte de causas que ellos
determinan? ¿Se propone una ley respecto a las deudas privadas? La cosa es
que los prestamistas formen partido a un lado y los deudores al otro. La justi-
cia debe apoyarse en el equilibrio entre ellos. Sin embargo, las partes son
ellas mismas jueces, como no podría ser de otra forma. Y lo que se espera es
que el partido más numeroso, en otras palabras, la facción más poderosa,
prevalezca. ¿Deben apoyarse las manufacturas nacionales, y en qué medida,
mediante las restricciones a las manufacturas extranjeras? Son cuestiones
que serían decididas, probablemente, de forma distinta por la clase terrate-
niente o la manufacturera, y probablemente por ninguna en consideración a
la justicia o al bien común. La distribución de los impuestos sobre los distin-
tos conceptos de la propiedad es un acto que parece exigir la más exacta
imparcialidad. Sin embargo no hay, quizá, acto legislativo que implique y
proporcione mayor oportunidad y tentación de pisotear las reglas de la justi-
cia. Cada chelín con que sobrecargan a los de número inferior es un chelín
ahorrado de sus bolsillos.
Es cosa completamente vana decir que el estadista ilustrado será capaz de
ajustar estos intereses enfrentados y reducirlos y subordinarlos al bien co-
mún. El estadista ilustrado no siempre estará al timón. Ni se podrá hacer tal
ajuste, en muchos casos, sin tomar en cuenta consideraciones indirectas y re-
motas, que raramente prevalecerán sobre el interés inmediato que un partido
pudiera encontrar en ignorar los derechos de otro o el bien de todos.
La inferencia a la que nos vemos empujados es que las causas de la fac-
ción no pueden eliminarse y que el remedio sólo ha de encontrarse en los me-
dios para controlar sus efectos.
Si una facción es menos que una mayoría, el remedio lo proporciona el
principio republicano, que permite a la mayoría derrotar sus opiniones sinies-
tras mediante el voto regular. Puede obstruir la administración, puede convul-
sionar la sociedad, pero será incapaz de ejecutar y enmascarar su violencia
bajo las formas de la constitución. Por el contrario, cuando una mayoría for-
ma parte de una facción, la forma de gobierno popular le permite sacrificar a
su pasión o interés rector tanto el bien público como los derechos de otros
ciudadanos. Proteger el bien público y los derechos privados frente al peligro

110
2. El discurso republicano
de tal facción y preservar al mismo tiempo el espíritu y la forma del gobier-
no popular son los dos grandes objetivos a los que dirigimos nuestra investi-
gación. Permítanme añadir que es este gran desiderátum lo único que per-
mitirá rescatar esta forma de gobierno del oprobio bajo el que ha estado
durante tanto tiempo y que pueda recomendarse a la estima y adopción de
la humanidad.
¿Por qué medios se puede lograr este objetivo? Evidentemente sólo por
uno de estos dos. O se evita la existencia de una misma pasión o interés ma-
yoritario coincidente en un mismo tiempo o se consigue que la mayoría, que
tiene tal pasión o interés coexistente, sea incapaz de concertarse y llevar a
efecto planes de opresión mediante su situación numérica y local. Si ha de su-
frirse que el impulso y la oportunidad coincidan, bien sabemos que no pode-
mos confiar ni en motivos morales ni religiosos como medios adecuados de
control. No se halla que sean tales frente a la injusticia y violencia de los indi-
viduos, y pierden su eficacia en proporción al número de los que se combinan
juntos, esto es, en proporción al crecimiento de la necesidad de su eficacia.
Desde esta percepción de la materia hay que concluir que la democracia
pura, por la que entiendo una sociedad que consta de un pequeño número de
ciudadanos que se constituyen en asamblea y administran el gobierno en per-
sona, no es susceptible de cura respecto de los males de la facción. Casi en
cada situación será sentida por una mayoría de la totalidad una pasión o inte-
rés común. La comunicación y el concierto resultarán de la forma misma de
gobierno. Y nada habrá entonces que se contraponga al aliciente de sacrificar
a la parte más débil o a un individuo al que se detesta. Por tanto, es el caso que
tales democracias han sido siempre espectáculos de turbulencia y conflicto,
han sido siempre incompatibles con la seguridad personal o con los derechos
de propiedad y han sido en general tan breves en su existencia como violentas
en su muerte. Los políticos teóricos que han patrocinado esta especie de go-
bierno han supuesto erróneamente que reduciendo a la humanidad a una per-
fecta igualdad en sus derechos políticos estaría también perfectamente igua-
lada y asimilada en sus posesiones, en sus opiniones y en sus pasiones.
La república, por la que entiendo un gobierno en el que haya algún meca-
nismo de representación, abre una perspectiva diferente y promete la cura
para lo que estamos viendo. Examinemos los puntos en los que ésta varía res-
pecto a la democracia pura y comprenderemos tanto la naturaleza de la cura
como la eficacia que ha de derivarse de la Unión.
Los dos grandes puntos de diferencia entre una democracia y una repú-
blica son: primero, la delegación del poder, en la última, en un pequeño nú-
mero de ciudadanos elegidos por el resto. En segundo lugar, el mayor número
de ciudadanos y la mayor dimensión del país sobre los cuales y sobre la cual
puede extenderse la república.
El efecto de la primera diferencia es, por una parte, el de refinar y ampliar
las opiniones públicas al hacerlas pasar a través del medio de un cuerpo elec-
to de ciudadanos cuya sabiduría mejor discernirá el verdadero interés del país

111
Ángel Rivero
y cuyo patriotismo y amor a la justicia será sacrificado, con menor probabili-
dad, a consideraciones temporales o parciales. Bajo tal regulación bien puede
ocurrir que la voz pública, pronunciada por los representantes del pueblo, sea
más consonante con el bien común que si fuera pronunciada por el pueblo
mismo, convocado para tal propósito. Pero el efecto también puede ser el in-
verso. Hombres de temperamento faccioso, con prejuicios locales y designios
siniestros, pueden, por la intriga, por la corrupción o por otros medios, obte-
ner primero los sufragios y traicionar después los intereses del pueblo. La
cuestión resultante es si las repúblicas pequeñas o las extensas son más favo-
recedoras de la elección de guardianes adecuados del bien común. Y clara-
mente se decide en favor de la última por dos consideraciones obvias.
En primer lugar ha de señalarse que al margen de lo pequeña que sea una
república tiene que elegirse un número suficiente de representantes como
protección frente a las cábalas de unos pocos. Y que al margen de lo grande
que sea la república, los representantes deberán estar sujetos a un límite en su
número para evitar la confusión de una multitud. Por tanto, si el número de
representantes no está en ninguno de los casos proporcionado al número
de electores, es proporcionalmente mayor en la república pequeña, y si se
concede que la proporción de caracteres adecuados no es menor en la repú-
blica grande que en la pequeña, entonces esta primera [la república grande]
presenta más opciones, y en consecuencia una mayor probabilidad de hacer
una elección adecuada.
En segundo lugar, como en la república grande cada representante será
elegido por un número mayor de ciudadanos que en la república pequeña,
será más difícil que los candidatos que no lo merecen practiquen con éxito las
artes viciosas por las que se manejan demasiado a menudo las elecciones. Y
al ser más libres los sufragios de la gente, con mayor probabilidad se centra-
rán en los hombre que posean el mérito más atractivo y los caracteres más
amplios y asentados.
He de confesar que en éste, como en muchos otros casos, hay un término
medio a cuyos dos lados encuentro inconvenientes. Al ampliar demasiado el
número de electores, los representantes estarán poco familiarizados con los
intereses locales o menores. Y reduciéndolo mucho, quedan excesivamente
ligados a éstos, y poco preparados para comprender y perseguir objetivos
grandes y nacionales. La constitución federal forma una combinación afortu-
nada a este respecto. Los intereses grandes y agregados quedan referidos a la
legislatura nacional, y los locales y particulares a las de los estados.
El otro punto de diferencia es el mayor número de ciudadanos y extensión
de territorio que puede llegar a abarcar el gobierno republicano frente al de-
mocrático. Y es esta circunstancia principalmente la que hace que hayan de
temerse menos las combinaciones facciosas en el primero que en el segundo.
Cuanto más pequeña es la sociedad, menos probabilidades hay de que esté
compuesta de partidos e intereses distintos. Cuantos menos partidos e intere-
ses distintos haya, con mayor frecuencia se encontrará a una mayoría en el

112
2. El discurso republicano
mismo partido. Y cuanto menor sea el espacio dentro del que estén situados,
más fácilmente se concertarán para ejecutar sus planes de opresión. Extién-
dase la esfera de actuación y nos encontraremos con mayor variedad de par-
tidos e intereses. Será menos probable que una mayoría del total tenga un
motivo común para invadir los derechos de otros ciudadanos. O si tal motivo
existe, será más difícil para todos aquellos que lo sienten el descubrir su
propia fuerza y el actuar al unísono unos con otros. Al margen de otros impe-
dimentos, ha de notarse que cuando hay conciencia de propósitos injustos o
deshonrosos, la comunicación siempre está limitada por una desconfianza
proporcional al número de aquellos cuya concurrencia es necesaria.
Por tanto, aparece con claridad que la misma ventaja que tiene una repú-
blica sobre una democracia al controlar los efectos de la facción es disfrutada
por una república grande sobre una pequeña —es disfrutada por la Unión so-
bre los estados que la componen. ¿Consiste esta ventaja en la sustitución de
los prejuicios locales y los mecanismos de injusticia por representantes cuyas
ideas ilustradas y sentimientos virtuosos les hacen superiores? No se negará
que la representación de la Unión poseerá con mayor probabilidad tales
requeridos talentos. ¿Consiste ésta en la mayor seguridad proporcionada por
una mayor variedad de partidos, frente a la circunstancia de que un único par-
tido sea capaz de superar en número y oprimir al resto? ¿Y el incremento de
la variedad de partidos comprendidos dentro de la Unión incrementa esta se-
guridad en el mismo grado? ¿Y bien, consiste ésta en los obstáculos mayores
que opone al concierto y logro de los deseos secretos de una mayoría injusta e
interesada? Aquí de nuevo el tamaño de la Unión le otorga la más palpable
ventaja.
La influencia de los líderes facciosos puede encender una llama dentro de
sus estados particulares pero será incapaz de extender una conflagración ge-
neral a lo largo de los demás estados. Una secta religiosa puede degenerar en
una facción política en una parte de la confederación. Pero la variedad de sec-
tas dispersas sobre su entera faz ha de proteger a los concejos nacionales fren-
te a cualquier peligro procedente de esa fuente. Un furor contra el papel mo-
neda, a favor de la abolición de deudas, por una igual división de la propiedad
o por cualquier otro proyecto impropio o malévolo será menos capaz de do-
minar el entero cuerpo de la Unión que el de un miembro particular de la mis-
ma, en la misma proporción que tal malestar es más probable que tiña un con-
dado particular o un distrito que la totalidad de un Estado.
Por tanto, en el tamaño y en la estructura correcta de la Unión encontra-
mos un remedio republicano para las enfermedades que más aquejan al go-
bierno republicano. El celo que pongamos en la protección del espíritu de los
federalistas y en apoyar su carácter ha de estar en consonancia con el grado
de placer y orgullo que sentimos en ser republicanos. PUBLIUS (Madison).

113
3. El discurso liberal:
democracia y representación
Elena García Guitián

1. Introducción
La idea moderna de democracia es muy diferente de la que existió en la anti-
gua Grecia y que ha perdurado en el tiempo convertida en modelo ideal. Has-
ta el punto de que algunos autores piensan que habría sido más acertado utili-
zar un nombre distinto para referirse a la nueva concepción del gobierno
popular en el contexto de las sociedades modernas. Pero, sea con intención
de compartir cierta aura de legitimidad del ideal griego o simplemente pro-
ducto casual del desarrollo histórico, se ha mantenido la denominación «de-
mocracia», y no especificar a cuál de ellas, la antigua o la moderna, nos refe-
rimos genera muchas confusiones e insatisfacciones. Por ello hay que insistir
en que cuando hablamos de la extensión de las democracias en las socieda-
des modernas el concepto que manejamos es el articulado por la tradición li-
beral democrática. En este sentido, Sartori (1988) comenta cómo «la expe-
riencia de las democracias antiguas fue relativamente breve y tuvo un
recorrido degenerativo...» Durante milenios el régimen político óptimo se de-
nominó «república» (res publica, cosa de todos) y no democracia. Kant repe-
tía una opinión común cuando escribía, en 1795, que la democracia «es nece-
sariamente» un despotismo; y los padres constituyentes de los Estados
Unidos eran de la misma opinión. En El Federalista se habla siempre de «re-
pública representativa», y nunca de democracia (salvo para condenarla). In-
cluso la Revolución francesa se refiere al ideal republicano, y sólo Robespie-
rre en 1794 utilizó la «democracia» en sentido elogioso, asegurando así la

115
Elena García Guitián
mala reputación de la palabra durante otro medio siglo. ¿Cómo es que de un
plumazo, a partir de la mitad del siglo XIX en adelante, la palabra adquiere un
nuevo auge y poco a poco adopta un significado elogioso? La respuesta —ve-
remos— es que la democracia de los modernos, la democracia que practica-
mos hoy, ya no es la de los antiguos. Hoy la «democracia» es una abreviación
que significa «liberal-democracia».
Lo que debe quedar claro, por tanto, es que la idea moderna de democracia
se construye a partir de los presupuestos teóricos del liberalismo democráti-
co; de ahí la importancia de distinguir los elementos esenciales de esta tradi-
ción. Pero antes de comenzar nuestra descripción de los autores que contribu-
yen a darle contenido, debemos detenernos un momento para comentar las dos
formas posibles de abordar el tema que estamos tratando. La democracia mo-
derna ¿es un nuevo concepto con características propias o es una adaptación
del concepto de democracia clásico realizada a partir de la asunción de los pre-
supuestos liberales? Muchos autores son ambivalentes en esta cuestión, y
mientras por un lado defienden que la democracia moderna no tiene nada que
ver con la antigua, por otro destacan que es producto de la unión de elementos
liberales (gobierno representativo) y democráticos (participación ciudadana)
de difícil ajuste, que pueden incluso generar exigencias contradictorias. Estas
dos afirmaciones, sin embargo, no parecen ser muy compatibles. La primera
presupone una visión de la democracia que incorpora en su esencia el núcleo
de valores liberales y la forma de gobierno representativo. Es decir, desde esta
perspectiva la democracia moderna surgiría de la tradición del liberalismo po-
lítico; de ahí que no tenga mucho sentido plantear al mismo tiempo que en ella
el elemento liberal y el democrático están en conflicto. Lo liberal sería indesli-
gable de lo democrático, y la verdadera oposición se daría entre la democracia
moderna y la de los antiguos. La segunda afirmación, por el contrario, supone
entender la democracia moderna como una versión democratizada del libera-
lismo. La democracia sería algo diferente e independiente lógicamente de lo
liberal, y sólo en el momento de su unión, simbolizada por la extensión gene-
ralizada del sufragio, podríamos hablar de liberalismo democrático, una ver-
sión moderna entre otras de la idea de democracia.
Dependiendo de cual sea nuestro punto de partida, valoraremos de un
modo muy distinto la relación de la tradición liberal con la democracia, lo que
también repercute en el objeto de nuestro trabajo. Desde el primer enfoque,
para entender la democracia moderna debemos estudiar a los liberales que
dieron forma a su verdadero contenido: el gobierno representativo popular.
Desde el segundo enfoque, como hace Macpherson (1991), tendríamos que
comenzar a partir de la segunda mitad del siglo XIX, época en la que los teóri-
cos liberales asumen la necesidad de extender el sufragio. Pero esta cuestión
es algo más que un problema cronológico o de tradiciones en el fondo lo que
nos encontramos son dos concepciones diferentes de la democracia moder-
na: la que considera que su núcleo esencial es la participación política y el
ejercicio del poder de amplios sectores sociales y la que lo concibe como un

116
3. El discurso liberal: democracia y representación
entramado normativo e institucional por medio del cual el poder limitado se
delega a determinados agentes para que lo ejerzan de forma controlada.
Para poder formarnos un mejor juicio sobre este tema, el criterio expositi-
vo elegido es la descripción de la tradición liberal desde la perspectiva de la
progresiva enunciación de los elementos que conforman la base de lo que hoy
conocemos por democracia.

1.1 Primero, el liberalismo

El núcleo del liberalismo democrático lo componen sus elementos «libera-


les», e históricamente su implantación en los Estados occidentales no está co-
nectada con los elementos «democráticos» clásicos. De hecho, los primeros
autores liberales fueron reacios a incluir en sus planteamientos la exigencia de
alguna forma de participación popular. Veamos cuáles son sus presupuestos.
Normalmente se suele acudir a Hobbes para comenzar a describir los ele-
mentos del liberalismo. Es cierto que sus premisas básicas (individualismo,
concepción de la política como actividad instrumental, legitimación del po-
der basada en el consentimiento) y sus recomendaciones al monarca para que
ejerza el poder dentro de ciertos límites son elementos propios del liberalis-
mo. Mas su defensa final del poder absoluto del soberano le aleja radicalmen-
te del liberalismo político, pues, como veremos a continuación, éste no sólo
exige la existencia de facto de derechos individuales o la ausencia de inter-
vención en la esfera privada, sino que es ante todo un sistema de limitación
y control del poder. En este sentido, frente a lo que opinan algunos, no cabría
concebir la existencia de un «déspota liberal».
Nuestra descripción del liberalismo político, por tanto, debe partir del
momento en el que Locke (1632-1704) enuncia sus premisas básicas: exigen-
cia de control del poder y respeto a los derechos naturales de los individuos.
Lo que hay que destacar de su teoría es la afirmación de que toda autoridad
legítima surge del consentimiento del pueblo, que el poder supremo es el le-
gislativo y que existen límites a su ejercicio: los establecidos por la ley natu-
ral y la exigencia de que se gobierne conforme a la ley, teniendo siempre en
cuenta el bien común (véase el texto 2.1).
En la obra de Locke, en particular en su trabajo político fundamental: el
Segundo ensayo sobre el gobierno civil, se encuentran gran parte de los ele-
mentos que componen el núcleo del liberalismo. Aunque recoge muchos de
los presupuestos y categorías analíticas presentes en Hobbes: visión instru-
mental del gobierno y de la política, el consentimiento popular como fuente
última de legitimación..., su objetivo principal es la crítica de lo que aquél
acabó defendiendo: la monarquía absoluta. Para Locke, todo gobierno legíti-
mo tiene su origen en el consentimiento del pueblo, se ejerce por delegación y
está sometido a restricciones. Estas últimas serían: el respeto de los derechos
naturales, el gobierno mediante leyes y dirigido a lograr el bien común y la

117
Elena García Guitián
protección de la propiedad. Desde esta perspectiva, la forma de gobierno ele-
gida entre las diferentes opciones (la democracia, la oligarquía o la monar-
quía) no es tan importante. Lo fundamental es que asuma dichas restriccio-
nes. Por ello el Segundo ensayo resulta algo ambiguo respecto a cuál es la
mejor forma de gobierno. A diferencia de otros liberales posteriores, Locke
realiza una serie de consideraciones teóricas básicas sin desarrollar los aspec-
tos institucionales del gobierno. Así, aunque en esta obra aparecen comenta-
rios dispersos que muestran su clara preferencia por aquellas formas en las
que el poder legislativo está en manos de cuerpos colectivos, pues su existen-
cia es necesaria para que la comunidad política se considere «bien ordenada»,
y plantea la división de poderes (entre legislativo y ejecutivo) 1 justificada
como medio para evitar el abuso de poder, no articula un modelo concreto.
Sus principios básicos pueden ser asumidos por las diferentes formas de go-
bierno, cuya legitimación depende, precisamente, de esa incorporación.
También es poco preciso en relación con la articulación del consenso de los
ciudadanos: ¿quiénes son los ciudadanos que eligen la forma de gobierno y
que en algunos casos son los encargados de designar a los representantes en
las asambleas? Esta indeterminación unida a la ausencia de comentarios pe-
yorativos sobre la democracia permiten sin duda una interpretación moderna
y democrática de su teoría, pero también otra menos amable. Es la ofrecida,
entre otros, por C. B. Macpherson (1971) a partir de afirmaciones obtenidas
de ensayos menos conocidos de Locke y situándolo contextualmente y de la
que resulta una excelente, aunque no menos cuestionable, interpretación crí-
tica de su planteamiento que muestra los presupuestos ocultos sobre los que
construye su teoría, los cuales nos dan una imagen bastante distinta de la po-
sición de este autor. La soberanía popular, por ejemplo, tendría un carácter
simbólico que en la práctica se delega en el monarca y en asambleas heredita-
rias y electivas. Pero también quedaría matizada la supuesta igualdad de los
hombres en función de su propiedad, entendida en el sentido restringido de
tenencia de bienes 2. Esta visión es la que hace que los autores que comentan
la tradición del liberalismo democrático expresen sus reparos a la inclusión
de Locke, considerándolo reacio a la democracia. Pero, ¿qué democracia? La
democracia a la que se refiere con un propósito descriptivo en su Ensayo es el
modelo antiguo, «aquella forma de gobierno en la que la mayoría legisla di-
rectamente y las leyes son ejecutadas por funcionarios», y, ciertamente, ni la
alaba ni la critica. Pero tampoco la asume como suya, pues sus preferencias se
inclinan hacia un gobierno representativo en el que la asamblea ostenta la
soberanía con el rey. Esto hace que quepa concluir razonablemente, como
señala por ejemplo Corcoran (1985), que las ideas del contrato social y la sobe-
ranía popular en la tradición liberal no suponían más que la idea de que el poder
reside implícitamente en el pueblo, pero no que éste gobierna de forma activa.
Las dudas sobre el carácter democrático de Locke no afectan a su esencia
liberal. Nadie niega que es el que establece los principios básicos del liberalis-
mo. Pero si, como hemos indicado, éstos a su vez conforman el núcleo del libe-

118
3. El discurso liberal: democracia y representación
ralismo democrático y, por tanto, del concepto moderno de democracia, queda-
ría muy atenuada la visión «antidemocrática» de Locke. Desde esta perspectiva,
el contraste radical no se da entre las tradiciones liberal y democrática, entre los
liberales y los demócrata-liberales, sino entre la democracia antigua y la moder-
na: entre la participación directa de los ciudadanos en el gobierno y el gobierno
representativo. Pero todavía en Locke no encontramos este debate, ni cabe in-
terpretar que articule el concepto moderno de gobierno representativo (cuando
se refiere a ello más bien parece utilizar el concepto de representación medie-
val). En su obra el problema central es la lucha contra el absolutismo. Por tanto,
en ella se enfatiza la necesidad de establecer defensas frente al poder, dejándose
de lado la discusión sobre la mejor forma de gobierno. Y precisamente esta últi-
ma es la cuestión principal a la que los autores liberales posteriores se enfrenta-
rán, una vez asumidos de forma incuestionable esos principios básicos.

1.2 La libertad de los modernos frente a la de los antiguos

El siglo XIX marca el punto de inflexión para la nueva concepción de la demo-


cracia. Pero el origen de este cambio se remonta a la discusión suscitada a me-
diados del siglo XVIII sobre la posibilidad de aplicar a las sociedades de esa
época los valores y las formas de organización política antiguas. Este debate
enfrenta a los autores liberales y a aquellos que adoptaban posturas más radica-
les, inspiradas en modelos idealizados de las antiguas repúblicas, para los
cuales Rousseau se convierte en punto de referencia. Así, el desarrollo de
los principios del liberalismo surgirá en gran medida de la revisión de las teo-
rías clásicas para adaptarlas a las nuevas realidades políticas y sociales, pero
que en la práctica supondrán su transformación radical. Los autores liberales
reconocen la necesidad de que el pueblo desempeñe un cierto papel en el go-
bierno para evitar la tiranía, pero son conscientes no sólo de la imposibilidad
fáctica de que participe directamente, sino de los peligros que eso entrañaría,
confirmados por los testimonios de la experiencia real de las democracias anti-
guas. Proceden, por tanto, a la revisión de las premisas clásicas, de la que surgi-
rán diferentes propuestas sobre la mejor forma de gobierno, aunque todas ellas
incorporarán como núcleo básico la defensa de la libertad individual moderna
y del gobierno representativo.
De nuevo, uno de los problemas con el que nos encontramos para valorar
estas propuestas es la arbitrariedad de las denominaciones utilizadas. Mien-
tras que algunos autores reivindicaban la denominación «democracia» (que
es la que triunfa finalmente), otros (la mayoría) defendían la de «república»,
por lo que es el contenido el que resulta determinante para valorar dichas pro-
puestas.
Después de Locke, uno de los teóricos más influyentes en la articulación
del modelo liberal fue Montesquieu (1689-1755) (véase el texto 2.2), que
consagra y redefine la idea de la división de poderes y comienza la revisión

119
Elena García Guitián
de la tradición republicana para adaptarla a la situación existente en la Fran-
cia prerrevolucionaria. Sin embargo, el modelo resultante será más liberal
que republicano 3.
Montesquieu es consciente de que la república virtuosa es un anacronismo
político y no puede seguir constituyendo un ideal para el mundo moderno. En
realidad, las pequeñas repúblicas, más igualitarias por ser más pobres y con
unos valores cívicos que controlaban la persecución sin freno de los bienes pri-
vados, no tenían apenas que ver con los extensos modernos Estados centraliza-
dos y con las ricas sociedades comerciales en las que guiarse por los intereses
particulares era la norma general. Partiendo de la aceptación de estos hechos,
Montesquieu busca su inspiración en la Inglaterra de su tiempo, proponiendo un
modelo que mantiene algunos elementos republicanos, pero superpuestos y su-
bordinados a un modelo liberal con una forma de gobierno preferentemente mo-
nárquica. Pero lo que tuvo más influencia en el liberalismo posterior es la im-
portancia que atribuye a los arreglos institucionales (ingeniería constitucional)
para construir un sistema que establezca límites a la acción del Estado y garanti-
ce la protección de los derechos básicos de los individuos. Y como uno de esos
arreglos institucionales imprescindibles aparece la división de poderes (expre-
sión de la antigua idea de gobierno mixto), garantía de la representación de los
intereses de los diferentes estratos sociales y que, a la vez, supone un control del
poder a través del sistema de controles y equilibrios que incorpora.
Este planteamiento, énfasis en los aspectos institucionales y crítica a la rei-
vindicación de los modelos clásicos, tendrá su continuidad en los autores libe-
rales posteriores, entre los que destacan Madison y Constant, cada uno desde
sus respectivas realidades. Los dos se enfrentan a la polémica sobre la demo-
cracia desde la reflexión posterior a dos sucesos que cambiaron radicalmente la
visión política occidental: las revoluciones norteamericana y francesa respecti-
vamente. En ambos casos no nos hallamos ante teorías reactivas (intento de
control del poder absoluto, sea cual sea) sino ante construcciones teóri-
cas de lo que debería ser un régimen popular en las sociedades modernas, que
inevitablemente debe incorporar el núcleo de principios básicos liberales.
En el período posterior a la independencia de Gran Bretaña, con la excep-
ción de Pensilvania, los estados de América del Norte se organizaron confor-
me a versiones más o menos similares del modelo de constitución republica-
na y se unieron en una confederación. El punto de partida común era la
reivindicación del gobierno popular, que se ve representado en una de las cá-
maras que componen el gobierno mixto. Pero son Los Federalistas los que
realizan la defensa teórica del nuevo modelo republicano en el debate sobre la
constitución federal que tuvo lugar entre 1787 y 1788. La discusión política
que se suscitó tiene un interés fundamental porque se centra en determinar
cuál es la mejor forma de gobierno popular (gobierno de los muchos) y se
convierte en el rechazo de la democracia antigua (democracia pura) y la con-
siguiente defensa de un sistema de gobierno representativo que incorpora los
principios liberales (a veces llamado república; otras, democracia).

120
3. El discurso liberal: democracia y representación
En este contexto escribe James Madison (1751-1836) su conocido artícu-
lo, El Federalista, n.º X, en el que aborda el problema básico de los gobiernos
populares: el peligro del gobierno de la mayoría. Pero para describir adecua-
damente su planteamiento, hay que decir que este autor es ante todo un liberal
que, inspirado en Montesquieu, incorpora algunos de los principios republi-
canos, aunque en el conjunto final quedan bastante desdibujados 4. Cuando se
plantea la forma que debe adoptar el gobierno popular, como ya hemos ade-
lantado, parte del rechazo total de lo que denomina «las democracias puras».
Al razonamiento ya conocido basado en las diferencias insalvables de tama-
ño, complejidad y extensión, une la convicción de que tampoco son deseables
en las condiciones modernas. Por su inestabilidad e intolerancia, al conside-
rarlas gobernadas por las pasiones de la mayoría sin que exista ninguna ga-
rantía de los derechos individuales, las democracias antiguas resultan total-
mente inadecuadas como modelo organizativo. El objetivo de los estados
modernos es articular el diseño institucional de un gobierno popular que per-
mita el control del poder y la salvaguarda de los derechos individuales en
territorios extensos. Y, como hemos comentado, el problema fundamental,
que se convirte en la pesadilla liberal y justifica su recelo ante la extensión de
la participación, es la existencia y consiguiente amenaza para la estabilidad
política de las facciones, sobre todo de una facción mayoritaria. Pero al ser
algo inevitable, lo que hay que intentar es controlar sus efectos. La solución
vendrá dada, por una lado, por el gobierno representativo, que reduce los ries-
gos de las democracias puras al introducir el filtro de un cuerpo de represen-
tantes que son los más competentes para articular las demandas populares te-
niendo en cuenta los verdaderos intereses del país. El que sean elegidos y
responsables disminuye a la vez las posibilidades de que los gobernantes abu-
sen del poder o persigan únicamente sus intereses particulares. Otra de las ga-
rantías la proporciona la estructura federal, que supone otra forma, junto a la
clásica (ejecutivo, legislativo, judicial), también reivindicada, de división del
poder como mecanismo de control. Además, la amplitud de la extensión terri-
torial ocupada por los estados, en lugar de ser un obstáculo para la democra-
cia, contribuye a ésta al constituir un cuerpo plural con intereses variados en
el que es difícil que se formen esas temidas mayorías opresoras.
Con este diseño institucional, en palabras de M. Diamond (1987), Pu-
blius 5 afirma haber sanado los hasta entonces males incurables del gobierno
popular, permaneciendo perfectamente consistente con el principio de go-
bierno popular, que deposita la soberanía en «los muchos».
Para completar nuestra descripción del modelo representativo a partir del
cual se desarrolló el sistema político norteamericano, es interesante mencio-
nar la distinción que realiza G. S. Wood (1995) entre representación virtual
y representación real. La república representativa de Los Federalistas es una
concepción del gobierno elitista. Los líderes elegidos no representan a los ciu-
dadanos, sino que son aquellos que por su especial virtud y conocimiento van
a tomar las decisiones más adecuadas para lograr el bien común. Sin embar-

121
Elena García Guitián
go, como señala dicho autor, en la igualitarista sociedad norteamericana este
concepto de la representación pronto fue superado y dio lugar a la concepción
que está presente en todas las sociedades democráticas modernas: la represen-
tación como representación de intereses. En una sociedad compleja en la que
existe una gran pluralidad y variedad, los representantes son aquellas perso-
nas con las que compartimos intereses y que van a hacerlos valer políticamen-
te. Para lograr una adecuada representación, por tanto, no se necesita una cua-
lificación especial, ni para elegir ni para ser elegido, pero sí se requiere que
todos puedan votar. La política se convierte en la competencia de intereses,
concepción asumida de forma generalizada en las democracias actuales.
Mientras en los Estados Unidos triunfaba el gobierno popular represen-
tativo y en Inglaterra se consolidaba el modelo mixto (representativo, pero no
popular) por el que Locke manifestaba sus preferencias, tiene lugar un hecho
histórico relevante que afectará al devenir de la tradición liberal: la Revolu-
ción francesa. Y para evaluar su repercusión en las posturas liberales nos re-
feriremos al trabajo de Benjamin Constant (1767-1830), uno de sus represen-
tantes destacados.
Su pensamiento se desarrolla, en primer lugar, como reacción a los inten-
tos de entronque con las repúblicas antiguas de las teorías y propuestas de los
revolucionarios, particularmente la versión rousseauniana. El ideal de la demo-
cracia directa o democracia pura fue utilizado como mito durante el período re-
volucionario y, como señala B. Fontana (1995), tuvo gran influencia en el ima-
ginario popular con su exaltación de la participación ciudadana, la dedicación a
la defensa de la república y los valores del honor, patriotismo y virtud.
La «democracia» jacobina llegó a considerarse incluso su plasmación
real en el mundo moderno. Pero uno de los efectos de esa «encarnación»
es que los excesos del jacobinismo sirvieron como prueba que confirmaba lo
que muchos autores habían adelantado: la indeseabilidad de la democracia
directa en las sociedades modernas. De este modo, el régimen que sigue a la
caída de los jacobinos desde un principio se organiza como un sistema repre-
sentativo. A partir de estos hechos, las discusiones teóricas se centrarán en la
ampliación o restricción del sufragio dentro del marco ofrecido por el modelo
de gobierno representativo. Y sobre esta base se construyen las democracias
actuales. Sin embargo, no debemos olvidar que el modelo de democracia
pura ha llegado hasta nuestros días como ideal a alcanzar, y es utilizado por
algunos de los críticos de la democracia moderna, entendida ya como demo-
cracia representativa.
Volviendo a nuestra descripción de la tradición liberal, hay que destacar
que, tras el torbellino revolucionario, una de las primeras necesidades de los
teóricos políticos fue la redefinición de ciertos conceptos. Por ello, en su cele-
bérrimo ensayo «De la libertad de los antiguos comparada con la de los moder-
nos», Constant plantea la incongruencia de intentar aplicar los modelos clási-
cos a las sociedades modernas, utilizando razones ya conocidas: inadecuación,
impracticabilidad... Pero esta vez el argumento determinante lo constituye la

122
3. El discurso liberal: democracia y representación
afirmación de que en las sociedades modernas el valor fundamental es la liber-
tad, que tiene un significado distinto del que le otorgaban los antiguos. Se trata
de reivindicar la libertad individual frente a la libertad política de participación
en los asuntos colectivos. Lo importante es que los ciudadanos puedan disfru-
tar en paz de su privacidad sin que exista interferencia por parte del Estado, y la
participación política, núcleo del concepto de libertad de los antiguos, se con-
vierte en algo secundario, aunque no por ello irrelevante. A partir de esta idea,
el objetivo político fundamental será conseguir la protección de un ámbito de
lo privado en el que los individuos desarrollen su autonomía y consigan su au-
torrealización siguiendo sus propios intereses, que se corresponde con la exi-
gencia de que el poder político esté limitado y controlado. Para lograrlo, si-
guiendo a Montesquieu, Constant adoptará una perspectiva pragmática que le
hará insistir en la importancia de los arreglos constitucionales.
Esta concepción representa el contenido básico del liberalismo político,
que en palabras de G. Sartori (1992) sería «la teoría y praxis de la protección
jurídica, por medio del Estado constitucional, de la libertad individual». De
nuevo el modelo organizativo propuesto será la república representativa: «El
sistema representativo es una procuración dada a un cierto número de hom-
bres por la masa del pueblo que quiere que sus intereses sean defendidos, y
que, sin embargo, no tiene siempre el tiempo ni la posibilidad de defenderlos
por sí mismo». ¿Quiénes son los representantes y quiénes los eligen? Aunque
todos los ciudadanos son iguales ante la ley como miembros de la comunidad
política sólo se les permite su ejercicio activo (elegir y ser elegidos) si su po-
sición en el sistema económico garantiza su comprensión de los asuntos pú-
blicos y su apego a la propiedad. Porque la finalidad de los representantes es
promover los intereses nacionales y el bien público. Pero esta restricción no
es indicativa de una cerrada oposición a la extensión del sufragio, sino más
bien expresión del recelo liberal ante la participación política de las clases
más desfavorecidas y con menos educación.
En el modelo que Constant nos ofrece, junto a la representación aparece la
exigencia de que exista una división de poderes y, también como mecanismo
de control, una poderosa opinión pública. Esta última es un fenómeno nuevo
surgido con la invención de la prensa y el desarrollo de la sociedad civil, que
permitiría, por un lado, la contribución al debate político de la clase intelectual
y, por otro, la educación de las clases bajas. Pero hay que destacar que, una vez
más, lo importante no es tanto la forma de gobierno adoptada, que depende so-
bre todo de la tradición política, como que se trate de un poder limitado cuya
fuente de legitimación sea la soberanía popular y que proteja un conjunto de
derechos individuales que delimiten un área de no intervención del Estado.
Podemos concluir entonces que lo relevante para la tradición del libera-
lismo democrático que estamos describiendo es que de estas polémicas sal-
drá reforzada la idea de gobierno representativo como el único legítimo y de-
seable en las sociedades modernas, el cual incorpora los principios liberales
y, a la vez, constituye el núcleo de la nueva visión de la democracia. Como

123
Elena García Guitián
señala R. Dahl (1993): «La democracia moderna se configura como gobierno
representativo, que aparece para aplicar la lógica de la igualdad política a la
gran escala del estado nacional, pero a la vez altera la naturaleza misma de
la ciudadanía y del proceso democrático».
Pero si nos hemos referido a lo que sucedía en los Estados Unidos y en
Francia, no podemos finalizar este apartado sin mencionar un hecho impor-
tante que nos obliga a mirar hacia España. Durante el conflicto que siguió a la
rebelión contra los franceses en 1808, en nuestro país se abre un período polí-
tico renovador que tiene su expresión en la elaboración de la Constitución de
Cádiz de 1812. Tanto el texto constitucional como el discurso preliminar 6
que lo acompaña son una plasmación de las ideas liberales de la época: sobe-
ranía nacional, monarquía limitada, separación de poderes y proclamación de
derechos y libertades individuales. A pesar de su breve existencia (1812-14/
1820-23/1836-37), sirvió como inspiración a documentos similares posterio-
res, y su proclamación contribuyó a popularizar en toda Europa la denomina-
ción «liberal», que era el adjetivo español utilizado para referirse a los defen-
sores de estas ideas frente a los «serviles».

1.3 El liberalismo democrático

Partiendo de este núcleo de principios que conforman la visión común liberal


cada autor añadirá elementos que pertenecen a tradiciones distintas: la repu-
blicana, la democracia radical..., por lo que tampoco resulta fácil hablar de
una única teoría liberal democrática. Pero las dos amplias tendencias que se
suelen diferenciar dentro del liberalismo democrático son las que conciben la
democracia como protección y la democracia como desarrollo. Esta distin-
ción, parece que ya convertida en académica, separa a aquellos autores que
defienden la participación popular como derivación instrumental de los prin-
cipios liberales de los que la consideran un elemento moral autónomo.

1.3.1 La democracia como protección

Como señala D. Held (1993), desde un principio los liberales expresaron la


necesidad de establecer límites al poder político legalmente sancionado, pero
ninguno desarrolló su conclusión lógica: la protección de la libertad indivi-
dual requiere igualdad política (formal) para proteger sus intereses, que es
la que da lugar a la democracia protectora. Sin embargo, hemos mostrado la
progresiva constatación dentro de la tradición liberal de la importancia de
la intervención popular como protección frente al uso despótico del poder po-
lítico. En este sentido, hemos visto cómo Madison consideraba que el princi-
pal problema de los gobiernos era la existencia de facciones y cómo, para
controlar sus efectos y evitar todo tipo de tiranía (incluida la de la mayoría),

124
3. El discurso liberal: democracia y representación
defendía la participación popular identificada con la existencia de un cuerpo
electoral extenso que puede cambiar a sus representantes.
Otros autores, como J. Bentham (1748-1832) y J. Mill (1773-1836), lo
enfocarán desde otra perspectiva también instrumental: sólo el gobierno
democrático permite que las decisiones políticas sean verdadero reflejo de los
intereses individuales (pues los políticos tienden a seguir sus propios intere-
ses). La única forma de impedir el abuso de poder por parte del gobierno es
hacer que la mayoría pueda revocar con frecuencia a los gobernantes, que
tienden inevitablemente a gobernar según su interés y a corromperse. Aun-
que la lógica de esta idea conduce necesariamente a la universalización del
sufragio, estos autores, sin embargo, defendieron restricciones a este dere-
cho. Por ello, puede ser ilustrativo reflejar aquí los comentarios de C. B.
Macpherson (1991) referidos al liberalismo democrático: «El modelo de de-
mocracia liberal no resultó posible hasta que los teóricos —al principio unos
cuantos, y después la mayoría de los teóricos liberales— encontraron moti-
vos para creer que la norma de “un hombre, un voto” no sería peligrosa para
la propiedad ni para el mantenimiento de la sociedad dividida en clases».

1.3.2 La democracia como desarrollo

Además de ser algo instrumental, algunos pensadores consideran que la parti-


cipación política en instituciones democráticas contribuye al desarrollo moral
y social de los ciudadanos, que se vuelven más activos e instruidos (mejores
moralmente). Desde esta perspectiva, como señala D. Held (1993), se valora
la democracia como medio necesario para que la humanidad mejore, para
conseguir una sociedad más libre y más igual que permita el desarrollo de la
personalidad de todos los individuos. Esta visión posibilita un tipo de demo-
cracia liberal más radical, que no sólo exige la extensión del derecho al sufra-
gio sino que también abre el camino a la participación más allá de la elección
de representantes.
En muchos autores liberales, sobre todo de la tradición «continental»
(por ejemplo Constant o Tocqueville), podemos encontrar más o menos rei-
vindicada esta función de la participación, pero que se ve atenuada en sus es-
critos por la preponderancia de la función protectora. Así, a Constant este
énfasis protector le conducirá a la defensa del sufragio restringido, dejando a
unos pocos (propietarios) las posibilidades de excelencia personal que per-
mite la participación política. A Alexis de Tocqueville (1805-1859) (véase
el texto 2.5) también le llevará a resaltar los aspectos protectores de la parti-
cipación frente a su contribución a la creación de ciudadanos mejores y más
sabios, idea que está presente en su obra. Para él, la participación ciudadana
en una sociedad democrática como la norteamericana se convierte en instru-
mento fundamental para evitar el despotismo generado por la creciente buro-
cratización, que florece en un medio en el que los ciudadanos se han retirado

125
Elena García Guitián
de la vida pública. Además, pero como algo menos relevante, Tocqueville
afirma que esa intervención en lo público (sobre todo en el ámbito de la so-
ciedad civil) genera una dinámica transformadora que mejora a los ciudada-
nos y dirige sus intereses hacia el bien común, lo que constituye una nueva
versión de las ideas republicanas.
Por ello, el representante característico de la visión de la democracia como
desarrollo es John Stuart Mill (1806-1873), ya que es el único que incorpora
esta forma de entender la participación en el núcleo de su teoría política. Su de-
fensa de la democracia representativa como la mejor forma de gobierno se jus-
tifica fundamentalmente en que es la que permite la participación de todos (y
todas), contribuyendo a hacer mejores personas. Sin embargo, en última ins-
tancia, su postura resulta algo ambigua. En primer lugar, parece que no sería
factible llevar a la práctica esa forma de gobierno en todo momento histórico,
sino que funcionaría más bien como modelo ideal. Y, en segundo lugar, Mill
no duda en introducir el voto plural, reflejo de una visión bastante elitista, pues
no sólo lo considera una barrera contra la legislación de clase (parece que re-
sultado inevitable de la extensión del sufragio), sino el medio adecuado de
reforzar el peso de la visión de los intelectuales. Pero este autor polemiza sobre
otros elementos importantes dentro del discurso liberal, por lo que su teoría
merece una descripción más detallada.
La obra de Mill supone una síntesis y reelaboración del pensamiento li-
beral clásico que enfatiza la necesidad de limitar el poder mediante toda una
serie de mecanismos institucionales, pero, sobre todo, a través del estableci-
miento de una línea divisoria entre lo público (objeto de la acción del estado)
y lo privado (esfera de libertad personal y derechos individuales) tomando
como criterio el proporcionado por el «principio del daño» (the harm princi-
ple). A este tema, la cuestión de cómo realizar el ajuste entre la independen-
cia individual y la intervención social, dedica su obra más conocida, Sobre la
libertad, en la que defiende que la única razón por la cual el poder puede ser
ejercido sobre un miembro de la comunidad contra su voluntad es evitar que
perjudique a otro. Pero hay que resaltar que esa intervención no tiene que ser
política. Siguiendo a Tocqueville, considera que ya no es sólo preocupante el
poder político, sino también el más difuso pero no menos amenazante poder
social, que impone la tiranía de la opinión pública. De esta forma, lo privado
pasa a ser un ámbito más restringido que el diseñado por autores liberales an-
teriores 7 y se convierte en expresión de la independencia personal.
Junto a sus propuestas sobre los límites del poder y la intervención social
en la vida de los individuos, en Del gobierno representativo Mill aborda tam-
bién el problema de determinar la forma más adecuada de gobierno. El punto
de partida de su análisis es la creencia de que un pueblo puede elegir el tipo de
gobierno deseado, pero dentro de ciertos límites impuestos por el grado de ci-
vilización en que se encuentre. La forma ideal, sólo posible cuando se hubiera
llegado a un alto grado de desarrollo social y personal, sería el gobierno popu-
lar representativo, porque es el que promueve el desarrollo de ciudadanos más

126
3. El discurso liberal: democracia y representación
virtuosos e inteligentes y, a la vez, el que mejor utiliza esas cualidades para su
funcionamiento eficaz. Su defensa de esta forma de gobierno, a diferencia de la
realizada por autores anteriores, está basada en que favorece la participación
de los individuos contribuyendo a formar su personalidad. Y esta considera-
ción deriva directamente de su concepción de los hombres como seres que se
autodesarrollan siguiendo sus propios planes de vida y que son susceptibles de
perfeccionamiento. Sin embargo, la exposición de estas ideas introduce mu-
chas ambigüedades. En su modelo representativo, el cuerpo legislativo forma-
do por los representantes elegidos por el pueblo es el que ejerce el control en
última instancia, y cohabita con un ejecutivo compuesto por «profesionales» o
especialistas que son los que realmente ejercen las funciones de gobierno. Ade-
más, la forma concreta que este gobierno haya de tener es variable. Cuando se
refiere al gobierno democrático, el interés de Mill se centra principalmente en
mostrar sus peligros: la exclusión de las minorías y el gobierno de clase. Y, cu-
riosamente, ambos peligros se ven conectados con la idea de que existe una mi-
noría superior que actúa conforme a motivaciones más elevadas y que debe ser
protegida de la mediocridad y del poder de la mayoría. Por ello defiende la re-
presentación proporcional y el voto plural, que otorgan el peso adecuado a los
superiores intelectualmente. Pero, eso sí, defiende el sufragio universal (inclui-
das las mujeres) para no perder las ventajas características del gobierno popu-
lar. Precisamente este reforzamiento del papel de los intelectuales y su recono-
cimiento de que no todas las sociedades gozan del mismo grado de desarrollo
y, por tanto, no son capaces de adoptar el modelo representativo han hecho que
se le considere menos demócrata de lo que merecería por su énfasis en los efec-
tos positivos de la participación para el desarrollo personal.
Sin embargo, es evidente que abrió una nueva vía para ampliar la demo-
cracia liberal.
Como cualquiera puede apreciar, estas teorías liberales forman el núcleo
teórico sobre el que se han construido los gobiernos democráticos que existen
hoy en día y son las que condicionan los enfoques teóricos actuales, que ocu-
pan toda una gama de posiciones que se distinguen por maximizar o disminuir
la participación de los individuos en la actividad política, pero siempre dentro
del ámbito de la democracia liberal. Sin embargo, no lo olvidemos, también
son objeto de crítica por parte de aquellos que las comparan con el modelo de
democracia pura extraído de las repúblicas antiguas y que ha pervivido en el
tiempo de forma paralela a la concepción moderna de la democracia.

Notas
1
Locke indica que aunque el poder federativo es distinto del ejecutivo, resulta difícil de
poner en otras manos, lo que además no parece muy aconsejable.
2
Locke utiliza el término «propiedad» para referirse a la vida y bienes de los hombres,
pero, como señala Macpherson, también lo hace en el sentido restringido de bienes. Esto
introduce bastante ambigüedad en muchas de sus afirmaciones.

127
Elena García Guitián
3
Los aspectos republicanos de su teoría se han analizado en el capítulo anterior.
4
R. W. Krouse (1985) comenta cómo al final, haciendo de la necesidad virtud, Madi-
son realiza una auténtica revisión de la teoría tradicional del republicanismo abandonando
sus dos valores principales: la participación común en la vida política de la comunidad y el
fomento del espíritu público mediante la educación política.
Para una valoración de sus elementos republicanos véase también el capítulo anterior.
5
Seudónimo utilizado por los federalistas.
6
El discurso preliminar de la Constitución de Cádiz es una obra colectiva que surge
de la discusión de la comisión encargada de elaborar la Constitución y se presenta sin fir-
ma. Pero normalmente se atribuye su paternidad a A. de Argüelles por haber sido el redac-
tor principal del borrador que se discutió (que no parece haber sido modificado en profun-
didad) y, además, el encargado de leerlo ante las Cortes.
7
En Constant, por ejemplo, lo público era lo político, y lo privado, el comercio y las
relaciones sociales y personales.

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Wood, G. S. (1995): « La democracia y la Revolución Americana», en J. Dunn (ed.), De-
mocracia. El viaje inacabado (508 a.C.-1993 d.C.), Barcelona, Tusquets.

128
3. El discurso liberal: democracia y representación

2. Textos

2.1 John Locke: Segundo tratado sobre el gobierno civil*

Capítulo 8. Del origen de las sociedades políticas

95. Al ser los hombres, como ya se ha dicho, todos libres por naturaleza,
iguales e independientes, ninguno puede ser sacado de esa condición y puesto
bajo el poder político de otro sin su propio consentimiento. El único modo en
que alguien se priva a sí mismo de su libertad natural y se somete a las atadu-
ras de la sociedad civil, es mediante un acuerdo con otros hombres, según el
cual todos se unen formando una comunidad, a fin de convivir los unos con
los otros de una manera confortable, segura y pacífica, disfrutando sin riesgo
de sus propiedades respectivas y mejor protegidos frente a quienes no forman
parte de dicha comunidad. Esto puede hacerlo cualquier grupo de hombres,
porque no daña la libertad de los demás, a quienes se deja, tal y como esta-
ban, en estado de naturaleza. Así, cuando un grupo de hombres ha consentido
formar una comunidad o gobierno, quedan con ello incorporados en un cuer-
po político en el que la mayoría tiene el derecho de actuar y decidir en nom-
bre de todos.
96. Pues cuando un número cualquiera de hombres, con el consenti-
miento de cada individuo, ha formado una comunidad, ha hecho de esa co-
munidad un cuerpo con poder de actuar corporativamente; lo cual sólo se
consigue mediante la voluntad y determinación de la mayoría. Porque como
lo que hace actuar a una comunidad es únicamente el consentimiento de los
individuos que hay en ella, y es necesario que todo cuerpo se mueva en una
sola dirección, resulta imperativo que el cuerpo se mueva hacia donde lo lle-
ve la fuerza mayor, es decir, el consenso de la mayoría. De no ser así, resulta-
ría imposible que actuara o que continuase siendo un cuerpo, una comunidad,
tal y como el consentimiento de cada individuo que se unió a ella acordó que
debía ser. Y así, cada uno está obligado, por consentimiento, a someterse al
parecer de la mayoría. Vemos, por lo tanto, que en aquellas asambleas a las
que se ha dado el poder de actuar por leyes positivas, cuando un número fijo
no ha sido estipulado por la ley que les da el poder, el acto de la mayoría se
toma como acto del pleno; y, desde luego, tiene capacidad decisoria, pues tie-
ne el poder del pleno, tanto por ley de naturaleza como por ley de razón.
97. Y así, cada hombre, al consentir con otros en la formación de un
cuerpo político bajo un solo gobierno, se pone a sí mismo bajo la obligación,
con respecto a todos y cada uno de los miembros de ese cuerpo, de someterse
a las decisiones de la mayoría y a ser guiado por ella. Si no, ese pacto original
mediante el que un individuo acuerda con otros incorporarse a la sociedad, no
significaría nada; y no habría pacto alguno si el individuo quedara completa-

* © Alianza Editorial, Madrid, 1994.

129
Elena García Guitián
mente libre y sin más lazos que los que tenía antes en el estado de naturaleza.
Pues ¿qué visos de pacto habría en eso? ¿Qué nueva obligación asumiría el
individuo si rehusara someterse a los decretos de la sociedad, y sólo aceptara
aquellos que a él le convinieran y a los que él diese su consentimiento? Esto
conllevaría un grado de libertad igual que el que dicho individuo tenía antes
de hacer el pacto, e igual que el de cualquier otro hombre que, hallándose en
estado de naturaleza, sólo se somete y acepta aquellas decisiones de la socie-
dad que a él le parecen convenientes.

Capítulo 9. De los fines de la sociedad política y del gobierno

131. Pero aunque los hombres, al entrar en sociedad, renuncian a la igual-


dad, a la libertad y al poder ejecutivo que tenían en el estado de naturaleza,
poniendo todo esto en manos de la sociedad misma para que el poder legisla-
tivo disponga de ello según lo requiera el bien de la sociedad, esa renuncia es
hecha por cada uno con la exclusiva intención de preservarse a sí mismo y
de preservar su libertad y su propiedad de una manera mejor, ya que no puede
suponerse que criatura racional alguna cambie su situación con el deseo de ir
a peor. Y por eso, el poder de la sociedad o legislatura constituida por ellos,
no puede suponerse que vaya más allá de lo que pide el bien común, sino que
ha de obligarse a asegurar la propiedad de cada uno, protegiéndolos a todos
contra aquellas tres deficiencias que mencionábamos más arriba y que hacían
del estado de naturaleza una situación insegura y difícil. Y así, quienquiera
que ostente el supremo poder legislativo en un Estado, está obligado a gober-
nar según lo que dicten las leyes establecidas, promulgadas y conocidas del
pueblo, y a resolver los pleitos de acuerdo con dichas leyes, y a emplear la
fuerza de la comunidad, exclusivamente, para que esas leyes se ejecuten den-
tro del país; y si se trata de relaciones con el extranjero, debe impedir o casti-
gar las injurias que vengan de afuera, y proteger a la comunidad contra incur-
siones e invasiones. Y todo esto no debe estar dirigido a otro fin que no sea el
de lograr la paz, la seguridad y el bien del pueblo.

Capítulo 10. De los tipos de Estado

132. Como ya se mostrado, al unirse los hombres por vez primera en socie-
dad, todo el poder de la comunidad reside naturalmente en la mayoría; y ésta
puede emplear todo ese poder en hacer periódicamente leyes para la comuni-
dad, y en ejecutar esas leyes sirviéndose de los oficiales que la mayoría nom-
bra. En ese caso, la forma de gobierno es una democracia perfecta. Puede
también depositarse el poder de hacer leyes en manos de unos pocos hombres
selectos, y en sus herederos o sucesores; entonces tendremos una oligarquía.
Puede también depositarse en manos de un solo hombre, y entonces es una

130
3. El discurso liberal: democracia y representación
monarquía; si el poder se le concede a él y a sus herederos, tendremos una
monarquía hereditaria; y si sólo se le concede a él mientras viva, y el poder
de nombrar a su sucesor revierte al pueblo, entonces tendremos una monar-
quía electiva. Y basándose en estas formas, de gobierno, la comunidad puede
combinarlas según le parezca conveniente. Así, si el poder legislativo es dado
originalmente por la mayoría a una o más personas sólo mientras éstas vivan,
o durante cualquier otro período limitado de tiempo, y luego el poder supre-
mo revierte otra vez a la comunidad, ésta podrá entonces disponer de él po-
niéndolo en manos de quien ella decida, y constituyendo así una nueva forma
de gobierno. Como la forma de gobierno depende de dónde se deposite el po-
der supremo, que es el legislativo (pues es imposible concebir que un poder
inferior prescriba lo que debe hacer otro superior, y no hay poder más alto
que el de dictar leyes), el tipo de Estado dependerá de dónde se deposite el
poder de legislar.

Capítulo 13. De la subordinación de los poderes del Estado

149. Aunque en un Estado constituido que está propiamente fundamenta-


do y que actúa de acuerdo con su naturaleza, es decir, que actúa para la pre-
servación de la comunidad, sólo puede haber un poder supremo que es el le-
gislativo y al cual todos los demás deben estar subordinados, sucede, sin
embargo, que al ser éste un poder fiduciario, con el encargo de actuar única-
mente para ciertos fines, el pueblo retiene todavía el supremo poder de disol-
ver o de alterar la legislatura, si considera que la actuación de ésta ha sido
contraria a la confianza que se depositó en ella. Pues como todo poder que
se concede con el encargo de cumplir un fin determinado ha de limitarse a la
consecución de ese fin, siempre que el fin en cuestión sea manifiestamente
olvidado o antagonizado resultará necesario retirar la confianza que se había
puesto en quienes tenían la misión de cumplirlo; y así, el poder volverá a ma-
nos de aquellos que lo concedieron, los cuales podrán disponer de él como les
parezca más conveniente para su protección y seguridad. De este modo, la co-
munidad conserva siempre un poder supremo de salvarse a sí misma frente a
posibles amenazas e intenciones maliciosas provenientes de cualquier perso-
na, incluso de los legisladores mismos; pues puede ocurrir que ésos sean tan
insensatos o tan malvados como para planear y llevar a cabo proyectos que
vayan contra la libertad y la propiedad de los súbditos. Ningún hombre, nin-
guna sociedad de hombres tiene el poder para renunciar a su propia preserva-
ción, ni para entregar los medios de conseguirla poniéndolos bajo el dominio
arbitrario y absoluto de otro; y siempre que haya alguien que quiera esclavi-
zar a los hombres de esta manera, éstos tendrán el derecho de conservar aque-
llo a lo que no pueden renunciar ni compartir; y tendrán, según esto, el dere-
cho de deshacerse de quienes violen esta fundamental, sagrada e inalterable
ley de auto-preservación, guiados por la cual entraron en sociedad. Y puede

131
Elena García Guitián
decirse que, en este respecto, la comunidad es siempre el poder supremo; mas
no es así mientras se halle bajo alguna forma de gobierno, pues dicho poder
del pueblo no puede tener lugar hasta que el gobierno sea disuelto.
150. En todos los casos, mientras el gobierno subsista, el poder supre-
mo será el legislativo; pues aquel que dicta leyes a otro debe ser necesaria-
mente superior a éste. Y como el poder legislativo no lo es tal sino por el dere-
cho que tiene de hacer leyes para todas las secciones de la sociedad y para
cada miembro de ésta, prescribiendo reglas para sus acciones y dando poder
de ejecución cuando esas reglas no son respetadas, el poder legislativo ha de
ser el supremo; y todos los demás poderes que residan en cualquier parte o
miembro de la sociedad, derivan de él y están subordinados a él.

Capítulo 18. De la tiranía

232. Quienquiera que haga sin derecho uso de la fuerza, y tal hace dentro
de una sociedad quien la ejerce fuera de la ley, se pone a sí mismo en un
estado de guerra con aquellos contra los que esa fuerza es empleada; y en
un estado así, todos los acuerdos anteriores dejan de tener vigencia, todos los
demás derechos desaparecen, y cada individuo se queda con el de defenderse
a sí mismo y el de resistir al agresor.

132
3. El discurso liberal: democracia y representación

2.2 Montesquieu: Del espíritu de las leyes*

Libro XI

Capítulo IV. Continuación del mismo tema

La democracia y la aristocracia no son Estados libres por su naturaleza. La li-


bertad política no se encuentra más que en los Estados moderados; ahora
bien, no siempre aparece en ellos, sino sólo cuando no se abusa del poder.
Pero es una experiencia eterna, que todo hombre que tiene poder siente la in-
clinación de abusar de él, yendo hasta donde encuentra límites. ¡Quién lo di-
ría! La misma virtud necesita límites.
Para que no se pueda abusar del poder es preciso que, por la disposición
de las cosas, el poder frene al poder. Una constitución puede ser tal que nadie
esté obligado a hacer las cosas no preceptuadas por la ley, y a no hacer las
permitidas.

Capítulo VI. De la constitución de Inglaterra

Hay en cada Estado tres clases de poderes: el poder legislativo, el poder eje-
cutivo de los asuntos que dependen del derecho de gentes y el poder ejecutivo
de los que dependen del derecho civil.
Por el poder legislativo, el príncipe, o el magistrado, promulga leyes para
cierto tiempo o para siempre, y enmienda o deroga las existentes. Por el se-
gundo poder, dispone de la guerra y de la paz, envía o recibe embajadores, es-
tablece la seguridad, previene las invasiones. Por el tercero, castiga los deli-
tos o juzga las diferencias entre particulares. Llamaremos a éste poder
judicial, y al otro, simplemente, poder ejecutivo del Estado.
La libertad política de un ciudadano depende de la tranquilidad de espíri-
tu que nace de la opinión que tiene cada uno de su seguridad. Y para que exis-
ta la libertad es necesario que el Gobierno sea tal que ningún ciudadano pue-
da temer nada de otro.
Cuando el poder legislativo está unido al poder ejecutivo en la misma
persona o en el mismo cuerpo, no hay libertad porque se puede temer que el
monarca o el Senado promulguen leyes tiránicas para hacerlas cumplir tiráni-
camente.
Tampoco hay libertad si el poder judicial no está separado del legislativo
ni del ejecutivo. Si va unido al poder legislativo, el poder sobre la vida y la li-
bertad de los ciudadanos sería arbitrario, pues el juez sería al mismo tiempo
legislador. Si va unido al poder ejecutivo, el juez podría tener la fuerza de un
opresor.

* © Tecnos, Madrid, 1980.

133
Elena García Guitián
Todo estaría perdido si el mismo hombre, el mismo cuerpo de personas
principales, de los nobles o del pueblo, ejerciera los tres poderes: el de hacer
las leyes, el de ejecutar las resoluciones públicas y el de juzgar los delitos
o las diferencias entre particulares.
Puesto que en un Estado libre, todo hombre, considerado como poseedor
de un alma libre, debe gobernarse por sí mismo, sería preciso que el pueblo
en cuerpo desempeñara el poder legislativo. Pero como esto es imposible en
los grandes Estados, y como está sujeto a mil inconvenientes en los peque-
ños, el pueblo deberá realizar por medio de sus representantes lo que no pue-
de hacer por sí mismo.
Se conocen mejor las necesidades de la propia ciudad que las de las de-
más ciudades y se juzga mejor sobre la capacidad de los vecinos que sobre la
de los demás compatriotas. No es necesario, pues, que los miembros del cuer-
po legislativo provengan, en general, del cuerpo de la nación, sino que con-
viene que, en cada lugar principal, los habitantes elijan un representante.
La gran ventaja de los representantes es que tienen capacidad para discu-
tir los asuntos. El pueblo en cambio no está preparado para esto, lo que cons-
tituye uno de los grandes inconvenientes de la democracia.
Cuando los representantes han recibido de quienes los eligieron unas ins-
trucciones generales, no es necesario que reciban instrucciones particulares
sobre cada asunto, como se practica en las dietas de Alemania. Verdad es
que, de esta manera, la plabra de los diputados sería más propiamente la ex-
presión de la voz de la nación, pero esta práctica llevaría a infinitas dilacio-
nes, haría a cada diputado dueño de los demás y, en los momentos más apre-
miantes, toda la fuerza de la nación podría ser detenida por un capricho.
[...]
Todos los ciudadanos de los diversos distritos deben tener derecho a dar
su voto para elegir al representante, exceptuando aquellos que se encuentren
en tan bajo estado que se les considere carentes de voluntad propia.
Existía un gran defecto en la mayor parte de las Repúblicas de la antigüe-
dad: el pueblo tenía derecho a tomar resoluciones activas que requerían cierta
ejecución, cosa de la que es totalmente incapaz. El pueblo no debe entrar en el
Gobierno más que para elegir a sus representantes, que es lo que está a su al-
cance. Pues si hay pocos que conozcan el grado exacto de la capacidad huma-
na, cada cual es capaz, sin embargo, de saber, en general, si su elegido es más
competente que los demás.

134
3. El discurso liberal: democracia y representación

2.3 Benjamin Constant: Principios de política*

Capítulo I. De la soberanía del pueblo

[...]
Cuando se afirma que la soberanía del pueblo es ilimitada, se está crean-
do e introduciendo azarosamente en la sociedad humana un grado de poder
demasiado grande que, por sí mismo, constituye un mal, con independencia
de quien lo ejerza. No importa que se le confíe a uno, a varios, a todos; siem-
pre constituiría un mal. Se atacará a los depositarios de ese poder y, según las
circunstancias, se acusará sucesivamente a la monarquía, a la aristocracia, a
la democracia, a los gobiernos mixtos, al sistema representativo. Se cometerá
una equivocación; es al grado de poder, no a sus depositarios, al que hay que
acusar. Es el arma a la que hay que atacar, no al brazo que la sostiene. Hay
cargas demasiado pesadas para el brazo de los hombres.
El error de los que de buena fe, movidos por su amor a la libertad, han
concedido a la soberanía del pueblo un poder sin límites, procede del modo
en que se han formado sus ideas políticas. La historia les ha mostrado cómo
un pequeño número de hombres, o incluso uno solo, detentaban un poder in-
menso, causante de muchos males; su cólera se ha dirigido contra los detenta-
dores del poder, no contra el propio poder. En lugar de destruirlo, sólo han
pensado en desplazarlo. Era un azote, y lo han considerado como una con-
quista. Se lo han conferido a la sociedad entera. De ésta, ha pasado necesaria-
mente a la mayoría; de la mayoría, a las manos de algunos hombres, a veces a
las de un solo hombre; ha causado tanto mal como antaño; como resultado,
se han multiplicado los ejemplos, las objeciones, los argumentos y los hechos
contra todas las instituciones políticas.
En una sociedad fundada en la soberanía del pueblo, es evidente que nin-
gún individuo, ninguna clase, tiene derecho a someter al resto a su voluntad
particular; pero es falso que la sociedad en su conjunto posea sobre sus miem-
bros una soberanía sin límites.
La universalidad de los ciudadanos es soberana en el sentido de que nin-
gún individuo, ninguna fracción, ninguna asociación parcial puede arrogarse
la soberanía si ésta no le ha sido delegada. Pero de ello no se sigue que la uni-
versalidad de los ciudadanos, o aquellos que han sido investidos con la sobe-
ranía, puedan disponer soberanamente de la existencia de los individuos.
Hay, al contrario, una parte de la vida humana que es, por naturaleza, indivi-
dual e independiente y que queda al margen de toda competencia social. La
soberanía sólo existe de un modo limitado y relativo. Donde comienza la in-
dependencia y la existencia individual se detiene la jurisdicción de esta sobe-
ranía. Si la sociedad franquea esta línea, se hace tan culpable como el déspota
cuyo único título es la espada exterminadora; la sociedad no puede rebasar su

* © Aguilar, Madrid, 1970.

135
Elena García Guitián
competencia sin ser usurpadora, ni la mayoría sin ser facciosa. El asentimien-
to de la mayoría no basta en todos los casos para legitimar sus actos; hay ac-
tos que es imposible sancionar; cuando una autoridad comete actos semejan-
tes, nada importa la fuente de la que pretende emanar, nada importa que se
llame individuo o nación. Le faltaría la legitimidad, aunque se tratase de toda
la nación y hubiere un solo ciudadano oprimido.

Capítulo VI. De las condiciones de propiedad

Nuestra Constitución no se pronuncia sobre las condiciones de propiedad re-


queridas para el ejercicio de los derechos políticos porque éstos, confiados a
colegios electorales, están por ello mismo en manos de los propietarios. Pero
si se sustituyeran esos colegios por la elección directa, las condiciones de
propiedad se harían indispensables.
Ningún pueblo ha considerado como miembros del Estado a todos los in-
dividuos que residen con cualquier título en su territorio. No se trata aquí de
las distinciones que, en el mundo antiguo, separaban a los esclavos de los
hombres libres, y, en el moderno, a los nobles de los plebeyos. La democracia
más absoluta establece dos clases: en una se relega a los extranjeros y a quie-
nes no han alcanzado la edad prescrita por la ley para ejercer los derechos de
ciudadanía; la otra se compone de los hombres que han cumplido dicha edad
y nacidos en el país. Existe, pues, un principio según el cual entre los indivi-
duos que viven en un territorio hay unos que son miembros del Estado y otros
que no lo son.
Según este principio, para ser miembro de una asociación hay que poseer
cierto grado de raciocinio y un interés común con los demás miembros de la
asociación. Se supone que los menores de cierta edad legal no poseen ese gra-
do de raciocinio; se estima igualmente que los extranjeros no se guían por ese
interés. La prueba es que los primeros, al cumplir la edad legal, se convierten
en miembros de la asociación política, y los segundos alcanzan la ciudadanía
mediante su residencia, sus propiedades o sus relaciones. Se supone que ta-
les hechos dan, a los unos, raciocinio; a los otros, el interés requerido.
Pero ese principio necesita una ampliación adicional. En nuestras socie-
dades actuales, el nacimiento en el país y la madurez de edad no bastan para
conferir a los hombres las cualidades requeridas por el ejercicio de los dere-
chos de ciudadanía. Aquellos a quienes la indigencia mantiene en una perpe-
tua dependencia y condena a trabajos diarios no poseen mayor ilustración que
los niños acerca de los asuntos públicos, ni tienen mayor interés que los ex-
tranjeros en una prosperidad nacional cuyos elementos no conocen y en cu-
yos beneficios sólo participan indirectamente.
No quiero cometer ninguna injusticia con la clase trabajadora. Es tan pa-
triota como cualquiera de las restantes y, a menudo, realiza los más heroicos
sacrificios, siendo su abnegación tanto más de admirar cuanto que no se ve

136
3. El discurso liberal: democracia y representación
recompensada por la fortuna ni por la gloria. Pero una cosa es, a mi juicio, el
patriotismo por el que se está presto a morir por su país, y otra distinta el pa-
triotismo por el que se cuidan los propios intereses. Es preciso, pues, además
del nacimiento y la edad legal, un tercer requisito: el tiempo libre indispensa-
ble para ilustrarse y llegar a poseer rectitud de juicio. Sólo la propiedad ase-
gura el ocio necesario, sólo ella capacita al hombre para el ejercicio de los de-
rechos políticos.
[…]
Adviértase que el propósito lógico de los no propietarios es acceder a la
propiedad; todos los medios de que dispongan los emplearán con ese fin. Si a
la libertad de facultades y de industria que se les debe se añaden los derechos
políticos que no se les deben, tales derechos, en manos del mayor número,
servirán infaliblemente para invadir la propiedad. Utilizarán ese camino irre-
gular en vez de seguir el natural: el trabajo; tal proceder constituirá para ellos
una fuente de corrupción y para el Estado una fuente de desórdenes. Un es-
critor célebre ha observado muy acertadamente que cuando los no propieta-
rios tienen derechos políticos ocurre una de estas tres cosas: o actúan en vir-
tud de su propio impulso, y entonces destruyen la sociedad, o son movidos
por el hombre o los hombres en el poder, y en tal caso son instrumentos de ti-
ranía, o bien son los aspirantes al poder quienes los manejan, y en tal supuesto
son instrumentos de facción. En consecuencia, es preciso establecer condi-
ciones de propiedad, tanto para ser electores como para ser elegibles.
En todos los países que tienen asambleas representativas es indispensa-
ble que éstas, cualquiera que sea su organización concreta, estén compuestas
por propietarios. Un individuo puede, por sus brillantes méritos, cautivar a la
multitud; pero los cuerpos, para granjearse la confianza, necesitan tener inte-
reses concordantes con sus deberes. Toda nación identifica siempre la acción
de una asamblea con sus intereses. Tiene la certeza de que el amor al orden, a
la justicia y a la conservación reinará entre la mayoría de los propietarios. No
son sólo, por consiguiente, útiles por las cualidades que poseen, sino también
por las que se les atribuyen, por la prudencia que se les supone y por la favo-
rable predisposición que inspiran. Inclúyase entre los legisladores a no pro-
pietarios; por buenas que sean sus intenciones, la inquietud que despierten en
los propietarios obstaculizará todas sus medidas. Las leyes más prudentes pa-
recerán sospechosas y, en consecuencia, desobedecidas.

137
Elena García Guitián

2.4 Benjamin Constant: «De la libertad de los antiguos


comparada con la de los modernos»*

[...]
Preguntemos desde luego lo que en este tiempo entienden un inglés, un
francés o un habitante de los Estados Unidos de América por la palabra liber-
tad. Ella no es para cada uno de éstos otra cosa que el derecho de no estar so-
metido sino a las leyes, no poder ser detenido, ni preso, ni muerto, ni maltrata-
do de manera alguna por el efecto de la voluntad arbitraria de uno o de
muchos individuos: es el derecho de decir su opinión, de escoger su industria,
de ejercerla, y de disponer de su propiedad, y aun de abusar si se quiere, de ir y
venir a cualquier parte sin necesidad de obtener permiso, ni de dar cuenta a
nadie de sus motivos o sus pasos: es el derecho de reunirse con otros indivi-
duos, sea para deliberar sobre sus intereses, sea para llenar los días o las horas
de la manera más conforme a sus inclinaciones y caprichos: es, en fin, para to-
dos el derecho de influir o en la administración del gobierno, o en el nombra-
miento de algunos o de todos los funcionarios, sea por representaciones, por
peticiones o por consultas, que la autoridad está más o menos obligada a to-
mar en consideración. Comparad entre tanto esta libertad con la de los anti-
guos.
Ésta consistía en ejercer colectiva pero directamente muchas partes de la
soberanía entera; en deliberar en la plaza pública sobre la guerra y la paz; en
concluir con los extranjeros tratados de alianza; en votar las leyes, pronunciar
las sentencias, examinar las cuentas, los actos, las gestiones de los magistra-
dos, hacerlos comparecer ante todo el pueblo, acusarlos, y condenarlos o ab-
solverlos. Pero, al mismo tiempo que era todo esto lo que los antiguos llama-
ban libertad, ellos admitían como compatible con esta libertad colectiva la
sujeción completa del individuo a la autoridad de la multitud reunida. No en-
contraréis en ellos casi ninguno de los beneficios y goces que hemos hecho
ver que formaban parte de la libertad en los pueblos modernos. Todas las ac-
ciones privadas estaban sometidas a una severa vigilancia: nada se concedía a
la independencia individual ni bajo el concepto de opiniones, ni del de indus-
tria, ni de los otros bienes que hemos indicado. En las cosas que nos parecen
más útiles, la autoridad del cuerpo social se interponía, y mortificaba la vo-
luntad de los particulares. Terpandro no pudo entre los espartanos añadir una
cuerda a su lira sin que los éforos se diesen por ofendidos. Aun en las relacio-
nes domésticas más ocultas también intervenía la autoridad: un joven lace-
daimonio no podía visitar libremente a su nueva esposa: en Roma los censo-
res escudriñaban hasta el interior de las familias: las leyes regulaban las
costumbres; y, como éstas tienen conexión con todo, nada había que aquéllas
no pretendiesen arreglar.

* Del espíritu de conquista, © Tecnos, Madrid, 1988.

138
3. El discurso liberal: democracia y representación
Así, entre los antiguos el individuo, soberano casi habitualmente en los
negocios públicos, era esclavo en todas sus relaciones privadas. Como ciuda-
dano decidía de la paz y de la guerra; como particular estaba limitado, obser-
vado y reprimido en todos sus movimientos; como porción del cuerpo colec-
tivo cuestionaba, destituía, condenaba, despojaba, desterraba y decidía la
vida de los magistrados o de sus superiores; pero como sometido al cuerpo
colectivo podía llegar también la ocasión de ser privado de su estado, despo-
jado de sus dignidades, arrojado del territorio de la república, y condenado a
muerte por la voluntad discrecional del todo de que formaba parte. Entre los
modernos al contrario, el individuo, independiente en su vida privada, no es
soberano más que en apariencia aun en los Estados más libres: su soberanía
está restringida y casi siempre suspensa: y si en algunas épocas fijas, pero ra-
ras, llega a ejercer esta soberanía, lo hace rodeado de mil trabas y precaucio-
nes, y nunca sino para abdicar de ella.
[…]
De lo que acabo de decir resulta que nosotros no podemos gozar de la li-
bertad de los antiguos, la cual se componía de la participación activa y cons-
tante del poder colectivo. Nuestra libertad debe componerse del goce pacífico
y de la independencia privada. La parte que en la antigüedad tomaba cada uno
en la soberanía nacional no era, como entre nosotros, una suposición abstrac-
ta: la voluntad de cada uno tenía una influencia real; y el ejercicio de esta mis-
ma voluntad era un placer vivo y repetido: por consecuencia, los antiguos es-
taban dispuestos a hacer muchos sacrificios por la conservación de sus
derechos políticos, y de la parte que tenían en la administración del Estado;
pues, conociendo cada uno con orgullo cuánto valía su sufragio, encontraba
en este mismo conocimiento de su importancia personal un amplísimo resarci-
miento.
Pero este resarcimiento no existe hoy para nosotros: perdido en la multi-
tud el individuo, casi no advierte la influencia que ejerce; jamás se conoce el
influjo que tiene su voluntad sobre el todo, y nada hay que acredite a sus pro-
pios ojos su cooperación. El ejercicio de los derechos políticos no nos ofre-
ce, pues, sino una parte de los goces que los antiguos encontraban: y al mismo
tiempo los progresos de la civilización, la tendencia comercial de la época, la
comunicación de los pueblos entre sí han multiplicado y variado al infinito
los medios de la felicidad particular.
De aquí se sigue que nosotros debemos ser más adictos que los antiguos a
nuestra independencia individual; porque las naciones, cuando sacrificaban
ésta a los derechos políticos, daban menos por obtener más, mientras que no-
sotros, haciendo el mismo sacrificio, nos desprenderíamos de más por lograr
menos.
El objeto de los antiguos era dividir el poder social entre todos los ciuda-
danos de una misma patria: esto era lo que ellos llamaban libertad. El objeto
de los modernos es la seguridad de sus goces privados; y ellos llaman libertad
a las garantías concedidas por las instituciones de estos mismos goces.

139
Elena García Guitián
[…]
Resígnese, pues, el poder: lo que nosotros necesitamos es la libertad, la
cual conseguiremos indefectiblemente; pero como la que precisamos es dife-
rente de la de los antiguos, es necesario que se dé a aquélla una organización
diferente, y la que podría convenir a la libertad antigua; en ésta, el hombre,
cuanto más consagraba el tiempo y su fuerza para el ejercicio de los derechos
políticos, más libre se creía: por el contrario, en la especie de libertad de que
nosotros somos susceptibles, cuanto más tiempo nos deje para nuestros inte-
reses privados el ejercicio de los derechos políticos, más preciosa será para
nosotros la misma libertad.
De aquí viene la necesidad del sistema representativo, el cual no es otra
cosa que una organización con cuyo auxilio una nación se descarga sobre al-
gunos individuos de aquello que no quiere o no puede hacer por sí misma.
Los individuos pobres hacen por sí mismos sus negocios; los ricos nombran
apoderados: ésta es la historia de las naciones antiguas y de las modernas. El
sistema representativo es una procuración dada a un cierto número de hom-
bres por la masa del pueblo que quiere que sus intereses sean defendidos, y
que, sin embargo, no tiene siempre el tiempo ni la posibilidad de defenderlos
por sí mismo. Pero los hombres ricos, que nombran a sus apoderados, si no
son unos insensatos, examinan con atención y severidad si éstos hacen su de-
ber y si son negligentes, corruptibles o capaces; y, para juzgar de la gestión
de estos mandatarios, los comitentes que tienen prudencia examinan interior-
mente los negocios cuya administración han confiado. Del mismo modo, los
pueblos, que con el objeto de gozar la libertad que les conviene recurren al
sistema representativo, deben ejercer una vigilancia activa y constante sobre
sus representantes para ver si cumplen exactamente con su encargo y si de-
fraudan a sus votos y deseos.
Pero en el hecho de diferenciarse la libertad antigua de la moderna se ha-
lla ésta también amenazada de un peligro de diferente especie. El de la anti-
gua consistía en que los hombres, atentos solamente a asegurar la división del
poder social, hiciesen muy buen uso de los derechos y goces individuales;
pero el peligro de la libertad moderna puede consistir en que, absorbiéndonos
demasiado en el goce de nuestra independencia privada y en procurar nues-
tros intereses particulares, no renunciemos con mucha facilidad al derecho de
tomar parte en el gobierno político.
Los depositarios de la autoridad no dejarán de exhortarnos a que dejemos
que suceda así, porque están siempre dispuestos a ahorrarnos toda especie de
trabajo, excepto el de obedecer y pagar; ellos nos dirán: «¿Cuál es el objeto
de vuestros esfuerzos, el motivo de vuestros trabajos y el término de vuestras
esperanzas? ¿No es la felicidad? Pues dejadnos a nosotros este cuidado, que
nosotros os la daremos». Pero no, no dejemos que obren de este modo: por
grande que sea el interés que tomen por nosotros, supliquémosles que se con-
tengan en sus límites, y que éstos sean los de ser justos: nosotros nos encarga-
remos de hacernos dichosos a nosotros mismos. ¿Y podríamos serlo por me-

140
3. El discurso liberal: democracia y representación
dio de los goces si éstos estuviesen separados de las garantías? ¿Y dónde en-
contraríamos esas garantías si renunciásemos a la libertad política? ¡Ah! Esto
sería una locura, semejante a la de un hombre que bajo el pretexto de no habi-
tar sino un primer piso, pretendiese edificar sobre la arena un edificio sin ci-
mientos.
Por otra parte, ¿es tan verdadero el que un género sólo de felicidad, sea
éste el que quiera, pueda ser el objeto único de la especie humana? En tal caso
nuestra carrera sería muy estrecha, y poco sublime nuestro destino. No hay
ciertamente uno de nosotros que quisiese bajar tanto, restringir sus facultades
morales, rebajar sus deseos y abjurar de la actividad, la gloria y las emociones
generosas y profundas. No, yo certifico la existencia de la parte mejor de
nuestra naturaleza; de esta noble inquietud que nos persigue y nos atormenta;
de este ardor de extender nuestras luces y desarrollar nuestras facultades;
todo nos dice que no es a un punto de felicidad sólo a lo que se dirigen, sino a
la perfección a que nuestro destino nos llama; y la libertad política ciertamen-
te es el más poderoso y enérgico modo de perfección que el cielo nos ha dado
entre los dones terrenos. Ella, sometiendo a todos los ciudadanos sin excep-
ción el examen y estudio de sus más sagrados intereses, agranda su espíritu,
ennoblece sus pensamientos y establece entre todos ellos una especie de
igualdad intelectual, que hace la gloria y el poder de un pueblo.
[...]
Lejos de nosotros, pues, el renunciar a ninguna de las dos especies de li-
bertad de que he hablado. Es necesario, como he demostrado, aprender a
combinar la una con la otra. […]
La obra del legislador no es completa cuando ha dado solamente tranqui-
lidad a un pueblo: aun estando éste contento, falta todavía mucho por hacer.
Es necesario que las instituciones acaben la educación moral de los ciudada-
nos. Respetando sus derechos individuales, manteniendo su independencia,
no turbando sus ocupaciones, debe, sin embargo, procurarse que consagren
su influencia hacia las cosas públicas; llamarles a que concurran con sus
determinaciones y sufragios al ejercicio del poder; garantizarles un dere-
cho de vigilancia por medio de la manifestación de sus opiniones y, formán-
doles de este modo por la práctica a estas funciones elevadas, darles a un
mismo tiempo el deseo y la facultad de poder desempeñarlas.

141
Elena García Guitián

2.5 Alexis de Tocqueville: La democracia en América*

Segunda parte. Capítulo VI

[...]
Es difícil decir qué lugar ocupa la política en la vida de un hombre de los
Estados Unidos. Gobernar la sociedad y hablar de cómo hacerlo es el asunto
más importante, y por así decirlo el único placer del americano. Esto se perci-
be hasta en los menores hábitos de su vida: las mismas mujeres acuden a me-
nudo a las asambleas públicas, donde escuchan discursos políticos mientras
descansan de los quehaceres del hogar. Para ellas, los clubs reemplazan hasta
cierto punto a los espectáculos. El americano no sabe conversar: discute. No
discurre: diserta. Nos habla siempre como si se dirigiese a una asamblea, y si
alguna vez se acalora dice «Señores» al dirigirse a su interlocutor.
En determinados países el habitante acepta con cierta repugnancia los de-
rechos políticos que la ley le concede; le parece que se le roba el tiempo ha-
ciéndole ocuparse de los intereses comunes, y prefiere encerrarse en un estre-
cho egoísmo limitado por cuatro zanjas rematadas por un seto.
Por el contrario, si se redujera al norteamericano a no ocuparse más que
de sus propios asuntos se le quitaría media vida; sentiría como un inmenso
vacío y llegaría a ser enormemente desgraciado.
Estoy persuadido de que si el despotismo llegara alguna vez a establecer-
se en América, encontraría más dificultades en vencer los hábitos creados por
la libertad que en superar el amor mismo a la libertad.
Esa agitación siempre renaciente que el gobierno de la democracia ha in-
troducido en el mundo político, pasa luego a la sociedad civil. Y no sé si a fin
de cuentas no será ésa la mayor ventaja del gobierno democrático, al que ala-
bo aún más por lo que hace hacer que por lo que hace.
Es innegable que el pueblo suele dirigir bastante mal los asuntos públi-
cos, pero es que el pueblo no puede ocuparse de los asuntos públicos sin que
e l
círculo de sus ideas se extienda y su espíritu salga de la rutina ordinaria. El
hombre del pueblo que ha sido llamado al gobierno de la sociedad, adquiere
una cierta estima de sí mismo. Convertido en poder, inteligencias lúcidas se
ponen al servicio de la suya. Se dirigen a él para buscar su apoyo y, tratando
de engañarle de mil modos diferentes, le ilustran. En política interviene en ac-
tividades no concebidas por él, pero que le sugieren un amor general por las
empresas. A diario se le indican nuevas mejoras a realizar en la propiedad co-
mún, y siente nacer en él el deseo de mejorar la suya personal. No es quizá ni
más virtuoso ni más feliz que sus antepasados pero sí más ilustrado y activo.
Estoy seguro de que las instituciones democráticas, unidas a la naturaleza fí-
sica del país, son la causa, no directa como tantos dicen, sino la causa indirec-

* © Alianza Editorial, Madrid, 1980.

142
3. El discurso liberal: democracia y representación
ta del prodigioso movimiento industrial que se observa en los Estados Uni-
dos. No es que las leyes lo produzcan, es el pueblo quien al hacer la ley apren-
de a producirlo.
Cuando los enemigos de la democracia pretenden que un hombre solo
hace mejor su cometido que el gobierno de todos, creo que tienen razón. El
gobierno de uno solo, suponiendo igualdad de dotes intelectuales en ambas
posibilidades muestra más continuidad en sus empresas que la multitud, más
perseverancia, más idea de conjunto, más perfección en el detalle y un supe-
rior discernimiento en la elección de los hombres. Quienes nieguen esto no
han visto jamás una república democrática o juzgan por unos pocos ejemplos.
La democracia, aun cuando las circunstancias locales y las exposiciones del
pueblo le permitan mantenerse, no presenta aspectos de regularidad adminis-
trativa ni de orden metódico en el gobierno, esto es cierto. La libertad demo-
crática no ejecuta ninguno de sus proyectos con la misma perfección que el
despotismo inteligente; a menudo los abandona antes de obtener su fruto, o
se aventura a otros peligrosos. Pero a la larga produce más que el despotismo
ilustrado hace peor cada cosa, pero hace más cosas. Bajo su imperio lo grande
no suele ser lo que ejecuta la administración pública, sino lo que se ejecuta
sin ella y fuera de ella. La democracia no da al pueblo el gobierno más hábil,
pero logra aquello que el gobierno más hábil a menudo no puede: extiende
por todo el cuerpo social una actividad inquieta, una fuerza sobreabundante
y una energía que jamás existen sin ella y que, a poco favorables que sean
las circunstancias, pueden engendrar maravillas. Ésas son sus verdaderas
ventajas.

143
Elena García Guitián

2.6 John Stuart Mill: Sobre la libertad*

[…]
La idea de que los pueblos no tienen necesidad de limitar su poder sobre
sí mismo podía parecer un axioma cuando el gobierno popular era una cosa
acerca de la cual no se hacía más que soñar o cuya existencia se leía tan sólo
en la historia de alguna época remota. Ni hubo de ser turbada esta noción por
aberraciones temporales tales como las de la Revolución francesa, de las cua-
les las peores fueron obra de una minoría usurpadora y que, en todo caso, no
se debieron a la acción permanente de las instituciones populares, sino a una
explosión repentina y convulsiva contra el despotismo monárquico y aristo-
crático. Llegó, sin embargo, un momento en que una república democrática
ocupó una gran parte de la superficie de la tierra y se mostró como uno de los
miembros más poderosos de la comunidad de las naciones; y el gobierno
electivo y responsable se hizo blanco de esas observaciones y críticas que se
dirigen a todo gran hecho existente. Se vio entonces que frases como el «po-
der sobre sí mismo» y el «poder de los pueblos sobre sí mismos», no expresa-
ban la verdadera situación de las cosas; el pueblo que ejerce el poder no es
siempre el mismo pueblo sobre el cual es ejercido; y el «gobierno de sí mis-
mo» de que se habla, no es el gobierno de cada uno por sí, sino el gobierno
de cada uno por todos los demás. Además la voluntad del pueblo significa,
prácticamente, la voluntad de la porción más numerosa o más activa del pue-
blo; de la mayoría o de aquellos que logran hacerse aceptar como tal; el
pueblo, por consiguiente, puede desear oprimir a una parte de sí mismo, y las
precauciones son tan útiles contra esto como contra cualquier otro abuso del
Poder. Por consiguiente, la limitación del poder de gobierno sobre los indivi-
duos no pierde nada de su importancia aun cuando los titulares del Poder sean
regularmente responsables hacia la comunidad, es decir, hacia el partido más
fuerte de la comunidad. Esta visión de las cosas, adaptándose por igual a la
inteligencia de los pensadores que a la inclinación de esas clases importantes
de la sociedad europea a cuyos intereses, reales o supuestos, es adversa la de-
mocracia, no ha encontrado dificultad para hacerse aceptar; y en la especula-
ción política se incluye ya la «tiranía de la mayoría» entre los males, contra
los cuales debe ponerse en guardia la sociedad.
Como las demás tiranías, esta de la mayoría fue al principio temida, y lo
es todavía vulgarmente, cuando obra, sobre todo, por medio de actos de las
autoridades públicas. Pero las personas reflexivas se dieron cuenta de que
cuando es la sociedad misma el tirano —la sociedad colectivamente, respecto
de los individuos aislados que la componen— sus medios de tiranizar no es-
tán limitados a los actos que puede realizar por medio de sus funcionarios po-
líticos. La sociedad puede ejecutar, y ejecuta, sus propios decretos; y si dicta
malos decretos, en vez de buenos, o si los dicta a propósito de cosas en las que

* © Alianza Editorial, Madrid, 1970.

144
3. El discurso liberal: democracia y representación
no debería mezclarse, ejerce una tiranía social más formidable que muchas
de las opresiones políticas, ya que si bien, de ordinario, no tiene a su servicio
penas tan graves, deja menos medios de escapar a ella, pues penetra mucho
más en los detalles de la vida y llega a encadenar el alma. Por esto no basta la
protección contra la tiranía del magistrado. Se necesita también protección
contra la tiranía de la opinión y sentimiento prevalecientes; contra la tenden-
cia de la sociedad a imponer, por medios distintos de las penas civiles, sus
propias ideas y prácticas como reglas de conducta a aquellos que disientan de
ellas; a ahogar el desenvolvimiento y, si posible fuera, a impedir la formación
de individualidades originales y a obligar a todos los caracteres a moldearse
sobre el suyo propio.
Hay un límite a la intervención legítima de la opinión colectiva en la in-
dependencia individual: encontrarle y defenderle contra toda invasión es tan
indispensable a una buena condición de los asuntos humanos, como la pro-
tección contra el despotismo político.
Pero si esta proposición, en términos generales, es casi incontestable, la
cuestión práctica de colocar el límite —como hacer el ajuste exacto entre
la independencia individual y la intervención social— es un asunto en el que
casi todo está por hacer. Todo lo que da algún valor a nuestra existencia, de-
pende de la restricción impuesta a las acciones de los demás. Algunas reglas
de conducta debe, pues, imponer, en primer lugar, la ley, y la opinión, des-
pués, para muchas cosas a las cuales no puede alcanzar la acción de la ley. En
determinar lo que deben ser estas reglas consiste la principal cuestión en los
negocios humanos; pero si exceptuamos algunos de los casos más salientes,
es aquella hacia cuya solución menos se ha progresado.
[…]
Pero hay una esfera de acción en la cual la sociedad, como distinta del in-
dividuo, no tiene, si acaso, más que un interés indirecto, comprensiva de toda
aquella parte de la vida y conducta del individuo que no afecta más que a él
mismo, o que si afecta también a los demás, es sólo por una participación li-
bre, voluntaria y reflexivamente consentida por ellos. Cuando digo a él mis-
mo, quiero significar directamente y no en primer lugar; pues todo lo que
afecta a uno puede afectar a otros a través de él, y ya será ulteriormente toma-
da en consideración la objeción que en esto puede apoyarse. Ésta es, pues, la
razón propia de la libertad humana. Comprende, primero, el dominio interno
de la conciencia; exigiendo la libertad de conciencia en el más comprensi-
vo de sus sentidos; la libertad de pensar y sentir; la más absoluta libertad de
pensamiento y sentimiento sobre todas las materias, prácticas o especulati-
vas, científicas, morales o teológicas. La libertad de expresar y publicar las
opiniones puede parecer que cae bajo un principio diferente por pertenecer a
esa parte de la conducta de un individuo que se relaciona con los demás; pero
teniendo casi tanta importancia como la misma libertad de pensamiento y
descansando en gran parte sobre las mismas razones, es prácticamente inse-
parable de ella. En segundo lugar, la libertad humana exige libertad en nues-

145
Elena García Guitián
tros gustos y en la determinación de nuestros propios fines; libertad para tra-
zar el plan de nuestra vida según nuestro propio carácter para obrar como
queramos, sujetos a las consecuencias de nuestros actos, sin que nos lo impi-
dan nuestros semejantes en tanto no les perjudiquemos, aun cuando ellos
puedan pensar que nuestra conducta es loca, perversa o equivocada. En ter-
cer lugar, de esta libertad de cada individuo se desprende la libertad, dentro
de los mismos límites, de asociación entre individuos: libertad de reunirse
para todos los fines que no sean perjudicar a los demás; y en el supuesto de
que las personas que se asocian sean mayores de edad y no vayan forzadas ni
engañadas.
No es libre ninguna sociedad, cualquiera que sea su forma de gobierno,
en la cual estas libertades no estén respetadas en su totalidad; y ninguna es li-
bre por completo si no están en ella absoluta y plenamente garantizadas. La
única libertad que merece este nombre es la de buscar nuestro propio bien,
por nuestro camino propio, en tanto no privemos a los demás del suyo o les
impidamos esforzarse por conseguirlo. Cada uno es el guardián natural de su
propia salud, sea física, mental o espiritual. La humanidad sale más ganan-
ciosa consintiendo a cada cual vivir a su manera que obligándole a vivir a la
manera de las demás.
[…]

146
3. El discurso liberal: democracia y representación

2.7 John Stuart Mill: Del Gobierno representativo*

Capítulo II. Que sea una buena forma de gobierno

Siendo la forma de gobierno de un país dado asunto de elección (en los lími-
tes de las condiciones prescritas) es necesario investigar ahora cómo esa elec-
ción debe ser dirigida, cuáles son los caracteres distintivos de la forma de go-
bierno más propia para favorecer los intereses de una sociedad determinada.
Antes de comenzar esta pesquisición puede parecer necesario decidir cuáles
son las funciones inherentes al Gobierno, porque, siendo el Gobierno pura y
simplemente un medio, su elección debe depender de la manera como se
adapte al fin deseado. Pero este modo de plantear el problema no facilita su
estudio tanto como tal vez se cree, y hasta deja en la oscuridad el conjunto de
la cuestión. Porque, en primer término, las funciones propias de un Gobierno
no son invariables, sino que difieren en los diferentes estados de la sociedad,
sobre todo en un pueblo atrasado; y, además, el carácter de un Gobierno, o de
un conjunto de instituciones políticas, no será bien apreciado si nos limitamos
a examinar la esfera legítima de las funciones gubernamentales, porque, aun-
que los beneficios de un Gobierno se hallen circunscritos a esta esfera, no su-
cede lo mismo, por desgracia, con sus efectos perniciosos. Todos los males
de cualquier especie y grado que sean que la humanidad es susceptible de su-
frir pueden proceder del Gobierno, sin que a la vez se obtenga de la existencia
social ninguna de las ventajas que reporta si el régimen establecido no se
presta y atiende a ello.
Omitiendo hablar de los efectos indirectos, la intervención inmediata de
las autoridades públicas puede abrazar toda la existencia humana; y la in-
fluencia del Gobierno sobre la sociedad debe ser examinada y apreciada en
su relación no con algunos intereses, sino con el conjunto de los intereses de
la humanidad.
[…]
Así, pues, siendo el primer elemento de buen gobierno la virtud y la inte-
ligencia de las personas que componen la comunidad el mayor mérito que
puede poseer un Gobierno es el de desenvolver esas cualidades en el pueblo.
Tratándose de instituciones políticas, la primera cuestión es saber hasta qué
punto tiende a desarrollar cada una de ellas en los miembros de la comunidad
las diferentes cualidades morales o intelectuales, o mejor (según la clasifica-
ción más completa de Bentham) morales, intelectuales y activas. El Gobier-
no que mejor llene esa condición es, aparentemente, el mejor bajo todos con-
ceptos, puesto que de la proporción en que dichas cualidades existan en el
pueblo depende absolutamente el bien que puede realizar en sus operaciones
prácticas.

* © Tecnos, Madrid, 1985.

147
Elena García Guitián
Adoptaremos, por lo tanto, como criterio para apreciar lo que vale un
Gobierno la medida en que tienda a aumentar la dosis de buenas cualidades
de los gobernados colectiva e individualmente, porque, sin hablar del bie-
nestar de los últimos, que es el objeto principal de aquél, las buenas cualida-
des de los ciudadanos proporcionan la fuerza motriz que impulsa la máqui-
na. Queda ahora como otro elemento constitutivo del mérito de un Gobierno
la índole del mismo mecanismo, es decir, cómo se combina ese mecanismo
para sacar partido de las buenas cualidades que existen y servirse de ellas
útilmente. […]
Todo buen Gobierno es la organización de las buenas cualidades exis-
tentes en la comunidad para la dirección de sus asuntos. La constitución re-
presentativa es el modo de que la inteligencia y honradez, difundidas en la
sociedad, así como el entendimiento y la virtud de los hombres superiores,
pese más directamente sobre el Gobierno, es la manera de darles más in-
fluencia que la que tendrían en otro cualquier sistema. A decir verdad, lo
que de esta influencia exista en todo Gobierno, cualquiera que sea su orga-
nización, es la fuente de todo el bien que en él hay y el obstáculo al mal de
que carece. Cuanto mayor sea la suma de buenas cualidades que las institu-
ciones de un país logren organizar y más excelente su organización, tanto
mejor será el Gobierno.
Hemos ya llegado a un punto de vista desde el cual se vislumbra el doble
mérito de que es susceptible todo conjunto de instituciones políticas. Depen-
de el uno de la manera como las instituciones favorecen el progreso de la co-
munidad, en inteligencia, en virtud, en actividad y en poder práctico; consiste
el otro en la perfección con que las instituciones organizan el valor moral, in-
telectual y activo que ya existe, para darle la mayor intervención posible en
los asuntos públicos. Debe juzgarse al Gobierno por su acción sobre las co-
sas, por lo que hacen los ciudadanos y por lo que hace con ellos, por su ten-
dencia a mejorar o no a los hombres y por el mérito o defecto de las obras que
ejecuta para ellos o con ellos.
[…]
El estado de las diferentes comunidades, en materia de cultura y desen-
volvimiento, desciende a veces hasta una condición muy poco superior a la
de las bestias más inteligentes. Al mismo tiempo el movimiento de ascensión
es distinto, y la posibilidad de mejoramiento mayor o menor, según los casos.
Los pueblos no pueden pasar de un grado de cultura a otro superior sino por
un concurso de influencias, siendo la principal de todas las del Gobierno a
que se encuentran sometidos. En cualquier grado imaginable de progreso la
naturaleza y la suma de autoridad ejercida por el Gobierno, la distribución del
poder y las condiciones de mando y obediencia son siempre los móviles más
importantes de todos, a excepción de las creencias religiosas, que hacen de
los hombres lo que son y los capacitan para todo lo que pueden ser. Un Go-
bierno que se adapte mal al grado de civilización de que goza un pueblo dado
puede entorpecer su progreso. Y el mérito indispensable de un Gobierno,

148
3. El discurso liberal: democracia y representación
aquel merced al cual puede dispensársele casi todo lo demás, es que se preste,
o al menos no se oponga, a que el pueblo franquee el paso que le separa de un
progreso superior.
[…]
Averiguar qué especie de Gobierno conviene a cada uno de los Estados
conocidos de sociedad sería escribir un tratado, no sobre el Gobierno repre-
sentativo, sino sobre la ciencia política en general. Siendo nuestro proyecto
más limitado, sólo tomaremos a la filosofía política sus principios generales.
Para determinar la forma de gobierno más apropiable a un pueblo dado es
preciso discernir entre los vicios y lagunas de éste, los que constituyen un
obstáculo inmediato al progreso, los que le cierran el camino, por decirlo así.
El mejor Gobierno para ese pueblo será el que tienda en mayor escala a facili-
tarle las condiciones sin las cuales no puede avanzar o avanzaría simplemente
de una manera vacilante e incompleta. No debemos olvidar, sin embargo, una
reserva importante siempre que se habla de mejoramiento y de progreso, y es
que, buscando el bien que se estima necesario, ha de lastimarse lo menos po-
sible el ya poseído.
Debe enseñarse la obediencia a un pueblo de salvajes, pero no de modo
que se haga de él un pueblo de esclavos. Y (para dar a la observación carácter
de generalidad) la forma de gobierno que con mayor facilidad logre que un
pueblo dé los primeros pasos en la vía del progreso será muy mala para él si
procede de suerte que impida todo adelantamiento ulterior. […]

Capítulo III. El ideal de la mejor forma de gobierno es el gobierno


representativo

No hay dificultad en demostrar que el ideal de la mejor forma de gobierno es


la que inviste de la soberanía a la masa reunida de la comunidad, siendo cada
ciudadano no sólo voz en el ejercicio del poder, sino, de tiempo en tiempo,
intervención real por el desempeño de alguna función local o general. Hay
que juzgar esta proporción con relación al criterio demostrado en el capítulo
anterior.
Para apreciar el mérito de un Gobierno se trata de saber: 1.° En qué medi-
da atiende al bien público por el empleo de las facultades morales, intelectua-
les y activas existentes; 2.° Cuál sea su influencia sobre esas facultades para
mejorarlas o aminorarlas. No necesito decir que el ideal de la mejor forma de
gobierno no se refiere a la que es practicable o aplicable en todos los grados
de civilización, sino aquella a la cual corresponde, en las circunstancias en
que es aplicable, mayor suma de consecuencias inmediatas o futuras. Sólo el
Gobierno completamente popular puede alegar alguna pretensión a este ca-
rácter, por ser el único que satisface las dos condiciones supradichas y el más
favorable de todos, ya a la buena dirección de los negocios, ya al mejora-
miento y elevación del carácter nacional.

149
Elena García Guitián
Su superioridad, con relación al bienestar actual, descansa sobre dos prin-
cipios que son tan universalmente aplicables y verdaderos como cualquiera
otra proposición general, susceptible de ser emitida sobre los negocios huma-
nos. El primero es que los derechos e intereses, de cualquier clase que sean,
únicamente no corren el riesgo de ser descuidados cuando las personas a que
atañen se encargan de su dirección y defensa. El segundo, que la prosperidad
general se eleva y difunde tanto más cuanto más variadas e intensas son las
facultades consagradas a su desenvolvimiento.
Para mayor precisión podría decirse: El hombre no tiene más seguridad
contra el mal obrar de sus semejantes que la protección de sí mismo por sí
mismo: en su lucha con la naturaleza su única posibilidad de triunfo consiste
en la confianza en sí propio, contando con los esfuerzos de que sea capaz, ya
aislado, ya asociado, antes que con los ajenos.
[…]
Según las consideraciones antedichas es evidente que el único Gobierno
que satisface por completo todas las exigencias del estado social es aquel en
el cual tiene participación el pueblo entero; que toda participación, aun en las
más humildes de las funciones públicas, es útil; que, por tanto, debe procu-
rarse que la participación en todo sea tan grande como lo permita el grado de
cultura de la comunidad; y que, finalmente, no puede exigirse menos que la
admisión de todos a una parte de la soberanía. Pero puesto que en toda comu-
nidad que exceda los límites de una pequeña población nadie puede participar
personalmente sino de una porción muy pequeña de los asuntos públicos el
tipo ideal de un Gobierno perfecto es el Gobierno representativo.

Capítulo VII. De la democracia falsa y de la verdadera.


De la representación de todos y de la representación
sólo de la mayoría

Acabamos de ver que los peligros a que se halla expuesta la democracia re-
presentativa son de dos géneros: proceden los unos de la existencia de un gra-
do muy inferior de ilustración en el cuerpo representativo y en la opinión pú-
blica que lo juzga; se derivan los otros de la posibilidad de una legislación de
clase por parte de la mayoría numérica. Tócanos examinar ahora hasta qué
punto es posible (sin comprometer los beneficios característicos del Gobier-
no democrático) organizar la democracia para destruir esos grandes males, o,
al menos, para disminuirlos en la medida que esté al alcance de una combi-
nación humana.
Ensáyase ordinariamente remediarlos limitando el carácter democrático
de la representación por medio de la restricción mayor o menor del sufragio.
Pero hay una consideración que es preciso no perder de vista y que modifica
mucho las circunstancias en que esta restricción parece necesaria. Una demo-
cracia con derechos iguales y universalmente reconocidos en una nación cuya

150
3. El discurso liberal: democracia y representación
mayoría numérica se componga de una sola y misma clase va siempre acom-
pañada de notables inconvenientes; pero lo que agrava considerablemente es-
tos males es la falta de igualdad en las democracias que hoy existen; vese en
ellas hasta una desigualdad sistemática en favor de la clase dominante. Con-
fúndense dos ideas muy distintas bajo la palabra «democracia». La idea pura
de la democracia, según su definición, es el gobierno de todo el pueblo por
todo el pueblo igualmente representado. La democracia, tal como se concibe y
practica actualmente, es el gobierno de todo el pueblo por una simple mayoría
del pueblo, exclusivamente representada. En el primer sentido, la palabra «de-
mocracia» es sinónima de igualdad para todos los ciudadanos; en el segundo
(y se confunden ambos de un modo extraño) significa un gobierno de privile-
gio en favor de una mayoría numérica, que, de hecho, es la única que tiene voz
y voto en el Estado. Ésta es la consecuencia inevitable de la manera como se
recogen los votos, con exclusión completa de las minorías.
Grande es en esta esfera la confusión de ideas; pero es tan fácil hacerla
desaparecer que podría creerse suficiente la más ligera indicación para colo-
car el asunto en su verdadero punto de vista. Y así sería sin el poder del hábi-
to, gracias al cual la idea más simple, si no es familiar, tarda tanto tiempo en
ser comprendida como la más complicada. La minoría debe ceder a la mayo-
ría; el menor número al mayor: ésta es una idea sencillísima, y en virtud de
ella se cree que no hay que inquietarse por otra cosa, no ocurriéndose a nadie
que puede haber un término medio entre dar al menor número el mismo poder
que al mayor, y prescindir completamente de él. En un Cuerpo representativo
que realmente delibera la minoría debe quedar supeditada en todas las cues-
tiones, y en una democracia donde la igualdad exista (puesto que las opinio-
nes de los electores, si son sinceras y arraigadas, determinan las del Cuerpo
representativo) la mayoría del pueblo, por medio de sus representantes, pre-
valecerá y obtendrá el triunfo en las votaciones sobre la minoría y sus
representantes. ¿Pero se sigue de aquí que la minoría ha de carecer por com-
pleto de representación? Porque la mayoría deba prevalecer sobre la minoría,
¿es necesario que la primera tenga todos los votos y la segunda ninguno? ¿Es
necesario que ésta no sea ni aun oída? Sólo un hábito y una asociación de ide-
as inmemorables pueden reconciliar a un ser racional con una injusticia inútil.
En una democracia realmente igual todo partido, cualquiera que sea, deberá
estar representado en una proporción no superior, sino idéntica al número de
sus individuos. La mayoría de representantes ha de corresponder a la mayoría
de electores; pero, por la misma razón, toda minoría de electores debe tener
una minoría de representantes. Hombre por hombre, la minoría debe hallarse
tan completamente representada como la mayoría. Sin esto no hay igualdad
en el Gobierno, sino desigualdad y privilegio: una fracción del pueblo gobier-
na a todo el resto; hay una porción a la que se niega la parte de influencia que
le corresponde de derecho en la representación, violando los principios de
justicia social, y sobre todo el de la democracia, que proclama la igualdad
como su raíz misma y fundamento.

151
Elena García Guitián
La injusticia e infracción del principio no resultan menos evidentes por el
sufragio allí donde el voto de un individuo aislado no tenga el mismo valor
que el de otro cualquier individuo en la comunidad. Pero no es únicamente la
minoría la que sufre con esto. La democracia así constituida no alcanza su fin
ostensible, el de dar siempre el poder a la mayoría numérica; hace algo muy
diferente: lo entrega a una mayoría de la mayoría que quizá no sea, y frecuen-
temente no es, más que una minoría en la colectividad. […]

Capítulo VIII. De la extensión del sufragio

Una democracia representativa como la que acaba de esbozarse, en la que es-


taría representada la totalidad de los ciudadanos y no simplemente la mayo-
ría; en la que los intereses, las opiniones, los grados de inteligencia que se
hallasen en minoría, serían, sin embargo, oídos, con probabilidades de con-
tener, por el peso de su reputación y por el poder de sus argumentos, una
influencia superior a su fuerza numérica; esa democracia, donde existirían la
igualdad, la imparcialidad, el Gobierno de todos por todos, estaría exenta de
los males más graves, inherentes a los que impropiamente se llama hoy de-
mocracia y que sirve de base a la idea que de la misma se tiene. Pero en esa
misma democracia la mayoría podría poseer, si quisiera ejercerlo, el poder
absoluto; ahora bien, esta mayoría se compondría exclusivamente de una sola
clase con las mismas inclinaciones, las mismas preocupaciones, la misma
manera de pensar, y todo esto sin estar dotada de gran cultura, por no decir
otra cosa. Por lo tanto, la Constitución se hallaría expuesta a los males carac-
terísticos del Gobierno de clase, en menor grado seguramente que ese Go-
bierno exclusivo de una sola clase que hoy usurpa el nombre de democracia,
pero sin otro freno que el buen sentido, la moderación y la tolerancia de la
misma mayoría.
Si estos frenos son suficientes, la filosofía del Gobierno constitucional no
es más que un embaucamiento solemne. Una Constitución no inspira con-
fianza sino a condición de garantizar no que los depositarios del poder no ha-
rán mal uso de él, sino que no pueden hacer ese mal uso. La democracia no
será el ideal de la mejor forma de gobierno si este flaco que se observa en ella
no puede ser fortalecido, si no puede ser organizada de modo que ninguna
clase, ni aun la más numerosa, sea capaz de anular políticamente todo lo que
no sea ella y de dirigir la marcha de la administración según se trate de clase.
Entontrar los medios de impedir este abuso sin sacrificar las ventajas caracte-
rísticas del sistema, he aquí el problema.
No se resuelve limitando el sufragio, lo que implica que alguna porción
de los ciudadanos sea despojada de su parte en la representación. Uno de los
principales beneficios del Gobierno libre es que la educuación de la inteligen-
cia y de los sentimientos desciende hasta las útimas filas del pueblo cuando se
le llama a intervenir en los actos que se relacionan con los grandes intereses

152
3. El discurso liberal: democracia y representación
del país. He insistido tanto sobre este punto que si hablo de él nuevamente es
sólo porque hay pocas personas que parezcan dar a ese acto de las institucio-
nes populares toda la importancia que merece. Créese que es quimérico espe-
rar tanto de causa que se juzga tan ligera y mirar como instrumento poderoso
de progreso mental el ejercicio de los derechos políticos por los trabajadores
manuales. Sin embargo, a menos que sea pura quimera la difusión de una ver-
dadera cultura intelectual en la masa de la comunidad he ahí el único camino
de llegar a ella. […]
Los Gobiernos y las clases gobernantes están en la necesidad de conside-
rar los intereses y deseos de los que poseen el sufragio; pero nada les obliga
respecto de los excluidos, y por bien dispuestos que estén hacia ellos se ha-
llan, en general, muy ocupados en cosas a las que les es preciso atender para
tener tiempo de pensar en lo que pueden descuidar impunemente. Por esta ra-
zón no es satisfactoria ninguna combinación del sufragio que excluya en ab-
soluto a una persona o clase, o si el derecho electoral no es accesible a todas
las personas adultas que deseen obtenerlo.
Hay, sin embargo, ciertas exclusiones motivadas por razones positivas
que no contradicen el principio; y aunque sean un mal en sí mismas no deben
cesar sino con el estado de cosas de que son forzosa consecuencia. Estimo
como totalmente inadmisible que participe del sufragio el que no sabe leer ni
escribir y, aun añadiré, ni las primeras reglas de aritmética. […]
Cuando la sociedad no ha cumplido con su deber, haciendo accesible a
todos este grado de instrucción, hay, ciertamente, injusticia en dichas exclu-
siones, pero es una injusticia necesaria. Si la sociedad ha descuidado llenar
dos obligaciones solemnes la más importante y fundamental de las dos debe
ser atendida en primer lugar: la enseñanza universal debe preceder al sufra-
gio universal. […]
Este sistema de exclusiones no es permanente por su naturaleza, fundán-
dose en condiciones que todos son o deberían ser capaces de llenar, si lo desea-
ran, y dejan el sufragio accesible a todos los que se encuentran en la situación
normal de un ser humano: si alguno incurre en ellas es que no se cuida lo bas-
tante de hacer, a causa del sufragio, lo que sin él estaría obligado a ejecutar, o
que vive en una condición general de degradación y de depresión. Cuando el
hombre llega a tal estado el derecho político es poca cosa para él; una ventaja
que no siente: cuando cesara de ser así, la exclusión política desaparecería
con las demás incapacidades.
Podríase, pues, esperar que, a la larga (suponiendo que no hubiese otras
restricciones que las expuestas), todos estuviesen en posesión del derecho
electoral, exceptuando únicamente aquellos (cuyo número debe esperarse
disminuirá poco a poco) que fueran sostenidos por la parroquia. De esta ma-
nera el sufragio sería universal, con muy ligeras excepciones. Como hemos
visto, es absolutamente necesario, en la concepción extensa y elevada de un
buen Gobierno, que el sufragio esté muy difundido. Sin embargo, en tal esta-
do de cosas, la gran mayoría de los votantes, en la mayor parte de los países y

153
Elena García Guitián
ciertamente en el nuestro, se compondría de trabajadores manuales y conti-
nuaría existiendo en grado considerable el doble peligro de un nivel muy in-
ferior de inteligencia política y el de una legislación de clases. Réstanos ver si
hay algún medio de obviar estos males.
[…]
En todos los negocios humanos cualquier persona que esté directamente
interesada y que no se halle bajo una tutela positiva tiene el derecho de dar su
voto; esto es corriente; y no se puede sin injusticia rehusarle el ejercicio de
este derecho siempre que no sea incompatible con la seguridad de todos. Pero
si cada uno debe tener voto, ¿deben ser iguales estos votos? He aquí una pro-
posición totalmente diferente. […]
Una cosa es no tener voto en los asuntos públicos y otra muy distinta es
ver que se reconoce a los otros un voto más eficaz a causa de capacidad ma-
yor. Estas dos cosas son no sólo diferentes, sino inconmensurables. […]
Me apresuro a decir que considero como totalmente inadmisible, ni aun
como temperamento transitorio, el que la superioridad de influencia sea otor-
gada con arreglo a la riqueza. No niego que la riqueza no sea una especie de
testimonio. En la mayor parte de los países, la educación, aunque no propor-
cionada en manera alguna a la riqueza, es mejor en la porción más rica de la
sociedad que en la más pobre; pero el criterio es tan imperfecto, influye la ca-
sualidad tanto más que el mérito para elevar a los hombres, es tan imposible a
una persona que haya adquirido un grado cualquiera de instrucción asegurar-
se un grado de elevación análogo en la escala social, que esa base del privile-
gio electoral ha sido y será siempre odiosa por todo extremo. Si se fundase la
pluralidad de votos en alguna cualidad pecuniaria no sólo estaría expuesto
el procedimiento a continuas objeciones, sino que se comprometería el
principio y se haría imposible su aplicación permanente. La democracia, en
nuestro país al menos, no está celosa por el momento de la superioridad per-
sonal; pero lo está natural y muy justamente de la que tiene por única base
la riqueza. La única razón digna de ser tenida en cuenta para dar al voto de
una persona mayor valor que la unidad se funda en la capacidad mental del
individuo; faltando tan sólo medios aproximados para establecer esa superio-
ridad. […]
La pluralidad de votos no debe, bajo ningún pretexto, ser llevada tan lejos
que los que posean el privilegio o la clase (si hay alguna) a que principalmen-
te pertenezca puedan, por medio de él, anular al resto de la comunidad. El fa-
vor reconocido a la educación, justo en sí mismo, se recomienda, además, po-
derosamente, porque garantiza a los que la han recibido de una legislación de
clase emanada de los que no la han recibido. Pero ha de procurarse que no
ponga a los primeros en situación de ejercer en provecho esta legislación.
Permitásenos añadir que, en mi opinión, una de las condiciones esenciales de
la pluralidad de votos es que el individuo más pobre de la comunidad pueda
reclamar este privilegio si prueba que, a pesar de todos los obstáculos y difi-
cultades, tiene derecho a él por su inteligencia. […]

154
3. El discurso liberal: democracia y representación
No propongo la pluralidad como cosa que en sí misma no sea convenien-
te, como cosa que, a la manera de la exclusión política de parte de la comuni-
dad, pueda ser soportada para impedir mayores males. No considero el voto
igual como cosa buena en sí misma, siempre que sea posible precaverse con-
tra sus inconvenientes: lo miro como bueno relativamente, como cosa menos
injusta que la desigualdad de privilegios fundada en circunstancias accidenta-
les e insignificantes; pero, en mi concepto, obedece a un principio falso por-
que sanciona un error y ejerce perniciosa influencia sobre el espíritu de los
votantes.
No es útil, sino perjudicial, que la Constitución proclame a la ignorancia
y a la ciencia con iguales títulos a gobernar al país. Todo lo que se refiere a
las instituciones nacionales debería presentarse ante el espíritu del ciudada-
no, desde el punto de vista más ventajoso para él, y como le es ventajoso pen-
sar que todos tienen alguna influencia, pero que a los mejores y más sabios
les corresponde una influencia mayor, es importante que el Estado profese
esta doctrina y que las instituciones nacionales la pongan en práctica.
[…]

155
4. El discurso
de la democracia radical
Fernando Vallespín

1. Introducción
No es sencillo desenhebrar las ideas básicas de este discurso, ciertamente ex-
cepcional en la historia de la teoría democrática. Una única teoría, la del gine-
brino Rousseau, lo representa en todas sus dimensiones, y lo encapsula así
dentro de pautas marcadas más por su singularidad que por su susceptibilidad
a incorporarse en instituciones y prácticas políticas concretas. Su objetivo no
es otro que el oponerse explícitamente al concepto de la democracia liberal
representativa y aproximarse, en consecuencia, al ideal de la democracia
directa de la Antigüedad griega, con algunos injertos incluso de los principios
republicanos romanos y renacentistas. Los argumentos utilizados pertenecen,
sin embargo, al patrimonio de la Ilustración y se escapan de anteriores justifi-
caciones en aspectos esenciales. Como ocurre con otros discursos sobre la de-
mocracia, la justificación de sus principios nunca aparece en estado puro, y
siempre hay algún elemento que nos recuerda a otras concepciones. Lo im-
portante aquí, como veíamos que ocurría también en otros casos, radica en la
forma en la que se combinan esos elementos, así como en el acento que se
otorga a unos sobre otros, más que en la mera constatación de su presencia.
El hecho de que Rousseau defienda un ideal de la república definido por la
constitución política o que ubique el bien común por encima del bienestar in-
dividual no lo convierte necesariamente en «republicano»; del mismo modo
que su énfasis sobre la participación política directa no lo vincula sin más al
ideal de la democracia griega; ni su punto de partida desde una concepción

157
Fernando Vallespín
ilustrada, comprometida con el ideal de la igualdad esencial de los seres hu-
manos y la firme persecución de la libertad, hace de él un «liberal». Su obra
constituye una aportación cualitativamente distinta, con sus propios rasgos,
que sirve para inaugurar un nuevo discurso teórico sobre la democracia.
Llegados a este punto merece la pena detenerse para llamar la atención
sobre el hecho de que, contrariamente a lo que ocurre con otros discursos so-
bre la democracia, éste ha permanecido sin apenas desarrollo teórico poste-
rior. Subrayar los aspectos participativos de la democracia ha venido siendo
una práctica común dentro del discurso liberal sin por ello renunciar a sus se-
ñas de identidad básicas; nunca llegó a transformarse en algo próximo a lo
que aquí venimos calificando como el paradigma de la democracia radical.
No cabe ninguna duda de que la teoría de Rousseau sirvió para llamar la aten-
ción sobre el déficit de democracia que aquejaba al discurso liberal, creando
la necesidad de una mejor integración de la dimensión participativa en la teo-
ría liberal como un todo 1. Pero las dificultades de su aplicación práctica efec-
tiva en una sociedad crecientemente compleja provocaron la relativa «sole-
dad» de este modelo en la historia de la teoría política. Sólo en algunas
páginas de Marx volveremos a encontrarnos con una reivindicación del auto-
gobierno que recuerda a grandes rasgos al principio rousseauniano de identi-
dad entre gobernantes y gobernados. El contexto teórico en el que hace acto
de presencia es ya, sin embargo, radicalmente distinto. Sólo aparece, además,
mínimamente desarrollada, y al hilo de sus «escritos de combate», más que
en los propiamente teóricos, y como alternativa a la «falsa» concepción de la
democracia «formal» del liberalismo. Nuestra referencia a Marx será aquí,
por lo tanto, casi impresionista.

1.1 El principio de identidad entre gobernantes y gobernados:


Rousseau

1.1.1 Naturaleza humana y cambio social

Para comprender el concepto de democracia en Rousseau basta con centrarse


prácticamente en su libro Del contrato social, uno de los textos clásicos de la
teoría política que contienen un mayor rigor analítico. El problema central
que trata de resolver en este libro responde, sin embargo, a una preocupa-
ción que está presente en toda su obra y que puede resumirse en el conflicto
que se establece entre el ideal de la libertad humana y las condiciones reque-
ridas para su realización. El «ideal» de la libertad se entiende en Rousseau en
un sentido muy próximo al concepto de autonomía: como capacidad para la
autolegislación y como «independencia» frente al sometimiento a los demás.
La pregunta decisiva a la que trata de ofrecer una respuesta podría formularse
como sigue: ¿Cómo realizar la libertad en una sociedad marcada por los vi-
cios del orgullo y la vanidad, la envidia y el resentimiento, así como por la vo-

158
4. El discurso de la democracia radical
luntad de dominación, la tendencia a la sumisión a los más poderosos y otros
«falsos» valores e injusticias? Un somero análisis de aquello en lo que ha
consistido hasta ahora la historia humana nos demuestra, en efecto, que éstos
han sido los rasgos dominantes de todas las sociedades mínimamente evolu-
cionadas. Aun coincidiendo en la descripción del hombre aportada por Hob-
bes o Mandeville entre otros, Rousseau no atribuye estas patologías a princi-
pios inmanentes a la naturaleza humana, sino a las pautas seguidas por la
evolución social 2. No puede atribuirse a la especie como tal lo que no son
más que rasgos contingentes, propios de determinadas condiciones sociales.
Y éstas han confluido, en efecto, en una situación de «dependencia mutua»
generada por la división del trabajo y el asentamiento de la desigualdad en la
propiedad y el poder, que sitúa a los «inferiores» en una situación de subordi-
nación personal arbitraria respecto de los «superiores». Según uno de los
principios fundamentales señalados en el Emilio, la «dependencia natural» se
acepta de buena gana; lo que se odia y da lugar al resentimiento y a los falsos
valores es estar sometidos a los intereses y a la voluntad «personal» de aque-
llos de los que dependemos para nuestra supervivencia y bienestar 3.
Obsérvese cómo esta contradicción entre, por un lado, el hombre libre y
emancipado, y la situación de dependencia generalizada, por otro, obliga al
autor a recurrir a una oposición fundamental: aquella entre naturaleza y socie-
dad o entre «hombre natural» y «hombre civilizado», a la que se asocia tam-
bién otra como la que existe entre «libertad natural» y «libertad civil». Me-
diante estas polarizaciones no sólo se trata de subrayar los efectos de la
evolución social sobre la condición del hombre, sino insistir también en su
«perfectibilidad», en la posibilidad de que pueda emanciparse de los sufri-
mientos y la miseria que se ha infligido a sí mismo. Rousseau requiere de
un concepto de naturaleza humana «perfectible» que permita imaginar un
hombre distinto de los «burgueses de Londres y París», aunque la vuelta
al hombre natural ya no sea posible ni deseable. De ahí la importancia de que
dota a la educación para estimular algunas de las tendencias innatas en el hom-
bre y para reprimir otras. El rasgo característico de la naturaleza humana es su
ambivalencia 4. No siempre nos encontramos en él, sin embargo, con una vi-
sión clara de la naturaleza humana, aunque en sus obras críticas 5 recurre a una
determinada interpretación del desarrollo histórico y social de la humanidad
que es secular y naturalista. Dos ideas sí emergen con gran claridad. Primero,
que el hombre natural aparece movido fundamentalmente por sus
«necesidades naturales», guiadas por el amour de soi y frenadas por la «com-
pasión». Estas necesidades naturales se «corrompen» después dentro del pro-
ceso civilizatorio, acabando por imponerse en el hombre el amour-propre,
que a grandes rasgos equivale a la cuasipatológica persecución del interés pro-
pio; en lenguaje kantiano, la visión y utilización de los otros hombres como
meros medios para la consecución de los fines individuales. El resultado es la
generalización de la desigualdad y la opresión, que se propagan a través de
instituciones sociales injustas, de convenciones no cuestionadas y mediante la

159
Fernando Vallespín
«opinión». En segundo lugar, que la salida de esta situación está en nuestras
propias manos y no debemos aceptar el predominio del amour-propre y otros
valores asociados a él, como el orgullo y la vanidad, como algo irreversible.
De hecho, el «amor de sí» y la compasión constituyen, bajo condiciones so-
ciales y modos de educación idóneos, los principios psicológicos básicos de
la conducta humana; la bondad natural y la posibilidad de su regeneración de-
vienen en uno de los presupuestos de su teoría social 6.
La cuestión central de la obra rousseauniana, aquello que está realmente
en juego es, por tanto, la necesidad de un cambio social fundamental y la bús-
queda del conocimiento preciso que nos permita alcanzarlo dadas nuestras
condiciones sociales e históricas actuales. Ésta es la clave en la que deben
leerse el Emilio y Del contrato social. En la primera de estas obras nos encon-
tramos lo que bien puede considerarse como la «teoría psicológica» precisa
para afrontar la constitución de una nueva sociedad apoyada en la idea de la
personalidad moral libre y autónoma. Y en la segunda se nos ofrece un diseño
de las instituciones adecuadas para promover dichos atributos y entrar en una
sociedad bien ordenada. Veámoslo con más detalle.

1.2 La república rousseauniana

1.2.1 Conceptos fundamentales

Como acabamos de decir, la vuelta a una supuesta «libertad natural», al esta-


do de naturaleza primigenio, es ya totalmente imposible. La nueva sociedad
emancipada debe apoyarse sobre un concepto de libertad civil o moral, no de
libertad natural, y ser capaz de realizar y sacar a la luz nuestro patrimonio
racional, pero también las sensibilidades morales y afectos humanos más
profundos. Para ello es preciso suprimir las condiciones sociales y las desi-
gualdades que la caracterizan y, apoyándonos en una adecuada educación
cívica, construir una sociedad justa y humana. En sus mismas palabras, se
trata de «encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda
fuerza común a la persona y los bienes de cada asociado, y por virtud de la
cual cada uno, uniéndose a todos, no obedezca sino a sí mismo y quede tan li-
bre como antes» (I, vi) 7. Éste es el problema al que Del contrato social, su
obra «constructiva» por antonomasia, intenta ofrecer una solución. Solución
nada sencilla, ya que debe trascender la contradicción prácticamente insupe-
rable de compaginar una total libertad con una seguridad jurídica también
plena. Condición esencial para ello será la «enajenación total de cada asocia-
do con todos sus derechos a la comunidad […] cuando la enajenación se hace
sin reservas, la unión llega a ser lo más perfecta posible» (C. S., I. vi). Este
acto es requisito imprescindible para la libertad —ahora liberté civile—, en
el sentido de que crea una igualdad efectiva entre los ciudadanos que permite
a cada cual «independizarse» de los demás. La reserva de derechos equival-

160
4. El discurso de la democracia radical
dría a una reserva de «privilegios»; la libertad sólo es posible bajo un igual so-
metimiento a la ley. Pero aquí radica el problema: supone un «sometimiento
total». ¿Cómo se compagina esto con la premisa de que «no obedezca sino a sí
mismo»? La clave estará en el concepto de voluntad general, que es la idea
central a partir de la cual el concepto rousseauniano de sociedad libre y justa
puede hacerse posible. Se exige, en efecto, al igual que en Hobbes, un someti-
miento total de cada uno, pero no será ante un soberano arbitrario, sino bajo la
autoridad de la voluntad general, de la misma comunidad instituida en cuerpo
político. No se trata aquí tampoco de reservarse una serie de libertades y de
decretarlas como «anteriores» al Estado, como ocurre en Locke y en el pensa-
miento liberal en general. No se busca la autonomía en el ámbito privado se
aspira a recuperar la dimensión pública de la libertad. En contra de algunas in-
terpretaciones de la obra del ginebrino, en la constitución de esta república no
se trata de «disolver» el poder, sino de «legitimarlo», de filtrarlo a través de
instituciones que permitan su ajuste a la libertad, tanto en su sentido positivo
como negativo, aunque al final acabe predominando la primera dimensión.
En todo caso, esta unión de un «pueblo soberano» en un «cuerpo políti-
co» sometido a la «voluntad general» y dirigido a realizar la libertad, la auto-
nomía y la «felicidad general» (bonheur publique) no es fácil de compren-
der 8. La primera idea a tener en cuenta es, precisamente, la creación de un
pueblo, de una asociación, no de un mero agregado de personas. La obsesión
de Rousseau —y en esto se separa claramente del pensamiento liberal y se
aproxima a la perspectiva republicana— es evitar la constitución de una so-
ciedad civil desde la proyección de la perspectiva individual como mera
agrégation de sujetos aislados. No hay «pueblo», y menos aún gobierno re-
publicano, sin grandes dosis de «solidaridad» (de solidare, «soldar») entre las
personas que lo componen. De ahí que, como luego veremos, se requiera una
gran homogeneidad social entre la ciudadanía, tanto en lo relativo a la distri-
bución de la riqueza como en lo referente a su mismo «espíritu patriótico» o
sentimiento de pertenencia nacional. Pero también la asunción de un cambio
en la «cualidad moral» de las personas: desde el momento de someterse al
pacto o contrato social deben estar dispuestos a arrinconar los dictados de su
amour-propre y dejarse guiar por un moi comun y la voluntad general. La co-
hesión social requerida habría de revertir también en una mayor armonía in-
terna dentro del espíritu de cada hombre.
El que este pueblo sea «soberano» y se integre en un «cuerpo político» sir-
ve para añadirle a la descripción de la sociedad una dimensión política; una di-
mensión política democrática, por ser más precisos. Como subraya J. Shklar,
la misma referencia rousseauniana a un «pueblo soberano» es una metáfora
«que contiene una negación», dado que la soberanía en época de Rous-
seau carecía de significado fuera de su identificación a la monarquía absoluta.
Atribuírsela al pueblo equivale a destruir el concepto de soberanía como una
particular relación que se establece entre gobernantes y gobernados 9 y a erigir
al pueblo en dueño de su destino. Otro tanto ocurre con la redefinición del uso

161
Fernando Vallespín
habitual de una de las metáforas políticas más conocidas: la de «cuerpo políti-
co». Su nueva lectura se concretaría en el hecho de que el soberano o los ma-
gistrados no se identificarían ya con la «cabeza» o el «alma» que gobierna al
cuerpo, sino que se reducirían a ser meros órganos de un cuerpo constituido
por todos los ciudadanos.

1.2.2 El concepto de voluntad general

Más difícil ya es definir el sentido de voluntad general, un concepto prove-


niente de la teología de la mano de Malebranche que Rousseau convertirá,
como antes afirmábamos, en el concepto central de su teoría política. Una pri-
mera aproximación nos la identifica con el interés general de la comunidad,
funcionando aquí sobre todo como principio regulativo de la organización
política. Su fin es el mantenimiento de la «unión moral y política» que consti-
tuye la comunidad; «se refiere a la común conservación y al bienestar gene-
ral» (IV: i). Aquello que conforma el bien intrínseco de la comunidad como
tal y puede entenderse como el punto de confluencia de todos los intereses in-
dividuales es la preservación y la continua existencia de la sociedad política,
así como la prevención de la desigualdad y el fomento de la libertad. Como
antes veíamos al aludir a las exigentes condiciones de una asociación plena-
mente cohesionada, ello convierte a la v.g. en la corporeización de todos
aquellos atributos que podemos imaginar como necesarios para la realización
de una vida republicana guiada por la justicia. Y «el bien mayor de todos [...]
se encontrará que se reduce a dos objetos principales, la libertad y la igual-
dad» (II: xi). La naturaleza normativa del concepto de v.g. es, pues, innega-
ble.
Pero la v.g., aun siendo un principio regulativo, se plasma en actuaciones
concretas. Es también la voluntad de cada ciudadano, aquella que ejercerían
en su condición de titulares de la soberanía y no como miembros de una aso-
ciación particular o «privada». Sus actos más auténticos son los principios
constitucionales, pero también las leyes formuladas con carácter general.
Rousseau no deja de insistir en que para poder realizarse —como indica su
propia denominación— debe ser general, tanto en sus propósitos como en
su naturaleza. Si exige la generalidad es porque, como acabamos de ver, su
contenido es el bienestar de la persona pública, el «bien común». No sólo
entendido como el bienestar del colectivo, de la comunidad política, sino
también como el de cada una de sus partes. Para poder cumplir esta doble di-
mensión es por lo que se exige una proporcional alienación de la libertad de
cada persona a una entidad pública. El contrato social viene a reconocer así
un principio de reciprocidad: los límites a los que cada cual está sometido son
los mismos para todos, y todos obtienen las mismas ventajas derivadas de di-
cha alienación (II, iv). Las leyes generales que emanan de todos se aplican
también a todos sin excepción.

162
4. El discurso de la democracia radical
De aquí se derivan dos problemas que Rousseau detecta con precisión. El
primero tiene que ver con su articulación concreta, con la forma específica a
partir de la cual dicha v.g. se va concretando en decisiones legislativas. Y en
este punto es tremendamente claro: la v.g. no puede ser «representada», aun-
que sí puede tener «agentes», que serían meros «ejecutores» de la misma (III:
xv). Las decisiones políticas concretas deberán apoyarse, pues, en las leyes
consensuadas por la ciudadanía, expresión de los términos del contrato social
más general. Luego volveremos sobre este punto, que conecta directamente
con su concepto de democracia. El segundo problema podemos formularlo
de la siguiente manera: si, idealmente, la v.g. es lo que los ciudadanos, en tan-
to que miembros de una comunidad política, querrían como bienestar gene-
ral, ¿qué condiciones pueden asegurar que tales requisitos van a darse efecti-
vamente? Nuestro autor insiste en que no es posible acceder a los requisitos
exigidos por la «utilidad pública» o la realización de la justicia en la legisla-
ción si no se suscitan las «auténticas cuestiones», se aplica un juicio ilustrado
y la comunidad no se deja llevar por las pasiones, por los intereses de las fac-
ciones políticas o por lo que hoy calificaríamos como los grupos de interés.
¿Qué asegura que esto no va a ser así?
A este respecto sugiere la necesidad de incorporar las siguientes condi-
ciones: (a) que ningún interés privado, por muy amplio que fuere, afecte a la
deliberación pública y que las distintas desviaciones del interés general se
cancelen mutuamente; (b) que no exista comunicación e influencia mutua
que pueda derivar en asociaciones con intereses propios, ya que entonces «se
forman intrigas, asociaciones parciales a expensas de la grande» (II, iii); (c)
que las reglas de orden y discusión aseguren que se plantean las cuestiones
«adecuadas»; (d) que el voto tienda a la unanimidad porque se dan las cues-
tiones anteriores, aunque si no hay acuerdo debe imperar el principio de la
mayoría (IV: ii); (e) que se cuenten todos y cada uno de los votos; (f) que
quienes deliberen estén debidamente informados. En todo caso, es preciso te-
ner en cuenta que para Rousseau el voto no es la manifestación de un posicio-
namiento propio, individualizado, ante el bien común, sino su misma expre-
sión.
De este conjunto de prescripciones, así como de la norma fundamental de
la generalidad de la ley, podemos extraer también una lectura de la v.g. en
clave de racionalidad procedimental. Si el contenido de la v.g. es difícil de
concretar en cada situación específica a la hora de pronunciarnos sobre dife-
rentes asuntos públicos, basta con observar si se cumplen los requerimientos
procedimentales señalados para poder sancionar que la decisión adoptada
bajo dichas condiciones puede entenderse, en efecto, como el producto de la
v.g. Ésta equivaldría entonces a lo que ciudadanos libres e iguales decretan
como tal en el uso de su autonomía moral y tras una serie de procesos de deli-
beración y decisión sujetos a determinadas constricciones. Esta lectura, que
presupone una cierta proyección de Rawls a Rousseau, creemos que es per-
fectamente admisible y nos faculta asimismo para introducir nuevas distin-

163
Fernando Vallespín
ciones y apuntar a algunos de los problemas derivados de su misma formula-
ción.

1.3 Organización institucional y sistema democrático

Lo primero que debe ser destacado es la diferencia que existe en Rousseau


entre el principio de legitimidad política, por un lado, y la organización insti-
tucional, por otro. El primero se plantea de forma unívoca y absoluta al ubi-
carse la titularidad de la soberanía en el pueblo, único y auténtico autor de la
v.g.; la segunda, por el contrario, recibe un tratamiento diferenciado aten-
diendo a las circunstancias objetivas de la sociedad en cuestión (su tamaño,
población y capacidad efectiva de reunión y deliberación, el nivel de desarro-
llo de las virtudes cívicas, etc.). El titular de la ley es el pueblo, y su dominio
se plasma en la creación de la ley —de leyes dictadas con carácter general,
habría que añadir. Ello no obsta para que el ejercicio cotidiano de la acción
política no pueda recaer sobre un gobierno y diferentes magistraturas, a las
que competería el ejercicio de las funciones ejecutiva y judicial. Si bien la so-
beranía y el ejercicio de la v.g. son «indivisibles» e «inalienables», no se ex-
cluye, desde luego, que no pueda ser concretada o «ejecutada» por magistra-
dos que deben responder ante la ley. Y el equilibrio entre soberano y gobierno
lo establece de forma nítida: «El gobierno recibe del soberano las órdenes que
da al pueblo, y para que el Estado esté en buen equilibrio es preciso que, com-
pensado todo, haya igualdad entre el producto o el poder del gobierno en sí
mismo considerado y el producto o el poder de los ciudadanos que son sobe-
ranos por un lado y súbditos por otro» (III, i). El problema, que percibe con
perspicacia, es que cuanto mayor es el Estado tanto mayor será también la
distancia entre pueblo soberano y gobierno, y ello favorece tanto la aparición
de una voluntad propia alejada de la voluntad general en el mismo gobierno
como en la propia ciudadanía, menos propensa ya a atender los requerimien-
tos de la utilidad pública y más a sus intereses privados.
De aquí se deducen claramente dos ideas no siempre apreciadas en su jus-
ta medida: primero que el principio de legitimidad política es un principio de
legitimidad democrática, aunque —como en seguida veremos— la termino-
logía del propio Rousseau puede llevar a malentendidos. Y, segundo, que
Rousseau excluye un sistema de democracia directa, pero también un siste-
ma representativo tal y como hoy lo conocemos. Su desprecio del sistema in-
glés, al que vitupera por intentar presentarse como la encarnación de la liber-
tad, se sustenta sobre la misma argumentación que informa su rechazo de
toda voluntad particular que aspira a la representación de la generalidad. Los
parlamentos integrados por «representantes» y «facciones» acabarían por
constituir una o varias voluntades propias con pretensión de suplantar la vo-
luntad general. Ello no significa, sin embargo, que la asamblea popular rous-
seauniana deba reunirse siguiendo las pautas propias de cualquier institución

164
4. El discurso de la democracia radical
parlamentaria. Su función se restringe más bien a reafirmar los fundamentos
de la unión y las bases de la justicia que informan al cuerpo político. En tér-
minos modernos calificaríamos su actuación fundamental como una activi-
dad de relegitimación constante de los fundamentos de la vida pública y de
ajuste continuo de los principios y valores que informan la ley y la actividad
pública a las necesidades e intereses de la cosa pública. Así entendido, pode-
mos concluir provisionalmente que el soberano es un cuerpo deliberativo 10,
cuya virtud depende de su interés por la participación política efectiva, su
control y encauzamiento del gobierno y por dejarse guiar por los dictados de
la voluntad general.
Dos cuestiones más quedan por dilucidar. La primera tiene que ver con
su propia definición de un sistema democrático que carece de lo que hoy cali-
ficaríamos como garantías liberales. La justificación de esta supuesta ausen-
cia reside en lo ya referido sobre la necesidad de articular las garantías de la
libertad a través de la «simétrica» participación de cada cual en la conforma-
ción de la voluntad popular. Habermas lo ha expresado de una forma plausi-
ble y clara: «La voluntad unida de los ciudadanos se liga, a través de las leyes
universales y abstractas, al procedimiento legislativo democrático, que ex-
cluye per se todos los intereses no generalizables y sólo admite regulaciones
que garanticen iguales derechos para todos y cada uno. Según esta idea, el
ejercicio procedimentalmente correcto de la soberanía popular asegura a la
vez el principio liberal de la igualdad legal (que garantiza a todo el mundo li-
bertades iguales según leyes generales)» 11. Y, podría añadirse, impide que el
ejercicio de la autonomía privada «contamine» los dictados de la comunidad
entendida como un macrosujeto con su propia concepción del bien. Permitir
la «reserva de derechos» implicaría la existencia de una interferencia clara
sobre la común definición de este espíritu ético comunitario.
La segunda cuestión tiene que ver con el pesimismo con el que Rousseau
aborda la posibilidad de establecer un gobierno «democrático», que parece
entrar en contradicción con todo lo que aquí estamos afirmando. No en vano
son numerosas las alusiones explícitas en todas sus obras fundamentales a la
democracia como «gobierno de dioses» o de «ángeles», o a que «un gobierno
tan perfecto no conviene a los hombres» (III: iv). Ahora bien, por «democra-
cia» entiende Rousseau un sistema político en el que coinciden soberano y
gobierno; o sea, un gobierno de democracia directa que o bien ejerce el poder
ejecutivo por sí mismo o bien se vale de magistrados elegidos por sorteo.
Aunque para Rousseau ésta sería la forma política legítima por antonomasia,
no la considera viable y, precisamente por eso, la juzga poco deseable 12. Pero
aquí se entremezclan consideraciones de principio y argumentos prudencia-
les. Las cuestiones de principio tienen que ver con la propia naturaleza de la
función de gobierno, dirigida a adoptar «decisiones particulares» que desvia-
rían su interés por profundizar en el interés general. «No es bueno que quien
hace las leyes las ejecute, ni que el cuerpo del pueblo desvíe su atención de
las miras generales para volverla a los objetos particulares» (III, iv). La mejor

165
Fernando Vallespín
solución, en consecuencia, sería designar las magistraturas por sorteo, que
permiten esquivar este problema al introducir la distinción entre soberano y
gobierno. Ante el problema de que sean designadas personas incompetentes
para ocupar determinados cargos, se abre la posibilidad de establecer magis-
traturas por elección, que en su terminología equivale a un gobierno —poder
ejecutivo y judicial— «aristocrático». Si a la postre este sistema acaba siendo
favorecido lo es más por consideraciones prudenciales, de garantía de un
«buen gobierno», que de principio —«la probidad, las luces, la experiencia y
todas las demás razones de preferencia y de estima pública son otras tantas
garantías de que uno será sabiamente gobernado» (III: v). En todo caso, per-
manece el control de la voluntad general 13.
Concluyendo este punto, no cabe ninguna duda de que el discurso de la
democracia radical se construye a partir de la idealización de un sistema en el
que las decisiones políticas, sobre todo aquellas que afectan al colectivo
como un todo, pueden entenderse como el producto de la voluntad de quie-
nes se ven afectados por ellas. Éste es el sentido en el que su ideal puede con-
cretarse en la fórmula que hemos empleado para introducir la referencia a
Rousseau: el principio de identidad entre gobernantes y gobernados. Sólo así
cabe imaginar esa necesaria emancipación de la dependencia a la que conti-
nuamente alude nuestro autor. El que ello se consiga o no efectivamente y por
qué medios concretos dependerá ya de otro tipo de condiciones que pasamos
a analizar a continuación.

1.4 Las condiciones de la sociedad bien ordenada

El mayor problema de toda teoría contractualista, desde Hobbes a Rawls, ha


consistido en intentar compaginar subjetividad y generalidad; o, si se quiere,
buscar reconciliar individuo y comunidad. Y en eso Rousseau no es una ex-
cepción. Como ya sabemos por lo dicho arriba, para nuestro autor es imposi-
ble organizar una comunidad respetuosa de los valores de la libertad y la
igualdad partiendo del interés propio individual. Una sociedad justa sólo po-
dría constituirse a partir del bien común y no atendiendo al bienestar de dis-
tintos individuos o grupos. Éste es el mensaje fundamental que se deriva de
su concepto de v.g. Con ello invierte los presupuestos de la teoría política li-
beral. En esta última el objetivo fundamental era establecer el suficiente or-
den social para facilitar la coexistencia de individuos egoístas e incluso,
como en A. Smith o Mandeville, sancionar la persecución del interés propio
como un elemento favorecedor de intereses sociales generales. De ahí tam-
bién la prioridad de la que se dota en esta teoría a la sociedad civil sobre el Es-
tado. En nuestro autor el presupuesto es exactamente el contrario. Más que
conseguir mantener la coexistencia de individuos aislados, de lo que se trata
es de conservar la unidad del cuerpo político por encima de la persecución de
los intereses individuales. La forma de vida de la comunidad política sería

166
4. El discurso de la democracia radical
algo distinto de la mera suma de los intereses individuales (la «voluntad de
todos») o de los diversos compromisos a los que pudieran llegar los «repre-
sentantes» de diferentes intereses. ¿Es posible alcanzar este objetivo en una
sociedad crecientemente diferenciada en la que comienzan a afirmarse una
pluralidad de convicciones morales y concepciones del bien, y donde, como
bien sabe Rousseau, el hombre responde más bien a la descripción «deprava-
da» del burgués liberal?
Contrariamente a lo que ocurre con otras teorías contractualistas, que par-
ten de lo que los hombres son y tratan de buscar afianzar sus principios nor-
mativos mediante un compromiso con la realidad, en Rousseau el salto desde
«lo que es el hombre» a «cómo debería ser» es casi abismal. O, al menos, está
sujeto a una serie de condiciones difíciles de superar para reconciliar la teoría
con la realidad. La gran aporía rousseauniana puede formularse en los si-
guientes términos: sólo hay libertad «si se obedece a la ley que uno se ha
prescrito» (I, viii) y si cada cual identifica ésta con el interés general comuni-
tario, no con su interés privado. Para que la ley anclada en la v.g. sea posible
se requiere, sin embargo, que predomine en el hombre la persecución de los
fines públicos, que esté imbuido de virtud republicana. Pero esto sólo podrá
conseguirse si ya existe una comunidad republicana plenamente constituida
capaz de alterar la constitución psíquica del hombre y de transmutarle en ciu-
dadano; un espíritu cívico lo suficientemente fuerte para permitir esa cancela-
ción mutua de intereses privados que habría de producirse en la deliberación
y abrirle a la comprensión de la v.g. ¿Qué se requiere para que prosperen esas
«costumbres, usos y opiniones»? En primer lugar, y como acabamos de seña-
lar, lo que hoy calificaríamos como una sólida cultura cívica, que Rousseau
sólo ve posible por la acción del «gran Legislador», como los ejemplos histó-
ricos de Moisés, Licurgo o Solón 14, o por el clima moral creado por la común
experiencia histórica de unidad y el «uso político» de la religión común. Y
aun en estos casos, la historia nos demuestra una y otra vez la decadencia y
degeneración de esos brillantes ejemplos de Esparta o Roma. En segundo lu-
gar, una homogeneidad social e igualdad generalizada. Rousseau no imagina
una igualdad plena en la distribución de la propiedad y el poder; su definición
es más bien negativa: las desigualdades no deben ser tan grandes como para
conducir a la dependencia personal o a la sumisión a la voluntad arbitraria de
otros; nadie debe ser tan opulento como para comprar a otro, ni nadie tan po-
bre como para tener que venderse. El poder, por su parte, debe someterse a la
ley y ejercerse por la autoridad legítima (II: xi).
Sin estos presupuestos igualitarios es fácil imaginar la lenta aparición de
intereses antagónicos, de grupos de interés y, a la postre, de partidos que tra-
tarán de defender una constelación de intereses plural y claramente en oposi-
ción a los requerimientos de la comunidad como un todo. Y cuanto mayores
sean las desviaciones de la igualdad tanto más sufrirá también el espíritu cívi-
co. Estaríamos, pues, ante esa situación tan gráficamente descrita en el C.S.:
«Cuando se forman intrigas, asociaciones parciales a expensas de la grande,

167
Fernando Vallespín
la voluntad de cada una de esas asociaciones se vuelve general respecto a sus
miembros y particular respecto al Estado; se puede decir entonces que ya no
hay tantos votantes como hombres, sino solamente tantos como asociacio-
nes» (II, iii). O sea, su tan denostado «modelo inglés».
Estas condiciones tan estrictas han dado lugar a dos interpretaciones radi-
calmente distintas de la obra rousseauniana. Una acentúa la necesidad implí-
cita de imponer una «dictadura de asamblea» integrada por una legislatura
ilustrada capaz de educar y transformar al pueblo según los dictados de lo que
en cada momento considere que es el interés general 15; otra la contempla
como un modelo únicamente válido para aquellas sociedades marginales de
Europa, como Córcega o Polonia, en las que la «depravación» humana pro-
ducto del despliegue de la complejidad social no hubiera alcanzado todavía
las cotas tan alarmantes de los países más desarrollados y estuvieran integra-
das por pequeños propietarios campesinos y artesanos. Sociedades en las que
predominara la dulce médiocrité del hombre común sujeto a la «democracia
austera» o rural. Allí donde no existiera una patrie o una cité sería un intento
vano edificar una república de ciudadanos. Sólo podría educarse a personas
aisladas y privilegiadas al modo del Emilio 16. La primera interpretación se
construye sobre todo a partir de la afirmación puntual de Rousseau de que
el contrato social abarca la prescripción de someterse a los dictados de la v.g.,
y en este sentido podemos ser forzados a ser libres por el colectivo de los ciu-
dadanos (I: vii). No es compatible, sin embargo, con la sincera desconfianza
de Rousseau hacia los directorios republicanos no sujetos a control popu-
lar 17. La segunda interpretación sí tiene más fuerza 18 y puede ser perfecta-
mente apoyada por manifestaciones explícitas del mismo autor, cuando en
Emilio, por ejemplo, subraya que «la democracia conviene a los pequeños
Estados» 19 y continuamente lamenta la tan traída y llevada degradación del
espíritu cívico y el nuevo individualismo burgués.
Sea como fuere, su teoría constituye el más elaborado intento, antes de
Marx, por acercarse a la identidad entre sociedad civil y política; por tratar
de configurar un concepto de comunidad que trascienda los intereses par-
ticulares; por poner en marcha la teoría de la soberanía popular y los valores
de la vida pública; y, sin duda, por apuntar la tendencia hacia una sociedad
igualitaria.

1.5 El principio de autoidentidad humana: Marx

En la obra de Carlos Marx no puede decirse que haya un teoría normativa de


la democracia, del mismo modo que no hay una teoría del socialismo co-
mo sistema productivo después de la revolución. Las referencias de Marx a
cómo habría de gobernarse la sociedad surgida de la revolución son aún más
escasas que las referentes a cómo habría de regularse el sistema económico
después de la misma. Sólo hay ambiguas alusiones a que entonces predomi-

168
4. El discurso de la democracia radical
nará la «democracia verdadera», sin mayores especificaciones. En la obra
marxiana sí nos encontramos, sin embargo, con una implacable crítica de la
«democracia burguesa», tema que nos ocupará en otro lugar 20. En lo que si-
gue haremos referencia a una posible lectura de algunos textos marxianos que
justificarían su defensa de la democracia radical. Es preciso advertir que esta
interpretación tan favorable a un sistema de democracia directa no pretende
excluir otras muchas lecturas de su obra, que sin duda son también posibles.
La idea es tratar de complementar lo ya dicho sobre Rousseau con una visión
que aspira, frente a las ambigüedades del ginebrino, a hacer frente a las
«contradicciones sociales» a partir de una crítica sistemática del modo de
producción capitalista. Como en aquél nos encontramos aquí también con
una identificación entre los ideales de la libertad y la igualdad, con una mayor
sensibilidad hacia las condiciones sociales que se interponen entre la realiza-
ción individual y la realización colectiva, pero donde el primado no va a resi-
dir ya en las virtudes cívicas, sino en la propia naturaleza productiva del
hombre. Por obvios problemas de espacio renunciamos a describir los presu-
puestos de la teoría social marxista, que damos por supuestos, y procurare-
mos restringirnos a su enfervorecida descripción del sistema de democracia
directa de la Comuna de París (1872) contenido en La guerra civil en Fran-
cia 21, complementado por algunas reflexiones de La cuestión judía 22.
La gran ventaja que tiene el opúsculo que nos describe la organización
política de la Comuna de París radica en su tremenda claridad y esquematis-
mo para lo que suele ser habitual en Marx. Destaca también el optimismo que
destila al contemplar las posibilidades de autoorganización política del pue-
blo, sólo interrumpido por la injerencia de los «versallescos», o sea, por los
representantes de las clases dominantes —no dio tiempo material para ver el
futuro de tan sorprendente experimento. En su descripción de estos aconteci-
mientos, Marx destaca dos fenómenos: el primero se refiere al ensayo que
significaron de un auténtico sistema de democracia directa, aparentemente la
única forma de democracia que considera verdaderamente legítima («La co-
muna dotó a la república de una base de instituciones realmente democráti-
ca», p. 70). Como en Rousseau, se niega, pues, la legitimidad de todo esque-
ma de «representación», y se propugna el recurso a un mecanismo de
atribución de cargos sujetos al mandato imperativo, al principio de revo-
cación y responsabilidad permanente de todos los funcionarios y cargos pú-
blicos. La existencia del sufragio universal, por su parte, opera como instru-
mento al servicio de los auténticos intereses del pueblo. La espontaneidad
democrática de las masas impedía también establecer una organización insti-
tucional rígida; la espontaneidad más absoluta es su característica más rele-
vante junto a la organización de un descentralizado sistema de comunas or-
ganizado territorialmente a la par que se establece un consejo superior o
«gobierno central», «estrictamente responsable», con meras funciones de co-
ordinación de la actividad de todas ellas. Al ser un sistema sin verdadera ca-
beza, al sustituirse el ejército y la policía por el pueblo armado, existe en efec-

169
Fernando Vallespín
to una destrucción del Estado, pero no de la nación —aquí en el sentido revo-
lucionario francés equivalente al conjunto de las clases populares, «los ele-
mentos sanos de la sociedad francesa» (p. 70). Ahora es cuando la nación
comenzaba a cobrar vida auténtica.
El segundo fenómeno se refiere a la necesidad de contemplar al «pueblo»
en términos de clase: «era, esencialmente, un gobierno de la clase obrera»; la
mayoría de los miembros de las comunas eran obreros o representantes reco-
nocidos de la clase obrera. Esto significa que el orden radical-democrático
debe conducir a algo más que a reestructurar las instituciones para acercarlas
a los gobernados: «pretende abolir la propiedad […] querían convertir la pro-
piedad individual en una realidad, transformando los medios de producción,
la tierra y el capital, que hoy son fundamentalmente medios de esclavitud y
de explotación del trabajo, en simples instrumentos de trabajo libre y asocia-
do» (p. 71). La implicación es evidente: sólo cobra sentido un régimen demo-
crático radical si el demos aparece constituido por un único sector de la po-
blación, el más numeroso, pero también el único con voluntad de realizar la
justicia, superar la explotación y la sociedad de clases. En este punto habría
que recordar la desconfianza de Marx hacia las posibilidades de emprender
esta lucha valiéndose de otras clases distintas. Recuérdese toda su teoría del
proletariado como sujeto de la revolución, además de su insistencia en su ne-
cesario «esclarecimiento» mediante la conciencia de clase. Son todas ideas
bien conocidas que no deberían ocuparnos más. Sí es preciso, no obstante, re-
cordar en este contexto cómo Marx y toda la teoría del socialismo marxista
se ve enfrentada a una aporía similar a la que acosaba a Rousseau. Como nos
decía el ginebrino, por su posición objetiva, sólo el «hombre común», el cua-
sirrústico sujeto a la feliz médiocrité, es capaz de interiorizar las pautas del
bienestar general, pero requiere alguien que le enseñe el camino, el «gran Le-
gislador» que mediante la ley instruye al pueblo en la persecución del interés
general. Otro tanto cabe decir de Marx, que se ve abocado a reconocer la ne-
cesidad de «enseñar a ser libre» —mediante la acción del partido, en este
caso. Esta «salida» hacia una tutela elitista de las directrices de la voluntad
general es el verdadero peligro que acecha a ambas teorías, como efectiva-
mente se pondría de manifiesto en sendos ensayos bien conocidos: en la Re-
volución francesa por parte de los sansculottes y en la soviética por parte de
los bolcheviques.
A pesar de estas similitudes, hay importantes diferencias que no sólo de-
rivan de las dispares condiciones sociales que le tocó contemplar a cada cual.
Una, fundamental, es que mientras Rousseau veía en el espíritu cívico y
patriótico la energía espiritual imprescindible para soldar a su pueblo de ci-
toyens, el proletario-ciudadano marxista no tiene más patria que su clase.
«Como gobierno obrero y como campeón intrépido de la emancipación del
trabajo, era un gobierno internacional en el pleno sentido de la palabra. Ante
los ojos del ejército prusiano, que había anexionado a Alemania dos provin-
cias francesas, la Comuna anexionó a Francia a los obreros del mundo ente-

170
4. El discurso de la democracia radical
ro» (p. 74). Los vínculos de clase devienen así en el cemento requerido para
unificar a la ciudadanía de una república proletaria.
Otro aspecto peculiar de la teoría marxiana es la persecución de eso que
tan acertadamente calificara L. Kolakowski como «el mito de la autoidenti-
dad humana» 23. Por tal se entiende la búsqueda de una reconciliación entre
la esfera de la vida personal y la esfera colectiva. Su excesiva carga utópica
no hace fácil una explicación sencilla de este concepto. En cierto modo con-
siste en remarcar la imposibilidad de buscar la emancipación del hombre ex-
clusivamente en el ámbito político, ya que éste es un ámbito escindido de
«sociedad civil», en el que el hombre encuentra su «verdadero ser», pues es
allí donde tiene lugar el proceso de reproducción material. La política es, en
la sociedad burguesa, una mera abstracción que encubre un Estado parasita-
rio dirigido a la satisfacción de intereses particulares más que a la realización
de la universalidad hegeliana. El resultado es la división entre persona priva-
da, equivalente al individuo egoísta independiente, y «falso» ciudadano, que
encuentran en la teoría liberal —incluido Rousseau, según Marx— una falsa
reconciliación. La idea sería más bien propugnar la eliminación de tal
dicotomía y aproximar la persona del hombre a su existencia colectiva. Para
ello el «hombre individual real debe absorber al ciudadano abstracto del Esta-
do» y «no separar de sí mismo la fuerza social en forma de fuerza política» 24.
En otras palabras, reclama la unidad entre sociedad civil y política, que provo-
caría que el recurso al poder coercitivo resultase innecesario y todas las deci-
siones públicas fueran tomadas por la comunidad como un todo de una mane-
ra democrática. Presupone la eliminación de la escasez y, por tanto, del
conflicto.
A efectos de la cuestión que nos interesa en estas páginas, lo que queda
claro de esta breve presentación es cómo el ideal de democracia que emana
de estas páginas de Marx presupone la eliminación del Estado político y su
sustitución por una nueva forma de comunidad sustentada sobre el trabajo,
sobre un trabajo no alienado. El objetivo no es, como en Rousseau, aproxi-
mar a los gobernantes a los gobernados o crear una «república» que ideal-
mente hiciera posible su identidad mutua. Estas distinciones carecen de senti-
do en el horizonte utópico de Marx. Si en Rousseau nos encontrábamos con
la necesidad de abandonar al burgués y transmutarnos en ciudadanos, que
eclipsan al debatir sobre asuntos públicos su dimensión privada, en Marx se
trata de abolir estas mismas diferenciaciones y crear un hombre nuevo en el
que tal escisión no sea imaginable. No deja de ser, sin embargo, más que el
punto de
llegada de un horizonte utópico, que, como tantos, probablemente nunca vea
la luz. Hasta entonces, y con las matizaciones ya referidas, sus reflexiones
sobre la Comuna de París sí parecen afirmar la necesidad de vincular una de-
terminada reorganización de las instituciones a una infatigable búsqueda de
una sociedad civil más justa.

171
Fernando Vallespín

Notas
1
Para una distinción analítica entre «liberalismo» y «democracia», véase R. del Águila,
«El centauro transmoderno», en F. Vallespín (ed.), Historia de la Teoría Política, vol. 6,
Madrid, Alianza Editorial, 1995, pp. 549-643.
2
Véase a este respecto el Segundo Discurso: Sobre el origen de la desigualdad entre
los hombres, Madrid, Alianza Editorial, 1990, y Essai sur les origines des langues, en
Oeuvres Complètes, París, Éditions du Seuil, 1971.
3
En op. cit., vol. III, libro I, pp. 59 y ss.
4
Así, por ejemplo, cuando al comienzo del Emilio nos describe al niño recién nacido
como un ser dependiente y tiránico a la vez, que primero se vale del llanto para reclamar
ayuda pero luego también para dominar a la madre (Émile ou de l’Éducation, en Oeuvres,
op. cit., vol. III, libro I, p. 46.
5
Entre éstas figuran ante todo sus dos Discursos (1749 y 1755) y la Carta a D’Alem-
bert (1758).
6
Es difícil no recurrir aquí a una interpretación de Rousseau en clave de una reelabo-
ración secularizada del mito del pecado original. El hombre nace libre, como nuestros pri-
meros padres, y poco a poco, a través de una serie de procesos de integración social, va
perdiendo su inocencia originaria —cae en el «pecado». Hay, sin embargo, una forma de
redención, que, obviamente, no será la gracia divina, sino su propia voluntad por emanci-
parse de la «dependencia»; o sea, el contrato social. Algo parecido nos encontramos, des-
de luego, en Marx y Engels.
7
En las citas del Contrato social nos limitaremos a poner entre paréntesis el libro (en
romanos mayúscula), seguido de los capítulos (romanos minúscula), para facilitar la con-
sulta del mismo desde distintas ediciones. En la traducción nos hemos guiado por la edi-
ción de Alianza Editorial, Madrid, 1990.
8
Judith Shklar, una de las mejores conocedoras del autor, nos llama continuamente la
atención sobre el carácter metafórico de cada uno de estos conceptos que acabamos de poner
entre comillas. Y su tesis es que nuestro autor habría llevado estos conceptos comunes y tan
trillados en la literatura y el uso general de la época a alcanzar nuevos significados (véase Men
and Citizens. A Study of Rousseau’s Social Theory, Cambridge, CUP, 1969, pp. 165 y ss.).
9
Op. cit., p. 168.
10
Véanse las condiciones que afectan a la deliberación y decisión en lo ya referido
arriba al presentar el concepto de v.g.
11
J. Habermas, «Derechos humanos y soberanía popular: las versiones liberal y repu-
blicana», en la segunda parte de este mismo libro.
12
No sería ésta la idea de algunos revolucionarios franceses jacobinos, como muestra
el interesante opúsculo que recogemos en los textos de J.-P. Marat.
13
Un acertado y más matizado análisis de estos problemas en Rousseau se contiene en B.
Manin, Los principios del gobierno representativo, Madrid, Alianza Editorial, 1998, cap. 2.
14
No en vano la función básica que se encomienda al legislador es, precisamente, la
de proveer de educación —educación cívica, diríamos hoy— al pueblo.
15
Esta interpretación autoritaria de la obra de Rousseau tuvo su manifestación más
radical en J. D. Talmon, The Rise of Totalitarian Democracy, Boston, Beacon Press, 1975.
16
Así, en el Emilio, precisamente, dice: «La institución pública tampoco existe, y no
puede existir, porque donde no hay patria tampoco puede haber ciudadanos. Estas dos pa-
labras, patria y ciudadanos, deben ser eliminadas de las lenguas modernas», op. cit., p. 22.

172
4. El discurso de la democracia radical
17
Aunque, como dice Rousseau, por el contrato social disponemos únicamente de
tanta libertad como sea compatible con las necesidades de control de la sociedad, (II:IV),
esto sólo le incumbe juzgar al colectivo, al soberano (en la medida en que sea factible, des-
de luego, un enjuiciamiento público).
18
Una impecable defensa de esta postura se contiene en I. Fetscher, Rousseaus poli-
tische Philosophie, Frankfurt, Suhrkamp, 1975.
19
Op. cit., libro V, p. 317.
20
Véase la última parte de la introducción al cap. 5 de este mismo libro.
21
C. Marx, La guerra civil en Francia, Madrid, Ricardo Aguilera, 1976.
22
C. Marx, «La cuestión judía», en Los anales franco-alemanes, Barcelona, Martí-
nez Roca, 1970, pp. 241-249.
23
L. Kolakowski, El mito de la autoidentidad humana, Valencia, Cuadernos Teore-
ma, 1976.
24
C. Marx, «La cuestión judía», cfr. Kolakowski, op. cit., p. 5.

173
Fernando Vallespín

2. Textos

2.1 Jean-Jacques Rousseau: Del contrato social*

Libro I

Capítulo I. Tema de este primer libro

El hombre ha nacido libre, y por doquiera está encadenado. Hay quien se cree
amo de los demás, cuando no deja de ser más esclavo que ellos. ¿Cómo se ha
producido este cambio? Lo ignoro. ¿Qué es lo que puede hacerlo legítimo?
Creo poder resolver esta cuestión.
Si no considerara más que la fuerza y el efecto que de ella deriva, yo diría:
mientras un pueblo esté obligado a obedecer y obedezca, hace bien; tan pronto
como pueda sacudir el yugo y lo sacuda, hace aún mejor; porque al recobrar
su libertad por el mismo derecho que se la arrebató, o tiene razón al recuperar-
la, o no la tenían en quitársela. Mas el orden social es un derecho sagrado, que
sirve de base a todos los demás. Sin embargo, tal derecho no viene de la natu-
raleza: está, pues, basado en las convenciones. Se trata de saber cuáles son
esas convenciones. Antes de llegar a ello debo fijar lo que acabo de exponer.
[…]

Capítulo VI. Del pacto social

Supongo a los hombres llegados a ese punto en que los obstáculos que se
oponen a su conservación en el estado de naturaleza superan con su resisten-
cia a las fuerzas que cada individuo puede emplear para mantenerse en ese es-
tado. Entonces dicho estado primitivo no puede ya subsistir, y el género hu-
mano perecería si no cambiara su manera de ser.
Ahora bien, como los hombres no pueden engendrar fuerzas nuevas, sino
sólo unir y dirigir aquellas que existen, no han tenido para conservarse otro
medio que formar por agregación una suma de fuerzas que pueda superar la
resistencia, ponerlas en juego mediante un solo móvil y hacerlas obrar a coro.
Esta suma de fuerzas no puede nacer más que del concurso de muchos;
pero siendo la fuerza y la libertad de cada hombre los primeros instrumentos
de su conservación, ¿cómo las comprometerá sin perjudicarse y sin descui-
dar los cuidados que a sí mismo se debe? Esta dificultad aplicada a mi tema,
puede enunciarse en los siguientes términos:
«Encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda la
fuerza común la persona y los bienes de cada asociado, y por la cual, uniéndo-

* © Alianza Editorial, Madrid, 1991.

174
4. El discurso de la democracia radical
se cada uno a todos, no obedezca, sin embargo, más que a sí mismo y quede
tan libre como antes.» Tal es el problema fundamental al que da solución el
contrato social.
Las cláusulas de este contrato están tan determinadas por la naturaleza
del acto que la menor modificación las volvería vanas y de efecto nulo; de
suerte que aunque quizá nunca hayan sido enunciadas formalmente, son por
doquiera las mismas, por doquiera están admitidas tácitamente y reconoci-
das; hasta que, violado el pacto social, cada cual vuelve entonces a sus prime-
ros derechos y recupera su libertad natural, perdiendo la libertad convencio-
nal por la que renunció a aquélla.
Estas cláusulas, bien entendidas, se reducen todas a una sola: a saber, la
enajenación total de cada asociado con todos sus derechos a toda la comuni-
dad: Porque, en primer lugar, al darse cada uno todo entero, la condición es
igual para todos, y siendo la condición igual para todos, nadie tiene interés en
hacerla onerosa para los demás.
Además, por efectuarse la enajenación sin reserva, la unión es tan per-
fecta como puede serlo y ningún asociado tiene ya nada que reclamar: por-
que si quedasen algunos derechos a los particulares, como no habría ningún
superior común que pudiera fallar entre ellos y lo público, siendo cada cual
su propio juez en algún punto, pronto pretendería serlo en todos, el estado de
naturaleza subsistiría y la asociación se volvería necesariamente tiránica o
vana.
En suma, como dándose cada cual a todos no se da a nadie y como no hay
ningún asociado sobre el que no se adquiera el mismo derecho que uno le
otorga sobre uno mismo, se gana el equivalente de todo lo que se pierde y más
fuerza para conservar lo que se tiene.
Por lo tanto, si se aparta del pacto social lo que no pertenece a su esencia,
encontraremos que se reduce a los términos siguientes: Cada uno de nosotros
pone en común su persona y todo su poder bajo la suprema dirección de la
voluntad general; y nosotros recibimos corporativamente a cada miembro
como parte indivisible del todo.
En el mismo instante, en lugar de la persona particular de cada contratan-
te, este acto de asociación produce un cuerpo moral y colectivo compuesto de
tantos miembros como votos tiene la asamblea, el cual recibe de este mismo
acto su unidad, su yo común, su vida y su voluntad. Esta persona pública que
se forma de este modo por la unión de todas las demás tomaba en otro tiempo
el nombre de Ciudad, y toma ahora el de República o de cuerpo político, al
cual sus miembros llaman Estado cuando es pasivo, Soberano cuando es acti-
vo, Poder al compararlo con otros semejantes. Respecto a los asociados, to-
man colectivamente el nombre de Pueblo, y en particular se llaman Ciudada-
nos como partícipes en la autoridad soberana, y Súbditos en cuanto sometidos
a las leyes del Estado. Pero estos términos se confunden con frecuencia y se
toman unos por otros; basta con saber distinguirlos cuando se emplean en su
total precisión.

175
Fernando Vallespín
Capítulo VIII. Del estado civil

Este paso del estado de naturaleza al estado civil produce en el hombre un


cambio muy notable, sustituyendo en su conducta el instinto por la justicia, y
dando a sus acciones la moralidad que les faltaba antes. Sólo entonces, cuan-
do la voz del deber sucede al impulso físico y el derecho al apetito, el hombre
que hasta entonces no había mirado más que a sí mismo, se ve forzado a obrar
por otros principios, y a consultar su razón antes de escuchar sus inclinacio-
nes. Aunque en ese estado se prive de muchas ventajas que tiene de la natura-
leza, gana otras tan grandes, sus facultades se ejercitan al desarrollarse, sus
ideas se amplían, sus sentimientos se ennoblecen, su alma toda entera se ele-
va a tal punto, que si los abusos de esta nueva condición no le degradaran con
frecuencia por debajo de aquella de la que ha salido, debería bendecir conti-
nuamente el instante dichoso que le arrancó de ella para siempre y que hizo
de un animal estúpido y limitado un ser inteligente y un hombre.
Reduzcamos todo este balance a términos fáciles de comparar. Lo que
pierde el hombre por el contrato social es su libertad natural y un derecho ili-
mitado a todo cuanto le tienta y que puede alcanzar; lo que gana es la libertad
civil y la propiedad de todo cuanto posee. Para no engañarnos en estas com-
pensaciones, hay que distinguir bien la libertad natural que no tiene por lím-
tes más que las fuerzas del individuo, de la libertad civil, que está limitada por
la voluntad general, y la posesión, que no es más que el efecto de la fuerza o el
derecho del primer ocupante, de la propiedad que no puede fundarse sino so-
bre un título positivo.
Según lo precedente, podría añadirse a la adquisición del estado civil la
libertad moral, la única que hace al hombre auténticamente dueño de sí;
porque el impulso del simple apetito es esclavitud, y la obediencia a la ley
que uno se ha prescrito es libertad. Pero ya he hablado demasiado sobre
este artículo, y el sentido filosófico de la palabra libertad no es ahora mi
tema.

Libro II

Capítulo III. De si la voluntad general puede errar

De lo que precede se deduce que la voluntad general es siempre recta y siem-


pre tiende a la utilidad pública; pero no se deduce que las deliberaciones del
pueblo tengan siempre la misma rectitud. Siempre se quiere el propio bien,
pero no siempre se ve: jamás se corrompe al pueblo, pero con frecuencia se le
engaña, y sólo entonces es cuando él parece querer su mal.
Con frecuencia hay mucha diferencia entre la voluntad de todos y la vo-
luntad general; ésta sólo mira al interés común, la otra mira al interés privado,
y no es más que una suma de voluntades particulares: pero quitad de estas

176
4. El discurso de la democracia radical
mismas voluntades los más y los menos que se destruyen entre sí, y queda por
suma de las diferencias la voluntad general.
Si los ciudadanos no tuvieran comunicación alguna entre sí cuando el
pueblo, suficientemente informado, delibera, del gran número de las peque-
ñas diferencias resultaría siempre la voluntad general, y la deliberación sería
siempre buena. Pero cuando se forman intrigas, asociaciones parciales a ex-
pensas de la grande, la voluntad de cada una de estas asociaciones se vuelve
general respecto a sus miembros, y particular respecto al Estado; se puede de-
cir entonces que ya no hay tantos votantes como hombres, sino solamente
tantos como asociaciones. Las diferencias se hacen menos numerosas y dan
un resultado menos general. Finalmente, cuando una de estas asociaciones es
tan grande que se impone sobre todas las demás, ya no tenéis por resultado
una suma de pequeñas diferencias, sino una diferencia única; entonces ya no
hay voluntad general, y la opinión que se le impone no es más que una opi-
nión particular.
Importa, pues, para sentar bien el enunciado de la voluntad general que
no haya sociedad parcial en el Estado, y que cada ciudadano sólo opine por sí
mismo. Ésa fue la única y sublime institución del gran Licurgo. Que si hay
sociedades parciales, es menester multiplicar el número y prevenir la desi-
gualdad, como hicieron Solón, Numa, Servio. Estas precauciones son las úni-
cas buenas para que la voluntad general sea siempre esclarecida y para que el
pueblo no se engañe.

Capítulo IV. De los límites del poder soberano

Si el Estado o la Ciudad no es más que una persona moral cuya vida consiste
en la unión de sus miembros, y si el más importante de sus cuidados es el de
su propia conservación, necesita una fuerza universal y compulsiva para mo-
ver y disponer cada parte de la forma más conveniente al todo. Igual que la
naturaleza da a cada hombre un poder absoluto sobre todos sus miembros, el
pacto social da al cuerpo político un poder absoluto sobre todos los suyos, y
es este mismo poder el que, dirigido por la voluntad general, lleva como he
dicho el nombre de soberanía.
Pero además de la persona pública, tenemos que considerar las personas
privadas que la componen, y cuya vida y cuya libertad son naturalmente inde-
pendientes de ella. Se trata, pues, de distinguir bien los derechos respectivos
de los ciudadanos y del soberano, y los deberes que tienen que cumplir los
primeros en calidad de súbditos, del derecho natural de que deben gozar en
calidad de hombres.
Es cosa convenida que todo cuanto cada uno enajena, por el pacto social,
de su poder, de sus bienes, de su libertad, es sólo la parte de todo aquello cuyo
uso importa a la comunidad, pero hay que convenir también en que sólo el so-
berano es juez de esa importancia.

177
Fernando Vallespín
Todos los servicios que un ciudadano puede rendir al Estado, se los debe
tan pronto como el soberano los exija; pero el soberano por su parte no puede
cargar a los súbditos con ninguna cadena inútil a la comunidad; no puede si-
quiera quererlo: porque bajo la ley de la razón nada se hace sin causa, igual
que bajo la ley de la naturaleza.
Los compromisos que nos vinculan al cuerpo social sólo son obligatorios
porque son mutuos, y su naturaleza es tal que al cumplirlos no se puede traba-
jar para los demás sin trabajar también para uno mismo. ¿Por qué la voluntad
general es siempre recta, y por qué todos quieren constantemente la felicidad
de cada uno de ellos, sino porque no hay nadie que se apropie de la expresión
cada uno, y que no piense en sí mismo al votar por todos? Lo que prueba que
la igualdad del derecho, y la noción de justicia que ella produce, deriva de la
preferencia que cada uno se da y, por consiguiente, de la naturaleza del hom-
bre; que la voluntad general, para serlo verdaderamente, debe serlo en su
objeto tanto como en su esencia, que debe partir de todos para aplicarse a
todos, y que pierde su rectitud natural cuando tiende a algún objeto individual
y determinado; porque entonces, juzgando sobre lo que nos es ajeno, no tene-
mos ningún verdadero principio de equidad que nos guíe.
[…]
Debe entenderse por esto que lo que generaliza la voluntad no es tanto el
número de votos como el interés común que los une: porque en esta institu-
ción cada uno se somete necesariamente a las condiciones que impone a los
demás; acuerdo admirable del interés y de la justicia que da a las deliberacio-
nes comunes un carácter de equidad que vemos desvanecerse en la discusión
de cualquier asunto particular, por falta de un interés común que una e identi-
fique la regla del juez con la de la parte.
Por cualquier lado que uno se remonte al principio, se llega siempre a la
misma conclusión: a saber, que el pacto social establece entre los ciudadanos
tal igualdad que todos ellos se comprometen bajo las mismas condiciones, y
todos ellos deben gozar de los mismos derechos. Así, por la naturaleza del
pacto, todo acto de soberanía, es decir, todo acto auténtico de la voluntad ge-
neral obliga o favorece igualmente a todos los ciudadanos, de suerte que el
soberano conoce sólo el cuerpo de la nación y no distingue a ninguno de los
que la componen. ¿Qué es propiamente, por tanto, un acto de soberanía? No
es una convención del superior con el inferior, sino una convención del cuer-
po con cada uno de sus miembros: convención legítima porque tiene por base
el contrato social; equitativa, dado que es común a todos; útil, dado que no
puede tener otro objeto que el bien general; y sólida, porque tiene por garantía
la fuerza pública y el poder supremo. Mientras los súbditos sólo estén someti-
dos a tales convenciones, no obedecen a nadie sino únicamente a su propia
voluntad; y preguntar hasta dónde alcanzan los derechos respectivos del so-
berano y de los ciudadanos es preguntar hasta qué punto pueden éstos com-
prometerse consigo mismos, cada uno con todos y todos con cada uno de
ellos.

178
4. El discurso de la democracia radical
De esto se deduce que el poder soberano, por absoluto que sea, por sa-
grado, por inviolable, no pasa ni puede pasar los límites de las convencio-
nes generales, y que todo hombre puede disponer plenamente de lo que de
sus bienes y de su libertad le han dejado estas convenciones: de suerte que el
soberano nunca tiene el derecho de cargar a un súbdito más que a otro, por-
que entonces, al volverse particular el asunto, su poder deja de ser compe-
tente.
Una vez admitidas estas distinciones, es completamente falso que en el
contrato social haya una renuncia verdadera por parte de los particulares:
su situación, por efecto de este contrato, es realmente preferible a lo que an-
tes era, y en lugar de una enajenación, no han hecho sino un cambio venta-
joso de una manera de ser incierta y precaria por otra mejor y más segura,
de la independencia natural por la libertad, del poder de hacer daño a los
demás por su propia seguridad, y de su fuerza, que otros podían sobrepa-
sar, por un derecho que la unión social vuelve invencible. Su vida misma,
que ellos han consagrado al Estado, está continuamente protegida por éste
y cuando la exponen en su defensa, ¿qué hacen sino devolverle lo que han
recibido de él? ¿Qué hacen que no hagan con más frecuencia y con más pe-
ligro en el estado de naturaleza, cuando, librando combates inevitables, de-
fenderían con peligro de su vida lo que les sirve para conservarla? Todos
tienen que combatir si es preciso por la patria, cierto; pero también lo es
que nadie tiene nunca que combatir por sí mismo. ¿No se sale ganando
corriendo, por lo que constituye nuestra seguridad, una parte de los riesgos
que tendríamos que correr por nosotros mismos tan pronto como nos fuera
arrebatada?
[…]

Capítulo XI. De los diversos sistemas de legislación

Si se indaga en qué consiste precisamente el bien mayor de todos, que debe


ser el fin de todo sistema de legislación, se encontrará que se reduce a dos ob-
jetos principales, la libertad y la igualdad. La libertad, porque toda depen-
dencia particular es otro tanto de fuerza que se quita al cuerpo del Estado; la
igualdad, porque la libertad no puede subsistir sin ella.
Ya he dicho lo que es la libertad civil; respecto a la igualdad, no hay
que entender por esta palabra que los grados de poder y de riqueza sean ab-
solutamente los mismos, sino que, en cuanto al poder, que esté por debajo
de toda violencia y no se ejerza nunca sino en virtud del rango y de las le-
yes, y en cuanto a la riqueza, que ningún ciudadano sea lo bastante opulen-
to para poder comprar a otro, y ninguno lo bastante pobre para ser constre-
ñido a venderse: cosa que supone por parte de los grandes moderación de
bienes y de crédito, y por parte de los pequeños, moderación de avaricia y
de ambición.

179
Fernando Vallespín
Libro III

Capítulo IV. De la democracia

Quien hace la ley sabe mejor que nadie cómo debe ser ejecutada e interpreta-
da. Parece por tanto que no podría haber mejor constitución que aquella en
que el poder ejecutivo está unido al legislativo. Pero es esto mismo lo que
hace insuficiente a ese gobierno en ciertos aspectos, porque las cosas que de-
ben ser distinguidas no lo son, y porque no siendo el príncipe y el soberano
más que la misma persona, no forman, por así decir, más que un gobierno sin
gobierno.
No es bueno que quien hace las leyes las ejecute, ni que el cuerpo del pue-
blo desvíe su atención de las miras generales para volverla a los objetos parti-
culares. Nada hay más peligroso que la influencia de los intereses particulares
en los asuntos públicos, y el abuso de las leyes por el gobierno es un mal me-
nor que la corrupción del legislador, secuela infalible de las miras particula-
res. Al hallarse entonces alterado el Estado en su sustancia, toda reforma se
vuelve imposible. Un pueblo que no abusara jamás del gobierno, tampoco
abusaría de su independencia; un pueblo que gobernara siempre bien no ten-
dría necesidad de ser gobernado.
Tomando el término en su acepción más rigurosa, jamás ha existido ver-
dadera democracia, y no existirá jamás. Va contra el orden natural que el ma-
yor número gobierne y el menor sea gobernado. No puede imaginarse que el
pueblo permanezca incesantemente reunido para atacar a los asuntos públi-
cos, y fácilmente se ve que no podría establecer para esto comisiones sin que
cambie la forma de la administración.
En efecto, creo poder sentar en principio que cuando las funciones del
gobierno se reparten entre varios tribunales, los menos numerosos adquie-
ren tarde o temprano la mayor autoridad; aunque no fuera más que a cau-
sa de la facilidad de despachar los asuntos, que los lleva a ello de modo na-
tural.
Además, ¿cuántas cosas difíciles de reunir no supone el gobierno? En pri-
mer lugar, un Estado muy pequeño en que el pueblo sea fácil de congregar y
en el que cada ciudadano pueda fácilmente conocer a todos los demás; en se-
gundo lugar, una gran sencillez de costumbres que evite la multitud de asun-
tos y las discusiones espinosas; luego, mucha igualdad en los rangos y en las
fortunas, sin lo cual la igualdad no podría subsistir mucho tiempo en los dere-
chos y en la autoridad; finalmente poco o nada de lujo, porque o el lujo es
efecto de las riquezas, o las hace necesarias; corrompe a la vez al rico y al po-
bre; al uno por posesión y al otro por ambición; vende la patria a la molicie, a
la vanidad; priva al Estado de todos sus ciudadanos para hacerlos esclavos
unos de otros, y todos de la opinión.
[…]

180
4. El discurso de la democracia radical
Capítulo XII. Cómo se mantiene la autoridad soberana

Al no tener el soberano otra fuerza que el poder legislativo, no actúa más que
por leyes, y no siendo las leyes más que actos auténticos de la voluntad gene-
ral, el soberano sólo podría actuar cuando el pueblo está reunido.
[…]

Capítulo XV De los diputados o representantes

Tan pronto como el servicio público deja de ser el principal asunto de los ciu-
dadanos, y tan pronto como prefieren servir con su bolsa antes que con su
persona, el Estado está ya cerca de su ruina. ¿Hay que ir al combate? Pagan a
tropas y se quedan en sus casas. ¿Hay que ir al consejo? Nombran diputados y
se quedan en sus casas. A fuerza de pereza y de dinero, tienen en última ins-
tancia soldados para sojuzgar a la patria y representantes para venderla.
Es el ajetreo del comercio y de las artes, es el ávido interés del beneficio,
es la molicie y el amor a las comodidades los que cambian los servicios per-
sonales en dinero. Se cede una parte de su beneficio para aumentarlo a su gus-
to. Dad dinero, y pronto tendréis cadenas. Esa palabra de finanzas es una pa-
labra de esclavo; es desconocida en la ciudad. En un Estado verdaderamente
libre los ciudadanos lo hacen todo con sus brazos y nada con el dinero;
lejos de pagar para eximirse de sus deberes, pagarían por cumplirlos ellos
mismos. Estoy muy lejos de las ideas comunes; estimo las prestaciones me-
nos contrarias a la libertad que las tasas.
Cuanto mejor constituido está el Estado, más se imponen los asuntos pú-
blicos sobre los privados en el espíritu de los ciudadanos. Hay, incluso, mu-
chos menos asuntos privados, porque al proporcionar la suma del bienestar co-
mún una porción más considerable al de cada individuo, le queda menos que
buscar en los afanes particulares. En una ciudad bien guiada, todos vuelan a las
asambleas; bajo un mal gobierno, a nadie le gusta dar un paso para dirigirse a
ellas; porque nadie toma interés en lo que allí se hace, porque se prevé que la
voluntad general no dominará en ellas, y porque finalmente las atenciones
domésticas lo absorben todo. Las buenas leyes obligan a hacer otras mejores,
las malas traen otras peores. Tan pronto como alguien dice de los asuntos del
Estado: ¿a mí qué me importa?, hay que contar con que el Estado está perdido.
El enfriamiento del amor a la patria, la actividad del interés privado, la in-
mensidad de los Estados, las conquistas, el abuso del gobierno han hecho
imaginar la vía de los diputados o representantes del pueblo en las asambleas
de la nación. Esto es lo que en ciertos países osan denominar Tercer Estado.
Así el interés particular de los dos órdenes es colocado en el primer y en el se-
gundo rango, el interés público sólo en el tercero.
La soberanía no puede ser representada, por la misma razón que no puede
ser enajenada; consiste esencialmente en la voluntad general, y la voluntad

181
Fernando Vallespín
no se representa; o es ella misma, o es otra: no hay término medio. Los dipu-
tados del pueblo no son, por tanto, ni pueden ser sus representantes, no son
más que sus delegados; no pueden concluir nada definitivamente. Toda ley
que el pueblo en persona no haya ratificado es nula; no es una ley. El pueblo
inglés se piensa libre; se equivoca mucho; sólo lo es durante la elección de los
miembros del Parlamento; en cuanto han sido elegidos, es esclavo, no es
nada. En los breves momentos de su libertad, el uso que hace de ella bien me-
rece que la pierda.
[…]

Libro IV

Capítulo VIII. De la religión civil

[…]
Hay por tanto una profesión de fe puramente civil cuyos artículos corres-
ponde al soberano fijar, no precisamente como dogmas de religión, sino
como sentimientos de sociabilidad, sin los cuales es imposible ser buen ciu-
dadano ni súbdito fiel. Sin poder obligar a nadie a creer en ellos, puede des-
terrar del Estado a todo el que no los crea; puede desterrarlo no como a im-
pío, sino como a insociable, como a incapaz de amar sinceramente las leyes,
la justicia, y de inmolar en la necesidad su vida a su deber. Que si alguien, tras
haber reconocido públicamente estos mismos dogmas, se conduce como no
creyendo en ellos, sea condenado a muerte; ha cometido el mayor de los crí-
menes, ha mentido ante las leyes.
Los dogmas de la religión civil deben ser simples, pocos, enunciados con
precisión, sin explicaciones ni comentarios. La existencia de la divinidad po-
derosa, inteligente, bienhechora, previsora y providente, la vida por venir, la
felicidad de los justos, el castigo de los malvados, la santidad del contrato so-
cial y de las leyes: he ahí los dogmas positivos. En cuanto a los dogmas nega-
tivos, los limito a uno solo: es la intolerancia: entra en los cultos que hemos
excluido.

182
4. El discurso de la democracia radical

2.2 Jean-Paul Marat: selección de textos*

En un gobierno bien constituido, el pueblo en pleno es el verdadero soberano,


dueño absoluto del poder; sólo a él pertenece, esencialmente, la autoridad su-
prema y sólo de él emanan todos los poderes, todos los privilegios, todas las
prerrogativas.
En un Estado que se haya extendido mucho, la participación de todos en
todas las cosas es imposible, es preciso pues que el pueblo actúe por repre-
sentantes y que regule, por medio de sus jefes, sus ministros, sus oficiales, los
asuntos que no puede regular por sí mismo. De esta manera, el derecho de
los ciudadanos a reunirse siempre para ocuparse de sus intereses, reglamentar
la cosa pública, escoger a sus mandatarios, debe ser la primera ley fundamen-
tal del Estado.
Si el pueblo en pleno es el verdadero soberano, todo debe estar subordi-
nado a él: cuando no puede ejercer por sí mismo el poder soberano, lo ejerce
por sus representantes.
El poder soberano consiste en dos cosas distintas pero inseparables: ha-
cer las leyes y mantenerlas; es preciso, pues, que exista en el Estado un Sena-
do nacional, depositario del poder legislativo, centro de autoridad de donde
todo deriva y a donde todo desemboca.
El poder soberano absoluto e ilimitado no puede residir jamás sino en el
pueblo en pleno, porque es el resultado de la voluntad general, y el pueblo,
colectivamente, no puede jamás desear su mal, venderse o traicionarse. En
cuanto a sus representantes, su autoridad debe estar siempre limitada; de lo
contrario, dueños absolutos del imperio, podrían, a voluntad, arrebatar los de-
rechos a los ciudadanos, atacar las leyes fundamentales del Estado, derribar
la Constitución y reducir el pueblo a la esclavitud.
Es, por lo tanto, un defecto enorme de la constitución dejar a los represen-
tantes del pueblo un poder ilimitado: la ley que lo limita debe ser, pues, fun-
damental. Bien se ve, por ello, lo que es preciso pensar de la tan debatida
cuestión de los poderes imperativos. La nación tiene derecho a concedérse-
los a sus representantes, qué duda cabe, pero tras haber puesto el sagrado re-
cinto de las leyes fuera del alcance de sus atentados; es por ello por lo que no
los otorga más que sobre los puntos esenciales para la felicidad pública. So-
bre el resto, debe confiar en la sabiduría de sus diputados; con mucha mayor
razón no debe encadenarles en cuanto a la forma de hacer el bien. De ahí se
desprende que, una vez terminada la constitución, los decretos generales
emanados del senado nacional deben tener, por algún tiempo, fuerza de ley y
no convertirse en verdaderas leyes sino tras haber recibido la sanción del pue-
blo. Por lo tanto, el tiempo durante las que serán obligatorias antes de haberlo
recibido y la forma como les será otorgado debe ser una ley fundamental del
Estado.

* Textos escogidos, © Labor, Barcelona, 1973.

183
Fernando Vallespín
La autoridad de los representantes del pueblo aunque bien circunscrita,
no debe perjudicar su actividad: así, la política de su cuerpo debe depender
absolutamente de ellos, del mismo modo que la forma de proponer, hacer y
promulgar las leyes.
Es importante que el pueblo pueda confiar en la lealtad de sus represen-
tantes: es preciso pues que sienta la necesidad de asegurarse de su virtud. Para
conseguirlo, el secreto está en cerrar su corazón al deseo de oro, de cargos, de
dignidades, y abrírselo al amor a la gloria. Que todo ciudadano que tenga el
honor de sentarse en la Asamblea nacional sea, pues, declarado inhábil para
ostentar cargo alguno dependiente del príncipe, para recibir distinción alguna
de la corte y, sobre todo, para entrar en un ministerio hasta transcurridos diez
años de finalizada su misión de diputado.
Para detener los secretos caminos de la corrupción, es preciso que los re-
presentantes hagan uso del derecho que tienen a revocar los poderes de un
diputado que abandone continuamente los intereses de la patria y de castigar
a un diputado que haya traicionado su confianza.
Concluyamos que en todos los puntos que hacen referencia a las leyes
fundamentales del Estado, a los derechos de la nación, los diputados no son
sino los órganos de sus electores, cuyos deseos deben seguir. A falta de órde-
nes positivas, esos deseos no pueden concretarse más que por la opinión pú-
blica; es necesario por lo tanto, dar libre curso a las discusiones.
Siendo la seguridad del Estado la ley suprema y la obligación de velar por
ella el primero de los deberes del ciudadano, denunciar a la patria como trai-
dores a quienes atacan los derechos del pueblo y ponen en peligro la libertad
pública, es no sólo el derecho de los habitantes de cada ciudad, de cada burgo,
de cada pueblo, de cada provincia; sino también el derecho de cada individuo.
Pues si las reclamaciones de una pequeña parte del pueblo no deben influen-
ciar las deliberaciones del legislador, son siempre dignas de su atención y
despertar las del pueblo.
Lo decimos a propósito de la deliberación de Rennes.
En una monarquía libre, la sanción real no puede ser más que un acto de
sumisión por el que el príncipe se compromete a respetar la ley. Es super-
fluo, por lo tanto, que sancione cada ley en particular, puesto que ha jurado
respetarlas todas. Pero conceder a la corona un veto suspensivo con el pre-
texto de levantar una barrera contra las precipitaciones del legislador, es po-
ner al príncipe por encima del representante de la nación, es convertirle en
árbitro de las leyes.
Ese defecto monstruoso de la constitución tiene terribles inconvenientes.
En política, la obra maestra de la sabiduría consiste en separar tan bien los
distintos poderes que cada ciudadano vea perfectamente, a la primera ojeada,
dónde sus depositarios abandonan el deber para violar las leyes. El veto sus-
pensivo concedido a la corona, confundiendo el poder ejecutivo con el legis-
lativo, priva al pueblo de la preciosa ventaja de detener al príncipe desde el
primer paso que dé contra la libertad pública.

184
4. El discurso de la democracia radical
Por otra parte, concediendo al príncipe el poder de suspender el efecto de
una ley urgente y capital, le provee de los medios necesarios para oponerse al
perfeccionamiento de la constitución y a la salvación del Estado en un mo-
mento de crisis; le proporciona un pretexto eterno para fomentar disensiones,
provocar disturbios y encender guerras civiles.
El decreto que consagra el veto suspensivo es, por lo tanto, atentatorio a
la soberanía del pueblo, a la libertad pública. Debe ser anulado por la nación
y será infaliblemente revocado por los propios representantes si todas las ciu-
dades del reino tienen el valor de imitar el glorioso ejemplo de la ciudad de
Rennes.

185
Fernando Vallespín

2.3 Karl Marx: «La cuestión judía»*

[…]
Los droits de l’homme, los derechos del hombre, en cuanto tales, se dis-
tinguen así de los droits du citoyen, de los derechos del ciudadano. ¿Quién es
el homme distinto del citoyen? Ni más ni menos que el miembro de la socie-
dad burguesa. ¿Por qué al miembro de la sociedad burguesa se le llama
«hombre», simplemente hombre, y por qué sus derechos se llaman derechos
del hombre? ¿Cómo se explica esto? Podemos explicarlo remitiéndonos a las
relaciones entre el Estado político y la sociedad burguesa, a la ausencia o a la
falta de la emancipación política.
En primer lugar constatamos el hecho de que los llamados derechos del
hombre, los droits de l’homme en cuanto distintos de los droits du citoyen, no
son sino los derechos del miembro de la sociedad burguesa, es decir, del
hombre egoísta, del hombre separado del hombre y de la comunidad. La
constitución más radical, la de 1793, puede afirmar:

Déclaration des droits de l’homme et du citoyen:


Article 2: «Ces droits, etc. (les droits naturels et imprescriptibles) sont:
l’égalité, la liberté, la sûreté, la propriété».
¿En qué consiste la liberté?
Article 6: «La liberté est le pouvoir qui appartient à l’homme de faire tout
ce qui ne nuit pas aux droits d’autrui» o, de acuerdo con la Declaración de los
Derechos del hombre de 1971: «La liberté consiste à pouvoir faire tout ce qui
ne nuit pas à autrui».

Así pues, la libertad es el derecho de hacer o ejercitar todo lo que no per-


judica a los demás. Los límites entre los que uno puede moverse sin dañar a
los demás están establecidos por la ley, del mismo modo que la empalizada
marca el límite o la división entre las tierras. Se trata de la libertad del hombre
en cuanto mónada aislada y replegada en sí misma. ¿Por qué entonces, de
acuerdo con Bauer, el judío es incapaz de obtener los derechos humanos?
«Mientras siga siendo judío la limitada esencia que hace de él un judío tiene
necesariamente que triunfar sobre la esencia humana que, en cuanto hombre
tiene que unirle al resto de los hombres y separarle de los que no son judíos.»
Pero el derecho humano de la libertad no está basado en la unión del hombre
con el hombre, sino, por el contrario, en la separación del hombre con respec-
to al hombre. Es el derecho a esta disociación, el derecho del individuo deli-
mitado, limitado a sí mismo.
La aplicación práctica del derecho humano de la libertad es el derecho
humano de la propiedad privada.
¿En qué consiste el derecho humano de la propiedad privada?

* , © Ediciones Martínez Roca, Madrid, 1970.

186
4. El discurso de la democracia radical
Art. 16: (Constitución 1793): «Le droit de propiété est celui qui appar-
tient à tout citoyen de jouir et de disposer à son gré de ses biens, de ses reve-
nus, du fruit de son travail et de son industrie».
Así pues, el derecho del hombre a la propiedad privada es el derecho a
disfrutar de su patrimonio y a disponer de él abiertamente (à son gré), sin
atender al resto de los hombres, independientemente de la sociedad, del de-
recho del interés personal. Esa libertad individual y su aplicación constituyen
el fundamento de la sociedad burguesa. Sociedad que hace que todo hombre
encuentre en los demás, no la realización, sino, por el contrario, la limitación
de su libertad. Y proclama por encima de todo el derecho humano «de jouir
et de disposer à son gré de ses biens, de ses revenus, du fruit de son travail et
de son industrie».
Quedan todavía por examinar los otros derechos humanos, la égalité y la
sûreté.
La égalité, considerada aquí en su sentido no político, no es otra cosa que
la igualdad de la liberté más arriba descrita, a saber, que todo hombre se con-
sidere por igual mónada y a sí misma se atenga. La Constitución de 1795 de-
fine del siguiente modo esa igualdad, de acuerdo con su significado:
Art. (Constitución de 1795): «L’égalité consiste en ce que la loi est la
même pour tous, soit qu’elle protège, soit qu’elle punisse».
¿Y la sûreté?
Art. 8 (Constitución de 1795): «La sûreté consiste dans la protection ac-
cordée par la société à chacun de ses membres pour la conservation de sa per-
sonne, de ses droits et de ses propriétés».
La seguridad es el concepto social supremo de la sociedad burguesa, el
concepto de policía, de acuerdo con el cual toda la sociedad existe para ga-
rantizar a cada uno de sus miembros la conservación de su persona, de sus de-
rechos y de su propiedad. En ese sentido Hegel califica a la sociedad burgue-
sa de «el Estado de la necesidad y del intelecto».
El concepto de la seguridad no hace que la sociedad burguesa supere su
egoísmo. La seguridad es, por el contrario, la garantía de ese egoísmo.
Ninguno de los llamados derechos humanos trasciende, por lo tanto, el
hombre egoísta, el hombre como miembro de la sociedad burguesa, es decir,
el individuo replegado en sí mismo, en su interés privado y en su arbitrarie-
dad privada y disociado de la comunidad. Muy lejos de concebir al hombre
como ser genérico, estos derechos hacen aparecer, por el contrario, la vida
genérica misma, la sociedad, como un marco externo a los individuos, como
una limitación de su independencia originaria. El único nexo que los mantie-
ne en cohesión es la necesidad natural, la necesidad y el interés privado, la
conservación de su propiedad y de su persona egoísta.
Resulta extraño que un pueblo, que precisamente empieza a liberarse, que
empieza a derribar todas las barreras entre los distintos miembros que lo com-
ponen y a crearse una conciencia política, que este pueblo proclame solem-
nemente la legitimidad del hombre egoísta, disociado de sus semejantes y de

187
Fernando Vallespín
la comunidad (Déclaration de 1791); y más aún, que repita lo mismo en un
momento en que sólo la más heroica abnegación puede salvar a la nación y
viene, por lo tanto, imperiosamente exigida, en un momento en que se pone a
la orden del día el sacrificio de todos los intereses en aras de la sociedad bur-
guesa y en que el egoísmo debe ser castigado como un crimen (Déclaration
des droits de l’homme, etc., de 1793). Pero este hecho resulta todavía más ex-
traño cuando vemos que los emancipadores políticos rebajan incluso la ciu-
dadanía, la comunidad política, al papel de simple medio para la conserva-
ción de los llamados derechos humanos; que, por lo tanto, se declara al
citoyen servidor del homme egoísta, se degrada la esfera en que el hombre se
comporta como comunidad por debajo de la esfera en que se comporta como
individuo particular; que, por último, no se considera como verdadero y au-
téntico hombre al hombre en cuanto ciudadano, sino al hombre en cuanto
burgués.
«Le but de toute association politique est la conservation des droits natu-
rels et imprescriptibles de l’homme». (Déclaration des droits, etc., de 1791,
art. 2.) «Le gouvernement est institué pour garantir à l’homme la jouissance
de ses droits naturels et imprescriptibles». (Déclaration, etc., de 1793, art. 1.)
Por lo tanto, incluso en los momentos de entusiasmo juvenil, exaltado por la
fuerza de las circunstancias, la vida política aparece como simple medio cuyo
fin es la vida de la sociedad burguesa. En realidad, su práctica revolucionaria
se encuentra en flagrante contradicción con su teoría. Así por ejemplo, pro-
clamándose la seguridad como un derecho humano, se pone públicamente a
la orden del día la violación del secreto de la correspondencia. Se garantiza
«la liberté indefinie de la presse» (Constitución de 1795, art. 122), como una
consecuencia del derecho humano a la libertad individual, pero ello no es óbi-
ce para que se anule totalmente la libertad de prensa, pues, «la liberté de la
presse ne doit pas être permise lorsqu’elle compromet la liberté politique»
(Robespierre jeune, Histoire parlamentaire de la Revolution française», par
Buchez et Roux, t. 28, pág. 159); es decir, que el derecho humano de la li-
bertad deja de ser un derecho cuando entra en colisión con la vida política,
mientras que, con arreglo a la teoría, la vida política sólo es la garantía de los
derechos humanos, de los derechos del hombre en cuanto individuo, debien-
do, por lo tanto, abandonarse tan pronto como contradice a su fin, a esos dere-
chos humanos. Pero la práctica es sólo la excepción, y la teoría la regla. Aho-
ra bien, si nos empeñáramos en considerar la misma práctica revolucionaria
como el planteamiento correcto de la relación, quedaría por resolver el miste-
rio de por qué en la conciencia de los emancipadores políticos se invierten los
términos de la relación, presentando el fin como medio y el medio como fin.
Ilusión óptica de su conciencia que no dejaría de ser un misterio, aunque fue-
se un misterio psicológico, teórico.
El enigma se resuelve de un modo sencillo.
La emancipación política es, al mismo tiempo, la disolución de la vieja
sociedad, sobre la que descansa el Estado extraño al pueblo, el poder seño-

188
4. El discurso de la democracia radical
rial. La revolución política es la revolución de la sociedad civil. ¿Cuál era el
carácter de la vieja sociedad? Se caracteriza por una sola palabra. El feuda-
lismo. La vieja sociedad civil tenía directamente un carácter político, es de-
cir, los elementos de la vida burguesa, como por ejemplo, la posesión, o la fa-
milia, o el tipo y el modo de trabajo, se habían elevado al plano de elementos
de la vida estatal, bajo la forma de la propiedad territorial, el estamento o la
corporación. Desde este punto de vista, determinaban las relaciones entre el
individuo y el conjunto del Estado, es decir, sus relaciones políticas o, lo que
viene a ser lo mismo, sus relaciones de separación o exclusión del resto de las
partes integrantes de la sociedad. Efectivamente, aquella organización de la
vida del pueblo no elevaba la posesión o el trabajo al nivel de elementos so-
ciales, sino que, por el contrario, llevaba a término su separación del conjun-
to del Estado y los constituía en sociedades particulares en el interior de la
sociedad. A pesar de todo, las funciones y condiciones de vida de la sociedad
civil seguían siendo políticas, aunque políticas en el sentido feudal; es decir,
excluían al individuo del conjunto del Estado, y convertían la relación par-
ticular de su corporación con el conjunto del Estado en su propia relación
universal con la vida del pueblo, del mismo modo que convertían su activi-
dad y situación burguesas determinadas en su actividad y situación universal.
Como consecuencia de esta organización, la unidad del Estado, en cuanto
conciencia, voluntad y actividad de la unidad estatal, el poder general del Es-
tado aparece necesariamente como asunto particular de un soberano aislado
del pueblo y de sus servidores.
La revolución política, que derrocó ese poder señorial y elevó los asun-
tos del Estado a asuntos del pueblo y que constituyó al Estado político en
asunto general, es decir, como Estado real, destruyó necesariamente todos
los estamentos, corporaciones, gremios y privilegios, que eran otras tantas
expresiones de la separación entre el pueblo y su comunidad. La revolución
política suprimió, con ello, el carácter político de la sociedad burguesa. Es-
cindió la sociedad burguesa en sus partes integrantes más simples, de una
parte los individuos y de otra los elementos materiales y espirituales que for-
man el contenido vital, la situación burguesa de estos individuos. Liberó de
sus ataduras al espíritu político, que se hallaba como escindido, dividido y es-
tancado en los callejones sin salida de la sociedad feudal; lo aglutinó sacán-
dolo de esta dispersión, lo liberó de su confusión con la vida burguesa a la que
se había unido y lo constituyó en la esfera de la comunidad, de la actividad
universal del pueblo, en ideal independencia con respecto a aquellos elemen-
tos particulares de la vida burguesa. Las determinadas actividades y condi-
ciones de vida descendieron hasta una significación puramente individual.
Dejaron de representar la relación general entre el individuo y el conjunto del
Estado. Lejos de ello, la cosa pública en cuanto tal pasó a ser ahora de incum-
bencia general de todo individuo, y la función política su función universal.
Pero la puesta en práctica del idealismo del Estado fue, al mismo tiempo
la puesta en práctica del materialismo de la sociedad burguesa. La supresión

189
Fernando Vallespín
del yugo político fue al mismo tiempo la supresión de las ataduras que sujeta-
ban el espíritu egoísta de la sociedad burguesa. La emancipación política fue
contemporáneamente, la emancipación de la sociedad burguesa de la política,
de la apariencia misma de un contenido universal.
La sociedad feudal se hallaba disuelta en su fudamento: en el hombre.
Pero en el hombre que constituía realmente su fundamento, en el hombre
egoísta. Este hombre, miembro de la sociedad burguesa, es ahora la base, la
premisa del Estado político. Y como tal es reconocido por él en los derechos
humanos.
La libertad del egoísta y el reconocimiento de esa libertad es más bien el
reconocimiento del movimiento desenfrenado de los elementos espirituales
y materiales que forman su contenido de vida.
Por lo tanto, el hombre no se vio liberado de la religión, sino que obtuvo
la libertad religiosa. No se vio liberado de la propiedad, sino que obtuvo la li-
bertad de la propiedad. No se vio liberado del egoísmo de la industria, sino
que obtuvo la libertad industrial.
La constitución del Estado político y la disolución de la sociedad burgue-
sa en individuos independientes —cuya relación es el derecho, mientras que
la relación entre los hombres de los estamentos y los gremios era el privile-
gio— se lleva a cabo en uno y el mismo acto. Ahora bien, el hombre, en cuan-
to miembro de la sociedad civil, el hombre no político, aparece necesaria-
mente como el hombre natural. Los droits de l’homme aparecen como droits
naturels, pues la actividad consciente de sí misma se concentra en el acto po-
lítico. El hombre egoísta es el resultado pasivo, simplemente casual de la so-
ciedad disuelta, objeto de la certeza inmediata y, por lo tanto, objeto natural.
La revolución política disuelve la vida burguesa en sus partes integrantes, sin
revolucionar esas mismas partes ni someterlas a crítica. Se comporta con res-
pecto a la sociedad burguesa, con respecto al mundo de las necesidades, del
trabajo, de los intereses particulares, del derecho privado, como con respecto
a la base de su existencia, como con respecto una premisa que ya no es posi-
ble seguir razonando, y, por lo tanto, como ante su base natural. Finalmente
el hombre, en cuanto miembro de la sociedad burguesa, es considerado como
el verdadero hombre, como el homme a diferencia del citoyen, por ser el
hombre en su inmediata existencia sensible e individual, mientras que el
hombre político sólo es el hombre abstracto, artificial, el hombre en cuanto
persona alegórica, moral. El hombre real sólo se reconoce bajo la forma del
individuo egoísta; el hombre verdadero, sólo bajo la forma del citoyen abs-
tracto.
Rousseau describe, pues, certeramente, la abstracción del hombre políti-
co, cuando dice:

Celui qui ose entreprendre d’instituer un peuple doit se sentir en état de changer pour ainsi
dire la nature humaine, de transformer chaque individu, qui par lui-même est un tout par-
fait et solitaire, en partie d’un plus grand tout dont cet individu reçoive en quelque sorte sa

190
4. El discurso de la democracia radical
vie et son être, de substituer una existence partielle et morale à l’existence physique et in-
dépendante. Il faut qu’il ôte à l’homme ses forces propres pour lui en donner qui lui soient
étrangères et dont il ne puisse faire usage sans le secours d’autri». (Contrat social, lib. II,
Londres, 1782, p. 67.)

Toda emancipación es la reducción del mundo humano de las relaciones,


al hombre mismo.
La emancipación política es la reducción del hombre, de una parte, a
miembro de la sociedad burguesa, al individuo egoísta independiente, y, de
otra parte, al ciudadano del Estado, a la persona moral.
Sólo cuando el hombre individual real reincorpora a sí al ciudadano abs-
tracto y se convierte como hombre individual en ser genérico, en su trabajo
individual y en sus relaciones individuales; sólo cuando el hombre ha reco-
nocido y organizado sus «forces propres» como fuerzas sociales y cuando,
por lo tanto, no desglosa ya de sí la fuerza social bajo la forma de fuerza polí-
tica, sólo entonces se lleva a cabo la emancipación humana.

191
Fernando Vallespín

2.4 Karl Marx: La guerra civil en Francia*

La antítesis directa del Imperio era la Comuna. El grito de «¡República so-


cial!» con que la revolución de febrero fue anunciada por el proletariado de
París no expresaba más que el vago anhelo de una república que no acabase
sólo con la forma monárquica de la dominación de clase, sino con la propia
dominación de clase. La Comuna era la forma positiva de esta república.
París, sede central del viejo Poder gubernamental y al mismo tiempo ba-
luarte social de la clase obrera de Francia, se había levantado en armas contra
el intento de Thiers y los «rurales» de restaurar y perpetuar aquel viejo Poder
que les había sido legado por el Imperio. Y si París pudo resistir fue única-
mente porque, a consecuencia del asedio, se había deshecho del ejército, sus-
tituyéndolo por una Guardia Nacional, cuyo principal contingente lo forma-
ban los obreros. Ahora se trata de convertir este hecho en una institución
duradera. Por eso el primer decreto de la Comuna fue para suprimir el ejército
permanente y sustituirlo por el pueblo armado.
La Comuna estaba formada por los consejeros municipales elegidos por
sufragio universal en los diversos distritos de la ciudad. Eran responsables y
revocables en todo momento. La mayoría de sus miembros eran, naturalmen-
te, obreros o representantes reconocidos de la clase obrera. La Comuna no ha-
bía de ser un organismo parlamentario, sino una corporación de trabajo,
ejecutiva y legislativa al mismo tiempo. En vez de continuar siendo un ins-
trumento del gobierno central, la policía fue despojada inmediatamente de
sus atributos políticos y convertida en instrumento de la Comuna, responsa-
ble ante ella y revocable en todo momento. Lo mismo se hizo con los funcio-
narios de las demás ramas de la administración. Desde los miembros de la
Comuna para abajo, todos los que desempeñaban cargos públicos debían de-
sempeñarlos con salarios de obreros. Los intereses creados y los gastos de
representación de los altos dignatarios del Estado desaparecieron con los al-
tos dignatarios mismos. Los cargos públicos dejaron de ser propiedad privada
de los testaferros del gobierno central. En manos de la Comuna se pusieron
no solamente la administración municipal, sino toda la iniciativa llevada has-
ta entonces por el Estado.
Una vez suprimidos el ejército permanente y la policía, que eran los ele-
mentos de la fuerza física del antiguo gobierno, la Comuna estaba impaciente
por destruir la fuerza espiritual de represión, el «poder de los curas», decre-
tando la separación de la Iglesia del Estado y la expropiación de todas las
iglesias como corporaciones poseedoras. Los curas fueron devueltos al retiro
de la vida privada, a vivir de las limosnas de los fieles, como sus antecesores,
los apóstoles. Todas las instituciones de enseñanza fueron abiertas gratuita-
mente al pueblo y, al mismo tiempo, emancipadas de toda intromisión de la
Iglesia y del Estado. Así, no sólo se ponía la enseñanza al alcance de todos,

* © Ricardo Aguilera, Madrid, 1976.

192
4. El discurso de la democracia radical
sino que la propia ciencia se redimía de las trabas a que la tenían sujeta los
prejuicios de clase y el Poder del gobierno.
Los funcionarios judiciales debían perder aquella fingida independen-
cia que sólo había servido para disfrazar su abyecta sumisión a los sucesi-
vos gobiernos, ante los cuales iban prestando sucesivamente, y violentan-
do, también sucesivamente, el juramento de fidelidad. Igual que los demás
funcionarios públicos, los magistrados y los jueces habían de ser funciona-
rios electivos, responsables y revocables.
Como es lógico, la Comuna de París había de servir de modelo a todos los
grandes centros industriales de Francia. Una vez establecido en París y en
los centros secundarios el régimen comunal, el antiguo gobierno centralizado
tendría que dejar paso también en provincias al gobierno de los productores
por los productores. En el breve esbozo de organización nacional que la Co-
muna no tuvo tiempo de desarrollar, se dice claramente que la Comuna ha-
bría de ser la forma política que revistiese hasta la aldea más pequeña del país
y que en los distritos rurales el ejército permanente habría de ser reemplazado
por una milicia popular, con un plazo de servicio extraordinariamente corto.
Las comunas rurales de cada distrito administrarían sus asuntos colectivos
por medio de una asamblea de delegados en la capital del distrito correspon-
diente, y estas asambleas, a su vez, enviarían diputados a la Asamblea Nacio-
nal de delegados de París, entendiéndose que todos los delegados serían
revocables en todo momento y se hallarían obligados por el mandato impe-
rativo (instrucciones) de sus electores. Las pocas, pero importantes funciones
que aún quedarían para un gobierno central no se suprimirían, como se ha di-
cho, falseando de intento la verdad, sino que serían desempeñadas por agen-
tes comunales y, por tanto, estrictamente responsables. No se trataba de
destruir la unidad de la nación, sino, por el contrario, de organizarla mediante
un régimen comunal, convirtiéndola en una realidad al destruir el Poder del
Estado, que pretendía ser la encarnación de aquella unidad, independiente y
situado por encima de la nación misma, en cuyo cuerpo no era más que una
excrecencia parasitaria. Mientras que los órganos puramente represivos del
viejo Poder estatal habían de ser amputados, sus funciones legítimas habían
de ser arrancadas a una autoridad que usurpaba una posición preeminente so-
bre la sociedad misma, para restituirla a los servidores responsables de esta
sociedad. En vez de decidir una vez cada tres o seis años qué miembros de la
clase dominante han de representar y aplastar al pueblo en el parlamento,
el sufragio universal habría de servir al pueblo organizado en comunas, co-
mo el sufragio universal sirve a los patronos que buscan obreros y administra-
dores para sus negocios. Y es bien sabido que lo mismo las compañías que los
particulares, cuando se trata de negocios, saben generalmente colocar a cada
hombre en el puesto que le corresponde, y, si alguna vez se equivocan, reparan
su error con presteza. Por otra parte, nada podía ser más ajeno al espíritu de la
Comuna que sustituir el sufragio universal por una investidura jerárquica.
[…]

193
Fernando Vallespín
El régimen comunal habría devuelto al organismo social todas las fuer-
zas que hasta entonces venía absorbiendo el Estado parásito, que se nutre a
expensas de la sociedad y entorpece su libre movimiento. Con este solo he-
cho habría iniciado la regeneración de Francia.
[…]
En realidad, el régimen comunal colocaba a los productores del campo
bajo la dirección ideológica de las capitales de sus distritos, ofreciéndoles
aquí, en los obreros de la ciudad, los representantes naturales de sus intere-
ses. La sola existencia de la Comuna implicaba como algo evidente un régi-
men de autonomía local, pero ya no como contrapeso a un Poder estatal que
ahora es superfluo. […] La Comuna convirtió en una realidad ese tópico de
todas las revoluciones burguesas que es «un gobierno barato», al destruir las
dos grandes fuentes de gastos: el ejército permanente y la burocracia del Es-
tado. Su sola existencia presuponía la no existencia de la monarquía que, en
Europa al menos, es lastre normal y el disfraz indispensable de la domina-
ción de clase. La Comuna dotó a la república de una base de instituciones
realmente democráticas. Pero, ni el gobierno barato, ni la «verdadera» repú-
blica «constituían» su meta final: no eran más que fenómenos concomitantes.
La variedad de interpretaciones a que ha sido sometida la Comuna y la
variedad de intereses que la han interpretado a su favor, demuestran que era
una forma política perfectamente flexible, a diferencia de las formas anterio-
res de gobierno, que habían sido todas fundamentalmente represivas. He aquí
su verdadero secreto: la Comuna era, esencialmente, un gobierno de la clase
obrera, fruto de la lucha de la clase productora contra la clase apropiadora, la
forma política al fin descubierta para llevar a cabo, dentro de ella, la emanci-
pación económica del trabajo.
Sin esta última condición, el régimen comunal habría sido una imposibi-
lidad y una impostura. La dominación política de los productores es incom-
patible con la perpetuación de su esclavitud social. Por tanto, la Comuna ha-
bía de servir de palanca para extirpar los cimientos económicos sobre que
descansa la existencia de las clases y, por consiguiente, la dominación de cla-
se. Emancipado el trabajo, todo hombre se convierte en trabajador, y el tra-
bajo productivo deja de ser un atributo de clase.
Es un hecho extraño. A pesar de todo lo que se ha hablado y se ha escrito
con tanta profusión, durante los últimos sesenta años, acerca de la emancipa-
ción del trabajo, apenas en algún sitio los obreros toman resueltamente la
cosa en sus manos, vuelve a resonar de pronto toda la fraseología apologética
de los portavoces de la sociedad actual, con sus dos polos de capital y esclavi-
tud asalariada (hoy, el terrateniente no es más que el socio comanditario del
capitalista), como si la sociedad capitalista se hallase todavía en su estado
más puro de inocencia virginal, con sus antagonismos todavía en germen, con
sus engaños todavía encubiertos, con sus prostituidas realidades todavía sin
desnudar. ¡La Comuna, exclaman, pretende abolir la propiedad, base de toda
civilización! Sí, caballeros, la Comuna pretendía abolir esa propiedad de cla-

194
4. El discurso de la democracia radical
se que convierte el trabajo de muchos en la riqueza de unos pocos. La Comu-
na aspiraba a la expropiación de los expropiadores. Quería convertir la pro-
piedad individual en una realidad, transformando los medios de producción,
la tierra y el capital, que hoy son fundamentalmente medios de esclavitud y
de explotación del trabajo, en simples instrumentos de trabajo libre y asocia-
do. ¡Pero eso es el comunismo, el «irrealizable» comunismo! Sin embargo,
los individuos de las clases dominantes, que son lo bastante inteligentes para
darse cuenta de la imposibilidad de que el actual sistema continúe —y no son
pocos—, se han erigido en los apóstoles molestos y chillones de la produc-
ción cooperativa. Ahora bien: si la producción cooperativa ha de ser algo más
que una impostura y un engaño; si ha de sustituir al sistema capitalista; si las
sociedades cooperativas unidas han de regular la producción nacional con
arreglo a un plan común, tomándola bajo su control y poniendo fin a la cons-
tante anarquía y a las convulsiones periódicas, consecuencias inevitables de
la producción capitalista, ¿qué será eso entonces, caballeros, más que comu-
nismo, comunismo «realizable»?
La clase obrera no esperaba de la Comuna ningún milagro. Los obreros
no tienen ninguna utopía lista para implantarla «par décret du peuple». Saben
que para conseguir su propia emancipación, y con ella esa forma superior de
vida hacia la que tiende irresistiblemente la sociedad actual por su propio de-
sarrollo económico, tendrán que pasar por largas luchas, por toda una serie de
procesos históricos. Ellos no tienen que realizar ningunos ideales, sino sim-
plemente dar suelta a los elementos de la nueva sociedad que la vieja socie-
dad burguesa agonizante lleva en su seno. Plenamente consciente de su mi-
sión histórica y heroicamente resuelta a obrar con arreglo a ella, la clase
obrera puede mofarse de las burdas invectivas de los lacayos de la pluma y de
la protección pedantesca de los doctrinarios burgueses bien intencionados,
que vierten sus ignorantes vulgaridades y sus fantasías sectarias con un tono
sibilino de infalibilidad científica.
Cuando la Comuna de París tomó en sus propias manos la dirección de la
revolución; cuando, por primera vez en la historia, los simples obreros se
atrevieron a violar el privilegio de gobierno de sus «superiores naturales» y,
en circunstancias de una dificultad sin precedente, realizaron su labor de un
modo modesto, concienzudo y eficaz, con sueldos el más alto de los cuales
apenas representaba una quinta parte de la suma que según una alta autoridad
científica es el sueldo mínimo del secretario de un consejo escolar de Lon-
dres, el viejo mundo se retorció en convulsiones de rabia ante el espectáculo
de la Bandera Roja, símbolo de la República del Trabajo, ondeando sobre el
Hôtel de Ville.
[…]
La Comuna era, pues, la verdadera representación de todos los elementos
sanos de la sociedad francesa, y, por consiguiente, el auténtico gobierno na-
cional. Pero, al mismo tiempo, como gobierno obrero y como campeón intré-
pido de la emancipación del trabajo, era un gobierno internacional en el pleno

195
Fernando Vallespín
sentido de la palabra. Ante los ojos del ejército prusiano, que había anexiona-
do a Alemania dos provincias francesas, la Comuna anexionó a Francia los
obreros del mundo entero.
La gran medida social de la Comuna fue su propia existencia, su labor.
Sus medidas concretas no podían menos de expresar la línea de conducta de
un gobierno del pueblo por el pueblo. Entre ellas se cuentan la abolición del
trabajo nocturno para los obreros panaderos, y la prohibición, bajo penas, de
la práctica corriente entre los patronos de mermar los salarios imponiendo a
sus obreros multas bajo los más diversos pretextos, proceso este en el que el
patrono se adjudicaba las funciones de legislador, juez y agente ejecutivo, y
además, se embolsa el dinero. Otra medida de este género fue la entrega a las
asociaciones obreras, a reserva de indemnización, de todos los talleres y fá-
bricas cerrados, lo mismo si sus respectivos patronos habían huido que si ha-
bían optado por parar el trabajo.
Así era. La civilización y la justicia del orden burgués aparecen en todo
su siniestro esplendor dondequiera que los esclavos y los parias de este orden
osan rebelarse contra sus señores. En tales momentos, esa civilización y esa
justicia se muestran como lo que son: salvajismo descarado y venganza sin
ley. Cada nueva crisis que se produce en la lucha de clases entre los producto-
res y los apropiadores hace resaltar este hecho con mayor claridad. Hasta las
atrocidades cometidas por la burguesía en junio de 1848 palidecen ante la in-
famia indescriptible de 1871. El heroísmo abnegado con que la población de
París (hombres, mujeres y niños) luchó por espacio de ocho días después
de la entrada de los versalleses en la ciudad, refleja la grandeza de su causa,
como las hazañas infernales de la soldadesca reflejan el espíritu innato de esa
civilización de la que es el brazo vengador y mercenario. ¡Gloriosa civiliza-
ción esta, cuyo gran problema estriba en saber cómo desprenderse de los
montones de cadáveres hechos por ella después de haber cesado la batalla!
[…]
El París de los obreros, con su Comuna, será eternamente ensalzado
como heraldo glorioso de una nueva sociedad. Sus mártires tienen un santua-
rio en el gran corazón de la clase obrera. Y a sus exterminadores la historia
los ha clavado ya en una picota eterna, de la que no lograrán redimirlos todas
las preces de su clerigalla.

Londres, 30 de mayo de 1871.

196
5. La crítica elitista
de la democracia
José Antonio de Gabriel Pérez

1. Introducción

Si del universo de ideas, rasgos o características que se asocian al concepto de


democracia tuviésemos que aislar uno generalmente aceptable, ése sería proba-
blemente una prudente traducción mínima del término griego original: podemos
hablar de democracia, aunque discrepemos sobre muchos de sus atributos nor-
mativos, porque todos estamos de acuerdo en relacionar el término con un cierto
gobierno del pueblo. Pero es posible que la utilidad de esta definición mínima
no vaya más allá. Su campo semántico es semejante a un larguísimo continuo en
cuyos extremos nos encontramos, en uno de los lados, con la democracia directa
en su formulación ideal más que en su realidad histórica, y en el otro, con la
aceptación de una participación muy tenue del pueblo en el gobierno, tan tenue
que sólo a duras penas se agarra a ese concepto mínimo de democracia. Los tex-
tos que presentamos en este capítulo se sitúan precisamente en ambos extremos.
Estos textos se encuadran en dos tradiciones de la teoría política, la elitista
y la marxista, que comparten un mismo punto de partida pero llegan a conclu-
siones opuestas: el escepticismo más o menos radical sobre la posibilidad o la
conveniencia de que los ciudadanos en su conjunto se ocupen con tino y ener-
gía de los asuntos políticos, en el caso de la tradición elitista, y la confianza
más o menos entusiasta, de los marxistas, en la posibilidad de crear, a la salida
de una transformación revolucionaria de la sociedad, una democracia escasa-
mente conflictiva de hombres iguales y plenamente participativos en la vida
pública.

197
José Antonio de Gabriel Pérez
Antes de analizar por separado estas dos corrientes, conviene volver al
punto de partida común.

1.1 El gobierno de la minoría

Pareto, Mosca y Michels, Weber y Schumpeter, Marx y Gramsci eran cons-


cientes de que en todas las sociedades de su tiempo, democráticas o no, el go-
bierno era cosa de los pocos. Y, en todos ellos, había una pretensión de análi-
sis positivo o científico de ese hecho. El discurso no comienza con una
reflexión sobre el mejor gobierno deseable, sino con una descripción del go-
bierno existente al margen de consideraciones deontológicas. Esta voluntad
de realismo, de objetividad desnuda de valoraciones, es especialmente inten-
sa en la corriente elitista, empeñada en crear una sociología política científi-
camente rigurosa, pero es también palpable, por supuesto, en el análisis mar-
xista de la economía, la sociedad y la política burguesa. Claro está, una cosa
es la voluntad de hacer ciencia neutra y otra impedir que se cuelen en ella va-
loraciones o elementos normativos en general, como veremos más adelante.
En cualquier caso, lo que nos interesa aquí es ese deseo de descripción de lo
observado como punto de partida. Al analizar la organización de la domina-
ción política, todos nuestros autores coinciden en señalar que el gobierno es
ejercido por una minoría. El gobierno del pueblo, en las sociedades burguesas
que analizan, es una ilusión. Esta afirmación es el mínimo común denomina-
dor de todos ellos, pues las divergencias surgen en seguida al preguntarse por
las causas de esa evidencia o por su carácter inevitable para cualquier organi-
zación política relativamente extensa y compleja, presente o futura. Los eli-
tistas niegan la posibilidad de un gobierno de todos o de la mayoría. Los mar-
xistas la defienden —es más, la creen inevitable a su debido tiempo—, y es
el alimento utópico de su lucha.
La idea del gobierno de los pocos, vista desde otra óptica, también está
presente en muchas de las justificaciones de la representación en la teoría
democrática radical, en la de Payne por ejemplo. El ideal sería la democracia
directa, pero ésta es inviable en Estados tan extensos y poblados como los
modernos. No queda más remedio, en consecuencia, que recurrir a la repre-
sentación política como el instrumento que hace posible el gobierno, ahora
ya indirecto, del pueblo en las democracias modernas. El argumento funcio-
nal en favor de la representación es también recurrente, aunque más como
comparsa que como razón principal, en las justificaciones liberales del go-
bierno representativo, que es un gobierno, según dónde quiera ponerse el
acento, de los pocos en nombre de los muchos o de los muchos a través de los
pocos. Pero siempre aceptándose que es una minoría la que se ocupa con cier-
ta continuidad y responsabilidad de los asuntos del gobierno. No era así para
los griegos cuando escribían sobre la democracia, y por eso oligarquía, aris-
tocracia o plutocracia, los nombres de las formas del gobierno de unos po-

198
5. La crítica elitista de la democracia
cos de los clásicos de la Antigüedad, son categorías diferentes de las de elite,
clase política o clase gobernante de los teóricos de las elites. Para los prime-
ros el número de gobernantes es el que determina el tipo de gobierno. Para los
segundos, sea cual sea la forma constitucional del Estado, el gobierno será
siempre de unos pocos.
Así pues, la idea del gobierno de una minoría entra en la teoría política
posterior a la Revolución francesa con gran fuerza y presencia, con un conte-
nido moderno. No es ya cuestión de dejar de lado una evidencia como la de
que unos pocos detentan el poder si lo que se quiere es entender la realidad
política para justificarla, aceptarla resignadamente o encontrar los medios de
transformarla. La teoría de la representación, más en su versión liberal que en
alguna de las versiones democráticas radicales, trata de desdramatizar el go-
bierno de los pocos. Hay que creer que los pocos gobiernan en interés de los
ciudadanos y que se encuentran además eficaz y severamente sometidos a
los controles de éstos y a las limitaciones constitucionales en el ejercicio del
poder. Hay que creer también que los gobernantes responden de sus actos
ante la ciudadanía, y que ésta, previamente, ha realizado la elección de sus re-
presentantes con plena soberanía, esto es, libremente, suficientemente infor-
mada y tras un sensato y ponderado juicio racional de elección. Al servicio
de ese juicio los representantes, armados con la confianza que los votantes les
han otorgado, ponen todo su trabajo, todo su conocimiento y toda su filantro-
pía al servicio del bien común, del interés general, de la voluntad nacional.
Poca es, en consecuencia, la diferencia entre la democracia directa y el esque-
ma representativo liberal si de lo que se trata es de desarrollar y salvaguardar
los intereses del pueblo, que el pueblo mismo ha expresado mediante la elec-
ción de sus representantes.
La simplificación precedente, casi una caricatura, trata de resaltar los ele-
mentos más normativos del discurso liberal sobre la representación, preci-
samente porque sobre este conjunto de buenas intenciones programáticas se
va a cebar la crítica elitista de la democracia, y también en buena parte la mar-
xista. Pero éste es ya el momento de separar el análisis de estas dos corrientes
críticas de la democracia liberal, centrando además nuestra presentación en
el pensamiento elitista en sus dos principales variantes, para concluir con
unos apuntes sobre la crítica marxista de la democracia burguesa.

1.2 La crítica elitista de la democracia

1.2.1 El elitismo clásico

Los italianos Vilfredo Pareto y Gaetano Mosca, así como el alemán Robert
Michels, cosmopolita e italianizado, escriben en los albores de la democra-
cia de masas, que coincide en Europa occidental con las tres primeras déca-
das del siglo XX. Son los más destacados representantes del elitismo clásico,

199
José Antonio de Gabriel Pérez
que contiene la versión más radical y tal vez la más básica de la negación de
la posibilidad de que algún sistema político consista en otra cosa que la do-
minación de una minoría privilegiada sobre una mayoría pasiva. James Burn-
ham, en un libro de los años cuarenta ya clásico, los agrupó bajo el nombre
de los maquiavélicos, precisamente por su marcada voluntad de realismo en
el análisis de la política y por su aceptación sin paliativos de que la política es
básicamente un arte de dominación de los pocos astutos sobre los muchos
amorfos y confiados. En las sociedades complejas no puede ser de otro modo:
Pareto y Mosca parecen explicarlo por una cierta naturaleza del hombre (tan-
to de los gobernantes como de los gobernados) que no es difícil comprobar a
poco que se estudie la dominación en la historia. Michels pone el acento en
la lógica oligárquica de los partidos de masas, independientemente de las as-
piraciones democráticas de sus programas.
Los hombres son desiguales, y esta desigualdad se manifiesta en infini-
dad de facetas: habilidades, ambición, resignación, audacia... Tales desigual-
dades no son, por supuesto, exclusivamente biológicas, pero tampoco están
totalmente condicionadas por la pertenencia de clase. Por eso una hipotética
superación de cualquier sociedad de clases no puede terminar con esta desi-
gualdad fundamental. Desigualdad que abarca a todos los aspectos de la vida,
también al político. Al centrar el estudio de la política, como lo hacen los eli-
tistas clásicos, en las relaciones de poder, la aplicación más importante de su
razonamiento a la política es la constatación de que la desigualdad de poder
es una realidad inextirpable de la vida política de cualquier comunidad que
vaya más allá de una pequeña partida de cazadores paleolíticos, y quizá ni si-
quiera en ella gocen todos los miembros de un poder similar, si es que el po-
der es un goce que todos anhelan, cosa que los elitistas no creen. La división
del trabajo impone la jerarquización de las funciones, siendo unas más atrac-
tivas que otras y necesariamente más escasas. La historiografía marxista con-
sidera precisamente que la división del trabajo está en el origen de la socie-
dad de clases, que sitúa en el tránsito de las sociedades de recolectores y
cazadores a las primeras sociedades agrarias. En la cúspide de la pirámide, el
espacio es escaso, y la lucha por ocuparlo, feroz. La lucha, en realidad —con-
ceden los elitistas—, no está abierta a todos ni todos concurren a ella en igual-
dad de condiciones. Sólo ciertos grupos, con posiciones de salida privilegia-
das, aspiran seriamente a la victoria. Desplegando su energía, su astucia, con
una mezcla de análisis racional de las circunstancias y de arrojo irracional y
combativo, los aspirantes pugnan por derrocar a la elite constituida, y ésta,
más conservadora, se defiende con la represión, la integración o es simple-
mente derrotada. El resultado es una lucha incesante entre unos pocos por la
dominación de los muchos. Y esta lucha entre minorías por la dominación, al
contrario que en Marx, no sigue un programa de evolución histórica regido
por la dinámica dialéctica de la lucha entre las clases dominantes de un modo
de producción ascendente y otro decadente. No hay entre los elitistas una fi-
losofía lineal de la historia en ese sentido, con un avance irrefrenable (el em-

200
5. La crítica elitista de la democracia
puje de la historia) que nos conduce, mediante el conflicto, a una definitiva
superación del conflicto mismo. Si hay alguna filosofía de la historia entre
nuestros autores —y la hay sin duda a pesar de su celo cientificista, especial-
mente en la obra de Pareto—, es más bien circular, o pendular, que lineal. La
lucha es perpetua; la circulación de las elites es también perpetua. Y la domi-
nación de los pocos no lo es menos. A las fases de turbulencia les siguen las
de equilibrio, en las que una minoría ve plácidamente cómo su poder apenas
es contestado. Pero en ese mismo momento ya se está fraguando una oposi-
ción, una alternativa, una futura lucha.
En el rechazo elitista de la base económica de la teoría de la lucha de cla-
ses marxista está su reivindicación de la autonomía de lo político. El juego
político, lejos de ser un subproducto del gran juego económico, engendra sus
propias reglas, sigue sus propias evoluciones, y éstas son básicamente las
mismas bajo todos los sistemas económicos. Y esto es algo que Pareto ilustra
con su erudición histórica. Para los elitistas es ingenuo pensar que la lucha
por el poder vaya a terminar con el socialismo. Raymond Aron ponía a la
Unión Soviética como ejemplo de Estado en el que la lucha por el poder se
amoldaba más descarnadamente a lo descrito por nuestros autores y menos a
la escolástica marxista oficial.
La composición de la minoría que gobierna, así como su denominación
—clase política y clase dirigente en Mosca, clase dominante y elite en Pareto,
junto a algunas otras—, no es cosa sobre la que los elitistas se pongan de
acuerdo. No son una escuela en sentido académico, sino una serie de pensa-
dores que expresan algunas ideas similares en una misma época. E incluso,
como señala Robert Dahl, que cita a Elster, el mismo Marx parece que tuvo
que cambiar su idea de la clase que detenta el poder político, a la que en su ju-
ventud identificaba con un comité del capital a secas (así, en el El manifiesto
comunista), y que tuvo que matizar al descubrir, después de 1850, que quie-
nes gobernaban en Inglaterra, Francia y Alemania «no eran hombres de ne-
gocios, sino la aristocracia coaligada en Inglaterra, Bonaparte en Francia, y
en Alemania la aristocracia terrateniente, la burocracia oficial y el monarca».
Consideró entonces que la burguesía «había resuelto colectivamente abste-
nerse del poder político mientras sus intereses estuvieran debidamente prote-
gidos». Volviendo a los elitistas, aceptan algo bastante obvio, como es que en
cada época existen algunas posiciones que favorecen más que otras el acceso
al poder. En una teocracia el sacerdote se encuentra en mejor lugar que en un
Estado laico, el hombre de leyes anda siempre cerca del gobierno y al militar
no le faltará nunca alguna influencia política. Pero aceptar estas generalida-
des no es caer en el determinismo del papel político por la clase social o por
cualquier otra variable única. Pareto y Mosca, ya se dijo, destacaban el valor
de la astucia en el medraje político, y el propio Marx reconocía que un paria
lo bastante hábil y ambicioso podía colarse, en cualquier época, en la zona del
privilegio. Esta poca precisión en la delimitación de la minoría gobernante en
la obra de Pareto y de Mosca, apunta Dahl, entorpece la verificación empírica

201
José Antonio de Gabriel Pérez
de sus teorías, que ellos mismos aceptarían como único examen riguroso, y
les impide al mismo tiempo exprimir sus posibilidades. Porque no es lo mis-
mo que las elites en pugna tengan intereses homogéneos o que los tengan en-
contrados, que se conformen con concesiones sectoriales (parcelas de poder
en ámbitos concretos) o que pretendan el poder político en todas sus ramifica-
ciones. De todas estas variables dependerá, entre otras muchas cosas, qué tipo
de apelación en su apoyo puedan realizar eficazmente a las masas, cosa im-
portante siempre, pero muy especialmente en el siglo XX.

A la pregunta de cómo dominan los pocos a los muchos, lo mismo en una


democracia que en cualquier otra forma de gobierno, dos son las respuestas
que suenan con más fuerza en las páginas de los elitistas. La primera resalta la
persuasión de las masas, que las elites consiguen propiciando valores y creen-
cias que son favorables a su dominación y neutralizan las tentaciones de
revuelta popular que una minoría activa puede sembrar en las clases desfavo-
recidas, utilizándolas en su ascenso al poder. Algo así es la fórmula política
de Mosca, la ideología al servicio de la dominación de unos pocos. El otro
factor subrayado como aliado de la dominación de los pocos sobre los mu-
chos es la necesidad de liderazgo de las masas, correlato de su servidumbre
voluntaria. A veces la coacción puede ser muy grande, pero la violencia no es
el dato que mejor explica la obediencia al gobierno, ni siquiera la amenaza de
la violencia, sino la propia existencia de un gobierno del tipo que sea. La vo-
luntad de obedecer es, en los gobernados, más fuerte que la voluntad de go-
bernar, del mismo modo que la voluntad de creer es más intensa que la de
analizar. En consecuencia, con unos sujetos crédulos de las verdades que las
minorías administran y bien predispuestos a la obediencia, a la elite gober-
nante no le queda más que preocuparse por los movimientos de minorías
emergentes y hostiles.
Finalmente, Robert Michels apunta otro factor de la dominación oligár-
quica, centrándose ya en el campo de la democracia de masas, al analizar el
funcionamiento del partido socialdemócrata alemán de los años anteriores a
la gran guerra. Michels da por hecho que entre los objetivos programáticos
principales de ese partido se encuentra la participación política de los ciuda-
danos (del proletariado en especial) en un sentido fuerte, con una presencia
significativa. Pero el propio éxito del partido desencadena una serie de proce-
sos en la organización que terminan imponiendo una dominación oligárquica
en su seno. Al crecer la organización, sus funciones se hacen necesariamente
más complejas y tienden a ser atendidas por empleados estables y con una
cierta formación: los funcionarios del partido. Su medio de vida depende de
la supervivencia de la organización de la que son profesionales, por lo que,
para ellos, el éxito del partido se estima según su supervivencia y pujanza
más que según el grado de cumplimiento de los objetivos del programa. Estos
burócratas y dirigentes dominan inevitablemente la maquinaria del partido, y
actúan en la política como elite, con libertad de acción respecto de las bases

202
5. La crítica elitista de la democracia
del partido. A las bases recurren para legitimar decisiones, tomadas ya en pe-
tit comité, por procedimientos plebiscitarios. Burocratizado el partido, el pro-
grama puede permanecer rígido sobre el papel, pero se manifestará sorpren-
dentemente elástico al contacto con la política real, que es la negociación o la
competición entre las distintas elites políticas. Así, serán los intereses inme-
diatos de la organización, que coinciden básicamente con los de sus dirigen-
tes, los que se impongan cada vez que entren en conflicto con el ideario polí-
tico del programa. Y esos intereses de la organización son siempre, alcanzado
un cierto éxito, conservadores, porque la elite busca sostener su situación de
privilegio y ello requiere una cierta estabilidad. Hay que pensárselo mucho
antes de embarcarse en una aventura que ponga en peligro a la organización.
En las grandes organizaciones políticas que operan en un sistema democráti-
co —concluye Michels al final de su estudio—, la tendencia es al control de
unos pocos, de una elite, sobre la mayoría. En las organizaciones complejas
rige una ley de hierro de la oligarquía. Pero Michels va más allá, y en esta ge-
neralización se cebarán buena parte de sus críticos, al extender su ley al siste-
ma político en su totalidad; es más, a cualquier sistema político: «El liderazgo
es un fenómeno necesario en toda forma de vida social. [...] Pero tiene gran
valor científico demostrar que todo sistema de liderazgo es incompatible con
los postulados más esenciales de la democracia».

1.2.2 El elitismo competitivo

Joseph Schumpeter comparte con Michels, Mosca y Pareto la apreciación de


que la minoría dominará inevitablemente a la mayoría en cualquier sistema
político, pero difiere de Michels en su concepto de democracia. Michels,
como se lee en el segundo de los textos que presentamos, observa con amar-
gura cómo el ideal de democracia que le satisfaría se aleja para siempre de lo
posible. Queda, tal vez, su impulso utópico, que se seguirá manifestando en
sucesivas oleadas democráticas condenadas siempre a remitir, pero que de-
jan algún sedimento en la playa de la participación política. Para Schumpe-
ter, economista y político socialdemócrata ocasional en la Austria de entre-
guerras, pero que publica su obra Socialismo, capitalismo y democracia en
su exilio norteamericano, en 1942, este pesimismo de Michels y la incompa-
tibilidad entre la lógica elitista y la democracia son el producto de una errónea
concepción de lo que es y puede ser la democracia. El concepto clásico de de-
mocracia que él critica —una combinación confusa de retazos de distintos
modelos de democracia, según David Held— está cargado de elementos nor-
mativos que no se adaptan a la realidad, y reposa sobre un sinfín de conceptos
irreales, fraudulentos, como los de voluntad popular o interés general, tópi-
cos que no describen nada de lo existente en las democracias contemporáneas,
porque si algo se observa en ellas es que las divergencias de opinión sobre
cuestiones capitales de la política son permanentes; la fragmentación social

203
José Antonio de Gabriel Pérez
y política es probablemente inextirpable de la vida de las sociedades comple-
jas. Mientras se admitan modelos normativos de democracia, en los que sea
ésta un camino para la educación cívica y el desarrollo individual mediante
la participación, o un sistema en el que las decisiones colectivas deban ser el
fruto maduro de la reflexión de individuos bien informados que forman ra-
cionalmente su criterio tras un debate abierto a todos, y que al mismo tiempo
pueden competir en igualdad de condiciones por la representación política,
mientras sea todo eso lo que se predique de la democracia, no se encontrará
en ninguna parte.
Primero, porque la mayoría de los ciudadanos están muy lejos de poder
evaluar racionalmente las acciones del gobierno debido a su creciente ex-
tensión y complejidad. No disponen ni de la preparación necesaria ni de la
información suficiente. Sólo pueden limitarse a digerir lo que unos y otros
les presentan. Por otra parte, su comportamiento político está cargado de
emotividad, de preferencias y reacciones viscerales y de imitación de actitu-
des observadas. Por si fuera poco, la mayoría de los ciudadanos son incapa-
ces de conducirse responsablemente en las cuestiones públicas, al contrario
de lo que les sucede en sus negocios privados, porque les falta la inmediatez
entre la toma de una decisión y sus consecuencias.
Segundo, porque aun negando todo lo anterior, sólo unos pocos podrían
competir con posibilidades de éxito por el gobierno, porque ésta es la lógica
de todos los sistemas representativos, tanto parlamentarios como presiden-
cialistas. La democracia directa, la otra alternativa imaginable, no sobrevive
en las democracias complejas más que marginalmente, y no es ni siquiera de-
seable por su inadecuación a las necesidades del gobierno de Estados que de-
ben resolver gran número de problemas técnicos complicados.
Tercero, porque en las democracias de las sociedades capitalistas con-
temporáneas la competencia política se libra entre partidos políticos de orga-
nización oligárquica, lo que da origen a fenómenos de liderazgo dentro de
cada partido y en el gobierno. El liderazgo político es la clave del gobierno,
no la soberanía popular ni el interés general. Evidentemente, el liderazgo está
presente en cualquier sistema político, y también en todos ellos existen for-
mas peculiares de competencia por el poder y limitaciones a su ejercicio. Se
trata de buscar, por tanto, qué es lo que diferencia a la democracia que existe
de los demás sistemas de gobierno. Para Schumpeter, la clave está en el méto-
do de selección de los líderes políticos. La democracia es eso, un método, un
procedimiento de selección de líderes que tiene la virtud de privilegiar a los
competidores astutos, imaginativos y capaces para el liderazgo político al
mismo tiempo que, a causa de la periodicidad de las elecciones y del desgaste
de una lucha continua y muy competitiva, sirve de «obstáculo a los excesos
del liderazgo político» (Held).
De este modo, Schumpeter llega a su clásica definición del método demo-
crático como «aquel sistema institucional, para llegar a las decisiones políticas,
en el que los individuos adquieren el poder de decidir por medio de una lucha

204
5. La crítica elitista de la democracia
de competencia por el voto del pueblo». El papel del pueblo no es opinar sobre
los asuntos políticos en la esperanza de que sus opiniones vinculen a sus repre-
sentantes. Su papel principal es otro: elegir, de entre un número teóricamente
ilimitado pero muy limitado en realidad de personas, a los gobernantes, ya di-
rectamente en un sistema presidencialista, ya indirectamente en uno parlamen-
tario. Así se obliga a gobierno y a oposición a una actividad continua en su lu-
cha por los votos. Hay en esto, sin duda, una exaltación de las virtudes de la
competencia, algo que no debe extrañar en un economista de las característi-
cas de Schumpeter. El símil entre la democracia y el mercado es continuo. Los
votantes son consumidores de opciones políticas, y realizan su compra con una
periodicidad razonable, dictada tanto por la necesidad de una cierta estabilidad
de los gobiernos (condición indispensable para que puedan desarrollar políti-
cas eficaces) como por la conveniencia de una cierta participación del demos
en la política a través de elecciones.
Queda muy lejos la democracia de Stuart Mill. Aquí hay ambiciosos ven-
dedores de promesas que halagan los oídos de los votantes, y compradores
pasivos y emocionales, no ciudadanos que se elevan moralmente a través de
su participación responsable en una política que se desenvuelve en medio
de ricas deliberaciones. No es que Schumpeter destierre el debate de este
mercado. Al contrario, la libertad de opinión y la tolerancia de sus diferencias
son condiciones indispensables para que se produzca la competencia, como
lo es el que los derrotados en las elecciones acepten disciplinadamente la vic-
toria del competidor. Pero el debate que llegará significativamente al demos
será un debate de acusaciones y descalificaciones, de halagos y complacen-
cia, de simplificaciones y maniqueísmo, todo ello teñido de referencias emo-
cionales y mensajes subliminales. Los candidatos no se dirigirán al votante
como interlocutor racional, sino como consumidor. La persuasión sustituye
a la deliberación.
Schumpeter acepta que la competencia por el poder no es perfecta. La
oferta será muy limitada, la competición será entre elites, concretamente entre
las elites de los partidos. Los «individuos» de los que habla el autor en la defi-
nición del método democrático transcrita más arriba son los que acceden a es-
tas elites, abiertas en principio a cualquiera pero necesariamente reducidas.
De ahí que haya quien no encuentre en este modelo, en el que son tan pocos
los que pueden aspirar con ciertas garantías de éxito a competir (pertenecien-
do además la mayoría de ellos a ciertas clases privilegiadas), materia suficien-
te para agarrarse a aquel concepto mínimo de democracia del que hablamos al
principio. Se trata de un problema común a todos los pensadores elitistas.
Cerrando esta descripción de la democracia según Schumpeter, cabe des-
tacar que su principal objetivo es vaciar este concepto de contenido normati-
vo para rellenarlo de contenido real, o posible, porque sólo de este modo se
puede comprender y, en consecuencia, evaluar. Robert Dahl, pluralista y he-
redero de parte del bagaje de Schumpeter, optará por desterrar el nombre de
democracia al ámbito de las aspiraciones ideales y adoptará otro, poliarquía,

205
José Antonio de Gabriel Pérez
para referirse a las democracias existentes. Se puede señalar incluso que este
nuevo contenido de la democracia no sólo es real o posible, sino también de-
seable: «...si lo que queremos no es filosofar, sino comprender, tenemos que
reconocer que las democracias son como deben ser». Y ello porque permite
que las decisiones técnicas que afecten al gobierno puedan ser adoptadas por
burocracias bien formadas (tecnocracias, más bien) sin estar sometidas a la
continua interferencia de un pueblo sin preparación adecuada. Y también
porque asegura la relativa estabilidad de los gobiernos, obligados en su actua-
ción a una cierta responsabilidad, dados los efectos que no sólo las acciones
de gobierno sino también sus consecuencias tienen sobre el electorado y, por
lo tanto, sobre su futura suerte en la lucha electoral.
Muchas son las críticas hechas a este desarrollo de Schumpeter, algunas
de las cuales aparecen expuestas en la segunda parte de esta antología. Aquí
recogemos esquemáticamente algunas de ellas.
Una primera, apuntada por MacPherson, tras alabar las virtudes descripti-
vas del modelo para las democracias avanzadas de su época, sostiene que lo
que es no presupone lo que pueda ser, y tampoco invalida la discusión sobre
lo que deba ser. Las circunstancias en las que se desenvuelve este modelo (un
tipo de sociedad de mercado, un tipo de fragmentación y de conflicto so-
cial...) pueden cambiar, y si lo hacen, un mayor grado de participación políti-
ca del pueblo puede ser posible. Es más, incluso dentro de las circunstancias
existentes, no es descartable que cambie la actitud de aquél frente a la políti-
ca, como consecuencia, por ejemplo, de un creciente descontento. Entre mu-
chos demócratas radicales es común la opinión de que Schumpeter, bajo la
apariencia de una objetiva descripción de la pasividad y la torpeza de las ma-
sas en la política, lo que en realidad hace es un canto de la apatía política.
Finalmente, cabe plantear una objeción que afecta al interior del razona-
miento de Schumpeter, atacando su congruencia. Si, como él sostiene de forma
similar a Pareto, la mayoría es incapaz de asumir responsabilidades políticas y
de emitir juicios racionales y bien documentados sobre la dirección de los
asuntos del gobierno, ¿cómo es que se le permite decidir vinculantemente para
los partidos y la tecnocracia quién formará el gobierno? En este punto, los im-
prudentes y descabezados consumidores se convierten en prudentes y atinados
electores. Parece como si la mano invisible del mercado electoral desplegase
su benéfica influencia sólo cuando de lo que se trata es de elegir gobernantes, y
no, por poner un ejemplo, a la hora de establecer las modalidades de la contra-
tación laboral o de decidir sobre la abolición de la pena de muerte.

1.3 La crítica marxista de la democracia burguesa

Al comienzo de esta introducción a los textos habíamos situado elitismo clási-


co y marxismo en los extremos opuestos de un mismo continuo. Ambos que-
daban en las márgenes del pensamiento democrático. El primero por la con-

206
5. La crítica elitista de la democracia
vicción de la imposibilidad de la democracia entendida como gobierno de los
muchos. El segundo, por su extremo optimismo democrático (con los matices
que en seguida veremos) en una sociedad por venir y su crítica de la democra-
cia burguesa como falsa democracia, como dictadura de la clase dominante en
el capitalismo. En estas dos facetas del pensamiento de Marx (y de Engels,
esencialmente coincidente en este punto) se centrará nuestro análisis.
¿Qué significa la política en las sociedades capitalistas, o incluso en cual-
quiera de las anteriores fases complejas de la historia de la humanidad? La
historia del hombre, desde las civilizaciones esclavistas de la Antigüedad
hasta el capitalismo del siglo XIX, es una historia de dominación entre clases.
Como es sabido, Marx considera que el elemento determinante de las posi-
ciones respectivas de cada clase en una fase histórica dada viene determinada
por su relación con los medios de producción; es más, es esa relación la que
distribuye a los hombres en clases sociales de una manera objetiva, sin que
en ello intervenga la voluntad o la conciencia de pertenencia de los interesa-
dos. A Marx no le cuesta decirle a cierto grupo de individuos que, sociológi-
camente hablando, no son lo que ellos creen ser porque no pertenecen a la
clase en la que ellos mismos se sitúan. En consecuencia, Marx puede también
decirles que se equivocan en su acción (o en su pasividad) política porque
confunden sus verdaderos intereses, como no podría ser de otro modo al deri-
varse éstos directamente de su posición en el modo de producción que les ha
tocado vivir, esto es, de su clase. Los intereses de una clase, al igual que su
composición, son datos objetivos. De ahí que en aquellos de sus escritos que
no son de lucha no sienta tentaciones de satanizar a los miembros de la clase
dominante y explotadora, puesto que sus integrantes se limitan a actuar de
acuerdo con sus intereses objetivos. Esta digresión, que podría parecer aquí
anecdótica, tiene importancia para abordar desde su raíz sus aproximaciones
a la democracia, tanto a la falsa democracia de su presente burgués como a la
verdadera por venir.
Tiene interés, en primer lugar, para exponer sintéticamente su crítica de
la democracia burguesa. En las sociedades capitalistas, a partir de un cierto
grado de desarrollo y generalización de este modo de producción, existe una
incompatibilidad básica entre los intereses de la burguesía y del proletariado.
Sobre los intereses de clases antagónicas no hay negociación posible, de
manera que no pueden tomarse al pie de la letra los principios de libertad e
igualdad de las constituciones liberales. No cabe que un mismo ordenamiento
ampare los intereses de la burguesía y de la clase obrera a un tiempo. Es im-
posible armonizar destinos diferentes. Ni siquiera merece la pena intentarlo,
pues conocemos a grandes rasgos el camino a seguir, y éste nos marca un
plan implacable de victoria total, porque sólo ésta es viable y tiene sentido.
La burguesía seguirá apropiándose de la plusvalía mientras pueda, sirviéndo-
se para ello de la fuerza (represión) o de sutiles engaños (ideología), con el
Estado a su servicio (aunque en esto, como en casi todo, la brevedad de esta
introducción nos obliga a simplificar demasiado). Pero, antes o después, el

207
José Antonio de Gabriel Pérez
sistema habrá de derrumbarse víctima de sus crisis internas, y la clase que en-
carna el avance histórico, el proletariado, se encontrará madura, una vez haya
tomado conciencia de sí misma, para protagonizar la transformación revolu-
cionaria, en dos fases, de la sociedad.
Siendo esto así, la democracia burguesa no es sino la forma política que
adopta la clase dominante del capitalismo para apuntalar su dominación. Tras
el velo de neutralidad de sus derechos y principios (igualdad ante la ley, li-
bertades individuales, no discriminación) apenas se oculta una toma de parti-
do en el conflicto (latente o manifiesto) de intereses y de destinos entre clases
enfrentadas. Esta toma de partido por la burguesía es evidente en el tipo de li-
bertad proclamado, netamente individual, así como en el tipo de conflicto
permitido, el de individuos tratados como iguales sin tener en cuenta los abis-
mos de poder real que pueden separarles y que convierten cualquier lucha en
farsa trágica. La toma de partido se plasma también en las funciones que la
burguesía asigna al Estado. En Marx se advierten al menos dos comprensio-
nes diferentes del papel del Estado y de sus márgenes de acción.
La de menor presencia en su obra está teñida de hegelianismo. En ella el
Estado aparece elevado de alguna manera sobre las luchas sociales que se li-
bran en la sociedad civil, en una situación que le podría permitir superarlas.
Pero esta comprensión es marginal en su obra. La más divulgada y la de más
presencia en la obra de Marx considera al Estado como gendarme de los inte-
reses de la burguesía, guardián de ese ordenamiento militante que a todos se
aplica pero que no afecta a todos por igual. Como escribe en El manifiesto co-
munista, «el ejecutivo del Estado moderno no es más que un comité para diri-
gir las cuestiones comunes a toda la burguesía». El que el proletariado, reuni-
do en partido, intente acceder a los parlamentos burgueses a través de la lucha
por la ampliación del sufragio y conquistarlos por su mayor peso demográfi-
co (un mito este, el del mayor número del proletariado en el capitalismo, que
la historia ha desmentido incluso en el XIX) o que acceda al poder por la vía
revolucionaria es asunto de estrategia que preocupará mucho más a los mar-
xistas de principios del siglo XX que al propio Marx y que no cambia en abso-
luto el carácter de las instituciones del Estado burgués.
La política en el capitalismo es lucha, conflicto de clases enfrentadas. Los
intereses enfrentados no pueden conciliarse. El conflicto social y político es
una función de las desigualdades que se derivan del modo de producción.
Dentro de cada clase el conflicto no existe, del mismo modo que entre la clase
que detenta los medios de producción y la que se ve obligada a subsitir con la
venta de su fuerza de trabajo el conflicto es inevitable. La democracia, en el
contexto del capitalismo, no puede significar más que la dominación de la
mayoría trabajadora por la minoría capitalista. La desigualdad es la condición
de la política. La eliminación de la estructura de clases es su sentencia de
muerte.
Es fácil desde este punto abordar la otra faceta del pensamiento de Marx
sobre la democracia: la de la sociedad por venir. Es sabido que en las obras

208
5. La crítica elitista de la democracia
de Marx y Engels no existe una presentación uniforme y diferenciada de
cómo haya de ser la sociedad postcapitalista ni del proceso por el que se haya
de llegar a ella. Disponemos, eso sí, de fragmentos dispersos que, con distinta
terminología, abordan esas dos cuestiones. Prescindiremos aquí de exponer
la segunda, la vía hacia el comunismo, remitiéndonos a la exposición clara y
sintética que David Held hace de la reconstrucción del socialismo o dictadu-
ra del proletariado en sus Modelos de democracia, a partir fundamentalmen-
te de la lectura que Marx hizo de la Comuna de París en La guerra civil en
Francia. Tras esa fase de transición la humanidad llega, en la utopía marxis-
ta, al comunismo, sociedad sin clases dominada por la armonía de intereses
entre los individuos. Eliminadas las bases económicas de la desigualdad, se
desvanecen las razones del conflicto. Los hombres son libres por igual, pero
no en el papel de una Declaración de Derechos, sino en su existencia mate-
rial. La explotación del hombre por el hombre queda excluida incluso como
posibilidad. Todos pueden desarrollar sus potencialidades por igual, sin aho-
garse en el marjal del trabajo de subsistencia.
En el estadio comunista el antagonismo de clase, motor de la historia en
las anteriores etapas, queda desactivado. Y la clave del pensamiento marxista
en este punto es la extensión de la desactivación del conflicto económico,
esto es, del fin de la explotación del trabajo por el capital, a cualquier otro de
los conflictos imaginables de los que habitualmente se ocupa la política. Y
ello porque, como dijimos antes, para Marx la política es función de la econo-
mía y dispone en consecuencia de un margen muy estrecho de autonomía. La
sociedad comunista es una sociedad sin conflictos que lógicamente no re-
quiere mecanismos para solventarlos. El comunismo es el final de la política.
La paz social no está amenazada por posturas enfrentadas ni por heterodoxias
disolventes. De la lógica de esta concepción parece derivarse que el indivi-
duo antisocial es un enfermo, y la disidencia, en consecuencia, una patología.
No hace falta un mecanismo para articular las diferencias, porque no debe ha-
berlas, y, cima del optimismo, ni siquiera se prevén centros de reeducación
porque, suponemos, tampoco habrá enfermos mentales.

Bibliografía

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Vallespín, F. (1992-1995): Historia de la teoría política, 6 vols., Madrid, Alianza Edito-
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210
5. La crítica elitista de la democracia

2. Textos

2.1 Robert Michels: Los partidos políticos*

Volumen II. Sexta parte

2. La democracia y la ley de hierro de la oligarquía

En tanto que la mayoría de las escuelas socialistas creen que en un futuro más
o menos remoto será posible alcanzar un orden democrático auténtico, y
mientras gran parte de quienes aceptan las opiniones políticas aristocráticas
consideran que la democracia, aunque peligrosa para la sociedad, es al menos
realizable, encontramos en el mundo científico la tendencia conservadora de
quienes niegan resueltamente y para siempre que exista esa posibilidad. Como
lo he demostrado en un capítulo anterior, esta tendencia es particularmente in-
tensa en Italia, donde la encabeza un hombre con significación, Gaetano Mos-
ca. Éste declara que no es posible un orden social muy desarrollado sin una
«clase política», es decir, una clase políticamente dominante: la clase de una
minoría. Quienes no creen en el dios de la democracia nunca se cansan de afir-
mar que ese dios es el fruto de una facultad infantil mítica y afirman que todas
las frases que representan la idea del gobierno de las masas —términos tales
como Estado, derechos cívicos, representación popular, nación— describen
simplemente un principio legal, y no corresponden a hechos reales. Afirman
que las luchas constantes entre la aristocracia y la democracia, si nos atene-
mos a la historia, nunca fueron sino luchas entre una antigua minoría que de-
fendía su predominio real y una minoría nueva y ambiciosa dirigida a la con-
quista del poder, y que procuraba fundirse con la anterior, o destronarla y
reemplazarla. Según estas teorías, estas luchas de clases no fueron más que lu-
chas entre minorías sucesivamente dominantes. Las clases sociales que em-
prenden, ante nuestros ojos, batallas gigantescas sobre el escenario de la histo-
ria, batallas cuyas últimas causas hemos de encontrarlas en antagonismos
económicos, podrían así ser comparables a dos grupos de bailarines que ejecu-
taran chassé croisé en una cuadrilla. La democracia tiene una preferencia tí-
pica por la solución autoritaria de cuestiones importantes. Ambiciona a un
tiempo el esplendor y el poder. Cuando los ciudadanos ingleses conquistaron
sus libertades, adoptaron por ambición máxima tener una aristocracia. Glads-
tone declaró que el amor del pueblo inglés por sus libertades era igualado sólo
por su amor a la nobleza. Del mismo modo cabría decir que es motivo de orgu-
llo para los socialistas demostrarse capaces de mantener una disciplina que
aunque es, en cierta medida, voluntaria, es asimismo índice de sumisión de la
mayoría a las órdenes impartidas por la minoría o, al menos, al reglamento im-
puesto por la minoría en obediencia a las instrucciones de la mayoría. Vilfredo

* © Amorrortu Editores, Buenos Aires, 1991.

211
José Antonio de Gabriel Pérez
Pareto ha llegado a recomendar el socialismo como medio favorable para la
creación de una nueva elite de la clase trabajadora, y considera que el coraje
con que los líderes socialistas hacen frente a los ataques y la persecución es un
signo de su vigor, y primera condición requerida para formar una nueva «clase
política». La théorie de la circulation des élites, de Pareto, ha de ser aceptada,
sin embargo, con muchas reservas, pues en casi todos los casos no es un sim-
ple reemplazo de un grupo de elites por otro, sino un proceso continuo de mez-
cla, donde los antiguos elementos atraen, absorben y asimilan a los nuevos de
manera incesante.
Este fenómeno quizá haya sido reconocido antes, en la medida que la cir-
culation des élites ocurría dentro de los límites de una única gran clase social y
en un plano político. En aquellos estados donde prevalece un gobierno repre-
sentativo, la oposición constitucional no procura otra cosa que esa circulación.
[…]
Los fenómenos sociológicos cuyas características generales hemos anali-
zado en este capítulo y en los precedentes, muestran muchos puntos vulnera-
bles para los adversarios científicos de la democracia. Estos fenómenos pare-
cerían demostrar, indiscutiblemente, que la sociedad no puede existir sin una
clase «dominante» o «política», y que si bien los elementos de la clase gober-
nante están sujetos a una renovación parcial frecuente, constituyen, sin em-
bargo, el único factor de eficacia perdurable en la historia del desarrollo hu-
mano. Según esta perspectiva el gobierno, o mejor dicho el Estado, no puede
ser sino la organización de una minoría. El propósito de esta minoría es impo-
ner al resto de la sociedad un «orden legal», que es el fruto de las exigencias
del dominio y de la explotación de la masa de ilotas por parte de la minoría
gobernante, y que jamás podrá representar en forma auténtica a la mayoría;
esta última es así permanentemente incapaz de autogobierno. Aun cuando el
descontento de las masas culminara en el intento triunfante de despojar del
poder a la burguesía, esto ocurre sólo en apariencia, según lo afirma Mosca;
es forzoso que surja siempre de las masas una nueva minoría organizada que
se eleve al rango de clase gobernante. Así la mayoría de los seres humanos
están predestinados por la trágica necesidad de someterse al dominio de una
pequeña minoría, a una condición de tutela permanente, y deben avenirse a
constituir el pedestal de una oligarquía.
El principio de que una clase dominante sucede inevitablemente a otra (y
la ley deducida de este principio, según la cual esa oligarquía es, por así decir-
lo, una forma preordenada de la vida común de grandes conglomerados so-
ciales), lejos de chocar con la concepción materialista de la historia o reem-
plazarla, completa esa concepción y la refuerza. No hay contradicción
esencial entre la doctrina de que la historia es el registro de una serie conti-
nua de luchas de clases, y la doctrina de que las luchas de clases invariable-
mente culminan en la creación de nuevas oligarquías que llegan a fundirse
con las anteriores. La existencia de una clase política no contradice el conte-
nido esencial del marxismo, no considerado como dogma económico sino

212
5. La crítica elitista de la democracia
como filosofía de la historia; pues en cada caso particular el dominio de una
clase política surge como resultado de las relaciones entre las diferentes fuer-
zas sociales que compiten por la supremacía, si consideramos, por supuesto,
dinámica y no cuantitativamente a esas fuerzas.
El socialista ruso Alexandre Herzen, cuyo mejor título permanente de
significación aparece en el interés psicológico de sus escritos, declara que
desde el día en que el hombre se volvió cómplice de la propiedad y su vida
una lucha continua por el dinero, los grupos políticos del mundo burgués su-
frieron una división en dos campos: los propietarios, que conservan tenaz-
mente sus millones, y los desposeídos, que serían felices si pudieran despojar
a aquéllos, pero que carecen de poder para hacerlo. Así, la evolución histórica
representa simplemente una serie ininterrumpida de oposiciones (en el senti-
do parlamentario de este término), «que llegan al poder una tras otra, y pasan
de la esfera de la envidia a la esfera de la avaricia».
De esta manera la revolución social no produciría cambio real alguno en la
estructura interna de la masa. Pueden triunfar los socialistas, pero no el socia-
lismo, que perecerá en el momento en que sus adherentes triunfen. Estamos ten-
tados de hablar de este proceso como una tragicomedia donde las masas se con-
forman con dedicar todas sus energías a lograr un cambio de amos. A los obreros
sólo les queda el honor «de participar en el reclutamiento del gobierno». El re-
sultado parece bastante malo, especialmente si tomamos en consideración el he-
cho psicológico de que aun el más puro de los idealistas que llega al poder por
pocos años, es incapaz de eludir la corrupción que el ejercicio del poder lleva
consigo. En Francia, en círculos de la clase trabajadora, la frase es corriente:
homme élu, homme foutu. La revolución social, como la revolución política, es
equivalente a una oposición mediante la cual, como lo expresa el proverbio ita-
liano: Si cambia il maestro di cappella, ma la musica è sempre quella.
Fourier define la sociedad moderna como un mecanismo donde prevalece
la licencia individual más extrema, sin dar ninguna garantía al individuo con-
tra la usurpación de la masa, o a la masa contra la usurpación del individuo.
La historia parece enseñarnos que ningún movimiento popular, por enérgico
y vigoroso que sea, puede producir cambios profundos y permanentes en el
organismo social del mundo civilizado. Los elementos preponderantes del
movimiento, los hombres que lo conducen y lo alimentan, terminan por ex-
perimentar un distanciamiento gradual de las masas, y son atraídos hacia la
órbita de la «clase política». Quizá aporten a esta clase cierto número de «ideas
nuevas», pero también la dotan de mayor energía creadora y la enriquecen de
inteligencia práctica, con lo cual dan a la clase gobernante una juventud siem-
pre renovada. La «clase política» (para seguir empleando la adecuada frase
de Mosca) tiene sin duda un sentido muy afinado de sus posibilidades y de
sus medios de defensa. Despliega una notable fuerza de atracción y una ca-
pacidad potente de absorción; es raro que ésta no ejerza influencia aun sobre
el más hostil e irreconciliable de sus adversarios. Desde el punto de vista his-
tórico, los antirrománticos tienen mucha razón cuando resumen su escepticis-

213
José Antonio de Gabriel Pérez
mo en términos tan cáusticos como éstos: «¿Qué es una revolución? Las per-
sonas disparan tiros en una calle; eso rompe muchas ventanas, los únicos que
sacan ventajas son los vidrieros. El viento barre el humo. Los que están arriba
empujan hacia abajo a los demás… ¡Vale la pena padecer para sacar tantos
buenos adoquines del pavimento que de otro modo sería muy difícil mover!».
O podríamos decir, siguiendo a la canción Madame Angol: «¡No vale la pena
molestarse en cambiar el gobierno!». En Francia, el medio clásico de las teo-
rías y experimentos sociales, ese pesimismo ha llegado a enraizar de la ma-
nera más profunda.

4. Consideraciones finales

À prendre le terme dans la rigueur de l’acception il n’a jamais existé de véri-


table démocratie, et il n’en existera jamais. Il est contre l’ordre naturel que le
grand nombre gouverne, et que le petit soit gouverné. J. J. Rousseau, El con-
trato social.

El liderazgo es un fenómeno necesario en toda forma de vida social. En con-


secuencia, no es tarea científica inquirir si este fenómeno es bueno o malo, o
más bien bueno que malo. Pero tiene gran valor científico demostrar que todo
sistema de liderazgo es incompatible con los postulados más esenciales de la
democracia. Hoy sabemos que la ley de la necesidad histórica de la oligarquía
se basa fundamentalmente sobre una serie de hechos experimentados. Como
todas las otras leyes científicas, las leyes sociológicas provienen de observa-
ciones empíricas. No obstante, para privar a nuestro axioma de su carácter
puramente descriptivo, y para conferirle ese estatus de explicación analítica
que puede transformar una fórmula en una ley, no basta contemplar aquellos
fenómenos que pueden ser empíricamente establecidos con una perspectiva
unitaria; también debemos estudiar las causas determinantes de esos fenóme-
nos: ésa ha sido nuestra tarea. Ahora bien, si dejamos de lado la tendencia de
los líderes a organizarse y a consolidar sus intereses, como así también la gra-
titud de los conducidos hacia sus conductores, y la inmovilidad y pasividad
general de las masas, llegamos a la conclusión de que la causa principal de la
oligarquía en los partidos democráticos habrá de encontrarse en la indispen-
sabilidad técnica del liderazgo.
El proceso que comenzó como consecuencia de la diferenciación de fun-
ciones dentro del partido se completa con un complejo de cualidades adquiri-
das por los líderes al desprenderse de la masa. En un principio los líderes sur-
gen espontáneamente; sus funciones son accesorias y gratuitas. Pronto, sin
embargo, se hacen líderes profesionales, y en esta segunda etapa del desarro-
llo son estables e inamovibles.
Esto significa que la explicación del fenómeno oligárquico que así ocu-
rre es en parte psicológica; la oligarquía proviene de las transformaciones

214
5. La crítica elitista de la democracia
psíquicas que las personalidades directoras del partido experimentan en el
curso de sus vidas; pero la oligarquía depende en mayor medida aún de lo que
podríamos llamar psicología propia de la organización, es decir, de las nece-
sidades tácticas y técnicas que resultan de la consolidación de todo conglo-
merado político disciplinado. Reducida a su expresión más concisa, la ley so-
ciológica fundamental de los partidos políticos (el término «político» toma
aquí el significado más amplio) es formulable en los siguientes términos: «La
organización es la que da origen al dominio de los elegidos sobre los electo-
res, de los mandatarios sobre los mandantes, de los delegados sobre los dele-
gadores. Quien dice organización, dice oligarquía».
Toda organización partidaria representa un poder oligárquico fundado
sobre una base democrática. En todas partes encontramos electores y ele-
gidos. También encontramos en todas partes que el poder de los líderes elegi-
dos sobre las masas electoras es casi ilimitado. La estructura oligárquica de
la construcción ahoga el principio democrático básico. Lo que es aplasta a lo
que debe ser. Para las masas esta diferencia esencial entre la realidad y lo ide-
al sigue siendo un misterio. Los socialistas acarician a menudo una convic-
ción sincera de que la nueva elite de políticos sea más fiel que la anterior. La
noción de la representación de intereses populares, noción a la que se aferra
con tanta tenacidad y confianza la gran mayoría de los demócratas, y en espe-
cial las masas de la clase trabajadora de los países de habla alemana, es una
ilusión nacida de una iluminación falsa: es un espejismo. En una de las pági-
nas más deliciosas de su análisis del moderno quijotismo, Alphonse Daudet
nos demuestra cómo el brave commandant Bravida, que nunca se apartó de
Tarascón, llega paulatinamente a convencerse, bajo la influencia del ardiente
sol meridional, de que estuvo en Shanghai y vivió toda clase de aventuras he-
roicas. Del mismo modo, el proletariado moderno, bajo la influencia pertinaz
de personas locuaces y convincentes, intelectualmente superiores a la masa,
termina por creer que yendo a las urnas y confiando su causa social y econó-
mica a un delegado asegurará su participación directa en el poder.
La formación de oligarquías dentro de diversas especies de democracia
es consecuencia de una necesiad orgánica, y por eso afecta a todas las organi-
zaciones, ya sean socialistas o aun anarquistas. Hace ya tiempo que Haller ad-
virtió que en toda forma de vida social la propia Naturaleza creaba relaciones
de dominio y de dependencia. La supremacía de los líderes en los partidos de-
mocráticos y revolucionarios ha de ser tomada en cuenta en toda situación
histórica presente o futura, aun cuando pocas mentes excepcionales tengan
plena conciencia de su existencia. La masa no gobernará nunca, salvo in abs-
tracto. En consecuencia, la cuestión que tenemos que analizar no es si la de-
mocracia ideal es factible, sino más bien hasta qué punto y en qué grado es
deseable, posible y realizable en algún momento dado. En ese problema, así
planteado, reside para nosotros lo fundamental de la política como ciencia.
Quien no lo perciba debe ser tan ciego o fanático —al decir de Sombart—
como para no comprender que la corriente democrática efectúa progresos in-

215
José Antonio de Gabriel Pérez
negables todos los días, y también tan carente de experiencia y de sentido crí-
tico como para ser incapaz de aceptar que todo orden y toda civilización de-
ben mostrar rasgos aristocráticos. El gran error del socialismo, error cometi-
do como consecuencia de su falta de conocimientos psicológicos adecuados,
lo encontraremos en su combinación de pesimismo respecto del presente, y
optimismo rosado y confianza ilimitada respecto del futuro. Una concepción
realista de la condición mental de las masas muestra incuestionablemente que
aunque admitiéramos la posibilidad de avance moral de la humanidad, los
materiales humanos de cuyo uso no pueden prescindir los políticos y los filó-
sofos, en sus planes de reconstrucción social, no justifican, por su naturaleza,
un optimismo excesivo. Dentro de los límites temporales en que resulta posi-
ble formular previsiones humanas, el optimismo seguirá siendo privilegio ex-
clusivo de pensadores utópicos.
[…]
La inmadurez objetiva de la masa no es un fenómeno meramente transito-
rio que desaparecerá con el progreso de la democratización au lendemain du
socialisme. Por lo contrario, proviene de la misma naturaleza de la masa
como tal, pues ésta, aun organizada, sufre de una incompetencia incurable
para la solución de los diversos problemas que la aquejan (la masa es, en sí
misma, amorfa y necesita división del trabajo, especialización y orientación).
«La especie humana precisa ser gobernada, y lo será. Estoy avergonzado de
mi especie», escribió Poudhon desde su prisión en 1850. El hombre como in-
dividuo está por naturaleza predestinado a ser guiado, y para serlo en la pro-
porción que las funciones de la vida experimentan divisiones y subdivisiones.
En grado mucho mayor necesita guía el grupo social. Sería erróneo extraer de
esta cadena de razonamiento y de estas convicciones científicas la conclusión
de que debemos renunciar a todo esfuerzo por fijar los límites a los poderes
ejercidos sobre el individuo por las oligarquías (el Estado, la clase dominan-
te, el partido, etc.). Sería un error abandonar la empresa desesperada de esfor-
zarse por descubrir un orden social que haga posible la realización completa
de la idea de la soberanía popular. En esta obra, tal como el autor lo dijo al co-
mienzo, el propósito no ha sido señalar nuevos rumbos; pero pareció necesa-
rio insistir bastante en el aspecto pesimista de la democracia que nos ha sido
impuesto por el estudio histórico. Debíamos preguntarnos si la democracia
ha de seguir siendo puramente ideal, y dentro de qué límites, sin poseer otro
valor que el del criterio moral que hace posible apreciar los grados variables
de esta oligarquía inmanente en todo régimen social. En otras palabras, he-
mos debido preguntarnos si la democracia es un ideal que no podemos tener
esperanzas de realizar en la práctica, y en qué medida. Otro propósito de este
trabajo ha sido demoler algunas de las ilusiones democráticas verosímiles y
superficiales que perturban la ciencia y desorientan a las masas. Por último, el
autor quiso arrojar luz sobre ciertas tendencias sociológicas que se oponen al
reinado de la democracia, y en mayor grado aún al reinado del socialismo.
[…]

216
5. La crítica elitista de la democracia
Las corrientes democráticas de la historia parecen ondas sucesivas, que
rompen sobre la misma playa y se renuevan constantemente. Este espectácu-
lo constante es a un tiempo alentador y depresivo: cuando las democracias
han conquistado ciertas etapas de desarrollo experimentan una transforma-
ción gradual, adaptándose al espíritu aristocrático, y en muchos casos tam-
bién a formas aristocráticas contra las cuales lucharon al principio con tanto
fervor. Aparecen entonces nuevos acusadores denunciando a los traidores;
después de una era de combates gloriosos y de poder sin gloria, terminan por
fundirse con la vieja clase dominante; tras lo cual soportan, una vez más, el
ataque de nuevos adversarios que apelan al nombre de la democracia. Es pro-
bable que este juego cruel continúe indefinidamente.

217
José Antonio de Gabriel Pérez

2.2 Joseph A. Schumpeter:


Capitalismo, socialismo y democracia*

Capítulo 21

1. El bien común y la voluntad del pueblo

La filosofía de la democracia del siglo XVIII puede ser compendiada en la si-


guiente definición: el método democrático es aquel sistema institucional de
gestación de las decisiones políticas que realiza el bien común, dejando al
pueblo decidir por sí mismo las cuestiones en litigio mediante la elección de
los individuos que han de congregarse para llevar a cabo su voluntad. Vamos
a desarrollar lo que esto implica.
Se sostiene, pues, que existe un bien común, faro orientador de la política,
que siempre es fácil de definir y que puede hacerse percibir a toda persona
normal por medio de la argumentación racional. No hay, por tanto, excusa
para no verlo ni hay, en realidad, ninguna explicación para la existencia de
gente que no lo vea, a no ser por ignorancia —que puede ser eliminada—, es-
tupidez o interés antisocial. Además, este bien común implica respuestas de-
finidas a todas las cuestiones, de forma que todo hecho social y toda medida
adoptada o por adoptar puede clasificarse inequívocamente como «bueno» (o
«buena») o «malo» (o «mala»). Como todo el mundo tiene, por tanto, que es-
tar de acuerdo, al menos en principio, hay también una voluntad común del
pueblo (voluntad de todos los individuos con uso de razón) que se correspon-
de exactamente con el bien común o el interés común o el bienestar común.
Lo único que puede ocasionar un desacuerdo, aparte de la estupidez y de los
intereses siniestros, y explicar la existencia de una oposición es una diferen-
cia de opinión en cuanto a la rapidez con que hay que llegar a la meta, la cual
es común a casi todos. Así, cada miembro de la comunidad, consciente de esa
meta, sabiendo lo que quiere y discerniendo lo que es bueno y lo que es malo,
toma parte, activa y responsablemente, en el fomento del bien y en la lucha
contra el mal, y todos los miembros juntos fiscalizan los negocios públicos.
[…]
En primer lugar, no hay tal bien común, unívocamente determinado, en
el que todo el mundo pueda estar de acuerdo o pueda hacérsele estar de acuer-
do en virtud de una argumentación racional. Esto no se debe primordialmente
al hecho de que algunos puedan querer cosas distintas del bien común, sino
al hecho mucho más fundamental de que, para los distintos individuos y gru-
pos, el bien común ha de significar necesariamente cosas diferentes. Este he-
cho, oculto a los utilitaristas, a causa de la estrechez de su visión del mundo
de las valoraciones humanas, introducirá hendiduras en cuestiones de princi-
pio que no podrán reconciliarse mediante una argumentación racional, por-

* © Aguilar, Madrid, 1968.

218
5. La crítica elitista de la democracia
que los valores últimos —nuestras concepciones de lo que deben ser la vida y
la sociedad— están más allá de la categoría de la mera lógica. En algunos ca-
sos puede tenderse un puente sobre ellos, pero en otros casos no. Los ameri-
canos que dicen «queremos que nuestro país se arme hasta los dientes para lu-
char en todo el globo por lo que consideramos justo» y los americanos que
dicen «queremos que nuestro país resuelva sus propios problemas, que es la
única manera como puede servir a la Humanidad», están enfrentados por di-
ferencias irreductibles de valores últimos que un compromiso sólo podría
mutilar y degradar.
En segundo lugar, aun cuando resultase aceptable para todos un bien co-
mún suficientemente definido —como, por ejemplo, el máximo de satisfac-
ción económica de los utilitaristas—, esto no implicaría respuestas igualmen-
te definidas para los problemas singulares. Las opiniones acerca de estos
problemas podrían diferir hasta una extensión de importancia suficiente para
producir la mayoría de los efectos de una discrepancia «fundamental» acerca
de los mismos fines.
[…]
En tercer lugar, sin embargo, como consecuencia de las dos proposicio-
nes anteriores, el concepto particular de la voluntad del pueblo, o de la volon-
té générale, adoptado por los utilitaristas, se desvanece en aire. Pues ese con-
cepto presupone la existencia de un bien común claramente determinado y
discernible por todos. En contraposición a los románticos, los utilitaristas no
tenían noción de esa entidad semimística dotada de una voluntad propia, esto
es, de ese «espíritu del pueblo» que tanto apreciaba la escuela histórica de la
jurisprudencia. Derivaban ingenuamente su voluntad del pueblo de las volun-
tades de los individuos. Y a menos que haya un centro, el bien común, hacia
el cual graviten todas las voluntades individuales, a largo plazo al menos, no
obtendremos ese tipo especial de volonté générale «natural». El centro de
gravedad utilitarista unifica, de una parte, las voluntades individuales, tiende a
fundirlas, por medio de la discusión racional, en la voluntad del pueblo, y, de
otra parte, confiere a la última la dignidad ética exclusiva pretendida por el
credo democrático clásico. Este credo no consiste simplemente en un culto a
la voluntad del pueblo como tal, sino que descansa sobre ciertos supuestos
acerca del objetivo «natural» de esta voluntad, objeto que es sancionado por
la razón utilitaria. Tanto la existencia como la dignidad de esta especie de vo-
lonté générale desaparecen tan pronto como nos falta la idea del bien común.
Y ambos pilares de la teoría clásica se desmoronan en polvo inevitablemente.
[…]
En particular, subsiste todavía la necesidad práctica de atribuir a la volun-
tad del individuo una independencia y calidad racional que son completa-
mente irreales. Si pretendemos sostener que la voluntad de los ciudadanos
constituye per se un factor político que estamos obligados a respetar, primero
es preciso que exista esta voluntad. Es decir, tiene que ser algo más que un
haz indeterminado de vagos impulsos que se muevan en torno a tópicos da-

219
José Antonio de Gabriel Pérez
dos y a impresiones erróneas. Todo el mundo tendría que saber de un modo
preciso lo que quiere defender. Esta precisión de las voliciones tendría que
estar fundada en la capacidad para observar e interpretar correctamente los
hechos que son directamente accesibles a cada uno para pasar por el tamiz de
la crítica la información sobre los hechos que no lo son. Finalmente, de estas
voliciones definidas y de estos hechos indagados tendría que derivarse una
conclusión clara y rápida respecto a los problemas especiales, conforme a las
reglas de la deducción lógica, y esto con un grado tan alto de eficiencia gene-
ral que pudiera sostenerse sin notorio absurdo que la opinión de un ciudadano
sería aproximadamente tan buena como la de cualquier otro. Y todo esto ten-
dría que realizarlo el ciudadano medio por sí mismo e independientemente de
la presión de los grupos y de la propaganda, pues las voliciones y las conclu-
siones que se imponen al electorado no pueden tenerse como datos últimos
del proceso democrático. La cuestión de si estas condiciones se cumplen o no
en la medida necesaria para hacer funcionar a la democracia no debe ser con-
testada por una afirmación precipitada ni por una negativa igualmente preci-
pitada. Solamente puede ser contestada mediante una apreciación laboriosa
de todo un laberinto de pruebas contradictorias.
[…]
El debilitamiento del sentido de la responsabilidad y la falta de volicio-
nes efectivas explican a su vez esta ignorancia del ciudadano corriente y la
falta de juicio en cuestiones de política nacional y extranjera, que son más
sorprendentes, si esto puede sorprender, en el caso de personas instruidas y
de condición humilde. Estos privilegiados disponen de una informción abun-
dante y fácilmente accesible. Pero esta ventaja no parece servirles de nada y
tampoco debemos maravillarnos por ello. Sólo necesitamos comparar la acti-
tud de un abogado en su informe y la actitud del mismo abogado frente a las
exposiciones de la situación política que presenta su periódico para ver cómo
se desenvuelve. En el primer caso, el abogado está capacitado para apreciar la
relevancia jurídica de los hechos por los años de trabajo consciente de su fi-
nalidad que ha realizado bajo el estímulo definido del interés por su compe-
tencia profesional; bajo un estímulo no menos poderoso concentra sus cono-
cimientos, su intelecto y su voluntad en el contenido del informe. En el
segundo caso, no se ha tomado la molestia de capacitarse; no se preocupa de
digerir la información ni de aplicarle los cánones de la crítica que tan bien
sabe manejar, y se impacienta ante una argumentación larga o complicada.
Todo esto viene a poner de manifiesto que, sin la iniciativa que desarrolla la
responsabilidad directa, persistirá la ignorancia política, aun cuando el públi-
co disponga de la información más abundante y completa. Persiste, a pesar de
los meritorios esfuerzos que se hacen para ir más allá de la presentación
de conferencias, clases y grupos de discusión. Los resultados no son nulos,
pero son escasos. No puede hacerse remontar la escala al público.
Así, pues, el ciudadano normal desciende a un nivel inferior de prestación
mental tan pronto como penetra en el campo de la política. Argumenta y ana-

220
5. La crítica elitista de la democracia
liza de una manera que él mismo calificaría de infantil si estuviese dentro de
la esfera de sus intereses efectivos. Se hace de nuevo primitivo. Su pensa-
miento se hace asociativo y efectivo. Y esto lleva consigo dos consecuencias
ulteriores deplorables.
En primer lugar, aun cuando no hubiese grupos políticos que tratasen de
influir sobre el ciudadano corriente, éste tendería, en la cuestión política, a
someterse a prejuicios e impulsos extrarracionales o irracionales. La debili-
dad del proceso racional que él aplica a la política y la falta de dominio lógico
efectivo de los resultados a que llega bastarían por sí para explicar esto. Ade-
más, por la simple consideración de que «no es nadie en esto» relajará sus
exigencias morales habituales y cederá a sus impulsos oscuros que las condi-
ciones de la vida privada le ayudarán a reprimir. Pero en cuanto al buen crite-
rio o racionalidad de sus inferencias y conclusiones éste puede ser tan malo
como abandonarse a una explosión de generosa indignación. Ello le haría aún
más difícil ver las cosas en sus debidas proporciones e incluso ver más de un
aspecto de una cosa al mismo tiempo. De ahí el que, si sale una vez de su va-
guedad habitual y muestra la voluntad definida que postula la teoría clásica
de la democracia, es muy probable que resulte más ininteligible e irresponsa-
ble de lo que es habitualmente. En ciertas coyunturas puede esto resultar fatal
a su país.
En segundo lugar, sin embargo, cuanto más débil sea el elemento lógico
en la formación de la opinión pública, y más completa la falta de crítica ra-
cional de la influencia racionalizadora de la experiencia y la responsabilidad
personales, mayores son las oportunidades para los grupos que persigan fines
interesados. Estos grupos pueden estar integrados por políticos profesiona-
les, o por defensores de un interés económico, o por idealistas de una u otra
especie, o por personas interesadas simplemente en poner en escena y dirigir
las representaciones políticas. La sociología de tales grupos es irrelevante
para el presente argumento. El único punto que interesa aquí es que, siendo
como es la naturaleza humana en la política, son capaces de configurar la
voluntad del pueblo e incluso de crearla dentro de unos límites muy amplios.
La voluntad que observamos al analizar los procesos políticos no es ni con
mucho una voluntad auténtica, sino una voluntad fabricada. Y con frecuen-
cia este artefacto es lo único que corresponde a la volonté générale de la teo-
ría clásica. En tanto que esto es así la voluntad del pueblo es el producto y no
la fuerza propulsora del proceso político.
Los procedimientos para fabricar los problemas que apasionan a la
opinión y a la voluntad popular acerca de estos problemas son similares
exactamente a los que se emplean en la propaganda comercial. En ellos
encontramos los mismos esfuerzos por llegar a un contacto con lo subcons-
ciente. Encontramos la misma técnica de crear asociaciones favorables y
desfavorables, que son más eficaces cuanto menos racionales sean. Encontra-
mos las mismas evasivas y reticencias y el mismo ardid para crear un conven-
cimiento a fuerza de afirmaciones reiteradas, que tienen éxito precisamente

221
José Antonio de Gabriel Pérez
en la medida en que evitan la argumentación racional, que amenazarían des-
pertar las facultades críticas del pueblo. Y así sucesivamente. Sólo que todas
estas trabas tienen infinitamente más alcance en la esfera de los negocios pú-
blicos que en la esfera de la vida privada y profesional. El retrato de la mu-
chacha más bella que haya existido jamás resultará a la larga ineficaz para
mantener las ventas de un cigarrillo malo. En el caso de las decisiones políti-
cas no hay ninguna salvaguardia tan eficaz. Muchas decisiones de importan-
cia funesta son de tal índole que hace imposible al público hacer experimen-
tos con ellas en sus ratos de ocio y a un costo moderado. Aun cuando esto
fuese posible no es fácil, sin embargo, llegar por regla general a un juicio,
como en el caso del cigarrillo, porque los efectos son menos fáciles de inter-
pretar.
[…]
Se recordará que nuestras principales dificultades acerca de la teoría clá-
sica se centraban en la afirmación de que «el pueblo» tiene una opinión defi-
nida y racional sobre toda cuestión singular y que lleva a efecto esta opinión
—en una democracia— eligiendo «representantes» que cuidarán de que esa
opinión sea puesta en práctica. Así, pues, la elección de los representantes se
considera como el fin que se subordina al fin primario del sistema democráti-
co, que consiste en investir al electorado del poder de decidir las controver-
sias políticas. Supongamos que invertimos el orden de estos dos elementos y
ponemos en segundo lugar la decisión de las controversias por el electorado,
y, en primer lugar, la elección de los hombres que han de efectuar la decisión.
Para expresarlo de otra manera ahora adoptamos el criterio de que el papel
del pueblo es crear un gobierno o algún otro organismo intermediario, el cual
crearía, a su vez, un ejecutivo nacional o gobierno. Entonces lo definiremos
así: método democrático es aquel sistema institucional, para llegar a las deci-
siones políticas, en el que los individuos adquieren el poder de decidir por
medio de una lucha de competencia por el voto del pueblo.
[…]
Ante todo, con arreglo al criterio que hemos adoptado, la democracia no
significa ni puede significar que el pueblo gobierna efectivamente, en ningu-
no de los sentidos evidentes de las expresiones «pueblo» y «gobernar». La
democracia significa tan sólo que el pueblo tiene la oportunidad de aceptar o
rechazar los hombres que han de gobernarle. Pero como el pueblo puede de-
cidir esto también por medios no democráticos en absoluto, hemos tenido que
estrechar nuestra definición añadiendo otro criterio identificador del método
democrático, a saber: la libre competencia entre los pretendientes al caudilla-
je por el voto del electorado. Ahora puede expresarse un aspecto de este crite-
rio diciendo que la democracia es el gobierno del político. Es de la mayor im-
portancia comprender lo que esto implica.

222
Segunda parte

Enfoques actuales
6. Teoría de la democracia
Juan J. Linz:
Los problemas de las democracias
y la diversidad de democracias*

El tema que me ocupa es el de los problemas de las democracias y la diversi-


dad de democracias. He dedicado mi atención a la quiebra de las democra-
cias, sobre todo en los años veinte y treinta, a las transiciones de regímenes
no democráticos a la democracia, a la consolidación de nuevas democracias,
a la vida política, los partidos y las elecciones en la Alemania de Adenauer y
en la España posfranquista. La «tercera ola de democratización» y el hecho
de que no haya alternativas ideológicas a la democracia política me llevan a
los temas de este ensayo. Enlaza con la obra de Robert Michels, a la que dedi-
qué hace años uno de mis trabajos. Espero contribuir a entender mejor la di-
versidad en las democracias, como hace años lo hice con la diversidad de re-
gímenes no democráticos.

La democracia hoy
Algunas consideraciones en torno a una definición

En la década de los noventa ya no es necesario iniciar un análisis de la demo-


cracia en el mundo contemporáneo con un debate sobre lo que entendemos
por democracia. Ya nadie pretende que las democracias con adjetivo, popu-
* © Ediciones de la UAM, Madrid, 1992. Hay una versión ligeramente reformada de este tex-
to en Gary Marks y Larry Diamond (eds.), Reexamining Democracy. Essays in Honor of Sey-
mour Martin Lipset, Newbury Park, Sage, 1992, pp. 182-207. Agradecemos al profesor Juan
Linz, así como a los editores de dicho libro la autorización para su impresión en castellano.

225
Juan J. Linz
lar, orgánica, tutelar, básica, etc., sean modelos alternativos a la democracia
tal y como nosotros la entendemos. Tampoco el debate se ve ofuscado por ad-
jetivos más o menos peyorativos atribuidos a la democracia política tradicio-
nal en Occidente, como formal, burguesa o capitalista, usados para sugerir
la posibilidad de formas alternativas. Hoy es posible un cierto consenso en la
definición de democracia.
Para iniciar nuestro análisis voy a recoger los criterios que utilicé hace
años en un trabajo sobre la quiebra de las democracias. Es la democracia un
sistema político para gobernar basado en la libertad legal para formular y pro-
clamar altenativas políticas en una sociedad con las libertades de asociación,
de expresión y otras básicas de la persona que hagan posible una competencia
libre y no violenta entre líderes, con una revalidación periódica del derecho
para gobernar, con la inclusión de todos los cargos políticos efectivos en el
proceso democrático y que permita la participación de todos los miembros de
la comunidad política, cualquiera que fuesen sus preferencias políticas, siem-
pre que se expresen pacíficamente.
En la práctica esto significa la libertad para crear partidos políticos y para
realizar elecciones libres y honestas a intervalos regulares, sin excluir ningún
cargo político efectivo de la responsabilidad directa o indirecta ante el electo-
rado, aunque en el pasado pudiera haber limitaciones para el sufragio, como
el censo, un cierto nivel de educación o el sufragio masculino. Hoy no se pue-
de mantener la exclusión de ningún grupo social del sufragio si no es por la
fuerza, y por tanto el más amplio sufragio posible es el requisito para que po-
damos llamar a un sistema «democrático».
Nuestra definición nos lleva a plantearnos toda una serie de problemas en
el estudio de las democracias existentes a los que iremos aludiendo en el cur-
so de este ensayo. Quizá sea útil iniciar nuestra discusión con una breve alu-
sión a algunos de ellos.
La democracia política asume la existencia de una comunidad política cu-
yos miembros, cuyos ciudadanos, aceptan su legitimidad y por tanto que sus
representantes libremente elegidos gobiernen, dicten leyes y las hagan ejecutar
por las autoridades y los tribunales dentro de un ámbito territorial. En la medi-
da en que un estado no tiene legitimidad para sus ciudadanos o no existe como
entidad política, no es posible un régimen democrático. La falta de legitimidad
de algunos estados para gran parte de su población hace imposible la democra-
cia, aunque permita formas de participación más o menos democráticas.
La democracia implica competencia por el ejercicio del poder y el poder
no puede ser ejercicio por toda la comunidad. En el mundo moderno es im-
posible concebir, por muchas razones, la democracia directa en el ágora,
como en la polis ateniense, o la elección de los representantes y gobernantes
por una lotería. No quiere decir esto que no haya ámbitos en los que sea posi-
ble la democracia directa o que determinadas funciones, como el jurado por
ejemplo, sean realizadas por ciudadanos elegidos más o menos al azar. La ta-
rea de gobernar y de legislar en una sociedad moderna tiene que ser realizada

226
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
por representantes elegidos por los ciudadanos que presenten programas más
o menos alternativos sobre cómo gobernar el país.
Schumpeter tenía razón al subrayar que en la democracia los líderes se
proponen al electorado y éste tiene que dar su apoyo a unos o a otros. Esto
nos lleva al problema central, al que me voy a referir con más detalle, y es
que la democracia hoy es el gobierno de los políticos, y de ahí muchos de
los problemas de nuestras democracias. Por un lado, los políticos son ama-
teurs sin una preparación específica para resolver los complejos problemas
de nuestra sociedad y de la economía. La democracia puede utilizar a tec-
nócratas, pero los electorados no eligen a los políticos sobre la base de su
competencia profesional, sus estudios, su prestigio o como expertos, aun-
que puedan tener en cuenta esas cualificaciones, y ciertamente los políticos
tienen que contar con personas de esas características para gobernar con
eficacia. En principio cualquier ciudadano puede ser candidato al poder en
una democracia, pero, quizá con la excepción de algunos sistemas presi-
denciales sin partidos organizados, normalmente los que aspiran a gober-
nar han acumulado en el curso de su vida cierta experiencia en organiza-
ciones políticas, en la dirección de partidos políticos, en las legislaturas, en
los cargos electivos, antes de que puedan aspirar a gobernar un Estado. La
democracia no excluye, sino que presupone el liderazgo y la ambición polí-
tica.
Una de las características más importantes que también plantea serios
problemas para el funcionamiento de las democracias es que se trata de un
gobierno pro tempore. En la democracia aquellos llamados a gobernar tienen
que enfrentarse con el electorado a intervalos regulares más o menos largos,
pero no caben las magistraturas vitalicias, aunque sí la posibilidad de que el
electorado exprese su confianza a los mismos líderes en sucesivas elecciones.
Esa dimensión temporal de la autoridad derivada del proceso democrático es
esencial para garantizar la libertad de los ciudadanos de manifestar sus opcio-
nes y también para asegurar que las sucesivas generaciones puedan participar
y los ciudadanos puedan exigir cuentas y hacer responsables de su gestión a
los que han gobernado.
Una de las grandes virtudes de la democracia es que exluye el uso de la
violencia para acceder al poder, es decir, el golpismo y la conquista revolu-
cionaria del poder. Excluye también el uso de la violencia para retener el po-
der cuando éste ha de volver al electorado al término de un mandato. Asimis-
mo excluye el uso de la fuerza para modificar las condiciones en las que se
ha asumido el poder, para modificar la constitución, es decir, excluye el au-
togolpe desde el poder. Esta afirmación, sin embargo, choca con otra tradi-
ción de nuestra cultura occidental, que es el derecho a la rebelión frente a la
tiranía. No voy a referirme a toda la tradición intelectual en torno al tema de
la justa rebeldía, pero es importante subrayar que la temporalidad del gobier-
no democrático y la decisión de los órganos del sistema político de asegurar
que en el debido plazo tengan lugar las elecciones y que los que tienen el po-

227
Juan J. Linz
der no puedan modificar las reglas del juego de tal forma que éste no sea ya
libre y competitivo hacen que debamos pensar en el derecho de rebeldía
como un recurso extremo que no tiene lugar en las democracias. No hay que
olvidar que los que han hecho uso de ese presunto derecho muy pocas veces
han retornado el poder inmediatamente al electorado, sino que han tratado
de ejercer ese poder «salvador de la democracia» durante décadas sin devol-
verlo al pueblo. La exclusión de la violencia no implica por supuesto que el
Estado renuncie al uso razonable, dentro del marco de la constitución y de
las leyes de su monopolio, de la coacción legítima para impedir el uso de la
violencia con el fin de imponer cambios políticos, chantajear al poder legíti-
mamente elegido o paralizar la ejecución de las decisiones legales de los ór-
ganos del Estado y de los tribunales.
Nuestra definición de la democracia implica que no existen magistratu-
ras o poderes efectivos que no sean resultado de procesos democráticos en
que puedan participar todos los ciudadanos. La posición constitucionalmente
privilegiada de las fuerzas armadas y del general Pinochet en la constitución
chilena de 1980 todavía vigente no es compatible con una plena democracia,
como no lo era la posición constitucional del Consejo de la Revolución en
Portugal, en el que estaban representadas todas las fuerzas armadas antes de
la reforma constitucional de 1982. Nótese que subrayo las palabras poder
efectivo, que no excluye magistraturas simbólicas, como un rey que reina
pero no gobierna, que ejerce el poder del consejo y que simbólicamente san-
ciona las decisiones tomadas por los representantes y por el gobierno demo-
cráticamente elegido. Ciertamente el monarca en una democracia parlamen-
taria constitucional ejerce una autoridad moral pero no un poder efectivo, que
está en las manos del presidente del gobierno, que a su vez deriva su poder de
la confianza de la cámara popularmente elegida.
La posición de los tribunales constitucionales y del control de la constitu-
cionalidad de las leyes presenta problemas complejos para la teoría democrá-
tica. Las democracias son constitucionales, y los que gobiernan en ellas
encuentran un límite en la constitución. Aunque ésta tenga un origen demo-
crático, no está su modificación en manos de mayorías simples sino normal-
mente de mayorías cualificadas y por un procedimiento que impide su fácil
reforma por una mayoría temporal. El tema de la constitución y la democra-
cia es de gran complejidad y merece análisis separado. Sin embargo no hay
que olvidar que una de las características fundamentales para que podamos
llamar a un sistema político «democrático» es la garantía de las libertades po-
líticas de los ciudadanos, de las libertades básicas de la persona, porque sin
ellas no se dan las condiciones para una competencia libre por el poder. Esas
libertades son una parte esencial de todas las constituciones, y por tanto las
democracias las han protegido de manera especial frente a las mayorías tem-
porales que se puedan producir y las deciones de los gobernantes. En muchos
países incluyen los derechos de determinados grupos sociales, de las mino-
rías étnicas, lingüísticas o religiosas, que sin esas garantías habrían dudado al

228
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
aceptar las instituciones democráticas y el ejercicio del poder por los que den-
tro de ellas lleguen a asumirlo.
Adam Przeworski ha subrayado el carácter contingente, la incertidumbre
que va unida a la democracia. Los ciudadanos no pueden estar seguros de que
los que vayan a gobernar sean los que ellos quieren, los que representen ade-
cuadamente sus intereses, sino que corren el riesgo de que sean los que no les
merecen su confianza. El gran tema de la teoría democrática es por qué los
ciudadanos aceptan ese riesgo, por qué los que tienen el poder, incluso arma-
do, para oponerse optan por obedecer; por qué las instituciones democráticas
consiguen tener la legitimidad que tienen. La respuesta está en dos considera-
ciones principales. Una es que el riesgo está limitado por la existencia de unas
normas constitucionales que definen los ámbitos de poder, los límites de éste
y una serie de garantías frente al mismo. Por eso la decisión de aceptar o no
una transición a un régimen democrático es tan difícil para muchos sectores
de la sociedad. Antes de que se haya creado un orden constitucional existe esa
incertidumbre, pero una vez establecido, los intereses más importantes de to-
dos los ciudadanos están en mayor o menor medida protegidos de las mayo-
rías temporales.
El otro punto esencial es que el gobierno democrático es pro tempore,
que los que han sido derrotados en un determinado momento pueden aspirar a
gobernar pocos años después. No hay derrotados y vencedores por mucho
tiempo. La imposibilidad de conseguir una mayoría distinta en un momento
posterior convenciendo a los ciudadanos de que la opción que hicieron era
equivocada y que existe otra preferible no se da sin embargo cuando se trata
de minorías permanentes, minorías étnicas, lingüísticas o religiosas que no
tienen esperanza de llegar a ser mayoría, aunque en una democracia siempre
puedan conseguir aliados para constituir una coalición alternativa. Es por eso
por lo que los problemas de una sociedad multinacional, multilingüe y multi-
cultural exigen un tratamiento especial en las constituciones y en la práctica
política, y es también por eso por lo que muchos países han optado por la re-
presentación proporcional frente a un sistema mayoritario puro. La práctica
política de muchas democracias tiene características específicas que la doc-
trina ha caracterizado como consociacionales, que no responden al modelo
puro del gobierno mayoritario.
De la definición de la democracia que hemos presentado y de estos breves
comentarios se deducen algunas de las virtudes principales que tiene como
forma de gobierno, que a veces olvidamos cuando vemos las inmensas im-
perfecciones que tienen las democracias reales y sobre todo las sociedades
bajo regímenes democráticos. Nadie duda que la exclusión de la violencia
política para lograr el poder y mantenerse en él a la vista de la experiencia del
siglo XX, de la masiva violación de los derechos humanos por los regímenes
no democráticos, del coste de las guerras civiles, de las dictaduras militares y
revolucionarias sería ya razón suficiente para preferir la democracia más im-
perfecta. La existencia y la garantía de las libertades básicas para la inmensa

229
Juan J. Linz
mayoría de los ciudadanos que presupone y avala la democracia es un valor
de incalculable importancia para éstos, incluso para aquellos que optan por
desentenderse de la cosa pública, que deciden que les da igual quien gobierne
y que no creen que importe votar. El tener el derecho a participar política-
mente cuando ellos lo consideren deseable, cuando encuentren partidos y
candidatos a los que quieran dar su confianza, no es irrelevante. Para aque-
llos ciudadanos que creen que pueden optar entre distintas alternativas políti-
cas, que tienen confianza en unos partidos y líderes y no confían en otros, la
posibilidad de contribuir a decidir quién ha de gobernar es una fuente de dig-
nidad personal por poco que su voto contribuya al resultado electoral. La con-
ciencia de que más pronto o más tarde los ciudadanos lleguen a la conclusión
de que los que gobiernan no merecen su confianza da a los que están en desa-
cuerdo con el gobierno la esperanza de cambiarlo sin esperar a que muera un
jefe de Estado vitalicio o que un partido que se ha definido como de vanguar-
dia renuncie al poder.
Corremos el peligro de olvidar estas cualidades positivas de la demo-
cracia al esperar de ella más de lo que puede hacer. Una de las tareas difíci-
les de los líderes políticos en las democracias y de los intelectuales que es-
tudiamos los sistemas políticos es señalar los límites de lo que puede o no
puede hacer el Estado y un gobierno democrático. Tenemos que tener una
conciencia clara de los límites de la capacidad del Estado de transformar la
sociedad, de asegurar el desarrollo económico, de hacer efectivos los dere-
chos sociales que encontramos en algunas constituciones y en las prome-
sas de los partidos políticos. Es esencial que tengamos conciencia de esas
limitaciones y de la existencia de problemas prácticamente insolubles,
problemas cuya solución implicaría la violación de los derechos de mu-
chos ciudadanos. En último término, la calidad de una sociedad, su creati-
vidad intelectual y económica, la calidad de las relaciones humanas, de
la vida familiar y tantas cosas más no dependen de la acción del Estado,
aunque éste pueda crear obstáculos al desarrollo de la sociedad, como lo
ha hecho tantas veces en este siglo, y en alguna medida facilitar el de-
sarrollo espontáneo y creador de ésta. Es más, en este mundo interdepen-
diente en el que el bienestar de una nación depende de una economía mun-
dial que no está bajo el control de ningún gobierno es más imperativo y ur-
gente que tengamos conciencia de los límites de la acción de cada uno de
los estados y gobiernos democráticos. Esa interdependencia entre las so-
ciedades y las economías plantea nuevos problemas al liderazgo democrá-
tico. Los electorados y los demagogos es probable que apelen en las de-
mocracias al sacro egoísmo de cada comunidad nacional, que en un
mundo interdependiente no es a la larga garantía del bienestar de nadie. Es
pues tarea de los líderes democráticos tener en cuenta en sus acciones no
sólo los intereses inmediatos de su electorado, sino la responsabilidad de
cada nación en el concierto de los estados y solidaridades más amplias de
la de cada estado o nación.

230
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias

Variedad de democracias

Al aumentar en los últimos veinticinco años el número de democracias es im-


perativo plantearse más a fondo la diversidad de las instituciones políticas de-
mocráticas y las prácticas de la realidad democrática de distintas sociedades,
así como las implicaciones de esa diversidad para la legitimidad y eficacia de
esas instituciones. La ciencia política ha hecho importantes progresos en esa
dirección, sobre todo en los trabajos de Arend Lipjhart sobre la diferencia en-
tre democracias mayoritarias y democracias basadas en el consenso, que su-
pone un avance con respecto a su modelo de democracia consociacional.
Quizá el análisis de este último tipo de democracia sea más fructífero que el
análisis más ambicioso de su última obra, Democracies, pero no hay que ol-
vidar el subtítulo de este importante libro, que se refiere a veintiuna democra-
cias, las de mayor continuidad y estabilidad. Al aumentar el número de de-
mocracias se plantean nuevos problemas, uno de ellos la comparación entre
democracias presidencialistas y parlamentarias, y una serie de tipos interme-
dios, como el semipresidencialismo semiparlamentarismo francés. Tenemos
que estudiar más a fondo y comparativamente la diferencia entre democra-
cias unitarias y federales, y, entre estas últimas, las que son cultural y lingüís-
ticamente homogéneas, las que se enfrentan con el problema de la diversidad
de identidades culturales, religiosas, lingüísticas, etc. Es por tanto imperativo
que analicemos comparativamente las democracias que existen en el mundo,
para lo cual los estudios monográficos sobre regímenes en distintos países,
aunque base indispensable, están lejos de ser suficientes.
El hecho nuevo de que toda Latinoamérica hoy esté bajo regímenes demo-
cráticos o en proceso de transición a la democracia (muy dudosa en algunos
casos de semiautoritarismo o semidemocracia y de democracia en crisis) nos
obliga a incorporar en el análisis comparativo la experiencia democrática del
nuevo continente. Por otra parte, la democratización de países de tradición
confuciana y budista como Corea del Sur y Taiwan amplía nuestro horizonte
intelectual. Es tentador centrar nuestra atención en las diferencias de estruc-
turas social y económica, tan enormes, entre países democráticos que van
desde la India hasta Suecia o en las diferencias de tradición cultural, pero esta
perspectiva no da pie a los que nos interesa la creación y consolidación de las
democracias a la búsqueda inmediata de las condiciones para tal consolida-
ción. No cabe duda de que la transformación económica y social no es sim-
plemente cuestión de la acción de gobiernos, sean democráticos o no demo-
cráticos, sino de procesos en la sociedad, de la actividad empresarial, de la
modernización de la agricultura, de la vida científica y tecnológica, etc., y los
frutos de los esfuerzos en estos campos son difíciles y lentos. El énfasis en
los factores culturales nos puede ayudar a entender cómo funcionan distintas
democracias, pero tampoco da pie a la acción inmediata, aunque estemos le-
jos de creer que los sistemas de valores y culturales no puedan cambiar. Aun
es más imperativo prestar atención al estudio de las instituciones democráti-

231
Juan J. Linz
cas que son resultado de opciones hechas por los líderes de las sociedades y
los partidos y por aquellos que puedan influir sobre ellos. Es en este campo
donde es posible una ingeniería política que ciertamente no asegura la esta-
bilidad y el éxito de las democracias, pero sí puede mejorar un tanto —no sa-
bemos cuánto— sus probabilidades.
Me centraré por tanto en tipologías de la diversidad de democracias desde
el punto de vista político más que social y económico.
Una primera distinción que se nos impone es el tiempo en que distintas
sociedades han vivido bajo instituciones democráticas. Indudablemente las
viejas y las nuevas democracias no se enfrentan con los mismos problemas.
Quizá la siguiente tipología pueda ayudarnos a entender el funcionamiento
de distintas democracias:

1) Democracias consolidadas. Existe un cierto número de países afortu-


nados en los que la transición de una monarquía constitucional liberal tuvo
lugar en el curso del siglo XIX y las primeras décadas de este siglo, sin mayo-
res crisis y sin interrupción por períodos autoritarios: las monarquías escandi-
navas y británica, los países de la Commonwealth británica y los tres países
del Benelux, a los que habría que añadir el primer país democrático del mun-
do, Estados Unidos, cuya evolución continua sólo se vio amenazada por la
Guerra de Secesión, y la muy especial y única Confederación Helvética.
Algunas de estas democracias están experimentando serios problemas,
pero la estabilidad y continuidad de las instituciones democráticas nunca han
estado en duda. Son países donde se plantean problemas de extensión y pro-
fundización de las instituciones democráticas.
2) Países con instituciones democráticas que han perdurado desde el fi-
nal de la Segunda Guerra Mundial después de períodos de profunda crisis y
experiencias totalitarias y autoritarias, entre los que figuran dos de las demo-
cracias más poderosas del mundo, Alemania y Japón, junto con Italia y Fran-
cia (que está en el borde entre el primer y segundo grupos porque aunque la
Tercera República feneció, no se debió a un proceso interno, sino a una com-
binación de factores externos o internos). En estos países los ciudadanos que
no han vivido bajo otro régimen que el democrático, con sus éxitos y sus fra-
casos, son la absoluta mayoría de la población, y, en el caso de Alemania y
Japón, el éxito de la sociedad y la economía han contribuido a legitimar las
instituciones políticas. Aunque presente diferencias muy significativas por
su totalmente distinta estructura económica, social, cultural y étnica, la India
también está en este grupo de países. En ellos no se plantea el problema de
la transición y consolidación de la democracia, que ya pertenece a la historia,
aunque nunca estén exentos del riesgo de crisis, como lo demuestran los ca-
sos de Italia y la India. Sin embargo, los recursos que tienen para responder a
esas crisis son superiores a los que pueden tener los países que han accedido
más recientemente a instituciones democráticas. El hecho de que hayan ex-
perimentado un período autoritario, y sobre todo la experiencia fascista en el

232
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
caso de Alemania, ha dejado un importante legado que hay que incorporar en
el estudio de esas democracias.
3) Las democracias de la tercera ola, como diría Samuel P. Huntington.
Nuevas democracias que han completado la transición de un régimen autori-
tario a uno democrático y dan muestras claras de consolidación de sus institu-
ciones democráticas. Es éste un tipo de democracias al que estamos prestan-
do creciente atención y sobre las que no hay pleno consenso en los criterios
para decidir si se han consolidado y qué significa la consolidación de sus ins-
tituciones democráticas. Entre ellas están España, que para muchos es el mo-
delo de transición y consolidación de la democracia en el último cuarto de si-
glo, Grecia, Portugal, posiblemente algunas de las latinoamericanas,
concretamente Uruguay, y algunos observadores añadirían la más reciente de
Corea del Sur. Son países donde la memoria del régimen no democrático es
aún reciente e influye en muchos aspectos de su vida política, donde muchas
de las instituciones y fuerzas políticas democráticas no tienen la tradición que
ya han adquirido en los países del segundo grupo y donde existe un difuso te-
mor de que la democracia es vulnerable. Por otro lado, el paso de los años
hace que una mayoría de los ciudadanos haya vivido una parte significativa
de su vida bajo democracia y que un número creciente no tenga ya recuerdo
personal de la experiencia autoritaria.
4) Un grupo muy distinto es el de los países cuya transición a la demo-
cracia se ha realizado muy recientemente, que en algunos casos han logrado
simultáneamente la consolidación de sus instituciones democráticas y en
otros ésta aún parece dudosa. Entre esos países se encuentran la gran mayoría
de los hispanoamericanos y Brasil, que comparten además una serie de pro-
blemas derivados de un legado autoritario terrible, el compromiso entre la
justicia y la moral con las realidades políticas y las profundas crisis económi-
cas y sociales. Entre estos países también está el grupo de los que han experi-
mentado dictaduras militares, que han dejado compromisos entre la autori-
dad de los gobernantes elegidos democráticamente y las instituciones
militares que en algunos casos, como en el de Chile, están aún lejos de haber
sido resueltos definitivamente en el marco constitucional.
Otro subgrupo entre estas democracias es el de las que han surgido en el
este de Europa del colapso de los regímenes comunistas o de su transforma-
ción en democracias, que con todas las diferencias que presentan tienen algu-
nos problemas comunes, resultado del sistema económico y social creado
bajo el régimen comunista y la mayor o menor penetración totalitaria. Sería
erróneo agrupar a todos los efectos de estudio comparado los países de este
mundo, ya que Polonia durante muchos años experimentó una transición ha-
cia formas autoritarias más que postotalitarias, mientras que otros se podrían
agrupar como sociedades postotalitarias con una característica común: un
paisaje social allanado por años de dominación totalitaria.
5) Las democracias que han surgido desde la desintegración de estados
comunistas, donde el esfuerzo para construir el estado y la transición a la de-

233
Juan J. Linz
mocracia coinciden y se suman a los problemas de transformación del siste-
ma económico y social. Son éstas una serie de democracias nuevas nacidas
de la desintegración de la antigua Unión Soviética y del Estado yugoslavo en
las que los problemas derivados de la relación entre la construcción del esta-
do y/o la construcción de una nación interfieren en el proceso de creación de
instituciones democráticas para todos sus ciudadanos, independientemente
de su identidad nacional, cultural o lingüística. Es importante subrayar que
estos problemas también se han planteado en las democracias de los otros
tipos, incluso en algunas de las antiguas democracias, como Bélgica o Cana-
dá, y en algunas de las del tercer tipo, como la misma España. El hecho de
que se lograra la institucionalización democrática pronto o con un éxito rápi-
do, como en el caso español, indica que los problemas son similares pero no
idénticos.
6) Democracias en proceso de construcción en países que han tenido
instituciones semi o seudodemocráticas coincidiendo con altos niveles de
conflicto social, que en Centroamérica han llegado a guerra civil. Su diferen-
te punto de partida, la seudodemocracia o la democracia parcial, hace que la
transición no haya representado ese momento de esperanza que representó en
España, en Portugal y en el cono sur de América, y quizá sean más difíciles
de consolidar.
A este estudio comparativo de países democráticos de acuerdo con su
desarrollo histórico habría que añadir el de los países que hoy no tienen ins-
tituciones democráticas pero que están iniciando el proceso de transición o
los países en los cuales los regímenes no democráticos se encuentran en cri-
sis, así como todos aquellos donde la esperanza de democratización es du-
dosa por una serie de razones complejas. En este contexto el tema de la de-
mocratización de países islámicos (los que tienen regímenes más o menos
tradicionales o seudotradicionales en el Golfo, las dictaduras militares y po-
líticas como la de Irak, el régimen revolucionario fundamentalista shií en
Irán, los países con regímenes autoritarios más o menos modernos en el nor-
te de África) plantea problemas específicos para el estudio de estos proce-
sos.
Como señalamos en otro lugar de este ensayo, sería peligroso extrapolar
la experiencia democrática de los países del primer grupo a los demás. Las
condiciones históricas en las que se produjo el proceso de democratización
tienen mucho que ver con las instituciones democráticas que surgen en los
distintos países. Sin incurrir en un determinismo histórico falso, tan frecuente
en algunos de los esfuerzos de sociología histórica, como el de Barrington
Moore y sus discípulos, la historia deja un legado, aunque siempre tengamos
que demostrar que ese legado está presente en el momento en que le atribui-
mos consecuencias políticas. Este énfasis en los procesos de cambio, tanto
crisis como quiebras de la democracia por un lado y transiciones a la demo-
cracia por otro, es por ello parte importante de una teoría de las democracias
contemporáneas.

234
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias

Cambio y continuidad en la naturaleza


de las democracias contemporáneas

El hecho de que en la actualidad no exista una alternativa a la democracia


como principio de legitimidad y de que tantos países hayan experimentado
una transición a la democracia nos obliga a observar más de cerca las distin-
tas democracias y la manera en que funcionan.

La novedad de las futuras democracias

Como Veblen señaló hace muchas décadas en sus escritos sobre desarrollo eco-
nómico, los que llegan tarde no reproducen los modelos de los países que les
precedieron. Tratarán sin duda de aprender de su experiencia, pero no siempre
es seguro que aprendan las mejores lecciones del pasado, y probablemente al-
gunos críticos los juzgarán comparándolos con las antiguas democracias que
tuvieron éxito. Las nuevas democracias nacen en un contexto histórico, social,
cultural y económico distinto. Algunas de sus características, que pueden consi-
derarse debilidades, son resultado de ese contexto distinto, y no se deben definir
necesariamente como problemas para el funcionamiento de estas democracias.
Con el paso del tiempo, algunas de las viejas democracias pueden irse parecien-
do cada vez más a las nuevas en algunos de estos aspectos.
Por otra parte, la insatisfacción con el funcionamiento real de las demo-
cracias existentes y la casi inevitable presión para ampliar o profundizar
la democracia en aspectos de la sociedad más allá del gobierno llevarán en las
democracias estables y avanzadas a innovaciones que podrán difundirse a
las recién instauradas.
Puede producirse la paradoja de que antes de que la democracia política
sea efectiva y esté completamente legitimada y consolidada, las nuevas
democracias experimenten presiones a favor de una mayor democratización,
para la cual pueden no estar preparadas. Podría argüirse que estas innovacio-
nes servirían para facilitar el proceso de creación de gobiernos democráticos,
o incluso algún sustituto. Hubo quien pensó que la autogestión yugoslava
sería la base para una transición con éxito del autoritarismo de Tito a la de-
mocracia.
Parece que existe un amplio consenso en que, en mayor o menor medida,
la crisis del comunismo e incluso del marxismo ha llevado a la época del fin
de las ideologías. No sólo la crisis del marxismo, sino también el fracaso an-
terior del fascismo y del corporativismo conservador católico significan que
aparte del mundo islámico no hay una visión del mundo comprehensiva (Welt-
anschauung, para utilizar la expresión alemana) que domine las mentes de la
gente como en el pasado. En gran parte del mundo queda la más poderosa de
las ideologías del siglo XIX y XX, el nacionalismo, pero sobre esto volvere-
mos más tarde.
235
Juan J. Linz
El fin, o al menos la severa crisis, de la ideología como un fórmula de le-
gitimidad alternativa a la democracia occidental contribuirá a la estabilidad
de democracias que incluso no funcionen bien. El derrocamiento de una de-
mocracia hoy llevará a un estado de facto de gobierno no democrático excep-
cional o incluso de emergencia, pero no a un régimen no democrático relati-
vamente estable e institucionalizado. No podemos, sin embargo, felicitarnos
demasiado pronto. La crisis de la ideología también debilita el funcionamien-
to normal de las democracias al que estamos acostumbrados.
No sólo eran ideológicos los partidos no democráticos, sino que algunos
partidos democráticos más moderados de la izquierda y la derecha estaban
también vinculados a distintas tradiciones ideológicas, y ofrecían a sus mili-
tantes e incluso a algunos de sus votantes puntos de vista divergentes de lo
que es una buena sociedad. Ciertamente en los últimos cien años muchas per-
sonas en Europa y en otras partes del mundo se implicaron en la política, al-
gunas apasionadamente, algunas demasiado apasionadamente, para luchar
por esas ideas. Los partidos han representado siempre intereses, pero también
han pretendido que esos intereses representaban unos intereses colectivos
más amplios. Esto puede haber sido ideología en el sentido marxista o mann-
heimiano, pero era real. Estas visiones del mundo más comprehensivas
—Weltanschauungen— agregaban una serie de intereses que no se defendían
como mezquinos intereses personales, que tenían un atractivo mucho mayor
que daba sentido a las opciones políticas en una amplia gama de áreas polí-
ticas.
La crisis de estas estructuras ideológicas y su sustitución por cálculos e
intereses pragmáticos o modelos racionales de política tendrán consecuen-
cias para el proceso democrático competitivo a las que en el futuro habrá que
prestar atención. Una de estas consecuencias es que la política en muchas so-
ciedades será cada vez menos atractiva para todos aquellos —intelectuales,
el clero, los jóvenes e incluso muchos profesionales— a los que mueven las
ideas. Habrá minorías idealistas, pero probablemente más que en el pasado se
sentirán movidas por temas concretos o por una difusa hostilidad a la política,
especialmente a la forma en la que la política democrática tendrá que conti-
nuar funcionando. Todo esto hará mucho más difícil que los militantes de-
sarrollen una fuerte identificación con los partidos políticos y que los votan-
tes desarrollen una identificación relativamente estable con un partido.
Eso supone una ventaja comparado con la mentalidad de Lager (campa-
mento) y las irreconciliables familles spirituelles de la política de los años
veinte y treinta, pero también afectará en parte a la calidad de la política. Será
uno entre otros factores, discutidos más adelante, que lleven a una devalua-
ción de la política e, indirectamente, del liderazgo político. Hay muchas orga-
nizaciones aparte de los partidos que pueden servir para representar intereses.
Expertos más que políticos pueden resolver muchos problemas. Los partidos,
para ganar elecciones, tendrán que confiar en algo más que en símbolos vin-
culados a una ideología.

236
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias

El futuro de los partidos políticos

Esto me lleva a una de mis principales preocupaciones: el futuro de los parti-


dos políticos en las democracias. Podría argüirse que los partidos a los que
estamos acostumbrados están obsoletos, a lo que yo respondería que sin parti-
dos políticos que organicen y estructuren en alguna medida la competencia
por el poder en todos los niveles del gobierno (el transnacional, el Estado, el
regional o el local), la democracia, especialmente en grandes sociedades ur-
banizadas, no es posible. Muchos observadores de las nuevas democracias se
quejan de la debilidad de los partidos políticos, de la aparición en algunas de-
mocracias presidenciales de líderes que no pertenecen a un partido —como
Collor de Melo en Brasil, Fujimori en Perú, Tyminski en Polonia, Perot en
Estados Unidos, Chung Ju Yung en Corea del Sur—, de la corrupción en los
partidos, de la volatilidad de los electorados. Con frecuencia lo atribuyen al
fracaso en no poder crear partidos con una afiliación masiva, a la débil parti-
cipación de los miembros del partido, a la falta de democracia interna en el
partido, etc. Sin embargo, tenemos que pensar en cómo nacieron estos parti-
dos que ahora algunas veces idealizamos, e incluso más, en cuántas de sus
funciones han pasado ahora a otras instituciones o procesos. No hay que olvi-
dar cómo ha cambiado el contexto social, que hace menos probable que en el
futuro se creen partidos de masa.
Recordemos cómo se formaron los partidos en muchas de las democra-
cias establecidas. En primer lugar, existía una clase obrera industrial cuyos
miembros compartían un estilo de vida, una condición económica y social de
indefensión y explotación y que respondían asociándose a los sindicatos para
luchar por sus intereses. Estos sindicatos a veces crearon o apoyaron a parti-
dos políticos con ideologías que hacían esperar cambios fundamentales.
En segundo lugar, en muchos países existía una comunidad católica ame-
nazada por partidos burgueses de un secularismo militante y por movimien-
tos obreros secularizados e incluso autorreligiosos. Esta comunidad creó una
organización de laicos —el Volksverein alemán, la Acción Católica— y una
serie de grupos funcionales y organizaciones patrocinadas que en un momen-
to o en otro sirvieron de semillero para el liderazgo político y para apoyar
a los partidos demócrata-cristianos. Lo mismo sucedió en cierta medida con
los partidos conservadores o campesinos en las distintas organizaciones del
campesinado para la defensa de sus intereses económicos y culturales.
Estas condiciones han cambiado radicalmente. La clase obrera es mucho
más compleja internamente que en el pasado, y en las sociedades industriales
avanzadas los obreros se están convirtiendo en minoría. Los empleados que
antes se consideraban como «trabajadores de cuello blanco» son ahora un
sector numeroso, complejo y diferenciado. Los sindicatos, por razones que
no son fácilmente explicables, han perdido parte de su atractivo y afiliación.
Su representación toma muchas formas, incluyendo elecciones para repre-
sentantes de empresas que no exigen, puesto que son obligarorias, la misma

237
Juan J. Linz
participación activa en los sindicatos. Los cambios en la iglesia católica, es-
pecialmente después del Vaticano II (que legitimó un pluralismo de opciones
ideológicas políticas dentro de la comunidad católica y nuevas formas de ex-
presión religiosa y aceptó la creciente secularización, al tiempo que el ateís-
mo, secularismo y anticlericalismo militantes perdían atractivo), han llevado
a la crisis y el desmantelamiento de las organizaciones de católicos y el com-
promiso de la Iglesia con los partidos demócrata-cristianos. Esto no significa
que los partidos demócrata-cristianos existentes vayan a desaparecer, pero,
como hemos visto en el sur de Europa y más recientemente en América Lati-
na, la Iglesia no ha prestado su apoyo incondicional a los que querían revivir
o fortalecer esos partidos.
Si consideramos las funciones que los partidos (de afiliación masiva) te-
nían, descubrimos que han perdido muchas de ellas. Los partidos necesitaban
militantes para realizar múltiples tareas, desde hacer campaña a la puerta de
las fábricas hasta poner carteles, familiarizar a los miembros con las posicio-
nes ideológicas del partido o pagar cuotas para mantener su organización.
Muchas de sus actividades proporcionaban un tipo de vida social que hoy ha
perdido su atractivo, desde la cervecería local mencionada por Michels en su
clásico estudio, donde los miembros masculinos del partido se congregaban y
pagaban sus cuotas, hasta la casa del pueblo y la Festa della Umanità, que
sustituía a la fiesta alrededor de la iglesia del pueblo el día de la romería. Con
todo, nuevas costumbres han surgido. Las vacaciones pagadas permiten a la
gente ir a la playa o a la montaña. Los fines de semana la familia entera puede
coger el coche para irse de excursión. La relación entre los sexos ha cambiado
en la familia nuclear; las reuniones de los hombres solos han desaparecido, y
mezclar la política con la familia y los niños no es lo mismo. Hoy los militan-
tes y los votantes pueden recibir el mensaje del partido en la televisión direc-
tamente del liderazgo nacional o de los líderes que aspiran a la presidencia
del gobierno, y la asistencia a los mítines, tan necesaria en el período entre las
dos guerras mundiales, es cada vez menos importante. También son menos
importantes las cuotas cuando hay una financiación pública, legal o ilegal, de
los partidos. Por otra parte, los partidos creen cada vez más que su éxito de-
pende de que atraigan al electorado más que un número pequeño, cada vez
menor, de militantes. En realidad, los militantes hasta cierto punto han perdi-
do su utilidad, y esto a su vez desanima la militancia. Estos cambios no son
todos negativos, pero plantean nuevos problemas para los partidos políticos.
Uno de ellos, al que nos referiremos más tarde, es cómo, sin un número signi-
ficativo de militantes, podrán los partidos seleccionar entre sus miembros a
los que presentarán como candidatos a puestos en todos los niveles del go-
bierno. La situación absurda desde una perspectiva tradicional de que un par-
tido pueda tener más puestos para llenar en el gobierno local, provincial y re-
gional que miembros no es ya algo irreal.
A finales del siglo XIX y en gran parte de este siglo, las divisiones de clase
eran rígidas, los estilos de vida, muy distintos, y las diferencias de educación,

238
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
enormes. Las consideraciones de estatus, el esnobismo, conservaban a los
que ascendían fieles a sus orígenes. La movilidad social, especialmente des-
cendente, era baja. Incluso sin un agudo conflicto de clase y odios ideológi-
cos la clase social servía para estructurar las opciones del electorado. Hoy la
posición de clase social en las nuevas democracias no parece importar mucho
a la hora de predecir la identificación política, la forma de situarse en una
escala de izquierda a derecha y el propio voto, como han destacado Clark y
Lipset. Los partidos no pueden contar con las mismas bases aseguradas de
clase u otras bases electorales, y lo mismo puede decirse de las viejas diviso-
rias verticales, las zuilen, «columnas», religioso-culturales de la política ho-
landesa, como ha demostrado Andeweg. La gente hoy tiene una variedad de
intereses mucho mayor de la que se deriva estrictamente de su posición en el
mercado laboral. Tiene una segunda casa y le preocupan los impuestos; tiene
algunas inversiones y por tanto está consciente de la economía no sólo como
empleado y consumidor. Con una población que sabe leer y escribir en su
mayoría y con el empleo asociado al uso de la palabra escrita, en sociedades
multilingües la política linguística puede afectar a las oportunidades de em-
pleo y ascenso más que el mercado de trabajo. La prolongación de la vida y la
extensión de la juventud —con la entrada retrasada en el mercado de trabajo
y el descenso de la edad de votar a los 18 años (incluso a los 16 en Brasil)—
dan una nueva dimensión a los temas relacionados con la edad, tales como las
pensiones y el servicio militar.
Con todos estos cambios es mucho más difícil articular un programa de
partido y tratar de conseguir afiliados presentando temas simples y tradi-
cionales de clase. Es también más difícil que en el pasado insistir en intere-
ses específicos a nivel local. Con los medios de comunicación modernos,
tan distintos de los tradicionales periódicos del partido de los años veinte y
treinta, con anuncios televisivos o discursos de campaña electoral, en vez
de carteles en diferentes barrios y campañas en centros locales o a las puer-
tas de las fábricas, es mucho más difícil para los partidos y sus líderes seg-
mentar su mensaje. Las posiciones detalladas del partido y los mensajes di-
rigidos muy específicamente que permitían por ejemplo a los nazis decir
cosas muy distintas en diferentes contextos en los años treinta hoy son casi
imposibles excepto en el caso de partidos con un tema único. Los partidos
que quieren sumar grandes números de votos para gobernar un país se ven
forzados a presentar un mensaje mucho más difuso y general. Un partido
con una larga historia todavía puede ser percibido por algunos de sus mili-
tantes y votantes como el partido de los trabajadores, pero las nuevas gene-
raciones de votantes tienen que identificarse con partidos que abarquen a
todos.
Una consecuencia de estos cambios será que los partidos tendrán que
centrarse mucho más en temas específicos que pueden estar cambiando, y
probablemente subrayar más la personalidad del líder del partido, su capaci-
dad y carisma. Es fácil atribuir este proceso de personalización de la imagen

239
Juan J. Linz
del partido a la televisión, ignorando los demás cambios que hacen más im-
portante para el votante el elegir a la persona que va a asumir la tarea de go-
bernar el país. En cierto sentido, en muchos países la democracia es más que
nunca un proceso de elección de un gobierno, un primer ministro y, en sis-
temas presidenciales, una persona, lo que se aproxima más a la definición
schumpeteriana de democracia. Una persona puede resultar atractiva saltan-
do las barreras tradicionales de clase y partido, aunque en un sistema parla-
mentario los votantes todavía tendrían que votar por los candidatos de su par-
tido para asegurarles una mayoría en el parlamento, mientras que en un
sistema presidencialista pueden repartir sus votos entre un candidato presi-
dencial de un partido y un candidato al legislativo de otro.

Consecuencias del cambio en la naturaleza de los partidos

Estos cambios en la naturaleza de los partidos, sus organizaciones y su men-


saje plantean algunos serios problemas para las democracias modernas. Des-
pués de todo, los partidos no son solamente organizaciones para obtener los
votos de un electorado; son también organizaciones para seleccionar y pro-
mocionar líderes para múltiples puestos, desde concejales hasta un primer
ministro. De hecho, con la democratización de tantas instituciones, los parti-
dos han obtenido un papel en muchos organismos no políticos como repre-
sentantes de los ciudadanos. Ahora, si asumimos que el grupo de personas
dispuestas a afiliarse a las organizaciones de un partido y a participar activa-
mente en ellas, a gastar tiempo asistiendo a los mítines, los congresos y con-
venciones es probablemente menor, esta función de reclutamiento de elites
políticas será más difícil de realizar. Es también dudoso que un partido con
pocos miembros pueda ser representativo de una sociedad más amplia, y se-
gún se vaya convirtiendo principalmente en un instrumento para conseguir
un puesto, es más posible que las motivaciones de los que se unan a él pue-
dan ser distintas que en el pasado. En las sociedades modernas, los partidos
no pueden contar con cooptar a los notables locales tradicionales —terrate-
nientes, médicos, farmacéuticos, abogados—, gente educada que vive de sus
rentas dedicando parte del tiempo a la práctica de la abogacía o a la dirección
de sus propiedades, ni tampoco pueden, como tantos partidos de masa, contar
con los miembros de toda la vida que combinan la afiliación al partido con un
puesto en los sindicatos o el liderazgo de las organizaciones laicas de la Igle-
sia, con una mezcla de presiones ideológicas y sociales, como en el pasado. Si
se añade que el cargo político es cada vez menos un actividad a tiempo par-
cial, y que va exigiendo de forma progresiva una dedicación completa, es
muy probable que la profesionalización de la política aumente. La gente posi-
blemente vivirá menos para la política que de la política; las recompensas di-
recta o indirectamente vinculadas al cargo se convertirán en la motivación
central para el que se dedique a la política.

240
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
Este cambio implica también una relación distinta con el liderazgo del
partido. Ir como candidato en la lista del partido, ser promovido a un puesto
más alto es más importante, y las oportunidades electorales dependen más de
la organización que del atractivo personal del candidato, especialmente en
sistemas de listas con representación proporcional. Es más, con la financia-
ción pública de las centrales del partido aumenta el control de los líderes so-
bre los candidatos y representantes y la dependencia de éstos. Las tendencias
oligárquicas en los partidos que Michels observó se ven reforzadas por nue-
vos y distintos mecanismos. En algunos casos la incompatibilidad legal entre
ciertas actividades ocupacionales y el cargo electivo es muy posible que eli-
mine otro sector de candidatos y que refuerce las tendencias hacia la profe-
sionalización de la política. Crecientemente los partidos políticos se pueden
convertir en organizaciones de personas con cargos y candidatos.
Una respuesta a los dilemas derivados de esta transformación es proponer
una mayor participación, más democracia interna en los partidos. Los que des-
tacan el papel fundamental de la afiliación asumen que la política es suficien-
temente importante para un número suficiente de gente como para generar un
deseo de participación, pero ya hemos apuntado algunos de los cambios socia-
les que pueden reducirla, excepto en ciertos momentos de crisis. La participa-
ción en los partidos puede ser lo que Albert Hirschman ha llamado shifting in-
volvement, «implicación alternante», dirigida más a un tema concreto que al
día a día de las organizaciones del partido. Es una cuestión no sólo de crear
condiciones para una mayor participación, sino de encontrar gente dispuesta a
dedicar tiempo a los asuntos del partido de manera voluntaria, sin retribución.
En algunas sociedades las oportunidades de un cierto patronazgo, ventajas
clientelísticas, facilidades para una cierta corrupción y otras parecidas pueden
todavía motivar a la gente para que se afilie a un partido y se involucre en sus
actividades, pero quizá no a aquellos a quienes los demócratas querrían ver
implicados. Habrá siempre un cierto número de gente motivada ideológica-
mente, pero los partidos que siguen una política pragmática puede que no se
sientan contentos con afiliados muy ideológicos. Necesitamos saber mucho
más sobre las motivaciones que llevan a una persona a afiliarse hoy a un parti-
do político y a mantenerse activa dentro de él. Sin este conocimiento no en-
tenderemos los problemas de la democracia contemporánea.

Cohesión y disciplina de partido y democracia

Las democracias varían mucho en cuanto a la cohesión de los partidos políti-


cos, el grado de disciplina de los grupos parlamentarios, el faccionalismo en
las fuerzas políticas, el número de correnti, la frecuencia con la que los repre-
sentantes cambian de partido, etc. La forma de comportarse de los partidos
y representantes en los parlamentos varía enormemente. Italia no es Suecia y
Brasil no es el sur de Europa. Vistas desde algunos países, la unidad y disci-

241
Juan J. Linz
plina de los partidos y su apoyo predecible a la política del gobierno son cua-
lidades envidiables. Muchos politólogos norteamericanos consideran un sis-
tema de partido más disciplinado algo deseable, mientras que los europeos se
quejan con frecuencia de la rigidez y las consecuencias negativas de la dis-
ciplina de partido. Indudablemente, si los partidos tienen que producir go-
biernos y apoyarlos en el cumplimiento de su programa político, una cierta
unidad y disciplina son necesarias. La idea de que el ejecutivo tiene que con-
vencer a cada miembro del Congreso para obtener su voto con el fin de apro-
bar una legislación básica parece una pérdida de tiempo y contribuye a expli-
car la importancia del patronazgo, el clientelismo e incluso la corrupción de
la política en algunos países. El faccionalismo dentro del partido hace el go-
bierno muy difícil en algunas democracias.
Por otra parte, podría argumentarse que la disciplina del partido en el par-
lamento y en los grupos parlamentarios, la unidad excesiva y la lealtad al li-
derazgo en los congresos del partido ahogan el debate y la vida interna, ha-
ciendo la política menos atractiva para personas independientes. Como Carl
Schmitt observó hace muchos años en su crítica del parlamentarismo, la dis-
ciplina del partido debilita la función del parlamento como arena para el de-
bate y la decisión. En las democracias modernas, el resultado de las votacio-
nes en el parlamento se conoce prácticamente para toda la legislatura desde
el momento en que se conoce la composición de los partidos de dicha legisla-
tura. Los discursos se hacen más para la audiencia fuera del parlamento que
para persuadir a la oposición; en realidad, los textos de los discursos a menu-
do se distribuyen antes de la sesión, y algunas veces nadie hace referencia a lo
que ha dicho el que le ha precedido en el uso de la palabra. La ausencia en los
debates es una consecuencia natural. La lógica del voto de confianza que re-
quiere disciplina de partido para asegurar la estabilidad del gobierno fosiliza
el proceso parlamentario.
Quizá haya llegado el momento de separar los temas sobre los cuales el
gobierno y/o la oposición deciden si un gobierno debería permanecer en
el poder de aquellos en los que debería ser posible un debate razonable con li-
bertad de voto para los miembros del parlamento. En el debate sobre la capi-
tal de la Alemania unida, Bonn frente a Berlín, los partidos decidieron no im-
poner disciplina porque los legisladores tenían buenas razones para apoyar
una u otra alternativa en función de los intereses de sus distritos. Resultó re-
frescante ver lo interesante, vivo y apasionado de los argumentos articulados
por los parlamentarios. Quizá una clara distinción entre temas sobre los que
gira la vida del gobierno y aquellos en los que hay lugar para diversidad de
opiniones cruzando las líneas de partido podría hacer más viva la vida parla-
mentaria y cambiar algo la imagen de los políticos.
La democracia se basa en dos principios que en parte están en conflicto, o
por lo menos en tensión: la idea de representación y la idea de que el proceso
democrático tiene que producir gobiernos coherentes. El primero asegura la
independencia de los legisladores —representantes— incluso cuando son

242
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
elegidos en una lista del partido por votantes que pueden ignorar (y que in-
cluso no necesitan saber) quién es el candidato, sino tan sólo que apoyará
ciertas medidas y a ciertos líderes. El segundo principio limita la autonomá
de los representantes insistiendo en la disciplina de partido, la cohesión del
partido, la lealtad al liderazgo. En realidad, el Congreso en los Estados Uni-
dos (en su House of Representatives), con su distendida estructura del partido
(en muchos sentidos una supervivencia de las concepciones tradicionales),
representa un extremo, mientras que la rígida «partitocracia» en algunos par-
lamentos europeos representa el otro. Cada uno genera sus propias frustracio-
nes para el ciudadano democrático y por tanto sus propios intentos de refor-
ma. La separación entre los estudios sobre la política de Estados Unidos y la
europea, la ausencia de estudios comparativos, ha contribuido a ignorar esta
tensión.
No hay una solución simple, especialmente en la forma de regular los
asuntos parlamentarios (un área interesante para un estudio comparativo),
que haría a la democracia representativa más legítima sin hacerla menos efec-
tiva. Algunas de las consideraciones en este ensayo tratan de abordar este
problema. Es importante tener en cuenta que los problemas de la democracia
resultan distintos según se vean desde Capitol Hill o desde la Carrera de San
Jerónimo.
Una cuestión también importante es cómo funciona la democracia cuan-
do un partido tiene la mayoría absoluta. Se nos ha dicho que la democracia es
el gobierno de la mayoría, pero la mayoría generada por los resultados electo-
rales no es una mayoría en todos los temas que se pueden presentar en una le-
gislatura. Cuando hay una mayoría absoluta, la adhesión estricta a un gobier-
no mayoritario, combinada con la disciplina de partido, dejan a la oposición
con muy poca oportunidad de influir en el proceso político, de controlar el
gobierno, de exponer incluso su corrupción de manera efectiva. La mayoría
se convierte en un rodillo. Afortunadamente, en democracias con partidos
múltiples, a menos que haya un sistema electoral de distritos uninominales,
las mayorías absolutas son raras.
Estamos acostumbrados a juicios negativos de los sistemas de partido
múltiple y de gobiernos de coalición, especialmente cuando la representación
proporcional asegura una cierta fragmentación de ésta. Los críticos subrayan
una posibilidad mucho mayor de crisis e inestabilidad del gobierno, que los
ciudadanos atribuyen principalmente a la ambición de los partidos y los polí-
ticos y a conflictos personales irresponsables. Esta visión se ve reforzada a
menudo por la forma en la que los medios de comunicación presentan estas
crisis, pero puede también reflejar el hecho de que distintos partidos repre-
sentan diferentes puntos de vista en diversos asuntos; pueden colaborar en un
gobierno en una serie de temas, pero en otros pueden diverger y disolver la
coalición provocando cambios de coaliciones e incluso la disolución del par-
lamento. Podría, por tanto, argüirse que un gobieno de coalición proporciona
una oportunidad mucho mayor para las minorías de presentar sus puntos de

243
Juan J. Linz
vista y de influir en el proceso político y evita las implicaciones que genera
un estricto mayoritarismo, que a veces puede suponer que gobierne un pe-
queño grupo con un liderazgo oligárquico o el líder de un partido. El gobier-
no de coalición, incluso un líder con poder dentro de su partido, tendrá que
prestar atención no sólo a los que dependen de él y le son leales, sino a líde-
res de otros partidos y a sus representantes. El resultado de la democracia
tendría que centrarse no sólo en el proceso de formación de coaliciones o en
la estabilidad del gobierno, sino en el input de distintos partidos en la política
y en su capacidad de vetar algunas de las propuestas que merecen ser veta-
das y de forzar al partido más fuerte a que preste atención a las opiniones de
la minoría.
Uno de los datos interesantes de estudios recientes es que los votantes
prefieren partidos con mucha unidad y disciplina y están dispuestos a casti-
gar a toda formación política en la cual el debate interno muestre falta de
unión, con facciones articuladas que defiendan distintos proyectos. Datos de
encuestas realizadas por Noelle-Neumann en Alemania y otras españolas lo
muestran. Este hecho coincide con mi afirmación de que el electorado hoy
vota por un gobierno, por un primer ministro y por el partido que lo apoya, y
que por tanto teme y rechaza partidos cuya falta de unión puede debilitarlos.
Este votante sería el ideal en una perspectiva schumpeteriana, pero si
pensamos que la democracia es una oportunidad para discusión y debate, un
proceso de formación de opinión basado en argumentos y una mente abierta,
tal reacción negativa ante la discusión y el debate dentro de los partidos indu-
dablemente puede contribuir a empobrecer la vida política y desanimar a las
personas de talante independiente a que participen activamente en las forma-
ciones políticas y se interesen por un escaño en los cuerpos representativos.
El punto de equilibrio entre disciplina y debate libre dentro y entre parti-
dos políticos con el fin de convencer a otros es una de las cuestiones centrales
en las democracias modernas. Será todavía más central ahora que los parti-
dos antidemocráticos no van a representar ya el papel de denunciadores de
aquellos otros que convergen compitiendo por un centro moderado en el elec-
torado.

La democracia como gobierno pro tempore

Una de las características fundamentales de la política democrática es que se


basa en la celebración de elecciones a intervalos regulares. Se dice que el vo-
tante es libre el día de las elecciones, pero pierde algo de libertad después de
ese día, con la expectativa sin embargo de que pasado un tiempo razonable po-
drá ejercer de nuevo su libertad. Los que pierden pueden esperar ganar dentro
de un tiempo razonable si convencen a un número suficiente de sus conciuda-
danos. Los que hoy están en el poder mañana pueden estar en la oposición. Es
un gobierno pro tempore. Ésta es una de las razones por las cuales la gente está

244
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
dispuesta a aceptar un proceso democrático como forma de decidir quién go-
bernará y a asumir una política con la que puede no estar de acuerdo.
De hecho surge una serie de interesantes cuestiones. ¿Con cuánta fre-
cuencia deberían celebrarse elecciones? ¿Cuánto tiempo debería durar el
mandato de los elegidos? ¿Debería haber límites para la reelección de los que
ocupan puestos electivos?
Todas estas preguntas distinguen unas democracias de otras y merecen
un análisis más sistemático y comparativo. Los ideales de libertad y partici-
pación parecerían sugerir que las elecciones deberían ser frecuentes, y hay in-
cluso quien va más lejos y propone permitir que los cargos elegidos puedan
ser revocados en cualquier momento. Por otra parte, queremos gobiernos de-
mocráticos eficaces, y esto significa que los elegidos deberían tener tiempo
suficiente para familiarizarse con los problemas con los que se enfrentan,
para formular medidas políticas y legislación y para implementar esas políti-
cas de manera que los votantes puedan razonablemente recompensar o casti-
gar su actuación. Si las elecciones se celebran con demasiada frecuencia, la
eficacia puede resentirse y las responsabilidades son difíciles de asignar.
En una época en la que las tareas de gobernar son cada vez más numero-
sas y complejas, el período de gobierno para los que han sido elegidos puede
verse reducido demasiado por el proceso democrático. Incluso si un gabinete
puede conservar su mayoría durante toda la legislatura y no ve necesidad de
anticipar las elecciones por una u otra razón, el período de gobierno en mu-
chas democracias es bastante corto. Los cuatro años normales se reducen con
el tiempo que lleva prepararse para las nuevas elecciones. Por otra parte, los
gobiernos hoy día se ven afectados no sólo por el resultado de las elecciones
nacionales, sino por las elecciones regionales, que directa o indirectamente
pueden alterar la capacidad de gobernar. El liderazgo del gobierno y los parti-
dos tienen a veces que dedicar una atención excesiva a esas elecciones, ha-
ciendo campaña por los candidatos, evaluando los resultados y algunas veces
cambiando el programa como resultado de un equilibrio de poder distinto en
los organismos federales (como el Bundesrat alemán, cuya composición pue-
de cambiar como resultado de las elecciones de los Länder). Todavía más im-
portante, los líderes de opinión, los medios de comunicación e incluso los vo-
tantes a menudo consideran esas elecciones regionales como medio de
castigar al partido en el poder a nivel nacional, y pueden usar los resultados
para poner en duda la capacidad del gobierno para continuar trabajando efi-
cazmente. En Europa hay que añadir a este «horario» de elecciones las elec-
ciones al Parlamento europeo en Estrasburgo. Estas elecciones supranacio-
nales no tienen consecuencias inmediatas para los votantes y muy a menudo
se usan para expresar descontento frente a los gobiernos que se han elegido
justo dos años antes.
Una vez más, los medios de comunicación interpretan estas elecciones
como un voto de confianza o no confianza de los votantes al gobierno, y los
líderes de los partidos tienen que volver a evaluar otra vez sus actuaciones a

245
Juan J. Linz
la vista de estos resultados. El problema es especialmente agudo en sistemas
presidenciales, en los cuales las elecciones al Congreso y la presidencia tie-
nen calendarios distintos.
Si se resta todo el tiempo dedicado a esos diferentes niveles de elecciones
y al análisis de sus implicaciones, podemos ver que el período para gobernar
eficazmente se puede reducir de manera apreciable. Afortunadamente, los
electorados no son tan volátiles. En algunos países han dado su confianza al
mismo partido y a los mismos líderes durante varias elecciones, asegurando
su continuidad y probablemente una cierta eficacia a la hora de formular e
implementar un programa político. Esta ventaja se pierde cuando hay un
principio de no reelección, como en muchos sistemas presidenciales, espe-
cialmente en la América Latina. Un presidente con éxito en su actuación pue-
de no tener la oportunidad de continuar un programa político una vez termi-
nado su mandato puesto que el individuo no puede ser reelegido. Algunas
democracias van más lejos y excluyen la reelección de los legisladores, lo
que sin duda reduce la acumulación de experiencia en la clase política a lo
largo de un continuo trabajo en comités para tratar problemas específicos du-
rante un largo período de tiempo.
Aunque tenemos datos empíricos sobre la continuidad y cambio de las
elites políticas, los gobiernos, parlamentos y partidos, no hemos pensado en
las implicaciones de estos fenómenos, y mucho menos los hemos estudiado
sistemáticamente. El debate fluctúa entre, por una parte, indignación por la
formación de una oligarquía y, por otra, apreciación de una cultura política
en la cual las relaciones personales entre los líderes políticos facilitan la re-
solución de conflictos y valoración de la acumulación de experiencia y cono-
cimiento que resulta en un gobierno mejor. Son estas dimensiones las que ne-
cesitamos para comparar mucho más sistemáticamente la amplia gama de
democracias.

¿Es más democracia la respuesta a los problemas de la democracia?

La casi universal legitimidad del principio democrático en la política puede


muy bien producir una demanda creciente de democratización de las institu-
ciones, aparte de las del Estado. Tal demanda tiene implicaciones muy distin-
tas en el contexto de diferentes democracias y distintas sociedades y culturas,
y nuestro entusiasmo por el método democrático no debe dejar sin analizar
esta demanda en sus consecuencias anticipadas —e incluso más, no anticipa-
das por sus promotores pero no inanticipables. Hay que prestar una profunda
atención a la naturaleza de las distintas instituciones en la sociedad y deter-
minar hasta qué punto la toma de decisiones en ellas puede y debe verse suje-
ta a procedimientos democráticos.
Un sistema político nacional no es equivalente a las estructuras que go-
biernan iglesias, universidades, ejércitos, empresas, instituciones culturales,

246
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
periódicos, etc. Hay buenas razones para cuestionar si se puede aplicar a estas
instituciones más limitadas los procedimientos democráticos basados en la
igualdad de todos los miembros (o de todos los afectados por las decisiones
de esas instituciones). No voy a discutir todos estos problemas, pero quisiera
subrayar algunas de las implicaciones para la democracia política y los dis-
tintos tipos de democracia política que brotan de la democratización de una
amplia gama de instituciones.
En sociedades muy politizadas y conflictivas, especialmente en momen-
tos de profunda crisis política, la democratización de las instituciones no gu-
bernamentales es muy posible que introduzca los conflictos de la sociedad
en su conjunto en ambientes que antes no habían sido políticos, en los que
los criterios de competencia profesional o de dedicación a la labor deberían
prevalecer. Un conflicto que a nivel político puede ser tolerable (incluso
aunque cree tensiones personales), si se le traslada a todas las esferas, espe-
cialmente a aquellas en las que la gente se ve involucrada diariamente, puede
contribuir a una mayor polarización. La ampliación del proceso democrático
a una gran variedad de contextos puede muy bien producir un proceso de
Gleichschaltung, un término nazi que describe bien la sincronización, la
transformación al mismo tipo de voltaje de todas las instituciones, propia del
totalitarismo. De hecho, el éxito del nazismo en su marcha hacia el poder se
vio facilitado por el control de muchas organizaciones funcionales y asocia-
ciones voluntarias por jóvenes activistas nazis, antes de que Hitler conquis-
tara el poder del estado.
Un movimiento político en una situación de crisis es muy posible que
apele a sus seguidores para que voten incluso en instituciones en las cuales
antes no había demostrado mucho interés, con el fin de ampliar su base. Un
ejemplo clásico es el proceso mediante el cual miembros de la Glaubensbe-
wegung deutscher Christen (un partido en la iglesia protestante pronazi) se
apoderaron de muchas de las iglesias protestantes establecidas en las eleccio-
nes de la Iglesia en 1933. El propio Hitler, católico, en vísperas de esas elec-
ciones hizo un llamamiento a favor de los candidatos pronazis, y mucha gente
que probablemente nunca iba a la iglesia pero que tenía derecho a votar
(como cristianos bautizados) siguió ese mensaje. Sólo la valiente resistencia
de una minoría de pastores y laicos decididos y la amenaza de un cisma neu-
tralizaron la maniobra. Lo mismo sucede con los movimientos nacionalistas
y étnicos en muchas partes del mundo.
En sociedades más estables y políticamente apáticas las consecuencias
puede que no sean tan dramáticas. Sin embargo, en ausencia de otros grupos
organizados podría esperarse que los partidos políticos presentaran a sus can-
didatos para esos puestos representativos en muchas organizaciones, y los li-
derazgos elegidos pueden muy bien reflejar la distribución de preferencias
políticas en la sociedad antes que la elección de personas especialmente moti-
vadas y calificadas para dirigir esas organizaciones. La democratización en
este caso facilitaría la penetración de los partidos en una amplia gama de ins-

247
Juan J. Linz
tituciones, directa o indirectamente, aumentando así el potencial para cliente-
lismo y patronazgo en la sociedad.
El problema es relevante para nuestro análisis del pluralismo en socieda-
des modernas. El pluralismo y la diversidad de opiniones entre ciudadanos
individuales no son suficientes para garantizar una sociedad plural en su tota-
lidad. Tal sociedad requiere un gran número de instituciones muy diversas y
plurales, que representen distintas tradiciones y valores que no respondan al
mismo clima de opinión en la sociedad en su conjunto. Así como muchas
constituciones democráticas establecen la renovación parcial en un momento
dado de las instituciones representativas para prevenir verse arrastradas por
cambios repentinos de opinión, hay que preguntarse si el pluralismo de insti-
tuciones intermedias —con sus diversos principios de organización, sus pro-
pios procesos de selección de elite, su relativa autonomía frente a los deseos
de sus miembros y especialmente de mayorías temporales entre ellos— no
sería necesario para asegurar la independencia de esas organizaciones ante el
poder político y su capacidad para resistir una potencial tiranía de la mayoría
y mantener valores que pueden ser temporalmente discutidos. El hecho de
que las iglesias tengan sus propios principios de legitimidad y gobierno (por
ejemplo, el vínculo de la iglesia católica con el papa) les permite evitar res-
ponder a las presiones de las autoridades políticas e incluso en ocasiones
mantenerse firmes en sus exigencias. Lo mismo puede decirse de las univer-
sidades, los consejos de bancos centrales autónomos e incluso de algunos ca-
sos del mundo militar. Politizar todas estas instituciones, en una democracia
muy estable y no polarizada, puede suponer tan sólo un modesto peligro para
el pluralismo social, cultural y político, pero en una sociedad con un alto ni-
vel de polarización puede resultar desastroso y contribuir a que una fuerza an-
tidemocrática se haga con el control del estado.
Podría incluso aducirse que el pluralismo de opiniones de los ciudadanos
está indirectamente mantenido por sus vinculaciones con instituciones no do-
minadas por el mismo clima de opinión general imperante. El hecho de que
distintos intereses controlen diferentes periódicos, y que éstos no reflejen ne-
cesariamente la opinión de la mayoría de los periodistas profesionales, inclu-
so de su propio equipo, nos permite conocer la posición de los que han creado
y mantienen esos periódicos.
La penetración de partidos, directa o indirectamente, en instituciones en
una sociedad comparativamente estructurada puede favorecer la mediocridad.
Más que elegir una alternativa, ya sea un proyecto o una medida política, la
aplicación de criterios de proporcionalidad dará a cada sector una parte (en el
momento o a lo largo del tiempo). Esto puede descalificar a los líderes poten-
ciales más destacados (de los sectores no adecuados) o excluir toda elección o
alternativa controvertida. Una fundación puede estar dispuesta a apoyar un
proyecto de investigación, pero una vez que los partidos tengan representa-
ción en su consejo de administración habría que considerar objeciones parti-
distas, y sería preferible inclinarse por propuestas menos «sensibles».

248
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
Por otra parte, es bien sabido que hay menos gente interesada en partici-
par y seguir una carrera dentro de organizaciones voluntarias e instituciones
intermedias que en la política electoral nacional, y hay suficiente evidencia
de que esas organizaciones es muy posible que tengan un liderazgo oligárqui-
co debido a la apatía de sus miembros.
El pluralismo se fortalecerá no por la representación proporcional en gran
número de instituciones sociales, sino por la existencia de muchas institucio-
nes diversas con sus propios valores y tradiciones distintas. Es el pluralismo
de las instituciones más que el pluralismo en las instituciones lo que sirve de
soporte a una sociedad plural.

Elites en sociedades democráticas

Otro tema íntimamente relacionado con la vida interna de los partidos políti-
cos es el de las elites en sociedades democráticas. ¿Quiénes son las personas
que nos van a gobernar en democracias contemporáneas? y ¿cuáles son los
mecanismos para su elección o (a menudo más exactamente) su autopresen-
tación para un cargo político? El estudio de las elites ha sido un tema central
de los escritos de Pareto, Mosca, Michels, Aron, C. Wright Mills y muchos
otros. Sin embargo, el campo no ha sido tan fructífero para el estudio de la
política democrática como habríamos deseado. La mayor parte de los estu-
dios se han centrado en la representatividad de las elites en términos de ca-
racterísticas tales como clase, sexo, origen regional o étnico y movilidad so-
cial, reflejando una preocupación por igualdad de oportunidades. La relativa
accesibilidad de información biográfica de este tipo ha contribuido a este en-
foque. Sin embargo, más importante quizá que quién es la elite en términos
de estas características son preguntas sobre la calidad de esas elites, sus moti-
vaciones y su papel en sistemas políticos democráticos, que no pueden con-
testarse con unos datos biográficos básicos. Necesitamos estudios mucho
más cuidadosos de sus valores y actitudes, incentivos y dudas para dedicarse
a la política, recompensas y costes de la actividad política, vínculos entre
políticos y sociedad, la forma en la que los partidos eligen y rechazan a las
personas con vocación política, la secuencia vertical de puestos mediante la
cual los políticos suben dentro del partido y los caminos horizontales a través
de los cuales entraron en el gobierno. Necesitamos comparar las democracias
en todas estas dimensiones mucho más sistemáticamente más que centrarnos
en unos cuantos partidos. Pensemos en la cantidad de estudios dedicados en
los últimos años al eurocomunismo o a los Verdes, al liderazgo en movimien-
tos de protesta, comparados con la relativa escasez de investigación sobre
partidos en el gobierno y las elites en sus cargos.
Escuchamos las quejas sobre la profesionalización de la política, la
corrupción de la política o el carácter oligárquico del liderazgo, pero muy po-
cas preguntas sobre la política como vocación. Cuando estudiamos las elites

249
Juan J. Linz
políticas descubrimos que frecuentemente sus representantes vienen de fami-
lias en las que hay una tradición de interés por la política, a veces en varias
generaciones e incluso en regímenes diferentes. Para dar un ejemplo: entre
los líderes de la oposición democrática y de los partidos democráticos en Es-
paña, varios estaban relacionados con personas políticamente activas en el ré-
gimen de Franco. La reacción simple, explícita o implícita, es de desconsuelo
o de indignación ante tendencias oligárquicas, más que examinar cómo una
cierta concepción del servicio público puede transmitirse en la familia. Lo
mismo puede decirse de la investigación que descubre el solapamiento entre
elites, el movimiento (el ir y venir) entre negocios y política, la sobrerrepre-
sentación de ciertas ocupaciones, como profesor de universidad, en las elites
políticas en algunas democracias. Habría que investigar más a fondo lo que
estas experiencias en otras áreas de la vida social aportan a la arena política y
la comprensión valiosa del proceso político que aportan a esas otras activida-
des los que han ocupado puestos políticos.
La presunción implícita es que la política en el proceso siempre pierde su
autonomía frente a la sociedad y que los grupos de los que vienen los políti-
cos y a los que vuelven son los únicos beneficiarios del intercambio. Esto
indudablemente es cierto en muchos casos; la corrupción y tráfico de influen-
cias son rasgos de la política democrática que hay que denunciar y prevenir.
Pero también cabe preguntarse: si se hace todo puesto político incompatible
con otras actividades, especialmente en nuestras sociedades, cada vez más
burocráticas, ¿de dónde vendrán las elites políticas? Quizá habría que plan-
tearse si no sería deseable que se animara a personas con años de experiencia
en otros ámbitos profesionales a que se dedicaran a la política, lo mismo que
se debería animar a que vuelvan al mundo profesional a aquellos que han pa-
sado algunos años en ella. La política está concebida como un servicio a la
comunidad y cada vez más es una ocupación que requiere jornada completa,
y por tanto habría que preguntarse cómo será posible que la gente deje su car-
go a menos que se creen mecanismos para urgir y facilitar su regreso a otras
actividades.
El problema de la posibilidad de simultanear ciertas ocupaciones con
la política, de alternarla con otras actividades y el reclutamiento de las elites
políticas estaba ya al principio de la lista de temas importantes a investigar
cuando Max Weber escribió sobre la política como vocación, pero desde en-
tonces se ha agudizado. Leyes rígidas sobre la incompatibilidad de puestos
en la sociedad y un cargo político suenan muy democráticas y dirigidas a ga-
rantizar el interés público, pero pueden llevar al otro peligro ya citado, la
transformación de la política en una ocupación para toda la vida y de dedi-
cación exclusiva, lo que haría a la elite política menos representativa de la
sociedad en general y más aislada en sus preocupaciones, mucho más depen-
diente del liderazgo del partido y menos independiente en sus opiniones. El
político que cuando no está de acuerdo con la política de los líderes de su
partido está dispuesto a dimitir nos impresiona. Sin embargo, al mismo tiem-

250
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
po estamos dispuestos a limitar las oportunidades para que pueda salir de la
política. Queremos una elite política viva y abierta, pero por una serie de me-
canismos y reglas dentro de los partidos políticos, con el fin de evitar la exis-
tencia de una clase dirigente, podemos crear un stratum gobernante.
Necesitamos pensar mucho más sobre estos problemas, y para hacerlo
precisamos más datos y por tanto más investigación sistemática sobre elites
políticas en todos los niveles del gobierno, incluyendo una sólida investiga-
ción sobre los líderes políticos (de la que puede disponerse sólo cuando de-
jan el cargo). El estudio de las elites políticas no puede y no debería ser un
estudio aislado del de otras elites, ya que asumimos que una elite democráti-
camente representativa debería tener lazos estrechos con todos los sectores
de la sociedad para que pudiera inyectar en el proceso de toma de decisiones
las aspiraciones e intereses de toda o de la mayor parte posible de ésta.
Sabemos muy poco sobre cómo los políticos en distintas sociedades, en
diferentes partidos y cargos, combinan las múltiples y conflictivas exigencias
que les supone el puesto, la participación en organismos representativos, el
liderazgo en las organizaciones del partido, el contacto con los votantes y me-
dios de comunicación, las campañas electorales y otras obligaciones, aparte
de los intereses profesionales o personales. Tan sólo un dietario con el tiempo
dedicado a todas las actividades en la vida de un político democrático ilumi-
naría la carga que supone y las tensiones entre estos distintos papeles que al-
gunas veces pueden explicar los fallos que percibimos en la clase política.
Deberíamos también tratar de comprender mejor hasta qué punto nuestra so-
ciedad, ansiosa de escándalos, irrumpe en la vida privada de los políticos, sin
olvidar la invasión de la intimidad que va asociada a las amenazas de terro-
rismo en muchas sociedades. Una descripción adecuada de todas estas di-
mensiones de la vida de los políticos y del impacto en su vida personal y fa-
miliar quizá nos haría preguntarnos cómo hay quien se dedica a la política y
podríamos comprender mejor por qué hay una aparente crisis en la calidad
del liderazgo político. Sin pretender que los tiempos pasados eran mejores,
convendría recordar que incluso a principios de siglo muchos políticos tenían
la vida asegurada por fortunas personales y por su papel como notables loca-
les y que los cargos públicos exigían sólo una atención parcial, a veces aso-
ciada con considerables placeres derivados de una vida social que contribuían
a una atmósfera política relajada y que un electorado no populista no perci-
bía como derroche. Un buen ejemplo con dos casos extremos sería el Congre-
so de Viena o Berlín en el siglo XIX y los encuentros de los jefes de Estado en
los balnearios de Europa y las negociaciones internacionales contemporáne-
as, como la conferencia de Madrid o las cumbres anuales de las siete poten-
cias industriales. Quizá la raíz de algunos de los fallos de nuestros políticos
en sus vidas privadas haya que buscarla en las tensiones derivadas de la vida
pública a la que cada vez están más sujetos. Éste es un tema en el que los poli-
tólogos, sociólogos e incluso psicólogos deberían colaborar con investigacio-
nes comparativas.

251
Juan J. Linz
Este problema está relacionado con la necesidad de más investigación so-
bre la percepción que los ciudadanos de países democráticos tienen del papel
y las exigencias que recaen en los políticos. En muchas democracias encon-
tramos un creciente cinismo y desconfianza de los políticos, lo cual en cierta
medida está justificado pero es también resultado de expectativas equivoca-
das y de la forma en que los medios de comunicación caracterizan a los políti-
cos. Hay un abismo entre la legitimidad de las instituciones democráticas y
la profunda crítica de su actuación y de los representantes, lo que Lipset y
Schneider han llamado «el confidence gap», la discrepancia en la confianza
en las instituciones y la exagerada desconfianza en las personas. Cuanto más
sea la democracia una alternativa no discutida que haya que defender a pesar
de sus limitaciones, más intensos probablemente se harán esos sentimientos y
mayor posibilidad habrá de que produzcan reformas bien intencionadas ba-
sadas en un entendimiento insuficiente de cómo funcionan las instituciones
democráticas, con consecuencias no anticipadas y deseables. Puede que ha-
yamos agotado la fecundidad intelectual del estudio del comportamiento
electoral. En el estudio de las democracias puede que tengamos que conside-
rar temas más complejos, tales como la percepción del liderazgo y el funcio-
namiento de una serie de instituciones democráticas, sin recaer en la trampa
de creer que la crítica de los que ocupan cargos y de la labor de las institucio-
nes es necesariamente signo de crisis de la democracia.

El coste de la democracia

Uno de los problemas que está afectando a la credibilidad de los líderes de-
mocráticos, de los partidos e indirectamente de las instituciones democráti-
cas es la corrupción o la aparente corrupción ligada a la financiación del pro-
ceso democrático. Es éste un tema complejo que se presta a la demagogia y la
crítica fácil.
Lo cierto es que la democracia hoy cuesta mucho dinero. En una socie-
dad con una población numerosa, que vive en grandes ciudades, que adquiere
su información política no a través de contactos personales sino a través de
los medios de comunicación de masas, en una sociedad donde los partidos
necesitan una organización burocrática adecuada para servir a sus represen-
tantes y a sus afiliados, el proceso democrático requiere grandes cantidades
de dinero. Cada uno de los partidos tiene que disponer de esos fondos para
poder competir en pie de igualdad con los demás. El problema se ha agravado
al irse haciendo la actividad política cada vez más profesional, más a tiempo
completo, dejando de ser una ocupación secundaria.
Una solución que tiene muchos defensores y que se ha institucionalizado
en mayor o menor medida en muchas democracias es la financiación pública
de los partidos y de las campañas electorales, directa o indirecta, por exencio-
nes de franqueo y por acceso gratuito a los medios de información como la

252
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
televisión. Es un cambio fundamental en la concepción de lo que es el partido
político que supone una transformación en un ente público, parte de la estruc-
tura de poder del Estado, y no una expresión espontánea e independiente de la
sociedad civil. La inclusión de los partidos en el presupuesto público signifi-
ca que el contribuyente se ve obligado a financiar a los partidos que no ha vo-
tado. Aunque la proporcionalidad con los votos puede asegurar una cierta
equidad, la proporcionalidad con los escaños, que reflejan las inevitables di-
ferencias en la ley electoral para asegurar la gobernabilidad, ciertamente dis-
crimina a aquellos que votan a partidos que no tienen representación. La fi-
nanciación pública tiene también la consecuencia indirecta de congelar el
sistema de partidos ya que hace difícil la articulación de nuevas fuerzas polí-
ticas y su esfuerzo para llegar a la sociedad. Además, en muchas sociedades
los fondos públicos van a la organización central del partido y por tanto con-
solidan el control de las oligarquías partidistas sobre los representantes y las
organizaciones locales. Aunque probablemente inevitable y en parte justifi-
cable, la financiación pública tiende también a fomentar la falta de participa-
ción y apatía entre los ciudadanos, así como el desinterés de los partidos en
llegar a ellos para obtener contribuciones.
Teóricamente el objetivo de la financiación pública es independizar a los
partidos y a sus líderes de intereses concretos y presuntamente mezquinos y
egoístas en la sociedad que tienen recursos económicos, ya sean personas con
una fortuna personal, organizaciones patronales, sindicales, de agricultores,
etcétera, o incluso asociaciones voluntarias con recursos. Esta crítica de los
intereses concretos olvida el hecho de que la sociedad está compuesta de esa
multitud de intereses concretos en conflicto, y que una de las funciones de la
democracia es representarlos y no sólo a individuos aislados de cualquier re-
lación con organizaciones e intereses. Surge así un conflicto difícil de resol-
ver a nivel teórico y aun más en la realidad práctica de la democracia.
Una de las razones de la complejidad del problema es que los ciudadanos,
por las razones que sean, no están dispuestos a contribuir adecuadamente con
sus cuotas y sus donativos al mantenimiento de los partidos, y éstos por tanto
no pueden depender de sus electores o sus afiliados para una financiación
modesta y razonable, que no implique comprar favores por parte de los con-
tribuyentes a la caja de los partidos. Al mismo tiempo se ha producido el fe-
nómeno, que discutimos en otro lugar, de la baja afiliación a los partidos y
con ello la imposibilidad de contar en las campañas electorales con la activi-
dad voluntaria de los militantes para poner carteles, ir de puerta en puerta, ha-
blar con los vecinos, demostrar públicamente su identificación con los parti-
dos, etc. No cabe duda de que una de las tareas de los partidos políticos es
fomentar esa participación voluntaria de la sociedad en el proceso democráti-
co a través de los mismos partidos.
Paradójicamente, la ideología hostil a los intereses de grupo reflejada en
las limitaciones impuestas a las contribuciones de grupos organizados a la ac-
tividad política y a los partidos lleva a que esta contribución quede enmasca-

253
Juan J. Linz
rada y se realice de un modo ilegal, lo que da lugar a muchas de las corrupte-
las que constantemente se descubren en las democracias. Una regulación sen-
sata de la publicidad de las contribuciones dentro de unos límites de grupos
organizados y la libertad de sus miembros para contribuir o no a la actividad
política podrían ser una solución parcial.
Lo cierto es que todo lo que se haga para reducir el gasto en el proceso de-
mocrático e inducir una mayor espontaneidad y actividad a favor del mante-
nimiento de los partidos por parte de sus afiliados y sus votantes, así como la
publicidad en torno tanto al gasto como a las contribuciones, la honestidad y
la gestión de esos fondos, son temas con los que tienen que enfrentarse los
partidos si no quieren que pierda legitimidad el proceso democrático. Esa pu-
blicidad debería empezar por explicar al ciudadano que no puede haber parti-
dos, elecciones, campañas para llegar a él sin dinero, y que es su responsabili-
dad contribuir a ese proceso democrático. Y ello exige que las cuentas sean
públicas y claras y que se admita honestamente que la democracia es cara,
que cuesta dinero y que es la obligación y el derecho de los ciudadanos con-
tribuir al funcionamiento del proceso democrático, libremente, sin esperar
beneficios directos o personales, sin clientelismo y sin corrupción, pero al
mismo tiempo exigiendo una representación de sus intereses colectivos.

Estados, naciones y democracia

La desintegración de Yugoslavia y de la Unión Soviética, los esfuerzos por


crear nuevos estados de sus fragmentos y la crisis de estados multinacionales
democráticos, como Checoslovaquia, hacen que el tema de la construcción
de estados y naciones y la democracia deba ocupar un lugar preferente. Aun-
que se suele hablar de que están surgiendo nuevas naciones, lo cierto es que
las nuevas unidades políticas tienen las fronteras históricas de las repúblicas
federales diseñadas bajo Tito y muchas veces por Stalin y no responden a las
fronteras étnicas, lingüísticas, culturales o históricas. Se trata, pues, de la
«construcción» de nuevos estados democráticos, que no siempre serán esta-
dos nación sino estados multinacionales.
La relación entre dos ideas que en teoría eran parte del mismo proceso di-
námico, democratización y autodeterminación, ha permanecido en gran me-
dida sin analizar. En el siglo XIX, cuando algunas de las nuevas naciones de
Europa se crearon de la desintegración de las antiguas estructuras imperiales
o transnacionales, como el Imperio otomano en los Balcanes o la Confedera-
ción de estados alemanes en los restos del Sacro Imperio Germánico, la iden-
tificación entre las ideas nacionales y las democráticas parecía plausible.
Los conflictos entre los dos objetivos que caracterizarían el siglo XX
—cuando el nacionalismo en muchas partes del mundo era más importante
para las elites y los pueblos que la democracia— no se percibían todavía. La
construcción del estado italiano sobre la base de la edificación de una nación

254
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
italiana parecía abrir las puertas también a la democratización, aunque los dos
procesos no fueran siempre sincrónicos. La unificación alemana después de
1848 mostró ya cómo la construcción de una nación alemana y un estado na-
cional contribuyó al fracaso o al retraso del proceso de democratización; cier-
tamente algunos estados alemanes habrían avanzado más hacia la democrati-
zación que la alemania imperial. Tampoco hay que olvidar hasta qué punto
los movimientos «pan» —pangermanismo, paneslavismo, etc.— contribuye-
ron a los desastres de las dos guerras mundiales, al éxito del fascismo y el na-
zismo y a la crisis de la democracia en los años veinte y treinta.
En muchas partes del mundo el nacionalismo y el éxito de la unificación
nacional, la conquista de tierras irredentas, la imposición de una homogenei-
dad nacional, cultural y lingüística a las minorías eran más importantes que
la creación de estados democráticos en los que todos los ciudadanos, inde-
pendientemente de su identidad nacional, cultural o lingüística, pudieran par-
ticipar libremente. El nacionalismo contribuyó a que llegaran al poder gober-
nantes autoritarios y a apoyar su gobierno. Es significativo que el concepto
de libertad se transfirió de la libertad individual a la libertad de la nación, y
que uno de los congresos del partido nazi en Nuremberg se llamara el Reichs-
parteitag der Freiheit (Congreso del Partido de la Libertad), apelando a la li-
bertad de la nación para justificar la falta de libertad de los ciudadanos. No
hay que olvidar que la democracia es una forma de organizar la vida política
en un Estado; a menos que la gente se identifique con ese Estado y esté dis-
puesta a participar en él eligiendo pacíficamente a los que les van a represen-
tar y gobernar, la democracia no es posible.
La simple solución, a veces muy ingenua, de los defensores del principio
de autodeterminación es que todos los estados deberían ser estados nación,
que todo grupo que siente que es una nación debería tener también derecho a
ser un estado. Todo parece fácil cuando las fronteras históricas legales del es-
tado enmarcan una población «nacionalmente» homogénea, lo que sin em-
bargo no es el caso en la mayoría de los estados del mundo.
Sir W. Ivor Jennings, un gran constitucionalista británico, formuló el pro-
blema cuando escribió sobre el principio de autodeterminación: «Superficial-
mente parece razonable: dejemos al pueblo decidir. De hecho era ridículo por-
que el pueblo no puede decidir hasta que alguien decide quién es el pueblo».
En la práctica, esto significa definir un territorio en el cual «el pueblo», o
una mayoría (¿50,1 por 100?, o quizá una mayoría cualificada; pero ¿de cuán-
tos?), decidirá. La realidad de poblaciones dispersas, de gente con identifica-
ción nacional potencial diferente que vive entremezclada en la misma área,
la composición étnica distinta de las ciudades y el campo hacen que la aplica-
ción de un método «democrático» para conseguir la autodeterminación
y construir una nación sea inviable o extremadamente costosa. A menos que
el nuevo «estado nacional» admita que es también un «estado multinacio-
nal», negando «autodeterminación» a un cierto número de sus ciudadanos
pero respetando sus culturas, el principio puede llevar a conflictos trágicos.

255
Juan J. Linz
Los nacionalistas ignoran además que la gente puede tener una «identi-
dad nacional» dual, identificándose tanto con una nación cultural como con
un estado no idéntico a la nación, y que las identidades pueden cambiar con el
tiempo. Satisfacer los principios de autodeterminación nacional y la toma de
decisiones democrática está muy lejos de ser fácil, y puede muy bien llevar a
resultados absurdos que sólo podrán exacerbar los conflictos en el futuro. Ro-
bert Dahl expone muy bien el problema: «El hecho es que uno no puede deci-
dir desde la teoría democrática lo que constituye una unidad adecuada para el
proceso democrático. Como el principio de la mayoría, el proceso democráti-
co presupone una unidad. Los criterios del proceso democrático presuponen
la legitimidad de la propia unidad. Si la unidad no es una adecuada y legíti-
ma, no puede hacerse legítima simplemente por procedimientos democráti-
cos».
Las dificultades en realidad eran visibles hacía mucho tiempo, desde que
los socialistas norteamericanos trataron de aplicar el principio de autodeter-
minación después de la Primera Guerra Mundial. R. Lansing, un consejero
del presidente Wilson, escribió que la autodeterminación «es una de esas de-
claraciones de principio que suena verdadera, que en abstracto puede ser ver-
dad y que atrae poderosamente al innato sentido moral y a la concepción de la
justicia natural, pero que, cuanto se trata de aplicarlo a cada caso concreto, se
convierte en una fuente de inestabilidad política y de desorden interno, y fre-
cuentemente en causa de rebeliones».
El propio Wilson, en un testimonio ante el Comité de Relaciones Exterio-
res del Senado americano, dijo: «Cuando yo pronuncié estas palabras (“que
todas las naciones tenían derecho a autodeterminación”), las dije sin el cono-
cimiento de que las nacionalidades existían, que nos llegan día a día… Uste-
des no pueden saber y no pueden apreciar la ansiedad que he experimentado
como resultado de los millones de gente que han visto surgir sus esperanzas
por lo que yo había dicho».
Quizá la resistencia de tantos líderes democráticos a apoyar el principio
cuando se enfrentan con la quiebra de un Estado multinacional como Yugos-
lavia o un imperio como el de la Unión Soviética o las exigencias de minorías
en la India refleja esta experiencia y las lecciones extraídas de ella. Sin em-
bargo, hace más imperativo que nunca el estudiar cómo estados democráti-
cos pueden manejar estos problemas con éxito, ser genuinamente multinacio-
nales y multiculturales, reconocer y proteger a las minorías y generar
lealtades no incompatibles con identidades culturales. Esto puede llevarnos a
cuestionar el idel del «Estado nación» y a valorar la consolidación de la de-
mocracia liberal más que la integración «nacional».
En vista de las dudas de los científicos sociales para creer en la viabilidad
de estados democráticos multinacionales, es paradójico que estemos conside-
rando la democratización total de organizaciones transnacionales como la
Comunidad Europea, gobernada ahora por representantes de los estados
miembros. Hay un Parlamento europeo en Estrasburgo elegido directamente

256
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
por los ciudadanos de los países miembros, en gran medida de acuerdo con
los principales partidos en cada uno de ellos, pero que hasta ahora ha tenido
unos poderes limitados y ante el cual Bruselas todavía no tiene que respon-
der. La política de la Comunidad Europea no es producto de las mayorías en
el parlamento, sino de negociaciones entre gobiernos.
La discusión precedente sobre la relación entre nacionalismo, democra-
cia y construcción de los estados modernos nos lleva a plantearnos otra tipo-
logía de regímenes democráticos. Tenemos al menos los siguientes tipos de
países democráticos:

1) Los estados nación democráticos. Hay un número muy limitado de


países que encajan totalmente en la idea de comunidad nacional, en la que to-
dos los ciudadanos comparten una cultura, una lengua y una identidad común
y que, al mismo tiempo, han logrado una estabilidad democrática. Con un cri-
terio estricto, es decir, la ausencia de cualquier minoría lingüística, cultural o
étnica, el número de estados que encajan en este tipo es sorprendentemente
pequeño. Posiblemente se limite a Portugal, el más antiguo Estado nación eu-
ropeo, Alemania, Austria y Uruguay. Noruega y Suecia casi satisfacen ese
criterio, con una minoría sami que representa un porcentaje mínimo de la po-
blación, que vive en zonas poco pobladas y algunas de cuyas instituciones y
tradiciones distintivas han sido reconocidas sin problema. Se podrían añadir
países como Argentina y Chile, donde las minorías indígenas representan una
parte muy pequeña de la población que ciertamente merece atención, pero
que no plantea problemas importantes en el orden político de estados nación
consolidados.
2) Democracias que son estados históricos cuya existencia se remonta
al siglo XIX, que han hecho una transición a la democracia hace muchas déca-
das, que han sido capaces de incorporar a la vida nacional a las minorías no
muy numerosas con una identidad cultural distintiva y cuyos vecinos no plan-
tean problemas de irredentismo. El ejemplo más destacado es Finlandia. Por
las circunstancias históricas se le podría sumar Nueva Zelanda y Australia,
que se enfrentan con el reconocimiento de los derechos de las minorías indí-
genas (sobre todo los maoríes en Nueva Zelanda), pero donde ni el número ni
la entidad de esas minorías plantean el problema de un nacionalismo secesio-
nista. Aunque en un determinado momento los nacionalismos periféricos en
Bretaña, Occitania y el País Vasco podrían aparecer como un desafío a la
identidad de Estado y nación en Francia, y Córcega representa un problema
serio para el sistema político francés, no cabe duda de que la inmensa mayo-
ría de la población identifica el estado y la nación y la democracia, y que esos
problemas no deberían ser obstáculo para una solución que garantice ciertos
derechos a las minorías. Finlandia, con la minoría sueca, es quizá el mejor
ejemplo de cómo en un marco democrático se pueden resolver estos proble-
mas, aunque sea una realidad más reciente. Italia con las regiones de estatuto
especial ha sido capaz de integrar en el sistema político a los habitantes del

257
Juan J. Linz
alto Adigio de cultura alemana y a los del Vall d’Aosta, y con algo más de di-
ficultad a los eslavos de Friuli y Venezia Gulia en la zona fronteriza con Yu-
goslavia. Esa integración ha sido posible dentro del marco democrático por-
que los países vecinos, Francia, Austria y Yugoslavia, han renunciado a
fomentar demandas secesionistas e irredentistas, y el número de habitantes
de estas regiones y la prosperidad italiana han facilitado su integración en una
democracia que para la inmensa mayoría de los italianos es un Estado nación.
Lo mismo cabría decir de Dinamarca, donde la minoría alemana goza de cier-
tos derechos, como la minoría danesa en Alemania, en la zona fronteriza con
poblaciones mixtas. En este caso también el abandono de posiciones nacio-
nalistas por parte de países vecinos ha permitido la coexistencia de minorías
dentro de un marco democrático.
3) Los estados democráticos plenamente legítimos para la inmensa ma-
yoría de sus habitantes y que no son, estrictamente hablando, estados nación.
Aunque se podría hablar de un nacionalismo estatal más que basado en la in-
tegración cultural y lingüística, tenemos a Estados Unidos, que Hannah
Arendt describe en algún lugar como anacional. La democracia americana,
fruto de un proceso histórico de inmigraciones masivas en el pasado y en el
presente, sin una población originaria plenamente dominante que tratara de
imponer una idea de nación y que basa su legitimidad más en las instituciones
políticas que en la integración cultural, aunque ésta no estuviera ausente en
el proceso de construcción del país, es un caso especial. Esa excepcionalidad
de los Estados Unidos hace peligroso y difícil extrapolar su experiencia a
otros países y a una futura Comunidad Europea.
4) Estados multinacionales o parcialmente multinacionales y democrá-
ticos. Es éste un grupo de países que merecen especial atención a la vista del
carácter multinacional de muchos de los estados que están surgiendo de la de-
sintegración de la Unión Soviética y de varios estados en los Balcanes y en
los países bálticos. Desde la perspectiva de los que creen que el Estado debe
ser un Estado nación, es decir, desde la visión del nacionalista, estos estados
son un compromiso inestable, condenado más pronto o más tarde a la desinte-
gración y a la constitución de nuevos estados nación. Para otros, son un ejem-
plo de cómo en el contexto de instituciones democráticas basadas en la liber-
tad, el pluralismo, la tolerancia y el consenso es posible crear sociedades en
las que convivan gentes de diversa cultura y lengua. Es difícil saber si este
modelo de estado democrático, no puramente nacional, es posible en socie-
dades que acceden en este momento a la democracia o si sólo es viable cuan-
do el estado existe desde hace mucho tiempo y ha conseguido una lealtad y
legitimidad para muchos de sus ciudadanos, que sienten con mayor o menor
intensidad diferentes identidades nacionales. Bélgica, fundada en 1830, es un
ejemplo de un estado que no es Estado nación ni para los de habla holandesa
ni para los valones de habla francesa, pero no es objeto de reivindicaciones
irredentistas por parte de holandeses o franceses, ni parece que no exista una
identidad belga que simbolizan las instituciones, incluyendo la monarquía, ni

258
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
una capacidad para encontrar soluciones siempre nuevas y controvertidas a
los problemas de convivencia de dos comunidades culturales y su coexisten-
cia en el complejo urbano de Bruselas. Canadá representa otro caso, quizá
más complejo y problemático por la enorme extensión del país y el número
de francocanadienses y su identidad histórica, cultural, lingüística y geográfi-
ca en Quebec. La India es el caso más complejo de sociedad multicultural,
multilingüe y multirreligiosa que trata de vivir en democracia, no sin serias
dificultades que serían difíciles de resolver sobre la base del principio de
autodeterminación sin enormes costes humanos. Es quizá también el ejemplo
más claro de cómo las instituciones democráticas y federales pueden ayudar a
resolver este tipo de problemas. La Confederación Helvética es la más anti-
gua y compleja democracia multicultural, multilingüe y multirreligiosa, con
una identidad que no se puede llamar estrictamente «nacional» pero que, en
cierto sentido, funciona como nación, al menos con respecto al mundo exte-
rior, y que es reconocida como tal por sus vecinos, que nunca han tratado de
plantear irredentismos frente a las poblaciones de su misma lengua y cultura
dentro de la Confederación. A estas antiguas democracias se ha sumado en el
último cuarto de siglo el Estado de las autonomías españolas, al que se llegó
en el proceso de democratización y en la Constitución de 1978 tras recono-
cerse la existencia de nacionalidades y garantizarse sus derechos, con una
cultura y una lengua distintivas, al mismo tiempo que se reconocían los dere-
chos de las minorías dentro de esas nacionalidades en la Constitución y en los
estatutos al establecerse oficialmente el bilingüismo. España es desde este
punto de vista una de las democracias más interesantes a estudiar en perspec-
tiva comparada. El estado español, desde 1648, no ha sufrido modificación
en sus fronteras estatales; es uno de los viejos estados del mundo, pero esto
no ha sido obstáculo en otros casos a procesos de desintegración. Es la exis-
tencia de una conciencia de doble identidad de los españoles en Cataluña y
Euskadi lo que ha permitido la creación de un estado nuevo, de un estado de-
mocrático que no es, estrictamente hablando, un Estado nación en el mismo
sentido que lo pueden ser Portugal, Alemania o incluso Italia y Francia.
En este grupo de democracias están algunas de las que han sufrido pro-
fundas crisis como consecuencia del esfuerzo de crear estados y democracias
multinacionales o multiétnicas. Se encuentran también en este grupo una se-
rie de países en los que los conflictos derivados de las múltiples identidades
nacionales no se han resuelto dentro del marco de un estado democrático
común. En unos casos se ha producido una división con todos los costes hu-
manos asociados a ella cuando las poblaciones han convivido durante siglos,
como es el caso del Líbano y Chipre. En otros ha llevado a una continuada
existencia del estado pero con considerable violencia, como en Sri Lanka. En
otros se han encontrado soluciones que son semidemocráticas, como en Ma-
lasia. Está por ver si los muchos estados multinacionales que han surgido del
desmembramiento de la antigua Yugoslavia y de la Unión Soviética serán ca-
paces de crear democracias multinacionales consolidadas y estables en este

259
Juan J. Linz
período histórico de constante afirmación del principio de autodeterminación
y de nacionalismo en contextos en los que, como hemos señalado antes, es de
difícil aplicación. La solución de una secesión pacífica como la de Eslova-
quia y Eslovenia no es siempre viable por el número de personas que viven
como minorías dentro de los territorios de una mayoría que fue o es minoría
en el estado.
Existe mucha investigación sobre los movimientos nacionalistas, sobre
la identidad nacional, sobre la base social de los nacionalismos, sobre las
ideologías nacionalistas, etc., pero relativamente poca investigación sistemá-
tica, salvo la literatura en torno a la democracia consociacional, sobre cómo
la democracia puede resolver este tipo de problemas o contribuir a exacer-
barlos. En nuestra opinión, mucho depende del liderazgo político. Cuando los
líderes quieren se puede crear un estado multinacional con libertad para
todos; cuando los líderes optan por el nacionalismo extremo se puede llegar a
los desastres del Líbano o de la antigua Yugoslavia. Es en estas sociedades
donde el tema del liderazgo político en la democracia adquiere especial im-
portancia.
5) Hay democracias cuyos límites geográficos y los de su soberanía no
coinciden con los de la población que comparte un mismo sentimiento nacio-
nal o una identidad cultural y lingüística. Son las sociedades que tienen áreas
irredentas en sus fronteras. Históricamente el irredentismo ha sido una de las
causas de la hostilidad de sectores importantes de la población que no es-
taban dispuestos a dar su apoyo a la violencia de las minorías al otro lado de
sus fronteras. El fascismo encontró un eco especialmente grande en las zonas
fronterizas, empezando por la frontera con Yugoslavia después de la Primera
Guerra Mundial. El rechazo de todas las fuerzas políticas de la identidad pro-
pia del Estado austriaco después de la Primera Guerra y la tradición panger-
mánica que había surgido en el siglo XIX hicieron de Austria una democracia
especialmente inestable en el período de entreguerras y abrieron las puertas a
los nazis, que favorecían el Anschluss, que se aprobó (es un tema a discutir y
la prueba es difícil) más o menos democráticamente. No es imposible que el
irredentismo sirva para deslegitimizar democracias cuyos límites geográficos
no coinciden con los del estado, que teóricamente debía incluir a todos los
que se sienten identificados con un nación.
Un caso especial son los estados divididos, como lo fue Alemania duran-
te muchos años y lo es hoy Corea, donde se ha creado con más o menos éxito
y dificultades una democracia en la República del Sur, que coexiste dentro de
la misma nación coreana con un sistema de características totalitarias. El
tema de la unificación es central en la vida política coreana de una forma
como no lo fue en el caso alemán, en parte porque la división no fue fruto de
un desastre como el que produjo el nazismo y un castigo a la acción alemana
en la Segunda Guerra Mundial, sino que se le impuso externamente a una so-
ciedad que esperaba la independencia con la derrota del Japón. Lo cierto es
que un sector importante de la sociedad surcoreana, sobre todo entre los estu-

260
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
diantes, pone en duda la legitimidad de una democracia que no consiga la reu-
nificación. Ha sido éste uno de los obstáculos a la democratización de Corea
del Sur. El tema, aunque más abstracto y confuso, se plantea en el caso de
Taiwan, donde el reconocimiento de la identidad estatal de Taiwan supone
abandonar la tesis de la unidad de China y la representatividad de la república
de China en Taiwan e implica el riesgo de que una secesión de Taiwan como
estado pudiera justificar una intervención de la República Popular China.
Esto que parece un trabalenguas refleja una realidad política extremadamente
compleja.
El problema de la identidad del estado es una condición previa al de la de-
mocratización del estado. El caso más extremo hoy en día es el de Hong
Kong, donde no existe un estado, donde la gente se había acostumbrado a vi-
vir en libertad dentro de un régimen colonial con instituciones representati-
vas subdesarrolladas y que se ve amenazado con la incorporación en la Re-
pública Popular China con un estatuto de autonomía y un cierto grado de
democratización cuyas consecuencias son aún imprevisibles. Sin la indepen-
dencia, que ya no es posible dado los acuerdos entre Inglaterra y China, no
era posible crear un régimen democrático para Hong Kong que habría impli-
cado también la renuncia a la unidad histórica con China.
Esta variedad de situaciones ilustra lo complejo que es el tema de nación,
estado y democracia, al que sin duda habrá que dedicar una atención crecien-
te en la investigación comparada sobre las democracias.

Democracias unitarias y federales

Existe una amplia literatura sobre el federalismo a la que no me voy a referir,


pero queda mucho por explorar sobre en qué medida los ideales de la demo-
cracia, del gobierno responsable ante el demos, y los supuestos de libertad y
pluralismo democrático se realizan en sistemas unitarios y federales. Existe
una tendencia a considerar que el federalismo acerca el gobierno a los ciuda-
danos y por lo tanto es en principio más democrático que los estados uni-
tarios, olvidando que éstos aseguran una mayor igualdad entre todos los ciu-
dadanos, igualdad que una estructura federal tiende a reducir inevitablemente
entre los estados miembros más y menos desarrollados por muchos fondos de
igualación que haya, y cuya eficacia parece dudosa. Una vez más nos encon-
tramos con una significativa diversidad de situaciones que merecen compara-
ción sistemática:

1) Estados unitarios en los que la soberanía reside en todo el pueblo sin


diferenciación entre sus componentes territoriales y, a través de él, en los re-
presentantes directamente elegidos en todo el ámbito del estado. Es impor-
tante subrayar que una democracia en un estado unitario no tiene por qué te-
ner elementos importantes de descentralización en la gestión del Estado. El

261
Juan J. Linz
Estado unitario en la concepción jacobina indudablemente ha tenido elemen-
tos de ejercicio autoritario del poder desde el centro ignorando problemas en
la periferia, pero también, si pensamos en los países que han seguido este
modelo en la Europa occidental, ha logrado una igualación en la calidad de
muchos servicios públicos que no se habría conseguido en un sistema más
descentralizado y sobre todo federal. El contraste entre países como Francia,
Italia, Portugal, los escandinavos y los Estados Unidos en este aspecto mere-
cería mucha más atención. Ciertamente, el estado unitario no es incompati-
ble con la democracia. Es importante señalar que dentro del contexto de un
estado unitario cabe una considerable autonomía y vitalidad de la democracia
a nivel municipal, que acerca la gestión del gobierno a los electores y a las ne-
cesidades reales de los ciudadanos, así como también una descentralización
administrativa importante.
2) Estados federales o federalizados. En el mundo existen muchos es-
tados federales de características muy diversas, algunos de hecho sólo seudo-
federales, como por ejemplo México y algunos otros en Hispanoamérica, y
otros auténticamente federales en sus estructuras institucionales. No pode-
mos olvidar que la gran democracia americana y la inmensa democracia india
son ambas estados federales, aunque de características y origen histórico dis-
tintos.
Una primera distinción entre estados federales que no se puede olvidar al
comparar su funcionamiento es la que existe entre estados nación con una or-
ganización política federal y estados multinacionales con estructuras federa-
les. Entre los primeros tenemos a Alemania y Austria junto a Australia. Hoy
nadie duda de la lealtad a la federación de los estados miembros, los Länder,
lo cual no fue cierto en la misma medida en el período de entreguerras en el
caso de Baviera, dentro de la república de Weimar. En ese contexto el federa-
lismo cooperativo no presenta problemas políticos graves ni riesgos para la
democracia, aunque sí problemas prácticos y financieros complejos. Aunque
formalmente en las constituciones haya pocas diferencias entre estados fede-
rales multinacionales y multiétnicos y los que acabamos de mencionar, en la
realidad política son democracias muy diferentes. Los conflictos normales en
un estado federal que se resuelven por negociación o por decisiones de los tri-
bunales constitucionales adquieren un significado político muy distinto cuan-
do se pueden definir como conflictos entre nacionalidades y no entre estados
miembros de una sociedad básicamente homogénea. La alteración de los lí-
mites de un estado federal nacional único implica problemas, pero básica-
mente es viable sin mayor complejidad, mientras que cuando se trata de un
estado multinacional y multiétnico presenta problemas graves. El gobierno
de uno de los estados miembros en una sociedad multinacional asume ade-
más competencias que afectan a la identidad del estado, y no está siempre cla-
ro si van a utilizarse para poner en duda la existencia del estado o conseguir
objetivos secesionistas o si se puede contar con la lealtad a la constitución co-
mún del estado federal. El problema es menos complejo cuando los compo-

262
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
nentes de un estado federal multinacional son claramente distintos en la com-
posición de su población, pero se complica cuando parte de la población del
estado miembro es de la misma identidad étnica, lingüística, cultural, y po-
dríamos decir nacional, que la mayoría del estado y por tanto constituye una
minoría dentro de la minoría con autonomía estatal. En qué medida el estado
central puede y debe defender o no los derechos de la minoría frente a inten-
tos hegemónicos por parte de los estados miembros de la federación es un
problema complejo. Por un lado, los derechos de esa minoría suelen estar ga-
rantizados en la constitución, tanto del estado como del estado autonómico, y
por tanto el primero tiene derecho a defenderlos por las vías constitucionales
apropiadas. Por otro, esto implica una limitación de la creciente autonomía y
soberanía del estado miembro. Desde el punto de vista democrático el proble-
ma no tiene una solución fácil; cabría decir que en un contexto democrático
una minoría dentro del estado miembro debería defender sus derechos por vía
democrática sin apoyo desde el estado federal, pero, por otra parte, una mi-
noría lógicamente tiende a buscar el apoyo de las autoridades federales. Son
éstos problemas complejos para la teoría democrática, como se puede des-
prender del análisis de Robert Dahl al que me voy a referir. Subraya Dahl que
en un sistema federal la mayoría no puede prevalecer sobre una minoría que
está concentrada en una unidad subestatal constitucionalmente privilegiada
cuyos miembros están en mayoría. Esto significa que la mayoría en el estado
no tiene control sobre una serie de decisiones que constitucionalmente com-
peten a la unidad subestatal y a la mayoría en ésta. Su capacidad de decisión
democrática por tanto está limitada por el principio federal.
El gran problema en los sistemas federales es que la democracia no tiene
una base filosófica para decidir cuáles pueden ser las unidades políticas en las
que se debe ejercer el poder democráticamente. La legitimidad de las unida-
des políticas no se deriva de la democracia, sino que el proceso democrático
presupone la legitimidad de las unidades políticas, tanto del estado federal
como de las unidades que lo componen. La competencia de una y otra unida-
des políticas no se deriva directamente de un principio general democrático,
aunque sí puede establecerse democráticamente en el proceso constituyente,
como en el caso español, con la aprobación democrática de la cons-
titución y de los estatutos de autonomía propuestos por los representantes
democráticos de las nacionalidades y regiones, la aprobación democrática
por las Cortes y su ratificación democrática en los referenda. Sólo este proce-
so constituyente sirve de base para el carácter democrático de un sistema en
el que la mayoría, en el ámbito estatal, queda privada del poder de decidir una
serie de materias de competencia exclusiva de las autonomías.
El estudio comparado de los estados democráticos federales ha tendido a
ser el monopolio de los constitucionalistas y juristas, salvo en algunos países
federales como Estados Unidos y Alemania. Esa perspectiva constituciona-
lista hace que numerosos autores utilicen una definición restrictiva que no in-
cluye sistemas que no son formalmente federales pero que de hecho lo son

263
Juan J. Linz
tanto o más que muchos constitucionalmente federales, como el estado de las
autonomías español y el mismo sistema del estado regionalizado italiano. Pa-
radójicamente, en los trabajos sobre el federalismo los autores a veces igno-
ran el carácter democrático o no democrático del sistema federal, incluyendo
en sus comparaciones la antigua Unión Soviética y Yugoslavia antes de la ac-
tual crisis, México, etc. En esos trabajos se hace poca referencia a la relación
entre federalismo y democracia, y la tipología de sistemas federales apenas
se ocupa de los procesos democráticos.
Sería interesante iniciar la formulación de una tipología más comparativa
y sociológica de sistemas federales y su relación con el funcionamiento de
sistemas políticos democráticos. Una posible aproximación sería distinguir
los siguientes tipos:

a) Sistemas federales o casi federales en los que los partidos que com-
piten con cierto éxito, y sobre todo los que gobiernan las unidades políticas
subestatales, son los mismos que gobiernan en el estado central. Es el caso de
los Estados Unidos, donde, con raras excepciones, los republicanos o los de-
mócratas gobiernan los estados miembros, Australia, la República Federal
Alemana (si consideramos la CSU bávara como parte de la CDU e ignoramos
el hecho de que en los primeros años de la república un partido conservador
con base regional gobernara en coalición en uno o más Länder), Austria,
Suiza (aunque en algún cantón pequeño puede gobernar algún partido no
representado en el Consejo Federal) e Italia (salvo en las regiones de estatuto
especial, donde gobiernan partidos locales, generalmente coaligados íntima-
mente con partidos de ámbito estatal). Varios de estos países, Estados Uni-
dos, Alemania, Austria, Italia, salvo en algunas regiones muy especiales, son
naciones estado o estados nación.
b) Estados federales en los que los partidos de ámbito estatal son domi-
nantes a pesar de que en algunos estados otros partidos sean relativamente he-
gemónicos y tengan ambiciones de gobernar toda la federación. Un ejemplo
sería Brasil y, en la medida en que la política mexicana es democrática, Méxi-
co, donde después de muchos años de hegemonía del PRI, el PAN gobierna
en dos estados. Aunque tenga pocas expectativas de llegar a controlar la pre-
sidencia, el PAN no es un partido de vocación regional.
c) Estados federales con partidos nacionalistas o regionales que no as-
piran a obtener el poder en la federación y que, sin embargo, gobiernan en es-
tados miembros. Ésta sería la situación de Canadá, donde los partidos nacio-
nalistas de Quebec sólo aspiran a gobernar en esa provincia, aunque por
muchos años el Partido Liberal haya gobernado tanto en la federación como
en Quebec. El sistema parlamentario ha permitido también que partidos con
ambición de gobierno federal hayan conseguido una implantación fuerte en
algunas provincias y el control de su gobierno. Lo mismo se puede decir de la
India, donde hay partidos ideológicos y con ambición de gobierno que sin
embargo sólo consiguen el control del ejecutivo en algunos estados de la

264
6. Los problemas de las democracias y la diversidad de democracias
unión. El caso de Bélgica sólo parcialmente encaja en este tipo, ya que los
partidos nacionalistas flamenco y valón no han conseguido el control de
los órganos casi federales que gobiernan las dos partes del reino, y el poder
básicamente continúa en manos de los tres partidos tradicionales tanto a ni-
vel nacional como regional, aunque la diferenciación de cada uno de ellos en
términos de identidad lingüística les hace al mismo tiempo partidos represen-
tantes de las nacionalidades dentro del sistema consociacional de gobierno.
España de 1931 a 1936 y desde 1978 también estaría en este tipo de sistemas
federales, en este caso formalmente casi federal.
Independientemente de las normas constitucionales y de las competen-
cias asignadas a las unidades subfederales, este cuadro de relaciones con el
sistema de partidos podría ser la base para un estudio sobre el diferente fun-
cionamiento del proceso democrático en unos y otros estados federales. En el
primer tipo es mucho menos probable que los votantes expresen preferencias
distintas a nivel federal y a nivel estatal, aunque las particulares característi-
cas de los partidos americanos y del sistema presidencial permitan la diferen-
ciación en los distintos niveles políticos. Ciertamente, la posibilidad de coor-
dinación política en el primer tipo es muy distinta de la que se da en los países
del segundo y sobre todo del tercer tipo; la probabilidad de conflictos entre el
poder central y el poder de los estados o comunidades miembro es muy dis-
tinta. Ilustraría esta afirmación el caso de la Alemania de la República de
Weimar, en la que existía un partido bávaro mucho más independiente del
Zentrum que la CSU de la CDU.
Un tema no tocado en los estudios sobre el proceso de democratización en
los países latinoamericanos es su carácter federal o unitario. No cabe duda de
que la estructura federal del Brasil permitió que las elecciones y gobernado-
res bajo el régimen militar crearan unos representantes y unos ejecutivos —
gobernadores— de diez estados de la máxima importancia democráticamente
elegidos, mientras que el gobierno de Brasilia seguía controlado por los mili-
tares. Esta situación fue uno de los factores en el proceso de democratización
brasileño que en un régimen unitario no habría sido posible. En este momento,
en el que se habla tanto de la reforma política y la democratización de las ca-
racterísticas autoritarias del sistema político mexicano, el hecho de que el
PAN y el PRD compitan con el PRI con cierto éxito en una serie de estados y
que incluso el PAN conquistara el gobierno de dos de ellos ha sido un factor
importante a la hora de acelerar ese proceso político.
No cabe tampoco duda de que cuando un partido es hegemónico a nivel
central durante muchos años, la posibilidad de controlar gobiernos regionales
permite al partido o a los partidos en la oposición su supervivencia, gracias a
que ese control les da posibilidad de desarrollar su organización partidaria,
sus clientelas electorales y sus recursos para ser un factor importante en la
vida política nacional. El caso de Italia en este aspecto es paradigmático: el
Partido Comunista, excluido por las coaliciones en torno a la Democracia
Cristiana del poder en Roma durante muchas décadas, pudo participar en el

265
Juan J. Linz
poder en la vida italiana gracias al control de regiones como Emilia-Romag-
na, Toscana, etc. Lo mismo se puede decir sobre el resurgir del SPD alemán
en la época de hegemonía de la CDU en los primeros años de la República
Federal. En este sentido el federalismo facilita la persistencia de la competiti-
vidad democrática en sociedades en las que por una y otra razón un partido
puede ser hegemónico a nivel de la federación. Probablemente la unión india
confirmaría esa pauta si consideramos la posición hegemónica que ha tenido
por tanto tiempo el Partido del Congreso.

Conclusión

Por supuesto, las tipologías de democracias contemporáneas no son exhausti-


vas; es más, no he desarrollado aquí una que considero de las más importan-
tes e interesantes: la diferencia entre democracias parlamentarias y presiden-
cialistas, a la que he dedicado considerable atención en los últimos años. Pero
es un tema que habría merecido por sí solo una lección.
Como saben mis alumnos, siempre me excedo en el tiempo en mis clases
y hoy las normas de lo que debe ser un discurso académico no me lo permi-
ten. Terminaré, pues, diciendo que como me siento doblemente vinculado a
la Autónoma, otro día continuaré. Por hoy, gracias a los departamentos de
Sociología y Ciencia Política, a mis colegas y amigos y a todos los que han
venido a esta «clase» por su atención y el honor que me han hecho.

266
7. Democracia deliberativa
Jürgen Habermas:
Derechos humanos y soberanía popular.
Las versiones liberal y republicana *

Las ideas de soberanía popular y de derechos humanos han conformado la


autocomprensión normativa de los estados constitucionales hasta el día de
hoy. Con la primera, presuponemos que los miembros de una comunidad de-
mocrática se gobiernan a sí mismos de forma colectiva; con la segunda, que
son gobernados por la ley y no por los hombres. Esto no es menos cierto de
los Estados Unidos que del resto de los modernos regímenes constituciona-
les. Permítanme comenzar con esta cita de Frank Michelman:

Considero que el constitucionalismo americano —tal y como aparece en la teoría consti-


tucional académica, en la práctica profesional de abogados y jueces y en la autocom-
prensión política común de la mayoría de los americanos— descansa, en lo relativo a la
libertad política, sobre dos premisas: primero, que los americanos son libres política-
mente porque se gobiernan colectivamente a sí mismos, y, segundo, que también lo son
al estar gobernados por la ley y no por los hombres. Pienso que en el debate del constitu-
cionalismo americano ningún participante serio, no subversivo, es completamente libre
para rechazar alguna de estas dos profesiones de fe. (Michelman, 1988, pp. 1499 y ss.)

Sin embargo, el significado y la difícil relación de estos combatidos con-


ceptos se ha debatido sin fin durante más de doscientos años. Me gustaría
* «Human Rights and Popular Sovereignty: The Liberal and Republican Versions», Ratio
Juris 7 (1994), pp. 1-13 © Blackwell Publishers Ltd. Texto de una conferencia pronuncia-
da en el departamento de Filosofía de la Northwestern University, Evanston, el 23 de sep-
tiembre de 1992. Traducción de Elena García Guitián.

267
Jürgen Habermas
plantear y discutir dos cuestiones: (I) ¿Por qué, después de todo, no conside-
ramos estos debates simplemente como un capítulo cerrado en la historia de
las ideas políticas? Tenemos que explicar las razones por las que estos casi
imaginarios pilares de la construcción constitucional todavía se mantienen
erguidos en medio de todos los desmentidos de una realidad social y política
que los contradice. Por consiguiente, retomaré (II) la cuestión de si estas dos
premisas pueden compatibilizarse sin dar prioridad ni a los derechos huma-
nos ni a la soberanía popular. Las dos principales corrientes de pensamiento
político, catalogadas como «liberal» y «republicana», tienden a subordinar la
soberanía popular a los derechos humanos, o a la inversa. Ninguna de estas
dos respuestas satisface nuestra intuición normativa de que los derechos hu-
manos y la soberanía popular no sólo están relacionados, sino que tienen
igual importancia e incluso el mismo origen: en el nivel conceptual, los dos
son cooriginarios. En la última parte de este trabajo (III) analizaré concisa-
mente el concepto de autonomía de Rousseau. Este análisis pretende explicar
en qué sentido los derechos humanos y la soberanía popular se presuponen
mutuamente el uno al otro.

I. Volviendo a la primera de las cuestiones planteadas, pienso que las


ideas de derechos humanos y de soberanía popular de algún modo son el
resultado inevitable de la reflexión sobre lo que, en las condiciones del pensa-
miento postmetafísico, podría justificar la validez del derecho positivo.
Como el derecho moderno descansa en las decisiones modificables de un
legislador político, la tensión entre su positividad y la legitimación que
reivindica no se puede trivializar ni simplemente ignorar. Los miembros de
una sociedad moderna tampoco pueden asumir por más tiempo que serían
capaces de resolver la tensión recurriendo a doctrinas enraizadas únicamente
en una visión del mundo totalizante compartida por todos y cada uno de ellos.
Este modo de legitimación tradicional es incompatible con el hecho del plu-
ralismo. En lugar de ello, la legitimación postmetafísica del derecho positivo
debe descansar en ideas típicamente modernas —como la autonomía y la rea-
lización personal— que nacieron en el mismo proceso que destruyó la fuente
de las legitimaciones premodernas.
La doctrina clásica, principalmente aristotélica, del derecho natural, cuya
influencia se prolongó hasta bien entrado el siglo XIX, así como sus reforma-
das versiones cristianas, continuaban imaginando un ethos social abarcador
que se extendía por todas las clases sociales de la población y unía a los dife-
rentes órdenes sociales. En la dimensión vertical de los componentes del
mundo de la vida, se suponía que este ethos aseguraría que las pautas de valor
y las instituciones culturales se vincularían suficientemente a las orientacio-
nes valorativas y a los motivos encarnados en las estructuras de la personali-
dad. En el nivel horizontal de los órdenes legítimos, este ethos ligaría supues-
tamente las partes normativas de la vida ética, de la política y del derecho.
Tras estos desarrollos, que interpreto como «la racionalización del mundo de

268
7. Derechos humanos y soberanía popular
la vida», esta sujeción se ha roto de golpe. En primer lugar, las tradiciones
culturales y los procesos de socialización se sometieron a la presión de la re-
flexión, de forma que gradualmente pasaron de ser un contexto dado por sen-
tado a convertirse en tema de discusión. Al mismo tiempo, las prácticas y los
modelos de interpretación tradicionales y prerreflexivos de una vida ética se
redujeron a meras convenciones y se diferenciaron de aquellas decisiones
prácticas que en lo sucesivo habrían de pasar por el filtro de la reflexión y del
juicio independiente. Durante este proceso, el uso de la razón práctica alcan-
zó el nivel de diferenciación que es el que me interesa en el presente contexto.
Las modernas ideas de autorrealización y de autonomía no sólo apuntan
a diferentes temas, sino a dos tipos de discurso distintos adaptados a las ló-
gicas de las cuestiones éticas y morales. Dicho brevemente, las cuestiones
éticas son las que surgen cuando nos preocupamos por los asuntos relativos
a mi (o nuestro) propio plan de vida, a la vida buena, mientras que las cues-
tiones morales están en juego cuando deseamos resolver conflictos inter-
personales en concordancia con los intereses de todos los involucrados y
afectados. Las respectivas lógicas de estas dos cuestiones se pusieron de
manifiesto en los desarrollos filosóficos, que no empezaron hasta el final
del siglo XVIII.
Lo que desde los tiempos de Aristóteles había sido considerado como
«ética», ahora, a lo largo del siglo XIX adquiere un nuevo sentido subjetivista.
Esto afecta tanto a las historias de las vidas individuales como a las tradicio-
nes y formas de vida intersubjetivamente compartidas.
Vinculada a una creciente literatura autobiográfica de confesiones perso-
nales y autoexámenes —que va desde Rousseau, a través de Kierkegaard, a
Sartre—, se desarrolló un tipo de reflexión que alteró las actitudes hacia la
propia vida. Por decirlo en dos palabras, en lugar de la enseñanza ejemplar de
la vida virtuosa y en vez de los típicos modelos de una vida adecuada o feliz
recomendados para ser imitados, nos encontramos con fuerza creciente con
una demanda abstracta de una apropiación consciente y autocrítica, de una
toma de posesión responsable de la propia historia de vida individual, irreem-
plazable y contingente. Se carga a la interioridad radicalizada con la tarea de
alcanzar una autocomprensión en la que se interpenetran el autoconocimiento
escrutinizado y la elección existencialista. Heidegger utilizaba la formula-
ción «proyecto arrojado» para expresar la expectativa de esta aprehensión in-
quisitiva de posibilidades fácticamente dadas pero moldeadoras de la identi-
dad (Heidegger, 1962). La incursión de la reflexión en el propio proyecto de
vida genera un nuevo tipo de tensión entre la conciencia de la contingencia, la
autorreflexión y la responsabilidad por la propia existencia. En la medida en
que esta constelación se amplía a la influencia social por medio de las pautas
de socialización dominantes, el discurso ético-existencial o el clínico no sólo
se vuelven posibles sino, en cierto sentido, inevitables: si los conflictos que
surgen de una constelación de este tipo no son resueltos de forma consciente
y deliberada, se hacen sentir después en síntomas dolorosos. Dirigir la propia

269
Jürgen Habermas
vida de forma consciente se convierte en el objetivo de la autorrealización.
Junto a la conducta de vida personal, la transmisión de los valores cultu-
rales se fue adaptando de forma progresiva a los discursos en los que el pú-
blico y las comunidades llevan a cabo debates sobre su autocomprensión co-
lectiva. En conexión con la aparición de las ciencias históricas en el siglo
XIX, la apropiación de nuestras propias tradiciones compartidas intersubjeti-
vamente se volvió aún más complicada. Para este desarrollo resulta signifi-
cativo el tipo de reflexión hermenéutica que tuvo lugar desde Schleierma-
cher, a través de Droysen y Dilthey, hasta Gadamer. En lugar de las
autointerpretaciones religiosas o metafísicas, la historia se convirtió entonces
en el medio a través del cual las culturas y los pueblos encontraron su afirma-
ción propia. Aunque la hermenéutica filosófica surgió de preguntas metodo-
lógicas sobre las humanidades, también respondió a una inseguridad general,
a una inseguridad liberada por el espíritu del historicismo; fue el resultado de
una refracción reflexiva en forma de apropiación pública de las tradiciones
llevada a cabo en la primera persona del plural. Durante el siglo XIX, por pri-
mera vez una identidad colectiva postradicional adquirió una forma definiti-
va bajo el estandarte de un matrimonio infeliz entre el historicismo y el na-
cionalismo. Pero esta forma de identidad se nutrió de historias nacionalistas
idolatradas, cuyo dogmatismo entre tanto había entrado en un proceso de de-
sintegración. El pluralismo en el modo de leer las propias tradiciones ambiva-
lentes ha suscitado una y otra vez discusiones que dejan claro cómo los parti-
dos en liza eligen conscientemente los continuidades en las que quieren vivir
y deciden qué tradiciones quieren romper y cuáles mantener. En la medida en
la que las identidades colectivas sólo pueden desarrollarse en la frágil, diná-
mica y confusa forma de una conciencia pública descentrada de este tipo, los
discursos ético-políticos se vuelven a la vez posibles e inevitables.
La incorporación de la reflexión en las historias de vida personales y en
las tradiciones culturales compartidas promovió así la idea de realización per-
sonal en los proyectos de vida individuales y un pluralismo de las formas de
vida colectivas. Simultáneamente, sin embargo, las normas sociales regulado-
ras del comportamiento y del conflicto interpersonal también se volvieron
reflexivas; en este proceso, las orientaciones de valor universalistas fueron ga-
nando influencia.
Desde final del siglo XVIII, las teorías filosóficas relevantes reflejan una
conciencia normativa alterada. Las máximas, las estrategias y las reglas para
la acción ya no se legitimaban simplemente llamando la atención sobre la au-
toridad de la tradición, es decir, sobre los contextos en los que se transmitían.
La nueva distinción entre acciones autónomas y heterónomas revolucionó
realmente la conciencia moral general. Apareció así la necesidad de justifica-
ción, que en las condiciones del pensamiento postmetafísico sólo podría
afrontarse por medio del discurso moral encaminado a regular imparcialmen-
te los conflictos de la acción. A diferencia de las deliberaciones éticas que
están orientadas a la vida buena (por lo menos no desaprovechada), tanto la

270
7. Derechos humanos y soberanía popular
mía propia como la compartida por nosotros, las deliberaciones morales exi-
gían un perspectiva liberada del egocentrismo o del etnocentrismo del punto
de vista de la primera persona. Desde el punto de vista de la moral del igual
respeto para cada persona y de la igual consideración de los intereses de to-
dos, las exigencias normativas de las relaciones interpersonales legítimamen-
te reguladas, a partir de entonces claramente convertidas en centro de aten-
ción, fueron arrastradas a una vorágine de problematizaciones. En el nivel de
la justificación postradicional, el individuo desarrolla una conciencia moral
de principios y orienta su acción a partir de la idea de autodeterminación. Y
lo que es la autolegislación o la autonomía moral en la esfera de la conducta
de vida personal, en la esfera política se corresponde con las ideas contrac-
tualistas de libertad y de justicia en términos de autolegislación democrática
de ciudadanos libres e iguales.
De esta forma, en la medida en que las tradiciones culturales y los proce-
sos de socialización se volvieron reflexivos, hubo una creciente percepción
de las diferentes lógicas de las cuestiones éticas y morales. Sin la guía de las
visiones del mundo religiosas o metafísicas inmunes a la crítica, las orienta-
ciones prácticas sólo pueden obtenerse en última instancia de la discusión en-
tre los afectados, por ejemplo, de las propias formas reflexivas de la acción
comunicativa. La racionalización de un mundo de la vida se mide por la am-
plitud con la que las potencialidades de la racionalidad, incorporadas en la ac-
ción comunicativa y liberadas en el discurso, penetran en el mundo de la vida
y lo sacan a flote. Una vez articuladas las lógicas de las cuestiones éticas y
morales, las alternativas a las ideas normativas dominantes de autorrealiza-
ción personal y de autonomía ya no se pueden justificar a largo plazo. La con-
ducta de vida consciente de la persona individual encuentra sus estándares en
el ideal expresivista de la autorrealización, por un lado, y en el ideal deonto-
lógico de autonomía, por otro. De acuerdo con el ideal de autorrealización, el
contenido normativo de las formas de vida colectivas toma sus estándares
de utopías de formas de vida no alienadas, integradas, dentro del horizonte de
las tradiciones de las que se han apropiado de forma autoconsciente y que han
transmitido críticamente. Por otro lado, aparecen modelos de una sociedad
justa cuyas instituciones están constituidas de tal manera que regulan las ex-
pectativas de comportamiento y los conflictos teniendo en cuenta el igual in-
téres de todos, ajustándose así a la autolegislación de sus ciudadanos.
Uno de los resultados de estas consideraciones esquemáticas es de parti-
cular interés en el presente contexto: en la medida en que las «estructuras cul-
turales» y de la «personalidad» están, por así decir, cargadas idealmente de
este modo y orientadas hacia la autorrealización y la autonomía, un derecho
despojado de su fundamento sagrado también cae bajo la presión. Déjenme
recordarles que el tercer componente del mundo de la vida, la «sociedad»
como totalidad de los órdenes legítimos, se concentra más profundamente en
el sistema legal cuanto más se carga a este último con el imperativo funcional
de integrar a la sociedad como un todo. Los cambios en la cultura y en la per-

271
Jürgen Habermas
sonalidad que acabamos de apuntar pueden explicar por qué los modernos or-
denamientos legales deben encontrar de forma creciente su legitimación en
fuentes que no provoquen que el derecho entre en conflicto con los ideales de
vida postradicionales y con las ideas de libertad y justicia que se han vuelto
más y más autoritarias, tanto para la vida personal como para la cultura. So
pena de caer en una discordancia cognitiva, las proposiciones que expresan
los ordenamientos legales legítimos deben armonizarse con los principios
morales de autonomía y de justicia, así como con estos principios éticos de
autorrealización y con una conducta de vida conscientemente «proyectada»
de la que los propios sujetos son responsables, tanto individual como colecti-
vamente.
No es casualidad, por ello, que los derechos humanos y el principio de la
soberanía popular constituyan las únicas ideas a la luz de las cuales es posible
todavía legitimar el derecho positivo. Porque estas dos ideas, por decirlo así,
representaron el residuo dejado atrás una vez que el contenido normativo de
un ethos anclado en las tradiciones religiosas y metafísicas fue forzado a pa-
sar por el filtro de la reflexión postradicional y de los procedimientos de justi-
ficación. En la medida en que las cuestiones éticas y morales se han diferen-
ciado unas de otras, el contenido normativo de las visiones del mundo
tradicionales es transformado por medio de los canales de los discursos ético
y moral que corresponden a las dimensiones de la autonomía y de la autorrea-
lización. No es posible, sin embargo, limitarse a alinear de forma directa estas
dos dimensiones con los derechos humanos y la soberanía popular. Entre es-
tos dos pares de conceptos siguen existiendo afinidades que se pueden enfati-
zar en mayor o menor medida. Haciendo uso de esas denominaciones, las tra-
diciones políticas «liberales» o lockianas conciben los derechos humanos
como la encarnación de la autonomía moral, y los consideran prioritarios res-
pecto a la soberanía popular, mientras que las tradiciones «republicanas» en-
tienden la soberanía popular como la expresión de la autorrealización ética de
un pueblo, concediéndole prioridad sobre los derechos humanos. En ambas
visiones, los derechos humanos y la soberanía popular, más que presuponerse
y complementarse mutuamente, compiten entre sí.

II. Antes de tratar las propuestas integradoras de Kant y de Rousseau,


explicaré primero estas visiones en competencia. Hasta el momento dispone-
mos de dos pares de conceptos: autonomía versus autorrealización, por un
lado, derechos humanos versus soberanía popular, por otro. Para relacionar
la autonomía con los derechos humanos en la dimensión moral y la autorrea-
lización con la soberanía popular en la dimensión ética, debemos hacer lectu-
ras bastante específicas de ambos conceptos políticos. Estas corresponden-
cias están lejos de ser algo obvio; las explicaré en términos de las tradiciones
liberal y republicana, que inspiraron la interpretación de la democracia ame-
ricana de los padres fundadores. En este contexto, la tradición republicana se
conecta con los trabajos de James Harrington, oponente de Hobbes, que pre-

272
7. Derechos humanos y soberanía popular
sentó el humanismo cívico como una alternativa al liberalismo lockiano (véa-
se Kahn, 1989).
Aunque en la modernidad los conceptos del derecho romano sirven para
definir las libertades negativas de los sujetos legales con objeto de asegurar
la propiedad y el tráfico comercial de las personas privadas frente a las inter-
venciones de un poder político ejercido administrativamente del que esas per-
sonas estaban excluidas, el lenguaje de la ética y de la retórica sigue mante-
niendo la imagen de una práctica política en la que se pueden ejercer las
libertades positivas de ciudadanos igualmente legitimados y participantes. El
concepto republicano de «política» no se refiere a los derechos subjetivos de
los ciudadanos privados a la vida, a la libertad y a la propiedad, sino, sobre
todo, a la práctica de la autolegislación por parte de ciudadanos que se orien-
tan al bien común, que se entienden a sí mismos como miembros libres e
iguales de una comunidad cooperativa autogobernada. Las leyes son secun-
darias en relación con el contexto de la vida ética particular de una comuni-
dad en la que la virtud de la participación activa en los asuntos públicos puede
desarrollarse y estabilizarse. Sólo en esta praxis cívica puede el ser huma-
no realizar el telos de su especie. Siguiendo a Frank Michelman, ofreceré una
descripción abreviada de los paradigmas políticos liberal y republicano, ya
que todavía forman parte del contexto de las discusiones contemporáneas.
La diferencia decisiva consiste en la comprensión del papel del proceso
democrático. Según la visión «liberal» o lockiana, el proceso democrático
cumple la función de programar al gobierno en interés de la sociedad, y en ella
el gobierno se representa como un aparato de administración pública, y la so-
ciedad como una red de interacciones entre personas privadas, de estructura
similar a la del mercado. La política (en el sentido de formación de la voluntad
política de los ciudadanos) tiene aquí la función de unir y empujar los intere-
ses privados contra un aparato de gobierno especializado en el empleo admi-
nistrativo del poder político para conseguir metas colectivas. En la visión «re-
publicana», sin embargo, la política supone algo más que esa función
mediadora; más bien forma parte de los procesos de la sociedad como un todo.
La «política» se concibe como la forma reflexiva de la vida ética sustancial,
concretamente como el medio en el que los miembros de comunidades inte-
gradas de alguna manera toman conciencia de su dependencia mutua y, ac-
tuando con plena deliberación como ciudadanos, favorecen la transformación
y el desarrollo de las relaciones de reconocimiento recíproco existentes en una
asociación de miembros libres e iguales bajo la ley. Con este desarrollo, la ar-
quitectura liberal del gobierno y de la sociedad experimenta un cambio impor-
tante: junto a las regulaciones jerárquicas del Estado y las regulaciones des-
centralizadas del mercado, es decir, al lado del poder administrativo y del
interés personal privado, la solidaridad y la orientación hacia el bien común
aparecen como una tercera fuerza de integración social. De hecho, se supone
que esta formación de la voluntad política horizontal dirigida al entendimiento
mutuo o al consenso comunicativamente alcanzado disfruta de prioridad, tan-

273
Jürgen Habermas
to en sentido genético como normativo. Para la praxis de la autodeterminación
cívica se presupone una base autónoma en la sociedad civil, una base indepen-
diente de la administración pública y del comercio privado mediado por el
mercado. Esta base impide que la comunicación política sea engullida por el
aparato del gobierno o asimilada a las estructuras del mercado. En la concep-
ción republicana, la esfera pública política, con su base en la sociedad civil,
adquiere un significado estratégico. Estos enfoques en competencia priorizan
imágenes opuestas del ciudadano.
De acuerdo con el punto de vista liberal, el estatus de los ciudadanos está
determinado fundamentalmente por los derechos negativos que tienen frente al
Estado y a los otros ciudadanos. Como portadores de esos derechos disfrutan
de la protección del gobierno, en tanto persiguen sus intereses privados dentro
de las fronteras establecidas por la ley, y esto incluye la protección contra la in-
tervención del gobierno. Los derechos políticos, como el derecho al voto o a la
libertad de expresión, no sólo tienen la misma estructura, sino también un sig-
nificado similar en tanto que derechos civiles que proporcionan un espacio
dentro del cual los sujetos legales están liberados de coacciones externas. Otor-
gan a los ciudadanos la posibilidad de hacer valer sus intereses privados de tal
forma que, por medio de las elecciones, de la composición de los cuerpos parla-
mentarios y de la formación de un gobierno, estos intereses finalmente se agre-
gan en una voluntad política que tiene impacto en la administración.
Según la visión republicana, el estatus de ciudadano no está determinado
por el modelo de las libertades negativas que pueden reivindicar en tanto que
personas privadas. Los derechos políticos —sobre todo los derechos de parti-
cipación y de comunicación política— son más bien libertades positivas. No
garantizan la libertad frente a la compulsión externa, sino la posibilidad de
participar en una praxis común, cuyo ejercicio permite a los ciudadanos, en
primer lugar, hacer de ellos mismos lo que desean ser: ciudadanos política-
mente autónomos de una comunidad de personas libres e iguales. En este
punto, el proceso político no sólo sirve para mantener la actividad del gobier-
no bajo la vigilancia de ciudadanos que ya han adquirido una autonomía so-
cial previa en el ejercicio de sus derechos privados y de sus libertades prepo-
líticas. En esa misma medida, actúa como una bisagra entre el Estado y la
sociedad, porque la autoridad administrativa no es del todo una autoridad au-
tóctona. No es algo dado. Su autoridad surge más bien del poder de los ciuda-
danos producido de forma comunicativa en la praxis de la autolegislación, y
encuentra su legitimación en el hecho de que protege esa praxis mediante la
institucionalización de la libertad pública. Así, la razón de ser del Estado no
reside principalmente en la protección de derechos privados iguales, sino en
la garantía de una formación de la opinión y de la voluntad inclusiva en la que
ciudadanos libres e iguales alcanzan un entendimiento sobre qué metas y nor-
mas se encuentran en el igual interés de todos.
La polémica con el concepto clásico de persona legal como portadora de
derechos privados deja al descubierto una controversia sobre el propio con-

274
7. Derechos humanos y soberanía popular
cepto del derecho. Mientras desde la perspectiva liberal la finalidad del orden
legal es permitir la determinación en cada caso de qué individuos tienen atri-
buidos qué derechos, en la visión republicana estos derechos «subjetivos» de-
ben su existencia a un orden legal «objetivo» que permite y garantiza la inte-
gridad de una vida autónoma en común basada en el respeto mutuo. Para los
republicanos, en última instancia los derechos no son sino determinacines de
la voluntad política dominante, mientras que para los liberales algunos dere-
chos siempre están fundados en una ley de la razón superior.
Finalmente, las diferentes formas de conceptualizar los papeles de los
ciudadanos y del derecho expresan un desacuerdo más profundo sobre la na-
turaleza del proceso político. En la visión liberal, el proceso político de for-
mación de la opinión y de la voluntad en la esfera pública y en el parlamento
está condicionado por la competencia de colectividades que actúan estratégi-
camente para mantener o adquirir posiciones de poder. El éxito se mide por la
aprobación de los ciudadanos, cuantificada en votos, de las personas y pro-
gramas. En sus elecciones en la polis, los votantes expresan sus preferencias.
Sus decisiones de voto tienen la misma estructura que las elecciones que
realizan los participantes en un mercado. Otorgan permiso para acceder a los
aspectos positivos del poder por los que luchan los partidos políticos con la
misma actitud orientada al éxito.
En la visión republicana, la formación de la opinión y de la voluntad polí-
tica que tiene lugar en la esfera pública y en el parlamento no obedece las es-
tructuras de los procesos de mercado, sino las abstinentes estructuras de una
comunicación pública orientada al entendimiento mutuo. Para la política, en-
tendida como una praxis de autolegislación cívica, el paradigma no es el mer-
cado sino el diálogo. Esta concepción dialógica imagina la política como res-
puesta ante cuestiones de valor y no simplemente como una cuestión de
preferencia.
Por lo tanto, el conflicto de opiniones que se produce en la arena política
no sólo tiene fuerza legitimante en el sentido de autorizar el acceso a puestos
en el poder administrativo; el discurso político en curso también tiene fuerza
vinculante por el modo en que se usa el poder administrativo y el fin al que se
dedica. Este poder debería emplearse únicamente sobre la base de políticas y
dentro de los límites de las leyes, que surgen de los procesos democráticos.
Estas imágenes opuestas deberían ser suficientes para hacer verosímiles
las razones por las que los liberales favorecen el gobierno impersonal de las
leyes basado en los derechos humanos, en especial los que garantizan las li-
bertades negativas, mientras que los republicanos insisten en la prioridad de
la autoorganización espontánea de la comunidad de forma que las aspiracio-
nes más profundas de sus tradiciones constitutivas encuentren expresión en
el orden legal. Ambos hacen uso de los ideales legitimantes de autonomía
moral y de autorrealización expresivista de forma bastante diferente.
En la visión liberal, al ideal de autorrealización se le otorga un estatus
secundario y sólo se aplica a sujetos legales privados que tienen derecho a

275
Jürgen Habermas
perseguir sus diferentes planes de vida dentro de los límites de sus derechos
civiles. Lo que tiene importancia fundamental es la igual distribución de li-
bertades negativas mediante leyes generales. Los ideales morales de autono-
mía y de justicia están encarnados constitucionalmente en derechos civiles
impersonales y protegidos mediante la administración justa de la ley. Sin em-
bargo, esta concepción sólo retiene de la noción fuerte de autonomía el ele-
mento de imparcialidad de las leyes universales que expresan intereses gene-
ralizables, mientras que rechaza el elemento de autodeterminación que exige
que debamos obedecer únicamente a las leyes que nos hemos dado a nosotros
mismos. Los liberales invocan el peligro de una «tiranía de la mayoría» y
postulan la prioridad de los derechos humanos, de forma que éstos puedan
garantizar las libertades prepolíticas del individuo y constreñir la soberanía
de la voluntad del legislador político. Por otro lado, los republicanos enfati-
zan el valor intrínseco de la autoorganización cívica: hacen hincapié en el
ejercicio público de la autonomía política como un proceso en curso y la per-
secución de una empresa común.
Pero esto no significa que los dos elementos de la misma noción de auto-
nomía fueran aceptados y simplemente se reorganizaran en orden inverso.
La noción republicana de autolegislación no es una noción moral. Por el con-
trario, se asimila a una noción ética. Los republicanos conciben el ejercicio
de la autonomía política cono la autorrealización consciente de la voluntad
colectiva de una comunidad particular. Los derechos humanos sólo pueden
adquirir un carácter vinculante para los ciudadanos de dicha comunidad
como elementos de sus propias tradiciones conscientemente apropiadas.
Mientras en la visión liberal los derechos humanos se imponen sobre la for-
mación de la voluntad política como algo anclado en un estado de naturaleza
ficticio, en
la visión republicana a la voluntad ético-política de una colectividad que se
autorrealiza se le prohíbe reconocer cualquier cosa que no encaje en la autén-
tica forma y proyecto de vida del pueblo.
Ambos paradigmas engranan los ideales éticos y los conceptos morales
modernos para hacer una lectura claramente selectiva de los derechos huma-
nos y de la soberanía popular. El paradigma liberal no agota el significado to-
tal de la autonomía de una ciudadanía soberana, porque introduce los dere-
chos humanos como un constreñimiento precedente o externo al proceso
democrático, mientras el paradigma republicano no puede explicar el signifi-
cado universalista de los derechos humanos, porque une el proceso democrá-
tico con el vínculo previo y la autocomprensión compartida de alguna comu-
nidad ética particular.

III. A diferencia de ellos, Rousseau y Kant explicaron la autonomía


(Selbstgesetzgebung) como unión de la razón práctica y de la soberanía de la
voluntad de manera tal que la idea de derechos humanos y el principio de
la soberanía popular se interpretaran mutuamente el uno al otro. Una volun-

276
7. Derechos humanos y soberanía popular
tad autónoma sólo sigue aquellas normas que elige partiendo de la base de su
percepción moral. Y las leyes únicamente se consideran legítimas si sus des-
tinatarios pueden verse a sí mismos conjuntamente como sus autores. Sin
embargo, los dos autores que inventaron la moderna idea de autonomía no tu-
vieron mucho éxito al entrelazar ambos conceptos de forma totalmente simé-
trica. En general, Kant sugiere una lectura liberal de la autonomía política, y
Rousseau, una republicana.
Dejemos a un lado la filosofía legal de Kant y centrémonos en Del con-
trato social de Rousseau. Mientras que Kant introduce en primer lugar los de-
rechos naturales de una naturaleza moral, que, por tanto, informan la volun-
tad política del legislador democrático, Rousseau comienza de inmediato con
la constitución de la autonomía civil y establece una conexión interna entre
la soberanía popular y los derechos humanos. El argumento básico es simple-
mente éste: como la voluntad soberana del pueblo sólo se puede expresar en
el lenguaje de las leyes abstractas y universales, se graba directamente en el
mismo derecho a las libertades iguales que Kant concibió como un derecho
humano fundado moralmente, y así se sitúa delante de la formación de la vo-
luntad política. De esta forma, en Rousseau el ejercicio de la autonomía polí-
tica ya no está sujeto a la condición de los derechos humanos innatos. El con-
tenido normativo de la idea de derechos humanos entra más bien en el mismo
modo de ejercer la soberanía popular. La voluntad unida de los ciudadanos se
liga, a través de las leyes universales y abstractas, al procedimiento legislati-
vo democrático, que excluye per se todos los intereses no generalizables y
sólo admite regulaciones que garanticen iguales libertades para todos y cada
uno. Según esta idea, el ejercicio procedimentalmente correcto de la sobera-
nía popular asegura a la vez el principio liberal de la igualdad legal (que ga-
rantiza a todo el mundo libertades iguales según leyes generales).
Pero Rousseau no ejecuta esta idea plausible de forma consistente. Tiene
una deuda mayor que Kant con la tradición republicana. Dota a la idea de auto-
legislación de una interpretación más ética que moral, concibiendo la autono-
mía como la realización de la forma de vida conscientemente percibida de un
pueblo particular. Como es bien conocido, Rousseau imagina la constitución
de la soberanía popular por medio del contrato social como un tipo de acto
existencial de socialización primaria por medio del cual individuos aislados y
motivados por el éxito se transforman en ciudadanos para los que lo importan-
te es el bien común de una comunidad ética. Como miembros de un cuerpo co-
lectivo, se funden unidos en el macrosujeto de una praxis legislativa, el autor
de las leyes, que ha roto con los intereses particulares de las personas privadas,
quienes, como destinatarios, sólo están sujetos a las leyes. Rousseau adopta las
fuertes exigencias éticas de una comunidad transparente más o menos homo-
génea, integrada por medio de tradiciones culturales comunes. La única alter-
nativa sería la coacción ejecutada por las agencias del Estado.
Sin embargo, si la práctica de la autolegislación debe vivir de la sustancia
ética del acuerdo anticipado de las orientaciones de valor de la gente, enton-

277
Jürgen Habermas
ces Rousseau no puede explicar cómo se pueden reconciliar las exigidas
orientaciones éticas de los ciudadanos hacia el bien común con las posicio-
nes de interés en parte contradictorias de las personas privadas y de los acto-
res colectivos. No puede aclarar el modo en que la voluntad común normati-
vamente construida, sin represión, puede ser mediada por la libre elección de
los individuos. Esto exigiría un punto de vista auténticamente moral que le
permitiera a uno mirar más allá de los que es bueno para nosotros y examinar
lo que es igualmente de interés para cada uno. En el análisis final, la versión
ética del concepto de soberanía popular debe perder de vista el significado
universalista del principio del derecho y la necesidad de admitir procesos de
negociación regulados de forma justa.
El contenido normativo de los derechos humanos no puede ser capturado
totalmente sólo mediante la gramática de las leyes generales y abstractas,
como suponía Rousseau (incluso si dejamos de lado el hecho de que el Estado
regulador ya no puede formular sus políticas únicamente en términos de estos
programas condicionales, es decir, que la ley materializada ya no encaja en el
modelo de las leyes abstractas y generales). Rousseau, con razón, consideró
central para la reivindicación de legitimidad de la ley moderna la igualdad en
el contenido de la ley, que permite la igual protección y garantiza que las co-
sas iguales sean tratadas igualmente; este tipo de igualdad no puede ser expli-
cada de forma satisfactoria, como suponía erróneamente Rousseau, por las
propiedades semánticas de las leyes generales. La forma semántica de los
preceptos universales no dice nada sobre su legitimidad. Más bien, la exigen-
cia de que una norma descanse de igual forma en los intereses de todos tiene
el sentido de la aceptabilidad racional; todos los posibles afectados tendrían
que ser capaces de aceptar la norma apoyándose en buenas razones. Pero esto
sólo puede probarse bajo las condiciones pragmáticas de los discursos en los
que lo único que cuenta es la fuerza de convicción del mejor argumento apo-
yado en información relevante. Rousseau busca el contenido normativo del
principio de los derechos en las propiedades semánticas de lo que es querido,
un contenido que de hecho sólo podría leer a partir de las condiciones prag-
máticas que establecen cómo se forma la voluntad legislativa. Lo que es deci-
sivo no es la gramática de las proposiciones legales, sino el modo discursivo
y el establecimiento de procedimientos en los cuales se explican y justifican.
La búsqueda de la conexión interna entre la soberanía popular y los derechos
humanos descansa únicamente en el contenido normativo de un modo de
ejercer la autonomía política. Ésta es la explicación de la fructífera intuición
de Rousseau. Ese modo no se asegura simplemente por medio de la forma de
las leyes generales, sino sólo a través de los procedimientos para un proceso
de formación de la opinión y de la voluntad discursivo.
Esta conexión permaneció oculta tanto para Kant como para Rousseau.
Ambos tuvieron éxito al unir la razón y la voluntad en un concepto de autono-
mía, pero únicamente dentro de los límites de una filosofía del sujeto. Bajo esas
premisas tuvieron que atribuir la capacidad para la autodeterminación a un su-

278
7. Derechos humanos y soberanía popular
jeto, fuera éste el inteligible ego de la Crítica de la razón práctica o el pueblo
del Contrato social. Si la voluntad racional sólo puede constituirse en el sujeto
individual, entonces la autonomía moral del individuo debe extenderse a lo lar-
go de la autonomía política de la unificada voluntad de todos, para asegurar por
la vía de la ley natural la autonomía privada de cada uno por anticipado. Si la
voluntad racional puede constituirse únicamente en el macrosujeto de un pue-
blo o nación, entonces se debe entender la autonomía política como la realiza-
ción autoconsciente del contenido ético de una comunidad concreta; y la auto-
nomía privada sólo puede protegerse de la fuerza aplastante de la autonomía
política mediante la forma no discriminatoria de las leyes generales. Ambas
concepciones no son capaces de apreciar la fuerza legitimadora de un proceso
discursivo de formación de la opinión y de la voluntad, en el que las fuerzas ilo-
cucionarias y unificadoras de un uso del lenguaje comunicativo y argumentati-
vo sirven para unir razón y voluntad y para llegar a posiciones convincentes
con las que todos como individuos pueden estar de acuerdo sin coacción.
Las redes de discursos morales, éticos y pragmáticos (y deberíamos aña-
dir de negociaciones justas) representan el lugar en el que la voluntad política
más o menos racional puede constituirse a sí misma. La legitimidad de la ley
depende entonces en último término de un acuerdo comunicativo: como par-
ticipantes en discursos más o menos racionales, en negociaciones más o
menos justas, los asociados bajo la ley deben ser capaces de examinar si una
norma impugnada obtiene o puede obtener el acuerdo de todos los posibles
afectados. La conexión interna entre la soberanía popular y los derechos hu-
manos que estamos buscando consiste en el hecho de que los derechos huma-
nos establecen con precisión las condiciones bajo las que las diversas formas
de comunicación necesarias para la elaboración de la ley políticamente autó-
noma pueden institucionalizarse legalmente. Estas condiciones ya no son
constreñimientos, sino condiciones posibilitadoras del ejercicio de la sobe-
ranía popular. El sistema de derechos no puede reducirse ni a una lectura
moral de los derechos humanos ni a una lectura ética de la soberanía popular,
porque la autonomía privada de los ciudadanos no puede ni anteponerse ni
subordinarse a su autonomía política. Las intuiciones normativas que asocia-
mos con los derechos humanos y con la soberanía popular sólo adquieren su
plena articulación en el sistema de derechos privados y negativos si asumi-
mos que las libertades negativas y la autonomía privada no podrían ni ser
impuestas como derecho moral de forma que restrinjan la legislación política
ni instrumentalizadas como únicamente un requisito funcional del proceso
democrático. La autonomía privada y la pública son cooriginarias y de igual
peso. El contenido de los derechos humanos reside entonces en las condicio-
nes formales para la institucionalización legal de los procesos discursivos de
formación de la opinión y de la voluntad por medio de los cuales es posible
ejercer la soberanía del pueblo.
Me he centrado en una comparación entre las versiones liberal y republi-
cana de la democracia. A partir del análisis de los déficits complementarios

279
Jürgen Habermas
de ambas visiones es posible desarrollar una perspectiva para una noción pro-
cedimental de una política deliberativa que aporte una comprensión más de-
tallada de cómo los derechos humanos y la soberanía popular se presuponen
el uno al otro. Naturalmente, esta interpretación procedimental de un régimen
constitucional de nuevo sólo proporciona un modelo normativo de democra-
cia, que todavía necesita una sobria confrontación con las estructuras y los
mecanismos de las complejas sociedades en las que vivimos.

Bibliografía

Heidegger, M. (1962): Ser y tiempo, México, FCE.


Kahn, P. W. (1989): Reason and Will in the Origins of American Constitutionalism», Yale
Law Journal, 98, pp. 449-517.
Michelman, F. (1988): «Law’s Republic», Yale Law Journal, 97, pp. 1493-1537.

280
8. Democracia fuerte
Benjamin Barber:
Un marco conceptual:
política de la participación *

La vida requiere una forma más mutualista y orgánica que la que la democracia burguesa
le ofrece; pero la sustancia social de la vida es más rica y más variada, y tiene mayores pro-
fundidades y tensiones que las contempladas por el sueño marxista de la armonía social.
(Reinhold Niebuhr.)

La nota clave de la democracia como forma de vida puede ser expresada [...] como la ne-
cesidad de participación de cada ser humano maduro en la formación de los valores que
regulan la vida en común de los hombres; que es necesaria desde el punto de vista tanto
del bienestar social general como del completo desarrollo de los seres humanos como in-
dividuos. (John Dewey.)

La democracia fuerte es una de las diversas respuestas democráticas a la


condición política 1. La tipología aquí ofrecida (véase la tabla 1) distingue
la democracia fuerte tanto de los diversos tipos de democracia débil o repre-
sentativa como de la democracia unitaria, con la que a menudo se confunde.
Las tres variantes de la democracia representativa son la de autorización, la
jurídica y la pluralista [...]. Las dos formas de democracia más directas son
la unitaria y la fuerte; la primera de ellas parece tener ciertas características
en común con las formas leves de democracia, a pesar de aparecer como una
variante del comunitarismo.

* Strong Democracy. Participatory Politics for a New Age. © 1984 The Regents of the
University of California. Traducción de José Antonio de Gabriel Pérez.

281
282
Tabla 8.1. Regímenes democráticos (tipos ideales)

Sesgo Postura Postura «Base independiente»


Forma del régimen Modo político Valor
institucional del ciudadano del gobierno disfrazada de…

Democracia
representativa
De autorización autoridad orden ejecutivo deferente centralizada nobleza obliga
(poder/sabiduría) unida activa sabiduría

Jurídica arbitraje derecho judicial deferente centralizada derecho natural


y adjudicación fragmentada limitada ley más elevada

Pluralista negociación libertad legislativo activa descentralizada mano invisible


e intercambio fragmentada activa igualdad natural
leyes del mercado

Democracia
directa
Unitaria consenso unidad simbólico activa centralizada la colectividad
unida activa la voluntad general

Fuerte participación actividad populista activa descentralizada (no existe base


centralizada activa independiente)
8. Un marco conceptual: política de la participación
Estas cinco formas constituyen tipos ideales en dos sentidos importantes.
En primer lugar, se diferencian por rasgos abstractos e ideales: ningún regi-
men efectivo se corresponde perfectamente con esos tipos. En segundo lugar,
esas formas son presentadas por separado, pero la mayoría de los regímenes
reales son compuestos y combinan rasgos de cada uno de los tipos. Las tres
formas leves o ligeras son de hecho parte de una única praxis democrática tí-
pica de la experiencia política de los Estados Unidos (y, en menor grado, de la
europea). Usando como guía la tabla 1, podemos describir cada una de las
cinco formas democráticas alternativas como sigue.

Democracia de autorización

El modelo de democracia de autorización se define por el ejercicio del poder


por parte de un ejecutivo centralizado en nombre de la seguridad y el orden,
que se encuentran entre sus principales normas de justificación. La democra-
cia de autorización se apoya en una ciudadanía deferente y en la excelencia
de una elite gobernante; es también representativa en tanto que es responsa-
ble ante el pueblo o las «masas» que la seleccionan. Considerada como res-
puesta a los dilemas de la condición política, la democracia de autorización
puede recibir la siguiente definición formal: la democracia de autorización
resuelve el conflicto en ausencia de una base independiente encomendándolo
a una elite representativa ejecutiva que aplica la autoridad (poder más co-
nocimientos) en la consecución de los intereses agregados de su circunscrip-
ción electoral.
La Constitución inglesa ideal de Burke y América bajo la presidencia im-
perial son posibles ejemplos de democracia que funciona predominantemen-
te dentro de este modelo. La actitud del gobierno es activa y centralizada, y
la del ciudadano es deferencial pero unificada (por la interpretación de las eli-
tes de los intereses de los ciudadanos). El sesgo institucional favorece al po-
der ejecutivo, aunque éste tiende a desempeñar también un prominente papel
legislativo en los sistemas de autorización (en la New Deal o en la Great So-
ciety, por ejemplo).
Podemos resumir algunas de las críticas vertidas en este libro hacia la de-
mocracia representativa en general adaptándolas a la tipología que estamos
ahora manejando. La democracia de autorización sería, así, deficiente, por-
que tiende a la hegemonía, no es suficientemente igualitaria y tiene una vi-
sión débil de la ciudadanía (se limita a la selección de las elites, como ilustra
la definición de democracia de Schumpeter) 2. Es también deficiente a cau-
sa de las otras dos grandes dificultades que comparte con las demás formas
de democracia débil: su dependencia de la representación y la reintroducción
en el dominio de la política, bajo el camuflaje de los «conocimientos», de una
base independiente que se convierte en un sustituto de la política autónoma.
La virtud de los políticos viene a reemplazar así la actividad de la política, y

283
Benjamin Barber
la excelencia (arete) del sistema político ocupa el lugar de una ciudadanía
comprometida.

Democracia jurídica
El modelo jurídico de democracia se define por el arbitraje, la adjudicación y
la protección del derecho (su principal norma justificativa) por parte de un
poder judicial representativo pero independiente, que gobierna indirectamen-
te estableciendo límites y restricciones a los órganos explícitos de gobierno 3.
Al igual que el modelo de autorización, la democracia jurídica reposa sobre
una ciudadanía deferente que considera a los tribunales como una institución
capaz de mediar y hacer cumplir las normas básicas (esto es, no políticas) que
justifican la sociedad civil y limitan el alcance y los objetivos de toda activi-
dad gubernamental.
Considerada como una respuesta a los dilemas de la condición política, la
democracia jurídica puede ser definida del siguiente modo: la democracia ju-
rídica resuelve el conflicto, en ausencia de una base independiente, enco-
mendándolo a una elite judicial representativa que, con la guía de las nor-
mas constitucionales y preconstitucionales, arbitra las diferencias y hace
cumplir los derechos y deberes constitucionales. La jurisprudencia filosófica,
del tipo de la expuesta tan persuasivamente por John Rawls, Ronald Dwor-
kin y, más recientemente, Bruce Ackerman, ejemplifica la teoría de la demo-
cracia jurídica 4. El Tribunal Supremo de los Estados Unidos en sus fases más
activas y, por poner un ejemplo exótico, los legalistas de la dinastía Han
ejemplifican una potencial praxis jurídica.
Aquí, la actitud del gobierno es centralizada, pero más limitada que en el
modelo de autorización. La ciudadanía es deferente pero, sujetándose al ca-
rácter atomista de los derechos, está más a menudo fragmentada que unifi-
cada. El sesgo institucional es jurídico, aunque el poder judicial a menudo
llega a usurpar y ejercer las que en otras circunstancias podrían considerarse
funciones legislativas.
La democracia jurídica es deficiente porque subvierte el proceso legisla-
tivo y tiene un efecto corrosivo sobre la actividad ciudadana, y también por-
que es dependiente de los principios representativos y reintroduce bases in-
dependientes en el dominio político —disfrazadas en este caso de derecho
natural, ley suprema y constitución.

Democracia pluralista

El modelo pluralista de democracia se define por la resolución del conflicto a


través de la negociación y el intercambio en «mercados libres» gobernados
por un «contrato social» que hace vinculantes las promesas. La libertad es, a la

284
8. Un marco conceptual: política de la participación
vez, el principio operativo de los mercados y su objetivo principal, convirtién-
dose en la primera norma justificativa de la política del modelo de mercado.
A diferencia de las democracias de autorización y judicial, la democracia plu-
ralista descansa en una ciudadanía comprometida y activa que, frag-
mentada en individuos, grupos y partidos (políticos y de otro tipo), formula y
persigue tenazmente el interés individual dentro de un marco de negociación
legislativa competitiva.
Considerada como respuesta a los dilemas de la condición política, la de-
mocracia jurídica puede recibir la siguiente definición formal: la democracia
pluralista resuelve el conflicto público en ausencia de una base independien-
te mediante la negociación y el intercambio entre individuos y grupos libres e
iguales que persiguen sus intereses privados en un escenario de mercado
gobernado por el contrato social.
Ejemplos de democracia pluralista son las teorías económica y de grupos
de interés de la democracia avanzadas por Anthony Downs y Mancur Olson,
el modelo de la poliarquía de Robert Dahl y el pluralismo de la corriente prin-
cipal de la ciencia política norteamericana 5. La Inglaterra del laissez faire del
siglo XIX (si es que existió) y la América pluralista anterior a la New Deal son
tomadas frecuentemente como ejemplos de este modelo. En la medida en que
el mercado es algo real (pretensión controvertida, como hemos visto), el mo-
delo de mercado es la más libre de las tres variantes de democracia represen-
tativa: el gobierno está descentralizado (si bien a menudo federal) y, aunque
activo, es deferente hacia una ciudadanía que, pese a su fragmentación, es
mucho más activa que en los otros dos casos. El sesgo institucional se inclina
hacia la legislación, aunque ésta es más un resultado del sistema dominante
de negociación e intercambio que un elemento condicionante de éste.
La democracia pluralista es deficiente porque descansa sobre las ficcio-
nes del libre mercado y de la presunta libertad e igualdad de los agentes nego-
ciadores; porque no puede generar un pensamiento público o unos fines pú-
blicos de ningún tipo; por su ingenuidad respecto del mundo real del poder y
(al igual que los dos primeros modelos) porque utiliza el principio representa-
tivo y reintroduce en la política una base independiente encubierta —básica-
mente, las ilusiones del libre mercado y de la mano invisible y el utilitarismo
simplista (Mandeville, Smith y Bentham) según el cual la búsqueda de los in-
tereses privados conduce milagrosamente al bien público.
Estos tres primeros modelos democráticos están claramente relacionados
con lo que en el capítulo 1 describí como disposiciones realista, anarquista y
minimalista de la democracia liberal. No es preciso, pues, recapitular aquí sus
defectos de modo desarrollado. Al centrarse en el poder y el orden, el mode-
lo de democracia de autorización se corresponde en muchos aspectos con el
realismo; por su énfasis sobre los derechos y su preocupación por los límites
del gobierno, el modelo jurídico recuerda los fundamentos del minimalismo
y del anarquismo; y el pluralismo, en tanto teoría de la negociación y el inter-
cambio que presupone libertad y tolerancia, comparte alguno de los rasgos

285
Benjamin Barber
del minimalismo. Aun así estas interesantes convergencias no son decisivas,
y la tipología no pretende construir una correspondencia perfecta entre las
tres disposiciones de la democracia liberal y sus modelos democráticos más
genéricos.
Lo que queda claro, en todo caso, es que los modelos de autoridad, judi-
cial y pluralista de democracia —con sus correspondientes énfasis sobre el
orden, el derecho y la libertad— han desempeñado un papel en la democracia
liberal tal y como ha sido practicada en Occidente a lo largo de los últimos
dos siglos. Por lo tanto, sus particulares debilidades han contribuido así a la
debilidad de la democracia liberal.
Antes de que pasemos al examen de las alternativas de la democracia di-
recta al liberalismo, puede sernos útil hacer una pausa y repasar sumaria-
mente las dos debilidades que, según he afirmado, son compartidas por los
tres modelos de democracia liberal: a saber, la representación y la reintro-
ducción en una política supuestamente autónoma de bases independientes
subrepticias.
Según un conocido adagio, bajo un gobierno representativo el votante
sólo es libre el día en que deposita su papeleta. E incluso este acto puede ser
de dudosas consecuencias en un sistema en el que los ciudadanos sólo hacen
uso del sufragio para seleccionar a una elite ejecutiva, legislativa o judicial
que a cambio ejerce todos los demás deberes de relevancia cívica. Ejercer el
sufragio equivale también, desafortunadamente, a renunciar a él. El principio
representativo roba a los individuos la responsabilidad última por sus valo-
res, creencias y acciones. Y es mucho menos hospitalario con valores occi-
dentales tan primarios como la libertad, la igualdad y la justicia social de lo
que los partidarios de la democracia débil podrían suponer.
La representación es incompatible con la libertad porque delega y, de este
modo, aliena la voluntad política al precio de la autonomía y el autogobierno
genuinos. Como advertía Rousseau, «en el momento en que un pueblo per-
mite ser representado pierde su libertad» 6. La libertad y la ciudadanía son
correlativos; cada uno sostiene y da vida al otro. Los hombres y mujeres que
no se hacen directamente responsables a través de la deliberación, la decisión
y la acción comunes de las políticas que determinan sus vidas en común en
realidad no son libres en absoluto, por mucha seguridad, derechos privados y
libertad sin intromisiones de que disfruten.
La representación es incompatible con la igualdad porque, en perspica-
ces palabras del escritor católico francés del siglo XIX Louis Veuillot, «cuan-
do voto, mi igualdad cae en la urna junto a mi papeleta, y desaparece con
ella» 7. La igualdad, construida exclusivamente en términos de personalidad
abstracta o de equidad legal y electoral, omite los decisivos condicionantes
sociales y económicos que conforman su encarnación en la vida real. En au-
sencia de la comunidad, la igualdad es una ficción que no solamente divide
con tanta facilidad como une, sino que levanta el espectro de una sociedad de
masas hecha de indiferenciables consumidores clónicos.

286
8. Un marco conceptual: política de la participación
Por último, la representación es incompatible con la justicia social por-
que cercena la autonomía personal y la autosuficiencia que exige cualquier
orden político, porque perjudica a la capacidad de la comunidad para funcio-
nar como un elemento regulador de la justicia y porque impide la evolución
de una población participante en la que la idea de justicia pueda echar raíces 8.
La libertad, la igualdad y la justicia son, de hecho, valores políticos que
dependen, para su coherencia teórica y su eficacia práctica, del autogobierno
y de la ciudadanía. No pueden ser aprehendidos ni practicados salvo en el ám-
bito de la ciudadanía. No son colindantes con la condición política; son as-
pectos de una respuesta satisfactoria a la condición de la política. No pueden
ser definidos externamente e introducidos después en el uso político: más
bien, deben ser generados y condicionados por la política.
Este punto está directamente relacionado con el problema de la base inde-
pendiente. En cada una de las tres versiones de democracia débil, la des-
terrada base independiente (en cuyo lugar se supone que opera un modelo de
política) se reintroduce de forma encubierta bajo el disfraz de nociones tales
como nobleza obliga (la sabiduría de una elite de autoridad) o libre mercado
(la autonomía absoluta del individuo como premisa irrefutable del mer-
cado pluralista y de las relaciones contractuales). Pero la definición de la con-
dición política desarrollada antes sugeriría que son precisamente aquellas no-
ciones como «sabiduría», «derechos» y «libertad» las que deben ser dotadas
de sentido dentro del ámbito de la política democrática. Estos términos y
otros parecidos son esencialmente discutibles: su significado está sujeto a
controversia a un nivel fundamental y no pueden ser descubiertos mediante
razonamiento abstracto ni por apelación a una autoridad externa 9. Por ello
son el centro de atención del discurso en la política democrática: no definen
la política, sino que son definidos por ella.
La democracia representativa sufre, de este modo, tanto por su alianza
con el principio representativo como por su vulnerabilidad ante la seducción
de un racionalismo ilícito —la ilusión de que la metafísica puede establecer el
sentido de unos términos políticos discutibles. Al permitir, e incluso alentar,
la reintroducción de bases independientes en la política, los modelos repre-
sentativos de democracia subvierten el verdadero proceso político que se su-
ponía que debía de superar la ausencia de tales fundamentos. Al subordinar
la voluntad y el juicio de los ciudadanos a normas abstractas sobre las que no
puede existir un consenso real, estos modelos vacían de sentido a la ciudada-
nía misma y disminuyen en consecuencia la capacidad de un pueblo para go-
bernarse a sí mismo. Y al permitir que nociones heterónomas de derecho se
incrusten en la política de la autolegislación, minan fatalmente la autonomía
de la que depende cualquier tipo de libertad política real. Los ciudadanos
quedan sujetos a leyes en cuya realización no han participado verdaderamen-
te; se convierten en pasivos electores de representantes, quienes, lejos de re-
organizar los intereses y objetivos de los ciudadanos, usurpan sus funciones
cívicas y debilitan sus energías cívicas.

287
Benjamin Barber
En la medida en la que estas críticas sean aplicables, la democracia débil
no es muy democrática, ni siquiera convincentemente política. En vista de
todo lo que se dice sobre la política de las democracias en los regímenes de-
mocráticos occidentales, es difícil encontrar en la actividad diaria de la admi-
nistración burocrática, la legislación judicial, el liderazgo ejecutivo y la ac-
ción política de los partidos algo que aglutine el compromiso ciudadano en la
creación de comunidades cívicas y en la forja de fines públicos. La política
ha pasado a ser aquello que los políticos hacen; lo que hacen los ciudadanos
(cuando hacen algo) es votar a los políticos.
Dos formas de democracia parecen hacer concebir alguna esperanza de
que estas dificultades puedan ser aliviadas mediante la activación de la ciu-
dadanía y de la comunidad. La primera, a la que llamo democracia unitaria,
está motivada por la necesidad de consenso, pero a la postre termina por
traicionar el impulso democrático —particularmente cuando se aleja de las
instituciones a pequeña escala en las que se inicia. La segunda, la democracia
fuerte, parece remediar algunas de las carencias de la democracia débil sin
pagar tributo a los excesos de la democracia unitaria. El argumento de este
libro es que la forma fuerte de democracia es la única forma genuina y com-
pletamente democrática. Puede ser también la única capaz de preservar y
hacer avanzar la forma política de la libertad humana en un mundo moderno
cada vez más hostil a la democracia liberal tradicional.

Democracia unitaria

La forma unitaria de democracia se define por la política de consenso y a pri-


mera vista parece escapar de la representación (si no de la política misma) en
busca de su norma central: la unidad. Pretende que todas las cuestiones que
puedan producir división sean resueltas unánimemente mediante la voluntad
orgánica de una comunidad homogénea o incluso monolítica —identificada
simbólicamente con frecuencia con una raza, nación, pueblo o voluntad co-
mún. La actitud del gobierno es aquí centralizada y activa, mientras que la de
la ciudadanía es ambigua, puesto que el ciudadano alcanza su identidad cívi-
ca fundiendo su ser con la colectividad, es decir, mediante el abandono de sí
mismo. Aunque esta renuncia asegura una cierta igualdad (otra norma carac-
terística de las democracias fuerte y unitaria), obviamente corrompe la auto-
nomía y, por tanto, a la ciudadanía misma.
El sesgo institucional de la democracia unitaria es simbólico; esto es, el
gobierno aparece asociado a la entidad simbólica en la que está encarnada la
voluntad de la comunidad. Al subordinar la participación en un todo mayor a
la identificación con este todo, y la autonomía y la autolegislación a la unidad
y a la autorrealización del grupo, la democracia unitaria deviene conformista,
colectivista y a menudo coercitiva. En comunidades pequeñas, cara a cara, es
relativamente benigna, y ha servido en la historia razonablemente bien tanto a

288
8. Un marco conceptual: política de la participación
la igualdad como a la ciudadanía en lugares en los que éstas no habrían podi-
do desarrollarse 10. En este tipo de escenarios, la democracia unitaria descan-
sa sobre la autoidentificación voluntaria con el grupo, la presión de los igua-
les, el conformismo social y una aceptación voluntaria de las normas
—mecanismos que, seguramente, encierran sus propios peligros, pero que en
su mayoría están bien inmunizados contra las virulentas corrientes modernas
del contagioso totalismo 11.
En escenarios más amplios, en los que la comunidad se convierte en una
abstracción impersonal y los individuos se relacionan anónima y anómica-
mente con masas de extraños, la democracia unitaria puede convertirse en
malévola, puede ser peligrosa para la libertad y la ciudadanía y ruinosa para
la democracia. En su fase final, la Revolución francesa parecía aspirar al ideal
unitario en su forma más detestable. Así, Hippolyte Castille glorificaba el rei-
no del terror con estas sorprendentes palabras: «La comunidad más perfecta
sería aquella en la que la tiranía fuese asunto de toda la comunidad. Esto
prueba fundamentalmente que la sociedad más perfecta sería aquella en la
que existiese la menor libertad en el sentido satánico [esto es, individualista]
de la palabra» 12. Es esta perversión unitaria de la democracia «directa» la que
ha llevado a muchos liberales a condenar tanto la participación y la comuni-
dad como los argumentos en favor de la «libertad política» con los que sus
defensores justifican estos ideales.
Para incorporarla en nuestra tipología, podemos darle a la democracia
unitaria considerada como respuesta a los dilemas de la condición política la
siguiente definición formal: la democracia unitaria resuelve el conflicto en
ausencia de una base independiente mediante el consenso comunitario defi-
nido por la identificación de los individuos y sus intereses con una colectivi-
dad simbólica y sus intereses.
Como he sugerido, el que la comunidad consensual sea amplia y abs-
tracta (como en el caso del fascismo en su forma nacional pura) o pequeña
e inmediata (como en las ciudades homogéneas de Nueva Inglaterra en el
siglo XVIII o de las comunidades rurales suizas) determinará si la democra-
cia unitaria será perniciosa o meramente irrelevante 13. Pero en ninguno de
ambos casos es consistentemente participativa (puesto que debilita la auto-
legislación) ni genuinamente política (puesto que desea dejar fuera el con-
flicto). Pues la identificación del individuo con la colectividad —que en la
democracia unitaria permite que el gobierno hable no sólo en nombre del
pueblo, sino sobre todo «como el Pueblo»— mitiga y oscurece la relación
representativa que en realidad existe entre los ciudadanos y los órganos de
gobierno. Además, la colectividad simbólica que se expresa a través de tér-
minos abstractos como la nación o la raza aria o la voluntad común —
cuando ésta no se circunscribe ya a las voluntades (o elecciones) efectivas
de los ciudadanos individuales actuando concertadamente— normalmen-
te encubre un conjunto subrepticio de normas sustantivas. Resulta ser, en
otras palabras, un camuflaje para la reintroducción de bases independien-

289
Benjamin Barber
tes, un caballo de Troya que introduce filósofos, legisladores y otros busca-
dores de la certidumbre absoluta en el verdadero santuario interior de la
ciudadela de la democracia. Y de este modo, en el lugar en el que esperába-
mos escuchar las voces de los ciudadanos activos determinando su destino
común mediante el discurso y la deliberación, aparecen las voces prohibi-
das de la desmesura, de la verdad supuesta, del «podría ser justo», incapa-
ces de disfrutar de una audiencia por sus propios méritos. Una vez hecho
esto, la oportunidad de la política, democrática o de otro tipo, no podría
surgir nunca.
Así se extingue la promesa de la democracia unitaria: incapaz de escapar
a la dependencia de la democracia débil de la representación y de la base in-
dependiente encubierta, les suma además todos los graves riesgos del monis-
mo, el conformismo y el consensualismo coercitivo. No es de extrañar que
los demócratas liberales tiemblen ante la perspectiva de «benévolas» alterna-
tivas de democracia directa. Considerando los peligros de la democracia uni-
taria, temen justificadamente que el remedio de la representación sea peor
que la enfermedad.
La cuestión central para el futuro de la democracia pasa a ser, de este
modo, la siguiente: ¿existe una alternativa a la democracia liberal que no re-
curra a los subterfugios de la democracia unitaria? A falta de una alternativa
segura, lo prudente es no apartarse de las formas representativas de democra-
cia, aun con todas sus deficiencias.

Democracia fuerte: la política al modo participativo

El futuro de la democracia pasa por la democracia fuerte —por la revitaliza-


ción de una forma de comunidad que no es colectivista, una forma de razona-
miento público que no es conformista y un conjunto de instituciones cívicas
compatible con la sociedad moderna. La democracia fuerte se define por la
política al modo participativo: es, literalmente, el autogobierno de los ciuda-
danos más que el gobierno representativo en nombre de los ciudadanos. Aquí
los ciudadanos activos se gobiernan a sí mismos, no necesariamente en cada
nivel ni en cada instancia, pero sí con la suficiente frecuencia y, en particular,
cuando hay que decidir las políticas básicas y cuando se despliega un poder
relevante. El autogobierno se pone en práctica mediante instituciones diseña-
das para facilitar una continua participación cívica en la fijación de la agenda,
la deliberación, la legislación y la ejecución de las políticas (en forma de «tra-
bajo común»). La democracia fuerte no pone una confianza ilimitada en la
capacidad de los individuos para gobernarse a sí mismos, pero afirma, con
Maquiavelo, que la multitud en su conjunto será tanto o más prudente que el
príncipe, y con Roosevelt, que «la mayoría de la gente corriente cometerá
cada día menos errores al gobernarse a sí misma de los que cualquier cuerpo
más reducido cometería al intentar gobernarla» 14.

290
8. Un marco conceptual: política de la participación
Considerada como respuesta a los dilemas de la condición política, la de-
mocracia fuerte puede recibir la siguiente definición formal: la democracia
fuerte al modo participativo resuelve el conflicto, en ausencia de una base in-
dependiente, mediante un proceso participativo de autolegislación próxima y
continua y la creación de una comunidad política capaz de transformar a in-
dividuos privados dependientes en ciudadanos libres y los intereses parcia-
les y privados en bienes públicos.
Los términos cruciales en esta formulación fuerte de la democracia son
actividad, proceso, autolegislación, creación y transformación. Si la demo-
cracia débil elimina el conflicto (la disposición anarquista), lo reprime (la dis-
posición realista) o lo tolera (la disposición minimalista), la democracia fuerte
lo transforma. Convierte el disenso en una oportunidad para el mutualismo y
el interés privado en un instrumento epistemológico del pensamiento público.
La política participativa se ocupa de las disputas públicas y de los conflic-
tos de interés sometiéndolos a un proceso sin fin de deliberación, decisión y
acción. Cada paso en el proceso constituye una parte flexible de unos proce-
dimientos continuos, arraigados en las condiciones históricas concretas y en
las realidades sociales y económicas. En lugar de buscar una base indepen-
diente prepolítica o un plan racional inmutable, la democracia fuerte se apoya
en la participación en una comunidad de resolución dinámica de problemas,
que crea fines públicos donde antes no existían por medio de su propia activi-
dad y de su propia existencia como punto focal en la búsqueda de soluciones
mutualistas. En tales comunidades los fines públicos no se extrapolan desde
absolutos ni se «descubren» en un «consenso oculto» preexistente. Son lite-
ralmente forjados mediante el acto de participación pública, creados median-
te la deliberación común, la acción común y el efecto de esta acción y esta de-
liberación, que cambian de forma y dirección cuando se someten a estos
procesos deliberativos.
La democracia fuerte parece entonces potencialmente capaz de trascen-
der las limitaciones de la representación y de la introducción de subrepticias
bases independientes sin renunciar a valores definidores de la democracia
como la libertad, la igualdad y la justicia social. De hecho, estos valores ad-
quieren un sentido más rico y más pleno del que pueden tener en los arreglos
instrumentalistas de la democracia liberal, pues la solución de la democracia
fuerte a la condición política emana de una dialéctica autosostenida de activi-
dad cívico-participativa y de continua creación comunitaria en la que la liber-
tad y la igualdad son alimentadas y dotadas de entidad política. La comuni-
dad se desarrolla a partir de la participación y, al mismo tiempo, la hace
posible; la actividad cívica educa a los individuos sobre cómo pensar pública-
mente como ciudadanos e incluso sobre cómo la ciudadanía informa la activi-
dad cívica con el sentido requerido de publicidad y de justicia. La política de-
viene su propia universidad, la ciudadanía su propio campo de entrenamiento
y la participación su propio tutor. La libertad es lo que resulta de este proceso,
no lo que se introduce en él. Los modelos liberal y representativo de la demo-

291
Benjamin Barber
cracia hacen de la política una actividad de especialistas y expertos cuya úni-
ca cualificación distintiva resulta ser, sin embargo, el simple hecho de que se
dedican a la política —de que ellos se encuentran con otros en un escenario
que precisa acción y en el que deben encontrar una vía para actuar concerta-
damente. La democracia fuerte es la política de los aficionados, en la que
cada persona es compelida a encontrarse con otras sin la intermediación de
expertos.
Este carácter universal de la participación —cada ciudadano es su propio
político— es esencial, porque «el otro» es un constructo que sólo deviene real
para un individuo cuando se lo encuentra directamente en la arena política.
Podrá enfrentarse a él como a un obstáculo o aproximársele como a un aliado,
pero constituye una realidad ineludible en el camino hacia la decisión común
y la acción común. El nosotros sigue siendo también una abstracción cuando
los individuos son representados por políticos o por conjuntos simbólicos. El
término sólo adquiere un sentido de concrección y de simple realidad cuando
los individuos se redefinen como ciudadanos y se reúnen directamente para
resolver un conflicto, alcanzar un objetivo o ejecutar una decisión. La demo-
cracia fuerte crea a los ciudadanos de los que depende porque depende de
ellos, porque no permite mi representación ni la de nosotros, porque ordena
una confrontación permanente entre el yo como ciudadano y el otro como
ciudadano, obligándonos a pensar en común y a actuar en común. El ciudada-
no es, por definición, un nosotros pensante, y pensar en términos de nosotros
equivale a transformar la forma en que son percibidos los intereses y son defi-
nidos los bienes.
Esta progresión muestra hasta qué punto son estrechos los lazos que ligan
la participación con la comunidad. La ciudadanía no es una máscara que se
pone o se quita a voluntad. Carece de la autoconsciente mutabilidad de un
«rol» social moderno, como el construido por Goffman. En la política de la
democracia fuerte la participación es un medio de definir el yo, del mismo
modo que la ciudadanía es un modo de vida. La antigua noción liberal, com-
partida incluso por demócratas radicales como Tom Paine, consistía en que
la sociedad «está compuesta de individuos separados e inconexos que conti-
nuamente se están encontrando, cruzando, uniendo, oponiendo y separando
según la dirección marcada por el accidente, el interés o las circunstan-
cias» 15. Tal concepción repite el error hobbesiano de ubicar la participación y
la actividad cívica fuera de la comunidad. Pero la participación sin comuni-
dad, la participación en el desarraigo, la participación de víctimas, siervos,
clientes o sujetos, la participación que carece de una idea evolutiva del «pú-
blico» e ignora el estímulo de la propia responsabilidad, la participación frag-
mentaria, a tiempo parcial, sin mucho corazón ni mucho ímpetu, todas estas
clases de participación son al cabo fingidas, y su fracaso no prueba nada.
De hecho, se ha convertido en costumbre de los más sagaces defensores
de la democracia representativa reprender a los partidarios de la participación
y a los comunitaristas con el argumento de que la participación ampliada en la

292
8. Un marco conceptual: política de la participación
política no produce grandes resultados. Según los críticos liberales, una vez en
el poder, las masas no hacen mucho más que apoyar intereses privados, perse-
guir ambiciones egoístas y negociar en beneficio personal. Esta participación
es la obra de bestias prudentes y a menudo resulta menos eficaz que la admi-
nistración de los representantes, que tienen mejor sentido de los apetitos del
público que el público mismo. Pero esta visión de la verdad simplemente le
concede al pueblo todas las insignias y ninguno de los instrumentos de la ciu-
dadanía y le condena así a la incompetencia 16. Los científicos sociales y las
elites políticas se han complacido demasiado a menudo en esta forma de hipo-
cresía. Arrojan referenda al pueblo sin proporcionarle la información adecua-
da, un debate pleno o un prudente aislamiento de las presiones del dinero y los
medios, y se burlan después de su falta de juicio. Agobian al pueblo con los
problemas menos accesibles de la sociedad de masas —finanzas, inflación, es-
tructuras fiscales, seguridad nuclear, legislación sobre el derecho al empleo,
desechos industriales, protección del medio ambiente (ámbitos todos en cuyo
tratamiento han fracasado amargamente las elites representativas)— y des-
pués le critican la incertidumbre, la indecisión o simplemente el descerebra-
miento con el que, confusamente, adopta una decisión. Pero ¿qué general pon-
dría fusiles en manos de los civiles, les empujaría a la batalla y después les
llamaría cobardes cuando el enemigo les hubiese aplastado?
La democracia fuerte no es el gobierno del «pueblo» ni el gobierno de las
masas, porque un pueblo no es aún una ciudadanía y las masas sólo son hom-
bres nominalmente libres que de hecho no se gobiernan a sí mismos. Tampo-
co la participación debe ser entendida como una actividad realizada al azar
por reses huidas en la misma estampida ni como el movimiento unicorde de
un grupo de peces idénticos en un arrecife coralino. Al igual que ocurre con
tantos términos fundamentales de la política, la idea de participación tiene
una dimensión intrínsecamente normativa, una dimensión circunscrita por la
ciudadanía. Las masas hacen ruido, los ciudadanos deliberan; las masas se
comportan, los ciudadanos actúan; las masas colisionan y se cruzan, los ciu-
dadanos se comprometen, comparten y contribuyen. Cuando las «masas» co-
mienzan a deliberar, actuar, compartir y contribuir, dejan de ser masas y se
convierten en ciudadanos. Sólo entonces «participan».
O, para abordarlo desde otra perspectiva, ser ciudadano equivale a partici-
par de forma consciente, que presume la concienciación y el compromiso en la
actividad con los demás. Y este carácter consciente altera las actitudes y le
presta a la participación aquel sentido del nosotros que había asociado antes a
la comunidad. Participar es crear una comunidad que se gobierna a sí misma, y
crear una comunidad que se autogobierna es participar. En realidad, desde la
perspectiva de la democracia fuerte, los términos participación y comunidad
son aspectos de un único modo del ser social: la ciudadanía. La comunidad sin
participación genera, en primer lugar, consenso irreflexivo y uniformidad,
después alimenta la conformidad coercitiva, para engendrar finalmente un co-
lectivismo unitario de un tipo tal que ahoga a la ciudadanía de la que depende

293
Benjamin Barber
la actividad política. La participación sin comunidad origina una empresa des-
cerebrada y una lucha de intereses competitiva y desorientada. La comunidad
sin participación se limita a racionalizar el colectivismo, dándole un aura de
legitimidad. La participación sin comunidad simplemente racionaliza el indi-
vidualismo, dándole el aura de la democracia.
Esto no significa que la dialéctica entre la participación y la comunidad
sea fácilmente institucionalizable. La actividad cívica individual (participa-
ción) y la asociación pública formada mediante la actividad cívica (la comu-
nidad) recuerdan dos mundos sorprendentemente distintos. El primero es el
mundo de la autonomía, el individualismo y la acción; el segundo es el mun-
do de la sociabilidad, la comunidad y la interacción. Las visiones del mundo
del individualismo y del comunalismo siguen estando enfrentadas; y las insti-
tuciones que pueden facilitar la búsqueda de los fines comunes sin sabotear
la individualidad de quienes los buscan y que pueden reconocer el pluralismo
y el conflicto como puntos de partida del proceso político sin abdicar de la
búsqueda de un mundo de fines comunes pueden ser mucho más difíciles de
encontrar que un hermoso párrafo sobre la interrelación dialéctica entre la
participación individual y la comunidad. Pero es justamente este equilibrio
dialéctico lo que aspira a alcanzar la democracia fuerte.

Notas
1
Una tipología completa debería incluir tanto los regímenes democráticos como los no
democráticos. Sin embargo, la respuesta no democrática al conflicto en ausencia de bases
independientes es incoherente con las condiciones de la política discutidas en el capítulo
anterior: los regímenes no democráticos «resolverían» el problema político mediante la
eliminación de la política. Esto sitúa a los regímenes no democráticos fuera de las catego-
rías que aquí nos interesan.
2
La definición de democracia de Joseph Schumpeter ilustra aquellas debilidades: «El
método democrático es aquel arreglo institucional para llegar a decisiones políticas en el
que individuos adquieren el poder de decidir por medio de una lucha competitiva por
el voto del pueblo». Capitalism, Socialism and Democracy, Londres, Allen and Unwin,
1943, p. 269.
3
Franz Neumann fue el primero en utilizar la expresión «libertad jurídica» para des-
cribir un orden político en el que la ley se emplea para proteger la libertad abstracta de los
individuos de su vulneración por parte del gobierno. Véase «The Concept of Political
Freedom», en The Democratic and Authoritarian State, Glencoe, The Free Press, 1957,
pp. 162-63 y passim.
Más recientemente, Theodore J. Lowi ha propuesto «democracia jurídica» como alter-
nativa al «liberalismo de los grupos de interés». Considera que aquélla, a la que califica
como «el imperio de la ley operando en las instituciones», «es la única defensa de la que
disponen los que carecen de poder frente a los poderosos» (The End of Liberalism, 2.ª ed.
Nueva York, Norton, 1979, p. 298).
Mi definición se inspira en el legalismo de estas utilizaciones anteriores pero no pre-
tende ser un reflejo de las mismas.

294
8. Un marco conceptual: política de la participación
4
John Rawls, A Theory of Justice, Cambridge, Mass., Harvard University Press,
1971; Ronald Dworkin, Taking Rights Seriously, Cambridge, Mass., Harvard University
Press, 1978, y Bruce Ackerman, Social Justice in Liberal State, New Haven, Yale Univer-
sity Press, 1980. Pueden encontrarse útiles antídotos de esta perspectiva jurisprudencial
en John Hart Ely, Democracy and Distrust, Cambridge, Mass., Harvard University Press,
1980, y Michael Walzer, Radical Principle, Nueva York, Basic Books, 1980; así como en
la recensión de Walzer sobre Ackerman en The New Republic, 25 de octubre de 1980.
5
El locus classicus moderno para el modelo pluralista es David B. Truman, The Go-
vernmental Process, Nueva York, Knopf, 1957. En su encarnación más reciente, la teoría
ha sido asimilada por la modelización económica y la teoría de la decisión racional. Véase,
por ejemplo, Anthony Downs, An Economic Theory of Democracy, Nueva York, Harper
Bros., 1957; Mancur Olson, Jr., The Logic of Collective Action, Cambridge, Mass., Har-
vard University Press, 1965; y Kenneth J. Arrow, Social Choice and Individual Values,
2.ª ed., New Haven, Yale University Press, 1963.
Dos recientes defensas del pluralismo tradicional se encuentran en William H. Riker,
Liberalism against Populism, San Francisco, Freeman, 1982, que incluye igualmente un
enérgico ataque a la democracia participativa; y Robert A. Dahl, Dilemmas of Pluralist
Democracy: Autonomy versus Control, New Haven, Yale University Press, 1983. Dahl,
sin embargo, ha comenzado a cuestionar la capacidad del pluralismo (que él califica de po-
liarquía) para ocuparse de cuestiones como la justicia social y económica; de ahí el «dile-
ma», que no aparecía en su anterior A preface to Democratic Theory, Chicago, Univ. of
Chicago Press, 1956.
6
Jean-Jacques Rousseau, Del contrato social, libro 3, cap. 15. Un filósofo posterior,
escribiendo en la misma línea, insiste en «la imposibilidad lógica del sistema representati-
vo». Puesto que «la voluntad del pueblo no es transferible, ni siquiera la voluntad del sim-
ple individuo, la primera aparición del liderazgo profesional marca el principio del fin»
(Robert Michels, Political Parties: A Sociological Study of the Oligarchical Tendencies
of Modern Democracy, Glencoe, Free Press, 1915, reimpreso, 1945, pp. 33-34).
7
Citado por Michels, Political Parties, p. 39. Victor Considerant, precursor de Mi-
chels, escribió sobre el principio central del gobierno representativo, la delegación, que
«al delegar su soberanía, un pueblo abdica de ella. Este pueblo ya no se gobierna, sino
que es gobernado [...]. Invirtiendo a Saturno, el principio de soberanía termina por ser de-
vorado por su hija, el principio de delegación» (La Solution, ou le gouvernement direct du
peuple, París, Librairie Phalansterie, 1850, pp. 13-15).
8
Un ejemplo son los programas impuestos por los tribunales de traslado de escolares
en autobús a colegios fuera de su zona para favorecer la integración social. Aun siendo
«conformes a derecho» según cualquier estándar legal, sólo consiguen sin embargo reme-
diar los efectos del prejuicio público a través de la destrución de la responsabilidad y la ac-
tividad pública en un ámbito (la escolarización) que está asociado tradicionalmente a una
enérgica actividad cívica vecinal. Aquí, el principio de derecho colisiona con el de partici-
pación, y el daño causado a éste pone en peligro, a la larga, la posibilidad de sostener aquél
por medios democráticos.
9
La idea de «controversibilidad esencial», desarrollada por vez primera en sede filo-
sófica por W. B. Gallie, ha sido introducida en un iluminador contexto político por Wi-
lliam Connolly en The Terms of Political Discourse, Lexington, Heath, 1974.
10
Peter Laslett dota a la sociedad cara a cara de una sociología y una historia en su
obra fundamental The World We Have Lost, Londres, Methuen, 1965 [ed. cast.: El mundo
que hemos perdido, Madrid, Alianza Editorial, 1988].

295
Benjamin Barber
11
He tratado de ofrecer un balance de las virtudes y los peligros de la democracia cara
a cara en los Alpes germano-suizos en mi The Death of Communal Liberty, Princeton,
Princeton University Press, 1974. Los lectores pueden acudir a este libro para encontrar
una discusión más amplia.
12
Hippolyte Castille, History of the Second Republic, citado por Edouard Bernstein,
Evolutionary Socialism, Sidney Hook (ed.), Nueva York, Schocken Books, 1961.
13
Incluso en ámbitos tan benignos como una asamblea local en Vermont o una coope-
rativa urbana de crisis, la democracia directa puede resultar problemática. Véase, por
ejemplo, el perspicaz estudio sociológico de Jane J. Mansbridge, Beyond Adversary De-
mocracy, Nueva York, Basic Books, 1980.
14
«El pueblo es más prudente y más constante que los príncipes», escribe Maquiavelo
en sus Discursos sobre la primera década de Tito Livio, libro 1, cap. 58. Roosevelt apare-
ce citado en R. A. Allen, «The National Initiative Proposal: A Preliminary Analysis», Ne-
braska Law Review 58, 4, 1979, p. 1011.
15
Tom Paine, «Dissertation on First Principles of Government», en Writtings, N. D.
Conway (ed.), Nueva York, G. P. Putnam’s Sons, 1984-1986, vol. 3, p. 268.
16
Irónicamente, tanto izquierdistas como conservadores han criticado la democracia
populista. Véase, por ejemplo, Peter Bachrach, «Testimony before the Subcommittee on
the Constitution», Committee on the Judiciary, sobre S. J. Res. 67, 95.º Congreso, 1.ª se-
sión, 13-14 de diciembre 1977. Robert Michels anticipó este antipopulismo de la izquierda
cuando escribió: «En aquello que concierne a la vida del partido, los socialistas rechazan
en su mayor parte [...] las aplicaciones prácticas de la democracia, empleando contra ellas
argumentos conservadores como los que estamos acostumbrados a escuchar solamente a
los que se oponen al socialismo. En algunos artículos escritos por dirigentes socialistas
nos encontramos irónicamente la pregunta de si sería bueno entregar el liderazgo del parti-
do a las masas ignorantes simplemente por amor a un abstracto principio democrático»
(Michels, Political Parties, p. 336). Los marxistas han cultivado el concepto de «falsa
conciencia», por el que en términos generales entienden la falta de voluntad del pueblo
para actuar como las leyes científicas de la historia le dictarían. El pueblo, en consecuen-
cia, merece confianza en abstracto pero es desautorizado en concreto en favor de elites y
vanguardias con una mejor comprensión de lo que exige la historia.

296
9. Democracia
y neoliberalismo
Giovanni Sartori:
El coste del liberalismo *

Se habrá observado que en este capítulo ya se ha seguido el hilo de los prece-


dentes, a saber, la contraposición entre lo «ideal» y lo «real», entre la demo-
cracia prescriptiva y la democracia descriptiva. Ello se debe a que he centra-
do mi análisis en los mecanismos reales de la adopción de decisiones,
abstracción hecha de los rasgos y de las motivaciones personales —idealis-
tas o no— de los que las adoptan. Asimismo, me he ocupado más de la políti-
ca «invisible» que de la «visible» —más de los hechos que de las palabras—
y, por lo tanto, presumiblemente, de un ámbito en el que la retórica de la polí-
tica importa poco. También es posible encontrar idealistas auténticos en tor-
no a una mesa de comité; pero la mayoría de los idealistas de palabra, de los
demagogos y de los populistas que dejan oír su voz durante los debates pree-
lectorales se tornan notablemente prácticos cuando su comportamiento care-
ce de resonancia pública y en condiciones de invisibilidad en el seno de los
comités. De modo que cuanto más nos aproximamos a la adopción concreta
de las decisiones reales, más cercanos percibimos entre sí a los políticos rea-
listas y a los políticos idealistas.
¿Significa lo expuesto que pretendo concluir en clave realista? En cierto
modo sí, pero por motivos ad hoc. Una vez que hemos discutido extensamen-
te sobre el elemento prescriptivo y el papel de los ideales, así como sobre la
visión realista de la democracia, ahora que nos acercamos al final conviene

* Teoría de la democracia, vol. 1: El debate contemporáneo. © Alianza Editorial, Ma-


drid, 1988.

297
Giovanni Sartori
evaluar si la teoría actual de la democracia adolece más de los defectos y des-
cuidos idealistas o de los realistas.
El talante predominante en los años sesenta y setenta está bien descrito, creo
yo, en la obra El coste del realismo 1. Realmente, el título lo dice todo: transmite
el mensaje de que nuestra teoría de la democracia sufre de una sobredosis de
realismo, y por ello de una insuficiencia de idealismo. Como dice resumida-
mente su autor, «el coste del realismo ha sido el práctico abandono de la que ha
sido la función moral distintiva de la política y del gobierno democráticos» 2.
Analizaré primero la introducción de la moralidad en la cuestión para plantear
después la pregunta complementaria: ¿cuál es el coste actual del idealismo?
Para clarificar los términos, hay que precisar que las normas, las prescrip-
ciones y los ideales no tienen que ser ni coincidir con el reino de la ética. Los
ideales morales son un subgrupo, y muy específico, de los ideales en general.
Asimismo es innecesario asociar «la democracia clásica» con un propósito
moral. La democracia clásica en cuestión es sólo la democracia griega; y dado
que los antiguos griegos no habían separado todavía la ética de la política, de
la religión, de la economía y de otros sectores de la vida social, calificar la de-
mocracia de los antiguos como comunidad política moralmente ordenada pue-
de inducir a equívocos. En tercer lugar, uno se ve obligado a preguntarse si
los demócratas que hablan de una «función moral» del gobierno o de la políti-
ca se dan cuenta de lo que ello implica. Conseguir la separación entre el reino
de Dios y el reino del César conllevó interminables sufrimientos y derrama-
mientos de sangre; una separación que también implica que el reino de la ética
no es el reino de la política y, concretamente, que la tortura, la persecución y el
asesinato políticos no pueden ser legitimados ni redimidos por un propósito
moral. Así pues, introducir la moralidad en la política es parecido a jugar con
fuego —como hemos descubierto demasiado bien desde que Hegel teorizó un
«ethos político», Sittlichkeit. Tanto el fascismo como el nazismo encontraron
la Sittlichkeit hegeliana muy conveniente; y cuando los totalitarismos marxis-
tas reclaman para sí la misión de crear el «hombre bueno» a cualquier precio,
su inspiración no es la ética de Kant sino el Estado ético de Hegel. Dios nos
releva, pues, de las funciones morales de gobierno.
Indudablemente, la democracia tiene o debería tener fundamentos mora-
les. Pero, presentado así, el caso es muy distinto 3. Y el hecho de que esos fun-
damentos se hayan debilitado paulatinamente difícilmente es achacable a los
realistas. Desgraciadamente, la «pérdida de la ética» refleja una tendencia his-
tórica prolongada que las generaciones actuales se han limitado a heredar. Los
fundamentos morales de cualquier comunidad política libre tienen relación
con el sentido del deber, con el entendimiento de que los derechos conllevan
obligaciones y con la comprensión de que tiene un valor y una recompensa el
hacer las cosas «a cambio de nada», gratis. No existen las comidas gratis, pero
sí que puede uno dar libremente, como si se actuara amore Dei. Pero el deber,
el hacer algo por nada y las acciones de esa índole se han visto erosionadas por
una visión económica de la política. Y, siendo así, yo suscribo la opinión se-

298
9. El coste del liberalismo
gún la cual la crisis actual de la democracia es en gran medida una crisis de los
fundamentos éticos. Que no haya, por lo tanto, malentendido alguno sobre
cuál es mi postura respecto al tipo de relación entre la política y la ética.
Como iba diciendo, cuando hablamos del aspecto normativo de la políti-
ca no estamos hablando necesariamente de prescripciones morales. Dado que
no todas las normas son normas éticas, el empleo de la forma debería no nos
sitúa inmediatamente en la esfera de la ética. Pero, desde luego, la línea divi-
soria entre la política y la ética depende sustancialmente de cómo definamos
la moralidad. Con ese fin, es mejor dejar de lado formas de expresión como
«moralidad política», moralidad social, ética profesional y similares. Y pues-
to que ya he manifestado mi aversión hacia la Sittlichket hegeliana (aunque
no culpo a Hegel del mal uso ni de las consecuencias no queridas de su filoso-
fía moral), nos queda, fundamentalmente, la ética de Kant; y yo establecería
la línea divisoria entre la política y la ética partiendo de criterios kantianos:
el reino de la moralidad es el reino de las «acciones desinteresadas» 4. Sin em-
bargo, es la distinción weberiana entre Gesinnungsethik y Verantwortungse-
thik, entre los principios éticos seguidos sin tomar en consideración las con-
secuencias y una ética responsable de las consecuencias 5, la que mejor apoya
el punto de separación entre la ética y la política. Kant nos dejó planteada una
cuestión penosa: ¿debemos decir la verdad a un moribundo? Según el criterio
de Weber, la respuesta de la Gesinnungsethik es que efectivamente debería-
mos hacerlo, mientras que la de la Verantwortungsethik es que podem