SELECCIONES DEL CANON PALI

El Canon Pali es probablemente la versin escrita ms antigua de las enseazas del

Buda. El conjunto comprende muchos tomos. Esta seleccin tiene algunos de los
discursos cortos ms famosos.
Indice
Culagosingha Sutta ..................................................................................................... 2
El Buda vista el bikkhu (monje) Anuruddha que vive con dos otros y regocija a ver
la armona de su convivencia.
Metta Sutta ................................................................................................................... 6
El discurso sobre Metta, el amor hacia todos lo seres.
Kosambiya Sutta .......................................................................................................... 7
El Buda se entera que un grupo de bikkhus viven sumergidos en rias y disputas
constantes. Les llama y les da una enseanza apropiada.
Dhammacakkappavattana Sutta ................................................................................ 11
El primer discurso de Buda. Da un resumen de sus enseanzas principales y
Kondaa es la primera persona que entiende. Las deidades se alegran que el Buda
haya podido guiar otro ser humano a la Iluminacin.
Bahiya Sutta ............................................................................................................... 14
Bahiya hace un viaje largo para conocer al Buda. Lo encuentra ocupado. Bahiya
insiste que le d una enseanza de una vez ya que la vida es corta. Gana la
Iluminacin enseguida al escuchar el Buda.
Maha-Mangala Sutta ................................................................................................. 17
Unos versos de bendicin especialmente dirigidos a los laicos.
Sutta de Meghiya ....................................................................................................... 18
Meghiya acompaa al Buda pero quiere ir solo a meditar. Aunque el Buda le
aconseja que no es el momento adecuado se va de todos modos. Despus de su
fracaso el Buda le da unas enseanzas.
Anattalakkhana-Sutta ................................................................................................ 21
Uno de los discursos donde el Buda expone la doctrina central del budismo de
anatta o no-alma.
El Sutta de los Kalamas ............................................................................................. 23
La tribu de los Kalamas se sienten confundidos ya que hay muchos maestros
espirituales que ensean cosas diferentes. El Buda les da unas pautas para evaluar
lo que escuchan.

Culagosingha Sutta

Esto he odo. En cierta ocasin el Bienaventurado resida en Nadika en la Casa de
Ladrillo. En aquella ocasin el venerable Anuruddha, el venerable Nadiya y el
venerable Kimbila residan en el Parque de la arboleda (de los bosques de rboles
sal) de Gosinga.

Entonces, al atardecer, el Bienaventurado se alz tras su meditacin y fue al Parque
de Gosinga. El guardin del parque vio al Bienaventurado acercarse y le dijo:

-No entres en este parque asceta. Hay aqu tres miembros de un clan que buscan su
propio bien. No les molestes.

El venerable Anuruddha oy al guardin del parque hablar al Bienaventurado y le
dijo:

-Amigo guardin del parque, no dejes fuera al Bienaventurado. Es nuestro Maestro,
el Bienaventurado, quien ha venido.

Entonces, el venerable Anuruddha fue al venerable Nandiya y al venerable Kimbila y
les dijo:

-Vengan, venerables seores, vengan! Nuestro Maestro, el Bienaventurado, ha
venido.

Entonces los tres juntos fueron a encontrarse con el Bienaventurado. Uno tom su
cuenco y hbito externo, otro prepar un asiento y el otro fue a buscar agua para
que se lavara los pies. El Bienaventurado se sent en el asiento que se le haba
preparado y se lav los pies. Entonces estos tres venerables seores rindieron
honores al Bienaventurado y se sentaron a un lado. Una vez sentados el
Bienaventurado les dijo:

-Anuruddha, espero que todos ustedes estn bien, espero que estn cmodos y no
tengan dificultades para conseguir la limosna de la comida. Espero, Anuruddha, que
vivan ustedes en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar, como se mezclan la
leche y el agua, considerndose con cario.


-Sin duda, venerable seor, vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin disputar,
como se mezclan la leche y el agua, considerndonos con cario.

-Pero, Anuruddha Cmo viven ustedes as?

-Venerable seor, en cuanto a eso, yo pienso as: Es una ventaja para mi, es una
gran ventaja, vivir con tales compaeros en la vida santa.

Mantengo actos corporales de amor (metta) hacia estos venerables seores, tanto en
pblico como en privado; mantengo actos verbales de amor (metta) hacia ambos,
tanto en pblico como en privado; mantengo actos mentales de amor (metta) hacia
ambos, tanto en pblico como en privado. Yo considero: Por qu no dejar a un lado
lo que yo deseo hacer para hacer lo que deseen estos venerables seores? Entonces
dejo a un lado lo que yo deseo hacer y hago lo que desean estos venerables seores.
Nuestros cuerpos son diferentes, venerable seor, pero nuestras mentes son una.

El venerable Nandiya y el venerable Kimbila dijeron lo mismo, aandiendo:

-As, venerable seor, es como vivimos en concordia, con aprecio mutuo, sin
disputar, como se mezclan la leche y el agua, considerndonos con cario.

-Muy bien, muy bien, Anuruddha. Espero que permanezcan ustedes diligentes,
apasionados y resueltos.

-Sin duda, seor, permanecemos diligentes, apasionados y resueltos

-Pero Cmo permanecen ustedes as?

-En cuanto a eso, venerable seor, el primero de nosotros en volver de la aldea con
la comida de limosna, prepara los asientos, pone el agua para beber y el agua para
lavarse, y coloca el cubo de la basura en su sitio. El que de nosotros vuelve el ltimo
come lo que queda de comida, si lo desea, y si no, la tira donde no haya vegetacin o
la echa en agua en la que no haya vida. l retira los asientos, el agua para beber y el
agua para lavarse, y barre el comedor. Cualquiera de los tres que note que los jarros
de agua para beber, para lavarse o para las letrinas estn vacos o con poco agua,
se ocupa de ellos. Si pesan demasiado para l, llama a otro hacindole una seal con
la mano y juntando las manos ambos lo mueven, pero por eso no entablamos
conversacin. Ahora bien, cada cinco das pasamos la noche juntos sentados

debatiendo sobre el Dharma. As es como permanecemos diligentes, apasionados y
resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. Pero mientras permanecen ustedes diligentes,
apasionados y resueltos as Han logrado algn estado sobrehumano, una
distincin en conocimiento y visin digna de quienes son nobles, una morada
cmoda?

-Cmo no, venerable seor? En cuanto a esto, venerable seor, siempre que
queremos, bien apartados de los placeres sensuales, apartados de los estado insanos,
entramos y permanecemos en el primer jhana, que est acompaado de pensamiento
aplicado y pensamiento sostenido, con xtasis y gozo surgidos del apartamiento.
Venerable seor, este es un estado sobrehumano, una distincin en conocimiento y
visin digna de quienes son nobles, una morada cmoda que hemos logrado
permaneciendo diligentes, apasionados y resueltos.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien Pero hay algn otro estado sobrehumano, otra
distincin en conocimiento y visin digna de quienes son nobles, otra morada
cmoda que hayan ustedes logrado por la superacin de dicha morada, por hacer
que menge dicha morada?

-Cmo no, seor? En cuanto a esto, venerable seor, siempre que queremos, con el
acto de calmar el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido entramos y
permanecemos en el segundo jhana. Con el apagarse del xtasis entramos y
permanecemos en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor, entramos
y permanecemos en el cuarto jhana. Venerable seor, este es otro otro estado
sobrehumano, otra distincin en conocimiento y visin digna de quienes son nobles,
otra morada cmoda que hemos logrado por la superacin de dicha morada, por
hacer que menge dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien Pero hay algn otro estado sobrehumano que
hayan ustedes logrado por la superacin de dicha morada, por hacer que menge
dicha morada?

-Cmo no, seor? En cuanto a esto, venerable seor, siempre que queremos, con la
superacin total de la forma, con la desaparicin de las percepciones del impacto


sensorial, con el cese de atencin a la diversidad de las percepciones, conscientes de
que el espacio es infinito, entramos y permanecemos en la base del espacio infinito.
Venerable seor, este es otro estado sobrehumano que hemos logrado por la
superacin de la morada que le precede, por hacer que menge dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien Pero hay algn otro estado sobrehumano que
hayan ustedes logrado por la superacin de dicha morada, por hacer que menge
dicha morada?

-Cmo no, seor? En cuanto a esto, venerable seor, siempre que queremos, por el
acto de superar completamente la base del espacio infinito, entramos y
permanecemos en la base de la consciencia infinita. Por el acto de superar
completamente la base de la consciencia infinita, conscientes de que no hay nada,
entramos y permanecemos en la base de la nada. Por el acto de superar
completamente la base de la nada, entramos y permanecemos en la base de ni-
percepcin ni no-percepcin. Venerable seor, este es otro estado sobrehumano que
hemos logrado por la superacin de la morada que le precede, por hacer que
menge dicha morada.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien Pero hay algn otro estado sobrehumano, otra
distincin en conocimiento y visin digna de quienes son nobles, otra morada
cmoda que hayan ustedes logrado por la superacin de dicha morada, por hacer
que menge dicha morada?

-Cmo no, seor? En cuanto a esto, venerable seor, siempre que queremos, por el
acto de superar completamente la base de ni-percepcin ni no-percepcin, entramos
y permanecemos en la cesacin de percepcin y sensaciones. Y nuestras tachas son
destruidas por nuestra visin dotada de sabidura. Venerable seor, este es otro
estado sobrehumano que hemos logrado por la superacin de la morada que le
precede, por hacer que menge dicha morada. Y, venerable seor, nosotros no vemos
ninguna morada cmoda ms que sea superior o ms sublime que esta.

-Muy bien, Anuruddha, muy bien. No hay ninguna morada cmoda ms que sea
superior o ms sublime que esta.

Entonces, una vez que el Bienaventurado hubo instruido, exhortado, conmovido y
animado al venerable Anuruddha, al venerable Nandiya y al venerable Kimbila, con
palabras del Dhamma, se levant de su asiento y parti.


Tras haber acompaado al Bienaventurado un poco y haber vuelto de nuevo, el
venerable Nadiya y el venerable Kimbila le preguntaron al venerable Anuruddha:

-Hemos hecho saber, alguna vez, al venerable Anuruddha que nosotros hayamos
alcanzado esas moradas y logros que el venerable Anuruddha, en presencia del
Bienaventurado nos atribuy, hasta llegar a la destruccin de las tachas?

-Los venerables seores nunca me han hecho saber que hayan alcanzado esas
moradas y logros. Aun as al abarcar con mi propia mente la mente unida de ambos
venerables, s que han alcanzado esas moradas y logros. Adems, divinidades me
han hecho saber: Estos venerables seores han alcanzado esas moradas y esos
logros. Luego lo declar cuando el Bienaventurado me cuestion directamente.

Entonces el espritu Digha Parajana fue al Bienaventurado. Tras rendir honores al
Bienaventurado, se coloc de pie a un lado y dijo:

-Es un beneficio para los vajjianes, venerable seor, un gran beneficio para el
pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre
ellos, as como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable
Nandiya y el venerable Kimbila!

Al or la exclamacin del espritu Digha Parajana, los dioses de la Tierra
exclamaron:

-Es un beneficio para los vajjianes, venerable seor, un gran beneficio para el
pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre
ellos, as como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable
Nandiya y el venerable Kimbila!

Al or la exclamacin de los dioses de la Tierra, los dioses del paraso de los Cuatro
Grandes Reyes, los dioses del paraso de los Treinta y Tres, los dioses Yama, los
dioses del paraso Tusita, los dioses que gozan creando, los dioses que ejercen poder
sobre las creaciones ajenas, los dioses del squito de Brahma exclamaron:

-Es un beneficio para los vajjianes, venerable seor, un gran beneficio para el
pueblo vajjian que el Tathagata, realizado y completamente iluminado, more entre

ellos, as como esos miembros de un clan, el venerable Anuruddha, el venerable
Nandiya y el venerable Kimbila!

As que en ese instante, en ese momento, esos venerables seores fueron conocidos
hasta en las lejanas del mundo de Brahma.

El Bienaventurado dijo:

-As es, Digha, as es! Adems, si el clan del cual partieron, dejando la casa para ir
a la mendicidad, los recuerda con el corazn lleno de fe, eso conducir al bienestar y
a la felicidad a ese clan por mucho tiempo. Y si el squito del clan del cual partieron
estos tres miembros de un clan, si la aldea de que partieron, si la villa de la cual
partieron, si la ciudad de la cual partieron, si el pas del cual partieron estos tres
miembros del clan dejando la casa para ir a la mendicidad los recordara con el
corazn lleno de fe, eso conducira al bienestar y a la felicidad de ese pas por
mucho tiempo. Si todos los nobles recordaran a estos tres miembros del clan con el
corazn lleno de fe, eso conducira al bienestar y a la felicidad de los nobles por
mucho tiempo. Si todos los brahmanes, todos los mercaderes y todos los trabajadores
recordaran a esos tres miembros del clan con el corazn lleno de fe, eso conducira
al bienestar y a la felicidad de los trabajadores por mucho tiempo. Si el mundo con
sus dioses, sus Maras y sus Brahmas, esta generacin con sus ascetas y brahmanes,
sus prncipes y su gente, recordara a estos tres miembros de un clan con el corazn
lleno de fe, eso conducira al bienestar y la felicidad del mundo por mucho tiempo.
Mira, Digha, como estos tres miembros de un clan practican por el beneficio y la
felicidad de la gente, por compasin del mundo, para el bien, por el bienestar y la
felicidad de dioses y humanos.

Esto es lo que dijo el Bienaventurado. El espritu Digha Parajana qued satisfecho y
deleitado por las palabras del Bienaventurado.


Metta Sutta

Aquel que desea penetrar el Estado de Paz (Nibbana)
Y persigue su propio bienestar
Debera ser capaz, recto, muy recto, obediente,
Apacible y sin vanidad.

Debera estar satisfecho, ser fcil de
Mantener, tener pocas actividades y pocas
Posesiones, controlado en sus sentidos,
Prudente, sin desvergenza y sin apego a familias.

No debera cometer la ms mnima falta
Que podra ser objeto de censura por parte de los
Sabios. Que todos los seres estn felices y seguros.
Que estn felices en sus corazones.

Que todos los seres que existen, dbiles o
Fuertes, largos o grandes, medianos o bajos,
Pequeos o gruesos, conocidos o desconocidos,
Cercanos o lejanos, nacidos o por nacer, que todos los
Seres sin excepcin estn felices.

Que nadie engae ni desprecie al otro
En ningn lugar; que no desee el sufrimiento
Del otro con provocacin o enemistad.

As como una madre protege a propio hijo,
Su nico hijo, a costa de su propia vida,
De la misma forma uno debera cultivar un
Corazn sin lmites hacia todos los seres.

Que sus pensamientos de amor llenen todo
El mundo, arriba, abajo y a lo largo; sin diferencias,
Sin malicia, sin odio.

Parado, caminando, sentado o acostado,
Mientras despierto uno debera cultivar esta

Meditacin de amor. sta, ellos dicen, es la
Mejor conducta en este mundo.

Sin caer en opiniones errneas,
Virtuoso y dotado de visin,
Uno elimina el apego a los sentidos y
Realmente no viene de nuevo al vientre.


Kosambiya sutta

Esto he odo. En cierta ocasin el Bienaventurado resida en Kosambi en el parque
de Ghosita.

Entonces en aquella ocasin los bikkhus de Kosambi se haban dado a las rias y a
las peleas y estaban hundidos en disputas, hirindose mutuamente con dagas
verbales. No podan convencerse los unos a los otros, ni ser convencidos por otros;
no podan persuadirse los unos a los otros ni ser persuadidos por otros. Entonces
cierto bikkhu fue al Bienaventurado y tras rendirle honores, se sent a un lado y le
inform de lo que estaba ocurriendo. Entones el Bienaventurado le dijo as a ese
bikkhu:

-Ve, bikkhu, y diles a esos bikkhus, de mi parte, que los llama el Maestro.

-Si, venerable seor, respondi y fue a esos bikkhus y les dijo:

-Venerables, el Maestro os llama.

-Si amigo, le respondieron y fueron al Bienaventurado. Tras rendirle honores se
sentaron a un lado. El Bienaventurado entonces les pregunt:

-Bikkhus Es cierto que os habis dado a las rias y a las peleas y que estis
hundidos en disputas, hirindoos mutuamente con dagas verbales? Qu no podis
convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros? Qu no podis
persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros?

-Si, venerable seor.

-Bikkhus Qu pensis? Cundo os dais a las rias y a las peleas y estis hundidos
en disputas, hirindoos mutuamente con dagas verbales, entonces mantenis actos de
amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en pblico, hacia
vuestros compaeros en la vida santa?

-No, venerable seor.

-Luego, bikkhus, cuando os dais a las rias y a las peleas y estis hundidos en
disputas, hirindoos mutuamente con dagas verbales entonces no mantenis actos de

amor (metta) con el cuerpo, el habla y la mente, en privado y en pblico, hacia
vuestros compaeros en la vida santa. Hombres desencaminados Qu sabris, qu
veris, que os dais a las rias y a las peleas y estis hundidos en disputas,
hirindoos mutuamente con dagas verbales? Qu sabris, qu veris que no podis
convenceros los unos a los otros ni ser convencidos por otros, que no podis
persuadiros los unos a los otros ni ser persuadidos por otros? Hombres
desencaminados, esto os conducir al dao y al sufrimiento por mucho tiempo.

Entonces el Bienaventurado se dirigi as a los bikkhus:

-Bikkhus, existen estas seis cualidades memorables que crean amor y respeto y
conducen a la colaboracin, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad
Cules son estas seis?

-Un bikkhu mantiene actos de amor (metta) tanto en pblico como en privado hacia
sus compaeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable que crea amor y
respeto y conduce a la colaboracin, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la
unidad.

Adems, un bikkhu, mantiene actos verbales de amor (metta) tanto en pblico como
en privado hacia sus compaeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable
que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Adems, un bikkhu, mantiene actos mentales de amor (metta) tanto en pblico como
en privado hacia sus compaeros en la vida santa. Esta es una cualidad memorable
que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Adems, un bikkhu comparte las cosas con sus virtuosos compaeros en la vida
santa; sin reservas, l comparte con ellos cualquier beneficio del tipo obtenido en
acuerdo con el Dhamma, hasta incluso el contenido del cuenco. Esta es una cualidad
memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.

Adems, un bikkhu permanece, tanto en pblico como en privado, en posesin en
comn con sus compaeros en la vida santa, de esas virtudes que no se quiebran, que
no se rasgan, que no se manchan, liberadoras, elogiadas por los sabios, no
equivocadas y que conducen a la concentracin. Esta es tambin una cualidad
memorable que crea amor y respeto y conduce a la unidad.


Adems, un bikkhu permanece, tanto en pblico como en privado, en posesin en
comn con sus compaeros en la vida santa de esa comprensin que es noble y
emancipa y que conduce a quien practica segn ella a la destruccin completa del
sufrimiento. Esta es tambin una cualidad memorable que crea amor y respeto, y
conduce a la colaboracin, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

Estas son las seis cualidades memorables que crean amor y respeto y conducen a la
colaboracin, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

De estas cualidades memorables, la superior, la que es ms esencial, la de carcter
ms decisivo es esa comprensin que es noble y emancipa y que conduce a quien
practica segn ella a la destruccin completa del sufrimiento. Igual que la parte ms
elevada, la que es ms esencial, la de carcter ms decisivo, de un edificio con
pinculo es el pinculo mismo, luego igualmente de estas seis cualidades
memorables la superior es esa comprensin que es noble y emancipa.

Y cmo esa comprensin que es noble y emancipa conduce a quien practica segn
ella a la destruccin completa del sufrimiento? Un bikkhu, habindose ido al bosque,
o a la raz de un rbol, o a una choza vaca, considera lo siguiente:

Hay alguna obsesin no abandonada en mi que obsesione mi mente de modo que no
pueda aprehender las cosas tal como realmente son?

Si un bikkhu est obsesionado por la avidez sensual, entonces su mente est
obsesionada. Si est obsesionado por el odio, entonces su mente est obsesionada. Si
est obsesionado por la pereza y la somnolencia, entonces su mente est
obsesionada. Si est obsesionado por la ansiedad y el desasosiego, entonces su
mente est obsesionada. Si est obsesionado por la duda, entonces su mente est
obsesionada. Si un bikkhu est absorto en la especulacin sobre este mundo,
entonces su mente est obsesionada. Si un bikkhu est absorto en la especulacin
sobre el otro mundo, entonces su mente est obsesionada. Si un bikkhu se da a las
rias y a las peleas y se hunde en disputas, hiriendo a los dems con dagas verbales,
entonces su mente est obsesionada.

Entonces l sabe esto: No hay obsesin no abandonada en mi que pueda de tal modo
obsesionar mi mente para que no pueda aprehender las cosas tal y como
precisamente son. Mi mente est bien dispuesta para el despertar a las verdades.

Este es el primer conocimiento logrado por l que es noble, supramundano, y no
compartido por la gente ordinaria.

Adems un discpulo noble considera lo siguiente: Cundo pongo empeo,
desarrollo y cultivo esta comprensin, logro serenidad interna, logro en mi persona
la calma?

Entonces l sabe esto: Cundo pongo empeo, desarrollo y cultivo esta comprensin,
logro serenidad interna, logro en mi persona la calma. Este es el segundo
conocimiento logrado por l que es noble, supramundano, y no compartido por la
gente ordinaria.

Adems un discpulo noble considera lo siguiente: Hay algn otro asceta o
brahmn fuera de la esfera del Buda posedo de conocimiento tal como el que poseo?

Entonces l sabe esto: No hay ningn otro asceta o brahmn fuera de la esfera del
Buda posedo de conocimiento tal como el que poseo. Este es el tercer conocimiento
logrado por l que es noble, supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.

Adems un discpulo noble considera lo siguiente: Poseo el carcter de la persona
que posee la comprensin correcta?

Cul es el carcter de una persona que posee la comprensin correcta? Este es el
carcter de una persona que posee la comprensin correcta: Aunque l cometa algn
tipo de falta para la que se han establecido medios para la rehabilitacin, aun as l
confiesa sin demora, la revela a su Maestro o a compaeros sabios de la vida santa y
habiendo hecho esto, se obliga a controlarse en el futuro. Como un nio pequeo
tendido se retira sin demora cuando pone una mano o pie en un ascua, as es el
carcter de la persona que posee la comprensin correcta.

Entonces l sabe esto: Poseo el carcter de la persona que posee la comprensin
correcta. Este es el cuarto conocimiento logrado por l que es noble, supramundano,
y no compartido por la gente ordinaria.

Adems, un discpulo noble considera lo siguiente: Poseo el carcter de la persona
que posee la comprensin correcta?


Cul es el carcter de una persona que posee la compresin correcta? Este es el
carcter de la persona que posee la compresin correcta: Aunque l sea activo en
varios asuntos con sus compaeros de la vida santa, aun as l tendr gran respeto
por el entrenamiento en la virtud superior, entrenndose en la mente superior,
entrenndose en la sabidura superior. Como una vaca con su ternero joven que
mientras pasta no lo pierde de vista, as es tambin el carcter de la persona que
posee la comprensin correcta.

Entonces l sabe esto: Poseo el carcter de la persona que posee la comprensin
correcta. Este es el quinto conocimiento logrado por l que es noble, supramundano,
y no compartido por la gente ordinaria.

De nuevo, el discpulo noble considera lo siguiente: Poseo la fuerza de la persona
que posee la comprensin correcta?

Cul es la fuerza de la persona que posee la comprensin correcta? Esta es la
fuerza de la persona que posee la comprensin correcta: Cuando estn siendo
enseados el Dharma y la Disciplina por el Tathagata, l le hace caso, presta
atencin, pone toda su mente en ello, escucha el Dharma con odos anhelantes.

Entonces l sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensin
correcta. Este es el sexto conocimiento logrado por l que es noble, supramundano, y
no compartido por la gente ordinaria.

Adms, el discpulo noble considera lo siguiente: Poseo la fuerza de la persona que
posee la comprensin correcta?

Cul es la fuerza de la persona que posee la comprensin correcta? Esta es la
fuerza de la persona que posee la comprensin correcta: Cuando el Dharma y la
Disciplina que proclam el Tathagata estn siendo enseados, l logra inspiracin
de su significado, logra inspiracin en el Dharma, logra alegra que conectada con
el Dharma.

Entonces l sabe esto: Poseo la fuerza de la persona que posee la comprensin
correcta. Este es el sptimo conocimiento logrado por l que es noble,
supramundano, y no compartido por la gente ordinaria.


Cuando un discpulo noble posee estos siete factores, ha buscado bien el carcter
para la realizacin de la Entrada en la Corriente. Cuando un discpulo noble posee
estos siete factores, l posee el fruto de la Entrada en la Corriente.

Esto fue lo que dijo el Bienaventurado. Los bikkhus quedaron satisfechos y deleitados
con las palabras del Bienaventurado.




Dhammacakkappavattana Sutta

Esto es lo que he odo. En una ocasin el Sublime estaba residiendo cerca de
Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos. All el Sublime se dirigi al
grupo de los cinco monjes.

Estos dos extremos, oh monjes, no deberan ser seguidos por un renunciante.
Cuales son stos dos? Complacencia en los placeres sensuales, esto es bajo, vulgar,
ordinario, innoble y sin beneficio; y adiccin a la mortificacin, esto es doloroso,
innoble y sin beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado
el camino medio que genera la visin, que genera el conocimiento, que conduce a la
paz, que conduce a la sabidura, que conduce a la iluminacin y que conduce al
Nibbana.

Cul, oh monjes, es el camino medio que el Tathagata ha penetrado que genera la
visin, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la
sabidura, que conduce a la iluminacin y que conduce al Nibbana? Simplemente
este ctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento,
Recto Lenguaje, Recta Accin, Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atencin y Recta
Concentracin. ste, oh monjes, es ese camino medio que el Tathagata ha penetrado
que genera la visin, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, que conduce
a la sabidura, que conduce a la iluminacin y que conduce al Nibbana.

sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la
vejez es sufrimiento, la enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento,
asociarse con lo indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento,
no obtener lo que se desea es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la
adherencia son sufrimiento.

sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. Es el deseo que
produce nuevos renacimientos, que acompaado con placer y pasin encuentra
siempre nuevo deleite, ahora aqu, ahora all. Es decir, el deseo por los placeres
sensuales, el deseo por la existencia y el deseo por la no-existencia.

sta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento. Es la total
extincin y cesacin de ese mismo deseo, su abandono, su descarte, liberarse del
mismo, su no-dependencia.


sta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesacin del
Sufrimiento. Simplemente este ctuple Noble Sendero; es decir, Recto
Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Accin, Recta Vida, Recto
Esfuerzo, Recta Atencin y Recta Concentracin.

sta es la Noble Verdad del Sufrimiento. As, oh monjes, con relacin a cosas
desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi
la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento
debe ser comprendida. As, oh monjes, con relacin a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura, surgi la
penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido comprendida.
As, oh monjes, con relacin a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la
visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la
luz.

sta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento. As, oh monjes, con relacin a
cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento,
surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad del
Origen del Sufrimiento debe ser erradicada. As, oh monjes, con relacin a cosas
desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi
la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz.Esta Noble Verdad del Origen del
Sufrimiento ha sido erradicada. As, oh monjes, con relacin a cosas desconocidas
por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura,
surgi la penetracin y surgi la luz.

sta es la Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento. As, oh monjes, con relacin
a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento,
surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad de la
Cesacin del Sufrimiento debe ser realizada. As, oh monjes, con relacin a cosas
desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi
la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad de la Cesacin
del Sufrimiento ha sido realizada. As, oh monjes, con relacin a cosas desconocidas
por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura,
surgi la penetracin y surgi la luz.

sta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesacin del Sufrimiento. As,
oh monjes, con relacin a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin,
surgi el conocimiento, surgi la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz.

Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la Cesacin del Sufrimiento debe ser
desarrollada. As, oh monjes, con relacin a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi la sabidura, surgi la
penetracin y surgi la luz. Esta Noble Verdad del Sendero que conduce a la
Cesacin del Sufrimiento ha sido desarrollada. As, oh monjes, con relacin a cosas
desconocidas por mi anteriormente, surgi la visin, surgi el conocimiento, surgi
la sabidura, surgi la penetracin y surgi la luz.

Mientras, oh monjes, el conocimiento y la visin con respecto a estas Cuatro Nobles
Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos no fue
totalmente puro en m, no admit al mundo con sus divinidades, Maras y Brahmas, a
la humanidad con sus ascticos, brahmanes y hombres, que haba realizado
correctamente por m mismo la incomparable iluminacin.

Cuando, oh monjes, el conocimiento y la visin con respecto a estas Cuatro Nobles
Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus tres modos y doce aspectos fue
totalmente puro en m, entonces admit al mundo con sus divinidades, Maras y
Brahmas, a la humanidad con sus ascticos, brahmanes y hombres, que haba
alcanzado correctamente por m mismo la incomparable iluminacin. Y surgi en m
el conocimiento y la visin: 'Irreversible es la liberacin de mi mente. ste es mi
ltimo nacimiento. No hay nueva existencia.'

Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.

Durante la exposicin del discurso surgi en el Venerable Kondaa la pura e
inmaculada visin: 'Todo aquello que est sujeto a un surgir est sujeto a un cesar.'

Cuando el Sublime expuso este discurso, las divinidades terrestres exclamaron: 'Esta
excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de
Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por
ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser en el universo.'

Habiendo escuchado esto de las divinidades terrestres, la divinidades de
Catumaharajika exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en
movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los
Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara,
Brahma, o ningn ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades
de Catumaharajika, las divinidades de Tavatimsa exclamaron: 'Esta excelente

Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en
Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico,
brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser en el universo.' Habiendo
escuchado esto de las divinidades de Tavatimsa, las divinidades de Yama
exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el
Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser
detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser en el
universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Yama, las divinidades de
Tusita exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por
el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede
ser detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser
en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de Tusita, las
divinidades de Nimmanarati exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido
puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de
los Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara,
Brahma, o ningn ser en el universo.' Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Nimmanarati, las divinidades de Paranimmitavasavatti exclamaron: 'Esta excelente
Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en
Isipatana, en el Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico,
brahmn, divinidad, Mara, Brahma, o ningn ser en el universo.' Habiendo
escuchado esto de las divinidades de Paranimmitavasavatti, las divinidades del
mundo de los Brahmas exclamaron: 'Esta excelente Dhammacakka ha sido puesta en
movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los
Ciervos, y no puede ser detenida por ningn asctico, brahmn, divinidad, Mara,
Brahma, o ningn ser en el universo.'

Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa exclamacin se extendi hasta
el mundo de los Brahmas. Y los diez mil universos se estremecieron, se sacudieron y
temblaron violentamente. Una esplndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la
refulgencia de las divinidades, se manifest en el mundo.

Despus el Sublime pronunci esta expresin de alegra: 'Amigos, Kondaa
realmente ha comprendido. Amigos, Kondaa realmente ha comprendido.' Y el
Venerable Kondaa fue llamado Aasi-Kondaa.

Y el Venerable Aasi-Kondaa, habiendo penetrado, alcanzado, comprendido las
Nobles Verdades, habindose sumergido en ellas, habiendo abandonado la duda y la
incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta conviccin y no dependiendo de nadie

en la religin de Maestro, se dirigi al Sublime: 'Venerable Seor, deseo recibir la
ordenacin en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenacin.' 'Venga
monje,' dijo el Sublime. 'Bien expuesta est la Doctrina. Practique la vida noble para
completamente poner fin al sufrimiento.' Y sa simplemente fue la ordenacin del
Venerable.




Bahiya Sutta

Esto he odo. En cierta ocasin el Ensalzado moraba cerca de Svati, en la arboleda
de Jeta, en el parque de Anathapindika. En esa ocasin Bahiya, el de la vestidura de
corteza de rbol, moraba en Supparaka en la costa, y era apreciado, honrado, tenido
en gran estima, adorado, y era objeto de deferencia. Tena hbitos y donativos de
comida en abundancia, cama, asiento, alivios y medicinas para las enfermedades.
As que esta consideracin surgi en la mente de Bahiya, el de la vestidura de
corteza de rbol: Me pregunto si ser yo uno de esos en el mundo que son
arahantes o han alcanzado el sendero del arahant.

Entonces, un deva, que haba sido anteriormente un pariente de Bahiya, el de la
vestidura de corteza de rbol, por compasin y por deseo por su bienestar, sabiendo
por s mismo la consideracin en su mente, fue a donde se encontraba y le dijo a
Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol: Bahiya, ni eres arahant ni has
alcanzado el sendero del arahant. No es el tuyo el curso por el cual puedas t ser
arahant o alcanzar el sendero del arahant.

-Pero, respondi Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol Quines en el
mundo con sus dioses son arahantes o han alcanzado el sendero del arahant?

- Hay una ciudad, Bahiya, llamada Svati, en las lejanas regiones. All mora ahora
el Ensalzado, quien es arahant, aquel correctamente Despierto. Bahiya, l es
verdaderamente arahant y ensea el dhamma por el que se alcanza la arahantidad.

Entonces, Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, conmovido por ese deva,
dej Supparaka y, descansando slo una noche durante el viaje, lleg a donde
moraba el Ensalzado, cerca de Svati, en la arboleda de Jeta, en el Parque de
Anthapindika.

En esa ocasin un gran nmero de bikkhus paseaba al aire libre. Bahiya, el de la
vestidura de corteza de rbol, fue a estos monjes y les dijo:

-Seores, os ruego Dnde est ahora el Ensalzado, aquel que es arahant, aquel
correctamente Despierto? Deseo ver a ese arahant, aquel correctamente Despierto.

-El Ensalzado, Bahiya, se ha ido por las casas para pedir comida.


En seguida, Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, se dio media vuelta
rpidamente, dej la arboleda de Jeta y entr en Svati, donde vio al Ensalzado
andando por Svati pidiendo comida; con bella apariencia, un placer era
contemplarlo, con los sentidos calmados, la mente tranquila, en perfecto logro de
compostura por medio del control de la maestra, (como) un elefante perfectamente
entrenado, amaestrado y alerta. Al verlo, fue a l, se tendi con la cabeza a sus pies y
dijo esto al Ensalzado:

-Seor, Que el Ensalzado me ensee dhamma! Que el Bienhechor me ensee
dhamma para que sea en mi provecho y para mi felicidad por mucho tiempo

A estas palabras el Ensalzado dijo a Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol:

- Has llegado en momento inoportuno, Bahiya, hemos empezado a pedir la comida.

Entonces, por segunda vez, Bahiya, el de las vestiduras de corteza de rbol, dijo al
Ensalzado:

-Seor es difcil saber que peligro hay para la duracin de la vida del Ensalzado o
para la ma Que el Ensalzado me ensee dhamma! Que el Bienhechor me ensee
dhamma para que sea en mi provecho y para mi felicidad por mucho tiempo!

Por segunda vez el Ensalzado dijo:

- Has llegado en momento inoportuno, Bahiya, hemos empezado a pedir la comida.

Aun por tercera vez, , Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, dijo al
Ensalzado:

-Seor es difcil saber que peligro hay para la duracin de la vida del Ensalzado o
para la ma Que el Ensalzado me ensee dhamma! Que el Bienhechor me ensee
dhamma para que sea en mi provecho y para mi felicidad por mucho tiempo!

-Entonces, Bahiya, as has de entrenarte: En lo visto habr slo lo visto, en lo odo
slo lo odo, en lo imaginado slo lo imaginado, en lo percibido slo lo percibido.
De modo que as no tendrs por ser de ese modo... As es como has de entrenarte.
Ahora bien, Bahiya, cuando en los visto haya para ti slo lo visto en lo odo slo lo
odo, en lo imaginado slo lo imaginado, en lo percibido slo lo percibido. Entonces

Bahiya, como no tendrs por ser de ese modo..., no tendrs por lo tanto. Como
no tendrs por lo tanto se concluye que no tendrs aqu ni ms all ni lo
que est entre ambos. Eso es el final del mal.

En seguida, Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, gracias a esta enseanza
concisa del dhamma del Ensalzado, por no apegarse, a partir de ese momento liber
su mente de los males. De modo que el Ensalzado tras aconsejar a Bahiya con esta
enseanza concisa, se march.

Poco despus de que partiera el Ensalzado, un becerro atac a Bahiya, el de la
vestidura de corteza de rbol, y le caus la muerte. El Ensalzado, tras andar por
Svati mendigando comida, volvi de mendigar comida y despus de comer, cuando
dejaba la ciudad con un gran nmero de monjes, vio a Bahiya, el de la vestidura de
corteza de rbol, cuya vida haba quedado concluida. Al verlo dijo a los monjes:

-Monjes tomad el cuerpo de Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, traed una
litera, llevroslo, quemadlo y levantad un montculo.

Si seor, respondieron esos monjes al Ensalzado, y tomaron el cuerpo, trajeron una
litera, lo colocaron sobre ella y lo quemaron, cuando hubieron levantado un
montculo, fueron a donde estaba el Ensalzado, lo saludaron y se sentaron a un lado.

Entonces, estando sentados a un lado esos monjes dijeron esto al Ensalzado:

-Seor, el cuerpo de Bahiya , el de la vestidura de corteza de rbol, ha sido quemado
y se ha levantado un montculo. Os rogamos Seor, Para adnde ha ido? Cul es
su destino futuro?

-Un sabio, monjes, era Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol. El se fue en
acuerdo con el dhamma, y no me molest en el asunto de la enseanza del dhamma.
Bahiya, el de la vestidura de corteza de rbol, ha logrado la liberacin total.

En seguida, el Ensalzado viendo el significado de ello pronunci este verso
inspirador:





Donde el agua, la tierra, el fuego, el aire no encuentran donde posarse,
All no brilla estrella alguna, no se muestra ningn sol all,
All no reluce ninguna luna, no se ve all oscuridad.
Luego cuando el sabio, el brahmn, por la sabidura
De su propio ser ha penetrado (en la verdad),
De la forma y de la no-forma, del placer y del dolor l est libre.



Maha-Mangala Sutta


Esto he escuchado. En cierta ocasin el Bienaventurado resida cerca de Svati en
Jetavana, en el parque de Anathapindika. Estando la noche bien avanzada, cierta
divinidad, cuyo insuperable resplandor ilumin todo Jetavana, se aproxim al
Bienaventurado, lo salud respetuosamente y se coloc a su lado. Una vez hecho esto
se dirigi al Bienaventurado en verso:

1. Muchas divinidades y seres humanos que anhelan la felicidad han
reflexionado (sobre la cuestin de) las bendiciones. Os ruego, decidme cuales
son las mayores bendiciones.

2. No asociarse con el necio, sino asociarse con el sabio y rendir honor a los que
son dignos de honor esta es la mayor de las bendiciones.

3. Residir en lugar adecuado, haber ejecutado actos meritorios en el pasado y
proceder en la direccin correcta esta es la mayor de las bendiciones.

4. Vastos conocimientos, destreza en artesana, disciplina bien establecida y
habla agradable esta es la mayor de las bendiciones.

5. Mantener a los propios padres, estimar a la esposa y a los hijos y practicar un
oficio pacfico esta es la mayor de las bendiciones.

6. Generosidad, conducta recta, prestar ayuda a los parientes y ejecutar actos no
censurables esta es la mayor de las bendiciones.

7. El cesar y el abstenerse del mal, abstenerse de bebidas intoxicantes y ser
diligente para la ejecucin de actos correctos esta es la mayor de las
bendiciones.

8. Reverencia, humildad, contentamiento, gratitud y escuchar en el momento
apropiado el Dhamma, la enseanza del Buda, - esta es la mayor de las
bendiciones.


9. Paciencia, obediencia, ver a los Samanas (hombres santos) y la discusin
sobre el Dhamma en el momento apropiado esta es la mayor de las
bendiciones.

10. Autocontrol, castidad, comprensin de las Verdades Nobles y el logro del
Nibbana esta es la mayor de las bendiciones.

11. La mente que no es tocada por las vicisitudes de la vida*, la mente libre de
pena, sin tacha y segura esta es la mayor de las bendiciones.

12. Aquellos que cumplen las condiciones (para tales bendiciones), son
victoriosos en cualquier sitio y logran la felicidad en cualquier sitio para
ellos son las mayores bendiciones.

*Las vicisitudes de la vida son los vientos mundanos: la ganancia y la prdida, la
buena reputacin y la mala reputacin, la alabanza y la culpa, y finalmente, la
alegra y la pena.


Sutta de Meghiya

Esto he odo. En cierta ocasin, el Seor permaneca en Calika, en el cerro de
Calika. En aquellos das, el venerable Meghiya era el asistente del Seor. Entonces
el venerable Meghiya se aproxim al Seor, se postr, se coloc a un lado y dijo:

- Reverenciado Seor, deseo ir a Jantu, la aldea, a mendigar la comida.

-Haz ahora, Meghiya, lo que pienses que es hora de hacer.

Entonces el venerable Meghiya, tras haberse puesto el hbito en la maana y
habiendo cogido su cuenco y su hbito exterior, entr a la aldea de Jantu para
mendigar comida. Tras haber caminado por Jantu para mendigar comida, despus
de comer, y de regreso de su recoleccin de comida, se acerc a la orilla del ro
Kimikala. Cuando caminaba y merodeaba junto al ro para hacer ejercicio, vio una
arboleda de mangos placentera y encantadora. Al verla pens: Esta arboleda es
muy placentera y encantadora. Es eminentemente idnea para el esfuerzo (en la
meditacin) de un joven de buena familia que est resuelto a hacer ese esfuerzo.

Entonces el venerable Meghiya se acerc al Seor, se postr, se sent a un lado y
dijo:

-Reverenciado Seor, tras haberme puesto el hbito en la maana ... me acerqu a la
orilla del ro Kimikala y vi una arboleda de mangos placentera y encantadora . Es
eminentemente idnea para el esfuerzo (en la meditacin) de un joven de buena
familia que est resuelto a hacer ese esfuerzo. Si el Seor me diera permiso ira a
esforzarme en esa arboleda de mangos.

Una vez dicho esto, el Seor le respondi al venerable Meghiya:

- Puesto que estamos solos, Meghiya, espera un rato hasta que venga algn otro
bhikkhu.

Por segunda vez el venerable Meghiya dijo al Seor:

-Reverenciado Seor, el Seor no tiene ya cosa alguna que hacer, nada ms que
aadir a lo que ha hecho. Pero para mi, reverenciado Seor, hay an cosas por

hacer, ms que aadir a lo que he hecho. Reverenciado Seor, si el Seor me diera
permiso, ira a esforzarme (en la meditacin) a esa arboleda de mangos.

Por segunda vez el Seor le respondi al venerable Meghiya:

- Puesto que estamos solos, Meghiya, espera un rato hasta que venga algn otro
bhikkhu.

Por tercera vez el venerable Meghiya dijo al Seor:

- Reverenciado Seor, el Seor no tiene ya cosa alguna que hacer, nada ms que
aadir a lo que ha hecho. Pero para mi, reverenciado Seor, hay an cosas por
hacer, ms que aadir a lo que he hecho. Reverenciado Seor, si el Seor me diera
permiso, ira a esforzarme (en la meditacin) a esa arboleda de mangos.

- Ya que hablas de esforzarte, Meghiya Qu puedo yo decir? Haz ahora, Meghiya,
lo que pienses que es hora de hacer.

Entonces el venerable Meghiya se alz de su asiento, se postr ante el Buda y con su
lado derecho hacia l se dirigi a la arboleda de mangos. Cuando entr a la
arboleda de mangos se sent al pie de uno de los rboles para el perodo de
descanso del medio da.

Ahora bien, mientras que el venerable Meghiya permaneca en la arboleda de
mangos constantemente se le ocurran tres tipos de pensamiento malo e insano:
pensamiento sensual, pensamiento malvolo y pensamiento cruel. El venerable
Meghiya reflexion: Es verdaderamente extrao! Es verdaderamente chocante!
Aunque por fe he renunciado al hogar por la mendicidad, todava estoy abrumado
por estos tres tipos de pensamiento malo e insano: pensamiento sensual, pensamiento
malvolo y pensamiento cruel

Entonces el venerable Meghiya, tras salir de la soledad, ya avanzada la tarde, se
acerc al Seor, se postr, se sent a un lado y dijo:

-Reverenciado Seor, mientras permaneca en la arboleda de mangos
constantemente se me ocurran tres tipos de pensamiento malo e insano: pensamiento
sensual, pensamiento malvolo y pensamiento cruel. Y pens: Es verdaderamente
extrao! Es verdaderamente chocante! Aunque por fe he renunciado al hogar por

la mendicidad, todava estoy abrumado por estos tres tipos de pensamiento malo e
insano: pensamiento sensual, pensamiento malvolo y pensamiento cruel

- Cuando la liberacin de la mente est todava inmadura, cinco cosas la conducen a
la madurez Cules son estas cinco?

Escucha, Meghiya, un bhikkhu tiene buenos amigos, buenos compaeros. Cuando la
liberacin de la mente est todava inmadura, esta es la primera cosa que conduce a
su madurez.

Adems, Meghiya, un bhikkhu es virtuoso, vive restringido por las restricciones del
Patimokkha, bien dotado de conducta y recurso; viendo peligro en la mnima de las
faltas, se entrena en las reglas de entrenamiento que ha aceptado. Cuando la
liberacin de la mente est todava inmadura, esta es la segunda cosa que conduce a
su madurez.

Adems, Meghiya, un bhikkhu obtiene a voluntad, sin problema ni dificultad, habla
que es modesta, una ayuda para la franqueza de la mente, y que conduce al
apartamiento, la ausencia de pasin, la cesacin, la paz, el conocimiento directo, la
iluminacin, el Nibbana eso es, habla sobre la disminucin de los deseos, habla
sobre el contentamiento, habla sobre no ser gregario, habla sobre hacer el esfuerzo,
habla sobre la virtud, habla sobre la concentracin, habla sobre la sabidura, habla
sobre la liberacin, habla sobre el conocimiento y la visin de la liberacin. Cuando
la liberacin de la mente est todava inmadura, esta es la tercera cosa que conduce
a su madurez.

Adems Meghiya, un bhikkhu vive con energa empeada en el abandono de los
estados insanos y el logro de los estados sanos; l es vigoroso, enrgico y
perseverante en cuanto a los estados sanos. Cuando la liberacin de la mente est
todava inmadura, esta es la cuarta cosa que conduce a su madurez.

Adems Meghiya, un bhikkhu es sabio, dotado con el conocimiento penetrante de los
nobles sobre el surgimiento y la desaparicin, que conduce al completo final del
sufrimiento. Cuando la liberacin de la mente est todava inmadura, esta es la
quinta cosa que conduce a su madurez. Cuando la liberacin de la mente est
todava inmadura, Meghiya, estas cinco cosas conducen a su madurez.


Es de esperar que un bhikkhu que tiene buenos amigos, buenos compaeros, sea
virtuoso, viva restringido por las restricciones del Patimokkha, bien dotado de
conducta y recurso, viendo peligro en la mnima de las faltas, que se entrene en las
reglas de entrenamiento que ha aceptado. Es de esperar que un bhikkhu que tiene
buenos amigos... obtenga a voluntad, sin problema ni dificultad, habla que es
modesta, una ayuda para la franqueza de la mente, y que conduce al apartamiento,
la ausencia de pasin, la cesacin, la paz, el conocimiento directo. Es de esperar que
un bhikkhu que tiene buenos amigos... sea vigoroso, enrgico y perseverante en
cuanto a los estados sanos... Es de esperar que un bhikkhu que tiene buenos amigos...
sea sabio, dotado con el conocimiento penetrante de los nobles sobre el surgimiento
y la desaparicin, que conduce al completo final del sufrimiento.

Un bhikkhu, Meghiya, que est establecido en estas cinco cosas deber tambin
cultivar otras cuatro ms: la (contemplacin de la) suciedad se deber cultivar para
vencer la lujuria, metta ser cultivada para vencer la malevolencia, seguimiento de
la respiracin ser cultivado para el corte del pensamiento (discursivo), la
percepcin de la impermanencia ser cultivada para la erradicacin de la
presuncin de yo soy. Ya que cuando uno percibe la impermanencia, Meghiya, la
percepcin del no-ser est establecida. Cuando uno percibe el no-ser uno alcanza la
erradicacin de la presuncin yo soy, lo que se llama el Nibbana aqu y ahora.

Entonces, consciente de su significado, el Seor, profiri en esta ocasin estas
palabras inspiradas:

Pensamientos triviales, pensamientos sutiles,
Sacudidas mentales que te siguen:
Por no entender estos pensamientos,
Corres de all para ac con mente inquieta.

Pero conociendo esos pensamientos,
El que est en atencin consciente y entregado los restringe.
Un iluminado ha abandonado completamente
Esas sacudidas mentales que te siguen.




Anattalakkhana-Sutta

Esto es lo que he odo. En una ocasin el Sublime estaba residiendo cerca de
Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados. All el Sublime se dirigi al
grupo de cinco monjes: Oh monjes. Los monjes respondieron al Sublime:
Venerable Seor. El Sublime dijo esto:

La materia, oh monjes, es no alma. Si, oh monjes, la materia fuese alma, esta materia
no conducira a la afliccin y sera posible decir: Qu mi materia sea as. Qu mi
materia no sea as. Pero dado que, oh monjes, la materia es no alma, sta conduce a
la afliccin y no es posible decir: Qu mi materia sea as. Qu mi materia no sea
as.

La sensacin es no alma. Si, oh monjes, la sensacin fuese alma, esta sensacin no
conducira a la afliccin y sera posible decir: Qu mi sensacin sea as. Qu mi
sensacin no sea as. Pero dado que, oh monjes, la sensacin es no alma, sta
conduce a la afliccin y no es posible decir: Qu mi sensacin sea as. Qu mi
sensacin no sea as.

La percepcin es no alma. Si, oh monjes, la percepcin fuese alma, esta percepcin
no conducira a la afliccin y sera posible decir: Qu mi percepcin sea as. Qu
mi percepcin no sea as. Pero dado que, oh monjes, la percepcin es no alma, sta
conduce a la afliccin y no es posible decir: Qu mi percepcin sea as. Qu mi
percepcin no sea as.

Las formaciones son no alma. Si, oh monjes, las formaciones fuesen alma, estas
formaciones no conduciran a la afliccin y sera posible decir: Qu mis
formaciones sean as. Qu mis formaciones no sean as. Pero dado que, oh monjes,
las formaciones son no alma, stas conducen a la afliccin y no es posible decir:
Qu mis formaciones sean as. Qu mis formaciones no sean as.

La conciencia es no alma. Si, oh monjes, la conciencia fuese alma, esta conciencia
no conducira a la afliccin y sera posible decir: Qu mi conciencia sea as. Qu mi
conciencia no sea as. Pero dado que, oh monjes, la conciencia es no alma, sta
conduce a la afliccin y no es posible decir: Qu mi conciencia sea as. Qu mi
conciencia no sea as.


Qu es lo que ustedes piensan, oh monjes? Es la materia permanente o
impermanente? Impermanente, Venerable Seor. Y aquello que es impermanente, es
insatisfactorio o satisfactorio? Insatisfactorio, Venerable Seor. Y aquello que es
impermanente, insatisfactorio, transitorio, es correcto considerarlo: esto es mo,
esto soy yo, esto es mi alma? No, Venerable Seor.

Es la sensacin permanente o impermanente? Impermanente, Venerable Seor. Y
aquello que es impermanente, es insatisfactorio o satisfactorio? Insatisfactorio,
Venerable Seor. Y aquello que es impermanente, insatisfactorio, transitorio, es
correcto considerarlo: esto es mo, esto soy yo, esto es mi alma? No, Venerable
Seor.

Es la percepcin permanente o impermanente? Impermanente, Venerable Seor. Y
aquello que es impermanente, es insatisfactorio o satisfactorio? Insatisfactorio,
Venerable Seor. Y aquello que es impermanente, insatisfactorio, transitorio, es
correcto considerarlo: esto es mo, esto soy yo, esto es mi alma? No, Venerable
Seor.

Son las formaciones permanentes o impermanentes? Impermanentes, Venerable
Seor. Y aquello que es impermanente, es insatisfactorio o satisfactorio?
Insatisfactorio, Venerable Seor. Y aquello que es impermanente, insatisfactorio,
transitorio, es correcto considerarlo: esto es mo, esto soy yo, esto es mi alma? No,
Venerable Seor.

Es la conciencia permanente o impermanente? Impermanente, Venerable Seor. Y
aquello que es impermanente, es insatisfactorio o satisfactorio? Insatisfactorio,
Venerable Seor. Y aquello que es impermanente, insatisfactorio, transitorio, es
correcto considerarlo: esto es mo, esto soy yo, esto es mi alma? No, Venerable
Seor.

Por lo tanto aqu, oh monjes, cualquier materia pasada, futura o presente, interna o
externa, basta o sutil, inferior o superior, distante o cercana, toda la materia debe
ser considerada con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: Esto no es
mo, esto no soy yo, esto no es mi alma.

Cualquier sensacin pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil,
inferior o superior, distante o cercana, toda la sensacin debe ser considerada con

recto entendimiento de acuerdo con la realidad: Esto no es mo, esto no soy yo, esto
no es mi alma.

Cualquier percepcin pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil,
inferior o superior, distante o cercana, toda la percepcin debe ser considerada con
recto entendimiento de acuerdo con la realidad: Esto no es mo, esto no soy yo, esto
no es mi alma.

Cualesquiera formaciones pasadas, futuras o presentes, internas o externas, bastas o
sutiles, inferiores o superiores, distantes o cercanas, todas las formaciones deben ser
consideradas con recto entendimiento de acuerdo con la realidad: Esto no es mo,
esto no soy yo, esto no es mi alma.

Cualquier conciencia pasada, futura o presente, interna o externa, basta o sutil,
inferior o superior, distante o cercana, toda la conciencia debe ser considerada con
recto entendimiento de acuerdo con la realidad: Esto no es mo, esto no soy yo, esto
no es mi alma.

Comprendiendo as, oh monjes, el instruido noble discpulo siente hasto de la
materia, siente tambin hasto de la sensacin, siente tambin hasto de la
percepcin, siente tambin hasto de las formaciones y siente tambin hasto de la
conciencia. Sintiendo hasto, se desapega; con la liberacin del apego surge el
conocimiento: Estoy liberado. Y comprende: no hay ms nacimiento; la vida noble
ha sido vivida; se ha hecho lo que se deba hacer; no hay otra existencia.

Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se regocijaron de las palabras del Sublime.
Durante la exposicin del discurso las mentes de los monjes del grupo de los cinco se
liberaron de las corrupciones por el no apego.




El Sutta de los Kalamas

(Los Kalamas de Kesaputta visitan al Buda)

Esto he escuchado. En una ocasin el Bendito, mientras merodeaba en el pas de
Kosala en compaa de una gran comunidad de monjes, entr en el pueblo de los
Kalamas llamado Kesaputta. Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta
exclamaron: "El reverendo Gotama, el monje, el hijo de los Sakiyas, mientras
merodeaba en el pas de Kosala, entr en Kesaputta. La buena reputacin del
reverendo Gotama se ha difundido de la siguiente forma: Efectivamente, el Bendito
es consumado, totalmente iluminado, dotado de sabidura y disciplina, sublime,
conocedor de los planos de existencia, incomparable gua de hombres domables,
maestro de seres humanos y divinos, a los cuales ha entendido claramente a travs
del conocimiento directo. l ha expuesto el Dhamma, bueno en el inicio, bueno en la
parte media, bueno en el final, dotado de forma y significado, y completo en todo
aspecto; tambin proclama la vida santa que es perfectamente pura. El ver tales
consumados es bueno en verdad."

Entonces los Kalamas de Kesaputta fueron a donde se encontraba el Bendito. Al
llegar ah algunos le rindieron homenaje y despus se sentaron a un lado; algunos
intercambiaron saludos con l y despus de concluir conversacin cordial
memorable, se sentaron a un lado; algunos anunciaron sus nombres y el de sus
familias y se sentaron a un lado; algunos sin decir cosa alguna se sentaron a un
lado.

(Los Kalamas de Kesaputta solicitan la gua de Buda)

Los Kalamas que eran habitantes de Kesaputta sentados a un lado dijeron al
Bendito: "Venerable seor, hay algunos monjes y brahmanes que visitan Kesaputta.
Ellos exponen y explican solamente sus doctrinas; desprecian, insultan y hacen
pedazos las doctrinas de otros. Otros monjes y brahmanes tambin, venerable seor,
vienen a Kesaputta. Ellos tambin exponen y explican solamente sus doctrinas;
desprecian, insultan y hacen pedazos las doctrinas de otros. Venerable seor, en lo
que concierne a ellos tenemos dudas e incertidumbre. Cul de estos reverendos
monjes y brahmanes habl con falsedad y cul con la verdad?




(El Criterio para el rechazo)

"Kalamas!, es propio para ustedes dudar y tener incertidumbre; la incertidumbre ha
surgido en ustedes acerca de lo que es dudoso. Vamos Kalamas! No se atengan a lo
que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es
tradicin; o a lo que es rumor; o a lo que est en escrituras; o a lo que es conjetura;
o a lo que es axiomtico; o a lo que es un razonamiento engaoso; o a lo que es un
prejuicio con respecto a una nocin en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta
ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideracin: Este monje es nuestro
maestro. Kalamas!, cuando ustedes por s mismos sepan: Estas cosas son malas;
estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se
emprenden y se siguen, estas cosas conducen al dao y al infortunio,
abandnenlas."

(Codicia, odio e ignorancia)

"Qu piensan, Kalamas? La codicia aparece en un hombre para su beneficio o
para su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable seor."

"Kalamas, dado a la codicia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la
codicia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y as incita a otro a
hacer lo mismo. Por mucho tiempo ser esto para su dao y su perjuicio?" "S,
venerable seor."

"Qu piensan, Kalamas? El odio aparece en un hombre para su beneficio o para
su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable seor."

"Kalamas, dado al odio, y estando mentalmente sumergido y vencido por el odio, un
hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y as incita a otro a hacer lo
mismo. Por mucho tiempo ser esto para su dao y su perjuicio?" "S, venerable
seor."

"Qu piensan, Kalamas? El odio aparece en un hombre para su beneficio o para
su perjuicio?" "Para su perjuicio, venerable seor."

"Kalamas, dado a la ignorancia, y estando mentalmente sumergido y vencido por la
ignorancia, un hombre mata, roba, comete adulterio y dice mentiras; y as incita a

otro a hacer lo mismo. Por mucho tiempo ser esto para su dao y su perjuicio?"
"S, venerable seor."

"Qu piensan, Kalamas? Estas cosas son buenas o malas?" "Malas, venerable
seor."

"Censuradas o alabadas por los sabios?" "Censuradas, venerable seor."

"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, conducen al dao y al infortunio?
O como les parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se siguen conducen al
dao y al infortunio. As nos parece esto."

"Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: Vamos Kalamas! No se atengan a
lo que ha sido adquirido mediante lo que se escucha repetidamente; o a lo que es
tradicin; o a lo que es rumor; o a lo que est en escrituras; o a lo que es conjetura;
o a lo que es axiomtico; o a lo que es un razonamiento engaoso; o a lo que es un
prejuicio con respecto a una nocin en la que se ha reflexionado; o a lo que aparenta
ser la habilidad de otros; o a lo que es la consideracin: Este monje es nuestro
maestro. Kalamas!, cuando ustedes por s mismos sepan: Estas cosas son malas;
estas cosas son censurables; estas cosas son censuradas por los sabios; cuando se
emprenden y se siguen, estas cosas conducen al dao y al infortunio,
abandnenlas."

(El Criterio de aceptacin)

"Vamos Kalamas! No se atengan, cuando ustedes por s mismos sepan: Estas
cosas son buenas, estas cosas no son censurables; estas cosas son alabadas por los
sabios; cuando se emprenden y se siguen, estas cosas conducen al beneficio y la
felicidad, entren y permanezcan en ellas."

(Ausencia de codicia, odio e ignorancia)

"Qu piensan, Kalamas? La ausencia de codicia aparece en un hombre para su
beneficio o para su perjuicio?" "Para su beneficio, venerable seor."

"Kalamas, no dado a la codicia y no estando mentalmente sumergido y vencido por
la codicia, un hombre no mata, no roba, no comete adulterio y no dice mentiras; y

as incita a otro a hacer lo mismo. Por mucho tiempo ser esto para su beneficio y
felicidad?" "S, venerable seor."

"Qu piensan, Kalamas? La ausencia de odio La ausencia de ignorancia "

"Qu piensan, Kalamas? Estas cosas son buenas o malas?" "Buenas, venerable
seor."

"Censurables o no censurables?" "No censurables, venerable seor."

"Censuradas o alabadas por los sabios?" "Alabadas, venerable seor."

"Cuando estas cosas se emprenden y se siguen, conducen al beneficio y la felicidad
o no? O cmo les parece?" "Cuando estas cosas se emprenden y se siguen
conducen al beneficio y la felicidad. As nos parece esto."

Por lo tanto, dijimos, Kalamas, lo que se dijo: .... (como arriba.).

(Las Cuatro Moradas Exaltadas)

"El discpulo de los Nobles, Kalamas, que en esta forma est libre de codicia, libre
de rencor (mala voluntad), libre de ignorancia, claramente comprendiendo y atento,
permanece, habiendo difundido con el pensamiento de amistad un cuarto; de la
misma manera el segundo; de la misma manera el tercero; de la misma manera el
cuarto; as tambin arriba, abajo y en derredor; l permanece, habiendo difundido
debido a la existencia en el [espacio] de todos lo seres vivientes, por doquier, el
mundo entero, con el gran, exaltado, ilimitado pensamiento de amistad que est libre
de malicia u odio."

"El vive, habiendo difundido, con el pensamiento de compasin .... con el
pensamiento de gozo solidario ... con el pensamiento de ecuanimidad ..., ilimitado
pensamiento de ecuanimidad que est libre de malicia u odio."

(Los Cuatro Consuelos)

"El discpulo de los Nobles, Kalamas, que tiene tal mente libre de odio, tal mente
libre de malicia, tal mente libre de mancha, tal mente purificada, es uno que
encuentra cuatro consuelos aqu y ahora."


"Supongan que hay un ms all y que hay fruto, resultado, de acciones buenas y
malas. Entonces, es posible que en la disolucin del cuerpo despus de la muerte,
aparecer en el mundo celestial, el cual posee el estado de gozo. ste es el primer
consuelo que encuentra."

"Supongan que no hay ms all y que no hay fruto, resultado, de acciones buenas y
malas. Sin embargo en este mundo, aqu y ahora, libre de odio, libre de malicia,
seguro, saludable y contento me mantengo. ste es el segundo consuelo que
encuentra."

"Supongan que resultados malos caen sobre un hombre que acta mal. Yo, si
embargo, pienso en no hacerle mal a nadie. Entonces, cmo es posible que
resultados malos me afecten si no hago malas obras? ste es el tercer consuelo que
encuentra."

"Supongan que resultados malos no caen sobre un hombre que acta mal. Entonces,
de todos modos me veo purificado. ste es el cuarto consuelo que encuentra."

"El discpulo de los Nobles, Kalamas, que posee tal mente libre de odio, tal mente
libre de malicia, tal mente sin mancha, tal mente purificada, es aquel para el cual,
aqu y ahora, cuatro consuelos encuentra."

"Maravilloso, venerable seor! Maravilloso, venerable seor! Venerable seor, es
como si una persona tornara boca arriba aquello que est boca abajo, o como si
descubriera lo que est cubierto, o como si enseara el camino a alguien que se
encuentra perdido, o como si llevase un lmpara en la oscuridad pensando,
Aquellos que tengan ojos vern objetos visibles, as ha sido presentado el Dhamma
en muchas formas por el Bendito. Venerable, seor, nosotros acudimos a tomar
refugio en el Bendito, a tomar refugio en el Dhamma, y a tomar refugio en la
comunidad de Bhikkhus. Venerable seor, permita el Bendito considerarnos como
seguidores laicos que han tomado refugio por vida, a partir de hoy."