PSICOLOGÍA

HUMANISTA
 Antecedentes
• La década de 1960 fue muy
turbulenta en todo el mundo, y
sirvió como escenario para el
surgimiento de un grupo de
psicólogos que consideraban que
el conductismo y el psicoanálisis,
las dos fuerzas de mayor
importancia en la psicología de la
época, habían descuidado
aspectos muy relevantes de la
existencia humana.
• Lo que se necesitaba era una
tercera fuerza que hiciera hincapié
en el lado positivo, creativo y
emocional de los hombres.
• Esta tercera fuerza de la psicología
es una combinación de la filosofía
existencialista y la concepción
romántica en torno de la
humanidad; el resultado se conoce
como psicología humanista o
tercera fuerza de la psicología.
• Lo que faltaba, de acuerdo con los
psicólogos de la tercera fuerza, era
información que contribuyera a
que los individuos sanos fueran
todavía más saludables y que
alcanzaran la plenitud de su
potencial. Lo que se necesitaba era
un modelo del ser humano que
hiciera énfasis en su singularidad y
en sus aspectos positivos, en lugar
de resaltar los negativos.
• Afirma que el hombre es libre de
elegir su propio tipo de
existencia.
• En lugar de atribuir las razones
de la conducta a los estímulos, a
los estados de pulsión, a la
genética o a las experiencias
tempranas, los psicólogos de la
tercera fuerza afirman que su
causa más importante es la
realidad subjetiva
• Su propósito sería examinarlo
como un ser consciente, selectivo,
analítico, emocional y único en el
universo.
• Sus antecedentes pueden ser
rastreados desde las filosofías
del romanticismo y el
existencialismo, cuyos primeros
planteamientos derivan a su vez
de los griegos antiguos.
• Jean Jacques Rousseau, por
ejemplo, insistía en que los seres
humanos son más que máquinas
(que es como los describían los
empiristas y los sensualistas), y
más que seres lógicos y
racionales (como los concebían
los racionalistas)
• De manera similar a los antiguos
cínicos, los románticos
desconfiaban de la razón, de los
dogmas religiosos, de la ciencia y
de las normas sociales como guías
de la conducta humana. • Los románticos (en especial
Rousseau) consideraban que los
• Desde su punto de vista, la única
seres humanos son
directriz válida para ella eran los naturalmente buenos y
genuinos sentimientos de la gregarios, y que si se les da
persona. libertad serán felices, estarán
satisfechos y sus esfuerzos se
orientarán a su núcleo social
• Basta concederle libertad para
que la gente haga Io que es
mejor para sí misma y para los
demás
• Si las personas actúan de
manera autodestructiva o
antisocial, se debe a que
ciertas fuerzas sociales han
interferido en sus impulsos
naturales.
• Las personas nunca son
malas, pero los sistemas
sociales sí pueden serlo, y
muchas veces lo son.
• Los existencialistas (como
Kierkegaard y Nietzsche) hacían
hincapié en la importancia de
que la existencia humana tuviera
significado y en la capacidad del
hombre para elegir ese
significado; esto también iba en
contra de las filosofías empírica y
racionalista
Para Kierkegaardf
• La subjetividad es verdad; son las
creencias del individuo lo que
guían su vida y determinan su
existencia.
• La verdad no es algo externo a la
persona, que está a la espera de
ser descubierta por medio de
procesos de pensamiento lógicos,
racionales; se encuentra en el
interior de cada individuo y es, de
hecho, de su propia creación.
Para Nietzsche, • Dios ha muerto y, por lo tanto, los seres
humanos sólo se tienen a sí mismos.
• Bajo esa perspectiva, la gente puede
asumir uno de dos enfoques respecto
de la existencia:
• aceptar la moral convencional como
una guía de vida y adaptarse a la masa,
o experimentar con las creencias,
valores y la vida misma para llegar a
sus propias certidumbres, desarrollar
una moral particular y convertirse, por
consiguiente, en superhombre.
• Por supuesto, Nietzsche animaba a las
personas a tomar este último camino
• La tercera fuerza de la psicología
combina las filosofías romántica
y existencialista, dando lugar a Io
que se denomina psicología
humanista.
 … recordemos la Fenomenología
• La fenomenología de Johann Goethe
y Ernst Mach hacía hincapié en
sensaciones complejas, incluyendo
post imágenes e ilusiones.

• La fenomenología de Franz Brentano

(1838-1917) y sus colegas se
enfocaba en los actos psicológicos;
como el juicio, el recuerdo, la
expectativa, la duda, el miedo, la
esperanza y el amor.
• Para Brentano, el concepto de
intencionalidad era enormemente
importante. Consideraba que
todos los actos mentales se
referían a algo externo; por
ejemplo, "Veo un árbol", "Quiero
a mi madre", o "Ese pastel estaba
muy sabroso", El contenido del
acto mental podía ser real o
imaginario pero, según Brentano,
aquel siempre se refería a algo.
• la fenomenología de Brentano
influyó en los psicólogos gestálticos.
• Una pieza clave para el desarrollo del
existencialismo moderno, sobre todo
por medio de la influencia que
ejerció en Edmund Husserl
• La meta de Edmund Husserl (1859-1938) era
usar el tipo de fenomenología descrita por
Brentano en la creación de una base objetiva
y rigurosa para realizar indagaciones
filosóficas y científicas.
• Husserl creía que la fenomenología podía
emplearse para construir un puente objetivo
entre el mundo físico exterior y el mundo
subjetivo interior.
• Desde su punto de vista, era primordial que
la fenomenología estuviera exenta de
cualquier idea preconcebida.
• Husserl consideraba de mayor relevancia
reportar exactamente aquello que apareciera
en la conciencia, no lo que debería surgir en
ella según alguna creencia, teoría o modelo.
• Husserl pensaba que la fenomenología era capaz de rebasar el análisis de
intencionalidad.
• Los estudios de intencionalidad determinaban de qué manera interactúan la
mente y el mundo físico, así que resultaban esenciales para las ciencias
físicas pero, además del análisis de intencionalidad, Husserl propuso un tipo
de fenomenología que se concentrara en los procesos de pensamiento que
son independientes del mundo físico.
• Husserl la denominó fenomenología pura y estableció que su propósito era
poner al descubierto la esencia de la experiencia consciente.
• Mientras que el tipo de fenomenología que se enfoca en la
intencionalidad tiene que ver con el exterior del individuo, la
fenomenología pura involucra su interior.
• Así, el objetivo de esta última consiste en catalogar con precisión todos
los actos y los procesos mentales mediante los cuales interactuamos
con los objetos o eventos del entorno.
• Husserl consideraba que antes de desarrollar una filosofía, una ciencia
o una corriente psicológica era preciso inventariar tales actos y
procesos, porque es en ellos en los que se basa todo el conocimiento
humano.

• La fenomenología pura de Husserl
no tardó en evolucionar al
existencialismo moderno.
• Mientras que el interés de Husserl se
centraba en la epistemología y en
determinar la esencia de los
fenómenos mentales, los
existencialistas se preocuparon por
analizar la naturaleza de la existencia
humana.
• En filosofía, la ontología es el
estudio de la existencia, por lo
menos de acuerdo con el
significado del término.
• Los existencialistas se interesan
en dos cuestionamientos
ontológicos:
• 1) ¿cuál es la naturaleza de Io
humano? y
• 2) ¿qué implica ser un individuo
en particular?
• Los existencialistas emplean la
fenomenología para estudiar las
experiencias importantes que
comparten los seres humanos, o
las experiencias que cada
individuo tiene a medida que vive
su existencia, como el miedo,
terror, libertad, amor, odio, • La fenomenología de Husserl se
responsabilidad, culpa, asombro, convirtió en la psicología
esperanza y desesperanza. existencial gracias sobre todo a
uno de sus alumnos, Martin
Heidegger
La psicología existencial • Se considera que el inicio de la
filosofía existencialista se dio con los
escritos de Kierkegaard y Nietzsche.
• El gran novelista ruso Fedor
Dostoievski también es mencionado
entre los primeros pensadores
existencialistas.

• Es posible hallar antecedentes de la

filosofía existencialista en épocas tan
remotas como las de los filósofos
griegos; tal es el caso de Sócrates, que
alentaba a las personas a conocerse a
sí mismas, y afirmaba que "una vida
sin examen no vale la pena ser vivida"
• Todos estos personajes pusieron
a prueba el significado de la
existencia humana, y trataron de
restaurar la importancia de los
sentimientos, las elecciones y la
individualidad del ser humano,
atributos que habían sido
minimizados por las filosofías
racionalistas como las de Kant y
Hegel.
Martin Heidegger (1889-1976)
• Trabajo de Heidegger constituye
un puente entre la filosofía
existencialista y la psicología
existencial.
• Heidegger era fenomenólogo
pero, a diferencia de su antiguo
maestro, usaba la
fenomenología para examinar la
totalidad de la existencia
humana.
• Heidegger empleó el término Dasein
para indicar que las personas y el
mundo son inseparables.
• Dasein significa literalmente "ser"
(sein) "ahí" (Da), y Heidegger solía
describir la relación entre el individuo
y el mundo como un "ser en el
mundo".
• Una forma más radical de establecer
esta relación consiste en afirmar que
los seres humanos no existirían sin el
mundo.
• La mente humana ilumina el mundo
físico y es así como llegan a existir.
• El concepto de Dasein acuñado por
Heidegger es aún más complejo.
• Ser también implica "existir", y existir
constituye un proceso dinámico.
• Existir como seres humanos conlleva
existir como ninguna otra cosa. En el
proceso de existir los hombres
eligen, evalúan, aceptan, rechazan y
se desarrollan.
• Los seres humanos no son estáticos;
siempre evolucionan a algo distinto
de lo que eran.
• Existir es volverse diferente: cambiar
• La forma en que cada persona en
particular elige existir es un asunto
individual pero, en todos los casos, la
existencia es un proceso activo.
• El sufijo Da ("ahí") de Dasein se refiere
al lugar tempo-espacial donde ocurre
la existencia; independientemente del
sitio donde suceda, la existencia (ser)
es un fenómeno complejo, dinámico y
único.
• A diferencia de todos los demás
elementos que conforman el universo,
los seres humanos eligen la naturaleza
de su propia existencia
• Para Heidegger era muy importante
que los seres humanos pudieran
reflexionar sobre la finitud de su
existencia.
• Desde su punto de vista, un
prerrequisito para vivir una vida
auténtica es percatarse de que "algún
día moriré".
• Una vez que se enfrenta esa realidad, el
individuo puede poner manos a la obra
y ejercitar su propia libertad para crear
una existencia significativa, que le
permita tener un crecimiento, o
devenir, personal constante
• Sin embargo, en vista de que darse
cuenta de la propia mortalidad
provoca ansiedad, las personas
suelen rehusarse a reconocer ese
hecho, inhibiendo, por lo tanto, una
plena comprensión de sí mismas y
de sus posibilidades.
• De acuerdo con Heidegger, esto
deriva en una vida inauténtica.
• La vida auténtica se experimenta con
un sentido de emoción, o incluso de
urgencia, porque el individuo sabe
que su existencia es finita.
• Sabemos que es imperativo explorar las
posibilidades de la vida y alcanzar nuestra
máxima realización en el tiempo que
tengamos a nuestra disposición.
• Por su parte, la vida inauténtica no implica
la misma urgencia, porque no hay una
aceptación de la inevitabilidad de la
muerte.
• El individuo sólo pretende, y esto es
inauténtico.
• Otras formas de existencia inauténtica
incluyen vivir una vida convencional,
acorde con los dictados de la sociedad, y
hacer hincapié en las actividades
presentes sin preocuparse por el futuro.
• La persona inauténtica cede su
libertad y permite que sean otros
quienes tomen las decisiones
relacionadas con su vida.
• En general, el discurso y la
conducta de los individuos
auténticos reflejan de manera
bastante precisa sus sentimientos
interiores, a diferencia de lo que
sucede con los individuos
inauténticos
 Culpa y ansiedad.
• Heidegger creía que si no ejercitamos
nuestra libertad personal,
experimentaremos culpa.
• Debido a que la mayoría de la gente no
ejercita en su totalidad su libertad de
elección, experimenta por lo menos cierta
culpa.
• Todo Io que los seres humanos pueden
hacer para minimizar la culpa es tratar de
vivir una vida auténtica, es decir,
reconocer su capacidad de elegir su propia
existencia y vivir de acuerdo con ello
• El hecho de que en algún momento
futuro pasaremos a formar parte de
la nada provoca ansiedad, aceptarlo
requiere valentía.
• Heidegger creía que elegir nuestra
propia existencia, en lugar de
conformarnos con lo que nos dicta
la sociedad, la cultura u otras
personas también exige valor. Y,
vivir una vida auténtica aceptando
todas las condiciones de la
existencia y tomando decisiones
personales, implica que debemos
experimentar cierta ansiedad.
• Desde la perspectiva de Heidegger,
la ansiedad es una parte necesaria
para vivir una vida auténtica.
• Una de las razones de dicha
ansiedad estriba en que las
personas auténticas siempre están
experimentando con la vida,
siempre están tomando riesgos y
siempre están poniendo en juego
su devenir.
• Penetrar a Io desconocido provoca
parte de la ansiedad asociada a la
vida auténtica
• Otra razón por la que ejercitar la
libertad en la vida personal ocasiona
ansiedad es que hacerlo nos
convierte en responsables de las
consecuencias de las elecciones
correspondientes.
• Los individuos libres no pueden
culpar a Dios, ni a sus padres, ni a las
circunstancias, ni a la genética ni a
cualquier otra cosa por lo que son;
sólo ellos son responsables de su
propia vida.
• La libertad y la responsabilidad son
inseparables.
Lanzamiento.
• Heidegger estableció ciertos límites a
la libertad personal.
• Según él, los seres humanos somos
lanzados hacia el Da, o ahí, de nuestra
vida particular por circunstancias que
están fuera de nuestro control.
• Este lanzamiento determina, por
ejemplo, si somos hombres o
mujeres, altos o bajos, atractivos o
poco agraciados, adinerados o pobres,
mexicanos o alemanes, la época
histórica en la que nos toca nacer, etc.
• El lanzamiento determina las
condiciones bajo las cuales
ejercemos nuestra libertad.
• De acuerdo con Heidegger, todos los
seres humanos son libres, pero las
condiciones en las que esa libertad se
ejercita varían.
• El lanzamiento proporciona el
contexto de la existencia individual.
• Lo que Heidegger denominó
lanzamiento también se ha llamado
facticidad, término que se refiere a
los hechos que caracterizan la
existencia humana
Ludwig Binswanger (1881-1966)
• Analista existencialista. Su objetivo
era integrar los escritos de Husserl y
Heidegger con la teoría
psicoanalítica.
• Llamó a su enfoque
psicoterapéutico Daseinanálisis (o
análisis existencial).
• Hacía hincapié en "el aquí y el
ahora", considerando que el pasado
y el futuro sólo importan como
manifestaciones en el presente
• Según Binswanger, para comprender y
ayudar a una persona es preciso
aprender cómo ve ésta su propia vida
en un momento dado.
• El terapeuta debe tratar de
comprender las ansiedades, miedos,
valores, procesos de pensamiento,
relaciones sociales y significados
individuales de esa persona en
particular, en lugar de abordar esos
conceptos de manera general.
• Cada persona vive en su mundo
privado y subjetivo y, por lo tanto, su
experiencia no es generalizable.
• Binswanger analizó tres modos de existencia
distintos a los que los individuos dan sentido
mediante su conciencia.
• Se trata del Umwelt (el "mundo
circundante"), constituido por los objetos y
eventos que nos rodean;
• el Mitwelt ("con el mundo"), las interacciones
que sostenemos con otros seres humanos y
• el Eigenwelt (el "mundo propio"), la
experiencia privada, interna y subjetiva de la
persona.
• Para comprender íntegramente a un
individuo, es necesario que entendamos esos
tres aspectos de su existencia.
• Uno de los conceptos más • En cualquier caso, es por medio del
importantes de Binswanger era el diseño del mundo que vivimos
Weltanschnuung o el diseño del nuestras vidas y tiene relación con
mundo (percepción del mundo). todo aquello que hacemos.
• El diseño del mundo se refiere a la • Si un diseño del mundo es ineficaz
manera en que el individuo visualiza en el sentido de que deriva en una
la realidad y se relaciona con ella. gran cantidad de ansiedad, miedo o
• Los diseños del mundo pueden ser culpa, la labor del terapeuta
abiertos o cerrados, expansivos o consistirá en ayudar a su paciente a
restrictivos, positivos o negativos, crear otras formas de relacionarse
simples o complejos, entre otras con el mundo, con sus semejantes y
muchas características consigo mismo.
• Binswanger estaba de acuerdo con
Heidegger en que el lanzamiento
pone límites a la libertad personal.
• Las circunstancias en que somos
lanzados determinan nuestro
fundamento de la existencia, definido
como las condiciones bajo las que • Todos buscamos ser más allá del mundo.
ejercemos nuestra libertad personal. Con esta frase, Binswanger no se refería
No obstante, independientemente de a la vida después de la muerte ni a
cuáles sean sus circunstancias, el ninguna condición sobrenatural, sino a la
manera en que la gente trata de
individuo aspira a trascenderlas o, a
trasformar sus circunstancias mediante
no ser victimizado o controlado por el ejercicio de su libre albedrío.
ellas
• La importancia del significado de la
vida.
• Es posible que las personas sean
lanzadas a la vida en medio de
circunstancias negativas, como la
pobreza, incesto, violación o guerra,
pero ello no implica que sean
devastadas por tales experiencias.
• Casi todos los existencialistas aceptan la
afirmación de Nietzsche en el sentido
de que "Lo que no me mata me hace
más fuerte” (Nietzsche, 1889/1998).
• La fortaleza proviene de hallar significado
incluso en medio de circunstancias
negativas y de crecer a partir de ese
significado.
• En su famoso libro Man's Search for
Menning (El hombre en busca del sentido)
(1946/1984), Viktor E. Frankl (1905-1997)
describió sus experiencias como cautivo en
un campo de concentración nazi.
• Una de sus principales observaciones fue
que, incluso bajo las peores circunstancias,
los prisioneros lograban dar un significado
a sus existencias y hallar algo por lo cual
valiera la pena seguir viviendo
• De acuerdo con Frankl
(1964/1984), "El sufrimiento
deja de serlo en el momento en
que se le encuentra un sentido“.
• Al ejercer nuestra posibilidad de
elección trasformamos los
significados y los valores de lo
que experimentamos.
• Aunque las circunstancias físicas
puedan ser las mismas para
diferentes personas, la manera
en que las asumimos,
interpretamos, valoramos,
simbolizamos y respondemos a
ellas depende de nuestra
elección personal.
• Al ejercer nuestra libertad
crecemos como seres
humanos; y, dado que el
ejercicio de la libertad nunca
tiene fin, el proceso de
evolución jamás se completa.
• El devenir caracteriza la vida
auténtica, la cual, a su vez, es
caracterizada por la ansiedad.
• Por otro lado, no devenir, o
permanecer estancados,
caracteriza —junto con la
culpa la vida inauténtica,
porque el individuo no intenta
manifestar todo su potencial
humano.
Rollo May (1909-1994) • introdujo el existencialismo de Heidegger
en la psicología estadounidense a través
de sus libros Existence: A New Dimension
in Psyquiatry and Psychology (Existencia:
nueva dimensión en psiquiatría y
psicología) (en colaboración con Angel y
Ellenberger, 1958) y Existential
Psychology (Psicología Existencial) (1961).
• En vista de que los trabajos de
Binswanger apenas se habían traducido
al inglés, May fue el principal responsable
de incorporar la filosofía existencialista
europea (sobre todo la de Heidegger) a la
psicología estadounidense.
• May influido por Kierkegaard, quien
rechazaba la creencia hegeliana de
que la vida de los individuos sólo
tenía sentido en relación con la
totalidad de las cosas, a lo que Hegel
denominaba el Absoluto.
• Kierkegaard propuso que la existencia
de cada persona constituye una
entidad independiente, con su propio
significado autodeterminado, desde
su punto de vista la subjetividad es
verdad; es decir, la realidad del
individuo está definida por sus
creencias.
• May (1967) señaló que los seres
humanos son tanto sujetos como
objetos de la experiencia.
• Somos objetos en el sentido de que
existimos físicamente y, las cosas nos
ocurren. En nuestro papel de objetos
no nos distinguimos de cualesquiera
otros objetos físicos estudiados por
las ciencias naturales, y es como
tales que somos analizados por los
métodos tradicionales de la ciencia:
bajo el supuesto de que nuestra
conducta es provocada de manera
muy similar a la de cualquier otro
objeto físico.
• Sin embargo, además de ser objetos
también somos sujetos.
• no nos limitamos a tener experiencias;
además las interpretamos, valoramos y
hacemos elecciones a partir de ellas. Le
damos un significado a nuestra
experiencia.
• Como otros existencialistas, May
• Este aspecto dual de la naturaleza consideraba que el hecho más
humana, que May calificó como dilema importante en relación con los seres
humano, nos hace únicos en el universo. humanos es que son libres.
• Con la palabra dilema May no quería • No obstante, la libertad no da por
hacer referencia a un problema resultado una existencia apacible. Por
irresoluble, sino, más bien, a la paradoja el contrario, conlleva responsabilidad,
implícita en la existencia humana. incertidumbre y, en consecuencia,
ansiedad.
• Las personas sanas (auténticas)
ejercitan la libertad de relacionarse
íntegramente con la vida y alcanzar
todo su potencial.
• El ejercicio de la libertad individual
implica ir más allá del lugar que
antes se ocupaba, ignorar las
expectativas (roles) que los demás
imponen a nuestra conducta y,
muchas veces actuar en contra de
las tradiciones, las costumbres y los
convencionalismos.
• Todo ello provoca ansiedad, pero se trata
de una ansiedad normal y saludable,
porque propicia el crecimiento personal
(el devenir).
• La ansiedad neurótica no favorece el
crecimiento personal, es resultado del
miedo a la libertad.
• Quienes experimentan ansiedad neurótica
viven la vida de manera que su libertad
personal se ve disminuida o erradicada
• Ese tipo de personas se adaptan a la
tradición, a los dogmas religiosos y a las
expectativas ajenas, o a cualquier otra
cosa que mine su posibilidad de hacer
elecciones personales. Kierkegaard
llamó cerrazón a esta situación
neurótica.
• El neurótico se cierra, aislándose de sí
mismo y de los demás, alienándose
respecto de su propio yo.
• La autoalienación ocurre siempre que el
individuo acepta como propios los
valores que le dicta la sociedad, en lugar
de asumir aquellos a los que llega de
manera personal.
• La autoalienación deriva no sólo en
culpa, sino también en apatía y
desesperación.
• Los aterradores aspectos
involucrados en la libertad humana
y las muchas formas en que la
gente trata de escapar de ésta son
analizados en la obra clásica de
Erich Fromm, Escape from
Freedom (El miedo a la libertad)
(1941).
• De acuerdo con Kierkegaard, May y casi
demás existenciafistas, tenemos dos
alternativas:
• ejercer nuestro libre albedrío y experimentar
una ansiedad normal, o no ejercitarlo y
sentirnos culpables.
• El ser humanos no es fácil, toda vez que este
conflicto entre ansiedad y culpa constituye
un tema constante en nuestra existencia:
• "El conflicto se presenta entre la necesidad
que todo ser humano siente de esforzarse
por alcanzar una mayor autoconciencia,
madurez, libertad y responsabilidad, y su
tendencia a seguir siendo un niño aferrado a
la protección de los padres o de cualquier
sustituto de los mismos" (May, 1953, p. 193).
• Según May, los mitos nos ofrecen uno de los
principales vehículos para dar significado a la
vida. "El mito es una forma de dar sentido a un
mundo sin sentido. Los mitos son patrones
narrativos que dan significado a nuestra
existencia“.
• Después de una larga e ilustre carrera como
psicoanalista, May llegó a la siguiente conclusión
respecto de las personas que buscan ayuda
profesional:
• "Como psicoanalista práctico he encontrado que
la terapia contemporánea está completamente
enfocada, cuando se toma todo en
consideración, en los problemas de la búsqueda
de mitos que lleva a cabo el individuo"
• Debido a que el mito es un tipo de
(historia) narrativa, la observación de
May en el sentido de que una vida
eficaz depende de mitos eficaces
está respaldada por la recién
desarrollada "terapia narrativa".
• La terapia narrativa examina las
historias mediante las cuales la gente
vive y comprende su existencia, y la
eficacia de dichas historias
• En su análisis de los mitos, May
(1991) se muestra bastante de
acuerdo con Jung: "Los mitos
individuales son generalmente
variantes de algún tema central de
los mitos clásicos. Los mitos son
patrones arquetípicos en la
conciencia humana en dondequiera
que haya conciencia, habrá mito"
• Al igual que Nietzsche, Freud y Jung,
May creía que las tendencias
positivas y negativas están en todos
los seres humanos, y que la tensión
entre ellas constituye la principal
fuente de la creatividad.
• Para May, esto es lo daimónico
responsable de la grandeza literaria,
arte dramática y artística, y también
lo que se halla en el corazón de
muchos mitos; por ejemplo, los mitos
que representan conflictos entre el
bien y el mal, o entre Dios y Satanás
• May (1969) definió lo daimónico como
cualquier función natural que tenga el
poder de apoderarse de toda la persona,
el sexo y el erotismo, la ira y la cólera, y la
sed de poder son algunos ejemplos.
• Lo daimónico puede ser creativo o
destructivo, y por lo general es ambas
cosas.
• Lo daimónico es el impulso, presente en
todos los seres, de afirmarse a sí mismos,
de reivindicarse, perpetuarse y
revalorarse.
• Lo daimónico se vuelve maligno cuando
usurpa la personalidad total sin tomar en
cuenta la integridad del ser, ni las formas
o deseos únicos de los demás y su
necesidad de integración.
• Luego se presenta como excesiva
agresividad, hostilidad y crueldad... todo
aquello que más nos horroriza respecto de
nosotros mismos y que reprimimos siempre
que nos es posible o, lo que proyectamos en
los demás.
• Pero esto constituye el lado opuesto de la
misma afirmación que potencia nuestra
creatividad, Toda la existencia es un flujo
entre estos dos aspectos de Io daimónico.
• May se muestra muy poco paciente hacia
quienes describen al ser humano como
completamente bueno o enteramente
malo. Desde su punto de vista, tenemos el
potencial de ser ambas cosas, y en ello
radica el drama de la existencia humana.
• De acuerdo con May, los mitos
cumplen con cuatro funciones
principales:
• proporcionan un sentido de identidad,
dan un sentido de comunidad,
respaldan nuestros valores morales y
ofrecen un mecanismo para afrontar
los misterios de la creación.
• Sin embargo, lo más importante es que
"el hambre por los mitos es un hambre
de comunidad. El Ser miembros de
nuestra comunidad implica compartir
sus mitos" (1991, p. 45). Así, según
May, los mejores mitos son aquellos
que alientan un sentido de parentesco
entre los seres humanos
• El mito del individuo tosco,
popular durante tanto tiempo en
Estados Unidos, impulsa a la gente
a vivir en aislamiento, y la lleva a
la soledad y la violencia.
• La misma supervivencia depende
de reemplazar los mitos de
personas aisladas con otros en los
que se les represente unidas.
George Kelly (1905-1967)
• En aquella época abundaban las personas
con problemas y Kelly ansiaba ayudarlas,
pero su capacitación en psicología
fisiológica no le daba las armas suficientes
para hacerlo, decidió convertirse en
psicoterapeuta.
• Además de su actitud pragmática, su falta
de entrenamiento en psicología clínica le
dio una gran flexibilidad al tratar
problemas emocionales, y llegó un
momento en que sus observaciones
derivaron en una teoría de la personalidad.
• En vista de que no contaba con
entrenamiento en ningún enfoque
terapéutico en particular, comenzó • Kelly: si el individuo tiene un
a experimentar con diferentes problema psicológico o no,
puntos de vista y descubrió que depende principalmente de la
cualquier cosa que contribuyera a manera en que éste perciba
que sus clientes se visualizaran a sí las cosas.
mismos o a sus problemas de
manera distinta mejoraba su
situación
• Kelly fue perfeccionando su
teoría de la personalidad y su
enfoque psicoterapéutico.
• En 1955 publicó los dos
volúmenes de su obra más
importante, The Psychology of
Personal Constructs (Psicología
de los constructos personales).
• Entre los reconocimientos que se
le concedieron están:
• la presidencia de las divisiones
clínica y de consejería de la APA, y
la presidencia de la American
Board of Examiners in Professional
Psychology, organización que tenía
el propósito de mejorar la calidad
de la psicología profesional.
• A partir de su concepto del
alternativismo constructivo, Kelly se
sumó plenamente a la corriente
existencial.
• Según su punto de vista, las personas
son libres de elegir los constructos que
usan en su interacción con el mundo.
• Esto significa que podemos visualizar e
interpretar los eventos de incontables
maneras, toda vez que los constructos
que utilizamos para ello dependen de
nuestra decisión personal.
• Nádie se ve forzado a ser víctima de las
circunstancias ni del pasado; todos
somos libres de interpretar las cosas
como deseemos:
• De acuerdo con Kelly, lo que
establece una similitud entre las
personas no son las experiencias
comunes, sino la manera en que
interpretan la realidad.
• Kelly afirmó que para realmente
comprender a otra persona, es
necesario que sepamos cómo
interpreta las cosas.
• Es preciso que estemos al tanto de
cuáles son sus expectativas para
que podamos optar por actuar en
concordancia con las mismas
Kelly y Vaihinger
• ambos hicieron hincapié en el
pensamiento propositivo, es
decir, en la experimentación con
ideas para ver a dónde conducen
éstas
• El enfoque terapéutico de Kelly
reflejaba su creencia de que los
problemas psicológicos son
dificultades de percepción, y de
que la labor del terapeuta, por
consiguiente, consiste en ayudar
a que sus clientes visualicen las
cosas de manera diferente.
• Kelly denominó este enfoque
como terapia del rol fijo y
confiaba en que el
procedimiento contribuiría a
que el paciente descubriera
otras formas posibles de
interpretar su vida:
• La terapia del rol fijo de Kelly
• De acuerdo con Kelly, las
personas que padecen de
problemas psicológicos han
perdido su capacidad de hacer-
creer y el objetivo del terapeuta
debe ser ayudarlos a
recuperarla.
puede considerarse una versión
temprana de la terapia narrativa
Abraham Maslow (1908-1970)
• Por autorrealización Maslow se
refería a alcanzar todo nuestro
potencial humano.
• El concepto de autorrealización
se remonta por Io menos hasta
Aristóteles; pero, con dicho
término, el filósofo griego se
refería a la tendencia innata a
poner de manifiesto las
características o la esencia de la
especie a la que se pertenece.
• El complejo de Jonás está
relacionado con el miedo al
autoconocimiento;
• "el miedo que se siente
respecto de la propia
grandeza,... la evasión del
destino propio,... la huida
de los mejores talentos que
se poseen"
Características de las personas
autorrealizadas
• Perciben la realidad con precisión y en su
totalidad.
• Demuestran una gran aceptación de sí
mismos y de los demás.
• Se muestran espontáneos y naturales.
• Tienen necesidad de privacidad.
• Tienden a ser independientes del entorno y
de la cultura donde se desempeñan.
• Demuestran una frescura inagotable en sus
puntos de vista.
• Tienden a vivir experiencias místicas o "pico"
cada cierto tiempo.
• Se interesan en todos los seres
humanos, en lugar de hacerlo
únicamente en sus amigos,
familiares y conocidos.
• Tienden a tener pocos amigos.
• Poseen un firme sentido ético,
pero no aceptan necesariamente la
ética convencional.
• Cuentan con un sentido del humor
bien desarrollado, pero no hostil.
• Son creativos.
 Principios básicos de la psicología
humanista.
Entre las creencias compartidas por los
psicólogos cuya labor se desarrolla bajo el
paradigma humanista están las siguientes:
• El estudio de animales no humanos
aporta muy pocos aprendizajes valiosos
respecto de los seres humanos.
• La realidad subjetiva constituye la
principal guía de la conducta humana.
• El estudio de los individuos resulta más
informativo que el análisis de Io que
tienen en común los grupos de individuos.
• Es preciso hacer un esfuerzo por descubrir
todo aquello que amplíe y enriquezca la
experiencia humana.
• La investigación debe buscar información que
ayude a solucionar los problemas humanos.
• El objetivo de la psicología debe consistir en
formular una descripción completa de Io que
implica la condición del ser humano. Tal
descripción tendría que incluir la importancia
del lenguaje, el proceso de valoración, el rango
completo de las emociones humanas, y las
formas en que buscamos y conseguimos dar
significado a nuestras vidas
Charlotte R. Bühler (1893-1974)
• En su influyente declaración
respecto de la psicología
humanista (1971) elaboró varios
de los principios y mostró su
relevancia en torno de temas
como la creatividad, la
educación y la psicoterapia.
• La psicología humanista, que
rechaza la idea de que la
psicología debe ser
completamente científica,
considera a cada ser humano
como un todo indivisible.
Cualquier intento por reducirlo a
hábitos, estructuras cognitivas o
conexiones E-R da por resultado
una distorsión de la naturaleza
humana.
• Divide el desarrollo humano en
cinco fases las cuales se
componen de un equilibrio entre
el desarrollo biológico y
psicológico del individuo, con
respecto a su edad.
• * Fase uno: 0-15 años
• * Fase dos: 16-27 años
• * Fase tres: 28-47 años
• * Fase cuatro: 48-62 años
• * Fase cinco: 63- en adelante
• Teoría de la personalidad
• Teoría de los objetivos vitales
• Tendencias básicas a seguir:
• Satisfacción de necesidades
• Adaptación autorrestrictiva
• Expansión creadora
• Mantenimiento del orden interno
Carl Rogers (1902-1987)
• Concluyó que a única forma de
comprender a una persona
radica en apreciar cómo aprecia
las cosas, es decir, determinar su
realidad subjetiva.
• Terapia centrada en el cliente
• Primero en intentar cuantificar la
terapia, para ello uso la técnica
de clasificación Q
• La técnica Q:
• Permite la comparación
entre el self real y el self
ideal
• Tendencia innata de la
realización
• El individuo viene que
usar el proceso de
valoración organísmica
como marco de referencia
para vivir su vida
• Es importante que empleemos nuestros
propios sentimientos internos para
determinar el valor de nuestras
experiencias.
• Quienes viven de acuerdo con su propio
proceso de valoración organísmica logran
convertirse en personas plenamente
funcionales (o personas con
funcionamiento óptimo) que viven una vida
auténtica.
• Por desgracia, toda vez que los
seres humanos tenemos la
necesidad de obtener una
consideración positiva, muchas • De acuerdo con Rogers, la única
veces permitimos que las personas forma de evitar la incongruencia
importantes para nuestra existencia consiste en que la persona
nos impongan condiciones de valía. reciba consideración positiva
• Cuando las condiciones de valía incondicional de las personas
reemplazan el proceso de que son importantes en su vida.
valoración organísmica como
marco de referencia para vivir su
vida, el individuo se vuelve
incongruente y experimenta una
vida inauténtica.
Las psicologías existencial y humanista
comparten las creencias siguientes
• los seres humanos poseen libre • no existen dos seres humanos
albedrío y son responsables de sus iguales;
acciones;
• la búsqueda de significado
• la fenomenología constituye el método representa la motivación más
más apropiado para estudiar a los seres importante para el ser humano;
humanos;
• todos los hombres deben aspirar
• los seres humanos deben ser
a vivir vidas auténticas;
estudiados como seres integrales, sin
dividirlos en forma alguna; en vista de • los seres humanos son únicos, la
que el hombre es único como especie, metodología científica tradicional
• la Investigación animal es irrelevante es ineficaz para estudiarlos
para su comprensión;
 La principal diferencia entre las
psicologías existencial y humanista
• estriba en que la primera considera • Los psicólogos existencialistas
que la naturaleza humana es neutra, consideran la libertad como
mientras que la última parte de la una maldición y como una
premisa de que es esencialmente bendición al mismo tiempo,
buena. además de considerar que casi
• De acuerdo con los psicólogos todos los seres humanos
existencialistas, toda vez que no intentan huir de ella.
tenemos una naturaleza innata o un
sistema directriz, debemos elegir
nuestra propia existencia.

Críticas
• La psicología humanista ha sido criticada por
equipararse con el conductismo en cuanto a
las formulaciones de Watson y Skinner y
omitir el trabajo de otros conductistas que
se ocuparon de la importancia de los hechos
(eventos) mentales y de la conducta
determinada por metas;
• Se le censura no haber logrado comprender
que los esfuerzos científicos de la psicología
primero deben concentrarse en los aspectos
más simples de los seres humanos, para
luego poder estudiar aquellos de mayor
complejidad;
• por ofrecer una descripción más positiva de
los hombres, sin contar con el respaldo de
los hechos;
• por minimizar o pasar por alto las
aportaciones positivas del conductismo y del
psicoanálisis;
• por sugerir métodos de indagación que
implican un retorno a la historia precientífica
de la psicología;
• por tener más puntos en común con la
filosofía y la religión que con la psicología;
• por dejar de lado una valiosa fuente de
información al rechazar la validez de la
investigación animal, y por emplear términos
y conceptos tan vagos que imposibilitan su
clara definición o verificación
• La principal contribución de la
psicología humanista ha sido la
expansión del dominio de esta
disciplina, por medio de la
exhortación a investigar todos los
aspectos de los seres humanos, y
que la concepción científica de la
psicología cambie para permitir el
estudio objetivo de los atributos
exclusivamente humanos.
• En tiempos recientes ha surgido el
campo de la psicología positiva,
corriente que estudia los atributos
humanos positivos, pero de
manera más científicamente
rigurosa y menos egocéntrica de lo
que solía hacerlo la psicología
humanista tradicional.
• Sin embargo, tanto la psicología
humanista tradicional como la
psicología positiva insisten en que la
salud mental es algo más que la
ausencia de padecimientos
mentales.

• Mientras que los psicólogos

• Ambas describen a las personas positivos se refieren a ese tipo de
verdaderamente sanas en términos individuos como florecientes, los
de su capacidad para experimentar psicólogos humanistas
una vida emocionante y significativa. tradicionales los califican como
autorrealizados (Maslow) o
plenamente funcionales (Rogers).