La Recepción del Cinismo en Roma

Margarethe Billerbeck
Traducción: Yerko Isasmendi
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Se ha escrito mucho sobre los orígenes del cinismo y sus inicios, mucho menos sobre su influencia
en el período helenístico, y muy poco sobre su renovación en Roma a principios del siglo I d.C. E
incluso, lo poco que se ha dicho se refiere principalmente a un solo aspecto del cinismo romano:
su vulgaridad y sus excesos.

Abordando la adaptación del cinismo griego a Roma, esta presentación resaltará este episodio del
movimiento cínico desde otra perspectiva, muy olvidada y por tanto poco conocida: el intento de
hacer respetar el cinismo en la filosofía.

Comprender la naturaleza del cinismo griego significa tener gusto por la paradoja, un sentido de lo
que es contrario a las convenciones. También debemos estar dispuestos a extraer los elementos
de la doctrina cínica de una masa de anécdotas y ocurrencias. En cuanto al cinismo romano, la
situación es diferente; seguiremos sus huellas descubriendo sus reflejos en los tratados y folletos
estoicos de la época, examinando de qué manera, en Roma, los pueblos cultos habían reaccionado
contra una corriente filosófica que, bajo la máscara de la educación moral, sancionaba todo
descaro, todo ataque a las instituciones políticas, todo desprecio de toda responsabilidad social.
Pero examinemos primero el problema que afecta a la continuidad histórica del movimiento.

Hablar de una renovación, de un renacimiento del cinismo en Roma implica, es cierto, su

desaparición en algún momento, o al menos una pérdida de su influencia. Ciertamente, sería
posible volver a discutir en detalle la vieja cuestión: si el eclipse del cinismo griego fue parcial o
total. Sin embargo, no es un problema de gradación sino de terminología. Porque, ¿podemos
hablar de cinismo si no hay cínicos? ¿Podemos descubrir una noción de profesión cínica donde no
hay ningún discípulo que la manifieste a través de su conducta? ¿Podemos suponer alguna
influencia donde no existe un modelo vivo que la ejerza?

Entre todos los movimientos filosóficos de la antigüedad, es el cinismo el que, para producir sus
efectos educativos, depende más de la personalidad de sus seguidores. Dado que los cínicos nunca
sistematizaron ni fijaron su doctrina como tal, sino que enseñaron sus preceptos aplicándolos a la
vida diaria, es poco probable que, en ausencia de seguidores serios, el cinismo hubiera tenido
mucha influencia. Por tanto, es cierto que Eduard Zeller y Jacob Bernays asumieron un eclipse de

1
cinismo a finales del siglo XI a.C1. Por otro lado, hay que tener en cuenta que las ideas de una
corriente intelectual pueden seguir manteniéndose mucho después de que los protagonistas
hayan desaparecido.

En su excelente reseña de la historia del cinismo, Donald R. Dudley ha demostrado que, a pesar de
la falta de cínicos notables, la literatura griega de la época demuestra que la memoria de Diógenes
y sus seguidores no fue totalmente borrada 2. Son sobre todo las obras filosóficas y los escritos de
los moralizadores los que han conservado las huellas de tal memoria.

En el primer libro del Tratado Sobre los Deberes, Cicerón, al desarrollar su concepto de modestia
(verecundia)3, no sólo sigue a Panecio, su modelo griego, en la interpretación filosófica, sino que
también adopta su ilustración histórica, es decir, su polémica contra los cínicos. Éstos, según
Cicerón, no admiten que exista sentimiento de honor ya que niegan que la naturaleza haya
producido algo de lo que debamos avergonzarnos: «No deberíamos escuchar realmente a los
cínicos o a algunos estoicos que eran casi cínicos; critican y se burlan, con el pretexto de que
llamamos a las cosas vergonzosas con palabras que no lo son, y que a las que lo son, las llamamos
por sus nombres»4. Unos párrafos más tarde, Cicerón repite de manera igualmente clara la
aversión contra esta posición cínica: «En cuanto a la concepción de los cínicos, debe ser rechazada
enteramente: de hecho es contraria a la modestia moral sin la cual no puede haber nada cierto,
nada bonito»5.

Lo que más nos interesa en estos momentos es la mención misma de los cínicos. Al parecer
Panecio, que estaba particularmente preocupado por interpretar la ética estoica de acuerdo con
los gustos y aspiraciones de una élite tal como la conocía a través de la familia de los Escipiones, se
vio confrontado con tendencias cínicas cultivadas dentro de su escuela filosófica. Los dos pasajes
que acabamos de mencionar no son, por otra parte, los únicos que confirman tales tendencias.
Pistas similares las encontramos en Apolodoro de Seleucia6, contemporáneo de Panecio, en
Cicerón, en un pasaje de su escrito Los Términos Extremos de los Bienes y los Males7, y también en

1
Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 5e éd., Leipzig, 1923, III, 1, pp.
287-88, 791-92 ; J. Bernays, Lucían und die Kyniker. Mit einer Übersetzung der Schrift Lucians über das
Lebensende des Peregrinus, Berlin 1879, pp. 27-28.
2
D. R. Dudley, A History of Cynicism. From Diogenes to the 6th Century A.D., London, 1937, pp. 1 17-24 ; voir
aussi G. ?. Gerhard, Phoinix von Kolophon, Leipzig/ Berlin, 1909, pp. 171-72.
3
De off., I, 99 et 126-29.
4
De off., I, 128 : Nec vero audiendi sunt Cynici, aut si qui fuerunt Stoici paene Cynici, qui reprehendunt et
irrident, quod ea, quae re turpia non sint, verbis flagitiosa ducamus, illa autem, quae turpia sunt, nominibus
appellemus suis. Las versiones francesas de los textos se basan en su mayor parte en las traducciones
realizadas porL. Paquet, Les Cyniques grecs. Fragments et témoignages, Ottawa, 1975 (Coll. philosophica ,
4). Sin embargo, cuando fue necesario, se han modificado.
5
De off., I, 148: Cynicorum vero ratio tota est eicienda .· est enim inimica verecundiae, sine qua nihil rectum
esse potest, nihil honestum.
6
D.L., VII, 121 (SVF, III : Apoll. Sel., 17) :
7
De fin.. Ill, 68 : Cynicorum autem rationem atque vitam alii cadere in sapientem dicunt, si qui eiusmodi forte
casus incident, ut id faciendum sit, alii nullo modo.

2
Ario Dídimo, amigo y maestro de filosofía del emperador Augusto, en su reseña de la moral
estoica8. La pregunta que se plantea es siempre la misma: ¿Vivirá el sabio estoico como un filósofo
cínico? En otras palabras: ¿es el cinismo como tal una orientación aceptable para el sabio estoico?
El problema es significativo, ya que indica que, del lado del estoicismo, teníamos que
preocuparnos seriamente por el cinismo.

Como se dijo anteriormente, hay dos razones principales por las que el cinismo desapareció
gradualmente en el siglo XI a.C.; en primer lugar, la ausencia de una doctrina sistematizada y
canónica, y en segundo lugar, la falta de grandes figuras que profesaran la filosofía cínica. Sin
embargo, la desaparición del cinismo también puede considerarse positiva. Entonces debería
interpretarse como un desarrollo de fusión progresiva entre cinismo y estoicismo. Demasiado
débil para mantenerse de forma independiente, el movimiento se convirtió, por así decirlo, en una
extensión de la escuela estoica, apoyada por estoicos que tenían propensión al rigorismo y la
austeridad. Ciertamente, este acercamiento entre las dos orientaciones filosóficas no es un
fenómeno extraordinario. Por el contrario, estaba preparado, al menos en el nivel ideológico, por
el hecho de que la escuela estoica tenía sus orígenes en el movimiento cínico.9 Sin embargo, los
estoicos siempre observaron las características externas del cinismo, como la desfachatez
demostrativa y la franqueza, como ofensivas y, por tanto, merecedoras de supresión. Así fue como
el cinismo perdió gran parte de su rigidez y dureza, pero también su espontaneidad. Como
podemos ver en la siguiente pregunta: «¿Vivirá el sabio estoico en la filosofía cínica o no?», el
concepto de vida cínica se había convertido sobre todo en el tema favorito de las discusiones
sobre principios, su valor real o práctico para la vida de un seguidor estoico común y corriente.

Sin embargo, no es sólo en las obras filosóficas donde encontramos los últimos reflejos del cinismo
cayendo en desuso. Los escritos literarios de este período también revelan un cinismo pintado con
colores descoloridos. Sólo imitando sátiras y viejas anécdotas los autores de esta literatura tardía
adoptaron un tono cínico. Y es precisamente de esta manera que los autores latinos utilizaron
motivos cínicos.

Por ejemplo, en El Persa10, Plauto hace una comparación entre la pobreza del parásito y la del
filósofo cínico. El tipo de cínico, tal como se le retrata, es una figura bien conocida por algunos

8
Stob., II, 7, 1 Is, p. 1 14, 24 W. Sobre el texto, en particular, cf. M. Billerbeck, Epiktet, Vom Kynismus, Leiden,
1978 (Philosophia Antiqua, 34), p. 44, n. 2.
9
Pers., 123-26 : Cynicum esse egentem oportet parasitum probe : I ampullam, strigilem, scaphium, soceos,
pallium, I marsuppium habeat, inibi paullum praesidi I qui familiärem suam vitam oblectet modo. Sur ces
vers, cf. F. Leo, dans Hermes, 41 (1906), pp. 441-46 ( = Kleine Schriften, I, pp. 185-190). Sobre el modelo Persa
en particular, cf. U. von Wilamowitz-Moellendorff, Kl. Schriften, II, pp. 263-64 ; Ed. Fraenkel, Pl
10
Pers., 123-26 : Cynicum esse egentem oportet parasitum probe : I ampullam, strigilem, scaphium, soceos,
pallium, I marsuppium habeat, inibi paullum praesidi I qui familiärem suam vitam oblectet modo. Sur ces
vers, cf. F. Leo, dans Hermes, 41 (1906), pp. 441-46 ( = Kleine Schriften, I, pp. 185-190). Sobre el modelo Persa
en particular, cf. U. von Wilamowitz-Moellendorff, Kl. Schriften, II, pp. 263-64 ; Ed. Fraenkel, Plautinisches im
Plautus, Berlin, 1922 (Philologische Untersuchungen, 28), p. 89, n. 2.

3
epigramas atribuidos a Leónidas de Tarento11, para citar otro ejemplo, las Sátiras Menipeas de
Varrón ya indican por su título a qué tradición literaria pertenecen. Finalmente, incluso el verso
muy crudo de las Compitalia del mimógrafo Laberio, «Sígueme a las letrinas, para que puedas
saborear un poco la doctrina de los cínicos»12, da la impresión de provenir de una tradición
literaria más que de la vida cotidiana. No hace falta decir que este tipo de bromas y tonterías
probablemente no reavivarían el verdadero espíritu cínico.

Entre los sistemas filosóficos conocidos en Roma, el estoicismo correspondía mejor a las opiniones
políticas y sociales de un romano culto. Como ya se ha mencionado, fue Panecio quien en primer
lugar adaptó la moral estoica a las necesidades de una élite romana, eliminando, por un lado,
cualquier rasgo de severidad estéril y, por otro, poniendo el peso sobre la realización práctica de
las máximas. Por lo tanto, implícitamente logró identificar al sabio estoico con el ciudadano
romano ideal en una república ideal. El cínico, por el contrario, es por naturaleza un filósofo
rebelde que encuentra su esfera de actividad en períodos de agitación política, en un entorno
marcado por contrastes sociales. Los cínicos por principio manifiestan una actitud negativa hacia
todo lo que les rodea. Las anécdotas y las ocurrencias dejan claro que el objetivo principal de los
cínicos es criticar a las personas por sus vicios y atacar a las instituciones sociales y políticas por
sus defectos. Sin embargo, se olvidaron de dar un giro positivo a sus críticas proponiendo un
modelo que todos pudieran imitar. El único ejemplo que recomiendan es el suyo propio; no
pueden dar otro consejo que el de imitar su propia forma de vida. Diógenes se convirtió en el
héroe de los cínicos, no porque fuera el primero en desarrollar conceptos cínicos (la cuestión del
fundador de la secta, Antístenes o Diógenes, ya era un problema muy discutido desde la
antigüedad)13, sino porque era el representante más radical de los cínicos. En efecto, no sorprende
que Diógenes Laercio, al final de su libro de biografías cínicas, el sexto de la colección, dude en dar
a los cínicos el nombre de filósofos y en denominar su doctrina un sistema filosófico14. Termina
resumiendo sus rasgos característicos tal como lo ilustran las anécdotas y ocurrencias contadas
anteriormente.

La autosuficiencia (αυταρχία) fue un eslogan importante y eficaz, quizás incluso el más

importante, de la propaganda de los antiguos cínicos que, naturalmente, se esforzaron mucho en
dar testimonio de ello con sus hábitos en vida diaria. Es leer cómo se jactan de su frugalidad.
Comen altramuces, judías, pan negro, beben agua en lugar de vino, tienen una sola prenda de
vestir, duermen en el suelo en lugares públicos y hacen todo esto para demostrar que la sencillez
es lo que garantiza felicidad. Por lo tanto, no es sorprendente que detectemos los primeros signos
de una renovación cínica en un momento en el Imperio Romano en el que, debido a la prosperidad
económica, la riqueza y el lujo comenzaban visiblemente a extenderse. Fue a principios del siglo I

11
Cf. AP, VI, 293 ; VII, 67 ; pour un commentaire, voir J. Geffcken, Leónidas von Tarent, dans Jahrbücher für
classische Philologie, Suppl. 23 (Leipzig, 1896), pp. 71-72, y A. S. F. Gow-D. L. Page, The Greek Anthology .·
Hellenistic Epigrams, Cambridge, 1965, II, pp. 362-63.
12
Comp. , fr. 3 Ribbeck2 : sequere <me> in latrinum, ut aliquid gustes ex Cynica haeresi.
13
Cf. D.L., VI, 13 et 22, et voir M. Billerbeck, Epiktet, pp. 56-57.
14
D.L., VI, 103.

4
d.C. cuando algunos estoicos, convencidos de que las máximas filosóficas debían tomarse en serio,
comenzaron a reaccionar contra la decadencia circundante.

Entre estos estoicos de estricta observancia, uno de los primeros a quienes conocemos por su
nombre fue Atalo, el maestro filosófico del joven Séneca15. Los ejemplares de sus conferencias que
Séneca insertó en algunas de sus Cartas a Lucilio nos dan una idea de ello. Moral estoica imbuida
de una austeridad cínica.

Aunque estos "extractos" no pueden considerarse auténticos en el sentido moderno, son

significativos en relación con la tradición que representan. La sermocinatio de la Carta 110, por
ejemplo, una diatriba feroz contra la riqueza y el lujo, es una mezcla compuesta de varios temas
propios del género literario que por convención se llama diatriba cínica16. O, para dar otro ejemplo
más, en la Carta 108., Séneca escribe que a Atalo le gustaba llamarse rey17. Esta imagen,
naturalmente, es una aplicación del concepto cínico de "inversión de valores"18: sólo el filósofo
asceta es verdaderamente rey, porque sólo él es independiente y capaz de gobernar a los demás.
Esta máxima fue un éxito de propaganda cínica e incluso el estoicismo no dudó en utilizarla19.

El ascetismo personal de Atalo está bien ilustrado en la misma Carta 108, donde Séneca dice que
su maestro recomendaba encarecidamente a sus discípulos que durmieran en la culcita (un
colchón duro), objeto de exhibición en todo hogar cínico20. Sin embargo, Atalo no era el único
estoico que tenía inclinación por el ascetismo cínico. Cayo Musonio Rufo, contemporáneo de
Atalo, también simpatizaba con los conceptos de una existencia ascética21.

Es cierto que la escuela estoica fue, entre todas las escuelas filosóficas, la más cercana al cinismo.
Sin embargo, otros sistemas favorecieron actitudes rigurosas, como el neopitagorismo y la escuela
de Quinto Sextio, el primer romano que fundó un movimiento filosófico en Roma22. De carácter
ecléctico, la doctrina moral de los sextios revela una clara influencia de tendencias austeras.
Ejercen, por ejemplo, el examen de conciencia y la abstinencia, prácticas ambas conocidas en la

15
Cf. Sén., Suas., 2, 12 : Attalus Stoicus, qui solum vertit a Seiano circumscriptus, magnae vir eloquentiae, ex
his philosophis quos vestra aetas vidit longe et subtilissimus et facundissimus.
16
Ep., 110, 14-20. Les divers topiques ont été recueillis et discutés par R. Bultmann, Der Stil der paulinischen
Predigt und die kynisch -stoische Diatribe, Göttingen, 1910 (Forschungen zur Religion und Literatur des AT
und NT, 13).
17
Ep., 108, 13.
18
παραχαράττειν τὸ νόμισμα, cf. D.L., VI, 20 et 71 ; Jul., Or., 7, 21 1 B-C.
19
Cf. SVF, III. 617-622, et voir M. Billerbeck, Epiktet, pp. 96-97.
20
Ep., 108, 23 ; cf. aussi Ep., 18, 7 ; 20, 9 et 1 1.
21
Cf. notamment les diatribes XII, XVIII A + B, XIX (éd. Hense) ; voir A. C. van Geytenbeek, Musonius Rufus and
Greek Diatribe. Transi, by Β. L. Humans Jr., Assen, 1963 (Wijsgerige Teksten en Studies, 8), pp. 96-123.
22
Séneca lo describe como un estoico aunque el propio Q. Sextius rechaza esto Ep., 59, 7 : Sextium ecce cum
maxime lego, virum acrem, Graecis verbis, Romanis moribus philosophantem. Voir aussi A. Oltramare, Los
orígenes de la diatriba romana, (tesis de Ginebra) Lausanne, 1 926, p. 1 62 ; M. T. Griffin, Seneca. A
Philosopher in Politics, Oxford, 1976, p. 38.

5
secta de los neos pitagóricos23. Sin embargo, los sextios, como dice Séneca, no basan su
vegetarianismo en el dogma pitagórico de la reencarnación, sino que lo justifican por el concepto
de un ascetismo general, puesto al servicio de la salud física y mental24. Por otra parte, podemos
concluir de un pasaje tomado de un discurso atribuido al sextiano Papirio Fabiano por Séneca
padre, que la aversión hacia las riquezas y la lujuria es un rasgo adoptado de la tradición cínica25.
Pero no debemos sobreestimar la influencia del cinismo ni llevar demasiado lejos la interpretación
de estos testimonios, como hizo André Oltramare, quien, en su reseña de la diatriba romana,
atribuyó su creación a los sextios26. Los raros fragmentos que poseemos apenas son suficientes
para sustentar tal especulación.

Antes de continuar nuestra investigación sobre la renovación del cinismo griego en Roma, es
necesario subrayar una vez más el hecho de que, hasta ahora, ningún filósofo o movimiento
filosófico mencionado se habría llamado a sí mismo cínico ni habría sido considerado como tal.
Aunque aparentemente sus inclinaciones no diferían de las de quienes pasan por cínicos, aunque
su forma de expresarse y de enseñar estaba marcada por la tradición de la diatriba cínica, Atalo,
Musonio Rufo y Papirio Fabiano siempre se consideraron miembros de "una escuela establecida,
ya sea Estoico o sextiana. En cuanto a los estoicos, su inclinación hacia el rigorismo y la austeridad
puede denominarse muy acertadamente estoicismo riguroso. El efecto más sorprendente de la
herencia cínica se manifiesta en el hecho de que la práctica (μελέτη) y el ejercicio (ἄσκησις) de la
conducta moral se anteponen a la facultad intelectual de penetrar los principios de la doctrina.

Según nuestras fuentes, la primera figura que, en Roma, fue considerada un auténtico cínico fue
Demetrio. La mayor parte de su biografía es oscura. Sin embargo, el retrato que Séneca el Joven,
nuestra principal fuente de información, trazó de él en sus obras filosóficas, así como los rasgos
que podemos extraer de las escasas menciones que otros autores hacen sobre él, nos bastarán
para formarnos una idea de su personalidad y de su enseñanza27.

Pero ¿cuáles fueron las razones por las que Séneca se interesó por el cinismo? ¿Por qué empezó a
discutir ciertos aspectos de este movimiento e incluso entabló relaciones con cínicos como
Demetrio? Hasta donde podemos juzgar, Séneca, desde los primeros años de su formación

23
Sén., De ira, III, 36, 1 ; cf. Carm. aur., 40-42 (éd. D. Young, Theognis, Ps.- Pythagoras et al., 2e éd., Leipzig,
1971, p. 90) ; Sén.,£>., 108, 17 ; voir J. Haussleiter, Der Vegetarismus in der Antike, Berlin, 1935
(Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, 24), pp. 296-99.
24
Cf. Sén . , Ep. , 108, 18 : homini satis alimentorum citra sanguinem esse credebat et crudelitatis
consuetudinem fieri ubi in voluptatem esset adducta laceratio. Adiciebat contrahendam materiam esse
luxuriae ; colligebat bonae valetudini contraria ese alimenta varia et nostris aliena corporibus. Para una
justificación similar, cf. Muson., p. 95, 10-13, et voir A. C. van Geytenbeek, op. cit., pp. 101-103.
25
[Link], 1, 10-13 et 25.
26
Ver op. cit., págs. 153-189 y págs. 169-179, donde Oltramare busca reconstruir los tratados de Sextio sobre
la base de Plutarco.
27
Sobre la figura de Demetrio, véase ahora el estudio detallado: M. Billerbeck, Der Kyniker Demetrius. Ein
Beitrag zur Geschichte der frühkaiserzeitlichen Popularphilosophie, Leiden, 1979 {Philosophia Antiqua, 36).
Para un bosquejo sugerente, véase J. F. Kindstrand, Demetrius the Cynic, en Philoiogus, 124 (1980), págs. 83-
98, que, sin embargo, se basa en una interpretación demasiado literal de las fuentes.

6
filosófica, se había familiarizado con tendencias de rigorismo y austeridad. Primero fue discípulo
del sextiano Papirio Fabiano28, y más tarde siguió los cursos del estoico Atalo. Para ilustrar esta
fase de su vida, es útil recordar un pasaje del Tratado Sobre la Vida Feliz donde Séneca, cuando
caracteriza brevemente las escuelas filosóficas, llama al estoicismo un sistema que ayuda a
superar la naturaleza humana y al cinismo un sistema que ayuda a superarla29. La idea de superar
la naturaleza humana, por supuesto, no es contradictoria con el dogma estoico de “vivir de
acuerdo con la naturaleza”30. Se refiere a la naturaleza en el estado actual, es decir, siempre
perturbado por deseos y pasiones; porque un alma agitada por sentimientos, sean positivos o
negativos, no está conforme con la verdadera naturaleza humana. Toda pasión es síntoma de
confusión intelectual y por tanto debe ser erradicada31.

El cinismo, por el contrario, es una forma de exceso, una actitud contraria a la naturaleza humana,
ya que ignora incluso las necesidades fundamentales de la existencia humana. Séneca explicó bien
este punto de vista en la quinta Carta a Lucilio «Por supuesto nuestro propósito es vivir conforme a
la naturaleza, y va contra la naturaleza torturarse el cuerpo, desdeñar el fácil aseo, buscar el
desaliño y servirse de alimentos no sólo viles, sino repugnantes y groseros. De la misma manera
que apetecer cosas refinadas supone voluptuosidad, así rehuir las corrientes y asequibles sin gran
dispendio supone desatino. La filosofía exige frugalidad, no castigo; además, puede existir una
frugalidad sin desaliño. Esta medida me complace: moderar la vida en medio de las buenas
costumbres públicas; que todos no sólo contemplen nuestra vida, sino que la aprueben»32.

¡En verdad, estas palabras no son ni un reflejo de sabiduría libresca ni el resultado de una
discusión puramente académica sobre tendencias cínicas! Por el contrario, son la expresión de un
rechazo claro y definitivo a cualquier forma de exceso o extremismo como el que Séneca veía
practicado por los cínicos vulgares. Estas observaciones críticas, al reflejar una situación actual,
indican en qué dirección se desarrollaría en Roma el renovado cinismo. Este testimonio adquirirá
un relieve aún mayor cuando, a continuación, lo contrastemos con el retrato de Demetrio.

Es a Dion Casio a quien debemos dirigirnos en primer lugar para encontrar un cuadro
impresionante de la escena política y social en la que Demetrio se sintió llamado a desempeñar su
papel de cínico. Entre los años 71 y 75, Vespasiano, persuadido por su ministro Muciano de que los

28
Cf. Sén., Ep., 100, 12.
29
De brev. vit., 14, 2 : Disputare cum Socrate licet, dubitare cum Carneade, cum Epicuro quiescere, hominis
naturam cum Stoicis vincere, cum Cynicis excederé.
30
SVF, III, 4-9 : κατά την φύσιν (ακολούθως τβ φύσει) ζην.
31
Cf. SVF, III, 42 1 -430 et 443-447 ; para una exposición concisa de la doctrina estoica sobre el tema de las
pasiones (πάθη), véase M. Pohlenz, Die Stoa. Geschichte einer geistigen Bewegung, 4e éd., 2 vols.,
Göttingen, 1971-72, 1, pp. 141-53.
32
Ep. , 5, 4-5 : Nempe propositum nostrum est secundum naturam vivere : hoc contra naturam est, torquere
corpus suum et faciles odisse munditias et squalorem adpetere et cibis tantum vilibus uti sed taetris et
horridis. (5) Quemadmodum desiderare delicatas res luxuriaest, ita usitatas et non magno parabiles fugere
dementiae. Frugalitatem exigit philosophia, non poenam ; potest autem esse non incompta frugalitas. Hic
mini modus placet .· temperetur vita inter bonos mores et públicos ; suspiciant omnes vitam nostram sed
agnoscant.

7
filósofos, ya fueran estoicos o cínicos, eran elementos muy peligrosos, los había expulsado a todos
de Roma, excepto a Musonio. Cuando Demetrio, que no sólo estaba condenado a la expulsión,
sino incluso al relegamiento a alguna isla desconocida, supo lo que el emperador había ordenado,
se negó a obedecer y se rebeló abiertamente. Entonces Vespasiano le envió el siguiente mensaje:
«Estás haciendo todo lo posible para obligarme a matarte, pero no voy a abatir a un perrito
desagradable»33. La misma anécdota, algo diferente, la cuenta Suetonio en la Vida de Vespasiano.
Cuando Demetrio, después de haber sido condenado al exilio, fue a encontrarse con el emperador
en las calles de Roma, no pudo evitar hacer algunas observaciones insolentes. Vespasiano, por su
parte, se deshizo de él llamándolo simplemente “perro”34.

Usar la franqueza, particularmente en presencia de un soberano, era una especialidad de

Diógenes35. Es a la luz de esta tradición que debemos interpretar anécdotas u ocurrencias como
las siguientes. Demetrio le dijo a Nerón: «Con la muerte me amenazas tú a mí, y a ti la
naturaleza»36. Es cierto, este comentario ingenioso que Epicteto atribuye a Demetrio es lo que
llamamos un “Wanderapophthegma”, es decir, variado analógicamente, se encuentra también
como frase de Sócrates y Anaxágoras37. Sin embargo, es muy adecuado para caracterizar la actitud
de un cínico.

Equívoco, sin embargo, sigue siendo el retrato de Demetrio que Tácito dibujó en los Anales y
especialmente en las Historias. Menciona al cínico en el contexto de lo que se llama Oposición
estoica. Este nombre se utiliza para designar a un grupo de nobles romanos reunidos en torno a
Trásea Peto y su yerno Helvidio Prisco. Decididos a no servir a Nerón como instrumentos de una
política tiránica, se abstuvieron cada vez más de los asuntos políticos y de la vida pública.
Ciertamente, las razones principales para tal decisión deben buscarse en un sentimiento de
prudencia política más que en convicciones filosóficas. Sin embargo, la doctrina estoica
proporcionó una excelente base para justificar una actitud de oposición contra los emperadores
tiranos, como, por ejemplo, el dogma de que la verdadera realeza se basa en la virtud y no en la
sucesión hereditaria38.

No sabemos cómo logró Demetrio ser aceptado en este círculo de familias nobles. Conviene, sin
embargo, centrar nuestra atención en uno o dos puntos, que podrían servirnos para sacar algunas
conclusiones sobre este tema. Al final del libro dieciséis de los Anales39, Tácito evoca la escena de
una gran velada ofrecida por Trásea. Domicio Ceciliano, uno de sus amigos, se acerca para

33
Cas. Dio, LXVI, 13, 2 : σύ μεν πάντα ποιείς Ινα σε άποχτείνω, εγώ δε χύνα ύλαχτοϋντα ου φονεύω.
34
Suét., Vesp., 13
35
Cf. D.L:, VI, 38 ; 43 ; 60 ; 68
36
Épict., I, 25, 22 : ό Δημήτριος εΐπεν τω Νέρωνι «απειλείς μοι θάνατον, σοι δ' ή φύσις».
37
D.L., II, 35, et Gnom. Vat. (éd. Sternbach), no. 487 ; D.L., II, 13, et Gnom. Vat., no. 116.
38
Véase M. T. Griffin, op. cit., págs. 363-66, y Ch. Wirszubski, Libertas as a Political Idea at Rome during the
Late Republic and Early Principóte, Cambridge, 1950, págs. 136-50. El estudio de Ε. Cizek, The Age of Nero
and its Ideological Controversies, Leiden, 1972 (Roma aeterna, 4), aunque trata en detalle este movimiento
de oposición, es algo deficiente.
39
Ann., XVI, 34-35

8
informarle que el Senado acaba de condenarlo al suicidio. Un punto de esta descripción es
particularmente interesante en nuestro estudio. Tácito señala que antes, durante la velada, Trásea
y Demetrio conversaron durante mucho tiempo sobre la naturaleza del alma, sobre su separación
del cuerpo en el momento de la muerte 40. Esta conversación filosófica es naturalmente una réplica
de la que Platón describió en el diálogo Fedón, la última conversación de Sócrates con sus amigos
antes de su muerte. Sabemos de otros estoicos, como Catón, Julio Cano y, por supuesto, Séneca,
que queriendo imitar el ejemplo de Sócrates escenificaron la hora de su propia muerte41. El papel
que Demetrio iba a desempeñar en esta tragedia fue el de filósofo de la familia y amigo cercano.

Sin duda, Demetrio fue un hombre extraordinario, dotado de un temperamento activo y

combativo, y dotado de un gran talento docente. Al parecer, había adaptado con éxito las
tendencias del ascetismo y el rigorismo a su forma de vida y así logró establecerse de manera
convincente como un Diógenes resucitado. Atractivo por su originalidad personal, era un
interlocutor bienvenido y un interlocutor interesante en las discusiones filosóficas - así lo presenta
Séneca en sus escritos42 - y podemos imaginarlo frecuentando los salones de los aristócratas
estoicos. Era una figura popular en las calles de Roma, deseosa de aparecer como un cínico
independiente y, por tanto, muy atrevida e impertinente. Es poco probable que dirigiera una
escuela filosófica propiamente dicha. Probablemente siguió el ejemplo de los antiguos cínicos,
dando enseñanza moral a cualquiera que quisiera escuchar. Fue su fama la que aseguró su
independencia y, a la inversa, utilizó la máscara del cínico para asegurar esta fama.

Sin embargo, hay cierta oscuridad en la carrera de Demetrio. Barea Sorano otro miembro famoso
de la oposición estoica, fue obligado por Nerón a suicidarse. Fue precisamente su filósofo
consejero y amigo íntimo Publio Egnacio Celer quien lo denunció43. En el año 70, durante el
proceso iniciado contra los antiguos informantes, Musonio trabajó para que se acusara a Egnacio
Celer, quien luego también fue condenado44. ¿Por qué específicamente Demetrio se comprometió
a defenderlo ante el tribunal sigue siendo muy dudosa?. Según el relato de Tácito, a Demetrio le
fue mal ya que, en la opinión pública, se dice que lo defendió por ambición más que por razones
de honor45. Incluso si tenemos en cuenta los prejuicios que Tácito sentía respecto a la filosofía en
general46, incluso si tomamos en consideración la antipatía que Musonio sentía contra los cínicos
rígidos del tipo de Demetrio, debemos admitir que este asunto no arroja una luz favorable sobre
Demetrio.

40
Ann., XVI, 34.
41
Sur ce point, voir maintenant K. Döring, Exemplum Socratis. Studien zur kynisch -stoischen Popularp
hilosophie der frühen Kaiserzeit und im frühen Christentum, Wiesbaden, 1979 (Hermes Einzelschriften, 42),
pp. 37-42.
42
Sén., De ben., VII, 8, 2 ; Ep., 62, 3.
43
Tac., Ann., XVI, 32, 2-3; Hist., IV,10
44
Sobre el proceso contra P. Egnatius Celer, véase el artículo muy reciente de J.K Evans, dans Classical
Quarterly, n.s., 29 (1979), pp. 198-202.
45
Tac, Hist., IV, 40, 3 : Iustam vindictam explesse Musonius videbatur, diversa fama Demetrio Cynicam
sectam professe, quod manifestum reum ambitiosius quant honestius defendisset.
46
Ver R. Syme, Tacitus, Oxford, 1958, II, pp. 553-54.

9
Este retrato bastante negativo es, además, completamente contrario al dibujado por Séneca. Lleno
de admiración por su concordia actionum, es decir, su capacidad para armonizar la vida cotidiana
con las máximas filosóficas, Séneca llama a Demetrio alguien que «no profesa la verdad; quien
testifica por ella»47. Demetrio, dice en Sobre los Beneficios, es un hombre «a quien la naturaleza
me parece haber creado en nuestros días para mostrar que él no podía ser cambiado por nosotros,
ni nosotros por nadie; un hombre de completa sabiduría, aunque él mismo no lo admita, de
constancia inquebrantable en lo que ha resuelto, con esa elocuencia que conviene a los asuntos
serios, sin pretensiones, sin expresiones atormentadas, pero de carácter elevado, y, dondequiera
que el movimiento del espíritu nos lleva, siguiendo siempre su objetivo»48.

¿Por qué este elogio? En comparación con los autores que mencionan a Demetrio, Séneca está
interesado principalmente en la instrucción moral del cínico. Por eso no dudó en insertar en su
obra filosófica pasajes que presenta como muestras de su enseñanza. Sin embargo, al examinar
estos “extractos” más de cerca, inmediatamente nos damos cuenta de que no contienen nada que
no pueda considerarse típicamente estoico. Tratan temas que se encuentran entre los favoritos
del propio Séneca: la enseñanza de la virtud, la virtud puesta a prueba. El ideal de la frugalidad
cínica, por ejemplo, fue expuesto en detalle por Séneca en Sobre los Beneficios, en un discurso
atribuido a Demetrio49. Esta diatriba contra la riqueza y el lujo se aproxima en tono y estilo al
discurso de Séneca en la Carta 110 puesto en boca de Atalo50. Es una mezcla de diferentes lugares
comunes, la mayoría de los cuales se habían vuelto tradicionales, constituyendo un arsenal de
temas útiles para cualquier escritor de tratados morales.

Asimismo, la sermocinatio sobre la noción de exhortación moral (παραίνεσις) intercalada en el

libro siete del tratado Sobre los Beneficios revela más a su editor estoico que al autor cínico. Al
presentar el discurso, Séneca dice: «Es más provechoso conocer un pequeño número de sabios
preceptos que uno pueda alcanzar y utilizar que aprender muchos que no se tienen a mano. Un
luchador hábil no es aquel que ha aprendido a fondo todas las posturas y todas las complicaciones
de los movimientos que rara vez se utilizan en combate, sino aquel que, después de haber
practicado larga y cuidadosamente una o dos de ellas, espera atentamente la oportunidad de
aplicarlas, porque a él no le importa saber mucho, siempre y cuando sepa lo suficiente para
conquistar»51.

47
Ep., 20, 9 : Non praeceptor veri sed testis est
48
De ben. , VII, 8,2: Paulo ante Demetrium rettuli, quem mihi videtur rerum natura nostris tulisse temporibus,
ut ostenderet nec illum a nobis corrumpi nec nos ab ullo corrigi posse, virum exactae, licet neget ipse,
sapientiae flrmaeque in iis, quae proposuit, constantiae, eloquentiae vero eius, quae res fortissimas deceat,
non concinnatae nec in verba sollicitae, sed ingenti animo, prout inpetus tulit, res suas prosequeniis.
49
De ben., VII, 8, 3 - 10,6.
50
Ep., 110, 14-20.
51
De ben., VII, 1 , 3-4 : Solet plus prodesse, si pauca praecepta sapientiae teneos, sed illa in promptu tibi et in
usu sint, quam si multa quidem didiceris, sed illa non habeas ad manu m. (4) 'Quemadmodum ', inquit,
'magnus luctator est, non qui omnes numéros nexusque perdidicit, quorum usus sub adversario rarus est, sed
qui in uno se aut altero bene ac diligenter exercuit et eorum occasiones intentus expectat (ñeque enim referí,
quam multa sciât, si seit, quantum victoriae satis est), sic in hoc studio multa délectant,

10
La manera en que Séneca trató este discurso es indicativa de su actitud ecléctica hacia el cinismo.
Los dogmas que expone por boca de Demetrio son todos, naturalmente, de origen estoico52. El
tinte cínico se refiere sólo a su ilustración, que además no tiene ningún efecto sobre la
interpretación de las máximas en sí mismas. Por ejemplo, la imagen de los atletas, así como el
desprecio por la ciencia y el "querer saberlo todo", no son más que accesorios y colores cínicos al
servicio de una autenticación ficticia.

La virtud puesta a prueba es un tema favorito de Séneca, tratado particularmente en los diálogos
De la Providencia y Sobre la Constancia del Sabio. Ésta es un área en la que puede utilizar con
mayor eficacia su modelo cínico, Demetrio, un verdadero caballo de batalla de la ética senecana.
Evidentemente, no fue, en primer lugar, un sentimiento de amistad o de admiración lo que incitó a
Séneca a dotar a este cínico de rasgos tan favorables. Las brillantes alabanzas a Demetrio tienen,
sobre todo, una función exhortativa; Demetrio es un ejemplo para los seguidores estoicos en el
camino hacia el progreso moral. El retrato de Demetrio está pintado como modelo de un hombre
que tomó en serio su filosofía, que vivió de acuerdo con sus principios, que, en la austeridad y el
ascetismo, encontró un camino más rápido, el "atajo" (σύντομος οδός) de la felicidad.

Por supuesto, otra cuestión es si este retrato ideal de Demetrio fue convincente. Al fin y al cabo, es
a él a quien Séneca se refiere en un pasaje de su tratado Sobre la Vida Feliz para defenderse de las
acusaciones que le acusan de vivir, con tanta riqueza, una vida contraria a sus principios de
austeridad y suficiencia para consigo mismo: «¿Por qué no habría alguien demasiado rico a los ojos
de aquellos para quienes Demetrio el Cínico no es lo suficientemente pobre? Estos niegan que sea
bastante indigente este hombre enérgico que lucha contra todas las necesidades de la naturaleza,
más pobre que los demás cínicos, en el sentido de que estos últimos, habiéndose prohibido tener
cualquier cosa, ¡él se ha prohibido incluso pedir! Porque, como ves, no es la doctrina de la virtud,
sino la doctrina de la indigencia lo que profesaba»53.

Pero ¿cómo es posible que Séneca, despreciando el comportamiento cínico, describiera a

Demetrio el Cínico como un filósofo ideal? Séneca, como ya hemos dicho, había adquirido el gusto,
como su maestro Atalo, por una interpretación rígida de la moral estoica. Es sobre la base de esta
propensión natural que aceptó, al menos desde un punto de vista teórico, los conceptos cínicos de
frugalidad y autosuficiencia. En el caso excepcional de Demetrio, podría incluso aceptar una cierta
excentricidad, siempre que no violara las reglas de comportamiento social, siempre que no
interviniera en la política. Teniendo en cuenta las reservas de Séneca sobre el cinismo,
comprendemos mejor por qué, en el retrato de Demetrio, eliminó cualquier rasgo ofensivo, como
el descaro y la franqueza. Las anécdotas que cuenta, las ocurrencias que cita son todas inofensivas

pauca vincunt'.
52
Sobre estos temas en detalle, véase M. Bhxerbeck, Der Kyniker Demetrius, págs. 23-26, 34-35, 36, n. 69.
53
De vit. beat., 18, 3 : Curet aliquis an istis nitnis dives videatur quibus Demetrius Cynicus parum pauper est ?
Virum acerrimum et contra omnia naturae Desideria pugnantem, hoc pauperiorem quam ceteros Cynicos
quod, cum sibi interdixerit habere, inîerdixiî et poseeré, negant satis egere. Vides enim .· non virtutis
scientiam sed egestatis professus est.

11
e inocentes. Sólo hay un ejemplo de grosería atribuido a Demetrio, citado en la Carta 91: «Nuestro
Demetrio decía con humor que prestaba tan poca atención a lo que salía de la boca de los
ignorantes como a los sonidos de sus intestinos. 'Qué me importa', dijo, 'si hacen ruido desde
arriba o desde abajo'»54.

Para mostrar la incorruptibilidad de Demetrio en materia de riqueza y lujo se creó la siguiente

anécdota, inserta en el tratado De los Beneficios: « Además, Cayo César, ofreciendo a Demetrio
doscientos mil sestercios, los rechazó con una sonrisa, ni siquiera considerando la suma lo
suficientemente grande como para gloriarse de su negativa. ¡Dioses y diosas, con qué pobres
medios quisieron honrar o corromper semejante alma! Debo dar testimonio de este gran hombre.
Le oí decir una palabra sublime, cuando se sorprendió de la locura de César que había pensado en
conquistarlo con tan poco dinero. 'Si se proponía', dijo, 'tentarme, tenía que probarlo con todas sus
fuerzas'»55.

Por supuesto, no sabemos si el emperador Calígula realmente le hizo tal oferta a Demetrio. Sin
embargo, la cuestión de la tradición literaria es más interesante que la cuestión histórica. La
anécdota forma parte de un grupo de relatos breves que se habían construido en torno a los
supuestos encuentros entre Diógenes y Alejandro Magno: el cínico se encuentra con el tirano56.
Aunque entregado al poder y a los caprichos del soberano, el cínico se muestra superior al
potentado por no temer a nada y por su franqueza. La anécdota que acabamos de contar es del
mismo tipo. Es al rechazar la oferta del emperador que Demetrio demuestra su cualidad de
incorruptibilidad57. Sin embargo, se pierde el verdadero sentido de la anécdota; es decir, se
suprime la franqueza que utilizaban los cínicos para desviar cualquier amenaza intencionada por
parte del tirano. Séneca no cita la respuesta tal como imaginamos que fue dada por Demetrio, sino
que, por el contrario, solo informa lo que Demetrio pensó retrospectivamente sobre esta oferta.
En otras palabras, se pierde el sentido de la franqueza ya que Séneca, en lugar de citar la
respuesta de Demetrio, dio un relato reflexivo de la misma.

Ciertamente, el cinismo, más que cualquier otro movimiento filosófico, corría el riesgo de ser mal
juzgado y abusado. La insolencia, así como los signos externos, el manto andrajoso, el palo, la
bolsa, eran características de la vida cínica. Para Diógenes y sus discípulos tenían un valor
simbólico, indicando verdadera independencia. Eran sólo instrumentos capaces de demostrar que

54
Ep., 91, 19 : Eleganter Demetrius noster solet dicere eodem loco sibi esse voces inperitorum quo ventre
redditos crepitus. 'quid enim', inquit, 'mea, susum isti an deosum sonent ?'
55
De ben., VII, 11, 1-2 : Cum C. Caesar Uli ducenta donaret, ridens reiecit ne dignam quidem summam
iudicans, quae non accepta gloriaretur. Di deaeque, quam pusillo animo ilium aut Honorare voluit aut
corrumpere ! (2) Reddendum egregio viro testimonium est ; ingentem rem ab illo audivi, cum iniraretur Gai
dementiam, quod se putasset tanti posse mutari .· 'Si templare', inquit, 'me constituerai, toto Uli fui
experiendus imperio'.
56
Ver nota 33; el tema como tal fue tratado, en un contexto más amplio, por A. Alföldi, Der Philosoph als
Zeuge der Wahrheit und sein Gegenspieler, der Tyrann, en Scientiis artibusque, 1 (1958), págs. 7-19.
57
Los falsos cínicos, por el contrario, no eran desfavorables al dinero, cf. Sen., De ben., II, 17, 2; Greg. de
Naz., Carm., 10, 250-58 (37, 698 Migne).

12
sólo la austeridad y el ascetismo muestran el camino hacia la felicidad. Sin embargo, una vez que
se perdió el sentido del valor simbólico, el comportamiento cínico, tal como fue cultivado por los
falsos cínicos de todas las épocas, se volvió escandaloso y representó un verdadero ultraje a todas
las convenciones sociales. Precisamente sobre este tema Séneca dirige sus ataques contra el
cinismo. No rechaza el concepto de vida cínica como tal, pero se niega a aceptar una conducta
cínica que no se base en las ideas precisas de sus principios.

No nos faltan fuentes literarias que indican que la renovación del cinismo griego en Roma se
manifestó particularmente en su aspecto vulgar. El viejo eslogan de "inversión de valores" ofrecía
un pretexto bienvenido para toda conducta escandalosa, un cebo para atraer a todo tipo de
personas y elementos sospechosos. Fue el desacuerdo entre el objetivo del verdadero cinismo,
por un lado, y la perversión de ese objetivo, por el otro, lo que proporcionó una fuente inagotable
de sátira y burla. Luciano, por ejemplo, no se cansaba nunca de burlarse de los cínicos de su
tiempo que, con el pretexto de imitar a Diógenes, se permitían cualquier libertad, ¡qué descaro!
Aunque Séneca justificó la renovación del cinismo dándole a Demetrio un retrato del que, por
supuesto, había eliminado cualquier rasgo ofensivo, no se propuso hacer un resumen
programático de lo que entendía por cinismo.

El primer filósofo que intentó ofrecer una visión global de la profesión cínica fue Epicteto. Antiguo
discípulo de Musonio Rufu, desde el inicio de su formación filosófica se familiarizó con las dos
tradiciones de la ética estoica: la orientación moderadora y la tendencia rigorista. El propio
Musonio favorecía, como se puede comprobar en los fragmentos de sus cursos de enseñanza, una
actitud de ascetismo moderado. Influenciado por las ideas de Panecio58, atribuyó gran importancia
a las cuestiones de comportamiento y decencia. Y es precisamente en este sentido que Epicteto
influiría en el retrato del cínico ideal.

Después de su libertad, Epicteto fundó una escuela filosófica primero en Roma y luego en
Nicópolis, en Epiro. Fue allí donde, tras su expulsión durante la persecución de los filósofos bajo el
emperador Domiciano, echó raíces. La forma en que se vio enfrentado al movimiento cínico fue
una experiencia práctica provocada por las relaciones cotidianas con sus alumnos. Así parte la
diatriba fundamental Sobre la Profesión del Cínico en una situación muy plausible: «Uno de sus
discípulos, que parecía tener inclinación por la profesión del cínico, le preguntó: '¿Qué clase de
hombre debe ser el cínico? ¿Y cómo debemos concebir esta profesión»59?

Epicteto responde a esta pregunta dando una descripción detallada del cinismo y sus conceptos.
Antes de pintar el retrato del cínico ideal, denuncia el falso cinismo contemporáneo que, según él,
sólo existe a través de un manto tosco, un bolso, un palo, el hecho de dormir en el suelo, de

58
Tal influencia se manifiesta, por ejemplo, en los siguientes pasajes: pp. 24, 14-25, 4; 34, 4; 64, 14-17; 105,
4-5 (edición en lenguaje).
59
Épict., III, 22, 1

13
mendigar e insultar a los transeúntes. Ciertamente, Epicteto no cuestiona el valor simbólico de
estos rasgos cínicos, pero atribuye a cada uno su papel y su época.

El principal deber del cínico es la educación de la humanidad; es ante todo el educador común, el
pedagogo. Aquí es donde los cínicos se sienten más cercanos a Sócrates, su modelo universal, el
prototipo del pedagogo. Ciertamente, la enseñanza de la virtud presupone el conocimiento de lo
que es virtuoso. El éxito de un educador depende en gran medida de su propia moralidad. Antes
de que el cínico eduque a otros, debe prepararse para esta exigente tarea mediante una seria
autoeducación y una estricta autodisciplina. Debe poner a prueba su propia virtud para poder
convencer a los demás de que sólo ella muestra el camino hacia la felicidad. Debe vivir su vida de
acuerdo con sus máximas. En resumen, debe dar un ejemplo ilustre de la concordia actionum, la
facultad moral por la que Séneca elogió a Demetrio, la facultad moral por cuya ausencia Luciano
nunca dejó de culpar a los falsos cínicos.

Epicteto dedicó una quinta parte de toda la diatriba a esbozar las bases de la doctrina cínica: la
extirpación completa de todo deseo sensual, ambición y emoción para lograr la libertad total de la
parte controladora del alma (ἡγεμονικόν)60. Aunque estas ideas son, naturalmente, en su mayor
parte, conceptos desarrollados por Epicteto, no contradicen la doctrina cínica. La mayor parte del
tratado está reservada para ilustrar estas ideas con una descripción detallada de la vida cínica. En
lugar de enumerar todos los aspectos mencionados por Epicteto, basta discutir uno u otro que,
desde el punto de vista de su evolución en la historia del cinismo, resulta particularmente
interesante61.

En comparación con los antiguos cínicos, los seguidores del renovado cinismo en Roma no eran
tan libres para desarrollar su propia actitud hacia las obligaciones sociales. Sombreado por un
ideal inspirado en una ética que Panecio había interpretado para las necesidades de una élite
romana, cualquier modelo cínico inevitablemente invitaría a compararlo con el estándar estoico.
Por lo tanto, uno esperaría que un programa de carrera para cínicos respondiera preguntas como:
¿Hará amigos el cínico? ¿Se casarán los cínicos y tendrán hijos? ¿Participará en política? ¿Cuidará
su salud y su apariencia exterior? Epicteto, que había modelado su sistema ético siguiendo las
líneas principales del estoicismo romano, encontró una manera elegante de eliminar del cinismo
cualquier rasgo de actitud antisocial respetando al mismo tiempo el concepto cínico de
independencia absoluta. El papel del cínico, tal como lo definió Epicteto, es excepcional. La
profesión de cínico no es adecuada para nadie que se haya interesado por el progreso moral. La
profesión de cínico sólo tiene razón de existir mientras la humanidad aún no se haya convertido a
la sabiduría. La profesión de cínico no es un objetivo de vida, sino una profesión de transición. Para
cumplir su misión, el cínico, que, en efecto, es un mensajero de Zeus, debe anteponer sus propias
necesidades. Para estar disponible para todos, debe ceder a sus propios derechos y obligaciones
cívicas. Por tanto, evitará el matrimonio y la procreación, no porque los rechace por principio, sino

60
Épict., III, 22, 23-44.
61
Para una discusión de todos los temas, véase el comentario detallado sobre la diatriba de M. Billerbeck,
Epiktet, págs. 106-163.

14
porque está convencido de que en las circunstancias actuales difícilmente encontrará una mujer
que esté dispuesta a participar en su vocación particular y por lo tanto pondría sus propias
necesidades personales en segundo lugar.

La cuestión de si el filósofo debe casarse y tener hijos ha sido desde la época de los sofistas un
tema muy debatido en las escuelas filosóficas y retóricas62. Los antiguos cínicos no parecen haber
adoptado una opinión unánime sobre este tema. Antístenes, por ejemplo, no parece haber tenido
ninguna objeción al matrimonio del sabio, porque éste sabrá elegir a la mujer ideal63. Diógenes,
por el contrario, rechazó en principio el matrimonio, porque lo consideraba un obstáculo que priva
al cínico de su independencia personal64. Evidentemente, esta actitud encontró una acogida
favorable entre los falsos cínicos que la vieron como un bienvenido pretexto para excusar su
libertinaje y su evasión de las obligaciones sociales.

De hecho, Epicteto se encontró en una situación bastante incómoda a este respecto. Por un lado,
no podía negar la tradición establecida de una actitud negativa sobre este tema, y de hecho muy
apreciada entre los falsos cínicos; por otro lado, tenía que representar al cínico ideal como un
filósofo que acepta el matrimonio por principios, pero al mismo tiempo prescinde de someterse a
sus propios principios. Para fortalecer su posición, Epicteto utiliza el ejemplo de Crates. Fue él
quien, a través de su matrimonio con Hiparquía, demostró que el cínico, dadas las circunstancias
ideales posibles, no renunciará al matrimonio. Hay además una anécdota divertida que nos
muestra que Epicteto, soltero, fue puesto a prueba sobre este punto: «Un día, mientras culpaba a
Demonax, Epicteto le aconsejó que tomara esposa y tuviera hijos; en su opinión, era realmente
apropiado que un filósofo dejara sucesores para ocupar su lugar bajo el sol. En el tono más
perentorio posible, Demonax respondió: 'Bueno, Epicteto, dame una de tus hijas'»65.

La hazaña que tuvo que inventar Epicteto para eliminar de la figura de Diógenes cualquier rasgo
ofensivo o chocante queda bien ilustrada por el hecho de que lo describe como indulgente y
filantrópico66; ¡Nada más paradójico! Él, por así decirlo, hace que Diógenes parezca Crates, quien,
por tradición, era conocido por su indulgencia y filantropía. Es cierto que Diógenes se había
tomado en serio su deber de mostrar a cada ser humano el camino hacia la felicidad, pero lo hizo
de una manera que, en beneficio de los falsos cínicos, lo habían etiquetado como el prototipo del
pedagogo feroz y como el misántropo por excelencia. Una máxima nos revela su propia versión de
la filantropía: «Otros perros», decía Diógenes, «muerden a sus enemigos, mientras yo muerdo a
mis amigos, para salvarlos»67.

62
Sobre esta cuestión, véase F. Buddenhagen, περι γάμου (Diss. Basilea) Zúrich, 1919 (impresión parcial).
63
Cf. D.L., VI, 11
64
Cf. D.L., VI, 29, et voir M. Billerbeck, Epiktet, p. 131.
65
Luc, Dem., 55
66
Épict., Ill, 24, 64
67
Stob., Ill, 13, 44, p. 462, 17 H.

15
Al comparar el retrato de Diógenes, tal como lo dibujó Epicteto, con el que se forma en nuestra
imaginación después de leer la vida de Diógenes en el libro sexto de Diógenes Laercio, vemos que
el juicio que se emite sobre el mismo personaje es diferente. Aunque Epicteto aparentemente
utilizó las mismas fuentes biográficas que Diógenes Laercio, es decir, la tradición anecdótica, fue
muy selectivo en la elección de lo que utilizó para constituir su modelo iimitatio Diogenis. Así,
elimina cualquier rasgo ofensivo para evitar apoyar a falsos cínicos justificando su conducta
descarada. Por ejemplo, no menciona el hecho de que Diógenes consideraba completamente
normal que un cínico fuera a mendigar68. Esta fue, además, una característica que, más tarde,
como vemos en las cartas pseudoepigráficas de los Cínicos y en las sátiras de Luciano69, fue
considerada particularmente escandalosa. Asimismo, para dar un ejemplo más, Epicteto había
eliminado todo rastro de anécdotas que pudieran haber suscitado sospechas de que Diógenes
había atacado a los dioses o a sus cultos 70. De hecho, es precisamente en este punto donde la
contribución personal del retrato del cínico ideal es el más visible. Diógenes es representado como
un mensajero enviado por Zeus para mostrar a la humanidad el camino hacia la felicidad. Por
tanto, cualquier verdadera imitación de Diógenes debe considerarse una vocación. Epicteto
finaliza su presentación repitiendo el consejo que había dado a su discípulo al inicio de la diatriba:
«No ejerzas la profesión de cínico sin sentirte llamado»71.

Epicteto, como acabamos de señalar, concibió el programa de vida del cínico desde un punto de
vista estoico. La actitud del verdadero cínico hacia las obligaciones sociales se basa en el modelo
estoico. El sabio estoico, aunque independiente en principio, se considera miembro de la sociedad
humana y cumple cada deber social de manera ideal y ejemplar, naturalmente. El cínico, sin
embargo, está exento de estas obligaciones, no porque las rechace, sino porque renuncia a ellas,
en razón de su vocación superior.

Según la doctrina estoica, la amistad, el matrimonio, la procreación y la política son adiaphora,

cosas sin importancia para la virtud humana. Comparados, sin embargo, con adiaphora, la
enfermedad, la pobreza, la muerte, tienen un valor relativo que el propio cinismo abandona,
convencido de su extraordinaria vocación72. Él es parte de una sociedad universal, es un verdadero
cosmopolita, que se ha hecho responsable de cada ser humano. Siendo amigo de todos, no puede
cultivar la amistad personal. Siendo en la tierra el representante de Zeus, que es el padre común,
actúa como padre de todos. Sus hijos son todos los hombres, sus hijas son todas las mujeres. El
papel del cínico es, de hecho, excepcional, su tarea de transición. Tan pronto como la humanidad
se convierta a la virtud y a la felicidad, la misión del cínico estará cumplida73.

68
Para la figura del mendigo Diógenes cf., por ejemplo, D.L., VI, 26; 49; 56; 59; 67.
69
Cf. [Diog.], Ep., 10, 2; [Crat.], Ep., 2 y 26; Lucas, Fug., 14 y 17; Pisa, 38; véase también M. Billerbeck, Der
Kyniker Demetrius, págs. 30-31.
70
Para la figura de Diógenes como agnóstico, cf. DL, VI, 37; 42 (cf. Cíe, N.D., III, 83)-, 45; 73. Véase también
R. Helm, Lucian y Menipp, Leipzig/Berlín, 1906, págs. 91, 121, 140.
71
Épict., Ill, 22, 2 et 107 ; cf. aussi 11-12.
72
Para un análisis de los términos estoicos, véase O. Rieth, Grundbegriffe der stoischen Ethik, Berlín, 1933
(Probtemata, 9), págs. 94 y 97-98.
73
Épict., Ill, 22, 67.

16
La historia del cinismo romano revela que pocas figuras notables como Dion Crisóstomo,
Demonax, Enómao y Peregrino se sintieron llamados a esta misión cínica. A la mayoría de los
llamados cínicos les resultó mucho más fácil y atractivo vivir como "perros" que como "mensajeros
de Zeus".

17