EGBE Obatedo

Oloye Ifanla Italeke
2017
EGBE Obatedo
Ejiogbe Internacional
CURSO OBÌ SISO, Página 1

2017
EGBE Obatedo
Ejiogbe Internacional
Contenido
I INTRODUCCIÓN
II OBJETIVOS FORMATIVOS DE NUESTRO INSTITUTO
III IDENTIFICACION DE LAS LETRAS SAGRADAS EN EL ORÁCULO DE OBÌ
IV DIFERENTES TIPOS DE OBÌ
V PASOS A SEGUIR PARA OFRENDAR FORMALMENTE OBÌ
VI METODOLOGIA PARA PODER INTERPRETAR OBÌ DE 4 GAJOS
VII METODOLOGIA PARA PODER INTERPRETAR OBÌ DE 3 GAJOS
VIII PASOS A SEGUIR PARA OFRENDAR FORMALMENTE ORÓGBÓ
IX METODOLOGIA PARA PODER INTERPRETAR ORÓGBÓ
X LOS USOS DEL COCO Y PASOS A SEGUIR PARA OFRENDARLO
XI PASOS A SEGUIR PARA INTERPRETAR OBÌ/ ORÓGBÓ/ ÀGBỌN
XII COMO DETERMINAR EL TRATAMIENTO QUE RESOLVERÁ EL PROBLEMA DEL

DEVOTO
XIII OTROS ELEMENTOS QUE SE LANZAN ADEMÁS DEL OBÌ
XIV INVITACION A NUESTROS ESTUDIANTES

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I
INTRODUCCION
Estos talleres de la tradición Orisa/ Ifa fueron creados por el fundador del Egbe Obatedo
Internacional Ejiogbe para esas personas que sienten la necesidad de apoyarse más en
las creencias tradicionales o afro americanas de la nación Yorùbá, a esas personas que
han sido iniciadas en su Òrìşà (Òrìshà) en particular, y a aquellos que han sido instruidos
en el Òrìşà que alinea su destino.
Para iniciar con la instrucción sacerdotal de nuestro Instituto quisiera comentar que la
mayoría de la información en tierras Yorùbá de África sobre la tradición Òrìşà/ Ifá no es
secreta, y forma parte de la vida cotidiana. Tradicionalmente, se realizan ceremonias
previas al nacimiento, en el nacimiento, y muchas otras durante el andar del destino de las
personas, por lo tanto los niños desde su nacimiento crecen mirando la religión en su
práctica diaria, cantando y orando a los Òrìşà. Debo señalar que estos no son los
verdaderos secretos y valga la redundancia es parte de la vida cotidiana de los Yorùbá,
por ende, usted crece hablando Yorùbá, y cuando usted ora o canta, lo hace en su lengua
natal.
Por tradición y protocolo, los sacerdotes o sacerdotisas de las culturas afro americanas
quizás piensen que alguna parte de la información expuesta en nuestros talleres es
exclusiva para ser leída por aquellos que han sido completamente iniciados dentro de los
misterios de la cultura Yorùbá.
La religión Yorùbá en África difiere de ese concepto pues en todo momento provee a los
creyentes herramientas para iniciar a muy temprana edad su instrucción sacerdotal, y con
ello iniciar la comunicación con formas de conciencia que existen en el reino no visible,
comúnmente llamado mundo espiritual. Es preciso mencionar que este tipo de
comunicación puede ser confusa, peligrosa, irresponsable y engañosa, si se trata carente
de alguna forma de guía, disciplina, constancia y elevación espiritual.
El que este curso este al alcance de todas las personas, no quiere decir que los aun no
iniciados, al analizar y estudiar la metodología de Obì utilizado por los sacerdotes, estén
libres de poner en practica los conocimientos aquí expuestos sin la tutela de un mayor, y
sin estar bien instruidos. Deben recordar que al cultivarse de la religión Yorùbá, el
intelecto y la instrucción académica no son suficientes, él discípulo o religioso debe
sumergirse en el ceremonial, ya que es a través de los ceremoniales e iniciaciones como
se despierta la esencia que accede al intelecto espiritual. Según la tradición oral, quienes
no han sido iniciados no poseen por completo la bendición de los ancestros, y es
mediante la iniciación, que el devoto trasciende el sistema natural y logra el acceso al
sistema cultural–espiritual, es decir, se le inicia en los valores espirituales de la tradición
oral. Es importante mencionar que la transferencia de poder espiritual a través de la
iniciación viene con el enorme compromiso de desarrollar un carácter gentil y un buen
carácter.
Ìwà Pẹ̀ lẹ́ (Ìwà Kpuẹ̀ lẹ́ ) Ìwà Rere
Carácter gentil Buen carácter

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El derecho para guiar y evaluar el desarrollo del carácter estable es preservado por esos
ancianos quienes muestran la práctica y retienen el derecho a determinar quién es digno
de difundir la tradición para un mejor futuro. El crecimiento espiritual requiere de un nivel
enorme de concentración, determinación y paciencia, debido a esto, cualquier ceremonia
debe ser realizada bajo la supervisión de un sacerdote. Los Yorùbá recomiendan
encarecidamente no realizar ninguna veneración formal sin poseer el conocimiento
suficiente y sin la aprobación de un mayor, el proceso de invocación debe ser a través de
la guía de mayores iniciados, esto se hace por respeto a la tradición, y para evitar
dificultades que puedan sobrevenir cuando el devoto penetre a terrenos espirituales
desconocidos.
Todos aquellos iniciados que orgullosamente retienen su compromiso a la cultura Yorùbá,
entienden el mecanismo de su religión, su sabiduría y su simbolismo. En una época del
continente europeo, era tabú que cualquiera que no fuese sacerdote de la iglesia católica
pudiera leer la Biblia, sin embargo el desarrollo de la imprenta hizo que la Biblia estuviera
disponible para todos los fervorosos o estudiosos del catolicismo y llevada a lo que los
historiadores llaman el renacimiento. Actualmente cualquier persona puede leer un libro
de cirugía general, pero no todos están capacitados y mucho menos acreditados para
realizar una cirugía en un hospital. Aquí es donde nos pueden surgir las preguntas:
¿La religión Yoruba se estudia o se practica?

Ambas. La religión Yoruba es una ciencia teórica y práctica. Contiene verdades
que pueden estudiarse y consecuencias que se aplican en la vida.
¿Cómo se aprende la religión Yoruba?

Como cualquier otra religión o ciencia, lo más sencillo es tener al lado alguien que
aconseje y oriente. Pero también puede aprenderse individualmente, al menos la
teoría.
El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso, de la misma

forma o quizás más, que el estudio de maestría o doctorado en cualquier materia
académica, debido a esto, los ancianos Yorùbá en África están realmente preocupados
por la escasez de valores morales para un responsable manejo de la cultura y religión
Yorùbá fuera de dicho continente y por ello recomiendan que los sacerdotes en America
inicien únicamente a aquellos que Ifa u Orisa determinen.
Actualmente estudiar la cultura Yorùbá es un reto que al final y a lo largo de la historia a
dado mucha sabiduría y gozos a muchas personas, considero que si los hispano parlantes
trabajamos en pro de proporcionar información que ilustre a los creyentes, tendremos
futuras generaciones de seguidores más actualizados y capaces de llevar correctamente
la tradición Òrìşà en España y América.
ABORU Aboye
Olóye Ifáńlá Ìtálékè
Nosotros miramos nuestro pasado para preparar nuestro futuro, y que podamos vivir
correctamente en el presente
PROVERBIO YORÙBÁ

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II
OBJETIVOS FORMATIVOS DE
NUESTRO INSTITUTO
1) Una visión amplia e internacional del desarrollo en diversas épocas de la tradición
Orisa/ Ifa. Toda época en la historia es fruto, en cierto sentido, de una larga evolución
cultural-religiosa. Por lo mismo, conocer profundamente esta evolución y como ha
marcado la propia época y cultura en los países que se mantuvo la tradición Orisa/ Ifa,
con sus aspectos positivos y negativos, permite a los interesados o devotos insertarse
mejor en un ambiente mas académico y religioso.
2) Un sentido positivo de la vida. Ifá nos enseña que el hombre fue creado para amar y
alcanzar a Olodumare (Dios). Los bienes materiales, aunque necesarios, no logran saciar
plenamente las ansias de felicidad humana. Esta convicción debe llevar al devoto de la fe
Orisa/ Ifa a entregarse con responsabilidad a su entorno en general pero sin olvidar que
son sólo medios para amar a Olodumare (Dios) y a Eniyan (el prójimo).
3) Un conocimiento y vivencia en modo convencido de la propia fe de la tradición Orisa/

Ifa. La fe en Dios cuya revelación en la tradición Yoruba es Olodumare, descubre el
sentido último de la vida humana. Por si mismo conocer y vivir convencidamente de los
valores de la sagrada palabra de Ifá no solo instruyen al hombre, sino que lo humanizan al
impulsarlo a vencer su egoísmo con el amor a Orisa/ Ifa y a Eniyan (la humanidad).
4) Una sólida formación moral. La ciencia y la tecnología solo tienen sentido si están al
servicio del hombre, de su vida en la sociedad y de su destino eterno. Y esto se consigue
cuando la ciencia y la técnica son desarrolladas por personas con una recta conciencia
moral. No basta, por tanto, con formar devotos o interesados de la tradición Orisa/ Ifa con
excelente preparación religiosa; es necesario ofrecerles una sólida base ética.
5) Una eficaz capacidad de comunicación. La comunicación es esencial, para que el

alumno, como persona humana, se desarrolle en su vida familiar, social y religiosa. Por sí
misma, la preparación religiosa debe potenciar también la capacidad de comunicarse, de
palabra y por escrito, con verdad, con respeto a los demás y con eficacia expresiva.
6) Una visión profundamente seria. El trabajo religioso de la tradición Orisa/ Ifa, además
de ser un medio para resolver dignamente las necesidades espirituales del entorno,
principalmente debe contribuir al bien en cualquier aspecto de la sociedad en que se
vive.
7) Una excelente preparación sacerdotal. La preparación religioso cultural de alta calidad

capacita filosóficamente para afrontar con paz mental los retos que el destino presenta.

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III
IDENTIFICACION DE LAS
LETRAS SAGRADAS EN EL ORÁCULO DE OBÌ
La nuez de kola (Obì) es uno de los elementos o materiales de mayor relevancia que no
pueden ser jamas obviados o excluidos para propiciar a Ifá/Òrìşà o cualquier otra
divinidad. Es empleado cuando se desea tener una conversación o preguntar algo a las
divinidades, también puede ser usado para pedir perdón por haber cometido algún
crimen o error, para rogarle a los Irúnmọlè por algo en especifico o como un mensajero e
intermediario entre los fervorosos y los Òrìşà. En resumen, Obì nos sirve como un
mensajero que entrega nuestros deseos y mensajes a Olódùmarè y los Irúnmọlè.
Echemos un vistazo a un verso que nos da un mejor entendimiento en este aspecto.
Oyii niti Egungun,

Iba niti Oro,
Oopa niti Ebora,
A dia fun Iyamoro lokiti Efon,
Ohun lojise aye oun orun, 5
Inje ise ta ran Obì, ko bi je re,
To badele ko jise ire gbogbo, ise ta ran Obì Obì jire,
Oyii le pertenece a Egungun,

Iba le pertenece a Oro,
Oopa le pertenece a Ebora,
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Iyamoro en el
pueblo de Okiti Efon
¿Quién es el mensajero del cielo y la tierra? 5
Cualquier mensaje que nosotros decidamos enviar con Obì, el Obì lo entregara
perfectamente.
Incluso el mensaje de todas las bendiciones que nosotros decidamos enviar con
Obì, el Obì lo entregara perfectamente.
Además de lo anterior, el Obì puede ser empleado para apaciguar a cualquier fuerza
negativa (Ajogun), para los Yorùbá es totalmente conocido que existen diversos espíritus
invisibles provenientes del cielo que causan problemas a los seres humanos, los cuales no
pueden ser identificados a simple vista por nosotros. Sin embargo, Obì puede ver todas
estas fuerzas negativas ya que él es un mensajero de ambos reinos, el cielo y la tierra. Por
ello nuestros mentores espirituales lo utilizan para decir:

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Obì níí bẹkú
Obì níí bàrùn
Obì níí beja
Obì níí bẹ ayé abojú peete
Obì se usa para apaciguar a la muerte

Obì se usa para apaciguar a la enfermedad
Obì se usa para apaciguar a los golpes
Obì se usa para apaciguar al mundo y los ojos maliciosos
Otra forma de decir lo anterior es:
Obì níí bẹ ikú, bẹ àrùn, bẹ ẹjọ́ , bẹ òfò níí bẹ gbogbo ajogun ibi
Obì se usa para apaciguar a la muerte, a la enfermedad, el accidente, la perdida y

todas las cosas malas de la vida
Es preciso mencionar que cuando un devoto recibe algún icono de Ifá/Òrìşà o cualquier
otra divinidad, el primer paso que se debe asimilar para poder llevar a cabo
correctamente la veneración a esa divinidad con Obì, es reconocer y memorizar el
nombre de las 5 letras sagradas que componen el oráculo de Obì. Las 5 letras sagradas
que componen el sagrado oráculo de Obì son:
ESCRITURA EN YORÙBÁ PRONUNCIACIÓN
Àlàáfìà Àlàáfìà
Ẹ̀ ta Ìwà/ Ìtàmú Ẹ̀ ta Ìguà/ Ìtàmú
Obì yàn/ Obì Iyàn/ Èjì Ifẹ̀ / Èjìrẹ́ Obì iàn/ Obì Iiàn/ Èllì Ifẹ̀ / Èllìrẹ́
Ọ̀ kàn/ Ọ̀ kànràn Ọ̀ kà/ Ọ̀ kàrà
Ìşẹ́ gun/ Ọ̀ tá şẹ́ / Ó pọ̀ tá kú/ Ìşhẹ́ gun/ Ọ̀ tá şhẹ́ / Ó kpuọ̀ tá kú/
Ọ̀ yẹ̀ kú Ọ̀ iẹ̀ kú

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Àlàáfìà
Ẹ̀ ta Ìwà/ Ìtàmú
Obì yàn/ Obì Iyàn/ Èjì Ifẹ̀ / Èjìrẹ́
Ọ̀ kàn/ Ọ̀ kànràn
Ìşẹ́ gun/ Ọ̀ tá şẹ́ / Ó pọ̀ tá kú/ Ọ̀ yẹ̀ kú

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IV
DIFERENTES TIPOS DE OBÌ
Obì àbàtà:
Nombre científico Cola acuminata. Esta nuez es
parecida a una castaña, de sabor amargo, sirve como
sustituto del Ibuprofeno. Te mantiene despierto y se
dice que es afrodisíaco. Se encuentra mayormente en
el África occidental. Esta nuez posee de 3 a 6 gajos o
partes.
Obì aláwé mẹ́ rin / Obì olójú

mẹ́ rin:
Nuez de Cola acuminata que posee únicamente 4
gajos o partes. Su traducción literal es Obì de cuatro
caras/ojos
Obì aláwé mẹ́ ta / Obì olójú mẹ́ ta:

Nuez de Cola acuminata que posee únicamente 3 gajos o partes. Su traducción literal es
Obì de tres caras/ojos
Obì gbànja:
Nombre científico Cola nítida. Esta nuez posee solamente 2 gajos
o partes.

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Obì Ipa:
Obì rojo
Obì Ifin:
Obì blanco
Orógbó:
Nombre científico garcinia kola
Dentro de los Obì àbàtà hay gajos que

tienen diferentes géneros, con ello quiero
decir que existen gajos o partes masculinas,
femeninas y en el caso de los Obì àbàtà que
poseen 5 y 6 gajos hay partes
hermafroditas.

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V
PASOS A SEGUIR PARA OFRENDAR
FORMALMENTE OBÌ
Debe quedar muy bien establecido que bajo ninguna condición alguien debe ofrecer
Obì o cualquier otra nuez si no ha recibido la instrucción sacerdotal que se adquiere a
través de la tradición oral que nos brindan nuestros mayores.
El acto de lanzar Obì es íntegramente responsabilidad del guía sacerdotal o mentor
espiritual, por lo tanto, se debe estar muy bien instruido en la tradición Orisa/Ifá para
llevar a cabo la forma correcta de lanzar Obì. Así mismo se espera que se este
preparado(a) espiritual y psicológicamente para lograr que Obì sea recibido
satisfactoriamente por los Orisa u otros espíritus. Con esto quiero decir que únicamente
les corresponde ejercer el acto de lanzar Obì a los devotos debidamente concentrados e
instruidos. Esto con el fin de lograr el resultado esperado por los fervorosos y que la
tradición oral sea transmitida correctamente.
Los pasos a seguir son:
1.
Se busca un recinto de medianas dimensiones, dependiendo del motivo, la importancia
de la veneración y de la posición económica de la comunidad, puede ser un espacio
totalmente natural, un espacio con techumbre de hojas de palma, o bien algo muy lujoso.
En realidad no tiene importancia los lujos que se puedan tener, pero si es necesario tener
presente que este sagrado lugar debe estar íntegramente limpio, ya que las divinidades
repudian la suciedad, especialmente Orisa Aje (La divinidad de la abundancia).
2.
Los materiales son llevados a donde se ofrecerá la veneración. Se coloca una estera y
sobre esta, un plato blanco. Posteriormente sobre el plato se coloca un Obì, a un lado del
plato una copa vacía para colocar la bebida que valla a rociarse y un pequeño recipiente
con agua. Cabe destacar que cuando la veneración es mayor, se colocan otros materiales
cerca del sacerdote. Tanto los materiales como los animales son muy variables y esto
depende totalmente de la veneración a realizarse. A continuación muestro una pequeña
lista de ingredientes que pueden ser utilizados para complementar la veneración con Obì
Epo pupa – Aceite rojo de palma
Oti Oyinbo – Ginebra o cualquier bebida alcohólica transparente como el Vodka,

Tequila blanco, Ron blanco, Aguardiente fino, Cashasa, etc. Cabe destacar que las

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bebidas que son ofrecidas en cualquier ceremonia religiosa no deben ser de bajo
costo, pues se espera que las bebidas ofrendadas sean de la misma calidad de las
que uno consume
Iyo – Sal
Animales y materiales específicos recomendados a través del oráculo de Ifá.
Ataare – Pimienta de guinea
Eku/ Ekute – Rata deshidratada de campo
Eja aro/ Eja Ifá – Pescado gato deshidratado/ Pescado de Ifá (pez gato parecido al
bagre)
Emu (Emu Ope) – Vino de palma aceitera
Igbin – Caracol gigante de tierra
Orogbo – Nuez de kola amargo
Sekete – Vino de maíz, etc.
3.
Se toma la postura correspondiente dependiendo de la divinidad a venerar, con esto
quiero decir que no a todas las divinidades se les venera en la misma postura. La
ordenación sacerdotal en los ceremoniales Yoruba nos da normas claras de las posturas
corporales que hay que adoptar durante las diversas veneraciones y dependiendo la
divinidad homenajeada. Cabe destacar que para los Yoruba, la postura uniforme, seguida
por todos los que toman parte en la celebración, es un signo de comunidad y unidad en
el Egbe (templo).
Las posturas corporales que la tradición Yoruba nos indica y que pueden ser adoptadas
durante las veneraciones son las que resumimos a continuación:
• ESTAR DE PIE
• SENTADOS / JOKOO
• DE RODILLAS / KUNLE
• POSTRADOS / DOBALE
• CON LA CABEZA SOBRE EL PISO / FORIBALE
Fuera de las posturas propias de los ceremoniales de veneración, hay otras posturas que
regularmente se ponen de manifiesto en la tradición Yoruba. La más común es la
genuflexión.
• LA GENUFLEXIÓN: Se hace siempre con una rodilla llevándola hasta el suelo

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4.
Para iniciar con el ceremonial de lanzar Obì, las personas interesadas nos obligamos a
tener presente que para que exista una practica religiosa tradicional debemos saber
invocar a las divinidades con el objetivo de obtener su asistencia. Para lograr lo anterior el
rezo o plegaria más común y hasta cierto punto fácil de memorizar es conocida bajo el
denomino de Ijúbà (Illuba), cabe destacar que al no haber una traducción literal de este
término los sacerdotes hemos tratado de buscar algunas expresiones que se le asemejen
al real significado de la voz Ijúbà, para los sacerdotes la palabra Ijúbà es sinónimo de
homenaje, respeto y reverencia, por lo anterior tratare de explicar el significado de 4
términos regularmente empleados para rendir tributo a quien es acreedor de éste por los
Yorùbá.
• Ijúbà: El acto de rendir homenaje

• Ìbà: Solemne respeto y reverencia (también puede ser traducido como pagar un
homenaje a quien es acreedor de este rendimiento)
• Ìbà’şe (Ibashe): Que el solemne respeto y reverencia sea aceptado
• Mo Júbà (Mo lluba): Yo doy solemne respeto y reverencia a (también puede ser
traducido como yo ofrezco un homenaje a quien es acreedor)
Ijúbà
Mo juba o
Mo juba o
Mo juba o
Olodumare Oba ajiki Iba re o
Iba Ila Oorun 5
Iba Iwo Oorun
Iba Ariwa
Iba Guusu
Iba Igba Irunmole Ojukotun
Iba Igba Irunmole Ojukosi 10
Iba eyin Iyaami Osoronga
Iba Akoda
Iba Aseda
Iba awonran monja ti ko Omo nifá oju ala
Eyin alaseku Iba o 15
Iba Eegun Idile mi, Ki Iba re o torun
Iba Eegun Ile, Ki Iba re o torun
Iba Eegun Ode, Ki Iba re o torun
Iba Baba
Iba Yeye 20
Iba Oluwo
Iba Ojugbona (Odugbona)
Iba Babaloosa

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Iba Iyaloosa
Mo juba loni o e je ko ju mi, ase o! 25
Iba to to to mo juba
Yo doy solemne respeto y reverencia

Solemne respeto y reverencia a Dios el dueño de éste día
Solemne respeto y reverencia al Este 5
Solemne respeto y reverencia al Oeste
Solemne respeto y reverencia al Norte
Solemne respeto y reverencia al Sur
Solemne respeto y reverencia a las 200 divinidades que se encuentran del lado derecho
de Olodumare
Solemne respeto y reverencia a las 200 divinidades que se encuentran del lado izquierdo
de Olodumare 10
Solemne respeto y reverencia a nuestra madre hechicera (la madre de la hechicería/ la
madre ancestral)
Solemne respeto y reverencia al primer discípulo de Ifá
Solemne respeto y reverencia al segundo discípulo de Ifá
Solemne respeto y reverencia a los espíritus celestiales que enseñan a la gente los versos
de Ifá a través de sueños
Mi solemne respeto y reverencia va dirigido a todos los difuntos 15
Solemne respeto y reverencia a los ancestros de mis raíces familiares, que mi solemne
respeto y reverencia sea aceptado en el cielo
Solemne respeto y reverencia a los ancestros de la casa, que mi solemne respeto y
reverencia sea aceptado en el cielo
Solemne respeto y reverencia a los ancestros de la calle, que mi solemne respeto y
reverencia sea aceptado en el cielo
Solemne respeto y reverencia a mi padre
Solemne respeto y reverencia a mi madre 20
Solemne respeto y reverencia a mi Oluwo
Solemne respeto y reverencia a mi padre de Orisa
Solemne respeto y reverencia a mi madre de Orisa
Solemne respeto y reverencia al sacerdote que guía y dirige las ceremonias iniciáticas (los
ojos que guían el camino)
Permítenos ser exitosos en todo lo que hagamos, ¡Oh así sea! 25
Que nuestro solemne respeto y reverencia se manifieste (sea un decreto), se manifieste,

se manifieste, yo doy solemne respeto y reverencia
5.
Ya que fue emitida solemnemente la Ijuba, posteriormente se introduce el Obì dentro del
recipiente que contiene agua y haciendo uso del Obì se rocía un poco de agua (omi tutu)
dentro del icono de ciertas divinidades diciendo 3 veces:

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Ìrì sẹ̀ , Ìrì sẹ̀ , Ìrì sẹ̀

El rocío está descendiendo, el rocío está descendiendo, el rocío está descendiendo
Cabe mencionar que hay ciertos linajes en tierra Yoruba que a divinidades como Osun y
Ogun no se acostumbra rociárseles agua encima de su icono sagrado.
Nota aclaratoria:
En la cultura Yorùbá descendiente afrocubana regularmente antes de la Ijúbà se
acostumbra derramar sobre la madre tierra tres pequeños chorros de agua con la
siguiente plegaria:
Omi tuto, ona tuto, tuto laroye, etc......
Esto en tierra Yorùbá no se acostumbra y ciertamente la oración no es la mas correcta

para el fin de derramar agua. La antedicha plegaria proviene del siguiente verso de Ifá del
Odù Òfún Méjì:
Tutu nn la a ro’de
Tutu nn la a ro’je
Tutu nn la a ro baba
Omi to tutu lo t’enu eja jade wa
A difa fun Orunmila 5
Baba yoo j’aye to tutu to yinyin
Aye Ifa tutu j’omi lo
Erigialo lo jaye to tutu ti koku mo
Nosotros lanzamos Ide cuando este frio

Nosotros lanzamos Oje cuando este frio
Nosotros lanzamos a Baba cuando este frio (tranquilo)
Agua fresca es lo que sale de los peces
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Orunmila 10
Cuando él quería vivir una vida colmada de frescura (bienestar)
La vida de Ifá es tan fresca como el agua
Es Erigialo quien posee una vida fresca (positiva) en la vida
Y después se canta:
Lile.- Aye Ifa tutu j’omi lo

Aye opele tutu to yinyin (Erigialo lo jaye to tutu ti koku mo)
Líder.- La vida de Ifá es tan fresca como el agua

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Es Erigialo quien posee una vida fresca (positiva) en la vida
6.
Posteriormente el oficiante acercando el Obì a su boca, agradece a la divinidad por el
ceremonial a cumplirse y explica el motivo del mismo
7.
Habiendo acabado lo anterior, el sacerdote entrega el Obì al devoto, cuando esto ocurre,
el sacerdote emite el siguiente verso del Amulu Ose Otura (Ose Teere/ Ose Onire/
Osetura/ Ose Awurela/ Ose Eleru):
Ose Onire ko ba wa se
Akin Oso
Akin Okun
Ose Teere ni won npata nile e Ketu
Ajanlawe ni won n p’obi lode Ilawe
Won ni ki won o m’oti wa 5
Won ni oti o fin’bo
Won ni ki won o m’emu wa
Won ni emu naa ni ose o
Won ni ki won o mu omi tutu wa
Won ni hun hun hun! 10
Igbayi lenu u mi lo ifin, igbayi lenu u mi lo da
Igbayi lenu u mi to ire o
A difa fun Kolobo
Ti yoo tenu igbin gbire
Ebo ni won ni koo waa se 15
O gbebo, o rubo
O ni Kolobo, tenu u re wure, Kolobo
Ki o wure taje
Ki o wure taya
Ki o wure tomo 20
Ki o wure tire gbogbo
Ki o mu taiku, ki o fi pelu re
Kolobo, tenu u re wure Kolobo
Ose Onire (Otua) ayúdanos a hacerlo (el ceremonial o todo lo que sea difícil de hacer)
Akin Oso
Akin Okun
Ose Teere, es el nombre que le dan a la pimienta de guinea en territorio Ketu
Ajanlawe es el nombre que le dan a la nuez de cola en territorio Ilawe

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Les solicitaron que trajeran licor 5
Ellos respondieron que el licor no lograra que el ebo sea aceptado y se manifieste
Les solicitaron que adquirieran vino de palma
Ellos respondieron que el vino de palma tiene demasiados sedimentos
Les solicitaron que llevaran agua fresca
Ellos respondieron ¡sí, sí, sí! 10
Es mi boca la que hizo que mis plegarias se manifestasen
Ahora es el momento que mi boca tiene la bendición requerida
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para el ave llamada Kolobo
Quién iba a recibir las bendiciones provenientes de la boca del caracol
Le fue aconsejado que ofreciera ebo 15
Él cumplió
Por favor Kolobo, utilice su boca para solicitar bendiciones, Kolobo
Ore por prosperidad
Ore por esposa positiva y compatible
Ore por hijos buenos 20
Ore por obtener la suerte de lograr todas las bendiciones de la vida
Añadiendo larga vida en sus bendiciones
Kolobo use su boca para orar por usted mismo Kolobo
8.
Ya que fue emitido el anterior sagrado Ese Ifá, el devoto acercando el Obì a su boca
agradece y solicita las bendiciones que se desean alcanzar. Durante esta etapa los
miembros del Egbe emiten el canto que mostrare a continuación perteneciente al
anterior verso de Ifá
Orin/ cántico
_______________
Lile.- Kolobo fénu u re wure Kolobo (Owo lo wu e o wi) (Omo lo wu e o so) (Ile lo
wu e o wi) (Aya lo wu e o wi) (Esin lo wu e o so) (Ire gbogbo lo wu e o so)
Egbe.- Kolobo fénu u re wure Kolobo
Lile.- Awure Agbire o (ati Awure Agbire o) (Eyi awi fun Ila o so Ogun) (Eyi a wi fun
Ikan o so Ogbon)
Egbe.- Kolobo ténu Awo gbire Kolobo
Líder.- Para implorar la suerte que desea (Y para implorar la suerte que desea) (Incluso si
es dinero) (incluso si es para tener hijos) (incluso si es para obtener casa) (incluso si es
para obtener esposa compatible) (incluso si es para obtener caballo/carro) (incluso si es
para obtener todas las bendiciones)

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Coro.- Kolobo utiliza su boca para implorar la suerte que desea, utiliza su boca para
implorar la suerte Kolobo
Líder.- Oramos y obtenemos la bendición de lo que estamos pidiendo, Kolobo escucha la

oración del Awo y has que se manifieste Kolobo (Todo lo que le pidamos al Quimbombo
se multiplicara en 20) (Todo lo que le pidamos a la berenjena se multiplicara en 30)
Coro.- Kolobo escucha la oración del Awo y has que se manifieste Kolobo
9.
Ya que el devoto solicito las suertes que desea se manifiesten en su destino, entrega el
Obì al sacerdote y en este momento es que se abre el Obì. Según las partes o gajos que
el Obì posea, se le quita la parte interna que es una pequeña simiente llamada Ẹ̀ dọ̀ obì (El
hígado de Obì)/ Ọmọ lójú Obì (El hijo de Obì) y estos pequeños Ẹ̀ dọ̀ obì/ Ọmọ lójú Obì
se le dan a la divinidad diciendo:
Obì níí bẹkú

Obì níí bàrùn
Obì níí beja
Obì níí bẹ ayé abojú peete
Obì se usa para apaciguar a la muerte

Obì se usa para apaciguar a la enfermedad
Obì se usa para apaciguar a los golpes
Obì se usa para apaciguar al mundo y los ojos maliciosos
10.
Posteriormente el sacerdote coloca los gajos del Obì en su mano izquierda, introduce las
puntas de sus dedos de su mano derecha en el recipiente con agua y rocía con un poco
de agua los gajos del Obì diciendo:

11.
Ya que fueron rociados los gajos del Obì, se toman con ambas manos y se recita el Àmúlù
Òtúrúpọ̀ n Òfún. Esto se hace ya que es a través de este Àmúlù que Ifá deja en claro que si
alguien hace cosas mal o comete errores, a fin que los Irúnmọlè o las divinidades no estén
molestas, el Obì es utilizado para rogarles a todas las fuerzas divinas con la intención que
perdonen a la persona:
Oturupon fun bisibisi,

A dia fun Eleribisi
Ti yoo fi Obì beku,

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Kini alade fobi se
Ebbe lalade fobi se, ebbe 5
Kini alade fobi se
Oyin lalade fobi se, oyin
Oturupon fun bisibisi,

Fue el Awo que interpreto el sagrado oráculo de Ifá para Eleribisi,
El que utiliza Obì para apaciguar a la muerte,
¿Para qué Alade utiliza Obì?
Apaciguar, es para lo que Alade lo utiliza, apaciguar 5
¿Para qué Alade utiliza Obì?
Endulzar, es para lo que Alade lo utiliza, endulzar
Nota:
El Àmúlù Òtúrúpọ̀ n Òfún es recitado para ofrecer Obì a cualquier divinidad.
12.
Después del Àmúlù Òtúrúpọ̀ n Òfún, opcionalmente se puede recitar el siguiente verso:
Ororo maro Awo Obì,

Awo ni gbanja,
A difa fun Orunmila baba sawo lo sile liki,
Ti nba lowo ifa Ni o ro fun, ororo Manro, awo ni gbanja,
Ti ban ire gbogbo ifa Ni o ro fun, ororo ma ro awo Ni gbanja 5
Ororo maro el Awo de Obì,

Gbanja es un sacerdote,
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Ọ̀ rúnmìlà,
Cuando Baba iba en un viaje sacerdotal al pueblo de Liki,
Si tengo dinero yo voy a decirle a Ifá, Ororo maro, Gbanja es un sacerdote,
Si tengo todas las suertes yo voy a decirle a Ifá, Ororo maro, Gbanja es un sacerdote 5
13.
Con el anterior verso claramente se puede observar que Obì es también un buen
sacerdote (Babaláwo o Awo). Otro verso opcional que se puede recitar antes de lanzar
Obì lo podemos encontrar en el Àmúlù Ose Biile:
Ese ‘bi nii to awe

To ba d’ode orun, a di otooto
A difa fun Alakesi
A bu fun Alakenta
A difa fun Alake idandan 5
Omo eree ja ju iwo lo
Aye wa n ye Alakeesi

2017
Aye ye Alakenta
Aye ye Alake idandan
Omo eree ja ju’wo lo 10
Una pizca de nuez de kola eventualmente se convertirá en un gajo

Y después que germine completamente, se convertirá en una nuez de kola completa.
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Alakesi
Y también fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Alakenta
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para Alake idandan 5
Un semillero de judías contaminado puede ser más letal que el veneno
La vida se volvió por demás positiva para Alakesi
La vida fue positiva para Alakenta
Alake idandan también tuvo una vida acomodada
¡Un semillero de judías contaminado puede ser más letal que el veneno! 10
14.
Posteriormente se colocan los gajos del Obì en la mano izquierda y dando una pequeña
palmada con la mano derecha sobre los gajos del Obì se invocan a diversas divinidades
encargadas del bienestar en la tierra. Para ello se emiten las siguientes invocaciones:
Akisale mo pè ó
̣ ̣ , Akisale mo pè ó
̣ ̣
Akisale yo te llamo, Akisale yo te llamo, Akisale yo te llamo
Akisale: Este es uno de los nombres sagrados de la madre tierra
Etigure mo pè ó
̣ ̣ , Etigure mo pè ó
̣ ̣
Etigure yo te llamo, Etigure yo te llamo, Etigure yo te llamo
Etigure: Esta sagrada divinidad se refiere a la madre del totalmente trascendente

Amulu Ose Otua. La traducción literal de este sagrado nombre es “el sagrado oído
que escucha nuestra suplica y hace que se manifieste”
Abeni ade mo pè ó
̣ ̣ , Abeni ade mo pè ó
̣ ̣
Abeni ade yo te llamo, Abeni ade yo te llamo, Abeni ade yo te llamo
Abeni ade: Esta muy importante divinidad se pone de manifiesto a través de los
Edan o estatuillas sagradas que hacen nuestra vida placentera y confortable
Olomi tutu mo pè ó
̣ ̣ , Olomi tutu mo pè ó
̣ ̣
Olomi tutu yo te llamo, Olomi tutu yo te llamo, Olomi tutu yo te llamo
Olomi tutu: En este contexto es el nombre de las divinidades de las aguas. Sin
embargo Olomi tutu también es el nombre que se le da a una persona que brinda

2017
agua fresca a nuestro destino para hacernos la vida agradable y colmada de
frescura y bendiciones
Olomi yeye mo pè ó
̣ ̣ , Olomi yeye mo pè ó
̣ ̣
Olomi yeye yo te llamo, Olomi yeye yo te llamo, Olomi yeye yo te llamo
Olomi yeye: Es uno de los nombres sagrados de nuestra gran madre salvadora de
la humanidad Osun y se invoca para lograr que en nuestro destino ella nos inyecte
el agua sagrada que nos conduce al camino de las bendiciones
Ifá mo pè ó
̣ ̣ , Ifá mo pè ó
̣ ̣
Ifá yo te llamo, Ifá yo te llamo, Ifá yo te llamo
(En caso que la divinidad a la que se le esté ofreciendo el Obì no sea “Ifá”, la palabra Ifá se
cambia por el nombre de la divinidad a la que se le está ofreciendo el Obì y por ende ya
no se menciona la palabra Ifá)
15.
Se colocan los gajos del Obì en la mano derecha y se dice:
Ọwọ́ Ọ̀ tún
Mano derecha
Y después se colocan los gajos del Obì en la mano izquierda diciendo:
Ọwọ́ Òsì
Mano izquierda
16.
Posteriormente se unen los Obì con ambas manos y se dice:
A paá pọ̀ ó di mẹ́ wàá

Los juntamos y se convierten en 10
Esta oración se refiere a los dedos de la manos
17.
Se colocan sobre la frente las dos manos unidas que sostienen los gajos del Obì y se dice:
Orí mi şàánú mi
Cabeza mía ten piedad de mí

2017
18.
Se dice abriendo las manos y mostrando los gajos del Obì:
Obì rèé o! Obì rèé o! Obì rèé o!

¡Oh! Aquí tengo a Obì ¡Oh! Aquí tengo a Obì ¡Oh! Aquí tengo a Obì
19.
Los presentes responden:
Yóò gbà á
Lo aceptara
Otras opciones para responder correctamente son:
Yóò yàn
Será aceptado
Á yàn
Será aceptado
À payàn
Se lanzara y será aceptado

2017
VI
METODOLOGIA PARA PODER
INTERPRETAR OBÌ DE 4 GAJOS
Ya que el Obì fue lanzado es que se da paso a la interpretación de la respuesta de la

divinidad a través de Obì, a continuación muestro las posibles letras y su forma de
interpretarlas:
Àlàáfìà
Nos indica que es un sí rotundo. Es una palabra de origen musulmán que hace
alusión a la paz y a dios. Hay una canción que se emite para Sango cuando esta
letra se manifiesta, la canción es la siguiente:
Àlàáfìà ade patapata, oko mi Sango ni warawara

Àlàáfìà vendrá lleno o completamente, mi esposo Sango viene
precipitadamente
Ẹ̀ ta Ìwà/ Ìtàmú
Si cae en la primera tirada se vuelve a lanzar y se dice:
Iwa gun, oko, oja

Iwa es bueno y oko oja no y permanece
Las palabras en Yoruba Ẹ̀ ta Ìwà traducidas literalmente al español significan “los 3 del
carácter”. Esto en la interpretación de Obì se refiere a que el buen carácter debe
prevalecer en la vida de la persona para poder lograr las bendiciones que busca. Si se
lanzan los gajos del Obì y vuelve a aparecer Ẹ̀ ta Ìwà, el Obì nos indica que es un no
rotundo a lo que se esta preguntando o que la ofrenda o el ceremonial aun no va a ser
aceptado totalmente. Cabe destacar que hay áreas o pueblos en tierras Yorùbá en donde
si aparece 2 veces seguidas Ẹ̀ ta Ìwà la respuesta es positiva pero que requiere
investigarse a profundidad pues hay algún ingrediente que falta o algo que no está bien.
Como un dato muy importante a subrayar, la tradición oral nos indica que si Ẹ̀ ta Ìwà se
manifiesta en la primera tirada cuando es ofrecido Obì para Orí (la cabeza/ el destino de
la persona) es un sí rotundo y significa bienestar para el fervoroso.

2017

Es un sí rotundo. Significa Obì fue aceptado, Obì es favorable y también los 2 de
Ifẹ̀ .
La traducción literal de la palabra Ọ̀ kàn al español es “uno”. Sin embargo en la
interpretación de Obì hace referencia al corazón. Si cae en la primera tirada se
vuelve a lanzar pero antes de lanzar se dice:
Kí n fi owo kanle, kí n fi kan aya kosi ibi

¿Debo tocar el suelo y tener la esperanza que no habrá ningún problema?
Cuando se emite la anterior oración, con las puntas de los dedos se toca suavemente a la
madre tierra y posteriormente el pecho, esto se repite en 3 ocasiones. Si vuelve a
aparecer Ọ̀ kànràn es un no rotundo. Cuando aparece se pregunta si falta algo a la
divinidad. También hace alusión a la necesidad inmediata de tener paz mental.
Tradicionalmente en ciertos linajes cuando aparece Ọ̀ kànràn se pregunta inmediatamente
lo siguiente:
Ohun mi kan o lara?

¿Mi voz de la plegaria te está llegando?
Ìşẹ́ gun/ Ọ̀ tá şẹ́ / Ó pọ̀ tá kú

Si esta sagrada letra aparece en la primera tirada del Obì, nos indica que es un sí rotundo
y nos vaticina vencimiento de dificultades y de enemigos. La traducción literal al español
seria “él mato a su enemigo muerto (de muerte)”, esto hace alusión totalmente a la
seguridad que nos brinda esta letra de remover obstáculos y vencer guerras y enemigos.
La tradición oral nos muestra que Ìşẹ́ gun hace alusión a la suerte que va a llegar
proveniente de Ifá o las divinidades. Es sumamente trascendente destacar que si esta
letra no cae en la primera tirada y aparece en la segunda o cualquier otra tirada hay que
investigar qué es lo que está advirtiendo la divinidad. El termino Ọ̀ yẹ̀ kú significa “el que
escapa de la muerte”.
NOTA SECRETA:
Cuando aparece Ìşẹ́ gun en la primer tirada, se toma uno de los gajos del Obì, se frota
fuertemente contra el piso y se dice:
Mo fojú ọ̀ tá mi gbo lẹ̀

Yo uso la cara de mi enemigo para rasparla contra la tierra
Posteriormente se machacan todos los gajos del Obì con una roca o piedra contra el piso.

2017
En ocasiones con ciertas divinidades cuando Ìşẹ́ gun se manifiesta en la primer tirada el
fervoroso que está ofreciendo el Obì, toma con la boca uno de los gajos del Obì que
están sobre la madre tierra y lo mastica, mientras esto ocurre todos los presentes
emitimos el siguiente canto:
Odi sàmu sàmu

Sikun ni o ma jọ̀ tá mi lẹ́ nu
Es como sàmu sàmu (sàmu sàmu es el sonido que produce la boca
cuando estamos comiendo)
Siempre voy a masticar a mis enemigos con mi boca
Otra versión del anterior canto es:
Ó ń ró sàmu sàmu
Mò ń jẹ ọ̀ tá mi lẹ́ nu
Los estoy triturando
Estoy masticando a mis enemigos y ellos están en problemas
Posibles combinaciones de respuestas:

Ọ̀ kànràn y Ẹ̀ ta Ìwà
Significa no
Ẹ̀ ta Ìwà y Ọ̀ kànràn
Significa no
Ọ̀ kànràn e Ìşẹ́ gun

Significa no
Ẹ̀ ta Ìwà e Ìşẹ́ gun

Significa no
Nota
Ọ̀ kànràn y Ẹ̀ ta Ìwà son las únicas caídas que el Obì debe ser lanzado 2
veces. Esto se hace definitivamente para aclarar la respuesta de la
divinidad. Las demás caídas son determinantes y se lanzan 1 vez nada más
Cuando el Obì es aceptado, el fervoroso debe poner su frente sobre el piso y postrarse
ante la divinidad dando gracias por haber aceptado las peticiones, con excepción de Èşù,
Ògún, Ọ̀ şọ́ ọ̀ sì, Òòsùn Àwòro y algunas otras divinidades que no les gusta que uno
adopte esta postración ante ellos

2017
Nota
Si el Obi es aceptado por Ifá se emite el siguiente canto:
Ko je maa gba aaa, inu re lo dun si Ifa o je kobi si Awo lowo

Gbogbo e ni Ifa gbo ooo, gbogbo re ni yoo gbase, Ose
Awurela gbogbo e ni Ifa gbo o
Él lo aceptara, él esta feliz de esto, Ifá jamas ignora la nuez de kola de un
Awo
Ifá lo escucha todo, y hará que todo se manifieste, Ose Awurela Ifá lo
escucha todo

2017
VII
INTERPRETAR OBÌ DE 3 GAJOS
En este curso es preciso mencionar que hay divinidades como Èşù, Ògún, Òòsùn Àwòro,
etc a las que les agrada les sea ofrendado “Obì aláwé mẹ́ ta/ Obì olójú mẹ́ ta - Nuez de 3
gajos o partes”, cuando esto ocurre las letras que pueden aparecer en el Obì son las
siguientes:
Àlàáfìà
3 gajos hacia arriba. Esta letra nos indica que es un sí rotundo.

2 gajos hacia arriba y un gajo hacia abajo. Es un sí rotundo. Significa Obì fue
aceptado, Obì es favorable y también los 2 de Ifẹ̀ .
2 gajos hacia abajo y un gajo hacia arriba. Si cae en la primer tirada se vuelve a
lanzar y se interpreta al igual que con el Obì de 4 gajos

3 gajos hacia abajo. Si esta sagrada letra aparece en la primer tirada del Obì, nos
indica que es un sí rotundo y nos vaticina vencimiento de dificultades y de
enemigos. Se interpreta al igual que con el Obì de 4 gajos.

2017
VIII
PASOS A SEGUIR PARA OFRENDAR
FORMALMENTE ORÓGBÓ
Cuando es ofrecida la sagrada nuez amarga conocida como Orógbó, los pasos a seguir
son exactamente igual que con el Obì, por ello y para no hacer tan repetitivo el curso, los
pasos numero 1, 2, 3 y 4 deben llevarse a cabo exactamente igual que con Obì
1.
Ya que fue emitida solemnemente la Ijuba, posteriormente se introduce el Orógbó dentro
del recipiente que contiene agua y haciendo uso del Orógbó se rocía un poco de agua
(omi tutu) dentro del icono de ciertas divinidades diciendo 3 veces:

2.
Posteriormente el oficiante acercando el Orógbó a su boca, agradece a la divinidad por el
ceremonial a cumplirse y explica el motivo del mismo
3.
Habiendo acabado lo anterior, el sacerdote entrega el Orógbó al devoto, cuando esto
ocurre, el sacerdote emite el siguiente verso del Amulu Ose Otura (Ose Teere/ Ose Onire/
Osetura/ Ose Awurela/ Ose Eleru):
Akin Oso
Akin Okun

2017
A difa fun Kolobo
O gbebo, o rubo
Ki o wure taje
Ki o wure taya
Ki o wure tomo 20
Ose Onire (Ose Otua) ayúdanos a hacerlo (el ceremonial o todo lo que sea difícil de
hacer)
Akin Oso
Akin Okun
Ose Teere, es el nombre que le dan a la pimienta de guinea en el territorio Ketu
Ajanlawe es el nombre que le dan a la nuez de cola en el territorio Ilawe
Les fue dicho que trajeran bebida alcohólica 5
Él cumplió
Ore por prosperidad
4.
Ya que fue emitido el anterior sagrado Ese Ifá, el devoto acercando el Orógbó a su boca

2017
Orin/ cántico
_______________
Ikan o so Ogbon)

5.
Ya que el devoto solicitó las suertes que desea se manifiesten en su destino, entrega el
Orógbó al sacerdote y en este momento es que se abre el Orógbó.
6.
El primer paso para abrir el Orógbó es cortar los extremos de cada Orógbó y cada uno
de los pequeños segmentos cortados se le ofrecen a Èşù diciendo:
Èşù gba
Èşù acéptalo
Para abrir el Orógbó tradicionalmente se utilizan los dientes, sin embargo, para no
lastimarnos fisicamente es totalmente permitido hacer uso de un cuchillo u objeto que
sirva para cortar.

2017
7.
Posteriormente se corta el Orógbó a la mitad de punta a punta. Ya dividido se coloca en la
mano izquierda y suavemente se acerca la mano al icono de la divinidad diciendo:
Orógbó níí bẹkú

Orógbó níí bàrùn
Orógbó níí beja
Orógbó níí bẹ ayé abojú peete
Orógbó se usa para apaciguar a la muerte

Orógbó se usa para apaciguar a la enfermedad
Orógbó se usa para apaciguar a los golpes
Orógbó se usa para apaciguar al mundo y los ojos maliciosos
8.
Es a través del siguiente Àmúlù que Ifá deja en claro la importancia del uso del Orógbó
para obtener vida larga, en tierras Yoruba el Orógbó es utilizado para obtener longevidad
a través de todas las fuerzas divinas y con la intención de no experimentar muerte a
temprana edad, por ello tomando los segmentos del Orógbó con ambas manos se recita
el siguiente verso
Orógbó, ogbo osugbo

Ajanamagbo tuetue
Adifa fun Igunnugun ti raye lainiku
Igunnugun won ki ku lewe
Kangere bi mi a sai darugbo kangere 5
Akalamagbo won ki ku lewe
Kangere bi mi a sai darugbo kangere
Kola amarga, longevidad, luna nueva del mes

Ajanamagbo tue tue
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifá para el buitre que quería vivir
una vida de longevidad
El Buitre no muere joven
La larga vida, voy a vivir mucho tiempo en la vida 5
Akalamagbo (Akalamogbo) no muere joven
La larga vida, voy a vivir mucho tiempo en la vida
Nota: El anterior verso es recitado para ofrecer Orógbó a cualquier divinidad:
9.
Posteriormente el sacerdote coloca nuevamente el Orógbó en su mano izquierda,
introduce las puntas de sus dedos de la mano derecha en el recipiente con agua y rocía
los gajos del Orógbó diciendo:

2017

10.
Con el Orógbó en la mano izquierda y dando una pequeña palmada con la mano
derecha sobre el Orógbó se invocan a diversas divinidades encargadas del bienestar en
la tierra. Para ello se emiten las siguientes invocaciones:
Akisale mo pè ó
̣ ̣
Etigure mo pè ó
̣ ̣

Abeni ade mo pè ó
̣ ̣
̣ ̣
̣ ̣

2017
Ifá mo pè ó
̣ ̣
(En caso que la divinidad a la que se le esté ofreciendo el Orógbó no sea “Ifá”, la palabra
Ifá se cambia por el nombre de la divinidad a la que se le está ofreciendo el Orógbó y por
ende ya no se menciona la palabra Ifá)
11.
Se colocan los segmentos del Orógbó en la mano derecha y se dice:
Ọwọ́ Ọ̀ tún
Mano derecha
Y después se colocan los segmentos del Orógbó en la mano izquierda diciendo:
Ọwọ́ Òsì
Mano izquierda
12.
Posteriormente se unen los segmentos del Orógbó con ambas manos y se dice:

13.
Se colocan sobre la frente las dos manos unidas que sostienen los segmentos del Orógbó
y se dice:
14.
Se dice abriendo las manos y mostrando los segmentos del Orógbó:
Orógbó rèé o! Orógbó rèé o! Orógbó rèé o!

¡Oh! Aquí tengo a Orógbó ¡Oh! Aquí tengo a Orógbó ¡Oh! Aquí tengo a Orógbó

2017
15.
Yóò gbà á
Lo aceptara
Yóò yàn
Será aceptado
Á yàn
Será aceptado
À payàn

2017
IX
INTERPRETAR ORÓGBÓ
A diferencia del Obì el Orógbó posee 3 o 5 letras sagradas, esto depende ya que hay 2
formas de lanzar Orógbó, 1 es cuando poseemos únicamente 1 solo Orógbó y la
segunda es cuando poseemos 2 Orógbó. Si tenemos 1 solo Orógbó, se divide de
extremo a extremo y las letras son las siguientes:
Àlàáfìà
2 segmentos hacia arriba. Esta letra nos indica que debe ser nuevamente lanzado
el Orógbó y si vuelve a aparecer es un sí rotundo. Esta letra hace alusión a la paz y
a dios.

1 segmento hacia arriba y un segmento hacia abajo. Es un sí rotundo.

2 segmentos hacia abajo. Cuando aparece en la primer tirada el Orógbó debe ser
nuevamente lanzado y si vuelve a aparecer es un sí rotundo y significa vencimiento
de dificultades y de enemigos.
Posibles combinaciones de respuestas:

Àlàáfìà y Àlàáfìà
Significa si
Àlàáfìà y Èjì Ifẹ̀

Significa si
Àlàáfìà e Ìşẹ́ gun

Significa no
Ìşẹ́ gun e Ìşẹ́ gun

Significa si

2017
Ìşẹ́ gun y Èjì Ifẹ̀

Significa si
Ìşẹ́ gun y Àlàáfìà

Significa no
Nota
En el Orógbó dividido en 2 segmentos, Àlàáfìà e Ìşẹ́ gun son las únicas
caídas en las que debe ser lanzado 2 veces. Esto se hace definitivamente
para aclarar la respuesta de la divinidad. En este caso Èjì Ifẹ̀ es la única
caída que es determinante
Cuando el Orógbó es aceptado, el fervoroso debe poner su frente sobre el piso y

postrarse ante la divinidad dando gracias por haber aceptado las peticiones, con
excepción de Èşù, Ògún, Ọ̀ şọ́ ọ̀ sì, Òòsùn Àwòro y algunas otras divinidades que no les
gusta que uno adopte esta postración ante ellos
Si poseemos 2 Orógbó y los dividimos conformando 4 segmentos, las letras son las
mismas que con la nuez de kola de 4 gajos o partes.

2017
X
LOS USOS DEL COCO Y PASOS A
SEGUIR PARA OFRENDARLO
Mucho se ha dicho de este tema sin tener una base sólida de lo que se está hablando.
Para iniciar es importante esclarecer que la palabra para referirse al fruto del Coco en
tierras Yorùbá no es Obì y el nombre que recibe este preciado fruto es “Àgbọn”.
Algo totalmente irrefutable es que el uso del coco como medio de comunicación para ser
ofrecido a los Òrìşà no es algo que inventaron los esclavos al arribar a América, esta
práctica es comúnmente empleada en tierras Yorùbá para ciertas divinidades específicas.
A pesar de lo anterior, considero sumamente ilustrativo citar que este fruto es utilizado en
tierras Yorùbá no como sustituto de la nuez conocida como Obì Àbàtà, sino, valga la
redundancia, como complemento para algunos Òrìşà que les agrada les sea ofrendado
dicho fruto. Cabe destacar que con el Àgbọn a diferencia del Obì y el Orógbó, este debe
ser abierto y extraídos previamente los 4 pequeños segmentos a utilizarse en el
ceremonial. Para ello y antes de abrirse el Coco o los Cocos, el devoto acercándolos a su
boca Ora, solicita todas las bendiciones que desea alcanzar y después el oficiante coloca
suavemente los Cocos aun cerrados en 3 ocasiones sobre la frente del devoto y
posteriormente 3 veces sobre el pecho, posteriormente a esto es que se abren los Cocos.
Los pasos a seguir son exactamente igual que con el Obì, por ello y para no hacer tan
repetitivo el curso, los pasos numero 1, 2, 3 y 4 deben llevarse a cabo exactamente igual
que con Obì.
1.
Ya que fue emitida solemnemente la Ijuba, posteriormente se introducen los 4 pequeños
segmentos del Àgbọn que fueron extraídos. Ya dentro del recipiente que contiene agua y
haciendo uso del Àgbọn se rocía un poco de agua (omi tutu) dentro del icono de ciertas
divinidades diciendo 3 veces:

2.
Posteriormente el oficiante acercando los segmentos del Àgbọn a su boca, agradece a la
divinidad por el ceremonial a cumplirse y explica el motivo del mismo

2017
3.
Habiendo acabado lo anterior, el sacerdote entrega los cuatros segmentos del Àgbọn al
devoto, cuando esto ocurre, el sacerdote emite el siguiente verso del Amulu Ose Otura
(Ose Teere/ Ose Onire/ Osetura/ Ose Awurela/ Ose Eleru):
Akin Oso
Akin Okun
A difa fun Kolobo
O gbebo, o rubo
Ki o wure taje
Ki o wure taya
Ki o wure tomo 20
Ose Onire (Otua) ayúdanos a hacerlo (el ceremonial o todo lo que sea difícil de hacer)
Akin Oso
Akin Okun
Ose Teere, es el nombre que le dan a la pimienta de guinea en territorio Ketu
Ajanlawe es el nombre que le dan a la nuez de cola en territorio Ilawe
Les solicitaron que trajeran licor 5

2017
Él cumplió
Ore por prosperidad
4.
Ya que fue emitido el anterior sagrado Ese Ifá, el devoto acercando el Àgbọn a su boca
Orin/ cántico
_______________
Ikan o so Ogbon)


2017
5.
Ya que el devoto solicito las suertes que desea se manifiesten en su destino, entrega los
cuatro segmentos del Àgbọn al sacerdote y en este momento es que se cortan, haciendo
uso de la uña, pequeños trocitos de Àgbọn y estos se colocan dentro del icono sagrado
de la divinidad diciendo:
Àgbọn níí bẹkú

Àgbọn níí bàrùn
Àgbọn níí beja
Àgbọn níí bẹ ayé abojú peete
Àgbọn se usa para apaciguar a la muerte

Àgbọn se usa para apaciguar a la enfermedad
Àgbọn se usa para apaciguar a los golpes
Àgbọn se usa para apaciguar al mundo y los ojos maliciosos
6.
Posteriormente el sacerdote coloca los segmentos del Àgbọn en su mano izquierda,
introduce las puntas de sus dedos de su mano derecha en el recipiente con agua y rocía
con un poco de agua los cuatro segmentos del Àgbọn diciendo:

7.
Ya que fueron rociados los segmentos del Àgbọn, se toman con ambas manos y se recita
el Àmúlù Ìrèńtẹ´gbè / Àtẹ̀ gbè (Ìrẹtè–Ogbè). Es a través de este Àmúlù que Ifá deja en claro
la importancia del uso del Àgbọn para reforzar positivamente el destino de la persona
que lo ofrece, el Àgbọn es utilizado para rogarles que no tengamos un destino negativo a
todas las fuerzas divinas.
Àgbọn mà n’ìwà
Díá fún Ọ̀ rúnmìlà
Baba jí baba ò rí ìrègún sọ
Ẹbọ ni wọn ní kó wáá şe o
Ó gb’ẹ́ bọ, ó rú’bọ 5
Ìrègún ajé, ìrègún mà ni o
Ifá jẹ́ kí nrí ìrègún ire sọ o
Ìrègún aya, ìrègún mà ni
Àgbọn mà n’ìwà 10
Ìrègún ọmọ, ìrègún mà ni

2017
Ìrègún ogbó, ìrègún mà ni 15
Ifá jẹ́ kí nrí ìrègún ire sọ o”
Àgbọn mà n'ìwà (el coco refuerza mi destino)

Fue el Awo que interpreto el sagrado oráculo de Ifá para Ọ̀ rúnmìlà
Cuando él se despertó sin poder lograr algo en la vida
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio
Él cumplió 5
La bendición del éxito financiero es el logro celebrado
El coco refuerza mi destino
Ifá permíteme que celebre mis logros
La bendición de una buena esposa es el logro celebrado
El coco refuerza mi destino 10
La bendición de tener hijos es el logro celebrado
La bendición de la longevidad es el logro celebrado 15
Nota:
El anterior verso es recitado para ofrecer Àgbọn a cualquier divinidad.
8.
Después del anterior Ese Ifá, opcionalmente se puede recitar el siguiente verso del Amulu
Otua Iwori (Otua Olonwo)
Bi a o ba s’owo-k’owo
A kii na’wo-k’owo
A difa fun Orunmila
Ti yoo ko’wo lo oja
Ti yoo lo ra Agbon 5
Ebo ni won ni ko waa se
O gb’ebo, o ru’bo
Nje Agbon ni mo ra
Agbon ni mo ta
Agbon ni Iregun Awo 10
Si no estamos preparados para asumir riesgos comerciales

No podremos jamas acumular grandes ganancias
Fueron los Awo que interpretaron el sagrado oráculo de Ifa para Orunmila
En el día que llevaría su dinero al mercado

2017
Y compraría Cocos para vender 5
Se le aconsejó que ofreciera ebo
Él cumplió
Es el Coco que he comprado
Y es el Coco que he vendido
El Coco es la bendición de todos los Awo 10
9.
Posteriormente se colocan los segmentos del del Àgbọn en la mano izquierda y dando
una pequeña palmada con la mano derecha sobre los cuatro segmentos del Àgbọn se
invocan a diversas divinidades encargadas del bienestar en la tierra. Para ello se emiten
las siguientes invocaciones:
Akisale mo pè ó
̣ ̣
Etigure mo pè ó
̣ ̣

Abeni ade mo pè ó
̣ ̣
̣ ̣

2017
̣ ̣
Ifá mo pè ó
̣ ̣
(En caso que la divinidad a la que se le esté ofreciendo el Àgbọn no sea “Ifá”, la palabra Ifá
se cambia por el nombre de la divinidad a la que se le está ofreciendo el Àgbọn y por
ende ya no se menciona la palabra Ifá)
10.
Se colocan los segmentos del Àgbọn en la mano derecha y se dice:
Ọwọ́ Ọ̀ tún
Mano derecha
Y después se colocan en la mano izquierda diciendo:
Ọwọ́ Òsì
Mano izquierda
11.
Posteriormente se unen los segmentos del Àgbọn con ambas manos y se dice:

12.
Se colocan sobre la frente las dos manos unidas que sostienen los segmentos del Àgbọn
y se dice:

2017
13.
Se dice abriendo las manos y mostrando los segmentos del Àgbọn:
Àgbọn rèé o! Àgbọn rèé o! Àgbọn rèé o!

¡Oh! Aquí tengo a Àgbọn ¡Oh! Aquí tengo a Àgbọn ¡Oh! Aquí tengo a Àgbọn
14.
Yóò gbà á
Lo aceptara
Yóò yàn
Será aceptado
Á yàn
Será aceptado
À payàn

2017
XI
PASOS A SEGUIR PARA INTERPRETAR
OBÌ/ ORÓGBÓ/ ÀGBỌN
Las preguntas que se pueden realizar dependiendo el motivo del porque se está
ofreciendo cualquier elemento a utilizarse en la veneración son:
Ohun mi ko lara?
¿Mi voz te está llegando?
Sé kí n fọkàn balẹ̀ ?
¿Debo tener paz mental? (Confiar en lo que se está haciendo)
Ka n fọkàn balẹ̀ ?
¿Debemos tener paz mental?
Sé kí n mọ́ fọwọ́ kan mú ọ?

¿No debo sostenerte con una sola mano?
Esto se refiere que la persona debe tener una fe inmensa en la divinidad y tener cuidado
de no faltar en los cuidados de Òrìşà/Ifá durante el Ọ̀ şẹ̀
Ìwọ Ifá, kò fọwọ́ kan mú mi?

¿Usted Ifá no tomara los problemas de mi vida con una sola mano, estará siempre para mí
en términos de mis necesidades básicas y mi protección?
kí n mọ jáyà, kí n fọkàn balẹ̀

¿No debe entretenerme el miedo. Debo tener paz mental?
Sé ọ̀ rọ̀ ń bẹ ti o fẹ́ sọ?

¿Hay algún mensaje para mí?

2017
IRE / SUERTE
Cabe destacar que en caso que en ninguna de las preguntas anteriores hayamos
encontrado la respuesta, a continuación verán diversas preguntas básicas que pueden
realizarse a las divinidades. Claro está que hay muchas más preguntas que podrían ser
realizadas, pero éstas, servirán como ejemplo.
1. Sé ire nì?
¿Es algún buen mensaje?
2. Ire Àìkú lori?
Ire Ajé nini lori?
Ire Aje tutu lori?
Ire Isegun lori?
Ire Aya lori? (hombres)
Ire Ìbùjókó lori? (mujeres)
Ire Merin Ayika Iwa lori?
Ire Ọmọ lori?
Ire Ikole lori?
Ire Ilera lori?
Ire Oye lori?
3.- Ebo laa ru ki ire _____________________ o le fidele?
Adimu L’eegun L’oosa
4. Ebo
En caso que haya aceptado Ebo se pregunta

2017
Akoru l’ebo? (¿Algo compuesto?)
A a yan ayo? (¿Algo especifico?)
5. Adimu
En caso que haya aceptado Adimu se pregunta
Eegun laladimu?
Òòşà laladimu?
5. Eegun
Eegun Baba laladimu?
Eegun Iya laladimu?
Eegun Paaka laladimu?
Eegun Olufe laladimu?
Eeguin Orita/ Eegun Oro laladimu?
Eegun Ori Odo/ Eegun ara laladimu?
Eegun Olodo/ Eegun Olomi laladimu?
Eegun Awoyo laladimu?
6. Òòşà
Òòşà laladimu (Obatala)?
Ori laladimu?
Ifa laladimu?
Esu laladimu?

2017
IBI / NEGATIVIDAD
En caso que no se haya manifestado Ire, a continuación verán preguntas básicas

relacionadas a alguna advertencia y como solucionar el problema.
1. Sé ikilọ wa?
¿Hay algún peligro?
2. Ikú lori?
Àrùn lori?
Ejó lori?
Òfò lori?
Epe lori?
Ìjà lori?
Ọràn lori?
3. ________________ naa l’adogun?
________________ latode orun lo ti n bo?
4. En caso que sea l’adogun se pregunta
Ayekunrin
Ayebinrin
5. Para solucionar el problema se pregunta
Ebo laa ru kiku ko fi ni pa?
Adimu l’eegun l’oosa?

2017
6. En caso que sea Arun se pregunta
Ebo laa ru karun ko fi ni se?
7. En caso que sea cualquier otra negatividad se pregunta
Ebo laa ru k ko fi ni se?

2017
XII
COMO DETERMINAR EL TRATAMIENTO
QUE RESOLVERÁ EL PROBLEMA DEL DEVOTO

Para esta etapa de la interpretación debemos guiarnos en las divinidades, en el ẹbọ o el
Eégún u Òrìşà Àdìmú que se hayan manifestado, como ejemplo para este curso
tomaremos a Èşù como el Òrìşà Àdìmú.
El fervoroso deberá propiciar o venerar de una u otra forma a Èşù, puede ser una simple
ofrenda o quizás el sacrificio de varios animales, esto depende en gran medida de las
circunstancias económicas del devoto, de la magnitud del problema a resolver y por
último del lugar en que uno se encuentre.
En esta etapa el sacerdote o sacerdotisa está obligado a investigar profundamente el
tratamiento para conseguir el mejoramiento de la persona.
Si se carece del conocimiento apropiado para determinar el tratamiento, entonces se le
realizan preguntas investigando uno por uno los materiales del ẹbọ o de las cosas que
deberán ser ofrecidas a la divinidad, cabe destacar que la persona debe conocer a
profundidad los gustos o tabúes de cada divinidad.
Nota
La última pregunta que se realiza en una interpretación con Obì es con el objetivo de
conocer si la divinidad está satisfecha con la prescripción del tratamiento y si ya está de
acuerdo en concluir la conversación. Esta pregunta se realiza con el término “Otitan”. Este
término se refiere a que si lo que se preguntó o lo que se realizo es todo lo que se
necesita para que sea aceptado o simplemente con lo que se realizó ya es suficiente,
literalmente quiere decir “terminar o terminado”. Cabe destacar que la pregunta más
correcta para finalizar es:
Awa se o dara bayi?

¿Lo que hemos hecho hasta el momento es correcto?
Mo se o dara bayi?
¿Lo que he hecho hasta el momento es correcto?

2017
XIII
OTROS ELEMENTOS QUE SE LANZAN
ADEMÁS DEL OBÌ
Àgbọn
Coco – Ọ̀ rúnmìlà, Ẹgbé, Olókun, Orí
Àlùbọ́ sà
Cebolla morada – Yemọja
Awùsá
1 tipo de nuez africana
Ẹ̀ pà
Maní o cacahuate – Èşù, Ẹgbé
Ìgbín
Caracoles gigantes de tierra – Ifá, Ọbàtálá
Ìrèké
Caña de azúcar
Işu
Ñame – Festival anual de Ifá
Orógbó
Nuez de kola amarga – Para todos los Òrìşà especialmente para Şàngó. Para Şàngó el Obì
es un gran tabú
Owó Eyo Merin

4 Caracoles
Ọsàn
Naranja – Ẹgbé, Olókun, Ọ̀ şun

2017
XIV
INVITACION a nuestros estudiantes
Por medio de estas líneas, los miembros del Egbe Obatedo Internacional Eji Ogbe y un
servidor Oloye Ifanla Italeke
• Delegado en México del International Congress of Orisa Tradition and Culture –

Orisa World (Congreso Internacional de la Tradición y Cultura Orisa)
• Líder en México del templo Ijo Asaforitifa
• Líder y fundador de la Confederación de Hispanoparlantes de la tradición Orisa/ Ifa
• Presidente/Fundador del Egbe Obatedo Internacional Eji Ogbe
Nos complacemos en extenderles una cordial invitación de unificación entre las personas
que adoramos la religión de los Orisa.
Actualmente (2017) el objetivo principal del Egbe Obatedo Internacional Eji Ogbe es
que las diferencias y discrepancias existentes entre los practicantes de la vertiente
Yoruba descendientes de Cuba y los practicantes de la vertiente Yoruba de África, no
sigan con lo que se ha tornado en una revolución religiosa. Al respecto, los miembros
del Egbe Obatedo Internacional Eji Ogbe creemos fervientemente que para evitar que
continúen los conflictos, la postura que todo devoto de la tradición Orisa/ Ifa debe
mantener, es tratar de unificar y no de diferenciar o distar las diversas prácticas
internacionales Yoruba religiosas, pues el comparar o diferenciar, lejos de crear un
entorno religioso armonioso, crea un ambiente de conflicto totalmente innecesario y
contrario a los preceptos y leyes de la sagrada palabra de Ifá. Creemos que lo que los
involucrados en esta hermosa tradición debemos hacer, es intercambiar nuestras
experiencias e ideas siempre manteniendo una cabeza serena colmada de paz mental
Otro objetivo del Egbe Obatedo Internacional Eji Ogbe es difundir en Hispanoamérica
e Iberoamérica, con el apoyo de los interesados (iniciados o investigadores) las
noticias y eventos relevantes de la religión Yoruba, para aquellos emprendedores que
desean consolidar sus creencias en el desarrollo de la cultura Yoruba.
El Egbe Obatedo Internacional Eji Ogbe está abierto a todas las personas e ideas, sin
distingos de ningún tipo y posee mayormente el interés de apoyar e impulsar las
iniciativas que propendan a mejorar la calidad de vida de los seres humanos y
respaldar todas las acciones que tengan como fin el desarrollo de las comunidades
religiosas de la fe Ifá/ Orisa.

2017
Los sacerdotes y sacerdotisas del Egbe Obatedo Internacional Eji Ogbe, tenemos la
completa seguridad que con el apoyo de ustedes, la cultura y religión Yoruba crecerá y se
difundirá entre las personas de habla hispana de manera correcta.
A ustedes un muy atento y cordial saludo
II Oloye Ifanla Italeke Odesina

Elaboru Elaboye Elabosise
Olodumare fun wa ni Ire, Ase o!
Ase fun o!
Àìkú Bàbá Ìwà

El vencimiento a la muerte es el padre de la existencia

2017
Información
referente a los proyectos de unificación
religiosa y servicios del Egbe Obatedo
Internacional Eji Ogbe favor de visitarnos a
través de
___________________________________________
Email
egbeobatedo@ejiogbe.com
…………................
Sitio Web
http://www.ejiogbe.com
…………................
Facebook
Egbe Obatedo Internacional Eji Ogbe
…………................
Twitter
@EgbeObatedo
…………................
WhatsApp
+52 1 55 4531 6613
……………………….
Canal de Youtube
Egbe Obatedo
…………................
Nota
_______
En caso de ya pertenecer a un templo o casa religiosa, les

pedimos a los interesados(as) que para formar parte de los
talleres en nuestro instituto, soliciten previamente la autorización
de sus mentores espirituales (padrinos o madrinas)

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Oloye Ifanla Italeke

CURSO OBÌ SISO, Página 1

II OBJETIVOS FORMATIVOS DE NUESTRO INSTITUTO

III IDENTIFICACION DE LAS LETRAS SAGRADAS EN EL ORÁCULO DE OBÌ

IV DIFERENTES TIPOS DE OBÌ

V PASOS A SEGUIR PARA OFRENDAR FORMALMENTE OBÌ

VI METODOLOGIA PARA PODER INTERPRETAR OBÌ DE 4 GAJOS

VII METODOLOGIA PARA PODER INTERPRETAR OBÌ DE 3 GAJOS

VIII PASOS A SEGUIR PARA OFRENDAR FORMALMENTE ORÓGBÓ

IX METODOLOGIA PARA PODER INTERPRETAR ORÓGBÓ

X LOS USOS DEL COCO Y PASOS A SEGUIR PARA OFRENDARLO

XI PASOS A SEGUIR PARA INTERPRETAR OBÌ/ ORÓGBÓ/ ÀGBỌN

XII COMO DETERMINAR EL TRATAMIENTO QUE RESOLVERÁ EL PROBLEMA DEL

XIII OTROS ELEMENTOS QUE SE LANZAN ADEMÁS DEL OBÌ

XIV INVITACION A NUESTROS ESTUDIANTES

CURSO OBÌ SISO, Página 2

CURSO OBÌ SISO, Página 3

¿La religión Yoruba se estudia o se practica?

¿Cómo se aprende la religión Yoruba?

El estudio de la religión Yorùbá en ocasiones es desmesuradamente confuso, de la misma

CURSO OBÌ SISO, Página 4

3) Un conocimiento y vivencia en modo convencido de la propia fe de la tradición Orisa/

5) Una eﬁcaz capacidad de comunicación. La comunicación es esencial, para que el

7) Una excelente preparación sacerdotal. La preparación religioso cultural de alta calidad

CURSO OBÌ SISO, Página 5

LETRAS SAGRADAS EN EL ORÁCULO DE OBÌ

Oyii niti Egungun,

Oyii le pertenece a Egungun,

CURSO OBÌ SISO, Página 6

Obì se usa para apaciguar a la muerte

Otra forma de decir lo anterior es:

Obì se usa para apaciguar a la muerte, a la enfermedad, el accidente, la perdida y

ESCRITURA EN YORÙBÁ PRONUNCIACIÓN

Ẹ̀ ta Ìwà/ Ìtàmú Ẹ̀ ta Ìguà/ Ìtàmú

Ọ̀ kàn/ Ọ̀ kànràn Ọ̀ kà/ Ọ̀ kàrà

CURSO OBÌ SISO, Página 7

Obì yàn/ Obì Iyàn/ Èjì Ifẹ̀ / Èjìrẹ́

Ìşẹ́ gun/ Ọ̀ tá şẹ́ / Ó pọ̀ tá kú/ Ọ̀ yẹ̀ kú

CURSO OBÌ SISO, Página 8

Obì aláwé mẹ́ rin / Obì olójú

Obì aláwé mẹ́ ta / Obì olójú mẹ́ ta:

CURSO OBÌ SISO, Página 9

Dentro de los Obì àbàtà hay gajos que

CURSO OBÌ SISO, Página 10

Los pasos a seguir son:

Epo pupa – Aceite rojo de palma

Oti Oyinbo – Ginebra o cualquier bebida alcohólica transparente como el Vodka,

CURSO OBÌ SISO, Página 11

Animales y materiales especíﬁcos recomendados a través del oráculo de Ifá.

Ataare – Pimienta de guinea

Eku/ Ekute – Rata deshidratada de campo

Emu (Emu Ope) – Vino de palma aceitera

Igbin – Caracol gigante de tierra

Orogbo – Nuez de kola amargo

Sekete – Vino de maíz, etc.

• LA GENUFLEXIÓN: Se hace siempre con una rodilla llevándola hasta el suelo

CURSO OBÌ SISO, Página 12

• Ijúbà: El acto de rendir homenaje

CURSO OBÌ SISO, Página 13

Yo doy solemne respeto y reverencia

Que nuestro solemne respeto y reverencia se maniﬁeste (sea un decreto), se maniﬁeste,

CURSO OBÌ SISO, Página 14

Ìrì sẹ̀ , Ìrì sẹ̀ , Ìrì sẹ̀