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Cuando Ifa menciona que alguien es un hijo de un Òrìsà particular durante Dafa, ¿qué significa esto

tradicionalmente?
Solagbade Popoola: Cuando Dice Ifá durante dafa que el cliente es un hijo de un Òrìsà, implica que esta
persona está siendo protegido por un Òrìsà en particular, y se debe orar y buscar la dirección de este Òrìsà
durante este periodo de tiempo. Este Òrìsà está poniendo al cliente bajo su ala para ayudarle. En la diáspora,
he notado que "ser hijo de Orisa" ha adquirido otro significado. En Nigeria, cuando una persona es iniciado en
un culto particular se convierte en un "hijo" de ese Òrìsà, pero esto no implica que ese Òrìsà es el único
particular de esa persona o que este Òrìsà es el Òrìsà que más influye en la personalidad y las acciones de
esta persona. Tradicionalmente, Ori es el tutor y la influencia principal y cada ser humano tiene varios Òrìsà
como principales de apoyo de la persona. En Nigeria también se encuentra una persona que se inicia en
varios Òrìsà y todos dan apoyo a la persona. En otras palabras, nunca hay un seguidor de solo uno principal
con la excepción de Ori. Ori es el principal apoyo porque Ori conoce su destino y aquí es donde su
personalidad y singularidad verdadera dan procedencia. Mi opinión personal consiste en que la mezcla con la
práctica católica de tener tutor santo (ángel de la guarda) mezclado con la práctica tradicional, finalmente se
asumió con el mismo significado que la práctica católica.
Solagbade Popoola :Cuando visité por primera vez la diáspora (todo culto fuera de África) en Brasil, siempre
estaba confundido cuando los practicantes allí me preguntaban quien era mi tutor Òrìsà o de quién yo era hijo.
Me limité a responder. Soy un hijo de Olodumare (Dios) y todos los Irunmole (Seres de Luz). Pero cuanto más
visité la diáspora entendí por qué el cambio y por qué se me preguntaba esto. Es muy interesante.
Solagbade Popoola: La iniciación en un Òrìsà u otro, debe ser una opción ya sea para mantener el culto
familiar de un Òrìsà o porque la persona desea este para convertirse en un sacerdote de ese Òrìsà. Itefa sin
embargo orienta a uno para lo mejor (los Òrìsà en cuestión) que la persona debe hacer en la vida. Itefa
proporciona su destino. La persona sabrá entonces que hacer de aquí en más.
Iiti Study-Group: Itefa/iniciacion completa a Ifa es la única ceremonia que revela el destino de una persona/el
destino completo. Isefa/Owofakan/mano de Ifa no son ceremonias creadas para quedarse con la persona por
el resto de su vida. El odu que sale en esa ceremonia se sigue regularmente por solamente 17 días. Es como
un dafa regular. Y sí, todos deben iniciarse a Ifa (completo). Teniendo en mente, que el iniciarse a Ifa no
significa (en África) que uno es automáticamente un Babalawo o Iyanifa. En la diáspora, si la iniciación
significa eso pero en África no. En África uno solamente es considerado un sacerdote después de haber
completado su estudio de 5 a 10 años debajo un Babalawo como adepto. O sea, hay muchos en África que se
inician a Ifa y nunca estudian para ser Babalawo o Iyanifa. Ellos solamente se inician a Ifa para saber sus
destinos. Muchos también después de iniciarse a Ifa se inician a Òrìsà y prefieren ser sacerdotes de Òrìsà,
Egungun, Oro, Egbe, etc. y ser iniciados a Ifa no interfiere en ellos a ser "montados" o hacer trabajo deÒrìsà.
Iiti Study-Group: En África uno no puede tener alumnos Awo o como dicen en la diáspora "ahijados/ hijos"
hasta que uno ya ha completado su aprendizaje de 5 a 10 años. O sea en África ser Babalawo o Iyanifa se ve
y se trata igual como ser Doctor, Abogado, científico, etc... Y uno no es permitido trabajar solo hasta que uno
termino sus estudios. Claro, uno nunca termina de estudiar Ifa pero si se exige que el Omo Awo (aprendiz de
Ifa) por lo menos tenga 4 versos de Ifa memorizados por Odu y que tenga una base básica de cómo realizar
ebo riru, Ibo, etutu, Ipese, como hacer medicinas, etc... Que es lo más sencillo que un Awo debe saber. El
Baba Ifa o mentor de uno le dará pruebas a su alumno para saber si ya está listo para graduarse y ser
Babalawo o Iyanifa.
Iiti Study-Group: tradicionalmente no existe el ritual de preguntar el Ángel de la guardia o de quien es hijo tal y
tal persona. La razón es que Ori es el guardián de la persona y nada es más alto que Ori y no hay solamente

Tener un Ángel de la guardia viene del catolicismo y eventualmente se mezcló con lo Yorùbá. NO TIENE ELEMENTOS DE CARGA. Iiti Study-Group: Pero lo que si se tiene que cambiar es pensar que cada persona tiene un padre o madre Òrìsà. Yo podría iniciarme en cualquiera de esos o todos si quiero o ninguno y solo quedarme en ser iniciado a Ifa. Mi Orí Tu mereces que te adore en la mañana Ori mio que todos encuentren alegría en mi . ( Iyaonifa Ifalabake) ¡Orí mi o! ¡Se rere fun mi! ¡Orí mío! ¡Sé alegre para conmigo! ---Orí mi Mo ke pe o o Orí mi A pe je Orí mi Wa je mi o Ki ndi olowo o Ki ndi olola Ki ndi eni e pe sin Laye Ori mi Lori a jiki Ori mi lori a ji yo mo Laye Mi Ori Yo grito llamando por ti Mi Orí Respondame pronto Mi Orí venga a atenderme Para que sea una persona rica y próspera para que sea una persona digna de respeto. Este concepto si es extraño a lo tradicional. y Obatala son unos de los más importantes e impactantes de mi vida. Como Popoola mencionó. Esu Odara. sino muchos. En mi signo (Odu Itefa) por ejemplo de Ogbe Alara. ENTRE ELLAS SE REZAN LOS 16 ODÙ MÉJÌ PARA ORÍ. TIENE DIFERENCIAS EN SU FORMA RITUALISTICA. Egbe. La práctica del África ha cambiado muchísimo en la diáspora y como Popoola mencionó en su respuesta el cree que el ritual inventado de preguntar quién es el Ángel de la guardia en la diáspora viene de la sincretización de la religión católica y la Yorùbá. Solagbade Popoola NO TIENE FORMA DE PELOTA REDONDO. cada persona tiene varios Òrìsà apoyando a la persona. Egungun.un Òrìsà que proteja y guie a la persona sino varios. no solamente uno o dos. Odu.

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