El Efecto de La Empatia 7 Claves de La Neurociencia

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Este libro está dedicado a todos los que conocen el

sentimiento de ser “otros” y a la fe en que la empatía y
nuestra humanidad compartida algún día nos unirán.
Contenido
Prólogo de Alan Alda
Introducción
Parte I
CAPÍTULO 1 Inteligencia mental compartida
CAPÍTULO 2 Cómo funciona la empatía
CAPÍTULO 3 El espectro de la empatía
CAPÍTULO 4 Las siete claves de EMPATHY®
CAPÍTULO 5 Quién está dentro, quién está fuera
Parte II
CAPÍTULO 6 Crecer con empatía
CAPÍTULO 7 El ABC de la empatía en la educación
CAPÍTULO 8 Textos, pantallas y empatía digital
CAPÍTULO 9 Empatía, arte y literatura
CAPÍTULO 10 Liderazgo y la política de la empatía
CAPÍTULO 11 Profundizando en busca de empatía
CAPÍTULO 12 Autoempatía
Expresiones de gratitud
Referencias
Índice
Sobre el Autor
Acerca de Suena cierto
Derechos de autor
Elogio por el efecto de empatía

Prólogo de Alan Alda
D ser dueño de la carretera, con los faros torcidos, un automóvil destrozado se encontraba
cruzado en una intersección. Un hombre se sentó en el camino, cubierto de sangre. Mi amigo George vio esto
y detuvo su auto. Alguien dijo que la policía estaba en camino. George salió de su
auto, pero no se quedó mirando en silencio, como hicieron algunos otros. Se sentó
en el pavimento y sostuvo al hombre en sus brazos, presionándolo contra su pecho
y susurrando palabras de consuelo y aliento mientras el cuero cabelludo del hombre
goteaba sangre en su ropa. ¿Qué le dio a George la fuerza para hacer esto? Fue
hacia los problemas, no se alejó de ellos.
Años antes, mi amigo Bert estaba en una habitación de hotel en Chicago. Era
1968 y la Convención Demócrata estaba en un alboroto de protesta. Los jóvenes
gritaban consignas en la calle justo afuera del hotel de Bert. De repente estalló la
violencia y la policía respondió con su propia violencia. Algunos de los manifestantes
corrieron hacia el hotel con la esperanza de escapar de la policía. En cuestión de
minutos, llamaron a la puerta de Bert, y cuando abrió, había varios jóvenes que
estaban ensangrentados. Bert los dejó entrar en la habitación, pero después de unos
minutos la policía estaba en la puerta. Sacaron a los manifestantes, arrastrando a
algunos por los cabellos.
Cuando se fueron, Bert sintió una necesidad innegable de hacer algo. Se puso
corbata y chaqueta y bajó a la calle, caminando con cautela entre la multitud. Se
dirigió a la comisaría donde se habían llevado a los jóvenes.
Bert se acercó al sargento de recepción y fingió ser un abogado de Nueva York

(de hecho, era actor). Afirmó representar a los jóvenes que acababan de ser traídos.
Corría el riesgo de que a esa hora tardía la policía no pudiera llamar a Nueva York y
verificar sus credenciales. Y funcionó. Sacó a los estudiantes de la cárcel y los llevó
a un hospital, sin ser arrestado
él mismo.
A menudo he pensado en estos dos amigos y me he preguntado de dónde sacaron el coraje
para realizar estos actos de bondad.
He llegado a creer que la fuente de su coraje fue de lo que trata este libro: empatía.
Durante más de veinticinco años he estado tratando de entender qué es lo que hace que las
personas se relacionen de la manera más positiva entre sí, que se comuniquen con claridad, sin
enganches ni malentendidos, y cada vez tengo más claro que realmente he estado en la
búsqueda de la empatía.
Helen Riess es una experta en el tema, y cuando la conocí, sentí que finalmente había
encontrado una comprensión más profunda del comportamiento valiente de mis amigos. Habían
experimentado un momento de empatía y habían actuado en consecuencia.
Pero, ¿qué es exactamente la empatía? Tratando de definirlo, la gente dice todo tipo de
cosas contradictorias. Algunos dicen que la empatía es compasión, mientras que otros dicen que
podría ser un trampolín hacia la compasión, pero que en sí misma no conduce a un buen
comportamiento. Otros dicen que sea lo que sea, se nace con una cierta cantidad de empatía y
nunca más se tendrá. No, dicen otros: hay que enseñarle empatía desde niño. Y, por supuesto,
hay quienes declaran enfáticamente que la empatía no se puede enseñar.
Helen Riess se mete en esta cacofonía de afirmaciones y aquieta a la multitud.

Helen sabe que la empatía se puede enseñar porque la enseña y la estudia.
Sus enseñanzas han llegado a miles de profesionales médicos. Ha visto aumentar los niveles de
empatía y ha documentado los resultados de sus estudios.
Ella está lidiando de manera fundamental con un rasgo humano fundamental.
Los científicos que han estudiado lo que nos hace destacar entre los demás animales me
han dicho que la empatía juega un papel muy importante en hacernos quienes somos.
somos.
Nos da la capacidad de leer la mente de otra persona o, para decirlo de manera menos
dramática, tomar su perspectiva y ver el mundo como ellos lo ven. Y esta habilidad puede ser en
gran medida lo que hace posible la vida de los humanos modernos.
La empatía no solo permite que la conversación suceda; permite el comercio e incluso hace
posible la política. (¿Cómo puedes convencer a alguien de que lo que estás proponiendo es de
su propio interés a menos que tengas la capacidad de averiguar qué les interesa?)
No es de extrañar que nos hayamos estado preguntando acerca de este rasgo nuestro
durante siglos.
La palabra "empatía" solo se ha utilizado en nuestro idioma durante aproximadamente un
cien años, aunque escritores y filósofos llevan mucho tiempo explorándolo.
Walt Whitman estaba pensando en el efecto que el sufrimiento de otra persona puede tener
sobre nosotros cuando escribió: “No le pregunto a la persona herida cómo se siente. Yo mismo me
convierto en la persona herida”. Estaba descubriendo la idea de que entendemos lo que siente otra
persona cuando experimentamos esos sentimientos en nosotros mismos.
En cierto modo, nuestros propios sentimientos son la lente a través de la cual vemos los sentimientos de los demás.
Como dijo David Hume: “Las mentes de los hombres son espejos entre sí”.
Y el pensamiento se remonta al menos a Homero, quien en el octavo. . . enseñado por el
“
siglo antes de Cristo tiempo, mi corazón ha aprendido a brillar por los demás.
escribió: bien, y se derrite en el dolor de los demás.”
La empatía no es lo mismo que la compasión, pero es difícil pensar en la compasión sin
empatía. Parece ser fundamental para nuestra humanidad, para los riesgos que mis amigos
asumieron esas noches hace mucho tiempo por la seguridad de personas que ni siquiera conocían.
¿Qué nos permite conectarnos con los demás? ¿Qué nos ayuda a construir cosas juntos?
¿Colaborar desinteresadamente? ¿Cuál es esta poderosa fuerza que puede impulsarnos a ser lo
mejor de nosotros mismos?
Si la pregunta es cómo podemos apropiarnos de esa cosa tan fundamental que
nos ayuda a prosperar? La respuesta está en el libro que tiene en sus manos.
Introducción
¿Por qué empatía?
En mi primer año en la Facultad de Medicina de la Universidad de Boston, mi profesor de

psiquiatría, el Dr. Richard Chasin, dispuso una colección de sillas en un escenario en un
círculo que representaba un sistema familiar en el que los miembros habían sufrido traumas.
Cada silla representaba a un miembro de la familia. En lugar de centrarse exclusivamente en
un individuo traumatizado, demostró que toda la familia estaba involucrada en expresar y
manejar las emociones de quienes sufrían. Cada vez que se retiraba una silla del sistema, la
familia tenía que lidiar con lo que sucedería sin que ese miembro desempeñara su papel.
Esta fue la primera vez que me di cuenta de que mi propia familia no era tan única o
inusual como siempre había pensado. Fue un alivio reconocer que los temas que habían
dado forma a mis primeros años de vida eran reconocibles y compartibles: los elementos
básicos de la empatía.
Mis padres llegaron a los Estados Unidos después de perder casi todo en la Segunda
Guerra Mundial. Cuando mi padre tenía solo catorce años, sus padres fueron ejecutados por
un régimen dictatorial. En ese momento, él y sus dos hermanas fueron arrancados de una
vida de privilegios y enviados a un campo de hambre. La familia de mi madre también se vio
obligada a dejar su hogar y todas sus pertenencias para trabajar en campos de trabajo,
donde murió su propio padre. Estas historias sombrías colgaban alrededor de los bordes de
nuestra casa como cortinas alrededor de una ventana; Entraba mucha luz, pero las cortinas
siempre estaban ahí, proyectando una sombra.
Para complicar aún más su historia, mis padres eran de ascendencia alemana y
protestantes. Sus antepasados se mudaron al valle del Danubio en Yugoslavia en el siglo
XIX, donde vivieron en paz hasta casi el final de la Segunda Guerra Mundial. Bajo el régimen
de Tito, de repente se vieron envueltos en la limpieza étnica que implicaba la expulsión de
alemanes y otros grupos “indeseables”. En un triste giro del destino, el régimen de Tito
expulsó a estos alemanes de sus hogares y los envió a
campos de concentración, tal como el régimen alemán bajo Hitler estaba haciendo con
millones de judíos y otros en Europa, y los regímenes despiadados habían hecho con millones
de otros a lo largo de la historia cuyas propias historias siguen sin contarse.
Mis padres escaparon de los campamentos con la ayuda de su fe y la empatía
transformadora de las personas de su comunidad eclesial. Más tarde se conocieron y se
casaron en Austria y emigraron a América. Las personas que no entendían o no querían
saber sobre su historia los juzgaron instantáneamente debido a su origen y acento alemán.
Muchos asumieron que por ser alemanes debían ser cómplices de los mismos horrores a los
que ellos mismos habían sido sometidos.
El dolor de ser juzgados y asociados con los horribles crímenes de la guerra, agravado
por recibir poca empatía por su propia experiencia, tuvo un efecto profundo en ellos. Además
de las trágicas pérdidas de la familia, el hogar y la patria, les resultó difícil soportar que los
juzgaran mal. Y estos conceptos erróneos también me afectaron profundamente.
De niño, me molestaba mucho cuando mis compañeros de clase se burlaban de los

demás por cosas que no podían controlar, como el color de su piel, dónde vivían o su
situación familiar. La injusticia de juzgar un libro por su portada se agitó dentro de mí. Condujo
a una preocupación por la justicia social que se ha quedado conmigo hasta el día de hoy. Fue
este deseo de sanar el dolor emocional de los demás lo que me llevó a mi carrera en
psiquiatría. Ahora, como profesional, escucho a mis pacientes contar historias sobre ser
estigmatizados por tener enfermedades mentales, o ser interrogados sobre por qué "toman
tantos medicamentos psiquiátricos", y me irrita la falta de empatía por sus luchas.
Ya estaba involucrado en la investigación de la empatía cuando comenzaron a aparecer

titulares hace aproximadamente una década en el New York Times, el Wall Street Journal y
el Washington Post que constantemente pedían una mayor empatía en la atención médica.
En mi trabajo en el Departamento de Psiquiatría del Hospital General de Massachusetts
(MGH), investigamos si los parámetros fisiológicos entre pacientes y médicos coincidían
durante las visitas cuando los médicos se comportaban con más empatía. Estábamos
interesados en ver si podíamos encontrar evidencia física para mostrar cuándo dos personas
estaban "sincronizadas".
Por medio de una tecnología simple conocida como respuesta galvánica de la piel, que
mide los cambios en la resistencia eléctrica de la piel y es una de las medidas más sensibles
de excitación emocional, un antiguo alumno mío, el Dr. Carl Marci, obtuvo trazados fisiológicos
que revelaron cuándo los médicos y los pacientes estaban sincronizados entre sí y cuándo
no. Los trazos revelados
actividad electrodérmica que mide la cantidad de sudor secretado en la piel, e indica el

grado de actividad fisiológica y emocional en tiempo real.
Luego les pedimos a los pacientes que calificaran a sus médicos en una escala de
empatía. Resultó que los médicos de los pares médicopaciente con la mayor concordancia
fisiológica recibieron las calificaciones más altas de empatía.
El gran avance aquí fue que habíamos descubierto un biomarcador que parecía
cuantificar este rasgo esquivo llamado empatía. Una mujer que vio su propio trazo
representando su estado interno de ansiedad y la respuesta de su médico jadeó: “¡Siento
como si estuviera mirando una radiografía de mi psique!”. Había vivido con ansiedad la
mayor parte de su vida, pero sentía que nadie había visto nunca su dolor. El valor de ver
esta conexión la ayudó a avanzar a pasos agigantados en su tratamiento. Aquí notamos
el poder de la empatía mientras refinamos nuestra habilidad para identificarla y medirla.
Como educadora en la Escuela de Medicina de Harvard, me fascinaba el hecho de

que pudiéramos hacer visibles las emociones invisibles, y comencé a pensar en cómo
usar esta herramienta para mejorar la respuesta empática en los profesionales médicos.
Tuve mucha suerte de obtener una beca de posgrado en educación médica en Harvard y
de tomar cursos en el Instituto Macy de Harvard para aprender la neurociencia de la
empatía, incorporar nuevas herramientas y desarrollar una intervención de capacitación
en empatía y probarla en un ensayo controlado aleatorizado.
Esto me llevó a fundar el Programa de Empatía y Ciencia Relacional en MGH, el
primer programa de investigación de este tipo. Cuando comenzamos, muchos expertos
creían que la empatía era algo con lo que se nacía o no. En una investigación realizada
con mis colegas en el Programa de Empatía, reclutamos médicos en formación de seis
especialidades diferentes para investigar si un breve entrenamiento en habilidades de
empatía podría enseñarles a percibir mejor las señales emocionales de los pacientes y
responder a ellas de manera más efectiva. Se pidió a los pacientes que calificaran a los
médicos antes y después del período de capacitación, y aquellos que habían sido
asignados al grupo de capacitación recibieron calificaciones significativamente más altas
en las escalas de empatía que el grupo no capacitado. Sí, vimos, la empatía de hecho se
puede enseñar y aprender.
Sabemos que cuando los pacientes son tratados con mayor empatía y respeto, tienen
una mejor experiencia y, como resultado, es más probable que confíen en su médico,
sigan las recomendaciones médicas y tengan mejores resultados de salud. Los médicos
también se benefician. Nuestra investigación mostró que aumentar la empatía en sus
interacciones les dio una mayor satisfacción laboral y los dejó sintiéndose menos
agotados. Informaron que al aprender a sentarse y notar a la persona completa frente a ellos,
y no solo la enfermedad o la parte del cuerpo lesionada, se sintieron más conectados con
sus pacientes y su profesión.
La demanda de mi capacitación en empatía creció tan rápido que no pude seguirla a
través de la capacitación en vivo. Un curso en el Instituto Harvard Macy llamado Leading
Innovations in Health Care & Education me enseñó cómo escalar mi programa para llegar
a la audiencia más amplia posible, y posteriormente cofundé Empathetics, Inc., una
empresa de capacitación en empatía que brinda aprendizaje electrónico y empatía en vivo.
soluciones de formación en todo el mundo.
Pronto comenzaron a llegar solicitudes de capacitación en empatía de otras
profesiones, y me di cuenta de que los métodos que había desarrollado para enseñar a
los profesionales médicos se pueden aplicar a todos, sin importar quiénes son, qué hacen
o de dónde vienen. De hecho, la primera organización que implementó nuestra capacitación
en empatía fue un gran banco en el Medio Oeste. Su vicepresidenta ejecutiva de desarrollo
organizacional, Lauris Woolford, reconoció que la empatía era una competencia clave que
sus equipos ejecutivos necesitaban para lograr el éxito de la organización.
En este libro, espero demostrar cómo mostrar una mayor empatía hacia los demás
seres humanos puede mejorar su propia vida y la sociedad en su conjunto.
A través de la empatía, los padres ven a sus hijos por lo que son y los ayudan a desarrollar
su potencial. Los maestros se conectan con los estudiantes de maneras que les ayudan a
descubrir y expandir sus talentos. Las empresas tienen más probabilidades de prosperar
porque invierten en las personas que trabajan para ellas. Los políticos comienzan a
representar las necesidades de todos sus electores. Las artes siempre han sido un
conector para que personas de todos los ámbitos de la vida aprendan más unos de otros,
encuentren puntos en común, inspiren curiosidad en lugar de juzgar y brinden experiencias
empáticas mentales compartidas que nos recuerdan que todas las personas son parte del
tejido de la humanidad. .
Las siete claves de la empatía que he desarrollado en mi investigación y perfeccionado
en mi formación pueden ayudarte a llevar una vida mejor. Aprenderá qué son y cómo
puede usarlos para mejorar cada faceta de su vida, desde sus relaciones más íntimas
hasta la vida familiar, la escuela, los negocios, la vida comunitaria y los roles de liderazgo
en las organizaciones. Al sintonizarnos más a través de las ricas redes neuronales de la
inteligencia mental compartida, el tema de nuestro próximo capítulo, mejoramos la vida de
los demás y el mundo puede convertirse en un lugar más tolerante e inclusivo.
Cualquier parecido de los mencionados en este libro con pacientes reales y sus
familias es coincidencia y no intencional. Para facilitar la lectura, al referirse a
individuos, he usado los pronombres singulares "él" y "ella" en lugar de usar el

más incómodo "él o ella". Esto no es para sugerir ninguna generalidad basada
en el género. Las opiniones discutidas en este libro son mías y no reflejan
necesariamente las de las instituciones a las que estoy afiliado.
Parte I
Inteligencia mental compartida
S andra se dejó caer en la silla de mi oficina con un profundo suspiro. La expresión de su

rostro era de aprensión.
“No sé cómo voy a superar lo que pasó”, dijo.
Sentí que se me apretaba la garganta y se me aceleraban los latidos del corazón. Sin conocer los
detalles, había captado su emoción cuando una sensación de pavor y miedo se extendió a través de mí.
Ella había sido la primera en responder al atentado con bomba en el maratón de Boston. Mientras
intentaba quitar el zapato de la pierna de un corredor lesionado, toda su pierna se desprendió en
sus manos.
Tal vez esta historia te hizo jadear o te hizo sentir incómodo. Tal vez inconscientemente
buscaste tu propia pierna. Si es así, estás teniendo una experiencia mental compartida.
Aunque nada te haya tocado físicamente, tu cerebro ha registrado el dolor físico y emocional
tanto de la historia de Sandra como de la víctima a través de circuitos neuronales especializados
que brindan una aproximación de lo que sintió Sandra, y probablemente tú no sientas lo mismo que
antes. antes de leerlo. Esto es empatía en el trabajo. Imaginamos temporalmente los pensamientos
y sentimientos de otra persona y experimentamos su incomodidad. Por lo general, esto conduce a
una preocupación empática, un sentimiento de cariño hacia la otra persona que motiva una
respuesta compasiva.
En muchos casos, la preocupación empática impulsa nuestra motivación para ayudar. Lo crea
o no, se ha desarrollado todo un campo de investigación en psicología y neurociencia para estudiar
la empatía, y los resultados son fascinantes. Los estudiosos de la empatía creen que la empatía
tuvo su origen en el cuidado de los padres, para asegurar la supervivencia de la descendencia al
motivar comportamientos de cuidado. Porque los comportamientos de cuidado por los demás han ayudado
asegurar la supervivencia de nuestra especie, los circuitos de empatía en nuestro cerebro se

han conservado durante milenios.
Hay muchas definiciones de empatía, y esto ha causado confusión incluso entre los
diferentes tipos de académicos que la estudian, incluidos filósofos, psicólogos, científicos y
educadores que han intentado definirla como un rasgo único. La empatía se entiende mejor
como una capacidad humana que consta de varias facetas diferentes que trabajan juntas
para permitirnos ser conmovidos por las dificultades y emociones de los demás. Prefiero usar
el término "capacidad empática" en lugar de "empatía" porque esto transmite que la empatía
se compone de muchas facetas psicológicas y fisiológicas diferentes.
Nuestra capacidad empática requiere circuitos cerebrales especializados que nos

permitan percibir, procesar y responder a los demás; recuerdo mi propia reacción a la
experiencia de Sandra en el maratón de Boston. La integración de estas tres actividades tan
humanas predice cuán “empática” será una persona. Cuando las personas muestran empatía
por los demás, generalmente son buenas para percibir lo que sienten los demás, capaces de
procesar la información y responder de manera efectiva. Por lo tanto, es importante ampliar
la definición como una capacidad que abarca todo el ciclo de la empatía desde la percepción
hasta la respuesta a la experiencia de otra persona y, finalmente, verificar la precisión con
esa persona, si hay alguna duda. Esta última parte del ciclo se llama "precisión empática". A
lo largo del libro usaré el término científico “empático” en lugar del término “empático” porque
la información se basa en la neurociencia de la empatía.
Volvamos a Sandra. Capté sus sentimientos percibiendo su expresión facial, su postura

y su tono de voz e imaginando cómo era estar motivada para ayudar a un hombre herido y
encontrarse sosteniendo toda su pierna, ahora suelta de su cuerpo y en su interior. manos.
Su historia fue abrumadora. Tuve que controlar mis sentimientos para poder escuchar
completamente su relato sin sentirme abrumado por el horror. Hice esto tomando respiraciones
lentas, tranquilas y profundas para estabilizarme. Tampoco sabía exactamente qué emociones
estaba sintiendo, pero sabía que eran tremendamente incómodas y necesitaba aprender
más. Necesitaba ocuparme de mi propia reacción emocional humana antes de poder ayudarla
de verdad. Usé mi técnica "ABC" que es la base para el entrenamiento de empatía que
desarrollé. Al registrar mi propia tensión y mi corazón acelerado, yo (A) reconocí que
estábamos entrando en una conversación emocionalmente difícil. Tomé (B) respiraciones
profundas para controlar mi reacción y comprometí mi (C) curiosidad para aprender más.
Imaginé que sus emociones incluían terror y dolor. Cuando le pregunté qué sentía , dijo que
estaba aterrorizada y afligida y luego agregó que
ella también se sentía culpable.

“Debería haber podido hacer más por él”, me dijo.
Luego tuve que imaginar cómo sería tratar de ayudar a alguien y sentir que mis esfuerzos
en realidad habían empeorado las cosas. (Obviamente, esto no era cierto. Su pierna quedó
trágica y permanentemente dañada por la metralla de la bomba y no pudo haberse salvado).
Este fue un ejercicio de toma de perspectiva e imaginación ya que nunca había estado en la
misma situación. En mi papel terapéutico, no podía demorarme en la angustia compartida del
momento, que inicialmente me había dejado resonar con su horrible experiencia. Tuve que
pasar a un modo más reflexivo para involucrar mi curiosidad y mis habilidades profesionales
como psiquiatra para comprender por lo que había pasado. Sandra necesitaba sanar y
necesitaba a alguien que fuera testigo de lo que había sucedido y la ayudara a recuperarse de
su trauma psicológico.
La forma en que se enciende la empatía en el cerebro se ha demostrado mediante

estudios de neuroimagen que toman imágenes del cerebro mientras las personas están en
escáneres viendo imágenes o videos que activan las estructuras involucradas con la empatía.
Los investigadores han identificado diferentes regiones del cerebro que se activan cuando las
personas sienten empatía por los demás. Una de las contribuciones más importantes de los
neurocientíficos que estudian la empatía ha sido demostrar que la capacidad tiene partes tanto
emocionales (afectivas) como cognitivas (de pensamiento). Juntando todo esto, ahora sabemos
que la empatía se activa cuando las personas comprenden la difícil situación de los demás y
responden adecuadamente, incluso si no sienten exactamente la misma emoción, pero pueden
acceder a una experiencia cognitivamente a través de la imaginación.
La capacidad empática es un rasgo humano esencial que llevamos a todos los aspectos
de nuestras vidas, desde la crianza de los hijos hasta los sistemas educativos, la atención
médica, el lugar de trabajo, los negocios, las prácticas legales, las artes, el medio ambiente, el
mundo digital y el liderazgo y la política. Exploraremos por qué y cómo la empatía nos ayuda
a considerar posibilidades y resultados que nunca podríamos lograr por nuestra cuenta, pero
que podemos lograr gracias al poder de nuestros cerebros compartidos cuando nos
entendemos y cooperamos entre nosotros. Debido a que la empatía evolucionó para garantizar
el cuidado de los padres y la supervivencia de sus hijos, el modelo de cuidado de los padres
forma la base para comprender la empatía en otros contextos.
En el pasado, la gente creía que nacías con empatía o no, y no se podía hacer mucho al
respecto. Es muy importante para aquellos de nosotros que estudiamos las aplicaciones de la
empatía que la empatía se pueda enseñar. La investigación realizada en mi laboratorio ha
demostrado esta hipótesis. Mostramos que los pacientes calificaron más a sus médicos en las
escalas de empatía después del entrenamiento en empatía. Específico
Las intervenciones pueden aumentar la percepción, la toma de perspectiva y las habilidades de

autorregulación para garantizar que no nos abrume el sufrimiento de los demás, lo que nos lleva
a nuestra propia angustia personal. La empatía es un delicado equilibrio entre apreciar los
sentimientos de los demás y aprender a manejar nuestros propios sentimientos para poder ser
útiles. Necesitamos aprender a manejar nuestras respuestas empáticas para que, en última
instancia, brindemos respuestas afectuosas, incluso cuando no podamos encontrar las palabras
por nuestra cuenta de inmediato.
Einfühlung La
palabra “empatía” no apareció hasta principios del siglo XX. Se deriva del término alemán
Einfühlung, que significa "sentir en" y fue introducido por esteticistas alemanes a mediados y
finales del siglo XIX, quienes usaron esta palabra para describir la experiencia emocional evocada
al ver una obra de arte y sentir. camino hacia una experiencia emocional. Se originó en el griego
de principios del siglo XX empatheia (de em "en" + pathos "sentimiento"). Este fenómeno, que un
artista a quien el espectador nunca conocerá puede proyectar emociones que inspiraron la pintura
(o la música, o la obra), fue el primer intento de describir cómo podemos "sentir nuestro camino"
en las emociones de los demás. El significado original describía una conexión cinestésica con una
pintura o escultura. También incluía una sensación de ser conmovido por el arte y una profunda
resonancia emocional con él.
La palabra empatía a menudo se confunde con otros términos similares. Puede usar las
palabras simpatía y empatía indistintamente, pero para investigadores y científicos no son lo
mismo. Simpatía es la más antigua de las dos palabras. Su antigua raíz griega sún significa
“juntos” y pathos significa “sufrimiento”. La palabra simpatía evolucionó a partir de la observación
de que los humanos tienen sentimientos similares y podemos identificar los sentimientos de los
demás porque los compartimos hasta cierto punto.
Tal como se usa hoy en día, la simpatía se alinea con sentirse mal por los demás o tener lástima
de los demás y no implica el sentido totalmente compartido de sentirse personalmente con la
difícil situación de alguien.
Puede, por ejemplo, simpatizar con el deseo de alguien de encontrar un nuevo trabajo cuando
se siente miserable en el trabajo, incluso si usted está satisfecho con el suyo propio. Con simpatía,
hay acuerdo en que la infelicidad o el sufrimiento de alguien es inmerecido. La simpatía se puede
describir como el sentimiento que tienes cuando miras por la ventana y ves a alguien temblando
bajo la lluvia fría. Te sientes mal por esta persona. La empatía es como si estuvieras saliendo
bajo la lluvia y de pie al lado
esta persona, a través de tu imaginación, y experimentando su incomodidad y angustia como si

fueran propias, pero, como señaló el psicólogo Carl Rogers, sin perder la cualidad de “como si”.
Esta distinción es importante porque te permite considerar la mejor manera de ayudar a esta
persona sin enfocarte únicamente en tu propia incomodidad. La empatía es una capacidad
dinámica que te permite compartir experiencias con los demás, sentir preocupación, tomar la
perspectiva del otro y motivar una respuesta solidaria. El círculo empático completo conduce a
una respuesta empática. En realidad, vuelves a salir bajo la lluvia y le ofreces a la desafortunada
persona que se congela un impermeable y un paraguas.
A principios del siglo XX, los psicólogos comenzaron a ver la empatía como una forma de
comprender los componentes esenciales de las relaciones interpersonales. Rosalind Cartwright,
que trabajaba en la Universidad de Cornell a mediados del siglo XX, realizó algunas de las
primeras pruebas para medir la empatía interpersonal. Al hacerlo, ignoró el significado anterior
de empatía que enfatizaba la "proyección de los sentimientos del perceptor" y lo redefinió como
"sentir los sentimientos". En el proceso, rechazó deliberadamente el significado inicial de
proyección imaginativa de la empatía y, en cambio, enfatizó la conexión interpersonal como el
núcleo del concepto. Es fácil relacionarse con la diferencia entre "empatía proyectiva" y verdadera
preocupación empática. En la empatía proyectiva, las personas se lanzan a partir de lo que ha
compartido y superponen su propia experiencia sobre usted. En lugar de crear una experiencia
de conexión, el proyector a menudo eclipsa tu angustia con su propia historia sin ofrecer
comprensión ni consuelo, a menudo colocándote en la posición de consolarla ahora.
Con una serie de estudios experimentales de empatía que siguieron, los psicólogos
comenzaron a diferenciar la empatía "verdadera", definida como la evaluación precisa de los
pensamientos o sentimientos de otra persona, de lo que llamaron "proyección".
Luego, en 1955, Reader's Digest presentó el término al público en general como la "capacidad
de apreciar los sentimientos de la otra persona sin involucrarse tanto emocionalmente que su
juicio se vea afectado". Esta definición fue la precursora de nuestra comprensión más completa
de la empatía en la actualidad. Indica que la empatía tiene una apreciación cognitiva de los
sentimientos de los demás, una resonancia emocional y la capacidad de distinguir la experiencia
de la otra persona de la nuestra para que percibamos con precisión y no corramos el peligro de
sentirnos abrumados emocionalmente por sus sentimientos.
La capacidad empática requiere una integración sofisticada de muchas regiones del cerebro.
El psicoanalista Heinz Kohut definió la empatía en 1959 como “introspección vicaria” y enfatizó
la capacidad de considerar los sentimientos de los demás como si fueran
eran nuestros, pero luego considéralos objetivamente. En el campo de la psicoterapia,

consideraba la empatía como “oxígeno psicológico” y componente necesario de toda
relación terapéutica.
La empatía, como ahora usamos la palabra, se amplía más allá de la simpatía, o
sentirse mal por los demás en la incomodidad, hacia una comprensión de cómo los demás
se sienten emocionalmente y ven el mundo desde su perspectiva. Por definición, la empatía
no es aislada ni abstracta. Requiere una comprensión íntima de la vida interior de los
demás, el contexto en el que viven y sus acciones resultantes. Para experimentar empatía,
necesita tanto canales perceptivos que tomen en cuenta la experiencia de los demás (como
investigadora, lo llamo ruta "aferente" o entrante) como canales receptivos que hayan sido
motivados para responder (con señales "eferentes" o salientes, palabras , o comportamientos
no verbales como expresiones faciales y lenguaje corporal).
Este nuevo significado ha sido validado por neurocientíficos en las últimas décadas.
Mediante la realización de numerosos estudios de neuroimagen, han identificado que
compartimos circuitos neuronales con otros y, al mismo tiempo, entendemos por lo que
están pasando a nivel intelectual. Por lo tanto, la empatía tiene componentes tanto
emocionales como cognitivos, o de pensamiento. Por lo tanto, se siente fácil y natural
empatizar con alguien que es como tú, que ha vivido una experiencia similar o que comparte
un propósito común. Por ejemplo, probablemente empatice mucho más con la persona que
tiene un hijo con problemas de aprendizaje o un padre anciano con impedimentos físicos si
sus propios familiares tienen dificultades similares.
Hoy vemos la simpatía como un fenómeno emocionalmente menos intenso en

comparación con la empatía. Te sientes mal por alguien que se siente incómodo pero no lo
suficientemente intenso como para sentirte emocionalmente molesto. Cuando escuche
sobre el fallecimiento del maestro favorito de un conocido, puede enviar una tarjeta de
pésame como un gesto cortés, pero no necesariamente porque sienta el dolor de esa
persona. Si un amigo cercano pierde a un ser querido cuyo profundo apego has presenciado,
es más probable que tus sentimientos y acciones se conviertan en empatía. Cuanto más
experimentes en la vida y te des cuenta de que todos los seres humanos comparten
emociones comparables, mayor será tu capacidad empática para toda la humanidad, no solo para los más
La artista Patricia Simon proporciona un buen ejemplo de la diferencia entre simpatía y
empatía. En 2010, ella y su familia se fueron de vacaciones a lo que ahora parece un lugar
impensable: Siria.
“Nos enamoramos de la belleza del país y de la rica cultura, y especialmente de la
gente”, cuenta. Pero dentro de un año después de su regreso a casa,
la situación política comenzó a deteriorarse. Pronto comenzaron a aparecer en las

pantallas de su televisor y computadora imágenes de ciudades históricas y pueblos
abandonados bombardeados. Estos eran los mismos lugares que acababa de visitar, y
se preocupó tanto por el pueblo sirio que ella y su esposo, Dick, se inscribieron en una
organización no gubernamental llamada Fundación Karam, que envía estadounidenses
a enseñar a los niños refugiados en la frontera turcosiria. .
Cuando le pregunté a Patricia, o Patty, como la conocen sus amigos, por qué
estaba motivada para meterse en la peligrosa zona de guerra y esencialmente arriesgar
su vida por un lugar que no era su hogar y por personas que realmente no conocía, sus
respuestas reveló mucho sobre los diferentes tipos de empatía que experimentamos
como humanos.
“Crecí mudándome cada pocos años”, dijo. “Siempre fui el chico nuevo de la cuadra,
el forastero. Me sensibilicé mucho sobre lo que se siente ser una persona marginada e
invisible. Estaban experimentando esto en una escala mucho mayor, pero podía
relacionarme con ellos. También había conocido a los sirios. Había ido allí, así que me
sentí conectado con ellos”.
La empatía requiere más imaginación e identidad identificable que la simpatía.
Patty y su familia experimentaron esto profundamente. Tenía experiencias personales
de sentirse desplazada que se sentían relacionadas con la difícil situación de los sirios,
y también sentía que conocía a la gente. Cuando empatizas, puedes imaginar el
sufrimiento de los demás a través de tu capacidad de ver las cosas desde su punto de
vista. También puede imaginar lo que otros están pensando, lo que los motiva y lo que desean.
La persona promedio puede sentir simpatía por lo que están pasando los refugiados
sirios, pero las personas como los Simons, que han sido testigos de primera mano de
lo que está sucediendo en este país devastado por la guerra, o las personas que han
sobrevivido a otros genocidios, probablemente sentirán empatía relacionada con su
propio experiencia de vivir una guerra y perder seres queridos y una patria. Lo que es
aún más asombroso es que Patty y sus amigos cercanos han organizado grupos de
mujeres que envían paquetes de atención y otras formas de apoyo a los niños en Siria
a través de la Fundación Karam. La respuesta empática de una persona se ha
expandido a una comunidad que quizás nunca se hubiera movido a actuar sin la
inspiración de Patty. Su percepción del sufrimiento de los demás, procesándolo
parcialmente a través de su propia experiencia, la ha llevado a una respuesta de efecto
dominó, una respuesta compasiva que es posible gracias a la empatía emocional y
cognitiva. Cuando somos testigos de la compasión, sabemos que el círculo de la
empatía se ha completado: de percibir el sufrimiento de otra persona, a sentir
preocupación empática, a sentirnos motivados a aliviar el dolor de otra persona a través de un acto de
Cómo funciona la empatía
I n este capítulo veremos más de cerca cómo funciona el cerebro para hacer
posible la experiencia de la empatía.
Este fue un experimento real: imagínate a ti mismo viendo cómo me pinchan el dedo
con una aguja. Los científicos primero vieron los cerebros de sus sujetos en un escáner
cerebral mientras los sujetos tenían los dedos pinchados con agujas para determinar las
neuronas precisas involucradas en la percepción del dolor. En este mismo experimento,
otro grupo de sujetos en escáneres vio un video del pinchazo.
Los investigadores descubrieron que el sistema nervioso de los observadores
esencialmente duplicaba la experiencia de las personas que sentían dolor real,
respondiendo como si ellos mismos sintieran el dolor. Curiosamente, las mismas redes
neuronales se encienden durante el dolor real que sienten los que están siendo pinchados
como durante la observación del pinchazo. Cuando se activa una parte de su cerebro
llamada corteza insular, experimenta el dolor porque hay neuronas cuyo trabajo es
responder fisiológicamente al dolor. Resulta que un subconjunto similar de neuronas
también se activará cuando seas un mero testigo de una acción que produce dolor. Al
simular cómo se sentiría el pinchazo, el cerebro activa las neuronas en las mismas áreas
del cerebro que la persona que experimentó el dolor. Es como una imagen especular del
dolor, aunque en menor grado. Y eso es notable y útil porque si tuvieras que experimentar
todo el grado de dolor como víctima, la empatía se vería frustrada, porque ¿adivinas en
qué dolor te concentrarías entonces? ¡Tu propio! Esta es una característica notable que
nos permite experimentar indirectamente el dolor de los demás sin sentirnos tan
abrumados que seamos incapaces de ayudarlos.
Hay dos razones importantes por las que su cerebro está preparado para experimentar
el dolor de los demás: para enseñarle lo que debe evitar y para motivarlo a ayudar a la
persona lesionada, ya sea que su dolor sea físico, psicológico, emocional o algún grado
de todos estos. . Un subproducto de ayudar a otros es que también inspira a otros a
ayudar a cambio. Ayudar a otros se siente bien. Esto se considera la base para la
colaboración, la cooperación y la reciprocidad en las relaciones humanas. al sentir
el dolor de los demás, estamos motivados para ayudarlos, lo que genera un buen sentimiento
en los demás, lo que garantiza que el comportamiento de ayuda sea recíproco y, en última
instancia, garantiza la supervivencia de nuestra especie al completar el círculo completo de la
empatía. Tenemos neuronas especializadas que nos ayudan a saber qué está pasando en el
cerebro de los demás, que forman el sustrato de lo que llamo nuestra "inteligencia mental
compartida".
Las neuronas espejo son células cerebrales especializadas en áreas específicas del
cerebro llamadas corteza premotora, conocida como área F5 y corteza parietal. Fueron
descubiertos por primera vez en la década de 1990 por investigadores italianos que realizaban
experimentos con primates. Estas células cerebrales especializadas se activan tanto cuando
un primate realiza una acción como cuando otro primate observa esa acción. Estas neuronas
únicas se denominaron "neuronas espejo" porque esencialmente reflejan y mapean lo que
sucede en un cerebro en el cerebro de un observador. Aunque las neuronas espejo solo se han
observado en nuestros parientes primates entre especies no humanas, su descubrimiento
generó una explosión de estudios neurocientíficos que posteriormente identificaron circuitos
cerebrales compartidos para el tacto, el dolor y emociones específicas como el asco en regiones
del cerebro que incluyen la corteza somatosensorial, el ínsula y la corteza cingulada anterior,
respectivamente.
Los investigadores examinaron las cortezas motoras de los monos macacos, y sus
descubrimientos fueron la primera indicación de que los cerebros de los observadores mapean
las mismas acciones que observan que hacen los demás. Antes de su descubrimiento, los
científicos generalmente creían que nuestros cerebros usaban procesos de pensamiento lógicos
para interpretar y predecir las acciones de otras personas. Ahora creemos que estos "espejos"
neurológicos y circuitos compartidos nos dan la capacidad de comprender no solo lo que otro
está pensando, sino también de sentir lo que siente.
¿Por qué el cerebro evolucionó este increíble bucle de red? Si le haces esta pregunta a un
grupo de científicos, algunos dirán que fue para la autoprotección del testigo que observa que
otra persona resulta herida; si ve que alguien se queda atascado con un objeto afilado, tenga
más cuidado al manipular objetos afilados. Otros expertos dicen que evolucionó para que
estuviéramos motivados a ayudar a los demás como un beneficio directo para la comunidad en
general, extendiéndose a la familia, la sociedad y toda la humanidad.
Remontándose a nuestra herencia tribal, ver a alguien comer algo y hacer una mueca de
disgusto mapea un sentimiento de disgusto en los observadores y le enseña a todo el grupo
qué evitar. Creo que ambas motivaciones son ciertas; tenemos que sobrevivir lo suficiente
como individuos aprendiendo a evitar el peligro, lo que a su vez ayuda a garantizar que nuestra
especie sobreviva.
La creciente evidencia sugiere que la empatía está parcialmente integrada en el
cerebro y se divide en tres aspectos diferentes: emocional (o empatía afectiva), cognitivo (o

empatía de pensamiento) y motivación para una respuesta empática. Para algunas personas
altamente sensibles y empáticas, sentir empatía es algo natural y automático. Algunas
personas deben bajar el nivel de su empatía emocional para volverse lo suficientemente
objetivas para hacer su trabajo. Piense en los bomberos o cirujanos que deben concentrarse
en las tareas técnicas para completar una operación exitosa y no distraerse hasta que se
complete la operación. Aquellos que no son muy sensibles pueden necesitar perfeccionar
sus habilidades de empatía. La mayoría de las personas tienen al menos algo de empatía
natural, ya que juega un papel en nuestra historia evolutiva y se puede rastrear hasta las
neuronas espejo en los cerebros de nuestros antepasados. Para comprender completamente
cómo podemos aprovechar mejor la empatía para mejorar nuestras relaciones y nuestras
vidas, necesitamos una comprensión más completa de estas facetas. La empatía se produce
no solo por cómo percibimos la información, sino también por cómo entendemos esa
información, nos conmueve y la usamos para motivar nuestro comportamiento.
Algunos científicos han postulado que la empatía es nuestro modo predeterminado y
que debemos suprimirla para no prestar atención constantemente a los sentimientos de los
demás ni distraernos con ellos. Hay personas en ambos extremos de este espectro, incluidos
aquellos que no han aprendido a suprimir la empatía en absoluto y aquellos que se han
vuelto demasiado hábiles para suprimir la empatía. La mayoría de la gente está en algún
punto intermedio.
Empatía emocional
Cuando era niña, Patty Simon, a quien conoció en el último capítulo, se mudaba con
frecuencia debido al trabajo de su padre. Incluso a una edad temprana, se volvió
sensible a sentirse ignorada y no bienvenida. Se apresura a señalar que la vida no fue
tan dura para ella y que nunca ha sido refugiada de un país devastado por la guerra
como Siria. Sin embargo, esas primeras experiencias moldearon su cerebro emocional
de modo que cuando vio lo que estaba sucediendo en las noticias, se sintió conectada
con lo que los refugiados sirios debían sentir. No es que pudiera poner esos sentimientos
en palabras en el momento en que decidió que quería ayudar. Reflexionando sobre ello
ahora, dice que sintió una ola de empatía al ver las imágenes de bombas y edificios
desmoronándose parpadeando en la pantalla de su televisor. En términos psicológicos,
su respuesta fue lo que los investigadores llamamos empatía afectiva, pero en términos
más simples podemos llamarla “empatía emocional”. Este es el primer aspecto de la
empatía que me gustaría describirles.
El lado emocional de la empatía es familiar. Es esa sensación de que puedes
sentir lo que sienten los demás. Cuando ve a otros pasando por un momento
difícil o con dolor, puede imaginar instantáneamente su experiencia interna
basada en su propia familiaridad personal con el dolor o en experiencias pasadas.
Para Patty y Dick, fue ver las expresiones de tristeza, miedo y soledad grabadas
en los rostros de las madres y los niños sirios todas las noches en las noticias.
Millones de personas ven esas mismas historias, pero por alguna razón no llega
al nivel de empatía emocional para muchos.
Dicho esto, la mayoría de las personas tienen capacidad para la empatía
emocional. Por ejemplo, la mayoría de nosotros, en un momento u otro, hemos
visto a alguien cortarse la mano con un trozo de vidrio. Y recordará que cuando
vio algo como esto, captó algunos de los malos sentimientos, tanto una resonancia
emocional como física. Es posible que te estremezcas físicamente al imaginar
vívidamente la nitidez del vidrio cortando tu piel. Es posible que hayas evocado
un poco de ese sentimiento simplemente al leer sobre él hace un momento.
Recuerde, hay otra realidad práctica en la respuesta empática emocional.
Puede estremecerse cuando ve a alguien con dolor, pero recuerde: en realidad
no tiene exactamente la misma experiencia. Si lo hiciera, se concentraría en su
propio dolor y esto podría impedirle ayudar a otra persona en peligro. Este
sofisticado sistema neurológico te permite observar a otros sufriendo y te da una
idea del dolor suficiente para considerar ayudarlos.
Igual de importante, la empatía emocional te enseña qué evitar. Si no hubiera una

representación interna del dolor basada en una observación externa, podrías observar
lo que sucede pero no aprenderías de ello. La única forma de comprender que arrastrar
un trozo de vidrio por la piel es una mala idea sería experimentar personalmente el
impacto que esto produce. Seríamos una especie eternamente sorprendida por cortes
irregulares en nuestras manos.
La empatía emocional también debe mantenerse en equilibrio con la autorregulación
para ayudar a controlar los niveles excesivos de excitación emocional que pueden
conducir a límites borrosos y angustia personal. Si está expuesto a demasiado dolor y
sufrimiento todos los días, como un día en la vida de un oncólogo, un trabajador social
o un guardia de prisión, la empatía emocional excesiva puede provocar depresión,
ansiedad y agotamiento. El borde afilado de la empatía pronto se volvería aburrido y
comenzarías a distanciarte de la experiencia humana. En la profesión médica, llamamos
a esto “fatiga de compasión”.
La empatía emocional florece más fácilmente cuando alguien es más similar a
nosotros, o cuando al menos sentimos una similitud conectada, como lo hace Patty con
los refugiados sirios. Instintivamente, es más probable que nos acerquemos y apoyemos
a nuestros familiares y personas que viven en nuestros vecindarios, o que asisten a la
misma casa de culto, o cuyos hijos juegan en el mismo equipo de hockey. La empatía,
tal como la practica la mayoría de la gente, a menudo está viva y en buen estado y en
su mejor comportamiento cuando algo le sucede a una persona con la que tienes
mucho en común. Por el contrario, la empatía emocional puede ser débil o estar
ausente cuando alguien es de un vecindario diferente o de una etnia o raza diferente.
No todos somos como Patty y su esposo, con el corazón dolorido por un país y un
pueblo que no es el nuestro. Y aquí es donde entra en juego otro tipo de empatía: la empatía cognitiv
Empatía cognitiva En
algún momento, Patty y Dick pasaron de sentimientos de empatía emocional a
un cambio cognitivo que funcionó para estimular la acción, que para ella y su
esposo era quedarse y enseñar a los niños que ya no tenían escuelas a las que asistir.
No hablaban árabe. Los niños no hablaban inglés. Sin embargo, como artista, Patty podía
preparar lecciones de arte y proyectos que brindaron experiencias de aprendizaje.
“El trauma que estos niños tenían dentro de sí mismos estaba tan enmascarado por su
increíble capacidad de recuperación. Solo querían ser niños, reír, dibujar, aprender, jugar a
la pelota”, dice. “Quería que cada uno de ellos supiera que yo era de Estados Unidos y que
nos importa”.
La empatía cognitiva o de pensamiento es una forma de gestionar toda la información
perceptiva que aterriza en tus propios sentimientos conscientes. Antes de que pueda
experimentar la empatía cognitiva, necesita varios componentes de su desarrollo
psicológico, así como sus capacidades de comportamiento. El primer paso requerido para
la empatía cognitiva es la capacidad de apreciar en un nivel básico que otra persona tiene
pensamientos y sentimientos distintos a los tuyos.
Esto se llama “teoría de la mente” y se considera un hito del desarrollo psicológico que
comienza en los niños a los cuatro o cinco años. Los niños muy pequeños no pueden hacer
la distinción de que cada persona tiene un cerebro, una mente, pensamientos y sentimientos
separados. Una tarde, cuando mi hija tenía tres años, estaba hablando con su abuela por
teléfono mientras comía un trozo de tarta de manzana.
Le preguntó a su abuela si le gustaría un bocado. Su abuela, que en ese momento estaba
en otra ciudad, no tenía idea de lo que estaba comiendo. Mi hija, que aún no había
desarrollado la teoría de la mente, no tenía idea de que su abuela no compartía su
experiencia y realidad inmediatas. Como adultos, damos por sentada la teoría de la mente,
pero cuando se destaca, se puede ver en funcionamiento. Probablemente hayas visto a
alguien correr para tomar un vuelo o un autobús y perderlo, las puertas se cerraron de
golpe. No necesitas saber los detalles ni nada sobre la persona que pierde el autobús para
acceder instantáneamente a la gama de sentimientos que experimenta. De la misma
manera, solo necesita mirar una fotografía de personas en una tirolesa para saber por sus
expresiones faciales si sienten euforia o terror.
La teoría de la mente no es lo mismo que "leer la mente", pero en cierto nivel es la
capacidad de comprender lo que está sucediendo en el cerebro de otra persona en ese
momento y, al mismo tiempo, comprender que sus decisiones, intenciones y creencias
pueden ser diferentes. tu propio. De hecho, dependiendo de la persona, el
situación y tu estado de ánimo, incluso podrías sentir empatía por esa persona que es un
total extraño porque entiendes cómo se siente perder un autobús o tener vértigo en una
tirolesa. Sin la base cognitiva de la teoría de la mente, la empatía no surge fácilmente.
Sabemos esto por la investigación sobre el autismo, donde los neurocircuitos en las
regiones del cerebro relacionadas con la empatía cognitiva no están bien desarrollados.
También sabemos que la teoría de la mente puede interrumpirse en casos de demencia u
otros tipos de traumatismos cerebrales.
La teoría de la mente nos permite inferir los pensamientos, intenciones, emociones y
deseos de otras personas, lo que nos lleva al siguiente paso de la empatía cognitiva,
conocida como “toma de perspectiva”. Este es el componente activo de la empatía cognitiva
en la que vemos el mundo a través de los ojos de otra persona.
La toma de perspectiva requiere atención enfocada, imaginación y curiosidad. En los
estudios neurocientíficos, cuando las personas adoptan la perspectiva de otro, las áreas
del cerebro que están activas en la primera persona también se activan en el observador.
Debemos entender la situación desde las perspectivas física, psicológica, social y espiritual
de la otra persona.
Al igual que con otras facetas de la capacidad empática, es fácil adoptar la perspectiva
de alguien que es como usted o es miembro de uno de sus grupos internos (personas con
las que tiene cosas en común). Se vuelve mucho más difícil adoptar la perspectiva de un
miembro del grupo externo, como alguien de otro grupo social; requiere mucha más atención
y memoria de trabajo. Es cognitivamente exigente.
Se necesita trabajo mental para ver el mundo a través de los ojos de alguien que es muy
diferente a ti. Cuando logras abrirte camino y comprender el mundo desde un punto de
vista extranjero, generalmente ayuda a romper los estereotipos y te lleva a un juicio más
favorable sobre un individuo, así como sobre la "tribu" de la que proviene. Tenemos muchas
historias en la historia de cómo la preocupación por un individuo específico que provocó la
compasión de un enemigo percibido llevó a ejemplos icónicos, como los abolicionistas que
ayudaron a liberar a los esclavos y los rescatadores de judíos durante la Segunda Guerra
Mundial.
Preocupación empática: por qué necesitamos esto para mostrar compasión
Después de la empatía cognitiva y afectiva, la preocupación empática es la tercera faceta

de la empatía. Es la motivación interna la que mueve a las personas a responder y expresar
el impulso de preocuparse por el bienestar de otra persona. Esto es lo que la mayoría de la
gente suele pensar cuando piensa en la palabra "empatía". Los principales beneficios de la
empatía cognitiva y afectiva son que despiertan una preocupación empática, que puede motivar
acción y compasión. Cuando el pensamiento y el sentimiento se mezclan, estás

preparado para un comportamiento empático. Primero sientes con los demás, luego
comprendes su dolor y luego realmente te preocupas y ofreces una respuesta compasiva.
La compasión es la expresión externa y la evidencia de que la preocupación empática
ha sido motivada; es la respuesta afectuosa al sufrimiento de otro. Puede pensar que
este comportamiento es la norma, pero la compasión no siempre es donde termina.
A veces me refiero a la preocupación empática como algo que lleva a la “empatía
conductual” porque puede llevar a actos de compasión, pero también puede llevar a la
angustia personal. Creo que todos hemos tenido la experiencia de ver que algo malo
sucede pero no tenemos la motivación, la energía o la habilidad para hacer algo al
respecto. Cada semana nos cruzamos con personas sin hogar en la calle. Puede
sentirse perturbado y, sin embargo, no siempre hace algo para ayudar. En otras
ocasiones, se puede accionar un interruptor y su preocupación empática conduce a un
comportamiento compasivo; ofreces una respuesta próxima como dinero, comida o una
manta. Y la preocupación empática puede aparecer como una forma más distante de
ayudar: escribirle a su congresista y preguntarle por qué no hay más refugios, o donar
a programas que brinden apoyo y servicios de salud mental a personas sin hogar.
Muchas personas que conozco luchan con sentirse impotentes al ver personas sin
hogar en las calles todos los días. El concepto de "empatía próxima" versus "empatía
distal" es importante porque diferentes personas se ven movidas a actuar de diferentes
maneras en diferentes momentos. Un comportamiento compasivo podría ser algo tan
pequeño como una mirada cariñosa en tus ojos. Incluso ese breve momento de
conexión como humano con otro humano eleva a una persona de las masas anónimas
al estado de un individuo. No tiene que ser algo grande. Pero cuando elige embarcarse
en cualquiera de estas acciones, lo más probable es que lo haga porque su preocupación
empática ha sido motivada por su percepción de lo que sucede a su alrededor.
Para mí, uno de los fenómenos más desconcertantes de nuestro tiempo es cuánto
más conscientes somos del dolor y el sufrimiento en todo el mundo a través de la
transmisión de noticias y las alertas diarias, y cuánto queda por hacer para mejorar las
luchas de los necesitados. Estamos programados para ayudar, pero aquellos en las
posiciones más poderosas para ayudar a gran escala a menudo están más preocupados
por el poder personal, ayudando a los ricos y expandiendo sus esferas de influencia
entre sus seguidores que organizando esfuerzos para disminuir el sufrimiento en todo
el mundo. Estudios científicos han demostrado que existe una relación inversa entre el
poder y la empatía. Esta distancia a menudo aísla a los ricos y poderosos del sufrimiento
de la persona común. Sin embargo, gracias a miles de esfuerzos de base, muchos
necesitados reciben ayuda porque el ciclo de empatía está en juego.
Debemos tener cuidado de notar cuándo nuestras propias percepciones de empatía no logran
conducir a una preocupación empática y respuestas compasivas. Como veremos, la capacidad
empática no es un estado estático. Fluctúa considerablemente, y nuestra preocupación empática
es un buen barómetro de cuándo nuestras habilidades empáticas se han debilitado.
El espectro de la empatía
L
pobreza."
la unidad y el sentimiento de ser no deseado es lo más terrible
Tómese un momento para absorber esta cita de la Madre Teresa con cuidado. ¿Qué tan
emocionado estás cuando lo lees? ¿Qué imagen te formas en tu mente? ¿Ves a un niño huérfano
desesperado que vive en la pobreza? ¿O qué tal un anciano sin hogar que pide limosna en una
esquina?
Dependiendo del contexto actual que proporcione su propia vida, e incluso de su estado de
ánimo cuando evoque esta imagen, es probable que experimente al menos una punzada de
preocupación empática. Nos relacionamos con la soledad, el hambre y el aislamiento aunque
nunca los experimentemos al nivel de un huérfano o una persona sin hogar. Sin embargo,
algunos de nosotros reuniremos muy poca emoción cuando leamos las palabras de la Madre
Teresa. ¿Significa esto que no te importa? Quizás. O puede ser que estés teniendo un día
realmente malo y no tengas más energía para dedicar a la desgracia de los demás.
Lo cierto es que hay momentos en los que se activa nuestra capacidad empática y otros,
aunque las circunstancias sean similares, en que se suprime. Todos llegamos a la preocupación
empática de manera diferente. Algunos de nosotros tendemos a sentir oleadas de preocupación
con frecuencia. Otros son nueces más difíciles de roer emocionalmente. Al igual que con
cualquier otra capacidad emocional y neurológica humana, existe un continuo para la empatía,
con la mayoría de nosotros agrupados alrededor del centro. Cada día, dependiendo de una serie
de factores que incluyen el estado de ánimo, el hambre, el sueño y el nivel de responsabilidades
que tiene, se desliza uno o dos puntos hacia arriba o hacia abajo en esta escala.
Imagen de la individualidad
Cómo, por qué y cuándo siente empatía es exclusivo de usted, aunque la activación
neurobiológica funciona más o menos de la misma manera para todos, con una actividad
específica y registrable que tiene lugar en su cerebro. Los científicos pueden ver los
impulsos eléctricos que se propagan por el cerebro utilizando la tecnología de escaneo
cerebral fMRI (imágenes por resonancia magnética funcional). Cuanto más encontramos,
más aprendemos sobre la naturaleza fluida de la empatía y cómo estamos programados,
me gusta pensar que estamos "dotados", para empatizar y conectarnos entre nosotros
desde el comienzo de la vida. Sin embargo, hace relativamente poco tiempo que los
neurocientíficos italianos de la Universidad de Parma hicieron un descubrimiento
revolucionario que abrió una nueva y emocionante puerta a la verdadera naturaleza de lo
que sucede en el cerebro cuando sentimos empatía.
En 1996, un equipo de investigación italiano estaba estudiando la corteza motora de monos
macacos durante los movimientos de mano a boca mientras los animales agarraban cacahuetes y
se los metían en la boca. Los monos estaban conectados a escáneres fMRI inteligentemente
construidos que usaban como sombreros. Mientras comían, un área llamada corteza premotora
F5, mencionada en el capítulo 2, se iluminaba cada vez que alcanzaban una nuez.
En un momento, un investigador tomó un puñado de nueces y comenzó a comerlas él mismo. El
equipo de investigación notó que cuando los monos observaron que el científico buscaba maní,
esa misma área F5 se iluminó nuevamente. Interesante.
A continuación, el equipo de investigación sujetó suavemente a dos de los macacos para
mantenerlos tranquilos mientras observaban a sus amigos comer plátanos. Una vez más, las
neuronas premotoras de los monos se encendieron exactamente de la misma manera que si
fueran ellos mismos los que disfrutan de una fruta. En efecto, los cerebros de los monos
inmovilizados “reflejaron” la experiencia de los monos que comían plátanos. Aunque no se
propusieron descubrir estas neuronas "espejo", el equipo italiano pudo documentar la activación
del cerebro del monovermonohacer hasta una sola neurona.
Desde entonces, cientos de estudios han corroborado esta investigación original, y ahora
sabemos que los fenómenos espejo, o mecanismos de circuitos neuronales compartidos que no
involucran directamente a las neuronas espejo sino a otros circuitos en humanos, son activados
por mucho más que cacahuetes y plátanos. También son provocados por las expresiones faciales
y las posturas de los demás, la base neural de la respuesta empática. Gracias a neuronas
especializadas, una cara sonriente te hace sentir más feliz, una cara asustada provoca miedo y
una expresión de enfado te pone en alerta.
En la última década, los investigadores han explorado el papel de las "neuronas compartidas".
redes” en la respuesta empática. La neurocientífica y psicóloga Tania Singer del Instituto

Max Planck de Ciencias Cognitivas y Cerebrales Humanas en Leipzig, Alemania, se ha
centrado intensamente en el área de la empatía y nuestra comprensión del procesamiento
cerebral de las emociones de los demás. En 2004, ella y sus colegas invitaron a parejas
casadas a participar en un estudio para medir la empatía.
Singer colocó a las parejas femeninas en escáneres fMRI. Luego colocó electrodos en las
manos de la pareja femenina y masculina. Los electrodos aplicaron descargas dolorosas
en las manos de la mujer de la pareja. Después de que cada mujer recibió las descargas,
recibió una señal al igual que su pareja recibió descargas igualmente dolorosas en sus
manos. Un escáner fMRI registró la actividad cerebral de las mujeres tanto cuando recibían
descargas como cuando sabían que su ser querido había recibido una descarga similar.
Lo que Singer y su equipo observaron después de analizar los datos resultantes fue
que se activaron áreas muy similares de la matriz del dolor del cerebro en la pareja
femenina, ya sea que ella recibiera la descarga o que su pareja recibiera descargas
similares, excepto que cuando era la pareja se activaban. en menor grado. Esto demostró
que el cerebro humano ha compartido circuitos neuronales con los cerebros de otros, lo
que nos ayuda a relacionarnos con los sentimientos de dolor o sufrimiento de otras
personas. Que Singer descubriera que los humanos sienten el dolor de otros que lo
experimentan, pero en menor grado que el suyo propio, tiene sentido por estas razones:
sentimos el dolor de los demás, pero no nos sentimos abrumados por él; al saber qué
causa dolor a los demás, aprendemos a evitar esas situaciones para protegernos en la
medida de lo posible; y también nos motiva ayudar a los demás, porque a través de la
empatía, sentimos su dolor y experimentamos una preocupación empática.
El artículo de Singer fue el primer estudio neurocientífico en informar los resultados de
dos respuestas a la experiencia del dolor: una cuando experimentamos "dolor propio" y la
otra cuando observamos "otro dolor". Sus nuevos hallazgos dieron lugar a una nueva línea
de investigación sobre la reacción emocional de los demás frente a la medición exclusiva
de las emociones de los propios participantes del estudio. Esta fue también la primera
investigación de neuroimagen que mostró cuán poderoso es el cableado en nuestros
cerebros para el comportamiento prosocial o de ayuda. En lugar de un modelo de
"supervivencia del más apto", nuestra experiencia personal del dolor de los demás nos
motiva a participar en conductas facilitadoras cooperativas y recíprocas que son necesarias
para la mejora y la supervivencia de nuestra especie.
“Antes de realizar el estudio, algunas personas incluso predijeron que encontraría un
'cerebro vacío'”, dijo Singer. “Creo que este fue el comienzo de un cambio mayor en la
conciencia general sobre la importancia de pasar de una
egoísmo e individualismo exagerados hacia el altruismo y la noción de

interdependencia”. Esta interdependencia cerebral es la base de lo que llamo
inteligencia mental compartida.
Desencadenantes de la
empatía Lo que muestra toda esta fascinante ciencia es que todos estamos más
profundamente conectados en un nivel neurobiológico de lo que nos habíamos dado cuenta previamente.
Conscientemente o no, estamos en constante resonancia natural con los sentimientos de los demás.
Cuando participamos en la conciencia de la mente compartida, abundan las posibilidades de ayuda
mutua y resolución colaborativa de problemas. Pero esta resonancia puede ser enfatizada o atenuada
por muchos factores.
Piense por un momento en todas las cartas que recibe durante la temporada navideña de tantas
organizaciones benéficas que buscan sus donaciones. Todas son causas que valen la pena y ayudan
a las personas, los animales y el medio ambiente. Pero a menudo tiene una idea inmediata de qué
causas lo llevarán a buscar su chequera, cuáles son "quizás" y cuáles otras descartará. Algo de su
propia experiencia de vida dicta qué temas están más cerca de su corazón y merecen su contribución
financiera. Intentemos un ejercicio rápido para demostrar de lo que estoy hablando.
Eche un vistazo a esta lista de organizaciones a continuación. Digamos que tenía alrededor de
$1,000 para dividir entre ellos. ¿Qué causa obtener $ 100 de su dinero? ¿Cuáles reciben $50? ¿Y
cuáles obtienen cero? ¿O darías todo el dinero a una sola organización benéfica?
Fundación Nacional de Vida Silvestre
Salva a los niños
Fundación de Distrofia Muscular
Habitat para la humanidad
LDAMF
UNICEF
Susana G. Komen
Paz verde
tren de la sonrisa
ASPCA
Médicos Sin Fronteras
Fundación Pide un Deseo
Esta tarea puede ser muy desafiante para algunas personas. Después de todo, ¿quién no
quiere ayudar a todos estos grupos a hacer sus buenas obras? Pero apuesto a que hubo uno
en el que no consideraste contribuir. El quinto en la lista es una organización llamada LDAMF.
Dado que LDAMF comenzó como un fondo local en mi comunidad, es muy probable que no
supiera qué era. Su falta de familiaridad con su existencia y el hecho de que su nombre no
revela nada sobre lo que hace, muy probablemente no lo motivó a elegir esta opción.
El objetivo de esto es mostrarte cómo cuanto más te identificas con una causa, más
empatía sientes y, por lo tanto, aumentan las posibilidades de que seas caritativo.
Tal vez conoce a alguien que ha tenido cáncer de mama, o tiene muchas mascotas y ama a
los animales. Estas van a ser las organizaciones que atraerán su atención y su empatía. Si
le dijera que LDAMF significa Lauren Dunne Astley Memorial Fund, establecido para otorgar
subvenciones para la educación sobre relaciones, es posible que aún no se sienta impulsado
a dar. Sin embargo, si le dijera que Lauren Dunne Astley era la amiga de la infancia de mi
hija que fue asesinada a manos de su novio de la escuela secundaria en un acto de violencia
después de que ella rompió su relación de noviazgo, puede llamar su atención. Este pequeño
fondo llamó la atención de la Casa del Estado de Massachusetts y colocó la educación sobre
las relaciones en la parte superior de su agenda. Al aprender trágicamente, demasiado tarde,
que las mujeres y los hombres nunca deben reunirse a solas con sus exparejas después de
una ruptura, la familia Dunne Astley se compromete a apoyar los esfuerzos educativos que
educan a las mujeres y los hombres jóvenes sobre la complejidad emocional de las relaciones
de noviazgo y los pasos para prevenir violencia. Estos esfuerzos educativos abarcan todas
las razas, credos, religiones, edades y géneros y se aplican a todos los miembros de la
sociedad.
A nivel de persona a persona, la forma en que priorizamos nuestra confianza, empatía y
recursos no es diferente. Cuanto más nos relacionamos directamente con los demás y su
experiencia vivida, más podemos empatizar. Como señalamos en el capítulo 1, las personas
con las que más nos relacionamos son aquellas que consideramos nuestro “grupo interno”.
Este grupo no es difícil de identificar para ti. Estas personas suelen ser aquellas con las que
comparte su origen étnico, religión, clase, nivel de educación y afiliación política. Los grupos
internos pueden llegar al ámbito de los equipos deportivos y la identificación escolar, el vecindario,
club de autos, o cualquier grupo autoidentificado del cual usted sea miembro. ¿Puedes pensar en
cinco grupos a los que ya perteneces?
Los psicólogos llaman a nuestra preferencia por aquellos que nos son familiares “sesgo de
grupo”. Durante miles de años, los humanos vivieron principalmente en tribus y pequeñas
comunidades. Nuestra supervivencia dependía de alinearnos con nuestros grupos internos:
personas que se parecían a nosotros, hablaban el mismo idioma, comían los mismos alimentos,
adoraban al mismo dios y mucho más. Incluso hoy, en un mundo digital conectado, los humanos
seguimos actuando tribalmente: a veces inconscientemente, pero otras veces con gran orgullo. (Si
eres fanático de los deportes profesionales, lo sabes muy bien).
El legado del endogrupo se convierte en un problema cuando limita nuestra capacidad de

experimentar empatía por personas que no coinciden con ninguna característica compartida, los
llamados "grupos externos". Puede que ni siquiera te des cuenta de que has superado a segmentos
enteros de la sociedad, pero todos nosotros lo hacemos. Las personas sin hogar, por ejemplo,
generalmente caen en la categoría de grupo externo para la mayoría de nosotros, tanto que para
algunas personas dejan de ser considerados seres humanos. Algunas personas automáticamente
consideran a cualquier persona con un color de piel diferente al suyo como un grupo externo. Otras
personas superan automáticamente a personas de otras nacionalidades, afiliaciones políticas,
género, estilo de vida y religión; la lista continúa.
El sesgo dentro del grupo está tan arraigado y, a menudo, es tan subliminal que la mayoría de
nosotros luchamos por ser objetivos. Un estudio reciente en la Universidad de Lehigh en Pensilvania
descubrió que cuando los sujetos blancos se enfrentan a la imagen de una cara negra, experimentan
un breve retraso en sus cerebros mientras procesan conscientemente cómo reaccionar ante
alguien con un color de piel diferente al suyo. Otros estudios muestran que a los sujetos blancos
les lleva más tiempo identificar con precisión la expresión emocional en un rostro negro, y que es
fácil confundir el miedo con la ira. Cuando se hizo que los sujetos se sintieran ansiosos y luego se
les mostraron rostros de hombres negros, su percepción del tiempo se ralentizó aún más y
percibieron que estaban expuestos a las imágenes por más tiempo del que estaban. El
descubrimiento de este lapso de tiempo racialmente sesgado tiene implicaciones extremadamente
serias sobre cómo la policía responde a una expresión emocional en una cara negra. Podría
significar la diferencia entre la vida y la muerte si un rostro temeroso se confunde con una expresión
de enojo o agresión.
Tales diferencias en la percepción de la cara pueden influir en todo, desde cómo la policía trata a
un sospechoso hasta cuánto tiempo pasan los educadores con los estudiantes y cómo reaccionan
los empleadores ante los solicitantes de empleo. Nuestra sociedad no puede darse el lujo de seguir
cometiendo estos devastadores errores, y se necesita desesperadamente capacitación en empatía
para cambiar esta trayectoria.
En mi propio trabajo, he visto cómo el entrenamiento en empatía puede ayudar a los

médicos y otros trabajadores de la salud a relacionarse entre sí y comunicarse con pacientes
de comunidades desconocidas. He visto por mí mismo que las oportunidades de ponerme
en el lugar de diversas personas hacen que estos pacientes parezcan menos números u
objetos y más seres humanos. Además de mi propia investigación, podemos ver el efecto
positivo que tiene el entrenamiento en empatía en programas como el de la Universidad
Estatal de Missouri. Allí, los estudiantes que estudian para ser especialistas en orientación y
movilidad deben aprender a moverse por las calles locales con los ojos vendados para que
puedan comprender mejor lo que vive una persona ciega en el día a día. El curso, llamado
“la clase con los ojos vendados”, requiere 160 horas con los ojos vendados. Las nuevas
tecnologías también permiten a las personas obtener una comprensión más profunda de las
experiencias de los demás. Después de que un accidente que puso en peligro su vida dejó
a la artista de teatro Jane Gauntlett con una lesión cerebral traumática que provocó
convulsiones ocasionales y desorientación, desarrolló una simulación de realidad virtual de
su experiencia en un proyecto llamado In My Shoes. Las personas se ponen gafas y pueden
experimentar más de cerca lo que sucede cuando una persona tiene una convulsión. Leerás más sobre est
Si bien ningún ejercicio o simulación puede brindarle la experiencia completa de estar
discapacitado, nos ilustran sobre los desafíos que enfrentan otras personas y sobre cómo se
sienten. La mayoría de nosotros no podemos concebir lo que es subirse a un autobús en una
silla de ruedas y lo agonizante que debe ser escuchar los tonos bajos y los murmullos
hostiles de otros pasajeros molestos por ser retenidos por unos minutos más. Sentirse como
un inconveniente para los demás es una tremenda carga que se debe soportar además de
la discapacidad misma.
Asesinos e impostores de la empatía
Para algunas personas, especialmente aquellas en las profesiones de cuidado, quedarse

sin empatía puede convertirse en un riesgo laboral. Estoy seguro de que has oído hablar de
ella: fatiga por compasión. Algunos pueden crear límites de autoprotección para distinguir
sus propios sentimientos de los de los demás. Otros pueden sentirse cada vez más molestos
al presenciar el dolor de otras personas y pueden requerir desarrollar habilidades en la
autorregulación para evitar desdibujar las líneas entre las necesidades de los demás y sus
propias respuestas emocionales.
La capacidad empática basada en el cerebro tiene una base genética y neurofisiológica.
El programa de capacitación en empatía que desarrollé incorpora habilidades de percepción
mejoradas de las emociones de los demás y técnicas de autorregulación y autogestión.
Estas técnicas y estrategias ayudan a manejar lo que se conoce como "contagio emocional",
la experiencia de captar la experiencia de otra persona casi instantáneamente, como si
alguien te estornudara antes de que puedas apartarte del camino. Una de las formas en que
enseñamos respuestas empáticas apropiadas es fortaleciendo los aspectos cognitivos de la
empatía al mismo tiempo que ofrecemos estrategias para manejar y controlar las respuestas
emocionales excesivas. Algunas de las prácticas que enseñamos incluyen imágenes
guiadas, respiración diafragmática y técnicas de meditación consciente.
Una de las prácticas más sencillas para implementar la autorregulación en cualquier

momento es tomar varias respiraciones profundas mientras te dices a ti mismo las siguientes
palabras: mientras inhalas, “estoy inhalando toda la extensión de mi respiración”, y mientras
exhala, “Estoy exhalando hasta el máximo de mi respiración”.
Muchas personas en mis clases encuentran esta técnica simple más útil que el consejo
tradicional de contar hasta diez antes de hablar. Contar sin respirar profundamente no
reduce la frecuencia cardíaca ni la presión arterial como lo hace la respiración diafragmática
completa. Cuando respira profunda y lentamente, activan sensores de presión en las arterias
carótidas de su cuello llamados "barorreceptores" que disminuyen su presión arterial.
Reducir la velocidad de su respuesta física ayuda a evitar la respuesta de lucha o huida,
mientras que contar puede simplemente retrasar una respuesta emocional no regulada.
Algunas profesiones, como policías, médicos, enfermeras, trabajadores sociales y

maestros, corren el riesgo de sufrir fatiga por compasión. Las personas que trabajan en
estas vocaciones a menudo están predispuestas a la empatía, pero se sienten aplastadas
por todos los desafíos y el sufrimiento que presencian. Deben aprender a equilibrar una vida saludable
cociente de empatía cognitiva (pensamiento) y afectiva (emocional) y seguir desempeñando

su trabajo.
Por ejemplo, los trabajadores sociales y otros trabajadores de la salud mental de los que
se espera que sean cálidos y empáticos pueden agotarse y agotarse emocionalmente si
insisten en las experiencias negativas y los múltiples obstáculos que enfrentan sus clientes. Al
centrarse en lo que pueden controlar, como brindar a sus clientes los servicios y recursos que
necesitan, y equilibrar sus trabajos emocionalmente exigentes con prácticas de cuidado
personal, pueden manejar mejor la sobrecarga emocional y evitar la depresión y el agotamiento.
Del mismo modo, las enfermeras que se preocupan mucho por su trabajo pueden ser más
eficaces si se concentran en lo que pueden controlar, aprenden a pedir ayuda entre ellas y a
sus equipos médicos y dedican tiempo a cuidarse a sí mismas. Son mucho más efectivos si
hacen estas cosas que si tratan de manejar todo ellos mismos. El apoyo institucional es
esencial para proporcionar condiciones de trabajo que fomenten la colaboración y reduzcan
las cargas de trabajo onerosas y las responsabilidades contrapuestas. Un estudio en Minnesota
mostró que el agotamiento se redujo cuando los profesionales médicos se liberaron de los
roles de atención al paciente que se extendían hasta cuando tenían que salir del trabajo para
recoger a sus hijos de la guardería. Cualquiera que sea la profesión o situación, equilibrar la
empatía y el deber es fundamental para transmitir humanismo y compasión mientras se
mantienen roles profesionales que son útiles, esperanzadores y significativos.
Los complacientes también corren el riesgo de sufrir fatiga por compasión. Podemos
pensar que tratar de hacer felices a los demás está impulsado por la empatía, pero no siempre
es así. A menudo, la motivación tiene más que ver con la necesidad de aceptación. Si te
sientes resentido o enojado porque sientes que das mucho a los demás sin recibir lo suficiente
a cambio, es posible que tengas esta tendencia. Insto a la precaución: no permita que se
aprovechen de usted o, lo que es peor, que se vuelva “codependiente” colocando habitualmente
las necesidades de los demás por encima de las suyas y creyendo que prospera ayudando a
los demás. Este hábito conduce a una erosión de la autoempatía y, a menudo, a la ira y el
resentimiento hacia los demás a largo plazo. Encontrará más sobre esto en el capítulo 11.
Una serie de otros comportamientos habilitadores también entran en la categoría de
"siente empatía", pero no es realmente empatía. El ejemplo clásico es cuando permitimos
comportamientos destructivos como el abuso de sustancias y el juego o no buscamos ayuda
para los seres queridos con enfermedades mentales. Los habilitadores son los primeros en
prestar dinero, alimentar, alojar, vestir y dar excusas a una persona con un trastorno por uso de sustancias.
Si bien esto puede parecer y sentirse como empatía, de hecho, evita que los seres queridos
experimenten las consecuencias naturales de sus comportamientos, lo que perpetúa el
problema. Las personas que se recuperan del trastorno por consumo de alcohol lo saben mejor. Ellos,
más que nadie, pueden empatizar con lo que una persona adicta puede estar
experimentando, pero generalmente son los últimos en convertirse en facilitadores,
basándose en su propia experiencia de que no servirá de nada.
Finalmente, un impostor de empatía adicional que me gustaría destacar ha sido
denominado “paternidad helicóptero”. Usted ha visto esto: padres que sobremiman,
sobreprotegen y se ciernen sobre cada acto de sus hijos. Se precipitan y vienen al rescate
a cada paso en lugar de permitir que el niño maneje los bultos y golpes de la vida. Dicen:
“Tengo tanta empatía por mi hijo”, pero eso tampoco es empatía. Estos padres, por
mucho que sientan que están mostrando amor, están impidiendo el desarrollo de sus
hijos para manejar sus propias vidas y aprender a asumir las consecuencias de sus
acciones. Los niños que crecen así tienden a esperar el mismo trato protector en el lugar
de trabajo. Una vez, uno de mis colegas hizo que el padre de alguien a quien había
entrevistado recientemente la llamara exigiendo saber por qué su hijo no consiguió el
trabajo, y le gritó por no reconocer que él era "el más calificado".
Obstáculos para la
empatía No importa cuán extensa o bien desarrollada sea su capacidad de
empatía, no puede sentir empatía por todos todo el tiempo. Tú tampoco
deberías. Es interesante pensar en los mecanismos que te incitan a la
acción cuando lees una historia o que hacen clic cuando lees otra.
Después de la masacre de veintidós niños de primaria en la Escuela Primaria Sandy
Hook en 2012, la ciudad de Connecticut se vio abrumada por tanta asistencia caritativa que
tuvo que reclutar a más de ochocientos voluntarios solo para lidiar con todos los artículos
enviados allí. Se enviaron animales de peluche, suministros y millones de dólares a la
pequeña pero tranquila ciudad próspera, que no necesitaba bienes materiales. Los
suministros llegaron incluso cuando los funcionarios suplicaron al público que concentrara
su caridad en otra parte. Al mismo tiempo que el tsunami de buena voluntad se derramaba
sobre Sandy Hook, otros casi veinte millones de niños estadounidenses se acostaban con
hambre.
Para muchos de los que contribuyeron, esta forma próxima de empatía fue una reacción
completamente visceral y primaria a la idea de perder a sus propios hijos. Todos los padres
pueden relacionarse con esta pesadilla en el peor de los casos, que se vuelve aún más
horrible por la idea de que alguien dispararía y mataría a propósito a tantos jóvenes inocentes.
Este miedo primario está relacionado con nuestra empatía y amor innatos por nuestros hijos
y tiene sus raíces en la biología evolutiva. Este impulso de proteger a la propia descendencia
es tan fuerte e innato porque a lo largo de la historia humana ha sido necesario para la
supervivencia de la especie. Además, aunque la mayoría de las personas no son conscientes
de esto, nuestros cerebros se preocupan por preservar nuestros propios genes para la
próxima generación. Preocuparnos en exceso por proteger a nuestros propios hijos es
garantía de que nuestros genes saldrán adelante.
La caridad, la compasión y las respuestas empáticas, como la efusión de generosidad
hacia las víctimas de Sandy Hook y otras tragedias, también están impulsadas por lo que
los científicos sociales denominan el “efecto de víctima identificable”. Cuanto más nos
identifiquemos directamente con una víctima, ya sean niños de escuela primaria en
Connecticut o corredores y espectadores del atentado con bomba en la maratón de Boston,
más probable es que abramos nuestros corazones y nuestros bolsillos. Entonces, ¿por qué
no respondemos en otros casos cuando el sufrimiento es tan grande o incluso mayor? Los
estudios de la Universidad de Oregón que analizan la relativa falta de protesta pública por
los desastres humanos en lugares lejanos como Darfur, Liberia y Ruanda han demostrado
que la indiferencia no se debe a la falta de empatía en sí, sino a un sentido de
desesperanza de que cualquier esfuerzo tenga éxito en ayudar. Con estadísticas abrumadoras y
millones hambrientos, ¿qué puede lograr la respuesta empática de una persona?
Enfrentados a necesidades globales masivas, los individuos, por muy empáticos que seamos,
simplemente no tienen la capacidad cerebral para procesar un sufrimiento a gran escala. Muy a
menudo, no lo hacemos. Sin embargo, los expertos que trabajan con los formuladores de políticas
están comenzando a encontrar soluciones. Los programas que microfinancian a los agricultores
pobres en África $50 a la vez, la expansión de los programas de agencias no gubernamentales y
las cooperativas globales de intercambio de tecnología son ejemplos de cómo se puede escalar la
empatía sin dejar de ser personal y familiar.
Hay otras razones por las que a veces tropezamos en lugar de correr cuando llama la empatía.
Por ejemplo, varios rasgos de la naturaleza humana parecen estar típicamente asociados con el
género, con las mujeres naturalmente en el extremo superior de la escala empática.
El grupo de Tania Singer ha investigado cómo el género puede desempeñar un papel en las
respuestas empáticas neuronales. En un experimento, su equipo de investigación contrató actores
para jugar un juego de distribución de dinero compartido con un grupo de participantes del estudio.
Se instruyó a un actor para que actuara de manera consistentemente generosa, mientras que al
otro se le dijo que fuera consistentemente injusto en sus distribuciones. Al final del juego, los
participantes expresaron sentimientos generalmente positivos hacia el actor generoso y sentimientos
generalmente negativos y de desconfianza hacia el actor injusto.
A continuación, Singer replicó su experimento anterior con las parejas recibiendo descargas
eléctricas, excepto que esta vez, en lugar de vincular a los miembros de las parejas con su ser
querido, ahora recibieron información sobre los dos actores/jugadores. Los resultados fueron
bastante sorprendentes. Las participantes femeninas se comportaron con empatía sin importar si el
jugador justo o injusto estaba siendo sacudido por un golpe doloroso. Su desconfianza y aversión
personal hacia la persona que estaba siendo electrocutada no jugaron ningún papel en la intensidad
de su respuesta empática. Pero los participantes masculinos mostraron otra historia. Mostraron
empatía cuando fue el turno del generoso actor de recibir una toma, pero no mostraron piedad por
el actor que interpretó al idiota. De hecho, los sujetos masculinos mostraron una marcada activación
en los centros de recompensa asociados con el placer de sus cerebros cuando sabían que el infiel
estaba en el banquillo.
Los investigadores concluyeron que las reacciones empáticas de los hombres estaban
determinadas por la forma en que veían el comportamiento social de las personas. A diferencia de
las mujeres, mostraban compasión por los jugadores queridos, pero sentían una inconfundible
satisfacción por el castigo de aquellos que encontraban desagradables.
A pesar del sesgo de género aparentemente inherente en la respuesta empática, hay
otra investigación que apoya la idea de que podemos modificar estas respuestas neuronales
automáticas. Ya sea que estemos hablando de médicos que nunca han sido pacientes, personas
sin discapacidad que nunca han imaginado la vida de las personas con discapacidad o
simplemente personas que necesitan ampliar su red de empatía hacia otras personas fuera de
su círculo inmediato, sabemos que las ideas de las personas puede cambiar, y cambiar rápida y
profundamente, cuando se entrena adecuadamente. Experimentar de primera mano las luchas
que enfrentan los demás parece mejorar significativamente la empatía.
Uno de los hallazgos más emocionantes dentro de mi propia investigación sobre la
maleabilidad de la empatía en el cerebro fue el resultado de observar a médicos de seis
especialidades médicas y quirúrgicas diferentes en un ensayo controlado aleatorio, que en la
profesión médica es el estándar de oro para probar la causalidad y medir el éxito de un
procedimiento, intervención o medicamento.
"Aleatorizado" significa que las computadoras asignan a los sujetos a grupos sin ningún orden
en particular, y "controlado" significa que nos esforzamos por descubrir los factores que podrían
influir o sesgar los resultados del experimento.
Los médicos de nuestro estudio fueron evaluados por pacientes reales tanto en sus
habilidades perceptivas como en sus respuestas empáticas a sus pacientes antes y después de
una intervención de entrenamiento en empatía. Utilizando el acrónimo EMPATHY* y las técnicas
que analizaremos en el próximo capítulo, mostramos a los médicos cómo "leer" correctamente
los estados emocionales de sus pacientes y comprender sus comunicaciones mediante el uso
de una serie de métodos, incluida una muestra especialmente seleccionada de expresión facial.
herramientas de decodificación diseñadas por el psicólogo Dr. Paul Ekman, el principal experto
en reconocimiento de expresiones faciales. Los médicos aprendieron a interpretar señales como
el lenguaje corporal y la postura, y desarrollaron habilidades en técnicas de autorregulación y
evaluación de las emociones de los demás. Con este breve entrenamiento de precisión, los
médicos se sintonizaron más con lo que se mostraba justo delante de ellos. El grupo que recibió
la capacitación también recibió instrucciones sobre cómo manejar interacciones difíciles; por
ejemplo, aprender a manejar las solicitudes manipuladas de medicamentos recetados al desviar
la conversación de la adquisición de medicamentos hacia la obtención de tratamiento para los
trastornos por uso de sustancias. Aprendieron a cultivar la curiosidad a través de la escucha
empática en lugar de juzgar a la persona. Al tomarse el tiempo para profundizar las relaciones y
ampliar la atención para incluir un equipo, pudieron iniciar nuevas conversaciones sobre el uso
de drogas y explorar soluciones nuevas y más saludables. Después de las breves intervenciones
para mejorar la empatía, el grupo de capacitación recibió puntajes de satisfacción del paciente
significativamente más altos que los médicos que fueron asignados al azar al grupo de control.
Este estudio fue el primero en demostrar que la empatía sí se puede enseñar.
La buena noticia sobre nuestra investigación es que mostró muy claramente que hay
esperanza de cambiar la cultura de la medicina y, realmente, esperanza para cualquier individuo
u organización que priorice las relaciones. Ahora tenemos herramientas basadas en evidencia
para lograr esto. Con la capacitación adecuada, incluidas las habilidades en inteligencia
emocional, regulación de las emociones, toma de perspectiva, distinción entre uno mismo y
otras habilidades basadas en el cerebro que son susceptibles de cambio, podemos trabajar
hacia un futuro más brillante en el cuidado de la salud y en todas las industrias donde se
aprenden los principios empáticos. y practicado. Eso es exactamente de lo que vamos a hablar en el capítulo 4.
*La marca comercial EMPATHY® es una marca registrada de, y bajo licencia exclusiva de,
Massachusetts General Hospital para Empathetics, Inc.
Las Siete Claves de EMPATHY®
En Aprendemos lectura, escritura, matemáticas y muchos otros importantes

materias en la escuela, pero muchos educadores han estado hablando de la necesidad de enseñar
las 4 R: lectura, escritura, aritmética y relaciones. La mayoría de nosotros no recibimos una
educación real en dos temas que considero increíblemente importantes: la comunicación no verbal
y la expresión de empatía. Se nos enseña a concentrarnos en “qué decir” y, hasta cierto punto,
“cómo decirlo”, pero rara vez recibimos instrucción sobre “cómo ser” y “cómo dejar que otros sean”.
Podrías pensar que estas cosas son materias blandas que no necesitan enseñarse en la escuela
o que la mayoría de las personas tienen habilidades automáticas en estas áreas, pero diría que
este no suele ser el caso.
Cuando te enfocas únicamente en las palabras literales pronunciadas y nada más, pasas por
alto el papel esencial de las señales no verbales. La información que obtienes más allá de la
definición de las palabras en sí es fundamental en la comunicación de las emociones y el verdadero
significado. Las mismas frases adquieren connotaciones muy diferentes dependiendo de cómo se
digan. Cuando alguien dice: "Bonita camisa", puede estar halagando tu gusto, insultándote o
coqueteando contigo.
Es una danza intrincada de lo verbal y no verbal, perfeccionada por la evolución, los factores
sociales y cada interacción única. Algunos investigadores han encontrado que más del 90 por
ciento de lo que comunicamos es no verbal y solo el 10 por ciento de lo que la gente se lleva se
basa en las palabras que hemos dicho.
En mi propia profesión, vi una necesidad urgente de enseñar los aspectos no verbales de la
comunicación para fomentar una mejor comprensión entre médicos y pacientes.
A menudo he sido testigo de fallas en la comunicación en estas relaciones.
Los médicos a veces creen que están diciendo una cosa mientras los pacientes están
escuchando algo más. Los médicos escuchan lo que creen que dijeron los pacientes. Los pacientes
pueden escuchar selectivamente lo que quieren escuchar.
Esto no fue mi imaginación. Un voluminoso cuerpo de literatura respalda mi observación, incluida una
encuesta fascinante de más de seiscientas personas que exploraron cómo los médicos comunican los
riesgos de cáncer a sus pacientes. En la encuesta, administrada por Medscape, un sitio de noticias para
médicos y profesionales de atención primaria, se preguntó a los encuestados si habían iniciado
conversaciones sobre los riesgos de cáncer con sus pacientes. Más del 70 por ciento dijo que sí. Sin
embargo, solo alrededor del 30 por ciento de los pacientes recordaba que sus médicos les habían abordado
el tema.
Esta desconexión puede tener consecuencias reales. Aproximadamente la mitad de los pacientes que
respondieron informaron haber experimentado signos y síntomas de cáncer, y más del 20 por ciento de
estos pacientes finalmente fueron diagnosticados con cáncer.
Cuando los médicos y los pacientes se comunican bien, los síntomas se detectan mucho antes. Se
pueden salvar vidas. Claramente, esto no siempre sucede. A menudo existen barreras idiomáticas entre
médicos y pacientes, enormes diferencias culturales en la forma adecuada de entregar y recibir información,
y matices sutiles pero importantes en el significado de las señales no verbales. Una ceja arqueada, los
brazos cruzados y el tono de voz pueden pasar desapercibidos fácilmente. Existe una oportunidad real
para la falta de comunicación cuando se basa únicamente en palabras.
En una revisión sistemática de las expresiones culturales no verbales de empatía, mi equipo de

investigación identificó varias expresiones no verbales universales de empatía, que incluyen una postura
corporal abierta, expresiones faciales cálidas y un tono de voz relajante. Curiosamente, incluso cuando las
personas sonreían y trataban de ser amigables, si tenían los brazos cruzados o adoptaban una postura
corporal dominante, no se percibía que mostraran empatía. A diferencia de la sonrisa, la posición del brazo
requiere mucha más atención consciente para garantizar que comunica una intención amistosa en lugar
de defensiva.
Sabía que tenía que haber una mejor manera para que la profesión médica hablara y escuchara a los
pacientes. Entonces comencé a estudiar y experimentar con varias metodologías. Finalmente, se me
ocurrió el acrónimo EMPATHY, parte de mi novedoso programa de enseñanza para evaluar el
comportamiento no verbal. Este acrónimo fue la piedra angular de nuestra educación en empatía en
nuestro ensayo controlado aleatorio de capacitación en empatía en el Hospital General de Massachusetts
para médicos en programas de residencia de 2010 a 2012, y también se usó para capacitar a cientos de
médicos del personal de MGH durante una iniciativa de mejora de la calidad llamada MD Comunicación.
Utilizándolo como una guía fácil de recordar, pudimos demostrar cómo el acrónimo orienta a los
profesionales médicos sobre aspectos clave de
percibir y responder a las comunicaciones verbales y no verbales con los pacientes.
Rápidamente me di cuenta de que la herramienta EMPATÍA no solo se aplica a los médicos.

Estos mismos conceptos se traducen a otros tipos de relaciones y escenarios. En las interacciones
humanas, la empatía es una de las fuerzas más poderosas que tenemos para conectarnos y
ayudar a los demás. Y como cualquier habilidad, se puede moldear, afinar, mejorar y administrar.
He estado probando y refinando la herramienta EMPATÍA desde que comencé a usarla, y he
visto cómo puede ayudar a cualquier persona a lograr grandes avances en la empatía con la que
interactúa con el mundo. Hemos utilizado la herramienta EMPATÍA en otros sectores, incluidos
los negocios y la banca, la educación y todos los niveles de atención de la salud mental y física.
Me gustaría pasar algún tiempo revisando los principios dentro del acrónimo y explicando su
papel en una comunicación clara y empática.
E es para contacto visual
En algunas tribus africanas, la palabra para "hola" es Sawubona, que significa "te veo". Tales
culturas consideran que mirar a alguien a los ojos es el tributo más alto que se le puede rendir
a su humanidad porque se refiere a ver la luz en el alma de otra persona. Esta práctica es
mucho más intencional que el mero “Hola, ¿cómo estás?” que practicamos en nuestro propio
país. En la sociedad occidental, decimos: "Los ojos son la ventana del alma". Mire a los ojos a
alguien, incluso por un breve instante, y recopilará una gran cantidad de información sobre lo
que puede estar pensando y sintiendo.
Hacer contacto visual es una de las primeras experiencias humanas. Cuando una madre y
un recién nacido se miran a los ojos, ambos cerebros liberan una inyección de la hormona del
vínculo, la oxitocina. Los sentimientos de amor, conexión y empatía inundan su materia gris.
Los ojos de la madre también sirven como una especie de espejo, reflejando una confirmación
para los recién nacidos de su propia existencia.
De hecho, los estudios sugieren que la mirada materna se considera tan importante para el
desarrollo que la privación temprana del contacto visual puede tener efectos perjudiciales
graves en un niño. En estas circunstancias, las áreas del cerebro que coordinan la comunicación
social, la sintonía empática, la regulación emocional y la evaluación de estímulos tienden a
desarrollarse de manera inadecuada. Los niños privados del contacto visual temprano con los
padres tienen más probabilidades de desarrollar un "apego inseguro" junto con una pérdida
posterior de autoestima, dificultad para confiar en los demás y problemas para regular las
emociones.
Desde el principio, el contacto visual es una forma significativa en que las regiones
cerebrales sociales involucradas en la empatía parecen activarse. Como muestran los estudios
de seguimiento ocular, cuando miras la cara de alguien, tus ojos se mueven rápidamente a los
ojos, la boca o la nariz durante una fracción de segundo antes de pasar a otro punto. Estas
micropausas le permiten tomar una instantánea mental para formarse una impresión de la otra
persona, revelando un tesoro de pistas sociales y de comportamiento. Los estudios sugieren
que las personas que califican más alto en las escalas de capacidad empática emocional pasan
más tiempo obsesionadas con los ojos, incluso cuando la persona que están observando está en un video.
Cuando hablamos con alguien cara a cara, ocurre un proceso similar a esas miradas
maternas iniciales, enviando información sobre nosotros mismos a través de los ojos de otra
persona. La investigación muestra que la forma en que usamos la mirada es importante para
establecer una conexión emocional, y el cerebro está exquisitamente sintonizado con las
diferencias entre el contacto visual directo e indirecto. Los estudios de escáner cerebral
muestran que la amígdala, considerada una de las áreas centrales del cerebro para procesar las emociones,
se ilumina de manera diferente cuando nos encontramos con alguien que tiene miedo o está
enojado, dependiendo de si nos mira directamente o desvía la mirada.
Reunirse cara a cara lo ayuda a internalizar la información y comprender cómo se relaciona
con usted. Algunos científicos postulan que esta evaluación social lo inspira a actuar de manera
más positiva y altruista. Una de las razones por las que las reuniones en persona tienen una
alta prioridad en las discusiones comerciales importantes y durante las visitas de atención
médica es que los participantes pueden acceder a información matizada y sutil que solo se
puede apreciar en persona. La oportunidad de evaluar el estado emocional de otra persona
telegrafiado a través del contacto visual se pierde cada vez más en el mundo actual a medida
que cambiamos nuestras interacciones a mensajes de texto, correo electrónico y otras formas
de comunicación digital. Cuando hay miles de millones de dólares en juego, la gente de negocios
todavía se sube a un avión y viaja al otro lado del mundo para asistir a una reunión o firmar un
documento. Quieren mirar a sus futuros socios a los ojos.
Al conocer gente por primera vez, puede profundizar la clave empática del contacto visual
al fijarse en el color de sus ojos. Ese latido extra que pasas mirándolos a los ojos va más allá de
un simple saludo y transmite la idea de que realmente los “ves”. Los médicos en formación que
superviso informan que observar el color de los ojos marca la diferencia en lo que sigue porque
fortalece el propósito de su saludo a los pacientes, promover la confianza, y les ayuda a
concentrarse en la humanidad individual del paciente.
Sin embargo, no recomiendo mirar prolongadamente a los ojos de alguien que acabas de
conocer. Llevar el contacto visual demasiado lejos puede hacer que los demás se sientan
incómodos. También es importante tener en cuenta las diferencias culturales e individuales. Por
ejemplo, en muchas culturas orientales, el reconocimiento de la presencia de otra persona se
transmite de manera muy sutil y la mirada directa prolongada se considera descortés.
Además, a algunas personas les resulta difícil recibir y procesar el contacto visual directo, como
algunas personas en el espectro del autismo cuyos cerebros tienen una capacidad reducida
para procesar el contexto emocional de la mirada. La sensibilidad a las diferencias y el
conocimiento de las preferencias y normas culturales de los demás son claves para mostrar
respeto y demostrar empatía.
M es para los músculos de la expresión facial

Su cerebro está conectado para imitar automáticamente las expresiones faciales de los demás.
En situaciones normales, cuando alguien te sonríe, tú le devuelves la sonrisa. Lo mismo sucede
si ve a alguien fruncir los labios con disgusto, levantar las cejas con sorpresa, fruncir el ceño
con frustración o mostrar cualquier otra expresión facial que represente
una emoción primaria. Este mimetismo motor automático a menudo provoca las mismas
emociones mediante la memoria muscular que la emoción real. Cuando frunces el ceño,
trae sentimientos de tristeza o molestia, por ejemplo. Este es un reflejo tan poderoso que
incluso puede encontrarse reproduciendo las expresiones faciales que ve en una
instantánea o video. Es una respuesta tan subconsciente que es posible que ni siquiera te
des cuenta, pero es uno de los componentes de procesamiento importantes de nuestra
capacidad empática.
En su innovador trabajo, el psicólogo clínico Paul Ekman identificó las expresiones
faciales asociadas con las emociones básicas. La investigación actual de Ekman y otros
sugiere que la decodificación de las expresiones faciales para la emoción se basa
parcialmente en la biología y, en una parte más pequeña, en el condicionamiento social.
Algunas emociones tienen interpretaciones en gran medida universales, mientras que
otras tienen interpretaciones diferentes según el trasfondo cultural. Por ejemplo, los
orientales y los occidentales tienden a mirar diferentes partes de la cara durante el
reconocimiento de expresiones faciales, lo que puede llevarlos a sacar conclusiones
diferentes de cada expresión facial en particular. Los orientales tienden a tener una
impresión más global de los rasgos faciales, mientras que los occidentales tienden a centrarse más en ra
La forma en que los rostros de las personas transmiten sus pensamientos y emociones
es tan individual como una huella dactilar. La mayoría de nosotros somos bastante
expertos en leer los rostros de los demás para comprender lo que piensan y sienten, pero
es más fácil ser preciso si conoces bien a una persona o si esa persona tiene antecedentes
y cultura similares. Entonces, si bien puede generalizar el significado de una expresión
facial en particular, puede malinterpretar la misma en extraños, especialmente si son de
un país extranjero al suyo. Los estudios muestran que los circuitos neuronales se activan
de manera diferente dependiendo de si nos encontramos con una cara familiar o desconocida.
También es cierto que las expresiones faciales similares no siempre significan lo
mismo. Ligeros cambios en la forma de una ceja, el control del grupo muscular alrededor
de los ojos o la disposición de los delicados músculos que controlan la boca son las
diferencias sutiles que cambian enormemente el significado de lo que comunica un rostro.
Muchos factores influyen en la interpretación del rostro. Según Ekman, prestamos más o
menos atención a las expresiones faciales según el estatus social y el equilibrio de poder
percibido. Notas cambios más leves en los músculos faciales de tu jefe o de un profesor
que en los de otra persona.
Toma la sonrisa. Asociamos esta expresión facial con felicidad, alegría y placer, pero
¿es siempre así? En los estudios de Ekman, pudo distinguir entre la sonrisa de Duchenne,
la sonrisa genuina de felicidad y otros tipos de sonrisas identificando las microexpresiones
formadas por las sutiles y
uso subconsciente de los músculos faciales. La sonrisa de Duchenne lleva el nombre del
anatomista francés Guillaume Duchenne, quien estudió la expresión emocional estimulando
varios músculos faciales con corrientes eléctricas. Implica la contracción tanto del músculo
cigomático mayor, que eleva las comisuras de la boca, como del músculo orbicular de los
párpados, que elevan las mejillas y forman patas de gallo alrededor de los ojos. Con una
sonrisa forzada que no tiene una verdadera emoción detrás, el zygomaticus major levanta
los labios pero el orbicularis oculi permanece inmóvil. El mismo Duchenne escribió que la
inercia del orbicularis al sonreír “desenmascara a un falso amigo”.
De hecho, la sonrisa puede servir para enmascarar otras emociones, como observé
de primera mano un día cuando mi paciente “Susan” entró con una gran sonrisa en su
rostro: ¡finalmente había roto con su novio abusivo! Su sonrisa de felicidad a primera vista
parecía real, pero la falta de participación de sus ojos y un músculo en forma de U invertida
bastante pronunciado en el medio de su frente llamaron inmediatamente mi atención.
Esta U invertida redondeada, que en algunas personas se parece más a una columna
corta dependiendo de las variantes normales del diminuto grupo de músculos corrugadores
de la frente, fue descrita por primera vez por Charles Darwin en 1872 como "el músculo
del dolor" porque se activa involuntariamente cuando alguien está sintiendo verdadera
tristeza. Es difícil de fingir porque solo se agita cuando una persona realmente está
experimentando dolor o agonía. Y ahí estaba, junto con la boca sonriente de Susan.
“Pareces muy alterada”, le dije.

Eso fue todo lo que tomó. Se echó a llorar y respondió: “Esto es lo más difícil que he
tenido que hacer. Estaba a punto de romper con John, pero realmente voy a extrañar a su
familia. Cuando vine a los Estados Unidos, eran todo lo que tenía. .” Mientras sollozaba, .
no pude evitar pensar en las emociones que podría haber reprimido si hubiera respondido
solo a su sonrisa.
Entonces, ¿cómo se relacionan específicamente las expresiones faciales con la
empatía? Un estudio danés demostró el vínculo de la empatía con la “reactividad facial” al
mostrarle a un grupo de voluntarios un conjunto de fotografías de rostros enojados y
felices. Al medir las expresiones faciales con una técnica conocida como electromiografía
facial, los investigadores encontraron que los sujetos que respondieron un cuestionario
con respuestas altamente empáticas tenían mucha más actividad en sus cejas y ojos
cuando estaban expuestos a expresiones de enojo y más actividad en sus mejillas cuando
veían expresiones felices. Los voluntarios que obtuvieron resultados más bajos en la
escala de empatía no pudieron diferenciar en absoluto entre los estímulos de enojo y felicidad. La alta em
El grupo, en comparación con el grupo de baja empatía, también calificó las caras
enojadas como expresando más enojo y las caras felices como mostrando más
felicidad. Esto parece indicar que las personas con mayor capacidad empática tienen
una mayor sensibilidad a las reacciones y expresiones faciales y que esta capacidad
también les proporciona un mayor sentido de precisión empática.
No es necesario ser un experto para darse cuenta de las diminutas
microexpresiones descritas por Ekman y otros. Sólo tienes que prestar atención.
Cuando te enfocas en la cara de una persona, puedes encontrar que incluso si no
puedes identificar por qué, tienes una impresión fugaz de cómo se siente la otra
persona por cómo te sientes tú mismo en su presencia. A veces registras
inconscientemente estas microexpresiones al captar el sentimiento sin siquiera darte
cuenta de un cambio en tu propio estado emocional. Más sobre esto cuando analice
la "Y" en el acrónimo EMPATHY.
P es para la postura
La postura de una persona revela mucho sobre los estados emocionales internos, independientemente
de la expresión facial. El mismo Charles Darwin sugirió que el propósito evolutivo de las emociones
es predisponernos a responder de cierta manera y que las posturas están asociadas con estados
emocionales y están diseñadas para ayudar a identificar esos estados. Los hombros caídos pueden
indicar abatimiento, tristeza e incluso depresión. Sentarse alto y erguido sugiere felicidad o
confianza. Los movimientos corporales y las posturas asociadas con los estados emocionales
pueden ser tan importantes como las expresiones faciales para comprender la neurobiología y el
significado del comportamiento emocional. Muchas de las mismas áreas del cerebro involucradas
en la percepción de las expresiones faciales también se iluminan durante la percepción de la
posición del cuerpo.
Es posible que haya notado que en los restaurantes exclusivos, las aerolíneas y otras industrias
de servicios, los servidores están capacitados para hacer contacto visual al mismo nivel que usted.
Las maestras de parvulario interactúan de la misma manera, agachándose para mirar a sus alumnos
de frente a los ojos, lo que transmite respeto y escucha. En comparación, un CEO que desee
mostrar dominio puede pararse en la cabecera de la mesa mientras todos los demás se sientan.
Una línea de investigación afirma que adoptar una pose de poder con las piernas separadas, la
columna erguida y los brazos en jarras inunda el cerebro con sustancias químicas asociadas con el
estatus, lo que ayuda a proyectar un aire de confianza y una mayor presencia física, aunque estos
estudios aún no han sido confirmados. replicado
Tienes una idea de cuánto revelan la postura y el lenguaje corporal cuando hablas con otra
persona. Imagina que estás en una fiesta y estás charlando con alguien que acabas de conocer. Si
los dos se llevan bien, es posible que inconscientemente coincidan las posturas corporales y
comiencen a reflejar las señales no verbales del otro, como tocarse el cabello y hacer gestos con
las manos. Si no están haciendo clic, pueden alejarse un poco el uno del otro, tensar la espalda y
moverse nerviosamente hasta que uno de ustedes invente una excusa sobre querer probar los
entremeses en la sala para que puedan salir rápidamente de la conversación. . Presta atención a
todo esto la próxima vez que te presenten a alguien por primera vez. Aprenderá mucho sobre la
primera impresión que está dando y viceversa.
Como médico, sé que las diferencias sutiles en mi propia postura tienen una influencia
significativa en cómo me ven mis pacientes y el nivel de empatía que proyecto. Siempre trato de
transmitir mi respeto y apertura a través de mi cuerpo.
idioma. Cuando me siento con los pacientes, giro mi cuerpo hacia ellos, me inclino
hacia adelante y me siento a la altura de los ojos. Utilizo señales reflejadas y no
verbales. Todo esto transmite que soy atento e interesado a nivel personal. Si me
encuentro sentado con los brazos cruzados, me pregunto: ¿la habitación está
demasiado fría o he enviado inconscientemente una señal que no refleja apertura? He
estado enseñando estas mismas técnicas a profesionales de la salud de todo el
mundo durante más de una década, y es realmente asombroso escuchar comentarios
meses después de una clase. Una médica me reveló que ahora, cuando se sienta con
sus pacientes, se siente más conectada con ellos y disfruta de sus interacciones con
ellos mucho más que antes. Este simple cambio abrió una forma diferente de
relacionarse que sus pacientes apreciaron abiertamente. Esto fue especialmente
significativo porque había estado considerando dejar la profesión debido al agotamiento
y la falta de sentido de su trabajo. Mirar las pantallas de las computadoras la había
dejado sintiéndose más como una mecanógrafa que como un médico, y este simple
ajuste la ayudó a ver a sus pacientes como personas nuevamente.
A es por afecto
El rostro humano es una guía fundamental para conocer las emociones que experimenta otra
persona. Cada rostro humano cuenta una historia de emociones y, a medida que envejecemos,
algunas de esas emociones quedan grabadas en el rostro en líneas que ya no se desvanecen.
“Afecto” (pronunciado con énfasis en la primera sílaba y una “a” corta, como en “gato”) es el
término científico para la emoción. En el entrenamiento para convertirme en psiquiatra, me
enseñaron a notar y nombrar siempre las emociones de un paciente para mí y anotarlas en el
examen del estado mental, una parte vital de cada evaluación psiquiátrica. Esto me ayuda a
orientarme hacia los sentimientos clave expresados por una persona y asegura que no perderé
de vista la tristeza, irritación, confusión o júbilo que se está expresando. Es un ejercicio crucial
para sintonizarme emocionalmente con mis pacientes y, de hecho, con todas las personas que
me importan. No es suficiente simplemente notar la expresión facial de una persona. También
debe interpretar lo que está viendo, que, según muestran los estudios, rastrea a través de la
corteza prefrontal y hacia los centros emocionales de los primates del sistema límbico en el
cerebro medio.
Cuando hablo con grupos de colegas médicos que no son psiquiatras, encuentro que
nombrar las emociones no es algo para lo que la mayoría de ellos estén capacitados. ¿Quién
es, realmente? La mayoría de la gente dice que tiende a "saltarse" esa parte, como si no fuera
importante. Me atrevo a decir que si los médicos, maestros, agentes de servicio al cliente y
otras personas que trabajan con personas en calidad de ayuda no saben cómo sintonizar las
emociones de los demás, es posible que no se den cuenta de que la persona no está
escuchando una palabra. dicen porque no se han conectado a nivel humano.
Las emociones están en el centro de todas las conversaciones desafiantes. Sin "nombrar
el afecto" (la emoción), no puede ser plenamente consciente de por qué una conversación
desafiante es tan complicada. ¿Es porque la persona se siente amenazada, sospechosa,
impotente, enfadada, asqueada, avergonzada o culpable? ¿Y qué emociones te provocan
estos sentimientos? Si bien puede tratar de ignorar o reprimir sus propias emociones en
respuesta a los demás, son pistas importantes para comprender lo que está sucediendo en la
mente y el corazón de otra persona.
Probablemente pueda relacionarse con la frustración de llamar a una línea de ayuda al
cliente con un problema muy apremiante que tiene consecuencias graves solo para recibir una
respuesta aguda que incluye "Necesito ponerlo en espera". Tus emociones podrían haberse
mantenido a fuego lento si hubieras escuchado “Entiendo lo frustrante que debe ser esto para
ti, y siento mucho que estés teniendo este problema. Necesito ponerte en espera y estaré
contigo lo antes posible para ayudarte”. Pero cuando un insensible
respuesta no incluye el reconocimiento de tu emoción, empiezas a hervir.

Y a veces te acercas a la persona que vuelve a la línea, lo que la hace aún menos
dispuesta a ayudarte. Así es como las respuestas de los demás nos afectan fisiológica
y emocionalmente.
Hablaré más sobre este concepto cuando lleguemos a la última letra de este
acrónimo, la "Y" de "su respuesta", pero por ahora es importante reconocer que etiquetar
la emoción lo mejor que pueda es el primer paso para tratando de orientarse hacia los
datos personales esenciales sin los cuales no puede estar completamente presente o
en sintonía con la persona con la que está hablando. Si está tratando de alentar, inspirar,
calmar o responsabilizar a alguien por sus acciones, primero debe tratar de comprender
desde qué plataforma emocional está comenzando; de lo contrario, hay pocas
posibilidades de una comunicación eficaz.
T es para el tono de voz
Debido a que el tono de voz transmite más del 38 por ciento del contenido emocional
no verbal de lo que comunica una persona, es una clave vital para la empatía. Los
lingüistas se refieren a este paso, ritmo y tono del lenguaje hablado como “prosodia”. La
prosodia infunde una capa de emoción a la palabra hablada que va más allá del
significado singular de cada palabra y la secuencia de palabras.
Los humanos somos exquisitamente sensibles a las variaciones en el tono de la voz
y su prosodia. Cuando dices acerca de alguien, “Él es muy bueno en eso.dices
. .” cómo
telegrafía
lo
el significado. ¿Transmitiste admiración, sarcasmo, desprecio, sorpresa, miedo o
disgusto? Si tu voz tenía un tono cadencioso y un signo de exclamación implícito al final
de la frase, probablemente lo decías en serio con admiración. Si su tono fue más bajo,
con cada palabra mordida, probablemente lo dijo con desprecio o tal vez disgusto.
El tono de voz suele ser más importante que las palabras reales que decimos y
puede determinar si existe una comunicación empática. En un estudio brillante y
revelador realizado por la fallecida Nalini Ambady, el nivel de tono empático de un
médico tuvo un gran impacto en la experiencia del paciente. Las cintas de audio de los
cirujanos que se comunican con los pacientes se filtraron para que solo se escucharan
el volumen, el ritmo y el ritmo de sus conversaciones. Cuando los investigadores
reprodujeron estas grabaciones cortadas para un grupo de voluntarios, descubrieron
que los oyentes podían determinar solo por el tono de voz cuál de los cirujanos tenía un
historial de demandas por negligencia médica en su contra y quiénes no. La voz de un
cirujano salpicada de dominación y entregada con un registro más bajo de preocupación era predictiva
Historial de reclamaciones por mala praxis. Esto sugiere que un estilo de comunicación
sensible al estado emocional de una persona, así como uno que promueva la vinculación
con el oyente, mejora la interacción entre dos personas.
Sospecho que los resultados de los estudios empíricos en medicina tienen lecciones
para todos. Considero que es útil adaptar el volumen y el ritmo de mi propia voz cuando
tengo una conversación con un amigo o colega que está pasando por un momento difícil.
Un tono tranquilizador puede contribuir en gran medida a que otra persona se sienta
escuchada. Por el contrario, si alguien está compartiendo una historia inquietante y ruidosa,
es mejor que baje el tono de su respuesta reflexiva. Aunque reflejar su indignación puede
mostrar que compartes su sentido de injusticia, no es útil aumentar la agitación que ya está
experimentando elevando tu propio volumen.
H es para escuchar a la persona en su
totalidad Lo que muchas personas llaman escucha activa o reflexiva, yo lo llamo “escucha
empática”. La escucha empática significa prestar atención a otra persona, identificar sus
emociones y responder con compasión y sin juzgar. El principio básico detrás de la escucha
empática es primero tratar de comprender la perspectiva de la otra persona y luego tratar
de que se entienda su propio punto de vista. Esto suena fácil pero es extremadamente
difícil de hacer. Significa dejar de lado tus propias emociones y escuchar con franqueza.
Hablando neurológicamente, significa aplastar sus propios sensores de amenazas
impulsados por la amígdala mientras escucha a la otra persona. Nada productivo resulta
de hablar cuando dos personas están en “la zona roja”. Esta es una zona de amenaza y
miedo mutuos donde se activa la actitud defensiva y nadie escucha. Es más útil si ambas
personas acuerdan turnarse para hablar y luego escuchar, sabiendo que cada uno tendrá
su oportunidad de ser escuchado sin interrupción. Los psicólogos clínicos llaman a esto el
ejercicio de “hablarescuchar”, y es especialmente útil para las parejas que se sienten
incomprendidas por sus parejas. Cada socio puede hablar durante un máximo de diez
minutos sin ser interrumpido. El otro solo escucha. Luego cambian, y el segundo compañero
habla como si él o ella hablaran primero. Sin interrupciones, las emociones intensas tienden
a disminuir y escuchar la perspectiva completa de cada uno es a menudo esclarecedor. La
escucha empática hace posible conectarse con alguien tanto a nivel emocional como
cognitivo.
A muchas personas les resulta difícil escuchar con empatía. Escuchan la "queja
principal", pero no ven la "preocupación principal". Por lo tanto, incluso si un abogado
atiende la queja de un cliente de que el tribunal no lo está tratando con justicia, es posible que no esté
abordar la preocupación no expresada del cliente, a saber, ¿cómo va a enfrentar a su

empleador si termina faltando otras dos semanas al trabajo y corre el riesgo de ser despedido?
Al preguntar sobre las preocupaciones de su cliente, un abogado puede crear una relación
mucho más confiable y afectuosa con su cliente, lo que puede hacer que su día en la corte
sea menos estresante. De manera similar, si un maestro escucha la queja de un estudiante
sobre una calificación baja, es posible que no se dé cuenta de que la verdadera preocupación
es mucho mayor, que la calificación puede determinar si calificará para una beca que necesita
para asistir a la universidad. Preste atención y luego tenga curiosidad acerca de por qué la
persona está tan molesta. Puede captar no solo lo que la persona está diciendo, sino también
lo que no ha dicho y merece una mayor exploración, lo que abre posibilidades de soluciones
que aliviarán las aprensiones de la persona.
Cuando escuchas con un oído empático, recurres a muchas de las otras claves empáticas.
Con tus oídos, captas no solo la palabra, sino también la prosodia y el tono. Con los ojos,
observa el rostro y el lenguaje corporal de la persona. Te basas en tus instintos y tu "corazón"
para descubrir la intención emocional detrás de las palabras. Al mismo tiempo, comunica a la
otra persona confianza, respeto y una sensación de apertura a través de su propio lenguaje
corporal. En dos estudios que utilizaron mi herramienta EMPATÍA, nuestro equipo de
investigación demostró que cuando los médicos mejoraron la atención para “escuchar a la
persona en su totalidad” (la preocupación principal) en lugar de la queja declarada, sus
pacientes los clasificaron mucho más alto en las escalas de empatía. Nuestra investigación
muestra que prestar atención al problema en cuestión solo lo lleva hasta cierto punto. Prestar
atención a los problemas subyacentes que preocupan profundamente a las personas es
donde se une la experiencia dorada de la empatía y la comprensión mutuas.
Y es para su respuesta Cuando
doy presentaciones sobre la empatía en la esfera pública y hablo de la "Y", que significa
"su respuesta", la mayoría de la gente asume que estoy hablando de formar una respuesta
verbal, pero estoy sin hacer referencia a lo que dirás a continuación.
Con la escucha empática profunda viene una respuesta empática que comienza en un nivel
fisiológico debido a nuestro circuito cerebral compartido. ¿Cómo te sientes cuando estás
en presencia de la otra persona o equipo? Prestar atención a esto es importante porque,
seas consciente de ello o no, resuenas con los sentimientos de los demás. Numerosos
estudios respaldan la noción de que la empatía tiene un sustrato fisiológico que proporciona
una experiencia interna que se comparte entre las personas.
La mayoría de nosotros reaccionamos a las emociones intensas de los demás. De

hecho, podemos sentirlos físicamente, un fenómeno al que los psiquiatras se refieren como
"identificación proyectiva", que ocurre cuando los pacientes proyectan sentimientos
repudiados en sus médicos, informándoles de lo que siente su paciente pero no lo expresa
verbalmente en la habitación. La mayoría de nosotros no estamos capacitados para prestar
atención a nuestras propias respuestas como indicadores importantes de lo que otros
pueden estar sintiendo. A través de redes neuronales compartidas, tus sentimientos hacia
los demás pueden transmitir información muy importante sobre cómo están experimentando
lo que dices y haces. Piense en la última vez que escuchó a una persona muy intensa y
agitada en una reunión de padres en la escuela, un grupo de colegas profesionales en un
comité o el club de senderismo local. Esta persona estaba generando temores sobre
posibles amenazas a la escuela, la comunidad o el medio ambiente. Ahora trata de
sintonizarte con cómo te hizo sentir. Lo más probable es que su ansiedad infectara a todos en el grupo ha
Si pensó que estaba exagerando las amenazas potenciales, es posible que se haya sentido
inquieto y molesto; si estuvo de acuerdo con él, es posible que se haya vuelto más ansioso
y motivado para actuar sobre los problemas usted mismo. De cualquier manera, su
respuesta interna refleja la alarma desregulada de la persona agitada. Las emociones altas
tienden a encontrar un hogar en sus oyentes.
En un estudio inteligente en el Hospital General de Massachusetts, un investigador
llamado Carl Marci se dispuso a investigar si había una concordancia fisiológica entre los
médicos y sus pacientes durante las visitas clínicas y si la concordancia fisiológica se
correlacionaba con las calificaciones de empatía de los médicos por parte de los pacientes.
Concordancia fisiológica significa que los marcadores de la fisiología de los pacientes y los
médicos, como la frecuencia cardíaca y la conductancia de la piel (también conocida como la
la respuesta galvánica de la piel, o GSR), variaría en sincronía, mientras que la discordancia

fisiológica indicaría que no hay relación entre sus parámetros fisiológicos individuales. Marci
grabó en video a veinte médicos y sus pacientes mientras interactuaban entre sí (con el
consentimiento de los pacientes y los médicos). Antes de la visita, cada par pacientemédico
se conectó a un monitor de conductancia de la piel que medía las respuestas fisiológicas de
los participantes.
Al final de la visita, los pacientes completaron un cuestionario que calificaba la empatía de
sus médicos. Encontró que las calificaciones más altas de empatía médica en una escala
de empatía estandarizada confiable y válida se correlacionaban con el grado más alto de
concordancia fisiológica entre los médicos y sus pacientes. Esto demostró con bastante
elegancia que los latidos del corazón y los trazados de conductancia de la piel se alinean
como espejos cuando una persona se siente comprendida por otra. Este estudio también
encontró que el caso opuesto era cierto. La baja concordancia fisiológica se correlacionó
con las bajas calificaciones de los pacientes sobre la empatía de sus médicos. Cuando las
emociones no se responden con empatía, la fisiología entre dos personas tampoco se sincroniza.
Todos hemos visto ejemplos de esto en el lugar de trabajo. Por ejemplo, digamos que
se pone a cargo a una persona no calificada y ahora es responsable de capacitar a un
equipo de trabajo junior. La nueva líder se siente insegura acerca de su rol y tal vez algo
insegura y paranoica de que otros descubran que carece del conjunto de habilidades
emocionales para administrar su equipo. Ella usa el miedo y la intimidación para ejercer su
autoridad, y cuando escucha rumores de que el equipo no cree que esté haciendo un buen
trabajo, los reúne para una conferencia.
“La gente está hablando de ti”, les dice. “¡Están diciendo que sois el peor equipo que ha
pasado por este sistema en años! Será mejor que vigiles tus pasos y mires lo que dices. . . .”
¿La reacción del equipo? Comienzan a sentirse tan temerosos y paranoicos como su
líder. La “su respuesta” experimentada por el equipo refleja el estado emocional del líder.
Esto puede envenenar el espíritu de un equipo y tener graves consecuencias para el
compromiso y la productividad.
Este tipo de liderazgo fallido tiende a extenderse a través de las organizaciones como
la peste. Eventualmente algo da. Las personas dejan el equipo o abandonan la empresa por
completo. O el supuesto líder eventualmente renuncia o es despedido. Desafortunadamente,
cuando los empleados dependen de sus trabajos, pueden soportar este tipo de situación
durante mucho tiempo, provocando una confusión emocional innecesaria, una disminución
de la moral y el agotamiento, todas las razones por las que las personas renuncian. No se
puede exagerar el costo emocional de un líder poco empático, y los datos fisiológicos lo
respaldan. (Más sobre esto en el capítulo 10.)
Todos hemos estado allí, y ayuda a entender por qué de repente te sientes tan inquieto.
Tu “respuesta” en este caso no se trata de lo que dices. Es prestar atención a cómo te
sientes. Puede ser un indicador de cómo se sienten los demás a tu alrededor. Y debe
tenerse en cuenta al considerar si está trabajando o no en el lugar correcto. Comprender
esto puede ayudarlo a decidir hablar o irse.
Por qué es importante la EMPATÍA

Mi equipo de investigación y yo estábamos tan intrigados por la importancia de la
comunicación empática y los factores relacionales en el cuidado de la salud que buscamos
responder una pregunta que a menudo nos hacían: "¿Mejorar la experiencia del paciente
con atención empática también conduce a mejores resultados de salud?" Nuestra intuición
fue que la respuesta a esta pregunta era sí, pero decidimos centrar nuestros esfuerzos de
investigación en una revisión sistemática y un metanálisis de la literatura médica para
examinar la evidencia. Observamos todos los ensayos controlados aleatorios publicados
desde 1990 que investigaron el vínculo entre los factores de relación y los mejores resultados
de salud. Y, de hecho, encontramos que los fuertes factores de relación en el cuidado de la
salud condujeron a mejoras significativas en muchas afecciones comunes, algunas de las
cuales se encuentran entre los problemas de salud más importantes de la actualidad, como
la obesidad, la artritis, el asma, la obesidad, las infecciones pulmonares y el resfriado
común, como así como mejoras significativas en nuestros problemas de salud generalizados
más molestos, como la diabetes y la hipertensión. Al examinar los factores de relación,
ahora podemos decir con confianza que la forma en que los médicos tratan a los pacientes
es tan importante como lo que tratan.
Aunque mi investigación se centra en el cuidado de la salud, he aprendido lecciones
que se pueden aplicar a casi todas las profesiones, relaciones personales e interacciones
humanas. Cuando nos detenemos a considerar lo que distingue a un gran maestro, profesor,
líder empresarial, abogado, tutor, mentor o entrenador, el intelecto es a menudo lo que salta
a la mente. Los verdaderos "grandes" que hemos encontrado en nuestras propias vidas
también brillan interpersonalmente. Un maestro puede ser un experto en su materia, pero
cuando transmite comprensión de la situación de un estudiante, e incluso se conmueve, se
forma un vínculo de apertura, confianza y respeto. Veremos en el capítulo de educación
que la preocupación y la comprensión empáticas son un ingrediente esencial para que los
estudiantes tengan éxito.
Cada persona viva que ha tocado su vida de manera significativa y positiva de alguna
manera ha transmitido y/o recibido estas siete claves empáticas en su
interacciones. También hemos sentido el vacío durante esos momentos en que estuvieron ausentes.
Y si seguimos estos hilos empáticos originales, nos sorprenderá saber que juegan un papel en las
razones por las que elegimos nuestros trabajos, nuestros pasatiempos y las personas que elegimos
amar. Todas las partes se enriquecen por igual cuando nos percibimos y respondemos con empatía
y compasión. Después de todo, es el vínculo humano lo que añade la música a las palabras de la
vida.
Quién está adentro, quién está afuera
O l 5 de abril de 1968, el día después del asesinato de Martin Luther King Jr.
en Memphis, una joven maestra de tercer grado en Riceville, Iowa, llamada Jane Elliott,
preguntó a sus alumnos si querían saber cómo se sentía el racismo. Todos estuvieron de
acuerdo, por lo que se embarcó en un experimento ahora famoso para dividir la clase por
color de ojos: azul y marrón. El primer día, los niños de ojos azules obtuvieron un trato
preferencial: segundos en el almuerzo y un recreo más largo, entre otras ventajas. Los niños
de ojos azules se sentaron al frente de la sala y los niños de ojos marrones se sentaron atrás.
Para identificar más fácilmente a los diferentes grupos, se hizo que los niños de ojos
marrones usaran un brazalete hecho de papel de construcción. No podían beber de la
misma fuente de agua y no se les permitía jugar con los niños de ojos azules. Les dijeron
que los niños de ojos azules eran superiores y los niños de ojos marrones inferiores.
Al principio hubo cierta resistencia por parte de todos los niños, pero la Sra. Elliott los
convenció poco a poco de que los de ojos azules eran superiores.
“Las personas de ojos azules son las mejores personas en esta sala”, les dijo Elliott.
“Son más limpios y son más inteligentes”.
Rápidamente, los niños de ojos azules se adaptaron a su estado "superior" y se
esforzaron por mostrar este descubrimiento mostrando un comportamiento mandón y cruel
hacia sus compañeros de ojos más oscuros. El grupo de ojos marrones respondió con
comportamientos de retirada, como aislarse en el recreo, así como tener un desempeño
más bajo en las pruebas a pesar de haber tenido un buen desempeño anteriormente en material similar.
A la semana siguiente, el experimento se invirtió y el grupo de ojos marrones colocó los
brazaletes en los niños de ojos azules. Sin embargo, esta vez, Elliott notó que los niños
ahora "inferiores" fueron tratados con menos dureza por el nuevo grupo "superior".
El ejercicio mostró a los niños cómo se siente en un nivel emocional severo estar
separados por un rasgo físico innato que no puedes controlar y que te digan que eres
superior o inferior a causa de ello. A medida que los niños actuaron y experimentaron las
emociones positivas y negativas asociadas al racismo, probaron de primera mano cómo
se siente estar en un grupo interno preferido y en un grupo externo no preferido. Una
lección bastante poderosa para aquellos jóvenes que viven en un pequeño pueblo de Iowa.
Al mismo tiempo que Elliott se dispuso a enseñar a los niños cómo se siente la
discriminación, también los ayudó a aprender sobre la empatía. Ahora sabían lo que se
sentía estar en un grupo externo donde ciertos rasgos los hacían inferiores. No se sentía
bien.
El experimento de racismo de Elliott la puso en el centro de atención nacional con un
documental de ABC llamado Eye of the Storm en el que repitió el experimento en una
película, y más tarde incluso apareció en The Tonight Show Starring Johnny Carson.
Luego pasó a ser pionera en el nuevo campo del entrenamiento en diversidad y desde
entonces ha dado conferencias y entrenado el ejercicio original en todo el mundo con
gran éxito. Hasta el día de hoy, continúa con su valioso trabajo ayudando a las personas
a comprender intrínsecamente la experiencia fundamental de la discriminación.
dentro y fuera
Si bien la mayoría de nosotros nunca hemos tenido la oportunidad de participar en el ejercicio

del color de ojos, es muy posible que más de uno haya tenido experiencia directa con lo que
se siente al ser discriminado activamente debido al grupo al que pertenecemos, o han sido
asignados a. Y aunque a todos nos gusta pensar que sabemos lo que se siente ser el
desvalido del grupo externo, la mayoría de nosotros seguramente no lo sabemos en
comparación con cualquiera que pertenezca a una minoría verdaderamente oprimida o a un
segmento vilipendiado de la sociedad. Vivimos nuestras vidas desde adentro y vemos nuestro
mundo principalmente desde la perspectiva de los diversos clanes a los que pertenecemos.
Como sugerimos, es menos probable que sienta empatía hacia otras personas que no
pertenecen a sus grupos internos seleccionados de forma natural. Cuando compartes el
mismo color de piel, cultura, nacionalidad, religión, escuela, equipo o cualquier grupo con el
que te identifiques, sientes un vínculo familiar. Buscas esas relaciones unidas porque ha sido
grabado en tu cerebro a través de siglos de evolución que esto es lo que es seguro y cómodo.
Cuando se les pidió a las personas que calificaran lo que estaba pasando en la mente de
alguien que hablaba sobre una experiencia de citas, por ejemplo, tendieron a tener la mayor
precisión sobre alguien de la misma etnia. Los estadounidenses de origen chino tenían un
vínculo psicológico más estrecho con otros estadounidenses de origen chino, y lo mismo
ocurría con los estadounidenses de origen mexicano, africano y europeo. Como indica esta
investigación, tanto la empatía cognitiva como la emocional fluyen más naturalmente para
alguien que ha tenido experiencias, enseñanzas y valores similares porque es más fácil "leer
sus mentes" y luego relacionarse con lo que están pensando y sintiendo. Las percepciones y
preferencias tribales no confieren automáticamente odio a los miembros de aquellos que no
pertenecen a nuestras camarillas o clanes, reales o percibidos, pero sí tienden a hacernos
menos propensos a empatizar con la difícil situación de las personas con las que no. 't
identificar de cerca; también es menos probable que sintamos empatía en ausencia de
experiencias personales con ese grupo o persona.
La falta de experiencia y el vínculo con personas que no son como usted también es parte
de la razón por la que puede sentir poca conexión emocional con escenas de guerra y
disturbios en países lejanos. Si hace clic en esas escenas que tienen lugar en el Medio
Oriente en un sitio de noticias de Internet y nunca ha conocido a alguien de esa región, es
posible que no se conmueva. Pero si estás cerca de alguien de Siria, Palestina o Israel, es
más probable que esas imágenes te lleguen al corazón.
No hay fin a estas divisiones. Algo tan básico como el tipo de automóvil que conduce puede crear una
separación percibida entre las personas. Los estudios muestran que los conductores de autos caros
interrumpen a otros conductores con más frecuencia en una parada de cuatro vías que los conductores de
vehículos más económicos. Los conductores de automóviles de alta gama tampoco se detienen ante los
peatones en los cruces peatonales con mucha más frecuencia que los conductores de automóviles de bajo costo.
¿Por qué los ricos son tan imprudentes en el camino? La respuesta especulativa es que todo
se reduce a la riqueza y el poder ya una creencia internalizada de que merecen más el
espacio que ocupan en el camino en comparación con los demás. Las personas con dinero
y estatus tampoco se sienten tan vulnerables como las que tienen menos recursos y parecen
percibir menos riesgo al cometer infracciones de tránsito, incluso si son atrapados. En cierto
modo, sienten que tienen derecho a poner en peligro a otros porque pertenecen al grupo de
los conductores de automóviles costosos.
La indiferencia empática hacia un grupo externo, llevada hasta sus últimas consecuencias,
puede tener implicaciones de vida o muerte. Es posible que nunca haya considerado cómo
el origen étnico y racial de una persona puede afectar sus posibilidades de recibir una
donación de órganos, pero la influencia es dramática. La investigación de nuestro equipo de
investigación sobre la comunicación empática durante la conversación sobre la donación de
órganos encontró que, a pesar de que los afroamericanos tienen una incidencia mucho más
alta de insuficiencia renal terminal que la mayoría de los otros grupos, se encuentran entre
los menos propensos a recibir donaciones de órganos. Esto se debe en parte al hecho de
que menos afroamericanos son conscientes de la necesidad de donar sus órganos y de la
importancia de encontrar órganos con un tejido compatible. La investigación también muestra
que es menos probable que las solicitudes de donación de órganos den como resultado un
consentimiento si el coordinador de trasplantes no es del mismo origen étnico o racial, lo que
demuestra nuevamente el importante papel que desempeña la semejanza en conectarse con
extraños y confiar en ellos.
La otra cara de esto es que cuando sientes una conexión con otra persona, puede
llevarte a actos extraordinarios y heroicos. Para mi amiga Vicky Shen, fue una serie de
eventos y una asociación inesperada con alguien que conocía lo que la inspiró a realizar
magnánimos actos de empatía.
Cuando Vicky tuvo que salir antes de tiempo del recorrido del maratón de Boston de
2013 debido a las barricadas policiales, supo que había sucedido algo muy malo, pero no su
magnitud total. Más tarde, mientras estaba de pie en su cocina viendo detalles en las noticias
sobre cómo los terroristas habían colocado dos bombas cerca de la línea de meta de la
carrera, matando a 3 personas e hiriendo a 269 más, reconoció a una de las víctimas.
“Vi la foto, el niño de ocho años, y grité: 'Espera un

segundo, ¡ese es Martin!'”, recuerda. “Saqué mi teléfono porque soy entrenadora voluntaria
de un equipo infantil de campo a través y tenía una foto del otoño de 2012.
Allí estaba.
La conexión personal de Vicky con Martin Richard, de ocho años, trágicamente la víctima
más joven de los atentados con bombas en la maratón de Boston, la llevó a un viaje personal
que puede enseñarnos mucho sobre el poder de la empatía para hacer el bien en el mundo.
Aunque no lo conocía bien, no dejaba de pensar en su conexión con Martin y en lo que podía
hacer para corregir los errores del horrible ataque con bomba que mató e hirió a tantos,
incluida la hermana de Martin, que perdió una pierna en el ataque. . Para enero, los padres
de Martin habían formado la Fundación Martin Richard, y Vicky decidió que los ayudaría a
recaudar dinero para su misión, "No más personas lastimadas, paz", inspirada en una foto de
Martin sosteniendo un letrero hecho en casa que había hecho para un proyecto escolar. . El
letrero con esas palabras representaba su carácter dulce y amable y un momento notablemente
profético, considerando lo que finalmente se cobró su joven vida.
Como ávida corredora de maratones, Vicky se dio cuenta de que podía poner sus pies a
trabajar para ayudar a la causa. Corrió el maratón de Boston de 2014 en nombre de la
fundación y ha continuado corriendo maratones, recaudando más de $68,000 para que la
fundación financie programas deportivos para niños con discapacidades físicas y mentales. Y
en lo que ella describe como uno de los mayores cumplidos de su vida, los padres de Martin
le pidieron que se uniera a la junta de la fundación, que ya ha recaudado más de $7 millones
para ayudar a promover la inclusión, incluidos los programas deportivos que están abiertos a
niños de todas las capacidades. .
Esta historia muestra el poder de la empatía cuando un evento trágico se vuelve personal
y toca el corazón. Vicky llegó a considerar a Martin, su familia y su causa benéfica como un
querido grupo. Mientras que algunos argumentan que la empatía personal nos aleja del
panorama general, el ejemplo de Vicky muestra todo lo contrario. Su conexión personal la
ayudó a apoyarse en una causa y hacer una inversión en la Fundación Martin Richard porque
tocó su corazón. Le ha dado a su carrera de maratón un nuevo significado y propósito y la
posiciona como alguien que puede inspirar a miles de personas que se han sentido impotentes
para hacer algo frente a actos de violencia similares. La Fundación Martin Richard ha
recaudado fondos para construir, junto al Museo de los Niños de Boston, el único parque de
juegos totalmente inclusivo donde los niños pueden jugar independientemente de sus
habilidades.
El efecto dominó Si
arrojas una piedra en un estanque, los círculos se extienden hacia afuera a través del
agua, y los anillos se alejan cada vez más del centro. Como una simple analogía, esto
funciona para mostrar cómo el alcance de la empatía se extiende más allá del núcleo
central de nuestros grupos internos. Cuanto más distante es el grupo, menos empatía
tiende a sentir la persona promedio por ese grupo y los individuos que forman parte de
él. Esto explica por qué, naturalmente, sentirá menos empatía directa por una tribu de
todo el mundo atrapada en una sequía que por alguien en su ciudad natal cuyo pozo se
ha secado. La distancia y la división no son necesariamente geográficas. Lo que se
refleja en esos anillos exteriores puede tener mucho que ver con cómo ves el mundo y
cómo crees que deberían vivir otras personas.
Su nivel de empatía puede cambiar para la misma persona o grupo en diferentes
circunstancias. Encuentro que esto es especialmente cierto cuando las personas basan
estas decisiones en la moralidad percibida. Por ejemplo, si tiene dos vecinos que se
parecen a usted y viven una vida similar a la suya, puede considerarlos parte de su
grupo. Pero si se entera de que el vecino X ha sido arrestado y tiene antecedentes
policiales, es posible que lo "superen" de inmediato debido a la falta de confianza. En un
universo alternativo en el que también tienes un registro, podrías empatizar más rápido
con ese mismo vecino porque te relacionas con lo difícil que es reconstruir una vida
después de un tiempo en prisión. Incluso puede acercarte a él.
Discutiremos la empatía moral más completamente en los próximos capítulos, pero
ayuda a arrojar luz en el contexto de los grupos internos y externos para ayudar a
explicar los límites de la empatía. Distanciarse moralmente de los demás dentro de los
suyos en grupos perpetúa una falta de respeto y aceptación; la empatía es erosionada
por el juicio moral. En un mundo ideal, las ondas de empatía de una organización se
superpondrán con otras para formar una red de conexión empática y respeto que será
un desafío formidable para las redes destructivas tejidas por organizaciones que
perpetúan el odio, la discriminación y los prejuicios.
La empatía por los demás también puede verse influenciada por su propio estado
emocional. Esto a veces se llama "empatía proyectiva" porque proyectas tus propios
sentimientos en los demás en función de cómo te sientes o cómo su historia te lleva a
asociaciones egocéntricas propias. En un estudio reciente de Austria y Suiza, los
investigadores examinaron regiones del cerebro que se activaron cuando los participantes
estuvieron expuestos a estímulos visuales y táctiles específicos. Un grupo se preparó
con la exposición a imágenes repugnantes de gusanos y el manejo de una sustancia viscosa mientras
otro grupo estuvo expuesto a imágenes positivas de cachorros mientras acariciaban una
manta de lana suave. Los investigadores encontraron que aquellos expuestos a imágenes
negativas proyectaban sus propias emociones negativas en los demás y creían que el grupo
de estímulos positivos era menos feliz de lo que realmente era. Mientras tanto, los expuestos
a las imágenes positivas sintieron que el otro grupo estaba mucho más feliz de lo que
realmente eran. Con imágenes de resonancia magnética funcional del cerebro, los
investigadores pudieron ver la interrupción neuronal en regiones específicas del cerebro (en
la corteza prefrontal) que normalmente corrigen lo que ellos llaman "sesgo egocéntrico". Ya
sea influenciado por estímulos positivos o negativos, esas áreas se interrumpieron.
La conclusión es que incluso para aquellos que tienen suficiente materia gris en las áreas
que estamos discutiendo, la capacidad empática es maleable y aumenta o disminuye según
un estado mental dado. Se le presentan continuamente oportunidades para ser menos o más
empático, y su neuroanatomía está construida de manera única para tomar decisiones
empáticas. Sin embargo, saber esto lo acerca al menos un paso más a poder compensar
estas interrupciones.
"De la nada
Como lo demuestra muy bien el ejercicio del color de ojos de Elliott, puede ser fácil colocar a
las personas de forma arbitraria e irreflexiva en grupos externos y asignarles atributos
negativos, especialmente cuando usted es quien tiene la autoridad. Cuando se le preguntó
cómo ideó su experimento, Elliott respondió: “Bueno, yo no diseñé el ejercicio. Lo aprendí de
Adolf Hitler. Elegí una característica física sobre la cual las personas no tienen control y les
asigné rasgos negativos sobre la base de esa característica física”.
Sabemos cómo funciona este tipo de “agrupamiento externo”. Aunque nuestras mejores
naturalezas intentan aprender de la historia, nosotros, como humanos, estamos conectados
para crear constantemente grupos, a veces incluso desde dentro de nuestros grupos internos
más cercanos. Al hacerlo, no generamos empatía entre nosotros; lo destruimos. Solo cuando
podamos considerar a todos los seres humanos dignos de respeto y empatía, superando
nuestras inclinaciones naturales de ubicarlos en grupos externos, las civilizaciones lograrán
una coexistencia pacífica. Veo señales prometedoras de que esto va más allá de las fronteras
en tiempos de emergencias y desastres naturales.
Cuando las personas en los EE. UU. vieron la devastación del tsunami en Japón en sus
pantallas, pudieron encontrar una manera de empatizar con el sufrimiento masivo de las
personas en el área. Los mismos comportamientos empáticos se observaron después del terremoto.
en Haití mientras nuestras pantallas transmitían imágenes de destrucción, heridas y muerte. Las
estrellas del pop actuaron para recaudar fondos; gobiernos y ciudadanos particulares donaron millones
de dólares. La misma efusión de apoyo ocurrió en las costas estadounidenses con la devastación de
los huracanes Katrina y Harvey.
Las pantallas, internet y las redes sociales suelen ser divisores porque borran las claves empáticas
de nuestras interacciones. Tomemos el trágico caso de un niño que fue arrebatado de una playa en un
resort de Disney en las fauces de un caimán. El juicio moral dirigido contra los padres se extendió por
Twitter, Facebook y Snapchat, donde los carteles utilizaron hechos selectivos para condenar a los
padres como no aptos. En lugar de imaginar cómo se debe sentir perder a un hijo de una manera tan
horrible y lo que los padres deben estar experimentando, rápidamente los juzgaron como irresponsables
a pesar de los informes de que el padre estaba sentado justo al lado de su hijo y luchó frenéticamente
para sacarlo. los dientes del caimán. Era tan fácil jugar a ser juez y jurado en una sección de
comentarios sin ser testigo de las consecuencias de las palabras desagradables y las conclusiones
desinformadas.
Sin embargo, tengo la esperanza de que las mismas pantallas de nuestros televisores, teléfonos
y tabletas que a menudo nos separan unos de otros también puedan convertirse en agentes de cambio.
Cuando enciende las noticias y ve el dolor y el sufrimiento de las personas en lugares como los barrios
marginales de nuestras ciudades del interior o lugares lejanos como Siria, Somalia o Ruanda desde
sus propias salas de estar, tal vez su dolor se vuelve más real, y al menos algunos de nosotros
sentiremos el tirón de la conexión humana. Aquí las claves empáticas funcionan virtualmente. Quizás
ver la tragedia de cerca y en un nivel más personal evoque algunos sentimientos muy poderosos a
medida que estas personas dejen de ser anónimas o sin rostro. (Discutiré las oportunidades y
limitaciones de la empatía en el mundo digital en detalle en el capítulo 8).
Una de las razones por las que es tan importante ponerse en contacto con su propia capacidad
empática es que le ayuda a reconocer su humanidad compartida y no quedar atrapado en sus propios
subgrupos, etnia, raza o clase social particulares. Cuando nos subagrupamos, perdemos de vista que
todos los seres humanos importan y que todos estamos conectados. La moralidad universal basada
en el cuidado debe, en última instancia, estar a caballo entre los mecanismos cerebrales motivacionales
evolutivos más antiguos que favorecen las preferencias tribales y de grupo. Esto explica por qué la
empatía no es una línea directa a la moralidad y, en ocasiones, puede ser una fuente de acción inmoral.
Hoy no vivimos en pequeñas tribus separadas por kilómetros de bosques, desiertos u océanos
como lo hacían nuestros antepasados. Vivimos en un mundo global hiperconectado. El progreso moral
puede ayudarnos a expandir quiénes consideramos que están “en nuestra tribu”. Y expandir la tribu de
familia a grupo a nivel nacional e internacional.
comunidades para la humanidad es el desafío global que enfrentamos hoy. Aunque ahora
podemos interactuar con personas de todo el planeta con facilidad, lo hacemos cada vez más de
una manera que carece de la oportunidad de utilizar las herramientas de EMPATÍA.
Algunos escritores han centrado libros enteros en las trampas de la empatía humana y
atacan este rasgo humano al enfatizar la tendencia de las personas a favorecer a los grupos con
sus preocupaciones empáticas más profundas, excluyendo el sufrimiento global más amplio. Esta
cuenta me parece indebidamente miope. Se necesita mucho tiempo para que la genética y la
epigenética se abran camino para cambiar el cerebro humano en toda la especie. A través de una
interacción de factores cognitivos y emocionales, existe una conciencia creciente de que las
soluciones tribales ya no funcionan en el mundo interdependiente de hoy. Cambiar el cerebro
lleva tiempo, y como las soluciones tribales conducen a más guerras, devastación y destrucción,
los líderes mundiales deben considerar cómo un enfoque único en los intereses nacionales con
exclusión de sus impactos globales ya no es una opción viable. En lugar de declarar la empatía
como una capacidad humana equivocada, un enfoque más productivo sería enseñar cómo
expandir nuestro concepto de quién pertenece a la tribu humana. ¿Quién decide quién está dentro
y quién está fuera?
La indignación moral que ha sido movilizada por las decisiones de la administración Trump
de prohibir la entrada de musulmanes a los Estados Unidos, retirarse del acuerdo climático de
París y denunciar a los vecinos de nuestra nación como "asesinos y violadores" es la respuesta
de aquellos en los Estados Unidos que han empatía por nuestros grupos. Si bien la administración
actual continúa atribuyendo la indignación moral de los votantes liberales a ser "malos perdedores"
porque su candidato no ganó las elecciones, esta explicación miope no logra apreciar que la
indignación se basa en reconocer un peligroso desprecio por los demás seres humanos y una
peligrosa visión moralmente en bancarrota del futuro. El agrupamiento externo aprobado por la
Casa Blanca está a punto de hacer retroceder años de progreso en la expansión de la empatía
para incluir a la tribu humana global.
Necesitamos líderes mundiales que entiendan que todos estamos conectados. Si los países
no encuentran la manera de cooperar como una sola tribu, nuestra civilización se volverá cada
vez más bárbara. En la paradoja más desconcertante, la campaña de Trump movilizó a personas
marginadas y olvidadas que habían perdido sistemáticamente sus trabajos debido a las nuevas
tecnologías y, con esos trabajos, la fe en el Sueño Americano.
Este importante sector de la sociedad necesitaba reconocimiento y una comprensión profunda de
su cultura y trabajos que habían definido sus medios de vida durante generaciones y formas de
ayudar a satisfacer sus necesidades en nuestro mundo cambiante. Sin embargo, en lugar de
crear conciencia de que estos trabajadores y ciudadanos necesitaban recursos y medios para
prepararse para nuevos tipos de trabajos para el futuro, se los enfrentó a otros
grupos marginados, a quienes se culpaba de su situación. Lo que podría haber sido un

llamado radical para derribar barreras y hacer posible el Sueño Americano para muchos,
trágicamente se convirtió en una mentalidad de grupo interno versus grupo externo que ha
aplastado las esperanzas y los sueños de muchos que han venido a los Estados Unidos en
busca de nuevos esperanza y posibilidades, tal como lo hicieron todos los demás
antepasados de los no nativos americanos antes que ellos.
La empatía a menudo se considera un rasgo diádico interpersonal importante. Si una
cosa ha quedado muy clara, es que la empatía informa una perspectiva vital intergeneracional,
interracial e internacional que debe valorarse, valorarse y cultivarse a gran escala. Sin
expandir la empatía más allá de nuestros grupos internos y fronteras, la civilización tal como
la conocemos no sobrevivirá. El entrenamiento en empatía es la clave de la educación
transformadora.
Parte II
Crecer con empatía
En uando nace un bebé, su primera experiencia con la empatía suele

ocurre la primera vez que se coloca en los brazos de su cuidador. cuando miran
amorosamente a los ojos del otro, una inundación de la hormona del "abrazo" oxitocina
inunda los cerebros tanto del cuidador como del bebé, iniciando la respuesta
neuroendocrina del vínculo entre padres e hijos y sembrando las primeras semillas de
la conexión empática. Una mirada enfocada le dice al bebé que existe al reflejarle que
alguien más está allí. Cuando una figura materna o paterna acuna a un bebé, los
estudios muestran que la distancia entre sus ojos es de unos doce centímetros. ¿No
es sorprendente que este sea el punto focal más nítido para un recién nacido?
En última instancia, convertirse en padre es un gran ejercicio de empatía. Cuando
todo va bien, la actividad biológica, hormonal y de neurotransmisores en el cerebro y el
cuerpo forman vínculos increíblemente fuertes entre padres e hijos, lo que hace posible
la empatía. Es por eso que la oxitocina sube con el nacimiento de un niño, no solo en
la madre sino también en el padre. La empatía permite a ambos padres sintonizarse
exquisitamente con su hijo a través de circuitos neuronales compartidos que transmiten
sentimientos, emociones y perspectivas compartidas.
Cómo crece la empatía Así que
comenzamos a aprender acerca de la empatía desde nuestro primer aliento. Los bebés parecen
entender esto. En estudios de investigación, cuando los recién nacidos escuchan llorar a otros
bebés, a menudo también comienzan a llorar. No podemos preguntarles por qué lloran, por supuesto.
Tal vez solo están molestos por todo el ruido. Y no creemos que los bebés posean la teoría de
la mente, la capacidad de reconocer que los demás tienen sus propios pensamientos, creencias,
intenciones y deseos, hasta al menos su segundo cumpleaños.
Pero sospechamos que al menos parte de la razón por la que los bebés captan el llanto de otros
bebés es que sus propios centros de dolor son activados por los llantos de otros en la guardería
a través de circuitos neuronales compartidos en la matriz del dolor del cerebro. Esta
superposición entre uno mismo y el otro es la sustancia de la empatía.
La empatía madura a medida que madura el cerebro. Jean Piaget, un influyente experto
suizo en desarrollo infantil de mediados y finales del siglo XX, creía que los niños no
desarrollaban la toma de perspectiva y, por lo tanto, no podían expresar verdadera empatía
hasta alrededor de los ocho o nueve años. Investigaciones más recientes sugieren que la
empatía florece en los niños mucho antes. El pensamiento actual es que cuando un niño llega a
su primer cumpleaños, es consciente de que los demás experimentan sentimientos como los
suyos, aunque por lo general no tiene la madurez para responder adecuadamente. Un niño de
esta edad puede presenciar que alguien se lastima y se siente molesto, pero no necesariamente
sabe cómo ayudar. En situaciones de investigación simuladas, un niño pequeño mimará su
propia mano cuando se le muestre una foto de una madre fingiendo una herida en la mano.
Los niños tan pequeños parecen identificar correctamente las claves empáticas del lenguaje
corporal, la emoción y el tono de voz y pueden distinguir sus significados, pero no necesariamente
pueden mostrar una respuesta compasiva y de ayuda.
A la edad de dos, dos años y medio, los niños pequeños comienzan a reconocer el dolor
de otra persona como similar pero separado del propio. Los patrones empáticos comienzan a
surgir alrededor de esa marca de dos años que brindan una idea de dónde se encuentra un
niño en el continuo de la empatía. Verá comportamientos que van desde los altamente
empáticos hasta los más agresivos del espectro de niños que aún no han desarrollado la
capacidad de desenredar todos sus sentimientos. Algunos niños, aunque no todos, tienen las
habilidades de escuchar y responder para ofrecer consuelo. Después de que me operaron el
pie cuando mi hija tenía unos dos años, se acercó tambaleándose con una almohada en la
mano después de notar que mi pie descansaba sobre una silla de madera sin la almohada que
me había estado sosteniendo durante semanas. Incluso a esta temprana edad, entendió que
algo no estaba bien y trató de ayudar.
Una niña pequeña en prekínder puede llevarle un juguete reconfortante a un compañero

de clase molesto porque sabe que un juguete la anima cuando se siente mal. Ella cree que
también hará que un amigo triste se sienta mejor. Hay un rango de edad para la capacidad
empática, y no debemos esperar que todos los niños a esta edad la muestren. Los niños que
todavía están resolviendo sus emociones pueden sentirse frustrados o incluso atacar en lugar
de ayudar como una forma de responder al estrés de los demás.
Si un niño no muestra constantemente un comportamiento empático en este punto,
probablemente sea normal. Algunos niños también reaccionarán llorando ante un compañero
de clase molesto, presumiblemente porque estaban experimentando sentimientos similares de
separación (o los habían tenido en el pasado) y podían relacionarse pero no responder. Otros
niños pueden no tener casi ninguna reacción, no porque carezcan de empatía, sino porque aún
no han desarrollado las herramientas para expresar cómo se sienten. Al igual que cuando
aprende a caminar y hablar, cada niño desarrolla empatía a un ritmo individual.
Alrededor de los ocho años parece ser una fase importante de desarrollo cognitivo para la
empatía. Es entonces cuando se desarrollan las habilidades cognitivas, como la toma de
perspectiva, y los niños comienzan a comprender las circunstancias de la vida de otra persona
de manera más completa. Por ejemplo, si la madre de un compañero de clase tiene cáncer, un
niño puede comprender las circunstancias desde la perspectiva de su amigo. Incluso si el niño
es testigo de cómo su amigo se ríe y se divierte en una fiesta, es posible que comprenda que la
vida de su amigo suele ser triste e infeliz debido a la enfermedad de su madre.
En la preadolescencia y la adolescencia, los patrones empáticos de por vida están más

establecidos y se puede ver la persona compasiva en la que se convertirá el niño. Los primeros
modelos a seguir, como los padres y cuidadores, fueron los que impartieron los componentes
básicos de la empatía, pero a medida que los preadolescentes avanzan hacia la edad adulta,
los compañeros, los maestros, los libros, la televisión, Internet y otras influencias dejan su huella
en cómo, por qué y cuándo sentirán y expresarán empatía. Una vez que llegan a la adolescencia,
la mayoría de los niños, asumiendo que son neurotípicos, podrán comprender, usar y responder
a las siete claves de empatía.
A lo largo de cada etapa del desarrollo, los padres dan forma a la capacidad de un niño
para dar y recibir empatía. Esto, nuevamente, trae el concepto de empatía proximal versus
distal, que es importante para la crianza de los hijos desde el principio. La empatía proximal es
una reacción inmediata, mientras que la empatía distal es una respuesta tardía.
A veces se necesita empatía proximal, como cuando un niño se cae y se lastima. En otras
ocasiones, es una de las formas en que los padres muestran a los niños una empatía equivocada
porque interfiere con lo que es mejor para el niño a largo plazo.
Te daré un ejemplo. Digamos que su hijo no termina su tarea,
y te ruega una nota para poder quedarse en casa y terminar sus tareas.
La empatía próxima que siente es la angustia compartida de que su hijo no ha completado
su tarea y ahora enfrentará las consecuencias. Esto lo tienta a decir: "Está bien, llamemos
para reportar que estamos enfermos". La empatía distal le permite dar un paso atrás y
preguntarse qué es bueno para el niño a largo plazo. ¿Lo mejor es sacarlo de su atolladero
inmediato o es mejor dejar que experimente las consecuencias de su inacción? Cuando
usamos la empatía distal en los momentos adecuados, nos permite sobrellevar el malestar
temporal de nuestros hijos en favor de lecciones esenciales de vida.
Este es un desafío difícil para algunos padres. Pero a veces necesitamos cambiar
nuestra mirada hacia el futuro. Cuando le dices que no a esa niña de trece años que suplica
ir a una fiesta porque seguramente habrá bebida involucrada, puedes estar evitando que la
niña de veintiún años en la que se convertirá se vuelva tan incapacitada que tome decisiones
peligrosas. El punto es que, como buen padre, es fácil dejarse llevar por el estrés inmediato
y perder de vista por qué decir que no es un enfoque mucho más saludable.
Estas lecciones de empatía que enseñamos a nuestros hijos envían ondas de

implicaciones a lo largo de sus vidas. Afortunadamente, si han tenido algunos contratiempos
en el camino, no tiene por qué definir su destino. Estudios recientes sugieren que los genes
representan entre el 10 y el 35 por ciento de cómo percibimos y expresamos empatía en el
continuo cognitivo y afectivo. Y la forma en que recibimos lecciones empáticas depende de
la edad, el género y una combinación de factores ambientales y experiencias. Los valores
empáticos, lo importante que es la empatía para usted, se pueden cambiar. Tener hijos
propios es a menudo un punto de inflexión para muchos de nosotros en términos de cuánto
nos importa la empatía porque deseamos dar un buen ejemplo.
Dicho esto, cuanto antes aprendan los niños a dar y recibir empatía, mejor.
Eso no quiere decir que no puedas corregir el rumbo. Nunca es demasiado tarde para guiar
a un niño hacia una mayor apreciación de los sentimientos de los demás. Un niño con
tendencias empáticas sanas y fuertes habilidades para tomar perspectiva es más probable
que se lleve mejor con sus compañeros, juegue bien en grupos, tenga menos problemas de
comportamiento y tenga más éxito en el futuro debido a sus habilidades interpersonales bien
desarrolladas. Lo prepara para relaciones felices en la vida. Los niños menos empáticos
tienden a actuar de manera agresiva con mayor frecuencia, expresan emociones negativas
como la ira y la depresión con mayor frecuencia y, en general, luchan por llevarse bien con
los demás. Le das a un niño la mejor oportunidad de convertirse en un empático si
experimenta empatía temprano y con frecuencia. Hay, sin embargo, algunos niños que
experimentan los sentimientos de los demás tan intensa y exquisitamente que no necesitan entrenamiento
Los niños que se sienten abrumados por la angustia de los demás pueden beneficiarse del
entrenamiento en habilidades de autorregulación y una menor exposición. Existe tal cosa
como tener demasiada empatía.
El niño en el espejo
Una forma en que los padres enseñan empatía a un niño es a través del espejo: el reflejo
automático de las expresiones faciales, los patrones del habla y las actitudes de su hijo.
Cuando sus hijos son pequeños, brinda una respuesta espontánea y alegre a esas primeras
sonrisas y risas desdentadas con sus propias sonrisas y risas.
Debido a que la mayoría de los padres disfrutan los primeros intentos de sus hijos de
interactuar libremente con el mundo, probablemente los reflejen con el contacto visual, el
lenguaje corporal y el tono de voz. No se trata solo de las sonrisas de un bebé, sino de sus
descubrimientos, de sus esfuerzos por dibujar, por construir, por aprender cosas nuevas;
reflejando su aprecio y deleite le enseña que ella es especial a sus ojos.
El psicoanalista austriacoestadounidense Heinz Kohut fue el primero en reconocer
cuán importante es el reflejo de los padres para criar a un niño sano. Como padre de una
rama de la teoría psicológica llamada "psicología del yo", entendió que los niños tienen un
sentido más sólido de sí mismos cuando se ven reflejados en los ojos de sus padres, desde
el nacimiento y durante toda su vida.
De manera interesante y profética, llamó a esto la transferencia de "espejo", mucho antes
de que los neurocientíficos descubrieran los mecanismos del espejo en el cerebro décadas
después. En pocas palabras, significa que los niños son testigos de sus propias fortalezas,
singularidad y especialización reflejadas en los ojos de sus cuidadores. En mi propia
práctica, con frecuencia veo las dolorosas consecuencias de fallar repetidamente en el
espejo, lo que puede resultar en brechas en el sentido de sí mismo y la confianza del niño.
Los niños que rara vez experimentan su éxito reflejado en los ojos de sus padres, a menudo
crecen sintiéndose inseguros y avergonzados de su propio albedrío. Cuando sienten un
sentimiento de orgullo que se encuentra con negligencia o desinterés, pueden dudar
fácilmente de sus propios sentimientos y desanimarse y perder la motivación para probar cosas nuevas.
Para comprender el poder de la duplicación, examinemos el resultado de lo que sucede
cuando no hay un espejo. Imagínese la experiencia emocional del niño de primer grado
irrumpiendo por la puerta y gritando: "¡Papá, mira lo que dibujé hoy!" El papá, preocupado
por su celular o computadora, apenas se da vuelta. Ni siquiera mira el papel del niño o
comenta: "¡Oh, qué gran dibujo hiciste de nuestro perro!" o de otra manera hacerle saber al
niño lo orgulloso que está de su creación. No hay contacto visual, el tono de voz es
monótono y el padre apenas escucha la emoción del niño. Cuando el entusiasmo y los
esfuerzos de un niño no se ven reflejados, puede experimentar una sensación de desánimo
además de vergüenza; él piensa que ha hecho un gran trabajo, pero su propio padre no
parece
Creo que es digno de una respuesta.

Los niños que se ven privados constantemente de este espejo amoroso en una etapa
temprana de la vida pueden tener dificultades para formar vínculos seguros. El contacto visual,
como ya sabes, es una de las siete claves para vivir una vida interpersonalmente conectada, y
su influencia en la empatía comienza desde el momento en que entramos en este mundo.
Reflejar es más que contacto visual. Un niño anhela ver a sus padres reflejar sus expresiones
faciales, postura, afecto y tono de voz. Necesita ser escuchado y obtener una respuesta adecuada.
Cuando falta una respuesta de espejo cálida y tranquilizadora, un niño puede crecer sintiéndose
indigno e inseguro y puede tener problemas para formar relaciones cercanas y de confianza.
Ese “brillo en los ojos de los padres” no es solo uno de los signos más importantes de un
padre que muestra amor; también es fundamental para sembrar las semillas de la empatía en
un niño. Kohut describió este brillo como “oxígeno psicológico”. Los niños buscan ese reflejo
como confirmación de que son valorados. Cuando no reciben esta afirmación con la suficiente
frecuencia, pueden crecer sintiéndose casi como un animal de peluche sin el relleno. Debido a
que no han internalizado la validación, buscan constantemente la afirmación de que están bien
y son aceptables del mundo exterior. Cuando un niño no se refleja, puede dejar de intentar
alcanzar sus metas, o si se convierte en un gran triunfador, sus logros pueden darle poco placer.
Afortunadamente, la mayoría de los padres no tienen que pensar en imitar a sus hijos.
Así como no pensamos en respirar nuestro próximo aliento, la duplicación generalmente ocurre
de manera bastante natural. Los padres que están sintonizados con sus hijos muy
probablemente responderán a su presencia y pasos de desarrollo con alegría y orgullo. Sin
embargo, las presiones externas que impiden que los padres atiendan a sus hijos, como el
estrés laboral o las preocupaciones financieras, pueden distraerlos de ver a cada niño como un
individuo único que necesita ser visto, escuchado y afirmado. Las familias con un niño enfermo
o discapacitado corren un riesgo especial de no reflejar a sus hermanos sanos, quienes a
menudo corren un mayor riesgo de desarrollar una baja confianza en sí mismos y una
incapacidad para calmarse a sí mismos si las bases de la empatía y la afirmación no se han
establecido en la infancia. No se debe pasar por alto el apoyo adicional para los niños sanos.
Incluso si no parecen angustiados ahora, podrían estar más adelante.
Dicho esto, el "reflejo excesivo" también puede conducir a un mal comportamiento y falta
de empatía. Cuando se elogia demasiado a un niño por logros mundanos que simplemente
deberían ser la norma, por ejemplo, "Ese fue un estornudo tan bueno" (sí, ¡he escuchado a un
padre decir esto a un niño!)
espere que sea reconocido por literalmente cada logro, sin importar cuán insignificante
sea. No deberíamos dar premios de participación por éxitos prosaicos. No es que
queramos que nuestros hijos tengan que luchar como gladiadores para obtener
reconocimiento, pero tiene que haber un término medio.
El reflejo también debe ser apropiado para la edad. A medida que los niños crecen,
todavía necesitan reconocimiento y atención, pero cómo y cuánto debe evolucionar. Si
recibieron suficiente validación cuando eran niños, se interiorizará una sensación de
confianza. Kohut llamó a esto “internalización transmutadora”. A medida que crezcan,
confiarán en un sentido seguro de sí mismos y comprenderán que el mundo no va a
responder con elogios incondicionales por cada logro. El deseo constante de elogios
para celebrar los logros más pequeños es un rasgo agotador de manejar en un adulto
y, en última instancia, deja al adulto sintiéndose inadecuado porque ninguna cantidad
de elogios es suficiente.
Me preocupa cada vez más que se haya restado importancia a la duplicación en la
era electrónica. El brillo del ojo está siendo desplazado por el brillo de una pantalla.
Dado que los padres y los niños pasan tanto tiempo con la cara mirando el teléfono, la
tableta o la pantalla del televisor en lugar de mirarse el uno al otro, el contacto visual y
la vinculación son menos significativos. Con menos oportunidades de experimentar la
liberación de oxitocina que ocurre cuando los padres y los niños se miran a los ojos y
experimentan su amor y aprecio mutuos, la necesidad de validación externa se vuelve
cada vez mayor.
La falta de tiempo cara a cara también comienza a extenderse a las amistades, y
estamos viendo el efecto en el aumento del acoso, el ciberacoso y el troleo. (Consulte
el capítulo 8). Las pantallas pueden ser una barrera para la empatía porque eliminan la
oportunidad de notar cómo responden y se sienten otras personas. Para empatizar,
primero debe hacer contacto visual y notar las claves de la empatía como la postura,
las expresiones faciales y el tono de voz. Cuando no tiene esta entrada, es mucho más
difícil seguir escuchando y respondiendo adecuadamente.
Modelos a seguir para la

empatía Otra forma en que los niños aprenden, o no, las lecciones de la empatía es
a través de sus modelos a seguir. Los niños quieren idealizar a alguien. Al principio,
por lo general son mamá y papá. Si ha sido idealizado como padre receptivo,
afectuoso y presente, es más probable que sus hijos busquen amigos y parejas
más adelante en la vida que tengan las mismas cualidades y que los traten con el
mismo respeto. También llevarán a cabo estos comportamientos hacia los demás.
Los modelos a seguir son realmente importantes en el desarrollo infantil en todas las etapas
porque un niño busca constantemente patrones normativos en su vida. Si la norma en el hogar
es que alguien le preste atención y atienda sus sentimientos, esta comunicación empática
constante es lo que se convierte en la norma en su mente. Se refuerzan las claves de empatía
de escuchar y responder, y aprende que lo que hace y dice tiene valor. Cuando esto falta, la
hace dudar de su valía y genera sentimientos de inseguridad.
Los niños también tienen un deseo natural de ver a sus padres de manera positiva, incluso
si los padres no los tratan bien. ¿Por qué? Porque los niños saben que son muy pequeños e
impotentes. Para que no lo olvides, a veces puede ser intimidante caminar por el mundo cuando
mides solo dos pies de altura y tu vista es un bosque de piernas.
Los niños tienen una necesidad intrínseca de vincularse con sus padres y una inclinación
natural a mostrarles afecto porque los hace sentir seguros y protegidos. Entonces, para bien o
para mal, los niños emulan a sus padres desde una edad temprana.
Por lo general, los padres no son los únicos modelos a seguir de un niño. Tal vez vienen a
admirar a un maestro o una niñera, una tía o un tío o un primo mayor, un astronauta, un
veterinario, un artista o un chef. Un niño pequeño que conozco llamado Hudson vive al otro lado
de la calle de una estación de bomberos. Cuando tenía cinco años, adoraba tanto a los
bomberos que trabajaban allí que pedía visitas diarias. Sus padres estaban felices de
acomodarlo, y los objetos de su admiración tuvieron la amabilidad de dejarlo sentarse en sus
camionetas y usar sus sombreros. Mientras tanto, su amigo David, enamorado de la policía,
vestía uniforme de policía en todas partes, y su amiga Vanessa, obsesionada con los médicos,
llevaba un estetoscopio de plástico a la escuela. Es maravilloso que estos niños tengan modelos
a seguir tan positivos. Tener un héroe o alguien a quien admirar hace que un niño se sienta
especial y lo alienta a luchar por lo que cree que es importante.
Y ayuda a desarrollar un músculo para un esfuerzo saludable, así como la autoestima.
Tener algunos malos modelos a seguir también es importante porque les enseña a los
niños lo que no deben hacer. Esto supone que ya tienen una experiencia bastante clara con
buenos modelos a seguir para que tengan una distinción muy clara entre el bien y el mal.
Por supuesto, si la mala exposición supera a la buena, se convierte en un problema.
Los niños sometidos constantemente a personas que no los tratan con respeto ni los toman
en serio pueden crecer pensando que sus pensamientos y sentimientos no valen mucho.
También existe el peligro de que los niños internalicen los hábitos empáticos negativos
de los adultos. Conocí a un profesor de historia de la escuela secundaria que intimidaba
tanto a sus alumnos con una carga de trabajo irrazonable y exámenes sorpresa que
decidieron poner la cabeza sobre el escritorio en protesta. Amenazó con bajar sus
calificaciones en un punto cada vez que gritaba un nombre si un estudiante no respondía,
comenzando con el estudiante que sabía que se preocupaba más por sus calificaciones. Por
un lado, algunos de los niños de la clase entendieron que la forma en que los estaba tratando era injusta e
Sin embargo, otros pueden haber aprendido que anular las claves empáticas a favor de la
intimidación, la mezquindad y la manipulación es una forma aceptable de comportarse y
obtener lo que desea.
En última instancia, es más probable que los niños internalicen las cualidades positivas
de los padres y otros modelos a seguir que inconscientemente han aprendido a idealizar.
Adoptan lo que se siente cómodo y familiar. Por eso es tan importante modelar
comportamientos empáticos. A través de este proceso de idealización, un niño aprende a
formar su “yo ideal”. Entonces, es poco probable que su sentido de sí misma se altere
demasiado cuando, a medida que crezca, se revelen las debilidades y los errores de sus
padres. Al defender buenos ejemplos, cumplir promesas y tratar con honestidad y empatía a
un niño, reforzamos el tipo de personas que invita a su propia vida. Sin embargo, cuando un
niño ve a un adulto de confianza que actúa de manera poco amable o irreflexiva, puede ser
demasiado para él confrontar el hecho de que alguien con tanto poder sobre él es una mala
persona. Como mecanismo de defensa psicológica, el niño puede convencerse a sí mismo
de que otras personas merecen ser tratadas con crueldad o desconsideración, y comenzar
a imitar el mismo tipo de comportamiento. En términos psicológicos, esta defensa se
denomina “identificación con el agresor”. De cualquier manera, usted elige cómo ayudará a
moldear en quién se convertirá finalmente su hijo.
Doble la experiencia Otro
proceso muy importante en la forma en que los niños desarrollan la empatía es un concepto
conocido como gemelaridad. A medida que los niños crecen, las relaciones fuera del hogar
empiezan a ser más importantes. Los niños comienzan a disfrutar de la compañía de los demás
incluso antes de aprender a jugar en colaboración y cooperación. Refuerza el sentido de
identidad de una persona y la hace sentir como si perteneciera.
La necesidad de hermanamiento es universal. Es posible que se sienta atraída por algunos de
sus compañeros por todo tipo de razones. A veces, el vínculo es obvio: a ambos les encanta Star
Wars, los caballos, los libros o los Legos. Tales parentescos tempranos ayudan a un niño a separarse
de sus padres y lo ayudan a sentir que es como los demás y que su experiencia de vida tiene sentido.
En su “gemela”, encuentra a alguien que entiende su punto de vista y la “entiende”. Puede superar
algunas relaciones tempranas y buscar otras nuevas basadas en valores y experiencias compartidas.
La niña con la que tomó todas las clases de baile cuando tenían cinco años puede alejarse cuando
se interese por el fútbol y su amiga desarrolle una pasión por el teatro. Pero el deseo de experiencias
de hermanamiento siempre permanece. Twinship genera empatía porque ayuda a un niño a darse
cuenta de que alguien es como ella. Sus experiencias son comprensibles y compartibles. La barrera
de la vergüenza que un niño puede cargar se reduce en la medida en que permite la honestidad y la
vulnerabilidad entre el niño y su “gemelo”. Esta es una experiencia tan profunda porque activa
circuitos neuronales compartidos en ambos cerebros para crear una sensación de seguridad y
pertenencia. Cuando suficientes de estas similitudes se mapean en el cerebro, un niño se siente más
cómodo al exponer sus vulnerabilidades. Las incursiones tempranas en la divulgación pueden forjar
lazos de confianza extremadamente poderosos que pueden influir en las relaciones por el resto de
su vida.
Integrarse y tener amigos puede consumir mucho a algunos niños. Nadie quiere ser un
inadaptado. Cada niño quiere ser elegido para el equipo o encontrar un grupo social en el que encaje.
Esa necesidad de experiencias de gemelos continúa hasta la adolescencia y la edad adulta. A lo
largo de los años, los niños preferirán pasar tiempo con niños con quienes comparten cosas en
común, y son estas habilidades, talentos y pasiones compartidas las que refuerzan sus propios
intereses y personalidad, lo que a su vez crea un entorno en el que pueden prosperar y que conduce
a una mayor capacidad empática. Es por eso que los niños que practican deportes suelen estar más
cerca de sus compañeros de equipo, mientras que los que se apasionan por el teatro pasan más
tiempo con sus amigos del teatro.
El hermanamiento puede salir mal si, en lugar de proporcionar las líneas de vida emocionales de
aceptación y comprensión, ofrece soluciones defensivas y de distracción.

En lugar de apoyo mutuo y alguien que lo entienda y pueda calmarlo cuando esté
emocionalmente herido, un “gemelo” podría introducirlo en comportamientos insensibles como
las drogas y el alcohol. O, si le falta un gemelo, puede tratar de llenar el vacío con
comportamientos antisociales en un intento de encubrir la soledad, el aislamiento y sentirse
marginado. Es tan importante exponer a los niños a oportunidades positivas para el
hermanamiento como exponerlos a modelos de conducta positivos.
Si usted es padre de niños pequeños, preste atención a la idea de los gemelos en la
adolescencia. Las personas que sus hijos eligen para asociarse e identificarse pueden tener
un profundo efecto en el curso de sus vidas. Los problemas surgen cuando los niños no eligen
compañeros resilientes y, en cambio, eligen compañeros que los animan a enmascarar sus
sentimientos con drogas y alcohol, buscan en la pornografía excitación sexual en lugar de
relaciones afectuosas, y toman riesgos peligrosos que podrían herirlos o matarlos.
La bifurcación de la empatía en el camino
Casi todos los padres tienen una empatía natural hacia sus hijos alimentada por la oxitocina.
Pero los padres enfrentan el desafío de enseñar empatía verdadera en esos momentos
estresantes cuando su deseo de mantener a sus hijos emocionalmente felices a corto plazo
diverge con la tarea real de practicar y enseñar empatía por sus beneficios psicológicos a
largo plazo. Es un equilibrio delicado, seguro.
El apoyo a un niño debe cambiar naturalmente con el tiempo. En los primeros días de la
vida de un niño, las necesidades físicas y emocionales tienden a mezclarse. El bebe llora;
Mamá o papá proporciona alimento y cambia pañales. Si se siente cansado y malhumorado,
uno de los padres lo acuna para que se duerma. Tradicionalmente, en las primeras semanas
de vida, los padres asumen la mayor parte de las tareas de cuidado. Y, de hecho, la
investigación muestra que el apoyo de una figura paterna a lo largo de la infancia es un
predictor principal de la capacidad de empatía y toma de perspectiva de un niño.
Esto tiene sentido. Un padre solidario está en sintonía con las necesidades de su bebé.
Ella toma en cuenta el punto de vista del bebé mientras trata de averiguar por qué está
llorando y luego remediar la situación en consecuencia. Los padres de ambos sexos le dirán
que a menudo pueden notar la diferencia entre un llanto que significa hambre, uno que
significa un pañal mojado, una súplica de atención, etc.
Mi conjetura es que casi todos los padres han leído artículos y libros sobre cuánto tiempo
deben dejar que su hijo llore en la cuna antes de entrar corriendo para satisfacer sus
necesidades. El sonido del llanto de tu bebé impregna tu conciencia como ninguna sirena jamás.
inventado Cada fibra de tu ser reacciona. Pero los padres que nunca bajan el tono del apoyo
hipervigilante que brindan a un recién nacido y que continúan atendiendo cada necesidad,
deseo y demanda en el instante en que sucede, perjudican a su hijo.
Prestar demasiada atención a los niños en desarrollo puede tener un impacto negativo duradero
en su seguridad y capacidad empática que podría ser casi igual a ignorarlos.
Los niños que pueden llorar un poco antes de que todas sus necesidades sean satisfechas
instantáneamente desarrollan una capacidad de calmarse a sí mismos a través de un proceso
conocido como frustración óptima. Los padres demasiado atentos corren el riesgo de criar
niños poco empáticos al engañarlos con la experiencia de esperar, lo que puede generar
confianza. Cuando un niño debe esperar poco tiempo, pero no demasiado, para que sus
problemas se resuelvan, aprende a desarrollar la confianza de que su cuidador pronto estará allí para ayudarlo
Los padres pueden descarrilarse tanto por los gritos y lágrimas de sus hijos que pierden toda
toma de decisiones racional. Simplemente no es posible responder de inmediato cada vez que
su hijo llora a menos que nunca se duche o vaya al baño o tenga otros hijos cuyas necesidades
también sean imperativas. Los bebés pueden esperar unos minutos para que se satisfagan sus
necesidades sin sufrir daños.
Considero que la falta de capacidad para enseñarle a un niño la frustración óptima es una
forma de comportamiento empático equivocado. Representa la intolerancia de un padre por un
solo segundo de infelicidad en la vida de su hijo. Se necesita una preocupación empática
cuando su hijo se lastima la rodilla o tiene una pelea con un amigo y usted está allí para ayudar
a aliviar su dolor. Estas son precisamente las situaciones para las que están construidos
nuestros mecanismos de empatía parental. Pero si ella tiene una gran rabieta porque compraste
el color equivocado de toallas de papel y te encuentras disculpándote, eso es que la empatía
de los padres se ha descarrilado. Una madre con la que trabajé se encontró uniendo papas
fritas con cinta adhesiva porque su hija se ponía morada de ira si se rompían sus papas fritas.
Si está preparando bocadillos para apaciguar la ira de un niño, puedo asegurarle que lo que le
está enseñando está lejos de ser un sentido saludable de empatía. Es pura empatía afectiva y
emocional menos la parte cognitiva y pensante de la empatía y transmite el mensaje de que no
debería tener que tolerar la más mínima decepción de la vida.
Estás practicando una empatía equivocada como padre cuando no ves por qué decir
siempre que sí no es bueno para tu hijo. Su objetivo no es crear un flujo interminable de
experiencias felices, sino enseñarle a su hijo cómo disfrutar los momentos felices y cómo
enfrentar los desafíos de la vida. De la misma manera que algunas personas ven ingenuamente
el matrimonio como una "cita larga" llena de rosas y romance, algunos padres piensan que su
trabajo es asegurarse de que sus hijos se diviertan constantemente. Hay tantas cosas en la
vida que no son agradables que
Enséñele a un niño agallas, perseverancia y resiliencia.

Muchos padres no entienden que la frustración óptima ayuda al niño a desarrollar resiliencia
y confianza. Les enseña la idea de que “incluso si no obtengo lo que quiero hoy o en este
momento, a través de la confianza, la perseverancia o el esfuerzo, eventualmente mis
necesidades serán satisfechas”. Un bebé que aprende esto gradualmente se pone a dormir y no
se pone demasiado quisquilloso si su pañal está mojado por unos minutos. Cuando es pequeña,
no se derrumba en medio de Walmart cuando le dices que no a su pedido de un juguete. Como
adulta, sabe que tiene que dedicar tiempo y trabajo para conseguir ese gran ascenso.
Trabajo con parejas que son padres que no toleran la infelicidad de sus hijos. Esto llega a
un aspecto de la empatía que requiere habilidades de autorregulación por parte de los padres.
Una de las trampas de la empatía es tener estos circuitos neuronales compartidos con su hijo
que son tan poderosos que cada decepción suya conduce a su propia angustia emocional.
Cuando su hijo está llorando y usted mismo está tan angustiado emocionalmente que su corteza
prefrontal, donde reside la razón, ha sido anulada y su respuesta es puramente reactiva
emocionalmente, es hora de dar un paso atrás y reevaluar.
Parte de lo que espero que los padres aprendan de este capítulo es que cuando se
encuentran gratificando cada capricho que la parte más sabia de ellos sabe que no está bien,
pueden presionar el botón de pausa y tomarse el tiempo para reflexionar sobre las necesidades
a las que están respondiendo. ¿Es lo mejor para el niño o para poner fin a un desacuerdo sobre
lo que quiere el niño? Por su propio bien y el de su hijo, deben encontrar maneras de aprender
a tolerar la insatisfacción de su hijo. ¿Quieres criar un niño empático? Deja de practicar la
empatía equivocada. Comience temprano enseñándole cómo quedarse dormido solo y desarrolle
la confianza de que estará allí cuando realmente lo necesite.
Lo mismo ocurre con la alimentación. Conozco a padres (como estoy seguro de que usted)
que preparan una cena separada para cada niño de la familia. ¿Qué están aprendiendo los
niños al responder a cada demanda de alimentos sin orientación hacia una dieta más equilibrada?
¿Y el inconveniente de preparar una comida separada para cada miembro de la familia?
Seguramente algo de resentimiento eventualmente se colará por el padre que se ha convertido
en un cocinero de comida rápida. Esto puede desarrollarse más adelante en la vida cuando los
adultos jóvenes se sientan frustrados, infelices e inseguros porque el resto del mundo no salta
de inmediato para satisfacer todos sus deseos. Esto no es lo que pretendías, por supuesto, pero
debido a una empatía equivocada, puede ser el resultado.
Jane, una pequeña empresaria que conozco, me contó una historia sobre una joven
empleado suyo llamado David. Aparentemente, David sintió que estaba listo para asumir
más responsabilidades y tal vez un ascenso. En lugar de hablar con ella directamente,
hizo que su padre la llamara. Ella recuerda la extraña conversación con el padre, a
quien nunca había conocido y que vivía a cientos de millas de distancia, diciéndole
cuánto más su hijo de veintiséis años era capaz de manejar mientras este niño capaz
se sentaba a unos cientos de pies. el salon.
Ese es un ejemplo extremo de un padre que no ha dejado de lado su pasado
gerencial. También es un ejemplo de empatía equivocada en su peor momento. Una
relación como esta paralizará a un niño hasta el punto de que no podrá funcionar como
un adulto. Cuando era niño, el padre de David probablemente le enseñó que todo debe
salir como él quiere y, si no fuera así, papá le brindaría la gratificación instantánea por hacerlo así.
¿Dónde está la frustración óptima? ¿Dónde está la idea de trabajar duro, pararse sobre
sus propios pies y sentir el logro de ganarse su propio camino en el mundo? Un padre
que se involucra directamente con el jefe de su hijo para abogar por un ascenso no es
la forma típica en que funciona la mayoría del mundo.
He visto a muchos padres que quieren mantener el poder y el control a medida que
sus hijos se hacen adultos. Estos son padres que sienten la necesidad de enfatizar que
saben lo que es mejor y no parecen capaces de validar a los niños cuando se vuelven
adultos. Debe brindar apoyo, pero también debe permitir amablemente que los niños
cometan sus propios errores. Si sigues siendo autocrático, como si fueras siempre el
experto y tus hijos siempre fueran niños, es posible que te prives de la alegría de una
relación adulta verdaderamente gratificante cuando tus hijos crezcan, y es posible que
nunca se vean a sí mismos como adultos productivos.
En algún momento, los padres pueden aprender a decir: “Te advertí sobre este tipo
de situaciones y ahora voy a dar marcha atrás y dejar que la vida sea tu maestra”.
Cuanto más llene el tanque en términos de practicar y enseñar empatía cuando son
más jóvenes y permitir que la frustración óptima les enseñe sobre las expectativas de
gratificación, es más probable que hablen por sí mismos como adultos.
Los ha ayudado a desarrollar confianza en sí mismos y los ha animado a tomar riesgos
y aspirar a lo que quieren lograr. Si ha ayudado a crear un entorno en el que puedan
expandirse para convertirse en su yo ideal, es más probable que sus hijos elijan
permanecer conectados a medida que crezcan y usted envejezca.
En la vejez, a veces las relaciones más significativas son con los hijos que has criado,
que son testigos de todo el ciclo de la vida y se les ha permitido afrontar, disfrutar y
adaptarse a las muchas vicisitudes de la vida.
El polo opuesto de la empatía excesiva es, por supuesto, la negligencia. El impacto
en el rendimiento académico es profundo, con un estudio que revela que los
los niños se desempeñan mal, obtienen calificaciones más bajas y reciben más suspensiones, referencias
disciplinarias y repeticiones de grado que sus contrapartes. Curiosamente, a veces el descuido moderado
puede motivar a los niños a convertirse en triunfadores espectaculares.
Pueden tratar de llamar la atención en el mundo haciendo cosas notables y acumulando logros en serie.
Sin embargo, a pesar de todos sus logros, a menudo sienten un vacío que proviene de la falta de
comprensión empática de quiénes son.
Pueden estar logrando por fuera, pero por dentro están sufriendo porque nunca se sintieron reflejados o
afirmados. Es muy común que los adultos que fueron algo descuidados en la infancia tengan un ardiente
deseo de afirmación y empatía que se manifiesta en sus relaciones personales, pero pueden tener
dificultades para mostrar sus lados más vulnerables si su autoestima no se refleja adecuadamente.
La negligencia masiva y generalizada es una historia completamente diferente. A los niños en esos
hogares les resulta muy difícil lograr un sentido de sí mismos que los haga sentir dignos. Cuando un niño
es criado por un padre narcisista o abusivo, rara vez querrá tener mucho que ver con ese padre cuando
sea adulto. Escucho esto todo el tiempo de los hijos adultos en mi práctica: "No estaban allí para mí y
ahora no quiero visitar". Muchos de estos adultos se sienten culpables por no querer pasar tiempo con
uno de sus padres. Pero el ciclo se puede romper, y al ofrecer empatía, apoyo y comprensión a lo largo
de la vida de un niño, los padres casi garantizan que sus hijos querrán continuar conectándose con ellos
cuando sean adultos.
Algunos padres creen que ofrecer regalos, obsequios, vacaciones fabulosas y otras cosas materiales
funcionarán, pero esto no sustituye a ver a los niños por lo que realmente son. Aceptar a sus hijos allana
el camino para una futura relación de adulto a adulto. Empatizar con nuestros hijos inevitablemente
vuelve después como empatía mutua. La buena noticia es que incluso frente a la negligencia extrema de
los padres, algunos niños realmente resilientes pueden encontrar modelos a seguir que los ayuden a ser
efectivos en el mundo. Aprenderán a emular y admirar a los adultos que dan y reciben empatía. Este
punto es de vital importancia y explica cómo incluso los niños que no pueden señalar que no cuentan
con apoyos sólidos dentro de su familia de origen pueden convertirse en líderes con fuerza e integridad
porque alguien más en el mundo intervino y vio en quiénes eran capaces de convertirse.
Lo suficientemente bueno es probablemente lo
suficientemente bueno La crianza de los hijos no se trata solo de enseñar empatía; también se trata de probar el tuyo.
Cuando un niño estira sus límites empáticos hasta el punto de ruptura, ayuda a
ten en cuenta que debajo de toda la dificultad hay alguien que anhela ser amado y
comprendido. La mejor manera de mostrar empatía es poner en práctica una de las claves
menos utilizadas de la empatía: escuchar. Esté atento cuando su hijo hable.
Es posible que no esté de acuerdo con nada de lo que sale de su boca, y tal vez todo lo
que sale sea una tontería. Pero que diga su parte. Si simplemente escucha sin comentar,
obtiene una ventana a la vida de su hijo y refuerza un diálogo abierto.
Cuando un niño pasa por una fase desagradable, combativa y reservada, esto puede
poner a prueba la capacidad de empatía de los padres, pero podría ser un momento en el
que más necesite la empatía de sus padres. Durante la adolescencia, por ejemplo, los
niños suelen buscar más independencia. Tal vez recuerde la confusión que sintió por el
confuso cóctel de hormonas alborotadas, la presión social y las exigencias académicas
que experimentó cuando era adolescente. A esta edad pueden resistirse al espejo de los
padres. Debido a esta resistencia, muchos padres bajan el espejo en este momento. Esto
es un error.
Siempre puedes ofrecerle a cualquier niño de cualquier edad “el brillo” de tus ojos
cuando sea apropiado. Los seres humanos nunca superan su necesidad de eso. A medida
que las habilidades de los niños se desarrollan y desarrollan un sentido de confianza y
competencia, aún necesitan la atención, el estímulo y la emoción reflejada de sus padres.
Sin embargo, la empatía tiende a ser más crítica cuando más se pone a prueba. Si su hijo
o hija se transforma en una criatura egocéntrica, malhumorada e irrespetuosa (al menos
algunas veces), trate de recordar que todavía lo necesita. Veo mucha confusión en las
familias donde los padres no pueden reunir la compasión que necesitan para tratar con un
niño que se amarga y comienza a probar los límites, todos apropiados para la edad dentro
de lo razonable. Esto sucede con mayor frecuencia cuando los padres intentan continuar
en su rol de administradores del niño en lugar de consultores. Los padres deben intervenir
cuando los niños se involucran en comportamientos que son muy riesgosos y peligrosos,
pero no tienen que ofrecer su opinión o contradecir todo lo que el niño dice o hace.
Entendiendo que la infancia, especialmente cuando los niños entran en la cúspide de la
edad adulta, está llena de transiciones y confusión emocional, es mejor ser una presencia
constante y estar allí para recibir consejos cuando más lo necesitan.
Ser padre es un trabajo difícil. Nadie en la historia lo ha hecho a la perfección. tú
tampoco. Esta bien. Todo lo que puedes hacer es lo mejor que puedas. En lugar de hacer
de la perfección su objetivo, puede sentirse cómodo con el concepto de ser un padre
"suficientemente bueno", con sus interacciones positivas superando en número a las negativas.
La esclarecedora investigación de la psicóloga Barbara Fredrickson ha demostrado que
una proporción de comentarios positivos a negativos de 3:1 predice una fuerte relación con un
niño, y una proporción de comentarios positivos a negativos de 5:1 predice

una relación sobresaliente. Si aspira al estándar realista de 3:1,
probablemente será recompensado con más paz durante los años
turbulentos y una relación adulta madura y amorosa cuando sus hijos
crezcan. Si tiene éxito, criará a alguien cuya compañía disfrute y que estará
allí para compartir todas las fases restantes de su vida.
El ABC de la empatía en la educación
L incoln High School en Walla Walla, Washington, fue considerada como un vertedero de
“última oportunidad” para los niños fracasados, problemáticos y violentos de todas partes.
sobre el condado. En solo un año escolar, el director Jim Sporleder cambió las perspectivas de la
escuela de manera espectacular.
Sporleder instruyó a los maestros y al personal a limitar el castigo siempre que sea posible y
tratar a los estudiantes con amabilidad y comprensión. Todavía había responsabilidad por las malas
decisiones y el comportamiento inapropiado, pero ahora, en lugar de la suspensión o la detención
como respuesta de primera línea, se ofreció ayuda a los niños.
Aquellos que reprobaron un examen, faltaron a clases o se metieron en problemas fueron “castigados”
con salas de estudio, asesoramiento y servicios de apoyo.
Los resultados fueron increíbles. En el primer año, las expulsiones se redujeron en casi un 65 por
ciento y las reprimendas escritas se redujeron casi a la mitad. Las suspensiones se desplomaron en
casi un 85 por ciento. Para el cuarto año, no hubo suspensiones en absoluto y las expulsiones se
redujeron aún más. Los puntajes de las pruebas, las calificaciones y las tasas de graduación también
habían comenzado a aumentar de manera impresionante.
Sporleder entendió que muchos estudiantes de Lincoln High no tenían el lujo de una vida
hogareña estable y de apoyo. Más del 80 por ciento de ellos procedían de entornos económicamente
desfavorecidos, y más de una cuarta parte de ellos no tenían hogar. Muchos de ellos estaban sujetos
a la violencia, los trastornos por consumo de sustancias y una estructura social fracturada a diario. A
partir de su investigación, Sporleder sabía que todo este estrés crónico y tóxico pasaba factura a sus
cerebros en desarrollo, especialmente en las áreas responsables de las funciones ejecutivas, como el
razonamiento, la planificación y la priorización. Castigar la mala conducta sólo se hace
las cosas empeoran acumulando más traumatismos en los niños que ya estaban en su punto de
ruptura.
Grilling and Pimping Lincoln
High, presentado en el documental Paper Tigers, es un buen ejemplo de cómo cuando la empatía está
presente en la educación y el aprendizaje, puede marcar una diferencia sustancial. Puede intentar meter
hechos y cifras en la mente de alguien, pero se requiere todo el espectro de empatía para que el
conocimiento eche raíces. En el lado cognitivo, los profesores deben ser capaces de adoptar las
perspectivas de los estudiantes y poseer una aptitud para la teoría de la mente para poder comprender
sus pensamientos e intenciones. En el aspecto emocional, los maestros deben comprender a qué se
enfrentan los estudiantes todos los días y cómo se sienten acerca de lo que sucede en sus vidas mucho
antes de cruzar las puertas de la escuela cada mañana. Sin una preocupación empática por sus alumnos,
corre el riesgo de hacer perder el tiempo de todos, incluido el suyo propio.
Mis amigos en educación me dicen que todavía es una práctica común que los instructores pongan
a los estudiantes en un aprieto al intentar avergonzarlos ante sus compañeros cuando no saben las
respuestas o no hicieron su tarea. Se burlan de ellos en el aula, los señalan y los acribillan a preguntas a
gran velocidad para que apenas tengan tiempo de balbucear una respuesta. Tales técnicas de “gritar y
proxenetismo”, como se las conoce en el mundo de la enseñanza, están asociadas con la humillación, la
vergüenza y la ansiedad. Los educadores que utilizan estos métodos no suelen ser insensibles. Pueden
creer genuinamente que la vergüenza es el mejor motivador. Respetuosamente no estoy de acuerdo, con
algunas investigaciones para respaldarme.
Los estudios empíricos sugieren fuertemente que las emociones influyen en qué tan bien aprende
una persona. Los estudiantes en estados de ánimo positivos (felices y relajados) tienen más facilidad para
concentrarse en el panorama general y tienden a desempeñarse bien en las tareas que requieren
retención de la memoria. Aquellos con un estado de ánimo más oscuro (ansiosos y estresados) tienen
más probabilidades de concentrarse en los pequeños detalles y luchar para usar su conocimiento de nuevas maneras.
En los estudios, el buen humor se asocia con una resolución superior de problemas y un pensamiento
creativo, mientras que el mal humor parece cerrar la mente y promover un pensamiento inflexible. Si bien
un estudiante puede recordar por mucho tiempo el único hecho que fue humillado por no saber frente a
sus compañeros de clase, es más probable que olvide todo lo demás relacionado con esa lección y no
pueda transferir ese conocimiento a nuevas situaciones, solo recordando la vergüenza que sintió. sintió.
Creo que podemos estar de acuerdo en que si te gritan o te echan de la clase, incluso si te lo
mereces, es más probable que te pongas de mal humor que si te tratan con respeto. Peor aún, los
recuerdos negativos parecen pegarse como velcro en el
cerebro, por lo que una mala experiencia educativa será recordada y revivida nuevamente
durante un largo período de tiempo. Desde un punto de vista neurocientífico, tiene más sentido
ofrecer correcciones afirmativas. El trato respetuoso y el estímulo estimulan al cerebro a
producir dopamina y otros neuroquímicos asociados con la felicidad y la satisfacción,
promoviendo así un aprendizaje óptimo.
Obviamente, la educación no puede ser todo estrellas de oro y palmaditas en la cabeza.

Las medidas correctivas tienen un lugar en la educación al igual que en la crianza de los hijos
y la sociedad en general. Pero las políticas de tolerancia cero junto con otros enfoques severos
y punitivos para manejar el comportamiento de los estudiantes sofocan el ambiente de
aprendizaje e incrustan el cinismo en el sistema. Pueden resolver problemas de comportamiento
a corto plazo, pero fomentan el miedo y el desprecio en la relación estudianteprofesor a largo plazo.
Cuando a los estudiantes no se les da la oportunidad de practicar un comportamiento
constructivo, se refuerza la conducta menos deseable. Un estudio australiano encontró que los
estudiantes que recibieron múltiples suspensiones tenían casi cinco veces más probabilidades
de participar en actividades antisociales o delictivas.
Aprovechar el cerebro social Por
supuesto, para que la enseñanza empática sea eficaz, debe ir mucho más allá de las respuestas
de recompensa y castigo. La toma de perspectiva, la capacidad de ver el mundo desde el
punto de vista del alumno, es fundamental para el aprendizaje. Sabemos que los cerebros de
los niños no son simplemente versiones en miniatura de los cerebros de los adultos. La materia
gris adolescente todavía se está desarrollando hasta que alcanza la madurez completa
alrededor de los veinticinco años, según el pensamiento neurocientífico actual. Esto significa
que a lo largo de los años de educación formal, el cerebro de un niño está en constante cambio,
formando, moldeando y adaptándose a nuevos estímulos. En lugar de crecer, forma una
conectividad más fuerte entre las regiones que subyacen a las habilidades básicas de aprendizaje de una pers
El cerebro se desarrolla más lentamente en las regiones que gobiernan las emociones y las
funciones ejecutivas, como el razonamiento, la toma de decisiones y el autocontrol.
Las áreas sociales y relacionales del cerebro están activas en todas las edades, pero en el
cerebro joven y en evolución estas áreas están particularmente ocupadas. Cuando un niño está
en la escuela intermedia, la importancia del grupo de compañeros se eleva por encima de todo, y
los adultos a menudo son vistos como figuras aburridas que no saben nada. Los estudios muestran
que cuando descansan, la mayoría de los niños están pensando en las relaciones sociales. Sus
mentes están naturalmente ocupadas con el drama de quién es amigo de quién, qué dice la gente
sobre fulano de tal, cómo los perciben sus amigos y si serán incluidos o excluidos por sus
compañeros.
Esta etapa de desarrollo cargada de emociones está bien documentada y ampliamente
reconocida por los padres, investigadores y maestros. Por ejemplo, un equipo de UCLA analizó
una colección de estudios que comparaban técnicas de memorización con técnicas de aprendizaje
socialmente motivadas. Uno de los estudios que citan colocó a los participantes en escáneres
cerebrales fMRI, les presentó algunos párrafos que describían conceptos para nuevos programas
de televisión y luego les pidió que presentaran un piloto usando estas ideas de historias a jefes
hipotéticos. Al observar qué partes del cerebro se iluminaban antes y durante los lanzamientos, los
científicos pudieron identificar una alta actividad en una región neuronal ubicada en el centro social
del cerebro a la que se refieren como la "red de mentalización".
Mentalizar es sinónimo de teoría de la mente, o la capacidad de imaginar los pensamientos,

sentimientos, intenciones y deseos de los demás. Lo realmente destacable de los resultados del
estudio es que la información en sí, la descripción del programa piloto de televisión, no era
personalmente relevante para los participantes. Fue solo una información que les dieron. Sin
embargo, como mostraron los cerebros escaneados de los estudiantes, ellos
procesaron las líneas de la historia en un área donde podían recuperarlas con facilidad y
precisión, muy probablemente porque sabían que tenían que ofrecer una explicación clara a
otra persona. Estas son las mismas regiones del cerebro identificadas con las habilidades
empáticas cognitivas. En los estudios en los que se les pide a los sujetos que memoricen
hechos para una prueba, parecen almacenar la información en una región del cerebro
completamente diferente a la dedicada a la memorización.
Sin embargo, aunque sabemos que los cerebros más jóvenes están socialmente
motivados, el aprendizaje clásico tradicional en el aula generalmente se ha centrado en una
parte diferente del cerebro, el área que alberga la memorización. Para mí, eso sugiere una
oportunidad perdida de presentar el tema en un contexto relacional que permitiría a los
estudiantes absorber información en sus cerebros empáticos ya preparados.
Según el Centro Nacional de Estadísticas de la Educación, el estudiante estadounidense típico
participará en casi veinte mil horas de educación en el aula a la edad de dieciocho años. En
algunos países es aún más. Si bien los educadores de todo el mundo han hecho una apuesta
institucional a que la educación de los niños debe incluir el aprendizaje de memoria basado
en hechos como pieza central, las investigaciones muestran que los niños retienen solo una
pequeña fracción de lo que aprenden en el aula. No hay duda de que necesitamos pavimentar
nuevos caminos en la educación.
Hay algunos enfoques educativos más inspirados que aprovechan el dominio social en el
cerebro. Uno de ellos se llama Aprendizaje Basado en Proyectos, o PBL para abreviar.
Comenzó a ganar prominencia en la segunda mitad del siglo XX, aunque las ideas detrás de
él, "aprender haciendo", se remontan a Aristóteles y Sócrates. Sus primeros defensores
incluyeron a la educadora italiana Maria Montessori; Jean Piaget, el célebre psicólogo del
desarrollo; y John Dewey, la voz de la teoría educativa del siglo XX y (para aquellos de
ustedes que tienen la edad suficiente para recordar) el inventor del sistema decimal Dewey
que se usó para categorizar los libros de la biblioteca antes que las computadoras.
PBL se basa en el concepto de que las personas, especialmente los niños, aprenden
haciendo preguntas, reflexionando sobre ideas e interactuando con otros. En el quid de PBL
está la noción de que puedes resolver acertijos del mundo real a través de ejercicios de
resolución de problemas y proyectos grupales. Los estudiantes aprenden juntos a través de la
colaboración, el cuestionamiento y la creación. Van más allá de la repetición, la memorización
y la regurgitación de hechos para desarrollar habilidades de comunicación y pensamiento
crítico que los ayuden a enfrentar los desafíos continuos en la escuela y más allá. Los estudios
muestran que PBL y estilos educativos similares aumentan la retención de materias y mejoran
las actitudes de los estudiantes hacia el aprendizaje. Parecen preparar mejor a los estudiantes
para un aprendizaje más profundo, habilidades de pensamiento de alto nivel y aprendizaje intra e interno.
habilidades interpersonales. Y no se puede hablar de practicar habilidades interpersonales

sin reconocer los roles integrales que la empatía y la inteligencia mental compartida juegan
en este tipo de aprendizaje.
Me complace decir que la educación de adultos también está adoptando el modelo de
aprendizaje experiencial. Yo mismo he tenido la suerte de asistir a cursos basados en la
experiencia diseñados por Elizabeth Armstrong, directora del Instituto Macy de Harvard,
incluidos cursos sobre liderazgo médico en educación e innovaciones médicas líderes. El
influyente y difunto decano de la Escuela de Medicina de Harvard, el Dr. Daniel Tosteson,
contrató a Armstrong, un experto en educación, hace décadas para ayudar a renovar el
plan de estudios de la escuela con un enfoque de aprendizaje basado en casos. Creían
que los métodos de enseñanza tradicionales de ingestión y repetición de hechos robaban
a los estudiantes las habilidades mentales necesarias para resolver los problemas reales de los pacientes
Su objetivo era cambiar la base de la educación médica con un aprendizaje basado en
problemas y un enfoque más autodirigido al comprender que las habilidades de aprendizaje
permanente eran esenciales para la práctica de la medicina y la atención superior del
paciente. Este enfoque novedoso guió a muchas otras instituciones médicas y perdura en
el corazón de la educación médica actual.
Cuando hablé con Armstrong recientemente, me dijo que cree firmemente que el
aprendizaje principalmente mediante la memorización debe seguir el camino del dinosaurio.
“En este siglo, creo que es más importante que las personas aprendan a explorar en lugar
de depender de las clasificaciones y la memorización. Necesitan estar motivados para
hacer preguntas y resolver problemas”, dice ella. “La memorización y la regurgitación de
grandes cantidades de información no siempre crean los mejores estudiantes ni los más
emocionalmente sintonizados. El futuro de la práctica médica utilizará más la inteligencia
artificial y los grandes datos. Necesitaremos que nuestros profesionales aprendan a extraer
esa información”.
En lugar de enseñar una serie de protocolos y procedimientos, como hacen muchas
clases, Armstrong alienta a los estudiantes a poner énfasis en casos de pacientes reales,
trabajar en colaboración en grupos y ampliar continuamente sus conocimientos. Me
encantaron los estudios de casos porque les permitieron a los estudiantes aplicar lo que ya
sabían a situaciones de la vida real en formas que no había pensado antes. Requerían que
los estudiantes imaginaran a un paciente como una persona completa y un ser humano
real, incluidos sus desafíos sociales y emocionales, en lugar de simplemente una colección
de células y enfermedades. Me permitió ver que cuando los estudiantes ven a un paciente
como un ser humano, naturalmente conduce a una mayor empatía y comprensión.
EMPATÍA en el Aula
Cuando falta empatía en la enseñanza, a menudo existe una tendencia a otorgar valor exclusivamente
al desempeño y las métricas medibles sin una consideración real de por qué los maestros obtienen
los resultados que ven. Centrarse exclusivamente en la producción intelectual sin reflexionar sobre
los factores emocionales que contribuyen al aprendizaje nos priva de la oportunidad de inspirar
realmente a los estudiantes o comprender por qué estamos dejando atrás a algunos de ellos. En mi
práctica, llamamos a esto la diferencia entre la "queja principal" y la "preocupación principal". La
queja principal podría ser que un niño obtenga malas calificaciones. La principal preocupación es la
razón que condujo a su bajo rendimiento. Puesto en el contexto de las teclas de EMPATÍA, esto se
traduce como "H": escuchar a la persona en su totalidad.
Quizás uno de los mejores ejemplos que conozco que lleva este concepto a la práctica es
Epiphany School, donde trabajan mi amiga Caroline Abernethy y su hija Frannie Abernethy
Armstrong. Epiphany School es una escuela intermedia ubicada en una comunidad pobre en las
afueras de Boston que atiende a niños de quinto a octavo grado. Fundada en 1997, su objetivo es
garantizar que los niños económica y socialmente desfavorecidos vivan a la altura de su potencial.
Al principio, la escuela descubrió que si querían que los niños aprendieran, tendrían que
alimentarlos con tres comidas al día. Puede que esta no parezca una conclusión típica para una
institución educativa enfocada en los resultados académicos, pero cuando Caroline y Frannie
visitaron los hogares de los niños, vieron que muchas familias no tenían suficiente dinero para poner
comida en la mesa, y mucho menos nutritiva, saludable. comidas.
No necesitaban un estudio para saber que los estudiantes que se sientan en un salón de clases con
la barriga rugiendo están en desventaja. La escuela ahora abre sus puertas lo suficientemente
temprano para ofrecer un desayuno saludable y luego mantiene a los niños en su programa de
bebés a jardín de infantes y en la escuela intermedia todo el día, sirviéndoles almuerzo y cena
también.
Desde un punto de vista puramente académico, este enfoque integral del niño ha sido un éxito.
Los estudiantes de Epiphany generalmente comienzan al menos un nivel de grado por debajo del
promedio, pero para el octavo grado obtienen dos o tres niveles de grado por encima del promedio.
Mientras que solo el 8.3 por ciento de los estudiantes del cuartil económico más bajo se gradúan de
la universidad a nivel nacional, más del 60 por ciento de los ex alumnos de Epiphany obtienen un
diploma universitario. Lo más impresionante es el hecho de que los graduados universitarios de
Epiphany han regresado para enseñar, por lo que la inversión que la escuela ha hecho en educación
ya está comenzando a generar dividendos cíclicos.
Frannie traza una línea recta desde alimentar a niños hambrientos hasta expresar
la empatía y el éxito de la escuela.
“No creemos que sea mostrar empatía si un estudiante no hace su tarea
y nosotros decimos, 'Está bien'”, razona. “Averiguamos por qué no hizo su tarea. Si no lo hizo porque
no había comida en la casa y tenía hambre, ese es el problema que buscamos, y eso es mostrar
empatía por la educación de un niño”.
Estoy de acuerdo. Esto va directo al punto de por qué es tan importante "escuchar a la persona en
su totalidad" en la educación en lugar de tratar a cada estudiante como otro recipiente vacío que debe
llenarse con conocimiento. Las escuelas no enseñan matemáticas, inglés y ciencias; enseñan a los
niños. El enfoque de Epiphany tiene en cuenta la vida hogareña de un niño y luego proporciona la
estructura que la mayoría de nosotros damos por sentado. Va más allá de darles el desayuno. Un padre
o cuidador que inspira a un estudiante a sobresalir es otra ventaja integrada que muchos niños no
tienen. La escuela también agrega tiempo en el día para que los estudiantes hagan su tarea en el
supuesto de que no haya alguien en casa que proporcione la estructura para hacerla.
Justo al final de la calle de Epiphany School en Dorchester, Massachusetts, la cocina de una nueva
cadena de supermercados sin fines de lucro llamada Daily Table que vende alimentos saludables a bajo
costo ofrece otra forma de educación empática. El fundador Doug Rauch, ex presidente de Trader Joe's,
observa: “Uno de los ingredientes que faltan en la mayoría de los enfoques para proporcionar alimentos
a las personas con problemas económicos es la falta de opciones dignas que brinden un sentido de
agencia para mantener a la propia familia, y eso incluye aprender a preparar alimentos saludables”.
La inseguridad alimentaria es un problema que afecta a uno de cada seis estadounidenses, con 17
millones de niños que no obtienen los alimentos que necesitan. Doug también entendió los beneficios
vitales para la salud de una alimentación saludable. Esto es parte de un nuevo movimiento conocido
como "medicina corriente arriba", donde el enfoque es prevenir enfermedades en lugar de tratarlas.
Fomentando hábitos alimenticios saludables que disminuyen la probabilidad de diabetes, obesidad,
hipertensión y otros problemas de salud que afectan de manera desproporcionada a los pobres, el
equipo docente de Doug se preocupa tanto de que sus clientes aprendan a cocinar la comida como de
lo que compran en la tienda. Un cliente exclamó con orgullo: “¡Desde que compré aquí, he perdido
setenta y cinco libras y ya no tomo la medicación para la diabetes!”.
Pasando directamente a la experiencia del aula en sí, vemos que el resto de las claves de EMPATÍA
también contribuyen a un entorno de aprendizaje estimulante, aunque de una manera más directa. Un
buen maestro usa las claves para hacer que el material que enseña sea emocionante e interesante.
Incluso el plan de estudios más progresista fracasará si faltan esas claves. Un profesor poco empático
es mucho más egocéntrico. Pasa la mayor parte de su tiempo impartiendo conocimientos. Un
El maestro empático entrega su conocimiento a través de la lente del alumno, prestando

atención al estado mental y las emociones del alumno.
Los mejores maestros, sin importar lo que enseñen oa quién, hacen contacto visual con
los estudiantes y son observadores entusiastas de las expresiones faciales, la postura y el
lenguaje corporal. Saben que cuando ven un salón de clases lleno de cejas fruncidas y ojos
entrecerrados, los estudiantes probablemente estén confundidos. Y si las sillas soportan
cuerpos desplomados y caras inexpresivas, han perdido la clase por aburrimiento e
indiferencia.
Desde el punto de vista de los estudiantes, un profesor que habla sin inflexiones variadas
es el equivalente oral de ver cómo se seca la pintura. Los estudios muestran que los
estudiantes deciden si alguien es un buen maestro en solo quince segundos basándose
únicamente en el tono de voz. Un maestro que está prestando atención sabrá cómo energizar
su afecto o cambiar el rumbo de la lección para que sea más relevante. Una vez tuve un
maestro que sabía que los niños no estaban exactamente felices de estar en la clase de
matemáticas, por lo que mantuvo las cosas interesantes tomando ejemplos de nuestra vida
cotidiana, como encontrar la raíz cuadrada de la cantidad de flores en el jardín de un
estudiante o usar nuestros nombres. en lugar de variables. ¡Todos estos años después
todavía recuerdo cómo equilibrar ecuaciones!
Si le apasiona y realmente le importa que los estudiantes estén allí para aprender, lo
considero una expresión de preocupación empática y un verdadero regalo para sus estudiantes.
Es más probable que la participación total de los maestros inspire la participación total de los
estudiantes. Cuando enseño o doy una charla, lo tomo como un desafío personal para
mantener a mis alumnos comprometidos y participando. En mis seminarios más pequeños e
íntimos, me fijo en el color de ojos de cada estudiante, lo que me ayuda a mantener la mirada
con ellos un poco más. Me refiero a cada uno de ellos por su nombre tanto como sea posible.
Constantemente observo la sala, evalúo las expresiones faciales y el lenguaje corporal para
asegurarme de captar la atención de mi clase. También asigno tiempo para un poco de
discusión, así que no solo escucho el sonido de mi propia voz. Doy la bienvenida a la
oportunidad de escuchar dando a los estudiantes la oportunidad de expresar sus opiniones y
hacer preguntas.
El futuro de la educación
A medida que los educadores se dan cuenta del valor de las metodologías experienciales, también hay
un movimiento en la dirección opuesta hacia el aprendizaje digital. Esto es irónico ya que las clases en
línea parecen eliminar la relación humana y borrar las claves empáticas entre alumnos y profesores.
Organizaciones como Coursera, edX o Canvas Network brindan cursos masivos abiertos en línea,
o MOOCS, como se les suele llamar. Esta forma de educación comenzó a despegar justo después del
cambio de siglo XXI, y actualmente más de setecientas universidades de todo el mundo, incluidas
instituciones prestigiosas como Harvard, Oxford y Princeton, han lanzado programas en línea gratuitos
o de bajo costo. clases Casi 60 millones de estudiantes ya han tomado un curso en línea, y algunas
clases atraen a cientos y miles de estudiantes.
Las clases de acceso abierto tienen el potencial de democratizar el aprendizaje. Ofrecen una
promesa y una oportunidad para millones de personas que de otro modo no tendrían la oportunidad de
aprender la materia de algunos de los mejores profesores del mundo.
Para alguien que está muy motivado y tiene iniciativa propia, los cursos en línea pueden ayudar a iniciar
una nueva carrera y cambiar vidas.
Pero aquí está el problema. La mayoría de los estudiantes tienen tendencia a no terminar los
cursos que inician en línea. Aunque millones de estudiantes se inscribieron en clases a través de
Coursera, la empresa y sus socios universitarios han otorgado apenas 280 000 certificados de
finalización. En general, la tasa de finalización en MOOCS es de alrededor del 15 por ciento. Harvard X
y MITx informan una tasa de finalización de solo el 5,5 por ciento.
¿Cómo puede ser esto? Especialmente porque todo tipo de expertos predicen el aprendizaje digital
pronto reemplazará el aprendizaje presencial.
Como era de esperar, las encuestas sugieren que las personas prefieren la capacitación en
persona. Algunos estudiantes tienen conocimientos informáticos limitados y tienen dificultades para
navegar los cursos, o no saben qué hacer cuando se enfrentan a problemas técnicos.
Otros tienen problemas para administrar su tiempo o mantenerse motivados. ¿Pero la mayor queja? La
gente extraña la interacción del maestro. Encuentran que las clases en persona son una experiencia
mucho más gratificante cuando pueden hacer preguntas o quizás escuchar algunas palabras de aliento
directamente del maestro y sus compañeros.
Con las siete teclas de EMPATÍA perdidas, la experiencia parece reducirse a mirar una pantalla que no
responde.
Sin embargo, tengo esperanzas sobre las perspectivas de los MOOCS y no los descarto como
inferior. En primer lugar, hay algunas ventajas en ofrecer una opción de aprendizaje a su propio
ritmo. Permite a los alumnos dedicar todo el tiempo que necesiten al plan de estudios, sin
vergüenza ni vergüenza. En segundo lugar, creo que hay algunas formas sencillas de volver a
incorporar algunos de los elementos personales a la enseñanza digital. Mi propia empresa,
Empathetics, ofrece parte de nuestro plan de estudios en línea.
Y sí, ¡estamos enseñando empatía!
Muchas empresas de educación en línea sabiamente han dado un paso atrás para
considerar cómo pueden introducir un elemento humano en la experiencia MOOC. Han ideado
soluciones "combinadas" que combinan lo mejor de las interacciones humanas en vivo y en
línea. En Empathetics, nuestros cursos en línea son ricos en material de video, y también
ofrecemos a las comunidades de aprendizaje talleres en vivo para profundizar el material y
personalizar el aprendizaje para audiencias específicas. Algunas plataformas han agregado
conferencias telefónicas, chats de video y foros de discusión. En ausencia de acceso directo a
los profesores, los estudiantes pueden hablar entre ellos en discusiones en línea
habitaciones.
Hablé recientemente con una mujer que tomó un curso de escritura en línea donde el
instructor creó una sala de chat y realizó videoconferencias para sus más de veinte mil inscritos.
Durante una llamada, eligió su ensayo para leerlo en voz alta y lo elogió como uno de los
mejores ejemplos de escritura que había visto en años. Este estudiante se sintió orgulloso y
reconocido. Ella considera que esta aprobación es un gran regalo en su educación y dice que
le dio la confianza para lanzar lo que ahora es una prolífica carrera como escritora. Aunque solo
leyó un ensayo, también hizo algo por los otros estudiantes. Les mostró que en realidad estaba
escuchando y que eran más que una masa de estudiantes sin rostro y sin nombre. No puedo
probar esto, pero sospecho que reconocer el trabajo de un estudiante puede haber motivado a
más de uno a esforzarse más con la esperanza de obtener reconocimiento por su propio trabajo.
En nuestros cursos de empatía adoptamos un enfoque similar, pero vamos más allá.
Contamos con un equipo de expertos que van al lugar para "capacitar a los capacitadores" en
otros hospitales y clínicas para que los aspectos de aprendizaje electrónico de nuestros cursos
se puedan adaptar y personalizar con precisión a las necesidades de los alumnos, ya sean
cirujanos, médicos de atención primaria, enfermeras de la sala de emergencias o personal de primera línea.
Parte de nuestro material sigue siendo universal y se ofrece en línea, mientras que parte solo
se puede enseñar cuando los maestros y los estudiantes se miran a los ojos y se encuentran
emocionalmente. Este enfoque mixto parece ser ideal, y creo que para que el aprendizaje digital
tenga éxito con el tiempo, así es como debe ser.
Graduar niños con empatía: el ABC

Hasta ahora, hemos estado hablando de crear un ambiente de aprendizaje empático. Pero, ¿qué
pasa con la creación de estudiantes empáticos?
Los estudiantes tratados con empatía estarán naturalmente más inclinados a demostrar ellos
mismos empatía y compasión. Tienen más posibilidades de desarrollar un fuerte sentido de
inteligencia social y emocional si les enseñan personas que también poseen estos rasgos.
Teniendo en cuenta que a los cinco años, los niños pasan de seis a siete horas o más al día en la
escuela, su experiencia educativa tendrá una gran influencia en sus tendencias empáticas. La
escuela se ubica junto a los padres y compañeros para enseñar las lecciones de empatía cognitiva
y emocional. El ABC de la empatía que aprendió en el capítulo 1 enseña que los estudiantes
deben aprender cómo (A) reconocer sus propias emociones y las de los demás, (B) aprender a
respirar profundamente cuando se les desencadena emocionalmente y (C) desarrollar curiosidad
cuando no entienda las respuestas de otra persona para obtener más comprensión y la oportunidad
de resolver las diferencias.
La gran mayoría de las personas que conozco que son felices en sus carreras tuvieron un
maestro que los despertó a algún potencial interno o les hizo darse cuenta de que eran realmente
buenos en algo. Muchos de nosotros tuvimos maestros que nos ayudaron en el viaje para
convertirnos en quienes queríamos ser. ¿Y usted? ¿Encontró que uno o más de sus maestros
sintieran empatía por usted? ¿Él o ella hizo el esfuerzo de conectarse con usted? Recordamos a
estos maestros porque les importaba.
No solo se preocupaban por nuestras calificaciones en el curso que estaban enseñando, sino que
muchos de los buenos se preocupaban por toda nuestra vida. Nos ayudaron a ver el panorama
general, nuestro potencial y que éramos prometedores. Tómate un momento y reflexiona sobre lo
que estás haciendo en tu vida, y trata de encontrar al maestro que puede haberte puesto en este
camino o haberte ayudado a descubrir lo que debes hacer con tu vida.
Ese es el poder de la enseñanza empática: no hay casi nada más importante que esto para hacer
que nuestras vidas llenen de propósito y significado.
Me gusta este ejemplo de un salón de clases de Denville, Nueva Jersey, donde los conceptos
de empatía se enseñaron en términos muy explícitos: en este caso, el maestro les presentó a los
estudiantes de secundaria un juego de simulación digital que asignaba a cada jugador un nombre
de personaje y una historia de fondo de ya sea un migrante que intentaba cruzar la frontera hacia
los EE. UU. o un agente de la patrulla fronteriza que intentaba detener la migración ilegal. Los
migrantes se abastecían de provisiones y planeaban su ruta a través de un traicionero desierto de
Arizona, a menudo dirigidos por guías astutos que a veces robaban
o los dejó varados. Si alguien en su grupo se enfermaba o lesionaba, tenían que tomar
decisiones difíciles: ¿deberían llevarlos consigo o dejarlos atrás? Mientras tanto, los jugadores
de la patrulla fronteriza rastreaban a los inmigrantes indocumentados no solo para evitar que
cruzaran, sino también para brindar primeros auxilios y recoger los restos de los muertos.
Por el lado de los inmigrantes, esta simulación obligó a los estudiantes a pensar en cómo
es ser parte de un grupo externo tradicional desesperado por comenzar de nuevo. Según
situaciones de la vida real, los migrantes solo intentaban sobrevivir y abrirse camino hacia una
vida mejor. Por otro lado, los estudiantes también entendieron el punto de vista de la patrulla
fronteriza. Su objetivo era proteger a su país de la inmigración ilegal, pero también ofrecer
ayuda y apoyo a las mismas personas a las que intentaban rechazar. Estos son temas que
ponen a prueba la empatía y la comprensión de muchos adultos.
Cuando se les pide a los estudiantes que adopten ambos puntos de vista, es decir, que
compartan la mente del inmigrante que quiere una oportunidad de una vida mejor y que
también consideren el dilema de la patrulla fronteriza de permitir que haya más personas en el
país de las que creen que pueden ser atendidas adecuadamente para—emergen soluciones
creativas para esta crisis. El peligro del pensamiento de todo o nada es que puede llevar tanto
a las soluciones más fáciles como a las más problemáticas. Tal pensamiento está desprovisto
de matices, sutilezas y soluciones incrementales que aborden preocupaciones humanísticas y
al mismo tiempo garanticen que los países no se vean abrumados. Pedir a los estudiantes que
se enfrenten a dilemas complejos como este les brinda la oportunidad de integrar varias perspectivas.
Cuando crezcan, esperamos que recuerden estas lecciones para ayudarlos a tomar decisiones
bien pensadas y justas. Plantar las semillas de la empatía en la educación de la primera
infancia les ayuda a convertirse en adultos que entienden las emociones humanas, la equidad
básica y la justicia.
También he visto la empatía añadida a la educación de adultos. Mi amigo Aviad Haramati,
conocido entre sus amigos como “Adi”, dirige el Centro para la Innovación y el Liderazgo en
Educación (CENTILE) en la Facultad de Medicina de la Universidad de Georgetown, que se
enfoca en el desarrollo de docentes docentes. Adi ha agregado la fisiología de la mente y el
cuerpo al plan de estudios de los estudiantes de medicina, incluidas herramientas para el
cuidado personal, como la meditación consciente y el yoga, ideas muy progresivas en la
formación médica. Este programa demuestra una gran oportunidad para enseñar a los
estudiantes de medicina a ser más conscientes de sus emociones y cómo pueden reducir los
sesgos en las interpretaciones, percepciones y acciones a través de ejercicios reflexivos y
situaciones simuladas. Además de las preocupaciones sobre el bienestar de los alumnos, las
emociones pueden tener un impacto significativo en la capacidad de los médicos para
desempeñarse a un alto nivel. CENTILE ha aumentado la conciencia internacional de este programa al
destacándolo en las conferencias que ha convocado.

Los cursos que tomé en el Instituto Harvard Macy también crearon comunidades instantáneas.
Uno de los golpes de genio de la directora Elizabeth Armstrong fue darse cuenta de que los
educadores médicos necesitan un sentido de pertenencia. Tener un grupo de pares para toda la
vida fomenta la colaboración y la innovación. Brinda una sensación de apoyo y pertenencia que
francamente faltaba en la vida cotidiana y en las carreras generales de los educadores a los que
enseñaba. Mejorar la vida de los profesores a su vez mejoró la vida de los estudiantes de
medicina y, en última instancia, de los pacientes a los que atenderán. Armstrong explicó que a
los instructores se les tenía que enseñar cómo enseñar y también recibir afirmación para sentirse
realizados. Reconoció que la enseñanza excelente necesitaba ser reconocida con premios y
reconocimientos, para inspirar y capacitar a los educadores médicos para priorizar la enseñanza
excelente como una meta integral de sus profesiones elegidas.
La empatía también se puede diseñar en un plan de estudios de formas más sutiles. Si bien
es posible que no recuerde todos los detalles de sus historias favoritas, es probable que recuerde
los temas generales debido a cómo los personajes y sus experiencias tocaron su corazón. Tal
vez, cuando era un niño, eran los Sneetches del Dr. Seuss anhelando estrellas en sus vientres.
O cuando eras un estudiante de secundaria, era el dolor de Harry Potter por su familia perdida.
O cuando ingresaste a la escuela secundaria, fue el amor predestinado de Romeo y Julieta.
En muchas historias, no siempre conoces la mente de un personaje, pensamiento por

pensamiento, momento a momento, situación a situación. Debido a esto, confías en tu imaginación
para llenar los vacíos y ayudar a comprender sus intenciones y motivaciones.
Cuando realmente te conectas con un personaje, crea una conciencia psicológica que
subconscientemente llevas a tu propia vida. Sacude tus expectativas y te obliga a confrontar
prejuicios y estereotipos, llevándote a una mejor comprensión de los demás: aquí hay alguien
que quizás no piense como tú, pero puedes entender sus pensamientos y sentimientos. Ahora,
en su propia vida, cuando se encuentra con una persona desconocida o complicada, es posible
que le resulte más fácil relacionarse con él porque el personaje de la novela lo ha ayudado a
practicar las habilidades de la empatía. Exploraremos la investigación que respalda esto en el
capítulo 9, donde analizamos la relación de la empatía con las artes y la literatura, incluidos los
hallazgos de un excelente estudio sobre géneros literarios.
En mi trabajo para mejorar la empatía en los estudiantes de medicina, escuché comentarios

como "Estas son las habilidades que las personas necesitan aprender en el jardín de infantes,
¿por qué necesitamos enseñarlas ahora?" Mi respuesta es que muchos estudiantes no
aprendieron empatía en el jardín de infantes. En una nota feliz, la marea está comenzando a cambiar.
Currículos como "Círculo abierto", donde se les enseña a los niños a expresar sus propios
sentimientos y escuchar los sentimientos de los demás, ahora están disponibles en muchas
escuelas primarias en los EE. UU. Programas como este les enseñan a los niños que los
sentimientos son importantes y que, cuando se expresan y escuchan, los sentimientos heridos se
entienden mejor y gradualmente comienzan a sentirse mejor. Una abuela cuyo nieto pasó por un
programa de Círculo Abierto compartió esto conmigo: “Estaba en el fregadero lavando los platos
cuando mi nieta de cinco años estaba hablando. Me tomó la mano con delicadeza y dijo: 'Abuela,
mi maestra dice que cuando la gente está hablando, se supone que debes mirarlos a los ojos de
esta manera. . . (y ella me guió hasta el nivel de sus ojos) y eso
Aprendió
te ayuda
esto
a escuchar
en Openmejor.'
Circle”.
Esta abuela dice que sus conversaciones con su nieta han tomado un giro completamente
nuevo. Ahora se escuchan con los oídos, con los ojos y también con el corazón. Creo que nunca
es demasiado tarde para aprender estas habilidades. Y me pregunto: ¿Cómo sería nuestro mundo
si todos aprendieran a escuchar y responder a los sentimientos en el jardín de infantes?
Las oportunidades educativas tempranas para ayudar a otros en necesidad a través del
servicio voluntario también parecen encender capacidades empáticas en los niños. Cradles to
Crayons es una organización sin fines de lucro cuya misión es brindarles a los niños que viven en
situaciones sin hogar o de bajos ingresos la ropa y los artículos esenciales que necesitan para
prosperar. La fundadora Lynn Margherio observa que las familias que presentan a sus hijos al
trabajo voluntario les dan a sus hijos la oportunidad de pensar en otros niños de su misma edad
que están en necesidad. Los niños de las comunidades ricas a menudo no tienen contacto con los
que viven en la pobreza. Margherio compartió este ejemplo: “Un niño de diez años con espectro
autista se ofreció como voluntario para ayudar a limpiar y clasificar zapatos. De camino a casa,
este niño, que no habla mucho, le dijo a su mamá: 'Eso fue poderoso'. Su mamá estaba
desconcertada, no sabía que él entendía la palabra 'poderoso'. Pero estaba claro que lo hizo.
Cuando llegó a casa, organizó todos sus propios zapatos que podía donar. En esa pila había un
par de Nikes nuevos. Él había suplicado por ellos, y cuando su mamá le preguntó si estaba seguro
de donarlos, insistió en que otro niño tuviera la oportunidad de usarlos.
Cradles to Crayons ve la empatía en acción por parte de los niños pequeños todos los días, porque
sus padres les dan la oportunidad de ejercitar ese músculo de la empatía”.
Textos, Pantallas y Empatía Digital
S Hace varios años, el brutal acoso en línea de la estrella de Saturday Night Live ,
Leslie Jones, se convirtió en una historia nacional. Los comentarios racistas y misóginos
comenzaron a inundar las redes sociales de la comediante afroamericana poco después de
que anunciara su papel protagónico en una nueva versión exclusivamente femenina de la
película Cazafantasmas. El ataque malicioso culminó con el pirateo del sitio web de Jones,
la filtración en línea de su pasaporte y fotos de desnudos, y los piratas informáticos
publicaron una imagen comparándola con un gorila.
Los arquitectos del asalto, incluido el troll de Internet de extrema derecha Milo
Yiannopoulos y su sitio web Breitbart News, afirmaron en varios artículos que Jones lo
estaba pidiendo. Estaba activa en las redes sociales y, como persona famosa, debería haber
asumido que era un juego limpio. Además, la libertad de expresión. La guerra de los tuits se
prolongó durante días hasta que Yiannopoulos y su ejército de intrusos digitales finalmente
fueron expulsados de Twitter de por vida.
Shallow Empathy
Trolling es el ejemplo más claro de cómo nuestras pantallas digitales nos están enviando por
una pendiente resbaladiza hacia la pérdida de empatía. Sin embargo, los trolls de Internet no
son los únicos que no logran ver humanos reales detrás de sus avatares y apodos en las redes
sociales. A menudo, son las personas "normales" las que dejan comentarios descuidados,
malos o sarcásticos en Facebook. Nuestra cultura de impacto rápido hace que sea demasiado
fácil enviar una ráfaga sin tener en cuenta los efectos no deseados.
Como dice el periodista ganador del premio Emmy Frank Sesno: “La comunicación
digital, especialmente las redes sociales, simplifica demasiado y anonimiza todo,
acentuando los signos de exclamación en lugar de los signos de interrogación. Exprime la
complejidad, lo que lo convierte en una plataforma perfecta para lanzar insultos”.
Sesno, un expresentador de CNN que ahora dirige la Escuela de Medios y Asuntos
Públicos de la Universidad George Washington, señala que canalizar una gran parte de
nuestra comunicación a través de las redes sociales ha tenido el sorprendente efecto de
segregarnos en lugar de unirnos. Gracias a creaciones como grupos de Facebook,
cadenas de texto y listas de Twitter, es mucho más fácil crear burbujas de información y
comunidades cerradas. “Por primera vez en la historia, alguien puede comunicarse con
miles de personas a la vez”, dice. “Acelera el discurso y, al mismo tiempo, lo pasa por un
colador para filtrar todo lo que no queremos escuchar”.
Además del colapso en la comunicación empática, las personas ahora consumen su

información de manera diferente a como solían hacerlo, prefiriendo ráfagas de datos más
breves y frecuentes en lugar de absorber el conocimiento en períodos más largos.
Sabemos, por ejemplo, que los estudiantes universitarios leen menos hoy que los
estudiantes del pasado. La rápida entrada y salida de las plataformas de redes sociales,
los textos y las secciones de comentarios condiciona al cerebro humano para interacciones
más cortas y rápidas. El uso de aciertos rápidos para la recopilación de información
conduce a una comprensión más simple y superficial de los temas en comparación con el
pasado. El ritmo acelerado al que intentamos procesar grandes volúmenes de material
conduce a saltos de juicio más rápidos.
Pensando en las herramientas de EMPATÍA del capítulo 4 (contacto visual, músculos
de las expresiones faciales, lenguaje corporal, tono de voz y conocimiento de las
emociones de los demás), estas señales importantes se desvanecen cuando conversamos
a través de nuestros dispositivos. Sin las claves empáticas para guiarnos, se nos roba la
oportunidad de procesar el contexto emocional de nuestras interacciones. Sin que
Al darte cuenta, probablemente te hayas convertido en un comunicador menos empático. Si

alguna vez ha dejado de ser amigo de alguien en Facebook o ha "fantasmado" una relación al no
responder a repetidos contactos, ha estado protegido de las reacciones emocionales de la persona
al otro lado de la transacción.
Deténgase por un momento y considere por qué los grandes negocios casi siempre se hacen
cara a cara en lugar de por mensaje de texto o correo electrónico. En teoría, podría cerrar toda la
transacción por correo electrónico. Pero como mencioné anteriormente en el libro, cuando hay
millones y miles de millones de dólares en juego, los socios comerciales todavía quieren mirarse
a los ojos para poder evaluar la honestidad, integridad y autenticidad de la otra persona a través
de expresiones faciales, tono de voz y , y el lenguaje corporal antes de firmar en la línea de puntos.
Las señales empáticas son esenciales para comprender los deseos e intenciones de un socio
comercial. Cada vez que una persona al otro lado de la mesa de negociaciones desvía la mirada
o se cruza de brazos, está dejando migas de pan emocionales para que usted las siga. Podría ser
una señal de que no está de acuerdo con algo, está ocultando algunos datos clave o tal vez no
está siendo completamente honesta contigo.
Entonces, ¿por qué tanta gente se siente cómoda teniendo citas únicamente por mensaje de
texto? ¿Son los asuntos del corazón menos importantes que los asuntos de dinero? Hay una
fuerte desconexión aquí. He sido testigo de personas que salen en citas exclusivamente a través
de mensajes de texto, y cuando los mensajes de texto se secan, saben que la relación ha
terminado. Nos estamos perdiendo tanta información humana al tener nuestras emociones e
intenciones reducidas a letras en un teclado.
Los medios digitales son una forma mucho más ambigua de tener una conversación. Todavía
recibimos un soplo del afecto, pero no sabemos si la emoción que inferimos de un texto o un tweet
es precisa. Con la cara, el tono de voz y el cuerpo ausentes, nos vemos obligados a prestar más
atención a detalles como los retrasos en la respuesta. Cuando habla por teléfono, al menos tiene
pistas verbales como pausas y silencios para continuar, y puede pedir una aclaración cuando
escuche una. Pero si alguien ignora un mensaje de texto o no obtienes suficientes Me gusta en
una publicación de Facebook, sacas tus propias conclusiones. Es muy confuso cuando no puedes
ver detrás de la cortina para determinar lo que la otra persona está pensando. ¿Está ocupada?
¿Su iPhone se cayó en un charco? ¿Fue ofensivo mi último mensaje de texto? ¿Volveré a saber
de ella?
Todas estas incertidumbres pueden estar dando vueltas en tu mente solo porque alguien no
respondió un mensaje de texto o una publicación de inmediato, dejándote con una sensación de
inseguridad. Mientras tanto, la persona en el otro extremo de la comunicación puede no tener idea
de que su respuesta tardía está causando tanta angustia emocional porque hay una incapacidad
paralela para considerar lo que podría estar sintiendo mientras espera.
una respuesta. No hay oportunidad de proporcionar una respuesta empática porque no hay
reconocimiento de que se necesita. Esto puede provocar una enorme cantidad de
incertidumbre sobre las emociones de otras personas y causar estragos en las relaciones.
El flujo constante de amigos perfectamente vestidos y peinados en las playas, pistas
de esquí, fiestas y vacaciones que pasan por nuestras redes sociales también contribuye a
la creciente inseguridad. Sugiere que la vida de todos los demás es fluida y sin esfuerzo, lo
que hace que tu propia vida (real) palidezca en comparación. Como observó recientemente
un amigo mío: “Todo el mundo parece publicar las fotos de las vacaciones que desearía
haber tenido en lugar del viaje real que hicieron, el de los aviones perdidos, los recorridos
cancelados por la lluvia y las discusiones”. Esta vista recortada, retocada con Photoshop y
filtrada por Instagram de la vida de los demás puede dejarnos con la sensación de que
nuestra vida real es de alguna manera inadecuada y que debemos esforzarnos por estar a
la altura del mismo desfile de perfección.
El cerebro cambiante La
autopista de la información está cambiando nuestro cerebro y la forma en que nos

relacionamos entre nosotros. Ahora que las conversaciones avanzan a toda velocidad,
hay poco tiempo para reflexionar o considerar cómo aterrizan antes de responder. Poco
a poco, este tipo de interacción superficial va minando nuestras capacidades empáticas.
No pretendo minimizar las muchas ventajas de la tecnología. Me permite hacer FaceTime
con mis hijos cuando están al otro lado del mundo y programar reuniones en un
santiamén. Sin embargo, estamos pasando una cantidad extraordinaria de tiempo en
nuestras pantallas. La Kaiser Family Foundation informa que los niños de ocho a
dieciocho años pasan un promedio de 11,5 horas al día usando tecnología. Los adultos
mayores estadounidenses pasan 5 horas al día en dispositivos digitales y 4,5 horas adicionales viendo
El propietario promedio de un teléfono móvil revisa su teléfono una vez cada 6,5 minutos, más de
150 veces al día.
Todo ese tiempo de pantalla parece estar alterando la forma en que funciona el cerebro,
comenzando con los sistemas de recompensa del cerebro. Los teléfonos y otros dispositivos
digitales generan una adicción colectiva a la dopamina, creando una sensación virtual de
conexión social que golpea el cerebro con cada mensaje de texto y las redes sociales "me gusta",
"comentario" y "compartir". La avalancha de neuroquímicos crea ansias por estos estallidos de
atención y nos hace prestar atención constantemente a nuestros teléfonos para experimentar el
próximo "golpe". Varios estudios han señalado que el mero sonido de una notificación entrante
libera más dopamina que leer el contenido real del mensaje. A medida que el cerebro humano se
acostumbra más a las ráfagas de información rápidas y breves, se especula que la capacidad de
atención se verá cada vez más desafiada y acortada.
Cuando la vida está constantemente interrumpida por los pitidos de las señales de mensajes
de texto y mensajes, no logramos estar completamente presentes con los demás. Las
interacciones cara a cara comienzan a desvanecerse a medida que la conversación de pantalla
a pantalla se convierte en la norma. Una encuesta reciente de la revista Time sobre "nativos
digitales" (personas nacidas en la era de Internet) encontró que el 54 % de ellos estaba de
acuerdo con la afirmación "Prefiero enviar mensajes de texto a las personas en lugar de hablar
con ellas", en comparación con el 28 % de los nacidos antes de Internet. Dominó el mundo. De
hecho, la mera presencia física de un dispositivo digital crea problemas de comunicación. En una
serie de experimentos, los psicólogos de la Universidad de Essex descubrieron que tener un
teléfono móvil en una mesa entre dos personas que conversaban distraía mucho e interrumpía el flujo de sus con
Otros objetos como libros y cuadernos no disminuyeron los sentimientos de los sujetos.
de cercanía y conexión de la misma manera que lo hizo un teléfono.

Los estudios encuentran que las personas en su adolescencia y veinte años ya tienen
dificultades para comprender las emociones de los demás. Cuando se les muestran expresiones
faciales, se les reta a identificar las diferentes emociones representadas. Los jóvenes todavía
están desarrollando la capacidad de empatía y la capacidad de comprender el punto de vista
emocional de otra persona. El cerebro adolescente ya está preparado para ser al menos algo poco
empático porque los años de la adolescencia suelen ser años centrados en uno mismo. Pasar
tanto tiempo mirando una pantalla y tan poco tiempo mirando caras reales puede interferir con el
desarrollo de las habilidades básicas de empatía, como mantener el contacto visual o notar
cambios sutiles en las expresiones faciales que pueden ir desde la confusión hasta la ira y el asco
durante todo el proceso. conversación.
Los “inmigrantes” digitales de mediana edad y mayores tampoco son inmunes a la regulación
negativa digital de la empatía. Aunque la empatía se puede aprender, también se puede
desaprender. Al registrar cantidades excesivas de tiempo frente a la pantalla todos los días, es
posible que nos estemos insensibilizando a las señales no verbales de la empatía y creando
nuestros propios déficits de empatía. Cuando nuestros cerebros se reconectan para disociarse de
la experiencia humana, perdemos una parte de nuestra humanidad, lo que socava la capacidad
de crear una conexión real con las personas en nuestras vidas. Todo el mundo sale perdiendo cuando esto suced
Debido a que mirar una pantalla elimina entradas como el contacto visual, la postura, el
afecto, el tono de voz, la escucha reflexiva y casi todos los demás componentes de la comunicación
no verbal de la ecuación, perdemos todas las señales emocionales importantes. Sin ellos nos
quedamos con palabras en una pantalla y sin forma de analizar las sutilezas emocionales. Es
difícil escuchar con empatía y no somos testigos de la reacción de la persona con la que nos
estamos comunicando. Esto crea una creciente sensación de desapego, insensibilización e
indiferencia emocional que aumenta la probabilidad de malentendidos y sentimientos de
aislamiento, soledad e impotencia.
No creo que sea un accidente que el auge del movimiento de atención plena haya sido
paralelo al auge de la comunicación electrónica. La atención plena parece ser, al menos en parte,
una respuesta a la desregulación emocional que proviene de la falta de comprensión empática.
Tomar una clase de yoga, meditar o salir a caminar puede servir como una forma de manejar la
ansiedad de las emociones confusas que provienen de nuestro estilo cada vez más plano de
relacionarnos en los dispositivos.
Sabemos que para que las personas sientan empatía entre sí, no pueden estar en un estado
constante de angustia emocional. No pueden estar abiertos a lo que otros están experimentando
cuando dedican todos sus esfuerzos a controlar sus propios niveles de hormonas del estrés y las
respuestas de lucha o huida, por lo que necesitan técnicas como
respiración diafragmática y conciencia plena para identificar cuándo están experimentando una
emoción, nombrarla y decidir cómo reaccionar, en lugar de permitir respuestas instintivas de las
que luego se arrepentirán.
¿Qué impulsa a los trolls de teclado?

Los incidentes de troleo de alto perfil como el ejemplo de Leslie Jones a menudo ocupan los
titulares. Pero como todos sabemos, cualquiera de nosotros es vulnerable al acoso en línea.
El ciberacoso ha alcanzado proporciones epidémicas. Casi la mitad de todos los usuarios de
Internet informan ser objeto de algún tipo de maltrato en línea, según una encuesta reciente de
Refinery29. Cuando separa a los usuarios de dieciocho a veintinueve años, esa cifra aumenta a
casi el 70 por ciento. haceralgo.org informa que casi el 43 por ciento de los niños menores de
dieciocho años han sido intimidados en línea, y uno de cada cuatro dice haber experimentado
más de un episodio.
Los matones, bien conocidos por tener poca empatía, han existido desde el principio de los
tiempos. Internet simplemente les permite escabullirse con facilidad y anonimato.
Y las redes sociales hacen posible armar la crueldad. Los trolls del teclado pueden difundir sus
opiniones desagradables como balas en Twitter, Facebook, Instagram, Snapchat, YouTube,
reddit, Tumblr, Barstool y docenas de otras plataformas de redes sociales. Los que odian
transmiten su odio en cualquier pieza de bienes raíces digitales en la que puedan iniciar sesión.
Sabemos que la gran mayoría de los trolls de Internet son hombres, y muchos de ellos
tienen menos de treinta años. Es posible que los jóvenes que acosan cibernéticamente aún no
hayan desarrollado completamente la capacidad de comprender las consecuencias de sus
acciones. No estoy excusando su comportamiento, pero la neurociencia ha confirmado que el
cerebro no está completamente desarrollado hasta bien entrados los veinte años, especialmente
en los hombres. Los adolescentes también son propensos a la presión de grupo y al contagio de
emociones en general. A menudo carecen de la sofisticación para comprender qué puede estar
impulsando su agresión hacia los demás. Hay adolescentes a los que no se les ocurriría cometer
tal crueldad con otra persona por sí mismos, pero si un acosador los tolera o los incita a través
del contagio emocional, es posible que se unan a la pandilla porque se ha convertido en una norma.
Desafortunadamente, estos rasgos pueden persistir mucho después de que la adolescencia se haya desvanecido.
Las entrevistas con trolls de Internet son impactantes porque revelan que estos agitadores
en línea no tienden a ver a sus víctimas como personas reales. A pesar de que su acoso puede
arruinar vidas y, en casos extremos, llevar a su objetivo al suicidio, a los acosadores de la web
no parece importarles; la intimidación los hace sentir empoderados en lugar de indefensos.
Tienden a ser antisociales por naturaleza y, a menudo, carecen de las relaciones sociales del mundo real.
y habilidades emocionales para resolver conflictos interpersonales, en línea o fuera de línea. En

un estudio reciente, investigadores canadienses que compararon pruebas de personalidad en
línea con el comportamiento de los trolls descubrieron que los trolls tienden a obtener puntajes
fuera de las listas de "Dark Tetrad", un término que se acuñó para describir cuatro rasgos de
personalidad superpuestos, incluidos el narcisismo, la psicopatía y el sadismo. , y un engaño
manipulador conocido como maquiavelismo.
Sin señales sociales que procesar, un troll del teclado no puede presenciar las miradas
temerosas, las lágrimas o las posturas defensivas que podrían disuadirlo. Si la víctima logra
expresar el dolor y el sufrimiento que causa el ataque, el troll simplemente puede bloquear la
retroalimentación. Cuanto más se aleje de su víctima, más podrá deshumanizarla y más fácil le
resultará justificar su intimidación. Puede llegar a creer que el objeto de su ira no merece
amabilidad o respeto y, en casos extremos, puede convencerse a sí mismo de que maltratarla o
incluso destruirla es en realidad lo correcto.
Sabemos que las víctimas de acoso en línea a menudo se sienten deprimidas, ansiosas y
derrotadas como resultado de la experiencia abusiva. Los trolls también parecen pagar un precio
psicológico. Si pensamos en estos sentimientos como un espejo de lo que el ciberacosador
siente internamente, podemos vislumbrar a una persona que se siente impotente, ansiosa y
deprimida y que no conoce otra salida que provocar tales sentimientos en los demás. En lugar
de actuar como una salida para la frustración reprimida, el troleo, aunque genera temporalmente
sentimientos de poder, parece ser contraproducente, lo que resulta en un aumento de la
depresión, la soledad y el aislamiento.
La vergüenza a menudo late en el corazón del acosador de Internet. (Te sientes culpable
cuando sabes que has hecho algo malo, mientras que la vergüenza proviene de sentir que algo
anda mal contigo). La vergüenza es a menudo la emoción consecuente que surge del maltrato
por parte de otros, como la negligencia, el abandono, la exposición constante al ridículo. o abuso
físico, emocional o sexual. Las personas que viven al margen y creen que nunca encontrarán su
propio grupo son más propensas a sentir vergüenza y convertirse en acosadores. Algunos
encuentran su propia posición social precaria fuera de línea y su posible exclusión emocionalmente
intolerable y se involucran en payasadas en Internet para mantener una conexión con un grupo
interno percibido. Ignoramos este dolor bajo nuestro propio riesgo. Si no se controla, puede
nivelarse hacia otros con consecuencias nefastas.
Lindy West, una conocida comediante y escritora, adoptó un enfoque valiente y poco común
al cambiar sin darse cuenta los aspectos más desesperados y solitarios de la psicología de los
trolls. Decidió escribir un artículo sobre el dolor que sintió después de un ataque en línea
particularmente pernicioso. En una larga publicación para The
En el sitio web de Guardian , West describió lo doloroso que era que un troll la acechara en el
ciberespacio, haciendo comentarios despectivos sobre todo, desde su forma de escribir hasta su
apariencia.
Para su sorpresa, el troll le escribió una carta de disculpa, explicando que nunca consideró a la
persona real a la que había estado atacando hasta que leyó su artículo. Cuando finalmente hablaron
por teléfono, él confesó que sus propios sentimientos de insuficiencia y falta de autoestima lo habían
llevado a ser tan cruel con ella. West llegó a compadecerse del hombre. Finalmente se conocieron y
compartieron una comprensión de la humanidad del otro más allá de sus avatares de Internet.
“No fue mi intención perdonarlo, pero lo hice”, escribe.

Esto muestra un raro atisbo de empatía en ambos lados de la ecuación de troleo.
Para el troll de West, lanzar púas en las redes sociales era un ejercicio de lanzar dardos a un tablero
de dardos. No te detienes a considerar si la diana siente dolor; solo estás tratando de dar en el blanco.
Tal vez estaba actuando por soledad y rabia reprimida, pero cuando West descubrió su alma en un acto
de autoempatía, se dio cuenta de que sus dardos digitales estaban aterrizando bruscamente en una
persona real.
Dada la naturaleza extremadamente antisocial de la mentalidad troll, no estoy seguro de que la
historia de West sea un ejemplo típico generalizable. Por lo general, creo que es mejor no alimentar al
troll, como dice el refrán. Aunque los trolls tienden a cubrir sus huellas y dificultan el rastreo de sus
verdaderas identidades, existen leyes contra el ciberacoso en muchos estados. Si los trolls se vuelven
demasiado amenazantes o peligrosos, se pueden denunciar a las autoridades. Tal vez responder con
un coche de policía emoji pueda sacudir su corteza prefrontal y sus capacidades de razonamiento para
considerar las consecuencias.
Otro enfoque podría ser aprovechar un rasgo que la investigación ha descubierto que es intolerable
entre los acosadores: el aburrimiento. Cuando se frustra el anhelo de una respuesta de un acosador
cibernético, puede motivarlo a seguir adelante. Debido a que no podemos contar con que la mayoría de
los trolls respondan como el que atormentó a West, la mejor parte del valor puede ser ignorar el
comportamiento.
Una imagen vale más que mil emociones
Necesitamos nuevas formas de interpretar las emociones en la era de los fragmentos de sonido.
Introduzca los jeroglíficos de sonrisas amarillas, muecas y ceño fruncido.
El uso de emojis en la comunicación digital para representar la empatía emocional se desarrolló
sorprendentemente rápido después de que los mensajes de texto comenzaron a despegar. Al comienzo
de la revolución de los textos, la gente usaba emoticones para representar sentimientos e intenciones
básicos. Esto es cuando escribe dos puntos, luego un guión, luego un paréntesis para
representar una cara sonriente. Luego, en 1999, Shigetaka Kurita, un economista japonés, creó el
primer emoji como parte de un equipo que se propuso revolucionar los medios de comunicación de
Japón. La forma tradicional en que las personas en Japón se hablan entre sí en persona y a través de
cartas escritas a mano es tradicionalmente larga, llena de elogios y respeto, y cargada de buena
voluntad. Kurita se dio cuenta de que los mensajes del teclado despojaban a las personas de la
capacidad de expresarse de la manera a la que estaban acostumbrados, lo que generaba problemas
de comunicación y fallas generalizadas en la comunicación.
Es precisamente porque los humanos confiamos en las siete claves de la empatía que, sin
evidencia de contacto visual y expresiones faciales, posturas o tono de voz y murmullos, pronto nos
encontramos perdidos. Sin emojis para intuir el contexto emocional, nos arriesgamos a un estilo de
comunicación carente de empatía. Los emojis funcionan como análogos al tono de voz y al lenguaje
corporal. De los 3200 millones de personas en el mundo que ahora tienen acceso regular a Internet,
los estudios muestran que el 92 por ciento usa emojis regularmente. Independientemente de la lengua
materna, los emojis parecen proporcionar pistas universales sobre la emoción y la intención.
Es una suerte que tengamos emojis para guiarnos a través de los posibles campos minados
emocionales que ha creado la comunicación digital. Quizá estaríamos perdidos sin ellos. No podemos
comunicarnos sin ellos, pero ¿van lo suficientemente lejos? ¿Siguen creando ambigüedad cuando
alguien necesita que usted se relacione? Cuando miras las cadenas de texto, los correos electrónicos
y las publicaciones en las redes sociales de la mayoría de las personas, están llenos de caritas
sonrientes y miradas de sorpresa. El repertorio se mueve rápidamente más allá de las expresiones
faciales a pulgares hacia arriba, corazones y botones de "me gusta" que simbolizan aún más matices
de pensamiento y sentimiento. Ahora tenemos de todo, desde unicornios hasta hashtags y clips cortos
en movimiento conocidos como gifs para ayudarnos a reintroducir algunas de las emociones deseadas
en la mensajería digital.
No hay suficientes datos en este momento para estar seguros, pero podemos suponer que ver
una carita sonriente amarilla brillante probablemente active los circuitos neuronales para la felicidad y
probablemente haga que su cerebro se ilumine de manera similar a cuando ve una carita real. cara
feliz frente a ti. Pero los emojis no son un sustituto de la verdadera empatía. ¿Es realmente una cara
triste la respuesta adecuada a una ruptura? ¿Una publicación sobre una muerte en la familia? Si bien
parecen transmitir parte de la intención emocional y brindan cierta claridad de significado, los emojis
no son análogos perfectos a las emociones.
Veo, por ejemplo, una variedad confusa de reacciones a cosas como publicaciones en redes
sociales. ¿Por qué cinco personas hicieron clic en el botón del corazón debajo del video del gato en
YouTube pero una persona hizo clic en la cara enojada? ¿Es de mala educación dejar un pulgar hacia arriba?
en una publicación de Facebook si todos los demás dejan un corazón? ¿Y invita a tener problemas si al
presionar el botón Me gusta en un tweet se corre el riesgo de violar la política de redes sociales de su lugar
de trabajo?
Es posible que los emojis aún no lleguen lo suficientemente lejos. Tal vez necesitemos otro nivel de
emojis emocionales para desencadenar una verdadera empatía: algo que diga: "Necesito hablar" o
pregunte: "¿Puedes hablar ahora?" El problema con la forma en que usamos los emojis ahora es que
transmiten un sentimiento, pero no son muy precisos sobre lo que podría significar el sentimiento, ni dicen
nada sobre las necesidades emocionales de una persona. Me temo que la gente todavía busca una
respuesta emocional con estos pequeños pictogramas, pero el riesgo emocional de exponer esta necesidad
puede ser demasiado grande. Si envía una imagen de una cara frustrada, el receptor puede entender que
está frustrado, pero es posible que no pueda darse cuenta de que está tan frustrado que está a punto de
llorar. No hay forma de distinguir exactamente qué respuesta está buscando. También me preocupa que,
en el mundo digital actual, correr el riesgo de expresar no solo tus emociones sino también tus necesidades
emocionales pueda parecer una imposición demasiado grande.
La comunicación humana mediante expresiones faciales ha sido cuestionada desde la llegada del
teléfono. Con el cambio a la mensajería digital, están surgiendo nuevas tecnologías como Bitmoji, avatares
personalizados que le permiten retratarse a sí mismo de la forma en que desea que el mundo lo vea, para
agregar expresiones emocionales faciales para refinar la comunicación. La línea entre tú y tu yo digital está
desapareciendo rápidamente.
Algunas nuevas tecnologías ya están experimentando con software de reconocimiento facial que
mapea la cara para generar emojis personalizados. Algunos han desarrollado la capacidad de personalizar
mensajes animados que usan su voz y reflejan sus expresiones faciales en tiempo real. Tales avances en
tecnología revelan el hecho de que las personas que se comunican a través de mensajes de texto y correo
electrónico continúan buscando formas más precisas de comunicarse y responder a los sentimientos.
Debido a que la empatía y la compasión dependen en gran medida de las siete claves de la empatía, se
seguirá desarrollando un software cada vez más sofisticado hasta que sea posible una mayor precisión
empática.
Uno tiene que preguntarse cuánto tiempo, esfuerzo y dinero se gastará tratando de imitar lo que los
seres humanos están preparados para hacer: percibir y responder a las necesidades emocionales de los
demás. De hecho, será un día triste si se espera que algún día estos rasgos humanizadores queden
completamente relegados a las máquinas. Si bien se seguirán logrando avances, ¿realmente desea que
su médico o enfermera, maestro o abogado sea un robot? Con suerte, las máquinas siempre estarán allí
para ayudar con la comunicación, pero no reemplazarán el corazón y el alma de lo que es.
significa ser humano. En la sed constante de nuestra sociedad por nuevas tecnologías,
espero que nunca olvidemos la comodidad del toque humano, la calidez de un abrazo
o la mirada de complicidad de su amigo que le permite saber que vio lo que sucedió
desde su perspectiva. Todos necesitamos saber que no estamos solos en este
mundo y que somos adorables, y eso es algo que las máquinas no reemplazarán en
el corto plazo.
Empatía, Arte y Literatura
T a noche antes de que Alan Alda comenzara a trabajar en M*A*S*H, un programa

sobre una unidad médica en la primera línea de la Guerra de Corea y una de las más largas
dirigiendo comedias de televisión en la historia de los Estados Unidos, tuvo un encuentro cara a cara con
los creadores del programa.
“Quería asegurarme de que no lo trataran como una comedia tonta”, recuerda el actor. “Donde la
guerra estaba ocurriendo en el escenario y estos eran solo travesuras en el frente, esperaba, no solo
esperaba, quería obtener su acuerdo, que íbamos a mostrar la guerra por lo que era. Que era un lugar
donde la gente se lastimaba. Recuerdo haber pensado que aquí tenemos cirujanos, así que si no nos
muestran haciendo su trabajo, no es fiel a la vida de la gente real”.
Cuando le pregunté a Alda por qué esto era tan importante para él, me dijo que trivializar la guerra
hace que sea más fácil comenzar la siguiente. “Si no solo parece un lugar donde puedes ser glorioso y
mostrar lo valiente que eres, sino que realmente demuestras que es un lugar divertido para estar, entonces
te has quitado todo el sentido de que debes pensar dos veces antes de unirte. en una guerra.”
Lo que Alda está diciendo, si puedo intentar traducir las palabras de este brillante actor ganador de
múltiples premios Emmy, es que quería inspirar empatía y que la empatía puede desempeñar un papel
clave en el cambio de corazones y mentes. De hecho , M*A*S*H se basó en médicos, enfermeras y
soldados reales que sirvieron en la Guerra de Corea. Sabía que tomar a la ligera sus experiencias de vida
perjudicaría tanto a las inspiraciones de los personajes como a la audiencia del programa. Dejando a un
lado la escritura ingeniosa y la gran actuación, una de las principales razones por las que esta comedia de
situación sobre la guerra fue tan
poderoso y amado fue porque los espectadores pudieron relacionarse con lo que vieron en
la pantalla e imaginarse a sí mismos en las botas gubernamentales de estos valientes
hombres y mujeres.
Alda continúa diciendo: “Ver una obra de arte o una actuación conmovedora es como
presionar el botón de actualización sobre cómo ves el mundo. Creo que las artes teatrales
o las novelas donde hay personajes ricos y un mundo emocional rico y auténtico me
refrescan emocionalmente por el resto del día. E incluso al día siguiente me siento mejor
acerca de las cosas. Porque hemos estado en compañía de personas que estaban lidiando
con emociones fuertes. Nos humanizamos los unos a los otros. Como cuando las personas
lloran o ríen juntas en un teatro, es una experiencia extraordinaria”.
Entonces, hablemos sobre el arte y cómo puede ayudarnos a comprender, sentir y
expresar empatía, y restablecer la forma en que vemos el mundo. Y cuando digo arte, no
me refiero solo a películas italianas, óperas alemanas y pinturas francesas que cuelgan en
los museos. Los artistas y consumidores de arte provienen de todos los ámbitos de la vida
y de todos los estratos socioeconómicos. Shakespeare puede parecer magnánimo según
los estándares actuales, pero recuerde: originalmente escribió para las masas comunes.
Exactamente lo que el arte es y significa depende de quién eres. Algunos de nosotros
amamos la escultura, el teatro y el jazz. A otros les puede encantar la danza moderna o el
arte del grafiti y los cómics. Cuando el arte está en su mejor momento, sin importar de dónde
venga o quién sea el público, no hay nada más poderoso para mover a la sociedad hacia
una postura más empática.
La ciencia de la empatía a través del arte La
empatía y las artes comparten una larga historia. De hecho, fue el esteticista Robert Vischer
a finales del siglo XIX quien utilizó por primera vez la palabra alemana "Einfühlung" para
describir cómo los observadores de obras de arte proyectan sus propios sentimientos en la
creación del artista, permitiéndoles apreciar y experimentar la belleza y las emociones. que
la experiencia estética suscitó. El filósofo de la estética Theodore Lipps amplió este concepto
a la comprensión interpersonal y utilizó el término de forma similar a la antigua noción de
simpatía. El filósofo, psicólogo y sociólogo alemán Wilhelm Dilthey luego amplió el uso del
término para describir el proceso por el cual una persona llega a saber cómo piensa y siente
otra persona, lo que ya hemos definido como teoría de la mente. Edward Titchener, un
filósofo británicoestadounidense, finalmente acuñó el término inglés "empatía" al traducirlo
de la palabra alemana original. Al hacerlo, su intención era transmitir la capacidad humana
de introspección y
capacidad de entrar en el estado emocional de los demás que iba más allá de la
“simpatía”, que hoy significa sentirse mal por el sufrimiento de otra persona. El prefijo
“em” de la palabra empatía se refería a entrar en el sufrimiento del otro comprendiendo
sus pensamientos y sintiendo su dolor como si fuera propio del observador, sintiendo
así con otro.
Con las artes volvemos a los orígenes de la empatía, en Einfühlung, en lo que se
refiere al sentimiento del espectador impactado emocionalmente y conmovido por el
arte. A menudo valoramos el arte por lo bien que evoca emociones. Estas no son
necesariamente emociones sentidas por el artista, sino entretejidas en una obra por el
oficio o las circunstancias para evidenciar un sentimiento visceral en nosotros. A
diferencia de la empatía tal como la vemos en la vida diaria (veo a alguien lastimarse y
sentir su dolor), hay un proceso para que el artista cree la emoción. A menos que se
capture en una foto de un momento, como un niño que es sacado de entre los
escombros de su casa en Siria o la icónica foto de Carl Yastrzemski deseando un
jonrón para mantenerse justo, el artista sabe qué emoción quiere impartir y luego espera transmitir es
A veces sentimos esa emoción, ya veces sentimos algo similar o tal vez bastante
diferente.
A menudo hay otra capa que agrega complejidad al mensaje. En el caso del teatro,
múltiples personas, el dramaturgo, el director, los actores, el público e incluso el crítico
de teatro, se unen y eso puede cambiar el mensaje debido a las diferentes perspectivas
que cada uno aporta a la obra de arte. .
Con una imagen, el arte que evoca la emoción puede ser una sombra en una puerta o
la forma en que el sujeto se sostiene. Para una canción, es una línea o el patetismo en
la voz del cantante que implica sentimiento. En teatro, es una frase que se puede
escribir y reescribir y ensayar e interpretar con destreza. Sin embargo, el arte está
incompleto sin la participación perceptual y emocional del espectador. Como señaló
Alois Riegl de la Escuela de Historia del Arte de Viena a principios del siglo XX, el
espectador colabora con el artista de una pintura al interpretar lo que ve en el lienzo en
términos personales, agregando así significado a la imagen. Llamó a este fenómeno la
"participación del espectador".
El arte está tan estrechamente ligado a nuestras capacidades empáticas porque
es un ejercicio de percepción y respuesta, similar a una interacción de persona a
persona. En todas las formas de arte, el espectador combina su experiencia con lo que
ve y oye en comunicación con el artista. Ver imágenes visuales como una pintura, por
ejemplo, depende del contacto visual con la obra de arte, lo que en sí mismo puede
ser suficiente para evocar una respuesta empática. Cuando el espectador abre los ojos
para ver lo que hay en el lienzo, encuentra una ventana tanto al sujeto como al
mundo interior del artista. Neurológicamente hablando, esto es muy similar a la forma en que el
cerebro procesa un rostro humano a través del contacto visual.
Las artes unen a las personas en las esferas pública y privada para compartir
historias y experiencias humanas. Recuerdo estar de pie frente al Gran Buda en
Kamakura, Japón, un momento que cambió mi vida. Construida en 1252, esta escultura
se eleva más de cuarenta pies sobre el paisaje marino japonés donde una vez estuvo
un templo sagrado. La paz y la tranquilidad que emanaban del rostro de Buda me
detuvieron con el poder de una ola del océano lanzada tan suavemente como una
pluma. La fuerza de este sentimiento pacífico parecía afectar a cada persona en la plaza
pública. Tuve una experiencia similar, aunque opuesta, la primera vez que vi el Guernica
de Picasso, su reproche político al bombardeo nazi de la ciudad vasca de Guernica
durante la Guerra Civil Española. A través de pinceladas, formas y sombras de colores
neutros, pudo retratar la tragedia de la guerra y el sufrimiento que inflige. Provocó tanta
perturbación y compasión dentro de mí que es parte de la razón por la que me convertí
en médico.
¿Has tenido una experiencia similar? Si es así, has tenido una respuesta muy
humana al arte que, neurológicamente hablando, se remonta a las pinturas rupestres y
al comienzo de nuestra especie. Ser humano viene con la necesidad de expresar o
responder al arte de alguna forma. Vivir sin esta expresión, como lo hacen las personas
que cumplen condena en prisión, puede ser una existencia empobrecida y alienante. El
arte es un gran unificador, que nos transporta desde un punto de vista muy egocéntrico
a una comprensión de que hay formas más amplias de experimentar y percibir el mundo.
Tuve el privilegio y el placer de hablar con Eric Kandel, el neurocientífico de la
Universidad de Columbia que recibió el Premio Nobel conjunto en 2000 en Fisiología o
Medicina por sus descubrimientos sobre la transducción de señales en el sistema
nervioso. Él describe maravillosamente el fenómeno de conectarse con el arte en un
nivel visceral en su libro The Age of Insight: “Nuestra respuesta al arte proviene de un
impulso incontenible de recrear en nuestros propios cerebros el proceso creativo
(cognitivo, emocional y empático) a través del cual el artista produjo la obra. .
. . Este impulso creativo del artista y del espectador
probablemente explica por qué esencialmente cada grupo de seres humanos en cada
época en cada lugar del mundo ha creado imágenes, a pesar de que el arte no es una
necesidad física para la supervivencia.
“El arte es un intento intrínsecamente placentero e instructivo por parte del artista y
el espectador de comunicarse y compartir entre sí el proceso creativo que caracteriza a
cada cerebro humano, un proceso que conduce al ¡Ajá! momento, el reconocimiento
repentino de que hemos visto en la mente de otra persona, y que
nos permite ver la verdad que subyace tanto en la belleza como en la fealdad representada por los
artistas”.
Cuando hablé recientemente con Kandel, me pareció interesante escuchar sus puntos de vista sobre
la interacción entre el arte y el espectador del arte.
“Como científico, he adoptado un enfoque reduccionista del aprendizaje. Descubrí que la biología
molecular del aprendizaje ocurría a través de la modulación de la liberación de neurotransmisores.
Siempre me ha impresionado lo que aprendemos desde el punto de vista reduccionista. El trabajo de
Mark Rothko, el expresionista abstracto, en su pintura de franjas de colores vivos y brillantes, son tan
poderosos porque al principio parecen un solo color, hasta que ves que cada franja se superpone a una
serie de otros. La raya está formada por muchas otras y tu percepción varía. Cuanto más miras, más
ves”, dice.
En la ambigüedad del arte, el espectador aporta su parte a la experiencia.

A través de los cambios en el cerebro transformados por el arte que presenciamos, tenemos una invitación
a ver el mundo con más capas, más matices y más conectado.
De hecho, el arte puede ser el mejor conector para nuestro mundo dividido. Es la esencia de la empatía.
Cómo el arte genera empatía
Hacer arte es un acto de compartir. Es por definición una invitación al resto de nosotros
a participar de la experiencia del artista y sacar nuestras propias conclusiones. Esta
experiencia compartida transporta al cerebro en reposo, un estado sorprendentemente
activo conocido como red de modo predeterminado, a un estado mental menos
egocéntrico y más curioso. Abre el hemisferio derecho del cerebro, que está menos
involucrado en la ejecución de tareas y donde nacen la imaginación y la creatividad,
permitiéndonos procesar cualquier cosa que el artista esté tratando de evocar o cualquier
cosa que proyectemos en la obra de arte.
Unir un vínculo entre el creador y el espectador crea una conexión con la alegría, el miedo, el
dolor o cualquier otra emoción que compartimos universalmente. Una obra de arte emocionalmente
conmovedora puede hacerte sentir algo antes de pensar en algo. Te atrapa con un gesto, una
expresión facial, un movimiento, un color o una palabra.
Piensa en el cuadro Noche estrellada de Van Gogh. Los críticos dicen que los remolinos de
pintura, textura y color del artista evocan una búsqueda turbulenta para superar su enfermedad mental.
El pueblo está pintado con colores oscuros, pero las ventanas brillantemente iluminadas crean
una sensación de comodidad. Tal vez sentiste esas cosas sin haber leído nunca un libro de
historia del arte.
La imaginación es el primer paso para desarrollar empatía: ¿Cómo puedo desarrollar empatía
por ti si no puedo imaginar cómo es ser tú? Las artes proporcionan el dominio donde la imaginación
puede echar raíces y florecer. El poder del arte radica en su capacidad para estimular la empatía
tanto cognitiva (pensamiento) como afectiva (sentimiento).
Cuando observamos una obra de arte, le traemos todos nuestros recuerdos, perspectivas y
experiencias y las proyectamos en lo que vemos o leemos. A través de esta interacción del oficio
del artista y nuestras experiencias individuales, estimulamos los centros emocionales del cerebro.
El grado en que nos conmueve es una indicación de la capacidad del artista para expandir
nuestros sentidos. Nos lleva fuera del yo y ofrece una perspectiva diferente. En algunos casos,
nos eleva de nuestro propio estado de ánimo o estado de ánimo. En otras ocasiones, nos ayuda
a percibir temporalmente el dolor, la tristeza, la alegría, la sorpresa o la ira de otra persona.
Conocí a Diane Paulus cuando era su consejero de campamento en Interlochen Music Camp
en Michigan. Ya cuando tenía diez años, me dejó una impresión indeleble con su núcleo dinámico
que despertaba la apertura y la creatividad en todos los que la rodeaban. Ahora es la directora
artística ganadora del premio Tony del American Repertory Theatre de la Universidad de Harvard.
Ella ofreció este maravilloso
explicación de cómo una obra de arte verdaderamente transformadora siempre tiene en cuenta el
punto de vista de la audiencia y cómo eso se traduce en sentimientos de empatía.
“¿Qué esperamos comunicar, provocar y transformar?” ella pregunta. “Tengo una gran
creencia en el deseo de la audiencia por una experiencia de aprendizaje profunda. Esto me impulsa
como artista. Nuestra misión en el American Repertory Theatre es expandir los límites del teatro.
Hay una necesidad humana de ritual, moverse juntos en el tiempo y el espacio en un grupo, una
necesidad humana de diversión, de ir de un lugar y ser desviado de la vida cotidiana, llevado en un
viaje, y una necesidad de espectáculo, de vernos a nosotros mismos. en presencia de algo más
grande.”
Paulus continúa diciendo que la idea es pasar del corazón a la mente.
“Para la audiencia, estamos llegando a un nivel más profundo de la posibilidad de empatía
porque como audiencia no son tan capaces, tan rápidos de decir: 'Ese no soy yo', 'No me gusta
eso' y ' No reconozco eso y me voy. No se trata de información: tenemos más de lo que
posiblemente podamos usar, y después de un tiempo nos volvemos insensibles. Se trata de motivar
la compasión por la historia de esa persona. Pienso en ello como una especie de empatía con
esteroides y empatía a través de la historia”. Es precisamente debido a este importante papel de
las artes en la sociedad que el apoyo a la Fundación Nacional de las Artes es tan críticamente
importante. Las artes nos elevan de nuestra propia experiencia a la de nuestros hermanos y
hermanas.
Alda tiene una explicación similar. Dice que piensa en el arte como una especie de humanidad
compartida.
“Nada estimula más la empatía que el sufrimiento compartido”, dice. “Para mí, la comunicación
que ocurre entre los actores y el público es la esencia, he llegado a creer, de lo que sucede entre
dos personas que intentan comunicarse”.
Encontramos que el arte se usa como un puente efectivo hacia la empatía en algunos lugares
inesperados. Mi amiga, la artista neoyorquina Melissa Kraft, recuerda que a los estudiantes de
medicina de la Universidad de Columbia se les pedía que asistieran a un seminario de artes
visuales en la facultad de medicina, no para aprender sobre el arte en sí, sino para estudiar los
rostros y los cuerpos de los retratados e imaginar sus historias, sus problemas y sus vidas. La idea,
por supuesto, era inspirar empatía en los estudiantes. Fue un seminario popular a pesar de ser
“requerido”, y fue muy pertinente para lo que se requerirá de los futuros médicos.
La práctica de integrar las artes en la educación médica se ha convertido en una prioridad en

la Facultad de Medicina de Harvard y en muchas otras facultades de medicina de todo el país.
En 2011, varios miembros de la facultad de la Escuela de Medicina de Harvard

formaron la Iniciativa de Artes y Humanidades para patrocinar eventos culturales. Si bien
muchos estudiantes de medicina y médicos se dedicaban a escribir, tocar música y otras
actividades artísticas extracurriculares, creían que los beneficios de estas actividades
estaban al frente y al centro de sus carreras médicas. Suzanne Koven, miembro fundador
de la Iniciativa de las Artes y las Humanidades y escritora residente en el Hospital General
de Massachusetts, explica: “Mirar una pintura con atención o leer atentamente un poema
puede mejorar nuestra capacidad de observar, interpretar y comunicar y aumentar nuestra
capacidad por la empatía, todo lo cual nos hace mejores médicos. Personalmente, sé que
lo que aprendí leyendo novelas como estudiante de inglés en la universidad me ha
ayudado más como médico clínico que estudiar bioquímica y física”. La integración de las
artes es posiblemente una forma de humanizar casi cualquier industria y podría ser una
puerta de entrada para mejorar la empatía.
Todo se reduce a esto: el arte puede mover una idea empática de lo emocional a lo
cognitivo. Cuando el arte evoca una emoción lo suficientemente fuerte, queremos compartir
esa experiencia, a menudo inspirando palabras y acciones. Lo realmente interesante es
que el arte, casi por definición, es una experiencia compartida. Cuando vamos a un museo,
teatro o concierto, a menudo vamos en grupo y hablamos de lo que vemos, escuchamos
y sentimos. A veces nos quedamos juntos en silencio y dejamos que los sentimientos
compartidos crujan en el aire como electricidad. Una canción que escuchas mientras
conduces solo al trabajo o una foto que ves mientras navegas por la web es una
experiencia culturalmente compartida de un tipo que se sabe que inicia conversaciones
locales, nacionales e incluso globales.
La evidencia del arte que inspira empatía

La investigación científica, aunque actualmente escasa, está comenzando a demostrar
esta conexión entre la empatía y el arte. En 2013, por ejemplo, los investigadores de The
New School en la ciudad de Nueva York examinaron si leer ficción literaria desarrolla la
capacidad de comprender lo que otros piensan y sienten. En una serie de cinco estudios
innovadores, pidieron a grupos de personas que se abstuvieran de leer o que leyeran
extractos de diferentes tipos de material que varían en género, desde ficción popular hasta
no ficción y ficción literaria. Después de que terminaron de leer, se evaluó la capacidad de
los sujetos para inferir los pensamientos y emociones de otras personas. Los participantes
realizaron la prueba de "leer la mente en los ojos", en la que se les pidió que seleccionaran
cuál de los cuatro términos emocionales se asemejaba más a la expresión de una persona
en una fotografía. Aquellos que fueron más profundamente leídos en
la ficción literaria puntuó más alto al inferir los sentimientos de los demás, una facultad, como he
explicado en capítulos anteriores, conocida como teoría de la mente.
Leer ficción literaria condujo a puntajes más altos en las pruebas de teoría de la mente que la
ficción popular, encontraron los investigadores. Concluyeron que esto era así porque la riqueza y
profundidad de los personajes literarios enseñaba a los lectores a predecir e interpretar sus
motivaciones y estados mentales. Las historias de género de acción y aventura hicieron esto en
mucha menor medida. Aquellos que leyeron ficción pop como Los pecados de la madre de Danielle
Steel, o nada en absoluto, no elevaron sus puntajes de empatía desde el punto de partida. Pero
aquellos que leyeron The Round House de Louise Erdrich, la historia de la mayoría de edad de un
niño nativo americano a raíz de un brutal ataque racista contra su madre, mejoraron notablemente
los resultados de sus pruebas. Esto no quiere decir que la ficción literaria sea necesariamente
mejor que todos los demás tipos de escritura, sino solo señalar que la forma en que se cuenta una
historia puede influir en cómo percibimos las interacciones sociales de sus personajes. De manera
sutil, la ficción literaria te enseña que no todo el mundo piensa como tú.
Los resultados de estos estudios concuerdan con mis propias observaciones de la enseñanza.
Como muestran estos estudios, la ficción pop tiende a centrarse más en la acción y la emoción
que en los viajes emocionales complejos. Las emociones de los personajes de la ficción pop
suelen pintarse a grandes rasgos y, en gran medida, son predecibles. Esto tiende a jugar con el
sesgo de confirmación del lector de cómo reaccionará la gente en ciertas situaciones. Por el
contrario, la ficción literaria profundiza en la mente de sus personajes y en la complejidad de sus
relaciones. Cuando usamos literatura o poesía escrita por William Carlos Williams, Abraham
Verghese, Perri Klass o Rafael Campo en cursos para estudiantes de medicina, conocemos los
diálogos internos de sus personajes y nos empujan a pensar cuáles podrían ser sus intenciones y
motivaciones, lo que nos permite a los estudiantes a confrontar los prejuicios y los estereotipos y,
a menudo, cambiar la opinión de alguien ajeno a ellos en grupos.
Los experimentos de la Nueva Escuela parecen sugerir que esta iluminación psicológica
puede trasladarse al pensamiento del mundo real. Estudios relacionados en la Universidad Estatal
de Nueva York en Buffalo ampliaron esta idea al demostrar que las personas que leían los libros
de Harry Potter tenían más probabilidades de identificarse como magos y las personas que leían
la serie Crepúsculo tenían más probabilidades de identificarse como vampiros.
La hechicería y los vampiros realmente no existen (hasta donde yo sé), pero los investigadores
descubrieron que los lectores suspendieron esta incredulidad el tiempo suficiente para especular
que pertenecer a una de estas comunidades ficticias es un grupo superior al resto de nosotros.
— puede ofrecer lazos emocionales similares a los que las personas obtienen de las afiliaciones con
grupos internos de la vida real. Brindan la oportunidad de conexión social y la satisfacción de convertirse
en parte de algo más grande. De hecho, las exploraciones con escáneres cerebrales revelan que la parte
del cerebro que usamos para comprender las historias narrativas se superpone con la parte del cerebro
que usamos para ejercitar la teoría de la mente, uno de los fundamentos de la empatía cognitiva.
Como mencioné anteriormente, la investigación empírica sobre cómo el arte inspira emociones y
genera empatía aún se encuentra en sus primeras etapas. Kandel está realizando sus propios
experimentos empíricos sobre el arte y la empatía en la Universidad de Columbia, donde él y su equipo
examinan las respuestas al arte figurativo, de transición y abstracto. En el arte figurativo, vemos
representaciones realistas de personas, lugares y cosas: una cara parece una cara. El arte abstracto usa
formas, colores y texturas para evocar una imagen que recuerda un rostro, pero necesita imaginación,
como los retratos cubistas de Picasso y Braque. El arte de transición está en algún punto intermedio.
Piense en las formas diáfanas y apagadas de las pinturas impresionistas. No hay un parecido exacto,
pero se pueden ver las imágenes. Kandel señala en su libro que nuestro cerebro dedica más neuronas a
leer los detalles de los rostros que a cualquier otro objeto.
El psicólogo Paul Ekman proporcionó imágenes de expresiones faciales emocionales para la

investigación de capacitación en empatía de mi grupo de investigación en el Hospital General de
Massachusetts. Presumimos que debido a que leer las expresiones faciales con precisión es tan crítico
para nuestras capacidades empáticas, necesitábamos agregar el entrenamiento facial a nuestro plan de
estudios de capacitación en empatía. Nuestros estudios mostraron que los médicos expuestos al
entrenamiento facial (además de las otras intervenciones en nuestros cursos) recibieron puntajes de
empatía más altos por parte de los pacientes que los calificaron que aquellos que no estuvieron expuestos
a la intervención de entrenamiento de empatía. Nuestra investigación confirma la importante influencia
que tiene la detección precisa de las expresiones faciales para provocar la empatía de los cuidadores. La
fascinación de Kandel por la expresión facial en el arte vienés de la década de 1900 se enciende en gran
medida por las expresiones faciales matizadas y sutiles que desmienten el funcionamiento más
psicológico y emocional de los sujetos. Kandel está analizando las diferentes respuestas psicológicas a
estos diferentes tipos de imágenes.
A través de estudios de neuroimagen, el equipo de Columbia espera examinar qué sucede en el cerebro
cuando alguien se conmueve con una obra de arte y cómo esto se relaciona con sus respuestas
emocionales en la vida real. Es una nueva frontera que confío en que arrojará algunos resultados
fascinantes y nos brindará una hoja de ruta más clara sobre cómo podemos incorporar diferentes tipos
de esfuerzos artísticos en el entrenamiento de empatía para individuos y comunidades.
Otra forma emocionante en que el arte puede inspirar empatía es a través de la realidad virtual (VR).
Conocí a la actriz y escritora de cine y teatro Jane Gauntlett en Francia en el Festival

de Creatividad de Cannes, donde presentamos juntos la ciencia y el arte de la empatía.
Jane escribió y produjo In My Shoes usando tecnología de realidad virtual.
Ella sufrió una lesión cerebral severa después de ser atacada en su bicicleta. A través
de una recuperación milagrosa que aún la dejó con convulsiones debilitantes, Jane se
dio cuenta de que había una desconexión entre lo que sus neurólogos consideraban
que era “un buen resultado” y cómo se sentía. Aunque casi no tenía convulsiones, su
mente no funcionaba a su nivel creativo mientras tomaba medicamentos anticonvulsivos.
Tan motivada estaba Jane para comunicar su experiencia a sus médicos que escribió
y produjo una experiencia de realidad virtual a través de gafas de realidad virtual que
permitió a otros experimentar lo que es tener una convulsión. El Proyecto In My Shoes
es una colección de experiencias audio/audiovisuales. Me puse las gafas cuando
estuvimos juntos en Francia, ansiosa por experimentar esto de primera mano. Lo que
sentí fue tan realista que tuve que quitarme las gafas tres cuartas partes de la
experiencia de realidad virtual porque sentí náuseas y desorientación. Jane logró
traducir su experiencia a sus médicos y ahora la comparte con estudiantes de medicina
en toda Inglaterra e internacionalmente. Así construimos empatía.
El huevo o la gallina Los
expertos en psicología a menudo se preguntan si la exposición a la literatura y las artes

puede convertirte en una persona más empática, o si es al revés: ¿los amantes del arte
son simplemente almas más sensibles, predispuestas a buscar el arte para experimentar
una toma? de empatía? Por ejemplo, mientras que los estudios literarios de The New
School son intrigantes a primera vista, varios otros equipos no han podido replicar sus
resultados, lo que sugiere que leer literatura no necesariamente mejora las capacidades
empáticas. Sin embargo, sus afirmaciones sobre los estudios de literatura están
respaldadas por evidencia de que las mismas redes cerebrales involucradas en la toma
de perspectiva y la teoría de la mente se activan fuertemente cuando los sujetos leen
obras literarias. Y si bien es posible que este impulso en la empatía cognitiva solo
existiera durante la duración de los estudios, también es posible que la ficción literaria
aumente los fundamentos neuronales de la empatía para obtener un beneficio duradero.
Es posible que la exposición al arte fomente la capacidad de tomar perspectiva.
Al mismo tiempo, sugeriría que las personas preparadas para la empatía probablemente busquen
el tipo de arte que les ayude a afinar sus habilidades naturales.
La existencia de neuronas que actúan como diminutos reflectores neuronales para las
representaciones de acciones, además de otros circuitos neuronales compartidos, parece sugerir
que nacemos con la capacidad para la empatía. Creo que las artes se encuentran entre las
mejores formas de activar esos sistemas neuronales y hacer que funcionen. ¿Significa eso que los
amantes del arte son siempre las personas más sensibles de la sala? Tal vez no, aunque es más
probable que tengan una mejor comprensión que la mayoría de lo que otros experimentan.
De hecho, algunas investigaciones intrigantes en la Universidad de Cambridge sugieren que

las personas empáticas se sienten atraídas por ciertos tipos de arte. Los investigadores analizaron
los rasgos de personalidad y las preferencias de género artístico de más de tres mil personas para
revelar un patrón notablemente claro. Las personas que obtienen puntajes en las pruebas de
personalidad por intensidad, nerviosismo y hedonismo parecen preferir en gran medida géneros
intensos y vanguardistas como la música punk y metal, las películas de terror y la ficción erótica.
Aquellos que obtienen un puntaje alto en los rasgos de personalidad de búsqueda de emociones
parecen tener preferencia por la acción, la aventura y la ciencia ficción. Aquellos con rasgos de
personalidad más cerebrales prefieren el arte relacionado con eventos actuales, no ficción y
educación. Las personas que demostraron un carácter altamente empático mostraron preferencias
de entretenimiento por las dos categorías restantes: comunitaria y estética. Los rasgos de
personalidad comunes se centran en las personas y las relaciones y una preferencia por programas de entrevistas
romances y música pop. Los rasgos estéticos de la personalidad se centran en la cultura y el

intelecto con preferencia por la música y el arte clásicos, la historia y las películas con subtítulos.
Es interesante que géneros de entretenimiento tan diversos atraigan a personas empáticas.

Creo que habla de la naturaleza dual de la empatía. En primer lugar, los individuos empáticos
tienen un interés natural por otras personas y por las relaciones.
En segundo lugar, tienen interés en experiencias que están fuera de las suyas. En ese mismo
estudio, los investigadores notaron que las personas altamente empáticas también parecían
tener aversión al entretenimiento que representaba violencia u horror extremos. Quizás tienen
poca tolerancia para ver a los demás con tanto dolor físico y psicológico.
Llevando las lecciones de arte al mundo real

Al mirar alrededor del mundo de hoy, vemos menos empatía de la que nos gustaría.
Hemos pasado a una comunicación mayormente digital con un uso cada vez mayor del correo
electrónico y las redes sociales, lo que elimina las señales no verbales representadas en las
siete claves de la EMPATÍA Como hemos visto, es fácil ser grosero cuando dejas un comentario
anónimo al final. de un artículo o en Twitter. Nunca ves evidencia de la devastación y el dolor
que han causado tus palabras. Aunque vemos la guerra y la devastación a diario en nuestras
pantallas, se ha vuelto tan abrumador que muchos de nosotros nos sentimos insensibles e
inmunes a sentir mucho por sus víctimas.
Creo que las artes pueden actuar como antídoto contra este distanciamiento. Ayuda a
cambiar nuestra forma de pensar sobre los grupos sociales externos al brindar una experiencia
de primera mano que nos acerca a comprender a los demás como individuos y seres humanos.
Al ingresar a los pensamientos y sentimientos de los demás de una manera que se está
volviendo cada vez más rara en el mundo moderno, encontramos puntos en común que hacen
que sea más difícil descartarlos como desviados o indignos de respeto. ¿Por qué necesitamos el arte?
Nos da la sensación de que todos estamos conectados de alguna manera. Muchos de los
problemas del mundo ocurren porque no nos entendemos unos a otros. El arte nos ayuda a
comprender. Y cuanto más entendamos y podamos meternos en la piel del otro, mejor.
Muchas obras de arte nos piden que seamos más humanos. Piense en la película La lista
de Schindler, que contó de manera tan conmovedora la historia de los judíos en la Alemania nazi.
Luego está The Killing Fields, que nos trajo el horror y la devastación de Camboya desde el
punto de vista de un hombre camboyano, un punto de vista
rara vez hemos considerado en Occidente. Películas, series y libros como The Band Played On,
The Normal Heart o Dallas Buyer's Club humanizaron la crisis del sida, demasiado real para la
comunidad gay y lesbiana, un grupo tradicional externo en esta sociedad.
Estoy seguro de que puede recordar muchos más ejemplos de pinturas, esculturas, televisión,
películas, música, teatro y literatura que tocaron su corazón y enriquecieron su comprensión de
un individuo o cultura de una manera que nunca había considerado. Hace poco vi un documental
llamado I am Jane Doe sobre el tráfico sexual de niños usando un sitio web llamado Backpage,
disponible en Google. Las horribles historias de este sitio web "legal" demostraron que, debido a
una laguna en la ley, el uso de Internet para vender niños con fines sexuales no es actualmente
un delito penal.
La directora Mary Mazzio, una galardonada cineasta de documentales y abogada estadounidense,
ha aceptado el desafío de cambiar este estatus. Debido a esta película, los senadores en
Washington están escuchando a Mary y a los productores de esta película, y en abril de 2018, los
creadores de Backpage fueron acusados de cargos de prostitución y lavado de dinero, y el
gobierno de EE. UU. cerró el sitio web.
El poder del arte subraya la necesidad no solo de las piedras de toque globales y culturales
que crean las obras de arte, sino también de los esfuerzos locales. Cosas como los programas
de arte comunitario, los programas de arte en las cárceles, las obras de teatro de la escuela
secundaria e incluso los clubes de lectura del vecindario difunden los mensajes del arte a nivel
de base. Esto es tan esencial para mantener el civismo, la amabilidad y el cuidado en nuestro
mundo. Es la esencia misma de la empatía.
También creo que puedes sacar las lecciones de arte del teatro, del lienzo y fuera de la
página y aplicarlas de otras maneras. Nadie tiene un mejor ejemplo de esto que Alan Alda.
Comprender la diferencia entre la verdad y la ficción y el amor de Alda por la ciencia lo llevó
a dedicar doce años de su vida profesional a presentar la serie documental de PBS Scientific
American Frontiers. Esta serie de documentales mostró a científicos que habían hecho
descubrimientos sorprendentes, y Alda aprendió rápidamente que los científicos necesitaban
habilidades de comunicación para traducir su trabajo a un lenguaje que la gente común pudiera
entender. Apreció que para que la persona promedio comprenda lo que un científico ha
descubierto, los investigadores tenían que aprender a compartir sus descubrimientos de manera
efectiva, comunicando lo que es real y esencial.
Uno de los problemas más desconcertantes de nuestro tiempo es que nos hemos vuelto tan
polarizados acerca de la ciencia. Tenemos aumento de la temperatura de la tierra, aumento de
las mareas, huracanes e inundaciones devastadores, y millones de muertes, pero la empatía es
falta en ambos lados de la división de la discusión climática. Lo que parece ser evidencia
incontrovertible para un lado es un "engaño" para otros. ¿Cómo entendemos la perspectiva de
cada lado para avanzar para proteger a la humanidad?
Alda se asoció con Howard Schneider, decano de la escuela de periodismo de la Universidad
de Stony Brook, para crear el Centro Alan Alda para la Comunicación de la Ciencia, un programa
dedicado a enseñar las habilidades de comunicación tan fácilmente utilizadas por los actores a
los científicos, que rara vez tienen esas habilidades. Alda dice que la comunicación que ocurre
entre dos actores es la esencia de lo que él ha llegado a creer que es lo que debería ocurrir entre
dos personas que intentan comunicarse.
“Hice el programa de ciencia porque amaba la ciencia y quería aprender más sobre ella de
los propios científicos. Y luego, una vez que lo estábamos haciendo, comencé a darme cuenta
de que podía ser útil a través de lo que sabía como actor para sacar su ciencia para que todos
los que miraban pudieran seguirla. Una vez que hice eso, me di cuenta de que se podía enseñar.
Puede mejorar la capacidad de las personas para conectarse.
“Puede haber una sensación de que estamos traicionando a nuestra tribu si miramos las
cosas desde el punto de vista de otra tribu”, observa Alda. Ese es el punto sobre la naturaleza
tribal: la empatía está muy arraigada en esto porque tenemos la mayor empatía por las personas
que son como nosotros. Éramos gente tribal en un momento y nos defendíamos constantemente
de los demás. “Eso vuelve a los signos, símbolos y palabras que denotan ciertas cosas que usa
un grupo de personas y parecen definir la identidad de las personas que las usan. Y otros
términos son usados por otros grupos, y pueden haber sido percibidos como atacando a la otra
tribu solo por usar esos términos. Queremos que la ciencia se comunique de una manera clara y
vívida, pero no simplificada”, dice.
Alda se dispuso a encontrar una manera de hablar sobre ciencia y, al hacerlo, se dio cuenta
de que para hablar sobre cosas como la pobreza, la atención médica y el calentamiento global,
tenía que asegurarse de no atacar los valores de otra persona o incluso necesariamente su largo
tiempo. opiniones mantenidas e incrustadas. Un ejemplo fue ayudar a las personas en Florida a
comprender la importancia de lidiar con el cambio climático, un término que es tan tabú en
muchas comunidades que en realidad está prohibido para uso oficial.
Algunos lugares usan el término “inundación inconveniente”, explica Alda. “Este es un
término nuevo, pero también es cierto”. Al tener esta conversación, Alda y los científicos de
ninguna manera estaban tratando de engañar o hablar mal de nadie. Se dieron cuenta de que
tenían que llegar a los hechos sin insistir en cómo se llamaba. Los residentes de Florida pueden
ver fácilmente que hay más inundaciones en sus costas que nunca antes y, de hecho, es un
inconveniente. De esta manera pudieron encontrar un punto de partida, una manera
subrayar la urgencia de los problemas sin caer en la pedantería ni insistir en el acuerdo total.
Este fue un ejercicio de empatía: tener una experiencia mental compartida de que el problema
es real, y ¿podemos estar de acuerdo en llamarlo diferentes nombres si conduce a una solución?
En mi conversación con Alda, quedó claro que su principal prioridad era comunicarse de una
manera que llegara a la audiencia de manera significativa y no cayera en trampas que dividieran
a las personas, sino que las uniera con preocupaciones compartidas. Artistas como Alan Alda y
Diane Paulus siguen su vocación de encontrar formas novedosas y creativas de emocionar a las
personas, crear experiencias compartidas que nos lleven a nuevas perspectivas y posibilidades,
y aprovechar la esencia de lo que hace que nuestras experiencias sean humanas y compartibles.
EMPATÍA y las Artes
El arte abre el lado derecho del cerebro, responsable de la imaginación y la creatividad.

Experimentar las artes nos aleja de la preocupación por nosotros mismos y nos transporta a otra
experiencia, ya sea la que el artista intenta evocar en nosotros o la que nosotros proyectamos
sobre ella. Las siete claves de la empatía son parte integral de cómo procesamos el arte y cómo
llevamos las emociones que evoca al resto de nuestras vidas. Vale la pena una descripción
general rápida de cómo cada uno de ellos contribuye y se basa en nuestra capacidad para una
respuesta empática.
Ver arte es una forma de hacer contacto visual con la imagen del artista, como ya he
mencionado. Gracias a la evolución, la mayoría de los humanos tienen la habilidad de interpretar
los mensajes enviados a través de los ojos. Seamos conscientes de ello o no, el arte puede
recordárnoslo. Los ojos te dicen tanto sobre un personaje como el vestuario, el maquillaje, el
acento, los movimientos o incluso las palabras. Piense en Johnny Depp como el personaje Edward
Scissorhands. Te enfocaste en su mirada triste, solitaria y de ojos redondos tanto como en sus
apéndices que esculpían setos. O Rooney Mara en La chica del dragón tatuado, que hace un
gran trabajo al capturar la dureza de su personaje, Lisbeth Salander, en su mirada fría e
implacable. El Hamlet de Shakespeare describe la mirada de su padre como “un ojo como Marte,
para amenazar y mandar”.
Esto está muy relacionado con nuestra capacidad de comprender y percibir el rostro humano.
Cuanto más miramos y más curiosos tenemos sobre qué emociones se expresan, más vamos a
ver lo que surge de la vida interior de esa persona. El difunto y brillante poeta y filósofo irlandés
John O'Donohue describió el rostro humano como un mapa de carreteras de la emoción.
O'Donohue también observó
que “Uno de los anhelos más profundos del alma humana es el anhelo de ser visto”.
En nuestra conversación, Kandel me recordó que el cerebro dedica más espacio a leer los detalles del
rostro que a cualquier otra cosa. Nuestros circuitos neuronales reflejan las emociones que vemos en la
obra de arte como propias. Alda también cree en la importancia de leer rostros en el arte, algo que cree
que puede tener raíces en su infancia.
“Estaba mirando a los adultos como lo haría un antropólogo. Algo de esto vino del hecho de que mi
madre era esquizofrénica y paranoica. Tuve que observarla muy detenidamente para saber cuál era la
realidad y cuál era solo su realidad. Cuando tenía unos cuatro años, estaba con mi madre y fuimos a una
fiesta. Ella estaba mirando por una de esas ventanas que está al nivel de la acera, y había estado parada
allí por un rato, y se volvió hacia mí. Vi lo que describiría ahora como la mirada distraída de una persona
deprimida. Recuerdo prestar atención a esa expresión en su rostro y tratar de averiguar qué le estaba
pasando, por lo que estaba pasando”.
Como señala Alda, la lectura precisa de las expresiones faciales puede influir en cómo alguien se
comportará contigo y cómo deberías comportarte de la misma manera.
Algunos terapeutas usan películas, televisión y arte para enseñar esta habilidad a las personas que tienen
problemas para leer las expresiones faciales, como las personas con autismo. En realidad, este puede ser
un ejercicio valioso para cualquier persona.
En cuanto a la clave empática de la postura, a menudo se usa como un dispositivo que le pide al
espectador que sienta una conexión empática con el sujeto. Uno de los ejemplos más famosos de esto es
El pensador de Auguste Rodin. Aquí se sienta un molde de bronce de un hombre en reposo, perdido en
sus pensamientos. No estará motivado para la acción en el corto plazo. Cada vez que miro El Pensador,
me siento contemplativo. Por el contrario, cuando observo la famosa Madre e hijo de Picasso de su
Período azul, me invade una sensación de depresión, sufrimiento y desesperación que emana de la madre
mientras acuna a su hijo, intentando protegerlo de peligros invisibles. ¿Puedes recordar cómo te hizo
sentir una obra de arte en particular? Piensa en el lenguaje corporal de personajes famosos de películas,
en pinturas o incluso en cómo se describen en la página. Como en la vida, la postura proporciona pistas
sobre la vida interior de alguien.
Notarlo puede despertar sentimientos de compasión y curiosidad sobre el tema.

Luego, nombrar el afecto que experimentamos de una obra de arte nos mueve de la empatía
emocional a la cognitiva. Tenemos un dicho en neurociencia: “Si puedes nombrarlo, puedes domarlo”.
Todo el objetivo del arte es conmover emocionalmente a la gente. Probablemente se te hayan empañado
los ojos mientras te parabas frente a una pintura, escuchabas una canción, leías un libro o mirabas un
programa de televisión. Puedes traducir estos
sentimientos en la vida notando, reconociendo y nombrando los sentimientos que sientes

mientras experimentas el arte. Esto te ayuda a pasar de lo afectivo a lo cognitivo, elevando
tu capacidad de sentir y expresar empatía por los demás.
Alda, aunque divertida e ingeniosa, tiene un tono de voz suave que hizo de Hawkeye
una figura universalmente querida. Piense en el poderoso efecto del tono de voz cuando
recuerde el tono escalofriante de Hannibal Lecter en el thriller psicológico El silencio de los
inocentes. Contraste esto con las melodiosas voces de Joni Mitchell, James Taylor y Bob
Dylan, y nuevamente con Green Day o Adele. En un género completamente diferente,
piense en los efectos de una cantata de Bach, el canto gregoriano, o el canto de un cantor
o la voz de un imán. Los tonos de comprensión tranquila, de recibir la historia vulnerable de
alguien, de celebrar la victoria de otro son actos generosos de escucha. Combinar tu propio
tono con el de otro es una poderosa forma de empatía.
Alda me contó una historia sobre la actuación en una obra llamada QED sobre el físico
nuclear Richard Feynman, en la que Alda interpretó a Feynman. “Recuerdo la parte en la
que hablaba de sentarse en Times Square y pensar si la bomba atómica golpeaba aquí,
¿hasta dónde llegaría la destrucción? Y durante esa parte de la obra, en California, hubo
silencio. Pero en la ciudad de Nueva York el silencio era total. Era aún más profundo. Porque
fue tres semanas después del 11 de septiembre.
Después, todos dijimos que escuchamos ese silencio. El director dijo que nadie respiraba.
No solo dejaron de moverse; dejaron de respirar. Y obtener una respuesta comunitaria como
esa afecta a todos en la sala. A veces, colaborar en un silencio absoluto es más revelador
que las risas o los aplausos”.
Este es un ejemplo tan conmovedor de lo que el arte puede enseñarnos acerca de
escuchar realmente. Toda la audiencia captó la misma emoción y se aferró a ella. Para la
mayoría de nosotros, escuchar verdaderamente es una habilidad subdesarrollada.
Experiencias como esta, que las películas y el teatro pueden hacer tan bien, nos recuerdan
lo importante que es escuchar realmente lo que se dice y prestar atención a los silencios. A
menudo, la comunicación más importante es lo que no se dice.
Y finalmente, ¿cómo respondes a una obra de arte? Todos los que ven una obra de
arte aportan su propia visión del mundo y experiencia. Al mismo tiempo, todos los artistas
aportan su propia perspectiva única. Creo que el poder del gran arte parece estar en permitir
que el artista y el observador compartan una visión proporcionando un puente entre los
individuos y el resto del mundo. En cierto modo, es una especie de viaje en el tiempo que te
transporta en el tiempo y el espacio al punto de vista o perspectiva de otra persona. Hay
una colaboración entre los artistas y sus espectadores que transforma esculturas, pinturas,
música, la palabra escrita y la interpretación.
artes en una experiencia emocional que se forma por ambos lados de la transacción.
¿Dónde te mueves en tu cuerpo y cómo te mueves? ¿Qué te ha inspirado este trabajo? Tu
propia experiencia emocional y corporal vivida del arte es algo con lo que puedes sintonizarte
más. Una vez que hagas la práctica de notar cómo tu cuerpo responde al arte, podrás evocar
ese sentimiento días, meses o incluso años después de haber sido conmovido por la
comunicación de un artista. Intente compartir eso con alguien que pueda necesitar una
historia para mejorar su estado de ánimo. Usted puede ser parte del gran efecto dominó que
el arte puede poner en juego.
Esta es la veta madre de cómo las artes fortalecen la capacidad de flexionar nuestros
músculos empáticos. Nuestra respuesta es reflexionar sobre cómo nos ha conmovido una
historia o una pieza musical para transportarnos a un estado de ánimo diferente o cambiar
nuestra perspectiva. Puede animarnos y llevarnos de simplemente funcionar y hacer a
apreciar las texturas, los matices, las formas y los colores de nuestras vidas, ayudándonos a
aprovechar la creatividad y la alegría. Cuando una obra de arte realmente significa algo para
nosotros, no nos conmueve simplemente una emoción diferente; podemos sentirnos
impulsados a considerar una perspectiva o acción diferente, y una experiencia emocional
compartida que unifica nuestra humanidad con aquellos que son iguales y diferentes a nosotros.
10
El liderazgo y la política de la empatía
A xelle Bagot vivía en Boston en el momento del terror de París de 2015

atentados contra la discoteca Bataclan y otros lugares de París. como un francés
estudiante que estudiaba en el extranjero en la Escuela de Gobierno John F. Kennedy
de Harvard, se sintió devastada al escuchar la noticia de que 129 de sus compatriotas
habían muerto en los ataques. Esa noche fue al Boston Common, un lugar de reunión
tradicional para estudiantes y otros bostonianos, con la esperanza de escuchar
algunas palabras de claridad y consuelo de un funcionario del gobierno francés. Ella
se sorprendió de que después de un momento de silencio él abandonara el escenario
sin ofrecerle ninguna palabra de consuelo. “Mil personas de pie juntas, mirando a un
hombre que no logró expresar la solemnidad de este momento, que no reconoció
nuestro dolor, o que no supo cómo hacerlo y decidió no intentarlo”, dijo. recuerda “En
estos momentos horribles, creo que los líderes deben poder darle a la multitud las
palabras que espera escuchar, para ayudar a las personas a sanar. Podría haber
leído los nombres de los ciento veintinueve que murieron, un poema significativo o
una cita, pero no dijo nada.
“Después de que dejó el escenario, mientras nos sentíamos abandonados y
decepcionados, un hombre a mi izquierda comenzó a cantar “La Marsellesa”, nuestro
himno nacional, que unió a la multitud a través del canto y nos recordó la fuerza
cuando nos reunimos. A veces, la música y las artes nos unen cuando no hay
palabras de los líderes”.
Cuando Bagot me contó su historia, se me ocurrió que ella había señalado
precisamente lo que se necesita de un líder en tiempos de crisis: la capacidad de
identificar emociones, empatizar y comprender el poder de la curación y la restauración.
de confianza Cuando ocurre una tragedia o una dificultad, un líder exitoso sabe cómo unificar a los
agraviados y mantener viva la esperanza. Incluso en los buenos tiempos, un líder eficaz entiende que
el liderazgo no se trata de rango, autoridad, poder o privilegio. El verdadero liderazgo, ya sea que
comande un país, un ejército o una organización, depende completamente del éxito y el bienestar de
todo el grupo.
La sustancia neuronal del liderazgo empático

El liderazgo se trata de emociones. A menudo citamos la inteligencia, los instintos y la experiencia
cuando describimos a alguien que consideramos un gran líder, pero los grandes líderes están
exquisitamente sintonizados con las emociones de los demás y son expertos en regular las propias.
Los directores ejecutivos y ejecutivos a menudo son elogiados por su feroz tenacidad y acciones
decisivas, los políticos por su pensamiento de línea dura, los empresarios por su naturaleza innovadora
y competitiva. Pero estas cualidades son solo una parte de la historia del liderazgo.
La neurobiología parece predisponernos a preferir líderes que ante todo expresen empatía y compasión.
Estos tienen un efecto claramente positivo sobre el funcionamiento neurológico, el bienestar psicológico,
la salud física y las relaciones personales. Richard Boyatzis, profesor de la Escuela de Administración
Weatherhead de Case Western Reserve, enfatiza que “la falta de preocupación empática en las
organizaciones da como resultado múltiples desastres, incluida la pérdida de contacto con los corazones
y las mentes de su personal, sus clientes, sus proveedores y la comunidad.
Va de la mano con la falta de preocupación moral, lo que resulta en una menor activación de la red de
modo predeterminado del cerebro, la parte del cerebro que está activa cuando una persona piensa en
los demás, recuerda el pasado y planifica el futuro”. Los líderes verdaderamente grandes entre nosotros
tienen una combinación de sintonía emocional aguda que es posible gracias a los circuitos neuronales
compartidos y mentes rápidas, decisivas y creativas que encuentran oportunidades y descubren cómo
ejecutar un plan, lo que puede explicar por qué los grandes líderes son difíciles de encontrar.
Daniel Goleman ha descrito cómo el liderazgo empático puede cambiar la química cerebral tanto
del líder como de los seguidores al crear una interconexión de pensamientos y sentimientos. Goleman
llama a esto "inteligencia social" y, a nivel químico, los neurotransmisores endorfinas, dopamina,
serotonina y oxitocina promueven los lazos sociales y nos inspiran a confiar en los demás a través de
la apertura y la cooperación. A nivel neuronal, los circuitos cerebrales compartidos reflejan los
pensamientos y las emociones de un líder y animan a los seguidores a imitar literalmente esos mismos
pensamientos y emociones.
Dos tipos de neuronas adicionales pero menos familiares son importantes para el desarrollo social.
Conectividad: células fusiformes y osciladores. Las células fusiformes fueron descritas por
primera vez por el anatomista Constantin von Economo y, en ocasiones, se denominan
células de Economo. Estas neuronas de gran tamaño actúan como una especie de autopista
empática; sus ramas largas y delgadas se extienden hacia otras neuronas, acelerando la
transmisión de pensamientos y sentimientos en el cerebro. Las neuronas del huso se
encuentran en la corteza cingulada anterior y la ínsula, pero solo en humanos, grandes
simios y otras criaturas altamente sociales como elefantes, perros, ballenas y delfines. Están
activos cuando las personas experimentan emociones sociales, como la empatía, el amor, la
confianza, la culpa y el humor, y cuando autocontrolan las emociones. Como explica
Goleman, las células fusiformes son importantes para el liderazgo empático porque activan
nuestro "sistema de orientación social", que nos ayuda a hacer juicios "delgados" que, en
una fracción de segundo, crean una relación y una resonancia entre líderes y seguidores. .
Los osciladores, ubicados en el sistema nervioso central, coreografían el movimiento

físico entre individuos y dentro de grupos. Ves sus ritmos sincronizados en el trabajo con
compañeros de patinaje que han estado juntos durante mucho tiempo y, en un nivel más
cotidiano, parejas que han estado casadas durante décadas.
Los estudios de imágenes muestran que los hemisferios cerebrales derechos de dos músicos
que tocan en armonía están más estrechamente coordinados que los lados izquierdo y
derecho de sus cerebros individuales. Los estudios interesantes realizados por David
DeSteno en la Universidad Northeastern también muestran que simplemente tocando los
dedos en sincronía, los sujetos experimentan una mayor confianza y compasión entre ellos.
En el liderazgo, los osciladores establecen una conexión física literal entre grupos y entre
líderes y seguidores y pueden explicar la naturaleza contagiosa del liderazgo.
La mayoría de los trabajadores saben muy bien cuál será el clima emocional en el trabajo en
función del estado de ánimo de sus líderes, que se transmite en el momento en que entran
en una habitación por la presencia o ausencia de las claves de empatía que hemos ido
comentando a lo largo del libro: ojo contacto, expresiones faciales, posturas, tono de voz,
afecto y las respuestas fisiológicas que estos evocan. Las emociones de un líder se
transmiten por toda la organización como un virus. Incluso los transeúntes desprevenidos se
ven afectados por el contagio.
Este circuito neuronal altamente especializado, junto con otros sistemas relacionados
dentro del cerebro y el cuerpo, crea una inteligencia mental compartida socialmente consciente.
Y de toda esta química y biología surge un fuerte sentido de empatía reflexiva y emocional
que le permite a un buen líder hacer una excursión a la mente de sus seguidores. Los líderes
empáticos crean vínculos emocionales con sus grupos, equipos y constituyentes y fomentan
una cultura de confianza y
colaboración. Son competentes para comprender y abordar sus necesidades, apreciar y

aprovechar los talentos de las personas y reconocer las perspectivas de los demás en la
resolución de problemas e incluirlos en la toma de decisiones juntos.
Por el contrario, cuando los líderes lideran puramente desde la cabeza sin mucho
corazón, pueden hacer el trabajo a corto plazo, pero rara vez tienen éxito a largo plazo
porque generan miedo, ansiedad y animosidad en sus equipos y fuerza de trabajo.
Bioquímicamente hablando, la ansiedad, el miedo y el estrés provocan picos en los niveles
de las hormonas de lucha o huida, como el cortisol y la adrenalina, y otras hormonas que
aumentan el riesgo de trastornos de ansiedad y depresión, además de obesidad y
enfermedades del corazón. Lejos de ser efectivos, los líderes que no pueden transmitir
empatía pueden tener un enorme costo psicológico e incluso físico en sus seguidores. Los
estudios sugieren que los líderes autocráticos que son todo palo y nada reducen la
productividad, reprimen la creatividad y reducen la motivación.
A nivel fisiológico, los seres humanos logran el equilibrio, u homeostasis, con sistemas
internos que coordinan y mantienen la estabilidad de la temperatura, la presión arterial, el
ritmo cardíaco y respiratorio y otros factores. Esto requiere un equilibrio entre la entrada de
dos partes del sistema nervioso autónomo que operan en el cuerpo de manera muy similar
a los pedales del acelerador y del freno de su automóvil. El sistema nervioso simpático
actúa como acelerador para aumentar la frecuencia cardíaca y respiratoria, la presión
arterial, el flujo de sangre a los músculos, las expresiones faciales emocionales y el tono
de voz, mientras que el sistema nervioso parasimpático actúa como freno para ralentizar
esos mismos procesos. Los centros de control en el cerebro para estos mecanismos, o
núcleos, están ubicados en el mesencéfalo, en un área llamada protuberancia.
Un sistema fisiológico de pedales y frenos finamente ajustado ayuda a los líderes a
liderar. Si sienten malestar, insatisfacción, agitación o miedo, no lo ignoran.
Sin embargo, los grandes líderes proyectan una conducta tranquila y un tono de voz firme,
y mantienen las claves de la empatía incluso en una crisis. Piloto Chesley “Sully”
Sullenberger es un ejemplo icónico de retratar la autorregulación durante una tormenta
aviar. Sully, como recordarán, es el héroe del "Milagro en el Hudson" que aterrizó con
seguridad un Airbus de US Airways en el río Hudson cuando una bandada de gansos
canadienses hizo que ambos motores perdieran potencia. En una muestra asombrosa de
heroísmo y compostura, la voz tranquila y firme del Capitán Sullenberger anunció los planes
a los pasajeros y la tripulación y aterrizó el avión en el río.
El sistema nervioso parasimpático obviamente bien regulado y controlado de Sully

salvó el día al permitirle mantener la calma y la concentración, utilizando el único
palabra "incapaz" cuando el control de tráfico aéreo le indicó que girara a la izquierda para
devolver el avión a la pista. No gritaba, maldecía ni se desregulaba emocionalmente.
Su enfoque en la tarea y la habilidad inspiraron confianza sin alarmar a los pasajeros, y salvó la
vida de las 155 personas a bordo.
Empatía, teoría del apego y liderazgo Muchos líderes no
aprecian hasta qué punto los empleados proyectan sus propios patrones de apego desde la
infancia hacia sus jefes. Cada uno de nosotros lleva dentro de nosotros todas las edades que
hemos tenido, y las primeras experiencias pueden desencadenarse sin nuestra voluntad
consciente. Al igual que las conocidas muñecas rusas matryoshka , las versiones más jóvenes y
pequeñas viven dentro de nosotros, aunque la más grande es la única visible. Nos hacemos
mayores y, con suerte, más maduros con la edad, pero bajo estrés, esas versiones jóvenes de
nosotros mismos se revelan y pueden anular nuestras defensas más maduras. Los líderes deben
entender que cuando las personas se sienten vulnerables, estas partes más jóvenes pueden
aflorar y los adultos pueden comportarse temporalmente más como niños porque sienten que una
figura de autoridad es más intimidante de lo que realmente es.
La amabilidad y la justicia pueden restaurar estas fallas en las relaciones.

Los niños están exquisitamente sintonizados con los estados de ánimo de sus padres a
temprana edad debido a su completa dependencia de ellos. De manera similar, los trabajadores
tienden a proyectar sus percepciones de las primeras figuras de autoridad en sus jefes y líderes,
y atribuyen gran importancia a sus estados de ánimo y comportamientos. En un nivel subconsciente,
los empleados a menudo juegan con sus propias necesidades de apego, aceptación, aprecio y
dignidad con sus líderes. La coherencia, la previsibilidad y la empatía conducen a lazos seguros
en la vida familiar y estimulan las hormonas de la calidez y la confianza. Cuando los líderes
demuestran estos mismos rasgos, sus seguidores sienten las mismas emociones.
La tendencia a catastrofizar y exagerar las amenazas en un lugar de trabajo a menudo tiene

sus raíces en la primera infancia, donde la falta de control y el miedo al abandono pueden haber
sido generalizados. La teoría del apego de John Bowlby postula que una fuerte conexión emocional
y física con al menos un cuidador principal es esencial para un desarrollo personal saludable. El
ochenta por ciento de los niños abusados han sido identificados con vínculos desorganizados, lo
que explica las respuestas impredecibles bajo estrés. Si bien no es apropiado tratar a los
trabajadores como niños, recordar que todas las personas tienen diferentes necesidades de apoyo
y aliento cuando se sienten inseguros debería motivar a los líderes a
minimizar las amenazas y utilizar otras tácticas además del miedo y la intimidación para motivar a
sus equipos. Especialmente cuando dejan ir a alguien para encontrar una nueva oportunidad, las
organizaciones pueden realizar los despidos de una manera que preserve el respeto y transmita
la esperanza de que habrá una mejor combinación para los talentos o habilidades del trabajador
en el futuro.
El Índice de Empatía
Aunque los datos concretos son escasos, el Índice de Empatía Global, a menudo descrito
como “el Fitbit corporativo para medir la empatía”, sugiere que la empatía puede impulsar
las ganancias corporativas. En su encuesta de 2015, las 10 empresas principales entre las
160 del índice generaron un 50 % más de ingresos netos por empleado que las 10 empresas inferiores.
El índice analiza factores tales como qué tan bien las empresas tratan a los trabajadores y se
comunican con los clientes.
Mi equipo de investigación sobre empatía publicó recientemente una investigación sobre una
supuesta "intercambio de calidez/competencia" que desafía la creencia arraigada de que existe una
relación inversa entre la calidez percibida y la competencia.
La evidencia previa sugería que las personas más amables a menudo son juzgadas como menos
competentes. Pero, de hecho, los líderes poco empáticos tienen problemas para mantener la
confianza, el respeto y la confianza de los seguidores. Por el contrario, las habilidades de las
personas se reconocen cada vez más como importantes para lo que consideramos un comportamiento competente.
Nuestro estudio reciente, realizado en el Hospital General de Massachusetts, mostró que los
participantes del estudio calificaron a los médicos que mostraron comportamientos empáticos no
verbales no solo como más cálidos, como era de esperar, sino también como más competentes. Los
temores anteriores de que mostrar un lado más humano haría que un médico pareciera no saber
tanto como debería, parecen ser infundados. Nuestros resultados sugieren que las habilidades
sociales y la inteligencia emocional influyen en la percepción de competencia. Es probable que un
líder que no se dé cuenta de las emociones de sus seguidores encuentre obstáculos al trabajar
juntos para alcanzar objetivos comunes. De lo contrario, ¿quién lidera el líder? Como dice el pastor
y orador motivacional John Maxwell: “Si estás liderando y nadie te está siguiendo, entonces
simplemente estás dando un paseo”.
Los líderes empáticos sobresalen en el manejo de las relaciones. Las relaciones de confianza
con y entre los grupos mejoran la capacidad de las personas para recibir y procesar información y
encontrar soluciones. Son el fuerte aglutinante social que crea lazos y mantiene unidos a los grupos,
haciéndolos más capaces de conectarse y comprender los intereses y perspectivas de los demás.
Establecen entornos seguros en los que las personas pueden expresar esperanzas y temores y, en
general, evitan las críticas punitivas y sentenciosas como estilo de gestión. Sin embargo, los líderes
empáticos no se convierten en un pretzel para complacer a todos. Mi amiga Emma tiene un jefe que
no necesariamente le agrada como persona, pero que describe como un excelente líder. “Veo su
visión y sé que tengo todo su apoyo. yo no lo haría
necesariamente quiero almorzar con ella, pero la seguiría a un edificio en llamas. La empatía
esencialmente le permite a un líder leer las emociones y la mente de su gente para obtener
una perspectiva que les permita encontrar el mejor camino a seguir con una mayor visión.
Debido a que es “contagiosa”, la empatía contribuye a una mejor negociación, colaboración
y resolución de conflictos. Las posiciones de liderazgo también requieren límites claros. Una
mayor comprensión de los demás ayudará a los líderes a ampliar sus perspectivas y ver el
lado humano, lo que no impide responsabilizar a los demás. Al mantener sus funciones, los
líderes serán respetados y consultados, incluso en tiempos de dificultad y crisis.
Empatía perdida y equivocada en las elecciones presidenciales de EE. UU. de 2016

Algunos en el poder entienden muy bien cómo generar un estado de ánimo colaborativo.
Entienden cómo leer la temperatura emocional de sus seguidores. Daniel Kuhn, reportero
de la Escuela de Asuntos Públicos de la Universidad Americana, describe el estado de
ánimo en un mitin preelectoral de Donald Trump de esta manera: “Realmente, un megarally
de Trump es en parte un concierto de rock, en parte un combate de la WWE. El estado de
ánimo en el interior es eléctrico. Entras y la gente está emocionada. . .” ElTrump
ilustrando cómo reportero continúa
absorbe la
atmósfera cargada de la multitud y se la retroalimenta con líneas repetitivas como "Hacer
que Estados Unidos vuelva a ser grande".
“Construye ese muro” y “Muy pronto comenzaremos a decir Feliz Navidad nuevamente”. Los
que están en la sala conocen sus frases ingeniosas y están encantados de unirse.
¿Es esto un ejemplo de liderazgo? ¿Un ejemplo de liderazgo empático? ¿Es siquiera un
ejemplo de empatía? Este estilo de liderazgo se basa en lo que los neurocientíficos llaman
“contagio de emociones”. El contagio de emociones es lo que sucede cuando alguien grita:
"¡Fuego!" en un cine. Las emociones intensas son captadas instantáneamente en el cerebro
por el tálamo, un enrutador que envía señales a la amígdala, el centro emocional del cerebro,
para desencadenar cambios rápidos en las expresiones faciales y enviar otras señales que
unen las emociones de las personas para sincronizarlas. El contagio de emociones es
necesario para enviar la alarma cuando se escapa de un incendio, pero también se usa para
animar multitudes y causar caos. Ese es un buen comienzo para hablar sobre cómo la
empatía a veces se puede usar y abusar en el liderazgo político.
La empatía es el pegamento que une nuestra humanidad. Así es como sabemos lo que
es importante y profundamente sentido por nuestros semejantes. Cuando se utiliza para
ampliar el cuidado y la administración de nuestras comunidades, la empatía sirve como guía
para la gobernabilidad. Cuando se utiliza indebidamente por medio de la coerción o la
manipulación, o al priorizar a un grupo sobre otros, puede conducir a la polarización, la denigración de
grupos considerados “otros” y una sociedad fracturada. Un mal uso de la empatía lleva a generar
falsas esperanzas de que el contagio emocional generado por un líder significa que el líder
realmente se preocupa.
Nuestros líderes políticos tienen las claves de cómo se gobierna la sociedad. En nuestro
mundo interconectado, las decisiones y acciones de los líderes no solo afectan a sus propios
países; tienen efectos dominó en todo el mundo. Aquellos que explotan sus posiciones de poder
para el engrandecimiento personal, el esplendor personal y la riqueza, y que dominan a las
poblaciones con tácticas de miedo y odio, degradan a las sociedades. No está del todo claro si
las personas con baja capacidad empática neuronal se sienten atraídas por convertirse en tales
líderes o si el poder reduce la capacidad empática. Sospecho que los dos operan a la vez en los
líderes que dominan a los demás. Empatizar con las personas más allá de las fronteras de un
país y considerar a los humanos como pertenecientes a la raza humana, independientemente del
color de la piel, la religión o el credo, reflejaría el pináculo de la empatía humana. Las
organizaciones de derechos humanos y libertades civiles y aquellos que defienden los valores
democráticos de que “todos los hombres son creados iguales” han logrado grandes avances, pero
siguen ocurriendo tremendos retrocesos.
El uso, o la manipulación, de la empatía en el liderazgo político ha llevado a algunos de los
horrores más destructivos y divisivos de la historia. Como hemos sido testigos muchas veces,
desde Napoleón hasta Hitler, la empatía se puede usar de forma poco sincera. Hemos visto
líderes que usan el lado oscuro de la empatía, la capacidad de saber lo que la gente quiere
escuchar y luego dárselo, incluso si les duele. Dichos líderes hacen promesas de reunir a un
subconjunto de personas que se sienten marginadas, incluso cuando hacerlo va en contra de las
doctrinas y los principios democráticos.
Solo necesitamos observar el grado de polarización en los EE. UU. después de las elecciones
de 2016 para ver cómo la empatía puede volverse loca. Y antes de continuar con esta discusión,
permítanme detenerme aquí y decir que no estoy condenando ni aprobando a los votantes de
ninguno de los partidos. Solo estoy viendo la elección presidencial a través de la lente de la
empatía para resaltar algunos puntos más importantes sobre su uso en el liderazgo, tanto las
formas en que se usó mal como las formas en que faltó por completo.
Comencemos con cómo un segmento privado y olvidado de nuestra sociedad condujo a una
oleada de apoyo a Donald Trump. Uno de los triunfos de las elecciones de 2016 fue visibilizar los
nombres y rostros de estos olvidados que son parte de nosotros. Irónicamente, antes de las
elecciones, Trump mostró poca consideración por la difícil situación de los ciudadanos blancos
pobres, desempleados y con problemas económicos.
A pesar de su retórica antiinmigración y proestadounidense de los trabajadores, los informes
revelan que Trump contrató con frecuencia a inmigrantes ilegales para construir su imperio. Su “hacer
America great again” contradice el hecho de que muchos de los productos vendidos por su
familia se fabrican en el extranjero. Y a pesar de su reputación como un multimillonario
elitista con el desafortunado hábito de pagar menos o engañar a la misma demografía a la
que estaba tratando de convencer y ganar los votos, pudo convencer a muchos de los que
se sentían marginados y dejados atrás de que él sentía su dolor. Esto es posible accediendo
al neurocircuito afectivo de las personas que sienten altos grados de ira y dolor al reflejar
su experiencia en el momento.
Cuando eso se hace de manera efectiva, los procesos cognitivos en la corteza prefrontal
que permiten comparaciones racionales entre lo que se dijo en la campaña electoral y cómo
los informes describen sus prácticas reales son reemplazados por la emoción.
El eslogan de Trump "Estados Unidos primero" puede parecer identificable, pero carece
de empatía genuina. Lo imbuyó con la idea de que Estados Unidos ya no era grande, a
pesar de la tasa de desempleo más baja y la estabilidad económica más alta que la nación
había visto en décadas, incluso antes de que anunciara su candidatura. Al hacerlo,
reconoció a un segmento específico de la población, los blancos de ingresos medios a
bajos, cuyas voces no han sido escuchadas por los políticos establecidos y que están
abrumados por las deudas y la pérdida del Sueño Americano. Esta apariencia de empatía
condujo a una multitud de ardientes seguidores que necesitaban escuchar un mensaje de
esperanza. Hicieron la vista gorda ante sus prácticas de engañar a los trabajadores,
avergonzar a las gordas ganadoras de concursos de belleza y agarrar los genitales
femeninos porque la pseudo empatía que mostró por su difícil situación era lo que desesperadamente que
Trump vinculó su mensaje de empleos para los desempleados a otros mensajes que
faltaron el respeto, demonizaron y vilipendiaron a otros miembros de nuestra sociedad, y
se opusieron a nuestra democracia. En lugar de unir a los necesitados que tenían
aspiraciones similares de una vida mejor a través del trabajo duro y la esperanza, su
retórica pisoteó la promesa del Sueño Americano para otros grupos como los inmigrantes,
las personas de color, las mujeres, los musulmanes y la comunidad LGBTQ. Mientras
imitaba la empatía por los ciudadanos blancos olvidados y de bajos ingresos, Trump logró
desatar una hostilidad vitriólica hacia las personas consideradas "otras" y marginadas en
nuestra sociedad. En efecto, mostró exactamente lo contrario de la empatía; mostró desdén,
falta de respeto y desprecio por grandes segmentos de personas vulnerables en la sociedad
estadounidense.
Trump incitó abiertamente la enemistad y el menosprecio de los mexicanos,
musulmanes, inmigrantes y mujeres, por nombrar algunos de sus grupos externos elegidos.
Esto llevó a la candidata Hillary Clinton a pronunciar algunas de las palabras menos
empáticas de la campaña al referirse a sus seguidores como “una canasta de deplorables”.
Al juzgar a los seguidores de Trump tan “deplorables” como los políticos
plataforma que estaba creando, y usando frases elitistas para hacerlo, ella se distanció de
millones de estadounidenses. Ella no entendió que la falta de empatía hacia ellos por parte del
establecimiento político era una razón importante por la que tantas personas se sintieron atraídas
por él en primer lugar.
El comentario "deplorable" de Clinton tuvo un impacto catastrófico. Es posible que se haya
centrado en los valores democráticos que asumió como las principales prioridades para la
mayoría de los estadounidenses, pero no apreció completamente la jerarquía humana de las
necesidades, bien descrita por el psicólogo estadounidense Abraham Maslow en 1943. Por lo
tanto, no pudo explorar una comunidad compartida. experiencia mental con el dolor de estos
votantes, en lugar de juzgarlos asumiendo que todos compartían los mismos valores que su
oponente.
Maslow postuló una teoría según la cual la salud psicológica se basa en satisfacer las
necesidades humanas innatas en orden de prioridad. La mayoría de las personas se centran
primero en los requisitos de supervivencia, como la alimentación, el refugio y la seguridad, antes
de ascender en la escalera hacia preocupaciones más reflexivas y filosóficas, como la igualdad
racial y de género, la libertad de expresión y la democracia. El peldaño más bajo en la jerarquía
de necesidades es el fisiológico, seguido por la seguridad, el amor/pertenencia, la estima y, en el
punto más alto, la autorrealización. Un ejemplo vivo de esto proviene de una encuesta realizada
por Transparencia Internacional, que preguntó a los búlgaros inmediatamente antes de unas
elecciones importantes si venderían su derecho al voto. Más del 10 por ciento admitió que lo
haría, y por tan solo $20; en los EE. UU., casi el 70 por ciento de los encuestados que dijeron
que venderían fácilmente su boleta por dinero en efectivo mencionaron la pobreza como la razón
principal. Se han realizado encuestas similares en todo el mundo con resultados similares, lo que
demuestra cómo las personas priorizan las necesidades inmediatas sobre las necesidades
futuras hasta el punto de estar dispuestas a vender un privilegio muy preciado por una suma
relativamente insignificante.
Clinton parecía incapaz de relacionarse con la profunda inseguridad y el miedo que era una
epidemia en el cinturón oxidado, el corazón y el cinturón bíblico de América. Como dicta la
jerarquía de Maslow, la mayoría de las personas necesitan la seguridad de un cheque de pago
(es decir, su supervivencia) antes de preocuparse por los derechos civiles, la difícil situación de
los inmigrantes o el medio ambiente. En consecuencia, y muy lamentablemente, los valores
estadounidenses compartidos y elogiados de la democracia que ella propugnaba se ridiculizaron como elitistas.
El terreno común desapareció tan rápido que la brecha entre los "deplorables" y los "copos de
nieve" se hizo tan ancha y profunda como el Gran Cañón.
Mientras tanto, Trump entendió implícitamente el pensamiento de los trabajadores
estadounidenses tradicionales. Se aprovechó de su miedo con su falsa empatía al enfocar su
mensaje en una retórica de "nosotros contra ellos". Aprovechando lo ancestral,
pensamiento tribal, Trump reforzó su base apelando a los centros del miedo del cerebro, que crean
defensas, barreras y aislamiento. La ex escritora de discursos de Obama, Sarada Peri, en un ensayo
que escribió para la revista New York , resume esto bien. mientras que es terrible para gran parte del
país, [la retórica de nosotros contra ellos] “. . . apela al pequeño grupo de personas que ha identificado
quieren
como
todo'nosotros'.
para ellos”.
No les interesa escuchar que él también se preocupa por los demás. Lo
Peri continúa señalando que la mayoría de los líderes más grandes de la historia, desde
Washington hasta Lincoln y Theodore Roosevelt, han tomado el camino opuesto al de Trump. “Ellos
eligieron deliberadamente trascender nuestros instintos más básicos y, en cambio, apelar a nuestra
humanidad compartida”, escribe. Y, como también señala, Trump no es un político común. Como
resultado, no enfrenta las compensaciones normales de empatía, al menos no todavía. Habla solo con
sus seguidores acérrimos, y creen que finalmente están siendo escuchados.
Al explotar la división de clases creada por una economía que cambia rápidamente y los ataques
terroristas de ciudadanos extranjeros, energizó a una clase de personas cuyas voces sobre las
dificultades económicas habían sido ignoradas durante mucho tiempo; astutamente combinó estas
preocupaciones con el odio a los inmigrantes, las sospechas de las personas más allá de las fronteras
de nuestra nación y la tolerancia de los grupos neonazis y supremacistas blancos y superalimentó los
centros de miedo en el cerebro medio de sus seguidores, haciendo que la empatía por otros grupos
desfavorecidos sea una suma cero. juego. Estos no son los valores de la América media, pero con
empatía sucedánea y falsas promesas, enganchó a los privados de sus derechos para que creyeran
que era un líder que podía prometer seguridad económica, y ahora lo sabemos, a un gran costo para
el humanismo.
Debido a que tantas personas están en una situación desesperada, el mal uso de la empatía por
parte de Trump y su discurso a Estados Unidos funcionó. Cuando miran hacia el futuro, no parece mejor.
En una encuesta de salida de 2016, el 15 por ciento de los votantes mencionaron a un candidato “que
se preocupa por mí” como un rasgo muy importante. Clinton superó a Trump por 23 puntos en esta
cualidad. Pero entre el casi 40 por ciento del electorado que dijo que “producir un cambio” era el rasgo
más importante para un candidato, Trump lideró el camino con la friolera de 68 puntos. ¿Podría ser que
los estadounidenses no fueron engañados al pensar que Trump realmente se preocupaba por ellos?
Tal vez solo querían cambiar más, y la falta de empatía de Clinton por este grupo hizo que el cambio
fuera una prioridad aún mayor.
El expresentador de CNN, Frank Sesno, cree que Trump pudo explotar las burbujas de información
creadas por las redes sociales para difundir sus mensajes de manera más efectiva que Clinton. Sesno,
conocido por su experiencia en pedir el derecho
Preguntas, explicó en su libro Ask More, que Trump entendió cómo las personas se han
consolidado en comunidades de personas de ideas afines en línea. “Él sabía dónde encontrarlos
y cómo hablarles a través de la toma de perspectiva, la faceta más calculadora de la empatía,
mientras que Clinton estaba tratando de hablar a toda la nación a la vez con el mismo mensaje”,
señala.
Curiosamente, la percepción sobre cómo operas como candidato frente a un líder electo no
siempre concuerda. Como presidente, la respuesta tardía de Trump al condenar a los
supremacistas blancos y neonazis que irrumpieron en Charlottesville, Virginia, hiriendo a cientos
y matando a un manifestante pacífico, dijo mucho a la mayoría de los estadounidenses, incluidos
muchos de sus seguidores. Al principio, se mantuvo en silencio sobre los trágicos eventos.
Cuando finalmente respondió, su declaración fue que “los trabajos son la respuesta al racismo”.
Una vez más, Trump optó por desdibujar las líneas entre la tolerancia al fanatismo y la seguridad
económica.
De manera similar, su necesidad de usar “tarjetas de referencia” de empatía cuando hablaba
con los sobrevivientes del tiroteo en la escuela de Parkland, Florida, transmitía su falta de
confianza en su capacidad para consolar a los padres y estudiantes agraviados en el momento
de una de las pérdidas más atroces de nuestra nación. Su postura cambiante sobre el aumento
de la edad de las personas que pueden comprar armas de asalto mortales también decía mucho
sobre qué preocupaciones ocupaban su mente.
Aquí falta profundamente la empatía, y a algunos les preocupa que el precio sea nuestra
preciada libertad y democracia. Además, continuó argumentando que aquellos que están en
contra de sus principios son simplemente "malos perdedores" porque Clinton perdió las
elecciones. Esta caracterización errónea de los demócratas disminuye y devalúa el grado de
alarma provocado por su negación del cambio climático, la intolerancia a la inmigración y el
desprecio por la igualdad de derechos, y destaca una falta de respeto por la humanidad como
comunidad de personas.
Escuché a personas presentar como Prueba A que él es capaz de expresar empatía porque,
lo amen o lo odien, una cosa que todos admiten sobre Trump es que tiene vínculos
extremadamente estrechos con sus parientes consanguíneos y sus cónyuges.
Como nunca lo examiné ni hablé con él personalmente, supongo que puede sentir algo por las
personas que considera una extensión de sí mismo, lo que define a su familia inmediata. Una
cartilla de las enseñanzas de Trump para sus hijos apareció en una serie de artículos en la
edición del 31 de julio de 2017 de People con el artículo de portada titulado “Los secretos y
mentiras de la familia Trump: Donald Trump enseñó a sus hijos a pelear sucio y ganar, sin
importar cual es el costo Cómo la despiadada cultura familiar ha dado forma a Don Jr., a sus
hermanos y a la presidencia”. ¿Podemos inferir que esas enseñanzas reflejan su forma de
empatía?
Trump tiene poca capacidad de empatía con las personas que no conoce, incluida su base
leal o incluso su círculo político interno, pero su capacidad para usar la debilidad a su favor le ha
permitido convertirse en su campeón. Como candidato en un momento en que la gente ansiaba
un cambio, su capacidad para explotar el sufrimiento de la sociedad blanca pobre generó lealtad
y lealtad. Pero en situaciones como los disturbios de Charlottesville, muchos estadounidenses
esperaban que un líder empatizador pudiera unir a un país dividido. No hay tal suerte.
Trump, por supuesto, no es el único líder político que ha fallado la prueba de empatía. La
historia está plagada de ejemplos. En el pasado reciente de Estados Unidos, George W. Bush
fue ampliamente visto como distante por la forma en que respondió al huracán Katrina, una
reputación distante e indiferente que se aferró a él durante el resto de su presidencia.
Barack Obama también fue criticado a menudo por no hacer declaraciones de apoyo cada vez
que un miembro de la policía moría en el cumplimiento de su deber. Y ya mencioné la aparente
falta de empatía de Hillary Clinton por los votantes que se sentían rezagados por la prosperidad
estadounidense.
Afortunadamente, tenemos algunos ejemplos reales de empatía en la política.
A veces nuestros líderes lo hacen bien. Por mucho que George W. Bush reciba críticas por su
tibia y desafinada respuesta a Katrina, la mayoría de los estadounidenses estarían de acuerdo
en que estuvo allí por el país justo después de los ataques terroristas del 11 de septiembre en
Washington, DC, Pensilvania y la ciudad de Nueva York. Visitó los lugares de los accidentes y
habló directamente con el pueblo estadounidense, asegurándose de enfatizar que la mayoría de
los musulmanes estadounidenses son ciudadanos leales y decentes. Eso era lo correcto que
hacer. ¿Qué bien ha salido alguna vez de culpar y criticar a toda una raza por las malas acciones
de unos pocos?
De manera similar, el senador John McCain defendió a Barack Obama, su oponente en las
elecciones de 2008. Una mujer se acercó a McCain en un mitin y le habló al micrófono: “No
puedo confiar en Obama. He leído sobre él, y no es, no es, es árabe”. McCain inmediatamente
comenzó a sacudir la cabeza. Suavemente le quitó el micrófono a la mujer y respondió: “No,
señora.
Es un hombre de familia decente, un ciudadano con el que casualmente tengo desacuerdos
sobre cuestiones fundamentales, y de eso se trata esta campaña”.
McCain defendió aún más a Obama: “Es una persona decente y una persona de la que no
hay que tener miedo. Si no pensara que sería un gran presidente, no me postularía, y ese es el
punto. Admiro al Senador Obama y sus logros; lo respetaré Quiero que todos sean respetuosos,
y asegurémonos de que lo seamos. Porque esa es la forma en que se debe conducir la política
en Estados Unidos”.
Aquí McCain demostró un liderazgo verdaderamente admirable porque pudo expresar

sus valores sin demonizar al otro lado. Al hacer una declaración tan enfática defendiendo
el carácter de Barack Obama, McCain demostró lo que es la verdadera empatía: respetar
a una persona independientemente de las diferencias políticas y juzgar a una persona por
signos de carácter, incluida la honestidad, la autenticidad, las acciones consistentes con
la retórica y el respeto por la humanidad. Podría haber mordido el anzuelo y demonizar a
su oponente por sus puntos de vista políticos, pero en lugar de eso dijo lo que sabía que
era verdad acerca de su personalidad.
EMPATÍA en el Liderazgo
Al escribir sobre la empatía, algunos autores se han centrado en las trampas de la empatía
humana y menosprecian este rasgo humano al acentuar la tendencia de las personas a
favorecer a los grupos internos con nuestras preocupaciones empáticas más profundas,
excluyendo el sufrimiento global más amplio. Este punto de vista parece excesivamente
miope. Se necesita mucho tiempo para que la genética y la epigenética trabajen para
cambiar el cerebro humano a escala poblacional. A través de una interacción de factores
cognitivos y emocionales, existe una conciencia creciente de que las soluciones tribales
ya no funcionan en el mundo interdependiente de hoy. El cerebro tarda en evolucionar y,
dado que las soluciones tribales obsoletas conducen a más guerras, devastación y
destrucción, los líderes mundiales deberán considerar que un enfoque singular en
intereses nacionales específicos con exclusión de sus impactos globales ya no es una
opción viable. En lugar de declarar la empatía como una capacidad humana equivocada,
un enfoque más productivo sería cómo expandir el concepto de quién pertenece a la tribu
humana. ¿Quién decide quién está dentro y quién está fuera?
Una forma de derribar las barreras y los muros entre las personas es implementar las
claves de EMPATÍA dentro de los grupos en lugar de solo interacciones uno a uno. El
lenguaje corporal y otras señales no verbales son buenas fuentes de información que
señalan lo que siente el grupo. Pocas sonrisas, posturas encorvadas y un nivel de energía
demostrablemente reducido brindan pistas sutiles pero inequívocas sobre la falta de
conexión con los demás. Una vez fui a una conferencia a la que asistieron más de diez
mil personas donde todo el centro de convenciones estaba bañado en una energía
aburrida e indiferencia. Cuando me detuve a considerar de dónde venía este sentimiento,
noté cuántas personas con expresiones faciales vacías y hombros caídos caminaban por
los pasillos. Esta conferencia tuvo lugar solo unos meses después de los ataques
terroristas del 11 de septiembre, y la conferencia había seguido adelante con su agenda
prescrita,
ignorando la devastación nacional y cómo hizo sentir a la gente. Fue un completo fracaso.
Retratar la fuerza y el poder genuinos requiere un enfoque bidireccional que emplee

una precisión empática, lo que permite a la audiencia informar al líder sobre la mejor manera
de transmitir el mensaje. Los líderes efectivos entienden que la capacidad de percibir
emociones compartidas es la base de su respuesta empática; utilizan señales visuales y
verbales para interpretar el estado de ánimo de un grupo. Necesitan poder etiquetar las
emociones de la multitud y ajustar el mensaje en consecuencia a través de sus propias
señales verbales y no verbales mientras mantienen la integridad, la honestidad y la
confiabilidad.
La mirada fija entre líderes y seguidores puede ser una fuerza especialmente poderosa.
Los sujetos de los estudios de IRMf a los que se les muestran rostros enojados con miradas
desviadas y rostros temerosos con contacto visual directo provocan respuestas muy fuertes
en la amígdala, el centro emocional del cerebro. Esta respuesta es normal porque las
amenazas activan una actitud defensiva y recuerdos tempranos de impotencia y miedo. Por
eso la mirada de un líder puede ser tan poderosa.
La psicología de usar el contacto visual dentro de un grupo es tan importante como lo
es durante un encuentro uno a uno, pero con una implementación diferente. Aquellos que
son efectivos hablando a una lente pueden mirar directamente a la cámara como si fueran
los ojos de otra persona mientras evitan la mirada fija de diez metros sin parpadear que
parece insegura e ineficaz. Con una audiencia en vivo, es útil escanear la sala y hacer un
breve contacto visual aquí y allá con la audiencia. Incluso esta mirada directa fugaz a unas
pocas personas crea una sensación de conexión con todos en la sala porque transmite la
idea de que el líder no solo ve al grupo, sino también a cada individuo.
El tono de voz, como recordará, transmite aproximadamente el 38 por ciento del

contenido emocional de lo que comunica una persona. El tono suele ser más importante
que las palabras reales que decimos y puede determinar la comunicación empática, y esto
no disminuye cuando se habla ante una gran audiencia o a través de una pantalla. En su
investigación sobre el liderazgo efectivo, Richard Boyatzis ha identificado que los líderes
que mantienen un tono de voz tranquilo, incluso cuando dan muy malas noticias, pueden
seguir siendo efectivos y respetados. El tono de voz se ve afectado por los dos controles
del sistema nervioso. Uno opera durante la respuesta de lucha o huida con voz elevada o
temblorosa, desenmascarando el miedo y la ansiedad, y el otro es una voz tranquila, fría y
racional frente al peligro. Los líderes más efectivos pueden mantener la calma en medio de
una tormenta enfocándose en lo que pueden controlar y transmitiendo que están manejando
la situación en lugar de sentirse descarrilados por ella.
Escuchar a la persona en su totalidad permite a los líderes maximizar el compromiso y la

satisfacción de los empleados. Los estudios han demostrado que, especialmente cuando las
empresas se ven obligadas a reducir su tamaño y despedir trabajadores, la empatía y la
compasión transmitidas contribuyen a la lealtad de los empleados tanto hacia la organización
como hacia el líder, incluso entre aquellos que son despedidos. Pero si la reducción se hace
cruelmente, a esa empresa le resultará muy difícil recuperar a esos valiosos empleados en el
futuro cuando las cosas mejoren. Los circuitos neuronales compartidos parecen tener una larga memoria.
Cuando usa sus capacidades empáticas, no solo se involucra en la escucha activa, sino
también en la escucha compasiva y receptiva. Siempre que sea posible, los líderes empáticos
se enfocan tanto en la conexión de la mente compartida como en los puntos que desean
transmitir. No juzgan, incluso cuando los sentimientos de los demás están en conflicto directo
con los suyos. Reconocen pero no necesariamente permiten que las emociones controlen el
resultado de los eventos. Pasar tiempo como un observador emocional cultiva la sensibilidad.
Si bien los líderes empresariales pueden creer que el resultado final es su preocupación
más apremiante, en realidad es el compromiso y la vitalidad de la fuerza laboral lo que determina
su éxito. Los líderes empáticos entienden el propósito que impulsa a las personas hacia
adelante. Los líderes que se ponen en el lugar de sus trabajadores atienden lo que más les
importa a sus empleados: balance de vida, apoyo, flexibilidad, metas y una cultura de respeto
e inclusión. Los sueldos y salarios importan mucho menos de lo que la mayoría de las
organizaciones creen.
Los líderes con actitudes duras y bruscas pueden creer que están proyectando autoridad.
Las encuestas de líderes empresariales revelan que casi el 40 por ciento se preocupa por ser
demasiado amable, y más de la mitad piensa que necesita flexionar el músculo de su autoridad
para mantenerse en la cima. Este miedo puede ser más importante para las mujeres, que están
más predispuestas a la preocupación empática pero no ven este rasgo con tanta frecuencia en
algunos colegas masculinos. Sin embargo, las encuestas de empleados dicen lo contrario.
Encuentran que los líderes son mejor considerados cuando se comportan con respeto y
cortesía. En lugar de demostrar poder, las tácticas de mano dura parecen socavar el desempeño
y la confianza. En los negocios, las personas que trabajan para jefes duros e indiferentes a
menudo dicen que les quita la motivación y los hace sentir menos comprometidos con su
trabajo. Casi un tercio cambiaría de trabajo por el mismo salario si pudieran trabajar para una
empresa que percibieran como más compasiva. También sabemos que los altos niveles de
estrés implacable conducen a una mayor cantidad de problemas de salud física y psicológica,
lo que a su vez puede conducir a tasas más altas de ausentismo, agotamiento y pérdida de
productividad.
Al final, si quieres ser un líder efectivo, la empatía bien vale
cultivando Aunque parece una habilidad blanda, la empatía se puede aprender mediante
un entrenamiento intencional y logra resultados concretos. El liderazgo empático puede
ser una poderosa influencia para hacer del mundo un lugar mejor al unir corazones y
mentes y unir facciones separadas. Un líder con perspicacia entiende que la historia
que se reproduce en su cabeza no es necesariamente la misma historia que todos los
demás tienen. Cuando un líder usa las teclas de EMPATÍA de manera efectiva, su
respuesta se presenta como una sincera preocupación empática, ya sea apelando a un
grupo de 10, 10,000 o 10 millones.
11
Excavando profundo para la empatía
I Es un hecho de la vida que a veces tienes que buscar muy dentro de ti mismo para sentir
algo por otro ser humano. La empatía se basa en la biología, la educación, la sociedad, las
creencias personales y la experiencia, lo que significa que todos tienen razones únicas para
ablandar o endurecer sus corazones. Es tan importante dar un paso atrás y evaluar por qué
sientes poca empatía en algunas circunstancias como por qué es tan fácil en otras.
Ya hemos discutido que a la mayoría de las personas les resulta muy difícil suscitar una
preocupación empática por alguien a quien consideran parte de un grupo externo. La mayoría
de nosotros simplemente no experimentamos la misma emoción cuando escuchamos sobre las
luchas de un extranjero que vive en un lugar lejano que experimentamos con alguien en
problemas que está más cerca de casa o que se parece a nosotros o vive una vida similar a la nuestra. nuestro.
Yo diría que la indiferencia, la ignorancia y la falta de familiaridad impulsan gran parte de nuestras
tibias respuestas empáticas hacia tales grupos, aunque hay algunas personas prejuiciosas y
racistas que intentan justificar su falta de empatía hacia tales grupos y proclaman con orgullo su
justificación a cualquiera que Escuchare.
Los grupos de los que hablo en este capítulo no son aquellos hacia los que muchos sienten
una indiferencia pasiva. Estos son los individuos a los que muchas personas no abren sus
corazones bajo ninguna circunstancia. Los estigmatizamos y rara vez nos detenemos a considerar
el dolor que esto les causa. Algunas de las personas en estos grupos pueden incluir una persona
sentada a nuestro lado o incluso alguien que comparte nuestro ADN. A veces son tan rechazados
por la mayoría de la sociedad que ni siquiera nos damos cuenta de que existen incluso cuando
pasamos junto a ellos.
Dame Tus Cansados, Tus Pobres . . .

La neurociencia social ofrece una ventana a las razones por las que la falta de vivienda se ha
vuelto invisible para la mayoría de nosotros. Para sentir empatía, primero debes reconocer a otro
como un ser humano, con pensamientos, sentimientos y emociones similares a los tuyos. Cuando
alguien tiene ciertas cualidades desagradables, como suciedad o una
mal olor, se les puede negar su humanidad por parte de otros que luego no experimentan
calidez o la necesidad de ayudar. En términos científicosociales, se conoce como
deshumanización.
Considere la película The Dinner, donde dos familias se reúnen después de que sus hijos
adolescentes prendieron fuego a una mujer sin hogar que estaba durmiendo y bloqueando su
acceso a un cajero automático. Los chicos se burlan de ella y la torturan como si fuera un objeto
antes de que la maten. Sus familias no están unidas en sus reacciones. Una familia lo define
como asesinato, mientras que la otra encuentra la manera de justificar este acto atroz sugiriendo
que la mujer no era más que un inconveniente sin derecho a estar frente al cajero automático
de su hijo. La vehemencia con la que una familia defiende las acciones de su hijo adolescente
es escalofriante, y lo hace únicamente defendiendo su perspectiva.
Los estudios han señalado los procesos neurológicos que nos insensibilizan de esta manera
al sufrimiento de los "grupos externos extremos" como las personas sin hogar y los indigentes.
En experimentos en los que los científicos exponen sujetos a fotografías de personas sin hogar,
los escáneres muestran que las partes del cerebro que se activan son las asociadas con el
asco. Estas son las mismas áreas que se iluminan cuando te encuentras con leche agria o un
nido de cucarachas. Al mismo tiempo, las partes del cerebro en la corteza prefrontal que son
necesarias para el procesamiento social no están tan activas.
La asombrosa cantidad de mujeres que han sido deshumanizadas por líderes poderosos
como objetos sexuales y cuya vulnerabilidad ha sido aprovechada como un rito de iniciación en
la industria del entretenimiento y otras profesiones indica que la deshumanización de los demás
es omnipresente y no solo afecta a los grupos extremos.
Los movimientos #MeToo y #BlackLivesMatter han dado voz a grupos que durante mucho
tiempo han sido silenciados por el miedo y la vergüenza. El coraje de hablar de aquellos que
están marginados por su género y raza ha comenzado a derrumbar los muros de silencio que
alguna vez protegieron a quienes tratan a los demás como objetos y ha abierto las compuertas
para que se establezcan empatía y nuevos estándares éticos y legales.
Existe la esperanza de que estos movimientos puedan cambiar la narrativa de cómo se trata a
las personas en el siglo XXI.
Los estudios también sugieren que cuando las personas son “superadas” en exceso, se las
percibe como tan alejadas de la sociedad que dejan de evocar cualquier respuesta emocional a
su sufrimiento. Dejamos de ver su pobreza como fea y comenzamos a ver a las personas
mismas como feas. Subconscientemente nos engañamos a nosotros mismos haciéndonos creer
que no experimentan las mismas emociones complejas, como incomodidad, tristeza y depresión,
que el resto de nosotros. De nuevo, menos
que humano
No todo el mundo hace la vista gorda ante los que realmente lo necesitan. Solo mire los muchos
programas creados para ayudar a las personas sin hogar. Muchas personas solidarias trabajan para
organizaciones que ayudan a las personas en las calles. Sin embargo, en los últimos años, la tolerancia
y la comprensión de las personas sin hogar parecen estar desapareciendo, incluso cuando este trágico
problema ha crecido exponencialmente. Algunos expertos han sugerido que cuando un problema como
este se vuelve tan abrumador, las personas comienzan a sentir fatiga por compasión y dejan de
procesarlo a escala individual o global. En algún nivel, la sociedad ha comenzado a tratar la tragedia de
la falta de vivienda menos como un mal social y más como un acto criminal. En muchas ciudades, existen
leyes contra dormir en público, holgazanear y mendigar. Si las ciudades proporcionaran suficientes
refugios para las personas sin hogar, eso sería una cosa, pero donde no lo son, tales leyes eliminan la
empatía de la ecuación al negarles a las personas sin hogar las necesidades humanas básicas, como un
lugar para dormir, comer o ir al baño. .
Sin embargo, a pesar de esta evidencia de lo contrario, la mayoría de las personas dicen que es
importante abordar la crisis de personas sin hogar. Una encuesta reciente realizada por el grupo Public
Agenda encontró que más del 70 por ciento de los neoyorquinos sienten que mientras exista la falta de
vivienda, no estaremos a la altura de nuestros valores como país. Casi el 90 por ciento piensa que los
dólares de los impuestos que ayudan a las personas sin hogar se gastan bien y que una forma de
ayudarlos sería proporcionarles vivienda, una solución que ha demostrado ser muy eficaz, especialmente
en Seattle, Utah y Finlandia. Otros enfoques beneficiosos incluyen capacitación laboral, rehabilitación de
adicciones y servicios básicos de salud mental. El Centro Comunitario de Día en Waltham, Massachusetts,
y otros en todo el país brindan refugio, asesoramiento y teléfonos para ayudar a las personas sin hogar
a reunirse, encontrar trabajo, comunicarse con empleadores y recibir llamadas. Estas son formas
tangibles en las que los ciudadanos comunes pueden ayudar con el problema de la falta de vivienda que
amplían el dinero en efectivo o una taza de café que se dan en la calle para llegar a la raíz del problema.
Dichos programas también ayudan a las personas sin hogar a obtener la atención física y psiquiátrica
que necesitan.
Curiosamente, parte de la preocupación por la falta de vivienda parece ser impulsada por personas
que pueden imaginarse en el lugar de alguien que no tiene zapatos; más del 35 por ciento de los
neoyorquinos encuestados por Public Agenda temen quedarse sin hogar, y el 30 por ciento ha tenido un
ser querido en las calles. Una vez le pregunté a una mujer sin hogar cómo llegó a estar sin hogar. Ella
me dijo: “Es una larga historia, y nunca pensé que me podría pasar a mí. Mi esposo me dejó, no estaba
trabajando, no podía pagar la hipoteca y mi casa fue embargada.
Antes de darme cuenta, estaba durmiendo en mi auto, y no pasó mucho tiempo antes de que tuviera que
venderlo para salir adelante. Creo que a mucha gente le preocupa que si cae una ficha de dominó en su
vida, es una pendiente resbaladiza para su propia larga historia.
Como he dicho antes, es difícil retener la empatía cuando llegas a conocer a alguien. Si ver gente
en la calle o mirar historias sobre campos de refugiados o saber que hay víctimas de acoso, violencia u
odio en tu comunidad es algo que ha estado tirando de los bordes de tu zona de confort, ¿por qué no
tirar del hilo? Comience como voluntario una vez al mes en un refugio local para personas sin hogar o en
un servicio de entrega de alimentos. Al involucrarse, puede llegar a conocer de primera mano a alguien
que se encuentra desesperado por encontrar un camino a seguir.
Los enfermos
mentales Tener una relación cercana con una persona con enfermedades mentales
crónicas es un camino difícil con muchos giros y vueltas. Los problemas se ven agravados
por una tendencia social a estigmatizar la enfermedad mental y agregar un manto de
vergüenza y culpa a los afectados. En mi práctica, la forma en que las familias comienzan
a lidiar con una enfermedad mental tiende a caer en tres campos. Un campamento trata de
sonreír y soportarlo, con la esperanza de que la tolerancia ayude a mejorar la situación.
Pasar tiempo con la persona es estresante para todos, pero el miembro de la familia es
invitado de mala gana a cenas familiares una y otra vez, cada vez con la esperanza de que
las cosas sean mejores que la anterior, sin hacer nada para nombrar o abordar el problema
que todos tienen. sabe que existe. A esto lo llamamos “ esperanza implacable ”. El segundo
campo corta a la persona tanto como sea posible o tal vez por completo. Las familias que
toman esta decisión pueden verlo como “amor duro”. El tercer campo está en negación. La
familia se congela y se vuelve impotente frente a un ser querido que muestra una desregulación emocion
Sufren en silencio y fingen que no hay problema porque no soportan enfrentarse a la
devastadora realidad de que su ser querido no puede mejorar por sí solo.
La sola idea de enfrentarse a un pariente enojado, triste, maníaco o fuera de control los
asusta. Es más fácil enterrar la cabeza en la arena. En algunas familias se prueban las
tres estrategias y fallan.
Cada uno de estos tres enfoques parece estar defendiendo la "empatía", cuando en
realidad ninguno de ellos es una solución empática. Todos muestran ceguera ante las
realidades de la enfermedad mental. La única constante en estas situaciones es que
alguien que padece una enfermedad mental inevitablemente repetirá los mismos ciclos de
comportamiento una y otra vez hasta que finalmente se aborde la condición subyacente.
Al igual que el cáncer, una pierna rota o cualquier otra afección médica, tratar o curar una
enfermedad mental requiere evaluaciones y terapias médicas y psicológicas.
Y si la propia familia de la persona no puede manejar su enfermedad mental, el mundo
en general es aún menos comprensivo. Todavía hay mucha gente que cree que la
enfermedad mental está en la mente. Creen que aquellos que viven con una enfermedad
mental deben dejar de sentir lástima por sí mismos y simplemente actuar con normalidad.
La enfermedad mental a menudo se combina con mal carácter, una naturaleza defectuosa
o una personalidad manipuladora. A pesar de la creciente conciencia social de que la
incapacidad para controlar los estados de ánimo, la ira, la ira o la impulsividad es un
trastorno que requiere tratamiento, el estigma contra las condiciones psicológicas todavía
está tan trágicamente arraigado en nuestra sociedad que encontrarse con alguien que tiene problemas m
problemas a menudo crea una sensación de miedo y repugnancia.
Se escriben volúmenes enteros sobre el tema del prejuicio contra las personas con enfermedades
mentales, especialmente aquellas con enfermedades mentales como la esquizofrenia y el trastorno bipolar. A
menudo es un desafío obtener una comprensión básica de muchas condiciones mentales, y aún más difícil
obtener un diagnóstico definitivo; por lo tanto, aquellos que sufren a menudo no encuentran el camino hacia
los profesionales de la salud mental hasta una edad avanzada. Y en una cruel contradicción, puede ser muy
difícil comprender el comportamiento errático de alguien antes de que se defina con una etiqueta médica y, al
mismo tiempo, una etiqueta puede crear más estigma. Muchos miembros de mi familia me han dicho que se
ha quitado una carga una vez que reciben un diagnóstico que ofrece una explicación lógica para el
comportamiento atípico de su ser querido. Es por eso que la solución más empática para cualquier persona
con enfermedad mental es obtener ayuda profesional tan pronto como sea necesario. Comprender que la
persona con enfermedad mental requiere ayuda, no juicio, es fundamental.
A algunas personas con una enfermedad mental se les puede enseñar a reconocer los signos de su
desregulación emocional. Pueden emplear técnicas de toma de perspectiva para controlarse. Sin embargo, no
todos tienen la capacidad de presionar el botón de pausa.
Con varias condiciones, hay un impedimento en la lectura de las señales sociales, una incapacidad para
prever las consecuencias y una falta de capacidad para autorregularse una vez que se desencadena
emocionalmente. Es muy difícil sentir empatía por alguien que simplemente te gritó, te degradó o difamó tu
carácter. Sin embargo, es muy posible que la persona que “perdió el control” lo esté perdiendo regularmente
y realmente necesite ayuda para regular sus emociones.
Considero que el momento menos efectivo para hablar sobre cómo obtener ayuda para una persona que
está desregulada es en el calor del momento. Nada productivo sucede cuando alguien está en “la zona roja”,
ese horrible estado psicológico que es pura emoción y nada de pensamiento racional. Neurológicamente, la
zona roja es el resultado de la amígdala, el sistema de alerta de amenazas del cerebro que se activa en solo
50 milisegundos (el "camino rápido"), mientras que el "camino lento", la parte del cerebro que piensa, razona
y planifica, el área prefrontal corteza, tarda unos relativamente lentos 500 milisegundos en acelerar. Las
personas neurotípicas nunca pensarían en gritarles a sus jefes como lo harían con sus hijos, cónyuge o
hermanos. Esto se debe a que la corteza prefrontal interviene y ayuda a presionar el botón de pausa antes de
comportarse de una manera que asegure que lo despidan. Pero alguien cuyo sistema está fuera de balance
puede volverse loco con cualquiera por cualquier motivo o sin motivo alguno. Tal comportamiento crea
barreras sociales para empatizar con las personas con enfermedades mentales.
Las sociedades siempre han luchado por comprender y cuidar la

mentalmente enfermo. A diferencia de las curas para enfermedades físicas como la tuberculosis o la
neumonía, las curas para algunas enfermedades mentales han permanecido esquivas durante siglos.
En el pasado, las enfermedades mentales se han combinado con fenómenos aterradores como la
posesión demoníaca y la brujería. Debido a que las manifestaciones de las enfermedades mentales
pueden ser tan aterradoras y difíciles de entender, la ruta más fácil ha sido la evasión, el
distanciamiento, el juicio y el estigma.
Antes de la Ley de Salud Mental Comunitaria de 1963, las personas con enfermedades mentales
graves estaban encerradas en hospitales estatales y se las mantenía fuera de la vista. Cuando esos
sistemas fueron desafiados en nombre de la psiquiatría comunitaria, los pacientes fueron dados de
alta de las instituciones y luego tuvieron que valerse por sí mismos y encontrar atención entre los
escasos recursos de la comunidad. Esto presentó un tremendo desafío para las ciudades y
sociedades que estaban mal equipadas para comprender y cuidar a las personas con enfermedades
mentales.
También puede preguntarse mientras lee esto: ¿No le corresponde a cada individuo asumir la
responsabilidad de su propia vida? Seguro. Pero algunas personas nunca obtienen la ayuda que
necesitan porque se han convencido a sí mismos y a los demás de que no pasa nada, o porque no
tienen los recursos para obtener ayuda ellos mismos. Trágicamente, pueden pasar décadas antes de
que haya suficiente autocompasión interna para admitir que sus vidas no funcionan y que necesitan
ayuda. En algunos casos, los miembros de la familia se confabulan con la persona que lucha para
pretender que todo está bien.
Cuando esto sucede, lamentablemente, no se puede hacer mucho hasta que el deterioro se vuelve
tan obvio que nadie puede ignorarlo. A veces, los amigos y parientes fuera de la familia inmediata
pueden ofrecer ayuda y apoyo porque los patrones arraigados y los factores desencadenantes
incrustados en los sistemas familiares pueden ser demasiado profundos.
Trastornos por uso de sustancias
Nuestra empatía se ve aún más desafiada cuando se trata de adicciones. Uno de cada siete
estadounidenses enfrentará un problema de trastorno por uso de sustancias en algún momento de
su vida. Sabemos por la crisis epidémica de los opiáceos que actualmente azota al país que los
trastornos por uso de sustancias se extienden por nuestra sociedad y afectan a millones de personas,
sin importar la educación, la clase, la raza, el empleo o el nivel socioeconómico. Cada día hay 175
muertes solo por sobredosis de drogas, según la Comisión Presidencial para Combatir la Adicción a
las Drogas y la Crisis de los Opioides.
Con un número tan impensable de personas de todos los ámbitos de la vida afligidas,
¿Por qué la empatía por las personas con trastornos por uso de sustancias es tan baja? Se
encuentran entre los grupos más incomprendidos y vilipendiados de la sociedad. Los mismos
términos utilizados para describir a las personas con trastornos por uso de sustancias han
contribuido al estigma que las rodea. Palabras como “adicto”, “abusador” y “abuso” implican
un deseo deliberado de usar sustancias y volverse adicto, lo que aumenta el estigma y
disminuye la calidad de la atención. La mayoría de las personas no sienten lástima por las
personas con trastornos por uso de sustancias, ya sea porque han hecho algo ilegal o
porque creen que pueden dejar de consumir si realmente lo desean. Al igual que las
personas con enfermedades mentales, y las dos a menudo van de la mano, el trastorno por
uso de sustancias se considera una debilidad, algo que les sucede a quienes carecen de
fuerza de voluntad, carácter y moral. Pero la investigación actual sugiere fuertemente que este no es el cas
Nuevos hallazgos en estudios neurocientíficos han redefinido la adicción de una
condición de carácter defectuoso a un modelo de biología y enfermedad. Ahora sabemos
que los cerebros de las personas que se vuelven adictas son diferentes de los que no lo
hacen. Parece que los centros de recompensa del cerebro en un área llamada núcleo
accumbens se activan tan poderosamente cuando se exponen a opioides, alcohol u otras
sustancias o actividades adictivas que la corteza prefrontal es superada por los centros de
recompensa del cerebro, dominando la razón, las resoluciones y la fuerza de voluntad. y promesas.
Esto explica la observación del psicólogo organizacional y autor Gerard Egan de que “un
adicto está dispuesto a renunciar a todo por una cosa, en lugar de renunciar a esa única
cosa para poder tenerlo todo”. No tiene sentido lógico que las personas con trastorno por
uso de sustancias elijan una y otra vez ingerir lo que saben que es malo para ellos, a menos
que sean impotentes para renunciar al alivio temporal o la "dicha" que experimentan con las
sustancias.
Curiosamente, parte de lo que hace que las personas con trastorno por uso de
sustancias sean tan antipáticas es que ellas mismas pueden perder de vista la empatía.
Pueden llegar a estar tan consumidos por su adicción que ya no toman en cuenta los
pensamientos y sentimientos de otras personas, incluidos los que aman. La verdad es que
todavía les importa, pero los centros empáticos de su cerebro han sido secuestrados por la
adicción. Las investigaciones muestran que las personas con trastornos por uso de
sustancias parecen presentar una falta clínica de empatía. Los estudios realizados por la
Universidad Estatal de Nueva York en Buffalo y otros identifican un síndrome psicológico
conocido como alexitimia, una incapacidad para identificar los propios sentimientos, en casi
el 40 por ciento de las personas con trastorno por consumo de alcohol en comparación con
solo el 7 por ciento de la población general. No está claro si las personas comienzan a sentir
menos empatía o si la adicción crea un déficit de empatía. Sospecho que es esto último. No
hay duda de que el trastorno por uso de sustancias afecta neurológicamente los centros de empatía del cer
el alcohol se vuelve más importante en sus vidas, las personas se involucran

emocionalmente en la búsqueda del alivio de sus estados físicos y emocionales o del
subidón. A medida que luchan por controlar los síntomas de los antojos y la abstinencia,
se convierte en una tarea agotadora, emocional y neurológicamente agotadora.
Sin embargo, este es un buen momento para recordar la diferencia entre simpatía
y empatía por las personas que padecen un trastorno por uso de sustancias. La
simpatía reconoce con tristeza la situación del adicto, mientras que la empatía
comprende lo que la persona está pensando y sintiendo. Es mucho más difícil sentir y
expresar empatía versus simpatía hacia los afligidos porque la empatía te obliga a
escuchar y relacionarte genuinamente. Esto no quiere decir que la empatía sea
permisiva. Simplemente concede a todos, incluida la persona con el trastorno, que
aprecia lo difícil que es renunciar a algo que anhela fisiológica y psicológicamente. Un
viejo dicho de recuperación capta esto mejor: la persona nunca es el problema. El
problema es el problema.
Dicho esto, todos hemos escuchado historias de terror sobre un tío que se enfureció
en la barbacoa del 4 de julio porque su hamburguesa estaba demasiado cocinada, o la
dama de honor que apareció intoxicada, se cayó y tiró el pastel de bodas. Puede que
entendamos la biología de la adicción a un nivel intelectual, pero relatos como este aún
provocan indignación y confirmación de que el comportamiento del individuo es
totalmente escandaloso, inapropiado, egoísta y egocéntrico. Déjame contarte la historia
de la familia Johnson, y tal vez pueda convencerte de lo contrario.
La única hija de los Johnson, Sarah, era una gran niña, una excelente estudiante,
jugadora de baloncesto del equipo universitario, popular y asistía a una prestigiosa
universidad. Comenzó a beber en su primer año y eso se convirtió en un verdadero
problema con la bebida después de graduarse. Un día, el novio de Sarah llamó a sus
padres y les explicó entre lágrimas por qué no podía seguir en una relación con ella:
era adicta al alcohol.
Después de consultar con algunos profesionales, la familia Johnson decidió
ingresar al programa familiar en Hazelden, parte de la Fundación Hazelden Betty Ford,
que está estructurado para ayudar a las familias a apoyar a sus parientes mientras
integran sus vidas nuevamente al mundo. La forma en que funciona el programa es
que las familias con un miembro afectado se ubican en grupos, no con su ser querido,
sino con otras personas del programa que luchan contra el trastorno por uso de sustancias.
En las sesiones grupales de los Johnson, las lágrimas y la angustia fluían,
mezcladas con frustración y resentimiento. Las familias expresaron incomprensión y
enojo por las muchas oportunidades que habían dado a sus hijos e hijas, esposos
y esposas Se sintieron traicionados y consternados porque sus seres queridos estaban

dispuestos a desperdiciar sus vidas.
Entonces escucharon. Pero debido a que no estaban relacionados con las familias en la
habitación, a los Johnson les resultó más fácil suspender el juicio y dejar ir sus emociones.
Escucharon a Jane, de la misma edad que Sarah, hablar sobre lo avergonzada y avergonzada
que se sentía por mentirles a sus padres y abusar de su confianza. Describió lo aterrorizada que
estaba de dejar de consumir drogas por temor a perder a todos sus amigos. Jane admitió que no
podía ver un camino a seguir después de terminar su estadía en Hazelden porque no podía
imaginar una vida sin sus dos compañeros más confiables, las drogas y el alcohol. A través de
la voz de Jane, los Johnson pudieron escuchar el lado de la historia de su hija, una historia que
ella nunca pudo contarles.
La madre y el padre de Sarah finalmente entendieron la adicción desde su perspectiva.

Comenzaron a comprender lo impotente que se sentía ante la fuerte atracción química del
alcohol. A pesar de todas las lecturas e investigaciones que habían hecho en el pasado, siempre
habían creído que era una cuestión de fuerza de voluntad y disposición para cambiar. Ahora
entendían el control que las sustancias adictivas como el alcohol tenían sobre la visión del mundo
de su hija y la falta de confianza que tenía en su capacidad para vivir una vida limpia.
La familia Johnson me dijo que esta experiencia los cambió para siempre. Solían creer que
Sarah podría haberlo hecho mejor si se hubiera esforzado lo suficiente. Ahora, con este sentido
duradero de comprensión y compasión, los padres aprendieron que no eran responsables del
trastorno por uso de sustancias de Sarah.
Tampoco fueron responsables de su recuperación. Lo que más me gustó escuchar sobre la
experiencia de los Johnson fue que Hazelden empleó la práctica empática crucial de tomar
perspectiva. Al hacer que los miembros de la familia se sienten con una persona no relacionada
en una situación similar y escuchen su historia, las familias pueden adoptar una perspectiva más
objetiva y menos emocional. Pudieron emplear más empatía cognitiva y menos angustia
emocional que había sido provocada por sus sentimientos de impotencia en el pasado.
Ahora que casi todo el mundo conoce a alguien con trastorno por uso de sustancias, es
posible pasar del juicio a la comprensión. Cuando considera un estado mental adictivo una
condición médica en lugar de un defecto moral, es más fácil responder con empatía cognitiva,
sabiendo la diferencia entre comprender el problema y apoyar la recuperación de la persona
versus permitir sus comportamientos destructivos sintiendo lástima y apoyando a la persona.
comportamientos adictivos.
LGBTQ
Recuerdo vívidamente un día cuando era estudiante de segundo grado en la década de 1960
cuando visité la farmacia con mi madre. El nuevo empleado detrás del mostrador parecía un
hombre, pero llevaba una peluca rubia y una gran aplicación de maquillaje. Recuerdo que me
confundió que su voz profunda no coincidiera con sus accesorios femeninos, pero cuando le
pregunté a mi madre: “¿Por qué la dama se ve así?” simplemente miró al frente, apretó mi mano
y se abstuvo de responder. Fue suficiente para transmitir su incomodidad, pero no proporcionó
respuestas.
Este es el primer encuentro que recuerdo con alguien de la comunidad LGBTQ, que como
ya sabrán es la abreviatura de lesbiana, gay, bisexual, transgénero y queer. Las personas
homosexuales, bisexuales y transgénero ahora son una minoría más visible y vocal que cuando
yo era niño. Según algunas estimaciones, aproximadamente el 4,1 por ciento de los
estadounidenses se identifican como homosexuales o lesbianas, y un porcentaje mucho menor
de la población se identifica como transgénero; los informes varían de 0,3 a 0,6 por ciento.
(Aunque incluso el minúsculo 0,6 por ciento que se identifica como transgénero todavía se
traduce en 1,4 millones de personas).
A pesar de su creciente perfil en la vida y la cultura cotidianas, las personas LGBTQ
provocan más ira y antipatía distinta que cualquier otro segmento de la sociedad en el que pueda
pensar. Es una actitud que está profundamente arraigada. En 1890, el filósofo William James
teorizó que la repugnancia que las personas sienten por quienes han tenido contacto sexual con
personas del mismo sexo es innata, especialmente en los hombres, pero podría superarse con
entrenamiento. Otros han especulado que el prejuicio contra los homosexuales en realidad surge
de una especie de antiguo instinto de supervivencia diseñado para salvarnos de "otros que no
eran como nosotros". Aún otros citan la biología evolutiva y el hecho de que las parejas del
mismo sexo no pueden reproducirse entre sí.
Algunos grupos religiosos consideran que la orientación sexual atípica es pecaminosa.
Algunos grupos seculares creen que las personas LGBTQ sufren de una enfermedad o trastorno.
Otros creen que los individuos homosexuales son aberraciones desviadas y lujuriosas de las
leyes de la naturaleza. Como era de esperar, los estudios y encuestas encuentran que las
personas con las actitudes más homofóbicas han tenido poco contacto personal con alguien que
es gay y tienden a vivir en áreas donde los prejuicios son la norma. Los hombres demuestran
una mayor predisposición a la intolerancia hacia los homosexuales; y en general, las personas
expresan actitudes más negativas hacia los homosexuales de su propio sexo que hacia los del sexo opuesto.
Cualquiera que sea el razonamiento, persiste un prejuicio generalizado contra la comunidad
LGBTQ, que fomenta una intensa discriminación, intimidación y crímenes de odio.
Algunos estados han buscado criminalizar la orientación sexual a través de leyes de matrimonio,
empleo y baño. Otros países castigan la homosexualidad con prisión y muerte.
Incluso si no estás de acuerdo con las personas que viven como homosexuales, bisexuales
o transgénero, quiero instarte a que te detengas por un momento y consideres tener una
respuesta más empática. Hace poco asistí a una conferencia sobre riesgos médicos en la que
un orador habló sobre la importancia de comprender a los pacientes LGBTQ porque sus
problemas de salud se pasan por alto fácilmente cuando los médicos no saben y no preguntan
sobre la orientación sexual y la identidad de género. La oradora, una enfermera llamada Susan,
contó la historia más inspiradora y valiente sobre su propia necesidad de conocer, comprender
y empatizar mejor con esta población, basada en su propia experiencia con su hijo.
El adolescente de Susan, Emile, llegó a casa en el primer semestre de vacaciones de la

universidad y anunció, para sorpresa de ambos padres, que desde su más tierna infancia se
había sentido como un niño viviendo en el cuerpo de una niña. Susan no sabía qué pensar.
Mientras escuchaba y trataba de no juzgar, no pudo evitar sentir un torbellino de confusión,
consternación y pavor. Nunca se había enfrentado a sus prejuicios y miedos sobre las personas
transgénero, y ahora aquí se enfrentaba a ellos en su propia familia.
Al igual que los Johnson, aquí hay una madre que inicialmente sintió que le había fallado a su
hijo por circunstancias fuera de su control.
Susan decidió informarse sobre la identidad transgénero. Aprendió que la mayoría de los
niños saben a una edad muy temprana, generalmente durante la escuela primaria, que sus
cuerpos no reflejan su verdadera identidad de género; de alguna manera saben que existe un
desajuste entre la apariencia física (fenotipo) y la identidad de género. Cuanto más leía, más
aprendía que ser transgénero no es, de hecho, una enfermedad o un trastorno.
Susan también tomó la decisión intencional de utilizar las claves de la EMPATÍA, yendo
mucho más allá de la recopilación de información objetiva y clínica. Ella percibió cuidadosamente
las señales no verbales de su adolescente: su mirada, tono de voz y emociones durante sus
conversaciones. Reconoció sus propias reacciones y luego las dejó a un lado para escuchar
completamente las emociones expresadas ante ella. Usó la toma de perspectiva para ver la
situación y el mundo desde los ojos de su hijo, lo que le permitió comprender lo difícil que era
vivir en un cuerpo que se sentía extraño. Su empatía emocional resonó con la de su hijo. Pudo
salir de sus propios zapatos y experimentar en un grado significativo cómo sería ser su hija.
Ella abrazó la experiencia de la mente compartida y luego asumió el papel de madre solidaria y
amorosa.
Finalmente, Susan se dio cuenta de que necesitaba llorar la pérdida de su hija y preservar
su relación con ella, sin importar el género. Sus habilidades empáticas le permitieron moverse
fuera de sus propios deseos para estar abierta a las necesidades de su hijo. Lo increíble de
este relato fue que estaba claro que no fue fácil para Susan, pero la empatía y el amor lo
hicieron posible. Mientras hablaba ante un auditorio repleto, la gente se conmovió tanto con
sus palabras que se inclinaron hacia adelante en sus sillas. Usted podría haber oído caer un
alfiler. Ella nos dio un ejemplo genuino de cómo la toma de perspectiva y la empatía la
llevaron a mantener su preciada relación con su propio hijo.
La historia de Susan muestra lo importante que es mantener la empatía por las personas,
por su humanidad y por sus diferencias. Admiré el coraje de Susan al compartir su historia
con una audiencia de profesionales de riesgos médicos que podrían haberla juzgado,
descartado y denunciado, pero en cambio le dieron una ovación de pie.
La empatía debe extenderse a toda la humanidad si queremos vivir en una sociedad humana.
Este acto heroico de dejar de lado sus propios deseos y sueños de un futuro que había
imaginado y abrirse al futuro que era correcto para Emile ha convertido su relación en una
relación extraordinariamente cercana y amorosa. Tales historias sirven para inspirar a la
sociedad a ver las posibilidades de conexión cuando vemos el mundo a través de los ojos de
otro.
Autismo y empatía Las

personas en el espectro del autismo (AS) a menudo son difíciles de empatizar porque
no responden de la manera esperada. Es fácil juzgar a alguien con autismo como
"otro" si no comprende los muchos desafíos que enfrenta. Los que están en AS tienen
sus propios déficits en la expresión de empatía, lo que parece estar relacionado con
la incapacidad de tomar la perspectiva de los demás y anomalías en la comunicación
social y emocional. También muestran muestras de rasgos obsesivos desde una edad
temprana. Estas respuestas sociales atípicas, como la falta de contacto visual y las
expresiones faciales inapropiadas, hacen que sea difícil relacionarse con ellos y, como
resultado, a menudo se los margina y los aísla desde la infancia.
Hemos aprendido que la empatía es un fenómeno reflejado: cuando lo recibes, se
magnifica en ti. Pero las personas con autismo no suelen responder a las emociones con las
expresiones faciales estándar. Si eres fanático de la serie de televisión de CBS The Big Bang
Theory, sabes que Sheldon, un personaje que está en el espectro, constantemente pide
aclaraciones sobre las muestras de emoción y luego malinterpreta o descarta las explicaciones
que da. Se muestra frío e insensible. Y, aunque sus demostraciones antisociales generan
problemas, malentendidos y sentimientos heridos, Sheldon tiene suerte. Ha encontrado un
grupo de amigos, e incluso una novia, que están dispuestos a pasar por alto sus deficiencias
sociales y su incapacidad para procesar adecuadamente las señales sociales.
Desafortunadamente, creo que muchas personas en el espectro no tienen tanta suerte.
El autismo parece afectar a uno de cada setenta niños y va en aumento. El diagnóstico

abarca una amplia gama de limitaciones en el funcionamiento social, desde graves dificultades
para relacionarse con los demás hasta formas más leves. El investigador del autismo Simon
BaronCohen (el tío del famoso comediante Sacha BaronCohen) ha estudiado ampliamente
la disminución de la actividad neuronal en las regiones del cerebro asociadas con la empatía
entre las personas con autismo. Descubrió que las personas con autismo tienen dificultades
para interpretar las expresiones faciales emocionales de los demás y tienen una capacidad
limitada para tomar perspectiva. La falta de capacidad de las personas con este trastorno para
apreciar lo que otros están pasando o para tener una idea de sus propias reacciones puede
dar lugar a malentendidos y juicios de carácter. Estos, a su vez, pueden conducir a
desconexiones sociales en lugar de empatía por sus desafíos.
Incluso en adultos autistas con un funcionamiento superior, que pueden ser excepcionalmente
inteligentes y capaces en algunas áreas, la falta de conciencia social y de detección precisa
de las emociones puede generar enormes dificultades para mantener relaciones interpersonales.
relaciones
Al igual que con cualquier otro grupo externo, los individuos autistas requieren más comprensión
y paciencia que muchos otros. Aunque a veces es difícil, tal vez podamos recordar tener una
apreciación de las brechas biológicas en el desarrollo del cerebro de algunas personas y tratar de
imaginar cómo sería si usted o su hijo o hija tuvieran este trastorno. Le gustaría que otros les dieran
el beneficio de la duda y ejercitaran la paciencia. Y lo más importante, cuando alguien muestra un
comportamiento atípico, nos gustaría pensar que la mayoría de nosotros lo pensaría dos veces
antes de juzgarlo o descartarlo.
Encuentra tu EMPATÍA
Cuando la empatía es más difícil, ese es el momento que más necesitas para evaluar qué te impide
acceder a ella y preguntarte si estás mostrando respeto, una palabra que literalmente significa “mirar
de nuevo”. Cuando somos respetuosos, miramos otra vez nuestra primera impresión y tratamos de
ver a los demás sin juzgar. Sé que no siempre es fácil. Espero que las claves de EMPATÍA puedan
ayudarlo a identificar sus obstáculos de empatía para que pueda superarlos o aceptarlos cuando la
empatía no sea posible.
¿Alguna vez has mirado a los ojos de una persona sin hogar y te ha sobresaltado la sensación
de desconcierto y angustia que debe estar sintiendo? ¿O los ojos de un ser querido drogado y visto
la profundidad de su dolor y desesperación? Esté motivado para darse cuenta. Además, sea más
comprensivo: es posible que las personas con autismo y las personas de otras culturas no puedan
mantener la mirada de la manera que usted esperaría. Tener esto en cuenta puede ayudar a explicar
el comportamiento y conducir a una mayor comprensión.
La interpretación de las expresiones faciales proporciona mucha información sobre la intención.

El comportamiento de odio o perturbador en realidad puede ser un grito de ayuda. Cuanto mejor
conozcas a alguien, más fácil será interpretar los matices sutiles en la forma en que usa los ojos, la
boca y otros músculos faciales. Cuanto más practique, más mejorarán sus habilidades de
reconocimiento. Algunas personas me dicen que son bastante buenas para descifrar las emociones
de las personas que ven en la televisión cuando el sonido está apagado.
Creo que podrían estar en algo. Piensa en un personaje de una obra de teatro, programa o película
que no es perfecto, pero que el actor puede representarlo como simpático. Mucho de esto se
transmite a través de las expresiones faciales del actor.
La postura ofrece pistas de observación adicionales que puede agregar a lo que se muestra en
los ojos y la cara. Muy pocas personas angustiadas se mantienen erguidas con sus
hombros echados hacia atrás. La postura de una persona es a menudo una pista reveladora
sobre sus emociones. Si su amigo está encorvado en su silla, tiene la cabeza gacha y parece
que se está derrumbando físicamente en lugar de estar erguido y enérgico, considere que
puede estar abatido, decepcionado o incluso deprimido.
Para algunos de los grupos que he discutido en este capítulo, el afecto está comprometido.
Las personas con autismo, por ejemplo, no siempre tienen el mismo afecto emocional que
todos los demás en la misma situación. O si alguien está afectado por el alcohol o las drogas,
es posible que no responda de la manera típica. En tales casos, no siempre puede confiar en
la duplicación o en sus propios instintos innatos. Puede comprender mejor el afecto en alguien
que conoce bien a pesar de sus desafíos para expresar emociones, pero incluso esto puede
ser difícil bajo presión. Infórmese sobre por qué algunas personas reaccionan de manera
diferente a lo esperado para que pueda ajustar sus expectativas en consecuencia y evitar emitir
juicios. En algunas situaciones, lo mejor que puede hacer es asegurarse de que sus propias
emociones sean claras en expresión, manera y acciones.
El noventa por ciento de lo que comunicamos se comunica de forma no verbal, y el 38 por
ciento de la comunicación no verbal se realiza a través del tono de voz. Al escuchar con
atención, es posible que escuche más al escuchar el tono en lugar de las palabras. Cuando
una persona con un trastorno por uso de sustancias usa palabras amenazantes e intensas, tal
vez dando excusas o tratando de encubrir la verdad, lo más probable es que la desesperación
que escuche sea la comunicación más verdadera. Las palabras y la manipulación lo
desanimarán, pero reconocer la necesidad de ayuda y negarse a habilitar la adicción podría
ayudarlos a encaminarse hacia la recuperación.
No hay mayor cumplido o regalo que darle a alguien toda tu atención. Escuchar significa
escuchar a la persona en su totalidad. No solo las palabras que dicen, sino también el contexto
en el que te cuentan su historia. Deja tu dispositivo, sácate los auriculares, cuelga el teléfono.
Haga que su meta sea hacer preguntas y escuchar las respuestas. Si sabe de antemano que
una situación será desafiante, reserve un tiempo en el que no se distraiga con otras cosas. Haz
que la escucha completa sea un tributo a tu relación con la otra persona, como lo hizo Susan
cuando Emile compartió con ella la historia de su verdadera identidad.
Finalmente, “su respuesta”, la “Y” en el acrónimo EMPATHY, no se trata de las palabras

que dirá a continuación. Presta atención a cómo responde tu cuerpo a una conversación. Si
notas que te tensas, que se te hace un nudo en el estómago o que te late el corazón, trata de
respirar hondo y nombrar tu emoción. Si te sientes ansioso, di: “Necesito pensar en esto por un
momento”.
Si está enojado, puede tratar de decir: "Estoy teniendo una fuerte reacción a lo que estás
diciendo en este momento y necesito algo de tiempo para pensar en una forma reflexiva".
respuesta." Si te sientes tranquilo y bien cuando hablas con otra persona, lo más probable es que
te encuentre así, porque la mayoría de los sentimientos son mutuos. Sin embargo, si está con
alguien que tiene un impedimento para expresar sus propias emociones, puede notar su respuesta
y tomar la decisión de darle a esa persona el beneficio de la duda y escucharlo. Eso es poner en
práctica la escucha empática, y puede notar que sus sensaciones físicas tensas iniciales pueden
dar paso a un estado corporal más pacífico y una mayor conexión.
Sentimiento por los monstruos entre nosotros
Los actos verdaderamente malvados no provocan mucha empatía. Inspiran miedo, repugnancia e ira.
Estos son los actos de asesinos, abusadores de niños, los nazis y los dictadores entre nosotros.
No puedo decir que estas personas no merezcan ninguna curiosidad empática sobre lo que motiva
su comportamiento. Pero diré que desafían las profundidades de nuestra capacidad empática.
Tomemos, por ejemplo, las personas que parecen carecer de empatía por los demás. Pueden
manipular a otros para que los sigan, y cuando los resultados de sus acciones están completamente
expuestos, es muy difícil evocar emociones positivas para ellos. Plantean una serie de preguntas
desconcertantes: ¿Qué hace que las personas se comporten de esta manera? Si supiéramos más
sobre sus antecedentes y las vidas que han vivido, ¿encontraríamos que han sufrido una crueldad
similar? ¿Y ser víctimas de violencia física, odio o manipulación psicológica excusaría su
comportamiento y lo haría más perdonable? ¿O hay algo fundamentalmente defectuoso en estas
personas debido a déficits neurológicos? ¿Este chip emocional faltante los excusa de sus actos
monstruosos?
Los investigadores de neurociencia han demostrado que los mecanismos neurales de la

empatía parecen estar dañados en las personas que muestran psicopatía.
El neurocientífico y Profesor de Servicio Distinguido Irving B. Harris Jean Decety en la Universidad
de Chicago ha realizado una extensa investigación que sugiere que los psicópatas carecen de
empatía y que los cerebros de los psicópatas son de hecho diferentes de los cerebros típicos. A
menudo no registran el miedo en los rostros de sus víctimas y se mantienen impasibles ante los
lamentos o gritos de angustia. No tienen ninguno de los circuitos neuronales compartidos o la
capacidad empática para el sufrimiento de los demás.
Los psicópatas dañan a otros con aparente facilidad y sin conflictos de conciencia. La medida en
que estos déficits son de naturaleza o crianza no está del todo claro.
Los signos de personalidad antisocial aclarados por el trabajo de Simon BaronCohen apuntan
a rasgos que son comunes en los grupos psicópatas y sociópatas. Estos
los rasgos incluyen el engaño, la impulsividad, la agresión, el desprecio imprudente por la

seguridad de los demás, la irresponsabilidad, el incumplimiento de las normas sociales de
legalidad y la falta de remordimiento. Para ver tales rasgos en plena exhibición, no
necesitamos mirar más atrás que la protesta de Charlottesville, donde un extremista
nacionalista blanco lleno de odio deliberadamente estrelló su automóvil contra una multitud
de manifestantes, matando a una mujer joven que se manifestaba pacíficamente. Las
personas como estas, que odian a los demás y carecen de empatía, representan una grave
amenaza para el funcionamiento de nuestra sociedad.
La historia mundial está marcada por figuras que han mostrado el odio y la hostilidad
más extremos hacia los grupos minoritarios, lo que ha resultado en la muerte de cientos de
millones de personas. Las tácticas que utilizan son para deshumanizar y demonizar a los
grupos externos hasta el punto de que matarlos se justifica. ¿Cómo empezamos a entender
las mentes de Hitler, Stalin, Lenin, Mao Zedong, Osama bin Laden o los líderes de los
genocidios en Ruanda, Armenia, Yugoslavia y los asesinatos en masa en Siria?
¿Qué sentimientos empáticos podemos ahorrar para asesinos en masa psicópatas como
Ted Bundy y John Wayne Gacy? Sabemos que los individuos psicópatas carecen del
sustrato crucial para la empatía. ¿Qué hay detrás de los actos de los terroristas? ¿Miembros
de grupos neonazis y del KKK? maltratadores de animales? ¿Son esas personas monstruos?
¿Son aberraciones de la naturaleza? ¿Qué les debemos emocionalmente? ¿Quién puede
decir que hay gente que hace cosas violentas y no merece empatía?
Como puedes ver, quizás haya más preguntas que respuestas. Una cosa es cierta: hay
personas para las que tener empatía es mucho, mucho más difícil. Pero debemos tener
cuidado. La empatía es una pendiente resbaladiza. Si decidimos que hay ciertos individuos
o grupos para quienes sentir empatía no es una opción, ¿dónde está la línea roja brillante?
¿Empieza a extenderse más y más hasta que la empatía se convierte en la excepción y no
en la regla? Incluso en los casos más difíciles, la comprensión antes de emitir un juicio es
esencial. Sin embargo, la comprensión no excluye la rendición de cuentas. Las consecuencias
se basan en acciones y comportamientos, sin importar qué tan bien entendamos por qué las
personas hacen cosas terribles o están al margen. Sin embargo, es imperativo comprender
qué lleva a las actitudes, tendencias y acciones violentas si queremos encontrar formas
constructivas y positivas de avanzar como sociedad.
12
Autoempatía
I Imagina que tienes un amigo cercano que está pasando por una mala racha.
¿No correría usted en su ayuda, ofreciéndole amor, apoyo y comprensión y sería poco probable
que la juzgara? Como un verdadero amigo, estarás allí con una palabra amable, un oído atento y
un tono de voz reconfortante en lugar de avergonzarte o culparte. ¿Por qué tantos de nosotros
nos negamos a ofrecernos el mismo tipo de bondad? La autocrítica parece ser una respuesta
automática para los errores más pequeños que cometemos, y un juicio apresurado para el más
mínimo paso en falso. Nos enorgullecemos de la bondad y la compasión hacia los demás, pero
cuando se trata de la persona que vemos en el espejo todos los días, consideramos la
preocupación empática como un signo de debilidad.
Es hora de darnos un respiro.

En este capítulo, nos centraremos en la autoempatía. ¿Autoempatía, dices? ¿No es la
empatía algo que se supone que debemos sentir por los demás? ¿No es una contradicción en
los términos? Si volvemos a las siete claves de la empatía, nos damos cuenta de que rara vez
aplicamos estas señales para evaluar nuestros propios sentimientos, poniendo un "ojo" y un "yo"
y un "y" en la empatía.
La mayoría de nosotros no hacemos una práctica regular de analizar nuestras propias
expresiones faciales y posturas o poner un nombre a nuestros propios sentimientos cuando
estamos molestos, pero tal vez deberíamos hacerlo. Darte permiso para tener un buen llanto
también puede proporcionar una catarsis emocional. Estudios realizados por la AJJM
Vingerhoets, un experto holandés en llanto, descubrió que 90 minutos después de ver una
película lacrimógena, las personas que lloran bien están de mejor humor que antes de ver la
película. Como lo explica Vingerhoets, el llanto puede ser un
efectiva para recuperarse de una fuerte emoción. Y debido a que el llanto y las expresiones de
tristeza se conectan más profundamente con nuestros verdaderos sentimientos, también nos
ayudan a sentir empatía y compasión por los demás.
También sabemos que poner nombre a un afecto o emoción de los demás, como “él se ve
feliz” o “ella se ve triste”, nos ayuda a experimentar una mayor empatía por ellos. Resulta que
lo mismo ocurre con el nombre de nuestras propias emociones. Cuando se siente abrumado
por una emoción como la ira, el miedo o el asco, darle un nombre ayuda a la autorregulación al
reconocerla como una situación temporal que no lo define para siempre. En efecto, permite que
la corteza prefrontal, la parte del cerebro involucrada en la evaluación de una emoción, se
distancie un poco del sentimiento.
Quizás la clave más importante de todas para la autoempatía es la "Y" de su respuesta.
No es casualidad que asociemos tantas expresiones emocionales con el cuerpo. Nuestros
cuerpos son los instrumentos que señalan nuestras emociones. El corazón se acelera de terror
cuando estás asustado, las pupilas se dilatan cuando estás enamorado y el estómago se llena
de mariposas cuando estás nervioso. Sintonizar las respuestas corporales nos enseña a
reconocer y respetar aquellas que requieren de autocuidado. Es una habilidad importante para
manejar nuestra propia salud, emociones y relaciones.
Puede parecer extraño al principio darse cuenta de que “tu respuesta” se refiere no solo a
tu respuesta a los demás, sino también a tu propia respuesta a tus propias experiencias.
Una forma de pensar en esto es la diferencia entre "yo" y "mí". “Yo” es la parte observadora de
nosotros mismos que nos observa a “mí” en acción. Por ejemplo, “Me di cuenta de que sus
comentarios me dolieron mucho”. Esta observación no define todo mi ser como herido, sino
que observa que los comentarios de alguien hieren los sentimientos de un sujeto: yo. El “yo” es
el observador de lo que me sucede. Necesitamos sintonizarnos para aprender más sobre
nuestras propias emociones, y su respuesta es la clave para conocer sus propios sentimientos.
Comprender la autoempatía
Una de las razones por las que nos resistimos a practicar la autoempatía es que la confundimos con la autocompasión.
Lo vemos como un eufemismo suave y difuso para la autocomplacencia. La diferencia es que
la autoindulgencia puede convertirse en una fuerza destructiva que te permite ceder a cualquier
cosa que te haga sentir bien a pesar de sus efectos nocivos, como el uso excesivo de alimentos,
drogas o alcohol para adormecer los sentimientos. La autoempatía requiere una mayor
autoconciencia, disciplina y sensibilidad al autosufrimiento y también un compromiso para
encontrar soluciones útiles. La autoempatía es el reconocimiento de que, como todos los seres
humanos, mereces comprensión y compasión. verdaderamente
Practique la autoempatía al máximo, debe estar dispuesto a usarla incluso cuando tropiece con sus
propios pies y cometa errores que lo dejen avergonzado o deseando haberse quedado en casa. Es
un ejercicio de humildad que requiere reconocer que eres humano y falible, y que los errores son
parte de la amplia experiencia humana.
Cuando tienes empatía y compasión por ti mismo, te permite comparar tu propia experiencia con
la de los demás y reconocer que, sean cuales sean tus problemas o preocupaciones, otros los han
experimentado y son dignos de compasión. En cierto modo, es la última forma de tomar perspectiva
porque te pones en tus propios zapatos y te miras a ti mismo desde un punto de vista compasivo. De
la misma manera que comprender cómo piensan y sienten los demás tiende a evitar que los juzgues
con demasiada severidad, extender esa misma cortesía en tu propia dirección evita que te metas
demasiado en un estanque de autocrítica. Esto no significa que seas superior o más merecedor que
nadie o que tus errores no deban ser cuestionados. La autoempatía no te exime de la responsabilidad
o de la necesidad de disculparte si has defraudado a los demás. Simplemente significa que usted, al
igual que todos los demás, merece preocupación empática, amor y atención, incluso cuando comete
errores. Cuando aprendes a ser más compasivo contigo mismo, aprendes a tratar a los demás con la
misma amabilidad. Una vez más, es el circuito de empatía en acción.
En el mundo actual, la autoempatía es una habilidad psicológica subestimada.

Cuando las cosas van mal, nos inclinamos a negarnos esos abrazos psíquicos porque no queremos
bajar nuestros estándares o porque equiparamos hacerlo con el egoísmo, la permisividad o la pereza.
Sin embargo, lo contrario es cierto.
Los estudios muestran que las personas con tendencias auto empáticas son menos propensas que
las autocríticas a holgazanear en el sofá todo el día. En las pruebas de personalidad, la autoempatía
está fuertemente correlacionada con rasgos positivos como la motivación, la resiliencia, el pensamiento
creativo, la satisfacción con la vida y la empatía hacia otras personas. Por el contrario, los criticones
entre nosotros tienden a puntuar más alto en atributos de personalidad como la hostilidad, la ansiedad
y la depresión y más bajo en cualidades como la satisfacción con la vida y los comportamientos
empáticos externos. En otras palabras, la forma en que nos tratamos a nosotros mismos es a menudo
la forma en que tratamos a los demás.
Tradicionalmente se ha considerado la empatía como una característica que nos permite
comprender y compartir las experiencias emocionales de otras personas. Lo vemos como un
ingrediente esencial para las buenas relaciones interpersonales, pero no necesariamente como algo
que nos volvamos hacia nosotros mismos. Cambiemos ese pensamiento. La amabilidad y la
comprensión que expresas por ti mismo son el equivalente empático de una
máscara de oxígeno en un avión. Antes de que pueda ofrecer empatía y compasión por
los demás, debe “bajarse la máscara” e inhalar el oxígeno usted mismo.
La investigadora de la compasión, Kristin Neff, ha realizado recientemente un trabajo
pionero sobre el concepto de la autocompasión, dividiéndolo en tres componentes
principales: bondad hacia uno mismo, humanidad compartida y atención plena.
La bondad hacia uno mismo se refiere a la práctica de ser comprensivo y perdonador
hacia uno mismo, incluso en momentos de fracaso o dolor. Ser amable contigo mismo es
un aspecto esencial de la autoempatía porque evita que juzgues quién eres con demasiada
severidad. Lejos de crear una visión egocéntrica del mundo, una actitud de autoperdón es
una de las mejores defensas contra el narcisismo. Puedes superar los errores sin permitir
que se acumulen y entierren tu confianza y autoestima bajo una montaña de dudas.
Un sentido de humanidad compartida significa que percibes tus propias experiencias

como parte del tapiz humano más grande en lugar de algo separado y aislado. La
humanidad compartida alimenta la autoempatía al recordarnos que no estamos solos,
incluso en nuestras fallas. Como escribió una vez Alexander Pope, “Errar
Peroesnohumano.
olvidemos
. .”
la segunda parte de esa cita: “perdonar, divino”. Al reconocer el hecho de que el sufrimiento
y la insuficiencia personal son partes naturales de la experiencia humana común, puedes
perdonarte a ti mismo y seguir adelante.
La atención plena, que se ha convertido en una especie de palabra de moda
últimamente, es la capacidad de identificar tus pensamientos y sentimientos sin reaccionar
ante ellos ni juzgarlos. Evaluar los contenidos de su mente desde el punto de vista de una
tercera persona le brinda la autoconciencia para comprender la diferencia entre el yo real
y los pensamientos y sentimientos que tiene el yo. Es como sentarse en el balcón para ver
un drama protagonizado por tus pensamientos y sentimientos mientras se representan en
un escenario. Convertirse en un observador del drama en lugar de un actor le da la libertad
de considerar diferentes creencias y actitudes sobre lo que está sucediendo en su vida.
De los tres componentes de la autoempatía, la atención plena ha sido el más estudiado

y el que mejor se comprende. La razón por la que ha recibido tanta atención es que la
atención plena se ha asociado teórica y experimentalmente con el bienestar psicológico.
Se ha demostrado que la atención plena nos ayuda a autorregular nuestras emociones de
manera más efectiva. Además, los estudios vinculan la actividad regular de atención plena
con niveles elevados de enfoque, conciencia y aceptación sin prejuicios de la experiencia
de momento a momento. Al preparar el cerebro para tener un mayor control sobre la
atención, nos ayuda a concentrarnos en lo que es importante, afinando nuestra capacidad
para cambiar la atención a otra cosa cuando
necesario. Sabemos que cuando las personas se sienten centradas y pueden vivir sus vidas con
ecuanimidad, la forma en que abordan el mundo es muy diferente a cuando están distraídas y
emocionalmente desreguladas.
Los estudios de neuroimagen encuentran que los cerebros de las personas que rutinariamente
realizan algún tipo de meditación consciente funcionan de manera diferente a los que no lo hacen.
Los monjes budistas que practican la meditación a diario tienen un engrosamiento cortical entre los
centros cognitivo y emocional del cerebro, lo que los hace menos reactivos a los estímulos
emocionales. Estos mismos tipos de cambios cerebrales se han demostrado en meditadores
novatos en tan solo ocho semanas. También hay algunos datos interesantes de estudios en los
que el cerebro está conectado a un monitor EEG que traduce su actividad eléctrica en "ondas". Las
personas que meditan muestran una actividad de ondas alfa más persistente, asociada con una
tasa metabólica tranquila; por ejemplo, frecuencia cardíaca más baja, respiración más lenta, etc.
Además, se ha demostrado que tienen una mayor incidencia de ondas theta, que los científicos
correlacionan con una baja excitación emocional y tranquilidad.
El efecto de la gota de lluvia
¿Alguna vez has visto una caricatura en la que uno de los personajes es perseguido por un
acantilado y de repente se encuentra agitándose en el aire? El personaje tarda unos segundos en
darse cuenta de que no hay nada debajo de sus pies antes de que entre en pánico y se estrelle
contra el suelo.
Esta es una analogía que uso en psicoterapia todo el tiempo. A veces una persona ni siquiera
se da cuenta de que se ha quedado sin recursos y apoyo hasta que se encuentra en el aire sin
nada que lo sostenga.
Mi amigo Frank Sesno creció con una hermana que tenía síndrome de Down, que, como
sabrán, es un trastorno genético marcado por una discapacidad mental grave y un coeficiente
intelectual bajo. Su madre, que era trabajadora social, trabajaba en un centro para personas con
discapacidades, donde una gran parte de su trabajo consistía en asegurarse de que sus pacientes
estuvieran bien atendidos. Frank, a quien ya he presentado, recuerda vívidamente lo difícil que fue
para su madre la discapacidad de su hermana. Ella no siempre lo manejó con gracia tampoco.
“Me encantaría usar la palabra empatía, pero a veces ella no era tan amable o
amable con mi hermana”, dice.
Frank enfatiza que su madre amaba a su hijo con necesidades especiales tan apasionadamente
como amaba a todos sus otros hijos. Pero los largos días, la falta de ayuda y un matrimonio difícil
la dejaron agotada y cansada. Ya de niño, Frank sintió que su
la reserva emocional de la madre a menudo estaba vacía, dejándola con poca paciencia. A veces
esto hacía que ella tratara a su hermana con dureza. Recuerda que esperaba que ella estuviera
dando mejores consejos a sus clientes y sus familias que el ejemplo que estaba dando en casa.
Este escenario, donde un cuidador actúa mal con la misma persona que depende de él, es muy
común. En las encuestas, las personas que eligen profesiones de cuidado son personas que se
preocupan genuinamente por los demás, pero mencionan las largas horas, la falta de sueño y las
altas exigencias emocionales de sus trabajos para agotar sus reservas empáticas. No es que no
estén enfocados en la seguridad y el bienestar de sus protegidos. La madre de Frank ciertamente
se preocupaba por su hija. En algún momento simplemente se quedan sin gas emocional. Su
habilidad, como periodista, para observar estas dinámicas desde todos los ángulos de los diferentes
miembros de su familia seguramente contribuyó a su don para percibir las perspectivas de los demás.
El descuido de uno mismo con el tiempo debilita la capacidad de percibir o responder a las
necesidades de otras personas porque disminuye los recursos que tenemos disponibles para una
respuesta empática. Tienes que ayudarte a ti mismo antes de poder ayudar a otros. Cuando se
atienden sus propias necesidades, es menos probable que se distraiga. Dime, ¿cuánta empatía
puedes tener por alguien, cualquiera, cuando te sientes exhausto, hambriento, agotado y
malhumorado?
La empatía y la compasión por los demás tienden a ser más altas cuando el cuerpo se encuentra
en un estado fisiológico de equilibrio al que los científicos se refieren como homeostasis. En un
mundo ideal, las hormonas del estrés como el cortisol y la adrenalina permanecen bajas hasta que
se presenta una emergencia y debemos responder. Pero si los niveles de cortisol y adrenalina están
continuamente elevados por factores estresantes mentales y físicos, es como si estuviéramos
operando en un estado de emergencia todo el tiempo.
Con la alostasis, el proceso por el cual el cuerpo responde a los factores estresantes para
recuperar la homeostasis, el cerebro es tanto el que responde como el objetivo del estrés. Una carga
alostática alta cuando trabaja duro todo el tiempo sin recuperar el equilibrio significa que está
bombeando un exceso de neurotransmisores y respuestas hormonales en la vida cotidiana, a
menudo más de lo que realmente se necesita para las tareas en cuestión. Esto conduce a un
aumento en la inflamación de los vasos sanguíneos en el corazón y el cerebro, lo que a su vez lo
pone en riesgo de problemas de salud como presión arterial elevada, colesterol alto y aumento del
almacenamiento de grasa. Juntos, estos podrían explicar la creciente evidencia de la conexión entre
el alto estrés, los trastornos emocionales y afecciones como enfermedades cardíacas, enfermedades
vasculares y otros trastornos sistémicos. Con los trastornos de ansiedad, la enfermedad depresiva,
los estados hostiles y agresivos, el abuso de sustancias y el trastorno de estrés postraumático, el
la carga alostática es excesivamente alta, y también vemos a menudo desequilibrios químicos

y, en algunos casos, atrofia de estructuras cerebrales.
Además, una alta carga alostática puede impactarte literalmente a nivel celular e incluso
a nivel molecular. Debido a que los genes no son estáticos, su expresión depende de cómo
interactúas con tu entorno a través de un proceso conocido como epigenética. Entonces, por
ejemplo, puede nacer con genes para una enfermedad degenerativa, pero es posible que
nunca se expresen si practica buenos hábitos de salud y se cuida, por lo que el medio
ambiente puede afectar la expresión génica. Aquellos que experimentan un estrés constante
y descuidan sus hábitos de salud colocan una alta carga alostática en sus células. Los estudios
sugieren que esto conduce a un acortamiento de los extremos de los genes, conocidos como
telómeros. La investigación también sugiere que los telómeros acortados están asociados con
una mala salud y una vida útil más corta.
A menudo veo una falta de autoconciencia en aquellos que de repente se dan cuenta de
que son como el personaje de dibujos animados que ha corrido por el precipicio. Solo cuando
no hay aire bajo sus pies, y ven cada pedido como una demanda, asumiendo cada
responsabilidad aunque parezca otra carga enorme, comienzan a notar que sus interacciones
con las personas que más aman se están deshilachando. Este estado constante de tensión y
estrés es una indicación de que falta por completo el autocuidado.
Sentirse agotado todo el tiempo no es una forma normal o saludable de aparecer en el

mundo. No hace mucho asistí a un taller de autocuidado en Kripalu Center for Yoga & Health
en la región de Berkshires en Massachusetts. Me encontré rodeada de cuarenta mujeres que
hacían malabares con cargas de trabajo increíbles junto con responsabilidades familiares.
Todos estábamos estresados, quemados y exhaustos. Fue una mirada de primera mano a lo
crítico que es para todos nosotros tomarnos un tiempo de vez en cuando y presionar el botón
de reinicio. También fue una puerta de entrada para experimentar la alegría del movimiento y
mejorar nuestra vitalidad al caminar en la naturaleza y energizar nuestros cuerpos a través de
su estimulante programa de danza y yoga.
Cuando la irritabilidad y la falta de resistencia están a la orden del día, es el momento de
mirarte al espejo y preguntarte si has perdido la capacidad de empatizar con tus propias
necesidades. El autocuidado no solo promueve su propio bienestar y vitalidad; también puede
hacer que sea más divertido estar contigo y ser un mejor compañero, amigo, compañero de
trabajo o padre. Una vez que aprendemos a practicar el cuidado personal y comenzamos a
ser menos duros con nosotros mismos, se crea un gran efecto dominó. Si tiene una mayor
conciencia de lo que siente y de lo que necesita, será más probable que maneje mejor sus
necesidades de sueño, descanso, ejercicio, movimiento y alimentación que alguien que no
está en sintonía consigo mismo. Ser amable contigo mismo es el único
forma en que puede practicar de manera efectiva la empatía y la compasión hacia los demás.
Una cosa buena que surge de la historia de Frank es que ver a su madre lo ayudó a desarrollar
una extraña habilidad para empatizar con los demás. Creció tratando de comprender las perspectivas
de todos los miembros de su familia sin juzgar demasiado. Creo que esta experiencia lo ayudó a
convertirse en un entrevistador y narrador de clase mundial porque desarrolló una gran habilidad para
ponerse en el lugar de los demás.
Mente sobre charla

Una de las mayores barreras para la autoempatía es sentirse tan mal consigo mismo que
cree que no es digno de amabilidad y compasión. Esta mentalidad a menudo conduce a la
preocupación, la ansiedad y la duda. La atención plena ayuda a combatir la negatividad,
segregando los guiones predeterminados autocríticos que se ejecutan en el cerebro hasta
que puedan evaluarse y ponerse en el contexto adecuado.
Mientras que algunas personas nacen con una perspectiva positiva de la vida y el
pensamiento consciente es algo natural para ellos, otros viven en el pasado desalentador y
el futuro catastrófico. Las tendencias pesimistas son parte de la naturaleza humana. Son un
vestigio de nuestro pasado prehistórico cuando era más importante estar alerta ante el
peligro que detenerse y oler las flores. Esta es la razón por la cual su corazón martilla en su
pecho durante una situación social incómoda de la misma manera que lo haría si estuviera
siendo acechado por un tigre. En el mundo actual, la mayoría de los “tigres” que encontramos
son más emocionales que físicos, pero estas amenazas atraviesan la psique exactamente
de la misma manera. Representan peligro e incomodidad, y le indican a la amígdala y al
sistema límbico que liberen una avalancha de cortisol y otros neuroquímicos de lucha o
huida.
Si tuviste padres muy críticos o duros, los críticos internos y los acosadores pueden ser
bastante ruidosos y exigentes. Incluso puede buscar jefes, trabajos o compañeros que
hagan eco de lo que está en su propio cerebro, reforzando inconscientemente que no es lo
suficientemente bueno. Este patrón insidioso puede repetirse a lo largo de la vida y quizás
transmitirse a la siguiente generación. Aunque puede haber comenzado como una táctica
de protección (aprender a ser tan autocrítico que se le gana a los críticos), el problema real
con la crítica creada por uno mismo es que deja de ser útil y se vuelve dañina. Si bien
algunos diálogos internos negativos pueden haberlo ayudado a no meterse en problemas
cuando era niño o trabajar duro para superar sus imperfecciones, como adulto tiene la
opción de escucharlos o ignorarlos. Si su crítico interno es ruidoso e implacable hasta el
punto de convertirse en una obsesión, la terapia cognitiva conductual es una forma de
psicoterapia excelente y comprobada que puede reformular y reestructurar sus pensamientos.
Si las raíces de su autocrítica se encuentran en dinámicas infantiles difíciles, la psicoterapia
psicodinámica es una forma de tratamiento que lo ayuda a procesar su experiencia al
recordar y llorar lo que no salió bien en el pasado en el contexto de una relación terapéutica
curativa; esto le ayuda a sanar y recuperarse. La empatía cognitiva y emocional son los
cimientos de las intervenciones psicoterapéuticas.
Separar tus pensamientos y sentimientos de quién eres te ayuda a enfrentarte a esos

críticos y matones creados por ti mismo. Te enseña a distanciarte de los mensajes que
envían sobre no ser lo suficientemente inteligente o lo suficientemente bueno. Cuando elige
no tomar los mensajes tan personalmente, puede comenzar a procesar la negatividad y la
crítica con autoempatía en un nivel más profundo y evaluarlos sin juzgarlos. En lugar de
seguir inmediatamente el camino de la autocrítica, la atención plena te enseña a reducir la
velocidad, respirar profundamente y examinar tus reacciones desapasionadamente.
Te daré un ejemplo de mi propia experiencia.

Una de las primeras conferencias profesionales que di fue a la que asistió un profesor
considerado un gigante en el campo de la psiquiatría. Se sentó en la parte trasera de la
sala, y tan pronto como comencé mi presentación, comenzó a entrecerrar los ojos y fruncir
el ceño. Su retorcimiento y aparente disgusto por mi presentación me desconcertó por completo.
Mis palmas comenzaron a sudar, y podía sentir mi corazón acelerado y mi respiración
acelerada, todas las típicas respuestas fisiológicas de huir o luchar. ¿Por qué estaba
haciendo esas caras? ¿Pensó que no tenía idea de lo que estaba hablando? Y para el
caso, ¿ sabía de lo que estaba hablando?
Luego se acercó, me felicitó por “una muy buena charla” y me pidió que le enviara mis
diapositivas. Resulta que se había olvidado las gafas y no podía ver la pantalla.
¡La mente es toda una narradora! Estaba empezando mi carrera como profesor de
psiquiatría y este hombre era un pilar respetado en el campo que había elegido. Me permití
tejer un cuento basado en las expresiones faciales de alguien que no conocía muy bien.
Normalmente tenemos la capacidad de interpretar la cara, el cuerpo y la voz con bastante
precisión. Son los activos más valiosos que tenemos para dar forma a una respuesta
empática. Sin embargo, hay circunstancias, especialmente en relaciones con desequilibrio
de poder, en las que podemos malinterpretar el arco de una ceja o el tic de un labio. En
este caso, mi percepción de la expresión facial de molestia del profesor fue correcta, pero
mi interpretación no lo fue.
La preocupación es una forma de tranquilidad ritualizada. Te imaginas todos los
escenarios negativos que posiblemente pueden ocurrir y luego todas las formas de salir de ellos.
El pensamiento ansioso es un intento de calmar el cerebro. Cuanto más lo haces, más lo
refuerzas como un hábito cognitivo. Algunas encuestas sugieren que aproximadamente el
85 por ciento de las veces, lo que te preocupa no sucede. Considere el desperdicio de
energía psíquica. Entre los muchos beneficios de aquietar la mente está la disminución de
toda esa charla cerebral contraproducente. Da la vuelta al guión, no al cambiar sus
pensamientos, sino al cambiar su relación con esos
pensamientos.
Adoptar un enfoque más indulgente le permite mantenerse al margen de los aspectos

emocionales de una situación y evitar el tipo de desregulación emocional que resulta en
análisis negativos automáticos y respuestas desadaptativas. Como demostró un estudio
reciente de la Universidad de Emory, los sujetos que recibieron entrenamiento en atención
plena mejoraron su capacidad para interpretar el contacto visual y predecir lo que otros
estaban pensando, ambas buenas pruebas de precisión empática.
Si alguien reacciona mal hacia usted o le dice algo insultante, puede hacer que sus
emociones se deslicen hacia lo negativo y convertir sus pensamientos en un hiperbucle
autocrítico. El pensamiento consciente contrarresta el pensamiento automático, evitando que
saques conclusiones precipitadas. Hay muchas razones por las que alguien podría sentirse
infeliz que no tiene nada que ver contigo. Quizás es una persona crítica.
Quizás está teniendo un mal día o está preocupado por otra cosa. O tal vez simplemente
tiene mala vista.
Perdonarte por las cosas que no salieron bien es una de las formas más poderosas de
dejar atrás las heridas y los rencores del pasado. Incluso cuando hay cierta precisión en sus
pensamientos críticos, la atención plena nos enseña que no debería importar. No hay excusa
para hablar excesivamente de autobasura. Siempre puedes encontrar una forma más amable
y gentil de hablarte a ti mismo que evite las etiquetas duras y una mentalidad autodestructiva.
Está bien admitir que hiciste algo mal. Simplemente no ignores lo que hiciste bien o lo que
puedes hacer mejor la próxima vez. El cerebro preparado para la preocupación no ha
aprendido a apreciar permanecer en el momento presente y juzgarse a sí mismo con justicia.
Puedes notar tus pensamientos. Pero tú no eres tus pensamientos. Aprende a observarlos
desde el asiento del balcón y elige cómo responderás.
Donde tenemos que ir
En mi propio campo de la medicina, el agotamiento ha alcanzado proporciones epidémicas, con

más de la mitad de los médicos reportando al menos un síntoma de agotamiento, como
agotamiento, despersonalización de los demás (ver a los demás más como objetos que como
personas) o pérdida de un sentido de efectividad en su trabajo. Las enfermeras informan tasas
aún más altas de agotamiento. Los datos preliminares muestran que la mayoría de las personas
que ingresan a la medicina comienzan con un nivel de empatía superior al promedio que
disminuye mientras aún están en formación. Los estudios han demostrado un aumento alarmante
del agotamiento y una disminución de la empatía ya en el tercer año de la facultad de medicina.
Sin embargo, un estudio muy reciente de la Universidad de Chicago sugiere que los estudiantes
de medicina parecen retener niveles estables de empatía cognitiva, mientras que su empatía
emocional se va desgastando bajo los intensos rigores del entrenamiento con pocas salidas
para lidiar con la presión y entrenamiento insuficiente para manejar situaciones difíciles. interacciones humanas
Afortunadamente, la empatía cognitiva de los estudiantes de medicina parece prevalecer, y
la mayoría puede perseverar a través de su fatiga física y emocional para brindar atención
compasiva. Después de la escuela de medicina, los internos y los residentes continúan
reportando un nivel epidémico de agotamiento, e incluso después de completar su capacitación,
no se recuperan tan completamente como antes. Sabemos que el residente promedio ahora
pasa menos de dos horas con sus pacientes en un día típico y casi seis horas interactuando
con datos en la computadora. Más allá de la tensión de tanto tiempo de computadora y el
imperativo de diagnosticar y tratar condiciones médicas complejas sin cesar, el enfoque excesivo
en los registros computarizados en las salas de examen de los pacientes les roba a los médicos
oportunidades valiosas para practicar las siete claves empáticas.
Tal vez haya tenido la experiencia en una visita reciente al médico en la que se le hizo una
serie de preguntas mientras el médico registraba sus respuestas. Mientras se sentaba a teclear
en su teclado, ¿cuántas veces levantó la vista de su computadora y lo miró a los ojos o demostró
que entendía su principal preocupación, y no solo su principal queja ese día? Probablemente no
a menudo.
Si esta falta de contacto visual o de darse cuenta de sus preocupaciones emocionales lo
hace sentir más como un número que como un paciente, considere que el mismo efecto le está
sucediendo a su médico. La mayoría de los médicos no prefieren practicar de esta manera
rutinaria. Cuando su médico revisa rápidamente las listas de verificación y se enfoca
exclusivamente en el problema que lo trajo en lugar de escuchar a la persona en su totalidad,
tanto usted como su médico pierden un poco de la humanidad que una vez definió la práctica
médica. Ambos también se pierden el estallido de dopamina que viene
con una experiencia interpersonal satisfactoria.

La historia clínica electrónica tiene sus puntos buenos, pero puede actuar como una
barrera entre médico y paciente, eliminando el contacto visual, la revisión del lenguaje corporal
y otras claves empáticas de la interacción médicopaciente. Esta es una mala experiencia para
todos los involucrados. Los médicos sienten agotamiento y una creciente insatisfacción con su
trabajo, mientras que los pacientes informan cada vez más interacciones insatisfactorias con
el sistema de atención médica. Más del 80 por ciento de las demandas por mala práctica son
el resultado de una mala comunicación y una falta de empatía percibida por parte del médico
por parte de los pacientes. Se están realizando muchos esfuerzos para enfatizar las prácticas
de bienestar y enfocarse en expandir la capacidad empática para el beneficio tanto de los
pacientes como de los proveedores.
Mi amigo Adi Haramati, a quien presenté anteriormente en el libro, cree que enseñar a los
estudiantes de medicina a ser más conscientes es una parte importante de la respuesta. En
2014, Adi ayudó a fundar CENTILE, el Centro para la Innovación y el Liderazgo en Educación,
en la facultad de medicina de Georgetown, que ejecuta programas para educadores que se
enfocan en una variedad de técnicas de autocuidado y autoconciencia, como la meditación
consciente.
Los resultados de las clases de cuerpo y mente de CENTILE para enseñar a manejar el
estrés y fomentar la autoconciencia son impresionantes. Los estudiantes que participan en un
programa de ocho semanas de meditación consciente y una variedad de iniciativas de estudio
de casos en colaboración informan sobre la poderosa influencia que ha tenido el curso en su
educación. Antes de la clase, dos tercios de los estudiantes reportan sentir empatía hacia sus
compañeros. Al final de la clase, el porcentaje aumenta al 95 por ciento. Adi dice que llegan a
su oficina cartas de estudiantes de medicina que expresan su gratitud por la experiencia y
agradecen a la escuela por recordarles por qué estudiaron medicina en primer lugar.
Este es el primer programa que conozco que prestó atención a la carga emocional y
alostática de los estudiantes de medicina. Como fisiólogo, Adi entendió que enseñar sobre la
fisiología del riñón, si bien era importante, no impartía conocimiento sobre cómo las respuestas
fisiológicas humanas al estrés durante la escuela de medicina pueden interferir con el
aprendizaje y el manejo del estrés. Al introducir la atención plena y la meditación, una vez
relegadas al ámbito de la medicina alternativa y complementaria, el autocuidado entró en el
mundo del médico emergente.
Las lecciones aquí son importantes para todos: es imposible cuidar a los demás de manera
empática y compasiva si nos descuidamos a nosotros mismos.
Afortunadamente, las facultades de medicina de todo el país e internacionalmente han
adoptado programas similares. Un número creciente de escuelas
y los programas de capacitación están incorporando prácticas de autocuidado en sus

currículos como enseñanzas esenciales para prevenir el agotamiento. En lugar de centrar la
totalidad de la educación médica en el cuidado del paciente, las facultades de medicina están
aprovechando la "oportunidad" de la actual crisis de agotamiento para dirigir el barco hacia el
énfasis en el autocuidado de los cuidadores. Como hemos visto a lo largo de este libro, la
empatía engendra más empatía a través de mecanismos cerebrales compartidos y
entrenamientos en autocuidado, empatía y atención plena. Este énfasis en el autocuidado y
la compasión es necesario en todos los sectores de la sociedad.
Los padres, los educadores, los líderes empresariales, los trabajadores de la salud, los
abogados, los políticos, los agentes del orden público, el sistema legal y todos los trabajadores
que interactúan con otras personas podrían disfrutar mucho más de sus roles y trabajos y
volverse más efectivos. Cuando la autoempatía y la empatía por los demás se practican con
una base en las siete claves de la empatía, tenemos la esperanza de ayudar a formar una
sociedad más civil, un discurso respetuoso, comprensión de los demás y un mundo más
humano.
Expresiones de gratitud
T este libro no hubiera sido posible sin la cálida y maravillosa colaboración

con Liz Neporent. Liz ayudó a dar vida a décadas de
experiencia clínica y de investigación en psiquiatría, neurociencia, educación y empatía
al sintetizar las historias detrás de ellos de una manera que lo atraiga a usted, el lector.
Le debemos un profundo agradecimiento a Linda Konnor, de la Agencia Literaria
Konnor, por brindarnos un apoyo constante, y a nuestra editora de vista aguda,
Caroline Pincus, cuya dedicación y guía fueron invaluables. Liz y yo estamos
profundamente agradecidos con nuestras familias —Norm, Grant y Claire Nishioka, y
Jay y Skyler Shafran— por su curiosidad, ideas novedosas, paciencia y apoyo entusiasta.
Mi gratitud pertenece al departamento de psiquiatría del Hospital General de
Massachusetts (MGH) y la Facultad de Medicina de Harvard, donde el liderazgo de los
Dres. Ned Cassem, Jerry Rosenbaum y Michael Jenike dieron forma a mi desarrollo
como psiquiatra, educador e investigador. Estoy agradecido por su apoyo en la
fundación del Programa de Empatía y Ciencia Relacional en MGH, el primer programa
hospitalario de este tipo.
Un sincero agradecimiento a mis talentosos y dedicados colegas e investigadores
que han trabajado incansablemente en nuestros muchos proyectos de investigación
en el programa de empatía de MGH. Nuestro trabajo no hubiera sido posible sin las
contribuciones de John Kelley, Gordon KraftTodd, Diego Reinero, Margot Phillips,
Áine Lorié, Lidia Schapira, Rob Bailey, Lee Dunn, Tess Lauricella, Arabella Simpkin,
Andrea Haberlein y Joan Camprodan. Gracias también a la memoria de nuestro
querido colega Lee Baer.
Gracias a mis constantes mentores y amigos del Hospital General de Massachusetts
y la Facultad de Medicina de Harvard, los doctores Irene Briggin, Elizabeth Armstrong,
Jon Borus, Michael Jenike, Elizabeth Mort, Maurizio Fava, Greg Friccione, John
Herman, Christopher Gordon, Gene Beresin, Jim Groves. ,
Margaret Cramer, Charlie Hatem, Carl Marci, Vicky Jackson, Juliet Jacobsen, Susan EdgmanLevitan,
Tony Weiner, Beth Lown, David Eisenberg, Ed Hundert, Ron Arky, Rob Abernethy, Sherry Haydock y
Liz Gaufberg.
Estoy agradecido con las fundaciones que apoyaron nuestra investigación, especialmente con la
visionaria Sandra Gold y los difuntos Arnold Gold y Richard Levin de la Fundación Arnold P. Gold para
el Humanismo en la Medicina, The Josiah Macy Jr.
Fundación para la Educación Médica, la Fundación de Gestión de Riesgos y el Fondo David Judah.
Sigo inspirándome en los pioneros en el campo de la comunicación y la atención plena: Alan Alda,
Don Berwick, Richard Chasin, Richard Davidson, Jean Decety, Paul Ekman, el difunto John O'Donohue,
Ron Epstein, Dan Goleman, Dan Siegel, Baronesa Sheila Hollins, Frank Sesno y Tania Singer.
Un agradecimiento especial a todos los que fueron entrevistados y consultados para este libro:
Alan Alda, Caroline Abernethy, Frannie Abernethy Armstrong, Axelle Bagot, Susan Boisvert, Emile
Boisvert, Richard Boyatzis, Christopher Gordon, Adi Haramati, Eric Kandel, Suzanne Koven, Lynn
Margherio, Diane Paulus, Doug Rauch, Frank Sesno, Vicky Shen, Patty McLaughlin Simon, Dick Simon
y Renee Peterson Trudeau.
Estoy agradecido con todos mis colegas y amigos del Consorcio para la Investigación de la
Inteligencia Emocional en las Organizaciones, incluidos los cofundadores Daniel Goleman y Richard
Boyatzis, y Rick Aberman, Lauris Woolford y Doug Lennick.
Sobre todo, estoy profundamente agradecido a todos los pacientes y familias con los que he
tenido el privilegio de trabajar a lo largo de los años. El poder que se libera en aquellos que tienen el
coraje de conocer sus propias historias, de llorar y aceptar lo que no salió bien en sus vidas, y luego
emergen completos y envalentonados para abrazar la vida, le ha dado fuerza y sentido a mi vida. La
resiliencia del espíritu humano nunca deja de inspirarme, ya que han cambiado sus vidas para mejor y
han hecho del mundo un lugar más pacífico y conectado.
Un sincero agradecimiento a mis queridos amigos y colegas que leyeron partes del manuscrito y
ofrecieron sus invaluables conocimientos. Gracias a Malcolm Astley, Leigh Divine, David Frankel,
Melissa Kraft, Claire Nishioka, Grant Nishioka, Nancy Rappaport, Johanna Riess Thoeresz y Christa
T. Stout.
A todas las personas que hicieron posible Empathetics, Inc., les estoy profundamente agradecido.
Un agradecimiento especial a Charlie MacCormack, ex director ejecutivo de Save the Children y
becario residente de Middlebury College, por su visión de difundir la empatía dentro y más allá de la
atención médica. Profunda gratitud a nuestra junta directiva—Joe
Mondato, Pete McNerney y Nathaniel Opperman, nuestro consejo asesor, a Vance

Opperman y al difunto Dr. Glen Nelson por su invaluable sabiduría, orientación y
confianza en el potencial de Empathetics, y a todos nuestros dedicados líderes y
personal, especialmente a Diane Blake. .
Gracias a mis amigos cuyo apoyo fue invaluable mientras escribía este libro: Melissa
Kraft, Nan Stout, Wendy Gordon, Larry Rowe, Nancy Persson, Ruthann Harnisch, Eve
Ekman, Sandy Honeyman, Frank Sesno, John Weinberg, Cathy Lee, Malcolm Astley ,
Pam Swing, Diane y Dean Goodermote, y Kim y Ernie Parizeau. Gracias a todas las
mujeres especiales de Wayland que ayudan a equilibrar mi vida y nuestro grupo de
kayak: Jill Dalby Ellison, Anne Gilson, Annie Hollingsworth, Barb Burgess, Barb Fletcher,
Bredt Handy Reynolds, Kim Wilson, Megan Lucier y Nancy Osborn.
Un sincero agradecimiento a mis padres, a mi hermano Victor ya Jinny y Peter

Bossart por inspirar mi amor por la música clásica, el arte, la fotografía, la medicina y la
fe que me llevó a escribir este libro. Gracias a la increíble familia Nishioka y especialmente
a mi suegra, Shizuye Nishioka, quien ejemplifica el principio de que la gracia y la dignidad
pueden prevalecer a pesar de las circunstancias más adversas.
Y un agradecimiento especial a Adele Bargel, por vivir una vida llena de empatía y quien
me enseñó sobre su poder desde la más tierna infancia.
Gracias a todos los que no se mencionan aquí pero que han sido una parte
importante de este viaje.
Nadie merece más agradecimiento que mi hermana, Johanna Riess Thoeresz, quien
ha sido mi inspiración, modelo a seguir y mejor amigo. Gracias.
Referencias
Introducción
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Capítulo 1: Inteligencia mental compartida

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Índice
Técnica “ABC”, 10, 107 aferente/

eferente, 15
La era de la percepción (Kandel), 129
Alda, Alan, 125–26, 139–44
alostasis, 193–94
Armstrong, Elizabeth, 100–1, 109 artes y
empatía, 126–45 teoría del apego, 151–
52 autismo, 180–81
sesgo, 33, 39
Boyatzis, Richard, 148 el
cerebro, 11, 14, 17–19, 28, 46–47, 98, 149–51 medios
digitales y sociales, 116–18 redes neuronales
compartidas, 29 atención plena, 191 neuronas espejo,
18–19, 28–29 osciladores, 149–50 células fusiformes,
149
Véase también el desarrollo de la empatía en los niños.

respiración, 35, 81, 118
Cartwright, Rosalinda, 13–14

CENTILE (Centro de Innovación y Liderazgo en Educación), 199–200
Chasin, Richard, 1
preocupación principal versus queja principal, 55, 101, 199
desarrollo de la empatía en los niños, 75–93, 98, 116–18 reflejo, 79–
82 frustración óptima, 87 proporción de comentarios positivos y
negativos de los padres, 92– 93 modelos a seguir, 82–84 gemelos,
84–86
Clinton, Hillary, 157–60

compasión, xi, 16, 24–25, 173, 190 fatiga por
compasión, 21, 34–36, 169 mundo corporativo
y empatía, 152–54
Véase también liderazgo y empatía
Cradles to Crayons, 111

ciberacoso, 113–14, 119–21
Tétrada oscura, 120

Darwin, Charles, 49–50
deshumanización, 168–70
medios digitales y empatía, 104–6, 113–24
efectos cerebrales, 116–
18 emojis, 122–24
vergüenza, 120 trolling y
ciberacoso, 113–14, 119–21
Sonrisa de Duchenne, 49
educación, papel del entrenamiento en empatía, 96–111

Técnica “ABC”, 107
educación de adultos, 108–
9 EMPATÍA en el aula, 101–4 tendencias futuras y
empatía, 104–6 interrogatorios y proxenetas, 96
Círculo abierto, 110 Aprendizaje basado en
proyectos, 99–101 políticas de tolerancia cero, 97
Einfühlung, 12, 126–27 Egan, Gerard, 174 Ekman,
Paul, 40, 48, 135 campaña electoral de 2016, 154–
62 Elliott, Jane, 61–62 emojis, 122–24 emoción
contagio, 35, 154 emociones, 52 –53, 96 capacidad
empática, 10, 12, 14, 27 preocupación empática, 9, 24–
25 liderazgo empático. Ver liderazgo y empatía
empatía
técnica “ABC”, 10, 107 aferente/
eferente, 15 artes, 126–45
desarrollo de los niños, 75–93
empatía cognitiva, 19, 22–24 modo
predeterminado, 19 definiciones y
significado, 10–16 deshumanización, 168–
70 empatía distal versus proximal, 25,
77–78 educación y escuelas, 96–111
empatía emocional, 19–21 capacidad empática, 10,
12, 14, 27 preocupación empática, 9, 24–25 maldad,
184–86 orígenes evolutivos, 10 , 19 sesgo de
género, 39 comunidad LGBTQ, 177–80 enfermos
mentales, empatía por, 170–73 orígenes de la
palabra, 12–13, 127 personas complaciente, 36
concordancia fisiológica, 57 “oxígeno psicológico,”
14 racismo, 61–64 obstáculos, 37–39 autoempatía ,
187–200 mente compartida inteligencia, 9, 18 y
simpatía, 13, 15–16 desencadenantes, 30–34 Véase
también cerebro; medios digitales y empatía; técnica
EMPATÍA; grupos internos y externos; liderazgo y
empatía Programa de empatía y ciencia relacional,
3–4
índice de empatía, 152–54

Técnica de EMPATÍA, 45–59, 182–84
A es para afecto, 52–53
preocupación principal versus queja principal, 55, 101, 199
aula/escuelas, 101–4
E es para contacto visual, 45–47
H es para escuchar a la persona en su totalidad,
55–56 liderazgo, 162–65
M es para los músculos de la expresión facial, 47–50
P es para la postura, 50–52
T es para el tono de voz, 53–54
Y es por su respuesta, 56–58, 183–84 contacto
visual, 45–47, 163
expresiones faciales, 29, 40, 47–51, 80, 117–18, 124, 135, 142, 182, 197 perdón, 190,
197 frustración, 87
Goleman, Daniel, 149

músculo del duelo, 49
paternidad helicóptero, 37
jerarquía de necesidades, 157
las personas sin hogar, 168–70
Hume, David, xi
grupos internos y externos, 32–33, 62–70, 138, 162 autismo,

180–81 deshumanización, 168–70 personas sin hogar, 168–
70
comunidad LGBTQ, 177–80 enfermos

mentales, 170–73 trastornos por
consumo de sustancias, 174–77
Jones, Leslie, 113
Kandel, Eric, 129, 13435

Kohut, Heinz, 14, 79–80
liderazgo y empatía, 148–65 teoría del

apego, 151–52 campaña electoral de
2016, 154–62 índice de empatía, 152–54
técnica EMPATÍA, 162–65 sustancia neural
del liderazgo empático, 148–51 comunidad
LGBTQ, 177–80 escucha, 55–56, 164
soledad, 27
Marci, Carlos, 3, 57
Maslow, Abraham, 157
Cursos masivos abiertos en línea (MOOCS), 104–5
McCain, John, 161–62
enfermedad mental, 170–73
mentalización, 98 atención
plena, 118, 191 reflejo, 79–
82 neuronas espejo, 18–19,
28–29
Neff, Kristin, 190 redes

neuronales, compartidas, 29
neuronas
neuronas espejo, 18–19, 28–29
osciladores, 149–50 células fusiformes,
149 comunicación no verbal y
entrenamiento, 44–45, 183 Ver también técnica EMPATÍA
Obama, Barack, 161

osciladores, 149–50
grupos externos e internos, 32–33, 62–70, 138, 162 autismo, 180–
81 deshumanización, 168–70 personas sin hogar, 168–70
comunidad LGBTQ, 177–80 enfermos

mentales, 170–73 trastornos por
consumo de sustancias, 174–77
paternidad y empatía, 37, 78–92 complacer

a las personas, 36
Peri, Sarada, 158–59
concordancia fisiológica, 57
Piager, Jean, 76
postura, 50–52, 182
Aprendizaje basado en proyectos, 99–101
racismo, 61–64
educación sobre relaciones, 43–44
Rogers, Carlos, 13
Masacre de Sandy Hook, 37–38

autoempatía , 187–200 Sesno, Frank,
114, 192 vergüenza, 120 inteligencia
mental compartida, 9, 18 Singer,
Tania, 29–30, 39 inteligencia social, 149
redes sociales. Véase medios digitales
y células fusiformes de empatía, 149
Sporleder, Jim, 95 estrés, 193–94 trastornos por uso de
sustancias, 174–77 Sullenberger, Sully, 151 simpatía, 13–
16, 127, 175
teoría de la mente, 22–23

Titchener, Eduardo, 127
Trump, Donald, 154–62
gemelos , 84–86
realidad virtual (VR), 135–36

tono de voz, 53–54
Oeste, Lindy, 121

Whitman, Walt, xi
Sobre el Autor
H elen Riess, MD, es psiquiatra en ejercicio, profesora clínica asociada de

psiquiatría en la Escuela de Medicina de Harvard y directora de Empathy
y Programa de Ciencias Relacionales del Hospital General de Massachusetts (MGH).
Es miembro principal del Consorcio para la Investigación en Inteligencia Emocional en
las Organizaciones. El Dr. Riess desarrolló un enfoque de capacitación en empatía
basado en la investigación de la neurobiología y la fisiología de la empatía que se
probó rigurosamente en estudios piloto y en un ensayo aleatorio y controlado en MGH.
Completó su residencia y residencia principal en MGH y la Escuela de Medicina de Harvard. Dr.
Riess ha dedicado su carrera a la enseñanza y la investigación en el arte y la ciencia
de la relación médicopaciente. Es una educadora, investigadora y oradora reconocida
internacionalmente cuyo artículo histórico, "Empatía en la medicina: una perspectiva
neurobiológica", publicado en el Journal of the American Medical Association en 2010,
transformó la forma en que los médicos ven la empatía. El Dr. Riess cofundó y se
desempeña como director científico de Empathetics, Inc., una plataforma que ha
capacitado a miles de profesionales médicos, educadores y líderes en comunicación
empática. Ha recibido numerosos premios por su investigación innovadora. Riess
recibió su MD de la Facultad de Medicina de la Universidad de Boston y su BA de la
Universidad de Wesleyan.
Acerca de Suena cierto
S ounds True es una editorial multimedia cuya misión es inspirar y apoyar la

transformación personal y el despertar espiritual. Fundada en 1985 y ubicada en Boulder,
Colorado, trabajamos con muchos de los principales maestros espirituales, pensadores,
sanadores y artistas visionarios de nuestro tiempo. Nos esforzamos con cada título para
preservar la "sabiduría viva" esencial del autor o artista. Nuestro objetivo es crear productos
que no solo brinden información a un lector u oyente, sino que también incorporen la calidad
de una transmisión de sabiduría.
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Elogios por el efecto de la empatía
“Todos los que se preocupan por los demás se beneficiarán del libro de la Dra. Helen Riess.
Una contribución importante en estos tiempos difíciles”.
PAUL EKMAN, PhD
profesor emérito de la Facultad de Medicina de la Universidad de California, San Francisco;
autor de Desenmascarando el Rostro y Emociones Reveladas
“La empatía siempre ha sido una fuerza secreta del arte del sanador. En El efecto de la empatía,
la Dra. Helen Riess, una médica compasiva, actualiza esta antigua herramienta, convirtiéndola
en una habilidad práctica y accesible para cualquier persona en las profesiones de sanación, y
para todos los demás también”.
DANIEL GOLEMAN
Autora superventas del New York Times sobre inteligencia emocional
“Esta maravillosa exploración de un tema vital, viniendo de un científico de clase mundial, se

lee como una novela apasionante con historias conmovedoras, investigaciones fascinantes y
toneladas de conclusiones prácticas. En un momento en que el tejido de la sociedad humana
parece estar deshilachándose, este libro ofrece esperanza y ayuda para que las personas, las
parejas, las familias, las organizaciones y las comunidades puedan repararlo”.
RICK HANSON, DOCTORADO
Autor superventas del New York Times de Resilient, Buddha's Brain y Hardwiring
Felicidad
“El Efecto Empatía nos ofrece una inmersión profunda en una de las capacidades humanas
más importantes: sentir, comprender y preocuparse por los demás. En una época en la que la
compasión a menudo escasea, nuestra elocuente guía revela la ciencia de cómo la empatía y
la compasión se superponen y nos muestra los ingredientes clave para
cultivando ambos en nuestras vidas. Basado en años de aplicaciones prácticas y estudios científicos,
este libro es un regalo oportuno para la humanidad”.
DANIEL J. SIEGEL, MD
El autor más vendido del New York Times de Aware: The Science and Practice of
Presencia y visión mental
“En este notable libro, el Dr. Riess disecciona la empatía con una visión poco común, ofreciéndonos a
todos un camino para examinar nuestros propios corazones escuchando atentamente a aquellos a
quienes servimos”.
JIM O'CONNELL, MD
presidente de Boston Health Care for the Homeless Program y profesor asistente de
medicina en Harvard Medical School
“A través de la historia y la ciencia, la Dra. Helen Riess describe una emoción discreta pero fundamental:
la empatía. Aprendemos cómo nuestras miradas, postura y tono de voz pueden envolver o aislar,
pueden crear niños sanos, excelentes lugares de trabajo y un liderazgo político inspirador, o promover
el ciberacoso, las demandas y el desorden social.
El efecto de la empatía es una lectura obligada para cualquier persona interesada en comprender las
relaciones, desde lo personal hasta lo político”.
BÁRBARA BRADLEY HAGERTY
El autor más vendido del New York Times de Life Reimagined: The Science, Art, and
Oportunidad de la mediana edad
"Una lectura rápida e interesante, llena de grandes momentos de sorpresa sobre lo que realmente
sucede cuando experimentamos el dolor de otra persona".
SUZIE REIDER
director gerente, ventas de publicidad, Google
“Este libro me tenía en hola. Como miembro de la facultad y formadora de profesores en el Centro
Kripalu durante más de treinta años, y profesora continua de yoga y movimiento.
para la comunidad de Parkinson y aquellos con necesidades especiales, he aprendido un par

de cosas sobre la empatía. Leer este libro me está enseñando mucho más sobre el tema. Los
autores analizan cuidadosamente y "profundizan en busca de empatía", al tiempo que ofrecen a
los lectores siete componentes críticos de la empatía. Mientras leía estas sabias y maravillosas
palabras, solo deseé que este libro se hubiera escrito tres décadas antes para ayudarme a
navegar por el camino, a menudo traicionero, de capacitar a las personas para que sean
compasivas y empáticas. Estoy muy agradecida de que The Empathy Effect haya llegado a mí
y espero que se lea en todo el mundo”.
MEGHA NANCY BUTTENHEIM, MA
directora de alegría, Let Your Yoga Dance® LLC; autor de Expanding Joy: Let
Tu baile de yoga
“Todo el mundo sabe que la empatía es un activo enormemente poderoso en el trabajo de

curación. Pero pocos sabían que podía desarrollarse a través de un entrenamiento sistemático.
Ahora, este libro pone el desarrollo de la práctica hábil de la empatía completamente al alcance
no solo de los profesionales de la salud, sino, francamente, de cualquiera que quiera ser un
mejor oyente y cuidador”.
DONALD M. BERWICK, MD
presidente emérito y miembro principal del Instituto para la Mejora de la Atención Médica
“¿Qué hay en la intersección de la investigación en neurociencia, la narración magistral y la

aplicación práctica? El Efecto Empatía. Sí, la empatía se puede aprender y las facultades de
medicina están liderando el camino gracias al Dr. Riess. ¡ Las escuelas de negocios deberían
hacer que El efecto de la empatía sea una lectura obligatoria!”
MARGARET H. GREENBERG, MAPP, PCC
coautor del éxito de ventas Profit from the Positive: Proven Leadership
Estrategias para impulsar la productividad y transformar su negocio
“Cualquier maestro de secundaria eficaz entiende que los niños aprenden más si saben que los
amas. No vamos a ser sus mejores amigos, ni deberíamos serlo, pero si los niños saben que
nos preocupamos, pueden volar. El Dr. Riess ha hecho un gran servicio articulando la ciencia
detrás de lo que saben los buenos maestros. Ella apoya esta ciencia con ejemplos concretos y
consejos pragmáticos que ayudarán a cambiar fundamentalmente la trayectoria de muchos
niños”.
EL REV. DR. JUAN H. FINLEY IV
cofundador y director de Epiphany School, Boston
"Dr. Riess operacionaliza la palabra 'empatía', perfeccionándola de un cliché moderno a

menudo proclamado pero pobremente definido a una herramienta que ayudará a los lectores
a conectarse, crecer y florecer”.
JOSEPH LEE, MD,
ABAM director médico de Youth Continuum en Hazelden Betty Ford Foundation
“En una época de epidémica mezquindad, los medios catalogan a diario hechos que nos
escandalizan por su rudeza, incluso por su crueldad. ¿Cómo volveremos a aprender el
civismo? En este nuevo libro maravilloso y accesible, Helen Riess teje la historia de sus
descubrimientos y su implementación para elevar nuestros niveles de empatía. Desde la
'inteligencia mental compartida' a través de las siete claves de la empatía hasta la política
de la empatía en el liderazgo, el Dr. Riess describe en los términos más simples la
neurobiología de la empatía y por qué es fundamental para la atención médica y todos los
demás servicios que se ofrecen a los humanos. Tiene un éxito brillante en el desafío de su
título: transformar la vida, el amor, el trabajo y la conexión humana”.
RICHARD I. LEVIN, MD
presidente y director ejecutivo de la Fundación Arnold P. Gold; profesor emérito,
Universidad de Nueva York y Universidad McGill

El Efecto de La Empatia 7 Claves de La Neurociencia

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Este libro está dedicado a todos los que conocen el

CAPÍTULO 1 Inteligencia mental compartida

CAPÍTULO 2 Cómo funciona la empatía

CAPÍTULO 3 El espectro de la empatía

CAPÍTULO 4 Las siete claves de EMPATHY®

CAPÍTULO 5 Quién está dentro, quién está fuera

CAPÍTULO 6 Crecer con empatía

CAPÍTULO 7 El ABC de la empatía en la educación

CAPÍTULO 8 Textos, pantallas y empatía digital

CAPÍTULO 9 Empatía, arte y literatura

CAPÍTULO 10 Liderazgo y la política de la empatía

CAPÍTULO 11 Profundizando en busca de empatía

Acerca de Suena cierto

Elogio por el efecto de empatía

Prólogo de Alan Alda

Bert se acercó al sargento de recepción y fingió ser un abogado de Nueva York

Helen Riess se mete en esta cacofonía de afirmaciones y aquieta a la multitud.

cien años, aunque escritores y filósofos llevan mucho tiempo explorándolo.

¿Por qué empatía?

En mi primer año en la Facultad de Medicina de la Universidad de Boston, mi profesor de

De niño, me molestaba mucho cuando mis compañeros de clase se burlaban de los

Ya estaba involucrado en la investigación de la empatía cuando comenzaron a aparecer

actividad electrodérmica que mide la cantidad de sudor secretado en la piel, e indica el

Como educadora en la Escuela de Medicina de Harvard, me fascinaba el hecho de

individuos, he usado los pronombres singulares "él" y "ella" en lugar de usar el

Inteligencia mental compartida

S andra se dejó caer en la silla de mi oficina con un profundo suspiro. La expresión de su

asegurar la supervivencia de nuestra especie, los circuitos de empatía en nuestro cerebro se

Nuestra capacidad empática requiere circuitos cerebrales especializados que nos

Volvamos a Sandra. Capté sus sentimientos percibiendo su expresión facial, su postura

ella también se sentía culpable.

La forma en que se enciende la empatía en el cerebro se ha demostrado mediante

Las intervenciones pueden aumentar la percepción, la toma de perspectiva y las habilidades de

esta persona, a través de tu imaginación, y experimentando su incomodidad y angustia como si

eran nuestros, pero luego considéralos objetivamente. En el campo de la psicoterapia,

Hoy vemos la simpatía como un fenómeno emocionalmente menos intenso en

la situación política comenzó a deteriorarse. Pronto comenzaron a aparecer en las

Cómo funciona la empatía

cerebro y se divide en tres aspectos diferentes: emocional (o empatía afectiva), cognitivo (o

Igual de importante, la empatía emocional te enseña qué evitar. Si no hubiera una

Preocupación empática: por qué necesitamos esto para mostrar compasión

Después de la empatía cognitiva y afectiva, la preocupación empática es la tercera faceta

acción y compasión. Cuando el pensamiento y el sentimiento se mezclan, estás

redes” en la respuesta empática. La neurocientífica y psicóloga Tania Singer del Instituto

egoísmo e individualismo exagerados hacia el altruismo y la noción de

Fundación Nacional de Vida Silvestre

Salva a los niños

Fundación de Distrofia Muscular

Habitat para la humanidad

Médicos Sin Fronteras

Fundación Pide un Deseo

El legado del endogrupo se convierte en un problema cuando limita nuestra capacidad de

En mi propio trabajo, he visto cómo el entrenamiento en empatía puede ayudar a los

Asesinos e impostores de la empatía

Para algunas personas, especialmente aquellas en las profesiones de cuidado, quedarse

Una de las prácticas más sencillas para implementar la autorregulación en cualquier

Algunas profesiones, como policías, médicos, enfermeras, trabajadores sociales y

cociente de empatía cognitiva (pensamiento) y afectiva (emocional) y seguir desempeñando

Las Siete Claves de EMPATHY®

En Aprendemos lectura, escritura, matemáticas y muchos otros importantes

En una revisión sistemática de las expresiones culturales no verbales de empatía, mi equipo de

percibir y responder a las comunicaciones verbales y no verbales con los pacientes.

T a noche antes de que Alan Alda comenzara a trabajar en MAS*H, un programa