PARASHAT JAIÉ SARÁ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

#92

DIMENSIONES
JAIÉ SARÁ
PARASHAT

5784 - ‫תשפ"ד‬

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ILUMINANDO CAMINOS
VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE
El relato comienza con el suceso de la muerte de
Sará; el primer individuo judío en fallecer. Más
tarde, en la parashá, Abraham también fallece.
La muerte de Sara no es la primera muerte
reportada en la Torá, pero el relato de su muerte
es diferente de todas las demás muertes que la
precedieron. Mientras que la muerte de Adán,
por ejemplo, marcó el final de su vida, “Todos
los días que vivió Adán… y murió”, la muerte de
Sara marca un nuevo comienzo. La Torá no se
dirige inmediatamente a la siguiente generación
después de su fallecimiento, sino que comienza
un capítulo completo que describe cómo se
elogió y lloró a Sará después de su muerte y
cuánto cuidado se tuvo con su entierro. Esta es
la primera referencia en la Torá al procedimiento
de entierro y desde el momento en que Abraham
adquirió la Cueva de Majpelá, este cementerio
se ha convertido en un lugar importante para
que lo sigan todas las generaciones hasta el día
de hoy, porque allí los Patriarcas y Matriarcas
fueron enterrados.
Esta actitud especial hacia la muerte de Sará
se indica en el primer versículo de la parashá,
que en realidad acentúa doblemente su vida:
“La vida de Sará fueron… los años de la vida de
Sara”, lo que indica claramente que la muerte de
Sará no fue el final del camino.
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Vida y vida después de la vida
“Sará murió en Kiriat Arba, que es Jevrón, en la
tierra de Canaan”. El Zohar explica el secreto de
la muerte de Sara al explicar que “Kiriat Arba”
(‫)קרית ארבע‬, que significa “ciudad de los cuatro”,
en realidad se refiere a los cuatro elementos de
los que se compone toda la materia física: fuego,
aire, agua y tierra. Mientras una persona está viva,
estos diferentes elementos están conectados hasta
el momento de la muerte, cuando comienzan a
descomponerse. Que en este verso a Kiriat Arba
también se le llame Jevrón nos enseña que la muerte
de Sará fue única. Sus elementos físicos (Kiriat Arba)
permanecieron empáticos y unidos (Jevrón) incluso
después de su muerte, ya que “Jevrón” (‫ )חברון‬es
análogo a “conexión” (‫)חבור‬. Este fue un nuevo
fenómeno que desafió la ley universal de la entropía
y reveló la cualidad eterna del alma judía que vive
incluso después de que el individuo ha fallecido
de la dimensión física de la creación. Por eso está
prohibido incinerar un cadáver. Hay vida después
de la muerte, hay un mundo de almas y la muerte
ya no es un “agujero negro” en el camino hacia la
destrucción total, sino simplemente una transición
a otra categoría de vida. La principal innovación
aquí es que el alma vive y sigue conectada al mismo
cuerpo que murió y yace enterrado en el suelo.
La actitud judía hacia la muerte y las tumbas no es
una preocupación nostálgica infundada por lo que
fue y ya no es; más bien transmite una conexión
continua entre los que no se ven y los que aún están
vivos. Aunque somos conscientes del hecho de que
el cuerpo se desintegra después de la muerte, como
judíos también sabemos que la diferencia entre el
hombre y la bestia permanece después de la muerte,
porque el alma sigue viva. El estado anti entrópico
del cuerpo judío es inherente a cada uno de
nosotros, y en individuos únicos, de los cuales Sará
fue la primera, se revela físicamente. Este fenómeno
incluso se ha observado, como aprendemos de los
muchos relatos de individuos justos o mártires de
la fe judía, cuyos cuerpos permanecieron intactos
incluso después de décadas en la tumba.
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En resumen, cada latido de la vida es un
reflejo del infinito, pero aunque parece que
la muerte es el fin finito, la muerte de Sará
revela que incluso después de la muerte
ese poder del infinito permanece vibrante,
como un tesoro enterrado esperando ser
desenterrado. Esto puede ser simplemente
una impresión débil de la vida física que la
precedió, una fuerza oculta que nuestros
sentidos físicos son incapaces de percibir,
pero en algún lugar, en las profundidades
de la cueva de Majpelá, ese punto existe:
vida después de la vida.
El judaísmo no reserva las prácticas religiosas para
ocasiones especiales, sino que es una forma de vida que
eleva y regula la vida del judío en todo momento.
- De una carta del Rebe fechada el 7 de Nissan 5720
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LA TIERRA DE KEDEM
“Y a los hijos de las concubinas de Abraham, Abraham
les dio regalos y los envió lejos de Isaac su hijo, cuando
todavía estaba vivo, al este a la tierra de Kedem.” Rashi
explica que los regalos que Abraham dio a los hijos de
las concubinas eran “el nombre de la impureza”.
Esta es la raíz y la fuente de todas las religiones orientales,
“la tierra de Kedem”, lit oriente. Si uno viaja a la India,
por ejemplo, se ve mucha impureza idólatra, muy
lejos de la proclama de Abraham que hizo añicos a los
ídolos. Sin embargo, una chispa sagrada que proviene
de Abraham está cautiva dentro de la impureza. No es
coincidencia que la casta más alta de la India se llame
Brahmanes, una clara alusión a Abraham. Abraham
representa el rasgo de bondad y amor. La rectificación
de Oriente es la rectificación del amor. Abraham tiene
a su esposa principal, Sara, y a las concubinas (Hagar-
Ketura). Estas esposas corresponden al amor de Di-s
en su nivel superior, un amor que existe en la Nación
de Israel, y un buen amor por Di-s que puede existir
entre las naciones del mundo. Una persona que se
convierte completamente y se une a la Nación de Israel
se convierte en hijo de Abraham y alcanza el amor
por Di-s en su nivel superior, quien no lo hace debería
convertirse un Justo Gentil, que reconoce la verdad de
la Nación de Israel y camina en el camino de Abraham,
quien fue “el padre de una multitud de naciones”.
TODO LO QUE TE DIGA SARÁ, ESCUCHA SU VOZ
¿Cuál es la diferencia principal entre el mundo del Tohu-
Caos que se quebró y el mundo del Tikún-Rectificación?
Está traído en las enseñanzas del Arizal que el mundo
del Tohu es todo temor, uno tiene temor del otro. En
las palabras del Arizal, en el mundo del Tohu cada sefirá
teme que la otra invada su territorio. Es decir, todos
están en un estado de paranoia. Por eso, como en el
mundo del Tohu todos están paranoicos, uno desconfía
del otro, se quebró y se derrumbó, no puede perdurar.
¿Cuál es el principio del Mundo de la Rectificación? No
sólo que no hay paranoia, sino que haya una voluntad
de brindar, como la naturaleza del agua que baja de un
lugar alto a uno bajo. El agua en Cabalá es todo del eje
derecho, tanto Jesed-Bondad como Jojmá-Sabiduría.
La bondad es ahavá-amor y la sabiduría bitul-auto
anulación. En general pensamos que la anulación es
que todo se anula a Hashem, se anula a lo supremo.
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25 AÑOS DE DIFUSIÓN DE
TORÁ Y JASIDUT
El departamento de habla hispana del
Instituto Gal Einai , cumplimos 25 años de
trabajo en la difusión de los manantiales del
Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos?
¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
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Gracias a Hashem, y a todos los miles de
alumnos y amigos de Gal Einai en Español,
renovamos por primera vez nuestro
website de manera exponencial y seguimos
evolucionando para todos.
¡SÚMATE A LA REVOLUCIÓN!
PARASHAT JAIÉ SARÁ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE
C A DA H O M B RE T I ENE SU
H O RA
(Rabi Azai) También dijo: No desprecies a
nadie y no desprecies nada.
Porque no hay hombre que no tenga su hora,
ni cosa que no tenga su lugar.
Toda persona tiene oportunidades, cuando
se le abre un tiempo de buena voluntad en el
Cielo. “No hay hombre que no tenga su hora”,
y debemos estar atentos para aprovechar
esas horas. Además, cada persona tiene una
hora en su vida, la hora de su boda, cuando es
llamado “hombre”[1] y recibe la misión de su
vida, comenzando con la primera mitzvá de la
Torá, “Fructificad y multiplicaos”[2]. Cuando
una persona se une con su ‘alma gemela’,
‘recalcula su ruta’ y recibe un nuevo destino
para el resto de la vida en común de la pareja.
La palabra para ‘hora’, sha’a, también aparece
en la Torá y significa volverse hacia otro, como
“Y Dios se volvió hacia Abel y su ofrenda”[3].
La relación matrimonial se basa en que en la
pareja se vuelve el uno hacia el otro. Antes de
su matrimonio, cada pareja llevaba su propia
vida. Ahora deben comenzar a volverse el
uno hacia el otro, hasta alcanzar el estado
deseable de “cara a cara”.
El estado de cara a cara y el mundo del
matrimonio en genera, simboliza el “mundo
de la rectificación”[4]. Los reyes edomitas que
reinaron “antes de que reinara un rey para los
Hijos de Israel”[5] son la principal fuente en
Cabalá que describe el “mundo del caos”.
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 PARASHAT JAIÉ SARÁ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

El mundo del caos se “rompió” y no logró sostenerse porque cada fuerza en él actuó individualmente, sin
cooperación ni inter-inclusión.

La Torá relata que siete reyes edomitas “reinaron… y murieron”. Cada uno de ellos dijo: “Yo gobernaré” con
gran fuerza, pero finalmente murió sin continuación. No está escrito que los reyes edomitas se casaran,[6]
hasta que la Torá habla del octavo y último rey: “Y Hadar reinó en su lugar y el nombre de su ciudad fue Pau
y el nombre de su esposa Meheitavel la hija de Matred la hija de Mei Zahav.” El rey Hadar estaba casado y
su muerte no está registrada en la Torá. Este es el comienzo del mundo estable de la rectificación, en el que
una pareja es capaz de crear una relación cara a cara.

Otro significado de la palabra ‘sha’a‘ es oración, que se llama ‘vida de la hora’ (jaiei sha’a) en oposición a
la Torá, que se llama ‘vida eterna’ (jaiei olam)[7]. La Torá desciende desde su lugar elevado bajo el Trono
de Gloria de Dios hasta el mundo material. La oración funciona en la dirección opuesta. Asciende desde las
estrecheces y dificultades de la realidad hasta Dios. Los hombres están más estrechamente asociados con
la “vida eterna” del estudio de la Torá, mientras que las mujeres, que viven la realidad como se manifiesta
aquí en la tierra, están más asociadas con la “vida de la hora” del servicio de la oración. Por ello, el esfuerzo
principal en una relación matrimonial ha de invertirse en que el hombre descienda desde su estable “vida
eterna” de servicio a Dios hasta el lugar movedizo de su esposa, que siente en todo momento que su vida
le es entregada por “una hora”.

Finalmente, podemos explicar que el dicho, “No hay hombre que no tenga su hora” alude a la hora que
está escrita más adelante en este capítulo de Pirkei Avot, “Una sola hora de arrepentimiento y buenas obras
en este mundo es mayor que todo el Mundo Venidero. Y una sola hora de bienaventuranza en el Mundo
Venidero es mayor que todo el mundo presente”. En otras palabras, no hay hombre que no tenga una hora
de arrepentimiento y buenas obras en este mundo y también hay aquellos de quienes podemos decir:
No hay hombre que no tenga una hora en este mundo de dicha que recuerda al mundo venidero, como
nuestros Antepasados, de quienes está dicho que saborearon el gusto del mundo venidero.
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NOTAS:
[1] Ievamot 63a [2] Génesis 1:28 [3] Génesis 4:4. Veáse Rashi allí
[4] Sifra Dtzniuta, Teruma 176B “Hasta que hubo equilibrio (el mundo de la rectificación) no se miraron cara
a cara”. [5] Génesis 36:31-39 [6] Idra Raba, Nasó, 135B [7] Shabat 10a

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BUSCANDO EN EL JUMASH
LA LLEGADA DEL SHABAT- NUESTRO MANTRA
En la sección anterior discutimos el regalo especial que
Abraham le dio a los hijos de la concubina, “el nombre de la
impureza” y su conexión con las religiones orientales. ¿Qué
significa esto? Por un lado, un nombre de impureza suena
muy mal. Pero, por otro lado, se supone que un regalo es
algo bueno, algo que se da con amor y abundancia. Este
es ciertamente el caso si el dador del regalo no es otro que
Abraham ¡la gran personificación del amor!
La explicación es que el “nombre de impureza” es uno de los
Nombres Santos de Di-s. Sin embargo existe la posibilidad y,
en algunos casos es permisible para las naciones que aún no
han merecido la luz de la fe pura de Israel usarlo en estado
de impureza.
Aparentemente el nombre de impureza de Abraham que
llegó al Este es OM. Este es el mantra central en las religiones
orientales (hinduismo, budismo y más). La fuente sagrada
de OM proviene del “Nombre de setenta y dos letras”
(que también se menciona en el Talmud). En realidad, este
Nombre es 72 permutaciones de tres letras cada una, y este
nombre (escrito con tres letras en hebreo, ‫אום‬,) es uno de
ellos.
OM es como el sello de Abraham. Tanto el nombre de
Abraham como la palabra OM comienzan con la letra alef
y terminan con la letra mem. Este sello también aparece en
la expresión que explica el significado del nombre Abraham.
En hebreo, esta expresión es ‫אב המ ון גויים‬, el padre de una
multitud de naciones. Las letras primera, central y última de
esta expresión deletrean OM.
El significado de OM se revela aún más por su guematria,
su valor numérico. OM(‫ = )אום‬47, es el mismo que bitul,
auto-anulación. Abraham enseñó que toda la realidad del
mundo es nula para el Creador y que el hombre también
debe anularse a sí mismo a la voluntad de Di-s. Las religiones
orientales mencionan esta anulación, pero de una manera
diferente que también se manifiesta en una prenda de
impureza. Sin embargo, dentro de la impureza también
se esconde una chispa sagrada, un punto de anulación al
concepto de Di-s. En última instancia, esta chispa emergerá
de su prenda impura y volverá a su origen, como ocurrirá
pronto, con la ayuda de Di-s.
Si es así, la rectificación para este nombre de impureza es
reconocer e internalizar el Nombre Sagrado en su origen,
para alcanzar un verdadero nivel de auto anulación a Di-s.
No es necesario viajar a India para buscar regalos allí, puedes
ir directamente a la fuente. En definitiva, todos llegarán allí.
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HISTORIAS DE LOS TZADIKIM
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal
Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida
de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener
satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud
CON EL BAAL HATOLDOT
Cierta vez el Baal Shem Tov llegó al pueblo de Polnaá donde
nació rev Iaavov Iosef. Se dirigió al mercado, se paró en el
centro y comenzó a contar historias. Las historias eran tan
interesantes que la gente se sintió atraída y comenzó a
rodearlo.
En ese momento, la persona que iba a ser su discípulo estaba
en la sinagoga para rezar la plegaria de la mañana, pero no
encontró a nadie para completar el minian (grupo de 10
personas) necesario para poder rezar. Preguntó dónde están
todos y le dijeron que estaban en el mercado, alguien está
allí parado contándoles historias y todos escuchándolo a su
alrededor.
El Baal Hatoldot fue al mercado, y comenzó a escuchar pero
quería que todos vayan a rezar. Así se acercó al Baal Shem
Tov y con cierto respeto le dijo: “¿Qué estás haciendo, por
qué no dejas que la gente vaya a la sinagoga?” El Baal Shem
Tov le contestó:” Has hecho una buena pregunta, te voy a
contar una historia.” “Cuenta, adelante, cuenta”, le respondió.
El Baal Shem Tov empezó a contar y la historia hizo efecto, le
llegó al corazón y lo acercó a él. Al terminar le dijo “bueno,
vayamos ahora a la sinagoga a rezar”. Viendo que el Baal
Shem Tov no se movía, le dijo: “¿Y ahora qué?”. Le respondió
“Te contaré otra historia”. Con más mucho más respeto que
antes, conmovido por la historia anterior, le dijo: “Por favor
Kevodó-Honorable cuenta la historia.”, reconociendo ahora
la excelencia hacia alguien especial.
Le relató una segunda historia y Iaacov Iosef le dijo “¿y ahora
qué?”. “Te contaré otra historia”. Ya no miró más el reloj. El
tiempo de la plegaria de la mañana ya había pasado, pero
después de la segunda historia cuando el Baal Shem Tov le
avisó que iba a contar una tercera, le dijo “Soy todo suyo,
llévanos a donde desees.”
Así se transformó en un ferviente discípulo del Baal Shem Tov
en tres etapas, las necesarias para llegar a estar conectado
espiritualmente con un tzadik-justo. Primero se dirigió solo
con respeto “Cuenta”, luego con honor “Por favor Kevodó
cuenta la historia”, y luego entregándose totalmente “llévanos
a donde desees”.
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VAMOS A HABLAR
DE "ESO"

La misión de la pareja es
preservar la conciencia
de que en toda la vida
matrimonial, recordando
todo el tiempo que nuestra
sociedad tiene tres lados, yo
y tú y el Gran Casamentero.

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Esta semana la Torá se dedica principalmente a los
shidujim, la búsqueda de pareja. Gran parte de la
parashá relata el proceso de formar la pareja de Itzjak
Avinu con nuestra amada Rivka Imeinu, en el relato más
extenso y detallado de toda la Torá sobre el “oficio” de
casamentero.
Itzjak y Rivká son la pareja perfecta en la Torá.
Efectivamente, por la amplia cobertura que se hizo del
caso; porque es la primera vez que aparece la palabra
“amor”, ‫אהבה‬, de pareja, como está dicho: “y la amó”;
porque es la única pareja con la cual se utiliza una
expresión especial para referirse a las relaciones íntimas:
“Y he aquí Itzjak hace reír, ‫יצחק מצחק‬, a Rivka su esposa”
(donde la expresión “Itzjak metzajek” alude a que invierte
toda su personalidad “itzjakit” en este acto).
Ya que nos encontramos con la pareja perfecta,
aprovecharemos esta oportunidad para dar algunos
consejos para un matrimonio feliz. Nos centraremos
en el tema de la comunicación de la pareja, que es la
clave más importante para una relación correcta. Es
interesante que en la Torá no exista una conversación
directa entre Itzjak y Rivka, salvo las palabras que ella
le dirigió, al final de la parashá sobre el problema del
partido para Iaacov, nuevamente shidujim. Esto se puede
interpretar que la conexión entre Itzjak y Rivka es tan
interior y modesta, que no tenemos derecho a saber de
ella, y para nosotros lo más importante es lo que sucede
entre ellos antes del matrimonio mismo. Entonces,
meditemos en los preparativos para el matrimonio de
Itzjak y Rivka, y obtendremos de ellos las bases sólidas
para la construcción de un hogar judío feliz.
La Falta de Comunicación
Al principio vamos a extendernos en el diagnóstico
preliminar de los problemas de comunicación entre los
cónyuges, tomando en cuenta que estos problemas
están naturalmente más del lado masculino de la
familia (con perdón los lectores masculinos, pero así
sucede…). Muchas veces, hay una renuencia a hablar
de los problemas y dificultades (tanto físicos como de
conducta), porque un problema indica debilidad. Y al
hombre no le gusta exponer sus puntos débiles y hacer
de sí mismo un don nadie…
Por otra parte, más allá de la incomodidad de admitir
nuestras deficiencias, uno teme que esto suponga un
perjuicio para la relación. Después de todo, en nuestras
relaciones interpersonales cada uno tiene un “rol” hecho
a la medida de su imagen particular. Y si ahora esta
imagen empieza a cambiar, y de repente ya no soy la
persona tan fuerte y conquistadora que era, aumenta el
temor de que la relación anterior se derrumbe. Esto crea
una situación tal, que la pareja es incapaz de explicarse
uno al otro, y la falta de comprensión irá en aumento. Y
justamente, se explica que el primer pecado del mundo
fue debido a la falta de una adecuada comunicación entre
Adám y Javá, cuando Adam no le explicó perfectamente
a Javá la orden de Dios. Y sucede que desde entonces
tenemos que enfrentamos con este problema.
¿Cuál es la solución a este problema? ¿Cómo podemos
liberarnos y revelar todo lo que hay en nuestro corazón al
cónyuge? Para ello, vamos a aprender algunos principios
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de Itzjak y Rivka.
Conexión Espiritual
En primer lugar, la conexión principal de la relación de pareja es espiritual
y no material. Esto no quiere decir es suficiente el amor platónico, Dios
no lo quiera. El propósito es una conexión real entre el hombre y la
mujer “y serán una sola carne”.[1] Pero la relación comienza a crecer a
partir de la dimensión espiritual, la conexión de las almas, y de allí se
llega a la dimensión física. Si es así, un problema en el plano físico no
amenaza con destruir la esencia de relación conyugal, y por lo tanto se
puede hablar de él sin miedo.
Este principio es muy importante en la historia de la pareja que nos
ocupa. La elección de Rivka para Itzjak se describe ampliamente como
encontrar una mujer de cualidades nobles, bondadosa como ninguna
(también inteligente y decidida, “mujer inteligente”), una mujer que
pueda tomar el lugar vacío de Sará nuestra matriarca, “Y la trajo
Itzjak a la tienda de su madre Sará”. Mientras que Itzjak es el hombre
introvertido y profundo (cavador de pozos), una figura solemne que sale
a orar al campo. La conexión entre las almas es la base de la relación, y la
conexión física sólo la refleja y la lleva a la acción. Así se puede atravesar
todas las dificultades, como los años de infertilidad desesperanzadora,
pero aun la conexión está viva y perdura, y el amor sólo va aumentando,
“y fue su esposa y la amaba.”
Supervisión Permanente
Otro principio es la creencia en la Providencia Divina. El tema de la
historia del shiduj de Itzjak y Rivká, el descubrimiento de que todo está
causado de lo alto. Como por ejemplo, la prueba que el siervo le hace
a la joven da “justo en el blanco”, y todo con una sincronización tan
perfecta que todos agradecen de todo corazón: “Y de Havaiá salió esto”.
Este shiduj nos enseña acerca de todos los shidujim del mundo.
Encontrar una pareja adecuada a veces parece una tarea imposible,
como está dicho: “es más difícil encontrar la pareja del hombre que la
apertura del Mar Rojo”[2]. Y he aquí, que esta cadena de circunstancias
se encaminó al encuentro de la feliz pareja, que ahora anuncian la
decisión más importante en sus vidas. No hay casualidades, Dios mismo
se sienta y forma las parejas.[3] Cuando vemos el emparejamiento
exitoso, sentimos el toque de la Providencia Superior que dirige todo y
lo condujo hasta aquí.
La misión de la pareja es preservar la conciencia de que en toda la vida
matrimonial, recordando todo el tiempo que nuestra sociedad tiene tres
lados, yo y tú y el Gran Casamentero. El tercero está con nosotros todo
el tiempo, nos apoya, nos ayuda y nos conduce –y de aquí viene la fe de
que “todo lo que hace Hashem, lo hace para bien”,[4] y si hay problemas
difíciles “eso también está bien”[5].
Cuanto más presente y robusta es esta creencia, es más fácil hablar de
los problemas, las carencias y las debilidades. Quién piensa que está solo
en el mundo no puede admitir su insignificancia porque es como si se
estuviera suicidando conscientemente. Pero quien siente la providencia
y la supervisión, la misericordia infinita que lo rodea, puede reconocer
su insignificancia sin que eso lo destruya. Tampoco hay necesidad de
apegarme forzosamente a la imagen particular que he tenido hasta
ahora, porque puedo ahora revelar nuevos aspectos de mí sin que la
tierra se abra bajo mis pies.
Por supuesto, lo mejor es que la pareja se ocupe juntos de este tema,
y reforzar mutuamente la fe en el tercer socio, y entonces se volverán
más abiertos entre sí, la comunicación fluirá y la conexión conyugal se
profundizará.
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Una Charla Personal
El principio complementario es la oración. Así fue la imagen del
primer encuentro entre Itzjak y Rivká: “Y salió Itzjak a meditar al
campo, hacia la tarde,” va a rezar la plegaria de la tarde, mira hacia
arriba y ve camellos [gmalim] que vienen (y sobre ellos Rivka, la
bondadosa, hagomelet jasadim), y frente a él Rivka montada en un
camello para admirar la elegancia del hombre que sale al campo y
habla con Dios.
Más aún, Itzjak oraba para encontrar la pareja (como algunos
comentaristas explican) -y la oración aquí se responde
inmediatamente y viene el emparejamiento. Pero en realidad este
shiduj exitoso se había cerrado antes, pero en la oración verdadera
se cumple el verso: “aún no has leído, pero yo responderé”[6].
Hashem prepara desde un principio la respuesta a la oración que
vendrá.
Esta oración siguió acompañando a Itzjak y Rivka de por vida. Por
eso, cuando se supo que Rivka era estéril, ambos se unieron en
la oración: “Y oró Itzjak al Señor en presencia de su esposa”, “Él
se paró en una esquina y rezó, y ella se paró en otra esquina y
rezó”. (Rashi). Dios no sólo está con nosotros supervisando cada
detalle, sino que por nuestra parte nos dirigimos a Él de una forma
completamente personal, con una conversación que es la oración, y
he aquí una hermosa sugerencia para la pareja perfecta: Itzjak más
Rivka suman “plegaria”, .‫יצחק רבקה= תפלה‬
El hombre y la mujer que construyen juntos un hogar judío, deberían
dar un lugar prominente a la oración en su mundo en común, en la
plegaria permanente de lunes a viernes, el Shabat y los días festivos,
recitando salmos y plegarias, y básicamente proclamando en cada
ocasión “Con la ayuda de Dios”, poniendo todo en manos del
Creador. Cuando uno se acostumbra a hablar con Dios en la oración,
todo el universo de la palabra se hace más delicado, refinado, y la
comunicación en el matrimonio se ve influenciada por el clima de
oración y logra tocar correctamente los asuntos interiores.
La relación conyugal construida sobre estas bases es la receta para
una vida matrimonial feliz, para el hogar judío donde se cumple
“Si el hombre y la mujer lo merecen, la Presencia Divina está entre
ellos”[7]
_________
NOTAS
[1] Bereshit 2:24
[2] Sotá 2:1
[3] Bereshit Rabá 68:4.
[4] Berajot 61:1.
[5] Taanit 21:1
[6] Ishauahu 65:24
[7] Sotá 17:1
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BNEI NOAJ
El Espacio de la Plegaria
¿Qué significa mi presencia dentro de ese
espacio que rodea todo mi ser? ¿Qué es lo
que yo experimento allí dentro? Uno de los
versículos más importantes sobre el Templo
en los Profetas, referido al Tercer Templo
que estamos anticipando sea construido
espiritualmente en nuestros días, dice “Mi
Casa será una Casa de Oración para todos los
pueblos”, para todas las naciones. El Templo
está pensado para ser un lugar universal de
oración. Pero la oración es cuando uno conoce
a Di-s, cree en un Di-s y cree que Él es el único a
quien hay que hablarle al rezar, y esto es válido
para todos, no solo para los judíos.
La experiencia de estar en el Templo, es la
experiencia de la oración en sí misma. Rezar es
uno de los preceptos de la Torá, de acuerdo a
la opinión de la mayoría de los rabinos es uno
de los 613 preceptos de la Torá, pero no se
considera como un precepto continuo como los
otros seis. ¿Por qué es así? Porque la persona
reza una o dos o tres veces al día, diez veces.
¿Qué significa rezar? Es cambiar mi dirección,
aquello que tengo enfrente, donde tengo mi
conciencia y dar un giro de 180 grados para
hablar implorar a Di-s. Entonces de acuerdo al
significado literal del precepto no puedo decir
que la persona reza continuamente, 24/7 en un
estado de plegaria.
Pero, nuevamente, está dicho en la Cabalá
que hay un objetivo final por el que hay que
esforzarse. La frase en hebreo es “halevai
hitpalel Adam col haiom culó”, “ojalá rezara el
hombre todo el día” a Di-s. Entonces, aunque
el precepto no es definido como continuo,
porque no se puede esperar que la persona esté
rezando siempre, pero podemos esforzarnos
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para que en nuestro corazón siempre estemos
hablando dirigiéndonos a Di-s. Esto sólo
puede suceder si estás dentro de este espacio
divino que te rodea, que sí está delimitado
por los seis preceptos continuos de la Torá.
Los Seis Preceptos son para todo el Mundo
Es importante explicar a todo el mundo que esto es
universal, estos seis mandamientos permanentes
de la Torá no están incluidos como uno de los siete
preceptos de los Bnei Noaj. Sabemos que, según la
Torá, se dieron siete mandamientos a todos los seres
humanos, que son: no matar, no cometer adulterio, no
robar, no adorar ídolos, no blasfemar el Nombre de
Di-s, no comer partes de animales vivos, establecer un
sistema de cortes de justicia para regir y haya justicia
en la sociedad. Estos son los siete mandamientos
universales.
En ellos no se menciona el amor a Di-s, los únicos
mandamientos entre estos siete que están relacionados
con Di-s son no adorar ídolos y blasfemar a Dios, no
maldecir ¿Por qué no hay un mandamiento de amar a
Di-s? Todos deben amar a Di-s o temer a Di-s como se
nos dice. Incluso los sabios nos enseñan que hasta los
no judíos pueden decir Shemá Israel, “Oye Israel…”. La
verdad es que los preceptos de amar y temer a Di-s se
aplican a todos, son universales.
El Midrash dice que no solo los judíos pueden poseer
el Espíritu Sagrado y la profecía, sino cualquier ser
humano, sea o no judío, si vuelve su corazón y dedica
su vida a Di-s, inmediatamente el Espíritu Sagrado
residirá en él. ¿Cómo se llega a merecer algo así? Como
dijimos antes, puede hacer buenas acciones y no dice
cosas malas, pero es purificando sus pensamientos,
ama a su Creador teme a su Creador, así que es obvio
que estos preceptos son universales.
Esta es una de las cosas más importantes que estamos
enseñando, tratamos de enseñar al mundo que la
construcción de este templo espiritual alrededor
nuestro y entrar en un estado de plegaria continua,
de estar siempre implorando a Di-s que ayude a
cada individuo, que tengamos en mente que envíe al
Mesías para traer la redención al mundo, esa es la más
bella de las enseñanzas, la meditación universal, y esta
es la meditación que puede cambiar nuestras vidas
para mejor.
PARASHAT JAIÉ SARÁ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE
PREGÚNTE AL RABINO
AGALLAS Y VALOR
¿Cuál es el significado del atributo de valor,
tener agallas? ¿Cómo lo adquieres?
El valor es la capacidad de pensar en paralelo, fuera
de la caja, de ser diferente y de ir en contra de lo
aceptado, en aras de la verdad tal como la entiendes.
Una de las razones por las que estudiamos Torá es
para comprender la verdad tal como es y no como
se acepta pensar. Quien elija decir la verdad, incluso
si no es aceptada y no sea popular, e incluso si
no es ‘políticamente correcta’, debe tomar coraje.
(enseñan lo sabios en Sanedrín 8:1) El líder se llama
“Dabar”, que significa hablar.
El coraje que requiere un líder es decir la verdad y
conducir a su pueblo hacia ella. De todas formas, son
conocidas las palabras del Rebe que incluso y sobre
todo si decimos cosas diferentes a las aceptadas,
innovadoras y polémicas, debemos tratar de decirlas
“de la manera aceptada”, para que entren en los
corazones de los oyentes y no provocar el resultado
contrario.
UN MOMENTO CON EL REBE: UN CONSEJO PARA LOS
EMISARIOS- SHLUJIM
Reb Yisroel Shmotkin relata: Después de casarme en 5728
(1968), le escribí a el Rebe que deseo salir en shlijus- como
emisario. Durante los siguientes meses, hablé con Harav
Chodakov, revisó los diversos opciones, y finalmente se
decidió por Wisconsin. El Rebe bendijo la decisión, no
antes asegurándose de que tengo el pleno consentimiento
de mi esposa. La noche antes de nuestra partida, Rosh
Jodesh Jeshvan 5729, merecimos un Yejidus- un encuentro
en privado-. En nuestra nota, entre nuestras diversas
solicitudes, también pedí una directiva general con respecto
a shlijus. El Rebe dirigió las preguntas con estas palabras:
“En términos generales, el inyan de un tomim es limud
haTorá. Por lo tanto, debe configurar sesiones de estudio
en nigleh y en jasidut, preferiblemente con un javruse, pero
si eso no es posible entonces por su cuenta.” Luego el Rebe
agregó: “Ya que vas hacer trabajo comunal, no me refiero a
que dediques todo tu tiempo solo al estudio de torah, sin
embargo necesitas un kvius itim.
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 PARASHAT JAIÉ SARÁ 5784 - DIMENSIONES MAGAZINE

Esta edición está dedicada a la amorosa memoria de

David Ben Natán Z”TL, Moshé Calmen Ben Itzjak Z”TL
E ITZJAK MEIR BEN MOSHE CALMEN Z”TL
Que sea para la Aliat Haneshamá de ellos

DIMENSIONES

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