The Resurrection of The Messianic Prophe - En.es

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Próximamente enFilosofía y Teología.
La resurrección del profeta mesiánico
Joshua R. Sijuwade
Escuela de Teología de Londres
Abstracto: Este artículo tiene como objetivo proporcionar unaposteriormenteargumento a favor de la

veracidad de la concepción cristiana de la religión abrahámica que se centra en la acción de Dios de enviar
al mundo un profeta divino y expiatorio, el 'Profeta mesiánico', a quien podemos identificar como la
persona de Jesús de Nazaret. Este argumento específico se presentará a través del marco explicativo
(modificado) de Richard Swinburne, que se centra en evaluar la evidencia previa y posterior en apoyo de
esta identificación. Sin embargo, esto se hará a la luz del trabajo del Jesús histórico y de los estudiosos del
Nuevo Testamento John P. Meier, NT Wright, Richard Bauckham y Larry Hurtado, que, en combinación,
proporcionarán un medio para evitar dos objeciones importantes contra la metodología de Swinburne. y,
en última instancia, permitir establecer la veracidad de la 'Posición cristiana', sobre bases históricas firmes.
Palabras clave: Jesús histórico; Encarnación; Expiación; Resurrección; Posteriormente
1. Introducción
1.1 La naturaleza de la posición cristiana
Según las principales tradiciones religiosas abrahámicas, el judaísmo, el cristianismo y el islam, Dios ha
intervenido en nuestra realidad espaciotemporal de una manera particular que distingue a este grupo de
religiones de las demás religiones del mundo. Más específicamente, las religiones abrahámicas (en adelante, AR),
entendidas como las religiones mundiales específicas que toman al profeta Abraham (hebreo: ‫ אַבְרָהָם‬y árabe:
‫ )ﺍﺑﺮﺍﮪﯿﻢ‬como antepasado de su religión, afirman una concepción específica de la intervención espaciotemporal de
Dios, que se puede afirmar de la siguiente manera:
(1) (Religión abrahámica) (i)Intervención: Dios ha intervenido en nuestra

realidad espaciotemporal de manera 'mediada'
mediante el uso de profetas.
(ii)Fundacional: Entre estos profetas, Dios ha enviado
un profeta fundacional con una revelación
proposicional específica que debe ser comunicada
a otros.
Al examinar las tradiciones religiosas globales, las religiones no abrahámicas, como el budismo, el
hinduismo y el sijismo, ofrecen diferentes interpretaciones de la forma en que la realidad última interactúa
con el mundo. El budismo tradicional, por ejemplo, no reconoce la existencia de una deidad, mientras que
el hinduismo dominante concibe la intervención de Dios a través de avatares. El sijismo cree que esta
intervención se realiza a través de los Gurús, siendo su escritura eterna, el Gurú Granth Sahib, el Gurú
supremo. Por el contrario, los AR enfatizan la intervención de Dios a través de "profetas", considerados
representantes autorizados de Dios. A estos profetas se les confió la tarea de transmitir la revelación divina
a comunidades específicas y a la humanidad en general, revelando así las intenciones de Dios. Dentro de
las AR, el Islam postula que los profetas fueron enviados a todas las comunidades globales, el judaísmo y
el cristianismo, por el contrario, sugieren una misión más restrictiva para los profetas de Dios, centrándose
principalmente en la región de Israel. Además, estos AR afirman el hecho de que Dios envió (lo que
podemos llamar) un profeta fundacional: un individuo que ha
cumplió el papel de comunicar la revelación proposicional de Dios y ha desempeñado un papel

fundamental en el establecimiento de un credo y una comunidad religiosos específicos. Por lo tanto,
primero, para el judaísmo, este individuo es identificado como Moisés (hebreo: Moshe (‫))מֹשֶׁה‬, quien
cumplió el papel de comunicar la Torá (es decir, la Ley Mosaica), y desempeñó el papel fundacional de
establecer el credo judaico y el credo judío. comunidad. En segundo lugar, para el cristianismo, este
individuo es Jesús de Nazaret (conocido como Jesucristo: el 'ungido'), quien cumplió el papel de
comunicar el Evangelio (es decir, el mensaje del reino de Dios), y desempeñó el papel fundacional de
establecer el credo y la comunidad cristianos. En tercer lugar, para el Islam, este individuo es
Mahoma (ibn Abd Allāh ibn Abd al-Muṭṭalib ibn Hāshim), quien cumplió el papel de comunicar el
Corán (es decir, la palabra literal de Allah), y desempeñó el papel fundamental de establecer el Credo
y comunidad islámicos. Cada uno de los profetas fundacionales de las AR cumple un papel único; sin
embargo, el cristianismo, en particular, concibe esta unicidad no sólo en la de Jesús de Nazaret (en
adelante, Cristo), a quien Dios le ha encomendado el papel de comunicar su revelación proposicional,
sino también en él.existenteyinterinoen unforma única. Es decir, los cristianos afirman el hecho,
como lo enseña el Credo cristiano, de que Dios intervino en la historia humana enviando a su 'Hijo', la
segunda persona de la Trinidad que, existiendo eterna y consustancialmente con Dios, se hizo
humano (es decir, encarnado). ) siendo referido como la persona de Cristo—para proporcionar una
expiación (es decir, un medio para que los humanos y Dios se reconcilien). Así pues, los cristianos
conciben a Cristo como no unmero profeta (es decir, simplemente un representante autorizado de
Dios que comunica su revelación proposicional), sino undivinoyprofeta expiatorio—donde su
divinidad es la de poseer el mismonaturaleza divina como Dios (es decir, Cristo eshomoousiosocon
Dios), y por tanto es una sola persona (hipóstasis) que tiene dosdistintotodavíaunidonaturalezas (
físicos): una naturaleza divina y humana. Además, su acción expiatoria es la de proporcionar un
medio de expiación al vivir una vida que, cuando otros la apropian correctamente, funciona como el
único medio de reconciliación entre Dios y los humanos. A la luz de estas dos enseñanzas, que han
sido denominadas la 'doctrina de la encarnación' y la 'doctrina de la expiación', podemos entender
que los cristianos afirman una versión (o extensión) más específica de nuestra declaración
previamente aducida de (1 ), que ahora podemos expresar sucintamente de la siguiente manera:
(2) (Religión abrahámica*) (i)Intervención: Dios ha intervenido en nuestra

realidad espaciotemporal de manera 'mediada'
mediante el uso de profetas.
(ii)Fundacional: Entre estos profetas, Dios ha
enviado al profeta mesiánico, Cristo, con una
revelación proposicional específica que debe ser
comunicada a otros, y tiene la tarea de
proporcionar un medio de expiación que pueda
reconciliar a los humanos con Dios.
Esta concepción de la naturaleza del profeta fundacional, que podemos denominar 'Posición
cristiana', postula el hecho de que Cristo es el 'mesías' (hebreo: māšīaḥ (ַ‫' )מָשִׁיח‬el ungido') y 'profeta'
enviado por Dios. , que debe ser concebido como una persona divina y humana, que ha cumplido el
papel único de proporcionar un medio de expiación; podemos referirnos a él como el "profeta
mesiánico divino y expiatorio", "profeta mesiánico" para abreviar.1Éste es (posiblemente) el
1Para facilitar la escritura y las referencias, nos referiremos a Jesús como el "profeta mesiánico"; sin embargo, esto
también incluye el de su divinidad y su obra expiatoria (y por lo tanto la frase completa, como se indica en el texto,
porque Jesús es "el profeta mesiánico divino y expiatorio"). Además, aunque los cristianos consideran a Jesús como el
profeta mesiánico, esto no significa que deba serlo.el profeta final. Es decir, dejo abierto aquí si puede haber más
individuos que cumplan el papel de profeta después de él, pero que no sean clasificados como mesías, ni sean divinos ni
proporcionen una expiación.
factor distintivo principal entre la posición cristiana y las posiciones de los otros AR, con el Islam,
por ejemplo, afirmando el mesianismo de Jesús en Surah Al-Imran (3:45): 'Cuando los ángeles
dijeron: 'Oh María, en verdad Alá da Os traigo buenas nuevas de una palabra de Aquel cuyo
nombre será el Mesías, Jesús, el hijo de María, distinguido en este mundo y en el Más Allá y
entre aquellos que se acercan [a Allah]'. Y en Surah An-Nisa (4:171), donde se establece
claramente su papel mesiánico y su profecía: 'Oh gente de las Escrituras, no cometáis excesos
en vuestra religión ni digáis acerca de Alá excepto la verdad. El Mesías, Jesús, el hijo de María, no
era más que un mensajero de Allah y Su palabra que dirigió a María y un alma [creada por
orden] de Él. Finalmente, también rechaza la posición de que Cristo haya podido proporcionar
un medio de expiación por los pecados de la humanidad, como dice el Corán: 'Y ningún
portador de cargas llevará la carga de otro. Y si un alma pesadamente cargada llama a otro para
que lleve algo de su carga, nada le será llevado, aunque sea un pariente cercano. Sólo puedes
advertir a aquellos que temen a su Señor en secreto y han establecido la oración. Y quien se
purifica sólo se purifica para [beneficio de] su alma. Y hacia Alá es el destino [final].' (Al-Fatir
35:18).
Respecto al judaísmo, vemos en el Talmud de Babilonia, tratado Sanedrín 43a, ciertos
comentarios despectivos sobre Jesús: 'En la víspera de la Pascua, Yeshu fue ahorcado. Cuarenta días
antes de que se llevara a cabo la ejecución, un heraldo salió y gritó: 'Va a ser apedreado porque ha
practicado hechicería y seducido a Israel a la apostasía. Cualquiera que pueda decir algo a su favor,
que se presente y abogue por él. ¡Pero como no se presentó nada a su favor, fue ahorcado en
vísperas de la Pascua!'. Por lo tanto, los cristianos hacen una afirmación (que Dios ha enviado un
profeta mesiánico divino y expiatorio) que no es reconocida por los otros AR.2Más específicamente, la
Posición Cristiana es de hecho compatible con las Posiciones Islámicas que postulan a Mahoma como
un profeta fundacional, siendo Jesús elmesiánicoprofeta fundacional—y por lo tanto la divinidad y la
vida expiatoria de Jesús es lo que es incompatible con esa posición. Sin embargo, para el judaísmo es
doblemente incompatible, ya que no es compatible con la Posición Judía que rechaza el mesianismo
de Jesús, considerándolo así, como se señaló antes, como un falso pretendiente mesiánico y 'alguien
que practicó la hechicería y llevó a Israel a la destrucción'. apostasía', y por lo tanto también hay una
negación de la legitimidad de su profecía.
Además, al igual que la Posición Islámica, también es incompatible con la Posición Judía que
rechaza la divinidad y la vida expiatoria de Jesús. Por tanto, cabe plantearse la importante pregunta:
¿qué razones hay para afirmar la profecía, la divinidad y la vida expiatoria de Jesús?
1.2 Un argumento a posteriori a favor de la posición cristiana
Se puede proporcionar una vía para obtener tales razones a través de un razonamiento filosófico a
priori, como se hizo en Sijuwade (2023); sin embargo, para alguien que no esté persuadido por este
tipo de "razonamiento de salón", será útil evaluar si hay buenas razones para ello. razones a
posteriori para esta conclusión, que, en este contexto, se refiere a razones que dependen de la
experiencia. Un tipo particular de argumento, dentro de un contexto filosófico, que ha buscado
cumplir este objetivo es el de Richard Swinburne (2003) sobre la resurrección de Jesús, que se
formula dentro de un marco de probabilidad epistémica. Más específicamente, la probabilidad
epistémica de una hipótesis es una interpretación de la probabilidad que se centra principalmente en
medir el grado específico de apoyo de la proposición.qprevé una propuestapag, únicamente cuando
es evaluado por un individuo de una competencia lógica limitada, pero que, sin embargo, utiliza los
criterios inductivos correctos en su investigación (Swinburne, 2001). Este tipo de probabilidad
proporcionaría así resultados más cercanos a la probabilidad lógica de la
2De ahora en adelante, para facilitar la escritura, ahora simplemente me referiré al término 'profeta mesiánico' como el de
'profeta', que ahora también incluirá el de ser el profeta mesiánico enviado por Dios al mundo.
proposición condicionada a la evidencia, ya que aunque a la persona le faltarían ciertas conocimiento

de verdades lógicas importantes relacionadas con la proposición bajo investigación, sin embargo
estarían usando lacriterios correctosy por lo tanto su estimación de probabilidad debería estar cerca
de la verdad lógica del asunto. Ahora, al intentar estimar con precisión la probabilidad epistémica de
una proposición, Swinburne cree que se puede utilizar el teorema de Bayes (en adelante, BT),que es
un teorema derivado de los axiomas de probabilidad condicional,3y establecer con precisión las
relaciones numéricas que se mantienen entre una hipótesish, evidencia observacionalmi y
conocimientos previosk(Swinburne, 2004). Este teorema se puede enunciar como tal (donde h es la
hipótesis, e es la evidencia bajo análisis y k es el conocimiento previo):
(3) (Teorema de Bayes) P(h/e&k.)=P(e/h&k.) ×P(h/k.)

P(e/K)
Al utilizar BT, se puede determinar si una determinada hipótesis es realmente confirmada o refutada
por un (o conjunto) de datos específico, es decir, la probabilidad posterior de la hipótesis sobre los
datos. Esta probabilidad posterior (es decir, P(h/e&k.): la probabilidad de una hipótesis específica en
relación con una determinada evidencia y el conocimiento previo, se determina distinguiendo y
calculando tres factores: primero, la probabilidad previa de la hipótesis (es decir, P(h/k.): la
probabilidad de la hipótesis antes de tener en cuenta la evidencia observacional. Esto depende de la
simplicidad deh, la estrechez del alcance dehy su ajuste con el conocimiento previo. En segundo
lugar, el poder predictivo de la hipótesis (es decir, P(e/h&k.)): la probabilidad de que la evidencia
ocurra dada la verdad de la hipótesis y el conocimiento previo, y tercero, la probabilidad previa de la
evidencia (es decir, P (e/k.)): la probabilidad de que la evidencia ocurra en relación con el
conocimiento previo, independientemente de la verdad de la hipótesis. Dentro de este marco,
Swinburne (2003) formula así el argumento de que, de hecho, es significativamente probable que
Dios se encarnó en Jesús y su vida culminó en un supermilagro (es decir, la resurrección), dado, en
primer lugar, que es probable que haya una Dios (es decir, P(t/k) ≥ ½); es más probable que no o al
menos tan probable como no, lo que según la condicionalización de BT se supone quekpara la
evaluación de la propuesta ulterior de la encarnación y la resurrección. En segundo lugar, que la
probabilidad previa de la encarnación y resurrección es alta (es decir, P(r/k)), la probabilidad previa de
que Dios se encarne, dado que Dios existe, es alta. En tercer lugar, que la probabilidad del poder
predictivo de la encarnación también es alta, y la probabilidad previa de la evidencia es baja (es decir,
P(e/r&k) > P(e/k)), es decir, la evidencia histórica que respalda la encarnación. Jesús cumpliendo los
requisitos de ser Dios encarnadoyla evidencia histórica que respalda el evento de la resurrección (es
decir, un 'supermilagro') es de esperarse dada la encarnación y la resurrección, y no se esperaría de
otro modo si la encarnación y la resurrección no ocurrieran. Más precisamente, esto se puede
afirmar como que P(r/e&k) es muy probable donderes la hipótesis de que Dios se encarnó en Jesús y
que resucitó de entre los muertos,ksiendo en primer lugar la evidencia de la teología natural (es
decir, diversos fenómenos que apoyan la existencia de Dios) y la evidencia del hecho de que la gente
peca y sufre. En segundo lugar,kTambién incluye tres tipos de razones a priori por las que, en virtud
de la perfecta bondad de Dios, es muy probable que se encarne. Estas tres razones son las
siguientes:
(4) (Razones de la Encarnación) (i) Identificarnos con el sufrimiento de la humanidad.

(ii) Para hacer disponible la expiación por los pecados de la
humanidad.
(iii) Revelar diversas verdades teológicas y morales a las
personas.
3Este axioma específico: P(A|B) = P(A & B)/P(B)

Swinburne (2003) cree que debido a estos tres tipos de razones (y debido a la evidencia de que
los humanos pecamos y sufrimos estando enk), se puede sostener que habría una alta
probabilidad previa de que Dios se encarnara. Ahora, una vez P(r|k) ha sido calculado,
Swinburne cree que se puede investigar la evidenciamisiendo el cual es una conjunción de la
siguiente evidencia histórica detallada:
(5) (Poder explicativo) (i) La evidencia de que Jesús satisfizo laprevio

Requisitos para ser Dios encarnado.
(ii) La evidencia de que Jesús satisfizo laposterior
Requisitos para ser Dios encarnado.
(iii) La evidencia de que ningún conjunto de requisitos para que
un individuo sea Dios encarnado se cumplió en ninguna
persona de la misma manera que en Jesús.
Por lo tanto, la probabilidad posterior der(P(r/e&k)) mediría así la probabilidad de que Jesús fuera
Dios encarnado, que resucitó de entre los muertos, condicionado, primero, a la evidencia de la
teología natural y la probabilidad de que Dios se encarnara y, segundo, a la historia detallada de
Jesús y de otros profetas potenciales. Y Swinburne (2003) cree que tener en cuenta la evidencia total
disponible permite afirmar que la probabilidad epistémica de la resurrección de Dios encarnado,
Jesús, es significativamente probable hasta un valor estimado aproximado de
PAG(r|mi&k) =!"= 0,97. Este argumento es definitivamente innovador; sin embargo, dos cuestiones importantes
!"!
se puede plantear: primero, contra el análisis probabilístico proporcionado por Swinburne (2003) y,
segundo, contra la evidencia histórica que él evalúa dentro de su argumento. Para la cuestión contra el
análisis probabilístico, Alvin Plantinga (2000) ha identificado un problema, que ha sido denominado elEl
problema de las probabilidades cada vez menores. Para Plantinga (2000), la conclusión alcanzada en el
argumento de Swinburne es considerada únicamente comoprima facieexitoso, principalmente debido a un
defecto perjudicial que Plantinga cree que puede descubrirse en este argumento si se sigue la
metodología probabilística correcta que requiere que unomultiplicarprobabilidades, en lugar de anexando
las probabilidades, lo que, en su opinión, muchas veces se hace de forma errónea (Plantinga, 2000). Esto es
que, como señala Plantinga (2000, 278), mediante la aritmética de probabilidad condicional:
(6)PAG(X|Y) ≥PAG(X|z&Y) ×PAG(z|Y)
sabemos que (con T representando que Dios existe, A representando a Dios se encarnaría, B
representando a Jesús cumplió los requisitos anteriores, D representando que Jesús cumplió los
requisitos posteriores y K es que no hay evidencia de que ningún otro individuo haya cumplido estos
requisitos) :4
(7) P(E|K) = P(E|K&T&A&B&C&D) × P(T&A&B&C&D|K).
Y por lo tanto
(8) P(E|K) ≥ P(T|K) × P(A|(K&T)) × P(B|(K&T&A)) × P(C|(K&T&A&B)) ×
P(D|(K&T&A&B&C )) × P(E|(K&T&A&B&C&D)).
Entonces, al incluir los (supuestamente) 'generosos' valores aproximados que Plantinga asigna a las
probabilidades de cada una de las líneas de evidencia de Swinburne:
4Estas
variables son diferentes de Plantinga (2000) y son una representación más precisa del argumento de
Swinburne.
(9)PAG(mi|k) ≥ (0,9) × (0,9) × (0,7) × (0,6) × (0,9) × (0,7)
elPAG(GRAMO|k), que está implicado porPAG(mi|k), sería ≥0,21, si se toma el punto inferior de cada
intervalo. O, si se toma el punto medio de cada intervalo:
(10)PAG(mi|k) ≥ (0,9) × (0,95) × (0,8) × (0,7) × (0,9) × (0,8)
elPAG(GRAMO|k) sería ≥0,35. Entonces, aunque las probabilidades individuales son significativamente
altas, al multiplicarlas, en última instancia habrá unamenguandodel valor de probabilidad resultante de
GRAMO: la resurrección de Jesús (es decir, Dios encarnado). Y así, debido a esto, Plantinga (2000), 280)
llega a la conclusión de que '...nuestro conocimiento previo, histórico y de otro tipo (excluyendo lo que
sabemos por medio de la fe o la revelación), no es en absoluto suficiente para respaldar una creencia seria.
enGRAMO'. Por lo tanto, para Plantinga, como el argumento de Swinburne está sujeto al problema de las
probabilidades decrecientes, uno debería rechazar este enfoque y buscar adoptar otro para fundamentar
su creencia en la verdad de esta enseñanza cristiana central.5
Ahora, en cuanto a la segunda cuestión, que podemos denominarEl problema del Jesús histórico, la
evidencia histórica evaluada por Swinburne (2003) en su argumento, puede cuestionarse en primer lugar
debido al uso acrítico que hace Swinburne de las fuentes de las que deriva esta evidencia, a saber, la de los
cuatro Evangelios. Es decir, uno de los aspectos más pronunciados de la metodología de Swinburne (2003)
con respecto a las fuentes históricas es su dependencia del "Principio del Testimonio", que establece que
en ausencia de evidencia contraria, debemos aceptar el testimonio de otros como verídico. . Aplicar esto a
los Evangelios, como lo hace Swinburne (2003), resulta en tomar los relatos de los Evangelios en gran
medida al pie de la letra, a menos que haya evidencia significativa de lo contrario. Sin embargo, esto
contrasta marcadamente con los enfoques tradicionalmente críticos de muchos estudiosos del Jesús
histórico y del Nuevo Testamento, quienes a menudo comienzan con una postura de escepticismo y
requieren múltiples formas de certificación u otros criterios para validar las afirmaciones del Evangelio.
Más allá de esto, los estudios tradicionales sobre Jesús histórico y el Nuevo Testamento a menudo adoptan
un enfoque meticuloso de los Evangelios empleando varios criterios, como el de evaluar múltiples
testimonios, la credibilidad contextual y la utilización del criterio de vergüenza como prácticas estándar.
Swinburne (2003), si bien no descarta estas técnicas, no es explícito en su uso de un criterio de
autenticidad y, por tanto, hay motivos para ser escépticos respecto del retrato de Jesús que ofrece su
argumento. Además, en los principales estudios históricos de Jesús, el telón de fondo del judaísmo del
Segundo Templo es fundamental para una comprensión integral de Jesús, lo que permite a los eruditos
comprender cómo sus contemporáneos interpretaron las enseñanzas y acciones de Jesús. Es decir,
destacados eruditos históricos del Jesús y del Nuevo Testamento, basándose en el trabajo de figuras como
Albert Schweitzer (1906) y EP Sanders (1985, 1993), postulan que Jesús se caracteriza mejor como un
"profeta escatológico" que así proclamó la inminente llegada de Jesús. del Reino de Dios. Además, la era
del Segundo Templo estuvo cargada políticamente debido a la ocupación romana y las luchas internas
entre varias facciones judías. Además, comprender el papel mesiánico de Jesús, que es central para su
identidad, también requiere una inmersión profunda en el contexto del judaísmo del Segundo Templo. Por
lo tanto, al no colocar Swinburne (2003) su retrato histórico de Jesús dentro del contexto judío del Segundo
Templo y, por lo tanto, no interactuar con estos diversos temas, la imagen específica de Jesús que aparece
en el argumento de Swinburne no será afirmada por la mayoría. de los académicos que trabajan hoy en
día, incluso si de hecho apoya la hipótesis que él está evaluando. Es decir, el retrato de Jesús de Swinburne
(2003), al estar separado del contexto judío del Segundo Templo, parece proporcionar fundamento para la
objeción de que este retrato de Jesús está "hecho a imagen de Swinburne".
5Para una respuesta a Plantinga (2000) que busca cuestionar esta conclusión, ver (McGrew, 2004).
de modo que hay un uso selectivo de la evidencia que respalda su conclusión (es decir, que Jesús fue
el Dios resucitado encarnado) y descarta o resta importancia a la evidencia que no lo hace.
Con base en el problema de las probabilidades cada vez menores y el problema del Jesús histórico, uno
tiene buenas razones para centrarse en formular un argumento diferente para la posición cristiana que el
proporcionado por Swinburne (2003). Esto no significa que uno tenga que rechazar su argumento en su
totalidad, ya que de hecho podemos utilizar varios elementos del mismo para formular nuestro
argumento. Sin embargo, para evitar el problema de las probabilidades menguantes, podemos
centrarnos, primero, en seguirlo y asumir la existencia de Dios, definido, como mínimo, como una entidad
esencialmente omnipotente, omnisciente, perfectamente libre y perfectamente buena. Swinburne (2003)
demostró en su trabajo que este es un supuesto clave que debe hacerse en este tipo de argumento, por lo
que seguiremos el mismo ejemplo al hacer este supuesto aquí. Sin embargo, no lo seguiremos al adoptar
su formulación probabilística de este tipo de argumento, sino que adoptaremos una evaluación de
hipótesis simple frente a un conjunto de evidencia sin ningún análisis de probabilidad de la misma.
Específicamente, podemos centrarnos en evaluar si, sobre la base de "evidencias filosóficas, históricas y
teológicas de fondo general", deberíamos esperar que Dios envíe un profeta divino mesiánico al mundo.
En segundo lugar, después de que se haya demostrado que este es el caso, podemos seguir a Swinburne
(2003) nuevamente al dividir la evidencia en 'evidencia previa' (que se centra en la evidencia de la vida de
Jesús) y 'evidencia posterior' (que se centra en la evidencia de la vida de Jesús). la evidencia disponible
después de la muerte de Jesús. Se evaluará así si la evidencia histórica es la que se esperaría si Jesús fuera
el profeta divino mesiánico enviado al mundo.6Después de esto, se evaluará si la evidencia histórica
posterior también es la que se esperaría si Jesús fuera el profeta divino mesiánico enviado al mundo. Es
importante, sin embargo, que, una vez más, no sigamos a Swinburne (2003) al considerar la resurrección,
que es una parte importante de la evidencia posterior, como un "evento sobrenatural" ("supermilagro")
sino que, en cambio, será Mostramos, en nuestro análisis de la evidencia general de fondo, que esto de
hecho puede ser interpretado como un "evento natural" que, sin embargo, es provocado por la
intervención directa de Dios. Ahora bien, una vez que se hayan completado ambas evaluaciones, se
concluirá que Jesús es el profeta divino y expiatorio, dado que tanto la evidencia histórica previa como la
posterior apoyan que este sea el caso, y que Dios no buscaría engañar a los individuos mediante permitir
que la evidencia indique que este es el caso, cuando en realidad no lo es, lo cual es un punto importante
planteado por Swinburne (2003) en su propio argumento. Sin embargo, al formular este argumento, la
posición respecto de las fuentes históricas y el retrato de Jesús que se utilizará se basa en el trabajo de
ciertos eruditos influyentes sobre el Jesús histórico y el Nuevo Testamento, específicamente, el de John P.
Meier, NT Wright, Richard Bauckham y Larry Hurtado. Hacer esto permitirá situar el argumento dentro de
la discusión contemporánea en la literatura y el contexto judío del Segundo Templo, lo que proporcionará
un medio para evitar el problema del Jesús histórico. En definitiva, tendremos ante nosotros un argumento
a posteriori a favor de la posición cristiana, es decir, un argumento a posteriori para que Jesús sea el
profeta divino mesiánico enviado por Dios al mundo. La conclusión a la que se llegue aquí, sin embargo,
tendrá que ser provisional y condicionada a un análisis posterior, ya que no podremos evaluar si la
evidencia previa y posterior de los profetas de los otros AR (u otros no AR) también indica que ellos son el
profeta divino mesiánico enviado al mundo. Además, no podremos evaluar las explicaciones alternativas
para la evidencia posterior (como las hipótesis de alucinaciones o las hipótesis de contagio social, etc.) y los
retratos alternativos de Jesús (y la cristología) en la literatura (como el proporcionado por John Dominic
Crossan (1994), Dale Allison (1998), Bart Ehrman (1999), James DG Dunn (1980, 2003), entre otros), que
podrían pintar una imagen diferente de Jesús y
6Sin embargo, la forma en que se evaluará esto será bastante diferente a la de Swinburne (2003), ya que toma esta
evidencia previa y posterior para formar ciertos requisitos para que Dios esté encarnado. No consideraré que este sea el
caso aquí, sino sólo que hay cierta evidencia de la vida de Jesús (la evidencia anterior) y después de su muerte, la
evidencia posterior, que necesita ser explicada.
cristología histórica que la aquí construida. Así, la conclusión a la que se llegará aquí, será la de
una conclusión condicional:siSi la evidencia histórica previa y posterior es correcta, y la
afirmación de los otros posibles profetas fundacionales de los AR no está respaldada por esta
evidencia, entonces Jesús es el profeta divino mesiánico enviado por Dios al mundo, es decir,
que la posición cristiana es verdad. El antecedente de este condicional deberá evaluarse en
trabajos futuros y, por lo tanto, podremos seguir adelante como si así fuera.
Por lo tanto, el plan es el siguiente: en la sección dos ('Evidencia de antecedentes generales'),
proporciono una explicación de los antecedentes filosóficos, históricos y teológicos de nuestro
análisis. En la sección tres ('Evidencia histórica previa'), proporciono una explicación de la evidencia
histórica sobre la vida de Jesús, y luego evalúo si esta evidencia respalda el hecho de que él sea el
profeta divino mesiánico enviado por Dios. Luego, en la sección cuatro (Evidencia histórica posterior),
proporciono una explicación de la evidencia histórica disponible después de la muerte de Jesús y
evalúo si, nuevamente, esto también respalda el hecho de que Jesús es el profeta divino mesiánico
enviado por Dios, con la conclusión es que, al igual que con la evidencia de la sección anterior, así es,
y como Dios no permitiría que esta evidencia indique que este es el caso,si Jesús no fue en realidad
este profeta, entonces podemos dar por sentado que Jesús es realmente este profeta. Después de
esta sección, habrá una sección final ('Conclusión') que resumirá los resultados anteriores y concluirá
el artículo.
2. Antecedentes Generales
2.1 Antecedentes filosóficos
El primer aspecto de la evidencia de trasfondo general es el de la evidencia de trasfondo filosófico,

que se centra en ciertas razones a priori que serán importantes para guiar nuestro análisis. Podemos
exponer este aspecto de forma más sucinta:7
(11) (Filosófico) El aspecto filosófico de la evidencia de trasfondo general se centra en

la acción de Dios de enviar un profeta divino mesiánico al mundo para
cumplir su triple objetivo de florecimiento: primero, el florecimiento
personal, al participar en los bienes básicos; segundo, el florecimiento
creativo, al participar en como fundamento de moralidad y partícipe
del bien y, tercero, florecimiento relacional, por su participación en
una relación eterna de amor con él.
Será importante detallar ahora cada uno de los principios centrales de este aspecto, lo que proporcionará más
información para nuestro análisis.
2.1.1 Razones a priori para un profeta encarnado
Estea prioriLa razón (que, analizada de manera "informal", podemos referirnos como el "Argumento del Florecimiento")
puede entenderse más precisamente de la siguiente manera: Dios es una entidad omnipotente, omnisciente,
perfectamente libre y perfectamente buena, y por lo tanto es una entidad omnipotente, omnisciente, perfectamente
libre y perfectamente buena. una entidad que puede actualizar cualquier estado de cosas que le sea lógicamente
posible actualizar. Por lo tanto, como nada externo a Dios puede impedir su acción, Él siempre alcanzará sus objetivos
de actualización siempre que haya formado la intención de hacerlo. Es decir, que Dios, de hecho, actualice un
determinado estado de cosas que es lógicamente posible para él dependerá de si elige hacerlo o no. Ahora bien, como
se señaló anteriormente, Dios, como entidad omnipotente, también conocería la naturaleza de
7Para un análisis más profundo de estas razones que el que se proporcionará aquí, consulte (Sijuwade, 2023).
las acciones alternativas entre las que puede elegir, lo que daría como resultado que sea omnisciente
y perfectamente libre, es decir, que esté libre de cualquier influencia no racional que determine las
decisiones que toma. Además, al ser omnisciente y perfectamente libre, Dios también sería
perfectamente bueno en el sentido de que siempre realizará la mejor acción (o tipo de acción), si la
hay, muchas buenas acciones y ninguna mala (Swinburne, 2016). Más específicamente, dada la
ejemplificación de la omnisciencia, Dios conocería la naturaleza de cada acción disponible entre las
que puede elegir y, por lo tanto, poseería conocimiento de si cada acción es buena o mala, o si es
mejor que alguna acción incompatible. Además, al reconocer una acción como buena, Dios tendría
cierta motivación para realizarla, y al reconocer una acción como mejor que otra, Dios tendría una
motivación aún mayor para realizarla (Swinburne, 2016). Por lo tanto, dada la ejemplificación de la
libertad perfecta, si Dios está situado en un escenario en el que existe una única y mejor acción (o el
mejor tipo de acción) que él puede realizar, entonces Dios inevitablemente realizará esa acción (o tipo
de acción): es decir, como se señaló anteriormente, es un acto de esencia (es decir, un acto necesario
de su naturaleza). Ahora bien, la forma de adquirir conocimiento sobre las intenciones de Dios es
evaluando si el acto pretendido es un acto moralmente bueno. Es decir, dada nuestra comprensión
de la perfecta bondad de Dios, podemos determinar el conocimiento sobre el tipo de objetivos y
acciones que Dios cumpliría y realizaría, con una acción que parece ser unaLa acción primordial (es
decir, una acción sensata, apropiada, razonable/racional) es aquella que podemos juzgar que Dios
inevitablemente realizaría.. Es plausible que, sobre la base de su perfecta bondad, un objetivo central
que Dios buscaría cumplir con respecto a los seres humanos sea lo que podemos llamar su "objetivo
de florecimiento". Basado en la bondad inherente de este objetivo de que los humanos florezcan de
tres maneras: creativa, personal y relacionalmente, Dios inevitablemente buscaría lograrlo; es decir,
sería una mejor acción única para Dios traer estos tipos de florecimiento humano. y por lo tanto Dios
inevitablemente buscaría brindar la oportunidad a los humanos de vivir vidas personalmente
florecientes, participar en el papel creativo que él ejerce al difundir la bondad en nuestro mundo y
estar en una relación amorosa eterna con él. Entonces, lo que se defenderá aquí es el condicional:si
Para que estos objetivos se cumplan, entonces es necesario que Dios también realice
inevitablemente la acción de enviar un profeta divino y expiatorio. Ahora podemos centrarnos en ver
cómo la acción de Dios de enviar a este individuo logrará cada uno de estos objetivos.
Primero, para el objetivo del florecimiento personal, así como Dios creó a los humanos con la capacidad de
autodeterminación como criaturas libres, el ideal es que los humanos florezcan personalmente
comprometiéndose profundamente con los bienes básicos, como el bien básico de la "vida", la "experiencia
estética". , 'razonabilidad práctica' y 'religión', etc., que conducirán a una vida futura gratificante en el Cielo. Sin
embargo, con su libre albedrío inherente y sus tendencias hacia el mal, los humanos necesitan orientación. Por lo
tanto, para ayudarlos en esto, Dios ofrecería tres tipos de información reveladora: primero, información moral,
que proporciona detalles sobre la naturaleza de los bienes básicos y cómo alinearse con ellos. En segundo lugar,
información escatológica, que ofrece información sobre la otra vida, sugiriendo una buena vida después de la
muerte para aquellos que prosperan y una vida después de la muerte de sufrimiento para aquellos que se
extravían. Por último, información teológica, que proporcionará conocimiento sobre la existencia y la naturaleza
de Dios, mejorando en última instancia la comprensión y la relación con Dios. Por lo tanto, es de esperar que
Dios proporcione una revelación, en consonancia con el objetivo de Dios para el florecimiento personal humano,
ya que es esencial para guiar a las personas hacia la participación más plena de los bienes básicos. Sin embargo,
dadas las limitaciones del lenguaje humano como medio de comunicación transcultural y transgeneracional
consistente, Dios buscaría utilizar un mecanismo autorizado, un 'profeta' fundamental, para transmitir esta
revelación. Como esta revelación tiene como objetivo mejorar la comprensión humana de los bienes básicos y la
existencia y/o naturaleza de Dios, promoviendo en última instancia el máximo florecimiento personal, el profeta,
como representante autorizado, garantizará una interpretación y transmisión precisas y proporcionará evidencia
de las verdades de la revelación, con esta acción del profeta no sólo sea para el conocimiento sino también
Penúltimo borrador, cite o cite la versión publicada. 10
motivación, guiando a las personas hacia vidas plenamente florecientes. Como ser perfectamente bueno,
Dios buscaría brindar a cada ser humano la oportunidad de un crecimiento personal óptimo. Por lo tanto,
es razonable creer que Dios inevitablemente enviaría una revelación a través de un profeta para ayudar a
los humanos a acceder y ejemplificar plenamente estos bienes básicos.
En segundo lugar, para el objetivo del florecimiento creativo, Dios no sólo desea que los humanos florezcan
personalmente sino que también participen creativamente en su trabajo en el mundo. A nivel general, los
humanos pueden hacerlo tanto creando otras entidades (por ejemplo, mediante la reproducción); sin embargo,
los humanos también pueden hacer esto ayudando a Dios en la creación de un mundo moralmente bueno.
Ahora bien, Dios podría decidir permitir que los humanos hagan esto proporcionando un sistema de moralidad
comunicado por el profeta que enviará para que los humanos florezcan personalmente sobre la base de la
revelación proporcionada por él. Sin embargo, fundamentar la moralidad únicamente en una ley moral
comunicada por un profeta limita la responsabilidad humana a la hora de definir conceptos morales. En cambio,
si la moralidad está arraigada en "ejemplos humanos", a las personas se les daría un papel más significativo. Es
decir, las vidas ejemplares de ejemplos morales, que otros pueden emular, se convierten en el fundamento de la
moralidad. Este método que Dios puede impartir al mundo se denomina "metodología ejemplarista", que define
prácticas morales basadas en estos ejemplos, donde a los humanos se les da la capacidad de hacer del mundo de
Dios un "buen mundo" mediante la contribución humana gratuita. Sin embargo, este enfoque es arriesgado, ya
que los humanos podrían definir incorrectamente la moral basándose en ciertos individuos admirados de una
época, que, en otras generaciones, podrían ser vistos negativamente.8
Además, varios ejemplos reconocidos podrían generar desacuerdos morales entre las comunidades. Y, por
tanto, esto plantea desafíos a la hora de discernir la postura moral correcta en cuestiones como la guerra,
el aborto y la eutanasia. Y así, los humanos pueden participar en la obra creativa de Dios difundiendo la
bondad y ejemplificando la moralidad. Sin embargo, nuestro potencial para florecer creativamente de esta
manera es limitado debido a desafíos específicos. Por lo tanto, Dios, siendo perfectamente bueno, querría
ayudar a los humanos a superar estos obstáculos y florecer creativamente. Ahora bien, como ser
omnisciente y supremamente bueno, Dios es la fuente de toda bondad. Dios es, por tanto, un
metaejemplo y el estándar definitivo para los ejemplos morales en todas las culturas. Por lo tanto, se
podría considerar a Dios como el modelo que podría establecer el estándar que otros ejemplos podrían
seguir y, por lo tanto, se podría determinar lo apropiado de su admiración y la validez de los juicios
morales en varias culturas, sobre la base de él. En resumen, todos los ejemplos podrían reflejar la norma
divina establecida por Dios. Sin embargo, surge un desafío: los humanos difieren mucho de Dios, lo que
dificulta la emulación. Por lo tanto, la solución a este desafío es la provisión de una persona divina que
también comparta características humanas: este individuo tiene una naturaleza humana. Este tipo de
individuo, que ahora podemos tomar como el profeta que sería enviado por Dios, ofrecería un ejemplo
concreto de cómo emular a Dios en un contexto humano. Y la razón por la que uno puede hacer esta
identificación se debe al hecho de que, primero, si este individuo no fuera el profeta, sino que existiera al
mismo tiempo que él, entonces existiría la posibilidad de que el profeta fuera reemplazado en su autoridad
por la persona divina, lo que potencialmente podría negar la autoridad de la revelación proporcionada a
través de él. En segundo lugar, como el objetivo de Dios es que los humanos elijan libremente el bien, las
predisposiciones heredadas de los humanos pueden llevar a cometer errores. Por lo tanto, dado que todos
los humanos tendrían estas predisposiciones, existe la posibilidad de que los individuos desconfíen de
cualquier líder moral humano. Por lo tanto, un profeta divino, que sería inmune a estos defectos humanos,
proporcionaría un estándar moral confiable y, por lo tanto, las personas pueden estar seguras de su
confiabilidad. Es decir, tal profeta, al ser divino, sería infalible y, por lo tanto, sería inmune a los defectos
morales sociales o genéticos, lo que garantizaría que las enseñanzas del profeta estén fuera de toda duda.
Por lo tanto, es razonable que uno se aferre a Dios buscando inevitablemente proporcionar un profeta
divino, con una naturaleza humana, para garantizar que exista un claro ejemplo moral.
8Podemos tomar a Cristóbal Colón como ejemplo de esto.

para que otros los emulen y así hacer del mundo de Dios un mundo bueno, lo que en última instancia conduce a
una maximización de su florecimiento creativo.
En tercer lugar, para el objetivo del florecimiento relacional, como la condición de la humanidad es tal
que cada ser humano con libre albedrío libertario ha heredado genética y socialmente una propensión a
actuar mal, los humanos pueden buscar entrar en una relación de amor con Dios; sin embargo, debido a
su propensión inherente a hacer el mal, este florecimiento es mínimo, ya que la mente y la voluntad de los
humanos se centran en el mal, mientras que la de Dios no. Por lo tanto, un Dios perfectamente bueno
ayudaría a los humanos a optimizar el florecimiento relacional de cada ser humano resolviendo este
problema y permitiéndoles así entrar en una relación eterna con ellos. Esta solución es la de que Dios
proporcione los medios de una 'expiación' que abordaría la inclinación humana hacia el mal. Los medios
específicos de expiación se centrarían en la vida, muerte y resurrección del profeta. En primer lugar, para
la vida del profeta, dado que este individuo vivió una vida perfecta y, por lo tanto, mostró la existencia
humana ideal, esta vida no solo fue ejemplar sino también reparadora de las malas acciones humanas. Y,
por lo tanto, a pesar de vivir perfectamente, el profeta podría enfrentarse a la ejecución social,
especialmente si se resiste a las injusticias predominantes y defiende un sistema moral contra uno
defectuoso. En segundo lugar, la muerte del profeta proporciona un medio para abordar la propensión de
los seres humanos a cometer errores. Como todo ser humano, a través de una conexión psicológica,
puede estar presente con el profeta durante su muerte, lo cual es posible gracias al fenómeno psicológico
de la "lectura de la mente". Sin embargo, debido a la naturaleza divina del profeta, puede conectarse
simultáneamente contodomentes humanas. Y así, en su muerte, el profeta se convierte en vaso de todos
los pecados humanos y, simultáneamente, todos los humanos participan de la muerte del profeta,
rompiendo su esclavitud al pecado. En tercer lugar, para la resurrección del profeta, esta resurrección
proporciona a los humanos una mente y una voluntad renovadas. Es decir, por cada ser humano
conectado con el profeta en su muerte, también puede mantener esta conexión con él en su resurrección,
y así ser traído a la vida con la mente y la voluntad renovadas que él mismo llegará a poseer en esta acto.
Por lo tanto, los humanos ahora pueden adoptar la mente del profeta, lo que los lleva a la regeneración
moral y espiritual. Todo esto permitiría a uno entrar en una relación amorosa eterna con Dios al rendirse
activamente al amor de Dios y participar en la vida, muerte y resurrección del profeta. Y así, a través de las
acciones del profeta, los humanos obtienen acceso a una relación eterna con Dios, que les permitirá a
todos florecer relacionalmente al nivel máximo. Por lo tanto, Dios inevitablemente buscaría enviar un
profeta que proporcionaría un medio de expiación que condujera al florecimiento relacional.
2.1.2 La posibilidad de la resurrección
Sobre la base de la perfecta bondad de Dios y su deseo de que los humanos florezcan al máximo a
nivel personal, creativo y relacional, podemos esperar que inevitablemente envíe, en algún
momento, un profeta divino y expiatorio. Sin embargo, al hacer esto, uno también puede plantearse
la siguiente pregunta: ¿es realmente posible que Dios haga esto? Así, la acción expiatoria del profeta
requiere que Dios realice una intervención 'sobrenatural' específica para devolverle la vida a su
cuerpo, es decir, provocar una resurrección para que todos los humanos que han muerto
(espiritualmente) con Cristo puedan ser (espiritualmente) ) resucitado con él y dotado de una mente y
una voluntad renovadas. Sin embargo, según Robert Greg Cavin y Carlos A. Colombetti (2020), este
tipo específico de intervención no es posible en un mundo en el que el 'modelo estándar de física de
partículas' sea cierto: es decir, nuestro mundo. De manera más completa, Cavin y Colombetti (2020)
han presentado un argumento que identifica la incompatibilidad lógica entre el Modelo Estándar de
Física de Partículas (SM) y el concepto de Resurrección (R). Siguiendo la tradición, R postula que el
cuerpo de Jesús murió inmediatamente antes de que ocurriera el evento. Por lo tanto, si uno
intentara comprender la R en el contexto del SM, el punto de partida sería el estado natural de un
cadáver en este momento particular.t. Y luego, sobre la base de SM, si explicara qué
sucede a continuación, describiría el estado posterior del cuerpo del profeta basado en leyes y
procesos naturales, que será el de su descomposición. Es decir, más específicamente, SM daría un
"resultado" natural para el cuerpo del profeta entbasado en la entrada dada (un cadáver ent). Sin
embargo, existe una incompatibilidad entre este resultado natural y R, ya que R postula una
intervención sobrenatural ent1, en el que Dios levantó milagrosamente el cadáver del profeta como
un 'soma pneumatikon', un cuerpo espiritual. Por lo tanto, hay un resultado sobrenatural ent1
de una entrada natural en t, que está fuera del ámbito de SM, debido a que se basa en leyes
naturales. De ahí que la progresión natural de los acontecimientos predicha por el SM, basada en un
cadáver ent, no se alinearía con el evento sobrenatural de R ent1. En consecuencia, los dos conceptos
(las leyes naturales encapsuladas por SM y el evento sobrenatural de R) son de hecho lógicamente
incompatibles y, por lo tanto, como es muy plausible que nuestro mundo sea uno en el que SM sea
verdadero, el evento de R no es posible en nuestro mundo. Por lo tanto, parece ser que Dios no podría
crear nuestro mundo de la manera que lo hizo, siendo SM verdadero, y enviar al profeta al mundo de una
manera que viviera una vida expiatoria que lo incluye resucitar de entre los muertos. Ahora podemos
plantearnos la importante pregunta de si existe una manera de abordar este problema. Creo que hay,
reconstruyendo la resurrección del profeta como unaevento natural, en lugar de ser un evento
sobrenatural, como se ha hecho normalmente. La forma de hacerlo es adoptando un modelo particular de
resurrección, denominado "modelo del ascensor que cae", introducido por Dean Zimmerman (1999).
Zimmerman (1999) introdujo este modelo para demostrar la contundencia de un modelo materialista de
resurrección corporal. Sin embargo, ahora podemos emplear ciertos elementos del mismo,
específicamente el de la noción de "fisión" (o "brotación") para abordar también el problema al que nos
enfrentamos ahora.
Siguiendo a Zimmermann (1999), se puede entender que cuando alguna materia constituye un
organismo determinado, hay un evento especial, denominado "Vida", que ocurre mientras ese organismo
existe. Como escribe Zimmerman (1999, 35): «A medida que fragmentos de materia son reemplazados por
material nuevo, las cosas que participan en esta Vida cambian; pero mientras la Vida continúa, el
organismo continúa existiendo, no importa cuánto cambio material haya habido”. Un aspecto importante
de la vida de un organismo en particular es el de realizar un acto de automantenimiento, donde la etapa
anterior de una vida es capaz de "causar inmanentemente" etapas posteriores; por lo tanto, las últimas
etapas dependen causalmente de las anteriores. etapas. Ahora bien, en este marco se puede comprender
que, después de la muerte del profeta, este individuo volvería a la vida de una manera particular. Esta
manera particular es la de 'la Vida' del profeta yendo en una dirección t1—es decir, a otra ubicación física
(con la posibilidad de poder regresar a su ubicación física anterior)—mientras el cuerpo actual del profeta
va por otro camino en t1—es decir, la de permanecer en el lugar donde murió. Más específicamente, hay
conexiones causales inmanentes que 'salta' desde el cuerpo material actual del profeta ent1, conectando la
Vida del profeta con algún otro lugar donde se preserva la estructura orgánica de ese individuo. Así, en el
momento de la muerte del profeta, Dios permite que cada átomo del cuerpo de este individuo continúe
causando inmanentemente etapas posteriores en la Vida de su cuerpo actual, donde se encuentra; sin
embargo, Dios también confiere a cada uno de los átomos que componen el cuerpo de este individuo el
poder de causar inmanentemente unaduplicado perfectodel profeta en otro lugar físico. Este estado de
cosas es tal que el cuerpo del profeta que tenía en el momento de su muerte se encuentra en el lugar de
su muerte. Y, como escribe Zimmerman (1999, 36), el proceso causal local, normal e inmanente que vincula
cada átomo con un átomo en el cuerpo del individuo 'es suficiente para asegurar sus identidades; ningún
átomo deja de existir simplemente porque ejerció este... poder de "incipiente" para producir nueva materia
en un lugar distante. Aún así, la disposición de los átomos que aparece a distancia está directamente
relacionada causalmente con mi cuerpo en el momento de mi muerte”. Por lo tanto, el profeta, en cierto
sentido, estará "muerto" para siempre porque su cuerpo material se descompondrá (y luego dejará de
existir) desde el momento de su muerte. Sin embargo, como Dios hace que los átomos que componen el
cuerpo de este individuo se 'fisionen' (o 'broten') en el momento de su
muerte, hay en ese momento particular dos conjuntos de átomos estructurados idénticamente, dos de
esas copias individuales en ubicaciones dispares, una copia ubicada en el lugar de la muerte del profeta. r1
y una copia ubicada en otra ubicación físicar2—donde ambos conjuntos de átomos heredan la relación
causal inmanente que preserva la identidad—donde, como escribe Jonathan Loose (2012, 861), "el proceso
causal autosostenible que anteriormente había seguido un solo camino ahora continuaría por dos caminos
separados y no relacionados". Caminos en dos mundos diferentes'. Sin embargo, comola vida del individuo
profeta va con el cuerpo de este individuo que ahora está ubicado enr2, es el cuerpo de este individuo
ubicado enr2ése es ahora el candidato elegido para la continuación de la vida del profeta anterior a la
fisión. Ahora, aplicando todo esto al problema señalado anteriormente, como se indicó anteriormente,
sobre la base de SM, el estado posterior del cuerpo del profeta después de su muerte ent, Cuál podría sert
1, dadas las leyes y procesos naturales, será el de experimentar una descomposición inmediata y, por lo
tanto, debe haber un "resultado" natural para el cuerpo del profeta entbasado en la entrada dada (un
cadáver ent). En lugar de postular ahora una intervención sobrenatural ent1, donde Dios detuvo el proceso
de descomposición del cuerpo del profeta y así lo levantó milagrosamente como un soma pneumatikon,
ahora se puede considerar que Dios hace unnaturalintervención ent1. Es decir, ent1, Dios no impide que el
cadáver del profeta se descomponga y lo levanta como un soma pneumatikon, sino que provoca una fisión
del cuerpo del profeta. Es decir, como se señaló antes, Dios hace que los átomos que componen el cuerpo
del profeta broten ent, y así, ent1, hay un conjunto estructuralmente idéntico de átomos enr1y es un
conjunto estructuralmente idéntico de átomos enr2. Sin embargo, la Vida del profeta reside ahora dentro
del conjunto de átomos en r1, en lugar del de r2. El cuerpo así situado enr1es capaz de sufrir su proceso de
descomposición y, por lo tanto, hay una salida natural en t1a la entrada que es proporcionada a SM por el
cuerpo del profeta ent. Sin embargo, el profeta que ahora incluye la Vida del profeta puede salvarse de
esta descomposición y ser sanado por Dios en r.1. Después de que esto haya sucedido, Dios podría enviar
al profeta, quien ahora tiene el cuerpo que estaba enr2regresar al lugar físico en el que se encontraba, es
decir, el lugar de su muerte en la tierra, y llevarse el otro cuerpo que se estaba descomponiendo enr1. Por
tanto, la resurrección del profeta puede considerarse un acontecimiento natural, en el sentido de que no
tuvo lugar ninguna actividad sobrenatural, como lo es la "intervención" de Dios.solamenteel de provocar
que se produzca un evento de fisión, ¡y los filósofos no suelen considerar que la fisión, si es posible, sea un
evento sobrenatural que tenga lugar! La vida expiatoria del profeta, que incluye la de su resurrección, es
así compatible con las leyes naturales encapsuladas en SM. De hecho, Dios puede proporcionar un profeta
divino mesiánico en un mundo en el que la SM es verdadera. Así, podemos asumir dentro de la evidencia
de fondo de nuestro análisis el hecho de que Dios inevitablemente busca enviar un profeta divino
mesiánico al mundo. Sin embargo, la manera en que la profecía, la divinidad y la vida expiatoria de este
individuo –y la manera en que los individuos serán llevados a florecer personal, creacional y
relacionalmente– se expresarán en un contexto específicomanera—de modo que si el individuo es enviado
en el 1callesiglo XXI la forma en que su profecía, divinidad y vida expiatoria (y su florecimiento humano
personal, creacional y relacional) se expresarán de una manera marcadamente diferente que si este
individuo fuera enviado en el siglo XXI.callesiglo.9Por lo tanto, será importante ahora desviar nuestra
atención de la evidencia filosófica dentro de nuestra evidencia de trasfondo general a la de la evidencia
histórica y teológica, que jugará un papel importante en nuestro análisis posterior.
9Y, por lo tanto, uno no esperaría que los conceptos filosóficos y la terminología que están en el centro de la evidencia
filosófica de fondo, como "bienes básicos", "razonabilidad práctica", "experiencia estética" o "ejemplarismo", etc., se
enuncien dentro de la revelación que se proporciona en y a través de la vida de este individuo, dado que estos son
términos relativos a un 21callecontexto del siglo. Sin embargo, a pesar de que la terminología filosófica no está presente
en esta revelación, los aspectos centrales de estos términos y conceptos se encontrarán dentro de esa revelación,
expresados en relación con el contexto en el que se proporciona la revelación.
2.2 Antecedentes históricos
El segundo aspecto de la evidencia de antecedentes generales es el de la evidencia de antecedentes

históricos, que se centra en las fuentes, la metodología y la interpretación que están en el centro de
nuestro análisis. Podemos exponer este aspecto de forma más sucinta:
(12) (Histórico) El aspecto histórico de la evidencia general de antecedentes se centra

en las fuentes históricas: primero, los cuatro evangelios cristianos,
Mateo, Marcos, Lucas y Juan; segundo, la metodología histórica: los
Criterios de Autenticidad, que incluyen el Criterio de Vergüenza, el
Criterio de Múltiples Atestación, Criterio de Discontinuidad, Criterio de
Coherencia y Criterio de Rechazo o Ejecución. Y, en tercer lugar, una
interpretación histórica específica de los datos que proporciona la
aplicación de los Criterios de Autenticidad.
Será importante detallar ahora cada uno de los principios centrales de este aspecto, lo que, nuevamente, proporcionará
más información para nuestro análisis.
2.2.1 Las fuentes históricas
Según Meier (1991), las principales fuentes para realizar un análisis histórico de la persona de Jesús
de Nazaret son los cuatro evangelios que se encuentran en el Nuevo Testamento: Mateo, Marcos,
Lucas y Juan. Aunque cada uno de los Evangelios contiene una cantidad sustancial de información
histórica, también es plausible que contengan información que expresa la fe pascual de la Iglesia
primitiva. Y así, distinguir un dicho o acción original de Jesús de aquella de una creación de la iglesia
primitiva es difícil y, a veces, imposible (Meier, 1991). Y por lo tanto, debido a que los cuatro
evangelios son de hecho documentos de fe que reflejan la teología posterior, significa que uno no
tiene buenas razones para rechazar el evangelio de Juan sobre el de los otros evangelios sinópticos,
siendo algunos elementos en Juan en realidad más confiables que los de Juan. el material paralelo en
los sinópticos (por ejemplo, la cronología de los acontecimientos de los últimos días de la vida de
Jesús) (Meier, 1991). Cuando uno mira más allá de los Evangelios, a fuentes no cristianas fuera del
Nuevo Testamento, la fuente primaria es la delAntigüedades judías(20.9.1 §200; 18.3.3 §63-64) escrito
por el historiador judío del siglo I Josefo. En esta obra, Josefo menciona a Jesús dos veces, y el pasaje
más largo e importante, una vez despojado de la interpolación cristiana posterior,10proporciona un
breve resumen del ministerio de Jesús. Más específicamente, afirma que Jesús apareció durante la
época de Poncio Pilato (26-36 d.C.), donde se dice que era un hombre sabio, un hacedor de milagros
y un maestro que atrajo a varios seguidores. Sin embargo, ante la acusación de algunos líderes
judíos, Pilato lo condenó a la cruz. Sin embargo, aquellos que habían sido devotos de él continuaron
adhiriendo a él, y Josefo comentó con cierto nivel de desconcierto que "la tribu de cristianos, que
lleva su nombre, no se ha extinguido" (Meier, 1991). Este breve resumen de la vida de Jesús
proporciona una confirmación independiente de la imagen básica de la vida de Jesús proporcionada
por los cuatro evangelios, sin proporcionar, sin embargo, ningún detalle nuevo. Aparte de Josefo,
Tácito, escribiendo en el año 110 d.C., hace una breve mención de la ejecución de Jesús. Y luego, hay
otras referencias dispersas de la literatura rabínica posterior que reflejan ciertas polémicas entre
judíos y cristianos en los siglos posteriores y, por lo tanto, no contienen ninguna tradición temprana
independiente sobre Jesús (Meier, 1991). Esto agota así los primeros testimonios independientes
específicos de la vida de Jesús provenientes de escritores judíos y no judíos, y por lo tanto los más
10Para una declaración influyente sobre esto, ver Meier (1991, 61).
información sustancial y, por lo tanto, la gama específica de fuentes para nuestro análisis será la de los cuatro
Evangelios. Sin embargo, ahora podemos preguntarnos ¿cuál es la naturaleza específica de estas fuentes?
2.2.2 Metodología histórica
Como metodología para responder suficientemente a esta pregunta, Meier (1997) toma cinco criterios que
son especialmente útiles: primero, el 'Criterio de vergüenza', considera material que habría planteado
desafíos para la iglesia primitiva; dicho material tendía a ser suavizado. o suprimido en evangelios
posteriores (como una historia de Marcos que encuentra un paralelo en Juan), por ejemplo, Jesús
sometiéndose al bautismo de arrepentimiento de Juan el Bautista para el perdón de los pecados, o la
ignorancia de Jesús del momento exacto del juicio final. En segundo lugar, el 'Criterio de certificación
múltiple de fuentes y formas' examina el material encontrado en varias publicaciones independientes.
textos—como Marcos, una colección hipotética de dichos de Jesús utilizados por Mateo y Lucas
denominada 'Q', información especial que se encuentra sólo en Mateo o Lucas, Juan y Pablo, y material en
diferentesformas literarias, como, por ejemplo, las palabras de Jesús en la Última Cena son atestiguadas en
Marcos y en las instrucciones litúrgicas de Pablo en 1 Corintios. Y la prohibición de Jesús del divorcio se
encuentra en un dicho breve en el documento Q (Lucas 16:18), en una historia más larga en Marcos y
nuevamente en 1 Corintios (Meier, 1991). En tercer lugar, el 'Criterio de discontinuidad o disimilitud' se
centra en las palabras o acciones de Jesús que no se ven en el judaísmo anterior a él ni en el cristianismo
posterior a él, como su postura sobre el ayuno. Cuarto, el 'Criterio de Coherencia' analiza dichos y acciones
consistentes con material histórico previamente establecido. Este criterio, sin embargo, sólo entra en juego
cuando una cierta cantidad de material histórico ha sido verificado utilizando los criterios anteriores
(Meier, 1991). Es decir, ciertos otros dichos y acciones de Jesús que encajan con los datos preliminares
establecidos por los criterios anteriores, tienen una alta probabilidad de ser también históricos, como, por
ejemplo, los dichos relativos a la inauguración del reino de Dios. Finalmente, el 'Criterio del Rechazo o
Ejecución de Jesús' se centra en elementos que explican su ejecución por parte de las autoridades y, por lo
tanto, demuestra qué material es histórico, pero puede dirigir la atención a aquellas palabras y acciones
que explicarían por qué Jesús se encontró con Jesús. una muerte violenta a manos de las autoridades
gobernantes; es decir, un Jesús benigno o insulso no habría representado una amenaza para los poderes y,
por lo tanto, no podría ser histórico. Todos estos criterios utilizados en conjunto se autocorrigen y
proporcionan un medio para comprender lo que probablemente sea un dicho o una acción del Jesús
histórico.
2.2.3 Interpretación histórica
Aunque es vital, en una investigación histórica de nuestro tipo, utilizar los criterios de autenticidad, hacerlo sólo
puede proporcionar resultados mínimos. Es decir, pueden proporcionar un bosquejo histórico de la vida de un
individuo; sin embargo, como ha argumentado Wright (1991, 1994), para que unorealmentePara comprender
una figura o un acontecimiento histórico, uno debe comprender no sólo el "qué" sino también el "por qué" y el
"cómo". En otras palabras, catalogar simplemente los acontecimientos de la vida de un individuo sin comprender
las creencias, esperanzas, miedos y el contexto que los sustenta es perder una parte importante de la historia de
ese individuo. Y por lo tanto, para evitar esto, uno debería, como afirma Wright (1992), adoptar una metodología
que sea inherentemente interdisciplinaria, basándose no sólo en la historia sino también en la teología, la
literatura, la sociología y más. Es más, uno debería centrarse en la cosmovisión de ese individuo y las historias y
símbolos relacionados con él. Es decir, según Wright (1992), para obtener una comprensión más profunda de los
personajes históricos, primero es necesario comprender la cosmovisión de la época. Por lo tanto, esto significa
profundizar en los supuestos culturales, religiosos y filosóficos que moldearon la forma en que la gente pensaba
y actuaba. Además, como señala Wright (1992), también son los símbolos y las historias los que son
fundamentales para comprender la visión del mundo de una cultura. Por lo tanto, en el contexto de la persona
de Jesús, uno debe entenderlo dentro de la cosmovisión del judaísmo del Segundo Templo. Es decir, hay que
entender lo que los judíos del primer siglo entendían acerca de Dios, la humanidad, el problema del mal y la
solución a ese problema.
Penúltimo borrador, cite o cite la versión publicada. dieciséis
problema. Además, en el caso del judaísmo del siglo I, símbolos como el Templo, la Torá y la Tierra
tenían un significado profundo; es decir, llevaban consigo historias profundas sobre la relación de
Dios con Israel y, por lo tanto, incluían en ellos una gran cantidad de significado y significado.
expectativa. Por lo tanto, al abordar este aspecto de la historia, y no sólo el de los datos desnudos
producidos por la aplicación de un criterio, uno podría pintar un cuadro histórico de Jesús que está
profundamente arraigado en las expectativas y esperanzas judías de la época. es decir, uno podrá
pintar un cuadro del 'Jesús real'.11Por lo tanto, en el trasfondo histórico de nuestro análisis estarán
las fuentes históricas relativas a la persona de Jesús: los cuatro Evangelios, una metodología histórica
–centrada en los Criterios de Autenticidad de Meier– y una cierta interpretación histórica de los datos,
que es derivable de una aplicación de este criterio, y se centra en un retrato interpretativo del Jesús
histórico proporcionado por Wright.
Entonces, ahora que nuestros antecedentes filosóficos e históricos están establecidos, podemos
dirigir nuestra atención a más información que está conectada con estas dos formas de evidencia de
trasfondo, es decir, la evidencia de trasfondo teológico.
2.3. Antecedentes teológicos
El tercer aspecto de la evidencia de trasfondo general es el de la evidencia de trasfondo teológico, que se centra
en las creencias de un determinado grupo étnico, los judíos del Segundo Templo, que son relevantes para
nuestro análisis. Podemos exponer este aspecto de forma más sucinta:
(13) (Teológico) El aspecto teológico de la evidencia general de trasfondo se centra en las

creencias sostenidas por los judíos del Segundo Templo sobre el
monoteísmo, la elección, el pacto y la resurrección.
Será importante repasar ahora cada uno de los principios centrales de este aspecto y
proporcionar más detalles sobre su naturaleza.
2.3.1 Creencias sobre el monoteísmo judío del Segundo Templo
Según Bauckham (2008), la teología judía del Segundo Templo es una teología que se basa en la noción de
"monoteísmo", siendo el concepto de unicidad "trascendente", en lugar del concepto "ontológico" de
naturaleza (divina). la categoría principal para comprender esta cosmovisión teológica. Es decir, como
señala Bauckham (2008), para los judíos del Segundo Templo, lo más importante para ellos eraOMSel
único Dios es—quién es YHWH, el Dios de Israel,en lugar de lo que es la divinidad. El elemento esencial del
monoteísmo judío del Segundo Templo no es la negación de la existencia de otros "dioses", sino la
identidad únicade Dios (es decir, la identidad divina) que lo coloca en una categoría completamente
diferente a la de cualquier otro ser sobrenatural al que se pueda hacer referencia como "dios". Central
para esta "identidad divina", según Bauckham (2008), es la posibilidad de que Dios sea identificado por
características dentro de las dos categorías fundamentales:Dios en su relación con IsraelyDios en su
relación con la realidad.. Las características identificables dentro de la primera categoría son, primero, que
Dios tiene un nombre, YHWH, que lo distingue de todos los demás "dioses". Y, segundo, que YHWH es el
Dios que sacó a Israel de Egipto. Estas características expresaban el hecho de que el único Dios de la
creencia judía del Segundo Templo estaba en una "relación de pacto" con Israel. El monoteísmo de las
creencias judías del Segundo Templo enfatizaba el hecho de que el único Dios tenía un nombre único,
YHWH, y una relación única con su pueblo elegido, Israel. Sin embargo, lo que fue especialmente
importante para los judíos del Segundo Templo para identificar la singularidad trascendente de YHWH
fueron los rasgos que lo distinguían de su relación con la realidad en su conjunto. Es decir, la última
categoría es
11Lo cual, según el propio Meier (1991), no era accesible mediante la sola aplicación de su metodología.
se distingue del primero basándose en la caracterización de la identidad divina en referencia a la relación

única de Dios con la totalidad de la realidad, más que en su relación de alianza con Israel. Las
características identificables en la última categoría son: primero, que YHWH es el único creador de todas
las cosas. Segundo, YHWH es el gobernante soberano de todas las cosas y, tercero, que YHWH es el único
ser digno de adoración. Estas características, según Bauckham (2008), son las características en las que se
centraron los judíos del Segundo Templo cuando quisieron identificar a Dios como único en comparación
con toda otra realidad. Estos tres rasgos identificativos caracterizaron la relación de Dios con la totalidad
de la realidad, y juntos fueron la manera más precisa, para este grupo étnico, de responder las preguntas:
¿Qué distingue a YHWH, el único Dios verdadero, de toda otra realidad? ¿En qué consiste la unicidad de
YHWH? Estos rasgos identificativos establecieron así una distinción clara y absoluta entre Dios y toda otra
realidad. Es decir, primero, Dios es el único creador de todas las cosas; él crea todas las cosas fuera de sí
mismo. Dios es visto como el único actor en su actividad creativa. Es sólo Dios quien trajo a todos los
demás seres a la realidad, sin ayuda ni él actuando a través de un agente intermediario. Dios es solo, el
creador de todas las cosas, y ningún otro ser participa en esta actividad. En segundo lugar, Dios es el único
gobernante soberano sobre todas las cosas; todas las demás cosas, incluidos los seres adorados como
"dioses" por los no judíos, están sujetas a él, en el sentido de que reina supremo sobre todas las cosas
fuera de él. Toda la realidad, fuera de Dios, está, por tanto, en "estricta" subordinación como sirvientes a
él: no hay cogobernantes con Dios. Por último, Dios es el único ser digno de adoración, que es el
reconocimiento de que la adoración era la respuesta apropiada a un ser que tenía las características de
identificación únicas anteriores. Así, como Dios era el único ser que poseía estos atributos, él es el único
ser digno de adoración. Esta prescripción de adorar sólo a Dios se basa, por tanto, en el reconocimiento de
la unicidad e identidad trascendentes de Dios como único creador y gobernante. La identidad única de
Dios y la adoración exclusiva de Dios estaban correlacionadas y reforzadas entre sí. Por lo tanto, al
responder a la pregunta de por qué los judíos no adorarían a ningún otro ser que no fuera el único Dios,
uno simplemente señalaría el hecho de que fueron creados por él y están sujetos a él, con cualquier bien
que les llegue, en última instancia. encontrando su fuente en Dios. En el pensamiento judío del Segundo
Templo, estas características permitían definir la unicidad de Dios y distinguirlo de toda la realidad. YHWH,
el Dios de Israel, era digno de adoración porque él es el único creador y gobernante de toda la realidad.
Reiterando lo anterior desde una perspectiva diferente, Bauckham (2008) considera que el monoteísmo
judío del Segundo Templo se especifica de tres maneras: monoteísmo creacional,monoteísmo escatológico
ymonoteísmo cultual. En primer lugar, el monoteísmo creacional, como se señaló anteriormente, enfatiza
el hecho de que solo Dios, sin consejeros, asistentes o colaboradores, creó todas las demás cosas. En
segundo lugar, el monoteísmo escatológico enfatiza el hecho de que como era el único creador y el único
señor sobre todas las cosas, había una expectativa de que, en algún momento en el futuro—cuando YHWH
cumpliera sus promesas a Israel—demostraría su deidad a las naciones, y establecer su reino universal de
tal manera que todos lo reconozcan como Señor. En tercer lugar, el monoteísmo cultual enfatiza el hecho
de que sólo se debe adorar al único creador y gobernante de todas las cosas, ya que la adoración en la
tradición judía era la manera específica en que se reconocía la identidad única del Dios.
Más precisamente, la adoración, dentro del contexto del monoteísmo judío del Segundo Templo, era el
medio central para expresar la concepción monoteísta de Dios que sostenían estos individuos. A nivel
general, como señala Hurtado (2003), en el mundo romano antiguo, la noción de “religión” se centraba en
acciones “cultas” –especialmente sacrificios– más que en creencias específicas. Es decir, si bien existían
creencias, como la creencia en la existencia de dioses, estas creencias generalmente eran implícitas y no
eran el enfoque principal, ya que se creía que las deidades antiguas no estaban típicamente preocupadas
por el comportamiento o la ética diaria, a diferencia del Dios. de la creencia judía del Segundo Templo
(Hurtado, 2003). De ahí que, para la mayoría de los paganos, las enseñanzas éticas estuvieran asociadas
más con la filosofía que con la religión. En este contexto, era el acto de adoración, como el sacrificio, lo que
definía principalmente la identidad religiosa (Hurtado, 2003). Y así, a
Negarse a honrar a una deidad se consideraba una ofensa y, potencialmente, incluso una amenaza al bienestar
social si la deidad no estaba contenta. Tanto para los antiguos paganos como para los judíos, el sacrificio era
central para su identidad religiosa y, por lo tanto, en la era romana, como señaló Hurtado (2003), cada nación
adoraba a sus propios dioses, y la mayoría aceptaba la validez de los dioses de otras naciones. Sin embargo, el
aspecto único de la práctica judía fue su negativa a adorar a otros dioses, considerándolo "idolatría", término que
indica desdén y sugiere que estos dioses eran ilusorios o inválidos (Hurtado, 2003). Sin embargo, es importante
destacar que los judíos no necesariamente negaban la existencia de dioses paganos, sino que creían que estaba
mal adorarlos; es decir, el monoteísmo se refería a la exclusividad de adorar a un solo Dios. Por lo tanto,
mientras que el uso contemporáneo de la palabra "monoteísmo" típicamente significa la creencia en la existencia
de una sola deidad, los judíos del Segundo Templo no negaron la existencia de otras deidades, pero enfatizaron
que no debían ser adoradas (Hurtado, 2003). Por tanto, la adoración era fundamental para la religión antigua, y
los judíos enfatizaban adorar sólo al único Dios, el único creador y gobernante de todas las cosas, que
funcionaba como base central de su creencia monoteísta. De las creencias relativas al monoteísmo judío del
Segundo Templo, ahora podemos dirigir nuestra atención a las creencias específicas sostenidas por los judíos del
Segundo Templo con respecto a la noción de Elección y Pacto.
2.3.2 Creencias sobre la elección y el pacto
La creencia judía del Segundo Templo en un Dios singular estaba estrechamente ligada, como señaló
Wright (1992), a su convicción de que Israel era el dios de este Dios.gente especial. Es decir, la creencia
monoteísta judía del Segundo Templo tenía implicaciones relativas a su teología del pacto, donde, a gran
escala, la teología del pacto judía postulaba que a pesar de la rebelión de la creación, el creador había
elegido un pueblo, Israel, para restaurarla. Sin embargo, en una escala más estrecha, los propios
problemas y dudas de Israel sobre la soberanía de Dios y su sufrimiento deben atribuirse a su
incumplimiento del pacto. Sin embargo, creen que Dios seguirá comprometido y los restaurará (Wright,
1992). De manera más completa, según Wright (2016), Dios expresó su perfecta bondad al crear a los
humanos, Adán y Eva, para tener comunión con él y cumplir su vocación como 'administradores reales' de
la creación, de una manera que llena la tierra con la bendición de Dios. , reflejando las alabanzas de la
creación a Dios y, a su vez, reflejando su justicia, bondad y amor en el mundo (de una manera análoga a un
"espejo en ángulo"). Sin embargo, estos humanos se alejan de Dios y, por lo tanto, "caen", lo que los lleva a
"corromperse" y alejarse de Dios y de los demás. Es decir, los primeros humanos caen en el "pecado":
idolatría rebelde en la que adoran y honran a los elementos del mundo natural en lugar de al Dios que los
creó. El resultado de esto es que el cosmos, y todo lo que hay dentro de él, se desordena; así, todas las
cosas entran en esclavitud a los "poderes oscuros" a quienes se les ha dado la autoridad para gobernar a
través de las acciones idólatras de las criaturas humanas portadoras de la imagen de Dios. Ya que, en lugar
de que los humanos sean los sabios vicerregentes de Dios sobre la realidad creada, ignoran al creador y, a
su vez, adoran la realidad creada. El resultado de esto es la "muerte", donde la imagen dominante de la
muerte es el "exilio" (Wright, 2012). Y así, la muerte que Dios prometió a Adán y Eva, en respuesta a su
rebelión, fue la de ser expulsados del Jardín, y por lo tanto fueron exiliados de su 'tierra' para vagar en
tierras que no tenían vida en sí mismas. . En las creencias de los judíos del Segundo Templo, como señaló
Wright (1992), vemos un posicionamiento de Abraham como la solución a la caída de la humanidad, de
modo que Abraham y sus descendientes (Israel) han heredado el papel de Adán y Eva. Dios elige así a
Abraham y establece una alianza con Israel para tener para sí un pueblo especial que viva en fidelidad a él.
Y así, la idea de un pacto era crucial para el judaísmo antiguo, donde, en la base de este pacto, está el
hecho de que Israel es la verdadera representación de la humanidad por parte del creador (Wright, 1992).
Sin embargo, la elección de Israel no es un acto de aislamiento de las otras naciones del mundo, sino que
fueron creados para cumplir la vocación de ser administradores reales de la creación como una nación de
sacerdotes, y así cumplir el papel de ser una luz sobre el
otras naciones, conectando en última instancia al creador con el resto de su creación. Por lo tanto, el plan
de creación original de Dios todavía estaba vigente: los humanos deben cumplir la vocación de ser
mayordomos reales y llenar su tierra con su gloria, siendo la elección de Abraham e Israel en él el medio
para lograrlo. Es decir, los judíos del Segundo Templo creían que Dios había entrado en un pacto con
Abraham, donde fue elegido con un propósito, siendo los términos de su acuerdo: Dios sería fiel a
Abraham y sus descendientes, de tal manera que serían su gente. Y se les exigió que guardaran sus
mandamientos establecidos en la Torá y así fueran una luz para el mundo. Sin embargo, si eran infieles a
su pacto, finalmente serían llevados al exilio. Y, con el tiempo, la infidelidad de Israel a su pacto llevó a que
ocurriera el exilio prevenido, históricamente promulgado por los babilonios que invadieron y destruyeron
Jerusalén en 597 a. C. y se llevaron a los cautivos judíos al exilio, lo que coincidió con la presencia de Dios
(YHWH) saliendo del tierra de Israel (Sión). Sin embargo, a pesar de la advertencia sobre las consecuencias
en el exilio de la infidelidad del pacto de Israel, la creencia judía en el pacto llevó a preguntas sobre por
qué Israel estaba en esta condición como pueblo elegido de Dios, y por qué seguía sufriendo en este
estado (Wright, 1992). Y fueron estas preguntas las que moldearon la esperanza de Israel y los requisitos
del pacto, con la creencia predominante, expresada por los diversos profetas, de que un día especial Dios
actuaría de tal manera que pondría fin al exilio. Sin embargo, incluso después de que varios restos de los
israelitas regresaron de Babilonia, el "regreso del exilio" profetizado en su totalidad no se había producido.
Es decir, según Wright (1992), aunque algunos de los judíos habían regresado degeográficoexilio, la
mayoría creía que elteológicoEl estado de exilio aún continuaba, y había continuado desde el siglo VI a. C.
Por lo tanto, los judíos del Segundo Templo creían que estaban viviendo en una historia centenaria que
todavía estaba esperando un giro en la historia que cambiaría este estado de cosas para siempre. —En
resumen, los judíos del Segundo Templo estaban esperando unarealregresar del exilio. La esperanza y la
expectativa eran, por tanto, que el creador eventualmente intervendría para transformar las realidades
actuales: que se produciría un "nuevo éxodo" donde Israel sería liberado de su opresión y liberado para
vivir bajo Dios dentro de su "reino". Sin embargo, para que esto ocurriera, para que Israel fuera liberado
de sus problemas, se creía que Dios necesitaba abordar la causa fundamental de su problema, es decir, su
pecado. Por lo tanto, los profetas transmitieron consistentemente que los problemas de Israel surgían de
sus pecados, y su resolución estaba entrelazada con su redención (Wright, 1992). Los sacrificios y los
rituales no eran sólo actos de piedad individual sino que afirmaban la esperanza y la identidad nacional, y
en medio de estos desafíos, existía la creencia de que a través del sufrimiento y la redención, Israel
eventualmente encontraría su futuro glorioso prometido, cuando Israel finalmente regrese del exilio y
YHWH. finalmente regresa a Sión. Este es el plan que a lo largo de las Escrituras afirmado por los judíos del
Segundo Templo se articula en términos de la elección de Dios de Israel como medio de redención, y
luego, después de la larga historia de Dios e Israel, Dios enviará al 'mesías' (es decir, el ungido), que es uno
de los descendientes de Abraham y, por tanto, representante de Israel, para abordar el problema. Y
entonces la creencia aquí es que, así como los humanos fueron creados para ser los mayordomos reales
de Dios sobre la creación, el ungido enviado por Dios será el verdadero mayordomo real de Dios y
gobernante sobre todo su mundo. En resumen, el verdadero ser humano, el Mesías, el 'hijo' de Dios,
vendría a liberar a la humanidad de sus pecados y conduciría a la raza humana a su verdadera identidad.
Centrando nuestra atención ahora en las creencias finales sostenidas por los judíos del Segundo Templo,
que se centra en la noción de la Resurrección.
2.3.3 Creencias sobre la resurrección
Los antiguos paganos tenían, como señala Wright (2003), diversas creencias sobre la vida después de la muerte. Es
decir, las creencias paganas afirmaban el hecho de que una vez muerto un individuo no podía volver a la vida, en
definitiva, la muerte era definitiva. Y así, la gente deseaba un nuevo cuerpo pero sabía que era inalcanzable, como se
describe en las obras de Homero, o, como los seguidores de Platón, prefería un cuerpo incorpóreo.
estado del alma (Wright, 2003). El término griego para "resurrección", como señaló Wright (2003), es
"anastasis", que significa "estar de pie". Así, en el siglo I, este término no se refería a la "vida después de la
muerte" ni a las experiencias posteriores a la muerte. Más bien, para los judíos del Segundo Templo, el
término resurrección se refería a un evento físico que involucra una vida después de la muerte (Wright,
2003). Es decir, 'resurrección' en los idiomas antiguos se refería específicamente a una vida corporal física
renovada.despuésun período de muerte, no al estado inmediatamente posterior a la vida. Además, la
mayoría de los antiguos creían en la vida después de la muerte, pero, aparte de los judíos, cristianos y
posiblemente zoroastrianos, estos individuos no creían en la resurrección, donde, sin embargo, la
resurrección enfatizaba un cuerpo físico y tangible, no solo un espíritu o fantasma ( Wright, 2003). Los
romanos, por ejemplo, creían que sus emperadores fallecidos se volvían divinos, peronuncaresucitado.
Esta distinción es importante ya que muestra que la resurrección significó un avivamiento físico único, no
solo una experiencia (o elevación) espiritual. Sin embargo, en el mundo judío del Segundo Templo, las
opiniones sobre la vida después de la muerte variaban, ya que los saduceos negaban cualquier existencia
posterior a la muerte, mientras que algunos, como el filósofo Filón, creían en un futuro incorpóreo para las
almas (Wright, 2003). Sin embargo, la mayoría creía en la resurrección, donde Dios resucitaría a su pueblo
en un mundo renovado al final de los días. Y por lo tanto, los judíos del Segundo Templo creían que la
resurrección no era solo un evento físico, sino corporativo y, por lo tanto, no era aplicable a un individuo
antes que a los demás. La resurrección de los muertos que experimentarán todos los individuos, según los
judíos del Segundo Templo que afirmaron su realidad, ocurriría al final de los tiempos como expresión de
la intención de Dios de rectificar los errores, restaurar el orden y realizar una nueva creación. eso está en
línea con el plan divino original. Los antecedentes proporcionados por la evidencia teológica sobre la
creencia judía del Segundo Templo respaldan la posición de que había una expectativa entre este grupo
étnico (que es el grupo étnico importante para nuestra evaluación histórica) de que Dios, de alguna
manera, enviaría un dios mesiánico. profeta para el mundo, que, como se señaló anteriormente, se
expresaría de manera específica dentro de este contexto social y cultural. Y de ahí la profecía, la divinidad y
la vida expiatoria de este individuo, que se considera enviado en 1calleEl Israel del siglo XIX—se entrelazaría
con una historia teológica de fondo que se ha detallado y, por lo tanto, se expresaría a través de las
creencias y conceptos que son centrales en esta historia (tales como "regreso del exilio", "nuevo éxodo",
"pacto", " Templo/Torá', 'Sión' y 'resurrección', etc.).
Por lo tanto, ahora que hemos detallado cada aspecto de la evidencia general de
trasfondo: filosófico, histórico y teológico, será importante enfocarnos en evaluar la
evidencia concerniente a la vida de Jesús para ver si, de hecho, vivió la vida de Jesús. vida
del profeta divino mesiánico que se espera que Dios envíe, como quedaría expresado
dentro del contexto histórico y teológico que se ha detallado. Al iniciar nuestra evaluación,
será útil seguir de cerca a Meier (1991, 1994 y 2001) al establecer un bosquejo histórico
básico de la vida de Jesús.
3. Evidencia previa de Jesús de Nazaret
3.1. Reseña Histórica de la Vida de Jesús de Nazaret
La evidencia previa de la vida de Jesús se centra en la evidencia histórica y la interpretación de las

creencias que tenía y las acciones que realizó durante su vida. Podemos exponer esta evidencia
sucintamente de la siguiente manera:
(14) (Evidencia previa) Jesús de Nazaret, en el año 28-29 d.C., creyó y actuó como si
fuera un profeta escatológico tipo Elías, enviado por Dios para
inaugurar su reino, provocar el regreso del exilio, el nuevo
éxodo y ser la encarnación de YHWH en Israel.
Será importante establecer ahora un esquema básico sobre la vida de Jesús que se encuentra en
la obra de Meier, aplicarle sus criterios y luego proceder a profundizar en esta interpretación
histórica específica sobre su vida.
A) Esquema Básico
Jesús nació, muy probablemente, alrededor del 7 o 6 a. C. durante el reinado de Herodes el Grande, siendo
su nombre hebreo Yēšū, derivado de Yĕshúa (Josué), que significa 'Yahweh ayuda'. La madre de Jesús era
Mīryām (María), y su padre legal (adoptivo) era Yōsef (José). Si bien los relatos de su nacimiento lo ubican
en Belén (es decir, los detalles del nacimiento de Jesús provienen principalmente de las narraciones de la
infancia en Mateo y Lucas), la mayoría de los otros evangelios (Marcos y Juan) hacen referencia a Nazaret,
una modesta ciudad en la Baja Galilea, como su origen. Independientemente de su lugar de nacimiento, se
especula que Jesús era visto como descendiente del rey David. Jesús creció en Nazaret, con su madre María
y cuatro hermanos.12Santiago, José, Judas, Simón y sus hermanas, y ninguno de sus hermanos (y
hermanas) se convirtió en seguidor durante su ministerio público, aunque algunos de sus hermanos sí se
convirtieron en líderes prominentes más adelante en la iglesia cristiana. Lo más probable es que Jesús
trabajara como artesano, y en el momento de su ministerio público, su padre legal, José, está ausente, lo
que lleva a muchos a creer que había muerto. Si bien muchos hombres judíos estaban casados, no se
menciona que Jesús tuviera una esposa en las fuentes históricas, lo que sugiere que podría haber sido
célibe, una elección que podría estar relacionada con su referencia a que los hombres se convirtieran en
eunucos para el reino de los cielos (Mat. 19). :19), y el hecho de que el profeta Jeremías (Jer. 16:1) también
eligiera el celibato, lo que refleja el papel profético de Jesús. En cuanto a la educación, si bien Jesús podría
haber sido analfabeto, su papel como maestro y su interacción con expertos en la Ley sugieren que podía
leer las Escrituras hebreas; lo más probable es que Jesús hablara arameo y tuviera algunos conocimientos
de griego.
Alrededor del 28-29 d.C., Jesús comenzó su ministerio influenciado por Juan el Bautista, un profeta
asceta que bautizaba en el río Jordán. Jesús inicialmente siguió a Juan, pero luego adoptó y
evolucionó las enseñanzas escatológicas de Juan, y algunos de los primeros discípulos de Jesús, como
Pedro, Andrés, Felipe y Natanael, posiblemente se originaron en el círculo de Juan. Si bien Jesús
continuó las enseñanzas escatológicas de Juan, elementos de esta enseñanza habían cambiado para
resaltar la gozosa intención de Dios de salvar a Israel. Y así, en el centro de la enseñanza de Jesús
estaba el 'reino de Dios', que representa la acción dinámica de Dios para salvar a Israel de sus
opresores y establecer su gobierno en la tierra, a través del camino del amor, la compasión y el
perdón. Mediante parábolas, Jesús transmitió mensajes urgentes acerca de este reino, pidiendo una
decisión y acción inmediatas. Además, Jesús promulgó sus enseñanzas asociándose con personas
marginadas, como recaudadores de impuestos y pecadores, enfatizando la inclusión y el perdón en
el reino inaugurado de Dios. Jesús también realizó actos que fueron percibidos como milagros, y
muchos durante su vida creyeron en sus habilidades milagrosas.
Las enseñanzas y las acciones de Jesús dieron como resultado varios seguidores, categorizados en
tres grupos principales: la multitud en general, discípulos dedicados (incluidas mujeres notables) y un
círculo interno llamado los Doce, que simbolizaba las doce tribus de Israel. En cuanto a la relación de
Jesús con la Torá (Ley Mosaica), Jesús reconoció la Ley pero proporcionó una interpretación radical
que en ocasiones pareció desafiar ciertos preceptos—como su repudio al divorcio y la práctica del
ayuno—lo que finalmente causó conflictos con grupos religiosos (como el grupo político-religioso
conocido como los 'fariseos'). A lo largo de su vida, Jesús frecuentó el templo de Jerusalén, pero
simbólicamente cuestionó su relevancia, especialmente durante su último viaje en el año 30 d.C. (o
33 d.C.), donde realizó actos simbólicos en el Templo que llevaron a su arresto.
12Meier (1991) identifica a los hermanos de Jesús como sus hermanos plenos. Sin embargo, dejo abierto este tema controvertido.
A pesar de sentir su muerte inminente, Jesús la vio como un paso hacia la realización final del reino de Dios. Y así,
después de una serie de acontecimientos que involucraron a Caifás, el sumo sacerdote, y Poncio Pilato, el
prefecto romano, Jesús fue crucificado. Luego, el cuerpo de Jesús fue enterrado apresuradamente debido a la
proximidad del sábado, marcando el final de su viaje terrenal.
Sobre la base de este esquema básico, ahora podemos ser más explícitos acerca de la manera en que
los Criterios de Autenticidad, proporcionados por Meier (1991), proporcionan bases para aferrarnos a la
historicidad de los eventos, como se presenta en el esquema anterior. de la vida de Jesús. Aunque sólo
podemos aplicar estos criterios a ciertos aspectos de este esquema, hacerlo será ciertamente útil para
establecer su fundamento histórico.
B) Aplicación de criterios de autenticidad
En primer lugar, para el Criterio de vergüenza, la descripción de Jesús asociándose con personas
marginadas es digna de mención ya que, dadas las normas sociales de la época, las estrechas
interacciones de Jesús con personas como recaudadores de impuestos y pecadores habrían sido
consideradas controvertidas. Sin embargo, estos relatos persistieron en la narrativa, subrayando su
probable autenticidad. Además, la crucifixión de Jesús, un castigo reservado para los criminales más
atroces, contrasta marcadamente con la posterior veneración de él en el culto cristiano. La preservación de
la narrativa de la crucifixión en los cuatro evangelios, a pesar de su potencial para socavar su
representación divina en estos textos, indica su autenticidad histórica. En segundo lugar, para el Criterio
de atestación múltiple, las narraciones de la infancia de Jesús son corroboradas tanto por Mateo (Mateo
1:18-25) como por Lucas (Lucas 2:1-20), proporcionando múltiples fuentes independientes que dan fe de
los detalles de su nacimiento. Este criterio enfatiza la confiabilidad de un evento o enseñanza si se
menciona en varias fuentes independientes. Y por lo tanto, dado que tanto Mateo como Lucas (dos
evangelistas con audiencias y énfasis variados) convergen en detalles específicos sobre el nacimiento de
Jesús, se fortalece el argumento a favor de la credibilidad histórica de estos relatos. Es decir, su
convergencia en detalles clave, a pesar de sus diferencias en audiencia y teología, subraya la importancia y
la probable historicidad de las narrativas del nacimiento de Jesús. En tercer lugar, para el criterio de
discontinuidad o disimilitud, se destaca la adopción por Jesús y el desarrollo posterior de las enseñanzas
de Juan el Bautista, ya que mientras Juan se centró principalmente en temas escatológicos, Jesús los amplió
para enfatizar la intención gozosa de Dios para Israel. Además, las enseñanzas de Jesús sobre el 'reino de
Dios' no se alinean precisamente con las creencias judías preexistentes, lo que indica su origen distinto con
Jesús. Además, su uso de parábolas para transmitir la urgencia de la llegada del reino fue único y
característicamente distinto de las enseñanzas circundantes de la época. Además, este criterio también es
importante al considerar las enseñanzas de Jesús sobre la Ley Mosaica, ya que si bien reconoció la Ley, la
interpretación radical de Jesús de la misma, incluso a veces pareciendo desafiar ciertos preceptos, muestra
una divergencia con las enseñanzas judías tradicionales de la época. Cuarto, con el 'Criterio de Coherencia'
en mente, el compromiso de los diversos seguidores de Jesús—desde la población en general hasta el
círculo interno de los Doce—complementa sus enseñanzas más amplias sobre la inclusión y el inminente
reino de Dios. Además, la descripción de los seguidores de Jesús, especialmente los dedicados Doce,
armoniza bien con la comprensión establecida de su ministerio; es decir, es una imagen consistente de un
líder que apeló a varios grupos sociales, rompiendo las fronteras tradicionales. Esta coherencia en la
narrativa, que abarca diferentes relatos,reafirma la confiabilidad histórica del ministerio inclusivo y de
amplio alcance de Jesús. Este criterio también respalda la representación de Jesús, enfatizando el amor, la
compasión y el perdón, lo que se alinea coherentemente con el carácter general de su ministerio.
Quinto, para el 'Criterio del Rechazo o Ejecución de Jesús', los desafíos simbólicos de Jesús a la
importancia del Templo de Jerusalén tienen sentido en el contexto de los acontecimientos que condujeron
a su arresto. Dado que un moralista benigno probablemente no habría enfrentado tal destino, las acciones
de Jesús en el Templo y su posterior crucifixión enfatizan su profundo impacto y la percepción
amenaza que representaba para el orden establecido. Dado este esquema histórico, que se ha
demostrado que está fundamentado en sólidos fundamentos históricos, sobre la base de una aplicación de
los Criterios de Autenticidad, ahora podemos precisar aún más nuestro relato de la vida de Jesús,
siguiendo a Wright (1994, 1999, 2016) al detallar una cierta interpretación histórica de la vida de Jesús que
busca iluminar el significado detrás de los eventos centrales de su vida—a la luz de nuestra evidencia
general de antecedentes—y su autocomprensión respecto de ellos. Nuevamente, la importancia de hacer
esto se debe al hecho de que toda la historia debe interpretarse de cierta manera,
13Por lo tanto, será importante, como se señaló anteriormente, evaluar la influyente
interpretación propuesta por Wright dentro de la literatura. Esta interpretación histórica
proporcionará así la evidencia previa específica que mostrará que la vida de Jesús encaja con
nuestra expectativa del tipo de vida que viviría el profeta divino mesiánico enviado por Dios,
dada nuestra evidencia general de antecedentes. Aunque el elemento profético de la vida de
Jesús ya ha sido evidenciado en nuestro bosquejo básico (ya que Jesús debe ser considerado un
profeta escatológico), será importante que esto sea más preciso y que se evidencie el aspecto
divino y expiatorio. de su vida.
3.2. Interpretación Histórica de la Vida de Jesús de Nazaret
3.2.1 Papel Profético e Inauguración del Reino
Jesús, durante su carrera pública, describió el plan de salvación de Dios desarrollándose a través de él,
inaugurando el reino de Dios y provocando el "nuevo éxodo" para Israel y el mundo. De manera similar a
Juan el Bautista (es decir, el primo de Jesús y predicador y precursor de él), Jesús transmitió un mensaje
profético a la manera de los profetas 'oráculos' (es decir, profetas que entregaban mensajes que se creía
provenían directamente de Dios) e inauguró un movimiento de renovación a la manera de los profetas de
"liderazgo" (es decir, profetas que dirigieron personas o guiaron cambios sociales). Además, Jesús tenía
grandes semejanzas tanto con los profetas "clericales" (es decir, profetas asociados con instituciones
religiosas) como con los profetas "sapienciales" (es decir, profetas conocidos por sus enseñanzas de
sabiduría).14Sin embargo, sobre todo, Jesús, tras el arresto de Juan Bautista, surgió como un "profeta
escatológico parecido a Elías", que enfatizó el inminente reinado de Dios y sus implicaciones para Israel y
el Templo, con Jesús llamando a la gente a elegir bando. Esencialmente, Jesús proclamó la llegada del
anticipado reino de Dios, pero difirió de las expectativas. Más específicamente, la frase "El reino de Dios
está cerca" fue el centro de la proclamación de Jesús, dirigida a un mundo donde los judíos esperaban la
intervención de su Dios frente a la opresión pagana, mientras los Evangelios vinculan estas antiguas
esperanzas con los problemas apremiantes de la época de Jesús. En el Antiguo Testamento, el profeta
Isaías y otras Escrituras imaginaron el reino de Dios como un tiempo en el que se cumplen las promesas
divinas, se libera a Israel, se juzga el mal y se inaugura una era de paz. Y el profeta Daniel vio esta vez
como una victoria sobre los imperios opresivos. Por lo tanto, al anunciar el reino de Dios, había una
implicación de que esta larga narración finalmente estaba alcanzando su clímax. Por lo tanto, las
enseñanzas de Jesús implicaban que él creía que las antiguas profecías de Israel se estaban haciendo
realidad y que Dios renovaba a Israel. La esperanza de Israel se había centrado en este cambio radical,
enfatizando el poder de Dios; sin embargo, Jesús vio esta intervención divina de manera diferente: no se
trataba sólo de la victoria de Israel sobre los paganos sino también de Dios juzgando a Israel. Es decir, se
trataba del cumplimiento de las promesas de Dios de maneras inesperadas. Por lo tanto, las enseñanzas
de Jesús, como el 'Sermón de la Montaña', mostraron un camino de paz y
13Lo cual es una crítica que se ha planteado en la literatura a la propia aplicación de Meier de sus criterios, donde los datos producidos
por la aplicación de los mismos han expresado en ocasiones su propia interpretación de los datos, y no simplemente el resultado de una
aplicación objetiva de los mismos. criterios.
Aunque Jesús también puede interpretarse como contraclerical (es decir, oponerse o criticar el orden religioso
14
establecido).
amor, y llamó a Israel a ser los administradores reales de la creación de Dios y la luz para las
naciones tal como fueron creadas para ser. Además, Jesús usó símbolos, como elegir doce discípulos,
que representaban las doce tribus de Israel, y usó curaciones como manifestaciones de su mensaje.
Además, las parábolas de Jesús, como la del sembrador y el hijo pródigo, expresaban que el tan
esperado regreso de Israel del exilio era una realidad presente. Y así, el mensaje de Jesús, si bien
prometía un regreso del exilio, la derrota del mal y el regreso de YHWH a Sión, no fue de la manera
anticipada. Sin embargo, había llegado el momento de la restauración, invitando a todos a participar.
Sin embargo, Jesús advirtió que el enfoque actual de Israel estaba equivocado y conduciría al
desastre. Es decir, Jesús se opuso al celo nacionalista prevaleciente por la rebelión contra Roma y
pidió un nuevo camino: un camino de paz, de poner la otra mejilla, de ser la luz para el mundo. Y así,
cuando Jesús llamó a todo Israel a 'arrepentirse y creer', esto significó durante su tiempo abandonar
las agendas actuales y confiar en su enfoque hacia la salvación. Como en la época de Jesús, los
revolucionarios judíos desafiaron la autoridad de Roma (haciendo hincapié en la soberanía de Dios) y,
por tanto, se encontraron con la brutalidad romana. Por lo tanto, si Israel continuara por este
camino, se lograría el mismo fin. Por tanto, la enseñanza de Jesús trataba de una reorientación más
amplia de la vida: la formación de una comunidad renovada, los verdaderos seguidores de Dios,
caracterizados por la aceptación radical, el perdón y el compromiso con una forma de vida nueva y
pacífica. Y así, su visión vio la caída de Jerusalén como resultado de su negativa a elegir la paz. Es
decir, las enseñanzas proféticas de Jesús no se referían al fin literal del mundo sino una advertencia,
mediante el uso de un lenguaje apocalíptico (procedente de escrituras como Daniel, para indicar esta
catástrofe inminente) de que, a menos que su camino, el camino de la paz y Si se seguía la
renovación, Jerusalén enfrentaría consecuencias nefastas. Y cuando finalmente caiga, esto servirá
como reivindicación de las enseñanzas de Jesús y del verdadero camino que él defendió, con la
seguridad también de una reivindicación para todos los que siguieron su camino. Jesús, con sus
diversos seguidores, encarnó la misión que predicó y sus parábolas redefinieron lo que significaba
ser una verdadera parte de Israel, destacando el gozo de entrar en el reino y los riesgos de rechazar
al mensajero ungido de Dios. Y a través de las comidas y enseñanzas inclusivas de Jesús, propuso un
enfoque diferente de la batalla que, en la mente de Jesús, apuntaba al verdadero enemigo: los
poderes oscuros que mantenían a Israel en esclavitud. A través de sus enseñanzas, acciones y
curaciones, Jesús llevó a muchos a verlo como un profeta (más específicamente, el profeta
escatológico (y por lo tanto mesiánico)) que enfatizaba la creación de un pueblo de Dios renovado,
centrado en la inauguración del reino de Dios. Dios—tal que Dios eraahoraconvertirse en reya través
de él. Más específicamente, el establecimiento del reino de Dios en la tierra, como en el cielo, por
Jesús, a través de la inauguración del reino, prometió el fin del exilio, un nuevo éxodo, el perdón de
los pecados y la liberación del mal opresivo. Y a través de sus exorcismos y curaciones, Jesús mostró
visiblemente este poder liberador del reino. Sin embargo, según Jesús, si Israel quería estas
bendiciones, entonces necesitaba abrazar su mensaje, alejarse de la revolución violenta y la opresión
económica y cumplir su llamado divino como luz para las naciones. Jesús, como profeta del reino,
presentó así una nueva manera de ser Israelparael mundo,
3.2.2 Vida y muerte expiatoria mesiánica
Sin embargo, durante la vida de Jesús, no sólo fue visto como un profeta (similar a Elías), sino que
muchos de sus seguidores y, lo más importante, él mismo lo consideraron el Mesías prometido. Y las
acciones de Jesús en el Templo sirven como la evidencia más fuerte de esta "conciencia mesiánica".
Es decir, al volcar simbólicamente las mesas (cesando los sacrificios habituales), Jesús indicó que el
Templo se enfrentaba al juicio divino, y sus enseñanzas enfatizaban que Dios no sólo destruiría la
ciudad y el Templo, sino que también reivindicaría a Jesús y sus seguidores. Por lo tanto, en lugar de
ser vistas como una reforma, las acciones de Jesús en el Templo simbolizaron el decreto divino de
Dios contra él y sus líderes. Y como este juicio puede
tradicionalmente sólo podía ser pronunciado por el Rey en nombre de Dios, entonces, cuando Jesús
promulgó este juicio sobre el Templo, estaba reclamando este estatus para sí mismo. Además, esta idea
queda subrayada por la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, que tuvo implicaciones reales, ya que
recordaba la entrada similar de Judas Macabeo en el 164 a.C. Sin embargo, estas acciones del Templo no
son independientes sino que están rodeadas de enseñanzas que aclaran aún más su significado. Es decir,
los casos clave incluyen las interacciones de Jesús con varios individuos, como cuando se le pregunta sobre
su autoridad, Jesús señala sus obras milagrosas, implicando su propia unción mesiánica y poder sobre los
poderes oscuros. Además, la parábola de los inquilinos malvados profundiza en el tema de los profetas
rechazados, culminando en el 'hijo' mesiánico rechazado, que es paralelo a la propia historia de Jesús y el
juicio que pronunció sobre aquellos que rechazaron su mensaje. Y así, mediante un discurso parabólico y
una acción simbólica, Jesús proclamó el juicio de YHWH sobre el Templo y sobre Israel. Sin embargo, esto
en última instancia conduciría a su propio sufrimiento como representación del juicio de Roma sobre sus
súbditos rebeldes. Así, reconociendo las posibles consecuencias, Jesús reunió a sus discípulos para una
comida, identificada como comida de Pascua, dándole una nueva interpretación simbólica. La Pascua
recuerda la liberación de Israel de la opresión y, al celebrarla, se encienden esperanzas de una
intervención divina similar. Jesús mostró su creencia en un éxodo final, que lanzaría una nueva creación
libre de la esclavitud de los poderes oscuros opresivos. Y así, Jesús indicó que la intervención de Dios era
inminente, pero a diferencia de todo lo que habían anticipado, Jesús enfrentaría la batalla mesiánica
aparentemente perdiéndola, enfrentándose no solo a Roma sino a los poderes más profundos del mal. Es
decir, al celebrar esta comida, Jesús estaba indicando que su muerte sería central para el plan de
redención de Dios para Israel, y aquellos que participaron en la comida eran los verdaderos beneficiarios
del pacto renovado, representando al verdadero Israel escatológico.
Entonces, después de una oración en Getsemaní, Jesús enfrentó un rápido juicio por parte de los
principales sacerdotes, que resultó en cargos de blasfemia y sedición, y el procurador romano, Pilato, bajo
la influencia de los sacerdotes, condenó a Jesús a muerte. Ahora bien, en el contexto de las creencias judías
del Segundo Templo, como se señaló anteriormente, se entendía que el sufrimiento de Israel no era sólo
una forma de castigo sino un medio de redención: que el regreso del exilio se produciría después de que
los pecados de Israel hubieran sido finalmente perdonados. Y así, la autocomprensión de Jesús durante
sus momentos finales estuvo arraigada en esta creencia. Es decir, Jesús sintió que estaba encarnando el
destino de Israel, al asumir el sufrimiento de la nación durante el clímax de su exilio, como se expresó en
las palabras de Jesús acerca de reunir a Israel como a una gallina, lo que significaba su esperanza de
absorber el juicio inminente de Israel. La muerte de Jesús fue el momento culminante del destino de Israel,
el cumplimiento de las antiguas profecías que predecían un intenso sufrimiento antes de la redención. Así,
Jesús imaginó su crucifixión como el medio por el cual se produciría el verdadero regreso del exilio, se
produciría el nuevo éxodo (combatiendo el mal y logrando el perdón) y el reino de Dios sería finalmente
inaugurado (como lo demuestra el título colocado en la cruz de Jesús que dice: léase “Jesús de Nazaret, el
Rey de los judíos” (Juan 19:19).15Para él estaba claro el resultado probable de sus acciones, ser juzgado
como falso profeta y entregado a los romanos. Sin embargo, se mantuvo firme en su creencia de que a
través de su sacrificio, el largo exilio de Israel finalmente llegaría a su fin y surgiría un nuevo amanecer
para Israel y el mundo. Es decir, la muerte de Jesús en la cruz provocó una profunda revolución que venció
el mal y estableció el reino de Dios en la Tierra, ya que en la cruz, Jesús encarnó las experiencias y los
pecados de cada individuo, confrontando y derrotando los poderes del mal y del pecado una vez, y para
todos, como se esperaba que hiciera el proclamado mesías y portador del reino (aunque de manera no
violenta).
Por tanto, Jesús asumió el papel de figura sacrificial, sufriendo para lograr el perdón de
los pecados, el regreso del exilio y el nuevo éxodo de Israel. La muerte de Jesús así
15Véase Juan 19:9.

simbolizaba la derrota del mal y el inicio del reinado universal de YHWH, cumpliendo en última instancia la
vocación de Israel de servir como la luz del mundo para todas las naciones.
3.2.3 Encarnación de YHWH
A lo largo de su ministerio, Jesús se posicionó como la máxima representación de la voluntad de Dios,

desafiando y trascendiendo símbolos establecidos como la Torá y sus preceptos. Por lo tanto, las
acciones y enseñanzas de Jesús insinuaban la creencia de que él no era simplemente un profeta, o
incluso simplemente el tan esperado Mesías, sino la presencia misma de Dios entre las personas.
Esto nuevamente se puede ver en la relación de Jesús con el Templo, ya que la concepción de Jesús
de su misión no sólo era simbolizar el juicio de Dios sobre el Templo sino también encarnar lo que
significaba el Templo en la tradición judía. Es decir, Jesús creía que estaba llamado a ser, para Israel,
lo que había sido el Templo: es decir, la encarnación de la presencia de Dios en la tierra. Esto es
evidente por las acciones de Jesús de perdonar los pecados, curar a los enfermos y cenar con los
pecadores, lo que tradicionalmente habría requerido el Templo. Por lo tanto, en lugar de promover
las funciones del Templo, como lo harían un profeta y el Mesías, Jesús se presentó a sí mismo como
la realización última del Templo y el nuevo pacto que lo reemplazaría. Un elemento central de la
autocomprensión de Jesús fue su creencia de que estaba llamado a desempeñar un papel en relación
con Israel que era análogo al papel del Templo en la creencia judía del Segundo Templo. Es decir, en
el judaísmo antiguo, el Templo simbolizaba la presencia de Dios (YHWH) entre su pueblo. Y así, Jesús
—por sus acciones y enseñanzas pareció posicionarse como la nueva encarnación del Templo. Es
decir, ofreció 'perdón de pecados' directamente a la gente, una bendición que tradicionalmente se
buscaba a través del Templo. Sin embargo, esto no fue sólo una extensión de las funciones del
Templo, sino más bien una oferta de un nuevo pacto, que posicionó a Jesús como la encarnación de
lo que simbolizaba el Templo. Más plenamente, en varios casos, las acciones de Jesús significaron su
papel como contraparte del Templo. Es decir, cuando Jesús sanaba a la gente, a menudo no requería
la confirmación del Templo porque los milagros eran evidentes. Y así, esto, combinado con sus
enseñanzas, transmitió el mensaje de que Dios estaba activamente presente de una manera nueva a
través de él. Por tanto, para Jesús, el Templo no era sólo un edificio sino una representación del
antiguo pacto; por lo tanto, las acciones de Jesús en Jerusalén sugirieron un nuevo medio a través del
cual Dios moraría con su pueblo. Es decir, Jesús vio su obra como la creación del nuevo Templo,
donde creía que a su llegada a Jerusalén habría una confrontación inevitable entre él y el
establecimiento del Templo. Y así, Jesús estaba señalando un nuevo camino, uno en el que Dios
estaría presente no a través de edificios sino a través de una comunidad centrada en Jesús y sus
seguidores. Esta vocación autorizada posicionó a Jesús no sólo como maestro de sus seguidores sino
como la manifestación de la presencia de Dios en Israel, con toda la misión pública de Jesús
aparentemente apuntando hacia un objetivo:la encarnación del regreso de YHWH a Sión, que
preparó el escenario para sus enfrentamientos en Jerusalén y condujo a su eventual crucifixión. En
esencia, Jesús se veía a sí mismo como la culminación del pacto de Dios con Israel y la encarnación
del Templo, el medio a través del cual Dios estaba con Israel. Además, sus enseñanzas y acciones
sobre las de la Torá lo presentaron como la manifestación personal de la presencia de YHWH, que
culminó en su viaje a Jerusalén, que simbolizó el regreso de YHWH a Sión.
Teniendo todo esto en cuenta, podemos ver que la evidencia proporcionada por el bosquejo
histórico básico, y la interpretación histórica basada en este bosquejo, es la que se esperaría si Jesús
viviera la vida de un profeta divino y expiatorio, y no es tan de esperarse si no viviera esta vida, es
decir, si no creyera y actuara como si fuera este individuo enviado por Dios. Más precisamente, sobre
la base de la evidencia anterior, la vida de Jesús fue, en primer lugar, divina, ya que creía y actuaba
como si fuera la encarnación de YHWH entre su pueblo. En segundo lugar, fue expiatorio, ya que
creyó y actuó como si su vida y su muerte le proporcionaran los medios para lograr el regreso del
exilio y un nuevo éxodo, que se basaba en el perdón.
de pecados. En tercer lugar, fue profético, ya que Jesús creyó y actuó como si a través de sus
declaraciones proféticas (como las de Elías), el reino de Dios estuviera siendo inaugurado, y por su
mensaje, la gente debe vivir éticamente dentro de este reino, lo cual está plausiblemente en línea.
con los bienes básicos inherentes a la realidad. La evidencia histórica previa sobre la vida de Jesús
apoya así la posición de que él fue, de hecho, el profeta divino mesiánico enviado al mundo. Será
importante evaluar ahora si este es también el caso con respecto a la evidencia histórica disponible
después de su muerte; sin embargo, como tenemos evidencia suficiente de que Jesús cumplió el
papel profético que se esperaba para el individuo que Dios enviaría al mundo, hay Habrá una gama
más limitada de pruebas que se examinarán a favor de esto. Y por lo tanto, se examinará una gama
más amplia de pruebas para determinar la posición más controvertida de que su vida y su muerte
son expiatorias y él es divino.
4. Evidencia posterior de Jesús de Nazaret
La evidencia posterior disponible después de la muerte de Jesús se centra en tres líneas diferentes de evidencia
que respaldan el hecho de que Jesús fue, en primer lugar, el profeta (mesiánico) que, en segundo lugar, vivió una
vida expiatoria, lo cual se evidencia al ser resucitado por Dios.dieciséisy, en tercer lugar, que sea divino. Podemos
exponer la naturaleza de esta evidencia sucintamente de la siguiente manera:
(15) (Evidencia posterior) Luego de la muerte de Jesús de Nazaret existen:

(i) Evidencias socio-religiosas que sustentan que él
es el profeta mesiánico enviado por Dios para
establecer su reino.
(ii) Epistemológico, literario y histórico
evidencia que respalda que él ha sido resucitado por
Dios y por lo tanto ha vivido una vida expiatoria, y
(iii) Evidencia pragmática, literaria e histórica en
apoyo de su estatus divino.
Será importante exponer ahora la principal línea de evidencia que respalda que Jesús es el
profeta (mesiánico). Y luego proceda a analizar las tres líneas de evidencia que respaldan
que Jesús resucitó y, por lo tanto, vivió una vida expiatoria, y las tres líneas de evidencia que
respaldan que él tenía un estatus divino.
4.2 Evidencia de la profecía mesiánica
La principal forma de evidencia en apoyo de la profecía mesiánica de Jesús que se evaluará es la

"evidencia socio-religiosa", es decir, evidencia sobre el impacto sociológico-religioso que resultó
inmediatamente, y con el tiempo, de la enseñanza profética de Jesús. y su inauguración del reino de
Dios en la tierra. Podemos utilizar el trabajo de Hurtado (2016) para explicar esta forma de evidencia
de la siguiente manera:17A través de la vida y las enseñanzas de Jesús, se produjo un cambio
importante en la comprensión religiosa y los valores culturales en el mundo occidental. Este cambio
no fue simplemente un reflejo de las normas culturales existentes en el mundo romano, sino un
alejamiento radical de ellas, mostrando un carácter único y subversivo inherente a la
dieciséisY, por lo tanto, las líneas de evidencia aquí apoyan directamente la resurrección y, por lo tanto, a su vez, son evidencia
indirecta de que Jesús vivió una vida expiatoria, ya que Dios solo lo habría resucitado, a la luz de nuestra evidencia general de
antecedentes, si su la vida habría cumplido este papel.
17Para cada una de las líneas de evidencia en esta sección estoy totalmente en deuda con las ideas del trabajo de
Hurtado (2003, 2016), Wright (2003), Meier (1991) y Bauckham (2008, 2017), con la originalidad de esta sección es la de
sintetizar estas ideas y aplicarlas dentro del contexto de proporcionar evidencia de que Jesús es el profeta divino y
expiatorio enviado por Dios.
movimiento cristiano primitivo. Esto es indicativo del papel de Jesús como profeta mesiánico, ya que sus
enseñanzas no se ajustaban a las creencias existentes sino que creaban un nuevo paradigma. Es decir,
cuatro características distintas del ministerio de Jesús puestas en marcha por los pequeños y oscuros
comienzos del cristianismo contribuyeron a su carácter distintivo y eventual prominencia. Estas
características alteraron las normas religiosas y sociales predominantes, introduciendo ideas y éticas
novedosas, como un marcado énfasis en la moralidad sexual que no era sólo teórica sino que apuntaba a
alterar el comportamiento social. Esto muestra a Jesús como el profeta mesiánico porque provocó una
revolución social y cultural global, cambiando no sólo las creencias, sino también las acciones y, a través de
esto, inaugurando el reino de Dios en la tierra. Además, el rechazo de los primeros cristianos a los dioses
romanos tradicionales y la introducción de una nueva forma de identidad religiosa no sólo distinguió al
cristianismo de otros grupos religiosos, sino que también contribuyó a su resiliencia y crecimiento a pesar
de la oposición. Esta resistencia a las normas religiosas prevalecientes resalta el papel de Jesús en el
establecimiento de un cambio fundamental hacia una fe monoteísta. Estos cambios sociales
transformadores, que fueron iniciados por las enseñanzas y el ministerio de Jesús, podrían ser
interpretados por los creyentes como un testimonio de la misión divina de Jesús como profeta enviado por
Dios. El alejamiento radical de las normas religiosas y culturales establecidas, así como el impacto
duradero y profundo de las enseñanzas de Jesús, encarnan la esencia profética de llevar el mensaje de
Dios al mundo, desafiar los paradigmas existentes y fomentar así una nueva sociedad religiosa y moral.
marco que eventualmente conducirá a la expansión y establecimiento del reino de Dios en la tierra. Será
útil analizar las cuatro características distintivas del cristianismo primitivo que tienen su raíz en el
ministerio profético de Jesús.
El primer rasgo distintivo del cristianismo primitivo que encuentra sus raíces en la obra profética de
Jesús es el del "exclusivismo religioso", es decir, había un monoteísmo enfático y una postura exclusivista
hacia la adoración que estaba en el corazón del cristianismo primitivo. Esta postura muestra a Jesús como
el profeta mesiánico porque redirigió la adoración de una multitud de dioses al único Dios verdadero, lo
que supuso un alejamiento radical de las prácticas religiosas existentes. En marcado contraste con el
politeísmo que caracterizaba la religión pagana romana, los cristianos adoraban a un solo Dios. Esta
negativa a reconocer la plétora de dioses tradicionales, como señaló Hurtado (2016), fue vista como un
alejamiento peligroso de las normas religiosas por parte de los paganos, que valoraban la apertura a
honrar a todas las deidades. Sin embargo, los cristianos se referían a los dioses romanos como "ídolos" y a
su adoración como "idolatría", una retórica heredada del judaísmo que expresaba un desprecio absoluto
hacia las deidades paganas. El lenguaje utilizado por los primeros cristianos refleja las enseñanzas de
Jesús, retratándolo como el profeta mesiánico que marcó el comienzo de una nueva era de creencia
monoteísta. La afirmación hecha por los cristianos de que hay un "Dios" en el que creer o no era, por tanto,
muy inusual en el politeísta Imperio Romano; sin embargo, el monoteísmo introducido por el cristianismo
primitivo se ha convertido ahora en una premisa no examinada en gran parte del mundo occidental. Como
señala Hurtado (2016), es la “amnesia cultural” la que oscurece el hecho de que esta noción religiosa
fundamental surgió de la postura distintiva del cristianismo primitivo. Y este compromiso con un solo Dios
es un testimonio del cumplimiento de la profecía, ya que Jesús, considerado como el máximo profeta y
Mesías, devolvió a la gente a la verdadera adoración a Dios, como se predijo en las Escrituras. Como
declara Pablo en 1 Tesalonicenses 1:9, los conversos se habían "convertido de los ídolos a Dios, para servir
al Dios vivo y verdadero". Además, se esperaba firmemente que los gentiles conversos al cristianismo se
abstuvieran por completo de su antiguo culto a los dioses domésticos, urbanos e imperiales. Esta
transformación completa en el objeto de adoración es un claro indicador del papel de Jesús como profeta
mesiánico, ya que logró redirigir el enfoque religioso de toda una sociedad. Esta retirada del culto
tradicional no tenía precedentes en el contexto de la antigua Roma y la población en general la
consideraba objetable. Según Plinio el Joven, los cristianos se negaban a adorar a dioses paganos ni a
maldecir a Cristo. Como resultado, los críticos paganos acusaban frecuentemente a los cristianos de
"ateísmo" debido a su negativa a reconocer a los dioses que eran fundamentales para la religión y la
sociedad romanas. Esta acusación solidifica aún más la posición de Jesús como profeta mesiánico porque
muestra cuán radicalmente sus enseñanzas cambiaron el panorama religioso. La exclusividad del culto
cristiano, como señala Hurtado (2016), era vista como extraña y peligrosa por los romanos politeístas. Los
paganos consideraban impío no adorar a todos los dioses. Esta marcada distinción entre el cristianismo y
las prácticas religiosas circundantes enfatiza el papel de Jesús como profeta, trayendo un mensaje radical
que desafió la norma y dirigió a la gente hacia la adoración del único Dios verdadero. Su capacidad para
inculcar una transformación tan profunda en las creencias y prácticas religiosas es característica del
profeta mesiánico enviado por Dios para establecer su reino en la tierra, lo que daría como resultado un
nuevo orden religioso. Este compromiso inquebrantable con el monoteísmo y el rechazo de los dioses
paganos, a pesar de la presión social y los malentendidos, refleja las enseñanzas y el ejemplo de Jesús.
Enfatizó constantemente la adoración del único Dios verdadero y condenó la idolatría, mostrando su papel
como profeta enviado por Dios para guiar a la gente de regreso a la verdad.
El segundo rasgo distintivo del cristianismo primitivo que encuentra sus raíces en la obra profética de Jesús
es el del "inclusivismo étnico", es decir, el cristianismo en sus primeras décadas se extendió rápidamente a través
de líneas étnicas, incorporando tanto a judíos como a gentiles. Esta ruptura de las barreras étnicas en la práctica
religiosa es un sello distintivo del ministerio de Jesús y evidencia su papel como profeta mesiánico. En contraste
con la antigua religión pagana donde los dioses y las prácticas de adoración eran atributos inherentes a la etnia o
nacionalidad, la identidad cristiana se definía por el compromiso de fe, no por la etnia. Esta naturaleza inclusiva
del cristianismo hace eco de las enseñanzas de Jesús, quien predicó el amor y la aceptación para todos,
rompiendo las barreras de la etnia y el estatus, con antiguas religiones paganas ligadas a la localidad y la etnia.
Pero el cristianismo primitivo atraía ampliamente a personas que cruzaban líneas étnicas y no requería que los
conversos cambiaran de etnia. Entonces, según Hurtado (2016), el cristianismo fue posiblemente la primera
religión con una identidad no arraigada en la etnicidad. Sin embargo, ahora damos por sentada esta separación
entre religión y etnicidad, olvidando que se originó en rasgos distintivos del cristianismo primitivo. Por lo tanto,
el ministerio de Jesús fue revolucionario en su inclusividad, llegando a los samaritanos, recaudadores de
impuestos y otros grupos marginados, demostrando que él era en realidad el profeta profetizado que llevaba la
salvación de Dios a todas las personas, independientemente de su origen, como parte de la inauguración de el
reino de Dios. Como afirma Pablo en Gálatas 3:28, acerca de la vida en el reino inaugurado: 'No hay judío ni
griego, esclavo ni libre, varón ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús'. Esto representó una
novedad, ya que permitió la conversión basada en una elección personal y no en un derecho de nacimiento. De
esta manera, el cristianismo primitivo fomentó una identidad religiosa distinta que estaba separada de la
identidad étnica y la trascendía. El atractivo a través de líneas étnicas no tuvo precedentes. Los paganos
conversos no adoptaron una nueva etnia como los prosélitos del judaísmo. Su única conexión era la fe
compartida. La universalidad del mensaje del cristianismo, derivado de las enseñanzas de Jesús, sirve como un
fuerte indicador de su papel como profeta prometido, enviado por Dios para unir a todos los pueblos bajo la
bandera de la fe. Esta inclusión y trascendencia de las fronteras étnicas se alinea con las enseñanzas y acciones
de Jesús. Dio la bienvenida a todos, independientemente de su origen, a sus enseñanzas y ministerio,
demostrando la universalidad del amor y el mensaje de Dios, lo cual es una clara indicación de su papel como
profeta enviado para traer salvación a todos e inaugurar el reino de Dios. Más plenamente, un profeta
fundacional no es sólo un maestro o un guía; son una figura transformadora enviada por Dios para establecer un
nuevo pacto y establecer principios que definirán la fe para las generaciones venideras. El énfasis de Jesús en el
amor y la aceptación de todos, independientemente de su origen étnico o estatus social,desafió directamente las
normas sociales existentes y la exclusividad religiosa de su tiempo. Sus enseñanzas y acciones demostraron un
llamado universal a la fe, invitando a todos a participar del reino de Dios. Esta inclusión es un sello distintivo del
ministerio de Jesús y se alinea con el papel del profeta mesiánico, quien es enviado para llevar un mensaje
universal de salvación y establecer un nuevo camino hacia Dios. La naturaleza de este inclusivismo étnico no sólo
se mantuvo dentro de los límites de la retórica, sino que más bien moldeó activamente la comunidad cristiana
primitiva y sus prácticas. Los apóstoles y los primeros creyentes tomaron en serio las enseñanzas de Jesús,
extendiendo la mano a los gentiles e incorporándolos a la fe. Esta vivencia activa de las enseñanzas de Jesús
solidifica aún más
su papel como profeta mesiánico, ya que su mensaje no sólo fue escuchado sino también puesto en
práctica, lo que resultó en un movimiento transformador que se extendió a través de líneas étnicas y unió
a diversas comunidades bajo la bandera del cristianismo. Esta incorporación activa de diversos grupos
étnicos a la comunidad cristiana primitiva fue un alejamiento radical de la exclusividad religiosa que
caracterizaba a muchos otros grupos religiosos de la época. Mostró la potencia de las enseñanzas de Jesús
y el impacto transformador de su ministerio profético. Es decir, su mensaje no se limitó a un grupo étnico o
región en particular; fue un llamado universal a la fe, rompiendo barreras y estableciendo una nueva
identidad religiosa centrada en la fe en Cristo. Al vivir activamente las enseñanzas inclusivas de Jesús, los
primeros cristianos no eran simplemente seguidores de una nueva fe; eran participantes de un
movimiento profético iniciado por Jesús. Es decir, fueron parte del cumplimiento de su misión como
profeta mesiánico, ayudando a sentar las bases de una fe que transformaría el mundo. El legado de este
movimiento profético sigue siendo evidente hoy, ya que el cristianismo sigue siendo una fe que trasciende
las fronteras étnicas y sociales, invitando a todos a participar de su mensaje de amor y salvación. De esta
manera, el inclusivismo étnico del cristianismo primitivo es un testimonio del papel de Jesús como profeta
mesiánico. Sus enseñanzas derribaron barreras, establecieron una nueva identidad religiosa y pusieron en
marcha un movimiento transformador que continúa impactando al mundo hasta el día de hoy. Esta es una
clara indicación de la naturaleza duradera y fundamental de su ministerio profético, que solidifica su lugar
como el máximo profeta enviado por Dios para guiar a la humanidad de regreso a Él.
El tercer rasgo distintivo del cristianismo primitivo que encuentra sus raíces en la obra profética de Jesús es el
de la "centralidad escritural", es decir, la lectura y el estudio de textos eran absolutamente centrales para la
práctica cristiana primitiva, tanto corporativa como privada. Esta centralidad de las Escrituras distinguió al
cristianismo primitivo de cualquier otra cosa en el contexto romano antiguo. El propio Jesús era conocido por su
profundo conocimiento de las Escrituras y las citaba con frecuencia en sus enseñanzas, mostrando el
cumplimiento de las profecías y enfatizando la importancia de la palabra de Dios. Los escritos del Antiguo
Testamento funcionaron como escrituras desde el principio para los cristianos, y los escritos del Nuevo
Testamento surgieron rápidamente como escritura también. El Nuevo Testamento, incluidos los Evangelios y las
cartas, documenta la vida, las enseñanzas y el cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento de Jesús, y
sirve como testimonio de su papel profético. Como señala Hurtado (2016), la lectura regular de las Escrituras en
el culto y la producción vigorosa de nuevos textos religiosos eran exclusivas del cristianismo primitivo y del
judaísmo en el contexto de la antigua Roma. De modo que la suposición ahora familiar de que las Escrituras son
parte integral de la religión proviene de la olvidada influencia cristiana primitiva. Y esta reverencia por las
Escrituras en el cristianismo primitivo refleja el propio respeto de Jesús por las Escrituras, solidificando aún más
su papel como profeta que defendió y enseñó la palabra de Dios, que es parte integral de la inauguración del
Reino de Dios. Según Justino Mártir, en el culto se leían las "memorias de los apóstoles" junto con "los escritos de
los profetas". Los cristianos preferían el códice para sus textos de las Escrituras, divergiendo de la preferencia
cultural más amplia por el rollo de libros, una elección que puede haber contribuido al triunfo final del códice. La
lectura pública de textos, según Hurtado (2016), ocupó un lugar destacado en las reuniones de adoración, con
esfuerzos especiales para que las Escrituras fueran accesibles. Además, los primeros cristianos produjeron una
prolífica producción literaria de todos los géneros y dedicaron una inmensa energía a copiar y difundir textos
entre sus círculos. No había un énfasis equivalente en los textos de las religiones paganas de la época. La lectura
pública de textos en el culto era única y se parecía más a escuelas filosóficas que a cultos paganos. Se hizo un
esfuerzo inmenso para copiar y hacer circular textos. Es decir, el carácter central de las Escrituras del cristianismo
primitivo, arraigado en las propias enseñanzas y prácticas de Jesús, refleja su papel fundamental como profeta.
Su profunda comprensión y aplicación de las Escrituras sentó un precedente para sus seguidores, estableciendo
una tradición de reverencia y estudio de las Escrituras que distinguiría el cristianismo primitivo de sus paisajes
religiosos contemporáneos. Este compromiso con las Escrituras subraya el papel de Jesús al guiar a la
humanidad de regreso a la Palabra de Dios, cumplir profecías y enseñar los principios del Reino de Dios. Es decir,
la utilización que Jesús hizo de las Escrituras para
Enseñar, corregir y profetizar mostró su autoridad y perspicacia como profeta, confirmando la continuidad entre
el Antiguo Testamento y sus propias enseñanzas. El surgimiento de los escritos del Nuevo Testamento, que
documentan la vida y las enseñanzas de Jesús, solidificaron aún más este fundamento bíblico, creando una
narrativa religiosa integral que defendía a Jesús como el máximo profeta y guía para los creyentes cristianos.
Este carácter central de las Escrituras, exclusivo del cristianismo primitivo y del judaísmo en el contexto romano,
refleja la misión profética de Jesús de establecer una fe profundamente arraigada en la Palabra de Dios, guiando
a los creyentes hacia una comprensión más profunda de la voluntad y la verdad de Dios.
El cuarto distintivo del cristianismo primitivo que encuentra sus raíces en la obra profética de Jesús es el
de la "igualdad ética", es decir, el cristianismo primitivo hizo de la ética cotidiana un elemento central del
compromiso, a diferencia de las religiones paganas de Roma. El comportamiento social era parte integral
de la devoción religiosa que se esperaba de los creyentes, no opcional. Las enseñanzas de Jesús pusieron
un fuerte énfasis en la vida ética y en tratar a los demás con bondad, justicia y compasión, principios que
se volvieron centrales en las enseñanzas cristianas. Es decir, a diferencia de la antigua religión pagana
centrada únicamente en complacer a los dioses, el cristianismo primitivo enfatizaba fuertemente la
conducta cotidiana como esencial para la fe. Nuestra suposición moderna de que la religión enseña moral
y moldea el comportamiento es un legado del olvidado énfasis distintivo del cristianismo primitivo en la
ética. Esto se alinea con las enseñanzas de Jesús durante su ministerio, donde constantemente instó a las
personas a vivir vidas rectas, defender los valores morales y tratarse unos a otros con amor y respeto,
demostrando su papel como profeta que vino a guiar a las personas por los caminos de la rectitud y la
justicia. manifestar el Reino de Dios. Como enseña Pablo en 1 Tesalonicenses 4, los creyentes deben
rechazar la 'porneia' y vivir en 'santidad' sexual. La ética sexual en particular, como señala Hurtado (2016),
representó un desafío directo a los dobles estándares sexuales prevalecientes en la sociedad romana, con
el matrimonio elevado y las relaciones extramatrimoniales condenadas. Estas enseñanzas reflejan el
propio énfasis de Jesús en la pureza y la santidad, lo que evidencia aún más su misión profética de traer un
estándar moral más alto a la humanidad. También se abordó directamente el trato a los subordinados,
como mujeres, niños y esclavos, y la exhortación directa a ellos representó una innovación. Jesús fue
conocido por su trato revolucionario hacia las mujeres y otros grupos marginados, tratándolos con
dignidad y respeto, lo cual fue radical para su época y apunta a su naturaleza profética. La 'Didajé'
establece órdenes para una vida virtuosa como parte del 'modo de vida'. Se instó a los creyentes a una
transformación radical del comportamiento, fortalecidos por el Espíritu de Dios, y se enfatizó mucho el
esfuerzo por vivir éticamente como un esfuerzo colectivo y corporativo. El aspecto comunitario de la vida
ética en el cristianismo primitivo refleja las enseñanzas de Jesús sobre la importancia de la comunidad y del
apoyo mutuo en la fe, característica de su ministerio profético. A través de sus sólidas enseñanzas morales,
impartidas en el ambiente íntimo de las iglesias domésticas, el cristianismo primitivo fomentó una potente
identidad de grupo y un sentido de distinción de la cultura más amplia. La ética se convirtió en un
elemento central del compromiso religioso, no opcional como en los cultos paganos. Se enfatizó la
transformación social, llevada a cabo corporativamente en ambientes íntimos de iglesias en casas. Este
enfoque de la ética y la vida comunitaria, según Hurtado (2016), es una continuación directa de las
enseñanzas y prácticas de Jesús,marcando la adhesión del cristianismo primitivo a su mensaje profético y
su comprensión de él como el profeta enviado por Dios para transformar vidas y sociedades. Al incorporar
la ética, la inclusión, las Escrituras y el monoteísmo en sus enseñanzas centrales, el cristianismo primitivo
no sólo se distinguió de las normas religiosas del Imperio Romano sino que también solidificó la
percepción de Jesús como un profeta enviado por Dios. Sus enseñanzas y prácticas, tal como están
registradas en el Nuevo Testamento, sirvieron de base para estos rasgos distintivos, demostrando su papel
fundamental en la configuración del cristianismo y guiando a los creyentes hacia una comprensión más
profunda de la voluntad de Dios. Este fuerte énfasis moral refleja las enseñanzas de Jesús, donde enfatizó
el amor, el respeto y la vida ética como elementos centrales de la vida religiosa. Al hacer de la ética una
parte central de su compromiso, los primeros cristianos seguían la guía profética de Jesús, incorporaban
sus enseñanzas en su vida cotidiana y fomentaban una comunidad que buscaba vivir la voluntad de Dios.
El énfasis distintivo en la igualdad ética en el cristianismo primitivo es una clara extensión de las
enseñanzas y prácticas proféticas de Jesús. Es decir, el enfoque revolucionario de Jesús hacia la ética
cotidiana y su insistencia en integrar la vida moral en el tejido de la práctica y el compromiso
religiosos marcaron un marcado alejamiento de las actitudes religiosas predominantes en el Imperio
Romano. Jesús, como profeta, enfatizó la conexión intrínseca entre fe y ética, instando a sus
seguidores a encarnar los valores del Reino de Dios en su vida diaria. Este énfasis en vivir una vida
recta, tratando a todos los individuos con dignidad y justicia, es un testimonio del papel de Jesús al
sentar las bases éticas de la fe cristiana. Los primeros cristianos, al adoptar estas enseñanzas, no sólo
estaban estableciendo una identidad religiosa: seguían la guía profética de Jesús y buscaban
transformar la sociedad a través de su compromiso con una vida ética. Esta conciencia moral
incrustada en el tejido de las primeras comunidades cristianas refleja la profunda influencia de Jesús
como profeta mesiánico, lo que demuestra su papel central en la configuración de una tradición
religiosa que valoraba y priorizaba la igualdad ética.
Por lo tanto, se puede considerar que la influencia profética de Jesús fue fundamental para dar
forma a la formación del cristianismo primitivo y, por lo tanto, en última instancia, sentó una base
religiosa que tuvo un impacto significativo en el mundo occidental. A través de sus enseñanzas, Jesús
introdujo el exclusivismo religioso, que desafió las normas politeístas predominantes y dirigió el culto
hacia un Dios singular. El espíritu de inclusión étnica de Jesús trascendió las fronteras sociales y
religiosas existentes, fomentando una comunidad de fe diversa e inclusiva. A través del enfoque
bíblico, Jesús elevó la reverencia por los textos sagrados, estableciendo una base bíblica que informó
las prácticas religiosas y la comprensión teológica en el cristianismo primitivo. Además, su énfasis en
la igualdad ética trajo una conciencia moral y un nivel de vida ético que estaba integralmente ligado
al compromiso religioso. A través del cristianismo primitivo, las enseñanzas proféticas de Jesús no
sólo generaron una nueva tradición religiosa, sino que también contribuyeron significativamente al
panorama y la comprensión religiosos en el mundo occidental, manifestando así el impacto profundo
y duradero del ministerio profético de Jesús, subrayando su papel profético fundamental en
establecer el Reino de Dios en la tierra. Por lo tanto, tenemos buenas razones para creer que las
enseñanzas y la vida de Jesús cumplieron un papel profético fundamental a través de su efecto
transformador y su impacto duradero sobre el tejido religioso de la sociedad. Es decir, estas
características distintivas del cristianismo primitivo: centralidad de las Escrituras e igualdad ética, y la
manera en que estos principios han sido tomados como principios fundamentales de la religión
dentro de la sociedad contemporánea, proporcionan buena evidencia en apoyo del papel de Jesús
como el profeta mesiánico enviado al mundo. por Dios para establecer su reino en la tierra (con sus
valores y formas de expresar la vida religiosa).
4.1 Evidencia de la resurrección del Profeta
4.1.1 Evidencia epistemológica
La primera línea de evidencia que se evaluará es la 'evidencia epistemológica', es decir, evidencia relativa a las
creencias de los seguidores de Jesús después de su muerte, siendo las creencias importantes a considerar aquí
aquellas relacionadas con la vida después de la muerte. Podemos utilizar el trabajo de Wright (2003) para explicar
esta forma de evidencia de la siguiente manera: la perspectiva cristiana primitiva sobre la otra vida, aunque
arraigada en la tradición judía, era distinta de sus orígenes en varios aspectos clave. Es decir, desde Pablo en el
primer siglo hasta Tertuliano y Orígenes en el segundo, esta esperanza transformada se centró en la noción de
resurrección. Los primeros cristianos se aferraban a la creencia judía de los "dos pasos" del Segundo Templo
sobre el futuro: primero, la muerte y todo lo que hay inmediatamente más allá de ella, y luego, segundo, una
nueva existencia corporal en un mundo recién rehecho. Sin embargo, dentro de este antiguo sistema judaico, se
produjeron siete "mutaciones" (o "modificaciones") significativas en esta creencia. En primer lugar, a pesar de sus
diversos orígenes, los primeros cristianos, según Wright (2003), mantenían una
creencia sorprendentemente unificada sobre la vida después de la muerte, siendo el rango de creencias dentro del
cristianismo primitivo limitado al centrarse en un aspecto específico de la resurrección, mientras que, como se señaló
anteriormente, la creencia judía del Segundo Templo sobre la vida después de la muerte era de hecho muy amplia. En el
cristianismo primitivo, hubo una sorprendente reducción del espectro de creencias sobre la vida después de la muerte
en comparación con el judaísmo. Mientras que judíos como los saduceos negaban cualquier resurrección (Mateo 22:23)
y otros como Filón mantenían puntos de vista más espirituales, los primeros cristianos de diversos orígenes modificaron
sus puntos de vista para centrarse en la resurrección corporal. No hay rastros de perspectivas contrapuestas que hayan
perdurado por mucho tiempo, a pesar de que los primeros cristianos procedían de diversas corrientes del judaísmo y el
paganismo que debieron haber traído creencias iniciales muy diferentes. Esta aceptación unánime de la resurrección
corporal hace que el cristianismo primitivo se parezca más a una forma de judaísmo farisaico en sus puntos de vista
sobre la otra vida (Hechos 23:8). Y este silenciamiento de la diversidad es digno de mención dados los, por lo demás,
animados debates en el cristianismo primitivo sobre todo tipo de cuestiones.
En segundo lugar, la importancia de la noción de resurrección había cambiado: si bien no era el punto
focal en las tradiciones judías más amplias, para los primeros cristianos la resurrección se volvió central. En
el judaísmo del Segundo Templo, la resurrección era importante pero no central. Muchas obras judías no
lo mencionan en absoluto. Pero en el cristianismo primitivo, la resurrección llegó directamente al corazón
mismo de la fe. La realidad de la futura resurrección corporal se asume en los primeros escritos cristianos,
desde el Nuevo Testamento hasta los padres del siglo II, como Ignacio e Ireneo. La resurrección era una
creencia clave que indignó a los observadores paganos como Galeno y condujo a martirios (como el
martirio de Policarpo). Mientras que en el judaísmo la resurrección era más periférica, en el cristianismo
primitivo se volvió temática y fundamental como nunca antes.
En tercer lugar, con respecto a la naturaleza del cuerpo resucitado, como señala Wright (2003),
mientras los textos judíos eran vagos sobre el cuerpo que poseerían los individuos en la resurrección, los
primeros cristianos tenían una creencia plenamente formada y establecida en un cuerpo transformado:
uno que era físico pero tenía propiedades diferentes, como animado por el Espíritu. En el judaísmo, había
poca claridad o especificidad sobre qué forma tomaría el cuerpo resucitado, aparte de ser físico. Pero
comenzando con Pablo, el cristianismo primitivo enseñó que el cuerpo resucitado sería un cuerpo
transformado y "transfísico" animado por el Espíritu y revestido de inmortalidad e imperecedera (1
Corintios 15:42-54). Este fue un avance dramático en la definición de la naturaleza del estado resucitado en
comparación con precedentes judíos más vagos. El nuevo cuerpo sería físico pero diferiría radicalmente
del actual cuerpo mortal, como subraya 1 Corintios 15.
Cuarto, hubo una división en dos en cuanto al tiempo de la resurrección: uno para Jesús y otro para el
resto de la humanidad, de modo que la resurrección ya había comenzado con Jesús, con la anticipación de
la culminación de ésta mediante una resurrección final para todos. al final de los tiempos. Por lo tanto,
como señala Wright (2003), ningún judío antes del cristianismo esperaba que la resurrección ocurriera
primero en una persona antes de una resurrección general final. La resurrección fue vista como un único
evento futuro. Pero los primeros cristianos creían que la resurrección de Jesús dividió esto en dos etapas (1
Corintios 15:20-23), con él como las "primicias" antes de la resurrección final al final de la historia. Su
resurrección fue un precursor inesperado que anticipó y garantizó la resurrección definitiva. Esta
comprensión en dos etapas fue una mutación novedosa en las opiniones judías.
En quinto lugar, había una "escatología colaborativa" tal que, según Wright (2003), la resurrección de Jesús
era vista como la base para que los humanos tuvieran la tarea de dar forma al presente a la luz de esta
resurrección futura. Debido a que los primeros cristianos creían que la resurrección ya había comenzado con
Jesús, se veían a sí mismos como encargados de transformar la vida presente en alineación con el futuro reino
inaugurado de Dios (Romanos 6:4-11). Mientras que los judíos veían la resurrección como algo totalmente futuro,
los cristianos se veían a sí mismos colaborando con el reino de Dios que ya estaba presente pero aún no se había
realizado plenamente. Esto llevó a un nuevo énfasis en vivir la ética y la espiritualidad moldeadas por la
resurrección en el aquí y ahora.
Sexto, en cuanto al uso metafórico de la resurrección, mientras que en el Antiguo Testamento
simbolizaba el regreso del exilio, en el Nuevo Testamento ahora se relaciona más con el bautismo.
y santidad. Es decir, como señala Wright (2003), en el judaísmo la resurrección funcionó como metáfora de la
restauración nacional de Israel desde el exilio (Ezequiel 37). Pero adquirió significados metafóricos muy
diferentes en el cristianismo primitivo relacionados con el bautismo (Col 2:12), la ética personal (Rom 6:4-11) y la
renovación espiritual. Se trataba de nuevos referentes concretos basados en la experiencia cristiana actual, y no
todavía en un significado "espiritual" más abstracto. El referente nacional concreto se perdió en gran medida, de
manera bastante notable desde que el cristianismo comenzó como un movimiento judío.
Por último, la resurrección ahora estaba estrechamente relacionada con el mesianismo. Es decir, ninguna
tradición judía del Segundo Templo anticipó la muerte y posterior resurrección del Mesías. Sin embargo, según
Wright (2003), los primeros cristianos, al ver la resurrección de Jesús, modificaron sus creencias, uniendo
mesianismo y resurrección. Ningún judío esperaba un Mesías sufriente, moribundo y resucitado. Pero los
primeros cristianos como Pablo vincularon la idea de la resurrección con su afirmación radical de que Jesús
crucificado era en verdad el Mesías (1 Corintios 15:3-8). Su resurrección fue la base para esta identificación que
de otro modo sería imposible. La resurrección vino a redefinir la expectativa mesiánica y mostrar cómo Jesús la
cumplió de manera paradójica. Esta fue una enorme mutación en la creencia mesiánica judía que sólo puede
explicarse por las afirmaciones de la resurrección de los primeros cristianos.
Estas siete modificaciones dentro de las creencias cristianas primitivas sobre la resurrección
exigen una respuesta histórica, siendo la respuesta consistente de los primeros cristianos a estas
modificaciones lo que creían que le ocurrió a Jesús tres días después de su crucifixión, es decir, que
había resucitado de entre los muertos. Será importante centrar ahora nuestra atención en la
evidencia literaria.
4.1.2 Prueba literaria
La segunda línea de evidencia que se evaluará es la "evidencia literaria", es decir, la evidencia relativa a la
forma de la literatura producida por los seguidores de Jesús después de su muerte. Esta literatura se
centra en que la forma de estos textos (es decir, los cuatro evangelios) es la del testimonio de testigos
presenciales, con varias características "extrañas" presentes en los relatos de la resurrección. Podemos
utilizar el trabajo de Bauckham (2017) para explicar mejor esta evidencia analizando primero algunas
razones para afirmar el hecho de que cada uno de los cuatro evangelios se basa en el testimonio de
testigos presenciales. Y luego, al utilizar el trabajo de Wright (2003), podemos proceder a los propios
relatos de la resurrección para ver que también ejemplifican ciertas características extrañas que indican
que este también es el caso para ellos.
Según Bauckham (2017), la naturaleza de los cuatro Evangelios se conceptualiza mejor como
"biografías antiguas" que contienen "testimonios de testigos presenciales". Es decir, en lugar de la visión
ahora más tradicional de que los Evangelios son el resultado de la evolución de las tradiciones orales. Una
es considerar que los Evangelios están arraigados en el testimonio de personas que fueron testigos
directos de la vida y las enseñanzas de Jesús; estos testigos oculares no fueron iniciadores pasivos de la
tradición, sino que sirvieron activamente como fuentes primarias y guardianes de estos relatos a lo largo
de su historia. vidas. Así, se debe afirmar, según Bauckham (2017), que los Evangelios son producto de la
"historia oral" y no de la "tradición oral", al estar vinculados a testigos oculares específicos y conocidos que,
en lugar de simplemente comenzar tradiciones, siguieron siendo sus fuentes autorizadas.
Sobre la base de esto, se puede entender la naturaleza testimonial de cada uno de los Evangelios de la
siguiente manera: primero, el Evangelio de Marcos, que ocupa un lugar distinguido en el Nuevo Testamento,
debido a que es reconocido por la mayoría de los eruditos como el primer evangelio escrito. , también se puede
resaltar aún más su posición única sobre la base de que Pedro es su principal testigo ocular. Es decir, como
señala Bauckham (2017), fuentes externas, como Papías de Hierápolis, sugieren que Marcos documentó
meticulosamente los recuerdos de Pedro, a pesar de no ser él mismo un testigo ocular. Esto posiciona así el
Evangelio de Marcos como esencialmente el relato de primera mano de Pedro sobre Jesús, tal como lo transcribe
Marcos. Esta conclusión, según Bauckham, puede reforzarse aún más mediante cierta evidencia interna dentro
de Mark. Esta evidencia interna se centra en la identificación de un personaje literario.
Dispositivo denominado 'inclusio' que, en este contexto específico, coloca a Pedro en un lugar destacado tanto al
principio como al final del Evangelio de Marcos, enmarcando la narración. Esta inclusio sugiere así que Pedro es la
principal fuente de testigos presenciales, apoyando así la afirmación de que Marcos escribió basándose en los
testimonios de Pedro. Además, la constante prominencia de Pedro entre los discípulos consolida aún más la base de la
narrativa en los relatos de testigos presenciales (Bauckham, 2017). Y, además de esto, los personajes nombrados
específicamente en Marcos, incluso aquellos que desempeñan papeles menores, sirven como posibles fuentes
corroborativas, añadiendo credibilidad histórica al relato, como testimonio de Pedro como testigo presencial.
En segundo lugar, el Evangelio de Mateo, que incluye claramente las tradiciones judías, se basa en
relatos de testigos presenciales. Según Papías, como señala Bauckham (2017), Mateo originalmente
compiló los dichos de Jesús en hebreo, que luego fueron traducidos y formaron la base del Evangelio. Sin
embargo, como destaca Bauckham (2017), aunque no sea escrito directamente por el discípulo Mateo, este
Evangelio está moldeado por sus diversos encuentros de primera mano con Jesús. Esto se evidencia en
ciertos patrones de nomenclatura (onomástica), que presentan nombres judíos palestinos tanto comunes
como raros, que se alinean con datos externos y, por lo tanto, indican la exactitud histórica del Evangelio.
Además, los nombres de las personas en el Evangelio cumplen una función similar a la de Marcos y, por lo
tanto, proporcionan posibles fuentes de testigos oculares de las que se basó el autor del Evangelio.
Además, las frecuentes referencias de Mateo al Antiguo Testamento sirven como recordatorios de las
raíces del Evangelio en las tradiciones judías, actuando como una inclusio temática.
En tercer lugar, el Evangelio de Lucas, aunque Lucas no fue un testigo presencial, enfatiza que su relato
se basa en ellos mientras enmarca su narrativa con temas de "relatos ordenados" y testimonios de
"aquellos que estuvieron con él desde el principio", y se hace eco de la inclusión petrina de Marcos, pero
también destaca el papel de las discípulas, lo que potencialmente señala a Joanna como una fuente
principal (Bauckham, 2017). Además, como la narración está llena de detalles y nombra a los personajes
que podrían verificar los acontecimientos, hay evidencia del compromiso de Lucas de preservar relatos
precisos.
Cuarto, el Evangelio de Juan tiene como autor al 'Discípulo Amado', que se cree, según Bauckham
(2017), que es Juan el Viejo (no Zebedeo), quien tuvo una relación íntima con Jesús. El testimonio de
este discípulo en particular enmarca el Evangelio, ya que Bauckham (2017) identifica el recurso
literario de la inclusio en Juan, que enfatiza al 'discípulo amado' como su fuente principal. Además, la
descripción detallada de los personajes de Juan, desde Lázaro hasta Nicodemo, no sólo enriquece la
narración sino que también refuerza su fundamento histórico. Sin embargo, a diferencia de los
sinópticos, Juan no proporciona una lista formal de discípulos, pero subraya los roles fundamentales
del 'discípulo amado' y de Pedro dentro del Evangelio, lo que sugiere que el fundamento del
Evangelio se basa en encuentros reales con Jesús.
La naturaleza de los cuatro evangelios en su conjunto es la de testimonios biográficos de testigos
presenciales sobre la vida de Jesús de Nazaret. Y se pueden dar más razones para esta conclusión en relación con
los propios relatos de la resurrección. Es decir, los relatos de la resurrección, como señaló Wright (2003), que
aparecen en los cuatro evangelios tienen características únicas que sugieren que son relatos tempranos y no
invenciones posteriores. En primer lugar, hay una notable ausencia de referencias al Antiguo Testamento en los
relatos de la resurrección. Es decir, como señaló Wright (2003), como en otras partes de los Evangelios se
dependía en gran medida de ciertos textos del Antiguo Testamento, esta ausencia es peculiar, especialmente si
se considera el énfasis de la iglesia primitiva en la alineación de la resurrección de Jesús con las Escrituras. En
segundo lugar, las mujeres, que no eran vistas como testigos creíbles en esa época, son los testigos principales
de la resurrección en los Evangelios. Ahora bien, si los relatos se hubieran inventado más tarde, es poco probable
que se hubieran elegido mujeres como figuras centrales, lo que sugiere que los relatos son genuinos. En tercer
lugar, la representación de Jesús resucitado es única en el sentido de que, en lugar de representar a Jesús en un
estado glorificado como podría esperarse de las profecías bíblicas (como que él sea iluminado con luz), los
Evangelios lo representan en una forma más humana, aunque transformada. (Derecho, 2003). Así, esta falta de
conformidad con las expectativas existentes sobre la
Jesús resucitado sugiere autenticidad. Cuarto, las narrativas de la resurrección no se centran en la esperanza
futura de los creyentes cristianos, aunque este tema prevalece en otros escritos del Nuevo Testamento. Sin
embargo, si las historias fueran construcciones posteriores, probablemente habrían incluido este tema. Por lo
tanto, los relatos de los Evangelios brindan ideas fundamentales sobre específicamente por qué comenzó el
cristianismo primitivo y tomó la forma particular que lo hizo, especialmente en lo que respecta a las creencias
sobre la resurrección y Jesús. Ahora, según Wright (2003), surgen dos opciones principales para explicar la
naturaleza de estos relatos: primero, se podría sugerir que los evangelistas, como Mateo, Lucas y Juan,
construyeron sus narrativas desde las perspectivas teológicas de los primeros cristianos. como Pablo. Es decir,
estos individuos podrían haberse adaptado, lo que Wright (2003) denomina teología de la "transfísica": un estado
transformador de cuerpos resucitados que permanece similar pero distinto de su estado anterior. Sin embargo,
esta idea no tiene precedentes históricos y supera las creencias judías de resurrección de ese período. Por lo
tanto, sería sorprendente que cuatro evangelistas, todos de forma independiente, convirtieran esta teología en
narrativas diversas, todas con una esencia similar y desconcertante, sin, sin embargo, depender de los análisis
teológicos profundos que se encuentran en escritos anteriores. En segundo lugar, estos relatos de los Evangelios
podrían ser tradiciones orales tempranas, que se remontan incluso a antes de los propios escritos de Pablo, lo
que explica los desconcertantes acontecimientos de la resurrección de Jesús. En lugar de ser adaptaciones
tardías o invenciones, estas narrativas se interpretan aquí para representar el asombro y el desconcierto
temprano de quienes experimentaron los eventos. Esto explica por qué hay notables coherencias en los relatos,
como los acontecimientos que sucedieron el primer día de la semana, la presencia de María Magdalena, un
anuncio angelical y las primeras visitas a la tumba (Wright, 2003). Estos detalles compartidos, a pesar de sus
diferencias, sugieren tradiciones tempranas más que construcciones posteriores, que habrían buscado eliminar
estas inconsistencias. Ciertos aspectos de las propias narrativas, como se señaló anteriormente, desafían la idea
de que sean invenciones. Es decir, la evidencia interna (como la inclusio y la inclusión de nombres) y la evidencia
externa (como el testimonio de Papías) de cada evangelio, el importante papel de las mujeres (a menudo vistas
como testigos poco confiables), la ausencia de una esperanza post-mortem para los cristianos (que se volvió cada
vez más importante) y la sorprendente omisión de referencias a escrituras conocidas, todo apunta a que los
Evangelios y las historias de la resurrección no fueron fabricados ni editados en gran medida posteriormente.
Por lo tanto, la postura históricamente más probable es que los Evangelios (y los relatos de la resurrección
incluidos en ellos), aunque contienen elementos editoriales, son en gran medida producto de la historia oral
temprana (es decir, testimonios guiados de testigos presenciales).La pregunta clave aquí es ¿por qué alguien
habría escrito (o cotejado) estas biografías basadas en testigos presenciales e historias de resurrección sobre una
figura como Jesús que había sido ejecutado como un falso profeta y pretendiente mesiánico? Y la respuesta para
los primeros cristianos fue que habían creído genuinamente en un evento de resurrección similar a estas
narraciones, lo que luego les proporcionó una fuerte motivación para testificar de las historias de la resurrección
y proporcionar la información biográfica detallada del individuo a quien esto le había sucedido de manera única. .
El desafío ahora es explicar qué condujo a la evidencia epistemológica y literaria que tenemos. Es decir,
uno puede plantearse la importante pregunta de ¿cuáles son las bases causales específicas de las
modificaciones que tuvieron lugar y de la existencia de las historias de los testigos presenciales en los
Evangelios? Bueno, dos elementos históricamente seguros, como señala Wright (2003), son el de la tumba
vacía y los encuentros con Jesús resucitado. Comprender las creencias de los primeros cristianos dentro
del contexto del judaísmo antiguo revela que estos dos fenómenos son centrales. Primero, como se señaló
anteriormente, dentro del mundo del judaísmo antiguo, el concepto de resurrección era conocido, pero la
comprensión cristiana distinta del mismo difería del contexto judío tradicional, y los primeros cristianos
vincularon sus creencias con historias sobre una tumba vacía y experiencias de muerte. encontrar a un
Jesús vivo. Sin embargo, ni la tumba vacía ni las apariciones por sí solas habrían provocado la creencia
cristiana primitiva. Es decir, como señaló Wright (2003), una tumba vacía sin las apariencias sería un
misterio, y las visiones de Jesús sin la tumba vacía podrían descartarse como alucinaciones o experiencias
espirituales. Sin embargo, cuando se combinan, la tumba vacía
y las apariciones de Jesús proporcionaron una base convincente para las creencias cristianas primitivas
(Wright, 2003). Por lo tanto, el contexto del judaísmo antiguo sugiere que sin la evidencia de la
desaparición del cuerpo de Jesús y su posterior reaparición como vivo, las creencias remodeladas sobre la
resurrección no habrían echado raíces, y proporcionaron el impulso para la escritura de los relatos
evangélicos de los testigos presenciales. Por tanto, existe un estrecho vínculo entre la evidencia psicológica
y la evidencia literaria, y la evidencia histórica, que será evaluada ahora a la luz de los Criterios de
Autenticidad propuestos por Meier (1991).18
4.1.3. Evidencia histórica
A) Esquema
La tercera línea de evidencia que se evaluará es la "evidencia histórica", es decir, la evidencia relativa
a los acontecimientos históricos del entierro de Jesús por José de Arimatea, el hallazgo de la tumba
vacía por las discípulas y las apariciones de resurrección a Jesús. seguidores tras su muerte. La
credibilidad histórica del relato del entierro de Jesús, en el que José de Arimatea enterró el cuerpo de
Jesús, indica que había una tumba vacía cuando se proclamó su resurrección, por lo que es plausible
que tanto judíos como cristianos estén familiarizados con la ubicación de la tumba. . Y, dado el
trasfondo general detallado anteriormente, como los primeros cristianos concebían la resurrección
de Jesús como física, si se conociera la ubicación de la tumba, la proclamación de la resurrección no
se habría podido hacer si no estuviera vacía. Además, el descubrimiento de la tumba vacía está
respaldado por relatos tempranos e independientes, y la sencilla narración de Marcos de los
acontecimientos que la rodearon ejemplifica la autenticidad. Además, la confiabilidad de la narrativa
se ve reforzada aún más por el hecho de que sus testigos principales, como se señaló anteriormente,
son mujeres, que no eran vistas como confiables en esa época. Además, las primeras objeciones
judías nunca negaron la tumba vacía; en cambio, afirmaron que los discípulos robaron el cuerpo de
Jesús, lo que indirectamente confirma una tumba vacía. De acuerdo con la evidencia de la tumba
vacía, la evidencia también indica firmemente que Jesús se apareció a varios individuos y grupos
después de su muerte. Como lo mencionan los Evangelios y Pablo en 1 Corintios 15, hay múltiples
testigos oculares de estas apariciones, quienes en su mayoría habrían estado vivos y habrían podido
ser interrogados al respecto. Además, los Evangelios describen consistentemente estos encuentros
como físicos y se alinean con el contexto histórico, diferenciando así entre visiones personales y
apariencias físicas compartidas. En conjunto, esta evidencia respalda las apariciones post mortem de
Jesús como tangibles y físicas.
B) Aplicación de Criterios
Centrándonos ahora en la tumba vacía, específicamente en el entierro de José de Arimatea, en

primer lugar, para el Criterio de Vergüenza, José de Arimatea formaba parte del Sanedrín, un
poderoso consejo religioso de la antigua Judea, que parece haber votado unánimemente a favor de
la muerte de Jesús. ejecución—como es evidente en Marcos 14:55, 15:51. Además, aunque era un
discípulo secreto de Jesús (una posición que debe haberlo colocado en una situación desafiante y
conflictiva), José no salió en su defensa durante el juicio, como se describe en Mateo. 27:57 y Juan
19:38. Esta decisión, sin duda compleja, arroja aún más luz sobre las complejidades de la dinámica
política y religiosa de aquella época. Además, su acercamiento a Pilato en el
18Meier (1994) no creía que su criterio pudiera, de hecho, aplicarse a los acontecimientos que ocurrieron después del entierro de
Jesús debido a su creencia de que un historiador no puede emitir juicios sobre acontecimientos milagrosos. Sin embargo, como
la naturaleza de la resurrección que se afirma en este artículo no se concibe como un evento milagroso—sino un evento natural
producido por la acción directa de Dios—y como este artículo busca ir más allá del propio trabajo de Meier de varias maneras ,
procederemos a aplicar los criterios a estos eventos.
tarde—como se describe en Mat. 27:57— sugiere que quería mantener discreta su lealtad a Jesús, lo que
habría sido embarazoso para aquellos que llamaban a todos a una lealtad explícita a Jesús. En segundo
lugar, para el Criterio de Discontinuidad, no hay ninguna referencia en el Antiguo Testamento, en los
relatos que rodean el entierro de José de Arimatea, que insinúe que alguien de 'Arimatea' haya
proporcionado un entierro adecuado para un adversario. Por lo tanto, esta ausencia de referencias bíblicas
predictivas hace que el acto sea aún más único en su contexto histórico. Por lo tanto, el acto de José de
Arimatea al enterrar a Jesús no se considera una "profecía historicizada", lo que significa que el evento no
fue elaborado para encajar en una profecía existente. En tercer lugar, para el criterio de certificación
múltiple, los cuatro evangelios mencionan a José de Arimatea: Marcos 15:43; Mate. 27:57; Lucas 23:50; y
Juan 19:38. Esta mención generalizada, que abarca diferentes autores y comunidades, significa así la
importancia y aceptación del papel de José en la narrativa del entierro. Todos ellos también confirman que
Jesús recibió una sepultura adecuada: Marcos 15:43-47; Mate. 27:57-60; Lucas 23:50-53; y Juan 19:38-42. La
representación unánime subraya el hecho de que este entierro fue respetuoso y acorde con las
costumbres judías de la época. Además, dos tradiciones independientes, Matt. 27:57 y Juan 19:38, se
refieren a José de Arimatea como un discípulo secreto, destacando un tema constante de su fe encubierta
y admiración por Jesús en medio de riesgos potenciales. Cuarto, para el Criterio de Coherencia, las
acciones de José de Arimatea de darle a Jesús un entierro apropiado se alinean con los dichos de Jesús
sobre la cercanía del reino. Más específicamente, su acto de respeto hacia Jesús —a pesar de ser miembro
del Sanedrín— podría verse como un reconocimiento o al menos una profunda reverencia por la inminente
intervención divina. Es decir, este acto puede percibirse como algo más que un simple acto de compasión o
deber: potencialmente significa el reconocimiento personal o el profundo respeto de José por el mensaje
profético que Jesús encarnó. El riesgo y la reverencia en las acciones de José podrían ser una indicación de
que él también se sintió conmovido o conmovido por las enseñanzas de Jesús y vio en ellas las semillas del
reino divino prometido. Quinto, para el Criterio de Rechazo o Ejecución de Jesús, las acciones de José son
significativas en este contexto, ya que, a pesar de ser parte del cuerpo que condenó a Jesús, hizo todo lo
posible para garantizar que Jesús recibiera un entierro adecuado, lo que tal vez indica un conflicto interno.
conflicto o reconocimiento del significado único de Jesús. Esta medida puede verse como un hecho que se
alinea con el entendimiento de que Jesús no era sólo un moralista benigno sino una figura transformadora
que tuvo un profundo impacto incluso en los miembros del Sanedrín.
Ahora, nuevamente, para la tumba vacía, específicamente las mujeres como testigos iniciales, primero,
para el Criterio de Vergüenza, las mujeres son representadas como los testigos presenciales iniciales de la
tumba vacía. Esto es significativo, como se señaló anteriormente, en el contexto social de la época, las
mujeres a menudo no eran consideradas testigos confiables. Es decir, sus testimonios en casos judiciales a
menudo fueron vistos con sospecha o descartados por completo. Además, al enfatizar aún más este
hecho, se le da importancia al relato de María Magdalena a pesar de su reputación pasada como ex
demoníaca señalada en Lucas 8:2. Por lo tanto, tal detalle agrega capas de complejidad, lo que sugiere que
los escritores de los Evangelios estaban contando eventos reales en lugar de elaborar una versión
idealizada o más aceptable culturalmente. Además, la representación de los discípulos varones es poco
favorable ya que parecen escépticos ante el relato de María, como se menciona en Lucas 24:10, 23. Este
escepticismo añade otra capa de autenticidad, al capturar las reacciones humanas genuinas y las
incertidumbres del momento. Además, en el Evangelio de Mateo (28:13), se incluye una polémica judía que
contradice la resurrección, que insinúa que los discípulos podrían haber robado el cuerpo; tales
contrademandas indican que la tumba vacía era un hecho conocido y reconocido incluso entre primeros
críticos del cristianismo. En segundo lugar, para el Criterio de Discontinuidad, tampoco hay alusiones en el
Antiguo Testamento que sugieran que la narrativa de las mujeres que descubren la tumba vacía se base en
alguna referencia bíblica existente. Esta falta de anticipación profética añade evidencia al argumento de
que los escritores de los Evangelios no estaban simplemente insertando la historia de Jesús en las
expectativas judías preexistentes. Por lo tanto, los relatos de las mujeres fueron las primeras en presenciar
la tumba vacía y sus interacciones posteriores con figuras celestiales (ya sean ángeles).
o Jesús) no debe verse como una manifestación de ninguna narrativa profética. Más bien, sus narrativas se
destacan y enfatizan la singularidad y la naturaleza innovadora de estos eventos. En tercer lugar, para el
Criterio de atestación múltiple, varios evangelios destacan unánimemente a múltiples mujeres como
testigos principales de la tumba vacía, con referencias en Marcos 16:1; Mate. 28:1; Lucas 24:10; y Juan 20:1,
2. La coherencia entre diversas fuentes sugiere, por lo tanto, que esta no era solo la perspectiva de un solo
autor sino un hecho ampliamente reconocido y, por lo tanto, el mensaje central en los cuatro evangelios es
claro: la tumba estaba vacía, y Fue encontrado primero por las discípulas. Esta conclusión se enfatiza aún
más por la constante mención de la constante identificación de María Magdalena como la principal entre
las mujeres en la tumba en Marcos 16:1; Mate. 28:1; Lucas 24:10; y Juan 20:1. La mención recurrente de
María indica su papel fundamental y resalta la importancia de su testimonio, que, por la única razón de ser
así, se le da importancia a una figura que de otro modo estaría marginada en la historia antigua. Cuarto,
para el Criterio de Coherencia, la narrativa de la tumba vacía y su descubrimiento por las mujeres se
integra coherentemente, ya que Jesús rompió consistentemente las normas sociales, ya sea en sus
interacciones con recaudadores de impuestos, samaritanos o pecadores. Y así, en una cultura que a
menudo marginaba a las mujeres, Jesús reconoció su valor y significado. Por lo tanto, el hecho de que las
mujeres sean las primeras testigos de un evento tan crucial como la tumba vacía encaja bien con la imagen
más amplia de Jesús desafiando las convenciones sociales. Además, su papel como testigos también es
coherente con las enseñanzas de Jesús sobre el reino de Dios, que a menudo enfatiza que los últimos son
los primeros y que los marginados y marginados tienen roles importantes en el inminente reino de Dios.
Quinto, para el Criterio de Rechazo o Ejecución, la inclusión de los testimonios de las mujeres,
especialmente a la luz de los prejuicios sociales contra el testimonio de las mujeres, subraya por qué Jesús
podría haber sido visto como un desafío y una confrontación tan grande con el orden establecido. Es decir,
al tener una narrativa en la que los individuos marginados desempeñaban un papel crucial, Jesús subvirtió
indirectamente la jerarquía social dominante. Además, sus enseñanzas a menudo lo colocaron en
oposición a la élite religiosa y social de su tiempo. Y así, la narrativa de la tumba vacía, especialmente con
su enfoque en las mujeres, ofrece otra visión del tipo de enseñanzas y acciones revolucionarias que Jesús
apoyó, que potencialmente contribuyeron a las tensiones que eventualmente llevaron a su crucifixión.
Volviendo ahora nuestra atención a las apariencias, para el Criterio de Vergüenza, las Escrituras
resaltan que los hermanos de Jesús, incluido Santiago, no creyeron en él durante su ministerio terrenal,
como se evidencia en Marcos 3:21, Mateo 12:46-50. y Juan 7:5. Esta incredulidad inicial, documentada en
esta variedad de escrituras, agrega una capa de vergüenza, dado su papel posterior en el movimiento
cristiano primitivo, cuando James finalmente ascendió al liderazgo de la iglesia de Jerusalén, lo que habría
sido vergonzoso que tal líder fuera no creyente 'desde el principio'. Ahora bien, este dramático cambio de
Santiago de escéptico a líder subraya el profundo impacto de las narrativas de la resurrección en aquellos
cercanos a Jesús, ya que la explicación tradicional es que el punto de inflexión que transformó a Santiago
de escéptico a creyente se basa en una aparición de la resurrección, como lo demuestra 1 Corintios 15:7,
donde se menciona que Jesús se apareció a Santiago después de la resurrección. Además, la exclusión de
Pablo de las mujeres como testigos de la tumba vacía y de la resurrección de Jesús también cae dentro de
este criterio, ya que es concebible que Pablo—al enfatizar la historicidad de la resurrección—pudiera haber
elegido excluir el testimonio de las mujeres para evitar vergüenza y escepticismo, especialmente cuando
presentaba su caso a comunidades profundamente influenciadas por los valores grecorromanos. Por lo
tanto, dado que en el mundo grecorromano a menudo se dudaba de los testimonios de las mujeres, como
se señaló anteriormente, Pablo podría haber destacado estratégicamente a otros testigos para hacer su
caso más persuasivo en ese contexto cultural. En segundo lugar, para el Criterio de atestación múltiple, la
frase 'Al tercer día' se menciona en una variedad de textos, Mateo 16:21; Mateo 20:19; Lucas 9:22 y Lucas
24:7, que indican una tradición compartida y un acuerdo mutuo entre diversas fuentes sobre la cronología
de los eventos. Además, las apariciones de Jesús a Pedro están documentadas en 1
Cor. 15:4 y Lucas 24:34, y sus apariciones a los Doce se mencionan en varios libros como Mateo 28:16-20, Lucas 24:36-49 y Juan
20:19-23; 26-28, subrayando el testimonio generalizado de estos encuentros posteriores a la resurrección. Además, la
transformación de Santiago en un firme creyente de Jesús se corrobora en Hechos 15:13-21, que lo describe como la cabeza de
la iglesia de Jerusalén. Esta referencia repetida en las Escrituras refuerza la autenticidad del liderazgo de Santiago y las razones
detrás de él, y podría decirse que este cambio en la creencia se atribuye a la aparición de Jesús a Santiago después de la
resurrección, como se menciona en 1 Corintios 15:7. Además, el encuentro de Pablo con Jesús se describe en 1 Corintios 15:8 y
también en Hechos 9:3-6; 22:6-10; 26:12-18, que proporciona más testimonios múltiples sobre este evento. En tercer lugar, para
el Criterio de Discontinuidad, las apariencias, particularmente ante individuos que alguna vez fueron escépticos, no son temas
comunes ni en el pensamiento judío preexistente en el Antiguo Testamento ni en la narrativa cristiana posterior. Es decir, la
resurrección, seguida de encuentros personales con Cristo resucitado, destaca particularmente en la narrativa de Jesús. Por
ejemplo, la transformación de Santiago, un ex escéptico, en una figura clave del cristianismo primitivo no sigue los patrones
típicos de las conversiones religiosas judías o del evangelismo cristiano posterior a Jesús. De manera similar, el dramático
cambio de rumbo de Pablo después de su encuentro con Jesús resucitado en el camino a Damasco no encuentra paralelos en
las tradiciones judías anteriores ni en los esfuerzos posteriores de los misioneros cristianos. Por lo tanto, estas narrativas,
debido a su naturaleza distintiva, proporcionan evidencia convincente de su autenticidad, ya que es poco probable que hayan
sido elaboradas basándose en tradiciones anteriores o narrativas cristianas posteriores. Cuarto, para el Criterio de Coherencia,
la transformación radical de figuras como Santiago, del escepticismo durante el ministerio de Jesús a roles de liderazgo después
de la resurrección, es congruente con este marco más amplio de las enseñanzas de Jesús. Es decir, tales experiencias
transformadoras, incluida también la de Pablo, se alinean cohesivamente con el mensaje consistente de Jesús de una
intervención divina e inminente que cambiará radicalmente las estructuras de la sociedad. Además, las apariciones de la
resurrección, vistas a la luz de las enseñanzas anteriores de Jesús sobre el reino, sirven como una afirmación culminante de su
mensaje y una reivindicación de su vida. Es decir, las apariciones resuenan con el tema recurrente del reino inminente y no son
simplemente eventos aislados y milagrosos; más bien, son consistentes con la narrativa general de Jesús sobre el papel activo
de Dios en la historia, donde Jesús y sus seguidores, a pesar de su sufrimiento, serán finalmente vindicados por Dios. Quinto,
para el Criterio de Rechazo o Ejecución, las apariciones y testimonios de resurrección, en virtud de su propia naturaleza,Ofrecer
ideas sobre por qué Jesús fue percibido como una amenaza para las autoridades religiosas y políticas establecidas. Es decir, la
resurrección no fue sólo una afirmación del estatus profético de Jesús, su vida expiatoria o su naturaleza divina, sino también
una poderosa reivindicación contra quienes lo rechazaban. Más precisamente, las apariciones post-mortem establecieron aún
más la importancia de Jesús como alguien que no era un falso profeta o un moralista benigno, sino un agente de Dios para
inaugurar su reino. Por lo tanto, dada esta descripción, es comprensible por qué tendría un final violento. Como las
afirmaciones de la resurrección de Jesús y sus apariciones posteriores lo convirtieron en algo más que un simple profeta que
pronunciaba oráculos, lo posicionaron directamente contra las autoridades religiosas y políticas de la época. Estas apariciones
de resurrección, junto con sus enseñanzas y acciones durante su ministerio, lo convirtieron en un importante disruptor religioso
y político potencial. Las afirmaciones de su resurrección reforzaron y aumentaron su desafío al status quo, haciendo en última
instancia más comprensible su crucifixión a manos de las autoridades. En resumen, al aplicar los Criterios de Autenticidad a las
narrativas que rodean la tumba vacía, el entierro de José de Arimatea, el descubrimiento inicial por parte de las mujeres y las
apariciones de la resurrección, se vuelve evidente que la creencia cristiana primitiva sobre estos eventos tiene fuertes bases
históricas. El entierro discreto pero respetuoso de Jesús por parte de José, los testimonios valientes de las mujeres a pesar del
escepticismo social y las apariciones transformadoras de la resurrección a escépticos como Santiago y Pablo proporcionan una
base para explicar por qué se produjo una modificación en las creencias relativas a la resurrección de los primeros cristianos y la
existencia.Tras el descubrimiento inicial por parte de las mujeres y las apariciones de resurrección, se hace evidente que la
creencia cristiana primitiva sobre estos acontecimientos tiene fuertes bases históricas. El entierro discreto pero respetuoso de
Jesús por parte de José, los testimonios valientes de las mujeres a pesar del escepticismo social y las apariciones
transformadoras de la resurrección a escépticos como Santiago y Pablo proporcionan una base para explicar por qué se produjo
una modificación en las creencias relativas a la resurrección de los primeros cristianos y la existencia.Tras el descubrimiento
inicial por parte de las mujeres y las apariciones de resurrección, se hace evidente que la creencia cristiana primitiva sobre estos
acontecimientos tiene fuertes bases históricas. El entierro discreto pero respetuoso de Jesús por parte de José, los testimonios
valientes de las mujeres a pesar del escepticismo social y las apariciones transformadoras de la resurrección a escépticos como
Santiago y Pablo proporcionan una base para explicar por qué se produjo una modificación en las creencias relativas a la
resurrección de los primeros cristianos y la existencia.
de las biografías basadas en testigos oculares que son los Evangelios, y las historias específicas de los Evangelios que dan
testimonio de este evento.
Teniendo todo esto en cuenta, podemos ver que las tres formas de evidencia: epistemológica
(modificaciones relativas a las creencias sobre la otra vida), evidencia literaria (la forma de testigo
ocular de los cuatro evangelios) y evidencia histórica (la evidencia relativa a la tumba vacía y la
aparición de la resurrección) — en conjunto son los que se esperarían si Jesús resucitara de entre los
muertos y, por lo tanto, viviera una vida expiatoria, dado que la resurrección fue un elemento central
de la expiación. Ahora bien, si los seguidores de Jesús creían que había resucitado de entre los
muertos (y por lo tanto vivió una vida expiatoria), esta creencia es de vital importancia, dado el hecho
de que nuestra evidencia histórica anterior (y posterior) indica que él es el (mesiánico) profeta
enviado por Dios que estableció a sus seguidores ('los Doce' y sus seguidores posteriores) como los
comunidad autorizadadespues de el. Más precisamente, si Jesús fue el profeta (mesiánico) enviado
por Dios, como lo indica la evidencia anterior (y posterior), entonces se esperaría que Dios se
asegurara de que sus seguidores buscaran continuar con su enseñanza autorizada y promulgar
hechos correctos sobre su vida. Y por lo tanto, si sus seguidores ('los Doce' y sus seguidores
posteriores) creyeron y actuaron como si Jesús hubiera resucitado de entre los muertos, y por lo
tanto vivieron una vida expiatoria, entonces estos deben ser los hechos autorizados con respecto a la
vida de Jesús que Dios ha permitió a sus seguidores promulgar y, por lo tanto, dado todo esto, se
espera que encontremos estas tres líneas de evidencia. Sin embargo, esta evidencia no es de
esperarse, si de hecho no fuera el caso, sobre la base de nuestra evidencia general de antecedentes
que incluía una creencia judía del Segundo Templo en la resurrección (y por lo tanto en la expiación)
que no habría esperado. la resurrección le haya ocurrido a cualquiera, y mucho menos al Mesías,
antes del tiempo de la resurrección general de toda la creación. Por lo tanto, la segunda parte de la
evidencia posterior apoya el hecho de que Jesús fue un profeta expiatorio. Ahora podemos centrar
nuestra atención en las líneas de evidencia que se pueden proporcionar en apoyo de la divinidad de
Jesús. Esto se centrará en cierta evidencia "pragmática" sobre la devoción cultual a Jesús por parte de
sus primeros seguidores, y evidencia literaria sobre la existencia de ciertos textos dentro del Nuevo
Testamento que atribuyen a Jesús las características que los judíos del Segundo Templo
consideraban únicamente tenido por Dios—y así hay una afirmación de su estatus divino.
4.2 Evidencia de la Divinidad del Profeta
4.2.1 Evidencia pragmática
La primera línea de evidencia que se evaluará es la "evidencia pragmática", es decir, evidencia relativa a las
prácticas de los seguidores de Jesús después de su muerte, centrándose estas prácticas en la devoción cultual.
Podemos utilizar el trabajo de Hurtado (2003) para explicar mejor esta forma de evidencia de la siguiente
manera: para la creencia judía del Segundo Templo, como se señaló anteriormente, había una adherencia
estricta al monoteísmo cultual, que consideraba que Dios era el único ser que estaba presente. digno de
cualquier forma de adoración o devoción cultual. Sin embargo, lo que se puede ver en los primeros círculos
cristianos es una veneración muy temprana de Jesús resucitado, como se encuentra en una amplia gama de
cartas de Pablo, que había surgido rápidamente dentro de los círculos judíos de creyentes. Sin embargo, esta
devoción cultual marcó una 'mutación' (o 'modificación') significativa de las prácticas judías tradicionales de la era
romana, con cinco características principales que caracterizan esta devoción única: en primer lugar, en lo que
respecta a la oración, las primeras oraciones cristianas, como señaló Hurtado (2003). , a menudo se dirigía a Dios
en relación con Jesús o invocaba a Jesús directamente. Por ejemplo, Pablo hace referencia a dar gracias a Dios
"por Jesucristo", y a menudo se dirige a Dios con referencia a Jesús, como "el Dios y Padre de nuestro Señor
Jesucristo" (2 Cor 1:3-4). En los primeros textos cristianos, la oración se ofrece típicamente a "Dios el Padre", pero
Dios también suele estar vinculado a Jesús, ya sea implícita o explícitamente. Romanos 1:8 se refiere a dar gracias
'por medio de Jesucristo', reflejando su importante lugar en
oración. Varias declaraciones de deseos de oración en las cartas de Pablo probablemente reflejan oraciones
reales que invocan a Dios y a Jesús conjuntamente, como 1 Tesalonicenses 3:11-13 apelando a 'nuestro Dios y
Padre mismo, y a nuestro Señor Jesús'. Como señala Hurtado (2003), hay oraciones similares dirigidas
conjuntamente en 2 Tesalonicenses 2:16-17 y 3:5. En 2 Cor 12:8-10, Pablo ora directamente al 'Señor' (Jesús) para
que le quite su 'aguijón en la carne', mostrando oración específicamente a Cristo. Los saludos iniciales y finales
de Pablo en sus cartas invocan a Dios y a Jesús conjuntamente como fuentes de bendición (por ejemplo, 1
Corintios 1:3), lo que refleja las costumbres de oración litúrgica. Además, sus bendiciones de gracia finales
destacan a Jesús (por ejemplo, 1 Corintios 16:23). En conjunto, estas prácticas no tienen precedentes e implican
una apelación directa a Jesús en la adoración colectiva.
En segundo lugar, con respecto a la invocación/confesión, los primeros cristianos invocaban con frecuencia a
Jesús en su adoración, como la referencia de Pablo en 1 Corintios 1:2 a los creyentes como "todos aquellos que
en cualquier lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo", lo que sugiere esta práctica. . Estas
invocaciones, como señala Hurtado (2003), hicieron que el nombre de Jesús fuera central para la identidad
cristiana primitiva. 1 Corintios 1:2 se refiere a los creyentes como aquellos que 'invocan el nombre de nuestro
Señor Jesucristo', representando la invocación de Jesús en la adoración. Hechos 9:14,21 muestra que esta era una
práctica definitoria. Romanos 10:9-13 se apropia del lenguaje del Antiguo Testamento acerca de invocar a YHWH
para invocar a Jesús, reflejando su centralidad. El uso de la frase aramea Maranatha (1 Corintios 16:22) apunta a
la invocación de Jesús en los círculos de habla aramea. Romanos 10:9-13 también se refiere a confesar que "Jesús
es el Señor", probablemente otro acto de adoración. 1 Corintios 12:3 también asocia la confesión de que 'Jesús es
el Señor' con el Espíritu Santo, prefigurando la futura exaltación de Jesús (Fil. 2:9-11). Esta invocación y exaltada
confesión de Jesús no tienen paralelos en el judaísmo primitivo.
En tercer lugar, en lo que respecta al bautismo, se trata de un rito de iniciación en el que destacaba la
invocación del nombre de Jesús. Además, según Hurtado (2003), marcar a una persona como
perteneciente a Jesús no tenía precedentes dentro de las tradiciones judías del Segundo Templo. El
bautismo 'en el nombre de Jesús' era un rito de iniciación característico, que marcaba a los bautizados
como pertenecientes a Jesús (Hechos 2:38; 8:16; 10:48; 22:16). Vincular el bautismo específicamente con
Jesús de esta manera no tiene precedentes en el judaísmo primitivo. Cuarto, con respecto a la Cena del
Señor, esta comida compartida, en el culto cristiano primitivo, estaba directamente ligada al recuerdo de
Jesús y su sacrificio. Por lo tanto, esta comida dio importancia a la reunión comunitaria y distinguió el culto
cristiano de otras prácticas religiosas de la época. La Cena del Señor conmemoró la muerte de Jesús (1
Corintios 11:23-26), y Pablo la llamó "la cena del Señor" (11:20) y advirtió contra la profanación de "el
cuerpo y la sangre del Señor" (11:27). 1 Corintios 10:16-22 lo contrasta con las comidas paganas,
llamándolo 'copa/mesa del Señor' (Jesús). Esto le da a la comida un enfoque de culto sin precedentes en
Jesús.
Quinto, en lo que respecta a los himnos, salmos y cánticos espirituales, las alabanzas cantadas eran un
sello distintivo del culto cristiano primitivo, con composiciones a menudo centradas en Jesús y su obra
redentora. Nuevamente, en el pensamiento de Hurtado (2003), el énfasis en Jesús en estos himnos no
tenía paralelo en otras tradiciones judías de la época. Himnos, salmos y cánticos espirituales eran parte de
la adoración (Efesios 5:19; Col 3:16). Probablemente alabaron a Jesús y su obra redentora, ya fuera dirigida
a Dios o a Jesús. Y esta celebración musical de Jesús no tiene paralelo en otros grupos judíos.
Por último, en lo que respecta a la profecía, los oráculos proféticos, como señala Hurtado (2003), eran
otra parte integral de las primeras reuniones cristianas, de modo que eran vistos como mensajes de Dios o
directamente de Jesús resucitado. Esta intercambiabilidad de la fuente (Dios, el Espíritu Santo o Cristo) fue
notable, especialmente considerando la postura del Antiguo Testamento sobre la profecía. La profecía se
consideraba inspirada por el Espíritu o Jesús resucitado indistintamente (1 Corintios 12:4-11; Apocalipsis
2-3; Hechos 13:1-3). La profecía, según Hurtado (2003), de Jesús lo coloca en un papel profético semejante
a Dios. En este sentido, el patrón devocional "diádico" del cristianismo primitivo que involucraba a Jesús y
Dios era novedoso en la tradición judía. Y estas prácticas resaltan el lugar central de Jesús en el culto
cristiano primitivo y dan fe del estatus divino de Jesús, como se señaló
Anteriormente, en la evidencia de fondo general, la devoción al culto era el medio por el cual la identidad
divina debía ser reconocida dentro de la cosmovisión judaica del Segundo Templo.
4.2.2 Prueba literaria
La segunda línea de evidencia que se evaluará es la "evidencia literaria", es decir, la evidencia relativa al
contenido de la literatura producida por los seguidores de Jesús después de su muerte. Podemos utilizar el
trabajo de Bauckham (2008) para explicar esta forma de evidencia de la siguiente manera: en
correspondencia con la devoción cultual que los primeros cristianos tenían en relación con Jesús, los textos
literarios del cristianismo primitivo, que se basaban en la religión judía del Segundo Templo, marco
teológico detallado anteriormente, desarrollado –lo que ha sido denominado por Bauckham (2008)– un
distintivo 'monoteísmo cristológico' incorporó a Jesús en la identidad única del único Dios de Israel, en el
sentido de que se lo consideraba directamente involucrado en el proceso de creación. papel y gobierno
escatológico del único Dios. Más específicamente, en el caso del monoteísmo creacional, que afirmaba el
hecho de que Dios es el único creador de toda la realidad, sin asistente ni colaborador, vemos, sin
embargo, a los primeros cristianos, en sus obras literarias, atribuyendo la creación directamente a Jesús.
Por ejemplo, Juan 1:1-3 describe a Jesús como la Palabra que jugó un papel decisivo en el proceso de
creación. De manera similar, vemos en Colosenses 1:16-17 un énfasis en que todo fue creado a través de
Jesús y para Jesús, afirmando su papel preeminente en la creación. Además, según Pablo, en Romanos
11:36, en paralelo a Deuteronomio 6:4, hay aquí un significado del papel fundamental de Jesús en la
creación y la salvación. Sin embargo, en el caso del monoteísmo escatológico, donde la soberanía de Dios
sería proclamada universalmente, vemos en los textos de los primeros cristianos la expresión de la
soberanía de Jesús. Esto encuentra expresión temprana en ciertas interpretaciones del Salmo 110.1, que
expresa la exaltación de Jesús en el trono divino, lo que significa su importancia y su inclusión en el
gobierno único de Dios sobre toda la creación. Otras representaciones de la exaltación de Jesús en el trono
de Dios en el Nuevo Testamento muestran a Jesús sentado junto a su Padre, compartiendo su trono (Heb.
8:1; Apoc. 3:21). Además, el estatus elevado de Jesús también se indica por el hecho de que su nombre es
superior a los ángeles (Heb. 1:5), que recibe adoración junto a Dios (Apoc. 5:11-14) y su superioridad
general sobre todas las cosas (Efesios 1:20). -22). Es decir, para el primero, Hebreos retrata a Jesús como
superior a los ángeles usando una cadena de ciertas escrituras. Esta serie de Escrituras demuestra el
estatus divino de Jesús, al enfatizar su eternidad y señorío. Además, contrasta el dominio de Jesús sobre
todos con el papel de los ángeles como sirvientes. Así, tales descripciones, nuevamente, asocian
estrechamente a Jesús con el estatus divino único reservado para YHWH.
Estrechamente relacionado con esta elevación de Jesús, desde un punto de vista creacional y
escatológico, está el 'himno de Cristo' en Filipenses 2:6-11, que proporciona importantes ideas sobre
la naturaleza y misión de Jesucristo. Según Bauckham (2008), este importante pasaje se interpreta
mejor como una sugerencia de la preexistencia de Jesús, debido a que existen ciertas correlaciones
con las profecías de Isaías, especialmente Isaías 40-55. Por lo tanto, la importante frase que se
encuentra allí, 'igualdad con Dios', indica que el estatus soberano preexistente de Cristo (que era sólo
el de YHWH, según la creencia judía del Segundo Templo) ahora también debía atribuirse a Jesús.
Esta atribución a Jesús de cosas que se creía que sólo YHWH poseía a Jesús no es un incidente aislado
en la literatura de los primeros cristianos, ya que el Nuevo Testamento a menudo interpreta
escrituras sobre YHWH como pertenecientes a Jesús; por ejemplo, Isaías 8:14- 15 y 45:23 se usan a
menudo para demostrar el significado de Jesús y su relación con YHWH, como en Romanos 10:9 y
14:1-11, que afirma la unidad de Jesús con YHWH. Y, lo más importante, en la declaración de Pablo en
1 Corintios 8:6, hay una remodelación del Shemá de tal manera que incluye a Jesús dentro de la
identidad divina única de Dios.
Ahora bien, las tradiciones religiosas, como señala Hurtado (2003), al igual que las lenguas, experimentan una
evolución que conduce a nuevas variaciones en su interior. La devoción cristiana primitiva y
La evidencia literaria que apoya el monoteísmo cristológico se remonta, según Hurtado (2003), a las
creencias y prácticas monoteístas de las tradiciones judías del Segundo Templo durante el período
grecorromano. Es decir, estas antiguas creencias y prácticas reconocían efectivamente un agente
divino, una figura principal situada junto a Dios y, por lo tanto, este concepto proporcionó a los
primeros cristianos un marco para comprender el elevado estatus de Jesús (Hurtado, 2003). Sin
embargo, si bien esta tradición sentó las bases, no fue laúnicorazón de la existencia de evidencia
pragmática y literaria, es decir, la repentina erupción de devoción diádica y creencias monoteístas
cristológicas, expresadas a través de la escritura, en los primeros grupos cristianos. Más bien, el
factor causal significativo de esto fueron las experiencias reveladoras que tuvieron los seguidores de
Jesús después de su muerte. Por lo tanto, al igual que con la vida expiatoria de Jesús, también existe
un vínculo entre la evidencia pragmática y literaria y la evidencia histórica en apoyo de la divinidad de
Jesús. Por lo tanto, ahora centraremos nuestra atención en evaluar la evidencia histórica de estas
experiencias, nuevamente, a la luz de los Criterios de Autenticidad proporcionados por Meier (1991).
5.2.3. Evidencia histórica
A) Esquema
La tercera línea de evidencia que se evaluará es la "evidencia histórica", es decir, la evidencia relativa a los
acontecimientos históricos de las experiencias "reveladoras" posteriores a la resurrección del estatus exaltado de
Jesús que tuvieron sus seguidores después de su muerte. Ahora bien, el ministerio de Jesús, sus enseñanzas y la
autoridad que afirmaba crearon una profunda impresión en sus seguidores. Como Jesús creyó que había sido
enviado por Dios y actuó según esa convicción, esto generó conflictos con las autoridades y, por lo tanto, su
crucifixión planteó un dilema para sus seguidores con respecto a su relación con Dios. Sin embargo, después de
su crucifixión, los primeros cristianos llegaron a creer en Jesús como el principal agente divino, dispuesto a
regresar para la redención. Es decir, después de la muerte de Jesús, sus seguidores estaban convencidos de que
Dios lo había resucitado a la gloria celestial. Y así, Jesús resucitado se volvió central en la creencia y el culto de los
primeros cristianos, lo que sugiere que sus experiencias y visiones lo colocaban al lado de Dios en reverencia.
Esta creencia muy probablemente surgió de poderosas experiencias o visiones que tuvieron sus seguidores
(Hechos, las cartas de Pablo y el Libro del Apocalipsis en el Nuevo Testamento aluden a varios encuentros con el
Cristo resucitado, lo que sugiere que estas visiones jugaron un papel importante en la configuración de los
primeros tiempos). Creencias y prácticas cristianas. Es decir, las apariciones de Jesús después de la resurrección
fueron revelaciones que cambiaron la vida de sus discípulos: la visión de Esteban del Jesús exaltado y la
transformación de Pablo después de encontrarse con el Jesús resucitado subrayan aún más el profundo impacto
de estas experiencias. Además, el Libro del Apocalipsis, aunque escrito más tarde, también refleja estas visiones
del Cristo resucitado, lo que respalda la creencia de que tales experiencias influyeron significativamente en la
devoción cristiana primitiva, de modo que estas experiencias no fueron meras reacciones a las creencias
existentes, sino que a menudo fueron el catalizador de ellas. .
Por lo tanto, el surgimiento de la devoción de los primeros cristianos a Jesús y sus creencias
monoteístas cristológicas sobre él puede atribuirse a una mezcla de tradiciones religiosas históricas y
experiencias reveladoras profundas. Sin embargo, uno puede asumir que las visiones y los encuentros con
Cristo resucitado influyeron profundamente en las creencias cristianas primitivas, llevándolos a ver a Jesús
junto a Dios en estatus y digno de adoración y, por lo tanto, el poder y la inmediatez de estas experiencias.
siendo fundamental en la configuración de los fundamentos de la fe cristiana primitiva en la divinidad de
Jesús.
B) Aplicación de Criterios
Primero, para el Criterio de Vergüenza, se puede ver que es un hecho evidente que poco después de la ejecución de Jesús, sus seguidores
creyeron no sólo en su resurrección sino también en su exaltación a la gloria celestial. Esto sugiere que tuvieron experiencias que fueron
tan poderosas que, de hecho, no pudieron ignorarlas ni negarlas. Y por eso, una convicción tan profunda que surge poco después de lo
que se habría percibido como una trágica derrota (la crucifixión) es inesperada. Sin embargo, proclamar a un hombre crucificado como el
Mesías resucitado, que ahora había sido exaltado a la gloria y es digno de gloria de culto, habría parecido una tontería o incluso un
escándalo en un contexto judío. Más específicamente, la representación posterior de Jesús como elemento central de la devoción
religiosa, compartiendo la gloria de Dios y la actividad creativa, parece contraintuitiva de lo que la iglesia primitiva hubiera querido haber
promovido, si quisieran evitar la vergüenza, dado el contexto monoteísta. de donde surgieron. En segundo lugar, para el criterio de
discontinuidad o disimilitud, las apariciones reveladoras de Jesús en el Nuevo Testamento parecen diferir de las creencias judías
preexistentes. Por ejemplo, si bien el judaísmo defendía la elevación de ciertos mártires después de su muerte, esto no implicaba que
ningún supuesto falso profeta o mesías tuviera algún estatus soberano en relación con Dios después de su muerte. Sin embargo, en
ciertos textos, como en Hechos 7:55-56, donde Esteban, al ser apedreado, ve a Jesús de pie a la diestra de Dios, en Hebreos 8:1, donde
Jesús es considerado el sumo sacerdote, que está sentado a la diestra del trono de la Majestad, en 2 Corintios 12:1-4, donde a Pablo se le
permiten visiones y revelaciones de Jesús, y a un 'hombre en Cristo' se le permite ser arrebatado hasta el tercer cielo, en Apocalipsis 3: 21,
donde las promesas de Jesús de que les concederá sentarse con él en su trono, o en Apocalipsis 22:1, donde Juan tiene una visión del
trono que comparten Dios y Jesús, vemos que este es el caso, que subraya la naturaleza transformadora de estos encuentros
reveladores. En tercer lugar, para el Criterio de Atestación Múltiple, la aparición de Jesús post-resurrección se menciona en diversas
fuentes: las cartas de Pablo (1 Corintios 15:3-8), los Evangelios (Mateo 28:5-10; Marcos 16:9- 10; Lucas 24:34; Juan 20:11-18), y otros textos
del Nuevo Testamento (Hechos 1:3; 2 Corintios 12:1-4 Hechos 7:55-56 Apocalipsis 1:12-18, Apocalipsis 22:1 , 3). Este testimonio
generalizado a través de diferentes escritores, contextos e incluso ubicaciones geográficas proporciona múltiples testimonios de que
hubo varias apariciones, visiones y revelaciones transformadoras después de la muerte de Jesús. Cuarto, para el Criterio de Coherencia,
la visión de Esteban, tal como se registra en Hechos 7:55-56, resuena con la imagen más amplia del Cristo resucitado. Como la visión de
Esteban, que ocurrió en un momento de intensa persecución, se alinea con la comprensión más amplia de los primeros cristianos de la
presencia de Jesús con sus seguidores, como lo afirmó él en Mateo 28:20. Por lo tanto, si bien la visión de Esteban puede no detallar su
muerte, refleja las experiencias de los primeros cristianos que moldearon sus creencias sobre el elevado estatus de Jesús después de la
crucifixión y su posterior práctica devocional en respuesta a esto. La naturaleza sin precedentes del culto cristiano primitivo, en el que
Jesús era venerado junto a Dios, sugiere experiencias profundamente reveladoras. En una cultura impregnada del monoteísmo judío,
este alejamiento fue radical y sólo puede atribuirse a experiencias tan profundas que remodelaron la comprensión teológica. Estas
experiencias probablemente representaron a Jesús en conexión con Dios, afirmando su estatus divino sin comprometer la unicidad de
Dios. Las experiencias reveladoras, ya sea a través de visiones, declaraciones proféticas o interpretaciones carismáticas de las Escrituras,
fueron fundamentales para dar forma a las creencias cristianas primitivas. Por último, para el Criterio del Rechazo o Ejecución de Jesús, la
prominencia de las revelaciones de Jesús resucitado en la devoción religiosa contrasta con una imagen de un Jesús benigno y no
amenazador; tales revelaciones, como las detalladas en el relato del Apocalipsis, podrían de hecho ser percibido como un desafío para las
autoridades religiosas. Además, el dramático cambio de Pablo después del encuentro con Jesús resucitado es un testimonio más de esto,
ya que sus descripciones en Corintios y Gálatas no sólo afirman el profundo impacto sino que también insinúan la naturaleza polémica de
las enseñanzas de Jesús. Además, la visión de Esteban en los Hechos de la gloria celestial de Jesús y las vívidas experiencias del
Apocalipsis muestran las implicaciones revolucionarias de estos encuentros, ya que tales encuentros no fueron tomados como simples
epifanías personales, sino que tenían implicaciones teológicas y sociopolíticas que podrían tener consecuencias.El dramático cambio de
Pablo después del encuentro con Jesús resucitado es un testimonio más de esto, ya que sus descripciones en Corintios y Gálatas no sólo
afirman el profundo impacto sino que también insinúan la naturaleza polémica de las enseñanzas de Jesús. Además, la visión de Esteban
en los Hechos de la gloria celestial de Jesús y las vívidas experiencias del Apocalipsis muestran las implicaciones revolucionarias de estos
encuentros, ya que tales encuentros no fueron tomados como simples epifanías personales, sino que tenían implicaciones teológicas y
sociopolíticas que podrían tener consecuencias.El dramático cambio de Pablo después del encuentro con Jesús resucitado es un
testimonio más de esto, ya que sus descripciones en Corintios y Gálatas no sólo afirman el profundo impacto sino que también insinúan
la naturaleza polémica de las enseñanzas de Jesús. Además, la visión de Esteban en los Hechos de la gloria celestial de Jesús y las vívidas
experiencias del Apocalipsis muestran las implicaciones revolucionarias de estos encuentros, ya que tales encuentros no fueron tomados
como simples epifanías personales, sino que tenían implicaciones teológicas y sociopolíticas que podrían tener consecuencias.
Las autoridades lo consideraron conflictivo. Así, estas experiencias, enfatizan ciertas razones por las
cuales las autoridades creyeron que se trataba de un individuo que debería haber sido rechazado y
ejecutado. Es decir, es evidente que las características, enseñanzas y la naturaleza misma de Jesús, tal
como se reflejan en estas experiencias, serían motivo para su eventual rechazo y ejecución por parte
de los poderes de su tiempo. En resumen, al utilizar los Criterios de Autenticidad, es evidente que las
primeras convicciones cristianas sobre la resurrección y exaltación de Jesús estaban arraigadas en
experiencias transformadoras que eran a la vez únicas y convincentes. Es decir, dieron forma al culto
innovador centrado en Cristo y a las creencias monoteístas en las primeras comunidades cristianas,
que las diferenciaron en el contexto religioso judío del Segundo Templo.
Teniendo todo esto en cuenta, podemos ver que las tres formas de evidencia: modificaciones
pragmáticas relativas a las acciones de los seguidores de Jesús después de su muerte (evidencia literaria, el
contenido de varios textos del Nuevo Testamento) y evidencia histórica (la evidencia relativa a la post- Las
experiencias reveladoras de la resurrección, tomadas en conjunto, como ocurre con las líneas de evidencia
anteriores, son las que se esperarían si los seguidores de Jesús creyeran que él era divino. Nuevamente,
como antes, si Jesús fue el profeta fundacional enviado por Dios, como la evidencia anterior nos dice que lo
es, entonces se esperará que Dios se asegure de que sus seguidores procuren continuar con sus
enseñanzas autorizadas y promulguen hechos verdaderos acerca de su vida. vida. Y por lo tanto, si sus
seguidores creyeron y actuaron como si Jesús fuera divino, entonces estos deben ser los hechos
autorizados acerca de Jesús que Dios ha permitido que sus seguidores promulguen; y por lo tanto, dado
todo esto, se espera que encontremos estos tres líneas de evidencia. Sin embargo, esta evidencia no es de
esperarse, si en realidad no fuera el caso, sobre la base de nuestra evidencia general de antecedentes que
incluía una concepción judía del monoteísmo del Segundo Templo que no habría incluido a otra persona
además de Dios en el 'identidad divina', o permitido para la devoción cultual de cualquier otra persona
fuera de él. Por tanto, la segunda parte de la evidencia posterior apoya el hecho de que Jesús fue un
profeta divino.
5.3 Gran engaño y cumplimiento de expectativas
Por lo tanto, podemos concluir de todo esto que la evidencia anterior y ahora posterior indica
fuertemente que Jesús es el profeta divino y expiatorio. Sin embargo, siguiendo de cerca a Swinburne
(2003), ahora podemos ir más allá de la evidencia previa y posterior que indica que este es el caso, a
quesiendo realmente el caso, basándose en el hecho de que—al centrarse en las otras RA del
judaísmo y el Islam—No tenemos ninguna evidencia previa o posterior de que un individuo sea el
profeta divino mesiánico enviado por Dios.—de la misma manera que lo tenemos para Jesús. Por lo
tanto, dada la perfecta bondad de Dios, él no permitiría un gran engaño (universal) y, por lo tanto,
Dios no permitiría que la evidencia disponible fuera de esa manera.siJesús no fue, de hecho, el
profeta divino mesiánico enviado por él. Más plenamente, sobre la base de la evidencia de fondo,
hemos visto que hay razones para creer que Dios enviará un profeta divino mesiánico al mundo para
permitir que los humanos florezcan al máximo (personal, creativa y relacionalmente). Sin embargo,
según la evidencia disponible, no hay ningún otro individuo, fuera de la persona de Jesús, que afirme,
o sus seguidores hayan afirmado, ser candidato por haber cumplido nuestras expectativas sobre
cómo sería este individuo enviado por Dios, es decir, , el de ser el profeta mesiánico que es divino y
busca brindar a la humanidad una expiación. Es decir, por un lado, tenemos buenas razones para
creer que la evidencia previa y posterior sobre la persona de Jesús apoya firmemente el hecho de que
Jesús mismo y sus seguidores creyeron que este era el caso con respecto a él. Sin embargo, no hay
ningún otro candidato en las principales AR del judaísmo y el Islam que haya, o sus seguidores,
hayan afirmado haber cumplido con estas expectativas de fondo, como afirman cada uno de los
otros candidatos a profetas fundacionales, específicamente Moisés y Mahoma: por un lado, ser un
profeta pero, por el otro, no afirman (ni niegan explícitamente) que sean divinos ni busquen
proporcionar a la humanidad un medio de
expiación a través de su vida (y/o muerte). Por lo tanto, la inexistencia de cualquier otro candidato
plausible que (consistentemente) afirme haber cumplido nuestras expectativas previas muestra que
el objetivo de cumplir tal cosa por parte de un individuo determinado, dentro del alcance de los AR,
no es un objetivo común, a pesar de Dios. deseando que este objetivo se cumpla (como desea que los
humanos florezcan siguiendo al profeta que envía). Así, si Dios, de hecho, no envió la persona de
Jesús comoel profeta divino mesiánico pero ha establecido otra figura (actualmente desconocida), o
planea establecer una en el futuro, entonces, dadas nuestras expectativas de fondo (que Dios
inevitablemente buscará cumplir), y el hecho de que no hay otro candidato plausible, seríaengañoso
de él para lograr (o permitir que otros individuos logren) la existencia de la cantidad y el tipo de
evidencia previa y posterior que hay de que Jesús haya cumplido esta expectativa, ya que si él logra
esto (o permite que otros individuos logren esto)yJesús no es este profeta específico, Dios nos estaría
engañando (o permitiendo que ocurra un engaño por parte de alguna otra entidad como el diablo)
en un asunto de gran importancia para la raza humana (Swinburne, 2003). En otras palabras, Dios
permitiría a los individuos creer racionalmente que Jesús es el profeta divino mesiánico enviado por
Dios al mundo (y así seguir la enseñanza revelada que él proporcionó) cuando, de hecho, no lo son,
como otro individuo, todavía. Ser descubierto, ¿verdad? Esto sería así, como señala Swinburne (2003,
64):
dejar las huellas dactilares de alguien en el lugar del crimen cuando no había cometido el asesinato, o
difundir el rumor de que alguien había ganado una elección presidencial y por lo tanto tenía derecho a dar
órdenes de matar a los soldados, cuando esa persona no había ganado las elecciones.
En virtud de su perfecta bondad, Dios no haría este tipo de cosas; es decir, no engañaría (ni
permitiría un engaño tan masivo). Por lo tanto, podemos concluir razonablemente que, si hay
un Dios que ha enviado un profeta divino mesiánico al mundo, entonces la evidencia anterior y
posterior que muestra que Jesús es este individuo no es engañosa; es decir, en resumen, Jesús
esel profeta divino mesiánico enviado al mundo por Dios para ayudar a todos los humanos a
vivir vidas (personales, creativas y relacionales) florecientes al nivel máximo, y esta conclusión,
que se basa en antecedentes generales filosóficos, históricos y teológicos, puede ser
plenamente justificada. afirmado sin problemas de probabilidad o del Jesús Histórico a la vista.
6. Conclusión
En conclusión, el artículo se centró en proporcionar un argumento a favor de la concepción

cristiana de la tradición religiosa abrahámica, centrada en Jesús de Nazaret y su papel
distintivo como profeta divino y expiatorio. Mediante la utilización de un marco a posteriori
similar al enfoque de Richard Swinburne, esta exploración se centró en evaluar lo anterior y
lo posterior a la luz de cierta evidencia de trasfondo filosófico, histórico y teológico. En esta
valoración se emplearon diversos temas de las obras de John P. Meier, NT Wright, Richard
Bauckham y Larry Hurtado, que proporcionaron una base sólida para la conclusión a la que
se llegó: si hay un Dios que envió un mesiánico profeta divino en el mundo, para que los
humanos (personal, creativa y relacionalmente) florezcan al máximo nivel, entonces Jesús
fue, y es, esta figura mesiánica.
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La resurrección del profeta mesiánico

Abstracto: Este artículo tiene como objetivo proporcionar unaposteriormenteargumento a favor de la

Palabras clave: Jesús histórico; Encarnación; Expiación; Resurrección; Posteriormente

1.1 La naturaleza de la posición cristiana

(1) (Religión abrahámica) (i)Intervención: Dios ha intervenido en nuestra

cumplió el papel de comunicar la revelación proposicional de Dios y ha desempeñado un papel

(2) (Religión abrahámica*) (i)Intervención: Dios ha intervenido en nuestra

1.2 Un argumento a posteriori a favor de la posición cristiana

proposición condicionada a la evidencia, ya que aunque a la persona le faltarían ciertas conocimiento

(3) (Teorema de Bayes) P(h/e&k.)=P(e/h&k.) ×P(h/k.)

(4) (Razones de la Encarnación) (i) Identificarnos con el sufrimiento de la humanidad.

3Este axioma específico: P(A|B) = P(A & B)/P(B)

(5) (Poder explicativo) (i) La evidencia de que Jesús satisfizo laprevio

(6)PAG(X|Y) ≥PAG(X|z&Y) ×PAG(z|Y)

(7) P(E|K) = P(E|K&T&A&B&C&D) × P(T&A&B&C&D|K).

(9)PAG(mi|k) ≥ (0,9) × (0,9) × (0,7) × (0,6) × (0,9) × (0,7)

(10)PAG(mi|k) ≥ (0,9) × (0,95) × (0,8) × (0,7) × (0,9) × (0,8)

2.1 Antecedentes filosóficos

El primer aspecto de la evidencia de trasfondo general es el de la evidencia de trasfondo filosófico,

(11) (Filosófico) El aspecto filosófico de la evidencia de trasfondo general se centra en

2.1.1 Razones a priori para un profeta encarnado

8Podemos tomar a Cristóbal Colón como ejemplo de esto.

2.1.2 La posibilidad de la resurrección

2.2 Antecedentes históricos

El segundo aspecto de la evidencia de antecedentes generales es el de la evidencia de antecedentes

(12) (Histórico) El aspecto histórico de la evidencia general de antecedentes se centra

2.2.1 Las fuentes históricas

Próximamente enFilosofía y Teología.

2.3. Antecedentes teológicos

(13) (Teológico) El aspecto teológico de la evidencia general de trasfondo se centra en las

se distingue del primero basándose en la caracterización de la identidad divina en referencia a la relación

2.3.2 Creencias sobre la elección y el pacto

2.3.3 Creencias sobre la resurrección

3. Evidencia previa de Jesús de Nazaret

3.1. Reseña Histórica de la Vida de Jesús de Nazaret

La evidencia previa de la vida de Jesús se centra en la evidencia histórica y la interpretación de las

B) Aplicación de criterios de autenticidad

3.2. Interpretación Histórica de la Vida de Jesús de Nazaret

3.2.1 Papel Profético e Inauguración del Reino

3.2.2 Vida y muerte expiatoria mesiánica

15Véase Juan 19:9.

3.2.3 Encarnación de YHWH

A lo largo de su ministerio, Jesús se posicionó como la máxima representación de la voluntad de Dios,

4. Evidencia posterior de Jesús de Nazaret

(15) (Evidencia posterior) Luego de la muerte de Jesús de Nazaret existen:

4.2 Evidencia de la profecía mesiánica

La principal forma de evidencia en apoyo de la profecía mesiánica de Jesús que se evaluará es la

4.1 Evidencia de la resurrección del Profeta

4.1.1 Evidencia epistemológica

4.1.2 Prueba literaria

4.1.3. Evidencia histórica

Centrándonos ahora en la tumba vacía, específicamente en el entierro de José de Arimatea, en

4.2 Evidencia de la Divinidad del Profeta

4.2.1 Evidencia pragmática

4.2.2 Prueba literaria

5.2.3. Evidencia histórica

5.3 Gran engaño y cumplimiento de expectativas

En conclusión, el artículo se centró en proporcionar un argumento a favor de la concepción

Allison, D. (1998).Jesús de Nazaret: Profeta Milenario. Prensa de la fortaleza.

Wright, NT (1999).El desafío de Jesús: redescubrir quién era y es Jesús.

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