Pues bien, la doctrina social de la Iglesia
nos ofrece una serie de directrices. para la
III. LAs DIRECTRICES DE ACCIÓN
Directrices de acción quiere decir, en pocas
palabras, que la doctrina social de la Iglesia
no sólo es para pensar bien, sino para ac-
tuar y actuar bien. La doctrina social de la
Iglesia, en cuanto orientada a la evangeliza-
ción, incluye necesariamente la invitación a
la praxis social. Praxis entendida en el sen-
tido de acción que busca cambiar el mundo
para hacerlo mejor.
Esta praxis tiene que estar inspirada en
los principios fundamentales y en los criterios
de juicio de que hemos hablado anteriormen-
te. Pero no se trata simplemente de una apli-
cación automática de los principios y criterios
a la realidad. Es una acción que no puede
darse sin un análisis científico y cristiano de
la realidad concreta. Este análisis debe ser serio,
no ingenuo ni superficial. Esto quiere decir
que no podemos hacerlo sólo a partir de
lo que nos dicen los periódicos y la TY, que
muchas veces son hábiles maestros en la tarea
de manipular a sus lectores y televidentes. Por
otra parte, el contacto con la misma realidad
es imprescindible, aunque no es suficiente. «A
veces los árboles no nos dejan ver el bosque».
t
acción social que urgentemente debe empren-
der la Iglesia, especialmente a través de los
laicos. Estas son algunas de las principales."
1) La dignidad de la persona humana.
La dignidad del ser humano no es sólo
un principio de reflexión, sino también
algo que orienta nuestro actuar. Esto
quiere decir que la moralidad o la inmo-
ralidad de los programas, los proyectos
y las decisiones adoptadas por los diver-
sos agentes sociales (gobiernos, partidos,
sindicatos, grupos, etc.), dependerá de
la conformidad o inconformidad con las
exigencias éticas inviolables de las per-
sonas concretas.
Esto significa, por ejemplo, que un pro-
grama electoral que no respete el derecho a
la vida no-nacida en el seno materno será
inmoral, pero también lo será un programa
que no tenga como objetivo el pleno em-
pleo, esto es, el respeto del derecho al tra-
bajo de todas las personas que están en
condición de trabajar.
2) El diálogo respetuoso. Una segunda di-
rectriz de acción es el ejercicio del diálogo
respetuoso como el método más idóneo
47 Cfr. Orientaciones, 54-65.
 para encontrar una solución a los proble-
mas mediante acuerdos programáticos y
operativos. Diálogo en el que, si hay sin-
ceridad y buena voluntad -seamos rea-
listas-, siempre habrá que ceder un poco.
Recordemos a este respecto las admira-
bles enseñanzas sobre las cualidades que debe
tener el diálogo que nos dejó Pablo VI en su
primera encíclica Ecclesiam suam: . que el documento Libertatis conscientia,
a) La claridad: El diálogo supone y exige ca-
pacidad de comprensión, es un trasvase
de pensamiento, es una invitación al ejer-
cicio de las facultades superiores del ser
humano. Esto significa que hay que revi-
sar todas las formas de nuestro lenguaje:
si es comprensible para el interlocutor, si
es exacto, si es oportuno, etc.
b) La mansedumbre: El diálogo no es orgu-
lloso, no es hiriente, no es ofensivo. Su
autoridad es intrínseca por la verdad que
expone, por la caridad que difunde, por
el ejemplo que ofrece. Es pacífico, evita
los modos violentos, es paciente, es
generoso.
e) La confianza: tanto en el valor de la pro-
pia palabra, cuanto en la actitud para
aceptar la palabra del interlocutor.' Debe
promover la confianza y la amistad.
d) La prudencia: Esto significa que hay que
tener muy en cuenta las condiciones psi-
cológicas y morales del que escucha. Debe
existir un afán por conocer la sensibilidad
del interlocutor y por modificarse racio-
nalmente a uno mismo, y las formas de la
propia presentación, para no resultarle
molesto e íncomprensíble."
3) La lucha a favor de la justicia y de la
solidaridad. Una tercera directriz es lo
de la Congregación para la Doctrina de
la Fe, llama "lucha noble y razonada en
favor de la justicia y la solidaridad so-
cial"."? Lo cual significa que el cristiano
tendrá que saltar al ruedo y no mirar
los toros sólo desde la barrera, en pro-
blemas como el hambre, el desempleo,
la marginación social, las diferencias y
los odios entre las clases sociales y entre
las razas y tribus, el abismo entre los
países del primer y tercer mundo, la co-
rrupción., etc.
4) La formación para la acción compe-
tente. Esto quiere decir que en el campo
de la acción social no bastará que los
cristianos sean unos aficionados que apor-
ten sólo su buena voluntad. Es, por con-
siguiente, obligatorio que, además de la
formación teológica y ética, adquieran
48 Cfr. ES, 75.
49 Le, 77.
 la competencia necesaria en el campo
da en la comprensión de las realidades na-
científico, económico y político, que los
turales, históricas y culturales de este mun-
capaciten para realizar una acción eficaz
do, y la que proviene de su interpretación a
según criterios morales rectos.
la luz del Evangelio. Estas experiencias no
son intercambiables, la una no puede susti-
Lo cual lleva consigo que cada uno ha de
tuir a la otra, pero ambas encuentran la uni-
ser plenamente responsable de lo que hace.
dad en su primer fundamento que es Cristo
Frente al antiguo esquema de la Acción Ca-
y en su último fin que es la manifestación
tólica (quizás todavía válido en algunas con- del Reino de Dios.
diciones), en el que los laicos eran enviados
al apostolado por la Jerarquía, la Iglesia re-
6) Apertura a los carismas y a los dones
cuerda actualmente que el deber de animar
del Espíritu Santo. Esta apertura es
cristianamente las realidades temporales es
básica en el compromiso y en las accio-
connatural con su condición de bautizados y nes cristianas que se toman en la vida
confirmados y no es una simple delegación.
social. Recordemos que la doctrina so-
A este respecto la constitución Lumen gentium
cial de la Iglesia, como afirma el Magis-
señala que con frecuencia sin los laicos, en terio, "(oo.) no es, pues, una «tercera vía»
ciertos lugares y circunstancias, la Iglesia no entre el capitalismo liberal y el socialismo
puede ser sal de la tierra y luz del mundo. 50
marxista (00.)",52 ni tampoco algo inter-
medio entre la democracia cristiana y la
5) La doble experiencia. Una quinta di-
socialdemocracia y que, por lo tanto, no
rectriz de acción es lo que se llama el
ofrece un modelo propio de vida social.
uso de la doble experiencia: la de las
En este sentido permanece abierta a una
realidades temporales y la fe cristiana.
especie de pluralismo de proyectos para
0, con palabras del Vaticano 11, actuar
la acción que los laicos deben realizar
"a la luz del Evangelio y de la experien-
de acuerdo con los carismas y los do-
cia humana"." nes que han recibido del Espíritu San-
to para actuar y transformar el ámbito
La identidad del laico comporta una
de la familia, del trabajo, de la econo-
doble fuente de conocimiento: la que se fun-
mía, de la cultura, de la política, de la
ecología, etc.

50 Cfr. LC, 33.

51 CS,46. 52 SRS, 41.

[J
 A este respecto nadie puede enterrar los
talentos recibidos (cfr. Mt. 25, 14-30).
Como señala el Decreto del Vaticano 1I
sobre el Apostolado de los laicos, el que
ha recibido un carisma, grande o peque-
ño, tiene el derecho y el deber de ejer-
citarlo para bien de la humanidad y refiere a la vida de cada cristiano, en
edificación de la Iglesia con la libertad
del Espíritu Santo."
7) La opción preferencial por los po-
bres. Una última directriz de acción
que debe estar presente en todas las
citadas anteriormente es la práctica del
mandamiento del amor y de la justicia
en todo aquello que, según el espíritu
del Evangelio, concede la prioridad a
los pobres. Se trata, pues, de la llama-
da opción preferencial por los pobres
de la que se dice, para evitar falsas in-
terpretaciones, que no ha de ser exclu-
siva ni excluyente.
A nivel latinoamericano esta opción fun-
damental por los pobres ha sido defendida
por el episcopado en los documentos de
Medellin, Puebla y Santo Domingo. A nivel de
Iglesia universal Juan Pablo II se ha referido
al tema en diversas intervenciones, especial-
mente en la encíclica Sollicitudo reí socia lis
cuando afirma:
53 Cfr. AA, 3.
"Entre dichos temas quiero señalar aquí
la opción o amor preferencial por los po-
bres. Esta es una opción o una forma es-
pecial de primacía en el ejercicio de la
caridad cristiana, de la cual da testimo-
nio toda la tradición de la Iglesia. Se
cuanto imitador de la vida de Cristo, pero
se aplica igualmente a nuestras responsa-
bilidades sociales y; consiguientemente, a
nuestro modo de vivir y a las decisiones
que se deben tomar coherentemente so-
bre la propiedad y el uso de los bienes.
"Pero hoy, vista la dimensión mundial que
ha adquirido la cuestión social, este amor
preferencial, con las decisiones que nos
inspira, no puede dejar de abarcar a las
inmensas muchedumbres de hambrientos,
mendigos, sin techo, sin cuidados médi-
cos y; sobre todo, sin esperanza de un
futuro mejor: no se puede olvidar la exis-
tencia de esta realidad. Ignorarla signifi-
caría parecernos al «rico epulón», que
fingía no conocer al mendigo Lázaro, pos-
trado a su puerta (cfr. Le. 16, 19-31)".54
La reflexión del cristiano, a partir y acer-
ca de la opción preferencial por los pobres,
puede muy bien recibir el nombre de "teo-
logía de la liberación". En este sentido Juan
54 SRS, 42.
Pablo II ha señalado "la positividad de una
auténtica teología de la liberación humana
integral", siempre que ésta no busque "un
compromiso imposible entre marxismo y
cristianismo'V"
Las siete directrices de acción que hemos
señalado se deben luego concretizar en las
circunstancias que rodean las situaciones en
los diversos tiempos y lugares, a fin de "( ... )
realizar las transformaciones sociales, políti-
cas y económicas que se considera de urgen-
te necesidad en cada caso"."
55 CA,26.
56 OA,4.
IY. Los VALORES ÉTICOS SOCIALES
En las páginas anteriores he aludido ya al
tema de los valores. Ahora voy a hacerlo más
detenidamente para así completar nuestro
estudio sobre los aspectos fundamentales de
la doctrina social de la Iglesia. En realidad, a
la base de los principios básicos, los criterios
de juicio y las directrices de acción de los
que hemos tratado, se encuentran siempre
unos valores éticos que nos mueven a actuar
de acuerdo con las exigencias del bien moral.
De una forma amplia podemos afirmar
que algo o alguien es "valioso" cuando nos
ayuda a ser personas más libres, más desarro-
lladas, más felices. El valor es siempre para la
persona. Es la persona la que valora, y una
persona necesariamente situada dentro de unas
circunstancias individuales, sociales, históricas
y religiosas. Ahora bien, el hecho de que los
valores existan en relación a las personas no
quiere decir que sean producidos por el ser
humano, que sean algo meramente subjetivo,
sino que éste los «reconoce», los «descubre».
En este sentido, el mundo de los valores
es relacional porque hay personas que reco-