SEGUNDO PERIODO SEMANA CUATRO ABRIL 22

EXPONE GRUPO 2

ANTROPOLOGÍAS FILOSÓFICAS
Las Antropologías Filosóficas se centran en el estudio y la reflexión sobre la naturaleza, la esencia
y la condición del ser humano desde una perspectiva filosófica. A lo largo de la historia de la
filosofía, diferentes corrientes y pensadores han abordado la cuestión de la antropología filosófica,
ofreciendo interpretaciones y teorías sobre la naturaleza humana. exploraremos las principales
corrientes y conceptos relacionados con las Antropologías Filosóficas.

Antropología Filosófica Clásica

En la Antigüedad, Platón y Aristóteles ofrecieron visiones profundas y complejas sobre la
naturaleza humana. Platón, a través de su teoría de las ideas y su alegoría de la caverna, exploró
la relación entre el mundo sensible y el mundo de las ideas, planteando preguntas sobre la
percepción, el conocimiento y la realidad. Aristóteles, por su parte, desarrolló una ética basada en
la noción de la felicidad como fin último del ser humano, así como una teoría de la virtud y la
excelencia moral.
Sócrates, uno de los filósofos más influyentes de la Antigua Grecia, centró su reflexión filosófica
en el conocimiento de uno mismo y en la búsqueda de la virtud. Su método socrático de diálogo y
pregunta, plasmado en los diálogos de Platón, tenía como objetivo llevar a sus interlocutores a
cuestionar sus creencias y descubrir la verdad por sí mismos. Para Sócrates, la virtud era el
conocimiento, y la ignorancia era la raíz de la maldad. Su enfoque antropológico se centraba en la
importancia de la autoconciencia, la reflexión ética y el cultivo de una vida examinada y virtuosa.

Platón, discípulo de Sócrates, desarrolló una compleja teoría antropológica en sus diálogos,
especialmente en la obra "La República". Para Platón, la naturaleza humana estaba compuesta
por un alma inmortal dividida en tres partes: el logos (razón), el thymos (espíritu) y la epitimia
(apetito). Esta tripartición del alma reflejaba la jerarquía de virtudes y deseos que debían ser
armonizados para alcanzar la justicia y la excelencia moral. La teoría de las Ideas de Platón
también influyó en su antropología al postular que el mundo sensible era una mera copia
imperfecta del mundo de las Ideas perfectas, incluida la idea del ser humano ideal.

Aristóteles, discípulo de Platón, desarrolló una antropología fundamentada en la idea de la

felicidad como último del ser humano. En su obra "Ética a Nicómaco", Aristóteles exploró la
naturaleza humana en relación con la ética y la búsqueda de la eudaimonía (felicidad o
plenitud). Según Aristóteles, el ser humano es un animal político (zoon politikon) que alcanza su
excelencia a través de la práctica de las virtudes y el desarrollo de la phrónesis (sabiduría
práctica). Su enfoque antropológico se centraba en la realización de la naturaleza humana a
través de la vida virtuosa y la búsqueda de la excelencia ética y moral.

Las antropologías de Sócrates, Platón y Aristóteles representan tres visiones distintas pero
complementarias sobre la naturaleza y la condición humana en la filosofía griega clásica. Desde la
autoconciencia y la virtud socráticas, pasando por la teoría de las Ideas y la tripartición del alma
platónicas, hasta la ética de la felicidad aristotélica, estos filósofos ofrecieron perspectivas
profundas y enriquecedoras que siguen siendo objeto de estudio y reflexión en la filosofía
contemporánea. Su legado filosófico continúa inspirando a generaciones de pensadores a explorar
los misterios y desafíos de la naturaleza humana en el contexto de la búsqueda de la sabiduría, la
virtud y la plenitud de vida.

Antropología Cristiana
La Antropología Cristiana se enfoca en la naturaleza humana a la luz de la fe y la revelación
religiosa. En el pensamiento cristiano, la persona humana es vista como creada a imagen y
semejanza de Dios, dotada de dignidad y valor intrínsecos.

San Agustín, uno de los pensadores más influyentes de la Antropología Cristiana, desarrolló una
profunda reflexión sobre la naturaleza humana, el mal, la libertad y la gracia divina en sus obras,
especialmente en "Confesiones" y "La Ciudad de Dios". Para San Agustín, el ser humano era un
ser de deseos infinitos que solo podía encontrar su plenitud en Dios, el sumo bien. Su concepto de
la "voluntad desordenada" (concupiscencia) y la necesidad de la gracia divina para la redención y
la salvación revelan su preocupación por la condición caída del ser humano y su búsqueda de
sentido y felicidad en Dios.

Santo Tomás de Aquino, influenciado por la filosofía aristotélica, integró la razón y la fe en su

antropología cristiana, especialmente en su monumental obra "Summa Theologica". Para Santo
Tomás, la naturaleza humana era dotada de razón y libre albedrío, capaz de conocer y amar a
Dios a través de la virtud y la gracia. Su concepción de la ley natural, la virtud moral y la teología
de la gracia revelan su visión de la armonía entre la razón humana y la revelación divina, así como
la búsqueda de la felicidad y la perfección a través del conocimiento y la virtud.
La Antropología Cristiana, a través de las contribuciones de San Agustín y Santo Tomás de
Aquino, nos invita a reflexionar sobre la naturaleza humana en relación con la fe, la gracia y la
virtud. Desde la exploración del deseo y la redención en San Agustín hasta la integración de la
razón y la revelación en Santo Tomás, estos pensadores cristianos ofrecen visiones profundas y
complejas sobre la condición humana, la dignidad, el pecado y la redención en el contexto de la
búsqueda de la verdad, la bondad y la belleza en Dios. Su legado filosófico y teológico sigue
siendo una fuente de inspiración y reflexión para aquellos que buscan comprender el misterio y el
propósito de la existencia humana en relación con lo divino y lo trascendente.

Antropología Moderna
En la época moderna, filósofos como Descartes, Locke y Rousseau contribuyeron al desarrollo de
la Antropología Filosófica con sus teorías sobre la mente, el conocimiento y la sociedad.

René Descartes, conocido como el padre de la filosofía moderna, revolucionó la concepción de la

naturaleza humana con su enfoque en la mente y la razón. En su obra "Meditaciones Metafísicas",
Descartes postuló el dualismo cartesiano, que separaba la mente (res cogitans) del cuerpo (res
extensa) y afirmaba la primacía de la conciencia como fundamento del conocimiento humano. Su
antropología se centraba en la noción de la existencia del yo pensante como entidad autónoma y
racional, capaz de alcanzar la verdad a través del método de la duda metódica y la certeza de la
existencia (cogito, ergo sum).

John Locke, filósofo empirista inglés, desarrolló una antropología basada en la experiencia y el
conocimiento sensorial. En su obra "Ensayo sobre el entendimiento humano", Locke postuló la
teoría de la tabula rasa, según la cual la mente humana es como una "tabla en blanco" al nacer, y
es a través de la experiencia y la percepción sensorial que se adquieren conocimientos y se forma
la identidad individual. Su enfoque antropológico se centraba en la idea de que la mente humana
es moldeada por la experiencia y el entorno, y que el conocimiento proviene de la sensación y la
reflexión.

Jean-Jacques Rousseau, filósofo ilustrado francés, exploró la naturaleza humana en el contexto

de la sociedad y la civilización en obras como "Discurso sobre el origen y los fundamentos de la
desigualdad entre los hombres" y "El contrato social". Rousseau postuló la idea de la bondad
natural del ser humano en su estado de naturaleza, antes de la corrupción provocada por la
sociedad y la civilización. Su antropología se centraba en la libertad, la igualdad y la búsqueda de
la armonía entre el individuo y la comunidad, así como en la crítica a las instituciones sociales que
alienan al ser humano de su estado original de bondad y libertad.

Descartes, Locke y Rousseau ofrecen perspectivas distintas pero complementarias sobre la

naturaleza humana en relación con la mente y el cuerpo, la experiencia y la razón, la bondad
natural y la corrupción social. Desde el dualismo cartesiano de Descartes, pasando por el
empirismo y la tabula rasa de Locke, hasta la crítica a la sociedad y la defensa de la bondad
natural en Rousseau, estos filósofos ilustran las múltiples dimensiones y complejidades de la
antropología filosófica en la modernidad. Su legado sigue siendo relevante para la reflexión
contemporánea sobre la condición humana, la identidad individual y la relación entre el individuo y
la sociedad en un mundo marcado por la ciencia, la tecnología y la cultura.

Antropología Contemporánea
En la filosofía contemporánea, pensadores como Heidegger, Sartre y Merleau-Ponty han
profundizado en la reflexión sobre la condición humana en un mundo marcado por la tecnología, la
alienación y la crisis de sentido.
Martin Heidegger, filósofo alemán asociado con el existencialismo y la fenomenología, desarrolló
una antropología que se centraba en la cuestión del ser y la existencia humana en el mundo. En
su obra "Ser y Tiempo", Heidegger exploró la noción de la existencia auténtica y la angustia
existencial, argumentando que el ser humano se encuentra arrojado en un mundo de significados
y posibilidades que configuran su ser-en-el-mundo. Su enfoque antropológico se basaba en la idea
de la temporalidad, la finitud y la responsabilidad del ser humano frente a su propia existencia y la
búsqueda de sentido en un mundo marcado por la alienación y la tecnología.

Jean-Paul Sartre, filósofo francés y exponente del existencialismo, abordó la naturaleza humana
desde la perspectiva de la libertad y la responsabilidad individual en un mundo absurdo y sin
trascendencia. En su obra "El Ser y la Nada", Sartre postuló la idea de que la existencia precede a
la esencia, argumentando que el ser humano está condenado a ser libre ya asumir las
consecuencias de sus elecciones en un universo sin valores preestablecidos. Su antropología se
centraba en la idea de la contingencia, la angustia y la autenticidad como elementos constitutivos
de la condición humana en un mundo sin Dios ni fundamentos trascendentales.

Maurice Merleau-Ponty, filósofo fenomenólogo francés, exploró la naturaleza humana desde la

perspectiva de la corporalidad y la experiencia perceptiva en su obra "Fenomenología de la
percepción". Merleau-Ponty postuló que el cuerpo es el medio primordial a través del cual el ser
humano se relaciona con el mundo y adquiere conocimiento de sí mismo y de los demás. Su
antropología se centraba en la noción de la encarnación, la intersubjetividad y la percepción como
modos fundamentales de ser en el mundo, cuestionando la dicotomía tradicional entre mente y
cuerpo y explorando la experiencia corporal como base de la conciencia y la intersubjetividad.

Heidegger, Sartre y Merleau-Ponty ofrecen enfoques distintos pero complementarios sobre la naturaleza
humana en relación con la existencia, la libertad y la corporalidad. Desde la búsqueda del ser auténtico en
Heidegger, pasando por la libertad y la responsabilidad en Sartre, hasta la corporeidad y la experiencia
perceptiva en Merleau-Ponty, estos filósofos fenomenológicos y existencialistas aportan perspectivas
enriquecedoras y profundas sobre la condición humana en un mundo marcado por la alienación, la
contingencia y la intersubjetividad. Su legado filosófico sigue siendo una fuente de inspiración y reflexión
para aquellos que buscan comprender el misterio y la complejidad de la existencia humana en un universo
sin fundamentos trascendentales ni certezas absolutas.

Las Antropologías Filosóficas representan un área rica y diversa de la reflexión filosófica que aborda
cuestiones fundamentales sobre la naturaleza humana, la identidad personal y las relaciones
intersubjetivas. Desde las concepciones clásicas hasta las corrientes contemporáneas, las Antropologías
Filosóficas continúan desafiando a los pensadores a explorar el misterio y la complejidad de lo que significa
ser humano en un mundo en constante cambio y transformación.