Nuestra tradición afrocubana, dice que Ozun actúa como mensajero de Obbatalá, de Olofin y de

Orunmila. Ozun es, sobre quien éstos se apoyan, para la adivinación y el conocimiento real. Sin
embargo, nuestra tradición es clara al decir que Ozun es el vigilante de las cabezas de los
creyentes, lo cual quiere decir que Ozun no es cabeza de nadie, sino que las cuida y protege. NO
es Orisha de posesión, NO se monta, ni mucho menos se asienta. En otras palabras, Ozun es
deidad de Ifá y no de Ocha, y aún así algunos Olorishas charlatanes y comerciantes, quieren
entregarlo por lo que tú debes estar en completa capacidad de refutarles su charlatanería
COMERCIAL, con la cual quieren hasta tener ahijados, hijos de Ozun y hacerles Ocha. Para
sentarlos enseguida y terminar de una sola vez con su charlatanería, tienes en tu arsenal dos Odus
fulminantes, el primero es Oyekun Iwori, que explica porque Ozun es consagrado por el
Babalawo y además que el hijo legítimo de Ozun lleva ceremonias y se le hace Ifá, pero NO se le
hace Santo.
Esta salvedad te la hago, porque me ha tocado ver, como Babalawos han determinado Ozun
como Ángel de la Guarda a mujeres y las mandan a hacer Obbatalá, lo cual es un gran exabrupto.
Si es mujer, no se puede preguntar por Ozun como Ángel de la Guarda, ya que el Odu Oyekun
Iwori es claro: “Aquí se explica porque Ozun es consagrado por el Awó y, además, que el hijo
legítimo de Ozun lleva ceremonias y se le hace Ifá y no Sodoricha” ¿Qué es lo que necesitan
tener más claro? Las mujeres, NO PUEDEN ser hijas de Ozun. Pero veamos el Patakí:
El hijo de Ozun. En este camino Ozun estaba solitario y deseaba tener compañía y fue a casa de
Oyeye Wori Awó que le vio este Ifá y le dijo que para que le naciera un hijo, tenía que hacer
sacrificio a Obbatalá, a Orunmila y a Oyá. Además, tenía que encender unas lámparas a los
espíritus de Oduduwa hasta que naciera SU HIJO.
Ozun Ki hizo todo al pie de la letra y entonces Oyeye Wori Awó le dijo: “Para que tus hijos no
mueran al nacer, tienes que hacerles un sacrificio”. Ozun hizo como dijo Ifá.
Algún tiempo después Ozun tuvo hijos y estos fueron poblando poco a poco los pueblos de los
Orisha. Entonces Ozun dijo: “todo lo que Ifá me dijo se ha cumplido”. En consecuencia, quiso
agasajarlo y entregó a sus hijos para que Oyeye Wori Awó los consagrara en Ifá. Ellos ya
consagrados por Ifá, fundaron un pueblo al que nombraron Asho Ozun Nile, el cual dirige
Orunmila.
No creo que se pueda ser más claro que esto. Los hijos de Ozun, poblaron la Ocha (Motivo por el
cual los Orishas tienen su Ozun), pero estos fueron entregados a Orunmila para consagrarlos en
Ifá y todos ellos emigraron a un pueblo que es dirigido por Orunmila.
El segundo Odu, que deja las cosas claras con respecto a Ozun, es Oyekun Oshe, que es donde
Ozun tiene muchos hijos y es el nacimiento del nuevo pueblo, pero NO ES PADRE Y NADIE
PUEDE ASENTARLO y él si se sienta sobre las cabezas de todos, ordenado por Olofin. Más
claro que eso, no creo que pueda encontrarse, pero aún así, quieren seguir siendo
CHARLATANES, cuando los hijos de Ozun, según el Patakí, realmente son los Ozun que deben
tener los demás Orishas y que también los confecciona el Babalawo. En tu camino verás algunos
Olorishas Charlatanes, que dicen que pueden entregar Ozun, porque este tiene “Hijos”. Tú ya
sabes cuáles son los hijos de Ozun y no tiene nada que ver con Ozun de Olorishas, ni mucho
menos hacerles Ocha a los hijos de Ozun y menos consagrarlos en Obbatalá.
De hecho, en la práctica, cada Orisha debe tener un Ozun particular, el cual varía con las
características de cada uno de estos Orishas.También, es bueno que sepas que cuando la persona
que va a recibir Ozun está enferma, debes ponerle un secreto que se hace con hilo blanco. Revisa
esto con tu padrino. Además de que Ozun represente al espíritu de su dueño, el Osun de
extensión puede utilizarse para invocar a algún antepasado que desee. Hay otras variedades de
Ozun, pero esto ya se sale de la esfera de lo “Básico” y lo irás aprendiendo, cuando tengas más
experiencia.
Hoy en día, nuestra religión ha degenerado tanto por el facilismo y el invento, que lo cierto es
que lo que antes era común y de conocimiento relativamente amplio de los Babalawos, hoy en
día para muchos son "secretos". Por ejemplo, veo sorprendido en Plantes de Mano de Orula y
hasta en las redes, como TODOS llevan el Ozun armado, al lavatorio. Esto, mi pequeño
saltamontes, es prácticamente una atrocidad, ya que la copa de Ozun debe ir VACÍA al lavatorio.
Debe lavarse por dentro y por fuera.
Como si esto fuera poco, veo horrorizado y estupefacto (esto es para la dramatización y efecto
del párrafo), como van agregando la carga de Ozun a la brava, cuando la carga de Ozun debe ir
en un ORDEN ESPECÍFICO y cada vez que se coloca un material, se le hace un rezo. Esto lo
vemos en el Odu de Ifá Ika Iroso, que es donde nace y se nos explica la carga de Ozun. Si esto,
no te lo puede enseñar tu padrino porque lo desconoce, es mi sugerencia que no entregues
NINGÚN Ozun, hasta que lo aprendas. Ya pudiste ver en otra parte, que con Ozun no se juega.
De hecho, el Iyefá que se prepara para cargarlo es totalmente diferente y debes saber hacerlo.
En cada Odu de Ifá, nuestro Corpus dice que vive un espíritu de Ozun diferente, pero que en
realidad, son Espíritus de Oduduwa, que habitan en Ozun. Para que tengas una idea, pero sin
entrar en detalles, estos espíritus son los siguientes:
1. OBA IGBOLA es el espíritu en Eyiogbe, que rige en la tierra madre de Oduduwa.
2. ALESOI es el espíritu en Oyekun que rige en el agua.
3. ADESI es el espíritu en Iwori que rige en el fuego sagrado.
4. ALAOLA es el espíritu en Oddi que rige en el Aire.
5. AKOLE es el espíritu en Iroso y que es el vigilante.
6. AYE es el espíritu en Ojuani y que es el hechicero.
7. CAPAYA es el espíritu en Obbara y es el que mata a las mujeres adúlteras.
8. IYA AGBA es el espíritu en Okana y es la Madre de Orunmila.
9. OKOMO es el espíritu en Oggunda y es el asesino.
10. AGAGA NI GOGOLO es el espíritu en Osa y es el que manda en el reino animal.
11. FOLE es el espíritu en Ika y es el que destruye los habitantes de las cosas malas.
12. ADEBEOLO es el espíritu en Otrupon y es el rápido.
13. OLORIMERIN es el espíritu en Otura y es el que guarda los vientos y evita las enviaciones.
14. ELESEMEFA es el espíritu en Irete y es el que da el IGBO.
15. ADABIBALE es el espíritu en Oshe y es el que hace el bien y el mal.
16. OLO es el espíritu en Orangun y es el que aleja la muerte.
Esto, más que nada, nos habla de la relación OZUN/ODUDUWA/IFÁ, pero adicionalmente,
Ozun es el vigilante del espíritu del ser humano y como tal, tiene una íntima relación con la
Deidad encargada de los espíritus como lo es Oduduwa, deidad que nos da el espíritu como nos
lo cuenta el Odu Oshe Otura, pero además, nos explica porque el Ozun Afrocubano, es rematado
por un Gallo y no “Otras Aves”, tal como lo critican aquellos que se creen “Africanos”. Nuestro
Ozun va rematado con un Gallo, porque no solo representa la vigilancia, que en nuestro caso
vigila nuestro espíritu, también honra el logro de la deidad que nos da ese espíritu en la creación
de la tierra y por ello, el ave que remata nuestro Ozun es un Gallo, igual al Ozun de Oduduwa en
“África”, un hecho que fácilmente se puede percibir en las estatuas del “Patriarca Yoruba” y
donde este gallo formó parte de la creación de la tierra, realizada por la deidad. Esto también
explica, el porqué de la íntima relación de nuestro Ozun con Oduduwa y como este comparte, la
parte espiritual de cada Olodu (Meyi) de Ifá ¿No te parece impresionante lo sólido que esto
quedó impreso en la memoria AFRICANA de nuestros viejos? A mí me parece, sencillamente
fascinante.
Adicionalmente, si vemos, los cuatro primeros Odus, observamos que sus respectivos espíritus,
rigen sobre los cuatro elementos primordiales, de los que se supone, todos estamos compuestos.
Por eso ahora, he decidido voy a aburrirte a lo grande, con una divagación de análisis
PERSONAL, sobre esta deidad, en la cual podemos clasificar sus otros doce Espíritus, en cuatro
grupos. Pero léeme que te digo que es una clasificación PERSONAL y no es que esto es una
revelación de Ifá, solo los clasifico de esa forma para que sea fácil comprender el porque lo
delicado de esta deidad y el profundo respeto que se debe sentir por ella. Los espíritus son:
Espíritus de su Esencia, Espíritus Benignos, Espíritus Malignos y Espíritus Neutrales.
A los que llamo Espíritus de su Esencia, se refiere a los que nos dicen lo que representa Ozun
para nosotros, como seres humanos y según la cosmovisión de Ifá AFROCUBANO. Dentro de
todo lo que podemos hablar en Ifá Osun siempre lo hemos visto como el vigilante de nuestro
espíritu (Akole en Iroso Meyi), también uno de los puntos de apoyo de Orunmila para la
adivinación y nadie puede ser mejor que su madre (Iyá Agba en Okana Meyi). Recuerda que
nuestra tradición dice, que Obbatalá, Olofin y Orunmila se apoyan, para la adivinación y el
conocimiento real. A la vez, Orunmila es capaz de ver lo que pedimos en el cielo y Oduduwa lo
revela dando al Igbo a Orunmila a través de nuestra mano (Elesemefa en Irete Meyi), porque él
fue el creador de nuestro espíritu, o sea, nuestro Orí celestial, que guardamos en nuestro Orí
Terrenal y que tenemos arriba de los hombros.
A los que llamo Espíritus Benignos, se debe a que sus principios, son benéficos para la
humanidad en general. De esta forma, es bien conocido por todos los Babalawos, que Ozun nos
avisa y detiene las cosas malas, pero destruyendo este mal que puede estar sobre nuestras
cabezas (Fole en Ika Meyi). De la misma forma, Ozun nos avisa de peligros que son
“Enviaciones” (Olorimerin en Otura Meyi) en cualquiera de las cuatro direcciones y por eso se le
llama el dueño de las cuatro cabezas. Finalmente, puede evitar nuestra muerte (Olo en Orangun),
porque el puede cuidar nuestra cabeza, sentándose sobre ella, tal como lo establece el Odu de Ifá
Oyekun Oshe.
A los que llamo Espíritus Malignos, son aquellos que permiten que el mal llegue a nosotros, pero
no como una actitud forajida, sino como una actitud de justicia. Todos hemos oído aquel refrán
que dice que lo malo, lo pagamos en esta tierra. Y de esta forma, si caemos en irrespetos,
violación de tabúes, maldad, iniquidad y todas aquellas cosas que empañan el alma humana,
Ozun dejará pasar el castigo. Así, tenemos el espíritu que permite hacer llegar la Hechicería y la
administra (Ayé en Ojuani Meyi) o aquel que nos sentencia a muerte por estos hechos (Okomo
en Oggunda Meyi) y hace pagar con la vida, la infidelidad de la mujer (Capaya en Obbara Meyi),
recordando que las viejas tradiciones, en casi todas las culturas, condenaban a muerte a la mujer
adúltera (nada personal chicas, pero es una realidad históricamente machista).
Por último tenemos a aquellos que llamo Espíritus Neutrales. Ellos simplemente no dirán que si
ni dirán que no, actuarán con toda la neutralidad que los caracteriza. Así, todos sabemos por el
Odu de Ifá Ogbe Otura, como Oduduwa transformó los animales, en seres humanos y por tanto
esa esencia animal es característica en las personas y por eso las personas, tienen un animal
“Totémico” o representativo como lo explica el Odu Irete Iroso, el cuál además tiene una íntima
relación con Ozun. Sin embargo, el espíritu de los animales, en obras y trabajos religiosos,
pueden ser utilizados para bien y para mal, lo cual es totalmente neutral (Agaga Ni Gogolo en
Osa Meyi). De esta misma forma, lo que hagamos podrá trabajar con la misma celeridad, tanto
para bien como para mal, lo cual lo hace nuevamente, totalmente neutral (Adebeolo en Otrupon
Meyi). Finalmente, tanto las cosas buenas como las malas, tendrán la misma libertad, que es lo
que le da la libertad a nuestros propios actos (Adabibale en Oshe Meyi). En este punto, la
responsabilidad de la escogencia es nuestra y no de Ozun. Por los espíritus entregados por
Oduduwa para estos fines, podríamos llamarlo “Libre Albedrío” y Ozun está dotado de esto
mismo, para poder actuar.
Ahora, dejemos algo claro Cadete: Esta es MI DIVAGACIÓN, tú puedes hacer la tuya. Como te
dije, esto ni está escrito en piedra, ni es una verdad absoluta, ni me lo reveló Ifá en sueños, esto
es tan solo un ANÁLISIS PERSONAL sobre los espíritus de Ozun y su relación con Oduduwa y
porqué esos espíritus de Oduduwa, viven en Ozun. Esto no solo te muestra que divago hasta
conmigo mismo, también trata de darte una idea general, de porque no confeccionas a Ozun a la
ligera, no lo tratas a la ligera, no lo abres a la ligera y sobre todo, no tomas a la ligera cuando este
te avisa de un peligro cercano, tal como nos lo muestra el Odu de Ifá Oggunda Iroso, que nos
enseña el procedimiento sobre qué hacer cuando Ozun cae. Si no te gusta el argumento, puedes
descartarlo.
Claro que tú venderás caro el haberte aguantado toda esta divagación, así que pondrás ojos
chinos, esbozarás una sonrisa macabra y dirás: “Ahora si tengo al Águila en la mira”. Finalmente
disparas: “Oye Águila ¿Y Oduduwa no usa plantas para bien y para mal, como lo hace con los
animales?”. Lo primero que hace este “Disparo a quemarropa”, es ponerme a pensar, en cómo te
castigo de nuevo. Ya has soportado cientos de divagaciones y pareces no escarmentar. A ver
cadete: Oduduwa, no tiene que ver con el espíritu de las plantas. Dice el Odu de Ifá Otura
Obbara, que quien se encarga de eso, es Igbo Were, un espíritu de la naturaleza que da la fuerza
y virtud a todas las hierbas y palos del mundo y que de paso, es la madre de Ozaín.
Pero para que no venga un creativo a decir alguna atorrancia, comencemos por dejar algo cierto
y que parece que los “Tradicionales” perdieron u olvidaron: Ozun también era tratado como un
Orisha en África e inclusive, también tenía “hijos”, pero, además, era tratado como un Espíritu,
lo que nos indica desde un inicio, que esta relación con los “Espíritus humanos”, no es “cubano”.
Para que podamos ver esto con claridad y no digan que me lo saqué de la manga, tenemos la voz
de un experto en el campo, como lo es el Dr. Peter R. McKenzie, que en su libro Hail Orisha!: A
Phenomenology of a West African Religion in the Mid Nineteenth Century, en la página 73 nos
dice lo siguiente:
El siguiente ORISHA cuyo símbolo es una barra larga de hierro, es Osú. Osú “uno de los
espíritus adorados por los yorubas”, parece ser una DEIDAD DOMÉSTICA en Otta para 1865.
Un ex Olorisha, le dijo al pastor Egba James White, que Osú era el ORISHA DE SU PADRE.
Osú era un pedazo largo de hierro con ramas en la parte superior, como una vela”. Debido a que
el ex Olorisha, también tenía su Ifá, los dos pueden estar relacionados; y donde sea el caso, Osú
puede ser un cayado de adivinador de Ifá. Este último, llamado Opa Orere, Opa Osooro u osun
Babalawo por un académico contemporáneo, se lleva verticalmente en la mano derecha del
Babalawo y cuando no se está usando, es colocado en una esquina de la casa del Babalawo. El
Cayado tiene funciones curativas, como aquella de OTROS Orishas.
Esto nos dice varias cosas, Ozun SÍ se les entregaba a quienes no eran Babalawos, Ozun SÍ era
considerado un Orisha, Sí se consideraba que tenía espíritus y sí tenía una relación íntima con Ifá
y los Babalawos. Si pones atención, esto también te demuestra el hecho, que los “Babalawos
Ensaladitas Homologadas”, nunca entendieron Ifá Afrocubano y menos podrán entender del
nigeriano. Pero supongo que se sienten contentos de ser ENSALADAS, tanto aquí, como allá.
Un logro tremendo ¿Verdad? El traidor siempre será despreciado, tanto por aquellos a quienes
traicionó, como por aquellos por quienes cometió su traición. No existe un solo Babalawo
Ensaladita, que no sea ESTAFADOR. Siempre tenlo en mente. Todos ellos viven dentro del Odu
de Ifá Oddi Obbara, donde la peonía no sabe si se queda con ojos negros o con ojos rojos, pero
además viven el Odu de Ifá Ofun Oddi, donde nació la ambición desmedida, la usura y la
rapacidad. Fin de la historia.
Ahora, los diferentes componentes de Ozun aparecen en diferentes Odus de Ifá y todos tienen un
significado esotérico, pero además uno práctico, que juega un papel importante en la carga de
Ozun y que tienen que ver con el Iyefá que se utiliza en esta deidad. De esta forma podemos ver
lo siguiente:
Iroso Ika vemos al gallito de Ozun. El cual representa la vigilancia, ya que el gallo, canta cada
hora.
Otura Iroso vemos la tapa de Ozun, la cual representa el Tablero de Ifá
Iroso Obbara vemos las cuatro columnas de Ozun, las cuales representan los cuatro pilares que
sostienen el mundo.
La Copa de Ozun la que representa la tierra y la unidad del globo terráqueo.
Eyiogbe. Vemos la Varilla, la cual representa a este mismo Odu. Esto se debe a una discrepancia
que existe, ya que, para algunas ramas, Ozun nace en el Odu de Ifá Eyiogbe, vino a la tierra en el
Odu Irete Iroso y se desarrolló en Iroso Ika. Sin embargo, en el Odu de Ifá Otura Iroso, vemos
una contradicción a esta primera sentencia y nos dice que el Espíritu de Ozun nace en el Odu
Iroso Meyi por la necesidad del mundo y mandato de Olofin; llegó a Ika Iroso por un asunto de
Ochún, en Iroso Osa viene para cumplimiento del mundo y terminó en Otura Iroso. Sin embargo,
esto es mera teología que, para efectos prácticos, realmente no te servirá de nada.
Un mito sobre Ozun, es que no se le rocía con aguardiente, lo cual es una total desinformación
que no sé de donde pudo haber salido, ya que en el Odu de Ifá Obbara Ogbe, nace el que se rocíe
a Ozun con aguardiente. Ya que hablamos de cosas prácticas, un Ozun “especial” del que voy a
hablarte, es en lo que respecta al Ozun de los hijos de Oyá. Te lo voy a mencionar, ya que este
Ozun es muy especial, por sus propias características y en algún momento vas a tener un
ahijado/a que sea hijo/a de Oyá.
Este Ozun nace en el Odu Oshe Otrupon y se hace de la medida del talón a la cintura del
interesado, no lleva Gallo, sino una serpiente o Majá, dos cuernos, una centella y una lanza.
También se carga diferente y dentro lleva un Ozun pequeñito que lleva nueve machetitos
colgados. Si la persona, es hija de Oyá y no se le ha confeccionado este Ozun, se le debe
confeccionar, pero tomando en cuenta que se debe intercambiar una piedra de Oyá, que se le
pone a Changó y viceversa, para tranquilidad del hijo de Oyá. Esto te deja ver que no se los das a
los hijos de Oyá, hasta que no se consagren. En cuanto al Ozun de Cuatro Columnas pequeño,
que vive dentro de la sopera de Oyá el cual también nace en el Odu de Ifá Oshe Otrupon, como
dije, este es otro secreto que deberás aprender más adelante.
Como nota final, es preciso que conozcas de la existencia de otros Ozun y sepas de la legitimidad
de los mismos. Como ya te dije, cada Orisha tiene su Ozun (incluyendo a Olokun y Oduduwa),
pero hay otros que probablemente vayas a ver:
Los Ozun de Extensión. Hago la salvedad que este tipo de Ozun, puede ser entregado a ciertas
personas, tal como lo puede ser aquella, que tenga como Odu Regente Ika Iroso y otros casos
puntuales. Con este tipo de Ozun cuando se desea llamar a un Eggun masculino, se extiende a la
altura del hombro y si el Eggun es femenino, se pone el Ozun a la altura de la cintura. También
se utiliza para trabajar con los dieciséis espíritus de Oduduwa, lo mismo para bueno que para
malo.
Ozun de Eggun. Oyekun Bika. Este Ozun come todo lo que come Eggun de Awó y lleva una
preparación especial.
Akaulele Eggun. Es una variante de Ozun de Eggun que vive en el patio, destinado a los Eggun
de los grandes Awó difuntos, el cual viene a ser como un altar, donde se le da de comer a estos
grandes Eggun.
Ozun de Ozaín. Este nace en Oggunda Ogbe y siempre es bueno que lo monte quien sea Oluwo
Ozaín.
Ozun que vive al pie de Ifá: Este lo monta el Babalawo y se debe preparar al pie de una ceiba,
dándole de comer junto con la ceiba. De ese lugar se recogen cuestiones específicas que irán a la
carga. Con todo esto se hace polvo y mientras se machaca, se rezan ciertos Odus. A continuación
se le agrega otra carga, con sus ingredientes bien machacados y a esos ingredientes que preparas
aparte, se le rezan le rezan otros Odus más.
Ozun de los hijos de la Deidad. Cuando al que le consagran a Ozun es hijo de este Orisha, el
Ozun se hace de cuatro columnas y en cada columna, se le echa su carga. Pero toma algo en
cuenta; Antes de echar el Iyefá, debes rezarle primero en el tablero signos de Ifá específicos.
También tenemos otros Ozun especiales, que van de acuerdo al Odu de la personas, así como lo
pueden ser el Ozun Awó Ogbe Otura, el Ozun de Oyekun Ika, el Ozun de Iroso Meyi, El Ozun
de Iroso Obbara, el Ozun de Oggunda Iroso, el Ozun de Osa Iroso, el Ozun de Ika Oyekun e
inclusive, el Ozun de Ozaín de Otura Iroso. A la vez tenemos los Ozun de ciertas deidades de Ifá,
como lo son el Ozun de Oduduwa y el Ozun de Olokun.
Hasta aquí, es lo que voy a explicarte sobre Ozun, ya que creo que con estas generalidades, vas a
poder defenderte bastante bien. Solo estudia y mira bien antes de cargar Ozun a lo loco y
nuevamente, si tu padrino no conoce estas cosas, mi sugerencia es que busquen ayuda con un
mayor, o que busquen tratados originales y fidedignos.
Tu amigo de siempre,
Águila de Ifá
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