El Babalawo y el Espiritismo: Una Ciencia Menospreciada

Debemos comenzar diciendo la verdad y realidad de nuestra tradición: Muchos Babalawos, somos
algo escépticos con este tema del espiritismo, pero más que nada por un tema con el “espiritista”,
que por el espiritismo en sí. No voy a hablarte mucho sobre este tipo de “Espiritismo”, pero aun
cuando no nos convenza hoy en día, muchos de nuestros ahijados tendrán que pasar por esta fase
religiosa y debemos saber por lo menos lo básico de esto, para que no les echen “Cuentos”.

Igual, nosotros como Babalawos, debemos respetarlo y muchos Odus nos hablan de ello. Si
miramos al Odu Oddi Ogbe, este le dice al Babalawo que se hace labor espiritual de fiesta a los
Eggun, invitando a siete médiums que monten congos, cada uno con una jícara de aguardiente y
un tabaco. De hecho, tú en este momento, ya estás arrugando la cara y a punto de hacerme
gárgaras, pero recuerda que Ifá nos dice en el Odu Ojuani Meyi, que nace la posesión espiritual del
médium y, de hecho, los seres deformes en el campo astral. Es más, el Odu de Ifá Oyekun Iroso,
nos dice que nace la llamada de todos los seres. Pero no debemos confundir las cosas. Que hoy en
día sea difícil encontrar espiritistas auténticos, no significa que no existan. Separemos las cosas.

Tampoco quiero que entiendas con esto, que todos los espiritistas son tramposos, pero sabemos
que hoy en día, sobran más los charlatanes, que los originales y debemos tomar nuestras
precauciones. De hecho, no podemos subestimar nunca, esta rama, ya que muchos Odus nos
hablan de ella y si es cierto que hay personas que tienen el don de oír, también es cierto, que no
solo debemos pensar en términos de “Espíritus Humanos”, ya que en Ifá, tenemos otras variantes.
El espiritismo, es muy amplio, pero lo que sucede, es que al Espiritismo lo hemos encapsulado solo
en este marco “Humano”, cuando lo cierto, es que va mucho más allá de eso y ya verás porqué. Al
final, debes recordar que el Odu Ojuani Iwori, nos dice como nacen la espiritualidad y el
espiritismo científico y es así que debes comenzar a pensar. Debes aprender a ver más allá, de tan
solo el espiritismo que ves en las Misas Espirituales.

Ahora bien, para comprender mejor cuál era la mentalidad de nuestros viejos y cómo veían el
mundo cuando llegaron esclavizados a Cuba, tenemos que enfocarnos en la historia y antropología
y así aprender a ver como veían “lo divino”. Para eso, buscamos en la historia y así, Henry Drewal,
John Pemberton III y Rowland Abiodun, en su libro, Yoruba: Nine Centuries of African Art and
Thought. New York: The Center for African Art and Harry N. Abrams, 1989, nos dicen que los
yoruba creen en un cosmos que se divide en dos partes que son distintas en naturaleza, pero
inevitablemente conectadas. El primero es el Aiyé, que se considera "el mundo de los vivos". Este
mundo se caracteriza por la visibilidad y lo tangible. Este mundo a menudo es visitado por
elementos de Orun, o el "otro mundo". Adicional, se cree que Olodumare es el "creador" que
habita este mundo, junto con otras fuerzas como Orishas (dioses), Ara Orun (antepasados), Oro
(Deidad), Iwin (ESPÍRITUS), Ajogun (Deidades negativas) y Egbe (grupo o clan de varios espíritus).
La síntesis y la relación entre estos dos mundos y las fuerzas humanas y sobrenaturales que
habitan en cada uno, se puede entender en el refrán yoruba que dice: "El mundo es el mercado
que visitamos, el otro mundo es el hogar”. Por algo, el Odu de Ifá Oddi Otrupon, nos dice que del
otro mundo fiscalizan los actos de este mundo ¿Ahora ves mejor, porque te digo que debes ver
esto, un poco más allá que de misas espirituales?

Ahora bien, aclarada nuestra “memoria histórica”, debo darte una dosis mínima y bien
administrada de divagación, ya que, siempre he visto que causa confusión entre, Babalawos,
Olorishas y practicantes, que mezclan Eggun con Espiritismo, ya que en algún momento, las dos
traslapan. Aun cuando tienen cierto nivel de relación, debemos comprender, que esto no es así y
pensamos que, como sabemos más que los viejos, todo lo que huela a espiritismo, es Eggun ¡NO!
Una cosa es el Espiritismo y otra es Eggun, porque una cosa son los Espíritus en general y otra es
Eggun. Eggun es la veneración de los ancestros, los antepasados de sangre y religiosos. Lo que
podríamos llamar “Los Espíritus Allegados”. Por su parte los otros “Espíritus Humanos”, llamados
IWIN, tienen otra connotación, pero, además, debes tomar en cuenta, que hay una gran variedad
de espíritus. Para que veas de lo que hablo un poco más claro, se dice que Eggun vive en “Ará
Onú”, sin embargo, el Odu de Ifá Oggunda Otura, nos dice que los espíritus viven en Ifá Ooré, la
ciudad de los espíritus, o sea, su propio sector.

De hecho, en el Odu de Ifá Oyekun Okana, es donde nace el Espíritu y en el Odu Iwori Obbara,
puedes ver que nuestro propio espíritu, puede flotar sobre nuestro cuerpo, lo que muchos dan a
llamar, viajes astrales. Además, vemos que el Odu Otrupon Ojuani, nos dice que los espíritus
pueden materializarse, o sea, lo que conocemos como “fantasmas”, que no necesariamente son
ancestros, sino espíritus, que como en todo, pueden ser buenos o malos. Si lo vemos de forma
más detallada, todos los seres humanos somos espíritus, algo que nos deja muy claro el Odu de Ifá
Irete Otrupon, cuando nos enseña que desde que nacemos, somos espíritus y cuando Ikú nos
necesita, nos lleva. Es más, quien nos da el espíritu, es Oduduwa, tal como lo puedes ver en el Odu
Oshe Otura.

Ahora bien, aquí es donde se complica la cosa, ya que estos no son los únicos espíritus con los que
tendríamos que tratar y muchas veces, son básicamente humanos y de cierta forma, estamos
tratando con Eggun, este es el traslape que confunde. De hecho, algunos Orishas, tienen espíritus,
incluyendo a Orunmila, tal como nos lo vemos en el Odu Oyekun Oggunda, el cual nos dice que el
propio Ifá, tiene su espiritualidad y que este Odu, es el espíritu de Orunmila materializado. Solo
como ejemplos adicionales, puedes ver que Iroso Meyi, nos habla de cómo Oduduwa tiene un
espíritu llamado Aloke, el vigilante y además nos habla de cómo nace el espíritu de Ozun. Pero no
te creas que por ser de Orishas, estos espíritus, siempre serán “Elevados” o buenos como el Orisha
en cuestión. No duermas de ese lado. Por ejemplo, a estos espíritus de Orishas, los tenemos que
pueden hacer bien y pueden hacer mal, tal como lo vemos en el Odu de Ifá Oshe Meyi, donde
tenemos al espíritu de Oduduwa llamado Adabibale, el cual hace el bien y hace el mal. También
puedes encontrar que sean un poco más radicales, como en el Odu de Ifá Oggunda Meyi, donde el
espíritu de Oduduwa llamado Akono es el asesino. Si no estás conforme con eso, también puedes
ver como a muchos Odus lo acompañan espíritus, de los cuales nos dan hasta el nombre, como
por ejemplo, en el Odu Ofun Ojuani que dice que el espíritu de ese Odu se llama Okolo. Por todo
esto, te sugiero que comiences a poner un poco más de atención al espiritismo, aun cuando lo
debemos manejar de forma diferente. Es en esta parte, que el espiritismo, va a cambiar
radicalemente, ya que debes conocer, como se va a trabajar con ellos.

Como te dije, hay espíritus buenos y espíritus que pueden ser malos a tal grado, que Otura Yekun
nos dice, que hasta el propio “Diablo” tiene un Espíritu Protector. Otros espíritus malignos que
tenemos, son los Abikú y los Emere, pero estos se categorizan dentro de lo que se conoce como
“Egbe”. De hecho, sobre ellos nos habla el Odu Irete Ojuani, cuando nos dice que el Espíritu
Viajero, es dolor de los padres. Como ves, ya estamos hablando de espíritus, que tienen una
connotación, totalmente diferente, así como tienen diferentes métodos, para tratar con ellos.
Muchas veces, como Babalawo, tendrás que trabajar para llamar estos espíritus, para lo cual
deberás hacer una serie de invocaciones, Atenas y Ajitenas (Firmas), para lograrlo y que no será
como tratar con espíritus “humanos” como tal. Un ejemplo claro de ello, lo vemos en una
ceremonia de Olokun, donde debemos llamar y buscar al espíritu de Efe Akaro, para realizar la
consagración de este Orisha, tal como nos dice el Odu Ogbe Irete. Es más, si nos remitimos a las
propias ceremonias de Yoko Ocha, verás que, no solamente hay que invocar espíritus, hay que
irlos a buscar, tal como lo vemos en el Odu de Ifá Oyekun Ika, donde nace la ceremonia en la que
el Iyawó va al río, para buscar el Espíritu de Igbá Omi Odó.

Como ves, los Babalawos no estamos exentos de trabajar con “Espíritus” ni de ser “Espiritistas”,
pero debemos saber como lidiar con estos espíritus, ya que siempre será diferente. Si vemos a la
propia naturaleza en especial, cuando vamos a trabajar con hierbas, siempre tomamos en cuenta
que el propio Ozaín es hijo de Igbo Were, que es su madre y que se describe como el espíritu de la
naturaleza que da la fuerza y virtud a todas las hierbas y palos del mundo, tal como nos lo enseña
el Odu de Ifá Otura Obara. Es por ello que entramos al monte, con tanto respeto. En nuestra
religión, ni siquiera los oficios están exentos de adorar espíritus, tal como lo vemos en el Odu de
Ifá Okana Irete, donde se nos habla de Ishona Agbe Igui, que es el gran espíritu de los talladores de
madera. Más adelante, veremos a unos espíritus bastante peligrosos y los conozcas más de cerca,
porque seguro en tu vida como Babalawo, tendrás que lidiar con ellos.

Ifá nos enseña, que no siempre un “Espíritu Humano”, es quien puede ayudarnos a resolver un
problema en particular. Muchas personas, tienen el don de poder comunicarse con los espíritus y
lo podemos ver en el Odu Ojuani Iroso, donde nace que se pueda consultar con los espíritus, algo
que ves hasta en un juego de mesa llamado Ouija. De hecho, hay Odus de Ifá que facultan al Awó
Obbá, a trabajar con el espíritu de un Awó Obbá difunto, para defenderse de sus enemigos, lo que
podemos ver en el Odu de Ifá Oshe Oyekun. Por algo, nuestra religión es considerada ANIMISTA,
ya que, para nosotros, TODO tiene Ánima o espíritu y eso, incluye hasta las piedras, lo cual te
explica el porqué, cuando vamos a buscar una piedra para montar, ya sea a un Ocha, un Eggun o
un atributo, debemos preguntar si esos “espíritus” o esencias habitan allí.

Esto de preguntar se te hace más manifiesto, cuando le das una leída al Odu de Ifá Irete Oggunda,
que nos explica el porqué, Orishas, Eggun y diversos espíritus, los buscamos en piedras. Es más,
nuestro Ifá afrocubano, registra en el Odu Ofun Obbara, como es que un Espíritu (Iwin), es quien
ayuda a la mosca, a ser tan ágil como es:

Ololofo, la Mosca, se hizo Poderosa y Obtuvo lo que Quiso. Ololofo, la Mosca, había ido a casa de
Orunmila, para poder hacer todo lo que ella deseaba en el mundo. Orunmila le vio este Ifá, que le
marcó Ebbó y un Inshe para que ella pudiera lograr su propósito.

La Mosca entraba donde quería y tan pronto como estaba en casa de Olofin, estaba en casa de Ikú,
como en casa de Orisha. Por esto, Olofin estaba molesto y dijo: “Ya que ella sabe tanto, yo la
someteré a una prueba, si falla, morirá”.

Ololofo tenía un IWI que le avisaba de todas las cosas y le ayudaba a identificar todo lo que ella
necesitaba saber, esto era por virtud de su madre, pero tenía que estar alerta, pues un fallo le
costaría la vida. La mosca le daba de comer a su IWI y siempre estaba dando Maíz a su madre Tibi,
pues esta tenía un negocio en la plaza, donde iban todos los Ocha a comer.
Olofin se buscó dos esteras, en una metió a Kokoriko y amarraron el fardo con ileke blanco y negro
y en la otra al Tigre y lo amarró con ileke Blanco y rojo. Los dos animales estaban hambrientos y
Olofin mandó a dos emisarios a llevar los bultos a casa de Ololofo, para que ella adivinara su
contenido, sino, la pena de muerte era la sanción de Olofin.

Llegaron los emisarios a la casa de Ololofo y al pasar por la plaza, vieron una mujer que vendía
Maíz, la cual, ellos sin saberlo, era la madre de Ololofo. Ellos se detuvieron y compraron Maíz y le
preguntaron al Tigre y a Kokoriko de lo que habían comprado y de esta forma la madre de Ololofo
se enteró de lo que venía en los bultos. Los emisarios pidieron Aguardiente y la dirección de
Ololofo. Ella les dijo que esperaran, que ella tenía uno muy bueno guardado y que lo iba a buscar.
Avisó a Ololofo de lo que venía en los bultos y regresó a dar el Aguardiente a los emisarios.

Cuando llegaron a la casa de Ololofo, que ya los esperaba, estos se identificaron como los
emisarios de Olofin. Ololofo les dijo: “¡Con un Tigre y un Kokoriko ni llegó!” y rechazó los bultos.

Los emisarios se fueron nuevamente con los bultos y contaron todo a Olofin, el cual les dijo: “La
verdad es que la Mosca es terrible. Pues que haga lo que quiera, pues Ashé tiene para eso”.

Y así, la Mosca, lo mismo va a la mesa del rey, como a la de los Orisha, como a la de Ikú y todo
gracias a su IWI, a su madre y a su Ofun Susu.

Por todo esto mi querido Alawó, es que puedes ver la importancia del Espiritismo con respecto a
Ifá, ya que has podido ver que hasta Orunmila, tiene una espiritualidad y no esa espiritualidad que
tienen inventada de Iwá Pelés o Suurus, sino del hecho REAL del Espiritismo (Animismo), que es
parte integral de nuestras creencias, por lo que ahora te sugiero replantear tu forma de ver el
espiritismo, ya que el Babalawo también recurre y pacta con muchos espíritus y de muchas
maneras.

Esto también te dice, que abras los ojos y que cuando los “Africanos” te hablen de ser
“Espirituales” y que debes tener “Iwá Pelés” y “Suurus” que ellos NUNCA tuvieron, sepas que el
uso de la palabra “Espiritual”, no es más que un juego de palabras, en el que tratan de esconder el
Animismo que existe en nuestra religión, pero por supuesto, detrás de conceptos MODERNOS, que
sirven a sus propósitos Neotestamentarios, de la nueva religión que han INVENTADO. Ser
espiritual, es saber ubicar, tratar y trabajar con los espíritus, que en un momento dado, tengas que
pactar.

Ahora, para entender la mentalidad de nuestros viejos cuando llegaron a América, debemos
comenzar por comprender que los yorubas tienen muchos conceptos de espíritus o “Alma”. Según
F. A Talbot en su libro The peoples of Southern Nigeria. London, Oxford University Press. 3 vols.
11:261-62, 1926 y Geoffery Parrinder, en su libro, West African psychology. London, Lutterworth
Press. 1951, páginas 77-78, estos espíritus incluyen a Okan (“Alma Personal” o corazón, que
cuando muere se convierte en un espíritu), el espíritu (Emi o Iwin) y Ojiji o sombra, por lo que
verás que no es extraño que nuestro Ifá afrocubano habla de sombras, cuando por lo general, se
trata de algún espíritu oscuro o que causa algún problema.

Muchos de estos conceptos de “Iwin” y “Sombra”, también lo vemos en el Libro Yoruba Speaking
People of the West Coast, página 127, donde A. B. Ellis los trata como el hombre fantasma, o alma,
que es el vehículo de la existencia personal individual, el cual se llama Iwin u Olcan, pero este
último también significa "corazón". Otra palabra es “Ojiji” u “Oji”, que tiene el significado de
fantasma, forma o sombra.

En nuestro Ifá afrocubano vemos este concepto de “Sombra”, cuando se refiere a espíritus, ya
sean buenos o malos, que pueden causar algún tipo de tropiezo, inclusive, si eres un Babalawo. Un
ejemplo clásico de este tipo de problemas con espíritus o “Sombras”, lo vemos, por ejemplo, en el
Odu Ogbe Otura, donde vemos que nace Afimaye, la sombra que se interpone entre Orunmila y el
Babalawo. Otro ejemplo clásico de “Sombra”, nos lo da el Odu de Ifá Ogbe Irete, donde la
“Sombra” Obo Koye, es quien ayuda al Babalawo.

De hecho, Talbot nos sigue diciendo que los yorubas, atribuyen muchas desgracias y
enfermedades, a la furia de los espíritus de los difuntos. Es más, los adoradores de Changó en
Trinidad y Tobago, creen en dos aspectos del espíritu humano, el alma y la sombra. Lo cierto es
que no importa qué forma de culto estemos hablando, todas las culturas africanas heredaron el
hecho de que un buen miembro del culto espiritista, puede obtener remedios para el tratamiento
de los enfermos, y que un operador malvado, puede capturar espíritus bajos y usarlos para sus
propios propósitos.

Es más, Ellis tiene un capítulo completo de su libro dedicado a los espíritus que habitan en algunos
árboles y como los campesinos yorubas deben lidiar con ellos, antes de cortar estos árboles. Como
ves, el espiritismo encierra muchas cosas que van más allá de misas espirituales y por tanto, es
mejor que como Babalawo, aprendas a verlo en la justa medida que le corresponde, ya que en su
momento, tendrás que lidiar con él, de una u otra manera.

Tu amigo de siempre,

Águila de Ifá