Otros Orishas Menos

Conocidos

Abokeye

Es la hija de Abokun y es
natural de la tierra Iyesa.
Come gallina, Paloma, Ñame
y Babosa. Tiene dos
espíritus o sombras que la
acompañan y se llaman
Aboku Soro y Aboku Lo, los
cuales son sus vehículos
astrales, pues Abokeye
representa los médium y
sombra de Abokun. Los hijos
de Abokun y de Abokeye
son Médium o videntes,
ellos acompañan a Eggun Ni
Changó, o sea el Médium o
caballo que emplea Changó
para viajar en la tierra.
Abokeye se consagra o
representa en un Muñeco
(Oshe) de madera de palo
Bibijagua con una cabeza
central esculpida en forma
de calavera y dos ramas
oblicuas rematadas cada
una con una cabeza central
y la carga va en la cabeza
principal del Muñeco (Oshe).

Abokun

Hermano y compañero de
Changó, este Ocha ve Ifá, es
muy exigente y casto. Va
tapado con un paño blanco
con rojo o mitad rojo y mitad
amarilla y verde o con
dinero. Este Ocha va
cargado en un muñeco de
Cedro que va montado en un
Caballo y lleva un hacha en
la cabeza. Hace muchos
años, no se ve una
consagración de este Orisha
y en lo personal, no conozco
a nadie. Esto Orisha se hacía
por medio de Changó.

Ainá

Esta Ocha es familia de los

Ibeyi y nació con el cordón
umbilical enredado al cuello.
Es hija de Shokuga y Olofin.
Ella es fea y vive envuelta en
cuentas de todos los
colores, es hermana de
Añagui y fue mujer de
Orunmila por Otura Meyi. Es
una deidad de la tierra
musulmana, ella y Changó
se quieren mucho.

Si quieres leer un poco más

acerca de esta Orisha,
puedes leer el ensayo que
se llama Ibeyi: Niños Orishas
que no conocemos, el cual
puedes bajar en este enlace:

http://www.academia.edu/
22618470/
Ibeyi_Ni%C3%B1os_Orishas_
que_no_Conocemos

Ajá

Orisha cuyo culto ha sido

menos conocido desde el
siglo XIX. Orisha menor,
encargada de dar
instrucción en los secretos
de la religión y del uso de las
hierbas a los niños menores
(entre 3 y 9, años), hijos de
los iniciados en Ocha. Es
dueña de las hierbas que
nacen a la orilla del río y de
potentes secretos curativos.
Es tan inquieta y tormentosa
que se representa viajando
en un torbellino, o siendo el
torbellino mismo. Era esposa
de Olokun. Nuestra tradición
indica que es amiga de Oyá
y la traslada cuando ésta se
lo pide.

Lo que te voy a escribir

sobre esta Orisha es una
opinión propia. La función de
instrucción a los niños es de
Oyá y no era de Ajá. Esta
Orisha tengo la sospecha
que es confundida con Ayao
la que nos cuenta nuestra
tradición que es hermana de
Oyá y que de ella se dice
que le falta un ojo. Como
ves, hay similitud en el
nombre y pudo haber una
confusión por parte de los
etnólogos de la época ya
que Ajá se pronuncia Ayá.
Ayao, o más bien Àjàó, la
ostra de mar, era hijo de
Olokun y para los Yoruba,
tiene un solo ojo. Si lo notas,
de Aja se dice que es
esposa de Olokun…
entonces creo que se ve lo
que pudo ser una consufión
de nombres y contextos.
Quizá la verdad de esto se
haya perdido en el tiempo y
puede tener un origen
Egbado y no Oyó.

Aje Shalunga

Es un Orisha relacionado
con la salud, la suerte y la
riqueza. Al relacionar el agua
de mar que es su morada,
participa del simbolismo de
la fertilidad, de la
abundancia. La concha (por
su forma de oreja) es la
forma de percibir la palabra
y la perla es la palabra
misma.

Comerciantes y otras
personas que buscan
activamente el dinero lo
adoran como su patrón y
colocan en recipientes
conchas y dinero para
agasajarlo. Se le considera
caprichoso, voluble e
inconstante. Él escoge al
azar a quien bendecir y
bonificar, en ocasiones con
grandes cantidades de
dinero.

Encontrar una concha

perlera es considerado de
buena suerte y se le debe
colocar un vaso de
aguardiente (de isla). Se
fuma un tabaco y se sopla
con el humo del tabaco.
Igual que todos los Orishas,
aunque quizá en mayor
medida, exige completa
confianza en sus poderes.

Esta concha y la perla en sí,

se asocia con la oreja debido
a su forma, que es el órgano
de la percepción auditiva,
instrumento del
entendimiento espiritual.
Simbólicamente la perla se
transforma en la palabra.

Ayana

Protectora de las personas

tímidas, inseguras e
incapaces de afrontar los
altibajos de la vida. Es una
deidad que se atiende en las
cavernas que contienen ríos
subterráneos.

Ayao
Esta Orisha se dice que es
hermana de Oyá y vive en la
raíz de la Ceiba, no es una
Orisha de asiento, pero
acompaña a su hermana en
las ceremonias alabándola y
entonando cantos como en
una marcha. Es la diosa de la
virginidad, por lo que es
señorita. Los seguidores de
Ayao no pueden casarse ni
tener pareja. El día de
asiento de Oyá se le da a
Ayao comida del mismo
banquete en una mesa
aparte, con mantel y flores
de todos los colores. Trabaja
en el aire y es hechicera.
Trabaja mucho con Ozaín
compañera de Oronkuin, el
cual es un Ozaín hembra. La
criaron Orun y Yana. Come
encima de una mesa
redonda, con nueve velas
encendidas y flores. Su
collar es de nácar, rosado y
azabaches. Come pollona,
Guinea, olele. Ella siempre
debe acompañar a los hijos
de Oyá, pues es esta Orisha
la que calma a Oyá.

Boromú

También se le llama Bromú.

Representa los huesos de
los muertos, vive en el
desierto y convive con
Oduduwa. En el cementerio
fue compañero de Yewá,
quien le enseñó el oráculo y
la sabiduría con la cual
asombró a todos. Es el
mensajero de Yewá.
También se dice que es el
secreto de Yewá. Boromú y
Brosia son los guardianes de
Oduduwa en Ifá y allí viven.

Korikoto

Esta es una Orisha que se

presta a confusión por
muchos de los nuevos
adeptos a nuestra religión.
Su culto es cada vez más
limitado y ya casi no se ven
entregas de esta Orisha.
Otra cosa la Orisha Kori Koto
solo se recibe, no se corona.
Espero poder desenredar un
poco esta Orisha y que se
tenga claro de quien
estamos hablando.

Korikoto o Kóórì Kónkóto es

el Orisha femenino de la
fertilidad, relacionado con la
procreación y los niños que
nacen predestinados. Se le
considera una deidad
infantil, asociada a la
natalidad.

Este Orisha es muy adorado

por los Arará, y su culto se
practica muy poco en Cuba.
Su nombre está compuesto
por las palabras Kori (Orisha
de los partos y deidad
infantil), Konkoto (juguetes
de los niños).

Korikoto habla por el

Diloggún de Yemayá. Sus
collares (Eleke) se
confeccionan con nueces de
palma, Obi y kolá. Sus
atributos son una piedra,
una maza de hierro con siete
puntas y un tarrito de toro,
además una mano de
caracoles. Se le inmola
pollón blanco.
En diversos Odu de Ifá
podemos observar que se
trata de un Orisha femenino,
que protege y guarda a los
niños. Ifá también nos dice
que es un ave del bosque
que devuelve a los niños
perdidos a sus padres e Ifá
también nos enseña como
agasajarla. Por ejemplo,
tenemos que en el Odu Iwori
Meyi, Ifá nos enseña, por
medio de un Ese Ifá, como
rogarle o pedir su
protección:

"Iba se Egbe Koori"

Iwori Meji
Orule gege mo ye
A dia fun Koori tii se ya Ewe
Koori o
Orisa Ewe
O ba bunmi lowo n fi sowo
Koori o
Orisa ewe

Traducción:

Ashe Egbe Koori”

Iwori Meyi
Orule gege mo ye
Estas fueron las
declaraciones de Ifá para
Koori la Madre de todos los
niños (infantes)
Koori yo te llamo
La Deidad de los hijos
Yo te suplico para que me
traigas riqueza
Koori yo te llamo

La Deidad de los Niños.

Debemos dejar en claro que

Koori es un Orisha femenino,
que se encarga de ciertos
aspectos de la maternidad.
En un inicio se dice que era
estéril, pero todo cambió
cuando ella fue a ver a
Orunmila quien la hizo una
mujer fértil, según el
siguiente Ese Ifá del Odu
Ofun Okana

Congréguense todos es el
sonido del gong
Àràn gèjè parece que yo
reuniré a los niños
Fue la adivinación lanzada
para Kóórì
cuando lloraba por falta de
hijos
¿Voy a tener niños? Fue la
pregunta que ella le hizo a
Ifá
Ellos le dijeron que realizara
sacrificio
Una gallina madura era el
sacrificio
Ella misma sacrificó la
gallina
Allí mismo la cocinó y se la
comió
Pero ella no obtuvo ningún
hijo.
Ella intentó lo mismo de
nuevo, con el mismo
resultado
Ella sacrificó otra gallina
madura
Ella sola comió la gallina
Pero no tuvo ningún bebé
Luego de la segunda vez
Ella fue a consultar a
Orunmila
¿Por qué tengo esta nube de
infortunios? Preguntó ella.
“En dos ocasiones
anteriores, cada uno de ellos
me dijo que sacrificara una
gallina madura”
“Yo la ofrecí”
“Y ellos me dijeron que los
niños están alrededor mío
siguiéndome”, dijo Kóórì
“Usted no siguió las
instrucciones que se le
dieron”, contestó Orunmila
'Usted sacrificó todos los
animales indicados
y usted sola se los comió.
Orunmila entonces le dijo a
Kóórì que buscara una pared
y que la tocara con su
ombligo.
La altura que alcanzara el
ombligo en la pared
Ella debía marcar ese sitio
“Entonces usted debe
sacrificar otra gallina
Riegue la sangre alrededor
de esto
Y la usa para untar el sitio
donde marcó con su
ombligo
Tal que la sangre gotee
hacia abajo y a través de la
marca.
Usted también debe untar
un poco de aceite rojo de
palma en el mismo sitio
Usted no debe comerse la
gallina nunca”, dijo Orunmila
Una vez que usted no se
coma la gallina
Los niños vendrán a usted
Kóórì hizo como le indicaron
Ella congregó a las personas
Ella no comió de la gallina
Entonces los bebés
comenzaron a llegar
Ella tuvo partos exitosos
Ella empezó a bailar y
regocijarse entonces.
Ella alabó a sus Babaláwos y
Sus Babaláwos alabaron a
Ifá
Ella dijo que fue como sus
Babalawos habían dicho.
Congréguense todos es el
sonido del gong
Àràn gèjè parece que yo
reuniré a los niños
Fue la adivinación lanzada
para Kóórì
cuando gritaba debido a no
tener niños
Una ida al arroyo sin traer el
agua con ella
Ella intentó la primera vez
Todavía no pudo encontrar
un bebé para llevar a casa
Ella fue la segunda vez
Ella no pudo traer un niño a
casa
Ellos entonces comenzaron
a cantar burlándose de ella
Si ella quiere ir
Permítanle ir
Permítanle ir al arroyo
Si ella quiere ir, permítanle ir
Ella comió las alas
exclusivamente
Ella comió en su regazo
(falda)
Ella comió las nalgas
Ella comió el hígado
Permítanle ir, si ella quiere ir.
Ellos dijeron que estaba en
el mismo sitio dónde ella
sacrificó la gallina que ella
devoró
En la tercera ocasión que
Òrúnmìlà preparó una
poción de Ifá para Kóórì
Kóórì Oo, ellos la aclamaron,
pájaro del bosque
La que se regocija a la vista
de los niños, está de regreso
Por favor deme uno para
abrazar.

Según la tradición Nigeriana,

Koori es la Orisha de la
gente joven. Ella cuida a los
niños de otras personas. Ella
también puede reformar a
niños problema. Una vez al
año, todos los niños a su
cuidado, van al río con
bananas vegetales y cocos.
Ellos traen mucha comida y
bebida extra y todos los
niños del pueblo comen,
beben y bailan. Todo el
pueblo va río abajo, pero
gran cantidad de comidas y
bebidas se dejan en el sitio.
Ellos dejan toda la comida y
Konkoto, el pájaro más
pequeño de la tierra yoruba,
vienen a comer los residuos.
Algunos de los pájaros
entrarán en su casa, para
vivir con ella. Por ello es que
Koori y Konkoto se usan de
manera intercambiable para
esta Orisha en tierras
Yoruba. Esto se debe al
siguiente Ese Ifá:

Aawon – es cazador y Orisha

Koori Konkoto - es la esposa
del cazador y es Orisha.
Olórì Akewe – Jefe de los
Jóvenes. No está supuesto a
abandonar el complejo, la
villa, o poblado, por lo que
es fácil de encontrar en caso
de necesidad.

Itan Koori.

Àgan-o-ríbi (àgan = mujer

madura; o-Ribi = sin hijos,
estéril) fue una mujer que
quería tener un hijo
desesperadamente. Ella fue
donde el Babalawo para
consultar Ifá, y este le
sugirió que estaría mejor sin
hijos. Ella insistió y le
recomendó un programa de
Ebbó y otros rituales. Fue un
trabajo largo, pero ella lo
cumplió a cabalidad.
Eventualmente ella tuvo un
hijo, pero este tenía un
cuerno en su cabeza. A
medida que iba creciendo,
ella también descubrió que
era mudo. Ella lo mantuvo
oculto dentro de su casa,
para mantenerlo a salvo.

Un día, cuando el niño

cumplió cinco años, ella iba
a salir al mercado y le dijo
que no saliera de la casa. Él
vio por un rato a los niños
del vecindario jugando y
salió para jugar con ellos.
Los niños le dieron la
bienvenida y jugaron con él,
aún cuando se veía extraño
y nunca hablaba. Cuando
Agan-o-ribi, regresó a casa
del mercado, ella se
horrorizó. Ella lo llevó dentro
de la casa y tuvo la
esperanza de que ese fuera
el final del asunto. Errado.
Pronto los niños del
vecindario se colocaban
frente a la casa y
comenzaban a llamar al
“niño que tenía un cuerno en
la cabeza”, para que fuera a
jugar con ellos. Los padres
comenzaron a buscarlo. El
padre de Agan-o-ribi, le dijo
que la única forma de
mantenerlo a salvo, era
dejarlo en el bosque. Ella así
lo hizo.

Agan-o-ribi, lo visitaba tan a

menudo como podía, sin
conducir a otros hacia él. Un
día, ella no pudo
encontrarlo. Ella no dejaba
de buscarlo. Los espíritus
del bosque estaban
cuidándolo. Un día, un
cazador lo encontró. Aawon
el cazador, le preguntó
cómo llegó a estar en el
bosque. Él descubrió que el
niño no quería o no podía
hablar. Aawon llevó al niño al
poblado y lo llamó Jewesun
(Persona que come hojas
por sopa) él era un buen
niño, que sabía los secretos
del bosque, los animales y
los pájaros. Koori, la esposa
de Aawon, se encargó de
cuidarlo.

Koori también era estéril. Ella

fue donde el Babalawo y
este le dijo que para tener
hijos, necesitaba tener sexo
con una persona muy joven.
Cuando ella preguntó quién,
este le dijo que debía tener
sexo con el niño que tenía un
cuerno en la cabeza.
Cuando ella fue a casa, Koori
comenzó a hacerle avances
amorosos al joven. A este le
tomó un momento entender
el mensaje y declinó el
honor. Koori se enfureció.
Aquí está el extraño al que
cuidé y alimenté, pero él no
me ayudará. Ella determinó
que haría que lo enviaran
lejos.

Koori esperó un momento

antes de que su esposo
regresara de la caza y le
regaló a Jewesun un anillo y
le persuadió a que lo usara.
Luego le dio la sábana de
dormir. Cuando Aawon llegó
a casa, vio a Jewesun
envuelto en la sábana que él
y su esposa usualmente
usaban para dormir. Solo
estaba supuesta a ser usada
por ellos. Koori dijo que
Jewesun era un mal niño.
Ella dijo que trató de violarla,
pero que ella se había
resistido. Ella dijo que
también la forzó a que le
diera el anillo y tomó la
sábana de dormir. Aawon lo
llevó nuevamente al bosque.
Jewesun volvió a la vida
natural. Él estaba
familiarizado con el bosque
y era capaz de vivir en él, sin
mucho problema.

El jefe de los cazadores de la

ciudad de Ilera, vio a
Jewesun en el bosque y lo
persuadió de regresar con él
a la ciudad. Cuando llegaron
a la ciudad, el rey, el Alara de
Ilera, recién moría. Los
Babalawos dijeron que un
extraño que deambulaba por
el bosque debía ser el nuevo
rey. Los oficiales
preguntaron y se dieron
cuenta que el jefe de los
cazadores acababa de traer
a un extraño a la ciudad.
Fueron donde él y
encontraron a Jewesun en
su casa. Ellos lo llevaron al
palacio. Al llegar, trataron de
asearlo y descubrieron el
cuerno en su cabeza y que
era mudo. Ellos dijeron que
no podían tener como rey a
una persona deforme. Los
Babalawos dijeron que se
encontrara la forma de
quitarle el cuerno y de
enseñarle a hablar, cosa que
hicieron. Jewesun fue un
buen rey.

Mientras tanto, Koori y

Aawon, estaban teniendo un
mal rato. No tenían hijos, no
tenían comida y no tenían
respeto. Ellos le pidieron al
Babalawo local que adivinara
para ellos y este les dijo que
todo eso les estaba
pasando, porque habían
hecho un mal a un extraño.
Ellos debían propiciar a
Oggún y encontrar a
Jewesun para disculparse y
hacer que regresara.
Después de propiciar a
Oggún su problema podría
resolverse. Para propiciar a
Oggún, debían invitar a
todos los cazadores del área
a un festín. Hubo tambores,
comida y baile.

Al final de la fiesta, le
preguntaron a Aawon
porque necesitaba hacer tan
grande Ebbó. ¿Qué es lo que
habían hecho que
necesitaban pedirle a gente
que nunca habían conocido,
a asistir a una fiesta? Aawon
les contó la historia de
Jewesun y cómo le habían
hecho daño. El jefe de los
cazadores de la ciudad de
Ilera preguntó: ¿Este niño
era mudo? Sí. El jefe de los
cazadores de la ciudad de
Ilera dijo. “Yo conozco a ese
niño, pero él es el rey de la
ciudad de Ilera y no podrán
persuadirlo que se aleje de
su ciudad.

Aawon fue a la ciudad de

Ilera. Fue llevado ante el rey.
Jewesun preguntó si lo
reconocía y Aawon dijo que
no. Jewesun le dijo que le
habían quitado el cuerno y
que ahora podía hablar, pero
que por dentro era la misma
persona que era antes.
Jewesun le dijo a Aawon,
que su esposa había
mentido. Que él nunca había
hecho avances amorosos
hacia ella y que había
mentido para ponerlo en
problemas con él. Aawon no
estaba feliz de oír esto.

Los ancianos de la ciudad de

Ilera querían decapitar a
Aawon por el mal que le
habían hecho a su rey.
Jewesun dijo: No, no lo
decapiten por un acto
malvado. Quiero
recompensarlo porque él me
ayudó cuando mi propia
madre me había
abandonado. Jewesun le dio
ropas y cuentas y lo envió a
casa. También envió gente a
que lo protegieran por el
camino, ya que ahora tenía
una gran riqueza que podría
causar que lo atacaran en el
camino. Aawon no quería
regresar con su esposa, de
quien sabía que era una
mentirosa. Ya que no podían
llevar de vuelta a Jewesun a
casa, nunca podrían ser
exitosos, ni siquiera podrían
alimentarse, ni tener hijos.
Tendrían que vivir de la
caridad del pueblo o de
Jewesun.

Camino a casa, Aawon les

dijo a los guardias que iba a
defecar y caminó al bosque.
Él tenía la medicina de sus
ancestros y comió un poco.
(La medicina incluía ñame
machacado, y hierbas del
Odu). El suelo se abrió y se
lo tragó. Los guardias
comentaron que estaba
demorando mucho y fueron
a buscarlo. Todavía estaba a
medio enterrar, cuando ellos
lo encontraron. Pronto
desapareció en una
corriente de agua. Ellos
llamaron al río El que
produce el agua que
tomamos en la ciudad. Los
guardias continuaron hacia
la villa para decirle a la
esposa de Aawon lo que
había sucedido y le dieron
las riquezas, pero ella
también desapareció. Ella
decidió que no podría ver a
los ojos a su esposo ni a su
hijo adoptivo. Ella tomó la
medicina de su familia, se
recostó sobre una pared de
bloques de barro y
desapareció. Ambos, Aawon
y Koori, se convirtieron en
Orishas.
Según la tradición
afrocubana en el Odu Ojuani
Meyi, se dice que en un día
especial de fiesta y alegría,
un grupo de niños se
bañaban cerca del río,
jugaban con las piedras y las
aguas y sin darse cuenta, se
fueron introduciendo en las
regiones de peligro. Muy
cerca del lugar, Kori Koto,
con sus cabellos largos
mecidos por la brisa,
contemplaba la escena de
los niños, quienes no se
daban cuenta de la cercanía
del lugar de encuentro de
dos ríos poderosos, donde
las aguas creaban un
remolino que haría perecer
al más experto nadador.

En instantes, los niños

desaparecieron tragados por
las aguas. Con la rapidez del
rayo, Kori Koto se lanzó a las
aguas una y otra vez, hasta
que logró poner a salvo a
cada una de las criaturas.

El alborozo de los niños y

sus madres fue inmenso,
pero Kori Koto se había
agotado con el esfuerzo
salvador. Si oponer
resistencia, su cuerpo fue
absorbido por las aguas y su
espíritu se elevó como un
remolino de agua dulce y
cristalina.

Las aguas caían como una

lluvia iluminada por la luz del
sol, con miles de colores. Al
caer sobre el rostro humano,
parecía una caricia
alentadora y estimuladora
de vida. Los niños jugaban,
las mujeres cantaban y los
hombres trabajaban con
vigor y sentimiento.

Desde ese día, los poetas

hablaron de Kori Koto y han
sido abundantes los cantos
en su memoria. Por su
proeza y sacrificio, Olofin le
asignó la función de
proteger a los niños, desde
los bordes de la creación, la
entrada en la manifestación
y su vigilancia después de
creados.

Esto nos deja claro que

hablamos de una Orisha, de
aspecto femenino. Sin
embargo, tenemos “otro”
Kori Koto, masculino y
hermano de Orisha Oko. Una
vez que tenemos claro quién
es Korikoto, podemos ver
fácilmente que no se trata
de la misma deidad, ni
tampoco de un
hermafroditismo. Entonces
¿De dónde sale este
Korikoto masculino?

Como compañero de Orisha

Oko, este Korikoto, Kari Koto
o Keri Koto es quien rompe
las piedras que son
desenterradas mientras
Orisha Oko ara los surcos en
la tierra y usa esas piedras
para construir muros que
protegen sus sembradíos de
aves y otros animales. Es el
"espantapájaros" que aleja
cualquiera de los invasores
que tratan de comerse la
cosecha.

En Cuba se dice que Orisha

Oko tiene dos
personalidades, de día
representa un hombre puro
y perfecto, de noche se
disfraza de Ikú (la muerte).
Este espectro nocturno y
espiritual, es al que se le
llama Kori Koto en su
aspecto masculino. Sin
embargo, el error del
nombre proviene de la
confusión de los atributos
de Kori Koto Masculino y el
Femenino, ya que tienen un
atributo en común. Ambos
llevan dentro de sus
atributos un tipo de caracol
al que se le dice “Tirabuzón”,
que en África pertenece a la
Turritella communis y que en
Cuba es la Turritella
imbricata, la cual es más
común. El Kori Koto de
Orisha Oko lleva ocho de
estos caracoles, lo mismo
que Kori Koto la Orisha de
los niños. Sin embargo, el
problema radica en que a
estos caracoles se les
llaman Kori Koto y de allí
deviene la confusión.

Parte de la confusión con

Kori Koto, tenemos que en el
Odu de Ifá Ogbe Tua, nos
dice que hay un pacto entre
Orisha Oko y el HIJO de Kori
Koto, llamado Osobo y que
dio origen a la piedra de
Orisha Oko. La relación es
clara y la confusión también.

De hecho, para sumar más a

la confusión del nombre de
Kori Koto, un Patakí de Otura
Meyi, habla de un tipo de
caracol de TIERRA que son
llamados Korokotos y de
vistosos colores, que en
realidad son de la especie
Polymita picta y que en el
Patakí se manifiestan como
vasallos de Ikú. Son ellos los
que en realidad le dan el
Disfraz de la Muerte, que
Orisha Oko utiliza de noche
y que se llama Ikú Afefe
Orogodo.

Tal como lo dicen los

tratados, si hemos de darle
un nombre correcto a este
“espíritu”, no sería Kori Koto
sino Iwi, una palabra que se
desprende del Yoruba Iwir,
que significa espectro o
fantasma. Otro punto que se
debe tener en cuenta, es
que las Polymitas son
caracoles endémicos de
Cuba y llenos de una
inmensa belleza multicolor,
pero están protegidos por
las normas de CITES y
traficar con ellos es ILEGAL.
Dentro de esta variedad de
caracoles, existen los que
son de “Tirabuzón” también
y de una belleza natural
IMPRESIONANTE.
PROTÉGELOS.

De hecho, en Cuba existe

una leyenda acerca de estos
hermosos caracoles. No es
de Ifá obviamente, pero es
una leyenda muy bonita.
Cuentan en Baracoa que de
los amores de una bella india
y su cacique, quien para
conquistarla sin tener perlas
ni joyas, quiso ofrecerle un
regalo único.

Un día salió a apresar los

colores del sol, el verde de
las montañas, el rosado de
las flores, el blanco de la
espuma de la mar, pero al
sorprenderle la oscuridad,
no pudo aprisionar el azul
del cielo, conformándose
con el negro de la noche.

Ella, deslumbrada al
contemplar tan singular
creación, le imprimió la
cadencia de su baile, la
ternura de sus palabras y la
benevolencia de su ser. Por
eso se afirma que son las
polymitas las joyas naturales
de Cuba y ofrecen gran
beneficio al hombre, aunque
no existan azules.

La intención, no es entrar en
polémicas con nadie ni en la
revelación de secretos
ceremoniales de Orisha Oko,
lo que se intenta es
diferenciar, ya que no hay un
solo Pataki que nos hable de
un contacto directo de
Orisha Oko con Kori Koto,
pero sí tenemos el de un
pacto de Orisha Oko, con el
HIJO de Kori Koto y con los
caracoles Korokoto o Akoto
que en un momento dado
obtuvieron el nombre de la
Orisha, pero no son la
Orisha. Nuevamente si se
quiere hacer una
diferenciación es mejor
llamar a esta entidad Akoto y
no Kori Koto, ya que no es
correcto.

Como vemos Kori Koto

como Orisha, nada tiene que
ver con Orisha Oko, ni sus
secretos, sino que se tratan
de dos Deidades muy
distintas, una tiene que ver
con el nacimiento y la
juventud, mientras que la de
Orisha Oko tiene que ver
con la muerte y los efectos
que esto produce en los
seres vivos, siendo esta
última potestad de los
Babalawos confeccionarla,
para que acompañe a Orisha
Oko dentro de sus secretos.