Asentamiento de Seguidi

1 ota de Yangui
1 ota del fondo de un estanque
1 VOKO DE ARCILLA O MADERA PREPARADA
SEIA DE PREGOS
1 VASSO GRANDE
1 K buzios
1 par de cuernos de oveia para un buen afoxé
1 bastón de afoxé malo
1NAVAJA DE AFEITAR QUE TIENE MAL CORTE AFOXE
1 arma malvada afoxé
1 ARMA DE FUEGO
1 Obe para corte especi co de oso
Plumas limpiadas en ifa símbolo de iyami osoronga 1 seguidi (muñeca hecha con tierra
de un lugar donde no da debe ser atrapado un ota también pè en el agua).
Hojas prescritas por ifa y plumas todo esto se pondrá en seguidi Juntos ir persona
odum no iorosum sangre pelo unas de persona reza de la persona reza del nacimiento
odum reza oriki de Olodumare y Oso Oriki
Todo esto y el ritual del oso
Maderas que van cedro, mo guino, angico.
Todo y poner dentro de la olla
Se debe dar 1 animal puro en ifa1bicho de pena que ifa vai
dessidir
Todo está en toda la estera y orado en el ori de la persona.
Y poner en la olla de oso todo va una oración
ENTONCES EL OSO DEBE COMERSE LAS VICERAS DEL
SEGUID I PARA CON PAQUITUAL CON ÉL SEGUIDI NADA MÁS Y OUE UNO DE
LOS
fi
MINISTRO DE OBALUAYE SOO QUE POSEE EL
SEGUIDI QUE PUEDE SER UN OSO
OSO TIENE SU INICIACIÓN HECHA COMO UNO SOLO
ORISA NORMAL ASÍ QUE Y MENOS DÍA Y NO
SHAVEHEAD SO CATULA FOR OSO
OSO GRANDY PAI FENTIFCEIRO
CADA OSO TIENE SU CAMINO DE DERCLARAR AL OTRO
REPRESENTADO QUE TAMBIÉN Y
OSO ATRAVEZ DE UMA SAUDAÇAO PROPRIA ASE
SAUDAÇOA DE SEGUIDE
OSO ONILE OSO SEGUIDI OSO BALÈ LA SEGUIDI
TAMBIÉN TIENE SUS CUALIDADES

SOCIEDAD OGBONI

Esta sociedad está ubicada en la ciudad de Ilê-Ifé y se

dedica a practicar uno de los cultos más antiguos.
Basado en la preservación de los espíritus de la Tierra,
para los Yoruba la Tierra es sagrada porque fue el primero
en ser creado Poe Oduduwa razón por la cual la sociedad
de Ogboni tiene el propósito de cultivar la tierra y cuidar
de sus espíritus, los Ogboni siempre la Tierrase encuentra
mejor para mejorar su producción y enseñarles a respetar el
legado que Oduduwa les ha dejado.
Otra actividad que tiene la sociedad Ogboni es detectar los delitos que
cada ser hace contra los espíritus de la Tierra y luego
penaliza estrictamente a los culpables.
Las ceremonias se llevan a cabo en un lugar sagrado y se
designan Poe grandes y abundantes ofrendas y toques de
cuatro tambores rituales que llevan los nombres de Agba.
Gracias a su poder espiritual, los Ogboni alcanzan el
poder espiritual de diferentes niveles de ciudadanos y
políticos, entre otros, se identifican por algunos adornos
que usan en sus ropas y llevan un bastón. llamando a
Edán (una especie de bastón) que tiene en su cima una
figura masculina y femenina. Son guardianas de los
espíritus de la Tierra y guardan el bienestar de la Tierra,
son consideradas brujas, pues tienen un gran poder que
cuando le dicen que la abra seguro. abrirá y si le dicen que
cierre seguramente cerrará.
Están destinados a proteger el aire y preservar la Tierra
para que la Tierra pueda devolvernos todo lo que nos ha
dado.

Sociedad Ogboni (El Clan)

Sociedad Secreta del Babass, que en África tenía un poder

superior al poder de sus reyes. Desembarcó, se
reorganizó y sobrevivió en Brasil, tratando de liderar
varias revueltas negras en Bahía, la más conocida entre
1808 y 1835. Muchos de sus líderes escaparon de la
persecución , refugiándose en el anonimato y el secreto de
sus fieles. Nos cuenta una leyenda muy antigua que al
comienzo de la creación del mundo, Ìyámi, la abuelade
madre ancestral dio a luz a dieciséis hijos. Los dos
primeros en nacer fueron Ogbo y Oni. Debido a un
motivo desconocido, estos dos primeros hijos de Ìyámi
comenzaron a luchar entre sí, trayendo todo tipo de
desgracias y destrucción sobre el mundo. Ìyámi
dándose cuenta de que esta lucha entre sus hijos
mayores podría causar la desintegración completa de la
Tierra, se obligó a hacer un pacto de hermandad,
jurando sobre cierto amuleto sagrado que nunca más
lucharían entre sí, naciendo así la primera sociedad
secreta del mundo que se nombraría, según los nombres
de los hermanos unidos para siempre: Ogbo y Oni, de ahí
el nombre de esta sociedad si Ogboni. La Sociedad
Secreta Ogboni es temida y respetada por todos los que la
conocen, siendo el segundo tribunal judicial en tierras
Yorùbá. Esta sociedad tiene el propósito de proteger a la
comunidad y mantener el establecimiento del orden,
así como ejecutar los castigos a los que serán quienes
violen las leyes establecidas. . A esta sociedad sólo se
pueden afiliar aquellas personas que mantienen un
comportamiento ético, moral y social ejemplar,
independientemente de su nivel intelectual, raza,
origen o sexo. Entre los participantes de esta sociedad
se encuentran los miembros activos que realizan los
ritos y ceremonias secretas : Babálawo, también
sacerdotes y los pasivos son las personas que las
decisiones a tomar y las partes.En esta sociedad
también participan políticos, médicos, abogados, militares
y ancianos de la comunidad.
Los Ogboni se hinchan diariamente a través del estudio, ritos
y cerimônias de nivel místico y místico para así eliminar de
sus conciencias los defectos y sentimientos impuros que
normalmente afectan el Gente común. A lo largo de los
siglos, se han creado muchas hermandades basadas en los
principales estatutos de los Ogboni, pero solo una pequeña
parte de estas sociedades ha logrado la unificación y el poder
social de los Ogboni. Ogboni en tierras Yorùbá.
Los ogboni hablan el idioma yorùbá, pero internamente
poseen un vocabulario secreto con el que llaman a las
deidades, objetos, animales ytc. Las palabras de este
vocabulario pertenecen a la lengua más antigua, que yo
llamo Èdè-Eye (lengua de los pájaros), y es la lengua que
los sacerdotes más antiguos utilizaban para comunicar y
activar la fines beneficiosos o perjudicados, según sea
necesario.
Los Ogboni se llaman a sí mismos Omo-Oduduwa, que es el
orisá creador de la tierra. Siendo precisamente la Tierra, el
principal elemento de adoración espiritual y fortaleza en esta
sociedad. La mayoría de los instrumentos sagrados de la
sociedad Ogboni están fabricados con bronce, que es el símbolo
de la fuerza que no se deteriora ni corrompe. Estos ideales de
la sociedad misma para sus miembros.
Además de la sociedad Ogboni hay otras que deben ser
citadas por su importancia y poder, estas son:

La sociedade Èfé-Gèlèdè (que tiene como deidad principal al Orisá

Ìyámi Òsòròngá)
La sociedad Egungun (que tiene como deidad principal a los Orisá).
Agan)
La sociedad de Òsó- dos Bruxos (que tiene como deidad
principal a la Orisá Òsáálá)
La sociedad Abiku (que tiene como deidad principal el
Orisá iku), y otros.

Como he dicho, la sociedad Ogboni venera la Tierra, y

por eso su principal Orisá se llama Onilis (La Señora de
la Tierra ). Es una deidad femenina que representa el
espíritu de la Tierra en la que están enterrados los
antepasados. Así como Olóòrun ( El Dios Supremo) está
presente en todas las cosas, a través de Él fueron
creados Òsáálá (Señor del Cielo y de la Creación) y Onilé
(Señora de la Tierra). De hecho, la propia Ìyámi
Òsòròngó, como propietaria de la estructura terrenal, a
menudo se mezcla con el mito de Onilé, ya que ambas
son consideradas fuerzas agresivas y peligrosas, por lo
tanto, como Oduduwa (creador de la Tierra) que es un
Orisá peroculino, el héroe de la fundación del estado
Yorùbá. En la sociedad Ogboni, uno de los
principales símbolos relacionados con la tierra, son un "
muro de palos" que simbolizan la sabiduría y la
antigüedad, así como la interdependencia entre el
hombre y la antigüedad. mujer. De gran imponente
simbólico para The Ogboni es el número 3 que
representa el movimiento y dinamismo de la creación. En
los rituales de iniciación de Ogboni, se utiliza una
cuerda en la que tres caracoles están atados a la
muñeca del principiante, representando el
apaciguamiento de las fuerzas rutivas más desesperadas
en el mundo humano (que es tridimensional). El lado
izquierdo también se valora demasiado, ya que
representa la fuerza femenina y el poder terrestre, por lo
que existen numerosos rituales Ogboni de iniciación en
los que los participantes colocan el Puño esquerdo a la
derecha tres veces, lo que significa una afirmación de
la materia, la vida física y la tierra en el cielo el espíritu y
etc., en tridimensionalidad. Así que mientras saludan a
la Tierra (Onilé), los Ogboni recitan la siguiente
frase: "La leche del pecho de nuestra Madre es dulce"
y tocan el suelo tres veces. . Es importante entender
que el número Tres en la cultura Yorùbá siempre
representará el Poder que lo dinamiza todo, o como se
dice:
"Es la fuerza dinámica que une todos los elementos para
un objetivo común", es decir, el at ributo de la omnipotencia
porque "solo los ancianos conocen el secreto del número
Tres, el que sabe cómo usarlo es Elégbara", Todopoderoso
(uno de los títulos de Orisá Esú). El número tres también
representa la fuerza del Àse "El poder que hace que todas
las cosascoaccionen". En la sociedad Ogboni la tierra es
venerada con el
para garantizar la supervivencia, la paz, la felicidad y la
estabilidad social de la comunidad, así como la
longevidad y el bienestar . En las Esculturas Ogboni
predominan el cobre (es decir, brillo y duración) y el
hierro, ambos metales asociados con Òsun (la diosa del
río del mismo nombre, regente de la salud, la riqueza, la
belleza y la fertilidad). ) y Ògún (la divinidad del valor
moral, creadora de energía, industria, caza yarte militar).
El hierro está siempre presente a los pies de las esculturas
de Ogboni porque simboliza la fuerza, la estructura y el
vigor de los cimientos constituidos de esta sociedad, y
significa un ejemplo para los participantes, al expresar
las ideas de nosotros. No solo para ser firmeen la
vida , sino también para extraer de esta firmeza (de la
fuerza del hierro), el valor para la maduración personal .
Las mujeres miembros Ogboni, se llaman a sí mismas
Abíyè, lo que significa que estas mujeres buscan
desarrollarse en sí mismas, a través de varios poderes
ricos y especiales para disminuir la mortalidad infantil
(que siempre ha sido un problema grave en la
sociedad Yorùbá), por lo que se afirma que las mujeres
Ogboni pueden ocuparse de los problemas de Abiku
(niños que nacen para morir). Los ritos que son
llevados a cabo por las mujeres Ogboni para este
propósito, siempre se basan en la relación positiva de
la mujer con la tierra, que siempre es tratada como Ìyá
( Mamá). Todos los participantes de la sociedad Ogboni
se llaman a sí mismos Omo-Ìyá ("hijos de la misma
madre", que es la Terra) y por lo tanto se consideran
personas especiales privilegiadas por el contacto directo.
con las fuerzas espirituales de este elemento. Varios
Orisás son evocados por los Ogboni ( pero todos siempre
tendrán una gran relación con la tierra), como Orò (Orisá
colectivo del antepassados), Egungun (Orisá individual
como antepasado), Onilé (el en sí misma "madre
tierra"), (Ìyámi Òsòròngá 9 Orisa Dona dona do terrestre
).

SOCIEDAD DE GÈLÈDÈ

La sociedad de Gèlèdè está formada únicamente por

mujeres y se desarrolla principalmente en los Estados
Nigerinos años de Ketu, Idolofin, Shabe y Agbado su
propósito es mantener la descendencia de la comunidad
desde el origen de las familias y la preservación y ética
que debe prevalecer en todas las comunidades, todas las
mujeres invocan a sus antepasados y es a través de una
cerimonia llamada Èfé, donde suenan los tambores,
rituales. y las mujeres elegidas se llaman Yami, bailan
con máscaras con figuras masculinas y recitan poemas que
hablan de las historias del nacimiento de la ciudad de Ketu,
donde se cree que en el toda la sociedad.
En esta sociedad sólo pueden participar mujeres, y sus
fiestas se celebran en los meses de enero a febrero y
siempre duran diez días y sucede más o menos como la
ceremonia de Eègun.
Pero el antepasado femenino solo va a la casa de las viudas y las
mujeres que se supone que son Ajés, ofrecen comida, dulces ,
algo de dinero y ropa para que se distribuyan a todos los necesitados.
Esta festividad solo termina cuando se eligen los Yálodes
(los que gobernarán en el evento del año) siempre se
eligen mujeres que son de edad avanzada, porque creen
que todos los consejos están con ellas, por lo general son
mujeres que saben juzgar y con autoridad...

En la sociedad Yorùbá más antigua, las mujeres son consideradas

conrepresentantes de poderes capaces de controlar inmensas
reservas de energía espiritual dentro de sí mismas. Este inmenso
poder puede ser dirigido a crear o destruir la vida. Los hombres de
la comunidad reconocen este poder cultivando Èfé – Gèlèdè. Este
culto tiene como característica principal, la famosa máscara Èfé-
Gèlèdè. El ser semi-animal, semi-humano que tiene, como
intermediario entre los mundos su piel. Este hecho nos permite
entender la importancia del rímel ( esencia espiritual de las máscaras
Totem masculinas en el culto Èfé – Gèlèdè se llaman Akògi y el
femenino Abògi). "Porque el iniciador que baila es el espíritu luminoso
del animal" la máscara conduce la danza; esfuerzo colectivo del
clan, no para invocar una entidad, sino para representar una especie
de mimo mágico, que tiene como objetivo proteger y fertilizar a toda
la comunidad. Debido a la idea de vida y fertilidad, el culto anual de
Èfé – Gèlèdè se organiza al comienzo de la temporada agrícola ( en
marzo en África). EL CULTO Èfé – Gèlèdè surgió en la ciudad de
Ketu en el décimo cuarto del siglo y fue adoptado por todas las
comunidades ubicadas en el corredor comercial del estado Yorùbà al
oeste, siendo diferente del culto de Eègúngún que influyeron e
influyeron hasta hoy, en todo el territorio Yorùbá en general. Èfé -
Gèlèdè es solo una parte y un culto de Ìyámi Òsòròngá, la parte
diurna, Èfé la vida nocturna y su complemento. Èfé es el Orisá Esú
en su manifestación de passaro nocturno. En las máscaras de
Gèlèdè, las aves y las serpientes están casi siempre representadas,
siendo la serpiente un animal nocturno y las aves por poseer un
poder espiritual equivalente a los de las mujeres, en este sentido, los
pájaros y las serpientes forman la expresión visible del cuerpo de
ìyámi Òsòròngá. Las aves representan a Ìyámi porque viajan en el
aire ( símbolo del vuelo noturen la – Proyección astral característica
de la práctica de la magia de Ìyámi), mientras que las personas
que no son Osó (brujas) o Àjé ( Las brujas solo pueden viajar en
el cuerpo físico y visible de la tierra; para viajar en el mar, las personas
necesitan crear barcos, con su forma sinelhante a un útero, adquieran
el carácter de las mujeres. . Y como estas aves "hablan" en forma
de canto (El "lenguaje de los pájaros"-Èdé-Eye) puede traer la
sabiduría codificada de Ìyámi. Por lo tanto, las aves nos atan a las
serpientes, aunque solo sea a través de la impolía de su oposición.
En todas las culturas, tanto las aves como las serpientes siempre
aparecen como imágenes primarias y fundamentales de la energía
femenina superior del universo (y no siempre son enemigas),
porque si bien el Los pájaros vuelan hacia la magia de las alturas del
Sut il, las serpientes arrastran su vientre amorosamente
profundizando en los misterios de la Tierra. En cierto modo, es fácil
darse cuenta de que las aves y las serpientes son el eterno juego de
intercambio entre lo consciente y lo inconsciente. Llegando a ser, por
supuesto, nos damos cuenta de que los encantos de las aves
(particularmente en las aves nocturnas) es su capacidad para volar
(tránsito en los aspectos más sutiles de la naturaleza) y
principalmente en estos más sutil en la condición nocturna ( fuente
de miedo y aprehensión inconsciente relacionada en los miedos más
profundo de los humanos). En el caso de las serpientes, necesitan
cambiar su piel periódicamente y esto les da un aura de inmortalidad.
Tienen una cualidad andrógena: estirados, parecen falo; enrollados,
se asemejan a los pliegues de la vulva vaginal. Con este inmenso
símbolo de andrógenos, las serpientes son sus propias sexualidades
encarnadas y fuertemente animadas en la naturaleza. Por lo tanto,
cuando veo las serpientes envueltas en las máscaras Gèlèdè o incluso,
participando "activamente" en la magia de Ìyámi Òsòròngá (Òsòrò
ngá incluso es el nombre de un pase nocturno), puedo ver la fuerza
de nuestros primeros comienzos uniendo la imagen original de Dios
en el universo, o como algunos prefieren: Diosa. VOLAR Y
CAMBIAR DE PIEL SON UNA MAGIA INFINITA, original, arcaica
y totalmentey plena; Siendo de una fuerza inconmensurable,
pocos pueden transitar entre estos aspectos sutiles y densos de la
naturaleza de una manera completa, sin arriesgarse al " vuelo
nocturno". Para entender esta equivalencia espiritual , es
importante detallar uno de los principiosque son característicos de la
magia del Ajé. _ La capacidad de realizar rituales diseñados fuera
del cuerpo físico. Ahora, todos en el sueño, protegen su cuerpo
astral, que está constituido y en gran medida influenciado por las
energías vitales, emociones y sentidos, que la persona sentía. y
capturado durante la vigilia.
El servicio anual a Gèlèdè rinde homenaje al potencial místico de los
antepasados de los antiguos y líderes comunitarios. Los Gèlèdè son
conocidos como La Madre Mayor, es en asegurar una vida constructiva,
relacionando la fertilidad y la sabiduría del secreto de la vida, sin
embargo, también poseen el mismo poder en popularidad destructiva,
y en este momento son los Àjé! Los bailarines de Gèlèdè son hombres,
pero representan a hombres y mujeres en sus re-dones. En la danza
femenina Gèlèdè es poderosa y contenida, sin embargo, en la danza
masculina es violenta y agresiva.
Los Gèlèdè tienen un "orden de entrada" en sus ritualidades, porque
su culto (diurno) siempre se realiza en la plaza del mercado en la
medida en que el acto de intercambiar bienes dentro de la cultura
Yorùbá es realizado especialmente por mujeres.
La condición de mujer Yorùbá deriva en gran medida de su reputación
al saber negociar, más que por su riqueza, o el grado de "mimos" que
le da a su marido. Desde la ocupación principal de las mujeres Yorùbá,
esta en la negociación, muchas máscaras Gèlèdè describen "oficios de
mujeres". Estas mujeres son económicamente sus maridos y poseen
el potencial de ganar más dinero que ellos.
Porque aspectos como la paciencia, el autocontrol, la reverencia y la
riqueza se simbolizan como mujeres.
Por lo tanto, la plaza del mercado representa simbólicamente el
universo y el poder femenino que actúa dentro de él (ahora es fácil
entender por qué Esú es conocido como Òlójà "dueño del mercado" es
por eso su gran relación con Gèlèdè).

El orden de representación de los Gèlèdè y sus rituales iniciales

presentados aquí corresponden al orden original "de entrada al
mercado" en el culto de Èfè – Gèlèdè en Nigeria – África.

El nombre, la función y los rituales más adecuados

relacionados con la Gèlèdè son los siguientes:
1) AKO
(significado: Mujeres fuertes, valientes y valientes; fonética: Akó).

Gobierna el destino y la ley de causa y efecto influye tanto en la

evolución como en la destrucción de todo lo que ha sido creado. En
el ser humano, puede sanar y destruir la memoria, los recuerdos y
la conciencia. Cuando se encoleriza puede causar asfixia y asfixia y
también gobierna el "aliento repentino" del difunto. Estifica o une el
alma de las personas de sus cuerpos, ya sea para "volar durante el
sueño", o incluso en la magia conocida como Sìgìdì – " pesadillas
divinizadas", que va bajo las órdenes de Su propariasss se sienta en
el pecho del enemigo, para asfixiarlo hasta la muerte.

Ritual para "formar vínculo" con Akó:

Propósito: Alejar el mal

Material
Six àkàsà funfun (acaçás blanco)
Tres obis
Tres orógbós
Eefun
Seis monedas de "plata"
Seis búzius
Osùn
Una calabaza cortada con agua y un poco de sal marina
(iyò okùn)
Hojas de Ricinus communid, Euphorbiaceae (ricino),
Iyèròsùn
Muchas hojas de Bryophyllum oinnatum,
Crassulaceae. (hoja de la fortuna).
Odù: Èjìogbè Meji
Fase Lunar: El 1er 2do y 3er día de la luna creciente.
Hora: Puesta de sol
Localización: A los "pies" de un árbol de Akôko - (Newbouldia
Leavis) – Bignoniaceae (Akoko)

Cómo hacer: Hacer una pequeña infusión de las hojas de la

fortuna y rallar los tres obi, tres orógbós, efun y osùn dentro del
líquido. De esta agua, prepara los seis àkàsà funfun (con harina de
canjica blanca ). Rasca el Odù en ìyèròsùn y llama a Akó diciendo
lo que deseas que suceda. Después de esto, agregue el polvo
ìyèròsùn que fue magnetizado por el Odù en harina de àkàsà y
agua con sal de calabaza. Envuelve la àkàsà en las hojas de ricino.
Al entregar a los pies del árbol de Akôko, es decir, directamente
en el suelo, justo entre las raíces, pasar a través del cuerpo el
àkàsà y colocar una moneda de plata y un whelk en cada uno de
ellos. Cuando luego riegue el suelo tres veces con un poco de
agua de calabaza y pronuncie el siguiente Òfò, tres veces : Akó
wá ye b́ i kúrò l ó
́ ríì mi (Akó ven y mantén el mal lejos de mi
cabeza). Moja con los dedos las cuatro direcciones de tu
cabeza con el agua de la calabaza y vete sin mirar atrás.
2)BÁKÁ

(significado: Ìbákà = Passaro / Canario que vive en el territorio

Yorùbá procedente de Senegal y considerado como un cantante
muy – Serinus Mozambicus Caniceps = Ibaka).

Gobierna el origen del ritmo de vida y todas las relaciones.

Excelente para ser evocado en la práctica de la adivinación (
cualquier cosa bákà "decir en el oráculo", ciertamente puede
excluir cualquier posibilidad de error, porque puede mostrarle todo
ciclos de pasado, presente y futuro). Bákà puede alterar el p adrão
de Àse en los reinos animal, vegetal y mineral, pudiendo así
proporcionar la magia Aláferí (Invisibilidad y capacidad de proyectar
a gran distancia en segundo).
RITUAL PARA FORMAR VÍNCULO CON BÁKÀ:

Propósito: Convertirse en una persona protegida y victoriosa

sobre los enemigos.

Material

Hojas de oveja ojúsàjú (Petiveria alliáceae)

Phitolacaceae (Guinea)

Oveja Agogô Ògún (Heliotropium indicum)

Boraginaceae (cresta de gallo)

Ewe Arun Sánsán (Ageratum Conyzoides)

Compositae (metrasto, también conocido como hierba de San Juan

y peracarí)

Orí (mantequilla vegetal )

Epo Pupa ( aceite de palma)

Otí òibó (vino de licor suave)

Un ìgbín (caracol)

Iyèròsùn Amon funfun

(arcilla blanca)

Doce plumas de Ìbákà (canario).

Odù: Òwónrín Meji

Fase Lunar: El 4º 5º y 6º día de la luna creciente.
Hora: Al amanecer
Localización: Al pie de un árbol Berékè (Delonix Régia),
Leguminosae Mimosaceae (flamboyant).

Cómo hacer: mezclar el sumo de todas las hojas citadas

anteriormente con la mantequilla vegetal, el aceite de palma y el
vino de licor suave. Rasca el Odu sobre el Ìyèròsùn y tira de un
ìgbín sobre el ya rayado Odù . Echa el polvo de Ìyèròsùn y el
líquido de ìgbìn dentro de las hojas de sumo. Mezcla todo con
arcilla blanca (siempre durante todo el ritual haciendo tus
pedidos). Al pie del árbol extravagante, dibuja con arcilla ya
preparada en el tronco del árbol del símbolo del Odù, en cada
rastro del Odù coloca un bolígrafo canario. Después de que Odù te
esté mirando, mantén un poco de saliva en tu boca y escupe
cubre a Odù tres veces, después de recitar las siguientes Òfò
veintiuna veces:

Bákà ni ki ó fi gbéerá
... su nombre completo... Ni ki ó fi
gbéerá Berékè ni ki ó fi gbéerá

Traducción:
Báká no puede ser derribado
... su nombre completo... No se puede
derribar Berékè no se puede derribar

Después de recitar el encantamiento, pasa lo que queda de la

arcilla preparada en las puntas de los dedos de los pies, en las
manos y un poco en la frente verticalmente.
Salud una vez más Bákà, límpiate y vete sin mirar atrás.
¡Y puedes estar seguro del resultado!
3)MÙNDÍÁ

(significado: mujer virgen – que nunca ha estado relacionada

sexualmente con un hombre; Mundiá fonético).

Gobierna los pulmones y los senos. Controla el viento nocturno,

símbolo de peligro y aspectos siniestros del impredecible ataque de
las aves nocturnas . En su relación con el ser humano, Múndíá
controla todas las facultades intelectuales y puede enseñar el
Ede – Ojo (lenguaje de los pájaros), en el que se basan todos los
encantamientosy melodías de las canciones de los ìyámi.

RITUAL PARA FORMAR VÍNCULO CON EL MUNDO:

Propósito: Tener buena suerte en cualquier situación.

Material

Ewé Ojúsàjú (Petiveria alliáceae)

Phitolacaceae (guinea)
Èso ègúí (fruto de Citrullus lanatus)
Cucurbitáceas (Sandía)
Iyèròsùn
Òrí (Butyrospermum paradoxum subsp. Parkll,Sapotaceae (limo
costero)· Siete oróbós· Cúrcuma en polvo).

Odù: Òtúurúpòn Meji

Fase Lunar: El 7º día de la luna creciente y el 1º y 2º día de la
luna llena.
Hora: Puesta de sol
Localización: Al pie de un árbol Apáoká (Artocarpus Integrifólia),
Moraceae (Jaqueira)
 Cómo hacer: Tomar suficientes Ewé Ojúsàjú (Petiveria Alliáceae),
Phitolacaceae (guine) y macere estas hojas en sólo una pequeña
luna de agua de lluvia cheia con los siete Orògbòs afeitados . Cortar
la sandía por la mitad y engrasar toda la superficie roja con Òrí.
Rasca el Odu Òtúurúpòn Meji in ìyèròsùn con cúrcuma en polvo y
mezcla el agua de lluvia con los siete Oróbós rallados. Echa este
líquido sobre tu cabeza a los pies de un árbol Apáoká (Artocarpus
Integrifólia), Moraceae (Jaqueira), límpate la cabeza con el
bagazo de hojas de Guine y vete sin mirar atrás. A lo largo del
ritual, diga repetidamente su solicitud en voz alta.

4) TÈTÈDÈ
(Significado: persona puntual - que no se demora en sus
compromisos; Fonética = Têtêdê)

Gobierna el abdomen. Tètèdé tiene la capacidad de atraer

cualquier fuerza o resultado que el practicante desee, ya sea para sí
mismo, o para un lugar, o para cualquier otra persona. A través
de la fuerza de Tètèd, podemos fertilizar o esterilizar cualquier
propósito que deseemos.
RITUAL PARA FORMAR VÍNCULO CON TÈTÈDÉ

Propósito: Obtener la victoria sobre una situación difícil.

Material

Ewé Lara pupa – Folha de Ricinus Communis

Euphorbiaceae (ricino rojo)
Pòpórò Àgbàdo – Sabugo de Zea Mays
Hierba (maíz)
Ewé Ògèdè òmìnì - Hoja de Musa Sapientum, Musaceae (Plátano)
Ewé Wòròmobà - Folha de Ocimum GratissimumLabiatae
(Alfavaca)
 Ewé Ojúùsájù – Foide Petiveria Alliaceae Phytolacaceae (hierba de
ajo, guine)
Eyin adìye - Huevo de gallina
Ìyèròsùn
Èko (Acaçá)
Eyelè (paloma)
Ose dúdú (Jabón de
orilla) An Ìgbín
(caracol) Iyó (sal).

Odù: Ògúndá Méjì

Fase Lunar: El 3º 4º y 5º día de luna llena.
Hora: Medianoche
Localización: Al pie de un Bani (acacia farnesiana), Leguminosae
Mimosoideae (esponjosa).

Cómo hacer: Al pie de una esponjosa (Bani), cavar un hoyo y colocar

las hojas. Pasar por encima del cuerpo el huevo de gallina y ponerlo
en el agujero sin romperse, lo mismo hacer con lacaza. Rompe en
varios pedazos la mazorca de maíz visualizando a las personas que
quieres dominar y tirar al agujero. Romper el caracol y cortarlo en
dieciséis trozos mezclándolos con sal y Ose dú (jabón de orilla).
Dibuja el Odú no Ìyèròsùn, pronunciando el encantamiento y echa
sobre la preparación. Después de mezclar, coloca todo en el agujero
y tapa, pensando firmemente en lo que quieres lograr. Tres saltos
directamente sobre el agujero, golpeando tus pies con fuerza en el
suelo. Finalmente pasa la paloma sobre tu cabeza tres veces y
suéltala. Irse sin mirar atrás.

Ofò:
"Ìgbín ki í tenu mógi àí má ún ún
El caracol no se acerca a un árbol sin ir a la cima
Es kA 'wó ibi
La sal vence al mal
Tètèdé wá ba mi sé àwon ogun àti òtè náà
Tètèdé ven y ayúdame y gana esta guerra y revuelta"

5) OKÙNRIN
(Significado: Hombre, hombre, persona masculina. Cuando la
gente yorùbá usa este término para una mujer, se entiende
que es una persona fuerte, valiente y valiente; fonética =
Òcumrim)

Gobierna la garganta. Decide sobre todo lo que es justo o no, por

lo que es muy importante. Okùnrin puede "cortar" cualquier tipo
de magia negativa cuando se le solicite, siempre y cuando este acto
esté dentro del concepto de justicia. En su aspecto constructivo,
puede traer éxito a la felicidad absoluta y completa en todos los
asuntos; en su aspecto destructivo, puede cargar y afligir a la
gente de todos. sus deudas de karma (Karma es un término hindú
que nos habla de la ley de acción y reacción del destino). Es decir,
puede mejorar o empeorar el futuro de una persona.

RITUAL PARA FORMAR UN VÍNCULO CON OKÙNRIM

Propósito: Mejorar el destino de alguien.

Material

Nueve frutos de Igi Òpè - Elaeis Guineensis

Palmae – (Dendezeiro)
 Ori – Butyrospermum Paradoxum subsp. Parkll
Sapotácea (Limo de la Costa)
Emé Jàganyìn - Hoja de Citrus aurantium
Rutácea (Naranjo)
Ewé Òsíbàtà - Hoja de Nymphaea Lotus
Mymphaeacea (Loto)
Ewé Oyóyó – Hoja sw Corchorus Olitorius, Tiliaceae (yute)
Arcilla blanca
Ìyèròsùn

Una pequeña pieza de plomo, hierro, estaño, oro, cobre, plata,

latón, carbón y ámbar
Osun
Àdó (calabaza)
Seis miel de
Orógbós.

Odù: Ìrosùn Méjì

Fase Lunar: El 6º y 7º día de la luna llena y el 1º día de la Luna
menguante.
Hora: Mañana
Localización: Al pie de un árbol de Osun Elédè (Bixa Orellana),
Bixaceae (Urucum).

Cómo hacer: Tomar nueve frutos de Igi Òpè (aceite de aceite) y

engrasarlos con abundante Orí (limo de la orilla). Tome folhas de
Ewé Jàganyìn (hoja de cítricos Aurantium, Rutaceae (naranjo),)
Ewé Òsíbàtà (hoja de loto) y Ewé Oyóyó (juta). Dibuja el Odù en
Ìyèròsùn y mézclalo con las hojas hasta obtener arcilla blanca,
modelando una cabeza humana de tamaño natural dentro de una
calabaza (àdo). Coloque las frutas de aceite engrasadas rectas
con un pequeño trozo de plomo, uno en el ojo izquierdo con un
pequeño trozo de oro, uno en el narin derecho con un pequeño
trozo de hierro, uno en la narina izquierda con un pequeño trozo
de latón, una oreja derecha con un pequeño trozo de lata, uno
en la oreja izquierda con un pequeño trozo de cobre, uno en la
boca con un pequeño trozo de plata, uno al pie de la cabeza con
un pequeño trozo de carbón y Uno en el centenar de la
cabeza en la parte superior con pieza de pequeno con ámbar.
Espolvorea tu cabeza bastante osùn. Ofrecer un Orógbó a cada
uno de los seis puntos sagrados principales de la cabeza, a saber:

1 Áíwájú Orí (frente de la cabeza).

2 Léèhìn Orí (parte posterior de la cabeza)

3 Òtún orí (lado derecho de la cabeza)

4 Òsì Orí (lado izquierdo de la cabeza)

5 Òkè Orí (parte superior de la cabeza)

6 Àárin Orí (centro de la cabeza)

Para terminar cubra todo con suficiente

miel. a lo largo del ritual pronuncie el
siguiente Ofò: "Osùn Elédè, igi pèpèpèpè
Yo mi nínú ibi
Okùrin, ìyá elépè
Yo mi nínú ibi
Asíwájú Orí kA ' wo ibi
Léèhìn Orí kA ' wí ibi
Òtún Orí kA ' wó ibi
Òsì Orí kA ' wó ibi
Òkè Orí kA ' wó ibi
Ààrin Orí kA' wó
ibi Okùnrin es odi
oyin E má rojú si
mi".
 "Achiote, árbol que mata maldiciones
Sálvame del mal
Okùnrin, madre dueña de las maldiciones
Sálvame del mal
Frente a la cabeza, vence el mal
Parte posterior de la cabeza, vence el mal
Lado derecho de la cabeza, vence el mal
Lado izquierdo de la cabeza, vence el mal
Cabeza alta, vence el mal
Centro de la cabeza, vence al
mal Okùnrin considérame como
miel No me desprecies".

6) ONÍÌLÚ
(Significado: Dueño de la Tierra - dueño del mundo; fonética =
ôniilú) Gobierna la cabeza y el cerebro. Puede proporcionar poder
magmático a aquellos que adoran, expresarse con más fuerza
bajo el sol del mediodía (momento que se considera peligroso),
controla el calor y la temperatura del cuerpo, se manifiesta a
través del fuego y puede influir en cualquier cosa en el mundo
material. Es ideal para repeler, defenderse o incluso "brindar",
cualquier ser o situación inconveniente . Puedes organizar el de
la Fertilidad en la vida de alguien, o puedes hacerlo en una
comunidad de culto, en este sentido tu elemento principal es la
tierra.

RITUAL PARA FORMAR VÍNCULO CON UNINIOF

Propósito: Alejar a las personas que son perjudiciales para ellos en

la vida.
 Material

Una gran olla de arcilla

Cinco piedras de carbón Aceite
de oliva dy aceite de palma
Siete pequeñas piezas de cobre
Una fava de Ataare (pimienta de la costa)
Ewé Àlùbósà:Hoja de Allium Cepa Liliáceas (cebolla)
Arère (annona Senegalensis) Annonaceae (pimienta de mono)
Una hoja grande de Ewé èsìsì pupa hoja de Laportea Aestuans
Urticaceae
(cansanção rojo)
Diecisiete pequeños trozos de hierro·
Ìyèròsùn·
Pólvora de rifle (ètù ìbon)

Odù: Èjìogbè Òsá

Fase Lunar: El 2er 3er y 4to día de la luna menguante
Hora: Mediodía
Localización: Al pie de un árbol Osànko (Crisophillum Caimito),
Sapotaceae (abiu púrpura)

Cómo hacer: Dibujar odù en Ìyèròsùn y mezclarlo con pólvora de

rifle, diecisiete pequeños trozos de hierro y siete pequeños
trozos de cobre. Enciende un fuego "fuerte" en la olla de barro y
quema todos los demás materiales restantes. Envuelve la pólvora
con Ìyèròsùn y metales en cansantion rojo de hoja grande. Con
extremo cuidado y desde lejos, Echa la preparación en la sartén
recitando el siguiente Ofò:
“Oníìlú el‘ètù
Kánkán l'ewé èsìsí pupa jómo
Wàràwàrà ni omodé beef oko èsìsì"

Oníìlú propietario de la pólvora

Hoja de Cansanção quema niño en el acto
Es con prisa que un niño se aleja de los campos llenos de hojas
rojas de cansanção "".

7) ÌSÀ ÒRÒ
(significado: Propietario (a) de la palabra, fonética Ixa oro)

Gobierna la independencia y la libertad. Proporciona a aquellos

que adoran total seguridad e invulnerabilidad, seja en asuntos
materiales, o incluso sobre hechizos negativos; Ideal para proteger
una casa o una persona. En su aspecto constructivo, protege a los
niños y a todas las personas ingenuas. Ahuyenta a los malos. Por
otro lado, a todos aquellos que terminanengañando y engañan
a las personas que tienen un sentimiento correcto, Ìsà Òrò los
destruirá, con sus poderes agresivos de furia, guerra y sangre. .

RITUAL PARA FORMAR VÍNCULO CON ÌSÀ ÒRÒ

Propósito: Proteger una casa de todo tipo de energías negativas.

Material
Ìyèròsùn
siete habas de Arìdan (Tetrapleura tetráptera, Leguminosae
Mimosoideae)
Un gran círculo de cobre (alrededor de 40 cm de arco)
Una gran piedra de Èédú ( carbón)
 EwÒsíbàtà merìn-dìlogun dieciséis hojas de Mymphaea Lotus
Mymphaeaceae (loto)
Ewé Oparun merìn-Dìlogun dieciséis hojas de Oxytenanthera
Abyssinica, Gramineae (bambú)
Ewé Oyóyó merìn-dìlogun dieciséis hojas de Corchorus Olitorius
Tiliaceae (yute)
Ewé Àgbásá merìn-dìlogun dieciséis hojas de Clausena anisata
Rutaceae (anís)
Àlùbósà eléwé merìn-dìlogun dieciséis bulbos de Allium
aescalonicum liliaceae
(cebollino blanco )
Un plato blanco
Efun
Osùn
Un Ìgbín (caracol)
Eyelé (paloma)

Odù: Òkànràn Méjì

Fase lunar: El 5º 6º y 7º día de la luna menguante
Hora: Al amanecer
Localización: Al pie de un árbol Ajanjere (Ficus Elegans),
Moráceae (higuera)

Cómo hacer: Ata el círculo grande de cobre las setes favas de

Àrìdan a los pies de un árbol Ajanjere forre toda la parte interior del
círculo con hojas Ewé Òsíbàtà merìn-dìlogun: Dieciséis hojas
(Lotus), Ewé Oparun merìn-dìlogun: Dieciséis hojas de bambú,
Ewé Oyóyó merìn-dìlogun: dieciséis hojas de (yute) y Ewé Àgbá
sámerìn-dìlogun dieciséis hojas de ( anís). Colocar sobre las hojas
el plato de barro, en su mitad derecha colocar el Efun rallado y en
la mitad izquierda colocar el Osùn rallado del plato colocar la
piedra Èédú (carbón mineral). Dibuja el Odù en Ìyèròsùn y tíralo
sobre el líquido del Ìgbínque que debes romper , vertiendo tu
líquido sobre la piedra de carbón y pasando el Ìyèròsùn sobre las
patas de paloma, pico y alas. Después de pasar el Eyelé
(paloma) sobre su cuerpo o a través de dentrar en la casa en la que
desea eliminar la negatividad, Solteo haciendo sus peticiones. A lo
largo del ritual pronuncia el siguiente Ofò:

“Ìsà Òrò yo mi nínú ibi

Òkánràn Méjì yo mi nínú ibi”

Ìsà Oro, salve-me do mal

Òkànrán Méjí, sálvame del mal".

8)ALOOAJANJA ELEDÈ

Gobierna el hígado. En su aspecto constructivo, destruye todos los

obstáculos para la realización material. Proporciona a aquellos que
adoran el don de la videncia astral y la capacidad de evocar a los
muertos a través de la fuerza de la sangre menstrual en su primer
día. Protege a tus favoritos durante el "vuelo nocturno" (Viaje
Astral) de todas las fuerzas destructivas de este avión. Por lo tanto,
puede anular la magia negativa de Sìgìdì. En su aspecto
destructivo, hace exactamente lo contrario a lo expuesto
anteriormente, y puede, entre otras cosas, causar abortos y/o
deficiencias en la formación física, emocional y mental de un ser.

RITUAL PARA FORMAR VÍNCULO CON ALOPAJANJA ELEDÈ

Propósito: Abrir caminos para la realización material

 Material
Ìyèròsùn
Iyò.( voluntad)
· Orógbó Mérin: cuatro Orógbós
· Calabaza pequeña·
Ewé Àgbásá (anís)·
· Ewé Wòròmobà (alfavaca)
· Ewé Ojúùsájú ( hierba de ajo, también conocida como guine)
· Orí (limo de costa )·
Un Ikodidè (corral de loros rojos africanos).

Odù: Ìretè méjì

Fase Lunar: El 1er 2do y 3er día de la luna nueva
Hora: Tarde
Ubicación: Al pie de un árbol de Igi Opé (dendezeiro).

Cómo hacer: Abrir la calabaza pequeña, retirar las semillas y

engrasarla por completo. Com Orí. Mezclar lo suficiente para el
anís, guine y hojas de alfavaca en sal con
Ìyèròsùn y que dibujaste el Odù Ìretè Méjì y te acostaste. Añadir los
cuatro orógbós y tras cerrar la calabaza, colocar la pluma de
ikodidé por fuera, atándola con línea blanca y negra. Haga sus
pedidos y recite el Ofò a Alopajanja-Eledè y coloque la calabaza
en la entrada de su casa ( exterior). Si quieres esconderlo en una
maceta de plantas en la que plantas un pie de guinea.

Ofò:
"Alopajanja-eledè mope o
Òrí no kin na o
At'ilé à t'ònà láà fi í jin ewé Àgbásá
Ewé Ojúùsájú l'o ni e wá pè mi rere ewé Ojúùsájú
Ewé wòròmbà yà mi kúrò nínú òsì
Iyò gbówó wá
Ibi Orógbó mérin dá ojà si, ibè ni gbogbo aye gbé na
na Ikodidé ló ni ki won ó d'erù ire wá fun mi."

"Alopajanja-eledè eu te chamo
Ori te ordena ser cliente de mis productos
Tanto dentro como fuera de la casa están siempre a disposición de
la hoja de Agbásá
Ewé Ojúùsájú dice que vienes y me convocas para tener
suerte· Ewé Wòròmobà, venham sácame de la miseria Iyò, trae
el dinero aquí
Dondequiera que los cuatro Orógbós establezcan su mercado,
todos se vuelven clientes ikodidé y me dijeron que me traerán
muchas riquezas".

9)WOOGBÁWOOBARASAN

Gobierna tu ojo izquierdo. En su aspecto práctico, puede traer paz

a cualquier entorno problemático. Bendícete con éxito y riqueza en
el mundo material, proporcionando abundancia y completa
satisfacción. En su forma destructiva, "devasta" a las personas a
través de su propia codicia y hace que cualquier esfuerzo sea
estéril, ya sea en el aspecto material (negocios, trabajos, etc.), o
en el sentido emocional. espiritual. También puede mejorar o
empeorar cualquier vibración energética de un entorno o persona.

RITUAL PARA FORMAR UN VÍNCULO CON

WOOGBÁWOOBARASAN

Propósito: Trae paz a un ambiente problemático.

 Material

Ìgbín (caracol)
Eyin Adìye (huevo de gallina)
Èko (Acaçá)
Ewé Àbámodá (Pinnatum de la hoja de Bryophyllum, Crassulaceae
(hoja de la fortuna)· EwÉ Òsíbàtà Hoja de Nymphaea Lotus
(Loto)· Ewé Oyóyó Leaf Sw Corchorus olitorius, Tiliaceae (jut)).

Ewé Lara pupa (ricino rojo)

Ìyèròsùn
Un Eyelé (paloma)

Odù: Òtúrá Méjì

Fase Lunar: El 4º 5º y 6º día de luna nueva
Hora: Noche
Ubicación : A los pies de un árbol Ekuyà (Xylopia grandiflora),
Annonaceae (pimiento de mono).

Cómo hacerlo: Dibujar el Odù Òtúrá Méjì no Ìyèròsùn. Coloca en

la hoja de ricino roja más grande que encuentres, los siguientes
ingredientes: Un huevo de gallina, un acaçá, diez hojas de hoja de
la fortuna, siete hojas de Òsíbàtà y nueve Hojas de yute. Tire de
un caracol y una paloma sobre estos materiales. Coloca el polvo
del Ìyèròsùn en el que dibujaste el Odú sobre la ofrenda. Ata la
hoja de una rueda roja con todo lo que hay dentro (sujetándola
por las puntas de la hoja, haciendo una pequeña mochila). Pase
por el entorno, desde la parte posterior hasta la puerta principal
recitando el Ofò a Woogbáwoobarasan. Despachar bajo agua
corriente. Tenga mucho cuidado de que el huevo no se rompa
antes de que se libere en el agua, siesto sucede , no usará todo
el ritual.
OFÒ

"Woogbáwoobarasan, Ìyá Okùnrin, mope o

Gbá mi pa òtá ni s'òrun
Ìgbín gbá mi pa òtá ni lo
s'órun Eyin adìye gbá mi pa
òtá ni lo s'órun èko gbá pa
òtá ni lo s'órun
Ewé Àbámodá gbá mi pa òtá ni lo s'órun
Ewé Òsíbàtà gbá mi pa òtá ni lo s' órun
Ewé Oyóyó gbá mi pa òtá ni lo s'órun
Ewé Lara pupa gbá mi pa òtá ni lo
s'órun Eyelé gbá mi pa òtá ni lo s'
orún" ·

"Woogbáwoobarasan, madre valiente, te llamo ·

Barrer a mis enemigos en la otra vida·
Ìgbín, arrastra a mis enemigos al más allá·
Eyin adìye barre a mis enemigos a la otra vida·
Èko arrastra a mis enemigos al más allá
Ewé àbámoda varra mis enemigos para el más allá·
Ewé Òsíbàtá arrastra a mis enemigos al más allá·
Ewé Oyóyó pega a mis enemigos al
más allá· La pupa Ewé Lara barre a mis
enemigos en el más allá· Eyelé pega a
mis enemigos a la otra vida".
10) EL PASSO ÈFÉ

Gobierna el riñón derecho en su aspecto positivo, Èfé aporta una

inspiración e intuición superiores sobre todos y cada uno de los
temas en los que la persona lo desee. Permite la realización del
"Vuelo Nocturno" en su grado más perfecto, que es la base
esencial de la magia de Ìyámi, también guía sobre cómo utilizar las
materias de los planos físico , astral y mental en el brujería. El
Pájaro Èfé es uno de los mayores símbolos de la fuerza del culto
de Èfé – Gèlèdè.

RITUAL PARA FORMAR VÍNCULO CON EL AVE ÈFÉ

Finalidad: Adquirir gran poder para la práctica de la Magia de

Ìyámi Òsòròngá.

Material

Ewé Asurín Méwàá (Entandrophragma Candollei) Meliaceae - Diez

hojas de Pau Brasil
Ewé Irókô Méwàá (Chlorophora excelsa) Moraceae – Diez hojas de
Irókô
Onje Díndùn Òpòtó Méwàá (Higodulce diez)
Ìyèrósùn
Awo Ìjímèrè (piel de mono marrón)
Ehín Ehoro (diente de conejo de arbusto )
Awo Ara Àgùntàn (Un trozo de piel de oveja)
Awo Ara Ajá ( Un trozo de piel de perro de monte)
Ewé Taba (hoja de tabaco)
Eja Mení (un pez scama)
Àlántakùn Mení (una araña)
Ìràwò Mení (un escarabajo)
Ìyé Mení Gúnugún (pluma de buitre)
Ìyé Mení Òwìwí (una pluma de búho)
Ìyé Mení Itu (una pluma de gorrión)
Ìyé Mení Oóde (pluma de loro)
Líìlí Mení (un erizo)
Ìyé Mení Àwòdì (una pluma de halcón)
Orógbó Mérìndínlógbòn (Garcinia Kola Heckel,Guttiferae) –
Veintiséis Orógbós
Odù: Òsé Ogbè ( más conocido como Òsé Oníjà – Òsé "Señor de
la guerra" · Fase Lunar: El 7º Día de la Luna Nueva·
Hora: 00h00min (medianoche)
Local: Al pie de un árbol de Àrìdan (tetrapleura tetráptera),
Leguminosae Mimosaceae).

Cómo hacer: En el séptimo día de luna nueva, haz una hoguera

con aceite sobre un descampado en el que no te puedan
molestar ( preferiblemente con leña tomada de un cactus arvore).
Dibuja el Odù en Ìyèròsùn recitando el Ofó y luego continúa
mientras das veintiséis vueltas alrededor de la fogata después de
que la pantalla se encienda y el fuego esté vivo. Llame a la
hoguera todos los materiales mencionados anteriormente, excepto
el Awo Ìjímèrè (pele de macaquinho castanho). Mezcla ìyèròsùn
imantado por el Odù con las cenizas restantes de la fogata. Haz
con la piel del mono marrón, una bolsita pequeña y coloca el
Ìyèròsùn con las cenizas dentro. Manténgalo en un lugar seguro y
lejos de las vistas de extraños. En cualquier ritual, siempre llévalo
contigo en tu bolsillo izquierdo. Si quedan muchas cenizas,
guárdalas para usarlas en cualquier magia, independientemente del
propósito, o mézclalas con jabón de orilla y báñate con él, siempre
antes cualquier situación extremadamente importante, en la que
necesitarás mucho Àse.

OFÒ

Ìyámi Òsòròngá, Oba Àrìrín ni Àse

Ìyámi Òsòròngá Olójó Òní ko ilé
Ìyámi Òsóròngá Atérerekáiyé ni Àse
Ìyámi Òsòròngá, Olódùmarè ko ilé
Ìyámi Òsóròngá Oba ti dandan rè ki í sele ni À se se
Ìyámi Òsòròngá Oba Ada èdá ko ilé
Mo dúpé Oba Àwámárídìí
Mo dúpé Ìyámi
Òsòrònga Eye Mimo ko
ilé·.

(... Lágbájá...), Òyígíyigì Òkúta Àìkú ní Àse.

(... Lágbájá...) ni Àse.

Ìwa Aba Àse

Ìwa Aba Àse
Ìwa Aba Àse

Ìyámi Òsóròngá, El rey invisible tiene autoridad

Ìyámi òsòròngá, el Señor del día hoy construyó la casa
Ìyámi Òsòròngá, El que cubre el mundo entero tiene autoridad
Ìyámi Òsòròngá, qué es Casa de construcción Superior, Permanente
e Inmutable
Ìyámi Òsòròngá, el Rey cuya orden no es invalidada tiene
autoridad
Ìyámi Òsòròngá, El Rey creando toda la Existencia casa construida
Doy gracias al Rey que no puede ser localizado
Doy las gracias a Ìyámi Òsòròngá
El passaro puro construyó la casa

(... Nombre de la persona...), la poderosa piedra inmutable que

nunca muere tiene autoridad.

(... Fulano de tal...) tiene autoridad.

Ìwa Aba Àse
Ìwa Aba Àse
Ìwa Aba Àse
 OFOS DE ÈDÈ EYE
(LENGUA DE LOS PASSAROS)

1- Derrotar al enemigo = LÈTÁMIGÁSOYÁRÒBABOMÓ

2- Para evitar la infidelidad = RUBESALÒMÌYÁSÒGÁKÌLÚBÁ

3- Provocar peleas = WOBIRÈKÓNÓNGÁSÒMÌBALORÒBÉYÁDA

4- Para que llueva = YÉNÁRIRÈWÁRÒMÁWÁSÉGÁYÁJÌSÒLO

5- Para detener el sangrado = YÁSÒGÁMISULOJÈBAKARÒ

6- Para la ascensión material = WARÉBÀBOKÀ

7- Protección para un viaje = TU NOMBRE + RUSÀBIKÌÁNKOLÓ

8- Para la buena suerte = MÌSAREKOJÙMUSE

9- Seducir a una mujer = MIÈSEBÌNÍÀRÌBÒSÙKI

10-Seducir a un hombre = NOMBRE DE LA PERSONA +

KABÁLÈKÌKÓYÁMÁ

REUNIÓN PARA LA FUNDACIÓN DE LA SOCIEDAD YAMI Y

HUESO

1 – sobre la importancia de crear sociedad

2 – sobre la aplicación de la sociedad
3 – Los derechos de la sociedad 4 - Los deberes de la
sociedad
5 -de la cuota mensual de la empresa y sus solicitudes
6 - del culto y sus deberes
7 – el procedimiento de los miembros de la sociedad
8 – ELECCIÓN DEL CONSEJO DE ADMINISTRACIÓN
9 – duración del mandato del Consejo de Administración
10 – Elección de nuevos miembros que quieran entrar en la
sociedad
11 – Estudio y difusión del culto de Yami
12 – permanencia y descendencia de los miembros de la
sociedad
13 – de las ceremonias y de los miembros que tienen la
calabaza de
14 – quién es el propietario de la calabaza y la obligación
de tener un afoxé
15 – La responsabilidad de los Oros y las ofrendas
16 – de las prendas y origen de las ofrendas
17 Un exu colectivo vinculado a las grandes madres 18 Un
exu colectivo vinculado a los grandes padres
19 La fabricación de los símbolos de las
grandes madres 20 Los votos de los nuevos
miembros de entrada
21 Los propósitos de la sociedad
condiciones monetarias y sus aplicaciones en la casa de
culto para el bien mayor de la sociedady