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"AFEFE-IKU"

La cultura Afrobrasilera,en particular, es sin dudas ,una de las mas bonitas existentes. Bienvenidos al grupo de Estudios sobre religiones afro-descendientes. Sociedad Africanista, un espacio destinado a la defensa, valorizacion y estudios de nuestra cultura
IKU Los Eggunes ORO (ORUN) WE NI RS Mitos sobre la creacion de Ile Ife Reina de los cultos de Hechiceria El estudio de la deidad Iyam Ochooronga Oya dnikko Iansa adp odko marey Oya llega y... Calendario Yoruba Ori parte cinco
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IKU

Ik es en s la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irn al Ar Orn, o debern volver al Aiy para terminar su misin. Ik dej de ser Orisha por su arrogancia y pas a comandar a los Ajogn guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiw, akob, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrn oscuro. Perdi su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a travs de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas... Al comienzo del mundo no se conoca la Muerte. Un da los jvenes se quejaron a Olofin de que haba tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llam a Oy y le pidi que llevara a Ik a la Tierra, pero sta no estuvo de acuerdo, pues no cra justo que los hombres la odiaran y le pidi que la relevara de semejante misin. Entonces Olofin entendiendo que tanto los jvenes como la Orisha tenan razn, le dijo: Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviar a Babal Ay para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, t les

llevars a Ik. Ik y Oggn. Cuando Olofin confi su gobierno a Ik y Oggn, no se conocan las enfermedades ni los sufrimientos. Un da en que los jvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compr ot y le brind a Oggn que bebi hasta emborracharse. El dueo de la forja y los metales se acost a dormir. Al rato, lleg Ik que deba consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggn furioso le cort una mano a su compaero con el machete. La sangre corri por todas partes. Todo aquel que la pis se enferm gravemente. Fue as que se conoci la enfermedad en la Tierra.
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Los Eggunes

En las naciones pertenecientes al antiguo Imperio Yorb, tenan sociedades que centraban sus prcticas en el culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -If, "Ik Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el muerto pari al santo". Para el Yorb, el concepto de la muerte es bastante ms amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Em (espritu), Or (alma) y Ar (cuerpo). El Em y el Or conviven dentro del Ar separados, Or es aquel que tiene el aprendizaje y la sabidura de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciacin religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Or de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ar, en la regin cercana a la hipfisis. El Em es aquel que nos permite el dilogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnacin y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ar. Cuando morimos, Em y Or se hacen uno y dejan el Ar que se transformar en Ok o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energa esperarn el destino que les depara, si volver al Aiy, o sea la Atnw (reencarnacin ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragb Orn (en camino al Orn), para posteriormente llegar al estado de Ar Orn (habitante del Orn). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyam Agb (mi gran madre), en su mayora realizan un culto al Eggun colectivo, no

individualizado, en el caso de la Sociedad Geled esta energa que engloba al Eggun femenino es Iyam Oxorong, llamada tambin Iy Nl (madre que esta ms all). La Sociedad Geled est compuesta exclusivamente por mujeres y solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyam Oxorong. El temor que representa Iyam en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la regin en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas masculinas y femeninas. La sociedad de culto al Eggun masculino, no es individual, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geled es la Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energa que representa el poder sobre los Egguns, a travs de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad Geled, su culto prcticamente se halla extinto en frica y en Amrica nunca lleg a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorong es tan grande que debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro. Estas dos son las sociedades ms importantes a Eggun, luego de estas se hallan las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a cultar a importantes personajes del mbito religioso o familiar, estas son las "Sociedades Eggungn", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de indumentaria en frica recibe el nombre de Eku y en Baha el nombre de Op.
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ORO (ORUN)
Oro u Orun es uno de los cultos ms secretos en el pas Yorb, est vinculado con Ik (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries segn sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muecos (uno Obin y uno Okun) tambin cargados. Otro de los elementos que acompaan a Oro es un bastn (pagug) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos caures son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikok Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (ot) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se mova emitiendo un sonido agudo llamado Ejoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro. Entre los Ijeb y los Egb, Oro

es mucho ms sagrado e importante que el mismo Egungn. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran tambin los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenan que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro sala de noche, los que eran miembros del culto deban permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energas de la misma clase son los Igbis (rboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungn. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los y, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada ao tienen 7 das para su adoracin. Durante todo el da las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El sptimo da ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el ttulo, la riqueza o la posicin que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro. El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orats, debern segn las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitir a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un It con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Od que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.
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9/04/2007

WE NI RS
Por: Flri wd k La palabra yorb WE significa "proverbio". Un proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o cultural. La palabra yorb RS significa (Espritus que guan las Fuerzas en la Naturaleza). Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorbs proveen una base para captar la visin de If de la relacin entre el ser y el Mundo, en la cultura yorb estn basados en las Escrituras de If. Cada Od tiene una cantidad de versos llamados "ess", y dentro de esos versos estas los Owe. Dentro de un verso de Ifa cuenta que unos estudiantes de rnml le piden que les diga la naturaleza de la Verdad. La palabra yorb "Onw funfun", significa "Verdad" es "uno que

posee buen carcter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura. Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji: DE DE LA NJR K. DE DE LA NJR K. Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata. Muchos de estos ejemplos utilizan analogas interdimensionales e imgenes de la Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan comnmente en el lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios, no hay ninguna interpretacin nica y definitiva de su significado. Los proverbios que apuntan a la Verdad estn continuamente abiertos a la reinterpretacin. Quisiera interpretar el primero y el segundo probervio que expuse. "uno que posee buen carcter es guiado por la luz". Cuando rnml define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice que aquellos que dicen la Verdad sern guiados por los rs. Decir la Verdad en la cultura yorb tambin significa actuar la Verdad. "Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata". Qu ests dispuesto a hacer para experimentar la transformacin espiritual, se basa en la creencia de que la transformacin espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes apelan a los rs en la vana esperanza de que los rs les resolvern todos los problemas por medio de algn proceso mgico que no requiera esfuerzo de su parte, por eso que Ifa indica que la vida del ser humano es de tener Iwa suuru (Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y con el mximo cuidado, quitar la carne de a un pequeo pedacito por vez. En la cultura Yoruba comen rata , pero en la misma zona hay una variedad de ratas que algunas son comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Por eso sigo insistiendo que nunca seremos es nigerianos , pero si podemos ser Yoruba Ancestral latino_Americano, aplicando su filosofia, metodologia, cosmologia, y adoracion de los Orisas
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Mitos sobre la creacion de Ile Ife


El razonamiento y la logica siempre van de la mano Existen muchas versiones sobre el origen yorub, la ms popular de las cuales gira en torno a una figura llamada dduw. De acuerdo con un registro de uno de los primeros historiadores yorubs, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (dduw era el lder de un ejrcito invasor del Este (un lugar a menudo identificado con Mecca, Egipto, y Sudn, o el noreste de Nigeria) que estableci el sistema de gobierno constitucional monrquico entre los indgenas que encontr a su paso. Otras versiones del mito hablan de que dduw fue enviando abajo por Olodmar, el Creador, para darle vida a los primeros seres humanos a partir del suelo

arcilloso de Il-If. Odduw es tambin el nombre de una importante diosa de la Tierra, la esposa de Obtaal, y algunos acadmicos sealan una conexin entre el fundador semi-mitolgico de las tradiciones monrquicas de Ife, Oyo, y Benn, as como de la antigua deidad femenina. El nombre de Odduw ha sido traducido y significa "el uno ("O/Ohun") que cre el conocimiento ("odu") del carcter ("iwa")" o "o dudu, o l'ewa/o n'iwa": l es negro y hermoso o de buenos modales, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofa yoruba y la negrura, ya sea mtica o histricamente. Los yorubas son siempre aludidos como los "Yoruba, Omo Oduduwa (O'odua)," o hijos de Odduw. El nombre tambin guarda conexin con la literatura del sistema de adivinacin geomntica yorub, Ifa. Los ltimos captulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinacin (babalawo) durante una sesin Ifa, reciben el nombre de "odu." dduw fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado desde los cielos por Oldumar para establecer la tierra y crear a sus habitantes, luego de que otro pastor de Oldumar, Obatala, fallara en el intento. A tal efecto, Oduduwa recibi un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descenda desde los cielos, el gallo que iba con l se escap y comenz a volar, por lo que en su intento por atraparlo, dej caer el saco de arena. sta comenz a bajar hacia el agua. En su descenso, Oduduwa se dio cuenta de que la arena haba formado una pequea "colina", emergiendo desde las aguas, y que el gallo se haba posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra sigui extendindose hasta formar el suelo de la tierra. Luego, llam a ese montn Ile n'fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ah el nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatala baj ms adelante junto a los otros y cre a los humanos.
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Reina de los cultos de Hechiceria

Deidad Iyam Ochooronga, Reina del culto de la hechicera Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicera y sus seguidores son

conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjn, etc. El poder ejercido por lo integrantes de ste culto, les fue dado por Oloddumre en el momento en que ste viva libre y fsicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumre tomaba su bao, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destruccin de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumre no dej al resto de la creacin sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. l proclam que Ot Ol, el suelo, deba ser la nica fuerza que destruira a cualquier bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran ms considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matndole a su nico hijo. los hechiceros no matan a ningn hombre que realmente acte de acuerdo a los caracteres distintivos y tabes proclamados por Oloddumre. La proteccin ms segura del hombre contra los brujos, es Oloddumre, su Or, Ot Ol y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilggun u kpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyam Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hgado, corazn e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecrselos. Todos los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbn encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyam Ochooronga est prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequea tienda de campaa hecha de palo y de tela blanca. La planta fundamental de sta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparacin de trabajos de hechicera y amuletos. Para los Ancianos de la Noche constituye un tab la harina o pur de ame, ya que se dice que les tranca las mandbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami

gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (duea de los pjaros), iyami (madre ma), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armona y el orden de toda la creacin, valindose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iales,los eyin, duea de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia

muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete

dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entraas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer dao sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le

preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso nios pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho,

caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacin habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwaeshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubri que la mayora de las divinidades se haban marchado hacia la tierra, decidi ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el ao. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qu los produjo. La rata domstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsej que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabro a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando l era uno de los diecisis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no hall el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabro que dej de ofrendar a Esu. Su ngel guardin no lo pudo guiar porque a l tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreci sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al ltimo ro del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del ro se encontr con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba all mucho tiempo ya que nadie acceda a ayudarla a cruzar el ro. Ella tambin venia hacia el mundo pero se encontraba muy dbil para cruzar el pequeo y estrecho puente sobre el ro. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rog que la ayudara a cruzar el ro, pero el le explic que el puente no soportara a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedi y ella busco un lugar dentro de su estmago. Cuando l lleg al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se neg alegando que su estmago constitua una morada adecuada para ella. Haban comenzado los problemas de Osameji con la hechicera. Cuando ella se neg a salir, l pens que poda engaarla diciendo que morira de hambre dentro de su estmago pero ella

respondi que no morira de hambre mientras l tuviera un hgado, un corazn e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendi el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordi el hgado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinacin y llam a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual l sac rpidamente de su Akpo Mnijekun. Enseguida cocin el hgado, el corazn y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que haba comida lista para ella. Cuando la mujer oli el invitador aroma de la comida, sali de su estmago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se meti dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella coma, Osameji le alej corriendo y rpidamente busc un tero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, busc a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenz a gritar el nombre de l Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el da de hoy. Todava ella lo est buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos NANA BURUKU Iyamioya
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El estudio de la deidad Iyam Ochooronga


Por Ifasemu El pjaro de la bruja chill anoche el nio muere hoy. Quin no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al nio? Odu de If Os Meji Otros Nombres de la Deidad Iyam Ochooronga cuenta con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos, rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su reina el culto de la hechicera, son conocidos como un - todo bajo otros nombres: Ajonjn, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa "mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pjaros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en la regin de Beni, Iquenromo: tambin llamada as en la regin de Beni. Caracterizacin Segn refieren, en sentido general, las enciclopedias, brujera es el arte u oficio del que sabe, y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). A travs del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujera es el empleo de medios sobrenaturales para daar o perjudicar. Segn estudios de campo del seor J. O. Awolal, el concepto general de las personas es que: ...una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espritus malos y mediante tal alianza y colaboracin, la posesin del oficio que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayora de los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la personificacin

del mal, como personas malas que hacen dao a otras... ...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurreccin y regreso de la brujera en las llamadas naciones civilizadas del mundo. En estas naciones a la brujera se le llama el "culto de Wicca ". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del ingls medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la brujera es la verdadera religin de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada del todo por este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo, la unin del macho y la hembra... negro y blanco... Es igualmente el medio a travs del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas originales de la creacin, los poderes mgicos de siglos atrs, traducirlos a trminos fsicos, y emplearlos para el bien o el mal... ...la brujera, donde quiera que se practique, tiene rasgos caractersticos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en la tierra yorub. ...la brujera es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es squica... est rodeada de misterios. Las brujas son en su mayora mujeres, pero no es del todo desconocido que haya hombres que tambin practiquen la brujera. Otra caracterstica importante de la brujera es la organizacin de reuniones nocturnas. Estas reuniones se llaman Ajo. Se dice que las brujas se renen de noche entre la media noche y las dos de la madrugada mientras sus cuerpos fsicos permanecen en cama en sus casas. La reunin no se efecta de forma fsica. Si una persona comn estuviera pasando cuando las brujas estn reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la descripcin de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de gran determinacin y con inclinacin diablica... Ellas son las verdaderas malvadas que derivan una sdica satisfaccin en ocasionar desgracia a otras personas... ...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prjimo y la sociedad en que vive tiene ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace aquello que no es tico se describe como malo; pero si hace lo que es tico y aceptable, es bueno. En frica a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir: ...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan las brujas, es alguien cuyo carcter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es alguien de condicin malvada, excntrica, atpica... no es de una anormalidad fsica... que sencillamente es una cuestin de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga aquello que es contrario al patrn aceptable para la sociedad, particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lasivo para la sociedad, se le tildar de

bruja. Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. As se introduce la brujera para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y domstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresin o miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujera. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difciles de explicar, encuentran una sencilla justificacin. Los yorubs tienen la creencia de que las brujas poseen unos pjaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunin). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todava estn despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pjaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan dao alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misin de bsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen. Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai mo pe Aje ana lo pa omo je? El pjaro de la bruja chill anoche; el nio muere hoy; Quin no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al nio?1 El estudio de la deidad Iyam Ochooronga a travs de las historias del cuerpo literario de If nos permitir conocer con ms profundidad qu es en realidad el culto de la hechicera, cmo y por qu opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia. Segn plantea If la nica fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujera es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Ornmila y Orichanl a las brujas, fue tomado contra la destruccin injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qu las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, as como tambin a los seguidores devotos de Ornmila. 'El odu de lf Os Meyi nos cuenta, por qu ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanl, Ornmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros (brujos) no matan a ningn hombre que realmente acte de acuerdo a los caracteres distintivos y tabes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso. Ornmila

revel que originalmente los hechiceros (brujos) eran ms considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matndole a su nico hijo. ...Resulta que la bruja, lyam Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un da la profana iba al nico mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el lmite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en comn. Como la profana iba para el mercado, le pidi a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuid a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedi a ninguno de ellos. Entonces lleg el turno a la bruja para ir al mercado y le pidi a su hermana que cuidara a su nico hijo en tanto estaba ausente. Cuando Iyam Ochooronga se march, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pjaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pjaro, ella ira a los matorrales a cazar pjaros para que los comieran, pero que no deban tocar al nico hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al nico hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Segn los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la ltima le dio la seal de que las cosas por la casa no iba bien. Rpidamente desisti de su viaje al mercado y regres a la casa, solo para descubrir que su hijo haba sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmer en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguo, pero cuando lleg el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su nico hijo. Llor amargamente y decidi recoger sus cosas y marcharse de la casa donde viva con su hermana. Ellas tenan un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefiri vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oy a la bruja llorando, l la convid le dijera qu estaba sucediendo y ella le explic cmo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su nico hijo sin su madre ser capaz de detenerlos. Iroko la consol y le asegur que desde aquel momento en lo adelante, ellos deban alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel da que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenz a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno. Ornmila intervino para detener a la bruja en la destruccin de todos los muchachos de la profana. Fue l quien implor a Iroko y a la bruja y les pregunt, qu aceptaran ellos con el fin de detener la matanza de los nios de los mortales profanos. Es as como Ornmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el

ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artculos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carcter adecuado. Solo tratamos de saber a travs de la adivinacin (consulta) qu es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fcilmente vctimas de la brujera.' Oloddumare mismo proclam que el suelo (Ot Ol), deba ser la nica fuerza que destruira a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destruccin de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. Tambin vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare viva libre y fsicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su bao, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la nica que se le di esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le di la seal al gallo de que Oloddumare haba tomado su bao, despus de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la maana... Oloddumare no obstante, no dej al resto de la creacin sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A travs del odu Os Och Ornmila revelar cmo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiramos contra los poderes de la brujera. Haba una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggn, Ozain y Ornmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggn fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. l fue hasta la finca y desarraig al ame. Segn lo sacaba, este se parti, lo cual claramente elimin su candidatura. Ozain fue el prximo en probar su suerte. l finaliz tambin con la misma experiencia. Le lleg su turno a Ornmila para ir a la finca. l no se movi directamente a la finca. Decidi conocer por qu aquellos que lo precedieron fallaron y qu hacer para triunfar. Fue a una adivinacin, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare haba designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta

razn, ellos eran los responsables de la conjura de que los ames desarraigados se partieran. Le fue dicho que los agasajara con razupo de judas, pan de maz fro y todos los artculos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia l ejecut el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Ornmila tuvo un sueo, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente da. l deba ir al siguiente da, al prximo da, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Despus todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ame de Ornmila a que se partiera. Al tercer da Ornmila se dirigi a la finca y desarraig el ame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entreg la muchacha en matrimonio. A travs de la investigacin, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmognica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueos de la Noche. A partir del odu Os Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las dems divinidades que dejen de darles su debida consideracin. Esta investigacin tambin demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benvolos y malvolos. Probablemente, ellos dirigen el ms justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusacin contra cualquiera, considerarn todas las partes antes de tomar una decisin.' Los odus Och Os y Os Meyi, nos dicen cmo las brujas llegaron al mundo y cmo dominaron a todas las divinidades. Veremos tambin a partir del odu Ogbe Irosun cmo los hombres de le una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Despus que Ife haba perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situacin, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo. Finalmente, Ornmila fue declarado mediante adivinacin pblica para ser el nico capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, l hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, l fue con una procesin danzara, la cual bail de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga

procesin de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con msica melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife. Despus que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliacin general y jbilo.' Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fcil vencer las fuerzas de la brujera a travs de la agresin, sin recurrir a una autoridad superior. La forma ms fcil de tratar con ellas es a travs del apaciguamiento. Ornmila no resuelve ningn problema valindose de la confrontacin a no ser que todos los medios de conciliacin hayan fallado. No obstante, en ocasiones l acude por auxilio a las divinidades ms agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar despus de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a l por lo menos tres aos para sentirse ofendido despus de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. Nuestro inters fundamental no es un estudio comparativo de la brujera sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales: a) que la brujera ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido poca o lugar en la Tierra donde la brujera ola magia no hayan sido practicadas; b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujera en frica y que sostienen que el culto es una ilusin, no son sinceras pues existe la evidencia de que se est resucitando el culto en sus propios pases y a su propio modo; c) la brujera es casi universal y subsiste. La razn por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas misteriosas estn ah y son muy reales. El hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubs nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes msticos los cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la prctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos fsicos, excepto en el caso de la brujera que es squica. El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este rbol, que es tambin una deidad, est vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espritu que en l habita produce terribles sonidos a intervalos. Este rbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qu este es uno de los lugares

donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos. Adems del Iroko, entre los rboles que se consideran morada de ciertos espritus, estn Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros rboles. Ellos causan la admiracin de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los rboles que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espritus. El hombre reverencia tales rboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para sealarlo como sagrado. Ante estos rboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger de sus races o cortezas. En un ese If del odu Id Ogbe se pone de manifiesto que solo Ornmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicera. Lo triste de todo esto es que casi no existe ningn tipo de proteccin contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando estn listos para atacar. La proteccin del hombre ms segura contra los brujos es su Or, Ornmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Ot Ol), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. Mitos A travs de un ese If del odu Os Meyi, se nos revela cmo fue que lleg la reina del culto de la hechicera a la Tierra. Cuando Os Meyi descubri que la mayora de las divinidades se haban marchado hacia la Tierra, decidi ir y ver cmo era el lugar. Fue por adivinacin a tres sacerdotes de lf llamados: Aje Eni Je. Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile. Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el ao. El que ingiere alimentos cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo. La rata domstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A Os Meyi se le aconsej que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de If entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su If y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por venir al mundo. Cuando l era uno de los diecisis hijos de Ornmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no hall el camino en el momento adecuado debido al chivo que no ofrend a Echu, su ngel de la guarda no lo pudo guiar porque a l tampoco le hizo sacrificio, su cabeza tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreci sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que lleg al ltimo ro del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del ro se encontr con la madre de los hechiceros, Iyam Ochooronga, quien llevaba all mucho tiempo ya que nadie

acceda a cruzarla por el ro. Ella tambin vena hacia el mundo pero se encontraba muy dbil para cruzar el pequeo y estrecho puente sobre el ro. El puente se llamaba Ekoko. Iyam Ochooronga le rog que la ayudara a cruzar el ro, pero l le explic que el puente no soportara a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedi y ella busc un lugar dentro de su estmago. Cuando l lleg al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se neg alegando que su estmago constitua una morada adecuada para ella. Haban comenzado los problemas de Os Meji con la hechicera. Cuando ella se neg a salir, l pens que poda engaarle dicindole que morira de hambre dentro de su estmago, pero ella respondi que no morira de hambre mientras l tuviera un hgado, un corazn e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas. Os Meji comprendi el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordi el hgado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinacin y llam a If para salir del aprieto. If le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo que sac rpidamente de su bolso divino (akpominijekun). Enseguida cocin el hgado, el corazn y los intestinos del chivo y le dijo a Iyam que haba comida lista para ella. Cuando la mujer oli el invitador aroma de la comida, sali de su estmago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces l hizo una tienda con la tela blanca y ella se meti dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella coma, Os Meyi se alej corriendo y rpidamente hall un tero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyam Ochooronga termin de comer, busc a Os Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenz a gritar el nombre de l Osasa, osasa, osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el da de hoy. Todava ella lo est buscando.' Este odu nos revela cmo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Os Meyi corri hacia el interior del tero de la primera mujer con que se cruz cuando hua de Iyam Ochooronga. No saba que evada la sartn para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyam Ochooronga. l lleg para salvar un hombre cuya esposa haba hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Os Meyi naci, siempre lloraba tarde en la noche pero nadie saba a qu se deban sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tena conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Os Meyi lloraba en la noche, los padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conoca el secreto de por qu el nio siempre lloraba de noche. El nio sola llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese

proceso continu hasta que el nio fue lo suficientemente grande para hablar. Tan pronto como creci y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la noche, gritaba la palabra lyam Ochooronga lo cual despertaba instantneamente a la madre y esto la haca apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. Esto suceda, un da particular, cada semana. Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qu ella abandonaba la reunin abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explic que era su hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyam Ochooronga) en ese punto de los procedimientos. Se le instruy que viniera con su hijo a la reunin siguiente que sera la asamblea general y el da de banquete. Todos los hechiceros haban aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. Cuando lleg el da, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Os Meyi estaba sentado, tambin sirvieron su cabeza pero l no comi del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no haba contribuido a comprarlo ya que no haba sido iniciado en el culto. A la maana siguiente, Os Meyi se despert y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueo que l haba tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues haba estado enfermo durante mucho tiempo. El padre acept el consejo del pequeo nio y compr un chivo para servir su cabeza. Despus de hecho el sacrificio, Os Meyi le pidi a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El recolect partes del chivo y todos los restos de la carne que no haban sido comidos, los puso en la olla agregando aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinacin), entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los Ancianos de la Noche y tambin como se hacen las ofrendas a ellos hasta el da de hoy. Despus del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al da siguiente la madre no despert. A partir de entonces su padre se cur. Las cosas se aclararon para Os Meyi despus de la muerte de su madre, le dijo al padre que su madre haba sido la responsable de su indisposicin y le narr cmo l sola vEses If representativos Segn otro ese If del mismo odu Os Meyi, podremos conocer cmo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Fue l quien los trajo a la Tierra y quien los salv de su total extincin de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concerna a Orichanl quien como el propio representante de Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las

divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. Orichanl tena dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos sola quedarse sin agua durante la temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el ao. Los dos lagos eran utilizados comnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de Orichanl se mofaban de l por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reaccion haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permita a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Conociendo que su lago no poda suministrarles agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por adivinacin sobre qu hacer para garantizar que este los abasteciera durante el ao entero. Se les aconsej que dieran un macho cabro a Echu. Luego que Echu comi, se zambull en el lago exclusivo de Orichanl, removi la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y la transfiri al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que su lago no se secara ms, los hechiceros designaron a dos pjaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pjaros se llamaban Ikaare y Otuutu. Cuando lleg la temporada de seca, el lago de Orichanl se sec rpidamente mientras el de los hechiceros permaneci lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pjaros una seal de aviso para que los alertara si algn intruso vena a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichanl empez a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pjaros le permitieron coger agua pero las esposas tambin se metieron en el lago para baarse. Fue entonces que los pjaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que haba guardias cuidando el lago. Rpidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanl. Los hechiceros juraron castigar a Orichanl por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se desat la baranda Todos los pjaros del bosque hablarn como seres humanos. Hoy destruiremos a Orichanl y a sus esposas. Cuando Orichanl escuch en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huy de su casa para buscar refugio junto a Oggn, quien se prepar para pelear con los invasores y se sent en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggn, este sac su machete que despidi fuego. Pero ellos se tragaron a Oggn con sus instrumentos de pelea y Orichanl escap por la puerta de atrs. Se refugi en la morada de Chang que corri igual suerte.

Orichanl corri a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corri a casa de Ornmila y este le prepar un escondite en su santuario. El hizo que Orichanl se ocultara debajo de su santuario y lo cubri con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a travs de esta. Esto se representa hoy por la elevacin que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Ornmila. Esta recibe el nombre de Orite. Os Meyi sac entonces su bandeja de adivinacin y prepar el polvo de adivinacin y las marcas de su propio If y con la vara de autoridad lo esparci sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanl. Los dos rastreadores encontraron a Ornmila en la entrada de su casa y le dijeron que haban llegado all siguiendo las huellas de Orichanl. El les confirm que de hecho lo tena retenido pero les argument que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no haba carne en l. Los convenci para que le dieran siete das para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreci entonces compartir la carne de Orichanl. erla en sueos.' l les habl con un encantamiento que est prohibido que se mencione o recite porque llama a la destruccin. La esencia de esto es que l los hechiz para que aceptaran cualquier explicacin que les ofreciera para poder retener a Orichanl. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia. A la maana siguiente Os Meyi hizo adivinacin y se le dijo que diera una gallina negra a If y un macho cabro a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los hechiceros acortaran la duracin de los das y noches siguientes. Tambin se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. Tambin prepar un recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate en yorub, para embadurnar la cerca. Dispuso de diecisis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma y los coloc dentro del lugar de recepcin. Poco despus lleg el da fijado y en ese momento Os Meyi prepar el banquete y coloc la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Os Meyi que trajera ante ellos a Orichanl y antes de que pudiera darles respuesta uno avist a Orichanl en el santuario donde este esperaba a los invasores. El que lo haba descubierto grit que Orichanl estaba debajo del santuario de Ornmila. Cuando se dispusieron a

atacar sucedi que Echu los haba pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmoviliz sus alas v fueron completamente dominados. En este momento, Os Meyi le dio su cuchillo de lf a Orichanl, quien se aferr a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no saban que uno haba logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Ornmila, en el mismo lugar donde Orichanl se haba ocultado antes del ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee Okon kon nu Uku saan paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los matar uno tras otro. Cuando Orichanl divis al que se esconda debajo del santuario de Ornmila, quiso darle muerte igualmente pero Os Meyi se lo impidi alegando que no poda destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de lf, exactamente igual que su vida (la de Orichanl) haba sido respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Os Meyi seal entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice as: Aigbozi gbekem. Orichanl insisti que si se permita sobrevivir a la mujer, ella producira ms hechiceros que intentaran destruir al mundo al igual que lo haban tratado de hacer los de la primera generacin de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante, Orichanl sugiri que se le deba obligar a jurar que no destruira personas inocentes en la Tierra. Os Meyi propuso entonces a Orichanl que el suelo o la Tierra (Ot Ol), era la nica divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la nica potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. El cav un hueco en el suelo, lo llen con todos los artculos de comida y lo cubri con nueces de kol. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le dara muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generacin en generacin si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Ornmila sin justa causa. Ella hizo el juramento y comi la kol que estaba sobre el montn. No obstante, ella les pidi que le dijeran cmo era que se iba a alimentar si no poda dar muerte a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Ornmila. Orichanl replic que si l o cualquiera de sus hijos los ofenda a ellos o sus problemas les eran presentados a l, l compensara la ofensa matando a un animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etctera y regara la sangre en el exterior de su casa. Esa es una seal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida.

Entonces ellos lo debern dejar tranquilo. Ese es el significado de la sar (sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgrecin) que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es una seal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarn y le concedern sus deseos. Por otra parte, Os Meyi le dijo que si ella vea cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, deba saber que era de un hijo de Ornmila y deba aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofreca. Este es el Etutu que Ornmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razn por la cual las marcas del polvo divino de Os Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinacin cuando se realizan ofrendas a la Noche. El encantamiento que no puede ser mencionado aqu y que los sacerdotes de If repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Ornmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el da predestinado. El significado de esta revelacin es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepcin de Oloddumare y de Ornmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diablicas pueden vencer a la hechicera est sencillamente engandose a s mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salv de una total extincin.' A continuacin veremos mediante un ese lf las funestas consecuencias que trae la negativa al sacrificio, en este caso especficamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes de If que hicieron adivinacin para Adeguoye, el nico hijo del rey. Adeguoye naci cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de If le aconsejaron a Adeguoye, poco despus de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabro a Echu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronacin. Por ser un hombre joven, no comprenda la significacin de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no poda entender por qu tena que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado, despus del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia deba comenzar con un retiro en un cnclave secreto durante catorce das. Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban sin antes avisarle a la vctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos.

A la maana siguiente l se enferm. A pesar de su indisposicin, an no estaba convencido de que deba realizar el sacrificio. Su madre, que era la nica que lo poda haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por l. Al sptimo da de hallarse en el cnclave, muri. Su muerte no se anunci formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronacin se complet pstumamente por su hijo pequeo, quien fue hecho rey. El siguiente ese lf nos ensea cmo el odu Oyek Eturukpn resolvi el problema de la brujera. Oyek Eturukpn fue por adivinacin a un sacerdote de lf llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu quien le aconsej hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrs de l. Para poder campear la tormenta deba hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco deba ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles. Despus de realizada la ofrenda, los dos pjaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pjaros muri y el otro levant vuelo para no regresar nunca ms. Este fue el odu que disip el culto de la brujera cuando las brujas planearon destruir la bondad y la salvacin en el mundo.10 El odu Ogbe Och fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las dems deidades. ...l entonces narr la historia de cmo el dinero lleg al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades haban estado suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio. El ngel de la guarda de Ogbe Och le dijo que cualquiera que corriera detrs de las riquezas a la desbandada perecera antes de la noche. Con esta advertencia, el ngel de la guarda le aconsej que cuando el dinero llegara al mundo, l debera ser el ltimo en ir por l. Finalmente, antes de desaparecer, su ngel de la guarda le aconsej criar una cotorra sin revelar el significado de hacer esto. El actu como fue dicho. Tres meses ms tarde, la cotorra comenz a gritar cada maana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo, que significa el dinero que lleg del Cielo, buenos das. Por la noche dira: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que lleg del Cielo, buenas noches. La cotorra cant estas palabras por varios das sin Ornmila entender el mensaje que esta recalcaba. Una vieja que viva al lado que era la reina de las brujas fue la nica que entendi el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino una reunin con todas las divinidades para notificar el mensaje de la cotorra de Ornmila. Ella les dijo que el dinero haba llegado al mundo y que ellos deban seguirla pista en direccin al Este del pueblo o hacia donde la

cotorra miraba en sus saludos por la maana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la montaa de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron al Cielo sin lograr sus propsitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo Ornmila faltaba por ir en busca del dinero. Recurdese que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Ornmila sugiri que ellos deban hacer adivinacin antes de ir en su busca. Los otros se haban burlado de l, con la decisin de que llegara el momento en que Ornmila no comera ninguna comida preparada para l sin antes ir a una adivinacin. Cul es la necesidad, haba preguntado Oggn de hacer adivinacin antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Ornmila. Poco saban ellos de que Oloddumare tena su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinacin propia de Oloddumare, l decidi enviar el dinero al mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron perseverantes. En la adivinacin le fue dicho a Ornmila que el dinero solo permanecera y perdurara con aquellos que lo dominaran y que el nico medio de dominarlo era dndole de comer. Eso significaba que l deba hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Ornmila procedi a hacer el sacrificio en un sitio de la montaa de dinero. El retuvo una escalera y uno de los cerrojos despus de darle a Echu lo que quedaba. A la maana siguiente parti para la montaa de dinero, realiz el sacrificio y en concordancia con la prescripcin de la adivinacin, l regres a la casa sin tocar la elevacin donde se encontraba el dinero. Cuando lleg a la maana siguiente, Echu haba colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo ms alto de la montaa. Segn aconsejaba la adivinacin l comenz el largo proceso de ascender la escalera para excavar la montaa desde la cima Cada vez que cavaba, vea los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un nmero de cauries posados en sus pechos y mantuvo los nmeros separadamente. Ese nmero de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad es el que los vstagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinacin hasta nuestros das. Aquellos sobre cuyos pechos l encontr cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinacin con el mismo nmero, sobre cuyos pechos l encontr ocho o diecisis cauries son consultados en consecuencia con aquellos nmeros en la adivinacin. Estos son los adivinadores que consultan el orculo con los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero. De esta manera Ornmila se convirti en la nica divinidad que triunf, al excavar el dinero sin

perder la vida. Por eso es que tambin el altar de Ornmila es el nico que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoracin a su triunfo al excavar el dinero de la cima." En la siguiente historia se revela a los Ajonjn como enemigos del hombre. Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte y los dems Ajonjn, pero lo salvaron los sacerdotes de If, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirti a Ondese, de un hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjn llegaron a su casa, no lo reconocieron porque el color de su piel haba cambiado. Te conocen como Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se puede voltear el elefante para tallarlo. Su nombre es Atataba-kun, El pequeo y terrible hombre de la noche. Un perro macho significa honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El hijo es fuente de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas. Mientras las nalgas del hijo no estn provistas de cuentas. No se adornarn con cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata como hijo. Se consult a If el nombre de Ondese. El hombre de la tez clara de la loma Apa, Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad, Cuya casa era perturbada de manera persistente Por todos los Ajonjn. Por ello el sacerdote de lf le dijo que ofreciera mucho ibuje como sacrificio y se volvi muy negro, Corno resultado de ello. Los Ajonjn no pudieron reconocerlo. Comenz a bailar. Comenz a regocijarse. Comenz a alabar a los sacerdotes de If Mientras los sacerdotes de lf alababan a If. Se golpearon los gongs en Iporo, Se toc el tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para tocar una msica melodiosa en 1rerimoghe. Abri la boca un poco Y de sus labios sali la cancin de lf. Cuando estir las piernas, Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje por error. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser. Guerreros celestiales Den media vuelta y vyanse rpido Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este pasaje Echu ayud a un hombre llamado O/orno a destruir a los Ajonjn que lo agobiaban metindoles harina de ame en las bocas. Se cree que los Ajonjn no pueden probar la harina de ame, porque les pone la boca amarga y les tranca las mandbulas. Se consult a If en nombre de Olomo El alto y corpulento. Todos los Ajonjn daban vueltas alrededor de Olomo, Queran matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, Y as lo hizo. Un da, la Muerte, la Enfermedad y el Dao se pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo. Hallaron a Echu delante de la casa, Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo. Echu les meti harina de ame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ame toc sus bocas Algunos murieron, Y algunos enfermaron, Pero ninguno pudo entrar

en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sinti feliz, Comenz a cantar la cancin de los sacerdotes de lf. Dijo: Atata - tain - tain. Se consult a lf en nombre de Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quera matar al sacerdote de If Ya no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lf, La Muerte no come harina de ame, Si la Muerte trata de comer harina de ame, La boca se le pone tiesa, Las mandbulas se le trancan. La Enfermedad que quera afligir al sacerdote de If, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de If. La Muerte no come harina de ame, Si la Muerte trata de comer harina de ame, La boca se le pone tiesa. Las mandbulas se le trancan. Todos los Ajonjn que queran atacar al sacerdote de If, Ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de If, La Muerte no come harina de ame, Si la Muerte trata de comer harina de ame, La boca se le pone tiesa, Las mandbulas se le trancan.13 El prximo pasaje pone al descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y a su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venan del Cielo a la Tierra a cada grupo se le pregunt, con qu fin iban a la Tierra. Las brujas dijeron que su propsito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres humanos dijeron que venan a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban tiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no. Por eso, cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podan hacer nada para destruir a las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos gngn, con los que se enmascararon y usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka arque la espalda como joroba, y recogi cuarenta cauries del suelo. Se consult a lf en nombre de la bruja, tambin se consult a lf en nombre del ser humano, ambos venan del Cielo a la Tierra. A ambos se les dijo que hicieran un sacrificio. La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra, echara a perder la obra del ser humano. El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra, hara lo que quisiera, tambin a l se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo. Cuando ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tena hijos, la bruja los mataba, todas las pertenencias del ser humano eran daadas por la bruja. El ser humano regres a ver al sacerdote de lf y realiz el sacrificio que no haba hecho la vez anterior. Le dijeron que fuera e hiciera un gngn, visti las ropas de gngn y empez a hablar en proverbios contra la bruja. Dijo que eso era exactamente lo que le haban predicho los sacerdotes de lf. Paaka arque la espalda como una joroba y recogi cuarenta cauries del suelo. Se consult a lf en nombre de la bruja, tambin se consult a If en nombre del ser humano,

ambos venan del Cielo a la Tierra.. Todas las brujas aunque son seres humanos. la brujas le impiden a los seres humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de frjol a la madre de las brujas. Las brujas enviaron sus pjaros Ogbingbin para que fueran y gritaran de manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del grito persistente del pjaro. Le aconsejaron que ofreciera las tortas de frjol que se haba negado a darle a la madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron ses el grito aterrador del Ogbingbin. El milano grazn, no se call. Ogbingbin grazn, no acall su terrible graznido. Hay algn enfermo en ese barrio? Se consult a If en nombre de Erubami quien ofendi a la madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un sacrificio. Erubami sola vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidi tortas de frijoles pero Erubami se las neg. Cuando anocheca, Ogbingbin comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami, cuando el graznido de Ogbingbin duraba ya haca mucho y no cesaba, Erubami comenz a gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo miedo. As gritaba hasta que lleg a la casa de Ofn Meyi quien le aconsej ofrecer tortas de frijoles a la madre de las brujas. Luego de hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15 Seguidamente veremos cmo el odu Ogbe Os detiene la amenaza de la hechicera en contra de Ife. El xito con el cual Ogbe Os .abord los problemas de Ife, le di el ttulo de Ojugbona. lo que lo haca adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olore. Ose olore oshu rose kuyin kuyin Odifa fun gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno ile Ife ugbagunle, Eeja gba gba ile Ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de hechicera en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorub, haba estado asolando al pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la izquierda haban tratado de vencer a los brujos, pero sin xito, entonces el pueblo de Ife llam a Ogbe Os para que se hiciera cargo. En la adivinacin se le dijo a Ogbe Os que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un gallo, una paloma y veintin cauries. El hizo el sacrificio, recogi las hojas apropiadas, las prepar y at el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y vol sobre la casa de Ogbe Os, parndose sobre la azotea grit: Mo ni eye loun neye. Amu ko sorororo. La tortuga que estaba debajo del mortero replic: Emi aghun Emi aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que vena a llevarse algunas vctimas y la tortuga le contest que le dara la peor batalla de su vida. Ogongo

Hiyo se pregunt quin seria la tortuga que osaba responderle as. Cuando comprendi que estaba en casa de Ogbe Os hizo pedazos el techo y entr, ya adentro repiti el reto y la tortuga le respondi igual, en la cocina sucedi lo mismo y la tortuga contest con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego l despedaz el mortero y rugi, la tortuga le contest con igual ferocidad, l mir a la tortuga con desprecio y se la trag. Cuando la tortuga entr en su estmago, el cuchillo que tena en su espalda le destroz los intestinos a Ogongo Hiyo causndole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cay en su ano y muri, entonces la tortuga comenz a bailar alrededor suyo. El primer grupo de mujeres que vio el cadver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el de busto mediano y el ltimo fue el de senos pequeos. No obstante, la maldicin de Ogongo Hiyo se termin. A la maana siguiente Ogbe Os fue invitado a ver el cadver y mientras caminaba hacia el cruce cantaba: Wori Awo wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni. Ariru kesu kiighe niyan. Ebo taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe Os, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo Eerere yeuke. Olori eye Oku. Eerere yeuke. As fue como l anunci la muerte del rey de los brujos de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorub: Iroko, Ap, Ayan. Hbitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos pedregosos calcreos, o de transicin entre la caliza y la serpentina. Existe en frica, Antillas Mayores, Islas Vrgenes, La Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los pases del mundo. Origen: frica. Aplicaciones: Su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o ttanos, en baos para enfermedades de la piel, para la pulmona, para la cura de heridas y hemorragias traumticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atnocas de las membranas, como verbigracia en el ltimo perodo de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arbica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en la industria. Alrededor de este rbol y sus copos se cree que el culto de la hechicera efecta sus reuniones nocturnas. Est considerado un rbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construccin de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es utilizada para la preparacin de trabajos de hechicera y amuletos, otros consideran a Iroko un poderoso espritu materializado en rbol segn la creencia yorub. Tabes Constituye un tab para los Ancianos de la Noche la harina o pur de ame (se dice que le tranca las mandbulas), la calabaza, el aceite de smola de maz. Ofrendas Cada odu de If ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicera pero la forma universal de hacerlo segn recuerda el odu Os

Meyi es de la manera siguiente: Encantamiento: Est prohibido revelarlo porque evoca una gran destruccin. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Ornmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realiz su madre aquel funesto da. Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu Os Meyi y despus se coloca encima de la comida ofrecida. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kol. El animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etctera. Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, tambin gusta mucho de comer el hgado, el corazn y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la adivinacin para el odu de lf. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a lf y un chivo a Echu... Rafael Molina Oluwo Ifasemu .
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Oya dnikko Iansa adp odko marey Oya llega y protege el lugar, Iansa te agradecemos, protege siempre el lugar, vamos a festejar Ib jliy jlrun Oya olwk Respeto a Oya, viento del reino invisible de los antepasados, el espritu del viento es el gua de los mdium de los antepasados. EKBO GB OYA NK OYA PROTEGE, PROTEGE... LA QUE VIENE A CONSENTIR.... Oya es la orisha del aire, los vientos y tempestades, duea y seora de los egunes, guerrera poderosa y valiente, esposa preferida de Shango. Justiciera no le teme a nada, vive en el Ro Nger, en los lugares donde sopla el viento, como en las costas, encima de las rocas y en el cementerio donde comparte el reino con Babaluaye, Fue esposa de Ogun y luego de Shango. Domina los vientos y su refran es " mi mejor amigo , es mi peor enemigo" Cuando vive con Shang se la denomina Yansa. OYA Yanza secretaria de OLOFIN duea de la puerta del cementerio habla en el signo del diloggun en 9 (OSA). SIEMPRE ANDA CON 9 ESPIRITUS QUE SIEMPRE LA ACOMPAAN TODO LO SABE Y TODO LO VE Oya, es un Orisha femenino, no es la duea del

cementerio, aunque es uno de sus odonu, el de Iyanzan en Osa Kana dio lugar al surgimiento de los mismos, razn por la cual se le puede localizar a la puerta de los mismos, representa el aire puro, es uno de los cinco elementos fundamentales, es el Ro Nger, adems es Feicita (secretaria de Olofi y de Orunmila), es campesina, cazadora muy hbil, la cual sale a cazar con Od y Ochosi. Oya es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Oggun a quien dejo , tuvo un hijo con Olokun que se llama Eshu Alakentu, Oya es el primer Osha que tuvo corona en la tierra, con Shango tuvo a los Ibeyis: Taewo y Kainde, con Oggun tuvo uno solo que se llama Orona, con Oshosi tuvo una hija de la cual no se sabe el nombre. Oya tiene una hermana que se llama Ayao, dicen diosa de la virginidad, tiene otras hermanas llamadas Ayalaketu, tuertas que viven en el cementerio, Oba le enseo los complejos de pueblos y ciudades para el comercio. Las verdaderas herramientas de Oya son 9 sables o alfanjes, que le cambio a Oggun (Ogunda Kana). A Oya se le dice el monstruo de las nueve cabezas por el poder de su Ozain, se llama Iyanza por ser la duea de Afefe Lorun, que es el viento. A Oya la crio Afebile, que es un Obatala hembra muy viejo, que no se hace, vive en la Atmosfera manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofi, los Arara llaman a Oya Adae Kurue. Su Papa es Oye y Afebile es su mama. Oya es la verdadera duea de Oggue, los cuales se los entrego a Shango en seal de alianza. A Oya se le da el nombre de Adelaye y extermina con el fuego a todos sus enemigos, se le conoce tambien con el nombre de Orisha Bomibata, tiene un guardian que es un viejito llamado Lajigbo. Yanzan no tiene camino pero tiene Odonus Espiritus de Oya, aspectos de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que trabajan con ella, estos son: 1. Awada Iya. 2. Okara Ina Lo Loyin. 3. Bomi bata. 4. Oriri. 5. Iyanzan. 6. Pinamalu. 7. Adeleye. 8. Alelemu. 9. Yedome. Que son los nueve espiritus que acompaan a esta santa. Oy: Duea del cementerio, de la centella y de los vientos huracanados. Seora del arcoiris, cuyos colores lleva en su saya. Es una divinidad relacionada directamente con la muerte. Es santa guerrera y de carcter muy fuerte. Abandon a Oggn -su esposo-, por Shang, el dueo de los atabaques tambores-, con quien suele compartir experiencias guerreras y de quien est enamorada. Atributos: Iruke (cilindro de madera forrado con tela al que est sujeto una cola de caballo), corona de cobre, sonaja formada con una vaina de flamboyn, manillas formadas por nueve aros cilndricos de metal (cobre) decoradas con atributos geomtricos. Patak Cuando Oy fue a vivir con Shang, ella vea que cada maana antes de irse a combatir, Shang mojaba los dedos y pasaba por su lengua un lquido de un giro que le haba regalado su padrino Osan. Oy estaba muy curiosa y un da en que Shang sali ms

temprano, ella, sigilosa se acerc a mirar el contenido, moj sus dedos y los pas por su lengua. Sinti un ardor, como si tuviera fuego en sus entraas. Shang entr en ese momento y se percat de lo que suceda. Omord le grit qu haces? Oy fue a contestarle, pero lo que sali de su boca fue una lengua de candela, Ah, Omord, desde ahora eres la duea
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7/16/2007

Calendario Yoruba

. El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de 9000 aos, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado la humanidad actual. El calendario es un instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnticas, energticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano acta en forma ordenada y armnica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es dueo del tiempo y puede trascender el mismo, liberndose de las cadenas de la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Catlica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es inarmnico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienacin, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipntico que no nos permite acceder a un patrn regular y armnico coincidente con los parmetros por los que est regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad los estudios de numerologa efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro es el nmero de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y

oeste); cuatro son las estaciones del ao (verano, otoo, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los das de la semana, llamado por los yorubas Orn If y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 das que los Yorubas denominan Itadogn en que se completa un ciclo de renovacin de energa en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestacin de vida en nuestro planeta. Un (1) da terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El da terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vrtices de esta divisin del da, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio da, la puesta del sol en el crepsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el ao calendario es el tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada rbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones del ao, inicindose el ao calendario con el solsticio de verano. Un ao tiene 4 ciclos de 91 das cada uno que son las 4 estaciones del ao. Verano / Otoo / Invierno y Primavera. Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una rbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 das terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un ao terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares. Un ao = 13 ciclos lunares x 28 das = 364 das. La tierra tarda en completar su rbita alrededor del sol 365, 2 das. Por eso respecto de los 364 das que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 da en el ao y cada 4 aos se acumula un da ms. Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol estn los ciclos magnticos de la tierra y ellos son de 16 das. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 das. El ao tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 das = 7 semanas de 4 das cada una. Cada ciclo magntico de 16 das terrestres se compone de 4 semanas de 4 das cada semana. Si bien matemticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicacin) aqu el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 das, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relacin directa con el mundo espiritual ( Orn ) y el Poder ( Ash ) que desciende al mundo

material (Ay) en la forma cclica indicada. Se debe tomar conciencia que el actual calendario gregoriano es inarmnico con meses de 28, 29, 30 o 31 das. Asimismo la semana de 7 das no tiene ningun sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energa en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensin. El uso de un estndar armnico, posibilitar a la mente de los humanos tener percepciones armnicas. Vivir el tiempo natural incrementar la apreciacin de los ritmos de la naturaleza, de la armona y el orden csmico. La sintona personal permitir un incremento en el poder psquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegra y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueo de si mismo es la herencia del ser humano que en un da cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se caer el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusin) de poseer con violencia y egosmo objetos y seres vivientes. A travs de la elevacin de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podr acceder a una existencia galctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrnico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro das y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacndose un incremento en buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La sabidura Yoruba seala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunw) que le permite adquirir conocimiento y sabidura. Dice tambin que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carcter (Iwa Pel) y ello permitir elevar el estado de conciencia y alcanzar un estado de evolucin superior. Establecer un

vnculo con el Espritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carcter.
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Ori parte cinco


Pataki - La Guerra Entre la Cabeza y el Ano. Cierta vez id (el ano) era despreciado por todos y nadie lo consideraba. Or (la cabeza) deca que el era el ob (rey) y mandaba en el cuerpo e id respondi que el era el ol (jefe superior) del cuerpo y se lo probara. Id se cerr, pas un da, pasaron dos das y la cabeza no sinti nada, al cuarto da or se sinti algo pesada y el estmago y el intestino comenzaron a sentirse Leopardo representativo del poder de la realeza de un Ob (Rey) en la cultura yorub. incmodos. Al sexto da el in (vientre) estaba inflamado, el adof (hgado) estaba duro como un palo y or empez a sentirse muy mal. Ib (la fiebre) hizo su aparicin, el purgante no se conoca en aquel entonces, y la situacin empeor al dcimo da porque todo funcionaba mal. La cabeza, los brazos, las piernas no podan moverse, lo que entraba no sala. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo. Or y todos los rganos del cuerpo tuvieron que rogarle a id que se abriera. El ano demostr que es muy importante, aunque nadie lo considera, all donde est en la oscuridad, despreciado por todos. Hasta aqu la historia (pataki) que forma parte de las enseanzas de la sabidura yorub, lo escencial es que cada cual saque su propia conclusin. ********** Por mi parte destaco la importancia del uso del sentido comn y la aplicacin del claro discernimiento en nuestros comportamientos y apreciacin de las cosas y circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creacin cumple una misin y una utilidad por mas pequea que nos parezca y debemos tener la sabidura para respetar la verdadera misin que debe cumplir cada cosa y no degenerar su uso y valorar la importancia relativa e interdependiente de todo en la vida. Si bien se viene destacando la importancia de Or en la vida de la persona y esto supone elevar la conciencia para llevar una vida mas espiritual (lo cual supone un cierto grado de idealismo), en este patak queda reflejado que siempre debemos conservar un equilibrio con los distintos planos de la existencia, respetar las necesidades materiales

y satisfacerlas plenamente no est en contradiccin con el plano espiritual, sino que es aplicar el sentido comn. No es fcil ser equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensin, la tolerancia, la humildad, el respeto, el amor a la salud y a uno mismo. Irete Yero
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Ori parte cuatro


IFA es la Sabidura Yoruba y el babalawo procura estudiar y comprender IFA para aplicarlo a su vida personal y religiosa. El babalawo representa a la deidad del panten yoruba Orunmila que est relacionada con la sabidura y la adivinacin. Segn nuestro grado de armona con nuestro Ori, nuestra cabeza interna, es el grado de comprensin que tenemos de las situaciones y dificultades que debemos superar y tambin Ori nos propone las soluciones en base a los lmites que sabe que tenemos, a lo que estamos capacitados a hacer para superar esas dificultades. Orunmila y la Sabidura Yoruba aconsejan el desarrollo del buen carcter (iw pel), por ejemplo desarrollar la paciencia y la perseverancia, tener prosperidad sin vanidad, al igual que tener fuerza sin arrogancia. Todos estos son valores o capacidades a desarrollar y adquirir que su desarrollo depende del grado en que estemos sintonizados con nuestro Ori. Nuestro pensamiento y nuestro accionar no debe destruir la cabeza exterior, craneo (eled) como as tampoco nuestro cuerpo fsico, como tampoco que esta estancia en el plano material sea un cmulo de experiencias amargas, dolores y fracasos. La mente debe estar bajo la conduccin de la cabeza interna (Ori /El Yo Superior) no bajo el dominio del estmago o del sexo. Esto no contradice las necesidades que tenemos por vivir en un mundo material. As tambin el plano de los sentimientos y emociones debe estar purificado para que no interfiera con la voz de ori y en cuanto al plano intelectual, la mente analtica que acopia informacin es muy inteligente como una computadora, pero es una mquina boba , se deben dejar de lado conveniencias aparentes y guiarse por el sentido del deber y los valores superiores. El modelo de vida yoruba es alcanzar la ancianidad rodeado del amor de nuestros familiares y plenos de sabidura y poder espiritual. Al contrario de la "civilizacin" occidental y educada que los ancianos son modelo de decrepitud y despojos sociales. Ornmila respeta tres clases de seres humanos: 1) Una mujer bella o un hombre guapo que no coquetea. 2) Una persona adinerada que es humilde y modesta. 3) Un funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad. Yo esto lo interpreto como que no hay que crersela, que todo es transitorio, estamos de paso y estamos sujetos a pruebas permanentes de acuerdo al comportamiento que tenemos. En cuanto a nuestro ambito de desciciones y

acciones estan las que tienen importantes consecuencias en nuestras vidas, lo que el yoruba llama cruce de caminos, pero las pequeas decisiones de cada instante de todos los das hacen a que nuestro ori est libre y poderoso o embotado y aturdido. Estas pequeas decisiones se refieren al uso de nuestro tiempo libre, a la eleccin de amistades, al tiempo que le destinamos a nuestras distintas actividades, a las comidas que ingerimos, a los pensamientos que tenemos, a las emociones que nos fomentamos y nos permitimos tener. Acciones para favorecer nuestro Ori. 1) Afirmaciones positivas. 2) Pensamientos positivos. 3) Rogaciones de cabeza. 4) Oraciones. 5) Conducta y accin. 1) Afirmacin. "yo soy yo, soy libre y valeroso, mi ori es fuerte y poderoso" 2) Pensar en positivo es no malgastar energa, administrar nuestros pensamientos, arribar a soluciones y ejecutar las decisiones arribadas. Pensar en positivo es tener un sentido de la realidad, pero ser concientes que con nuestra sustancia mental, alimentamos nuestra mente y los hechos y situaciones acontecen como resultado de nuestras vibraciones mentales, por el poder de atraccin de nuestro pensamiento. 3) Rogaciones de cabeza: Es una ceremonia que hace el babalawo o babalosha o iyalosha, pero a fin de ser tiles con estas recomendaciones se detalla: Tener una tela blanca de algodn que se utilizar como pauelo para la cabeza. Un coco al que un poco de agua del mismo se lo reserva para colocarlo en nuestra cabeza, el resto se coloca en un vaso, mitad de la parte interna del coco (la parte blanca) se corta en trozos pequeos y se tiene un poco de manteca de cacao y algodn. Al vaso que tiene el jugo del coco se le agrega un poco de miel y se procede a colocar una silla donde nos vamos a sentar cuando tengamos todo listo y preparado. En nuestra cabeza se coloca un poco del jugo del coco, manteca de cacao, los trozos de la parte interna del coco que hemos cortado, todo esto lo cubrimos con un algodn del tamao de nuestra cabeza y envolviendo y sujetando todo esto ponemos el pauelo o tela blanco. Antes habamos encendido dos velas blancas cada una a cada costado de la silla y adelante de la silla va un vaso de agua, el vaso con la leche del coco y miel y la mitad del coco que no se toc boca para arriba es decir la parte blanca para arriba (en un plato blanco). Todo esto que va en el piso se ofrenda a Echu-Elewa que es la deidad yoruba que abre y cierra las puertas pidiendo que todo esto que hacemos sea para nuestro ir (bien) y lo que colocamos en nuestra cabeza lo ofrendamos a nuestro ori para que se alimente, se fortalezca, para que nos gue por el camino del bien y para que detenga todo lo malo que pueda venir en camino a nosotros. Nos quedamos en estado de calma 25 minutos / 40 minutos. La tela blanca se guarda luego de lavarla y el algodon y los pedacitos de cacao y coco que estuvieron en nuestra cabeza se envuelve en papel de bolsa y se lleva a

un lugar apartado al pie de un arbol aoso y alli le pediremos a las entidades espirituales que habitan en ese lugar por nuestra evolucin, progreso y estabilidad. Lo que le ofrendamos a Echu-Elewa (el medio coco y el jugo con miel y el resto de las dos velas, todo envuelto en papel de bolsa) va a cuatro esquinas y al dejarlo all pedimos que siempre tengamos abiertos nuestros caminos para nuestro bien y nuestro progreso. La tela luego de lavarla y secarla al sol, se puede conservar para futuras rogaciones de cabeza o incluso utilizarla en la cabeza estando en la casa cuando se desee o ante dolores de cabeza. 4) Orikis (Oraciones) Orik Or (1) (Alabando al Espritu Interno por la Maana) mi m j ln o, o, Mo for bal fOlorn. Ahora que acabo de levantarme, presento mis respetos al reino de los antepasados. Ire gbogbo maa waba me, Or mi dami daiye. Ng k m. Ire gbogbo ni tm. Imole ni ti maks. Ase. Permita a todas las cosas buenas venir a m. El Espritu Interno me da vida. Nunca me morir. Permita a todas las cosas buenas venir a m. Los espritus de luz pertenecen a maks. As Orik Or (2) (Alabando al Espritu Interno) Or san mi. Or san mi. Or san igede. Or san igede. El Espritu Interno me gua. Or me gua. El Espritu Interno me apoya. Or me apoya. Or otan san mi ki nni owo lowo. Or tan san mi ki nbimo le mio. Espritu Interno, d apoyo a mi abundancia. Or, d apoyo a mis futuros nios. Or oto san mi ki nni aya. Or oto san mi ki nkole mole. Espritu Interno, d apoyo a mi relacin. Or protege mi casa. Or san mi o. Or san mi o. Or san mi o. Oloma ajiki, w ni mope. Ase. El Espritu Interno me gua. Or me gua. Or me gua. Protector de los nios, mi carcter interno le est agradecido. As. 5) Conducta y accin. Debemos ser observadores de cuales son las conductas y acciones que favorecen nuestra claridad mental y cuales las que la obnubilan. Ser mesurados en nuestras costumbres, amar la salud, no daar el organismo. Practicar el silencio, como dieta mental para dar lugar a que nuestro ori se fortalezca y su voz llegue clara a nuestra conciencia. Irete Yero
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Ori Parte Tres.


Entre todas las deidades del panten yoruba, Ori es la deidad ms importante, porque esta pendiente de los asuntos de la persona ms que cualquier otra Deidad. El Ori de cada persona es su deidad personal, quien suplica por l ante otras deidades y sin el nadie puede alcanzar xito. Un da Orunmila reuni a todas las deidades e hizo la siguiente pregunta: Ta lo to Alasan ba rokun? Quin de Uds. Ayudara a sus devotos o hijos siempre, a pesar de todas las dificultades que puedan tener, sin abandonarlo en el camino?

Shango fue en tomar el reto: Yo ira a cualquier sitio con cualquiera de mis hijos sin voltear para atrs.Las otras divinidades le preguntaron: Si en el viaje con su hijo pasara por Koso el hogar de sus padres, parara para saludarlos? Y l dijo: s. Entonces dijeron las deidades: de hecho ests abandonando a tu hijo. As una tras otras fallaron en la respuesta, hasta el mismo Orunmila. Fue al final que le preguntaron a Orunmila, la respuesta a la parbola, y l dijo: Solo Ori, la Ori de cada persona, puede acompaarla al ms lejano lugar en la tierra sin darle la espalda. Oriki. Aquellos que son envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al ro Aquellos que no son as Son los que las devuelven a la superficie de la tierra S tu despiertas en la maana toma tu Ori (con tus dos manos) El Ori es el trocheador del xito Ifa dice que la persona tome su cabeza con las dos manos y rezarle a su Ori para que lo ayude. Ifa y Orishanl lo ayudarn tambin. Nadie podr evitar que la persona tenga xito en la vida. PATAKI Alguien dijo: mis Ojos son buenos. Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y CABEZA vinieron al mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un da su padre, el creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de Carnero y de pasta roja hecha con el aceite de palma y la envolvi en una preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero y algunas perlas preciosas. Entonces la cubri con arena y despus con trapos sucios. Entonces invit a sus dos hijos, para que escogieran una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogi la Calabaza rodeada con la bella seda y CABEZA prefiri la otra. Ojos abri la Calabaza y encontr la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer juntos. CABEZA desempaquet su Calabaza y despus de abierta, encontr arena. Cmo Pap pudo ponerme arena en esta Calabaza? No puso nada de comida que pueda comer?, Que le dara a mi hermano? Este es el trato que me da mi padre? Sin embargo debe haber algo bueno! No obstante voy a guardarla! Y la llev lejos con esmero a su casa. Una vez en la casa, CABEZA intrigado se pregunt si la Calabaza solamente contena arena, la abri de nuevo y encontr bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: Mi Calabaza vale infinitamente ms que la de mi hermano! Y Cabeza s volvi rico. Algn tiempo despus el Creador, llam a sus nios a preguntarles: Eh, Pues! Qu han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo,

el mayor, encontr la carne de carnero y la pasta de aceite de palma. Respondi Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que representa la riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado vido. La vista de la belleza te atrajo y queras tenerla. Cabeza, que reflexion, supo que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior estaba escondida una riqueza. Cabeza de aqu en adelante ser el mayor, y tu ojos sers su segundo. De aqu en adelante la Cabeza s nombrar primero. Desde entonces, cuando uno que tiene suerte, s dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos. Cancin: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, / Tengo una solo Cabeza que piensa, BO TA YI VO. / Y vinieron diez cabezas ms. OLI GBO GE, GBO GE, GBO GE! / Mi cabeza es fuerte y pensante, OLI EE!....OLI TA DOKPO, / Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, O GBO GE, GBO GE, GBO GE! / Pero fuerte y pensante! Irete Yero
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Ori Parte Dos.La tradicin oral Yoruba habla que al comienzo de la llegada a la Tierra, los hombres trabajaron y trabajaron pero no obtuvieron nada, de todo lo que producan y comerciaban terminaban perdiendo mas de un medio. Transcurridos diez aos con la esperanza de mejora fueron a consultar a los sacerdotes de IFA. Esos hombres sabios les dijeron que el problema estaba en las cabezas defectuosas. Les preguntaron: Cuando venais a la tierra Fuisteis golpeados por la lluvia?. Ellos respondieron: 'S'. Entonces dijeron: "Cuando vinisteis a la tierra Escogisteis cabezas defectuosas. Si no estaban todava por cocer deban estar rotas, mientras venais a la tierra y erais golpeados por la lluvia las cabezas defectuosas que habais escogido empezaron a desgastarse y caerse a trozos. Antes de llegar a la tierra, vuestras cabezas se haban hecho muy planas, desde entonces todas las ganancias del trabajo que habis estado haciendo las habis estado utilizando para reparar las partes desgastadas de vuestras cabezas defectuosas, no ser hasta que estn totalmente restauradas a su tamao original que empezaris a prosperar". Cuenta una historia que haba tres amigos en el cielo dispuestos a venir a la tierra, AFUWAPE, ORISEEKU y ORIEEMERE y antes de venir a la tierra AFUWAPE dijo que iba a ir a ver a un sacerdote de IFA. Los otros dos amigos se encaminaron directamente hacia la tierra, diciendo que iban a buscar las cabezas

en el depsito de las mismas, que ellos eran visitantes asiduos de la casa de Dios, que tena su amistad y que no necesitaban tomar ningn tipo de recaudo. El sacerdote de IFA le recomend a AFUWAPE que para que tuviera xito en la tierra tena que llevar dos bolsas de sal y 12000 cauries. Cuando AFUWAPE se puso en camino, recorri una gran distancia y lleg al guardin de la primera puerta: Le pregunt el camino a la casa de AJALA, el guardin de la puerta dijo que primero deba acabar de cocinar su sopa. As que AFUWAPE se sent pacientemente a su lado ayudndole a encender el fuego. Mientras AFUWAPE le ayudaba a encender el fuego advirti que el guardin de la puerta estaba poniendo cenizas en la sopa, el dijo: Lo que ests poniendo en la sopa son cenizas, el guardin dijo que eso era lo que l siempre coma, entonces AFUWAPE cogi entonces una de sus bolsas de sal y cogi un poco de sal de ella y la puso en la sopa, y dijo al guardin de la puerta que la probara. Cuando el guardin la prob, este pregunt a AFUWAPE de dnde haba conseguido tal cosa, entonces implor a AFUWAPE que le diera un poco ms, AFUWAPE accedi y le dio dos bolsas de sal. Cuando acabaron de cocinar la sopa, el guardin de la puerta se levant. El guardin marcaba el camino y AFUWAPE le segua, caminaron y caminaron y entonces llegaron cerca de la casa de AJALA. AJALA era el que entregaba las cabezas a los hombres antes de venir a la tierra. Escucharon un ruido de alguien gritando, el guardin de la puerta dijo: 'Ese ruido es el de la casa de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que AJALA no est en Casa. Se ha escondido para no encontrarse con su acreedor, el acreedor es el que est haciendo el ruido' Pregunt a AFUWAPE si tena dinero, AFUWAPE dijo que s, el guardin de la puerta dijo que si AFUWAPE viese al acreedor de AJALA, debera ayudar a AJALA a saldar su cuenta. Cuando AFUWAPE lleg a la casa de AJALA encontr al acreedor de AJALA gritando y relinchando como un caballo, AFUWAPE le pregunt entonces la cuanta de la deuda en cuestin; el acreedor dijo que la deuda era de doce mil cauries, entonces AFUWAPE abri su bolsa sac el dinero y pag la deuda. Despus de pagar el dinero y de que el acreedor se marchara AJALA baj del techo donde se haba escondido, salud a AFUWAPE y le pregunt si encontr a alguien en la casa, AFUWAPE respondi que encontr a alguien que dijo que t (AJALA) le debas 12000 cauries, AFUWAPE dijo que haba pagado

el dinero AJALA le dio entonces las gracias a AFUWAPE y le pregunt lo que quera. AFUWAPE dijo que haba ido para escoger una cabeza, AJALA entonces le pidi que le acompaara, despus de un tiempo llegaron al almacn de cabezas de AJALA. Encontraron doscientas una cabezas all, AJALA lanz su barra de hierro a una y sta se rompi en pedazos, AJALA dijo: No ves?, esa no es buena, vio otra y le lanz su barra, esta tambin se rompi en pedazos, AJALA dijo que tampoco era buena, as que siguieron buscando hasta que AJALA vio una y le lanz su barra tambin, produjo un sonido fuerte sin romperse. Entonces la cogi y la lanz sobre el suelo y sta rod por el suelo. Se la dio entonces a AFUWAPE, l pregunt si era una buena cabeza AJALA dijo que s. AFUWAPE entonces la puso sobre su cabeza y se march en direccin a la tierra, cuando estaba a punto de llegar a la tierra empez a llover, la lluvia era muy fuerte y golpe a AFUWAPE tanto que casi ensordeci. Al golpear la cabeza de AFUWAPE la lluvia sala despedida, su cabeza estaba bastante intacta. Cuando AFUWAPE lleg a la tierra empez a comerciar e hizo muchas ganancias; cuando consigui suficientes construy una casa y decor sus puertas. Tuvo muchas esposas y muchos hijos tambin. Despus de algn tiempo, a su debido momento AFUWAPE fue un hombre exitoso y cuando ORISEEKU y ORIEEMERE vieron a AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No s dnde los afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido all a escoger la ma. No s dnde AFUWAPE escogi su cabeza, hubiera ido all a escoger la ma' AFUWAPE les respondi diciendo: 'No sabis donde el afortunado escogi sus cabezas vosotros habrais ido all para escoger las vuestras, no sabis donde AFUWAPE escogi su cabeza hubierais ido all para escoger las vuestras. Escogimos las cabezas del mismo lugar, pero nuestros destinos no son iguales". En el verso recitado anteriormente es evidente que de los tres amigos el nico que escogi buena cabeza fue AFUWAPE. IFA nos dice que es difcil para nosotros en la tierra distinguir una cabeza buena de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa persona y todas las dems. Es ORUNMILA slo, al ser el nico testigo del acto de eleccin del destino, quien puede decir qu tipo de cabeza ha elegido cada persona. De ah la necesidad para cada persona de consultar ORUNMILA de vez en cuando. . IFA destaca la necesidad de trabajar

duro para llevar a cabo el xito potencial que la eleccin de un buen ORI lleva consigo. Por tanto, la eleccin de un buen ORI no lleva automticamente al xito. Hay que trabajar duro para realizar este potencial. Para los que han elegido un mal ORI o malos destinos la esperanza del xito reside en realizar las obras suficientes para eliminar los defectos de los malos destinos o de la mala cabeza.
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Que es el Ori?

Para los Yorubas, Ori es la cabeza interna de la persona, el Espritu de Conciencia, el cual cada uno de nosotros recibe en el cielo. Es el smbolo del discernimiento. El destino de la persona, es decir el xito o el fracaso, depende en gran medida en el tipo de cabeza que se escogi en el cielo. La creencia de los Yoruba en ori como smbolo se expresa en los siguientes versos: En to gbn, ( Aqul quien es sabio ) Ori e lo ni o gbn ( Se hizo por su Ori ) Eeyn ti o gbn ( Aqul que no es sabio ) Orii re lo ni o go jus l. ( Escogi un pedazo de ame (papa) por Ori. ) Los Yorubas consideran a Ori una de las principales deidades de su panten. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare. Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre est presente acompaando e interesada en resolver los asuntos personales que el destino de la persona enfrenta. Como deidad Ori es atendido y propiciado por la religin Yoruba. Una de las ceremonias muy importantes que puede hacer el Babalawo es lo que se denomina rogaciones de cabeza, en los que adems del rezo y otros ingredientes se coloca coco rallado u otro elemento que surja de la adivinacin, en la cabeza de la persona, a fin de alimentar el Ori. Ori est en el tope de la cabeza, es el centro de poder que est en la coronilla. La rogacin de cabeza se hace cuando lo marque IFA en

la consulta que efecta el Babalawo, como consecuencia de un desbalance de desalineacin del Ori, cabeza interna, con Eled la cabeza fsica. Este desbalance significa que la persona no est siguiendo la misin o direccin del destino que la persona tom en el cielo, entonces es necesario alinearla. De esta manera se pueden evitar tragedias e incluso muertes prematuras. Es difcil para nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una mala. El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece desconocido para esa persona y todas las dems. Es Ornmila slo, al haber sido testigo del acto de eleccin del destino, quien puede decir que tipo de cabeza tiene cada persona. Las cabezas defectuosas deben ser reparadas, la adecuada alimentacin de la cabeza permite reestructurar, restaurar y fortalecer el Or y de esta forma alcanzar sabidura y felicidad, que ese es el destino de toda persona cuando desarrolla el buen carcter. La Sabidura Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el xito potencial que la eleccin de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva automticamente al xito, sino que es la posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el empeo constante de la persona. Para los que han elegido malas cabezas o malos destinos, la esperanza del xito reside en realizar las obras necesarias para eliminar los defectos en sus malas cabezas. Los poderes sobrenaturales del bien que se conocen como Orishas y Antepasados, ayudan a la persona en su quehacer diario y a amenguar las fuerzas hostiles. Las obras correspondientes y necesarias surgen del orculo de IFA a travs de la consulta al Babalawo.
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7/13/2007

El estudio de la deidad Iyam Ochooronga

Por Ifasemu El pjaro de la bruja chill anoche el nio muere hoy. Quin no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al nio? Odu de If Os Meji Otros Nombres de la Deidad Iyam Ochooronga cuenta con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos, rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su reina el culto de la hechicera, son conocidos como un - todo bajo otros nombres: Ajonjn, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa "mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pjaros, Oghhudian ni yason: como es nombrada en la regin de Beni, Iquenromo: tambin llamada as en la regin de Beni. Caracterizacin Segn refieren, en sentido general, las enciclopedias, brujera es el arte u oficio del que sabe, y la palabra bruja se relaciona con saber (conocer). A travs del tiempo esto ha degenerado en la creencia de que la brujera es el empleo de medios sobrenaturales para daar o perjudicar. Segn estudios de campo del seor J. O. Awolal, el concepto general de las personas es que: ...una bruja es una persona conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espritus malos y mediante tal alianza y colaboracin, la posesin del oficio que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayora de los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la personificacin del mal, como personas malas que hacen dao a otras... ...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurreccin y

regreso de la brujera en las llamadas naciones civilizadas del mundo. En estas naciones a la brujera se le llama el "culto de Wicca ". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del ingls medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la brujera es la verdadera religin de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada del todo por este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las dos mitades que hacen el todo, la unin del macho y la hembra... negro y blanco... Es igualmente el medio a travs del cual la humanidad logra canalizar las fuerzas originales de la creacin, los poderes mgicos de siglos atrs, traducirlos a trminos fsicos, y emplearlos para el bien o el mal... ...la brujera, donde quiera que se practique, tiene rasgos caractersticos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en la tierra yorub. ...la brujera es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es squica... est rodeada de misterios. Las brujas son en su mayora mujeres, pero no es del todo desconocido que haya hombres que tambin practiquen la brujera. Otra caracterstica importante de la brujera es la organizacin de reuniones nocturnas. Estas reuniones se llaman Ajo. Se dice que las brujas se renen de noche entre la media noche y las dos de la madrugada mientras sus cuerpos fsicos permanecen en cama en sus casas. La reunin no se efecta de forma fsica. Si una persona comn estuviera pasando cuando las brujas estn reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la descripcin de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de gran determinacin y con inclinacin diablica... Ellas son las verdaderas malvadas que derivan una sdica satisfaccin en ocasionar desgracia a otras personas... ...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prjimo y la sociedad en que vive tiene ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace aquello que no es tico se describe como malo; pero si hace lo que es tico y aceptable, es bueno. En frica a una persona mala se le dice frecuentemente que es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir: ...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan las brujas, es alguien cuyo carcter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es alguien de condicin malvada, excntrica, atpica... no es de una anormalidad fsica... que sencillamente es una cuestin de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y

moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga aquello que es contrario al patrn aceptable para la sociedad, particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es lasivo para la sociedad, se le tildar de bruja. Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. As se introduce la brujera para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y domstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresin o miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujera. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difciles de explicar, encuentran una sencilla justificacin. Los yorubs tienen la creencia de que las brujas poseen unos pjaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunin). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todava estn despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pjaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan dao alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misin de bsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen. Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai mo pe Aje ana lo pa omo je? El pjaro de la bruja chill anoche; el nio muere hoy; Quin no sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al nio?1 El estudio de la deidad Iyam Ochooronga a travs de las historias del cuerpo literario de If nos permitir conocer con ms profundidad qu es en realidad el culto de la hechicera, cmo y por qu opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia. Segn plantea If la nica fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujera

es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Ornmila y Orichanl a las brujas, fue tomado contra la destruccin injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qu las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, as como tambin a los seguidores devotos de Ornmila. 'El odu de lf Os Meyi nos cuenta, por qu ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanl, Ornmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros (brujos) no matan a ningn hombre que realmente acte de acuerdo a los caracteres distintivos y tabes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso. Ornmila revel que originalmente los hechiceros (brujos) eran ms considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matndole a su nico hijo. ...Resulta que la bruja, lyam Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un da la profana iba al nico mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el lmite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en comn. Como la profana iba para el mercado, le pidi a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuid a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedi a ninguno de ellos. Entonces lleg el turno a la bruja para ir al mercado y le pidi a su hermana que cuidara a su nico hijo en tanto estaba ausente. Cuando Iyam Ochooronga se march, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pjaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pjaro, ella ira a los matorrales a cazar pjaros para que los comieran, pero que no deban tocar al nico hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al nico hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Segn los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la ltima le dio la seal de que las cosas por la casa no iba bien. Rpidamente desisti de su viaje al mercado y regres a la casa, solo para descubrir que su hijo haba sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmer en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguo, pero cuando lleg el

momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su nico hijo. Llor amargamente y decidi recoger sus cosas y marcharse de la casa donde viva con su hermana. Ellas tenan un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefiri vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oy a la bruja llorando, l la convid le dijera qu estaba sucediendo y ella le explic cmo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su nico hijo sin su madre ser capaz de detenerlos. Iroko la consol y le asegur que desde aquel momento en lo adelante, ellos deban alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel da que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenz a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno. Ornmila intervino para detener a la bruja en la destruccin de todos los muchachos de la profana. Fue l quien implor a Iroko y a la bruja y les pregunt, qu aceptaran ellos con el fin de detener la matanza de los nios de los mortales profanos. Es as como Ornmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artculos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carcter adecuado. Solo tratamos de saber a travs de la adivinacin (consulta) qu es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fcilmente vctimas de la brujera.' Oloddumare mismo proclam que el suelo (Ot Ol), deba ser la nica fuerza que destruira a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destruccin de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra. Tambin vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare viva libre y fsicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su bao, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la nica que se le di esa

autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le di la seal al gallo de que Oloddumare haba tomado su bao, despus de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la maana... Oloddumare no obstante, no dej al resto de la creacin sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A travs del odu Os Och Ornmila revelar cmo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiramos contra los poderes de la brujera. Haba una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggn, Ozain y Ornmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggn fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. l fue hasta la finca y desarraig al ame. Segn lo sacaba, este se parti, lo cual claramente elimin su candidatura. Ozain fue el prximo en probar su suerte. l finaliz tambin con la misma experiencia. Le lleg su turno a Ornmila para ir a la finca. l no se movi directamente a la finca. Decidi conocer por qu aquellos que lo precedieron fallaron y qu hacer para triunfar. Fue a una adivinacin, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare haba designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razn, ellos eran los responsables de la conjura de que los ames desarraigados se partieran. Le fue dicho que los agasajara con razupo de judas, pan de maz fro y todos los artculos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia l ejecut el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Ornmila tuvo un sueo, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente da. l deba ir al siguiente da, al prximo da, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo. Despus todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ame de Ornmila a que se partiera. Al tercer da Ornmila se dirigi a la finca y desarraig el ame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entreg la muchacha en matrimonio. A travs de la investigacin, se ha llegado a descubrir

que ellos pertenecen a una esfera cosmognica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueos de la Noche. A partir del odu Os Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las dems divinidades que dejen de darles su debida consideracin. Esta investigacin tambin demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benvolos y malvolos. Probablemente, ellos dirigen el ms justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusacin contra cualquiera, considerarn todas las partes antes de tomar una decisin.' Los odus Och Os y Os Meyi, nos dicen cmo las brujas llegaron al mundo y cmo dominaron a todas las divinidades. Veremos tambin a partir del odu Ogbe Irosun cmo los hombres de le una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife. Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Despus que Ife haba perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situacin, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo. Finalmente, Ornmila fue declarado mediante adivinacin pblica para ser el nico capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, l hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, l fue con una procesin danzara, la cual bail de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesin de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con msica melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife. Despus que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliacin general y jbilo.' Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fcil vencer las fuerzas de la brujera a travs de la agresin, sin recurrir a una autoridad superior. La forma ms fcil de tratar con ellas es a travs

del apaciguamiento. Ornmila no resuelve ningn problema valindose de la confrontacin a no ser que todos los medios de conciliacin hayan fallado. No obstante, en ocasiones l acude por auxilio a las divinidades ms agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar despus de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a l por lo menos tres aos para sentirse ofendido despus de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. Nuestro inters fundamental no es un estudio comparativo de la brujera sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos hechos esenciales: a) que la brujera ha estado presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido poca o lugar en la Tierra donde la brujera ola magia no hayan sido practicadas; b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujera en frica y que sostienen que el culto es una ilusin, no son sinceras pues existe la evidencia de que se est resucitando el culto en sus propios pases y a su propio modo; c) la brujera es casi universal y subsiste. La razn por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas misteriosas estn ah y son muy reales. El hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubs nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay individuos que tienen acceso a estos poderes msticos los cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser sobrenatural, pero en la prctica es inherente a, o viene de, o llega mediante algunos objetos fsicos, excepto en el caso de la brujera que es squica. El hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este rbol, que es tambin una deidad, est vinculado directamente con los Ancianos de la Noche y se cree que el espritu que en l habita produce terribles sonidos a intervalos. Este rbol no puede ser tumbado a menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qu este es uno de los lugares donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos. Adems del Iroko, entre los rboles

que se consideran morada de ciertos espritus, estn Aragba (ceiba; Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros rboles. Ellos causan la admiracin de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente, los rboles que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les considera una posible morada de espritus. El hombre reverencia tales rboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para sealarlo como sagrado. Ante estos rboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los curanderos desean coger de sus races o cortezas. En un ese If del odu Id Ogbe se pone de manifiesto que solo Ornmila adquiere el poder de contrarrestar la fuerza de la hechicera. Lo triste de todo esto es que casi no existe ningn tipo de proteccin contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando estn listos para atacar. La proteccin del hombre ms segura contra los brujos es su Or, Ornmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Ot Ol), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad como hijos de la profana que somos. Mitos A travs de un ese If del odu Os Meyi, se nos revela cmo fue que lleg la reina del culto de la hechicera a la Tierra. Cuando Os Meyi descubri que la mayora de las divinidades se haban marchado hacia la Tierra, decidi ir y ver cmo era el lugar. Fue por adivinacin a tres sacerdotes de lf llamados: Aje Eni Je. Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile. Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el ao. El que ingiere alimentos cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo. La rata domstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A Os Meyi se le aconsej que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de If entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su If y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por venir al mundo. Cuando l era uno de los diecisis hijos de Ornmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no hall el camino en el momento adecuado debido al chivo que no ofrend a Echu, su ngel de la

guarda no lo pudo guiar porque a l tampoco le hizo sacrificio, su cabeza tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreci sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que lleg al ltimo ro del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del ro se encontr con la madre de los hechiceros, Iyam Ochooronga, quien llevaba all mucho tiempo ya que nadie acceda a cruzarla por el ro. Ella tambin vena hacia el mundo pero se encontraba muy dbil para cruzar el pequeo y estrecho puente sobre el ro. El puente se llamaba Ekoko. Iyam Ochooronga le rog que la ayudara a cruzar el ro, pero l le explic que el puente no soportara a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedi y ella busc un lugar dentro de su estmago. Cuando l lleg al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se neg alegando que su estmago constitua una morada adecuada para ella. Haban comenzado los problemas de Os Meji con la hechicera. Cuando ella se neg a salir, l pens que poda engaarle dicindole que morira de hambre dentro de su estmago, pero ella respondi que no morira de hambre mientras l tuviera un hgado, un corazn e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas. Os Meji comprendi el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordi el hgado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinacin y llam a If para salir del aprieto. If le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo que sac rpidamente de su bolso divino (akpominijekun). Enseguida cocin el hgado, el corazn y los intestinos del chivo y le dijo a Iyam que haba comida lista para ella. Cuando la mujer oli el invitador aroma de la comida, sali de su estmago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces l hizo una tienda con la tela blanca y ella se meti dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella coma, Os Meyi se alej corriendo y rpidamente hall un tero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyam Ochooronga termin de comer, busc a Os Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenz a gritar el nombre de l Osasa, osasa, osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el da de hoy. Todava ella lo est buscando.' Este odu nos revela cmo fueron las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Os Meyi corri hacia el interior del tero de

la primera mujer con que se cruz cuando hua de Iyam Ochooronga. No saba que evada la sartn para caer en el fuego, porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyam Ochooronga. l lleg para salvar un hombre cuya esposa haba hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Os Meyi naci, siempre lloraba tarde en la noche pero nadie saba a qu se deban sus llantos nocturnos. El padre era un lego que no tena conocimiento de lo que estaba sucediendo. Tan pronto como Os Meyi lloraba en la noche, los padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conoca el secreto de por qu el nio siempre lloraba de noche. El nio sola llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continu hasta que el nio fue lo suficientemente grande para hablar. Tan pronto como creci y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la noche, gritaba la palabra lyam Ochooronga lo cual despertaba instantneamente a la madre y esto la haca apartarse abruptamente de la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. Esto suceda, un da particular, cada semana. Una noche, los hechiceros citaron a la madre para que explicara por qu ella abandonaba la reunin abruptamente cada vez que estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explic que era su hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyam Ochooronga) en ese punto de los procedimientos. Se le instruy que viniera con su hijo a la reunin siguiente que sera la asamblea general y el da de banquete. Todos los hechiceros haban aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche. Cuando lleg el da, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y al llegar al lugar donde Os Meyi estaba sentado, tambin sirvieron su cabeza pero l no comi del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no haba contribuido a comprarlo ya que no haba sido iniciado en el culto. A la maana siguiente, Os Meyi se despert y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueo que l haba tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues haba estado enfermo durante mucho tiempo. El padre acept el consejo

del pequeo nio y compr un chivo para servir su cabeza. Despus de hecho el sacrificio, Os Meyi le pidi a la madre una olla abierta de barro y aceite abundante. El recolect partes del chivo y todos los restos de la carne que no haban sido comidos, los puso en la olla agregando aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la actualidad por el polvo divino de adivinacin), entonces fue a depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los Ancianos de la Noche y tambin como se hacen las ofrendas a ellos hasta el da de hoy. Despus del sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al da siguiente la madre no despert. A partir de entonces su padre se cur. Las cosas se aclararon para Os Meyi despus de la muerte de su madre, le dijo al padre que su madre haba sido la responsable de su indisposicin y le narr cmo l sola verla en sueos.' Eses If representativos Segn otro ese If del mismo odu Os Meyi, podremos conocer cmo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un acuerdo. Fue l quien los trajo a la Tierra y quien los salv de su total extincin de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concerna a Orichanl quien como el propio representante de Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. Orichanl tena dos lagos al fondo de su casa. Uno de ellos sola quedarse sin agua durante la temporada de seca mientras el otro suministraba agua todo el ao. Los dos lagos eran utilizados comnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de Orichanl se mofaban de l por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso de su lago. El reaccion haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras permita a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la temporada de seca. Conociendo que su lago no poda suministrarles agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por adivinacin sobre qu hacer para garantizar que este los abasteciera durante el ao entero. Se les aconsej que dieran un macho cabro a Echu. Luego que Echu comi, se zambull en el lago exclusivo de Orichanl, removi la piedra con la cual estaba represado el manantial del lago y la transfiri al lago de los hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de que su lago no se secara ms, los hechiceros designaron a dos pjaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pjaros se

llamaban Ikaare y Otuutu. Cuando lleg la temporada de seca, el lago de Orichanl se sec rpidamente mientras el de los hechiceros permaneci lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos pjaros una seal de aviso para que los alertara si algn intruso vena a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichanl empez a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pjaros le permitieron coger agua pero las esposas tambin se metieron en el lago para baarse. Fue entonces que los pjaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que haba guardias cuidando el lago. Rpidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanl. Los hechiceros juraron castigar a Orichanl por contravenir su propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni Asoro, orno eronko aafobo oniyan To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se desat la baranda Todos los pjaros del bosque hablarn como seres humanos. Hoy destruiremos a Orichanl y a sus esposas. Cuando Orichanl escuch en la distancia el canto de guerra de los hechiceros, huy de su casa para buscar refugio junto a Oggn, quien se prepar para pelear con los invasores y se sent en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto llegaron a la puerta de Oggn, este sac su machete que despidi fuego. Pero ellos se tragaron a Oggn con sus instrumentos de pelea y Orichanl escap por la puerta de atrs. Se refugi en la morada de Chang que corri igual suerte. Orichanl corri a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corri a casa de Ornmila y este le prepar un escondite en su santuario. El hizo que Orichanl se ocultara debajo de su santuario y lo cubri con una tela blanca con la cabeza sobresaliendo a travs de esta. Esto se representa hoy por la elevacin que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Ornmila. Esta recibe el nombre de Orite. Os Meyi sac entonces su bandeja de adivinacin y prepar el polvo de adivinacin y las marcas de su propio If y con la vara de autoridad lo esparci sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se

desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanl. Los dos rastreadores encontraron a Ornmila en la entrada de su casa y le dijeron que haban llegado all siguiendo las huellas de Orichanl. El les confirm que de hecho lo tena retenido pero les argument que ya se encontraba tan deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no haba carne en l. Los convenci para que le dieran siete das para engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreci entonces compartir la carne de Orichanl. l les habl con un encantamiento que est prohibido que se mencione o recite porque llama a la destruccin. La esencia de esto es que l los hechiz para que aceptaran cualquier explicacin que les ofreciera para poder retener a Orichanl. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su lugar de procedencia. A la maana siguiente Os Meyi hizo adivinacin y se le dijo que diera una gallina negra a If y un macho cabro a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los hechiceros acortaran la duracin de los das y noches siguientes. Tambin se le dijo que preparara un banquete con conejo para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. Tambin prepar un recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate en yorub, para embadurnar la cerca. Dispuso de diecisis asientos de madera, igualmente embadurnados con la goma y los coloc dentro del lugar de recepcin. Poco despus lleg el da fijado y en ese momento Os Meyi prepar el banquete y coloc la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez finalizado el banquete le dijeron a Os Meyi que trajera ante ellos a Orichanl y antes de que pudiera darles respuesta uno avist a Orichanl en el santuario donde este esperaba a los invasores. El que lo haba descubierto grit que Orichanl estaba debajo del santuario de Ornmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedi que Echu los haba pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado inmoviliz sus alas v fueron completamente dominados. En este momento, Os Meyi le dio su cuchillo de lf a Orichanl, quien se aferr a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los

hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no saban que uno haba logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de Ornmila, en el mismo lugar donde Orichanl se haba ocultado antes del ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee Okon kon nu Uku saan paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los matar uno tras otro. Cuando Orichanl divis al que se esconda debajo del santuario de Ornmila, quiso darle muerte igualmente pero Os Meyi se lo impidi alegando que no poda destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de lf, exactamente igual que su vida (la de Orichanl) haba sido respetada luego de esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba embarazada. Os Meyi seal entonces que estaba prohibido dar muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice as: Aigbozi gbekem. Orichanl insisti que si se permita sobrevivir a la mujer, ella producira ms hechiceros que intentaran destruir al mundo al igual que lo haban tratado de hacer los de la primera generacin de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante, Orichanl sugiri que se le deba obligar a jurar que no destruira personas inocentes en la Tierra. Os Meyi propuso entonces a Orichanl que el suelo o la Tierra (Ot Ol), era la nica divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que esta es la nica potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la Tierra. El cav un hueco en el suelo, lo llen con todos los artculos de comida y lo cubri con nueces de kol. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le dara muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generacin en generacin si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Ornmila sin justa causa. Ella hizo el juramento y comi la kol que estaba sobre el montn. No obstante, ella les pidi que le dijeran cmo era que se iba a alimentar si no poda dar muerte a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Ornmila. Orichanl replic que si l o cualquiera de sus hijos los ofenda a ellos o sus problemas les eran presentados a l, l compensara la ofensa matando a un animal, ya fuera

carnero, chivo, ave, etctera y regara la sangre en el exterior de su casa. Esa es una seal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida. Entonces ellos lo debern dejar tranquilo. Ese es el significado de la sar (sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una transgrecin) que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es una seal de que el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarn y le concedern sus deseos. Por otra parte, Os Meyi le dijo que si ella vea cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de caminos, junto a la orilla o sobre un horno, deba saber que era de un hijo de Ornmila y deba aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofreca. Este es el Etutu que Ornmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razn por la cual las marcas del polvo divino de Os Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja de adivinacin cuando se realizan ofrendas a la Noche. El encantamiento que no puede ser mencionado aqu y que los sacerdotes de If repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Ornmila y que ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el da predestinado. El significado de esta revelacin es que ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepcin de Oloddumare y de Ornmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones diablicas pueden vencer a la hechicera est sencillamente engandose a s mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que los salv de una total extincin.' A continuacin veremos mediante un ese lf las funestas consecuencias que trae la negativa al sacrificio, en este caso especficamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes de If que hicieron adivinacin para Adeguoye, el nico hijo del rey. Adeguoye naci cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de If le aconsejaron a Adeguoye, poco despus de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabro a Echu, de modo que pudiera vivir durante las ceremonias de coronacin. Por ser un hombre joven, no

comprenda la significacin de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no poda entender por qu tena que hacer sacrificio por algo que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado, despus del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La ceremonia deba comenzar con un retiro en un cnclave secreto durante catorce das. Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban sin antes avisarle a la vctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos. A la maana siguiente l se enferm. A pesar de su indisposicin, an no estaba convencido de que deba realizar el sacrificio. Su madre, que era la nica que lo poda haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por l. Al sptimo da de hallarse en el cnclave, muri. Su muerte no se anunci formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronacin se complet pstumamente por su hijo pequeo, quien fue hecho rey. El siguiente ese lf nos ensea cmo el odu Oyek Eturukpn resolvi el problema de la brujera. Oyek Eturukpn fue por adivinacin a un sacerdote de lf llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu quien le aconsej hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban detrs de l. Para poder campear la tormenta deba hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco deba ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles. Despus de realizada la ofrenda, los dos pjaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pjaros muri y el otro levant vuelo para no regresar nunca ms. Este fue el odu que disip el culto de la brujera cuando las brujas planearon destruir la bondad y la salvacin en el mundo.10 El odu Ogbe Och fue quien nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las dems deidades. ...l entonces narr la historia de cmo el dinero lleg al mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades haban estado suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de intercambio. El ngel de la guarda de Ogbe Och le dijo que cualquiera que corriera detrs de las riquezas a la desbandada perecera antes de la noche. Con esta advertencia, el ngel de la

guarda le aconsej que cuando el dinero llegara al mundo, l debera ser el ltimo en ir por l. Finalmente, antes de desaparecer, su ngel de la guarda le aconsej criar una cotorra sin revelar el significado de hacer esto. El actu como fue dicho. Tres meses ms tarde, la cotorra comenz a gritar cada maana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo, que significa el dinero que lleg del Cielo, buenos das. Por la noche dira: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que lleg del Cielo, buenas noches. La cotorra cant estas palabras por varios das sin Ornmila entender el mensaje que esta recalcaba. Una vieja que viva al lado que era la reina de las brujas fue la nica que entendi el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino una reunin con todas las divinidades para notificar el mensaje de la cotorra de Ornmila. Ella les dijo que el dinero haba llegado al mundo y que ellos deban seguirla pista en direccin al Este del pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus saludos por la maana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la montaa de dinero pero siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron al Cielo sin lograr sus propsitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo Ornmila faltaba por ir en busca del dinero. Recurdese que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Ornmila sugiri que ellos deban hacer adivinacin antes de ir en su busca. Los otros se haban burlado de l, con la decisin de que llegara el momento en que Ornmila no comera ninguna comida preparada para l sin antes ir a una adivinacin. Cul es la necesidad, haba preguntado Oggn de hacer adivinacin antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Ornmila. Poco saban ellos de que Oloddumare tena su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la coordinacin propia de Oloddumare, l decidi enviar el dinero al mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron perseverantes. En la adivinacin le fue dicho a Ornmila que el dinero solo permanecera y perdurara con aquellos que lo dominaran y que el nico medio de dominarlo era dndole de comer. Eso significaba que l deba hacer sacrificio con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Ornmila procedi a hacer el sacrificio en un sitio de la montaa de dinero. El retuvo una escalera

y uno de los cerrojos despus de darle a Echu lo que quedaba. A la maana siguiente parti para la montaa de dinero, realiz el sacrificio y en concordancia con la prescripcin de la adivinacin, l regres a la casa sin tocar la elevacin donde se encontraba el dinero. Cuando lleg a la maana siguiente, Echu haba colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo ms alto de la montaa. Segn aconsejaba la adivinacin l comenz el largo proceso de ascender la escalera para excavar la montaa desde la cima Cada vez que cavaba, vea los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un nmero de cauries posados en sus pechos y mantuvo los nmeros separadamente. Ese nmero de cauries encontrados sobre los pechos de cada divinidad es el que los vstagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades usan para la adivinacin hasta nuestros das. Aquellos sobre cuyos pechos l encontr cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinacin con el mismo nmero, sobre cuyos pechos l encontr ocho o diecisis cauries son consultados en consecuencia con aquellos nmeros en la adivinacin. Estos son los adivinadores que consultan el orculo con los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero. De esta manera Ornmila se convirti en la nica divinidad que triunf, al excavar el dinero sin perder la vida. Por eso es que tambin el altar de Ornmila es el nico que tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoracin a su triunfo al excavar el dinero de la cima." En la siguiente historia se revela a los Ajonjn como enemigos del hombre. Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte y los dems Ajonjn, pero lo salvaron los sacerdotes de If, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirti a Ondese, de un hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjn llegaron a su casa, no lo reconocieron porque el color de su piel haba cambiado. Te conocen como Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se puede voltear el elefante para tallarlo. Su nombre es Atataba-kun, El pequeo y terrible hombre de la noche. Un perro macho significa honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El hijo es fuente de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas. Mientras las nalgas del hijo no estn provistas de cuentas. No se adornarn con cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata

como hijo. Se consult a If el nombre de Ondese. El hombre de la tez clara de la loma Apa, Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad, Cuya casa era perturbada de manera persistente Por todos los Ajonjn. Por ello el sacerdote de lf le dijo que ofreciera mucho ibuje como sacrificio y se volvi muy negro, Corno resultado de ello. Los Ajonjn no pudieron reconocerlo. Comenz a bailar. Comenz a regocijarse. Comenz a alabar a los sacerdotes de If Mientras los sacerdotes de lf alababan a If. Se golpearon los gongs en Iporo, Se toc el tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para tocar una msica melodiosa en 1rerimoghe. Abri la boca un poco Y de sus labios sali la cancin de lf. Cuando estir las piernas, Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje por error. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa. Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser. Guerreros celestiales Den media vuelta y vyanse rpido Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este pasaje Echu ayud a un hombre llamado O/orno a destruir a los Ajonjn que lo agobiaban metindoles harina de ame en las bocas. Se cree que los Ajonjn no pueden probar la harina de ame, porque les pone la boca amarga y les tranca las mandbulas. Se consult a If en nombre de Olomo El alto y corpulento. Todos los Ajonjn daban vueltas alrededor de Olomo, Queran matarlo. Le dijeron que hiciera un sacrificio, Y as lo hizo. Un da, la Muerte, la Enfermedad y el Dao se pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo. Hallaron a Echu delante de la casa, Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo. Echu les meti harina de ame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ame toc sus bocas Algunos murieron, Y algunos enfermaron, Pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sinti feliz, Comenz a cantar la cancin de los sacerdotes de lf. Dijo: Atata - tain - tain. Se consult a lf en nombre de Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quera matar al sacerdote de If Ya no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lf, La Muerte no come harina de ame, Si la Muerte trata de comer harina de ame, La boca se le pone tiesa, Las mandbulas se le trancan. La Enfermedad que quera afligir al sacerdote de If, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de If. La Muerte no come harina de ame, Si la Muerte trata de comer harina de ame, La boca se le pone tiesa. Las

mandbulas se le trancan. Todos los Ajonjn que queran atacar al sacerdote de If, Ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de If, La Muerte no come harina de ame, Si la Muerte trata de comer harina de ame, La boca se le pone tiesa, Las mandbulas se le trancan.13 El prximo pasaje pone al descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y a su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venan del Cielo a la Tierra a cada grupo se le pregunt, con qu fin iban a la Tierra. Las brujas dijeron que su propsito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres humanos dijeron que venan a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban tiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no. Por eso, cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podan hacer nada para destruir a las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos gngn, con los que se enmascararon y usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka arque la espalda como joroba, y recogi cuarenta cauries del suelo. Se consult a lf en nombre de la bruja, tambin se consult a lf en nombre del ser humano, ambos venan del Cielo a la Tierra. A ambos se les dijo que hicieran un sacrificio. La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra, echara a perder la obra del ser humano. El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra, hara lo que quisiera, tambin a l se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo. Cuando ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tena hijos, la bruja los mataba, todas las pertenencias del ser humano eran daadas por la bruja. El ser humano regres a ver al sacerdote de lf y realiz el sacrificio que no haba hecho la vez anterior. Le dijeron que fuera e hiciera un gngn, visti las ropas de gngn y empez a hablar en proverbios contra la bruja. Dijo que eso era exactamente lo que le haban predicho los sacerdotes de lf. Paaka arque la espalda como una joroba y recogi cuarenta cauries del suelo. Se consult a lf en nombre de la bruja, tambin se consult a If en nombre del ser humano, ambos venan del Cielo a la Tierra.. Todas las brujas aunque son seres humanos. la brujas le impiden a los seres humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien

estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de frjol a la madre de las brujas. Las brujas enviaron sus pjaros Ogbingbin para que fueran y gritaran de manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del grito persistente del pjaro. Le aconsejaron que ofreciera las tortas de frjol que se haba negado a darle a la madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron ses el grito aterrador del Ogbingbin. El milano grazn, no se call. Ogbingbin grazn, no acall su terrible graznido. Hay algn enfermo en ese barrio? Se consult a If en nombre de Erubami quien ofendi a la madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un sacrificio. Erubami sola vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidi tortas de frijoles pero Erubami se las neg. Cuando anocheca, Ogbingbin comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami, cuando el graznido de Ogbingbin duraba ya haca mucho y no cesaba, Erubami comenz a gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo miedo. As gritaba hasta que lleg a la casa de Ofn Meyi quien le aconsej ofrecer tortas de frijoles a la madre de las brujas. Luego de hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15 Seguidamente veremos cmo el odu Ogbe Os detiene la amenaza de la hechicera en contra de Ife. El xito con el cual Ogbe Os .abord los problemas de Ife, le di el ttulo de Ojugbona. lo que lo haca adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olore. Ose olore oshu rose kuyin kuyin Odifa fun gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno ile Ife ugbagunle, Eeja gba gba ile Ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de hechicera en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorub, haba estado asolando al pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la izquierda haban tratado de vencer a los brujos, pero sin xito, entonces el pueblo de Ife llam a Ogbe Os para que se hiciera cargo. En la adivinacin se le dijo a Ogbe Os que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un gallo, una paloma y veintin cauries. El hizo el sacrificio, recogi las hojas apropiadas, las prepar y at el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y vol sobre la casa de Ogbe Os, parndose sobre la azotea grit: Mo ni eye loun neye. Amu ko sorororo. La

tortuga que estaba debajo del mortero replic: Emi aghun Emi aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que vena a llevarse algunas vctimas y la tortuga le contest que le dara la peor batalla de su vida. Ogongo Hiyo se pregunt quin seria la tortuga que osaba responderle as. Cuando comprendi que estaba en casa de Ogbe Os hizo pedazos el techo y entr, ya adentro repiti el reto y la tortuga le respondi igual, en la cocina sucedi lo mismo y la tortuga contest con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego l despedaz el mortero y rugi, la tortuga le contest con igual ferocidad, l mir a la tortuga con desprecio y se la trag. Cuando la tortuga entr en su estmago, el cuchillo que tena en su espalda le destroz los intestinos a Ogongo Hiyo causndole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cay en su ano y muri, entonces la tortuga comenz a bailar alrededor suyo. El primer grupo de mujeres que vio el cadver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el de busto mediano y el ltimo fue el de senos pequeos. No obstante, la maldicin de Ogongo Hiyo se termin. A la maana siguiente Ogbe Os fue invitado a ver el cadver y mientras caminaba hacia el cruce cantaba: Wori Awo wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni. Ariru kesu kiighe niyan. Ebo taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe Os, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo Eerere yeuke. Olori eye Oku. Eerere yeuke. As fue como l anunci la muerte del rey de los brujos de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorub: Iroko, Ap, Ayan. Hbitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos pedregosos calcreos, o de transicin entre la caliza y la serpentina. Existe en frica, Antillas Mayores, Islas Vrgenes, La Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los pases del mundo. Origen: frica. Aplicaciones: Su corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o ttanos, en baos para enfermedades de la piel, para la pulmona, para la cura de heridas y hemorragias traumticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones atnocas de las membranas, como verbigracia en el ltimo perodo de las purgaciones, la resina sustituye a la goma arbica de segunda clase que contiene propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en la industria. Alrededor de este rbol y sus copos se cree que el culto de la hechicera efecta sus reuniones nocturnas. Est considerado un rbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construccin

de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es utilizada para la preparacin de trabajos de hechicera y amuletos, otros consideran a Iroko un poderoso espritu materializado en rbol segn la creencia yorub. Tabes Constituye un tab para los Ancianos de la Noche la harina o pur de ame (se dice que le tranca las mandbulas), la calabaza, el aceite de smola de maz. Ofrendas Cada odu de If ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicera pero la forma universal de hacerlo segn recuerda el odu Os Meyi es de la manera siguiente: Encantamiento: Est prohibido revelarlo porque evoca una gran destruccin. Es recordarle que la ofrenda pertenece a Ornmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realiz su madre aquel funesto da. Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu Os Meyi y despus se coloca encima de la comida ofrecida. Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kol. El animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etctera. Aunque su animal predilecto es el conejo blanco, tambin gusta mucho de comer el hgado, el corazn y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la adivinacin para el odu de lf. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a lf y un chivo a Echu... Rafael Molina Oluwo Ifasemu . Deidad Iyam Ochooronga, Reina del culto de la hechicera Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicera y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjn, etc. El poder ejercido por lo integrantes de ste culto, les fue dado por Oloddumre en el momento en que ste viva libre y fsicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumre tomaba su bao, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destruccin de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no

obstante, Oloddumre no dej al resto de la creacin sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. l proclam que Ot Ol, el suelo, deba ser la nica fuerza que destruira a cualquier bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran ms considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matndole a su nico hijo. los hechiceros no matan a ningn hombre que realmente acte de acuerdo a los caracteres distintivos y tabes proclamados por Oloddumre. La proteccin ms segura del hombre contra los brujos, es Oloddumre, su Or, Ot Ol y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilggun u kpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyam Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hgado, corazn e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecrselos. Todos los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbn encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyam Ochooronga est prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequea tienda de campaa hecha de palo y de tela blanca. La planta fundamental de sta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparacin de trabajos de hechicera y amuletos. Para los Ancianos de la Noche constituye un tab la harina o pur de ame, ya que se dice que les tranca las mandbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (duea de los pjaros), iyami (madre ma), aje, son los

nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armona y el orden de toda la creacin, valindose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iales,los eyin, duea de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en

una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORI N , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al

lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entraas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer dao sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la

tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y

un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso nios pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creacin habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji:

Cuando Osa-meji descubri que la mayora de las divinidades se haban marchado hacia la tierra, decidi ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el ao. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qu los produjo. La rata domstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsej que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabro a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando l era uno de los diecisis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no hall el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabro que dej de ofrendar a Esu. Su ngel guardin no lo pudo guiar porque a l tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreci sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al ltimo ro del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del ro se encontr con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba all mucho tiempo ya que nadie acceda a ayudarla a cruzar el ro. Ella tambin venia hacia el mundo pero se encontraba muy dbil para cruzar el pequeo y estrecho puente sobre el ro. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rog que la ayudara a cruzar el ro, pero el le explic que el puente no soportara a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedi y ella busco un lugar dentro de su estmago. Cuando l lleg al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se neg alegando que su estmago constitua una morada adecuada para ella. Haban comenzado los problemas de Osameji con la hechicera. Cuando ella se neg a salir, l pens que poda engaarla diciendo que morira de hambre dentro de su estmago pero ella respondi que no morira de hambre mientras l tuviera un hgado, un corazn e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendi el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordi el hgado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinacin y llam a Ifa para salir del aprieto. Ifa

le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual l sac rpidamente de su Akpo Mnijekun. Enseguida cocin el hgado, el corazn y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que haba comida lista para ella. Cuando la mujer oli el invitador aroma de la comida, sali de su estmago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se meti dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella coma, Osameji le alej corriendo y rpidamente busc un tero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, busc a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenz a gritar el nombre de l Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el da de hoy. Todava ella lo est buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos NANA BURUKU
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6/03/2007

Conceptos de los Orisha

Para entender el concepto de la creacion bajo la concepcion de la sabidura de If, se hace necesario desprenderse de algunas mximas ideolgicas que en su momento surgieron del intento de unificar todas las potencialidades y caractersticas de los dioses de las culturas antiguas, en una sola divinidad. En los primeros tiempos del universo, cuando los seres creados eran un grupo relativamente pequeo, el propio Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y problemas de todas sus criaturas, pero a medida que ese grupo fue creciendo, Olodumare, el Padre Celestial comenz a sentirse abrumado por la cantidad de tareas que tena que resolver. En consecuencia, encomend a sus hijos directos los Orisha, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse, delegando tambin en ellos la solucin y la conduccin de los asuntos de estas

criaturas. Existen historias que muestran como la creacin del planeta Tierra estuvo a cargo de Orunmila, la creacin y el aspecto fsico del ser humano fue llevado a cabo por Obatal y el espritu o aliento de vida fue dado al ser humano por Oduduwa. La interpretacin de estas historias o Patak, muestra a Olodumare (el Padre Celestial) como el origen de la creacin y al mismo tiempo nos muestra una faceta funcional mas acorde con los principios de la fsica conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en sus hijos directos los Orisha, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras, conciliadoras y sanadoras en espritus de menor jerarqua como seran, por ejemplo, nuestro Orisha personal y tambin nuestros ancestros o espritus que componen nuestro cuadro espiritual. De esta forma se puede apreciar una cadena de mando y una organizacin, la cual puede ser interpretada como que Dios esta en todas partes, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos parte de l. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero exclusivamente a los de nuestra religion, sino tambin a los sacerdotes de las dems religiones, son intermediarios entre los seres humanos y los Orisha encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros estriba en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su capacidad para ayudar al ser humano a vencer los obstculos y triunfar sobre su destino. Nosotros no necesitamos un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como quiera que se les denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a nuestro cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas, ni siquiera lo necesitan para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de Ash (poder para decretar), de buenos guas y de gran luz espiritual que les permite triunfar de forma autnoma. Sin embargo, este no es el caso de la mayora, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de nuestro Ash o poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a conversar con un sacerdote, bien para recibir sus consejos, bien para conseguir alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las funciones de los sacerdotes de todas las religiones. En el caso de los Babalawo (sacerdote de If) y de los Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la interpretacin de los signos pertenecientes al Orculo de If o de Osha (segn el caso), y lejos de ser o pretender una adivinacin del futuro, constituyen una aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser humano pidi en el Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros, ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propsito. Este destino, colmado de dificultades en muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento

intelectual y espiritual. Muchos son los que tiran la toalla a la primera dificultad, otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en cuyo caso tendrn que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades. Cuando Olodumare creo el Orculo de If, conoca perfectamente las dificultades que hombres y Orisha habran de atravesar en este mundo debido a la presencia del mal, y fue de esta forma que Olodumare entreg a sus hijos un instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro camino. Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de If aconseja a sus hijos o devotos que utilicen la sabidura contenida en el Orculo de If para quitarse del camino los obstculos innecesarios y para asimilar la sabidura de los obstculos que son necesarios; que no tomen venganza personal y que cultiven la paciencia, que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya existen suficientes policas en el universo y que si nos apuramos a cobrar lo que nos deben, con la misma premura nos exigirn el pago de lo que debemos. Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energas de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religin monotesta, ya que consideran a Olodumare como Dios nico y omnipotente. El panten Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmologa ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religin greco-latina su deidad principal tena caractersticas afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendicin. La religin Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religin Yoruba. La religin Yoruba vara significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el prximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus caractersticas esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las caractersticas de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religin Yoruba es una religin monotesta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder especfico.Debido a que los esclavos africanos venidos a Amrica no podan ejercer libremente su religin, escondieron bajo la multiplicidad santoral

catlica sus Dioses africanos de acuerdo a una relacin donde se buscaban caractersticas afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la dispora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o catlico
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Esu Onitoju Ase


El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual. La cosmologa de If se basa en la creencia de que la fuente primaria de creacin es una forma de esencia espiritual llamada ase. No hay traduccin literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oracin para significar Que as sea. If ensea que el universo visible es generado por dos fuerzas dinmicas. Una es la fuerza de inlo, que significa expansin; y la otra es isoki, que significa contraccin. La primera manifestacin inicial de estas energas es a travs de la mo (luz) y la aimoy (oscuridad). En If, la expansin y la luz son identificadas con espritus masculinos llamados Orishako. La contraccin y la oscuridad son identificadas con espritus femeninos llamados Orishabo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmologa de If, tanto mo como aimoy surgen de la matriz del universo invisible que es llamada imole (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad fsica. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribucin del ase a travs de la creacin. La ciencia occidental ensea que la materia y la energa no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. If ensea que Esu es quien gua este proceso de transformacin. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino. Por Fa'lokun Fatunmbi
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Esu Olotoju/Enu Ona Orun


El Mensajero Divino como guardin de la entrada del reino invisible. El smbolo que se emplea en If para la Creacin es un crculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del crculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creacin. La mitad inferior del crculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del crculo, tanto el cuadrante inferior como el superior,

representa ynm-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del crculo representa iwe, que es el pasado. If ensea que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del crculo, es decir, la interseccin de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Segn If, la nica forma de recibir las bendiciones de la Creacin es vivir en equilibrio y armona con todas las fuerzas que crean el crculo de la creacin. Simblicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del crculo, lo que conduce a un estado de armona con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce wa-pl, o buen humor. La entrada hacia Ita Orun se conoce como olotoju enuouna Orun, que significa dueo de la boca del camino hacia el origen. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardin de esta puerta. Por eso, todos los rituales de If y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Por Fa'lokun Fatunmbi
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Iwa Pel / El Buen Carcter


Las consideraciones expuestas aqu fueron recogidas a partir de las enseanzas recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseanzas impartidas por mi Baba, Falokun Fatunmbi. IFA quiere decir la sabidura de la Naturaleza, y representa el antiguo sistema de sabidura de la Cultura Yorub, la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 aos a. De C., segn lo han establecido los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a Amrica como sobre carga, en el corazn de los esclavos que se asentaron en nuestro continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones, incluida la devastacin de la esclavitud. Hoy da permanece incluso enterrado, oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.El libro de If, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000 versos. Su sabidura rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas, medicina, astrologa, artes marciales, msica, danza, tica, historia, y sobre todo enseanzas espirituales para la transformacin de nuestra conciencia.Ifa nos gua hacia la veneracin de nuestros ancestros y hacia la adoracin del Orisa (los espritus que guan a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos van a permitir desarrollar el Buen Carcter (Iwa Pele). Dice Ifa en una de sus principales enseanzas, que el ms importante propsito del hombre sobre la tierra es ser Persona, para un Yorub, ser Persona es establecer un vnculo con el Espritu, con lo sagrado. Y eso slo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es

decir, cuando se tiene Buen Carcter.Una persona que tiene mal carcter se llama: Enia-knia, que quiere decir (No-persona). En el Odu Ogbe Yonu, If nos ensea el ideal del Ser Humano: Iwa nikan l soro o Iwa nikan l soro o Or kan ki boru lotu Ife. Iwa nikan l soro o (El Carcter es todo lo que necesitamos El Carcter es todo lo que necesitamos No hay destino infeliz en la ciudad de Ife El Carcter es lo necesario) 1. En el diccionario ingls/yorub encontramos que Iwa Pl est traducido como buen carcter y s, podramos decir que se es uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubs, en la prctica de su lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisin consiste en que, si en una misma oracin hay una palabra que termina en vocal y sta es seguida por una palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pl esto funciona de esta manera: I WA PE LESin elisiones la palabra se escribira as: I WA OPE ILEcuyo significado textual en espaol es: Yo vengo saludar tierra/casa Esto le da un sentido ms profundo porque decir I wa ope ile significa: yo vengo a saludar a la Tierra estamos diciendo que se es el destino de los seres humanos. Y si esto es as, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la Tierra si no entendemos cmo vive ella, qu dice, qu siente. Entonces, tener buen carcter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe el agua que anteriormente ha orinado y que, adems, tiene una gran cantidad de qumicos y desechos. Hace algunos aos, la compaa petrolera Shell derram petrleo en un ro donde pescaba una comunidad yorub. Los babalawos de la aldea fueron a protestar por esta accin, acusando a la gente de Shell de no tener buen carcter. La solucin del gobierno fue fusilarlos a todos. Si derramamos petrleo en un ro, seguramente tendramos un problema ambiental pero, para los yorubs sera, fundamentalmente, un problema de buen carcter. 2. El segundo significado de la frase Iwa Pl se encuentra en los versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carcter, era una esposa de Ornmila y Ope tambin lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una mujer a la que Ornmila amaba muchsimo pero que, cada cierto tiempo, ella defecaba en la habitacin principal de la casa. Ornmila no poda entender este comportamiento y un da se puso tan molesto que la bot de la casa. En el mismo instante en que Iwa sali de la casa l empez a extraarla. Ese mismo da Ornmila sali a buscar a Iwa. En el camino se encontr con un hombre al cual Ornmila le cont su problema y el hombre le contest que no entenda por qu bot a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupa su

silla. De esta manera Ornmila se fue encontrando con distintos esposos que le narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando Ornmila encontr a Iwa, ella ya se haba convertido en Egun y entonces l comprendi que la haba perdido para siempre. Este odu nos regala una gran enseanza y es que a veces, por ser muy crticos, podemos terminar perdiendo nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa de Ornmila llamada Ope , quien era una mujer muy dulce que tena la cabeza muy fresca y tena buen carcter. 3. Dentro de la tradicin yorub, como comunidad, la regla ms importante es siempre decir la verdad y narrar los hechos por lo que en Ifa hay un gran tab contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorub tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su punto de vista al mayor y no les est permitido hablar entre ellos. Una vez que uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay necesidad de discusin porque ya se sabe quin tiene la razn. En el caso de que no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien est ms cerca de la verdad o bien, lo consulta con el orculo. Esto se hace en presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pl tambin significa decir la verdad y narrar los hechos. El Araba de Ile Ife reserva una porcin de la maana de cada da para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la oportunidad de presenciar un yoko sobre el huevo perdido. Una mujer fue al mercado y compr una docena de huevos, cuando lleg a su casa not que haba slo once huevos, tom la bolsa y fue a la casa del Araba. Despus de que ella le explic la situacin, el Araba mand a una persona al mercado a buscar un huevo. Baba Falokun, cuando termin su iniciacin en frica, el ltimo da se qued conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista que se encuentra transcrita en su libro Iwa Pl. Falokun le pidi que le diera un mensaje para los seguidores de Ifa en Amrica y el Araba dijo: Dile a ellos que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo, digan que es rojo. De esa manera se ahorrarn muchos problemas. Hay un rito que se practica en frica que se llama Ifa Ya Bale y significa la sabidura de los padres y las madres sobre la Tierra. Cuando los babalawos e iyamis tienen un conflicto y no saben qu fue lo que realmente ocurri, ellos invocan el odu Osatura, comen un poco del odu y no queda otra opcin ms que decir la verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema. Otro reflejo de este principio metafsico de la cultura yorub es el tab de preguntarle a un mayor

cmo ests? porque eso nos lleva al principio de decir la verdad y narrar los hechos. Si un nio pequeo le pregunta a su mam cmo est y ella le responde tu pap me dej, no tengo con qu pagar la hipoteca y no hay nada de comida en la nevera, qu puede hacer el nio con esa informacin? Es deshonesto hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya ms all de la capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema. Una abuela en frica, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cmo estn, porque confa en que los otros le dirn la verdad y en que si hay un problema es ella la persona ms adecuada para resolverlo, pues es la ms sabia de la casa. Ahora saben ustedes cmo traduce el diccionario yorub/ingls la expresin Ifa Ya Bale? La traduce como sentarse al lado derecho de nuestro seor Jesucristo. se es uno de los mayores problemas del colonialismo, que no slo se lleva el petrleo de un pueblo, sino tambin roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto est en la palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su traduccin sera algo as como visitante pero literalmente significa piel blanqueada por el sol. Ahora, el diccionario yorub/ingls traduce esta palabra como amo. Entonces los jvenes africanos que estudian en los colegios de habla inglesa, aprenden a decirle amo a todos los colonos. 4. Regresemos al tema del carcter. Cmo definimos el carcter? Carcter es la forma como nos presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el carcter. Las personas que no han vivido hechos traumticos suelen tener un buen carcter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al cuarto nivel de interpretacin de Iwa Pl que es que debemos tener valor para adquirir buen carcter. Por eso es que dentro de la tradicin de Ifa, lo primero que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia el buen carcter. Qu significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto ms all del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi familia tenemos un tab en contra de todo tipo de discriminacin; en contra del racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia Si alguno de nosotros est en un lugar y ve un comportamiento homofbico debe levantarse y enfrentarlo an cuando se est exponiendo a que lo llamen homosexual. Ibora es la palabra con que se designa el tringulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi y que no significa guerreros, sino que puede traducirse por la expresin yo traigo la ofrenda. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las

ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida. Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cmo va a ser nuestra vida cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido. La palabra para guerrero en yorub es Iyara que significa perro de luz. Los perros tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier perro, es un perro de luz lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatal. 5. El quinto nivel de interpretacin de Iwa Pl tiene que ver con que Ifa le da una bendicin a aquel que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendicin es de larga vida (con buena salud), nios (habr nios aunque no seas t el que los tenga) y abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son ms listos que los humanos. Si los humanos entendiramos el concepto de Iwa Pl podramos vivir como los peces. Pero, es importante acotar que la bendicin de los nios y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar a aqullos que son menos afortunados. El concepto de si tu vida mejora, mi vida mejora est muy relacionado con el quinto nivel de interpretacin de Iwa Pl porque lo contrario si tu vida empeora, mi vida empeora tambin se da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opcin de mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo mismo preguntar qu puedo hacer por ti? a decirle claro, lo que pasa es que t eres un intil, no me sorprende que ests desempleado, vete de aqu porque entonces, si llegamos a estar en esa misma situacin lo que hayamos dado es lo mismo que recibiremos. Existen muchas personas cuyas vidas son tan miserables que sienten que la nica manera como se pueden sentir mejor es haciendo la vida de los otros ms miserable an. Si ustedes se consiguen con una persona que constantemente los est criticando, tienen dos opciones: o le contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le dicen: Lo que t opines de m, no me interesa. Para contestarle con una lengua pesada, la prxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte cmo ests? limtense a contestar bien, nada ms. Esa persona se va a sentir tan incmoda que no los volver a molestar. 6. El sexto nivel de interpretacin de Iwa Pl es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos sabemos eso antes de nacer pero despus de llegar al mundo y puesto que los otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Slo las personas que estn conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo con Iwa Pl. En el Odu OgbeSa aparecen los tres primeros pasos que debemos

dar para alcanzar el Buen Carcter:Sott sododo soore m seka..1. Practicar la verdad, decir la verdad, contar los hechos.2. Practicar la rectitud.3. Hacer el bienLos siguientes pasos son:4. La paciencia (Suru)5. El valor o fortaleza (Ifarada)6. La impecabilidad (Eto) Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos ser iniciados en la Sabidura de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la voz de Ornmila, el Maestro, el Gua, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las escrituras quien recibi su Autoridad de Olodumare. Existe un Mensajero, una divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la traduccin, la relatividad, la fusin y la transferencia. Y luego estn los Orisas, divinidades que nos propician el entendimiento y la transformacin de nuestra naturaleza individual. Por Chief Olaefon of If
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Que es Osogbo?
Hay varios tipos de osogbos, estos son: Osobbo ik: la muerteOsobbo aro u ano: enfermedadOsobbo ia: discusin, peleaOsobbo ofo: prdida, perturbacin repentina, bochornoOsobbo aray: por gente mala, mal de ojosOsobbo achel: por la policaOsobbo ey: tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigoOsobbo akobb: revolucinOsobbo fitiw: muerte repentina. Hay varios tipos de osogbos, estos son: Osobbo ik: la muerteOsobbo aro u ano: enfermedadOsobbo ia: discusin, peleaOsobbo ofo: prdida, perturbacin repentina, bochornoOsobbo aray: por gente mala, mal de ojosOsobbo achel: por la policaOsobbo ey: tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos, azotes, castigoOsobbo akobb: revolucinOsobbo fitiw: muerte repentina Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestin y es mucho ms importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su implicacin.Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engao porque el santo en cuestin cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo encima o alrededor de nosotros, porque si tuviramos la suerte, el santo no tendra el porque drnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carcter transitorio, ya que la lgica de IF no es mas que la astrologa misma.Pienso por todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOGBO es porque realmente esta IRE, y dicho OSOGBO se le avecina y es por lo que tambin debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que realmente este IRE se le avecina. Esto da por consecuencia que muchas personas piensen que cuando se est IRE, no es necesario hacer nada en cuestin y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun

Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el nico OSOGBO que no hizo ebbo y por eso se perdi". Esto est en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.Pero existen otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al consultado en funcin de su actitud posterior a su conversacin con dicho consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha actitud posterior por tanto segn se cuide y se atienda al consultado, as ser su verdadera y futura suerte.En relacin al OSOBO ya no es preciso aclarar muchas cosas porque se dice que el OSOBO es todo lo malo que tenemos encima o que puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del peligro y sobre todo en que debemos poner ms atencin para evitar lo malo que nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer nfasis en lo que tambin dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBO FUE EL NICO IRE QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MS FUERTE Y MS DURADERO".Es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOGBO porque estamos sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente como la intriga, la envidia, la traicin, la tragedia, la prdida, enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.
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Que es Ire?
Ir es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los registros. Hay varios tipos de Ir, estos son: Ir elese arik: bien de parte de todos los muertos, de salud.Ir elese otonogu: bien del cieloIr elese orisha: bien de parte de los orishas (santos)Ir elese all: bien de este mundoIr elese lowo: bien por su manoIr elese om: bien por su hijoIr elese eled: bien por su cabezaIr elese erilloco: bien asentando su cabezaIr elese ocun: bien de mano de un hombreIr elese obbin: bien de mano de una mujerIr elese eggun: bien por un muertoIr elese ow: bien por un dineroIr elese abbure: bien por un hermanoIr elese ar ok: bien del campoIr elese ar on: bien del otro mundoIr elese ochinch: bien por su trabajoIr elese irewe: bien por la lotera, el juegoIr elese arubbo: bien por un ancianoIr elese ot: bien por una piedraIr de wantolokun: bien por el mar
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Osogbo
Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Despus que se saque que tipo de Osogbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osogbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien

habla ese Osogbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es as, despus de saber con quien habla ese Osogbo, se procede a preguntar si el consultado est en IR. Puede que se repita el mismo caso del Osogbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado. TIPOS Y CAMINOS DEL OSOGBO Ik: Es el trmino o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta, ya que ste va determinado por el camino que tenga ese Ik. Por ejemplos: a) (Fin) (Por causa de un espritu) Ik Elesse Egun 7-6 4 (De matrimonio) Trmino del matrimonio por causa de un espritu. b) (Fin) (Por causa de brujera) Ik Elesse Og 8 10 (Vida) Trmino de la vida (muerte) por causa de brujeras. En estos casos, Ik habla de muerte de la persona, como tambin habla del trmino de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. De sta manera (En el segundo ejemplo) el Osogbo, (Elesse Og) nos indica por donde o por quien viene ese Ik (Fin) y la letra (8) la cul acompaa el Ik, indica que es lo que se est acabando. Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo. Arn: Enfermedad que est por venir, (predecible). Recuerde siempre, que en ste OSOGBO, como en el anterior y en todos los dems, hay que buscar quin lo proporciona, Ejemplos: Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espritu. Ey: Discusin, desacuerdo, conflicto grave. Of: Algo que se encuentra o pondr mal de pronto, al igual que prdida repentina de algn miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere ms a cosas fsicas). On: Vicisitudes y problemas en primera posicin: On Elesse Ay: Tropiezos en la vida del consultado. Golpes fsicos en segunda posicin: Arn Elesse On: Enfermedad que le vendr por golpes recibidos. Ia: Significa problemas y discusiones en primera posicin: Ia Elesse Ok: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre. Significa brujera en segunda posicin: Aray Elesse Ia: Brujeras que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc. Till till: Conversaciones negativas, chismes. Aray: Problemas o disgustos. Aradia: Combate fsico entre dos o ms personas, peleas, desacuerdos violentos. Acobb: Revolucin que lo trastorna todo. Fitiv: Muerte fsica. Se debe suspender la consulta y hacer Ebb de inmediato. Og: Brujeras. On Elesse Og: Brujeras que ocasiona problemas. Akobb: Destruccin por motivo desconocido. Osha Kuarib: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitndolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado est muy enfermo, solo queda llevarlo a un buen morir. Akalakambuka: Brujera conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que no este en su

nivel. El consultado debe ir tambin con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.
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IR
Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IR, nunca se debe marcar algn Ebb; ya que el Ebb elimina l IR. En ste caso y si es necesario, se debe marcar algn Addim para reafirmar el bienestar que viene dando el caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendicin que ha llegado o est por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IR. Al darle camino al Addim marcado, se convierte en Ebb. Siempre se pregunta si est en IR con el Igbo Efun (Cascarilla). CAMINOS DEL IR Ir Aik: Longevidad, Vida, Comienzo de un nuevo ciclo Ir Elesse Osha: Por medio de un Santo. Ir Elesse Ay: Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesin, lo que la persona haga en la tierra. Ir Elesse Low: Ir que recibir por o a travs de sus manos. Ir Elesse Ow: Recibir algn dinero. Ir Elesse Om: Bienestar por parte de los hijos. Ir Elesse Egun: Bienestar por medio de un espritu, ya sea de un familiar o de algn espritu simpatizante. Ir Elesse Eledd: Bienestar por medio de su cabeza, por su capacidad intelectual. Ir Elesse Ok: Bienestar a travs de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer. Ir Elesse Obin: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja del hombre. Ir Elesse Dedewantolkun: Bienestar que viene del otro lado del mar, muy despacio. Ir Elesse Ashekunot: Bienestar a travs de recibir fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado. Ir Elesse Ashegnota: Bienestar a travs del vencimiento de los obstculos y problemas de la vida. Ir Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad. Ir Elesse Arorun: Bienestar a travs del ms all, puede ser deidades o muertos. Ir Elesse Otonow: Bienestar que viene del cielo. Ir Elesse Abbure: Bienestar por parte de un hermano. Ir Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre. Ir Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre. El signo donde se apoye el IR nos indica cul es el medio por donde llega el bienestar anunciado. Ejemplos: IR 8 > Bienestar por su propia cabeza. IR 3 > Bienestar a travs de un esfuerzo fsico. IR 2 > Va a salir a la bsqueda de algo que le va a producir un bien. IR 10 > Existe el bien, pero hay fenmenos.
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Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN

El Mensajero Divino como guardin de la entrada del reino invisible.Por Fa'lokun Fatunmbi El smbolo que se emplea en If para la Creacin es un crculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad superior del crculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creacin. La mitad inferior del crculo representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del crculo, tanto el cuadrante inferior como el superior, representa ynm-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del crculo representa iwe, que es el pasado. If ensea que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del crculo, es decir, la interseccin de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Segn If, la nica forma de recibir las bendiciones de la Creacin es vivir en equilibrio y armona con todas las fuerzas que crean el crculo de la creacin. Simblicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del crculo, lo que conduce a un estado de armona con todos los aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce wa-pl, o buen humor. La entrada hacia Ita Orun se conoce como olotoju enuouna Orun, que significa dueo de la boca del camino hacia el origen. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el guardin de esta puerta. Por eso, todos los rituales de If y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu.
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Oso, j & Eler.


Los brujos (Oso), las brujas (j) y los espritus que provocan la muerte de los nios (Elr) son entidades malignas. Estos espritus perversos surgen de Elegbra y viven en los bosques. Se renen durante las noches en el rbol rk, por esa razn se ofrecen sacrificios propiciatorios al pie de dicho rbol para apaciguar a estos seres malficos. Estas entidades son las que causan muchas de las desgracias que sufren los seres humanos: el perder las riquezas, las dificultades, la muerte de nios recin nacidos o de nios que nacen muertos (bk), pesadillas, problemas con la menstruacin o pesadillas en que las mujeres son obligadas a tener relaciones sexuales con entes sobrenaturales. De acuerdo a la tradicin algunas personas poseen caractersticas en comn con estos espritus. Ialorisha Miriam ti Oya (Extracto del libro If:The Ancient Wisdom de Bab Afolb Epega)
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Ibeji

Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son Orisha nios de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc. Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos. En la antigedad, en el pueblo de Isokun, viva un agricultor muy prspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. Esto era as porque como sus siembras eran muy prolficas, los monos venan a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venan, y coman de todos sus frutos. l y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingeni para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujera). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendran a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llova, ellos coman y coman. Cuando el agricultor descubri esto, mand a construir techos para los vigilantes. As pudo matar muchos monos. Aqul agricultor tena varias esposas. Un da un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: Si continas matando monos, tus esposas no podrn tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra. El agricultor no le crey a aquel Babalawo. Y continu matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue as como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer pari, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorub. Esto atrajo la atencin de todo el mundo. Era la primera vez que nacan dos nios a la vez. Unos dijeron: Qu buena fortuna para el

agricultor. Otros manifestaron: Esto es un mal signo para el agricultor, ya que slo los monos paren gemelos. Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al lugar de los no nacidos. De nuevo, una de las esposas del agricultor qued embarazada, y cuando pari, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. As pas con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no poda tener herederos, viaj a un lejano lugar para consultar a Ornmila. Ifa le dijo: Tus problemas son provocados por los monos. Ellos estn enviando abikus a los vientres de tus esposas. T le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujera). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor as se apaciguan. El agricultor regres a Isokun, y dej de cazar monos. Los monos coman tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor sali embarazada y pari gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el orculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son nios ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espritu Ibeji castigar a esa persona con enfermedad, prdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, ser recompensado con hijos y buena fortuna. Ifa tambin dijo: Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono. El agricultor retorn a Isokun y le dijo a su esposa lo que haba aprendido de Ifa. l le explic que lo que los gemelos quisieran, haba que drselo. Si queran dulce, se los diera; si queran ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si queran bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. As vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este da, los gemelos son llamados: Adanjunkale (con ojos brillantes en la casa). El primero que nace es llamado: Taiwo (Toaiyewo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Koehinde: El que viene detrs de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorub dice que Kehinde siempre enva a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena ,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los gemelos yoruba..
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Esu NI BA KO(El Mensajero Divino y el origen de la confusin)


La disciplina de If incluye entrenamiento en el uso de fiy (estados alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicacin con los Orisha. fiy incluye ogbn in (intuicin elevada), sotl (habilidad para ver el futuro), alla (comunicacin con los Orisha a travs de los sueos), Egngun (posesin por parte de espritus de los ancestros) y Orishagun (posesin por parte de fuerzas de la naturaleza). El entrenamiento en estas destrezas requiere la capacidad de distinguir entre ofo Orisha, que es la voz del espritu; ofo egun, que es la voz de los ancestros; y Esu ni ba ko, que es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminologa occidental como la proyeccin de la fantasa personal. Cuando alguien emprende el proceso de comunicacin con los Orisha o los egun, la manifestacin de esa comunicacin usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoamientos y las fantasas. Con la apertura de ciertos centros de poder en la or, es posible tener visiones influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones est en el corazn de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien identifica la proyeccin personal como ofo Orisha, esto se conoce en If como Esu ni ba ko. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como El Mensajero Divino es un espritu travieso, aunque una traduccin literal sera El Mensajero Divino no es espritu. Pero esto no significa que Esu sea visto como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espritu travieso, Esu puede generar estados de consciencia alterada en los que el autoengao se confunde con ofo Orisha o con ofo egun. De acuerdo con la prctica espiritual de If, el asiento del autoengao est ubicado detrs del cuello, donde el crneo se une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el centro de poder ubicado en el corazn se conectan con los pensamientos generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus emociones o evitan integrar la cabeza y el corazn crean una condicin que es descrita en If como Esu ni ba ko. La base del crneo, en la parte posterior del cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una persona est desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es llamado Il Esu ni ba ko, que significa la casa del divino espritu travieso". Por Fa'lokun Fatunmbi
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GB Esu (El bastn del Mensajero Divino.(


En frica, las estatuas de madera que representan a Esu frecuentemente lo muestran sosteniendo un gb (garrote). Este bastn tambin se conoce como

Ilari, que significa iluminacin de la consciencia. La palabra Ilari es usada para describir el bastn cargado por los mensajeros del Oba (jefe regional). Tradicionalmente, el Ilari le proporciona a Esu la habilidad para trascender las restricciones fsicas del tiempo y el espacio. En la terminologa de la fsica occidental, el Ilari simboliza la habilidad de Esu para funcionar en una cuarta dimensin. Esto significa que los mensajes de Esu son capaces de viajar grandes distancias en un instante y que l es capaz de aparecer y desaparecer segn su voluntad. En un sentido, el Ilari representa todas las formas de fenmenos psquicos que desafan las teoras occidentales de causa y efecto. Los cientficos occidentales que desvalorizan todas las formas de comunicacin espiritual porque stas no se adecuan a la ciencia fsica, parecen no entender algo. If ensea que la funcin de Esu en el ritual es hacer la conexin con aquellas fuerzas de la naturaleza que no se manifiestan abiertamente en el mbito de los sentidos. Por Falokun Fa'tunmbi
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Los Caminos del Divino Mensajero


Esu tiene funciones claras como mensajero, espritu travieso y defensor de la justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente son llamados na Esu, que significa caminos del mensajero divino. Generalmente, If describe a Esu de acuerdo a veintin caminos. En muchos casos, estos caminos describen la aparicin de Esu en los Odu (versos de If). Pero debido al amplio rango de variacin en frica con respecto al contenido de los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de na Esu. Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuacin son los aspectos de Esu tal como se ensean en el gb If de Ode Remo, localidad ubicada en el Estado de Ogun, en la regin sudoccidental de Nigeria. A. ESU ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la transformacin espiritual a travs de encantamientos. Algunas palabras usadas en los rituales de If y de los Orisha no tienen traduccin literal. Son usadas porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular. Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atraccin. En la terminologa del ocultismo occidental, esto se conoce como magia simpattica. B. ESU OPIN Esu Opin es el Mensajero Divino de los lmites. En el ritual de If, los lmites son marcados para establecer el espacio sagrado.

Frecuentemente, el espacio que ser usado para propsitos rituales es demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado para los Orisha es una pequea habitacin anexa a la casa, usada exclusivamente para trabajo ceremonial. If tambin hace uso de alcobas sagradas llamadas Igbodu. Estas alcobas tienen lmites claramente definidos, que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algn espacio sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestacin de Esu presente, como guardin de los lmites sagrados. Si Esu Opin es colocado en un sitio sagrado, tambin tiene la funcin de mantener el rea cargada de ase, que If identifica como la fuente primigenia de transformacin en la Creacin. C. ESU ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo ala se refiere a la luz o la orientacin divina. En muchas instancias, Esu Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la abundancia. La ciudad de Alaketu est ubicada cerca de la ciudad de Osogbo, que es donde se ubica el ms importante santuario para Oshun dentro de la tradicin de If. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto. La putrefaccin a la que se hace referencia en este mito es la descomposicin tica. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la sensualidad para elevar la degeneracin tica. D. ESU ISERI Esu Iseri es el Mensajero Divino del roco de la maana. If hace un extenso uso de las hierbas como medicina para la curacin fsica y espiritual. El conocimiento de las hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espritu de la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de la oracin y el ritual, para la siembra, cosecha y preparacin de las hierbas medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el roco cubre las hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas palabras en yoruba tienen significados mltiples, dependiendo del contexto. La palabra iseri significa roco de la maana; sin embargo, tambin es una contraccin de ise y or, que significa obras de la cabeza. En el rol de Esu como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intencin de mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnacin). E. ESU GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribucin ntegra. ste es uno de los aspectos de Esu que tiene la funcin de mantener la justicia divina. El pago al que se hace referencia aqu no se limita al dinero o al intercambio de bienes; incluye las consecuencias metafsicas del comportamiento necio o injusto. De alguna forma, la idea de la retribucin ntegra es similar a la idea budista del

Karma. Toda accin tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de atunwa (reencarnacin). Este aspecto de Esu usualmente es asociado con acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad de Esu de funcionar en una cuarta dimensin le permite ocasionar transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones fsicas del espacio y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones personales. If ensea que cada persona viene al mundo con un destino especfico. Cada destino tiene lneas de interseccin e interaccin con el destino de aquellos con quienes entramos en contacto a travs de nuestras vidas. En la cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservacin de la estructura familiar y el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como familia extendida. Cuando dos personas consideran mantener una relacin a largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los parmetros de dicha relacin. Esto es as tanto para relaciones ntimas como para otras que puedan ser catalogadas como ms formales. Debido al elemento subjetivo que prevalece en la mayora de las relaciones personales, Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusin. G. ESU IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de invocacin, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de If. El tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es usado como una herramienta para invocar espritus especficos durante ciertas ceremonias. El vocablo Ijelu significa Quien alimenta el tambor. La mayor parte de los tambores usados en los rituales de If y los Orisha son santificados a travs de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta este proceso de alimentacin. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero Divino que arriba a la tierra. En la escritura de If, las referencias que se hace a Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes enviados desde el Espritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espritu en la forma de visiones msticas y profticas. Se cree que estas visiones proveen orientacin ms all de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana. I. ESU DR Esu dr es el Mensajero Divino de la transformacin. Este aspecto de Esu es asociado muy cercanamente a If. Todos los iniciados en If reciben Esu dr como una parte de tef, que es la palabra yoruba para iniciacin en If. El motivo de esto es porque los sacerdotes de If son guardianes del vasto espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformacin. Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la adivinacin de If. Cuando se conculta a If, Esu dr es, generalmente, uno

de los primeros Orisha invocados. En el ritual de If y de los Orisha, la transformacin espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da de comer a Esu dr, es comn usar aceite de palma encendido, para reunir el ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En frica, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de If incluyen la preparacin de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con este proceso. Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran las ofrendas como sacrificio de animales, expresin que sugiere que las bestias animales son tratadas con crueldad y despus desechadas. Esto no es lo que ocurre en frica. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que elaboran los rabinos. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el Mensajero Divino del cinturn ancho. En este contexto, el cinturn ancho se refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para If, los Orisha y los Egun tiene funciones simblicas y de proteccin. La manera como una persona se viste para un ritual particular tendr un efecto en la atraccin de ciertas fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN Esu Elekun es uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La palabra Elekun significa leopardo. En la cultura yoruba el leopardo es un smbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son caractersticas generalmente asociadas con Ogun (El Espritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun usualmente son quienes guan a los muchachos a travs de los rituales que tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad. M. ESU AROWOJE Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a travs del ocano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espritu del Ocano). La palabra arawoje se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien gua esta interaccin. N. ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de If, la danza es uno de los mtodos empleados para inducir los estados alterados de consciencia que resultan de la comunicacin directa con los Orisha. Este proceso involucra la absorcin del ase presente en el ambiente. Las danzas usadas para cada Orisha tienen la funcin de abrir centros de poder en el cuerpo que estn en sintona con un Orisha particular. Esu asiste como gua de este proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino

que crea y destruye la belleza. If ensea que todas las cosas que Son en el Mundo atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento. Este proceso de transformacin incluye la destruccin de lo que se considera bello y armonioso. Pero esa misma destruccin es lo que sienta la base para el renacimiento de lo que vendr. P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y la medicina de If tiene la funcin de contrabalancear la amargura que puede hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de If dicen claramente que la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de inspiracin y de jbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un mtodo para invocar la abundancia. En If, la abundancia incluye riqueza, longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre est orientado hacia la guerra, sino que consiste, ms bien, en el tipo de persistencia incansable que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con situaciones de proteccin personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de Esu ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el Mensajero Divino de hacer las cosas a cualquier costo. If es una tradicin basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy claro de expectativas culturales. Pero If tambin reconoce que, a veces, circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los ms violentos aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientacin de los Orisha. Quienes usan la fuerza motivados slo por su voluntad personal, violan prohibiciones espirituales y comunitarias. La palabra emalona significa el quinto camino. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensin invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su rol como guardin de wa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra laroye puede libremente traducirse como cerca de las madres. se es uno de los nombre para adorar a Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. If ensea que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las obras de nuestros antepasados y las lecciones tradas a la tierra a travs de la intervencin directa de los Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el Defensor Divino de la Justicia. La palabra okoburu significa garrote malvado. Esto no significa que sea un arma usada por gente maligna; sino que es un arma usada para castigar la injusticia Por:Fa'Lokun Fatunmbi
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Esu ONITOJU ASE


El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.Por Fa'lokun Fatunmbi La cosmologa de If se basa en la creencia de que la fuente primaria de creacin es una forma de esencia espiritual llamada ase. No hay traduccin literal para ase, aunque esta palabra es usada en la oracin para significar Que as sea. If ensea que el universo visible es generado por dos fuerzas dinmicas. Una es la fuerza de inlo, que significa expansin; y la otra es isoki, que significa contraccin. La primera manifestacin inicial de estas energas es a travs de la mo (luz) y la aimoy (oscuridad). En If, la expansin y la luz son identificadas con espritus masculinos llamados Orishako. La contraccin y la oscuridad son identificadas con espritus femeninos llamados Orishabo. Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra; ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la naturaleza. En la cosmologa de If, tanto mo como aimoy surgen de la matriz del universo invisible que es llamada imole (casa de la luz). Dentro de la casa de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la realidad fsica. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribucin del ase a travs de la creacin. La ciencia occidental ensea que la materia y la energa no pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. If ensea que Esu es quien gua este proceso de transformacin. Es el awo de este rol particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino
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Eshu
Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba comun como al mas ferviente de los adoradores de orishas quien es eshu? responderia sin vacilacion que eshu es el mas pequeno de los orishas del panteon yoruba. Los lucumi de cuba dirian que es un orisha picaro, y amante de las bromas. Los nago de brazil reconocen la ambivalencia y el caracter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen un concepto mas amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas facetas o comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el desarrollo natural. Cuenta la leyenda que al principio de la creacion solo existia aire y agua(orisanla y oduwa) y que de pronto en el barro liquido se creo una burbuja y olodumare ,el creador soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico creando una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu. Habia nacido eshu agba "el mayor de los eshu". La leyenda cuenta en esta ocasion que orunmila deseando tener un hijo en la tierra regreso a orun y alli estaba orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un

nio a su lado. Orunmila dijole: Baba necesito que me envies un nio para mi y mi esposa. Obatala le contesto que no tenia en ese momento y orunmila le dijo: Y ese que tienes aqui damelo. Obatala se nego, pero orunmila continuo insistiendo y obatala le dijo a orunmila que regresara que posteriormente se lo enviaria. Despues de 12 meses de embarazo la mujer de orunmila concibio a un nio a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre atroz. Pidiole a su madre; peces, ratas, aves, cuadrupedos, a los cuales devoraba incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comio a su propia madre. Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacian lo indecible por hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a orunmila y este les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que solo lo lograrian si oshun paria un varon. Despues de lograr convencer a oshun, estuvieron dias y noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varon. Asi al tiempo llego Ashetuwa(el poder no los trajo) al mundo, habia nacido eshu odara. Akinoso, el unico capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun. Dijo,Okoto Dijo Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta conica parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto de contacto abriendose en cada revolucion hasta convertirse en una circunsferencia que se expande hasta el infinito(parte superior hueca), mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno solo, explicando asi el principio dinamico y la manera de autoextencion y multiplicacion de los eshu. El sabio y cientifico Albert Einsten decia: La ciencia sin religion es invalida y la religion sin la ciencia es ciega. Partiendo de la conformacion metaforica de estas historias y de muchos datos acerca de eshu" y partiendo en base a los fundamentos cientificos , diriamos que: eshu, el llamado "elegbara"(el que tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energia ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de ahi proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta deidad. La energia es la que produce el movimiento, la dinamica natural. Esu considerado como la tercera figura del contexto yoruba, es la energia que utiliza las polaridades para ejecutar las transformaciones, asi vemos que nada sin esu puede existir, esu es la energia desplazada entre positivo y negativo(orishanlaoduwa), la energia emanada entre el nucleo y el atomo, es a su vez la accion y la reaccion, la restauracion, el resultado. Asi vemos como la energia se desplaza entre terminos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-humedo, amor odio, frio-calor, inhalacion-expulsion, contraccion-impulso,malo-bueno, suave-duro, atraccion -repulsion-fuerza centrifuga-fuerza centripeta,etc, etc. La energia es la que ejecuta las transcisiones dinamicas de un elemento a otro, de una

dimension a la otra, es la transmision del sonido del calor, del aire, del semen a la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la tercera figura, es la energia que se desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la creacion misma, de la materia. Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular activo) tiene implicito su propio eshu, de no tenerlo , no existiria, es asi que las deidades yorubas estan conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, asi como cada elemento natural tiene su numero molecular o atomico. A modo de ejemplo diriamos que: Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc, etc. Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le invoca,es el mensajero entre olodumare y el cerebro humano, es la idea que le fluye a los hombres en su comunicacion entre el mundo visible y el invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que se traduce en modulacion con la lengua la cual representa oshetura, por lo que se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en el medio de dos mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representanlos dos sistemas de ifa :ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la lengua es el portador del ase pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas , como tambien destruir todo . Una persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena interpretacion sera admirada, lograra el convencimiento y ascendera , mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor logico social, sera echado a un lado y se quedara en la misma posicion, permanecera desapercibido. Eshu se representa de muchisimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras.Entre sus herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminacion de la conciencia , es el que le da la habilidad de transcender las restricciones fisicas del tiempo y el espacio y ademas ilari le habilita la funcion en las cuatro dimensiones. Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo humano. El mismo eshu se desfaza en el llamado ELENINI," el obstaculo". Si vemos que ori es el encargado de guiar, diriamos que lo representa el cerebro. Entonces tenemos que : Cuando ori que es el cerebro, vence los obstaculos de eshu ni bako que controla el cerebelo quien es el responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo(acciones fisicas) diriamos que hay exito y entonces el hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del

hombre dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustracion y el individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y despues de esto se arrepiente,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La accion vencio al pensamiento.El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el obstaculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra:, que es mediante el llamado libre albeldrio llegar a conquistar la liberacion de todas las emociones negativas que entorpecen al espiritu y lo encadenan en la dimension terrenal, condenadolo a una" constante regresion." Cuando se dice que hay 121 o 201 esu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y tambien al mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o su union, o sea 13, entonces diriamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo multiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odun de ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volveria a ser 13, o sea la continuidad. Para que exista una transformacion de una energia determinada se necesita a su vez otra energia sumada o restada para obtener una resultante acorde . Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebo; donde se utilizan diferentes elementos(sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los mismos la energia circundante de una comunidad o de un individuo en particular sera alterada por la suma o la resta de una energia inducida a su favor. Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes deidades , sino hay sacrificios no habra resultados. A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los orisas funfun, rojo por oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman dia, tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio quimico, pues un elemento combinado con otro crea un elemento distinto a ambos. Seria esu tambien la suma mistica 1+1=1, un hombre y una mujer producen un nio, notando que aunque la madre conciva mellizos, trillizos, etc siempre sera un solo engendro. Asi tambien como que dos elementos distintos combinados daran origen a otro diferente. La combinacion de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-ovulo y lo fecunda, entonces el utero se cierra y queda a oscura y despues de 9 meses nacera una criatura. Tambien cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierraroja-ovulo entonces la tierra se pone negra y se fertiliza. Eshu, el gloton, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira acompaado de su

fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro elementos:agua, tierra, fuego y aire conformando asi un conjunto que conforma la existencia, Esu es el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en general y viceversa. Eshu tambien es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que distribuye el "ASHE". Ifa ensea que el universo visible es generado por dos fuerzas dinamicas, a una se le denomina INALO (expansion) y a la otra ISOKI (contraccion). La primera manifestacion de ambas fuerzas es atraves de IMO- lo cual significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la luz es identificada por los espiritus masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los espiritus femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son consideradas relevante e imprescindible en el balance natural. En ifa., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el potencial espiritual en realidad fisica y esa sustancia invisible que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE. Eshu olotoju enu ona orun: El tablero de ifa representa el universo, estos son divididos por dos cordenadas en cruz centricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE ORUN(cielo) , mientras que las dos de abajo representan IKOLE AIYE(tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de arriba y la de abajo) representan el futuro(ayanmo ipin), mientras que las dos de la izquierda representan entre otras cosas, el pasado(iwe itan). Ambas fuerzas estan latente visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo.En el centro se encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes. Ita orun es el mundo invisible real donde se recibira la bendicion o el castigo de la transcision vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero sera.: Olotoju ona orun(El dueo de la boca del camino a la fuente) que es el camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardian de estas puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones y rituales. Resumiendo ,vemos que esu es la dinamica de la existencia total que es la energia y asi sea positiva o negativa siempre sera necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO. ONA ESU.- Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente deciamos que eshu son las distintas configuraciones de las energias y que cada orisha y cada ser viviente paso del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos eshus, podiamos decir que cuando muchos se refieren en terminos numerales de 21, 101, 121, estariamos hablando de numeros infinitos. En diferentes

comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debiamos basarnos en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son : 1)ESHU ORO : Es el divino mensajero de la palabra, la comunicacion verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traduccion del pensamiento humano, es la comunicacion entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibracion , su resonancia logra comunicarnos con los orishas, egun y olodumare. 2)ESHU OPIN: Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. Tambien se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas estaria decir los conflictos que en los llamados limitesse crean. 3)ESHU ALAKETU: Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y tambien de la degeneracion fisica y moral que estos sentimientos originan. 4)ESHU ISHERI. Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder benefico o malefico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocio del amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus diferentes usos. 5)ESHU GOGO. Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraidas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibira el castigo de los adeudados o no recibira la ayuda de las divinidades invocadas. 6)ESHU WARA. Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION. 7)ESHU IJELU. Es el encargado de los tambores, de la musica en general. Con la musica los seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegria, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al extasis para la comunicacion con las deidades. 8)ESHU AIYEDE. Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicacion entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes dandoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones profeticas. 9)ESHU ODARA. Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a orunmila,

este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa, pues se necesita una transformacion para cambiar el destino-comportamiento de los iniciados. 10)ESHU JEKI EBO DA. Es el eshu que rige los sacrificios , asi como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamda cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir. 11)ESHU AGONGON GOJA Este eshu se encarga de los utencilios, ropas y otros enseres de necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambicion desmedida. 12)ESHU ELEKUN. Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue , prende , encarcela o libera. Esta relacionado con las actividades de caza y de crias domesticas 13)ESHU AROWOJE. Es el eshu de los medios de comunicacion y transporte. 14) ESHU LALU. Es el divino mensajero de la danza y los movimentos tanto corporales como del movimiento de los organos vitales. Es la secuencia y el ritmo. 15)ESHU PAKUTA SI EWA. Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interes a su vez a las cosas y misterios de la antiguedad. Este eshu es quien establece las medidas de tiempo: principio y fin. 16)ESHU KEWE LE DUNJE. Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegria y compasion, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia . 17)ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la guerra, la paz, la proteccion comunal. 18)ESHU EMALONA. Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible. 19)ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas habla.Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza. 20)ESHU ANANAKI. Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza,la depresion, el que domina en los desiertos y lugares solitarios. 21)ESHU OKOBURO. Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que crea unificacion y hermandad. Es el encargado del avance tecnologico. Oluwo Ogboni Ifabilawo
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Abiku
Abiku, abi, el que posee iku, muerte; por lo tanto, predestinado a la muerte es una palabra usada para significar los espiritus de los nios que mueren antes de pubertad , y tambin una clase de espiritus malvados que hacen a nios morir; un nio que muere antes de doce aos de la edad que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte tambin que es llamado Abiku.

Parece ser que las zonas deshabitadas del pas abundan con nmeros de espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y fro, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningn templo, y que se estn esforzando constantemente para mejorar su condicin inscribiendo a los cuerpos de bebs recin nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un nio , como hay gran competicin entre los Abikus para tal posicin. Cuando un Abiku ha tomado a un nio para su propio uso, y para el uso de sus compaeros, la mayor parte de los alimento que el nio come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku dejado en un rgano del nio,tiene que satisfacer, que destruyen a el nio, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree que un abiku esta lastimando a un nio adueandose de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al nio es sentido por su Abiku. El Abiku dejado en un rgano, en gran parte, se identifica as llevando al nio a la muerte.Una madre que ve a su nio gradualmente el perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que est siendo hambriento porque el Abiku est robando todo su alimento. La superticion une los anillos de hierro y las campanas pequeas por los tobillos del nio, y cuelga cadenas del hierro alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los nmero de nios que deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El nio recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el nio crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al Abiku haciendo incisiones pequeas en el cuerpo del nio, y poniendo en esto las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causar dolor al Abiku y har que l salga. El nio pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazn en la creencia que el Abiku est sufriendo igualmente.La traduccin literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y l muri" (el bi el ku), designando a nios o personas jvenes que mueren antes de sus padres. Hay, dos tipos de bk: *bk - omode, designando a nios y *bk - agba, acerca de personas jvenes o adultos que mueren,sorpresivamente, presentando en esto una modificacin del orden natural que socialmente es aceptado y entendido como: esto lo que alcanz uno en el aiye (mundo fsico) y la vuelta premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos
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El misterio de las mujeres

Desafortunadamente mucha de la informacin relacionada con los misterios de la mujer en general y tradiciones Espirituales Africanas especialmente han sido denigradas y demonisadas hasta el punto de ser absurdo. El poder de la Mujer es un derecho natural, el desarrollo de ese derecho natural es simplemente la expresin efectiva de un potencial latente. Olodumare nos da a todos las herramientas que nosotros necesitamos para vivir una buena vida y la experiencia de bendiciones de nios, abundancia y larga vida. Como nosotros utilizamos estas herramientas son una expresin de eso que nosotros somos, una expresin de algo que If llama Iwa -Pele. Esta seccin esta dedicada a una exploracin de ambos misterios de la mujer y la integracin de esos misterios dentro de la estructura fundamental de nuestras comunidades de If/Orisa. Mucha de esta informacin fue considerada awo fuera de una necesidad legtima para proteger a la mujer de un abuso injusto. Esto crea un problema. Si nosotros no hablamos acerca de esto, no podemos reclamarlo. El dilogo es la fundacin de una elevacin comunal. Por Awo Falokun Fatunmbi Ir
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Ori el espiritu Central


Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corprea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendra en la tierra, no puede ser alterado, l escoge la fecha definitiva para

su regreso adonde se engendr. Despus del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espritu no abandonara la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espritu vagara alrededor del mundo en el cual se desenvolvi. Esto ltimo expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardin celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder segn las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la maana sin que tal creacin o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningn ORI escogerte y valores en el individuo le permitiran una vida favorable y el secreto es el buen carcter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significacin, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energa el cuerpo, como punto vital aunque existen otros an desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciacin a su culto haciendo algn tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborgenes conservan imgenes hechas de pequeas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeos embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto hacindole sacrificios a las cabezas fsicas de las personas junto con estos recipientes. ORI es ms que un simple concepto en su triloga de cmo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su accin va encaminada a la purificacin siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carcter y el poder de ORI. ORI EN FUNCIN DEL PROCESO DE REENCARNACIN Y DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espritu regrese a la tierra a travs de la concepcin de una nueva vida en el linaje directo o vnculo sanguneo familiar, el espritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un nio que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no

tan solo significa el espritu y la energa de un antecesor sanguneo sino la sabidura acumulada que este adquiri a travs de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a travs de una nueva vida experimentar sobre otra persona dndole sabidura. En cuanto a la funcin del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carcter, la posibilidad de realizar ese destino estar comprometida. El carcter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho ms complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a travs de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la peticin que se realiza en el Reino de AYALA, lo que especficamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos aos a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, as como el tipo de relaciones que se desee. AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un nio que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto ltimo como brujera, hechizo, sortilegio o la magia. Tambin podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malvolas. Por ltimo AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro gnero. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer da de nacido a travs de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinacin ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carcter. A travs de un buen carcter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estaran preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual

sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho ms agradable. En cuanto a los aspectos rituales mgicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando sta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carcter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser est en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebracin. Los rituales del recin nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guan la incorporacin al mundo material. El rito fnebre enfoca el viaje metafsico entre dos reinos, demostraciones pblicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminacin. La entrada de un infante al mundo es algo ms calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espritu de un beb nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciacin iniciado en res partes. El beb llega en un estado "liminal" (esto ltimo es uno de los estados de la conciencia segn la psicologa) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el inters ritualizado del adivino y de los padres es la incorporacin de los beb a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se est acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara. El nio no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinacin debe realizarse entre los primeros 7 das de vida del beb, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de accin directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El ritual de adentrar el nio a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinacin o de nacimiento, el ritual de adivinacin es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que l debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveer al beb de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es trado al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A travs de la adivinacin se puede conocer si el nio desea o no qu se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES

CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sera realizarlo dentro de los tres meses despus del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que anim el espritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al nio a coordinar ambos (espritu - alma). Segn el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidir qu cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del nio los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recin encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un nio no est del todo en este mundo, es decir no est acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es ms celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede ms bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aqu por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraos que no estamos acostumbrados al lugar, no podr o pondr sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se est ms fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeo sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traan un ame asado y una Rata ahumada, la madre un ame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeos y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablndole y rezndole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Despus que el adivino identifica el ancestro especfico, deidad que el nio representa, durante este proceso se espera que el nio se duerma como seal de

que el mismo recibe sus ancestros o deidades segn el caso, si l no se duerme significa que el nio no est recibiendo el alma a travs de la cabeza interna. Tal nio estar temeroso y continuar teniendo problemas con el alma y no le permitir descansar en paz. Consultando otra vez ms sobre la cabeza del nio, utilizando unos versos y una vez ms la direccin dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresin, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente segn aslan la direccin entre los versos tambin pueden determinar sacrificio. Un nio puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un nio cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un nio muere joven y su espritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los nios para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en da en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto ltimo significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o despus mediatice ningn otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro ngel Guardin. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador. Compartir nuestras alegras con los dems ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabidura y suerte y esta ltima nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carcter, esto es una transformacin interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este haca otro que nos permita vivir en paz con los dems seres humanos, en armona con la naturaleza viviente y la no anmica. Esta conciencia no permitir que este conocimiento se pierda despus sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.Or es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el

destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligi frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.Or es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Or de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Or decide, ningn otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Or tan fuerte que por ms brujera que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Or fuerte o tenindolo bien atendido, es la nica forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Or, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrn realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoracin de Or incluye la de Eled.Segn los investigadores de la religin Yorb, sealan que Or es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueo del destino". El ser humano est formado por dos energas fundamentales dentro del Ar (cuerpo), el Or (alma) y el Em (espritu). Algunos refieren que la representacin de Or son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (ad), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Il Or, su tamao es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Or, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orn, por donde transita el Em, cuando abandona el Ar del propietario.Los 16 de la parte superior son de propiedad de Or y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanl. El contenido de la Igba Oddun Or, representa la creacin del ser humano, el dueo de ella es Obbatal que emplea a Ajal (el que moldea las cabezas), para la construccin de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tena para esa encomienda. Or es un Orisha propiedad de los Babalaws, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Or se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patak: Or tena un negocio de vender ob en la plaza, pero como estaba sola, no se poda valer bien. Un da pas Shang por all a comprar unos cocos, Or le cont su situacin y le pidi que la ayudara, pero Shang le dio evasivas y se fue.Das despus, pas Orunla por all y Or le pidi ayuda. El adivino le dijo que tena que hacer una ceremonia de rogacin con diecisis viandas, diecisis cocos y diecisis pesos durante diecisis das. Or as lo hizo y mientras pasaban los

diecisis das le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo sealado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Or dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Or.Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado. Esto no puede seguir as se dijo Or, debo ir a casa de Orunla para que l me resuelva.Orunla le pidi a Or que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.Cuando Or puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:Or, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Despus que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde haca tiempo, queran unirse tambin a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:Qu casualidad que los encontramos aqu! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qu hacer...
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r Lewe (Oro Lewe)


l fue quien lanz Ifpara la divinidad del "misterio",aquella que vagaba por el bosquey fund el estado de Kwaraa travs del toque de queda.Odu de If Ogbe Osa. Oro Lewe, la divinidad que vive en lo ms profundo del bosque, es llamado a veces la deidad del "misterio", del "secreto", del retiro o del "encanto". Oro Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los sacerdotes de If en Cuba y Latinoamrica o simplemente oricha Orifin (nombre con el que se conoce a Oro al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo acompa en su viaje desde el Cielo a la Tierra.Entre sus principales atributos estan dos cuernos encantados, cargados con materias sagradas y rematados con espejos unidos por una pieza de metal (bronce), la pluma roja de la cotorra, la vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y rematada por un espejo en su extremo), imagen o Siguidi de madera barrenado por la cabeza y los pies. Aiy, divinidad que siempre lo acompaa (representada en una imagen de mujer vestida toda de blanco).El odu isalay de la divinidad Oro Lewe es el odu Owanrin Os, que lo acompa desde el Cielo hasta la Tierra junto con Echu Orifin. Este tena su casa en un lugar conocido como Orifin en el momento que vino a morar a la Tierra, sin embargo poco tiempo despus fue maldecido y conjurado por Orichanl a vivir eternamente en lo ms intrincado del bosque.Veamos un ese If tomado del cuerpo literario del odu de If Ogbe Os que lo manifiesta:Cuando Ogbologbo (el carnero) vena del Cielo, vino con su amigo Oro, el cual esper en la frontera para saber cmo le iba a Ogbologbo. Al enterarse de la ejecucin de este, decidi lanzarse en una venganza

personal.Oro tena dos varas de autoridad. Sac la vara que estaba clavada en dos cuernos, los tom y fue al palacio de olofen. Esto fue despus de conjurar al viento para que soplara fuertemente y derribara los rboles, haciendo que los animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo tal confusin que el Consejo Divino decidi reunirse para analizar qu hacer con Oro.Oloddumare le pidi a Orichanl, su representante en la Tierra, que llamara a Ornmila por adivinacin. Como en aquel tiempo Ogbe Os era el sacerdote de If en la Tierra lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa se lo encontraron preparando una visita al rey. Parti hacia el palacio y se sorprendi mucho al ver la cabeza cortada de Ogbologbo. Este no dijo nada de lo sucedido, slo le pregunt al rey de qu se trataba aquello. El rey muy contento le dijo que estaba alegre por su regreso, y en cuanto al hombre cuya cabeza yacia en el suelo, haba muerto por una trampa preparada por l mismo.El rey le dijo que lo llam para darle solucin al estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Os le contest que seguramente esa era la misma razn por la cual Orichanl lo haba mandado llamar y prometi ir a ver al rey a su regreso.Se dirigi a donde Orichanl y este le pidi que lanzara una adivinacin para ver qu hacer para calmar el estado en que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por haber tomado venganza ante la muerte de su amigo Ogbologbo.Ogbe Os le dijo a Orichanl que Oro se encontraba haciendo todo aquello con dos cuernos mgicos y que era necesario quitrselos. Aconsej a Orichanl realizar sacrificio con cuatro platos de ame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro recipientes de vino y cuatro nueces de kol.Despus de hecho el sacrificio, Ogbe Os le explic a Orichanl que no deba llevarlo al santuario de Echu, sino delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe Os se fue para su hogar.Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba haciendo cuando vio a Orichanl y le pregunt acerca del contenido del paquete. Orichanl le contest que poda abrirlo si gustaba. Oro lo abri, se comi todo el ame y la sopa, puso las nueces de kol en su bolsillo y pidi una taza para sacar una muestra de los recipientes de vino. Luego de haberlos probado, invit a Orichanl a beber y ste se neg pues le estaba prohibido por tradicin beber vino. Oro lo amenaz con las varas de autoridad y Orichanl bebi a regaadientes. Luego se march llevndose los dos recipientes de vino que quedaban.Orichanl se enfad con Ogbe Os por haber hecho un sacrificio en el que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesion de la mente de uno de sus sirvientes dicindole que no se preocupara ya que el da era joven y an podan suceder muchas cosas.Antes de llegar a su casa, el polvo divino con el cual Ogbe Os haba preparado el vino comenz a hacer efecto

intoxicando a Oro, quien termin de beberse los dos recipientes de vino que Orichanl le dio. Despus tom los recipientes vacios y los colg junto a sus dos varas de autoridad. Comenz a delirar y se qued dormido rpidamente. Mientras, Orichanl envi a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a casa de Oro. El muchacho lleg y le pidi a Oro dichos recipientes y los tom junto con los dos cuernos mgicos.Al llegar donde su padre, el muchacho le entreg las dos cosas y Orichanl con los dos cuernos mgicos en su poder devolvi todo a su tranquilidad habitual. Luego escondi el arma con la que Oro haca estragos.Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los busc y al no hallarlos record la visita de alguien durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los recipientes de vino presumi que quien Orichanl haba designado para buscarlos deba ser el mismo que rob sus cuernos mgicos. Se dirigi a casa de Orichanl, el que al verlo llegar le orden que se detuviera y despus de reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi,e koshan kon le. Entonces Orichanl (Obatal) le orden que se retirara al bosque y nunca ms saliera al aire libre, desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro memon gbe wo wokoAye do rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto de Oro. El culto de la divinidad Oro Lewe es muy antiguo, se remonta a los das de la fundacin del estado de Kwara en Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar del tiempo.Es uno de los cultos ms secretos en el pais yoruba. Est vinculado con la muerte.Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o madera plana con una larga cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve emite un agudo sonido llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del mismo Oro.Entre lo ijebu y los egba, Oro es mucho ms sagrado e importante que el gungun.En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran tambin los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenan que llevar a cabo la sentencia. Cuando Oro sala de noche, los que eran miembros del culto deban permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.Entre los oy la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores do Oro. Cada ao tienen siete das para su adoracin. Durante todo el da las mujeres se quedan encerradas en casa, excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse algunas provisiones. El sptimo da ni siquiera esto se permite y permanecen rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cul sea el ttulo, la riqueza o la posicin que tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.Una interpretacin

literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:Pakunde (cierra la puerta) pronuncia el orculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe mala agua desde el mismo da en que ascendi al trono de su padre).Desde que se convirtiera en rey ninguna de sus esposas haba parido. Consultaron a If y este les dijo que deba ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin efectu el sacrificio, pero el padre lo rechaz. Entonces su madre le dijo que l que lo haba engendrado no era un ser humano: -Un da cuando ful al campo a buscar lena, haba un animal que pareca un ser humano. Me oblig a hacer el amor con l. Entonces us un truco. Abr un rbol con mi hacha y ped al gorila que pusiera su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqu el hacha, su pene se trab y muri. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no fue l quien te engendr.Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila) que muri en un rbol. Es ese animal el que te engendr dentro de m. Cuando Asehin escuch esto fue al lugar en el bosque. Encontr huesos del animal y los puso en un atad. Entonces mat el carnero. Cuando llevaron el cadver al pueblo iban cantando: Cierren las puertas, ah viene OroEl hijo lleva a su padre.Todos ustedes seores, cierren las puertasel hijo trae a su padre a casa, ah viene Oro. Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo: "Verdaderamente es un muerto el que habla".Sin embargo en Cuba y Latinoamrica hace aproximadamente nueve aos que su culto ha tomado auge, aunque es prudente sealar que el culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su concepcin del original.Veamos un ese If del odu Ogbe Id que ilustra lo anteriormente planteado: Kpengele ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto tuurutu. La divinidad del secreto y el misterio, Oro, vagaba por el bosque y fund el estado de Kwara de Nigeria, llamado Oro. A l se le haca anualmente un festival, pero las generaciones posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareci dicha celebracin. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer qued embarazada. Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un da los ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que adivinaran respecto a qu hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo que ellos haban descuidado la adoracion de su deidad patrona durante mucho tiempo y que deban ofrecerle en sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos gallinas, dos imgenes de madera y dos caracoles. Adems se les dijo que su pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la emigracin pero si se haca el sacrificio, los emigrantes daran riqueza al pueblo aunque no regresaran a vivir all. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la labranza, por lo tanto deban ocuparse de comerciar. El sacrificio se realiz en

cuanto regresaron. Al da siguiente llovi con fuerza, lo cual marc el regreso de la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto. A la divinidad Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Chang, y Eziza.Oro fue maldecido adems a no tener un altar para su culto, segn pone de manifiesto un ese If correspondiente al odu Oyek Ogund, quien hizo adivinacin para Eziza, Chang y Oro.Las divinidades del viento, el trueno y el secreto, eran amigas y un da decidieron probar sus proezas individuales. Chang manifest que l slo saba bailar. Eziza dijo que l saba como transformar las cosas. Mientras que Oro dijo que l slo saba como luchar.Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la madre de Eziza vendiendo artculos medicinales. Tambin se encontraron con la madre de Chang que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre de Oro venda agua. Al poco tiempo de estar all sintieron hambre y fue el momento de poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que Eziza deba prepararse para robar algo que comer. l se transfigur rpidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual rob el agua de la madre de Oro, aceite de palma de la madre de Chang y carne de su propia madre, aunque sin conocer a las vctimas de su robo. Ms tarde, cuando se reunieron para converse lo que Eziza haba robado, hubo conmocin en el mercado y las tres madres estuvieron quejndose de que ladrones desconocidos les haban robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que les haba sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando despus de comer en la confluencia de los tres caminos, cuando apareci ante ellos un cazador, quien al percibir lo que los tres hombres probablemente estuvieron haciendo, repiti el siguiente conjuro: Orita meta, amidi kugo,Bebe onda amidi gere gere, Misi aladufe. En el momento en que el cazador lleg a la bifurcacin del camino, su conjuro haba sumido a los tres hombres en un profundo sueo. Despus que el cazador se haba marchado, ellos fueron levantados por los gritos de sus madres. Ninguno de ellos conoca a la madre del otro. Cada uno tom posicin en cada uno de los tres caminos convergentes en la interseccin. Segn las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Chang agarr a la madre de Oro, Oro captur a la de Eziza y Eziza a la de Chang.La madre de Chang salud a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese llamado, los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres narraron cmo a las tres les haban robado sus artculos y ellos al percatarse de lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre Eziza al que le preguntaron si su valenta se manifestaba nicamente en robarle a sus

propias madres. l respondi que no haba dao alguno porque ellos se comieron la comida de sus madres.En ese instante, el cazador, que desde entonces estuvo observando oculto en un escondrijo, emergi para adjudicar sobre las acciones de los tres hombres. l decidi que a partir de aquel momento, Eziza slo sera capaz de robar a cualquiera en la selva, Chang deba continuar con su juerga danzaria, mientras que Oro deba desaparecer en la selva.La madre de Chang se molest y decidi regresar al hogar de su padre, en el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se haba convertido en el rey de Oyo, fue entregado a la madre de Chang a cambio de Elenkre Adodo, el rey de Takpa.Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo Oggun.En un ese If perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que la deidad Oro Lewe, es la que da el "toque de queda", facilitando el trabajo de los Ancianos de la Noche. Veamos:Iwori Os adivin para Eggun, Elegbede y Oro, que eran todos amigos. Les dijo que deba efectuar un sacrificio para evitar ser enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a no seducir a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consista en una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehus hacer el sacrificio porque se consideraba demasiado poderoso fsicamente para que alguien se atreviera con l.Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede en diferentes ocasiones y l las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas informaron a sus esposos los incidentes.Posteriormente Eggun se uni con Oro, ste ltimo declar toque de queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a la calle. Elegbede, basndose en su fortaleza fsica, sali afuera y fanfarrone de calle en calle. Mientras se mova cerca del mercado, Echu lo dirigi a un cruce de caminos donde se encontr a los Ancianos de la Noche en una reunin. Le preguntaron si no saba acerca del toque de queda y l replic que estaba completamente consciente pero que no vea la razn de obedecer ese toque y de forma atrevida pregunt a su vez a ellos por qu estaban tambin fuera de sus casas. Los Ancianos de la Noche reaccionaron instantneamente sorprendindolo y aturdindolo de tal manera que no pudo encontrar el camino de regreso a su casa. Eventualmente cay dentro de los arbustos donde se convirti en gorila y ha quedado como un animal del bosque desde entonces
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ONIFA, La mano de Orunmiladel ODU Oyekun-melli


En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el

martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku not que haba desaparecido el martillo debilitado fue detrs furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estara capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo. Onifa es una iniciacion que solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos est disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun as como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila tambin se determina el dios de la proteccion de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres das.
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Concepto del Sacrificio


El cosmos Yorb, esta dividido en dos mitades. La derecha est habitada por las fuerzas benvolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas conocidas como Ajogn. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que son: Ik (muerte), rn (enfermedad), f (prdida), gb (parlisis), rn (problemas), p (maldicin), wn (prisin, que se ha convertido ms o menos en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporneas) y la ltima es se (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estmago es un Ajogn al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son 200+1. Los rs, o divinidades benvolas, que habitan el lado derecho, son 400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el nmero de divinidades en ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos Yorb es un muy elstico y sobre poblado alfabeto mstico. Cmo es posible entonces que las fuerzas benvolas y malignas cohabiten en el universo? El punto es, que no existe una relacin pacfica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto.

Las fuerzas del mal, estn siempre luchando contra los humanos. Por eso es que en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre estn a la orden del da, no as la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no nicamente se crea un conflicto sino que adems posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos insectos, plantas y otros microorganismos. Cmo es que nosotros podremos tener paz en nuestro lado del cosmos? Para la mayora de los Africanos, los sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo, como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto malignas como benvolas, as como a los humanos. El sacrificio, es la manera de comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las fuerzas estn comprometidas a trabajar para los humanos y as lograr resolver los problemas y lograr la paz. Los Yorb utilizan con frecuencia pollos para sus sacrificios. Por qu es esto? El pollo, acompa a las divinidades en su viaje del cielo a la tierra. El pollo fue quien afloj el abono, para ser trado desde el cielo por las divinidades y as, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo, antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: Qu fue primero el huevo o la gallina? El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo porque recuerda que fue l quien acompa a las divinidades en su viaje a la tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen intermediario. El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en frica. El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorb, representa la manera de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. Cmo podemos estar seguros de que Oldmar entiende nuestro lenguaje o el de todo el mundo?, Cmo es que los animales, que no hablan, pueden comunicarse con Oldmar? Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de miel en la mesa, al da siguiente encontrar hormigas. Su sentido del olfato est mucho ms desarrollado que el nuestro. Es por esta razn que no debemos pensar que somos todo y lo dems es nada. Muchas personas ni siquiera pueden oler la sal o el azcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado

a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se encarga de reportarle a Oldmar todo lo que pasa. Esta divinidad se llama s, es buena pero las 200+1 deidades malvolas tambin son sus hijas. Como puede ver, es difcil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo. Adems, Oldmar creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio se (energa vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe presuponer que tambin existe un mal, porque no puede existir el bien sin el mal. Por ejemplo, si alguien enferma y a travs de un medio, se le pide un sacrificio, este debe ser no slo para las divinidades del lado derecho sino tambin para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero s, que comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte con ambos lados, as, todos contentos. s le ordenar a las fuerzas de la izquierda, que se alejen de la persona afligida. As, es como se logra la paz, al menos temporalmente, porque maana ser otro da. Es por esto que los sacrificios deben ser ofrecidos constantemente. Esta manera de ver la vida difcil de entender, sobre todo en Europa y Amrica. Pero es sta una forma interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta medida, responsable de lograr prosperidad. As que si se quiere mejorar, hay que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendr que ser por medio del sacrificio. Este puede no ser con sangre o comida, sino a travs de acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de If cada cuatro das, bailar y cantar ah mismo, est ofreciendo un sacrificio. La idea Yorb sobre el sacrificio, es una importante contribucin africana al pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido. Escrito por Wande Abimbol
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Que es la teologia Yoruba?....


* La teologa Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual cre todo lo que existe. De el partieron diferentes energas, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.En la teologa Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a travs del Ori, quien decide cual ser su objetivo primordial en la

nueva vida que tendr. Utilizando las diferentes energas del Universo, podemos lograr mas fcilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.Ya hecho fsico, el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: Em (espritu), Or (alma) y Ar (cuerpo). El Em y el Or conviven dentro del Ar separados, Or es aquel que tiene el aprendizaje y la sabidura de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte.El Em es aquel que nos permite el dilogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnacin y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ar.Cuando morimos, Em y Or se hacen uno y dejan el Ar que se transformar en Ok o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energa esperarn el destino que les depara, si volver al Aiy convertido en eggun y esperar la Atnw (reencarnacin), o si se les concede el Aragb Orn (en camino al Orn), para posteriormente llegar al estado de Ar Orn (habitante del Orn) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Em logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ar Orn.Todos los habitantes del Aiy, de acuerdo a su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluab o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:Iku: La muerte. Rey de los ajogun.Arun: La enfermedad.Ofo: La avaricia.Epe: el odio.Ewon: el egoismo.Ofun: el abandono.Egba: La pereza, la soledad.Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequea falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.
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Iku el destino final


El Yoruba considera el final de la vida en esta tierra, a partir de la concepcin que tiene el hombre en relacin con "Las Deidades"... El destino final del hombre se dividi en dos ttulos: "Muerte" y "detrs de la vida", este ltimo involucra una mirada a "despus de la vida", como una idea de Juicio. LA MUERTE El hecho de "muerte" es una cuestin que el hombre se ha esforzado en entender, desde que se comenz a plantear cul es su origen, cul su propsito en la vida. En esto los Yoruba, dan una evidencia clara, de gran respeto, y hasta le han dado un nombre, es "IK", que adems de ser su designacin para "muerte", tambin est de pi (personificada). El Yoruba lo

hace responsable bajo la comisin de Olodumar para matar y quitar a las personas de esta tierra. Cundo comenz Ik con esta funcin, entre los hombres? Ellos no le dan tanta importancia, pero hay una concepcin de su principio que dice que Ik, comenz slo a matar cuando l fu ofendido groseramente, cuando su madre se mat en el mercado de jgb-Mekn, segn Itan del Od yk-mji: Wn pa y ik S' j jig-Mekn: Ik gb n' l, Ik han b agon Il'y Ik han b eyin arawo: f' ok se Ks, f'er se bt, f'kek s' j Ik ta or gb, Igb gbr'a n l: Ik ta or gungun, gungun gbr' n 'l. La madre de Ik fu matada en el mercado de jigb-Mekn Ik oy desde su casa Ik chill como un gan de y (gan, grito espantoso) Ik corri afuera como arawo (arawo: pjaro carnvoro l hizo las espuelas a las cobras l hizo los zapatos a las boas l hizo el cinto a los escorpiones Ik se cay sobre el rbol con langostas El rbol de langostas se cay inclinado sobre la tierra Ik tumb el rbol de seda blanco El rbol de seda blanco se cay inclinado en la tierra. Esto est diciendo que la muerte empez a matar porque la madre de Ik fue muerta. No es entonces esta la creencia ortodoxa del Yorb sobre el origen de la muerte. La creencia comn tradicional es que Ik es una creacin de Oldmar con el propsito especfico de revocar a cualquier persona cuyo tiempo en la cumple. Por esta razn se sabe que l es jis Orun, "el aguacil del cielo". Cuando ellos piensan en Ik, entonces ellos lo describen como una deuda, que todos debemos pagar. Esto es tanto as, que dicen que la muerte es una porcin inevitable y ltima de cada persona que entra en el mundo. Ellos actan en la creencia de que cada uno debe llegar a la vejez viviendo en condiciones correctas. Por consiguiente, cuando una persona muere joven, ellos consideran que es una tragedia que lamentan mucho. Por otro lado, la muerte de una persona vieja es una ocasin de festejo, porque la persona "se ha retirado de su casa"... y sus nios viven para enterrarla. Debido a la creencia acentuada que Ik viene a buscar principalmente al hombre viejo, el Yoruba a veces dice: Ik K pa ' ni, ay n pani - "Ik no mata, son los excesos que mata". Esto se refiere a la muerte, que da alcance a una persona violentamente, o prematuramente, a travs de sus propias acciones inmoderadas, a diferencia del tipo de muerte natural y normal. "La llamada de Ik a la casa del viejo". PACTO DE IK CON RNML Aunque la muerte es inevitable e imprevista, los Yorb creen y actan en la creencia de que se puede diferir, de que se puede diferir a travs de la intervencin de rml y alguna y alguna otra Divinidad. Hay un Itn que cuenta que el secreto de Ik, naturalmente incomodaba a los hombres, y en los comienzos era desconocido. Pero despus, sin embargo s soborn al hijo de Ik, que en consecuencia le revel la habilidad que tenia Ik

para matar, el secreto estaba en el garrote (palo) Esa era la fuente indispensable de su poder encima de los hombres, prvelo de l, y se pondr impotente, dijo... El prximo movimiento de s para lograr su objetivo fue sobornar a jp (la tortuga, el hroe ms popular y sutil en las fbulas Yorb). Para ayudar jp se puso a trabajar enseguida, y con una estratagema, le sac el garrote a Ik y lo tir lejos. Ik qued impotente enseguida como haba predicho s... y todos se regocijaron diciendo: jp rk lwo ik, oy If d' f - "jp ha privado a Ik de su garrote, se libera If de su inquietud" Despus, sin embargo, Ik hizo un pacto con rnmil a condicin de que rnmil le ayudara a recuperar su garrote. l respetara la intervencin de rnmil siempre que cualquiera de sus vctimas se pusiera bajo su proteccin. El mito concluye diciendo que, de aqu en adelante, Ik se lleva slo aquellos que no se ponen bajo la proteccin de rnmil, o aquellos que estn completamente listos para ir a la casa del Padre. Sin embargo, los Yorb saben que poco se puede hacer para diferir la muerte cuando Ik est listo. Del refrn: rn, l wo, a k wo ik Es enfermedad que puede sanarse, la muerte no puede sanarse, uno puede tratar la enfermedad con la medicina, pero no para la muerte. En relacin en el Od Irosn-Os dice en estas tres lneas: d Ik l' n b'sun d Ik l' n b' s B'Ik b d, Ik gb' ebo Es cuando Ik no est listo entonces propicia Osn Es cuando Ik no est listo entonces propicia s Cuando Ik est listo no rinde los sacrificios. Este Itn es ms para dar nfasis a la importancia y poder de rnmil en lugar de explicar la muerte. Otro Od: wr-s dice: Ik b gb' ow, Ow l' b san: jis run K gb' ow. Si Ik aceptara el rescate Es rescate que nosotros habramos pagado El aguacil del cielo no acepta el rescate. As, es la creencia, ms pronto o despus, todos debemos morirnos. La muerte es la conclusin inevitable a la existencia terrenal del hombre. DESPUS DE LA VIDA" Qu es del ser humano despus de la muerte?.. Despus de la muerte, que?... Este planteamiento para el Yorb se define as..." La muerte no es el fin de la vida, es solo que la existencia terrenal cambia hacia otro estado hin - w "despus de la vida"... hin - w es de importancia ms vital que la vida presente, sin embargo este presente, tambin puede ser prspero. El Yorb habla. hin-w t segbn n - "despus de esta vida - es superior al Hoy (presente). Todos las cosas que se hacen hoy (en el presente) hay que considerarlas como deudas en el futuro: Ntor hin-w l' a se n se n l'oore "Es a causa del despus de la vida, que nosotros tratamos al hoy hospitalariamente (que nosotros hacemos uso bueno del presente, no abusamos), en despus de la vida aquellos que han terminado aqu, siguen viviendo. Esta creencia se testifica de varias maneras: a) La alegra de la

anticipacin El Yorb que envejeci anhela sin miendo lo que pueda estar esperndole en la nueva vida, donde se liga para viajar segn su merecimiento. Es una ocurrencia comn oir un viejo refrn: M nre'l -"yo voy a casa" o Il ti y - "Yo estoy listo para casa". Significa que estn listos para morirse y entrar a "despus de la vida"... Cuando una persona vieja est hablando sola, abstradamente, se cree que l est hablando con sus parientes o socios que ya han partido. Cuando se le pregunta, confirmar eso, diciendo que tales personas son muy viejas, y ya no escuchan lo que nosotros decimos ac, que est haciendo un arco con aquellos que estn del otro lado. b) El entierro y Ritos del entierro stos se observan con algunas variantes, pero el motivo subyacente as como la rutina general es la misma. Los ritos estn hechos de una manera que los sobrevivientes creen que el difunto est haciendo una jornada en otra vida. Inmediatamente la persona muere, el primer rito, es matar un ave que se llama Ade-rn - "el pago con ave". Esto significa hacer el camino fcil para l. Cuando el cadver est en condiciones, se coloca una comida "Yam", se pone al pi del fretro, sta es la comida para el difunto. Durante el entierro real, los nios y parientes se renen alrededor, cada uno de ellos traen ropas, aves, o animales. El cuerpo se envuelve con esa ropa, que significa, que esa es la ropa que se pondr en la otra vida. Cuando el cadver se baja hacia su tumba, las personas acercan el animal al oficiante, y preguntan al difunto si lo acepta, le piden que no duerma en el Orun, que siempre cuide a los nios, vigilando y ayudndolos en sus dificultades. Las personas tambin envan mensajes, para que por su intermedio sea entregado a sus propios familiares que han partido antes. El oficiante desciende ahora a la tumba y realiza el rito de matar una cabra, se ponen orogb, artculos personales del difunto, comida, condimentos al lado del cuerpo. Este rito es conocido como el B B `k ya - hn -"entrando en el convenio con el difunto". La parte esencial del rito, por consiguiente, es para decir adis al difunto, su deber ahora es proteger y cuidar a los nios, parientes, socios, no se le permite a nadie emplear cualquier mandado de malicia, l ahora debe seguir su vida dichosa en el cielo. Unos das despus del entierro, hay otro rito conocido como " fi fa segn k wol" "trayendo el espritu del difunto a casa". Creen los sobrevivientes que podrn tener comunicacin nuevamente con el difunto. Este rito comienza de noche. En una esquina de la habitacin principal de la casa colocan un santuario, este es un lugar especfico de reunin entre el difunto y los nios. Desde entonces ellos hacen ofrendas, piden favores especiales. Claro, aparte de este lugar, los Yorb sienten que ellos pueden hablar en cualquier parte con la persona difunta, porque ellos creen que ahora el difunto no tiene limitacin alguna impuesta por

esta vida fsica. Entonces l es quin elige el lugar c) Los sueos y las apariciones El Yorb cree que el difunto puede verse en sueos o en incorporaciones, por medio de los mediums, y que ellos pueden impartir informacin o explicacin, acerca de cualquier materia que la familia tuviera dificultad, ellos tambin pueden enviar mensajes, creen que los difuntos pueden aparecer en los caminos, en la casa, en la noche, para guiar, ayudar o molestar. El Yorb dice este canto fnebre: di gbr! d -rn-n-K! doj l! Es una despedida interminable! Es ahora una cuestin de encontrarnos al lado del camino! Est ahora en los sueos (nosotros nos encontramos all) Por supuesto, otras personas dicen que aunque el difunto contina en "la otra vida", no tiene nada ms que hacer con los que todava estn ac. Cosas as estn expresadas en un refrn que dice: Eni t k k w hn m, ti w r ti f w r igi `gbgb - " El difunto no molesta las cosas detrs" ni t k ti re k Od: ti f w r igi gbgb - "El difunto se ha ido al otro lado del ro, l ha puesto su mano en el rbol del olvido" (Se olvid de todos detrs cuando l sali) As tambin, esta otra tendencia en el pensamiento de los sobrevivientes y los antepasados, ellos dicen que a veces parecen que estn sordos, no escuchan sus oraciones. d) La comunin con los antepasados A estas alturas estamos en posicin de ver el significado real de este fenmeno el que se ha dado el nombre de "Culto a los antepasados". La causa principal es la conviccin invencible de que aquellos que han partido de este mundo, solo han cambiado esta vida por la otra. A consecuencia de entrar en esa "vida" han sido liberados de todos los refrenamientos impuestos por esta tierra, as ellos son poseedores de potenciales ilimitados, y pueden aprovechar esto para beneficio o en detrimento de aquellos que todava se mantienen en la tierra. Por esta razn es necesario tenerlos contentos y pacficos. Pero esto es slo incidental. Principalmente el "Culto a los antepasados" es una extensin de una infinidad de actividades entre sus familiares. Aquellos que se mueren no permanecen en las tumbas. Sus cuerpos se pudrirn, pero ellos siguen intactos en esencia, solo se alejan del cuerpo, es ms, miran todas las actividades de su propio entierro y su rito desde un costado. Ellos no salen de sus casas, hasta despus de algunos das del entierro, y slo despus de ciertos ritos esenciales. Esto es consecuencia de que el difunto ya no est en su tumba, ellos no tienen doctrina de la resurreccin del cuerpo, es decir ellos se dan cuenta de que el cuerpo permanece junto con sus pertenencias dentro de la tumba, pero, dicen que de inmediato a la muerte y despus de oficiar los rituales necesarios, la esencia (el espritu) de la persona, tiene que ir ante la presencia de Oldmar para recibir el juicio. Como el difunto nunca est realmente en su tumba, ellos todava siguen siendo los

padres o madres, los mismos que estaban antes capaces de seguir con sus funciones paternales, aunque ahora de una manera ms poderosa y libre, encima de sus sobrevivientes. El Yorb dice: Bb mi - "mi padre" ya mi "mi madre", cuando de sus padres difuntos. Aunque hablan de traer el espritu del difunto a la casa, ellos no dicen: "yo voy a hablar con el espritu de mi padre" ellos dicen: - Yo voy a hablar a mi padre. As el difunto contina teniendo el ttulo de cabeza de la familia, igual que cuando estaban en la tierra. Esto muestra que "el culto a los antepasados" es un acto de relacin irrompible entre el padre que ha partido de este mundo, y su descendencia formando un arco en la comunicacin. Esto est implcito en el Od Ogb-rsun, cuando habla, dice: - Ud. Debe cumplir con su padre difunto, para que l pueda cuidar de Ud. y de sus nios. e) Egngn y r Estos dos cultos demuestran de forma muy concreta, la relacin con aquellos que parten de esta tierra. Egngn: Designacin para el espritu del difunto que est en comunicacin. Se materializa en una figura que se disea para dar la impresin de que el difunto est haciendo una reaparicin temporal en la tierra. Esta reaparicin puede ser un antepasado especfico. Este rito "creado", el Egngn puede estar una vez al ao o ms a menudo. Egngn, tambin simboliza la concepcin generada de que hay "un ms all" y de que aquellos que se fueron all, hacen un arco con los que estn aqu, un cierre, una atadura activa. En este caso el Egngn es slo Ar Orun "El visitante del cielo". l es materializado debajo de ropas de colores muy pesadas, no obstante, oculta sus rasgos principales no se lo puede tocar, puede estar entre las personas, dentro del pueblo tambin de da, su grito es agudo y fuerte. Las caractersticas distintivas de r, son su voz, su grito es como un aullido estruendoso, l aparece de noche, desde el bosquecillo, cuando entra al pueblo las mujeres deben esconderse. Tanto Egngn como r pueden representar a un antepasado especfico, pero r es ms un smbolo de todos los antepasados en general. Egngn y r son instrumentos de disciplina, moralistas, ayudan al gobierno del pueblo. El Yorb acenta la concepcin de que Egngn y r, tienen esta motivacin en comn. Cuenta una historia que Egngn y r eran hermanos mellizos. r era el mayor, ambos eran labradores de la tierra y era el deber de sus esposas vender los productos de su granja en el mercado. La esposa de Egngn era muy econmica y capaz por consiguiente de ahorrar y comprar ropas para su esposo, mientras que la esposa de r no poda resistirse a las atracciones de la comida y dulces. Un da vino Egngn muy bien vestido, con ropas nuevas, a invitar a su hermano a un paseo, pero r no tena ropas para ponerse, esto abri los ojos de r a las faltas de su esposa, entonces alcanz un ltigo y comenz a azotarla. Ella ide la

manera de escapar, refugindose en el pueblo, all r se da cuenta de que no poda seguirla, pues estaba desnudo. Por esto (lo de las mujeres que deben esconderse en sus casas cuando llega r al pueblo). As se reconoce hoy su grito estruendoso, de enojo, llamando a su esposa: Bnnibum! Para que regresara a la casa, pues eran merecidos los azotes. Esta historia circula en los lugares donde conocen el rito a r. f) Reencarnacin parcial Es casi cierto que no hay ninguna creencia en la reencarnacin en el sentido clsico en los Yorb; es decir en el sentido que la reencarnacin es el pasaje del alma de un cuerpo a otro, porcin del alma en cada ser determinado por su comportamiento en su vida anterior. El Yorb habla de -tn-w "otra llegada" la creencia especfica del Yorb sobre aquellos que parten de este mundo es que una vez que ellos han entrado en el "ms all", y all es que los sobrevivientes y sus nios pueden guardar una comunicacin irrompible con ellos, sobretodo si fueron personas buenas, y la muerte los encontr en la edad madura. No obstante nos encontramos confrontando una paradoja, involucrada en la creencia del Yorb que las personas difuntas "reencarnan" en sus nietos, bisnietos. En primer lugar creen, a pesar de que el difunto contina viviendo "en el ms all", que ellos continan con todas sus cualidades hereditarias intactas. Secundariamente, se cree que ellos reencarnan, no slo en sus nietos y bisnietos, tambin en varios nietos contemporneos y bisnietos que son hermanos/as, tos/as, primos/as, sobrinos/asel anuncio es infinito. Todava a pesar de estos "renacimientos", se tiene la idea de que el difunto mantiene intacto su vigor "en el ms all". Ayudar que nosotros examinemos primero este proceso para tener alguna luz en esta paradoja "por cul proceso se identifica esta reencarnacin" con los antepasados?"... MIMO OR OMO Cuando el nio cumple 3 meses de vida, se consulta al orculo, este rito se conoce como Mimo Or Omo A"saber el Or del nio" o " Gbigbo Or omo "Oyendo al Or del nio". Porque aqu el orculo declara qu Antepasado ha reencarnado. Ahora esto es significativo; es notorio que la reencarnacin de un antepasado es conocida como Yya omo "volviendo a ser un nio" o "el encarnado". Si arroja un buen presagio, se dar bendiciones y buenos deseos, se dice que "los sobrevivientes han logrado el entierro y ritos del pariente con xito". y lowo - "pueda que l, se vuelva nio para usted" Hay tambin una Adura que dice: wy kn On o - "Puede que sea su vuelta" Esto da una idea de incremento de multiplicacin? Parecera entonces que aqu nosotros tenemos una creencia clara que el Or del antepasado transmigra en el cuerpo de una nueva creacin (el nio). Ahora, crea cierto desconcierto, entender que: es difcil detectar que ningn nieto puede tener el monopolio de un Or hereditario, en estos casos tenemos que elegir entre la imposibilidad de

transmigrar un Or y la posibilidad de que los Or pueden ser distribuidos de infinitas maneras, ninguna de estas alternativas, nos estn llevando a algn lado. As (Mimo Or) o Gbigbo Or omo) y (Yiy omo) no puede establecerse esta creencia como prueba en la reencarnacin en el sentido tcnico. El hecho concreto es que hay ciertas caractersticas del linaje dominante que se siguen repitiendo a travs de los nacimientos y asegurando la continuidad de la existencia vital de la familia o clan. Esto se prueba por el hecho que no es desconocido entre los Yorb, que el orculo ha declarado que "un nio vuelve a ser". Los nombres Bbtund "retorno del padre" y Ytnd " retorno de la madre" y otros nombres en la misma categora que especifica el retorno de antepasados particulares, es muy sugestivo, mientras que para Gbigbo Or y Yiy omo, pueden incluir varias personas en reencarnaciones junto al mismo antepasado o ancestro, ninguno de estos nombres se repiten en ms de un nio. Bbtund es el nombre de un muchacho, del beb nacido inmediatamente despus de la muerte de su abuelo, y Yetnd de la muchacha nacida despus de la muerte de su abuela. Ningn otro nio despus de ambos de estos dos, puede llevar Bbtnd o Yetnd (o cualquier otro nombre con la misma connotacin), en referencia a los antepasados o ancestros. Debemos regresar al punto de esta discusin, que no es una resolucin a la paradoja, pero el hecho es claro; el Yorb tiene la creencia slida que es la realidad concreta "del ms all" - "Despus de la vida". NUESTRA PRXIMA PREGUNTA ES AHORA DNDE ES... ESTO DESPUS DE LA VIDA?" Generalmente uno puede decir que opiniones variantes en esta materia. Algunos creen que morirse es solo cambiar los lugares de esta tierra. El difunto contina su existencia en otro pas, en otra regin, lejos de la anterior. l se establece en su nuevo ambiente, empezando su vida, puede casarse, tener nios, tener negocio, puede tener una nueva pero normal existencia, hasta que muere. Las historias en el apoyo de esta creencia abundan entre los Yorb. Es claro que la explicaran con el ttulo de fantasmas. Otros creen que slo el malo, y aquellos cuyos das en la tierra no cumplieron, no aprendieron, por lo tanto no pueden regresar al cielo y contina en alguna parte de la tierra. Esto explica como en la mente del Yorb puede acomodar en Ajiran y Il If y algunos otros lugares de alrededor estn morando los difuntos. Es en parte esta creencia lo que motiv el cuestionamiento entre los Yorb de la existencia de Elr o Emr que se cree que es la causa del fenmeno del bk. La creencia ortodoxa del Yorb en esta materia, despus de la vida, es que hay un lugar definido donde el difunto va, el nombre general para el lugar se llama Orun, el significado original parece ser "la cara de" y por consiguiente "el lugar de veneracin" y de la "morada de las divinidades"

Orun, cuentan que significa "El cielo donde Olodumr y los Ori moran. DOS ORUN? Con referencia a despus de la vida, Los Yorb, hablan de dos Orun, en primer lugar estn: Orun Rere, Orun Funfun, Orun Bb Oni - Orun bueno, Orun blanco o Orun Padre. Los segundos son: Orun Bubur (Buruk), Orun pd - Orun malo (esto es como basura celestial), es como el lugar donde apilan la basura en los lugares fuera del pueblo, o puede compararse a un horno donde hay fragmentos carbonizados de palos calientes, secos. Esta nocin de Orun In, fuego, infierno, no es originaria de los Yorb, se ha introducido desde el Islam y el Cristianismo. El destino del difunto a uno de estos lugares es un factor decisivo, asignado en el Juicio por Oldmar. Vemos en esta observacin, una realidad bien marcada en el Yorb, este juzgamiento es una conviccin fuerte de que los pecadores no irn impunes, y ese juicio asiste a cada forma de pecado. Ellos dicen a menudo que si alguien sufre sin alivio: w ro l f y jo o Es en el carcter de l que trae afliccin A mo ohun ti e ti Olorun fi Egba ro n - Nosotros no sabemos las razones por lo que Oldmar lo aflige Pero el juicio que el Yorb teme, es que a la mayora de las personas les espera al final de la vida en la tierra, involucrando la agona en el morir; que en despus de la vida, el ltimo veredicto se conocer de Oldmar. El Yorb citar que los ejemplos espantosos de vidas que acaban trgicamente en la tierra, son en consecuencia de su carcter incorrecto. Algunos de estos, evaden las consecuencias de sus acciones, pero esto se ve en algunas personas que son visitadas por adversidades, como ser ciegas, como perder sus nios, o acaban anticipadamente con sus vidas, por remordimientos inexplicables. Otros, antes de su muerte y por el temor de lo que les espera en el final, hacen confesiones detalladas de sus malos comportamientos. Por esta razn, siempre que el Yorb piensa en el fin, ellos piensan dos veces antes de actuar. Aqu un ejemplo en este Es: Od tra-Meji Iro ppa k w p k m l w l Ilo dd k w p k m d gb, gbon ojo -ti-sn l ob. Mintiendo uno no se priva de hacerse rico Rompiendo el convenio uno no se priva de llegar a la vejez Pero, cuando llega la hora de dormir, all nos espera una pregunta inevitable! Se ha mencionado a Ake l es tab es el principio retribuyente personalizado por Oldmar, su funcin es rastrear abajo al pecador. Otros nombres para l: lsan El vengador, Abr l es quien pregunta. En una de estas tres capacidades, l se manifiesta de una manera inequvoca al pecador. Este refrn est en el Od rot-d Olosan san k san Abr br, k br O d fn Ornmil T e Kloklo fn omo r T ako t abo. El vengador, venga, l no puede pero venga. l es quien pregunta, l no puede pero pregunta. sta es la declaracin del orculo para rnml Quien deba dar esta

advertencia a sus hijos Hombres y mujeres Cuando la persona alcanza despus de la vida, all se enfrenta el ltimo juicio, l tiene que dar explicaciones de cmo ha usado su vida terrenal, particularmente en referencia a su carcter. El juicio es ante Oldmar aunque a veces, se dice que tendr lugar ante btl, quien viene a lo mismo desde que Obtl es diputado de Oldumar. Gbogbo ahun ti a b e l y, L a knl r l Orun. Por todo lo que nosotros hacemos en la tierra, Nosotros responderemos arrodillados en el cielo. A ro jo l s Odmr A ro j s Obtl l Orun. Nosotros declararemos nuestro caso ante Oldmare Nosotros declararemos nuestro caso ante Obtl As una persona es asignada al lugar en el Orun bueno, Orun de los padres, o al Orun malo segn veredicto. ESTE ES SU LTIMO DESTINO En conclusin consideremos la calidad de vida en el ms all, el Yorb piensa que el hombre malo, es interminablemente infeliz en el Orun, la vida parece triste all e incluso esta norma es peor en esta tierra. En las palabras finales al difunto, dicen: M m j okn, M m j ekl, Ohun ti won j Orun, Ni k ma b won j. Usted no est nutriendo a los ciempis Usted no est nutriendo a los gusanos de la tierra Que personas se nutrirn en el Orun Eso s, usted debera de nutrirse all Eso significa que l debe ir al cielo donde los habitantes se nutren de cosas buenas, y no al lugar malo. A esto algunos contestan: M j Okn, M j ekl, Il ay n ti ba ni lo. Usted no est nutriendo a los ciempis Usted no est nutriendo a los gusanos de la tierra Eso depender del carcter de usted en la tierra La indirecta vaga de metamorfosis o transmigracin de almas, que son ambas doctrinas extranjeras en el Yorb, mientras hablando estrictamente, se encuentra en esta conexin. Aparte de la posibilidad de una vida de miseria permanente; est tambin la posibilidad de que uno se transmuta dentro de una criatura inferior. As dice esta triste cancin: k tn, d ewr ol-jewe; k tn; O d gtn ol-j imO; k tn; d alm t jeun l b giri; l est muerto l se vuelve una cabra que se alimenta de hojas l est muerto l se vuelve una oveja que se alimenta de las hojas de palma. l est muerto l se vuelve una lagartija que se alimenta a lo largo de las paredes. En general el Yorb, define que van al Orun bueno, cuando ellos entran a travs de la verja, all son esperados por todos los parientes y socios, que han ido antes, all ellos les dan la bienvenida. Si una persona es autnticamente prspero y feliz en la tierra, la vida en el cielo ser para l una copia agrandada de su felicidad. De hecho, la vida en el Orun es una copia ms grande, es ms libre, porque se descuentan los trabajos y dolores terrenales. El beneficio ms seecto de conseguir el cielo para el Yorb es reunirse con aquellos parientes. Por consiguiente, Orun Bb Oni es un lugar donde el cansado, reposa y el bueno

disfruta de esas compaas, es el premio a su bondad, conforta y da confianza el considerar as el fin de la vida. Con esta creencia el Yorb, puede enfrentar la perspectiva del ms all - despus de la vida Sabe que Orun es slo el lugar donde vivir nuevamente. Retornar a casa. .......... Referencias bibliogrficas: See Chapter, E. Bolaji Idowu, Religion In an African (1953), The Religion of the Yorb, by J. Olumide Lucas, Yoruba belief. Gods, Yoruba. Social life and customs. The natural and The Supernatural, by Hohn Oman; The voice of Africa, by Leo Frobenius, Wande Abimbola, Enseanzas en Il.
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LOS RITOS SOCIALES


Los ritos africanos son innumerables; unos subyagan las relaciones entre el individuo y su grupo social; otros regulan las relaciones de lo humanos con lo trascendente. Los primeros tienen lugar: 1. En el nacimiento, y pretenden hacer entrar en su linaje al recin nacido, pero tambin separarlo del lugar que viene, que es el de los antepasados. 2. En el momento en que es reconocida su madurez social, generalmente en la pubertad, estn acompaados de la enseanza de los valores del grupo, de su filosofa. 3. En los funerales, ceremonias que reconocen al difunto el estatus de antepasado, y que limitan su retorno al poblado con dos posibilidades: la reencarnacin de una parte de sus principios espirituales en el cuerpo de uno de sus descendientes o la posesin que puede aceptar llevar a cabo como respuesta a la peticin de uno de los suyos. 4. Los rituales de matrimonio son menos llamativos, ya que a veces se reducen a gestos ostensiblemente sociales: rapto de la novia (bantes), bendicin paterna(tongas).etc. Ritos de Reparacion La sociedad necesita de un orden para sobrevivir. Respetar el orden sera cumplir las leyes de los antepasados, las prescripciones de los mitos, las exhortaciones de los que aseguran la comunicacin con lo transcendente. Pero los desrdenes son inevitables, por eso es preciso reparar las faltas cuyas causas son mltiples, y ante todo violaciones de las prohibiciones. Las prohibiciones son numerosas: 1.En el dominio de la alimentacin. Est vedado comer el animal al que el grupo est ligado: el len para los diaras(bambaras), el cocodrilo para los traors, el antlope para los Soo est proscrito para las mujeres y los nios gang (de Gabn), los jvenes eves tienen prohibido el mono, en Gabn los enfermos de pian no deben consumir bananas. 2. En el terreno de la sexualidad. Est absolutamente prohibido mantener relaciones con una mujer que tenga la menstruacin, con la que est embarazada de varios meses o que amamanta. Algunas mujeres son "tab" por su estatus social o porque estn situadas en la categora de "hermanas" o "madres". 3. En la multitud de los gestos. En todas las monarquas llamadas

sagradas, no debe notarse que el rey tiene necesidades orgnicas: no se le debe ver comer, lavarse, si ignora si tiene el pelo cortado o no. De una forma mas generalizada, no deben escucharse palabras de las que no se es el destinatario. Para una mujer est prohibido escuchar palabras de la cirucuncisin o las que acompaan a determinados sacrificios. Otras no deben pronunciarse: injurias, groseras hacia la madre o un sacerdote. La muerte es la irrupcin del ms all en el mundo de los vivos y contamina todo lo que se le acerca. En el Gabn el viudo o la viuda eran en otro tiempo purificados de forma radical: se les encerraba en una choza y se le prenda fuego. La persona al huir apresuradamente quedaba purificada. Los Diolas niegan la muerte al tomarla en broma; entre los Kisisi es necesario purificar y redimir todo lo que se encontraba en la estancia donde se haba producido el fallecimiento. La esterilidad tambin debe ser reparada, ya que trastorna el ritmo de la vida. Interrumpe la rueda de las generaciones hasta el punto que el celibato est desvalorizado.Ritos de Proteccion Es necesario proteger el trabajo y practicar ritos antes de comenzar los trabajos agrcolas, antes de recoger las cosechas. Es necesario hacerse perdonar de antemano los sufrimientos que se le van a infligir a la tierra que se va a rotar, al animal que se va a sacrificar o al rbol que se va a talar. Ritos de Regeneracion Tambin se debe regenerar el mundo que envejece. As, cada 60 aos, los dogon emprenden un ritual ambulatorio que sucesivamente recorre todos los poblados del acantilado de Bandiagra y restituye as su juventud al universo. De esta forma hacen revivir los ritos y renuevan el tiempo. Cada ao, el el solsito de verano, los swazis ejecutan una gran ceremonia durante la cual el soberano es el actor principal de un juego csmico que pone en escena las aguas del mundo, el fuego y los frutos de la tierra. El potentado, violento dueo de la naturaleza, est fuera de las leyes, "monstruo" e indispensable para el buen funcionamiento del universo. La enfermedad o la senilidad del rey tiene fama de contaminar al pas en el que reina. Entonces no hay ms remedio que suprimir al que tiene cabellos blancos o temblores o cualquier enfermedad visible y sustituirlo por un hombre joven. Ocurre lo mismo con la reina madre. En Ruanda, un mwani nunca debe ser hurfano. La muerte de un rey, aunque sea por causas naturales, obliga a una regeneracin. Para ello la tradicin ha concebido un ritual de inversin, que se inicia a partir del anuncio del deceso, y que es imagen del caos original. Entonces reina una autntica anoma social: mandan los esclavos en medio del libertinaje hasta que de este desorden perturbador surge el deseo de un nuevo orden y de una autoridad tranquilizadora. Esta situacin de inversin ha sido observada fundamentalmente en el antiguo reino del Congo y en Benn, y estaba

acompaada de numerosos y sangrientos ajustes de cuentas. Cuando grupos sociales conocen momentos difciles necesitan practicar ritos para mantener la paz y asegurar la supervivencia. Mediante estos rituales, los miembros de una sociedad toman conciencia de los valores que les unen. Ritos de Curacion El desorden, la desintegracin no son los nicos males de la sociedad. La enfermedad de un individuo se concibe tambin como "ruptura en el equilibrio de la persona y en los procesos de ajuste personal"; se considera como fuerza daina y agresiva. En Mali, por ejemplo, se cree al enfermo atacado por un brujo. Si la afeccin es benigna y conocida, el enfermo se cuida l mismo o pide consejo a uno de los miembros de su clan que conozca plantas y remedios. En los casos en que los sntomas son alarmantes, primero se necesita consultar al adivino antes de comenzar un tratamiento, de hacer ofrendas o de realizar sacrificios.Ofrendas y Sacrificios Las ofrendas preceden en la mayora de los casos a los sacrificios. Estn destinadas a apelar a los poderes sobrenaturales, a captar su atencin, a predisponerlos en favor del o los donantes. Algunos dones se realizan para aplacar la irritacin de lo invisible; son principalmente, el agua, la leche, la miel o la pasta de cereales. Otros, al contrario, intentan excitar o conmover a los poderes como el vino de palma, las cervezas y todas las bebidas fermentadas. La saliva, mezclada con la nuez de cola o bien con diferentes vegetales, constituye una ofrenda lenificante para los agricultores del Africa Occidental. Las ofrendas, y tambin los sacrificios, estn acompaadas de palabras, principalmente de peticiones. La palabra, bajo el aspecto de frmulas sagradas, est presente en todos los actos de la vida religiosa. El sacrificio es la clave de bveda de la religin africana. El valor del sacrificio reside en la sangre vertida- de animales. La sangre es la vida, es la fuerza activa de los seres, es el ritmo de los hombres y simboliza el del cosmos. ;ocje Cartry afirma que el sacrificio es como un nacimiento: para obtener una ganancia hay que aceptar una prdida, como la mujer que da vida un nio pero pierde la placenta, que se entierra. La vctima predilecta es el buey entre los zules, la cabra entre los tongas. En general, se escoge entre los animales domsticos que representan adecuadamente a los hombres, dado que estn un poco humanizados. Se sacrifican para que se produzcan acontecimientos directamente favorables a la casa; los animales de exterior de la casa lo son para provocar el "desplazamiento" en provecho de la casa de acontecimientos ya concretizados en alguna otra parte.(De Surgy). El animal de sacrificio por excelencia es el pollo. Se le encuentra entre los nmadas, los pastores, los agricultores; es barato y su variado plumaje permite escoger el ms conveniente para la prescripcin de adivino. Pero sobre todo el gallo que anuncia el da est ligado al tiempo

portador del destino humano. Es conveniente que la sangre de la vctima "libere" la fuerza vital que contiene. La sangre revitaliza al dios o al antepasado por quien se ha vertido, y le da nueva fuerza y poder. Ciertos sacrificios animales, no son en realidad ms que procedimientos adivinatorios, ya que, muchas trubus del Africa encontraban dentro de las entraas de los animales, como profetizar el futuro.
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Ogboni
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la conocen, es la segunda corte judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad principal la proteccion comunal , el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas. A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de sus miembros. Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y ancianos de la comunidad... Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano Muchas sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los valores reales espirituales de esta. Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para

utilizarlas en beneficio o prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza. Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo masculino y lo femenino. En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion. Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un detalle que falto. Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozco En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa. Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo "libro de Arango se mencionaba los ogboni El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota palpablemente atraves del odu osa meji. Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu. Tambien se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es. La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de esta sociedad. Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el ita o irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de

iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce. Actualmente se estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin. CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI, Es importante para todo el que le interese que el papel ms importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la paz y la armona en la Tierra. El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin como lo es ahora. Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales. Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los ogboni. Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo. Balgun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales., Ajagnna:El segundo del Balgun y le puede sustituir en algunas funciones. Asipa: Encargado del instrumental a utilizar en iledi. Ojomu o Asal: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del Iledi. Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. Tambin encargado de las ceremonias de nacimientos de los nios de los miembros. Y ceremonia de los nombres. Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronacin de un nuevo rey. Intermediario entre el Rey y los Ogboni. Lika: La mujer encargada de las ventas de los artculos religiosos y materiales sagrados para el Iledi. Iy biye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energa muy respetada. Ayuda mucho al Olwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos. Iya-Idagba: Es slo una veterana que antes fue Iy Abiye, es una posicin muy respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales de iledi. Adagba: Es el jefe msico o tamborero mayor. A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en un momento determinado el papel de otro . La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente . La sociedad ogboni actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity. Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico , notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo. Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general

acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por desconocimiento a compararla a organizaciones como la mafia. Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal , fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea que aquellos negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de los blancos civilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas profundo para analizar quienes fueron mas salvajes. Cabria recordar aquel refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE EL TIENE VIRTUDES". Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo
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Itan u Odu
Los Mitos y leyendas que envuelven a la religion africana y que expresan una tradicion viviente, estan reflejadas en los "Itan u Odu" que constituyen el libro sagrado de " If" Este libro sagrado comienza con los Odus que explican: el nacimiento de el mundo; como nacieron los seres espirituales u Orisas; y por ultimo la aparicion del Hombre. If, es el destino de el universo, dictado por los Orisas y transmite el mensaje que ha sido ordenado por el destino. A traves de If el Sacerdote recibe las respuestas e indicaciones pertinentes, por medio de los signos llamados " Odus".Cada Od se compone de un conjuntoconstituido por dos columnas verticales y paralelas de cuatro ndices cada uno. Cada ndice se compone de uno o dos trazos verticales y paralelos. Estos trazos son marcados sobre un polvo (Iyerosun) hecho a partir de la madera de el arbol sagrado llamado "IROKO"esparcidos sobre una especie de bandeja de madera con dibujos sombolicos tallados en los bordes llamado " OPON IF" Estos

signos aparecen al tirar el Sacerdote las Dieciseis nueces de palma de If ( IKIN IFA) o Rosario de If, que recibe el nombre de " OPELE IF " compuesto de ocho mitades de nuez de palma ligadas por una cadena o cuerda y dispuesta de tal manera que, cuatro pueden caer del lado derecho y cuatro, del lado izquierdo. La lectura de estos signos enunciados por la disposicion de las nueces de palma, nos dirije a uno de los doscientos cincuenta y seis ( 256) signos u Odus, que no son sino las 256 posibles combinaciones, de las diferentes maneras de caer de las nueces de palma, en el caso de el Opele.El sacerdote procede entonces a contar leyendas que corresponden a este signo en particular, y que nos tran una solucion o respuesta a nuestro problema por anagolia, con la historia contada. Texto Extraido de : Mas All de a Frontera, el misterio religioso africano Gladis Mabel Mallorca
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Tradiciones y Costumbres Yorubas


En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para el yoruba "vida profana", todo est relacionado de un modo u otro con los Orishs y los Ancestros. Todo aquello que la religin tradicional prohbe o condena, la comunidad entera tambin lo hace. Se piensa que toda ofensa contra los Orishs ofende al hombre y viceversa. No existe una documentacin escrita legalmente sobre lo que est bien o no dentro de la sociedad tradicional africanista, pero todos los que son integrantes de la misma conocen perfectamente cual es el cdigo de conducta que se debe tener. Se sabe perfectamente lo que est bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubs que no integran la comunidad religiosa conocen su cdigo de valores y los asumen. Esto ayuda al bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo determinadas reglas comunes a todos, donde priman conceptos elevados de tica y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las leyes y los cdigos de comportamiento, no estn - como decamos - legalizados y expuestos pblicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que recopila lo ms antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubs que son conocidos como "versos de If". As como la sociedad occidental se basa en versculos de la Biblia para demostrar lo que est bien o est mal delante de los ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de If. Este cdigo prohbe a los yorubs acciones que son consideradas delictivas dentro de su sociedad civil como robar; el adulterio; la fornicacin; el secuestro; rompimiento de contrato; jurar en falso; la mentira; la violacin; hablar mal de los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de respeto a los padres o mayores ; seducir; la malcia; las aberraciones y desviaciones sexuales de todo tipo.

Todos estos actos prohibidos son considerados crmenes dentro de la religin tradicional africana y cualquier persona que comete alguno de ellos es visto como un criminal y ser castigado. Los crmenes cometidos no slo van en contra de la sociedad, sino tambin en contra de los Orishs y los Ancestros. Todos aquellos que nos consideramos "yorubs" vivimos como tales y educamos a nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los cdigos de conducta que indica nuestra tradicin. Se entrenan a los nios a decir siempre la verdad, porque se cree que un mentiroso est propenso a cometer otro tipo de actos delictivos. Segn nuestra tradicin consideramos que los mentirosos conocen la verdad, pero no la dicen, daan a los dems por voluntad propia, llaman rojo al blanco y blanco al rojo. El Od Ikafun dice: "...Aquellos que dicen efuru por esuru bien, nuestro Padre los est mirando desde el cielo, Aquellos que dicen odide por oode, (que el papagayo es el murcilago) bien, nuestro Padre los est mirando desde el cielo, Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de oriro, bien nuestro Padre los est mirando desde el cielo..." Sobre los mentirosos el od Otura dice: "Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico, Romper un contrato no lo priva a uno de alargar la vejez; Pero el da que muera, all tendr problemas." En la religin tradicional yorub se sabe que muchas cosas deben pagarse despus de la muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer faltas, los Orishs no apoyan a los mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adlteros, asesinos, etc. Los Orishs mandan siempre a sus seguidores a decir la verdad, incluso en los propios od la mayora de las veces se trata de dejar en claro que aquel que engaa, roba o comete faltas siempre sale perjudicado, es castigado o termina en la ruina. En otra parte del od Oturupon dice as: "Sea sincero, aunque se quede solo!, Sea verdadero, haga el bien! Al que es verdadero las deidades lo apoyan, Diga la verdad, aunque se quede solo..." El hurto es visto como un acto vergonzoso, algo de lo que nadie debera hacer alarde. Tener un ladrn dentro de la comunidad se considera una desgracia. Cuando hay robos, se realizan rituales para saber quien fu el ladrn y recuperar los objetos robados. El ladrn, a consecuencia del poder divino, sufre al poco tiempo todo tipo de emfermedades, parlisis, cegueras momentneas, quedando daado en forma fsica y psquica, a tal punto que deber recurrir a un sacerdote africanista para que le retire el mal. Cuando el babalawo ve que el mal del paciente es debido a robos, le indica que debe devolver los objetos al dueo en la plaza pblica, delante de todos y adems pagar ciertas ofrendas a los orishs. El robo empaa la reputacin e integridad de la familia del ladrn, siendo que los africanos tradicionales se preocupan mucho por el buen nombre y la reputacin. El hurto no slo es considerado algo inmoral, tambin es una ofensa religiosa

castigable por parte del Todopoderoso. Los sacerdotes africanistas, los jefes (de barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes poltico-religiosos y son quienes aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la comunidad. Los jerarcas y sacerdotes son respetados como se respeta a un Orish, pues se consideran "mayores" y portadores de la sabidura de los Ancestros. En cuanto a la falta de respeto a los "mayores" (planos religiosopoltico y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen, insultando a los mismos, insulta tambin a los Ancestros y Orishs, atrayendo para s el castigo de los mismos. Si bien la insolencia se perdona, se considera un acto delictivo. Los Padres (ancestrales) deben ser venerados y dado el momento "rendirles culto", pues es la voluntad de Olodumar que se venere a quien nos vener y en cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendr las bendiciones del Todopoderoso. Iwori dice: "Respete a su Padre y a su Madre esos que vivieron largo tiempo en la tierra, If dice que oferte a su Padre y a su Madre el sacrificio de cuidados, rectitud y humildad, pues eso le traer retribuciones. If dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente no atraer maldiciones. Las maldiciones de su Padre y de su Madre son las maldiciones del Omnipotente"... En otra parte del mismo Odu dice: "Mis Padres trabajaron en vano por m. Nac porque la suerte de mi madre era buena, nac porque la suerte de mi padre era buena. Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes, no nac emfermo, no nac leproso. Anso poder tener mis propios nios, de manera que pueda tener descendientes. Quiero tener casas, quiero tener bienes materiales, quiero tener dinero. Mis padres trabajaron en vano por m. Vine al mundo debido a su buena suerte, Quiero hacer algo bueno de mi vida, Para que el trabajo de mis padres no haya sido en vano." Por otro lado en el Odu Iwori-meji explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros (Egungun) en cualquier tarea en la que se embarque tendr xito. En el Odu Obara-meji se condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de respeto de los jvenes hacia los ancianos, las cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no respetan a sus mayores no tendrn una vida larga y aquel que golpea a su padre, a un sacerdote o un anciano est atrayendo su propia muerte. El gobierno africano es teocrtico de modo que los gobernantes son vistos como representantes divinos. Toda falta de respeto, reproche o rebelda hacia los mismos est prohibida. En cuanto a la lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu Ejiogbe dice: "La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona. Los labios del filsofo son los que deben desafiar al filsofo..." Una Gorra nunca ser ms famosa que una Corona. La que gua el Cuerpo es la Cabeza." El yorub tampoco est de acuerdo con sentimientos tales como la avaricia o el egosmo, pues If

dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto ms mano abierta seamos, ms recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio. Se ensea que se debe pagar siempre a los Antepasados y Orishs para conservar la sabidura, la suerte y los bienes materiales; as como tambin a ser contemplativo con el hermano ms debil o pobre, dndole ayuda si fuera necesario. Obara-meji dice: "La mosca que no es codiciosa, nunca muere en un recipiente de vino. La mosca que vuela con las dems en el aire y no se tienta con los cebos que hay en el suelo. Nunca es cazada en una trampa." Otra cosa a tener en cuenta, es que tenemos prohibido maltratar o castigar a los animales, as como tampoco debemos matar animales por placer o deporte. El sacrificio de animales debe ser hecho slo cuando los orishs lo pidieran o cuando necesitramos consumir carne, siempre consultando el orculo, siendo que dichos sacrificios deben ser efectuados por personas preparadas ritualmente. Consideramos que los animales tienen el Ash de los Orishs (que en conjunto representan a Olodumar) y si daramos un animal estaramos atrayendo un osogbo (poder negativo) hacia nosotros. ANTFONA YORUB Siempre unidos estemos de pie "E je ka fi'imo sokan En nombre de nuestra patria 'tori Il-baba wa Reconstruyndola Lati tun se Reformndola Lati gbe ga Por nuestro bien Fun 'losiwau rere Permita que nos unamos Ija irepo lo ye wa Que defienda nuestra patria Ka ja fun 'le baba wa Por nuestro progreso Nitori wa Por nuestros hijos 'tori omo wa Y por la posteridad Nitori ojo ola Somos hijos de Oduduwa Omo Oduduwa ni wa Dondequiera que estemos Nibikibi ta ba wa Seamos una familia Ka si ma ranti Que regresar a Casa. Pe a o pada sil".
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Buscando al rsh de cabeza.


Baba O.Omotobatala Antes que nada hay que comprender que la religin tradicional yoruba tiene ciertas cosas que son imposibles de practicar en la religin yoruba-americana (santera, candombl, etc.), pues en tierras yorubas los cultos estn separados por divinidad y en Amrica se reuni a todos los cultos bajo uno slo. Esto trae como consecuencia que muchas veces los practicantes de cultos yoruba-americanos queriendo hacer comparaciones al momento de fundamentar ciertas cosas, olviden que, a pesar de que la religin yoruba-americana proviene de la religin tradicional yoruba, no es lo mismo, lo que da como resultado grandes debates o confusiones acerca de algunos temas importantes. Uno de esos temas tan debatidos que intentaremos aclarar aqu, es quien tiene derecho a dar el rs de cabeza a una persona. *Quin tiene derecho a dar el rs de cabeza de una persona: un babalw o un babalris? Para responder esta pregunta tan controversial, que tiende a tener dos grupos

enfrentados, comenzaremos exponiendo lo que sucede en tierras yorubas: Cuando naca un nio, generalmente era llevado a un babalw, para que determinara a travs del orculo de If si dicho nio estaba destinado a ser sacerdote de algn tipo de divinidad. De ser as, el nio, cuando tena unos 7 aos, se llevaba al pueblo donde estaba el templo principal de la divinidad que le hubiera tocado servir, quedando en rgimen de internado, bajo el cuidado de los sacerdotes de ese lugar, conviviendo all y comenzando a aprender todo lo referente al culto de dicha deidad. Su familia tena la obligacin de enviar dinero para mantener al nio y adems para costear todas las iniciaciones, pudiendo visitarlo cuando quisiera. Siendo as, es de notar que quien estaba dando el rs tutelar era un babalw; porqu?... Pues porque al tener cada divinidad un culto para s en determinadas ciudades, con sus sacerdotes especializados en las mismas, stos no podan ni tenan el derecho de dar cabezas correspondientes a otras divinidades que no fueran las suyas. Para evitar iniciaciones en masa a una deidad especfica o an prevenir la corrupcin (querer iniciar por dinero), se instal la costumbre de que deban ser los babalw quienes dieran las cabezas y dijeran quienes deban iniciarse, pues ellos eran neutrales frente a los distintos cultos y tampoco tenan tendencias tribales o locales, pues no se mantenan mucho tiempo en la misma ciudad; salvo que hubieran sido contratados por algn oba como su asesor, teniendo asegurados techo, comida y paga, pero en este caso no hacan consultas a nadie que no fuera el oba y su familia. Entonces queda claro que en tierras yorubas el que debe dictaminar el rs de cabeza es el babalw. Sin embargo, en las religiones yoruba-americanas, no existen cultos individuales a cada rs o sacerdotes partidarios de determinada deidad ni tampoco hay razones poltico-tribales de por medio, todos los sacerdotes rinden culto a todas las deidades, por lo cual aqu no ocurre el problema de que se hagan iniciaciones en masa para una deidad especfica y todos los sacerdotes tienen derecho a dar cabezas de cualquier divinidad y a consagrarlas. Aqu, quien aporta su neutralidad es s, porque tras haber estado al servicio de todas las divinidades en frica, no tiene predileccin por ninguna en especial y acta como fiscal astral, por lo cual puede perfectamente decir cual es el rs de cabeza de una persona a travs de los caracoles, pues esos caracoles en el momento de su consagracin recibieron un poco del se de cada divinidad ( los que entienden saben a que nos referimos) y no hay tendencias hacia ningn lado. Por eso cuando una persona concurriera a un templo de rs para conocer cual deidad gobierna su cabeza, el babalris puede saberlo a travs de los caures. Entonces, podemos afirmar que en las religiones yoruba-americanas, tanto un babalw, como un babalris , una iyalris o un Olwo , pueden

dictaminar el rs de cabeza de una persona. Cabe tambin explicar que lo que se conoce como babalris en los cultos afro-brasileos equivale al oba-oriat de la santera. La diferencia est en que un awo o babalw, si bien puede dictaminar el rs tutelar, no puede asentarlo, la persona deber ir a un templo de rs para que un babalris o una iyalris le hagan la ceremonia. EN TODAS LAS DIFERENTES MANIFESTACIONES AFRO-BRASILEAS - Quien determina el rs de cabeza de una persona es un babalris o una iyalris a travs de los caracoles. Sin embargo, el fundamento indica que cuando se tuviera un babalwo en la zona, se debe ir hasta su casa para que ste confirme el rs. La desaparicin de los viejos babalw en Brasil, hizo que muchas de sus funciones pasaran a ser efectuadas por babalris con muchos aos de experiencia, de ah tambin que se estile buscar una confirmacin del rs de cabeza en la casa de algn babalris o iyalris mayor (abuelo de quien se va a iniciar, por ejemplo) cuando no hubiera un babalw en la zona. El fundamento de la religin afro-brasilea tambin indica que como mnimo durante la consulta deben haber 3 ( tres) babalris o iyalris que confirmen y atestigen el rs de cabeza de la persona, entre ellos por supuesto estar su futuro ojgbon.Estos son fundamentos que no debemos olvidar ni perder para que quien se inicia reciba el rs que le corresponde.
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Medicina Trdicional Yoruba


Por Oluwo Ogbonifa Ifabilawo Medicina tradicional yoruba: Ofun sa wo bi a je bi ko ni je a da fun erunlojo ewe Ofun aplica la medicina y mira si la come o no la come (si hace efecto o no) fue lo profetizado para los 165 tipos de hierbas. En el odu ogunda meji, despues que olodumare creo a las 401 deidades entre masculinas y femeninas , solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados todos de que orunmila habia hecho sacrificio para aiye y que esta era ya capaz de tener hijos no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la creacion para que les realizase adivinacion con el mismo objetivo. Solo iku y su esposa arun enojados con orunmila porque este obstaculizaba en orun su trabajo no acudieron a el, hasta que un dia, por su propia parte, arun fue donde orunmila pues ella deseaba tener hijos de iku. Orunmila le hizo el sacrificio indicado y ella quedo embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes. Asi fue como Arun pario a ; la convulsion(atapo), la locura (asiere), la infeccion y a la deformidad(aroni) . De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de iku y arun . Todos ellos en orun eran inofensivos. Pero un dia en que todas las deidades por turno iban descendiendo a aiye, eshu por mandato de olodumare trajo a la tierra a todos los hijos de iku y arun introduciendolos dentro de un

inmenso animal. Por otra parte habia un cazador llamado Atapa Olori ode que al llegar a tierra venia con ambiciones desmedidas y fue donde adivinacion y orunmila le dijo que debia ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le acarrearia un gran desastre a el y a toda la humanidad. Orunmila le hizo sacrificio a atapa olori ode y a partir de entonces este comenzo a cazar en abundancia todo tipo de animales. Un dia atapa olori ode se encontro con el gran animal traido por eshu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha cuando el animal comenzo a hablarle y le dijo: no me mates, que es lo que deseas?. Atapa olori ode le dijo: quiero un palacio y mucho dinero. El animal le respondio: regresa a casa que tus deseos seran cumplidos. Cuando atapa olori ode regreso se encontro todo lo exigido al extrao animal, por lo que regreso a amenazarlo nuevamente para exigirle mas dinero y poder. Sucedio lo mismo que la vez anterior y asi lo hizo varias veces. Unos dias despues fue a adivinacion donde orunmila y este le indico que cesara en sus peticiones que ya era demasiado, que ya el era un rey y que tenia suficiente para vivir sin temores. Transcurridos menos de 21 dias, atapa olori ode cegado por la ambicion y desobedeciendo las indicaciones de ifa, fue donde el animal y le exigio ser el dueo de la tierra ( babaluaye o obaluwaye). El animal se nego argumentando que ese poder solo lo podria otorgar el propio olodumare. Atapa olori ode continuo en su capricho y el animal le dijo: si quieres ser en realidad obaluwaye, entonces lanza tu flecha , pues pensandolo bien solo matandome lo lograrias. Enseguida Atapa olori ode lanzo su flecha y un gran estruendo se sintio en toda la tierra, habian escapado del interior del gran animal todos los hijos de iku y de arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa olori ade. Todos los humanos y animales sabedores de que solo orunmila era respetado por los hijos de arun e iku por ser el quien les habia ayudado a nacer acudieron prontamente a donde este para que los salvara de las plagas. Orunmila entonces dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que habia quedado de atapa olori ode , que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le taparan dejandole algunos orificios solamente ,que le hicieran un trono, le sacrificaran obuko ko epon si y lo adoracen como Obaluwaye o shopono pues era el titulo que antes de morir le habia sido conferido y que a partir de entonces las enfermedades azotarian la humanidad . Fue entonces que en el odu ogbetumako orunmila salio a buscar al dios osanyin, el dueo de la flora, la fauna ,de los ofo o encantamientos que les daban a estos la fuerza curativa para que le ayudase a vencer las enfermedades junto con obaluwaye. En aquel entonces nadie podia acercarse a osanyin so pena de ser quemado con su carbon encendido. Orunmila viendose este odu tomo varias plantas confecciono un

omiero y salio en su busqueda. Al encontrarlo, osanyin, como les hacia a todos los que osaban introducirse en su reinado le lanzo el carbon encendido a orunmila y este puso delante su cazuela de omiero y el carbon cayo dentro y se apago, quedando entonces osanyin sin defensa ante orunmila. Fue entonces que osanyin pacto con orunmila y accedio a ayudarlo en su empeo y como conmemoracion a ese pacto, cuando se preparara un omiero deberia echarse un carbon encendido para confirmarle su ashe. Osanyin quedo como ayudante de orunmila, pero de vez en cuando osaba no obedecerlo y fue entonces que en el odu irosun she, shango le dio candela a osanyin dejandole deforme para siempre y este al final accedio por siempre obedecer las ordenes de ifa. Quedando establecido que para osanyin entregar el ashe completo deberia exponerse al fuego o al calor las preparaciones medicinales. A traves de los tiempos la medicina natural ha sido sustituida por la medicina integral moderna y se ha ido olvidando los remedios y curas que nos legaron nuestros antepasados. En todas partes del mundo la medicina natural ha existido durante siglos, pero debe destacarse que la mas completa y exacta conocida es la medicina yoruba. La medicina yoruba esta resaltada por su caracter cientifico, por su amplia diversidad, su logica y por la belleza poetica que le dan los llamados ofo o encantamientos que son los que le dan el poder vital y magico a las mismas. Todas las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y cada veneno tiene su antidoto. El odu Oyekun nilogbe refiere : ODE SAPO YO RO, ARONIMOYA TU APO YO OOGUN.- El cazador abre su bolso y saca el veneno, aroni(osanyin) desato su bolso y saco la medicina o antidoto. Esto significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estara especificamente basada en el principio de la polaridad de las leyes hermeticas y que en este caso pudieran afirmar categoricamente que del mismo veneno se elaborara el antidoto o la medicina como es el caso de las vacunas. Los yorubas creen que las enfermedades estan contenidas en unas pequeas bolsitas dentro del cuerpo(al parecer se refieren a los cientos de grandulas que se encuentran diseminadas por todo el cuerpo) y que debido a varios factores como son: consumo excesivo de alcohol, el azucar, la exposicion entre si de vectores humanos , vectores animales y ademas el exceso sexual, hacen revasar los limites permisibles de capacidad de dichas bolsitas y estas se abren exparciendose el virus o los germenes por todo el torrente sanguineo comenzando asi la fase de enfermedad. Aqui es donde comenzaria a actuar la medicina tradicional y esta haria que una cantidad determinada de germenes muera y salga del cuerpo a traves de las heces fecales y la orina y que el resto que formaba parte de la cantidad inocua del sistema vuelva a ubicarse en su respectivos contenedores naturales ,

volviendo la persona a sanar. Ellos plantean que para que esto suceda deben emplearse sustancias amargas(o koro), picantes (o ta), y agrias(o kon) ya sean aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas segun el caso, pues las sustancias utilizadas que tengan estas caracteristicas matan los germenes. Es muy comun que se utilicen en combinacion con estos tipos de medicinas algunos otros ingredientes como son el huevo, el azucar o el alcohol, pues estos ingredientes agrupan a los virus y les atraen, por lo que seria como una especie de trampa para que consuman esos medicamentos y puedan ser exterminados..Al mismo tiempo cada medicina tradicional ira acompaada con alguna sustancia purgativa que provoque rapida y abundante evacuacion intestinal y urinaria para que los virus en exceso y los ya muertos salgan al exterior. Se hace notar que casi todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen obi kola , orogbo pues al principio su sabor es dulce y despues se torna en sabor amargo. Tambien utilizan la pimienta (atare) para junto con su sabor dulce-picante darle fuerza a las preparaciones, asi como tambien utilizan mucho la cebolla, los llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.. La preparacion de una medicina determinada partiria de las recomendaciones de ifa , que es quien a traves de los odu lanzados en cada adivinacion , predice la enfermedad que se padece o padecera, como curarla e incluso como prevenirlas, siendo para esto establecidos los llamados ewo o prohibiciones que de no cumplirlos con extrema severidad harian que el proceso de enfermedad o muerte llegue mas prontamente al individuo:, ya que la prevencion sera siempre mucho mejor que la cura. En la mayoria de los casos, los devotos de nuestra religion basan el ewo o la prohibicion de determinado alimento o sustancia, al hecho de que le provoque indigestion o reaccion adversa en ese momento, siendo este concepto equivocado , ya que cuando se establece un ewo es posible que no le haga dao en ese mismo instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo despues, esto le origine un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada con la obediencia. Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los elementos de la naturaleza, ya sean mineral, vegetal o animal y se hara partiendo de las particularidades de cada uno de ellos y de la vibracion especifica que los caracteriza. Es asi que a manera de ejemplo pudieramos decir que si una persona padece de alguna enfermedad provocada por el consumo de agua depositada e infectada deberia recurrir a ciertas plantas que viven precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en particular a vivir pese a ese entorno, asi mismo una medicina preparada con plantas que su cuerpo sea de coloracion roja haria aumentar la cantidad de hemoglobina . Existen tres agrupaciones de sustancias utilizadas tanto en la magia como en la

medicina tradicional yoruba y son: Sangre blanca: Reino animal : Saliva y semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro, fluidos glandulares, huesos y medula osea de Mamiferos, peces, aves y reptiles. Reino vegetal;, Savia lechosa de ciertos tipos de plantas ,inflorecencias Bebidas confeccionadas de palmeras, mantecas y aceites Vegetales como el cacao y el ori. Reino mineral; Aguas de lugares determinados, metales y piedras blancas (plata, calcio, etc). Sangre roja : Reino animal; Sangre y visceras de los animales, miel de abeja, etc Reino Vegetal: aceite de palmera(epo), polvo del arbol irosun (osun), Inflorecencias, plantas de tallo rojizo, semillas, etc. Reino mineral;Polvos de piedras amarillas, metales amarillos y rojos(bronce Cobre, oro). Sangre negra: Reino animal; Cenizas obtenidas despues de la incineracion de animales. Reino vegetal; Cenizas provenientes de la incineracion de plantas, carbon Vegetal, troncos de arboles de coloracion negra. Reino mineral: Carbon mineral , piedras de coloracion negra. Toda medicina tradicional llevara ademas de la combinacion de los elementos anteriores, al menos uno de cada una de las clasificaciones anteriores , un ofo o encantamiento que sera quien active de forma magica el poder de curacion o su efectividad. La poesia yoruba incluye una rima fonetica al igual que los llamados mantras de los indues y rezos de una infinidad de religiones. Esa rima fonetica lleva la fuerza de realizacion o ashe y es inducida por la vibracion mental del adivino o curandero para activar las energias que se necesitan para la preparacion de las medicinas. Estas rimas foneticas seran rezadas ritmica y pausadamente o simplemente cantadas durante el proceso de confeccion de la medicina en cuestion. Existen varias formas de preparacion de la medicina tradicional y son: 1) AGUNMU ; a+gun+mu; macerada y tomada. Como su nombre lo indica esta medicina esta elaborada con ciertos ingredientes los cuales son macerados o machacados en un mortero y posteriormente son puestos al sol para secarlos y despues de secos se pulverizan y se echan en agua, eko caliente o bebida alcoholica para tomarlo. 2) ETU ; significa ; medicina quemada; Es el producto de ciertos ingredientes incinerados a fuego lento que debe ser movido constantemente. Es utilizado para comerlo ligado a algun liquido o miel. Tambien se utiliza para colocar en incisiones(gbere) hechas en el cuerpo. 3) AGBO; Significa infusion; Es una infusion no siempre hecha de ingredientes vegetales..Existen dos clasificaciones; agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo en el liquido. Agbo gbigbona; se prepara hirviendo el ingrediente. Ambos se utilizan para comer o para lavar el cuerpo o solo una parte especifica. 4) ASEJE: Significa alimento medicinal.a+se+je= cocinado y comido Es preparado como un alimento cualquiera, usualmente con Tiene uno o mas ingredientes medicinales los cuales

se Sirven ligados con aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo, pimienta, cebolla y sal. Esta sopa es tomada e ira acompaada con pedazos de ame o yuca tambien con pedazos de carne fritos o pescado, pero siempre en platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como todas las preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se tomaran los alimentos acompaantes del aseje. 5)OSE (Jabon medicinal) Este jabon esta confeccionado con adin, un aceite negro obtenido de la almendra de la semilla de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes que son machacados o pulverizados. Se utiliza para baos y en ocasiones tambien se come. Cada medicina debera ser preparada bajo las indicaciones de ifa, pues la medicina que le hace bien a una persona, podria daar a otra, tambien se tendra en cuenta que muchos elementos son antagonicos o contrarios entre si y no deben ser mezclados unos con los otros, pues se corre el riesgo de en vez hacer medicina hacer un veneno. . Por ultimo, cita el odu iwori boshe: IWORI WOWO IWORI BOKUN KI E MAWOSE LOJU ; esos fueron los adivinos que tiraron ifa para orunmila cuando este iba a recibir junto con sus otros hermanos los regalos de olodumare; Orunmila realizo el sacrificio o ebo indicado, mientras que sus hermanos rechazaron hacerlo confiando su buena eleccion a sus instintos. Cuando llegaron alli estaban los regalos a escoger que eran 15 preciosas mujeres y una un poco fea llamado ire aiku. Enseguida orunmila escogio esta ultima, dejando que sus hermanos cogieran a ire ishegun(el vencimiento), ire ile(la casa), ire imo(el conocimiento), ire aje(el dinero), ire omo(los hijos), etc . Pasado un buen tiempo todos sus hermanos murieron y sus respectivas esposas fueron a vivir a la casa de ire aiku y de orunmila, quedandose entonces orunmila con todos los ire que olodumare habia obsequiado. Para hacer la medicina tradicional se necesita el conocimiento de las yerbas u hojas de plantas especificas, elementos naturales especificos, asi como sus combinaciones, rezos u ofo respectivos para su funcionamiento lo cual constituye un secreto solo para Babalawos y Oluwo osanyin bien preparados
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Medicina Yoruba
La medicina Yoruba tiene sus raices en el culto de Ifa, un texto religioso revelado por el profeta mstico, Orunmila, hace ms de 4.000 aos en la antigua ciudad de Ile, en Yorubaland. Las enseanzas de Orunmila al Pueblo Yoruba se centran en la adivinacin, la oracin, el baile, gestos simblicos, la superacin personal y comunitaria, los baos espirituales, la meditacin y la farmacia herbaria. Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en Africa durante ms de 4.000 aos, sus principios fundamentales son poco conocido fuera de los paises

donde se ha venido practicando. Las tcnicas mdicas de diagnstico y tratamiento que emplea , tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas de la enfermedad en el cuerpo humano, sino tambin lograr el esclarecimiento espiritual y la superacin como medios para liberar el alma. Para entender los principios de la medicina yoruba , hay que tener en cuenta otra cultura mdica de la que ella procede, la medicina del Antiguo Egipto, lugar donde por primera vez en la historia mdica se separaron los elementos religiosos, mgicos y empricos, y de donde, hacia el ao 750 a.c., el griego Hipcrates, padre de la medicina occidental, aprendera los principios y las tcnicas que llevara a Europa. Cuando el Pueblo Yoruba inici su emigracin desde el Valle de Nilo, hace ms de 4.000 aos, llevaron consigo la ciencia medica egipcia, sus conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario religioso y sus habitos culturales. De un punto de vista conceptual, el herbalismo Osain (yoruba) es una religin, una filosofa, y una ciencia, As, los practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio entre la salud corporal, su ser espiritual (realidad inmortal), y su relacin con el Ser Supremo. Esto se logra a travs de hierbas, baos espirituales, una vida recta, dieta, y la realizacin de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior que abarca todos los aspectos de la vida. El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen su salud. Los Orisha o espritus (deidades) enviados desde el cielo por Olorun, el dios Supremo, para luchar continuamente a favor de la superacin y purificacin de la naturaleza humana, se ven constantemente en lucha con los "ajogun", seres demonacos, fuerzas destructivas de la naturaleza que tratan de corromper y destruir al ser humano. De entre los muchos Orisha del sistema Osain que sirven a propsitos diferentes, exponemos a continuacin, los siete Orisha mayores. (Estos siete Orishas tienen una clara correlacin con el antiguo concepto egipcio de las siete aperturas en la cabeza.) Orisha Atributos Obatala Creador de Forma Humana, pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades. Elegba El Mensajero, es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo. Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas. Ogun Orisha del Hierro, divinidad que ilumina el camino respeto a los obstculos o la interrupcin del flujo o energa vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador. Yemoja La madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniotic en el tero de la mujer embarazada, as como, los pechos que alimentan. Es la energa protectora de la fuerza femenina. Oshun Sensualidad, Belleza, Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene poder para sanar con agua fresca, es tambin la divinidad de la fertilidad y del ser

femenino.Protege de los desrdenes en el cuerpo de la mujer. Shango La Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y los relmpago. Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos. Oya Tempestad, Guardin del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas, Progresin, que ella normalmente est en compaa de su colega Shango, es la deidad del renacimiento. Hay cosas que deben morir para que surjan y nazcan los nuevos principios. Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o estimula a otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y est a cargo de las funciones de rganos especficos del cuerpo. Cada uno tiene su fuerza dual , ajogun (fuerza demoniaca) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de estos Orishas se situan en un lugar especfico del cuerpo. Por consiguiente, es importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la enfermedad concreta. Orisha Correspondencias fsicas Obatala problemas de la cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo, Elegba sistema nervioso Yemoja tero, hgado, pechos, nalgas, Oshun sistema circulatorio, rganos digestivos, sistema de eliminacin, zona pbica (hembra) Ogun corazn, rin (glndulas suprarrenales), tendones, y nervios Shango sistema reproductor (varn), mdula osea, fuerza vital Oya pulmones, sistema respirtorio, membranas mucosas, EWE (Hierbas) Orisha Owe (Hierbas Medicinales) Obatala Skullcap, Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce Blanco, Valeriana,, Elegba Todas las Hierbas Oshun Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa, Chamomile, Loto, Buchu, Mirra, Echinacea,,, Yemoja Alga marina, Cohosh, loe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasin, Raz de ame silvestre. Ogun Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo,, Oya Mullein, Raz de la Pleuritis, Elecampane, Shango Pltano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena, Diagnstico y Tratamiento El Oloogun (mdico) que practica la medicina yoruba, adems de analizar los sntomas del enfermo, busca las causas emocionales y espirituales de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y slo despus, propondr el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir, adems de hierbas en forma de infusin, enema, etc., baos espirituales, un sacrificio simblico, canciones, bailes, oraciones, as como un cambio en la dieta del enfermo. Segn la medicina yoruba, siempre que nosotros escuchemos a nuestros cuerpos, l nos proporcionar la preparacin y el conocimiento apropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.Consideran que la nica curacin completa para una dolencia debe incluir un cambio de "conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raz y desea eliminarla. Critican la curacin superficial del mdico Occidental, que mediante drogas elimina le efecto molesto del dolor, pero que al no eliminar las causas

que provocan los sntomas de la enfermedad, sta, aunque de momento deje de manifestarse, puede volver a crear el mismo mal al enfermo
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El espiritu de las Danzas Afroyorubas

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron introducidas en Amrica por los esclavos negros. En los Navos Negreros no solo viajaban hacinados hombres, mujeres y nios... Tambin venan con ellos sus creencias religiosas, sus ritos, sus Orixs, o ngeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman Olodumar), para ayudarle a gobernar el mundo. As, los Orixs tambin vinieron a habitar estas tierras, se recrearon, se transformaron para asistir al pueblo negro en su viaje de noche y espanto... Las Danzas de Orixs que hoy en da practicamos, son recreaciones artsticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas pertenecientes a la Religin Tradicional Africana. (RTA), mas precisamente la religin del pueblo Yoruba, originario de lo que hoy llamamos Nigeria y Benim, en frica Occidental. El pueblo Yoruba, que constituye una Nacin, es una de las tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro poltico en la ciudad de Oy, cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de if gobernada por el Ooni, lder espiritual de la Nacin. Este pueblo fue en la antigedad conquistador, por lo que ejerci una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero tambin supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los ltimos pueblos que llegaron esclavizados a Amrica, pero son los que mayor legado religioso nos han dejado. Para el negro, la religin es la vida misma, y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relacin directa con los seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de rituales, de la msica y la danza. La caracterstica principal de estas danzas, es que es propia de los Dioses (Orixs) es decir, dentro del

mbito mstico-religioso, cuando los Orixs bajan a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su energa particular, que se traduce aqu en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese Orix, y se acompaa con determinados pasos de danza. Lo que se representa, son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el cielo( Orum) y aqu en la tierra (Ay). Los Orixs, son Las Fuerzas Vivas de la Naturaleza es decir, la energa del mar, del volcn, del viento, del sol. Si bien se los representa con caractersticas humanas, los mitos y leyendas no hacen sino, contar en parbolas las relaciones que tiene entre s las diferentes energas de la naturaleza y la interaccin con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podra decirse, (y sinceramente creo que es el trabajo ms arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin ltimo de estas danzas es llegar a bailar el Xir o Rueda de Orixs, con la energa acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado emocional y corporal a otro completamente diferente, con naturalidad, pero siempre aplicando la energa correspondiente. As, en esa Rueda irn pasando uno a uno los Orixs, envueltos en su magia, en sus misterios: Ex, el Primognito del Universo, el Dinamo que genera la energa para que el mundo siga en constante movimiento, dar paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se esconde en las entraas de la tierra, la energa masculina que abre caminos y simplemente realiza. Es el esperma que entra con fuerza en el vulo para crear vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicacin humana, el metal que facilita las labores y el progreso humano. Tambin se encuentran las energas femeninas, como Yemanj, quiz la ms conocida de todos los Orixs. Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo fsico es el viento, y tiene una danza rpida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con igual pasin y encanto... Estas danzas tiene mucho de representacin actoral pues no basta con conocer la tcnica y las coreografas, sino que el bailarn tiene que llegar a ponerle alma a su personaje En las danzas africanas, el bailarn se hace dueo del espacio, se hace protagonista y centro de la reunin, intentando recibir el reconocimiento y el festejo de todos los participantes. Danza con todo el cuerpo y a la vez, cada parte del mismo puede llegar a responder a un tambor diferente. Son comunes los duelos entre

el bailarn y los tamboreros, en los cuales se entabla un dilogo entre ambos, hablndose, respondindose y desafindose mutuamente. Siempre se baila descalzo, pues el contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe. Muchas veces, el bailarn danza manteniendo su plexo solar inclinado hacia el suelo, en una reverencia a la tierra., mostrndole respeto y gratitud. Es un trabajo que exige una sana curiosidad por aprender cada da ms sobre los distintos Orixs, pues cuantas mas narraciones mitolgicas conozca el bailarn, mayores herramientas tendr para darle vida a cada personaje, paciencia para desbloquear movimientos que estn dentro de nosotros desde tiempos remotos pero los hemos olvidado, y sobre todo un profundo respeto hacia la cultura Africana y sus mitos. Dice un poema de Birago Diop, escritor Senegals: Escucha ms seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto... De eso se trata, de restablecer lazos primitivos y sagrados de comunin con la naturaleza, con los dioses, con nuestra ms pura esencias humana que encierra la esencia divina, pues la energa de cada elemento es parte de nosotros mismos. Siendo hombres y mujeres mortales, tenemos dentro de nosotros cada arquetipo ( hasta Carl Yung estudi estos mitos religiosos para realizar sus estudios) que en mayor o menor grado, pugnan por expresarse, por darnos un mensaje particular para ayudarnos a entendernos mejor, a ser ms plenos... As, hoy puedo decir despus de aos de profundizacin y de un eterno aprendizaje que bailo para los dioses, porque escucho sus voces en el vaivn de la naturaleza y de todo lo que existe. Escrito por Nohemi maestra de danzas Afro Yoruba http://ar.geocities.com/pruebataijoc/igba3.5.htm
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Calendario Yoruba.
El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de 9000 aos, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado la humanidad actual.El calendario es un instrumento que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnticas, energticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano acta en forma ordenada y armnica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es dueo del tiempo y puede trascender el mismo, liberndose de las cadenas de la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario

Gregoriano creado por la Iglesia Catlica es el de actual uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es inarmnico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres humanos que estamos regidos por el; alienacin, ignorancia, esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipntico que no nos permite acceder a un patrn regular y armnico coincidente con los parmetros por los que est regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad los estudios de numerologa efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro es el nmero de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste); cuatro son las estaciones del ao (verano, otoo, invierno y primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los das de la semana, llamado por los yorubas Orn If y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 das que los Yorubas denominan Itadogn en que se completa un ciclo de renovacin de energa en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta a la humanidad y a toda manifestacin de vida en nuestro planeta. Un (1) da terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al sol. El da terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los vrtices de esta divisin del da, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio da, la puesta del sol en el crepsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el ao calendario es el tiempo comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada rbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro estaciones del ao, inicindose el ao calendario con el solsticio de verano. Un ao tiene 4 ciclos de 91 das cada uno que son las 4 estaciones del ao. Verano / Otoo / Invierno y Primavera.Un ciclo lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una rbita alrededor de la Tierra, que es igual a 28 das terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna.Un ao terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares.Un ao = 13 ciclos lunares x 28 das = 364 das.La tierra tarda en completar su rbita alrededor del sol 365, 2 das. Por eso respecto de los 364 das que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 da en el ao y cada 4 aos se acumula un da ms.Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol estn los ciclos magnticos de la tierra y ellos son de 16 das. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 das.El ao tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ).Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 das = 7

semanas de 4 das cada una. Cada ciclo magntico de 16 das terrestres se compone de 4 semanas de 4 das cada semana. Si bien matemticamente 4 x 7 es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicacin) aqu el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 das, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relacin directa con el mundo espiritual ( Orn ) y el Poder ( Ash ) que desciende al mundo material (Ay) en la forma cclica indicada. Se debe tomar conciencia que el actual calendario gregoriano es inarmnico con meses de 28, 29, 30 o 31 das. Asimismo la semana de 7 das no tiene ningun sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente sino que hay energa en las coordenadas tiempo y espacio, esto es cuarta dimensin. El uso de un estndar armnico, posibilitar a la mente de los humanos tener percepciones armnicas. Vivir el tiempo natural incrementar la apreciacin de los ritmos de la naturaleza, de la armona y el orden csmico. La sintona personal permitir un incremento en el poder psquico del ser humano. Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una vida de sencillez, alegra y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueo de si mismo es la herencia del ser humano que en un da cercano en este planeta se va a concretar y a su vez se caer el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusin) de poseer con violencia y egosmo objetos y seres vivientes. A travs de la elevacin de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno ahora. Se podr acceder a una existencia galctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrnico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro das y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia destacndose un incremento en buena fortuna. No solo es importante un cambio individual sino una conducta social porque el comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado planeta. La sabidura Yoruba seala que el ser humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunw) que le permite adquirir conocimiento y sabidura. Dice tambin que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen carcter (Iwa Pel) y ello permitir elevar el estado de conciencia y alcanzar un

estado de evolucin superior. Establecer un vnculo con el Espritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carcter Por :Baba Irete Yero
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"Apari In"e "W Op Il"


Iw Pel - El Buen Carcter.1) La Religin Yoruba invita a desarrollar el buen carcter. Ello se logra siendo persona estando conectado con nuestro ser interior, tal es as que mal carcter en yoruba se dice enia-knia que quiere decir: no persona.Iw Pel (buen carcter) surge de la unin de las palabras: I W Op Il que literalmente significa:yo vine saludar tierra / casa Esto significa que el ser humano esta de visita en este mundo y le debe respeto a la Madre Tierra. Nuestro deber es preservar la vida en este plano y que contine tambin para las generaciones futuras. Los yorubas dicen: La tierra es un mercado, el cielo es nuestra casa Aqu esta implcito el concepto que cada ser humano es un alma inmortal, que nuestro hogar es la eternidad y este plano material es un paso transitorio.2) Los yorubas sealan otro concepto relacionado con el buen carcter que es el deber de hacer el bien que surge del principio: si tu vida mejora, mi vida mejora por la creencia que todos los seres humanos estamos unidos entre nos y con la creacin toda. Hacer el bien requiere determinacin y valor. Se aplica la denominada Regla Dorada de los yorubas que es: no hacer a otro, lo que no se quiere que le hagan a uno. Hacer el bien es crear pureza y elevacin en el mundo. Es tambin desarrollar una naturaleza y una tendencia a hacerse el bien a uno mismo siempre y en todo lugar, que incluye no hacer dao a otros, pues esto sera la semilla de futuros perjuicios en la vida de uno.3) Elevacin de la conciencia: El fin de la Religin Yoruba es que el ser humano trascienda este plano material, elevando su conciencia. De esta forma alcanzar la comprensin, el conocimiento y la sabidura que le permitan alcanzar la felicidad.Conceptos Yorubas:Ori es el espritu de la conciencia o cabeza interna que tiene cada ser humano, est en el tope de la cabeza, es el centro de poder que est en la coronilla (glndula pituitaria).Ara: Es el cuerpo fsico de cada ser humano.Ori In: Es el espritu individual o yo interno que cada uno es.Ipor Eled: Es el cerebro, el asiento de la mente, los conocimientos, es la lgica y la inteligencia.Akinkn Otn Ol Abib: es el hemisferio cerebral derecho.Osn Ol Orn Abib Gong Orn: es el hemisferio cerebral izquierdo.Iwaj: As se denomina al centro de poder que est en la frente de la persona, en el medio de los dos ojos (glndula pineal).Ipako: As se llama al centro de poder (cerebelo) que esta en la base del

crneo, en el cuello. Rige las funciones simpticas del organismo y se ve influenciado por Yen In (estmago) y por Ob ati Ok (los rganos sexuales).El razonamiento y el comportamiento de una persona estn limitados y determinados de acuerdo al grado de predominio de Ipako o de Iwaj. Ori es quien da la comprensin para el mejoramiento del carcter relacionado con el destino que se viene a cumplir en este plano fsico y por el grado de evolucin espiritual de la persona.Cuando la persona est sintonizada con su Or, cumple con el destino que vino a desempear aqu en la tierra y desarrolla el buen carcter. De esta forma alcanza sabidura y felicidad. Esta vida terrenal permite progresar en la escala evolutiva.Apari In: As se le llama al comportamiento o carcter que una persona tiene como destino. El funcionamiento de Iwaj, la glndula pineal situada en la frente entre los dos ojos, es destino en una persona, porque de ella depende el pensamiento racional e intuitivo, la memoria, la concentracin de la conciencia sin pensamientos, el dominio del espritu sobre la materia, es la fusin del conciente y del inconciente, es el centro de clarividencia e intuicin, lo que se conoce como el tercer ojo. Tambin es destino el funcionamiento de Ori el centro de poder que se encuentra en la coronilla de la cabeza, la glndula pituitaria, que rige la inspiracin, la conciencia csmica, el Yo Superior, la evolucin, la integracin con la divinidad.La Sabidura Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el xito potencial que la eleccin de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza afortunada no lleva automticamente al xito, sino que es la posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas sobrenaturales y el empeo constante de la persona.Iw Pel es trascender el plano fsico, elevar la conciencia y comprender la vida.4) Para acercarse al ideal del Iw Pel el babalawo debe procurar templar su voluntad corrigiendo errores y llevando a la prctica las siguientes recomendaciones:* Ser positivo: pensar con esperanza (cada maana ser mejor que la de hoy).* Tener entusiasmo que nace de la confianza por la comunin con el mundo espiritual.* Practicar la sinceridad, hablar con la verdad, tener honestidad, no aparentar lo que no se es. Ser honestos nos permite tambin exigir honestidad de quienes se relacionan con nosotros.Hay distintas sentencias yorubas que ejemplifican lo dicho: Los Orishas le dan la espalda a la persona que aparenta una cosa y realmente es otraSe puede engaar a los vivos pero no a los muertosTenga cuidado con tomar lo ajeno, porque si no lo descubren los vivos, lo estn viendo los muertos * Tener pulcritud. Se ha de procurar tener limpieza fsica, mental y espiritual. Debemos limpiar el dolor de nuestro corazn, dejar en el pasado lo que pas. La sinceridad y la pureza otorgan poder a las oraciones. No envenenar nuestro

organismo. La promiscuidad lleva a perder la salud y el respeto de los Orishas.* Tener orden y disciplina. El orden permite ahorrar tiempo y energa; de esta forma multiplicamos nuestra productividad.* Ser resistentes es la capacidad de soportar el dolor y la adversidad sin quejarnos. La voluntad y el coraje permiten seguir adelante en contra de oposiciones. Firmeza es permanecer fiel a nuestras creencias y convicciones, a nuestra verdad, independientemente de ganancias o prdidas, fieles a nuestra voz interior. Debemos desempear con constancia las tareas asumidas y concluir todo lo que se empieza. Tener paciencia para esperar lo bueno, para tolerar las traiciones, las calumnias y el desagradecimiento.* Evitar discusiones y peleas principalmente dentro de nuestra casa para no dar lugar a que de esta forma se corte nuestro progreso. Controlar la lengua para que nuestras palabras siempre sean constructivas. No ser curiosos, ni inmiscuirnos donde no nos corresponde.* Practicar la humildad. Somos actores que desempeamos un papel efimero en la obra de teatro que es esta vida material. Somos administradores transitorios que tendremos que rendir cuenta por el uso que hemos dado a lo que hemos dispuesto.* Estudiar porque el conocimiento permitir incrementar nuestra capacidad.* Buscar la prosperidad con trabajo, perseverancia y humildad.* Desarrollar la tolerancia y la comprensin, respetar el libre albedro de los dems aunque estemos en desacuerdo con sus creencias y comportamientos. As como exigir respeto a nuestra persona y propia dignidad. Ser Valientes. No permitir que nos hagan dao. Ejercer el derecho de defensa y proteccin.* Cultivar la tranquilidad, el descanso y el silencio para encontrarse a si mismo.Por ltimo el buen carcter debe manifestarse en obras productivas y de utilidad, tal como dice la mxima yoruba: En la casa de un no religioso encontramos maleza y matorrales, mientras que en la casa de un religioso encontramos una huerta. Baba IreteYero
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"Dioses sin Dueos"

Desde que lleg el primer negro esclavo, y comenzaron a practicarse las religiones de origen africanista,aquella creencia que causaba miedo,por los toques de tambor,el fuerte olor a incienso,el sacrificio de animales de corral para sus dioses,junto a comidas flores frutas y agua ardiente,como ofrendas para agradar a sus Deidades..... Supimos que la iglesia catolica no poseia el monopolio de Dios. El entorno sociocultural y econmico en el que llegan a nuestras tierras las religiones africanas, y la somera revisin de que ha sido objeto su desarrollo como manifestacin enraizada en nuestra tierra permitiendo afirmar que nos encontramos ante un fenmeno de autodefensa por parte de una religin primitiva y animista enfrentada a otra religin, la catlica, que es aceptada universalmente. Desde su aparicin en con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por la liturgia catlica que infunda el pnico a sus mentes ingenuas, fue un culto individual, familiar, de hondas races. Vivi el esclavo asombrado ante el cambio de su estadio apacible en su Africa querida, por un rgimen explotador que no poda entender; por el cruce de un ocano lleno de peligros, encadenado y despojado de los hbitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y procedentes de tribus con sensibilidades artsticas y estticas, trasladaron esos conocimientos a descendientes y contemporneos, que sirven hoy a nuevas generaciones de inspiracin inagotable. En las postrimeras de la primera mitad del siglo XVIII, los esclavos practicaban en sus Cabildos llamados "de nacin", el culto a determinada deidad que imperaba en el seno de su tribu, en Nigeria, de la que procedan, ejemplo de ellas fue: * En la tribu de Oy adoraban a Shang: Dios del rayo y del Trueno, deidad de la Guerra, dueo de la belleza viril y de los tambores Bat. Rey de Oy. * Las tribus de Egba, Nupe, Tapa, Abeokuta e Ibadan adoraban a Yemay: Madre universal, deidad que representa al mar,

fuente fundamental de la vida y es por ende duea de las aguas. Madre de todos los orishas. * Las tribus de Ilesha, Ekiti y Ondo a Oggun: Dueo de los minerales, del hierro, de las montaas, del monte y las herramientas de trabajo. * Los de Ekiti, Osogbo, Iyesa e Ijebu a Oshn: Deidad duea del amor, de la sexualidad, de la femineidad; smbolo de la gracia y la coquetera, duea del ro y las riquezas.protectora de mujeres gestantes y parturientas. As sucesivamente, podramos repasar, comparando todo el extenso panten que rige la vida religiosa y todas las historias de santos y Orishas que representan las fuerzas de la naturaleza y hacen las delicias de creyentes e iniciados en los cultos africanos. Cada una de estas deidades tena elementos propios que la hacan diferente de las dems, y sin embargo, posean dos denominadores comunes: la piedra y el caracol, que coinciden en las nuevas tierras donde el esclavo ha llegado gracias a los cantos, lamentaciones por su tierra perdida y a los toques de tambores resonando para sus adorados orishas. El negro africano, con su inteligencia primitiva pero gil para entender su entorno, escondi, silenci a sus dioses, enmascar sus creencias bajo la apriencia de haber absorbido las de los amos blancos. Pero en lo profundo de su mente siguieron prevaleciendo las fuerzas de la naturaleza, de lo desconocido; su lengua, tan rica en matices; sus toques, que con variaciones tonales que llaman y cuentan historias de sus venerados orishas. Es en fin, su Africa trasladada, transplantada, imbricada en cada pas que recibi aquellos cargamentos humanos esclavizados que al final se asentaron en tierras desconocidas, lo que acab por atraer la atencin, en ese perodo, de una raza supuestamente superior, que sucumbi con su mestizaje al encanto y la fuerza de lo primitivo. Ingenuidad graciosa de la inteligencia pura, de la memoria gigantesca propia de su lucha por la subsistencia, por ocupar su lugar - el lugar que tenan en sus tierras ancestrales - su libertad en llanos y bosques, en ros y montaas, su igualdad social. Hbitos, costumbres, sentido de independencia, comidas, tica familiar, llevan la impronta de los yorubas, los arars, los congos, los haussas, los carabales; en suma de las etnias que ms contribuyeron con su aporte cultural y que renacieron en tierras del Nuevo Mundo. De los lucumes o yorubas recibimos el legado de su larga y rica tradicin sociocultural, su altivez, su inteligencia y su susceptibilidad, que los hace difciles de atropellar; de los arars, su seriedad, su hermetismo, su valenta; de los congos, dulces y alegres, su adaptabilidad con rasgos de timidez, su desconfianza, su introversin y su dedicacin a los ritos religiosos. Tambin heredamos la hombra y el machismo caractersticos de los carabales, fieles amigos, soberbios, violentos, vengativos, indomables, pero con gran sentido de la familia; la alegra de vivir, las bromas las heredamos de los haussas y de los

mandingas adquirimos la habilidad, el tesn, la generosidad, la capacidad como negociantes, la hospitalidad y la franqueza. De todos ellos nos encontramos con los que de una u otra manera preservamos las virtudes y defectos,de las etnias africanas. N.B.A Agbo Ato Ire.O
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Una leyenda mas..........


Al llegar a su casa, rnml reflexion sobre el incidente y quiso saber quienes realmente obraban de buena fe entre sus conocidos, siendo de hecho, un amigo de verdad. Pens entonces en un plan para descubrir los falsos amigos. Envi mensajes con la noticia de que haba muerto y se escondi atrs de la casa, donde no poda ser visto. Y all rnml esper. Al cabo de unas horas, uno de sus acompaantes vino a expresar su pesar. El hombre lament lo sucedido diciendo haber sido un gran amigo de rnml al cual muchas veces lo ayudara con dinero. Dijo an, que por gratitud, rnml le haba dejado los instrumentos de adivinacin. La esposa de rnml pareci comprenderlo, pero le dijo que la bolsa con los instrumentos haba desaparecido. Y el hombre se fue de la casa frustrado. Otro hombre vino llorando y con artimaas pidi la misma cosa y tambin se tuvo que ir con las manos vacas. Y as sucesivamente, todos los que llegaban deseaban quedarse con la bolsa que contena los instrumentos de adivinacin.Hasta que lleg sh, el cual tambin lament profundamente la muerte del amigo. Pero dijo que la tristeza mayor sera de la esposa, que no tendra a quien cocinarle. Ella concord y pregunt si rnml no le deba nada. sh dijo que no. La esposa volvi a insistir preguntando a sh si no quera los instrumentos de adivinacin. sh neg otra vez un tanto desubicado ante la pregunta. En ese momento entr rnml en la sala diciendo: " sh, t eres realmente un verdadero amigo!. Despues de eso nunca hubieron amigos tan ntimos, ni tan unidos como sh y rnml. Esta leyenda ensea que los amigos verdaderos son aquellos que se preocupan por nosotros sin condiciones ni inters, tan solo porque desean vernos bien y nuestro bienestar es el suyo. she, she, she o!
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5/16/2007

Las siete divisiones de Ogum

En opinin de los Yrb las siete divisiones de gn seran las siguientes: GN ALR El gn que fuera rey de Ara. GN ONR Rey de Ire. gn descendi en Il-If, junto a los dems rs, destacndose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedi el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los obstculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los rs, enviados en misin de exploracin, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente deban atravesar. A rs-nl, como lder mximo le correspondi abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea result imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su dbil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran rs, gn decide tomar la delantera y con su pesado y slido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. As, todos muy felices continuaron continuar su travesa pudiendo cumplir las ordenes impartidas por Oldmr. De regreso a Il If, y en agradecimiento por su accin, le fue entregado el ttulo honorfico de dn-imol. Aunque senta felicidad por el ttulo ganado, gn no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por ms que estas fueran las de un palacio. Dejando atrs Il If, parti hacia las montaas, en procura de nuevas aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta r, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibi con todos los honores. gn pele duras batallas contra los enemigos de Ir y sus conquistas llenaron de gloria esa pequea ciudad que no dud en considerarlo su jefe y seor. GN KOL Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente considerado el mdico que recorra los caminos curando enfermos. Es por ello que a gn tambin se lo considera el patrono de los cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. GN ELMONA Fue rey de Emona regin a la que defendi con bravura y tesn. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las brasas. GN AKIRINRI o AKRUN El herrero por excelencia, que fabric las armas y los elementos de labranza

utilizados por todos las dems divinidades. Y come carne de tortuga marina. GN GBNGBN Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su esttica y perfeccin de lneas. Protector los herreros,, mecnicos, motociclistas y choferes. GN MKIND El viejo y sabio cazador que prefera la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de rboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas. gn Makinde es tambin el custodia de las fronteras de todos los pueblos, ciudades y pases, por ello, en nuestros das se lo considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No tiene predileccin especial por alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transentes que desean pasar de un pas a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las fronteras. En lo relativo a la convivencia con los dems, aunque es querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquas. La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por Sng. Ogn vivi muchos aos en el aiye, hasta que por causa de un mal entendido, su violencia termin con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando tom conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clav en la tierra y haciendo un gran agujero desapareci dentro de ella y desde all, subi al Orn para no regresar ms. A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y as como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los rs, tuvo varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ognd Mis - que quiere decir gn me salve. Ognd Mis qued en Ire oficiando como rey cuando Ogun decidi partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mtico es frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las caractersticas de ese particular rs. Dicen que un buen da ddw mand a Ogn a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronara como rey. Ogun parti a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al verla, ddw qued prendado de ella y le dijo a Ogn que deseaba hacerla su esposa. Ogn, tambin apasionado por la joven, discuti con ddw, gritando que no tena derecho, que esa mujer le perteneca y no la compartira ni con el ni con nadie. ddw muy enojado por la insolencia de Ogun,

expuls a ste del palacio y se neg a coronarlo como rey, advirtindole que jams a partir de ese momento podra usar corona. Es por esa razn que Ogn no lleva corona y si un sombrero cnico llamado fl-ide ( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por ste, fue Onraiyan. Y al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasin por la joven haba mermado, comenz a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba conversando con la moza, cuando acert a pasar por el lugar ddw. El guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, present a su nueva conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relacin con ella. ddw contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamor de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantena relaciones escondidas con el guerrero. De esa relacin triangular naci un nio muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar rnyn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como haba mentido a ddw y tema sus represalias, decidi callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo, cuando lleg la fecha de su festival pint su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco. Por sta razn, durante las fiestas de homenaje a Ogn, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.
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ORI EL ESPIRITU CENTRAL.

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corprea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendra en la tierra, no puede ser alterado, l escoge la fecha definitiva para

su regreso adonde se engendr. Despus del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espritu no abandonara la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espritu vagara alrededor del mundo en el cual se desenvolvi. Esto ltimo expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardin celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder segn las acciones de la persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la maana sin que tal creacin o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningn ORI escogerte y valores en el individuo le permitiran una vida favorable y el secreto es el buen carcter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significacin, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energa el cuerpo, como punto vital aunque existen otros an desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciacin a su culto haciendo algn tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros aborgenes conservan imgenes hechas de pequeas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeos embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto hacindole sacrificios a las cabezas fsicas de las personas junto con estos recipientes. ORI es ms que un simple concepto en su triloga de cmo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su accin va encaminada a la purificacin siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carcter y el poder de ORI. ORI EN FUNCIN DEL PROCESO DE REENCARNACIN Y DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espritu regrese a la tierra a travs de la concepcin de una nueva vida en el linaje directo o vnculo sanguneo familiar, el espritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un nio que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no

tan solo significa el espritu y la energa de un antecesor sanguneo sino la sabidura acumulada que este adquiri a travs de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a travs de una nueva vida experimentar sobre otra persona dndole sabidura. En cuanto a la funcin del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carcter, la posibilidad de realizar ese destino estar comprometida. El carcter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho ms complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a travs de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la peticin que se realiza en el Reino de AYALA, lo que especficamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos aos a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, as como el tipo de relaciones que se desee. AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un nio que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto ltimo como brujera, hechizo, sortilegio o la magia. Tambin podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malvolas. Por ltimo AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro gnero. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer da de nacido a travs de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinacin ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carcter. A travs de un buen carcter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estaran preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual

sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho ms agradable. En cuanto a los aspectos rituales mgicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando sta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carcter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser est en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebracin. Los rituales del recin nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guan la incorporacin al mundo material. El rito fnebre enfoca el viaje metafsico entre dos reinos, demostraciones pblicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminacin. La entrada de un infante al mundo es algo ms calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espritu de un beb nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciacin iniciado en res partes. El beb llega en un estado "liminal" (esto ltimo es uno de los estados de la conciencia segn la psicologa) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el inters ritualizado del adivino y de los padres es la incorporacin de los beb a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se est acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara. El nio no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinacin debe realizarse entre los primeros 7 das de vida del beb, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de accin directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El ritual de adentrar el nio a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinacin o de nacimiento, el ritual de adivinacin es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que l debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveer al beb de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es trado al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A travs de la adivinacin se puede conocer si el nio desea o no qu se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES

CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sera realizarlo dentro de los tres meses despus del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que anim el espritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al nio a coordinar ambos (espritu - alma). Segn el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidir qu cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del nio los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recin encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un nio no est del todo en este mundo, es decir no est acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es ms celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede ms bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aqu por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraos que no estamos acostumbrados al lugar, no podr o pondr sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se est ms fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeo sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traan un ame asado y una Rata ahumada, la madre un ame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeos y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablndole y rezndole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. Despus que el adivino identifica el ancestro especfico, deidad que el nio representa, durante este proceso se espera que el nio se duerma como seal de

que el mismo recibe sus ancestros o deidades segn el caso, si l no se duerme significa que el nio no est recibiendo el alma a travs de la cabeza interna. Tal nio estar temeroso y continuar teniendo problemas con el alma y no le permitir descansar en paz. Consultando otra vez ms sobre la cabeza del nio, utilizando unos versos y una vez ms la direccin dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresin, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente segn aslan la direccin entre los versos tambin pueden determinar sacrificio. Un nio puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un nio cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un nio muere joven y su espritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los nios para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en da en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto ltimo significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o despus mediatice ningn otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro ngel Guardin. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador. Compartir nuestras alegras con los dems ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabidura y suerte y esta ltima nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carcter, esto es una transformacin interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este haca otro que nos permita vivir en paz con los dems seres humanos, en armona con la naturaleza viviente y la no anmica. Esta conciencia no permitir que este conocimiento se pierda despus sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.

Or es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligi frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.Or es una entidad de indiscutible importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Or de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Or decide, ningn otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Or tan fuerte que por ms brujera que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Or fuerte o tenindolo bien atendido, es la nica forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Or, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrn realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoracin de Or incluye la de Eled.Segn los investigadores de la religin Yorb, sealan que Or es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueo del destino". El ser humano est formado por dos energas fundamentales dentro del Ar (cuerpo), el Or (alma) y el Em (espritu). Algunos refieren que la representacin de Or son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (ad), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Il Or, su tamao es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Or, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orn, por donde transita el Em, cuando abandona el Ar del propietario.Los 16 de la parte superior son de propiedad de Or y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanl. El contenido de la Igba Oddun Or, representa la creacin del ser humano, el dueo de ella es Obbatal que emplea a Ajal (el que moldea las cabezas), para la construccin de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que tena para esa encomienda. Or es un Orisha propiedad de los Babalaws, porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Or se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patak: Or tena un negocio de vender ob en la plaza, pero como estaba sola, no se poda valer bien. Un da pas Shang por all a comprar unos cocos, Or le cont su situacin y le pidi que la ayudara, pero Shang le dio evasivas y se fue.Das despus, pas Orunla por all y Or le pidi ayuda. El adivino le dijo que tena que hacer una ceremonia de rogacin con diecisis viandas, diecisis cocos y

diecisis pesos durante diecisis das. Or as lo hizo y mientras pasaban los diecisis das le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo sealado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Or dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Or.Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado. Esto no puede seguir as se dijo Or, debo ir a casa de Orunla para que l me resuelva.Orunla le pidi a Or que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.Cuando Or puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:Or, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Despus que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde haca tiempo, queran unirse tambin a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:Qu casualidad que los encontramos aqu! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qu hacer.
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IKU

Ik es en s la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irn al Ar Orn, o debern volver al Aiy para terminar su misin. Ik dej de ser Orisha por su arrogancia y pas a comandar a los Ajogn guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiw, akob, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrn oscuro. Perdi su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a travs de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.Patak: Al comienzo del mundo no se conoca la Muerte. Un da los jvenes se quejaron a Olofin de que haba tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llam a Oy y le pidi que llevara a Ik a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cra justo que los

hombres la odiaran y le pidi que la relevara de semejante misin.Entonces Olofin entendiendo que tanto los jvenes como la Orisha tenan razn, le dijo: Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviar a Babal Ay para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, t les llevars a Ik.Ik y Oggn.Cuando Olofin confi su gobierno a Ik y Oggn, no se conocan las enfermedades ni los sufrimientos.Un da en que los jvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compr ot y le brind a Oggn que bebi hasta emborracharse.El dueo de la forja y los metales se acost a dormir. Al rato, lleg Ik que deba consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggn furioso le cort una mano a su compaero con el machete. La sangre corri por todas partes. Todo aquel que la pis se enferm gravemente.Fue as que se conoci la enfermedad en la Tierra.
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Iy Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A aquellos antepasados que han sido la encarnacin de la humanidad y se les elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el mundo esotrico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la dinmica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes segn su lengua, regin y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que los representa dentro de la adoracin de los misterios de Naturaleza y la existencia. Esta encarnacin humana de los primeros antepasados ayuda a distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla. Iya Nla es la disciplina sabia que no ensea que si superamos el conocimiento de la forma fsica y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras madres") la preocupacin maternal nos har capaces de tener acceso tanto a la forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabidura de nuestros primeros antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relacin en curso dentro de la armona de la creacin para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos asumen que lograremos las caractersticas de nuestro 'Imale o Irunmole particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de Orishas. Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos, nombres de alabanza de Iya Nla estn relacionados directamente con su capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la

energa autosuficiente que da la vida y la armona sobre la tierra, dotada por herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo r (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades msticas) para intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un y j es capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. y Nl es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen de los mecanismos biolgicos, manifestados en cada mujer.......
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Iymi Oshooronga

Es la reina del culto de la hechicera. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujera y son conocidos como Ajogn o Ajonjn, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.Se les nombra tambin Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la regin de Benin se les conoce a Iymi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. As se introduce la brujera para explicar

las desgracias. Cuando en la vida social y domstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresin o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujera. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difciles de explicar, encuentran una sencilla justificacin.Los Yorubs tienen la creencia de que las brujas poseen unos pjaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunin). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todava estn despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pjaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, buen viaje!"Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan dao alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misin de bsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.Aje ke lanaaOrno ku lonii;Ta nio sai mo peAje ana lo pa omo je?El pjaro de la bruja chill anoche;el nio muere hoy;Quin no sabe quefue la bruja chillona de la noche anteriorla que dio muerte al nio?El estudio de la deidad Iyam Ochooronga a travs de las historias del cuerpo literario de If nos permitir conocer con ms profundidad qu es en realidad el culto de la hechicera, cmo y por qu opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.Segn plantea If la nica fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujera es el Suelo/Tierra.El juramento propuesto por Ornmila y Orichanl a las brujas, fue tomado contra la destruccin injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qu las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, as como tambin a los seguidores devotos de Ornmila.El Odu de lf Os Meyi nos cuenta, por qu ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanl, Ornmila y los hechiceros (brujos).Los hechiceros (brujos) no matan a ningn hombre que realmente acte de acuerdo a los caracteres distintivos y tabes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.Ornmila revel que originalmente los hechiceros (brujos) eran ms considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matndole a su nico hijo.Resulta que la bruja, lyam Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo

tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un da la profana iba al nico mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el lmite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en comn.Como la profana iba para el mercado, le pidi a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuid a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedi a ninguno de ellos. Entonces lleg el turno a la bruja para ir al mercado y le pidi a su hermana que cuidara a su nico hijo en tanto estaba ausente.Cuando Iyam Oshooronga se march, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pjaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pjaro, ella ira a los matorrales a cazar pjaros para que los comieran, pero que no deban tocar al nico hijo de la bruja.Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al nico hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Segn los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la ltima le dio la seal de que las cosas por la casa no iba bien. Rpidamente desisti de su viaje al mercado y regres a la casa, solo para descubrir que su hijo haba sido asesinado.Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmer en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguo, pero cuando lleg el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su nico hijo. Llor amargamente y decidi recoger sus cosas y marcharse de la casa donde viva con su hermana.Ellas tenan un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefiri vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oy a la bruja llorando, l la convid a que le dijera qu estaba sucediendo y ella le explic cmo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su nico hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.Iroko la consol y le asegur que desde aquel momento en adelante, ellos deban alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel da que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenz a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.Ornmila intervino para detener a la bruja en la destruccin de todos los muchachos de la profana. Fue l quien implor a Iroko y a la bruja y les pregunt, qu aceptaran ellos con el fin de detener la matanza de los nios de los mortales profanos.Es as como Ornmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artculos comestibles.Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carcter adecuado. Solo tratamos de saber a travs de la adivinacin (consulta) qu es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo

en l y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fcilmente vctimas de la brujera.Oloddumare mismo proclam que el suelo (Ot Ol), deba ser la nica fuerza que destruira a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destruccin de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.Tambin vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare viva libre y fsicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su bao, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la nica que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la seal al gallo de que Oloddumare haba tomado su bao, despus de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la maana...Oloddumare no obstante, no dej al resto de la creacin sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.A travs del oddu Os Osh Ornmila revelar cmo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiramos contra los poderes de la brujera.Haba una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggn, Ozain y Ornmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.Oggn fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraig al ame. Segn lo sacaba, este se parti, lo cual claramente elimin su candidatura.Ozain fue el prximo en probar su suerte. El finaliz tambin con la misma experiencia.Le lleg su turno a Ornmila para ir a la finca. El no se movi directamente a la finca. Decidi conocer por qu aquellos que lo precedieron fallaron y qu hacer para triunfar. Fue a una adivinacin, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare haba designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razn, ellos eran los responsables de la conjura de que los ames desarraigados se partieran.Le fue dicho que los agasajara con razupo de judas, pan de maz fro y todos los artculos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia l ejecut el

sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Ornmila tuvo un sueo, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente da.El deba ir al siguiente da, al prximo da, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.Despus todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ame de Ornmila a que se partiera. Al tercer da Ornmila se dirigi a la finca y desarraig el ame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entreg la muchacha en matrimonio.A travs de la investigacin, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmognica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueos de la Noche. A partir del odu Os Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las dems divinidades que dejen de darles su debida consideracin.Esta investigacin tambin demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benvolos y malvolos.Probablemente, ellos dirigen el ms justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusacin contra cualquiera, considerarn todas las partes antes de tomar una decisin.Los oddus Och Os y Os Meyi, nos dicen cmo las brujas llegaron al mundo y cmo dominaron a todas las divinidades.Veremos tambin a partir del oddu Ogbe Irosun cmo los hombres de le una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Despus que Ife haba perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situacin, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.Finalmente, Ornmila fue declarado mediante adivinacin pblica para ser el nico capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, l hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, l fue con una procesin danzarina, la cual bail de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesin de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con msica melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.Despus que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo

una reconciliacin general y jbilo.Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fcil vencer las fuerzas de la brujera a travs de la agresin, sin recurrir a una autoridad superior. La forma ms fcil de tratar con ellas es a travs del apaciguamiento.Ornmila no resuelve ningn problema valindose de la confrontacin a no ser que todos los medios de conciliacin hayan fallado. No obstante, en ocasiones l acude por auxilio a las divinidades ms agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar despus de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a l por lo menos tres aos para sentirse ofendido despus de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. Ilrish Miriam t'Oy
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El sacrificio en la religion Yoruba


Por:J.A. Cabn T "aquia aquia ik Olorun..." Segn cuenta la tradicin, hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasin el rey de Benn fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que deba ofrecer algn sacrificio a los orisa y/o a los ancestros pues, de lo contrario, su hija, Poroye, "perdera su camino". En aquel momento el rey se neg rotundamente a llevar a cabo el sacrificio porque pens que era imposible que su hija pudiera perderse. En ese tiempo la madre de Orunmila era duea de una antlope, llamada Siere, quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de Orunmila, es decir, a los iniciados que conocan el secreto ancestral de la adivinacin. A causa del exceso de trabajo, Siere se hart y decidi escapar hacia el boque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la tarea de atraparla, lo que le tomara diecisis das. Siere corri por la sabana huyendo y Orunmila la persigui. Sierre corri hasta adentrarse en el bosque de Alabe, hasta que cay en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cay tambin sindoles imposible salir de all. Despus de siete das de estar atrapados, Orunmila escuch la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque haca algunos das. Al pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que all estaban Orunmila y Siere sin poder salir. Orunmila le rog a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio l le dara lo que ella deseara. La joven acept el trato y los sac del pozo. Una vez afuera, Orunmila agradeci profundamente el gesto de Poroye y le dijo que le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su ms genuino deseo, le dijo a Orunmila que quera tener un hijo. l accedi a tener relaciones sexuales con Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirti a la joven que, debido a que sus tres esposas no deban enterarse de lo sucedido, ella no podra vivir con l. Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo naci una nia que fue

llamada Olomo. Pasaron algunos aos y un da Orunmila le pidi a sus sirvientes que le trajeran una esclava ya que l deba llevar a cabo un sacrificio en honor al ancestro que lo protega. Sus sirvientes obedecieron su orden y le trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo. Debido a que Orunmila nunca la haba visto, evidentemente no la reconoci, y le dijo que su sacrificio se llevara a cabo en tres das y, mientras tanto, ella deba realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso. Mientras Olomo realizaba dichas labores comenz a entonar una cancin cuya letra deca: "Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu, Osu y Osun, le avisaron a ste que la esclava estaba cantando estribillos extraos. Orunmila lleg de inmediato y, al escuchar el estribillo, le pregunt a la esclava que cmo saba la historia de Poroye, la cual era tema de su cancin. Olomo le cont que su madre, llamada Poroye, ayud a salir un hombre que estaba atrapado en un pozo y ste en recompensa haba tenido relaciones sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma. Orunmila comprendi que a quien l iba a sacrificar era a su propia hija. En ese momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. l justific ante stas la relacin que haba tenido con Poroye dicindoles que aquella mujer le haba salvado la vida y, en recompensa, el accedi a su peticin de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue sustituido, por rdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el sacrificio humano ya no tendra lugar jams. A partir de ese momento, sera el sacrificio de animales lo que caracterizara todos los ritos sacrificiales hasta nuestros das . Indudablemente de este patak -narracin mitolgica concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propsito principal marcar un precedente moral, tico y ritual- podran extraerse una cantidad considerable de aspectos histrico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son fundamentales para la comprensin del pensamiento religioso yoruba y, por consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta exposicin, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el de una cabra, siendo esto la marca de una transicin ritual en la cual el animal se convertira en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual introduce una legitimacin yoruba de los rituales santeros que refieren al sacrificio de animales. Pero, por qu interesa traer a colacin este tema? Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas

opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la Santera, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras prcticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo (catlico), que fue trado a Amrica hace ms de 500 aos e impuesto a la brava como religin oficial, goza, desde aquel entonces, de una posicin privilegiada, a decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible, muchos santeros(as) y babalawos creen que si la Santera, desde su posicin proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros encontrarn una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que escuch una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, no?" No empece a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santera le han hecho tildndola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religin posee justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas acusaciones sino con la tradicin religiosa de la cual es heredera, a saber, la yoruba. Con el propsito de establecer la diferencia existente entre el sentido de sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prcticas santeras, debemos echar un vistazo rpido al libro de Levtico, ya que ste ha sido utilizado en ciertas ocasiones por iniciados en la Santera para justificar los ritos sacrificiales de esta religin. En el libro de Levtico, especficamente desde el versculo 1 hasta el 7, se nos relata la historia de cmo un da Yav llam a Moiss y le orden que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyndoles detalladamente el mtodo para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su nombre. De igual forma, Yav le dijo a Moiss que estos sacrificios, siempre y cuando se hicieran segn las disposiciones prescritas, seran bien recibidos por l y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio seran perdonados. Evidentemente, y a diferencia de la tradicin yoruba, en este pasaje del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que ste debe llevarse a cabo, ambos, estn dados por Dios a los hombres a travs de la revelacin a Moiss y, en segundo lugar, el propsito principal del sacrificio, segn se presenta en dicho pasaje del libro de Levtico, es lograr el perdn de los pecados. Sin embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santera est determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinacin, lo cual evidencia la existencia de una caracterstica fundamental entre muchas religiones endgenas de frica, a saber, la ausencia de una revalacin divina y, por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos,

segn los yoruba, en los que la humanidad y los orisa convivan en este planeta. En este sentido, jams algn animal se sacrifica caprichosamente. Cada sacrificio responde a la solicitud, a travs de los mtodos de adivinacin, de algn orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder resolver la situacin que la persona consultada quiera solucionar. Generalmente los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales (especificando el tipo y el gnero) en el caso de que la vida o el bienestar de la persona consultada estn en juego. En este sentido, el sacrificio no es un instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la Santera no existe tal concepto. En la Santera ni el hombre ni la mujer son concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, segn la cosmovisin santera, es la va mediante la cual puede ser restaurado un proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un ritmo. Cada quien nace con un ritmo especfico, un ritmo espiritual en la vida, que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podr realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algn orisa y/o ancestro, es capaz de restaurar dicho ritmo porque ella est ligada directamente a un ritmo en el cuerpo del animal . Se cree que el ritmo sanguneo del animal es el que restablecer el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un ofrecimiento especfico de energas, que al ser aceptadas por algn orisa y/o ancestro, stos las devolvern del modo especfico en que la persona las necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por s sola no sera capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por obligacin, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo sanguneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el ritmo que yo he perdido". Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se busca limpiar a la persona en cuestin de todo tipo de calamidades o mculas espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un animal y ste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este ritual sacrificial, el del cambio de vida ,cumple con una funcin muy clara y esta es la de fungir como vctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no que no muera la persona enferma, por ejemplo. Pero, no siempre se sacrifican los animales que funjan como vctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o ancestros, a travs de la adivinacin, requieren que la persona se limpie con

cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la persona tenga cierto animal especfico como su mascota en su casa. Dicho animal se convertir en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en dicho animal habitar parte de la fuerza de vida (as) de cierto orisa. Este animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un collarn hecho ya sea con cuentas o con cintas de los colores emblemticos del orisa concerniente. Si por ignorancia ritual algn iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigar trayndole desfavorabilidad a su vida . Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santera, podemos concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las encontradas en el Viejo Testamento, especficamente en el libro de Levtico. A no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como vctima de recambio, aspecto que encontramos tambin en el pasaje del libro de Levtico, no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta estril justificar prcticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia en el ritual cristiano (catlico), y ms an, que son condenadas por la iglesia misma. Aunque la Santera posee prcticas tomadas del Cristianismo, las cuales fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la poca colonial espaola en Amrica, no por ello se debe concluir que cualquier tradicin cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las prcticas santeras. Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de paridad y no de subordinacin.
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1/12/2007

Asese
Asese Es el ritual litrgico que debe llevarse a cabo con cada hijo de la Casa Religiosa que ha sido consagrado a su Orisa, a travs de la ceremonia de iniciacin; despus de producida su partida material. As, se deben realizar una serie de ceremonias, las cuales transcurren durante un perodo de siete das, determinando el destino de cada elemento material que le perteneciera en vida, en su camino de Santo. En este proceso de ceremonias, participan Sacerdotes de distintas Casas de Religin, quienes deben cumplir la funcin de hacer diferentes jugadas de buzios, para determinar los mensajes del Santo, con respecto al destino que se le debe dar a cada uno de los elementos del fallecido. Los asistentes al ritual, no podrn retirarse de la Casa, hasta que la liturgia est

debidamente cumplimentada, en el tiempo establecido. Las vestimentas que deben llevarse son de color blanco y el Sacerdote, conjuntamente con todo el grupo religioso, deben cruzarse un pao blanco por el hombro izquierdo saliendo por debajo del brazo derecho. A partir de estas ceremonias el hijo fallecido pasar a integrar el cuerpo de Egunes de la Casa. Una vez concluidos los rituales litrgicos, se cumplimentar con las ceremonias funerales oficiales
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Abiku
Abiku, abi, el que posee iku, muerte; por lo tanto, predestinado a la muerte es una palabra usada para significar los espiritus de los nios que mueren antes de pubertad , y tambin una clase de espiritus malvados que hacen a nios morir; un nio que muere antes de doce aos de la edad que es llamado un Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte tambin que es llamado Abiku. Parece ser que las zonas deshabitadas del pas abundan con nmeros de espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y fro, puesto que nadie les ofrece sacrificio no tienen ningn templo, y que se estn esforzando constantemente para mejorar su condicin inscribiendo a los cuerpos de bebs recin nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un nio , como hay gran competicin entre los Abikus para tal posicin. Cuando un Abiku ha inscrito a un nio que l toma para su propio uso, y para el uso de sus compaeros, la mayor parte de los alimento que el nio come, consumen ellos. Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku dejado en un rgano del nio,tiene que satisfacer, que destruyen a el nio, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree que un abiku esta lastimando a un nio adueandose de un organo de este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al nio es sentido por su Abiku. El Abiku dejado en un rgano, en gran parte, se identifica as llevando al nio a la muerte.Una madre que ve a su nio gradualmente el perder de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que ella ha dado a luz a un Abiku, y que est siendo hambriento porque el Abiku est robando todo su alimento. elkla superticiosamente une los anillos de hierro y las campanas pequeas por los tobillos del nio, y cuelga cadenas del hierro alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los nmero de nios que deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El nio recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre ninguna mejoria, o el nio crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al

Abiku haciendo incisiones pequeas en el cuerpo del nio, y poniendo en esto las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causar dolor al Abiku y har que l salga. El nio pobre grita con dolor, pero la madre endurece su corazn en la creencia que el Abiku est sufriendo igualmente. La traduccin literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y l muri" (el bi el ku), designando a nios o personas jvenes que mueren antes de sus padres. Hay, dos tipos de bk: *bk - omode, designando a nios y *bk - agba, acerca de personas jvenes o adultos que mueren,sorpresivamente, presentando en esto una modificacin del orden natural que socialmente es aceptado y entendido como: esto lo que alcanz uno en el aiye (mundo fsico) y la vuelta premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos.
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Suuru "La Paciencia"


La mejor aliada de APERI INU o nuestro carcter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carcter. Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rpido. Es por eso que lo primero que se ve acompaando al humano es la sangre antes de salir este del tero de la madre, despus seguidamente comienza a llorar. Los dos ltimos hicieron el ebo ms tarde, pero mas completo, es por eso que el nio a los 42 das comienza ya a rer y despus tendr que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstculos y araiye. La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud as ser ms duradera la estancia en la tierra y aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a medida que el humano adquiere ms espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refirindose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirir la categora de orisha, cada dimensin acabara muriendo la persona hasta as llegar a la ultima fase. ORI INU requerir de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer ms su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jvenes y muy sanos. Es muy comn que se confunda el llamado OBORI o rogacin a ORI INU que es el que hacemos

anteriormente referencia con rogacin de cabeza refirindonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener ms su asistencia y poder. La mejor aliada de APERI INU o nuestro carcter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carcter. Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rpido. Es por eso que lo primero que se ve acompaando al humano es la sangre antes de salir este del tero de la madre, despus seguidamente comienza a llorar. Los dos ltimos hicieron el ebo ms tarde, pero mas completo, es por eso que el nio a los 42 das comienza ya a rer y despus tendr que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstculos y araiye. La salud de la persona es importante, pues de acuerdo a la salud as ser ms duradera la estancia en la tierra y aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a medida que el humano adquiere ms espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refirindose al hecho de que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirir la categora de orisha, cada dimensin acabara muriendo la persona hasta as llegar a la ultima fase. ORI INU requerir de vez en cuando un sacrificio con vistas a fortalecer ms su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos independientemente de sacrificios de cuadrpedos y de aves que deben ser selectivamente de color blanco, jvenes y muy sanos. Es muy comn que se confunda el llamado OBORI o rogacin a ORI INU que es el que hacemos anteriormente referencia con rogacin de cabeza refirindonos solo a la cabeza en si, son dos principios muy difciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para obtener ms su asistencia y poder Ialrisha Miriam ti Oya
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Awon Orisa Funfun


Awon Orisa Funfun Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea las divinidades que provenian del linaje de Oduduwa,las divinidades se llamaban por su nombre o en todo cso de las de tipo heroico-guerrero eran llamado

ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas las divinidades a las cuales se les entregaban una "cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares del destino,pasado entonces incluso los ebora hacer considerados"orisa" y sus cultos sometidos al culto de los orisa Fun fun, que era una especialidad unicamente de los babalorisa(padres poseedores de orisa) tambien conocidos como aworo-Obatala (conocederos del secreto del orisa). Cada culto poseia su sacerdote especializado,que era el unico capaz de realisar los rituales,competentemente.en el culto de Ifa,destinado unicamente a la adivinacion ,era donde se iniciaba y entrenaban los babalawo.El culto y acentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian lluvias y buenas cocechas en epocas de sequias.Existiendo practicamente un culto y un sacerdote especialisado para cada divinidad. Los babalawo de cada zona eran los encargados de recojer las historias y tradiciones de cada divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de experiencia basadas en el culto de Ifa,eran verdadros eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir en caso de duda.Sin embargo,a pezar de ser quienes estaban encargados de escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto no les daba la potestad sobre el culto de Orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco de la autoridad como para dirigir culto que no son competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie nesecitaria iniciarse en el culto a Orisa,lo unico necesario seria aprender como se hace algo para luego aplicarlo. Existen tambien los Onissegun (curanderos)que trabajan con hierbas y se especialisan en el culto de la divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (poseedores de Osanyin).Eran y siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion yoruba,pues los medicos universitarios son conciderados "medicos alternativos". Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a alguna otra divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi que sus sacerdotes,los Olupona participen tambien de su culto a otras dvinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona relicen acentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba. Se debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa pueda entregar aquello que no recibio o participar en ceremonia que no sobrepacen su grado de iniciacion, Aquellos que tienen simplemente Omiero en su cabeza (o santo lavado),no se concideran iniciados dentro del culto como para participar en ceremonias de consagracion u otras donde se realizen sacrificion para los Orisa. Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos

rituales y sacrificios que pueden ser anuales,donde iran recibiendo poco a poco distintos Ase (poderes espirituales que le permitiran algo)entre los cuales estan otros acentamientos de Orisa que no le fueron entregados en primera instancia asi como distintas facas sacrificatorias (1)Cada una con una funcion especial y collares que tienen distintos tamaos segun el grado de iniciacion .Finalmente aquel que esta destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de todos los preincipales.Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion puede variar :Ori,Esu Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc. El poseer dichas divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada uno mediante asentamientos,asi como tambien podra manipular y realizar ceremonias para Ori. Ira aprendiendo poco a poco cada cermonia,como atender a orar a cada orisa,sus leyendas ,caminos,rezos canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un gran caudal de conocimientos que debe ser adquirido paulatinamente,con tiempo,dedicacion y practica.se concidera que se necesita como minimo siete aos pra estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER "pronto"(iniciado con ceremonia de animales de cuatro patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente es el haber obtenido los conocimientos necesarios minimos como para decir que se esta comenzando el camino de babalorisa o ialorisa. Se debe entonces entender que lo que se llamaba Orisa en tierra yoruba ,aqui en America se le llama Orisa Fun Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la palabra Osa-nla (osala)y vajo la misma,en algunas partes se agrupo al conjunto de Orisa FunFun femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de orisa FunFun Husaba para hacer referencia a los que son masculinos.A pezar de que muchos piensen que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,de tiempo androgino vajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertencientes al linaje real yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros reinos yorubas y de linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual. Por este medio agradecemos el aporte incondicional del Babalorisa Osbaldo Omotobatala EPAO-BABA!!!!!!!!!! ialorisa miriam ti oya
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12/17/2006

Por cada Mujer.....


Por cada mujer.....que ya tiene en su mente ideas de inhalar su propia libertad .... Por cada mujer fuerte,cansada de aparentar debilidad,hay un hombre debil cansado de parecer fuerte...... Por cada mujer cansada de tener que actuar como una tonta,hay un hombre agobiado por tener que aparentar saberlo todo ........ Por cada mujer cansada de ser calificada como "Hembra

Emocional" hay un hombre a quien se le ha negado el derecho de llorar y a ser delicado...". Por cada mujer catalogada como poco femenina cuando compite,hay un hombre obligado a competir para que no se dude de su masculinidad. Por cada mujer cansada de ser un objeto sexual,hay un hombre preocupado por su potencia sexual Por cada mujer que no ha tenido acceso a un trabajo o a un salario satifactorio,hay un hombre que debe asumir la responsabilidad economica de otro ser humano. Por cada mujer que desconoce los mecanismos del automivil , Hay un hombre que no ha aprendido los secretos del "arte"de cocinar Por cada mujer que da un paso a su propia liberacion,hay un hombre que redescubre el camino hacia la libertad La humanidad posee dos alas,una es la mujer,otra el hombre hasta que las dos alas no esten igualmente desarrolladas,la humanidad no podra volar Necesitamos una nueva Humanidad,necesitamos volar Ahora mas que nunca la causa de la mujer es la causa de toda la Humanidad B Boutros Ghali
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Oya en el Mundo
En el Africa Oy es la diosa del ro Niger (este ro lleva el nombre de la diosa. Los Yoruba la llaman Udo Oy, pues segn el mito, cuando Chang se ahorc, Oy que era su primera esposa, derram tantas lgrimas que se convirti en ro) que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y culto no se limita a las reas baadas por este ro. Esto se debe a que Oy es algo ms que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Chang se relaciona con fenmenos atmosfricos temidos en todo el territorio Yoruba. Los Yoruba dicen que Oy es una feroz y valiente amazona, que acompaa a su esposo, el dios del trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da rungbon si (la mujer a quien le creci una barba debido a la guerra). Su cara es tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oy es alta, distinguida y gracil. Prueba de ello es que Chang la tom como esposa de entre diecisis diosas que deseaban casarse con l. Oy se gan el cario de Chang, gracias a su elegancia y a la fuerza de su personalidad. Oy, es la diosa de las tempestades y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'oke (el viento que arrasa y arranca los rboles desde la cima). Esta diosa tambin se conoce con el nombre de Yansan, y es la nica oricha que tiene el poder de dominar a los muertos. A veces Oy se manifiesta encarnada en el cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad secreta que se ocupa especficamente del culto a los antepasados. Los enmascarados son la encarnacin de los muertos que visitan a los familiares del difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido.

Entre todos los Egungun, el Oy Egungun es el ms temido, ya que posee una mscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razn por la que los afrocubanos dicen que a Oy no se le puede mirar la cara. Oy es adorada en varias partes de Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del Niger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el altar est la imagen de Oy rodeada de ocho cabecitas simbolizando al ro Niger y a las muchas bocas de su delta. El smbolo de esta diosa guerrera es la lanza. Tambin se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de rayo o descarga elctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de caballo o iruke, smbolo de autoridad. Oy representa un ideal femenino ajeno a la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejrcito como suceda con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Segn las tradiciones, Oy es originaria del norte del pas Yoruba. Es posible que en algn lugar de esa rea, las mujeres fueran utilizadas en la caballera real como lo eran en el Dahomey, nacin donde ella es conocida como divinidad relacionada con los fenmenos atmosfricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa adquiri su carcter de amazona intrpida y violenta, ya que en Yoruba las realidades ambientales no parecen justificar la funcin del culto a una divinidad femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los hombres. En Cuba En Cuba, Oy no aparece como una divinidad fluvial, sino como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. Tambin se asocia con otros fenmenos atmosfricos, tales como la centella, la tromba de viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relacin con las tempestades, y por ser esposa de Chang, sino tambin por su extraa asociacin con los muertos. En Cuba, Oy no es la primera esposa de Chang, como se la considera en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y corpulenta, de carcter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es ms peligrosa que Chang, quien se cas con ella debido a los mltiples servicios que esta valiente mujer le prest en sus guerras. Se dice que a Oy le gusta tanto la guerra como a su esposo Oy es la duea de la centella, los temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y violento. Sus armas principales son el iruke y el machete. Posee nueve caminos o avatares, en los que se nombra: 1) Oy B, 2) Oy Funk, 3) Oy Dum, 4) Oy Minu, 5) Oy Obinidoso, 6) Oy Ayow, 7) Oy Od-oy, Yans Oror y 9) Oy de tapa. En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu Mamawanga, Yaya Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es

Mpungo Mamawanga y Kengue; en Mayombe: Centella Endoqui, Remolino, Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y Nueve Sayas Una Cinta. En la Sociedad Secreta Abaku: Onif En el culto Arar es Yawarinum, Addaon y Dae; en el Cabildo lyes, Na y en el Gang, Oy Weri. En Hait En Hait la llaman Yansn. Santo Domingo En este pas recibe los nombres de Feribundda y Oy. La primera es guardiana de los alrededores del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su smbolo es el fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es smbolo y encarnacin de la justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayud a Chang en su guerra contra Ogn Balendy. Cuando interviene en un combate, su espada, la cual maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos rboles como el lamo y sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar enfermos mentales y expulsar espritus malficos. Chang Cult de TrinidadTobago Oy aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracn y trabaja con una gira y una copa. En Brasil Es una de las mujeres de Xang y divinidad del ro Niger, del viento y las tempestades. Se le llama lans y es considerada como orisha de temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta simblica consta de una corona, adorno reservado slo a los reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo, todos smbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con los brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los muertos, ya que ella es su duea. Sus adeptos portan collares rojo granate y, cuando se manifiesta, se le saluda con los gritos de Epa rei! . Sus colores emblemticos son el rojo, el coral y el marrn. En la Umbanda es el amarillo oro y en el Candombl el marrn. Por su carcter inquieto, altivo y emprendedor es muy popular entre las mujeres. Ialorisha Miriam ti Oya
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La sanacion del "Ego"


Un camino espiritual ... que no sea un sueo ms del ego..." Pensemos.............. Casi todos los humanos suean sinceramente con ser personas buenas, apacibles, solidarias, honestas, transparentes, valientes, generosas, compasivas y llenas de amor, porque stas son las cualidades que definen realmente a una persona espiritualizada, adems de algunas otras como la paciencia, la humildad, el olvido de uno mismo.En fin todo aquello que hace al Iwa a Pele. Sin embargo, la realidad diaria de estas mismas personas que suean con vivir de manera espiritual es que son colricas, agresivas, vengativas, impositivas

cuando no crueles. Esta es la verdad; uno es as y los que nos rodean, ms o menos son iguales. Si esto no fuera verdad, el mundo no estara tan enfermo. Ya casi no nos damos cuenta porque estamos inmersos en l, pero con slo salir a la calle, corremos el riesgo de ser asaltados, golpeados, cuando no asesinados. Una de las razones de esta situacin, por no decir la razn principal, es precisamente sta.Tantas veces hemos escuchado que culpan a Eshu por los malos actos. Aferrandose cada uno a su propio Ego,creyendose dueos de la verdad absoluta.Las personas suean con la paz y el amor pero no ven que ellas mismas provocan guerra y odio. Lo provocan porque lo llevan dentro. Seamos realistas, verdicos, me atrevo a decir, seamos cientficos. preguntmonos: Qu dice la Verdad? La verdad dice que a veces expresamos amor hacia uno mismo o hacia nuestros semejantes y otras veces odio, que en algunos momentos nos sentimos llenos de alegra y en otros de resentimientos y ganas de venganza etc. Aceptemos de entrada que en cada uno de nosotros existe enojo, resentimiento, celos, envidia, lujuria, soberbia, despecho, prepotencia, odio y algo ms. Pero recordemos tambin que todo esto es natural. Y todo esto es natural. S! Natural s, pero espiritual no! Es natural, es decir que est en las caractersticas fundamentales de la naturaleza humana, y lo podemos averiguar en nosotros y en nuestros semejantes si observamos las reglas siguientes: 1) No juzgar, no criticar, no comparar, ni a uno mismo ni a los otros. 2) Perdonarse a uno mismo y perdonar a los otros y a la vida. 3) Cesar de calificar de bueno o de malo lo que somos y lo que nos rodea. A partir de la observancia de estas reglas (que no es tan fcil practicar), nos situamos interiormente en una postura de neutralidad, o, si ustedes prefieren, de objetividad que permite a la persona ver lo que antes no poda ver por ms que estuviera frente a ella. Pero a que me refiero sobre el verdadero camino de la "espiritualidad"que no llegue ser un sueo mas del Ego? Hoy el yoga, la meditacin, el budismo, el sufismo, la bsqueda del ngel, el Cuarto Camino, la metafsica, para no hablar de otras corrientes como el feng shui, estn de moda. Qu bien! Existen realmente sed y hambre de espiritualidad, quin lo podra negar? Pero existe muchsima confusin y para desgracia de la mayora de las personas que se meten en estas disciplinas, la confusin predomina. " Entran en un proceso espiritual que es ni ms ni menos que un sueo del ego". Me refiero al hecho tan compartido de adentrarse en disciplinas de meditacin, de acentuar sus creencias ya sea en Ifa,candomble,umbanda,kimbanda,palos , de contacto con nuestro ngel, etctera, sin antes emprender un verdadero trabajo de sanacin de la individualidad, es decir, del ego. Todos sabemos que la meta de la vida espiritual es la desaparicin del famoso "ego". En este punto todos los

buscadores espirituales estn de acuerdo; pero lo que se ignora casi siempre es lo siguiente: Un ego enfermo no puede desaparecer, o sea, morir a s mismo. Cuales son las enfermedades del ego? Ya lo sabemos, aunque no nos guste admitirlo: resentimiento, venganza, envidia, celos, lujuria, soberbia, prepotencia, odio, pero tambin depresin, miedo, codicia, angustia, etctera. La conclusin es que toda verdadera espiritualidad o tambin religin empieza con la sanacin del ego, lo que corresponde a la prctica de una vida tica. Al empezar un camino espiritual con ejercicios muy buenos intrnsecamente, ya sean meditaciones, rituales, sin haber previamente empezado a sanarnos de nuestra soberbia, tirana, odio y las otras enfermedades, endurecemos el ego en vez de madurarlo y llevarlo hacia el punto de desarrollo en el cual ya es capaz de aceptar su propia desaparicin. Muchas veces e escuchado miles de definiciones de Olodunmare,sin que ninguno de todos,digan el es solo "Humildad"como unica definicion Slo a partir de una postura interior de humildad podremos empezar la sanacin del ego. Gracias a la humildad nos someteremos a una enseanza impartida por una persona viva que haya alcanzado esta maravillosa libertad interior Ialorisha Miriam ti Oya
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10/30/2006

El Africanismo
Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo. Recordemos entonces, que Amrica sufri una mezcla tnica, cultural y religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traan los indios del frica en condicin de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de comunicacin con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios. Todas las religiones nos conducen hacia el mismo objetivo, la creacin, la energa universal, la luz divina, y de un Dios. Nos encontramos tambin con un sin fin de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado. Los africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos que todo lo creado, esta a disposicin de todo y de todos, a travs de una amplia y compleja galera de poderosas energas, que cumplen su labor y funcin para con el universo y la tierra. El origen religioso del africanismo es el Candomble, madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoracin a las distintas manifestaciones de la naturaleza en sus ms variadas formas y representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas representaciones de la

naturaleza, son los orishas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos de la creacin, como por ejemplo: el mar, las montaas, los ros, la flora, la fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orishas, son divinidades intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de administrar la creacin, y que se comunican con los hombres a travs de vistosos y complejos rituales. Con este criterio de lo Ecumnico, el hombre adopta para s, una filosofa de vida, que lo contacta directamente con la naturaleza, en todas sus manifestaciones. Los orishas participan en el mundo y en el consciente del hombre, como grupo. Estas deidades del pueblo yoruba son numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras nadamos, o ascendiendo una montaa, o simplemente vagando por las calles, o caminando despacio por algn bosque. Los orishas, nos pueden hacer recordar de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo, por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e impredecible ante cualquier situacin que lo exponga a algo limite. Estas deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades en virtudes, pero tambin con los defectos. Para el africanista, los orishas son los guardianes, a travs de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los custodios cuyo exceso de energas lleva al devoto a una existencia mas placida y mas equilibrada. Los orishas son nombres propios, formas antropomrficas, dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creacin en que habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta funcin. Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayora de las personas. A travs de la veneracin del orixa, uno se relaciona con un grupo de caractersticas muy poderosas que dan mayor sabidura de vida. Siguiendo su direccin, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofa de vida. Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma... seguramente se acudir, a alguien capacitado, para que a travs de algn orculo, encuentre una respuesta clara, que le permitir comprenderla y

resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de la adivinacin. Ifa, la fuerza de la sabidura, con respecto al destino, es consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a travs de la prxima etapa de vida, la imparable evolucin de todas las cosas. La visin de la vida sobre la cual la religin africana Yoruba esta basada con respecto a Dios, los orishas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un mundo lleno de espritus... la comunidad de los muertos - los egums - y los vivos, atravesando todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba. Estos fundamentos contribuyen a la civilizacin humana universal, por medios de races en la plasticidad de sus pensamientos, por la definicin de diferencias, por la elaboracin de formas distinguidas, todos trados a la vista por una insistencia sobre la presencia personal. Los orishas son sus logros mas grande e importante, pero, adems, los yoruba son los escultores mas prolficos del continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisin, complicacin e intensidad. El toque de tambor a los distintos orishas, es realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La percusin, la danza, los cnticos, contribuyen para alabar a los orishas.
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El Batuque Gaucho
Caractersticas observables del batuque gacho; Por:Bblris Milton Acosta sfnmi El batuque se diferencia de las dems religiones afrobrasileas presentes en el Estado de Rio Grande do Sul por la presencia de elementos de las culturas sudanesas jeje y nag. El pueblo de religin ( povo de santo) se autodenomina "de nao", reconocindose heredero de las diferentes tradiciones religiosas africanas presentes en el estado. Las matrices culturales son aqu llamadas "lados" y remiten posiblemente a los orgenes remotos de las casas matrices y sus fundadores, provenientes de regiones como las ocupadas por el actual Benin ( los jeje) Ijesha y Oyo ( poblaciones de habla yorub en la actual Nigeria) y Cabinda y Mozambique ( de cultura bant. Actualmente parece haberse extinguido el lado Mozambique aunque perduran en la memoria de los tamboreros ms viejos trozos de "axs" ( como se llama en el sur a las cantigas rituales u orin) de esa procedencia. La afiliacin de una casa a un determinado "lado"ocasiona el respeto a las tradiciones propias de esa raiz ancestral sobre todo en la manera particular de cmo se asienta una divinidad. Otras veces, puede distinguirse un lado o tradicin de otro por el orden secuencial de los cnticos, dondse encontramos que nicamente el "lado" de Oyo posee la particularidad de cantar para los varones (divinidades masculinas, abor)

primero y luego para las mujeres o ayagb para cerrar el ciclo con Oshanl. Pero tampoco hemos constatado que todas las casas que dicen adherir a esa tradicin lo hagan as. Otro rasgo distintivo es el modo de preparar los alimentos sagrados o amala y sus nombres o variaciones; los nmeros sagrados de cada orisha ( la cuenta del orisha) , la jerarquizacin de los orisha a quienes se rinde culto, una especie de orden de precedencia no siempre fijo ni uniforme, y ms que nada, el ritmo del toque. Cada casa de culto se titula "Casa de Nao", para indicar que all se toca para los orisha africanos, pero es comn que la sala de fiestas pblicas sea, adems, escenario de otros rituales religiosos ( nunca al mismo tiempo, claro) como el de umbanda en Porto Alegre llamada simplemente "caboclos" o "cabco", deformacin lingstica propia de este estado donde la gente ms anciana dentro de las comunidades religiosas gusta de hablar como bozales. Generalmente no tienen desde afuera el aspecto que podra suponerse debe tener un templo africanista: son casas de vivienda en cuyo frente apenas la casita de los "orisha de rua" indica que adems de vivir un sacerdote all puede ocurrir iniciaciones para este sistema religioso. En los ltimos tiempos, adeptos del candombl de Angola, como la simptica y sabia mametu Kizaze han abierto "roas" que no funcionan como casas de familia sino como verdaderos templos, con las casas de los orisha afuera y los rboles consagrados a Tempo y a Katend tpicos de esa modalidad de culto. En el particular caso del batuque, este emplazamiento tpico ha provocado que a la muerte del fundador los conflictos con la familia suprstite hayan obligado a cerrar el lugar, con la consiguiente disolucin del grupo. Pero es notorio que los sacerdotes ms nuevos a medida que van obteniendo la licencia correspondiente para abrir su casa de Nacin adquieran terrenos en las ciudades satlites de Porto Alegre, como Alvorada, Cachoeirinha o Guaba, donde los terrenos son ms baratos y amplios, all edificando casas-templo-convento con un nuevo enfoque esttico y una diferente manera de administrarla. De modo general una casa de batuque posee un saln ms o menos amplio( en las ms antigua la propia sala del habitante, desprovista de mobiliario para las ocasiones festivas), un cuarto restringido en su acceso el peji o cuarto de santo, y la cocina. Como todas las modalidades de la religin afrobrasilea, la cocina es un lugar importantsimo para el desarrollo del culto. En los templos ms modernos, se construye una cocina especficamente adaptada a las necesidades alimenticias de las divinidades, separada de la cocina familiar. Pero an hay casas en que que una sola y nica cocina pertenece alternativamente a la preparacin de comidas para el orun y para el aiy. En el cuarto de santo estn guardados los fundamentos de la casa, los asientos particulares de las divinidades a las que el

propietario sirve, y muchas veces, tambin los asientos de las divinidades de los iniciados por ste. Otros cuartos adyacentes de gran relevancia son las "aruandas" o casas de Eshu/Bara, divinidad de los caminos y comunicaciones, el Igbal o Bal donde se rinde culto a los difuntos y ancestros de la nacin o "lado" y en algunos casos un cuarto en el que est desplegado da y noche el orculo sagrado sobre una mesa para poder ser interrogado a cada paso de la secuencia litrgica. En el saln, cuando construdo especialmente o readaptado,un estrado (llamado "piano" en Porto Alegre y tambin en Uruguay)alberga los asientos para los funcionarios casi tan importantes como el iniciador: los tamboreros que ejecutan los "axs" en el tambor, instrumento sagrado por excelencia. Normalmente son acompaados por una ejecutante de pie que tae el age ( llamado seker en el norte) y otra con una sineta, frecuentemente sustituda en los ltimos tiempos por un adj , que proviene de la tradicin del candombl y no del batuque. En algunos lados se toca agog en la secuencia de rezas para el orisha gn Bblris Milton Acosta sfnmi
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Religion y Mitologia Yoruba


Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmologa ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha, y el dios principal es Olorun ("el dueo del cielo"). No existe ningn tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir su bendicin. Segn la religin Yoruba cuando una persona muere su alma entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continan teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador; Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnologa moderna. La religin Yoruba vara significativamente de una regin a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y hembra en el prximo, o las caractersticas de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una regin vecina; en la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres diferentes. En estas variaciones de las caractersticas de cada orisha, transmitidas oralmente, se aprecian adems las influencias de religiones ajenas, especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera que la religin Yoruba es una religin monoteista con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder especfico. Shango (Sango o Sagoe),

el dios del Trueno, ocupa una posicin importante en el panten de la cosmogona Yoruba. Crea el trueno y los relmpagos lanzando "piedras del trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relmpago para buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. ste, tiene cuatro esposas, cada una de las cuales es materializada a travs de un ro de la tierra Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Ro Nger. Segn un mito sobre Shango , cuando l era humano y gobern como el cuarto rey del antiguo reino de Oyo, tena el poder de crear relmpagos y, por descuido, mat a su familia entera inadvertidamente. Como compensacin a este mal causado, a su muerte se convirti en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con 401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el ms reciente el que aade esa unidad. Las caractersticas de Olorun como creador y omnipotente , pero sin culto de ningn tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de creacin ms reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmn. Algunas leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun omnipotente o precedindolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles; otros intrpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera en que Jess era el hijo del dios cristiano. Otro orisha importante es Ogun, el orisha de la guerra. Sirve como el patrn de los herreros, guerreros, y de todos los que usan metal en sus ocupaciones. Preside tambin los tratos y contratos En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo ser inminente y terrible. Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o Legba como es tambin conocido. En el pasado, Eshu fue identificado equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panten Yoruba, sin embargo, no tiene ningn dios malo; una comparacin ms exacta estara entre Eshu y el Satans que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu cuenta que una vez, se disfraz de comerciante y fue vendiendo alternadamente

a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos, lo que provoc la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la familia qued rota definitivamente. Eshu tambin sirve como el guardin de casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posicin tutelar, sus seguidores lo llaman Baba ("padre"). Eshu tambin sirve como protector de Ifa, un arte geomantico sofisticado de adivinacin que usa seales, y cuadrados crecientes del nmero cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisin importante sin consultarlo. Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se tema decir su nombre, nombrndosele de forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estacin seca"). Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una pocin con las postillas y la piel seca de enfermos que moran de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido. Algunos dioses, como Olokun, slo aparecen en ciertas regiones. Olokun ("el dueo del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. Lgicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras. Cuando un nio nace, un adivino, babalawo, determinar qu orisha debe seguir el nio . Como consecuencia del trfico de esclavos de mediados del siglo 18 que afect de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religin y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y Brasil.
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9/11/2006

Obatala
OBATALA OBATALA; Hepa Baba, El principal orisha(el termino orisha es dado comunmente a los 200 irunmole de la derecha-irunmole yikotun que son masculinos y el termino ebora para los 200 femeninos-irunmole yikosiirunmole de la izquierda, mas uno que es elegba quien es el termino neutral hacen un total de 401 irunmole) venerado por los yorubas es realmente obatala, deidad representante de la paz y la pureza, su nombre podria significar : el rey que viste de blanco:Oba-ta-ala o tambien el rey que brilla arriba; Oba=rey-

ta=brillar- la=arriba. De hecho obatala representa la parte superior del esquema terrestre, es decir; luz, aire, cabezas, parte aerea de las plantas, elevaciones, etc. Su contrapartida femenina es yeye mowo, o oduwa(leer articulo de iyami). Incluso fue y es muy comun que ambos hayan sido o esten tan intimamente ligados que cuando se dice oduwa, tambien se incluye a obatala y viceversa, aunque ya inclinados para esta parte se les denomine como obatala hembras. Tambien debemos decir que en los avatares, caminos o sobrenombres como se les quiera llamar existen la misma dualidad, aunque casi siempre se les quiera dar un termino generico exclusivo a cada definicion, no obstante notese que todos los omo de este orisha saludan tirados al suelo completamente de frente y no de lado como se hace cuando se tiene asentado un orisha femenino, esto quiere decir que solo es asentada la contrapartida masculina y no la femenina. .Su compaero inseparable es OKE,el orisha de las elevaciones, montes, montaas, picos,etc este orisha ha sido erroneamente considerado en ocasiones como el elegba de Obatala.. Obatala a pesar de haber descendido despues de los demas orishas supera el poder de eshu en el odun Ogbe di, pues obatala hizo el sacrificio de 201 agbon(cocos) y agbo funfun, quedando este como el orisha supremo del panteon yoruba. Y fue en el odu irete bemore que obatala cede el mando no absoluto por supuesto a eshu para comandar la tierra. Sus sacerdotes o sacerdotizas son llamados IWIN(nombre similar dado a los espiritus que viven en los arboles ,pues se dice que obatala por cada humano hizo un arbol) ,se visten todo el tiempo de blanco, usan collar e ide de cuentas blancas, comen; carnes blancas, etc y los atributos dedicados a el estan confeccionados de marfil y de plata u otros metales o materiales de aspecto muy parecidos. Los animales que se les sacrifican deben ser de color blanco y estos son: carnero blanco, chiva blanca, palomas, gallos, gallinas, guineas blancas, codornices, tortugas awasa funfun(jutia albina). Sus alimentos preferidos son los huevos, manteca de cacao, el obi afin o kola blanco, los cocos, el llamado Ori(manteca vegetal), frutas de pulpa blanca, el vino de raffia, akara(panecillos de frijoles) las babosas o IGBIN, que hacen memorar el fluido espermatico masculino.A sus comidas se le adiciona el llamado efun que no es mas que cierto tipo de yeso o cal procesada que fue el primer condimento utilizado por los yorubas sustituyendo la sal. Erroneamente la diaspora cubana denomina efun a la llamada cascarilla, la cual es hecha de cascara de huevo molida y que es precisamente un elemento de ashe a utilizar por el odun baba ejiogbe especificamente y es destinado en el para la preparacion magica de ciertas medicinas..Obatala es quien encabeza la lista de los llamados ORISHA FUNFUN: Oke, , orisha adema, orisha ogan, orisha agbala,iya mokuo, ajala, etc,

etc. Su AJERE (receptaculo) es colocado siempre por encima de todos los orishas y eboras, debe ser blanco y forrado de algodon por dentro y por fuera haciendo alusion a las nubes , aunque existen excepciones de caminos donde no se utiliza el algodon, ajaguna por ejemplo de esto... Este orisha detesta las bebidas alcoholicas ,la sal, la polvora y los ruidos . Sus omo no deben utilizarlos y tambien se les esta prohibido montar caballos debido a la penosa situacion que paso obatala cuando fue a buscar su hijo shango y fue acusado de haber robado el caballo del rey que era en ese momento su propio hijo. (Osa meji).. Su ashe son 8 piedras de tonalidad blanca, 18 caracoles de los llamados cawries y las siguientes piezas confeccionadas en plata o metal blanco: una luna, un sol, una mano con un cetro , una serpiente ,dos manillas, un rabo blanco de caballo y su campana llamada agogo.. Es muy comun que se le adicionen otros atributos segun sea su camino o avatar... Generalmente su apriencia fisica es la de un ser viejo y encorvado, lento en sus movimientos(en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un baston que es su llamado Opashoro u osun de obatala que es una varilla metalica de color comunmemnte blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende entre cielo y tierra. Este osun es cubierto en su parte superior por un pao blanco(bajo este pao se esconde la vida y la muerte), guardando la apariencia del organo falico o de un espermatozoide.. Todos sus ewes (yerbas)son de tonalidades blanquesinas o de flores o frutas blancas.... Obatala nace bajo el reinado inical del odu Baba ejiogbe, fue creado por olorun quien lo dejo absolutamente a cargo de todas las cosas del cielo y de la tierra despues de retirarse al infinito. Fue entonces que obatala creo el cuerpo humano, le comunico respiracion y vida, ademas de su esencia provienen todas las deidades del panteon yoruba , por lo que se le considera Baba Orisha-padre de los orishas y Baba nla de todo los mortales. A descuidos de este orisha se achaca el nacimiento de personas imperfectas o con trastornos psicologicos y neurologicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son considerados sus propios hijos directos. Otros nombres confiados a obatala son: Baba (padre), Baba tobi (padre progenitor),Baba araiye (padre de las gentes, Orisha baba: orisha padre, onipin: criador, orishanla u oshanla (gran orisha). Su isalaiye o descenso a la tierra fue en el odun oshe fun y el elegba o eshu que lo acompao fue ESHU AGBAGE. En benin, obatala es llamado OSA, en ifon se le llama Oshalufon(osha=deidad-lu= batir-fon=llover, o sea la deidad que hace llover, propiedad que se le da como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es conferida tambien a shango, aunque se dice que si obalufon no da permiso y entrega su baston a shango, este no puede hacer nada). Tambien a obatala se le denomina en eyigbo y en Ogbomosho o oshogbo: Oshagiriyan, asi como en Ketu

y save se le nombra Ajaguna, en arara recibe el nombre de segbo lisa, Otros avatares, caminos o sobrenombres de obatala relacionando los anteriores expuestos nuevamente y tomando incluso su orden generico(sexo) son: Ondo ; es hembra y seorita. Baba moro elefa. Obatala ayalu: considerado el angel exterminador, es de tierra egbado. Obatala aguemo; de la ciudad de oderemo. Obatala oloju okonrin; de igbadan. Obatala osha oro ilu: de tierra egbado. Obatala oke ilu; en akiti y abeokuta. Obatala ajelu o jelu : igbadan. Baba ajaguna; de ketu. Oshagirijan; ogbomosho y egbigbe. Baba oba moro; de ibao. Obatala oshalufon; de ifon. Obatala ogan; es un guardian de obatala de la ciudad de aderemo. Obatala orishanla. :Obatala yemu; de ibatan; femenino. Obatala oke ile: de Ekiti y okuta Obatala olufon. Obatala oginiyan. Obatala eluaye:femenino. Obatala obalabi.femenino. de oyo Obatala jekujeku.femenino. Obatala elefuro.femenino. de ife. Orisha aiye.femenino; de tierra iyaye. Obatala oshanla.femenino. de tierra owu. Obatala obon.masculino. Obatala Obanla.femenino. obatala ayelade.masculino. de ekiti. Obatala ekundire.de tierra iyesa. obatala Bibinike.masculino. Obatala osherigbo,masculino. Obatala Ekanike. masculino. de tierra igbo. Obatala fururu.masculino.de tierra bayiba. Obatala Adeku. detierra efushe. Obatala agbani.masculino.de ijebu. Obatala asho.masculinoi. de ibadan
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8 / 28 / 2 0 0 6

Los Orisha del Batuque


Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base del culto de Batuque, sin explicar verdaderamente qu son. Citemos textualmente la definicin de Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad, junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadu B. Ferreira, Armando Ayala, etc.) "En frica cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o regin. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonoma de muchos pueblos que vivan en economas cerradas, propias del estado tribal. As dentro del territorio yorub, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogn en Ond y Ekiti, a Shang en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una regin con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histrico vinculado a la fundacin de Ile If y del cual todos los gobernantes yorub se consideraban descendientes. En buena medida, la posicin de los orisha dependa de la historia del grupo social en las que aparecan como protectores". "En casi todos los casos se trataba de hombres divinizados despus de muertos a causa de algn desborde emocional. La religin yorub est ntimamente vinculada a un concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos

descendientes de un antepasado comn. A estos ancestros se les consideraba poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre las propiedades de las plantas, nica forma de medicina existente. Esta suma de poder y conocimiento (sh, pronnciase ash) los transform en oris (orisha), siendo divinizados. Segn la creencia yorub una enorme crisis emocional puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo mediante el fuego de la pasin, restando solamente el sh o poder en forma de energa pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del objeto -soporte del sh, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos, excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesin, debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes". En Amrica este parentesco o descendencia sangunea se transform en espiritual, aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha (omoris, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades del Batuque son aproximadamente doce, que de algn modo proveen unos veinte tipos o modalidades de comportamiento caracterstico. En una primera articulacin del modelo arquetpico en el que el Batuque se fundamenta, habra una serie de modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de ellas, con excepcin de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente, nio) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya conocido en frica; divinidades semejantes con atributos idnticos se hacen familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una misma energa total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del Batuque cree en un Dios creador llamado eufemsticamente Olorn (dueo del cielo) u Olodmare (dueo de las cosas que existen) cuyo poder est por encima de los orisha, que a l se someten. Podra decirse que es una especie de sumo arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular, que gobierna a travs de las relaciones complementarias de los orisha. En torno a stos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos "lados", transmitidas oralmente desde muy atrs en el tiempo, que van fijando en la memoria del grupo de culto el origen y la explicacin de los ritos, los desplazamientos coreogrficos -que son historias mimadas-, las simpatas y antipatas por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. Es de resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas

afrobrasileas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepcin del mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los orisha- son, en tanto que modelos de gran energa (sin polaridad bueno/malo preconcebida) actuantes de diversa manera segn las circunstancias, hecho narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas, generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio, homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo tempore, de modo que cmo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual hicieron esto o aquello en sus mitos? Y an as, vindoles profundamente humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automticamente, son los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones, haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el ttulo de un trabajo publicado hace aos por la psicloga Aglimira Villalba (Negra de lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo. Bibliografa Libro: CONTRIBUCIN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religin natural: ni locos, ni raros Autor: Bblris Milton Acosta sfnmi Montevideo, Uruguay, 1996
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IROKO
IROKO: En las religiones de los distintos pueblos del mundo, en todas las pocas, han abundado los cultos filoltricos. Los grupos etnoculturales del frica, sobre todo de u zona occidental, no constituyen una excepcin en ese sentido, todo lo contrario, los rituales de la natyralqza apuntada ocupan un lugar de singulares proyecciones en el horizonte litrgico. El q rinde al dios Iroko acaso sea el q ha conquistado los ecos de mayor resonancia. Dentro de l rbira de los yorubas, de Nigeria, a ese dios tambien se lo denomina Roko, y en el mbito de los ewe o gegs, del Dahomey, en la misma zona del frica, recibe el nombre de Loko. Iroko es el dios de la agricultura, porq el es una especie de roble africano. Para rendir homenaje a Iroko en el frica, se colocan jarros con agua en torno del tronco del rbol sagrado, o se lo rodea con un cerco de hojas. Y a su lado se yegue el templo en q se efectuan los rituales con q se lo homenajea. Ninguna tormenta uede derrumbarlo, jams puede abatirlo el rayo, y el calor del sol no es capaz de secar sus feraces, dilatadas, profundas y vigorosas raices, aunque la sequa sea prolongada y no reciba una sola gota de

agua. El Orixa Iroko es el segundo de los 41 hijos de Mawou, la Luna y Lissa, el Sol. Nadie puede tocar, es tab hacerlo, porq es el rbol sagrado, y si alguien intentara el sacrilegio de cortarlo, la savia se trocara en sangre... Iroko no es un dios malvolo, no es belicioso su caracter, pero se lo puede convencer de llevar la desgracia y aun la muerte a determinados individuos. La persona q quiera deshacerse de un enemigo debe visitar al rbol cuando las saetillas del reloj sealen las 24 hs, por completo desprovisto de ropas, efectuara varias vueltas en torno de tronco de Iroko, rozandolo con la mano. Mas con tono imperativo, sus palabras seran suaves, dulces, con semitonos y armonicos de apasionada splica ; porq no se trata de "presionar" al rbol, es cuestion de "persuadirlo". Una vez q Iroko ha aceptado el cumplimiento del pedido, el peticionario se colocara cabeza abajo, as percibira la presencia de Espritu, y se elevara de la tierra.... Ante el espritu reiterara, entonces, el deseo q ha implorado al rbol, acto seguido, dar de beber a Iroko una copa de aguardiente y lo soplar con humo del tabaco y para brindar agradecimiento dejara unas monedas cerca del tronco, antes de retirarse, pacticara 4 tajos en el tronco , otras tantas heridas recibir en forma inmediata la persona aa quien se desea eliminar....
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LA DANZA DE LOS ORISA


LAS DANZAS DE LOS RS Y SU SIGNIFICADO. Durante las fiestas ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos rs, existe una variada coreografa que tiene como finalidad acercar al adepto a su rs guardin y al conjunto de rs, atrayendo sobre s energas positivas y proteccin, lo cual se logra a travs de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que estn dedicadas a cada rs, las cuales poseen un significado especial, que est relacionado con el rs. Al saber el significado de lo que est haciendo, el ejecutante de la danza logra mantener viva una tradicin de siglos, sin perder la riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacan los primeros esclavos que trajeron dichas danzas. Las danzas se hacen en crculo, donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario y al mismo tiempo haciendo la mmica correspondiente a los cantos sagrados y a determinado rs. En el centro del crculo danzarn aquellos iniciados que sean posedos por su rs guardin en el correr de la ceremonia. Cuando se canta para Br, por ejemplo, todos harn las mmicas correspondientes a dicho rs y as sucesivamente. BR Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la otra se agita en el aire, como si se estuviera empuando un bastn. En tanto que con pequeos saltos se va hacia delante y atrs. El bastn imaginario que porta

el bailarn, es el arma preferida de este rs; en tanto los saltos hacia delante y hacia atrs significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia. GN Tiene tres tipos de danzas principales. a) La del Herrero: El bailarn hace la mmica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su mano sobre la palma de la otra mano). b) La del Guerrero: Con la mano abierta simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza adelantando un pie y arrastrando el otro. c) La del Granjero: Simula tener una herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra. ODE Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza. sanyn a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse las mismas con alguna rama. b) Saltos en un solo pie mientras que agita los brazos cortando hojas de rboles imaginarios. Sng - a) Hace como quien toma piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puos cerrados y en movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el dios del trueno. b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo que agita en el aire con movimientos majestuosos. Snpnn - Hace la mmica de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre. OBA Tiene varias. a) Se coloca una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido. Simboliza el momento en que segn la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a Sng. b) Se golpea un puo cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda del grano en el mortero, un trabajo tpico de las mujeres yorubas. c) Se hace un remolino con ambos puos cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha. Oya a) Danza dominadora de Egunes (espritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espritus. b) Danza del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira en remolino. c) Danza de la guerra Usa una espada de cobre que agita en el aire. Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto. sun - Tiene dos principales. a) Agita los brazos como si estuviera echndose agua a la cara, que saca del ro. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por ste como quien se lava. b) Hace movimientos como quien se est mirando en un espejo mientras se peina coquetamente. IBEJI Se dan pasitos de atrs hacia delante imitando a los nios mientras que se colocan las manos al frente con las palmas hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas. RS OKO

Se hace la mmica de quien est labrando la tierra, el cuerpo se inclina hacia delante como quien sujeta una azada. YEWA No tiene danza especfica. SMR - Se apunta alternadamente hacia el cielo y la tierra. Cuando se manifiesta este rs en algn iniciado, suele caer al suelo y arrastrarse como una serpiente. YEMOJA a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con pasos de hacia delante y hacia atrs, con el cuerpo curvado hacia el frente, las manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo. b) Se hacen movimientos con los brazos como quien est remando, alternando los mismos a ambos lados del cuerpo. NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien est cansado y se apoya en un bastn imaginario. Se coloca un puo cerrado sobre el otro. RS-NL Tiene dos bailes principales: a) Baile de Orisa-nl Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo blanco. El rabo de caballo es smbolo de realeza en la cultura yoruba. b) Baile de Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y encorvado que se apoya en un bastn mientras tiembla. c) Baile de Orisa-nla Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al frente mientras se toma del vestido. Babalris Osvaldo Obalufn Omotobtl
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7/12/2006

Batuque (2da parte)


BATUQUE - ( 2da. Parte ) ....................................................................... Gentileza del Baba Osvaldo Omotobatala La Expansin del Batuque. Con el apogeo de la Umbanda, que comenz a extenderse como reguero de plvora desde 1930, gracias a que aceptaba entre sus filas a todo tipo de gentes, los practicantes de expresiones ms tradicionales, vieron en peligro el futuro de sus cultos, pues al tratarse de linajes por nacin que aceptaban nicamente descendientes afro, stos no crecan en cuanto a nmero y estaban decayendo. Viendo el ejemplo aportado por la Umbanda, que en muy poco tiempo se expandi enormemente y se constituy en una fuerza representativa de la religin afro-brasilea, la mayora de las Casas de Nacin comenz a afiliar tambin a personas que iban en busca de ayuda (generalmente con problemas de salud). De aqu en ms el Culto de Nacin dej de ser un Culto de linaje Familiar-Tribal y pas a ser un Culto de Linaje Espiritual. Se cree que recin luego de los aos '30 aproximadamente comenz a ingresar a los Cultos de rs el gran contingente de personas de otras razas no pertenecientes a la Africana, cuya finalidad estratgica era aumentar el nmero en cantidad, para que el culto tomara fuerza, esto no fue bien visto por los ms tradicionales que se mantuvieron

mucho ms tiempo sin afiliar "extraos". Del mismo modo tambin algunos practicantes de Nacin optaron por hacer tambin Umbanda, ya que era lo que en esos momentos atraa ms pblico por lo novedoso. As fue, como poco a poco gran parte de las Casas de Religin practic ambos rituales al mismo tiempo, atrayendo gente de toda clase por el lado de Umbanda que ofreca caridad, hablaba de Jess y no cobraba derechos, para luego iniciarlas por el lado de Nacin, donde s se cobraban los derechos. Algunos Pai se aprovecharon de esta situacin para inventar una especie de Regla que una ambos rituales (Umbanda y Nacin) que aseguraba que primero se deba pasar por la Umbanda para luego entrar a Nacin. Otros no entendieron que se trataba de dos RELIGIONES DISTINTAS y mezclaron ambas cosas, lo que origin que en algunas casas se hiciera a primera hora Umbanda para luego dar pasaje al Batuque. En estos lugares el ritual de Nacin se perdi ms que en otros y su visin era mucho ms sincretista que las de otras Casas. EL CONCEPTO DE NACIN. El siguiente escrito fue extrado de: Prof. Vivaldo da Costa Lima Extrado basicamente da A Famlia de Santo nos Candombls Jje-Nag da Bahia: um estudo de relaes intragrupais, Salvador, Universidade Federal da Bahia, 1977. Do Livro: Nossos Ancestrais e o Terreiro, pg 33. "Los etnlogos hablan de jje-nag y justifican la expresin, o, por lo menos, la explican. Pero el pueblo religioso reconoce diversamente esta situacin de coexistencia que, para ellos, significa apenas otra nacin de candombl, donde los elementos teognicos de los orixs nagos se mezclaron y confundieron con los voduns de las creencias jejes. Pero las grandes casas llamadas jeje-nags en trminos descriptivos, se dicen, ellas mismas, o apenas jejes, o solamente nagos. Exactamente como hacan los candombls tradicionales de Angola-Congo y como el terreiro MANO BANDUNQUENQUE, de los fallecidos pais-de-santo BERNARDINO DO BATE-FOLHAS y BANDANGUAIME que decan que, es, sabidamente, "una casa de Angola". Esos terreiros mantienen, con todo, a pesar de los mtuos prstamos ostentosos y de las influencias perceptibles en el ritual como en el lenguaje, los padrones ms caractersticos y distintivos de las culturas formadoras, como una especie de arquetipo de la perdida totalidad ontolgica original. Esos padrones dominantes son como la lnea maestra en un proceso multilineal de la evolucin, aceptando o rechazando innovaciones; adaptndose a la circunstancia global; asimilando los prstamos y adoptando las invenciones - pero reteniendo siempre la marca reveladora de su origen, en medio de la integracin y el cambio. De ah la fallecida Iyalorix ANINHA, pudiese afirmar, con orgullo: "Minha seita nag puro". Y deca esto en el sentido de que la nacin de su terreiro, que eran los padrones religiosos en que

ella, desde nia, se formara, era nag. Ahi se debe entender "nacin de santo", "nacin de candombl". Porque, en el caso de ANINHA, ella misma era y se saba, tnicamente, descendiente de africanos gruncis, un pueblo que an hoy habita las sabanas del norte de Ghana y sur del Alto-Volta y que ninguna relacin tnica o histrica mantena con los yorubas hasta el trfico negrero". Del mismo modo esta historia sucedi con otra gran cantidad de africanos oriundos de las ms diversas naciones que se iniciaron en algn tipo de NACIN que no era la propia, lo que en algn momento luego de sus muertes puede haber aparejado confusiones a los seguidores de esta gente a la hora de difundir la NACIN DE SANTO a la que pertenecan, pues sabiendo que su Paide-santo era africano legtimo de "X nacin" sacaban la conclusin de que la nacin que hacan deba ser la misma que la de su pai-de-santo, cuando en realidad estaban practicando la NACIN NAG (por ejemplo). Otra causante de la aparicin de naciones mezcladas fue el cambio de nacin de pai-de-santos, que iniciados en una se pasaron a otra, lo que produjo una nueva mezcla, pues siguieron manteniendo su primera "nacin espiritual"como base y sumaron lo aprendido en la nueva nacin. Todo aquel que sali de sus casas sigui la tradicin aprendida all. Respecto a las naciones con influencias dobles, siempre se encontrar una que gravita sobre la otra y que verdaderamente tiene ms fuerza, en el caso del Batuque djj-nag, el brillo del rs nag opaca al vodun djj, sin embargo, se han mantenido varios voduns co-existiendo con los rs, que aunque han sido transformados en caminos de rss nagos, mantienen gran parte de su independencia: Legba; Ab; Lko; Leg; Sbo; Bad; Azoano; Dan y Dambala Awedo - stos dos ltimos con sus nombres un poco deformados por la fontica portuguesa: D y Bambalawebo ( o tambin "Bambala" ) - todos mantienen an algn canto que es hecho durante la secuencia del rs nag al que fueron asimilado y a pesar de considerarse "cualidades" de otro rs, sus asentamientos y rituales son bien distintos, existiendo casos en los que incluso "comen" un animal distinto del ofrecido habitualmente al rs "tronco" al que se sumaron. Tambin, a la hora de decir "NAG" debemos diferenciar entre la nacin o tribu propiamente dicha y el uso de dicho trmino para hacer referencia a todo el conjunto de naciones o tribus con un mismo tronco idiomtico: el anag o nag. As como tambin hay que diferenciar entre "YORUBA" cuando se usa como sinnimo de cualquier tribu o nacin que hable dicho idioma y YORUBA cuando se habla de la nacin propiamente dicha, que es la de OYO. El Batuque nag puro no existe, pues siempre est mezclado con djj: djj-ijesha; djj-oyo; etc. Y para generalizar, sin enfocarse en alguna tribu especfica nag o yoruba, se utiliza mayoritariamente la denominacin

"djj-nag", que realmente tiene muchas cosas djj que no se pueden pasar por alto. Esto nos lleva a pensar que el Batuque ya debe haber venido mezclado en su orgen, recordemos que las "Casas de santo" ms antiguas fundadas en Brasil son la jeje y la nag, las que indudablemente deben haber influenciado y mucho al "pueblo de santo". LA PERCUSIN EN LAS NACIONES DJDJ, YORUBA Y NAG. En batuque, si nos basamos en los tipos de tambores que se usan, en el nmero y la forma en que se ejecuta la percusin, podemos afirmar que la nacin que ms influencia tiene en ese aspecto, es la nag con mezcla yoruba y aqu nos referimos a las naciones propiamente dichas. En la nacin djj, la cual rinde culto a los Vodun, se utilizan tres tambores de menor a mayor, se tocan con palos y el estilo de los mismos difiere mucho del de los usados tradicionalmente por los yoruba ( ver FOTOS 1 y 2 ). FOTO 1.- Tambores de la Casa djj en Maranhao (Brasil) fundada por una princesa de Dahomey. Son tres de mayor a menor, cuyos nombres son: Hum, Humpli y Gumpli. Los mismos que se usan en Benin, Togo y Hait para las ceremonias de vodun. Poseen un solo parche y se tocan en posicin vertical, con dos varetas rectas. FOTO 2 - Tamborero de Vudu Allada (arara o rada) cuyo orgen es de Dahomey (jeje), se puede apreciar que usa dos varetas. En tanto que en la tradicin YORUBA propiamente dicha, tambin conocida como "nag" en Brasil, deben ser tres tambores del tipo BAT, cuyo grupo es denominado DNDN y sus nombres son: tll; aknk; y-l (ver FOTOS 3 y 4 ). Se tocan con un palo curvado y con uno o dos trozos de cuero. Los bat son los ms usados y pertenecen a Sng, cuyo orgen es OYO. Sin embargo hay tambores que pertenecen a Obtl, de orgen IJES, el agere y el gb ( FOTO 5 ) que se tocan con una vareta, los mismos son usados indistintamente en algunas zonas, mezclados con los bt durante ceremonias para diversas deidades. Tambin en el culto de If hay un tambor especial que se llama aran. El estilo de percusin del batuque ms utilizado se basa en el uso de un slo tambor tocado con las manos , pudindose agregar otro que se toca con varetas de madera y en ambos casos se refleja el antiguo legado de los esclavos anag propiamente dichos, como sub-grupo yoruba, tambin conocidos como an o nag. (ver FOTOS 6 y 7) Pero, a pesar del nmero de tambores (slo uno) y la forma en que se toca (con las manos), en batuque se usa preferentemente el tambor bat conocido como y-l, de orgen yoruba. Al que se le cuelgan cascabeles alrededor de su parche ms ancho (ver FOTO 4). FOTO 3 - Tambores bat en la primera Casa Nag fundada en Brasil, actualmente atendida por Dona Lcia. Similares a los que se usan en la tradicin yoruba y tambin en Cuba. FOTO 4 - Aqu vemos dos tambores bat de la tradicin yoruba: un y-l, que se toca con un palo tallado

especialmente en forma curva con base plana y un itll que est siendo tocado con tiras de cuero. FOTO 5 - Tambores de Obtl-s-nl: agere y agba se tocan con un palo recto. Su similitud con los tambores anag sugiere que su hechura sea anterior a la llegada de Oduduwa a Il-If y que los mismos se hayan mantenido junto con el culto de s-nl como antiguo legado de las tribus que all estaban instaladas. FOTO 6 - Tambor apinti de tradicin Anag, se toca con ambas manos. Aqu vemos el uso de un slo tambor como en Batuque. FOTO 7 - Los Nag o Anag propiamente dichos son considerados un sub-grupo yoruba (por su idioma) Obsrvese aqu el uso de dos tambores uno se toca con las manos y el otro con dos varetas. Existe tambin otro tipo de instrumento, que tiene origen djj y es usado en Casas de tradicin djj-nag para rituales fnebres, el "tochng", cuya pronunciacin es ms o menos "sinjoun" y de la forma en que se pronuncia con acento portugus se escribe: "SIRRUM". Por extensin se le da tambin el mismo nombre al ritual fnebre en el Batuque djj-nag ( ver FOTO 8 ). FOTO 8 - El tochng es un instrumento que se toca con dos tiras de cuero especiales (afafa). Consta de dos calabazas de distinto tamao que flotan sobre dos recipientes con agua. Esto hace que ca- da una emita distinto sonido. Su toque se acompaa con el ogo una calabaza mucho ms grande que se toca con un trozo de piel de agbaln y emite un sonido sordo de fondo. Los tambores de fundamento se hacen en pieza de madera entera, que debe ser ahuecada (sin usar fuego). Los parches deben ser de cuero de chivo (obviamente de un animal que haya sido sacrificado para los rs) estando prohibido el uso del cuero de carnero. Como tensores se usan tiras de cuero, que pueden ser sustitudas por algn tipo de soga natural. Nunca deben usarse metales en la hechura del tambor, como clavos, tensores de metal, cuerpo metlico, etc.; pues algunos rs antiguos no lo aceptan. En referencia a esto cabe recordar que durante la etapa de "iyawo" tambin se prohibe el uso de utensilios de metal - se come con cucharas de palo o con las manos, por ejemplo. El uso de los tambores y su hechura segn las tradiciones de las culturas djj (dahomey) y nag (yoruba) est limitado nicamente a los hombres, pues los tamboreros participan en muchas ceremonias que estn vedadas a las mujeres, por esto en las Casas ms tradicionales no se aceptan mujeres que toquen el tambor.
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BATUQUE (1era parte)


BATUQUE - (1era. Parte) Gentileza:Baba Osvaldo Omotobatala El legado de los esclavos nags en el Sur. Cuando navegamos por internet, podemos encontrar una variada informacin acerca de los distintos tipos de expresiones religiosas

que dejaron los esclavos africanos en Amrica. Pero, no siempre dicha informacin puede ser coherente, cabiendo la posibilidad de que quien la escriba pueda tener otras intenciones distintas a las de ofrecer simplemente informacin. Tratndose del Batuque, es mucho ms difcil an obtener una informacin lcida y clara, pues como explicaremos ms adelante, ha mantenido mucho del legado dejado por los esclavos. Aqu intentaremos aclarar un poco algunas confusiones y adems dejaremos claro que el batuke como expresin religiosa no proviene del Candombl bahiano del norte de Brasil. El Orgen.- La palabra "batuke" o "batuque" por la cual es conocida esta expresin religiosa, proviene de la denominacin que le daban los esclavos de orgen bant a sus reuniones "batucaj", palabra que da origen a "batuque" y "batucada" como sinnimo de percusin. En referencia a esta palabra, se puede encontrar lo siguiente en "A Galinha-D'Angola" de Arno Vogel - Marco Antonio da Silva Mello - Jos Flvio Pessoa de Barros / Editora Pallas.- "BATUCAJ Con este trmino se acostumbraba a designar la percusin que acompaa las danzas en los terreiros; por extensin designa tambin las danzas. BATUQUES v. Batucaj. v. Candombls. CANDOMBLS Designacin genrica de los cultos afro-brasileos. Acostumbran, en tanto, distinguirse por sus designaciones regionales: candombls (este-septentrional, especialmente Bahia), xangs (nordeste-oriental, especialmente Pernambuco), tambores (nordeste ocidental, especialmente So Lus do Maranho), candombls-de-caboclo (faja litoral, desde Bahia a Maranho), catimbs (Nordeste), batuques o pars (regin meridional, Rio Grande do Sul,Santa Catarina e Paran), batuques y babaus (regin septentrional, Amazonas, Par y Maranho), macumba (Rio de Janeiro y So Paulo)." En verdad, el nombre por el cual prefieran llamar los practicantes a este tipo de culto era "Nacin de rs", pues de este modo lo diferenciaban de otros cultos afro-brasileos con menos pureza o que rendan culto a nkisis, voduns, encantados, caboclos, etc. Se ha investigado que en el Sur de Brasil, el contingente de esclavos africanos que lleg perteneca principalmente a etnias bantes, como ser cabindas, congos, angolas, etc. Por esto, no podemos decir que los cultos de tipo Nag (yoruba) en el Sur se hayan originado durante la esclavitud, sino que ms bien parecen haber sido introducidos desde el Nordeste brasileo (muy probablemente de Pernambuco) por esclavos libertos practicantes del Xang do Nordeste (nag), que con adaptaciones a la regin habra dado nacimiento a lo que hoy conocemos como "BATUKE" . Referente a esta hiptesis, Ari Pedro Oro, no da una fecha exacta sobre la primera Casa de Nacin en el Estado de Rio Grande, pero supone que el culto se instal all hace ms o menos unos 150 aos atrs, a fines del siglo XIX,

donde los documentos de la poca indican la entrada de una gran concentracin de negros libres, principalmente Nordestinos. Sin embargo, debemos sealar que los cultos de rs, estaban antigamente restringidos a los descendientes legtimos de esclavos africanos, quienes se agrupaban por "naciones", buscando volver a sus races culturales y ancestrales. Por eso, creemos que el culto de Nacin, recin debe haber comenzado a difundirse realmente a mediados del siglo XX, dando entrada a personas que no pertenecan a la familia ancestral de aquellos que practicaban una determinada Nacin, teniendo ahora otros grupos raciales acceso a este tipo de religiones. Probablemente en los aos '60 (segn Prandi 1991) el candombl bahiano viene a constituir sus primeros hijos en tierras paulistas. Como el Candombl y el Xang son asociados a la pureza nag, en trminos de matrices mticas africanas, en Recife - tal vez para que no existan dudas entre la diferencia entre el nag bahiano y el nag pernambucano - el trmino nag es usado nicamente para el Xang, mientras que para el modelo bahiano se usa la denominacin de "candombl de nacin". Pero, por qu se tratara de diferenciar ambos cultos si supuestamente los dos pertenecen a la etnia nag?... Creemos que las diferencias entre el Xang do nordeste y el Candombl bahiano provienen de la relacin que tuvo este ltimo con sus races nags a fines de 1800 ( Bahia-Lagos ) lo que trajo como consecuencia que algunas ceremonias y rituales que haban legado los esclavos nags en Bahia fueran modificados y re-ordenados de acuerdo a los rituales que se practicaban en ese entonces en Nigeria. Esto desde luego no ocurri con el Xang pernambucano, que sigui manteniendo los rituales y ceremonias legadas por los esclavos nags, de ah la diferencia entre el candombl bahiano y el Xang pernambucano o culto de Nacin (que en el sur se denomin "batuque"). Por vuelta de los '60, debido a que muchos sacerdotes practicantes del Xang pernambucano, vieron en el Candombl bahiano un tipo de variante nag ms completa que la suya, se decidieron por re-iniciarse en ste. Muchos de ellos confiesan que el Xang es menos complejo respecto a los rituales de iniciacin que ofrece el Candombl bahiano. Pero las diferencias adems entre el Xang o el Batuque y los candombls tradicionales de Bahia y Rio, se extienden ms all, como podemos leer en el siguiente extracto del informe escrito por Lus Felipe Rios: "De hecho, en algunas casas tradicionales de Bahia o Rio, los escenarios / enredos sexuales, que observan el comportamiento de las orientaciones sexuales, son ms rgidos que los de los terreiros del Xang. En algunas casas an est vetada la iniciacin a los hombres, o mismo cuando se hace, se les impide danzar, a menos que estn incorporados - hecho que no sucede en los Xang ( ni en batuque) , donde los hombres pueden danzar en la rueda sin

importar su orientacin sexual." Vale aqu tambin tomar el carcter de identidad de resistencia (Casttels, 1996; y tambin Bastide, 1986) de los terreiros, en un principio compuestos apenas por afro-descendientes y ms tarde, tal vez como estrategia para reforzar dicha resistencia, se habra afiliado a personas de otras categoras raciales y minoras sociales. Brando (1986) y Motta (1988) notaron que muchos de los sacerdotes que mantenan sus casas en base a modelos mezclados de culto, provenan de aquellos que se encontraban alejados del proceso de cambio hacia lo tradicional. Eran sacerdotes que hacan sus rituales pblicos imitando lo que vean en las casas de culto tracionales, pero estaban alejados de las matrices simblicas tradicionales. Para suplirlas, re-inventaban "fundamentos" y asimilaban lo que vena de otros lados pero adecundolo a la realidad regional. Las diferencias entre el Candombl nag bahiano y otros cultos de nacin nag, se notan a simple vista y ya hemos sealado que se deben a las relaciones entre Bahia-Lagos, que hicieron que rituales, ceremonias y algunas otras cosas que se haban mantenido desde la esclavitud en Bahia cambiaran. Por esto podemos decir, que tanto el Batuque en Rio Grande, el Xang en Pernambuco o el Tambor Nag en Maranho, mantienen la "pureza nag" que legaron LOS ESCLAVOS NAGS. Es lgico que dicha "PUREZA" sea distinta a la PUREZA del candombl bahiano si tenemos en cuenta que ambas "PUREZAS" difieren en un punto muy importante: LA ESCLAVITUD. Los esclavos nags nunca perdieron la memoria de como hacer los rituales, ni tampoco inventaron nada, lo nico que hicieron fue preservar todo lo que pudieron, dentro de los lmites que ofrece la esclavitud: No podan raparse ni mucho menos cortarse (eso indicara al Amo que estaban "haciendo pactos diablicos"); los ebos los hacan con lo que tenan a mano; aprovechaban la salida a la iglesia para presentar al novicio; etc. Por eso es claro, que si los primeros fundadores de Casas del Batuque o el Xang hubieran tenido la oportunidad de viajar y relacionarse con las races nags, hoy la historia sera muy diferente. El proceso de cambio en la estructura ceremonial y ritual en el Batuque ( por ejemplo) se viene dando paulatina y gradualmente de la mano de algunos sacerdotes que han optado por dejar atrs "LA ESCLAVITUD" y slo preservar de ese legado las ceremonias rescatables y cultos de rs que hoy en da no se encuentran en el candombl bahiano ni en la propia Tierra Madre por haberse perdido con el paso del tiempo. PRIMERAS CASAS DE RELIGIN AFRO-BRASILEA Para rastrear el orgen de la nacin jeje-nag de la cual proviene el batuke, o por lo menos nos consta que es la nacin ms influyente, debemos descartar aquellas casas que fueron fundadas LUEGO DE LA ESCLAVITUD y que poseen caractersticas tradicionales con rituales re-

organizados gracias al contacto directo con la madre tierra, como lo son las del Engenho Velho ( Candombl Keto o candombl nag bahiano), pues el batuque no desciende de ellas. Se debe rastrear la nacin jeje-nag (combinacin hecha en Brasil ) de la cual proviene el batuque buscando a un rs que marca una etapa en las tierras yorubas: Snpnn , pues se cultuaba en algunas regiones del imperio de Oyo, que someta varias tribus durante el perodo en que comenzaron a exportar esclavos. Por esto se puede decir que toda aquella Casa de nacin nag o yoruba donde no se culte a Snpnn , su tradicin no proviene de la EPOCA ESCLAVISTA antigua, sino que viene de una EPOCA POSTERIOR a la desaparicin del culto de esta antigua deidad en tierras yorubas, luego de que fuera prohibido su culto por el Alafin Oyo. Entonces podemos diferenciar en Brasil dos tipos de cultos nag a travs de Snpnn cuyo nombre hasta hoy da es tab mencionar en Africa: a) CULTO NAG cuya tradicin fue legada por los esclavos, que perdi mucho en cuanto a ciertos rituales, ceremonias e incluso gran parte de la sabidura de If debido a la mezcla con otras naciones y por las limitaciones que ofreca la esclavitud. Conocen el culto a Snpnn y otras deidades antiguas. b) CULTO NAG cuya tradicin vino directamente desde Nigeria entre fines del siglo XVIII y principios de XX, que llen muchos espacios vacios y recuper la sabidura de If, pero que perdi todo lo anterior que mantuvo el primero. Cultan a Obaluaiy-Omol en contraposicin con el anterior. Respecto a la existencia de Casas de Religin afro-brasileas fundadas antes de la abolicin de la esclavitud, tenemos estos ejemplos que testifican parte de lo ante-dicho: "En Maranho, tres casas construyeron su identidad tomando especialmente como referencia una "NACIN" africana: La Casa de Mina-jeje; la Casa de Nag y la Casa Fanti-Ashanti. De acuerdo con la tradicin oral, las dos primeras fueron fundadas antes de la promulgacin de la "Ley Aurea" (1888), que aboli la esclavitud en Brasil y tendran casi la misma edad "... NACIN NAG-VODUN ( Jeje Mahi - nag) Segn Oliveira (1980, correo umbandista N31) "...el Nagvodun vino para el Brasil con los Tios At y Ar, sus seguidores fueron Tia Ins, Pai Ado, Claudino Bambox. Tiene a If y a Egun de nacin, el ms alto grado es de Oluwo, seguido por el de babalawo y luego el babalorix." El abuelo de Oliveira fue el famoso Bambox ( jeje) Claudino Gomes de Almeida, que era Oluw Bey y fue uno de los que junt el jeje con el nag para que no se extinguiera el jeje-mahi, hijo legtimo de africano y uno de los ms famosos Pai de santo del Brasil. No hay datos sobre las fechas, pero muy probablemente este tipo de culto haya sido introducido con posterioridad a la abolicin de la esclavitud. Es muy similar al candombl bahiano incluso en su estructura, pues

este culto tambin tiene su orgen en el contacto directo con la madre tierra. NACIN NAG con TAP Y JEJE "La Casa de Nag, fue fundada en 1815 por Josefa y Joana, ambas de sangre yoruba, estando situada en Ra das Crioulas, en So Lus de Maranho (OLIVEIRA, 1980, p.67)"... Al ser fundada antes de la abolicin de la esclavitud, esta Casa se considera la MATRIZ de toda la nacin nag existente que proviene de la poca esclavista. Se supone que de aqu proviene el Xang pernambucano y posteriormente de ste naci el Batuque. En esta Casa se combin el culto de los rs nag con algunos de orgen djeje de Dahomey y otros tap, a quienes los yorubas llamaban tambin "djeje" ( extranjeros ), apareciendo as la asimilacin del Xapan Nup y su hermano Xang Tap; Xang Aganj; Oia Tap; Nan Boroke o Borokun; entre otros, con el respectivo asentamiento y entrega de cabezas para estos orixs, que por el lado Nag puro no se hace. NACIN JJ ( Fon de Dahomey ) Esta nacin se considera uno de los cultos ms antiguos en Brasil, pues la primera casa de la que se tiene conocimiento fue fundada en el ao 1796 por NEAGOTINE (Maria Jesuta) Reina de Dahomey, que vino de contrabando al Brasil junto con tres princesas y dos sacerdotes que llegaron libres a Maranho, siendo que NEAGOTINE luego volvi a frica. De aqu proviene el jeje puro en el Brasil, con culto a los VODUNS. Ialorisha Miriam ti Oya
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6/19/2006

Mandamientos de Ifa para Babalawo


Servirs a If mientras la conciencia te acompae. Adorars a Olfi, y adorars a ddu, la Madre Primordial. Inclinars tu cabeza, solo ante la presencia de Orsha, ante los Espritus de If, y ante los Mayores que te condujeron ante la Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros pronunciars bendicin en cada da de tu vida. Llevars la palabra bendita de runmil dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda persona que escuche tu voz. Mantendrs lealtad a tu compromiso, recordando que eres sacerdote de If en todo momento, y en todo lugar. Estudiars siempre, y meditars y escudriars en el contenido de la palabra sagrada de If, hasta que aprendas a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirs la traicin. No permitirs la profanacin. No te involucrars en sediciones. No permitirs que se abuse de una mujer. No participars en calumnias o difamaciones. No permitirs el abuso del fuerte sobre el dbil, y te aliars al dbil para corregir al fuerte. No aprovechars tu condicin de sacerdote, ni tus poderes, ni la informacin que llegue a tu conocimiento, para recrearte con el cuerpo de quien te solicita ayuda, ni de terceras personas. Guardars en secreto lo que se te confe. Tus labios se

cerrarn para demostrar que If salva al mundo, porque If es la confianza del mundo. Te unirs y compartirs tu vida con una mujer que te represente. Tendrs una mujer bajo tu mismo techo, que sea sacerdotisa de If. Honrars a tu padre y a tu madre naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida y en la muerte. Les protegers y les sostendrs cuando se haga necesario. Sers hermano de tus hermanos y hermanas de If, para que el mundo conozca por tus actos, el significado de la Hermandad de If. Ensears a quienes nazcan de tus consagraciones, de cualquier culto que profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Transmitirs a tus hijos los preceptos y enseanzas, a los hijos de tus Mayores, y a cuantos renan las condiciones y se juramenten segn la Doctrina de If, pero a nadie ms. Protegers tu cuerpo, y lo preparars para servirte. Bendecirs y protegers a la Naturaleza que te rodea, y de la que te servirs. Tu puerta, an cerrada, permanecer siempre abierta, porque sers un servidor siempre dispuesto, como los Apstoles de If en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra. Recibirs a todos para ayudarles, y compartirs con los dems segn tu entendimiento, mas no permitirs el honor de sentarse a tu propia mesa, con tu mujer y tus hijos, al hombre que maltrata a su mujer y a sus hijos. No convertirs en secreto lo que no debiera serlo. Preservars el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirs a quien lo necesite y quiera aprender de ti. No llevars la adivinacin de If fuera de tu propia casa. Quien solicite la adivinacin de If, deber ir a tu lugar. Te convertirs en gran conocedor de tu propio camino de vida, segn la lectura de tus ddun, y te alinears con este conocimiento para transitar hacia tu mejor destino. Ensears a todos, y recordars para ti mismo, que It es la lectura del camino de la vida, tan sagrada como la vida que refleja y como la persona que la vive, y no aadirs ni omitirs segn tu propia conveniencia, a lo que sea voluntad de If transmitir a cada persona. Llevars la curacin segn tu sabidura, a las mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de If. No ser tu propsito ser bueno, sino ser justo, y juzgars con justicia y con sabidura segn tu entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una gua para equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicars acciones correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte de lo que sucede, y solo te debes a If. Recordars que tu vida ya no te pertenece, porque eres los ojos de If, eres los odos de If, eres la boca de If, y la confianza de If. (...) Fragmento de MANDAMIENTOS DE IF PARA BABLAW, documento que pertenece a obras personales de Odd K Ebin Lay, protegidas por las leyes

internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la concepcin del Culto a If que rige en su Casa de If, y que se ofrece para ser compartido por todas las Casas de If que deseen adoptarle
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Mandamientos de Ifa para Apetebbi Iyafa


Servirs a If mientras la conciencia te acompae. Adorars a Olfi, y honrars a ddu, la Madre Primordial. Inclinars tu cabeza, solo ante la presencia de Orsha, ante los Espritus de If, y ante los Mayores que te condujeron ante la Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros pronunciars bendicin en cada da de tu vida. Llevars la palabra bendita de runmil dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda persona que escuche tu voz. Mantendrs lealtad a tu compromiso, recordando que eres sacerdotisa de If en todo momento, y en todo lugar. Estudiars siempre, y meditars y escudriars en el contenido de la palabra sagrada de If, hasta que aprendas a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirs la traicin. No permitirs la profanacin. No participars en calumnias o difamaciones. No permitirs el abuso del fuerte sobre el dbil, y te aliars al dbil para corregir al fuerte. No aprovechars tu condicin de sacerdotisa, ni tus poderes, ni la informacin que llegue a tu conocimiento, para recrearte con el cuerpo de quien solicita ayuda, ni de terceras personas. Guardars en secreto lo que se te confe. Tus labios se cerrarn para demostrar que If salva al mundo, porque If es la confianza del mundo. Consagrars tu sacerdocio al trabajo cooperativo con bablaw, as como ddu consagr sus esfuerzos a runmil. Honrars a If, honrando de palabra, en pensamiento y en accin, al bablaw con quien has comprometido tu sacerdocio. Honrars a tu padre y a tu madre naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida y en la muerte. Les protegers y les sostendrs cuando se haga necesario. Sers hermana de tus hermanos y hermanas de If, para que el mundo conozca por tus actos, el significado de la Hermandad de If. Venerars al Espritu de las Madres Ancestrales de If. Y te unirs a tus hermanas en la Orden de runmil, para custodiar y perpetuar el prestigio del Crculo Honorable de las kptebb Iyf. Ensears a quienes nazcan de tus consagraciones, de cualquier culto que profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Protegers tu cuerpo, y lo preparars para servirte. Bendecirs y protegers a la Naturaleza que te rodea, y de la que te servirs Tu puerta, an cerrada, permanecer siempre abierta, porque sers una servidora siempre dispuesta, como los

Apstoles de If en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra, y como ddu acept recibir el Ash para sostener al mundo. Recibirs a todos para ayudarles, y compartirs con los dems segn tu entendimiento, pero no permitirs el honor de sentarse a la mesa de tu casa, al hombre que maltrata a su mujer y a sus hijos. No convertirs en secreto lo que no debiera serlo. Preservars el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirs a quien lo necesite y quiera aprender de ti. Te convertirs en gran conocedora de tu propio camino de vida, segn la lectura de tus ddun, y te alinears con este conocimiento para transitar hacia tu mejor destino. Ensears a todos, y recordars para ti misma, que It es la lectura del camino de la vida, tan sagrada como la vida que refleja y como la persona que la vive, y no aadirs ni omitirs segn tu propia conveniencia, a lo que sea voluntad de If transmitir a cada persona. Llevars la curacin segn tu sabidura, a las mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de If. No ser tu propsito ser buena, sino ser justa, y juzgars con justicia y con sabidura segn tu entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una gua para equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicars acciones correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte de lo que sucede, y solo te debes a If. No pronunciars el bendito nombre de runmil en cualquier circunstancia. Cuando te refieras a su persona con palabras de tu boca, le llamars por sus ttulos. Porque t eres dos veces su esposa, y reservars el poder de su glorioso nombre en tu boca, solo para despertar su atencin cuando se haga inevitable, cuando demandes su intervencin para protegerte, para salvarte o para vengarte, y cuando nadie ms pueda hacerle venir. Recordars que tu vida ya no te pertenece, porque eres la confianza de If. Y recordars que If te ha elegido para ser los ojos del bablaw, los odos del bablaw, la boca del bablaw, y la confianza del bablaw, y para dar testimonio ante If, por su salvacin o por su destruccin. (...) Fragmento de MANDAMIENTOS DE IF PARA KPTEBB IYF, documento que pertenece a obras personales de Odd K Ebin Lay, protegidas por las leyes internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la concepcin del Culto a If que rige en su Casa de If, y que se ofrece para ser compartido por todas las Casas de If que deseen adoptarle
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Foribale
Foribale es el saludo que se le d directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede

hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha, tambin se le conoce como "tirrsele" o "el saludo del santero". Los Iworos (santeros) son saludados tambin de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la cabeza). De esta forma la persona est saludando al orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dar la bendicin de los orishas a la persona que lo est saludando. Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del piso despus de darle la bendicin. Despus de saludar al orisha, el iniciado de Ilekes se le "tirar" a la persona que lo ha bendecido mientras l estaba frente a los orishas. Despus deber saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuacin a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religin (una persona con 12 aos de edad puede a veces tener 10 aos "en Ocha"). Los santeros jvenes tambin saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religin. Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshn o Yemay), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo recostada del codo, entonces se vira del lado derecho. Despus que el iniciado de Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzar y saludar al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercndose al Iworo diciendo "bendicin" o "ach". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y despus a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Despus que haya saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "ach" o "bendicin" pues ellos todava no son sacerdotes. Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. Ellos son saludados inclinndose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice "Ibor, Iboya, Iboshis". Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a sus mayores hincndose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo

muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas. Un hijo de un orisha masculino saludando a un mayor. Escrito por: Ysamur Flores-Pea y Roberta J
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Sociedad Abakua
Por abaka o aigo se conoce popularmente en Cuba al miembro de la sociedad secreta masculina Abakua, la nica de su tipo existente en el continente americano. Esta asociacin surgi en las primeras dcadas el siglo XIX en los momentos de mayor hostilidad hacia el esclavo y el negro, quienes, ante el acoso, solo hallaron un medio apropiado para evadir la represin: una agrupacin mutualista bajo la expresin ms desarrollada de su conciencia social, la religiosa. La primera sociedad de blancos se fundo a principios del presente siglo y llevo el nombre de Akanaran Efo Mu?on Ekobio Mucakara. Su creador fue Andrs Facundo de los Dolores Petit, celebre tambien por sus aportes a la Regla de Palo* con la elaboracin del cuerpo conceptual y ritual de la variante Kimbisa. Los antecedentes del abakuasismo se hallan en las sociedades secretas que existieron en la regin nigeriana del Calabar, y su organizacin y contenido tiene como base una leyenda africana que narra la historia de la violacin de un secreto por una mujer: la princesa Sikan encuentra al pez sagrado Tanze. Cuando este muere, los miembros de la tribu buscan la manera de reproducir su bramido en el tambor sagrado Ekue, para lo cual realizan varios intentos entre los que figuran el sacrificio de la princesa para utilizar su piel como parche del tambor. El aiguismo no puede desvincularse de las creencias africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados (espritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les convoca para garantizar el desarrollo del acto cultual, segn rigurosas normas litrgicas. Un elemento simblico indispensable en la dramaturgia con que se desarrolla el ritual es llamado Ireme o diablito, un representante de la naturaleza que vigila los pasos de los participantes e intervienen aun como protagonistas en algunos de ellos. Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los cuales existen 40 entre las provincias de La Habana y Matanzas, distribuidos en los municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11), Regla (6), San Miguel del Padrn (4), Crdenas (4) y Matanzas -ciudad- (1). En todos los ritos se utilizan trazos o grafas llamados

Ekeniyo, que constituyen un sistema ideogrfico de seales para inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales smbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y comprenden tres categoras: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos. Los Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se sitan los dirigentes religiosos (Plazas). Las Firmas o Anaforuanas representan a cada una de las jerarquas que integran la estructura de los abaka y cumplen una funcin consagratoria cuando se trazan sobre determinados elementos del ritual. Los Sellos son la representacion o identificacion de cada juego o potencia Abakua, de los que existen 123 en toda Cuba. En la actualidad, los abaka poseen rganos de coordinacin municipal en los municipios de Crdenas, Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrn, y dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas, encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y principios de la sociedad. Dentro del aiguismo se reconocen varias jerarquas. El Ndisime es el aspirante a entrar en una potencia, mientras el Abanekwe es un hombre ya iniciado. Plaza llaman al que lleva muchos anos, ocupa un puesto relevante dentro del juego y esta encargado de preservar y hacer cumplir las normas y principios rituales y sociales. Ttulos de Plazas son Iyamba, Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako y otros. En las sociedades secretas masculinas Abaka solo son admitidos hombres. Al indagar entre sus integrantes cual es el concepto de Hombre, expresaron: "Hombre no es solo aquel que no es homosexual, sino el que refleja la mas pura dignidad del ser humano como laborioso, fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del cdigo moral establecido por los antepasados formadores del Abaka; es aquel que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo"
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6/16/2006

La filosofia Yoruba
La filosofia yoruba se basa en tres conceptos: La sabiduria primordial,de la cual Ifa es su depositario,que la transmite atraves del Odu,Patakis y parabolas,donde la palabra es transmitida y conductora de la fuerzas de la palabra es transmisora y coinductora de la fuerza mistica de Olodumare. El Ebo como el restaurador y equilibrador de las fuerzas de la naturaleza,que permite el desarrollo de nuestra

existencia,nutriendonos de la sagrada fuerza del padre universal. Ase,el poder divino con el cual Dios todopodroso a crado el universoy,toda la creacion tiene su Ase.Con el todo es posibleTodos los rituales sacromagicos de nuestra religion.se realizan para obtener el Ase,Fuerza divina manifestada por los Orisa. Ebo es el concepto del sacrificio ritual,donde la sangre de los animales es concidrada como el elemento sagrado,a traves de la iniciacion por su sacralidad restablece la armonia entr el hombre y lo divinoy nos permite renacer espiritualmente en comunion con nuestro Eledaa.El divino ideal quedara realizado en nuestro interior y entonces reconoceremos nuestro ORI-NU (nuestro yo inmoral). El universo Yorubase divide en dos partes,una dominada por los Orisa (vistos como fuerza del bien),y otra dominada Ajagun (energias negativas)entre ellos estan: Iku:(la muerte), Egba(paralisis), Arun: (Enfermedad), Ofo(fracaso), Epe(maldicion), Ewon(prision), Son los responsables de los maleficios,brujerias,hechicerias,que producen desdichas,la infelicidad,el dolor,la muerte subita y prematura y todo tipo de desgracia en la vida del hombre.Estas fuerzas negativas qu causan todo tipo de daos,haciendo que la vida del hombre se torne dificil,solo pueden alejarse a traves del sacrificio prescripto por Ifa. En conclusion siempre que existe un sacrificio,hay un motivo definido para su ejecucion,segun las necesidades de quien lo realiza. La finalidad de las ofrendas,tiene como unico objetivo brindar nuestro agradecimiento al "creador".El hombre para ascender en su vida espiritual ,necesariament debera nutrirse de las energias elevadas,el sustento que requiere Ori -Inu,tiene que llegar de los planos superiores viene de la sabiduria divina.Unicamente lo que desciende del Orun (cielo)puede ascender a el. El hombre que esta iniciado en la religion de los Orisa,a traves del Ase,el Ebo,y el Oraculo,como guia,se protege de todos los peligros del bajo astral y s prepara para ser;"El Hombre Inmortal en la Creacion Divina.
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Las siete divisiones de Ogum


En opinin de los Yrb las siete divisiones de gn seran las siguientes: GN ALR El gn que fuera rey de Ara. GN ONR Rey de Ire. gn descendi en Il-If, junto a los dems rs, destacndose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedi el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los obstculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los rs, enviados en misin de exploracin, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente deban atravesar. A rs-nl, como lder mximo le correspondi abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea result imposible

de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su dbil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran rs, gn decide tomar la delantera y con su pesado y slido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. As, todos muy felices continuaron continuar su travesa pudiendo cumplir las ordenes impartidas por Oldmr. De regreso a Il If, y en agradecimiento por su accin, le fue entregado el ttulo honorfico de dn-imol. Aunque senta felicidad por el ttulo ganado, gn no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por ms que estas fueran las de un palacio. Dejando atrs Il If, parti hacia las montaas, en procura de nuevas aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta r, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibi con todos los honores. gn pele duras batallas contra los enemigos de Ir y sus conquistas llenaron de gloria esa pequea ciudad que no dud en considerarlo su jefe y seor. GN KOL Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente considerado el mdico que recorra los caminos curando enfermos. Es por ello que a gn tambin se lo considera el patrono de los cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. GN ELMONA Fue rey de Emona regin a la que defendi con bravura y tesn. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las brasas. GN AKIRINRI o AKRUN El herrero por excelencia, que fabric las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las dems divinidades. Y come carne de tortuga marina. GN GBNGBN Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su esttica y perfeccin de lneas. Protector los herreros,, mecnicos, motociclistas y choferes. GN MKIND El viejo y sabio cazador que prefera la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de rboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas. gn Makinde es tambin el custodia de las fronteras de todos los pueblos, ciudades y pases, por ello, en nuestros das se lo considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No tiene predileccin especial por alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transentes que desean pasar de un pas a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las fronteras. En lo relativo a la convivencia con los dems, aunque es querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquas. La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por

Sng. Ogn vivi muchos aos en el aiye, hasta que por causa de un mal entendido, su violencia termin con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando tom conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clav en la tierra y haciendo un gran agujero desapareci dentro de ella y desde all, subi al Orn para no regresar ms. A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y as como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los rs, tuvo varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ognd Mis - que quiere decir gn me salve. Ognd Mis qued en Ire oficiando como rey cuando Ogun decidi partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mtico es frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las caractersticas de ese particular rs. Dicen que un buen da ddw mand a Ogn a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronara como rey. Ogun parti a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al verla, ddw qued prendado de ella y le dijo a Ogn que deseaba hacerla su esposa. Ogn, tambin apasionado por la joven, discuti con ddw, gritando que no tena derecho, que esa mujer le perteneca y no la compartira ni con el ni con nadie. ddw muy enojado por la insolencia de Ogun, expuls a ste del palacio y se neg a coronarlo como rey, advirtindole que jams a partir de ese momento podra usar corona. Es por esa razn que Ogn no lleva corona y si un sombrero cnico llamado fl-ide ( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por ste, fue Onraiyan. Y al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasin por la joven haba mermado, comenz a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba conversando con la moza, cuando acert a pasar por el lugar ddw. El guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, present a su nueva conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relacin con ella. ddw contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamor de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantena relaciones escondidas con el guerrero. De esa relacin triangular naci un nio muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar rnyn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como haba mentido a ddw y tema sus represalias, decidi callar su paternidad. Pero en honor de ese hijo, cuando lleg la fecha de su festival pint su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco. Por sta razn, durante las fiestas de homenaje

a Ogn, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco. CARACTERSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OGUN Las personas que son protegidas por ste rs en particular, poseen un temperamento belicoso, impulsivo y combativo. Difcilmente olvidan los agravios y su lema es a los enemigos ni justicia. Por lo general son hbiles con las manos y suelen ocuparse de los arreglos que necesite la casa ellos mismos. Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y puede contarse con ellos para cualquier pedido. En lo afectivo son sumamente apasionados y temperamentales, les place dominar a su pareja y no soportan que se los contradiga. Como maridos no son muy fieles, se aburren pronto y difcilmente permanecen viviendo en un mismo lugar. Es comn que los hijos de ste rs, se divorcien y formen una nueva familia, una o varias veces.
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Bara
S BR, O Esu Bara : PARA LOS YRB. ELEGBA PARA LOS EW. ELEWUA PARA LOS LUKUMI y SANTEROS CENTROAMERICANOS. BR es un rs fundamental dentro del panten africano. Tiene el poder de actuar sobre toda la creacin y es el nico custodio del Ase de Oldmr y lo transporta, manteniendo la intercomunicacin entre los diferentes dominios del universo. Posee relacin con el orculo de If y es quin traduce por medio de los buzios, a los hombres la palabra de los rs. De todos los rs es el ms astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr sin antes haberle ofrendado a Bara. rs de fundamental importancia dentro del panten Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda. Razn por la que ninguna obligacin o ebo puede ser realizada sin haberle servido antes a Br. El significado simblico de ofrendar en primer lugar a este rs, reside en mantener la armona, puesto que s simboliza el principio de la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano, desempea el re-equilibrio de fuerzas. Al ser Br el dueo y custodio de los cruces del camino, asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las vibraciones que pueden o no pueden pasar. Por sus caractersticas, los pedidos ms frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o destrabe todo lo relacionado con el movimiento burstil, de mercado, los negocios, empresas, etc.. Todo Il, casa de religin o pueblo, tiene asentado ( plantado ) en la entrada principal su Br con los As correspondientes, para que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar. En Amrica es comn que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religin

Tradicional Africana , o Lukum , asienten su Br o Elewua en la entrada de sus casas. s tiene mucho que ver con la reencarnacin, en el BALE (reino de los muertos). los yrb consideran que es el, quin permite el pasaje de los egun para el cuerpo de los que van a reencarnar. Aunque parezca el ms joven por su simpata y carcter juguetn , s es el ms viejo de los rs. y es sin duda el mas astuto de todos. Es adems responsable de la parte interna de nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente anlisis: s Br , es igual a obara , que separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente anlisis : oba, rey, ara, cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y circulacin de las vas internas del cuerpo humano. rige las cavidades del tero, e interactua entre el semen y el vulo. Tambin posee ligacin con la placenta, tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y por ser considerado manifestacin de "potencia ", constituye la fuerza de la sexualidad, fecundacin y abundancia. s Br ejerce sus funciones en todos los reinos de la naturaleza. Est entre el mundo de los hombres y el mundo de los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones. No hay barreras para s, atraviesa los lmites y recorre todos los caminos de todos los planos. En gb d se cuenta como en la tierra comenz a manifestarse el engao y la traicin. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se aneg al punto de no poder ser sembrada. Maz entero bien seleccionado y torrado, servido con 7 papines asados y 7 opet (papas o mandiocas, que luego de hervidas y hechas pur, se elaborarn en forma de croquetas y se colocarn junto a los papines asados, sobre los granos. Eko o eco : Comida votiva preparada con agua, harina de maz y aceite de dende. Por lo general en los templos el eko y las comidas especficas se sirven en da lunes junto con el agua de la cuartinha. Estas comidas quedan por siete das y se cambiarn al lunes siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina ms cercana a la puerta del Il. Asoso , comida ritual de Br Ajelu compuesta de maz entero, muy bien seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres das y luego hervido y rociado con miel de abejas. Otro Eko : comida realizada con maz blanco, dejado en remojo por tres das, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida se sirve en una obligacin ritual importante en remplazo de la ofrenda diaria. El eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y se despacha ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia ritual de obligacin de eko , en vez de la comida tradicional, que deber

quedar servida en el cuarto durante los das que el sacerdote considere prudentes s Br posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o nombres con que los denominamos, pertenecen a un slo s, el rs Br Las clases de Br siguientes se denominan Br de afuera , y sus asentamientos deben ser realizados fuera del cuarto santo o saln principal del templo. Brevemente doy algunos nombres de s Br ms cultados en Amrica. S BR YANG O YANGI Es la divinidad Ms Prxima al hombre, el reconoce sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas. S YANGI es solicitado por los humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen disensiones, guerras o conflictos de intereses. BR LODE Es el s que cuida y controla las casa de religin. Posee un cuarto separado del resto de la estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en primer lugar. En ese cuarto se asienta Br Lode junto con Ogun Avaga y se colocarn todos sus Ase. Lamentablemente en occidente no se est preparado para respetar las tradiciones diferente, por tal motivo Bara Lode es encerrado en un cuarto o casa especial. Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las puertas del il protegiendo a los miembros de la congregacin del paso de enemigos, maledicencias y envidias. S BR ODR u ODARA : Es el Bara que est presente en las 256 cadas del odu y quin responde en el orculo. Los Yrb ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su comida votiva, gallo rojo o chivo. Es dogma de fe entre los Yrb que al no cumplir con el sacrificio ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena consultar al orculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevar el pedido a los dems rs y por consiguiente la consulta perder su validez.A s Bara Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres con todas las maravillas que Dios cre para ellos. S ELENINI Es la entidad de los obstculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las personas. Para la opinin de los Yrb, EleninI , en el Orn sera el custodio del cuarto interior de Oldmr. S LONA Es una clase de LODE que no se asienta dentro del templo. LONA es el s de los caminos, va y viene andando por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo especfico. Errante y poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o ciudades. OGBARA, ELGBR o ELEGBARA El s dueo y seor del ltigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara se lo denomina el arrasador. Considerado por el pueblo africano como un rs fuerte y rpido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga. De el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando

magia a su paso. S BARA LRY o LAROYE Es un s entrometido y jovial; sumamente parlanchn y amante de las intrigas. Posee el don de llevar y traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea. ELEGBA El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos. Poderoso y justo rs, muy protector de sus fieles, e implacable con los enemigos. S DENOMINADOS BARA DE ADENTRO Dentro de cada templo o casa de religin se consagra al rs Bara, vulgarmente denominado, Bara de adentro. Estos asentamientos rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Ot de los dems rs de culto. Los ms cultados en Amrica son: BARA LANA Es el Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando as a la persona para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar mltiples problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolucin de las cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la congregacin o adeptos casuales. Como los dems, el Ot de Bar Lana es colocado en vasija de barro y junto a l se ubicarn todas las herramientas o as rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizar en su nombre para diferentes ritos y pedidos. BARA ADAGUE Es el rs que impide y corta , sin ayuda alguna, todos y cualquier obstculo que los seres humanos tengan. Posee la cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra. BARA ASL o AJELU Es el rs capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos historiadores lo sincretizan como un Bara nio, la realidad es que Bara Ajelu sera el Bar ms viejo de todos. Por tal razn sus alimentos deben estar muy bien cocidos y preferentemente sazonados con miel. Significados de algunos nombres A guide: El que llega de madrugada Aguide Omi: El que llega de madrugada como el agua Apanada:_El trocador de caminos... Adague: Cortador solitario.. Agelu:El armador del pueblos. Apanada Lana:El trocador y abridor de caminos Ajanada :El que da vuelta todo el camino Alupagema:Accion continua de pegar y cortar... Alcana:El que elige los caminos Bi:Nace Bi lona :El que hace temblar en el camino Be lo mi :Ruego que me uses. Berin: Como el elefante Bere Mi :Pregunte por mi... Bi'Eyi:Como esto.. Bi Emi :Como yo. Biri :El astuto ,el rapido Bo: Llega Bara,regresa Bara bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza. Bo Rokun Lana :Llega,encuentra la fuerza y abre el camino.. Bi Omi :Como las aguas. Bi Irin:Como el Hierro Bo Mi :Cubrame,protegeme. Be Ota Mi:Vence a mi enemigo.. Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo De :Llega

Deyi:Conviertete en esto.. Dare :Derrame su bendicion.. Demi:Conviertete en mi.. Epa Na Da :Cambie usted el camino.. Fun Mi :Proveame.. Funmilayo: Deme alegria.. Ge lu :Ame al pueblo...
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Historias de Bara
Saludo: Alupo Yoruba: (Alalupo) Traduccin: Abrir, Mezcla Subdivisiones: Lode, Lana, Adage, Agelu Color: Rojo Cuenta: 7 Da: Lunes, Bara Agelu (Lunes y Viernes) Ferramentas: llaves, candados, cadenas, buzios, monedas, guadaas. Dominio: cruce de caminos, calle, puertas. Animales: gallos colorados, chivos. Sincretismo: San Cayetano, San Antonio, San Pedro. Sincretismo Greco Romano: Hermes. Planeta: Mercurio Metal: Hierro y Nquel. rbol: Cambui. Plantas: Papa, pensa y carqueja. Piedras: Piramidales. Cuenta la leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para saber quien de los dos era mas fuerte y adems para saber a quien podra como padre de los Orishas, fue as que Oxala prob su superioridad dejando a Bara en siervo de los dems Orixas. Es por este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin embargo Bara es el primer Orixa en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las ceremonias no sean entorpecidas y obtener la apertura del trabajo. Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin de apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma toda respuesta en el Axe de Buzios. Los Bara son cuatro: LODE, LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode generalmente es ubicado fuera del panten religioso de donde se encuentran los dems Orixas, es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oia Timboa, y algunos junto con el Legba. Cuenta la leyenda que Oxala manda al Bara Lode a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales, quedndose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum Avagam, quien tenia la misin de traerlo hacia el reino de los Orixas, pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda; entonces Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra traerlos enamorndolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a Iemanja para que los encadene y por orden de este los deja apartados de los dems Orixas y bajo el cuidado de la Oia Timboa.

Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por mujeres que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas mujeres que tengan sentos estos tres Orixas. Bara es el guardin de los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de intermediario entre los dems Orixas. Bara en frica Para el continente Africano, Bara es un Orixa de mltiples contradicciones, es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es el mas humano de los Orixas, completamente bueno, como as tambin completamente malo. Orixa protector hay personas que llevan orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU (Concebido por Exu) o OBASIN (Merece ser adorado). Exu seria compaero de ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas tarde se convirti en asistente de ORUMILAIA y luego este se torno en Rey de Keto sobre el nombre ESHU ALAKETO. ESHU tambin superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO llamado ESHU AKESAN. Asentamiento de Bara Exu en frica El lugar consagrado a Exu entre los Yorubas es constituido en un pedazo de piedra porosa, llamada YANGI y en un montculo de tierra modelado en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas con buzios y en sus manos son colocadas pequeas calabazas (ADO), conteniendo polvos que son utilizados por el en sus trabajos; sus cabellos son atados con un pao en forma de trenza, para esconder la lamina de faca que lleva en su crneo. Para el son ofrecidos gallos negros y rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle ofrecido aceite blanco ni caracoles. Legba Elegua en frica Para los habitantes de Dahomey, Exu Elegua tiene el nombre de Legba. Es representado por un montculo de tierra adornado con un pene. Ese detalle de obscenidad es motivo a fin de demostrar su carcter turbulento. El Legba generalmente es guardin de las casas religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la regin Yoruba. En sus ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnmero de collares de distintos colores y debajo de sus ropas llevan un pende de madera que lo levantan y muestran de ves en cuando. Arquetipo de Hijo de Bara Poseen un carcter cambiante, son personas inteligentes y comprensivas con los problemas del prjimo. Son bravas e intrigantes y siempre estn contrariadas. No tienen paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre estn envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no

aceptan ser vencidos. Es por esto que los Hijo de Bara deben ser tratados con mucha comprensin. Comidas: (Dende). Bara Lode: Maz bien torrado y siete papas chicas asadas con dende Bara Lana y Adague: Maz bien torrado oscuro, siete papas chicas asadas con dende Bara Agelu: Maz bien torrado clarito, siete papas chicas con miel y siete caramelos de miel. Ayoyo de Agelu: Maz entero hervido con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua miel y siete caramelos de miel.
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6/13/2006

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Esclavos Africanos
ESCLAVOS AFRICANOS Los esclavos africanos trados para Brasil fueron clasificados genricamente en dos grandes grupos: A-. Los bantu (una clasificacin lingstica), B-. Los sudaneses (una clasificacin geogrfica) Cada denominacin de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados grupos diversos como tambin, tipos de cultura bastante heterogneas. De acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron trados para Brasil principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa regin hoy comprendida por antiguo Congo, Angola, Repblica del Congo y Mozambique. Ideas vigentes en la poca, como de ser considerados mas fuertes, resistentes, pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen destinados a labores agrcolas, Lo mismo sucedi en Rio Grande do Sul. Son de origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela, Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar escasamente los ms comnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos riograndenses. Del total de africanos trados para Brasil, los banto estaban en la proporcin estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los sudaneses ( Djj Vodn- y Nag rs) Los sudaneses ocupaban a regin

del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y Repblica de Benin, principalmente, adems, de Togo, Camern, Gana. Entre los grupos ms representativos, en Brasil, estaban los jj (Vodn) y los nag (Yrb) que, a razn da proximidad geogrfica y cultura similar, fueran llamados inexactamente jj-nag, denominacin que se termino confundiendo como una tribu. Otra denominacin que los jj (Vodn) y los nag (rs) genricamente recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de Guinea, uno de los ms importantes puertos de salida de esclavos del litoral africano. Varios grupos sudaneses Jj(Vodn) y Nag (Yrb) como los Haussa, cuya presencia fue tambin registrada en el Estado, habitaban el borde del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos saban leer y escribir perfectamente en rabe en una poca en que la gran mayora dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jj (Vodn) como los nag (rs) se desenvolvan extraordinariamente en la metalurgia, produciendo una sofisticadsimo arte en bronce y confeccionando instrumentos agrcolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades especficas de agricultores para los banto, se les calificaba tambin a los jj y los Nag una habilidad innata para as tareas ms difciles, de ah el hecho de ser preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales. En la poca del trfico, la denominacin tnica atribuida oficialmente a los esclavos era dada por aspectos fsicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa regin, pues podan ser cazados lejos de all. Para sumar desaciertos, la historiogrfica oficial tambin se encarg de popularizar equvocos que continan preexistiendo hasta hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jj (Vodn) y los Nag =Yrb (rs) hayan sido encaminados solamente para a Baha y que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo con Corra, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El no afirma concretamente tal distribucin; diciendo, apenas: "(...) En Baha fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del grupo bant" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que quedase la idea de separacin absoluta de destinos. Mucho mas siendo que Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente juzgando dignas de atencin las manifestaciones culturales de los primeros. En Salvador, por ejemplo, concentr sus pesquisas apenas en los templos nag,

dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto, investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia de sinnmeros de candombls banto en Salvador, o la influencia Yrb (Nag) en el ritual do Xang do Recife, en Tambor-de-mina do Maranho, en Rio y en el Batuque de Rio Grande do Sul. Datos y testimonios fundados del libro Batuque antropologa de una religin afro-rio-grandense. Del escritor Norton Corra.- Todos los derechos reservados al auto
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Las Naciones Africanas en Brasil


NAGS NAG.- Se agrup bajo esta denominacin a todos los negros africanos que hablaban el anag o nag(yoruba arcaico) . Provenan de la actual Nigeria y parte de Benn. Fueron los que trajeron los Orixs e influenciaron en Brasil a todas las dems naciones africanas e incluso a las tribus nativas ( indgenas ), quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados; Bakurus; Nkisis; Voduns;Ngangas, con los Orixs y eboras (mitos poderosos) de este gran grupo nag.El grupo Nag se divida en las siguientes naciones o tribus:a) Ilesh - que se subdividan en - Ijesh.- Bastantes numerosos, provenan de Oshogb, Ipond (Epand), Ijebu, If, entre otras ciudades. Sus principales Orixs eran entre otros Obatal, Oxun e Ibeji.b) Ketu .- Llamada en Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes trajeron al Orix Oxossi y a Exu Alaketu entre otros.c) Egb.- Nacin que viva antiguamente sobre las mrgenes del ro Yemanj, en la regin comprendida entre las ciudades de If e Ibadn; las guerras contra los Ijesh y los Yoruba d) Egbado.- Ocupaban las mrgenes del ro Iyewa, siendo su principal dios el orix Ew o Yew. No tuvieron mucha influencia.e) Igb.- Nacin que antiguamente ocupaba Il-If, cuyo principal dios es rsnl u Oxal o simplemente Orix. En Brasil, todos los "eboras" (mitos poderosos u ancestros divinizados) y dems dioses pasaron a serdenominados genricamente bajo el nombre de este dios igb: Orix.f) Yorubs.- Que vinieron de la ciudad de Oy y sus alrededores. Trajeron a sus reyes divinizados o convertidos en Orix, como Shang, Dad Ajaka, Oranin . El podero del ejrcito de esta tribu, di como resultado que las dems tribus cercanas fueran sometidas, de este modo, sus dioses pasaron a formar parte de la cultura de otras ciudades y viceversa. g) Popo.- Tribu nag que en Brasil fu asociada al nombre "mina". h) Ekiti - Provenientes de la regin bariba, trajeron como deidades principales a Ogun y Oya, que inmediatamente rivalizaron en el Brasil con las deidades de la tribu Oyo - Shang y Oba respectivamente - JJS GG O DJJ.- Nombre genrico que daban los nags a las tribus vecinas que integraban el reino de Dahomey, queriendo

significar "extranjero" . Algunas naciones "djj" crean en los voduns, pero lo ms comn era el sincretismo entre orixs y voduns. Provenan de los actuales Benn y Togo.Algunas de las tribus o naciones que recibieron la denominacin "gg" o "jj" en Brasil fueron:a) Adja. b) Fon. c) Gen. d) Mahi. e) Goun f) Hueda.En Brasil, los vodn "djj" se vieron ensombrecidos por el brillo, animosidad y calor de los orixs nags, quienes fueron colocados en un plano preponderante. La mayora de los ritos y culto al vodn se perdieron dentro de la mezcla de los Candombls que pasaron a denominarse "jj-nags". MINAS MINAS .- Se les llamaba as a todos los esclavos que eran embarcados en la zona de Costa de Oro, lugar donde haba muchas minas. No era el nombre de ninguna tribu o nacin, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que puerto africano provenan dichos esclavos, a los que muchas veces se les agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban as: Minas-nags; minas-jjs; minas-pop; minas- ashanti; etc. Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fu utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenan de Costa de Marfil y Ghana. BANTOS (bantes). BANT.- El trmino se refiere a la familia de lenguas y no a una tribu o raza, se us para generalizar a todas las tribus provenientes de los actuales Congo, Angola, Zambia, ex-Zaire, Gabn, parte de Zimbabwe, parte de Repblica Centroafricana, Guina Ecuatorial y Uganda, Ruanda y el oeste de Tanzania. El gran grupo Bant, se divide en los siguientes sub-grupos: 1) ANGOLA.- Grupo formado por todas las naciones que ocupaban la zona que fu dominada por uno de los reyesde la tribu Ndongo. Su nombre era Ngola Nbandi y su reino fu llamado "Ngola".Ms tarde toda la regin recibira el nombre de Angola, pues para que sonase la "n" en portugus se le antepuso una "a". . Algunas de la tribus que forman el grupo Angola son:a) Hereros.- Su dios de mayor jerarqua era Njambi Karunga, nkisi del mar,equiparable a Oxal o Yemanj para los nags y que ms tarde en Brasil fu confundido con el Kalunga de los mbundu. b) Imbangwalas o Kasanjes.- Esta nacin, junto con los mbundu, fueron quienes ms influencia bant dejaron en Brasil. Los esclavos de estas naciones fueron los encargados de sincretizar a la gran cantidad de nkisis con los orixs.c) Ovimbundosd) Matambasf) Ndongos. g) Mbundus.- Trajeron uno de los dialectos bantes ms conocidos en Brasil, el kimbundu; y adems trajeron al temible Kalunga Ngombe (la muerte del ganado), nkisi terrible, que trae pestes, sequas, y vive en los cementerios. Debemos aclarar, que el cementerio para los mbundus se divide en dos : el Bosque Sagrado (donde se entierran a los muertos) y el Mar, pues es para estos pueblos una inmensidad desconocida y aterradora; que por otra parte, se llev durante siglos, barcos repletos de parientes que nunca regresaron.2) CONGO .-

Grupo formado por todas las naciones que estaban bajo el mando del Manikongo (rey del Congo) y adems por aquellos negros que fueron vendidos por el propio rey del Congo a los portugueses a) Kongo (congo) .- Tribu que gobernaba y cobraba tributos a las dems. Segn la leyenda bant, el primer rey del Congo habra sido el primer Dios y el primer hombre, de quien descienden todas las otras tribus y su nombre era Nzambi Mpungu. b) Kabinda (cabinda).Reino vasallo del Congo y que en Brasil fu conocido tambin como "cambinda" o "cambina",c) N'goyo. / d) Kuba. / e) Mayombe / f) Kariba.g) Balubas o Lubas.Llamados tambin "lobas" y a quienes los espaoles conocan como "lubolos". Los Lubas y los Lunda, formaban el reino de Mwata Yambo (nombre del rey ).h) Balundas o Lundas.- Quienes decan descender de "Danda Lunda", su primer Nzinga (reina) y madre de todos ellos, quien se convirti en un Nkisi que vive en el ro. GUIN.- Se llamaba as, a las tribus bantes provenientes de Guina Ecuatorial, colonia portuguesa, que ms tarde fue cedida por stos a los espaoles. Las principales tribus fueron los Benga y los Fang.Tambin reciban el nombre "guin" los esclavos provenientes de la Guina portuguesa (actual Guina-Bissau) y eran los siguientes grupos: BENGUELA Y LUANDA.- No se trata de naciones, sino de ciudades puerto de Angola, desde donde se embarcaban la mayora de los esclavos del gran grupo bant. MOZAMBIQUE.Con este nombre ocurre lo mismo que con Benguela y Luanda, era una ciudad puerto donde se embarcaban esclavos, ubicada en el actual Mozambique. MALS MAL Y MUSURMI .- Se denominaba as a todos los negros esclavos que tenan influencia mahometana o practicaban el islam. a) Fulanis o peuls.Provenientes del Africa Sub-sahariana.b) Malinkes o Mandingos.- Quienes fueron ms conocidos en el Nuevo Mundo como "mandingas", y se asoci el nombre de esta tribu con hechizos de magia negra muy fuerte, siendo que ms tarde la palabra "mandinga" pas a ser sinnimo de "brujera" o incluso de "diablo". c) Hausss.- Que provenan tambin del frica Sub-sahariana. La mayora de estas tribus, en la poca de la trata de esclavos, eran nmades.d) Fulas-Hausss .- Del norte de Nigeria, vecinos y enemigos de los nags.e) Shirazis o Swahilis.- Capturados en las costas orientales de frica.
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Caminos de Eshu-Eleggua
sh - Eleggu Tambin llamado: s-Elgbr o s-Br se divide en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que cumple y con las caractersticas que adquiere en cada situacin. Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el s de las calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a

vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesin cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una casita afuera del Il-Os o al borde de un camino, es compaero inseparable de gn y ss. Sus nmeros son el 7 y el 21. No acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le pone alcohol porque cuando viva en el Mundo a causa del alcohol se olvid de sus deberes, quebr su prohobicin y perdi todo lo que tena. Lleva 7 bastones de madera. Eshu gd - El que abre los caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osnyn de quien aprendi todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades. Lleva palos del monte. Eshu Kaminlow - Tiene incumbencia en abrir los caminos para las Almas de los que recin han muerto y adems es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una persona. Generalmente es mensajero de Snpnn, orish que se subdivide en Obaluaiye y Omul. Eshu 'Karaju - Este es uno de los apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sng luego de una violenta discusin. Cuando Sng le arroj un rayo, s lo atrap y se lo lanz de nuevo, Sng abri su boca sorprendido ante la respuesta y falta de respeto de s, tragndose el rayo, que le lastim la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al servicio de rss mayores, principalmente funfun. Se le considera una especie de jven vigilante o guardin muy atento a las faltas que puedan cometer los hijos del Il-Os. Sus ofrendas se llevan generalmente a la orilla de un ro o mar. Se le coloca miel, aceite de palma y corojo. Eshu Ijel - Este se destaca por su incumbencia en el baile y los tambores. Se presenta como un nio travieso que generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Allbanse - El dueo de todas las cosas que se estn ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se est por hacer. Eshu Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas haciendo que la gente trate bien a los dems, agasajndoles con fiestas y banquetes. Es atrado por las reuniones sociales de todo

tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en rias desagradables y escndalos. Eshu Dare - El que contribuye a travs de su funcin como mensajero para que sea posible la obtencin de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu -Br 'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y la hoz. Compaero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Br 'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone ot en un pote de barro. Nace en Ogndloso y representa aquello que no se espera, las sorpresas. Eshu -Br kikeiyo - Tiene tendencia a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes, entre los matorrales. Eshu -Br Gb - Tambin conocido como s Gb br, es un guardin a la espectativa de todo lo que se habla para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa los caures. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y problemas entre las personas que frecuentan el Il. Eshu -Br'lna - El dueo de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en los mismos modificando los distintos caminos que debern tomar las personas segn su comportamiento y los ebo que hayan realizado. Eshu Bir - El que naci para ver los problemas y encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y est siempre de viaje. s-Br 'lasuaj // s-Br 'lasik / s-Br iye / s gblonk / / s-Elgba 'laroye / s 'lana / s Yangi / s Okbr o Brk / s Araidi / s Gber / s Lolu / s Tolab / s 'Janad / s 'W / Es Onibod / s Birib / s Birin / s Girijel / s Eluf / s 'N / s Odara / s Kolof / s Marimaiy / s Obasin / s Alaktu / s Onini-buruk / s Osik / s Arere / s Alawana / s 'De/ s Bikuyin / s 'Beloni / s Alagbna / s-Okn / s-Ebi ...
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6/10/2006

Ori Parte 1
El cuerpo humano segn los yorubas esta compuesto de siguientes partes. ARA ; Cuerpo fsico o visible. OJIJI: La sombra, acompaa al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. EMI; Es el aliento, la respiracin, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular... OKAN; el corazn, es el responsable de mantener todas las

partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxgeno y de alimento a estas.. ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.. ORI INU; Esta catalogado como el espritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y adems invisible de la existencia.. Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori ser afectado por dos componentes de ara-: el estmago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control. OPOLO- el cerebro- es el que acumula a travs de los aos los conocimientos que necesitara ori para la comprensin , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizar para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre acta en conjuncin con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko. ABIBO: Es el orisha que ense a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo). Cita el odun Ogbeyonu: EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA. Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeo del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenz a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por ste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y ste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dar el triunfo definitivo. Debido a cambios qumico orgnicos del cuerpo humano (solo se har mencin, pues es un secreto grande de Ifa) se establecern tres campos magnticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo irn desde cada hemisferio

cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrndose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (segn la ley de Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y sern alteradas en cada individuo por: zona geogrfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotacin terrestre y crea a su vez un campo magntico de atraccin que es la que hace que el alma u ori penetre a travs de la mollera del nio (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los aos y solo podr salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artculo del peridico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontr con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rpido hacia la tierra y esta darse cuenta que la haban timado , ya que Olodumare haba odo gracias al ebo las splicas de mejorar el destino de Irosun meji, lo persigui y solo pudo introducir su dedo ndice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando as el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallar entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y segn la capacidad e inters de aprendizaje del individuo, harn que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en anlisis y razonamientos. Es como los programas que le aadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad ser mayor,. Cita Ogbe di: OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstculos. Se cree que en el

momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posicin fetal) ya escogi su destino y los obstculos comenzarn a frustrar la llegada a orun orere. ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU. ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguir cada individuo. APARI INU: Este ser el comportamiento o carcter de la persona, el cual en definitiva mejorar o empeorara su ORI APERE o predestinacin en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podr llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podr aminorar los pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dar importancia a las cosas materiales que solo nos acompaan por un corto tiempo, pondr todo en funcin de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egosmo, la maldad, el rencor, etc. Si es as, habr logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE. Traduccin del libro The way of tha Orisa por Philip John Neimark Iyaonifa Ifagbemi Ialorisha Miriam ti Oya
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La danza de los Orisha

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron introducidas en Amrica por los esclavos negros. En los Navos Negreros no solo viajaban hacinados hombres, mujeres y nios... Tambin venan con ellos sus creencias religiosas, sus ritos,

sus Orixs, o ngeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman Olodumar), para ayudarle a gobernar el mundo. As, los Orixs tambin vinieron a habitar estas tierras, se recrearon, se transformaron para asistir al pueblo negro en su viaje de noche y espanto.... El pueblo Yoruba, que constituye una Nacin, es una de las tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro poltico en la ciudad de Oy, cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de if gobernada por el Ooni, lder espiritual de la Nacin. Este pueblo fue en la antigedad conquistador, por lo que ejerci una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero tambin supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los ltimos pueblos que llegaron esclavizados a Amrica, pero son los que mayor legado religioso nos han dejado. Para el negro, la religin es la vida misma, y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relacin directa con los seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de rituales, de la msica y la danza. La caracterstica principal de estas danzas, es que es propia de los Dioses (Orixs) es decir, dentro del mbito mstico-religioso, cuando los Orixs bajan a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su energa particular, que se traduce aqu en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese Orix, y se acompaa con determinados pasos de danza. Lo que se representa, son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el cielo( Orum) y aqu en la tierra (Ay). Los Orixs, son Las Fuerzas Vivas de la Naturaleza es decir, la energa del mar, del volcn, del viento, del sol. Si bien se los representa con caractersticas humanas, los mitos y leyendas no hacen sino, contar en parbolas las relaciones que tiene entre s las diferentes energas de la naturaleza y la interaccin con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podra decirse, (y sinceramente creo que es el trabajo ms arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin ltimo de estas danzas

es llegar a bailar el Xir o Rueda de Orixs, con la energa acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado emocional y corporal a otro completamente diferente, con naturalidad, pero siempre aplicando la energa correspondiente. As, en esa Rueda irn pasando uno a uno los Orixs, envueltos en su magia, en sus misterios: Ex, el Primognito del Universo, el Dinamo que genera la energa para que el mundo siga en constante movimiento, dar paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se esconde en las entraas de la tierra, la energa masculina que abre caminos y simplemente realiza. Es el esperma que entra con fuerza en el vulo para crear vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicacin humana, el metal que facilita las labores y el progreso humano. Tambin se encuentran las energas femeninas, como Yemanj, quiz la ms conocida de todos los Orixs. Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo fsico es el viento, y tiene una danza rpida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con igual pasin y encanto... Siempre se baila descalzo, pues el contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe. Escucha ms seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto...
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La Muerte

LA MUERTE Cosmovision del Batuke Sangodare Akambi Roberto D.Prado Emi:Dentro de nuestra fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de transicion.Esa tiene,dentro del Batuke,una duracion de siete dias que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del "juicio"que es el septimo,luego de efectuados los rituales motuorios.Estos rituales llevan el nombre de "Erosun";que significa "sueo en calma". Durante este lapso el difunto es considerado un "Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le otorga a los rituales de muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el espiritu descansa,duerme. Luego de los rituales del septimo dia,el "emi"es llevado hasta la presencia de los Orisa en el Orun;a los que debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana." Si los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas. 1)Egun: Si reune los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye. 2)Omoluabi:Siendo un iniciado en nuestra religion ,y con un comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y respetadopor su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en paz y felicidad. Si un Babalorisa no pudo con todas las exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos. En el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal beneficio por tratarse de un transgresor sistematico a todas las normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado,ya no con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos antisociables.Los ajogun estan tambien ubicados en el "Aiye"(plano

metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de los Egun y los ancestros dignos. Ajogun: Los ajogun son espiritus de la naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena vida terrena .Son siete: Iku: considerado el rey de los ajogun y es la muerte.Ademas goza de independencia.Solo Dios esta por encima de el .Los Orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos. Ewon: el egoismo Ofo: la avaricia. Ofun: el abandono. Epe: el odio Orun: la peste. Egba: la pereza,la inactividad,la soledad. Los ajogun son considerados espiritus casi abominables,pero este es un concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que puede jusgar lo bueno o lo malo en el plano fisico. Personalmente creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales creemos los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.
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El Axero o Achere

El axero o achere Es en un principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de incorporacin mismo, siendo est una posesin menos violenta, que la del Orix mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la persona al salir del trance de incorporacin .Sirviendo este para reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo que ocurri mientras estuvo incorporado. Debido a esta combinacin, tiene el Achere el conocimiento del Orix y la vivencia de las personas, por eso debemos el mximo de respeto cuando se trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el Orix para resolver sus problemas, sintiendo sastifaccin por ver las personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos relacionados con el Orix. pues el Orix es mas serio y el Achere en

ms accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los Sacerdotes/as del Templo,los cuales le ensean a realizar sus necesidades fisiolgicas a comer dulces .frutas y comidas, como la realizacin de tareas del Templo, determinadas para cada uno. Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo, beber bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas dias o meses, ensendole lo relacionado con lo religioso o no. No existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos
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La formacion de un Ile ti Orisha

LA FORMACIN DE UN ILE TI ORISHA Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorix que cumple la funcin principal de Sacerdote supremo del Ile, es tambin el Babalax, dueo del Ax del templo, siendo el jefe supremo, quin posee el conocimiento y el fundamento religioso mas importante en el Ile. El Babalorix es el portador del Ax de la familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. l es responsable de la realizacin de todos los rituales y ceremonias realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y principalmente por la preservacin del Ax, que es lo que mantiene viva la existencia espiritual del ILE.El grado de iniciacin se da de acuerdo a la antigedad iniciatica y no por la edad real del Sacerdote. Entre las funciones que tiene el Babalorix, unas de las ms importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de su familia religiosa. La categora que sigue es la del Babakekere conocido vulgarmente como Pai Pequeo, quin es el responsable depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del

Ile, es preparado para respaldar al Babalorix en todos los rituales, y esta a cargo de la preparacin de todas las ceremonias que van a ser realizadas por el Babalorix, tambin es el quin preparar al sucesor legitimo del Ile Ax para ocupar el lugar de Babalorix cuando este sese por el nico medio que es el de fallecimiento, ya que los ttulos sacerdotales son vitalicios. El Ile Ax es formado por un numero de Ogan y Ekedi que responder directamente en la organizacin del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorix en todos los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre cinco y diecisis miembros dependiendo de la antigedad de la casa. Ellos podrn ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los cuales sern dispuestos por el Babalorix. Los cargos de responsabilidad en la EGB ( Sociedad religiosa) de la religin Africana son los siguientes: BABALORIX: Padre que tiene Orix. BABALAWO: Padre de los Secretos. BABALAX: Padre del Ax. BABAKEKERE: Padre Pequeo. IYABAX: Madre de las comidas de Orix EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile. OGN: Hombre consejero espiritual en el Ile. IYWO: Iniciado. Todas los iniciados son llamados Omorix, o sea aquellos que ya tengan realizado el sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orix en el Ajub, o sea su Eled su Adjunt y sus pasajes es llamado Olorix, vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Ax esta formado por un Saln de medidas amplias, desprovista de muebles donde se celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bar Lod y Ogum Avagn, los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los Ajub colectivos del Ile, es a travs de estos dos Asentamientos que el Ax de la casa religiosa restituye su energa, siendo imposible realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos Orix, su importancia es tanta que si algn ritual es realizado sin que estn estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado. En el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orix, lugar destinado a la Veneracin de los Orix a travs de sus Ajub, es donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el Ajub del Orix dueo del Ile y los asentamientos que corresponden a los Olorix de la casa, en un Ile Ax el Cuarto de Orix es seguramente el lugar de mas importancia y veneracin entre todos

los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los Sacramentos destinados al culto de Orix. Al fondo del Ile Ax se encuentra en Bal, Baba Il (Los Padres de la Casa), lugar destinado al culto de Egn (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus antepasados, religiosos y sanguneos, siendo tambin el lugar donde se realizan todos los rituales fnebres, de los integrantes del Egb. En un Il Ax es indispensable la existencia de una Cocina destinada nicamente para la Religin, donde se prepara todos los frentes, comidas, ofrendas para los Orix, Ancestros y entidades ligadas a ella, la cocina esta a cargo de la Iyabax, quien es la persona de confianza del Babalorix que conoce todos los fundamentos de la cocina litrgica de la religin Africana tradicional.
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Egguns

Los muertos (iks) o espritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En la religin Yorub el muerto pare al santo (ik lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos catlicos y despus de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aqu en la tierra, tal es el caso del orisha Chang que fue cuarto rey de Oy (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que

Eleggu y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (atan), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (ot), caf (omi bona), tabaco (ach), pimienta de guinea (atar), y se utiliza la cascarilla (efn). Esta ofrenda se sita en el piso fuera de la casa o en un vertedero o cao interior de no existir patio y se dispone dentro de un crculo o rectngulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas. La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaracin del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeos pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas. Al terminar se preguntar a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se har con cuatro pedazos de coco fresco segn las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servir en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefera el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sita en un plato roto y se encender una vela; al da siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikn), en una loma (il ok), en el ro (il oshn), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como proteccin. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan. Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oy-Yansa (duea y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espritus es distinto, vara de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el

Palo, u otra religin. En algunos casos los espritus se atienden con una bveda espiritual que se montan ms o menos compleja segn lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bveda se colocar un crucifijo. Un espiritista ser quien determine la conformacin definitiva de la bveda y la podr abrir en una sesin espiritual que se realizar en el lugar. La bveda espiritual contribuye a fortalecer a los guas y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atencin a los espritus est constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen. En el espiritismo ms puro, la ceremonia de invocacin se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guas y protectores segn los preceptos Cardecianos. En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. Tambin se puede emplear la cascarilla como filtro protector as como el tabaco y el aguardiente segn los gustos del muerto. En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser posedas los cuales habr de tenerse a mano. En el campo espiritual tambin se emplean la misa espiritual y la misa catlica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay dao por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y despus hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baos y paraldos. La relacin entre el espiritismo y la religin Yorub y lucumi es muy estrecha porque sin la atencin a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero Maferefn egguns" .geocities.com/ifa_santeria/
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Egum-gum

Egngn Egngn representa la presencia de nuestros ancestros. De acuerdo con este principio la filosofa africana sostiene que cada uno de nosotros emana de un tronco o linaje familiar, donde est simbolizado un Orisa, como ese Ancestro Divinizado que di origen a esa familia y le di una existencia material.El ritual destinado a los Egngn se realiza en forma separada e independiente del ritual a los Orisas, por esta razn poseen una Casa diferente. En Baha, Brasil, el culto a los Egngnes se realiza en la Isla de Itaparica, a distancia de las Casas de Religin o Templos destinados a los Orisas . El primero de ellos fue fundado en el ao 1925 cuyo nombre es Il Igbonla de Bela Vista. El sacerdote encargado de la prctica de los rituales de Egngn se llama Alagb y el lugar donde son invocados se denomina Igbale. Su representacin es un tronco del rbol sagrado, llamado Iroko, que simboliza la unin entre el espritu de los ancestros y el espritu o fuerza contenida en la tierra. Estn simbolizados en mscaras rituales que marcan la existencia del Egngn correspondiente de cada Orisa. La confeccin de las mismas est a cargo de los Oje, y cuando un Oje es responsable de una o ms mascaras de Egngn, recibe el nombre de Atok. Las mismas representan a las familias y el Atoke es responsable por la invocacin del Egngn en la ceremonia de danzas. La confeccin de las mscaras son realizadas en secreto y cubren la cabeza y el cuerpo del Egngn. Su comida se realiza con harina de mandioca y su da consagrado es el lunes. En su panel encontramos fotografas de distintas ceremonias de Egngn y mscaras rituales.Observamos que su vestimenta est confeccionada con lazos de tela de distintos colores, los cuales no dejan ver su cara, para poder conservar as, el misterio de la muerte, adornada con cauris y palha de la costa. EGUNGUN realmente significa el hueso, por lo tanto esqueleto, y Egungun mismo se supone que es un hombre levantado de los muertos. La pieza es

actuada por un hombre disfrazado en un traje largo, hecho generalmente de hierba, y una mscara de la madera, que representa generalmente una cara humana horrible, con una nariz acentuada larga y labios finos, pero a veces de la cabeza de un animal. Egungun aparece en las calles por da o noche indiferente, saltando, bailando, o caminando grotescamente, y pronunciando gritos ruidosos. Lo suponen haber vuelto de la tierra del muerto para comprobar qu est entrando encendido en la tierra de la vida, y su funcin es llevar a esas personas que sean molestas a sus vecinos. l puede as ser considerado una clase de inquisitor supernatural que aparese de vez en cuando investigando la conducta domstica general de la gente, particularmente de mujeres, y castigarlas. Aunque es muy bien sabido que Egungun es solamente un hombre disfrazado, aunque todos creen que al ser tocado por este puede ocacionar incluso la muerte. Una muchedumbre est parada siempre alrededor de el mirando, en una distancia respetuosa, es comun verlos a estos en una clara divercion tratando de tocar a la gente acometiendo repentinamente hacia sus espectadores, que vuelan antes que el los pueda tocar ,provocando un gran desorden, para evitar el tacto fatal. Levantar la mano contra Egungun se castiga con muerte, y prohben a las mujeres, en el dolor de la muerte, rerse ,o hablar de l. Egungun hasta hoy una clase de duende, o hacer-cree al demonio, que principal negocio es asustar a las personas, En junio hay un banquete anual para Egungun que dura siete das, durante los cuales las lamentaciones se hacen para los que han muerto dentro de los ltimos aos. Es una clase de festival de Todas las Almas, y se asemeja a un festibal en las tribus de Tshi,. Por otra parte, Egungun tambin aparece con respecto a ceremonias fnebres. Algunos das despus del entierro un Egungun, acompaado por los hombres enmascarados y disfrazados, desfila las calles de la ciudad en la noche, e invita a difuntos en alta voz por nombre. Un rito de superticion en la cual las personas,permanecen atonitos creyendo escuchar las voces de sus seres queridos que ya fallecieron.Algunos das ms adelante el Egungun, acompaado otra vez por varios seguidores, procede a la casa en la cual la muerte ocurri, y trae a los parientes las noticias de los difuntos, generalmente que l ha llegado a su camino final con total seguridad, y est absolutamente bien. A cambio de las buenas noticias el

recivira alimento, ron, ellos mismos se retiran, porque el que ve comer un Egungun significa muerte. Cuando Egungun y sus seguidores han consumido todo,los gemidos ruidosos se oyen para que la familia vuelvan a entrar en el recinto y podr escuchar los mensajes de los difuntos. Una proporcin grande de los esclavos aterris en Sierra Leona, al principio del actual siglo, la mayoria de los esclavos de los cruceros britanicos eran yoruba , y han preservado la prctica de Egungun.
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Batuque

Batuque El Batuque es una de las prcticas ortodoxas, dentro de las liturgias afro-americanas que mantienen la raz africana de los pueblos de Angola, Bantes y Nag, junto con la influencia amerindia.Su epicentro se halla ubicado entre San Paulo y la zona sur de Brasil, es decir, propiamente desde San Pablo a Porto Alegre. Es en especial en Porto Alegre donde la influencia del Batuque mantiene una tradicin que armoniza los conceptos africanos con los amerindios. Su influencia se extiende a Uruguay y Argentina.La esencia de esta prctica religiosa es la aceptacin de las fuerzas naturales que se manifiestan en la presencia de los Orixas. Los mismos son sincretizados con los Santos Catlicos. Sus caractersticas esenciales son:Proceso de Iniciacin: La Iniciacin de todo Hijo de Santo comienza con un Bautismo de Hierbas, y contina con retiros espirituales u Obligaciones que estn imbudas con ofrendas de animales, que son inmolados para cada Orisa individual, con ofrendas de comidas que son consideradas msticas. Ellas son de caractersticas anuales y se llega al grado de Sacerdote despus de cumplimentar siete aos de Obligaciones.Instrumentos Musicales: Los Instrumentos Musicales de las prcticas del Batuque son los tambores o atabaques, que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son consagrado a los Orisas y a travs de su toque rtmico son utilizados para invocar la presencia

del Orisa en el cuerpo de su Hijo de Santo. Acompaan a los atabaques, las maracas como instrumentos de repercusin.Fiestas de Santo: Una de las caractersticas propias dentro del Batuque son las llamadas Fiestas de Santo. Las mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes: En el da de homenaje del Santo u Orisa y el da de Salida de Obligacin o Retiro Espiritual de un Hijo de Santo. Se celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de origen, y cuando se manifiesta en sus Hijos, los mismos son llevados a un cuarto especial donde son vestidos con sus ropas tradicionales, de acuerdo a su Orisa.Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la danza cumplen un importante papel en estas prcticas religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y movimiento corporal individualizado que marca ese principio de la tradicin africana. Esta caracterstica es la que marca la ortodoxia del Batuque.Sistema de Adivinacin: El sistema de adivinacin es a travs del Juego de Buzios, y para llegar a leer la jugada, el hijo de Santo debe cumplimentar la Obligacin o retiro especfico para adquirir la fuerza mstica que permita su realizacin. A esta Obligacin se la denomina "As de Buzios".
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6/09/2006

GUAS DE OXAL (Bahia) El jueves por la noche,antes de iniciarse los rituales del las "aguas de Oxala" desde las 19hs hasta las 24hs,todos los hijos e hijas que pertenecen a una de las casas,mas conocidas del candomble de Bahia. Tienen obligacion de dar de comer al Bori. (Obligacion que se hace con una fruta llamada Obi y agua)para poder trasladar el agua.Despues de ese bori,permaneceran en un largo letargo que solo seran llamados de este por la Ialorisha,para iniciar el "precepto de las aguas" Comiensan los hijos del Ashe,en profundo silencio,una

prosecion,cargando,potes,y cantaros de agua,teneiendo a la Ialorisha o al babalorisha al frente tocando su "Adja" (Oriki): Bab pa Bab pa Ar mi fo adi pa Ar mi ko a xek Axek koma do dun pa Bab Ialorisha Miriam ti Oya,en el lavado de Bonfin
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