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Universidad del Atlántico

Facultad de ciencias humanas

Programa de filosofía

Julián Gerónimo

Relatoría sobre la ponencia “naturaleza en exceso, limites y alcances


de fenomenología natural” autora Andrea Lehner

¿Cuál es la relación del mundo y la naturaleza? ¿Qué es naturaleza? ¿Es la


naturaleza objetiva? ¿Por qué Heidegger toma una posición antinatural con las
ciencias modernas de su tiempo? La filósofa Andrea Lehner nos expone sobre la
naturaleza, en la cual su intención es mostrar una naturaleza que no pasa por la
conciencia, a lo cual entiendo una experiencia de esta sin reflexión. Esta
disertación será tomada desde el pensamiento de Heidegger en la cual le hace un
rastreo en sus obras, donde hable de esta temática Heidegger toma una posición
existencial, una pasión natural del mundo.

La ponente nos aclara que hay dos tipos de naturaleza, una que es intramundana
(fenoménica), y una segunda que será la naturaleza intramundanizable (excesiva;
la primera se encuentra dentro del mundo, se puede estudiar desde la
fenomenología y la segunda que está fuera del mundo. El objetivo es una
ontología de la naturaleza y llegar a una comparación o mostrar cuáles son esos
límites de la naturaleza, también por la pregunta ¿es la naturaleza el límite de la
fenomenología?

Como ya comente arriba nos adentramos sobre la naturaleza en Heidegger, que


nos dice que la naturaleza solo es ontológicamente comprensible desde el
concepto de mundo, es decir, desde la analítica del Dasein, esto es debido a que
este filósofo investiga sobre el tiempo y la naturaleza y en su contexto hay una
crisis con las ciencias naturales y del espíritu y se hace una incursión fenoménica
así las ciencias de su tiempo pueda conocer de modo más originario las cosas por
las que se pregunta. Cabe resaltar que a Heidegger no busca la aproximación de
las ciencias naturales, sino como la naturaleza en su aproximación existencial de
cómo esta sale a un encuentro cotidiano y próximo al “ser ahí” o dasein.

Primer momento

La naturaleza se despliega del uso que le da el dasein a la mano, o sea en su


ocupación, y son en cuatro sentidos. Originario, derivado, amenazante (sin
sentido), nouménica.

Primer sentido

La naturaleza se revela entonces como aquello que se puede aprovechar, que


sirve para un uso de producción, que ofrece un sustento en el caso de la tierra,
suelo y sustento para una casa.

Segundo sentido

Para que aparezca una naturaleza objetiva, como una cosa que está-ahí, la
naturaleza tiene que quedar encubierta en su modalidad de a la mano. Un ejemplo
es que cuando se quiere observar científicamente, como en el caso del botánico,
con las flores que aparecen frente a él, no las ve como las flores, una maceta, sino
como meras plantas a estudiar.

Tercer sentido

La naturaleza tiene un componente amenazante, (yo diría que es su forma natural,


la cual no es amenazante, solo que es así por sí) siguiendo la idea el dasein la
estructura en su mundo de forma privativa, excluyéndola de sus entornos
cotidianos para que no estorbe, las casas tienen techos para que no se mojen, en
las ciudades hay rejillas de alcantarillado para que no inunde y así el agua puede
vaciarse. Hay medidas para prever los daños que esta pueda causar

Cuarto sentido

En esta cuarta es la que Heidegger le va a prestar más atención. La naturaleza


que se agita y se afana, que salta y nos cautiva con sus paisajes; se trata de una
naturaleza que no puede captarse como objeto de investigación científica, ni al
que permanece a la mano, para un uso, un fin. Es una naturaleza que se presenta
en su puro emerger.
Universidad del Atlántico

Facultad de ciencias humanas

Programa de filosofía

Julián Gerónimo

Lo terrible de la angustia: descripción existencial de la pérdida de


sentido en Arturo Cardozo

A mi juicio, la presentación hace un análisis de la condición humana, me asombra


el tema del tedio, es parte de nosotros desde que somos lanzados al mundo,
siendo así quizás Kierkegaard tenga razón al decir que hay un agujero íntimo en
todo ser humano el cual siempre se busca ser llenado si bien desde pequeños los
juegos son el escape a ese aburrimiento, creo que nadie le gusta ese estado de
ánimo.
Ahora bien, como plantea Heidegger, el tedio revela todo lo ente en su totalidad,
este es así, una vez aburrido nos encontramos con las cosas a disposición, la
tenemos por un momento y no nos satisfaga del todo, buscamos de nuevo otro
que hacer, otro ente y buscamos en lo ente. Si bien, el tedio lleva al humano a una
producción infinita de que hacer y considero que ha sido ese tedio que nos ha
llevado hacer daño de forma indirecta, solo porque estábamos aburridos.
Otro puno que me lama la atención son los tres niveles del tedio, que luego pasan
a la angustia y esta nos lleva a una nada que se devela frente a ella.
En este primer nivel del tedio que es concedido como vano, nos aburre algo en
concreto, bien sea esperara el bus de colitoral a las 5:00 de la tarde, con calor, y
un tráfico terrible, sumando la sudoración de los cuerpos. Resulta muy tedioso,
pero es algo que se afronta.
Un segundo nivel deviene de un tedio no causal, que, sin embargo, despierta un
estado de fastidioso frente a un desconocimiento de ese estado, estar con amigos,
un ambiente armonioso, pero un sujeto no se encuentra en la misma sintonía sin
saber su origen de ese aburrimiento.
En este tercer nivel, se da del primero y el segundo. Es el tedio más profundo,
pero me atrevo a decir que es el dos, en el libro “el extranjero” que se traduce a
extraño escrito por Albert Camus, se ve este mismo temple anímico, y quizás el
mismo estado de absorto del cuerpo no permita procesar que tenemos, no creo
que estando agotado, nos colocamos a pensar que tenemos, o porque me siento
así. En ese libro expresa Meursault que el cansancio no le permite sentir
emociones, y por eso siente esa desazón, me he sentido en ese estado.

La nada se desvela frente a la angustia

No hay una forma general de que la nada sea captada si no es por el ser
angustiado, y esta nada se desvela frente a él.

Para esto existe un temple anímico. El miedo, pero el miedo en Heidegger, es algo
concreto, dirigido a algo, la angustia es indeterminada, no va dirigida a algo en
cuestión. Si revisamos bien todos los seres humanos nos hemos encontrado
angustiados frente a posibilidades, ya sea huir o quedar, saltar o no, correr o
quedarse quiero, morir o vivir, son posibilidades en la cual no sabemos la certeza.
Solo sabemos que hay una decisión que es tomado por nosotros y ahí está
nuestra libertad, la responsabilidad y la elección. Con el resultado de esa elección
es nuestra, eso significa cargar con ello.

¡GRACIAS¡ profe Arthur

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