"En esta introducción accesible y atractiva, [John Lennox] nos guía a través de los grandes

debates sobre la ciencia y la fe, y ofrece evaluaciones incisivas de las cuestiones".

Alister McGrath, Profesor de Ciencia y Religión, Universidad de Oxford

"En un siglo en el que todos los campos de la ciencia y la tecnología convergen en la biología, el
esfuerzo por afrontar el sentido profundo de la vida desde una perspectiva histórica y filosófica
es más relevante que nunca. Este libro es una oportuna y excelente contribución a la
conversación".
Sonia Contera, Profesora de Física Biológica, Universidad de Oxford

"John Lennox tiene una capacidad única para integrar la teología, la filosofía, la biología, la
física y las matemáticas en una unidad coherente, y un don para explicar asuntos complicados
de forma sencilla y pedagógica. [Química cósmica] es de gran actualidad y es muy probable que
se convierta en un clásico apologético".
Ola Hössjer, profesor de estadística matemática, Universidad de
Estocolmo

"... una lúcida racionalización de que los modernos descubrimientos científicos ofrecen [...] un
amplio apoyo a que Dios y la ciencia no sólo se mezclan, sino que la creencia en un Dios
creador es totalmente consistente con, y la mejor explicación para, todo lo que la ciencia nos
enseña sobre el universo y la vida."
Tony Futerman, Profesor de Ciencias Biomoleculares, Instituto de Ciencias
Weizmann
 Elogios para el Enterrador de Dios
"Una demolición excoriativa de la extralimitación de Dawkins de la biología a la religión".
Melanie Phillips, The Spectator

"No hay un debate más importante que éste: la ciencia frente a la religión. Pero es necesario
que comience de nuevo, con una clara comprensión de lo que son realmente la ciencia y la
religión. Lennox lo ha hecho maravillosamente".
Colin Tudge, The Guardian
QUÍMICA
CÓSMICA
¿SE MEZCLAN DIOS Y LA CIENCIA?

JOHN C. LENNOX

LION
Texto con copyright © 2021 John C. Lennox
Esta edición tiene copyright © 2021 Lion Hudson IP Limited
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reivindicado por él de acuerdo con la Ley de Derechos de Autor, Diseños y
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SPCK, 36 Causton Street, Londres, SW1P 4ST
eISBN 978 0 7459 8141 3
Primera edición 2007 con el título God's Undertaker
Esta edición 2021
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Photo/Adobe Stock; ecuaciones © EtiAmmos/Adobe Stock
Agradecimientos
A menos que se indique lo contrario, las citas de las Escrituras están tomadas de
la Santa Biblia, Nueva Versión Internacional Anglicista. Copyright ©1979,
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permiso de Hodder & Stoughton Ltd, una compañía de Hachette UK.
Todos los derechos reservados. "NIV" es una marca registrada de Biblica.
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Las citas bíblicas marcadas como ESV son de la Santa Biblia, English Standard
Version® (ESV®) copyright © 2001 de Crossway, un ministerio de
publicación de Good News Publishers. Todos los derechos están reservados.
p. 159 diagrama celular por cortesía de Genome Research Limited
p. 161 bacterial flagellum from 'Steps in the Bacterial Flagella Motor' by Mora
T., Yu H., Sowa Y., Wingreen N.S., in PLoS Computational Biology (2009)
https://doi.org/10.1371/journal.pcbi.1000540 under Creative Commons
Attribution 4.0 International (CC By 4.0)
p. 172 estructura de doble hélice © Zvitaliy / Shutterstock; p. 349 diagrama de
una neurona © Tefi /Shutterstock
p. 176 Tabla de codones de ARN por cortesía del NHGRI y de dominio público
p. 177 diagrama del ácido ribonucleico (dominio público)
Extractos pp. 37, 127-28, 357 tomadas de Miracles de C. S. Lewis; extracto p.
104 tomado de Mere Christianity de C. S. Lewis; extracto p. 238 tomado de
Christian Reflections de C. S. Lewis, todos ©.
C.S. Lewis Pte. Ltd. 1947. Extractos reproducidos con permiso.
Extracto de las páginas 266, 269 extraído de la Carta de J. D. Hooker a
Charles Darwin, 26 de noviembre de 1862 © Cambridge University Press,
reproducido con autorización.
Extracto de la página 29 tomado de "Teleological arguments for God's
existence" de Del Ratzsch y Jeffrey Kpperski (2009) en https://
plato.stanford.edu/entries/teleological-arguments/
Epígrafe de la página 112 tomado de "ET and God" de Paul Davies en
https://www.theatlantic.com/author/paul-davies/. Reproducido con permiso.
Epígrafe p. 79 tomado de One World, John Polkinghorne (Londres: SPCK,
1986), p. 80. Reproducido con permiso.
Epígrafe p. 140 tomado de Cosmos, Bios and Theos, eds Henry Margenau y
Roy Varghese (La Salle, IL: Open Court, 1992), p. 83. Reproducido con
permiso.
Epígrafe p. 207 tomado de "An open letter to my colleagues" de James Tour en
https://inference- review.com/ 3 (2), 2017. Reproducido con permiso.
Epígrafe p. 315 tomado de Hans Christian von Baeyer 'In the beginning was the
bit' en New Scientist, 17 de febrero de 2001. Reproducido con permiso.
Extractos de las páginas 235-236 tomados de "Questioning evolution is neither
science denial", The Guardian, 5 de septiembre de 2017. Reproducido con
permiso.
El registro del catálogo de este libro está disponible en la British Library
CONTENIDO
Prefacio
PARTE 1 Estudio del paisaje
1. Introducción
2. Cuestiones de evidencia y fe
3. Una perspectiva histórica: Las raíces olvidadas de la ciencia
y los argumentos del diseño

PARTE 2 Ciencia y explicación

4. La ciencia, sus presupuestos, su alcance y su metodología
5. Las visiones del mundo y su relación con la ciencia: El
naturalismo y sus deficiencias
6. El teísmo y su relación con la ciencia: El Dios de las lagunas, la
complejidad de Dios y los milagros

PARTE 3 Comprender el universo y la vida

7. Comprender el Universo: El principio y el ajuste fino
8. La maravilla del mundo viviente
9. El código genético
10. Una cuestión de información
11. Teoría algorítmica de la información
12. La solución de la vida: ¿Autoorganización?

PARTE 4 La síntesis moderna

13. La solución de la vida: ¿La evolución?
14. La evolución: Preguntas difíciles
15. La naturaleza y el alcance de la evolución
16. La selección natural
17. El filo de la evolución
18. Las matemáticas de la evolución
PARTE 5 La era de la información
19. Biología de sistemas
20. El origen de la información: Un mundo basado en la palabra
21. El cerebro, la mente y el mundo cuántico

Epílogo: Más allá de la ciencia pero no de la razón

Notas
Índice
 A Sally, sin cuyo amor,
estímulo y apoyo este libro -y
muchas otras cosas- nunca se
habría completado.
Prefacio
Mi libro God's Undertaker: ¿Ha enterrado la ciencia a Dios? se publicó por
primera vez en 2007 y se actualizó en 2009, y me complace mucho ver que
sigue despertando interés en todo el mundo y en muchos idiomas. En los
años transcurridos, se han producido importantes avances tanto en la ciencia
como en el debate ciencia-religión, por lo que el libro necesitaba no sólo
una importante revisión y reorganización, sino una reescritura. De ahí que
este libro, Cosmic Chemistry.
Estoy especialmente en deuda con mi amigo de toda la vida, el profesor
Nigel Cutland, lógico matemático de la Universidad de York, por su
meticulosa atención a todo el manuscrito y por las muchas horas de trabajo
que dedicó a hacer sugerencias constructivas y a discutirlas conmigo. Me
han salvado de muchas trampas e imprecisiones lógicas.
También agradezco los comentarios del profesor David Galloway, ex
presidente del Real Colegio de Médicos y Cirujanos de Glasgow (Escocia),
del profesor Tony Futerman, del Departamento de Ciencias Biomoleculares
del Instituto de Ciencias Weizmann de Israel, y del doctor David Glass, de
la Escuela de Informática de la Universidad del Ulster. También espero que
mi respuesta a las críticas de las ediciones anteriores que he recibido a lo
largo de los años, junto con mucho material nuevo, sea un estímulo en el
debate actual.

John C. Lennox
Oxford, enero de 2021
 PARTE 1
Estudio del paisaje
1
Introducción

Este libro pretende ser una introducción al actual debate entre ciencia y
religión. He pasado muchos años reflexionando sobre las cuestiones que se
plantean y he tratado de encontrar una manera, no sólo de navegar por el
terreno yo mismo, sino también de ayudar a otros a hacer lo mismo. Las
cuestiones que se plantean son las grandes preguntas que han ejercitado la
mente humana durante miles de años. La primera, que se dice que se
plantearon, entre otros, el matemático Gottfried Wilhelm Leibniz, el
filósofo Ludwig Wittgenstein y el teólogo Martin Heidegger, es: ¿Por qué
hay algo en lugar de nada? Heidegger la llamó la "pregunta fundamental de
la metafísica". A partir de ella, surgen rápidamente muchas otras preguntas:
¿Por qué existe el universo? ¿De dónde viene el cosmos y hacia dónde se
dirige, si es que lo hace? ¿Es la realidad última más allá de la cual no hay
nada, o hay algo más? ¿Podemos esperar una respuesta a la pregunta del
Premio Nobel de Física Richard Feynman: "Cuál es el sentido de todo
esto"? Otro premio Nobel, Albert Einstein, dijo una vez: "Saber una
respuesta a la pregunta "¿Cuál es el sentido de la vida humana?" significa
ser religioso "1. Y Wittgenstein dijo: "Creer en Dios significa ver que la
vida tiene un sentido "2. O bien, ¿tenía razón el filósofo y matemático
Bertrand Russell cuando dijo: "El universo está ahí, y eso es todo. Sin
propósito, sin significado, sólo el hecho bruto de la existencia". Y muchos
dirán hoy que la ciencia ha enterrado a Dios: ya no hay necesidad de Dios,
incluso si existe, lo que parece cada vez más improbable.
Estas cuestiones no han perdido nada de su atractivo, como lo
demuestra la vasta literatura a la que siguen dando lugar. Es prácticamente
imposible seguir el ritmo del tema, por no hablar de digerir y condensar
todas sus diversas ramificaciones. También es completamente imposible
incluirlo en los límites de un solo libro, por muy extenso que sea.
 Por lo tanto, no puedo entrar en detalles en cada etapa de nuestras
discusiones, pero intentaré recomendar otras lecturas para ayudar al lector
que desee profundizar en el tema. El tema puede ser complicado a veces,
pero todas las cosas interesantes tienden a serlo, como algunos de nosotros
habremos aprendido cuando pasamos de un coche de juguete a uno de
verdad. No obstante, me esforzaré por ser inteligible. Como dijo C.S. Lewis:
"Seré entendido".
He desarrollado mis argumentos en este libro en conferencias,
seminarios y debates en muchos países y, aunque creo que todavía queda
mucho trabajo por hacer, fue a instancias de muchos de los presentes en
esas ocasiones que originalmente intenté escribir un libro que presentara las
cuestiones principales y fuera un trampolín para la discusión y exploración
posteriores. Agradezco las numerosas preguntas, comentarios y críticas que
me han ayudado en mi tarea, pero, por supuesto, me considero el único
responsable de las infelicidades restantes en esta versión ahora revisada y,
me temo, muy ampliada.
Conviene hacer algunos comentarios sobre el procedimiento. Intentaré
situar la discusión en el contexto del debate contemporáneo tal y como lo he
seguido. Utilizaré con frecuencia citas de científicos y pensadores de
primera línea con el fin de obtener una imagen clara de lo que dicen
realmente quienes están en la vanguardia del debate. Sin embargo, soy
consciente de que siempre existe el peligro de citar fuera de contexto y, en
consecuencia, no sólo dejar de ser justo con la persona citada, sino también
distorsionar la imagen real. Espero haber logrado evitar ese peligro en
particular.
Mi mención de la verdad me lleva a temer que algunas personas de
convicciones posmodernistas se sientan tentadas a no seguir leyendo, a
menos, claro está, que sientan curiosidad por leer (y quizá incluso intentar
deconstruir) un texto escrito por alguien que realmente cree en la verdad.
Por mi parte, confieso que me resulta curioso que quienes afirman que no
existe la verdad esperen que yo crea que lo que dicen es cierto. Tal vez los
malinterprete, pero parece que se eximen de su rúbrica general, de modo
que lo que realmente están diciendo es que no existe la verdad aparte de lo
que ellos dicen. Resulta que, después de todo, creen en la verdad.
En cualquier caso, los científicos tienen un claro interés en la verdad.
Ese es el único punto importante en el que Richard Dawkins y yo estamos
de acuerdo, como dejamos claro en la conferencia de prensa que siguió a
nuestro debate sobre el tema de este libro en el Museo de Historia Natural
de Oxford en 2008. Por qué, si no, ¿nos molestaríamos en hacer ciencia?
 Y es precisamente porque creo en la categoría de la verdad por lo que he
tratado de utilizar únicamente citas que parezcan representar de forma justa
la posición general de un autor, en lugar de citar alguna declaración que
éste haya hecho en algún día "apagado". Cualquiera de nosotros puede
ser culpable de ese tipo de infelicidad. Al final, debo dejar que el lector
juzgue si he tenido éxito.
¿Y la parcialidad? Nadie puede escapar de ella, ni el autor ni el lector.
Todos somos parciales en el sentido de que todos tenemos una visión del
mundo que consiste en nuestras respuestas, o respuestas parciales, a las
preguntas que el universo y la vida nos plantean. Puede que nuestras
visiones del mundo no estén totalmente formuladas, ni siquiera
conscientemente, pero están ahí. Por supuesto, nuestra visión del mundo se
forma con la experiencia y la reflexión. Pueden cambiar, y de hecho lo
hacen, sobre la base de pruebas sólidas, es de esperar.
La preocupación central de este libro es, en su esencia, una cuestión de
visión del mundo: ¿Qué visión del mundo se adapta mejor a la ciencia, el
teísmo o el ateísmo? ¿Ha enterrado la ciencia a Dios o no? Veamos a dónde
nos llevan las pruebas.
Se entenderá a Dios como en la tradición bíblica judeocristiana, aunque
nos interesaremos principalmente por los aspectos científicos de la cuestión
subyacente. Es decir, nos centraremos en:

Pregunta A. ¿Proporciona la ciencia -su historia, sus

presupuestos y sus hallazgos- pruebas de la existencia de una
inteligencia diseñadora implicada en el universo y la vida?
en lugar de:
Pregunta B. ¿Cuál es la naturaleza de esa inteligencia
diseñadora, si es que existe?

Diferenciar estas dos cuestiones ha sido la motivación intelectual del

movimiento del Diseño Inteligente (DI), aunque a menudo no se ha
entendido claramente la distinción, lo que ha dado lugar a una gran cantidad
de malentendidos innecesarios e inútiles. Al final del capítulo 3 diremos
algo sobre el DI.
Abordar la pregunta A nos llevará a la historia y la filosofía de la
ciencia, así como a la demarcación entre ciencia y filosofía. También
implicará la consideración de los resultados de la investigación en física,
química, biología, informática y matemáticas. Necesariamente prestaremos
atención a las implicaciones filosóficas de esa investigación. El peligro de
hacer esto es que el lector puede tener la impresión de que no aprecio
suficientemente la investigación que ha producido esos resultados en sí
misma. Me gustaría asegurarles que es justo lo contrario. Llevo toda una
vida dedicada a la investigación matemática y, por poner otros dos
ejemplos, creo que algunos de los trabajos de la física sobre los sistemas
autoorganizados y los de la biología de sistemas sobre el papel del ADN, el
reduccionismo y la teleología en la célula viva son ciencia impresionante,
sofisticada y pionera. Después de todo, se han concedido premios Nobel por
algunos de estos trabajos.
Los grandes interrogantes mencionados al principio de este capítulo se
incluyeron en la lista de preguntas de Stephen Hawking en su libro
superventas de 2010 El gran diseño3 , escrito conjuntamente con Leonard
Mlodinow, y no han perdido nada de su poder para encender la imaginación
humana. Espoleados por el deseo de escalar las cumbres del conocimiento y
la comprensión, los científicos nos han proporcionado ya espectaculares
conocimientos sobre la naturaleza del universo que habitamos. En la escala
de lo inimaginablemente grande, el telescopio Hubble, desde su órbita en lo
alto de la atmósfera terrestre, transmite imágenes impresionantes de los
cielos de una calidad hasta ahora inimaginable. A un nivel mucho más
modesto, en la Tierra, en el pequeño observatorio de mi jardín, me
maravilla ver la galaxia de Andrómeda, la nebulosa de Orión y la nebulosa
del anillo, muchos otros objetos Messier, los planetas y la luna, a través de
mi telescopio de 10 pulgadas. En la escala de lo inimaginablemente
pequeño, los microscopios de túnel de barrido descubren la increíblemente
compleja estructura molecular del mundo vivo, con sus macromoléculas
ricas en información y sus fábricas de proteínas en miniatura, cuya
complejidad y precisión hacen que incluso las tecnologías humanas
avanzadas parezcan toscas en comparación.
¿Acaso nosotros y el universo, con su profusión de belleza galáctica y
sutil complejidad biológica, no somos más que el producto de fuerzas
irracionales que actúan sobre una materia y una energía sin sentido de
forma no guiada, como insisten constantemente los científicos ateos,
todavía encabezados por Richard Dawkins? ¿Acaso la vida humana no es
más que una disposición de átomos, ciertamente improbable pero fortuita,
entre muchas otras? En cualquier caso, ¿cómo podríamos ser especiales si
sabemos que habitamos un pequeño planeta que orbita alrededor de una
estrella poco distinguida en un brazo de una galaxia espiral que contiene
miles de millones de estrellas similares, una galaxia que es sólo una de las
miles de millones distribuidas en la inmensidad del espacio?
 Es más, dicen algunos, dado que ciertas propiedades básicas de nuestro
universo, como la fuerza de las fuerzas fundamentales de la naturaleza y el
número de dimensiones espaciales y temporales observables, son el
resultado de efectos aleatorios que operan muy atrás en el origen del
universo, entonces, seguramente, podrían existir otros universos, con
estructuras muy diferentes. Entonces, ¿nuestro universo es sólo uno de un
vasto conjunto de universos paralelos eternamente separados entre sí? ¿No
es absurdo, por tanto, sugerir que el ser humano tiene un significado
último? Su importancia en un multiverso parecería reducirse a cero.
Muchos científicos, por tanto, piensan que sería un ejercicio
intelectualmente anquilosado de nostalgia volver a los primeros días de la
ciencia moderna, cuando científicos como Bacon, Galileo, Kepler, Newton
y Clerk Maxwell, por ejemplo, creían en un Dios creador inteligente del que
el cosmos es obra. Sin duda, la ciencia ha dejado atrás esas nociones
primitivas, ha arrinconado a Dios, lo ha matado y lo ha enterrado con sus
explicaciones omnímodas y satisfactorias. Al final, Dios ha resultado no ser
más sustancial que la sonrisa de un gato de Cheshire cósmico. A diferencia
del gato de Schrödinger, Dios no es una superposición fantasmagórica de
vivo y muerto: está ciertamente muerto. Además, todo el proceso de su
desaparición muestra que cualquier intento de reintroducir dioses de
cualquier tipo -especialmente como un "dios de las lagunas"- es probable
que impida el progreso de la ciencia como lo hizo en la época de los
antiguos griegos. Ahora podemos ver con más claridad que nunca que el
naturalismo (la visión de que la naturaleza es todo lo que hay, que no hay
trascendencia) no tiene ningún retador serio, reina supremo.
Peter Atkins, catedrático emérito de química de la Universidad de
Oxford, aunque reconoce el elemento religioso en el desarrollo histórico de
la ciencia, defiende el punto de vista naturalista con el vigor que le
caracteriza:
La ciencia, el sistema de creencias fundado con seguridad
en el conocimiento reproducible compartido
públicamente, surgió de la religión. No hay razón para
suponer que la ciencia no pueda ocuparse de todos los
aspectos de la existencia. Sólo los religiosos -entre los que
incluyo no sólo a los prejuiciosos, sino también a los
desinformados- esperan que haya un rincón oscuro del
universo físico, o del universo de la experiencia, que la
ciencia nunca pueda esperar iluminar. Pero la ciencia
nunca ha encontrado una barrera, y los únicos motivos
 para suponer que el reduccionismo fracasará son el
pesimismo de los científicos y el miedo en la mente de los
religiosos. 4
La idea de que "la ciencia puede ocuparse de todos los aspectos de la
existencia" se llama cientificismo. Suena impresionante, pero en realidad no
sólo es falsa, sino lógicamente incoherente. Porque la afirmación que
acabamos de citar no es en sí misma una afirmación de la ciencia y, por
tanto, si es cierta, es falsa. Tendremos ocasión de analizar el cientificismo
con más detalle más adelante, ya que, a pesar de su falta de lógica, está
profundamente arraigado en el pensamiento de algunos científicos
destacados.
Como ejemplo de su alcance, en una conferencia celebrada en el
Instituto Salk de Estudios Biológicos de La Jolla (California) en 2006 se
trató el tema: "Más allá de las creencias: ciencia, religión, razón y
supervivencia". Al abordar la cuestión de si la ciencia debería acabar con la
religión, el premio Nobel Steven Weinberg dijo: "El mundo necesita
despertar de la larga pesadilla de la religión... Todo lo que los científicos
podamos hacer para debilitar el dominio de la religión debería hacerse, y
puede ser de hecho nuestra mayor contribución a la civilización". Como era
de esperar, Richard Dawkins fue aún más lejos: "Estoy totalmente harto del
respeto que nos han lavado el cerebro para otorgar a la religión". En el
momento en que escribo, no hay pruebas de que ni Weinberg ni Dawkins
hayan cambiado de opinión.
Y sin embargo, y sin embargo... sigo queriendo preguntar: ¿Tienen
razón? ¿Hay que descartar a todas las personas religiosas como prejuiciosas
y poco informadas? En realidad no, ya que, por ejemplo, resulta que en el
siglo XX el 65,4% de todos los premios Nobel declararon que el
cristianismo era su preferencia religiosa. 5 Algunos de ellos todavía lo
hacen, como William Phillips, un premio Nobel de física. Por lo tanto, no
todos los científicos que creen en Dios ponen sus esperanzas en "encontrar
un rincón oscuro del universo que la ciencia nunca puede esperar iluminar",
como sugiere Atkins de forma bastante descabellada. Parece que él mismo
puede pertenecer al grupo de los prejuiciosos y desinformados que critica.
Además, y lo que es más importante, la mayoría, si no todos, de los
primeros pioneros de la ciencia sostenían que era precisamente su creencia
en un Creador lo que inspiraba a su ciencia a alcanzar alturas cada vez
mayores. Para ellos, fueron los rincones oscuros del universo que la ciencia
iluminó los que proporcionaron amplias pruebas de la existencia y el
ingenio de Dios.
¿Y qué pasa con la biosfera? ¿Es su intrincada complejidad realmente sólo
aparentemente diseñado, como afirma Richard Dawkins, el incondicional de
Peter Atkins ¿aliado en la fe? (Sí, has leído bien, el ateísmo es una fe,
un sistema de creencias, como veremos). ¿Puede realmente surgir la
racionalidad a través de procesos naturales no guiados que trabajan bajo
las restricciones de las leyes de la naturaleza sobre los materiales básicos
del universo de alguna manera aleatoria? ¿Es la solución del problema
mente-cuerpo simplemente que la mente racional "surgió" del cuerpo sin
mente mediante procesos sin dirección?
Las preguntas sobre el estado de esta historia naturalista no desaparecen
fácilmente, como demuestra el nivel de interés del público. Me he
interesado por estas cuestiones desde que era adolescente. Mis padres,
por desgracia, no pudieron beneficiarse del tipo de educación avanzada
que generosamente me permitieron tener a mí, pero, sin embargo, eran
personas notablemente inteligentes. Su fe cristiana se vivía a diario y,
para mí, constituyó una introducción muy creíble a la misma. No sólo eso,
mi padre era un cuestionador, un hecho que fue responsable de que
yo acabara considerando a Sócrates, el cuestionador más famoso de
todos, como un héroe intelectual. Papá estaba dispuesto a cuestionar su
propia fe en Dios y las interpretaciones de la Biblia y me animó a hacer lo
mismo. Incluso llegó a animarme a leer opiniones hostiles al
cristianismo, como el marxismo, algo inusual en aquella época en Irlanda
del Norte. Cuando estaba en la escuela superior tenía amigos un poco
mayores que yo que ya estudiaban ciencias en la universidad y a través
de ellos conocí los escritos del Dr. R. E. D. Clark, que daba clases de
química. Sus libros Christian Belief and Science - A Reconciliation and
a Partnership y The Universe: Plan o Accidente resultaron muy
estimulantes, al igual que su Darwin, Antes y Después. También
confieso que, en su momento, me resultaron más fáciles de digerir que
otros libros que abordé, como, por ejemplo, Science and the Modern
World, de Alfred North Whitehead. Sin embargo, más adelante pude
sacar más provecho de él. Busqué a Robert Clark poco después de
llegar como estudiante a Cambridge y, a partir de entonces, le visité
varias veces para mantener conversaciones muy estimulantes. Era un
lector voraz y me contó que cada semana acoplaba a su bicicleta una
pequeña caja de madera para el té que llenaba de libros de la biblioteca de
la universidad, y que volvía a la semana siguiente a por otra carga. Una
cuestión clave sobre la que Clark llamó mi atención fue si la ciencia
exigía realmente una visión naturalista del mundo, como Atkins y
Dawkins insistirían después con tanta insistencia. O bien, ¿es concebible
que su naturalismo sea a priori, es decir, como un conjunto de creencias
que aportaron a su ciencia, en lugar de un sistema de fe que se
desprende de su ciencia? ¿Podría ser incluso, como algunos han sugerido,
más bien una fe religiosa para ellos? Se podría perdonar, al menos, que
uno se entretenga con estos pensamientos por la forma en que a veces se
trata a los científicos que se arriesgan a cuestionar el naturalismo que
domina la academia. Al igual que los herejes religiosos de una época
anterior, pueden sufrir una forma de martirio académico mediante el
recurso práctico de recortar sus subvenciones o, en casos extremos,
incluso perder sus puestos de trabajo. Se dice que Aristóteles dijo que
para tener éxito hay que hacer las preguntas correctas. Sin embargo,
resulta que hay ciertas preguntas que es arriesgado plantear en un
contexto científico y aún más arriesgado intentar responderlas si parecen
amenazar un paradigma imperante. Sin embargo, no cabe duda de que
asumir ese tipo de riesgo está en el espíritu y el interés de la ciencia.
Desde un punto de vista histórico, esto no es un punto
controvertido en sí mismo. En la Edad Media, por ejemplo, la ciencia tuvo
que liberarse de ciertos aspectos de la filosofía aristotélica para poder
investigar el mundo tal y como era. Aristóteles había enseñado que a partir
de la luna y más allá todo era perfecto y, puesto que el movimiento
perfecto, en su opinión, tenía que ser circular, los planetas y las estrellas
se movían en círculos perfectos. Por debajo de la luna el movimiento era
lineal y había imperfección. Esta visión dominó el pensamiento durante
siglos. Entonces Galileo miró por su telescopio y vio los bordes
irregulares de los cráteres lunares. El universo había hablado y parte de
la deducción de Aristóteles de su concepto a priori de la perfección se hizo
añicos. Pero Galileo seguía obsesionado con los círculos de Aristóteles:
Para el mantenimiento del orden perfecto entre las partes del Universo, es
necesario decir que los cuerpos móviles sólo se mueven circularmente "6.
Sin embargo, los círculos también estaban condenados. Correspondió a
Kepler, a partir de su análisis de las observaciones directas y minuciosas de
la órbita de Marte realizadas por su predecesor como matemático
imperial en Praga, Tycho Brahe, dar el atrevido paso de sugerir que las
observaciones astronómicas tenían más valor probatorio que los cálculos
basados en la teoría a priori de que el movimiento planetario debía ser
circular. El resto, como se dice, es historia. Kepler propuso de forma
innovadora que los planetas se movían en elipses igualmente "perfectas"
alrededor del sol, que estaba situado en un foco de la elipse, una visión
que más tarde fue brillantemente iluminada por la teoría de la ley del
cuadrado inverso de la atracción gravitatoria de Newton, que
comprimió todos estos desarrollos en una fórmula asombrosamente breve y
elegante. Kepler había cambió la ciencia para siempre al liberarla de la
filosofía inadecuada que la había limitado durante siglos. Tal vez sería
presuntuoso suponer que nunca más habrá que dar un paso tan
liberador. De hecho, creo que es muy probable.
A esto se objetará que, desde la época de los pioneros Galileo, Kepler y
Newton, la ciencia ha mostrado un crecimiento exponencial y no hay
pruebas de que la filosofía del naturalismo, con la que la ciencia está ahora
tan estrechamente relacionada (al menos en la mente de muchos), sea
inadecuada. De hecho, en su opinión, el naturalismo sólo sirve para hacer
avanzar la ciencia, que ahora puede avanzar sin el lastre del tipo de carga
mitológica que la frenó tan a menudo en el pasado. El gran mérito del
naturalismo, se argumentará, es que no puede inhibir la ciencia por la
simple razón de que cree que el método científico es supremo. Es la única
filosofía que es absolutamente compatible con la ciencia, esencialmente por
definición.
Pero, ¿es realmente así? Para la mayoría de las grandes figuras
científicas que contribuyeron al meteórico ascenso de la ciencia en aquella
época, la creencia en un Dios creador no era inhibidora sino positivamente
estimulante, precisamente porque no especificaba cómo tenía que ser el
universo, es decir, el universo es contingente. La convicción de que el
universo era obra de una inteligencia divina era, pues, una motivación
primordial para la investigación científica de ese universo contingente.
Siendo así, la vehemencia del ateísmo de algunos escritores
contemporáneos me impulsa a preguntar: ¿Por qué están ahora tan
convencidos de que el ateísmo es la única posición intelectualmente
defendible? ¿Es realmente cierto que todo en la ciencia apunta hacia el
ateísmo? ¿Son la ciencia y el ateísmo compañeros de cama naturales? O
bien, ¿la ciencia aporta alguna prueba de diseño?
2
Cuestiones de evidencia y fe
'Todos mis estudios en ciencia... han confirmado mi fe'.
Sir Ghillean Prance FRS

En este capítulo mostramos que existe una considerable confusión, no

sólo en el espacio público sino también entre los científicos, respecto a
la fe y lo que es. Argumentamos que la opinión común de los "nuevos
ateos" de que la fe es una palabra religiosa que significa "creencia sin
pruebas" es falsa. También describimos los resultados de algunas
encuestas sobre las actitudes de los científicos ante la fe en Dios. Por
último, señalamos el importante principio de que las declaraciones de
los científicos no siempre son declaraciones de la ciencia.

¿El último clavo en el ataúd de Dios?

Es una impresión popular muy extendida la de que cada nuevo avance
científico es un clavo más en el ataúd de Dios. Es una impresión alimentada
por científicos influyentes. El químico Peter Atkins escribe: "La humanidad
debería aceptar que la ciencia ha eliminado la justificación para creer en el
propósito cósmico, y que cualquier supervivencia del propósito está
inspirada sólo por el sentimiento".1 Ahora bien, no está muy claro cómo la
ciencia, que tradicionalmente se considera que ni siquiera se ocupa de
cuestiones de propósito (cósmico), podría hacer algo así, como veremos
más adelante. Lo que está muy claro es que Atkins reduce la fe en Dios de
un plumazo, no simplemente a un sentimiento, sino a un sentimiento que es
contrario a la ciencia. Atkins no está solo. Para no quedarse atrás, Richard
Dawkins va un paso más allá. Considera la fe en Dios como un mal que hay
que eliminar:
Está de moda hablar de forma apocalíptica sobre la amenaza que suponen
para la humanidad el virus del sida, la enfermedad de las "vacas locas" y
muchos otros, pero creo que se puede argumentar que la fe es uno de los
grandes males del mundo, comparable al virus de la viruela pero más difícil
de erradicar.
La fe, al ser una creencia que no se basa en pruebas, es el principal vicio
de cualquier religión "2.
Más recientemente, la fe, en opinión de Dawkins, se ha graduado (si ese es
el término correcto) de ser un vicio a ser un delirio. En su libro The God
Delusion3 cita a Robert Pirsig, autor de Zen and the Art of Motorcycle
Maintenance: "Cuando una persona sufre un delirio, se llama locura.
Cuando muchas personas sufren de un delirio, se llama Religión". Para
Dawkins, Dios no sólo es un engaño, sino un engaño pernicioso.
Estos puntos de vista se sitúan en un extremo de un amplio espectro y
sería un error pensar que son típicos. Muchos ateos no están nada contentos
con la agresividad militante, por no hablar de las connotaciones represivas,
incluso totalitarias, de los llamados puntos de vista del "Nuevo Ateo", y en
los últimos años los han rechazado en gran medida. Sin embargo, como
siempre, son los puntos de vista extremos los que reciben la atención
pública y la exposición de los medios de comunicación, con el resultado de
que muchas personas son conscientes de esos puntos de vista y se han visto
afectadas por ellos. Por lo tanto, no sería prudente ignorarlas. Debemos
tomarlas en serio.
Por lo que dice, está claro que una de las cosas que ha generado la
hostilidad de Dawkins hacia la fe en Dios es la impresión que ha adquirido
(tristemente) de que, mientras que "la creencia científica se basa en pruebas
comprobables públicamente, la fe religiosa no sólo carece de pruebas; su
independencia de las pruebas es su alegría, gritada a los cuatro vientos". 4 En
otras palabras, considera que toda la fe religiosa es una fe ciega. Si eso es lo
que es, tal vez merezca ser clasificada con la viruela. Sin embargo,
siguiendo el consejo del propio Dawkins le preguntamos (a él): ¿Dónde
están las pruebas de que la fe religiosa no se basa en la evidencia?
Es cierto que, por desgracia, hay personas que profesan la fe en Dios y
adoptan un punto de vista abiertamente anticientífico y oscurantista. Su
actitud desprestigia la fe en Dios y es deplorable. Quizá Richard Dawkins
haya tenido la desgracia de conocer a un número desproporcionado de ellos.
La religión es un término muy amplio y sería imposible en un libro de
este tamaño discutir toda la gama de actitudes religiosas ante estas
cuestiones. Sin embargo, en 1896, William James definió útilmente la fe
religiosa como "la fe en la existencia de un orden invisible de algún tipo en
el que se pueden encontrar y explicar los enigmas del orden natural "5.
 En mi opinión, cada religión tiene derecho, y debería, si así lo desea,
hablar por sí misma. En cualquier caso, no puedo representar de forma
creíble otro punto de vista que no sea el que yo defiendo, que es el cristiano.
Sin embargo, el hecho es que la ciencia ha enterrado a muchos dioses -
los dioses del mundo antiguo, por ejemplo, y con razón, porque la creencia
en ellos frenó el progreso en la comprensión racional del mundo, como
veremos en el capítulo 3. Por ejemplo, uno no se sentiría muy inclinado a
estudiar la luna si creyera que es un dios cuya influencia sobre uno podría
ser nefasta. Sin embargo, el Dios que nos ocupará en este libro es el Dios de
la tradición bíblica judeocristiana: el Creador y Sostenedor sobrenatural del
cosmos.
El tema de la ciencia y de un Dios sobrenatural nos planteará
inevitablemente la cuestión de la interacción de Dios con el universo.
Pero volvamos a la cuestión de las pruebas. El cristianismo insistirá en
que la fe en Dios se basa en la evidencia. Porque la fe, tal como la presenta
el Nuevo Testamento, es una respuesta meditada a las pruebas, no
un regocijo por su ausencia. En su biografía de Jesús, el apóstol cristiano
Juan expresa claramente este punto: "Estas cosas se han escrito para
que creáis...".6 Es decir, entiende que la colección de "signos" sobrenaturales
que registra que Jesús realizó (a menudo los llamamos "milagros") forman
una evidencia en la que se puede basar la fe. Es decir, la fe en que Jesús es
Dios encarnado se basa en pruebas. El apóstol Pablo dice lo que muchos
pioneros de la ciencia moderna creían, es decir, que la propia naturaleza
es parte de la evidencia de la existencia de Dios: "Porque desde la creación
del mundo, las cualidades invisibles de Dios -su poder eterno y su
naturaleza divina- se han visto claramente, entendiéndose a través de lo
que ha sido hecho, de modo que la gente no tiene excusa".7 No forma
parte de la visión bíblica que se deba creer en cosas donde no hay
evidencia. Al igual que en la ciencia, la fe, la razón y las pruebas van
juntas. La definición de Dawkins de la fe como lo que la mayoría de
nosotros entendemos como "fe ciega" resulta, por tanto, exactamente lo
contrario de la bíblica. Es curioso que no parezca darse cuenta de la
discrepancia. ¿Será como consecuencia de su propia fe ciega? Porque la
definición idiosincrática de fe de Dawkins ofrece un ejemplo sorprendente
de lo mismo que dice aborrecer: el pensamiento que no se basa en
pruebas. En una exhibición de incoherencia que quita el aliento, la
evidencia es la misma cosa que él mismo no proporciona para su afirmación
de que la independencia de la evidencia es la alegría de la fe.
Y la razón por la que no aporta tales pruebas no es difícil de encontrar: no
hay ninguna. No hace falta un gran esfuerzo de investigación para
comprobar que ningún erudito o pensador bíblico serio apoyaría la
definición de fe de Dawkins. Francis Collins, ex director del Proyecto
Genoma Humano y actual director de los Institutos Nacionales de Salud
(NIH), dice de la definición de Dawkins que "ciertamente no describe la fe
de la mayoría de los creyentes serios de la historia, ni de la mayoría de los
que conozco personalmente".8
El punto de Collins es importante porque muestra que quienes rechazan
toda la fe como ciega están destruyendo su propia credibilidad. El teólogo
John Haught dice: "Incluso un cuervo blanco es suficiente para mostrar que
no todos los cuervos son negros, así que seguramente la existencia de
innumerables creyentes que rechazan la definición simplista de fe de los
nuevos ateos es suficiente para poner en duda la aplicabilidad de sus críticas
a un sector significativo de la población religiosa".9
El profesor de Ciencia y Religión de Oxford, Alister McGrath, señala en
su muy accesible evaluación10 que Dawkins ha fracasado notablemente en
su compromiso con cualquier pensador cristiano serio. ¿Qué debemos
pensar entonces de la excelente máxima de Dawkins: "La próxima vez que
alguien te diga que algo es cierto, ¿por qué no le dices? "¿Qué tipo de
pruebas hay para eso?" Y si no pueden darte una buena respuesta, espero
que te lo pienses muy bien antes de creer una palabra de lo que te digan'? 11
Uno podría ser perdonado por ceder a la poderosa tentación de aplicar la
máxima de Dawkins a él - y simplemente no creer nada de lo que dice.
A la luz de sus pronunciamientos erráticos e inconsecuentes, me inclino
a esperar, con el filósofo Alvin Plantinga, profesor emérito de la
Universidad de Notre Dame, que: "los nuevos ateos no son más que una
mancha temporal en la cara de las conversaciones serias en este ámbito
crucial "12.
Dawkins no es el único que sostiene la noción errónea de que la fe en
Dios no se basa en ningún tipo de evidencia. Me decepciona comprobar que
es relativamente común entre los miembros de la comunidad científica,
aunque pueda formularse de forma algo diferente. A menudo me dicen, por
ejemplo, que la fe en Dios "pertenece al ámbito privado, mientras que el
compromiso científico pertenece al ámbito público", que "la fe en Dios es
un tipo de fe diferente de la que ejercemos en la ciencia"; en resumen, la fe
en Dios es una "fe ciega". Tendremos ocasión de examinar más
detenidamente esta cuestión en el capítulo 4, en el apartado dedicado a la
inteligibilidad racional del universo.
 Pero en primer lugar, debemos hacernos una idea del estado de la
creencia/descreencia en Dios en la comunidad científica. Una de las
encuestas más interesantes a este respecto es la realizada en 1996 por
Edward Larsen y Larry Witham y publicada en Nature. 13 Su encuesta era
una repetición de otra realizada en 1916 por el profesor Leuba, en la que se
preguntó a 1.000 científicos (elegidos al azar de la edición de 1910 de
American Men of Science) si creían tanto en un Dios que respondía a las
plegarias como en la inmortalidad personal, es decir, en un Dios
sobrenatural, y no en una divinidad vaga. La tasa de respuesta fue del 70%,
de los cuales el 41,8% dijo que sí, el 41,5% que no y el 16,7% se mostró
agnóstico. En 1996, la respuesta fue del 60%, de los cuales el 39,6% dijo
que sí, el 45,5% que no y el 14,9%14 que era agnóstico. Estas estadísticas
recibieron diferentes interpretaciones en la prensa según el principio de
"medio lleno, medio vacío". Algunos las utilizaron como prueba de la
supervivencia de la creencia, otros de la constancia de la incredulidad. Tal
vez lo más sorprendente sea que ha habido relativamente pocos cambios en
la proporción de creyentes y no creyentes durante esos ochenta años de
enorme crecimiento del conocimiento científico, un hecho que contrasta
fuertemente con la percepción pública predominante.
Una encuesta similar demostró que el porcentaje de ateos es mayor en
los niveles superiores de la ciencia. Larsen y Witham mostraron en 199815
que, entre los principales científicos de la Academia Nacional de Ciencias
de EE.UU. que respondieron, el 72,2% eran ateos, el 7% creían en Dios y el
20,8% eran agnósticos. Desgraciadamente, no tenemos estadísticas
comparables de 1916 para ver si esas proporciones han cambiado desde
entonces o no, aunque sí sabemos que más del 90% de los fundadores de la
Royal Society de Inglaterra eran teístas.
Eso ya no es así. En 2018 se hizo una encuesta a los Fellows de la Royal
Society a los que se les preguntó qué nivel de acuerdo o desacuerdo tenían
con cada una de una serie de afirmaciones. La primera afirmación era:
"Creo que es muy probable que exista o haya existido un ser sobrenatural
como Dios"; el 78% estaba muy en desacuerdo y el 8% muy de acuerdo.
Tal vez el conjunto de respuestas más interesante fue el siguiente: "Creo
que la ciencia y la religión ocupan ámbitos discursivos que no se solapan y
pueden coexistir pacíficamente (NOMA)".16 Los investigadores
concluyeron a partir de las respuestas que la mayoría de estas personas,
principalmente los científicos ateos ven tensiones, pero no consideran que
la religión esté en conflicto abierto con la ciencia.
 La socióloga Elaine Howard Ecklund, de la Universidad de Rice
(Texas), realizó una encuesta más reciente de otro tipo en 2014. He aquí un
resumen de sus resultados: 'Encontramos que casi el 50% de los evangélicos
creen que la ciencia y la religión pueden trabajar juntas y apoyarse
mutuamente', dijo Ecklund. Esto contrasta con el hecho de que solo el 38%
de los estadounidenses creen que la ciencia y la religión pueden trabajar en
colaboración "17.
Por supuesto, la interpretación de estas estadísticas (¡de hecho, de
cualquier estadística!) es un asunto complejo y, en cualquier caso, la
cuestión no se va a resolver con estadísticas. Sin embargo, sean cuales
sean sus ramificaciones, estas encuestas proporcionan pruebas suficientes
para demostrar que Dawkins puede tener razón sobre la dificultad de
llevar a cabo su tarea, que suena bastante totalitaria, de erradicar la fe en
Dios entre los científicos. Porque, además del casi 40% de científicos
creyentes en la encuesta general, ha habido y hay algunos científicos muy
eminentes que sí creen en Dios -en particular el ya mencionado Dr. Francis
Collins, ganador del Premio Templeton, el profesor William (Bill)
Phillips, ganador del Premio Nobel de Física en 1997, Sir Brian Heap
FRS, ex vicepresidente de la Royal Society, y el difunto Sir John
Houghton FRS, ex director de la Oficina Meteorológica Británica,
copresidente del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el
Cambio Climático y director de la Iniciativa John Ray sobre el Medio
Ambiente, y Sir Ghillean Prance FRS, ex director de los Jardines Kew de
Londres.
He aquí dos ejemplos de lo que dicen. Sir John Houghton escribió:
"Nuestra ciencia es la ciencia de Dios. Él es el responsable de toda la
historia científica... El notable orden, la consistencia, la fiabilidad y la
fascinante complejidad que se encuentran en la descripción científica del
universo son reflejos del orden, la consistencia, la fiabilidad y la
complejidad de la actividad de Dios".18
Sir Ghillian Prance expresó con la misma claridad su fe: "Durante
muchos años he creído que Dios es el gran diseñador detrás de toda la
naturaleza... Todos mis estudios científicos desde entonces han confirmado
mi fe. Considero la Biblia como mi principal fuente de autoridad "19.
De nuevo, por supuesto, las afirmaciones que acabamos de enumerar
tampoco son afirmaciones científicas, sino afirmaciones de creencias
personales. No obstante, hay que señalar que contienen indicios sobre las
pruebas que podrían aducirse para apoyar esa creencia. Por ejemplo, Sir
Ghillean Prance dice explícitamente que es la propia ciencia la que
confirma su fe. En cambio, Peter Atkins cree simplemente que no
es cuestión de conciliar ciencia y religión, ya que la religión ha
fracasado y la ciencia reina. 20
Se trata de un lenguaje triunfalista, en gran parte pura afirmación. Pero,
¿se ha asegurado realmente el triunfo? ¿Qué religión ha fracasado y en qué
sentido? Aunque la ciencia es ciertamente una delicia, ¿es realmente la
delicia suprema del intelecto? ¿La música, el arte, la literatura, el amor y la
verdad no tienen nada que ver con el intelecto? Puedo oír el creciente coro
de protestas de las humanidades -y me uniré con gusto a ellas, ya que
creo que las humanidades tienen mucho que enseñarnos, en particular
sobre las cosas que realmente importan, como el significado y la
verdad y la condición humana, que están fuera del alcance de la ciencia
tal y como se entiende comúnmente.
Además, el hecho de que haya científicos que parezcan estar en guerra
con Dios no es en absoluto lo mismo que la propia ciencia esté en guerra
con Dios. Por ejemplo, algunos músicos son ateos militantes. Pero,
¿significa eso que la propia música está en guerra con Dios? No. El punto
aquí puede expresarse como diciendo que las declaraciones de
los científicos no son necesariamente declaraciones de la ciencia.
Tampoco, podríamos añadir, esas afirmaciones son necesariamente
verdaderas o necesariamente falsas; aunque el prestigio de la ciencia es tal
que a menudo se dan por ciertas sin más averiguaciones. Por ejemplo, las
afirmaciones de Atkins y Dawkins citadas anteriormente entran en
esa categoría. No son afirmaciones de la ciencia, sino expresiones de
creencia personal, de hecho, de fe, fundamentalmente no diferentes
(aunque notablemente menos tolerantes) de muchas expresiones del tipo
de fe en Dios que Dawkins desea expresamente erradicar.
Así, por un lado, los pensadores naturalistas nos dicen que la ciencia ha
confirmado su ateísmo, es más, lo exige, mientras que, por otro lado, los
teístas nos dicen que la ciencia confirma su fe en Dios y que incluso puede
conducir a ella. Estas posiciones opuestas son sostenidas por científicos
muy competentes. ¿Qué significa esto? Ciertamente, implica que sería muy
simplista suponer que la ciencia y la fe en Dios son enemigas. También
sugiere que podría valer la pena explorar cuáles son exactamente las
relaciones entre la ciencia y el ateísmo y entre la ciencia y el teísmo. En
particular, ¿cuál de estas dos cosmovisiones diametralmente opuestas, el
teísmo y el ateísmo, apoya la ciencia? Para obtener respuestas, nos
dirigimos primero a la historia de la ciencia.
3
Una perspectiva histórica: Las raíces
olvidadas de la ciencia y los argumentos del
diseño
Pero supongamos que yo hubiera encontrado un reloj
en el suelo, y que se preguntara cómo es que el reloj
está en ese lugar... El reloj debe haber tenido un
fabricante: Debe haber existido... un artífice... que lo
formó para el propósito que encontramos que
realmente responde; que comprendió su construcción
y diseñó su uso... Cada indicación de artificio, cada
manifestación de diseño, que existió en el reloj, existe
en las obras de la naturaleza; con la diferencia, por
parte de la naturaleza, de ser mayor o más, y eso en
un grado que excede todo cálculo.'
William Paley

La reflexión sobre si el universo fue diseñado o no es muy anterior a la

ciencia moderna. Se remonta a Demócrito, Sócrates, Platón y
Aristóteles y, siglos antes, a la Biblia hebrea. Reflexionamos sobre la
importante diferencia entre la cosmovisión griega y la bíblica y
rastreamos las dos corrientes de materialismo y teísmo desde la
antigüedad.
Reflexionamos sobre los famosos argumentos de las Cinco Vías para
la existencia de Dios expuestos por Tomás de Aquino en el siglo XIII. A
continuación, exploramos la importante conexión entre el auge de la
ciencia moderna en los siglos XVI y XVII y las ideas bíblicas
de la creación y la contingencia. Esto nos lleva a discutir dos incidentes
emblemáticos que han alimentado la idea de que la ciencia y la religión
están en guerra. Se trata, en primer lugar, del enfrentamiento entre
Galileo y la Iglesia Católica Romana en el siglo XVII y, en segundo
lugar, del enfrentamiento entre Thomas Henry Huxley y el obispo
Wilberforce en el Museo de Historia Natural de Oxford en el siglo XIX.
Resulta que el análisis histórico de estos incidentes no aporta nada a la
narrativa del conflicto que, desgraciadamente, aún hoy en día, sigue
obteniendo apoyo.
Retrocedemos un poco en el siglo XIX para considerar los
argumentos sobre el diseño de William Paley, que fueron inicialmente
convincentes para Charles Darwin en sus inicios. Sin embargo, en
opinión de Darwin, y de muchos otros, el argumento de Paley fue
socavado por el descubrimiento de Darwin de la selección natural.
Analizamos la crítica a Paley realizada por John Henry Newman y, de
forma más general, las anteriores críticas de David Hume a los
argumentos de diseño. Comprobamos que el argumento de Paley es
actualizable y conserva una fuerza considerable.
Por último, examinamos el concepto de Diseño Inteligente (ID) que
se sitúa en la tradición de Paley.

En el corazón de toda ciencia se encuentra la convicción de que el universo

está ordenado. Sin esta profunda convicción, la ciencia no sería posible. Así
que tenemos derecho a preguntarnos: ¿de dónde viene esa convicción?
Melvin Calvin, Premio Nobel de Bioquímica, parece tener pocas dudas
sobre su procedencia:

Al tratar de discernir el origen de esa convicción, me

parece encontrarla en una noción básica descubierta hace
2.000 o 3.000 años, y enunciada por primera vez en el
mundo occidental por los antiguos hebreos: a saber, que el
universo está gobernado por un solo Dios, y no es el
producto de los caprichos de muchos dioses, cada uno de
los cuales gobierna su propia provincia según sus propias
leyes. Esta visión monoteísta parece ser el fundamento
histórico de la ciencia moderna. 1
Encontramos esta idea expresada en la resonante poesía de los salmos
hebreos. El Salmo 19:1 dice: 'Los cielos anuncian la gloria de Dios; los
cielos proclaman la obra de sus manos'. El Salmo 94:9 dice: "¿Acaso no oye
el que formó el oído? ¿No ve el que formó el ojo? Esto es, tal vez, algo que,
tomando prestado el lenguaje de Dawkins (¡que a su vez tomó prestado del
Nuevo Testamento!), debería "gritarse a los cuatro vientos" como antídoto
contra un rechazo sumario de Dios. Porque significa que los cimientos
sobre los que se asienta la ciencia, la base desde la que su trayectoria ha
barrido hasta el borde del universo, tiene una fuerte dimensión teísta.
El primer profesor de Ciencia y Religión en Oxford fue John Hedley
Brooke, un historiador de la ciencia. Tuve el privilegio de asistir a sus
conferencias de posgrado sobre ciencia y religión y, posteriormente, de
impartir parte del curso. Una de las principales cosas que aprendí de John
fue la importancia de la perspectiva histórica en el debate ciencia-religión,
que es el tema de este capítulo.
La observación de Melvin Calvin es muy llamativa si se tiene en cuenta
que en los cursos universitarios sobre ciencia es habitual, en primer lugar,
remontar las raíces de la ciencia contemporánea a los griegos del siglo VI
a.C. y, a continuación, señalar que, para que la ciencia pudiera desarrollarse,
la cosmovisión griega tuvo que ser vaciada de su contenido politeísta, de
modo que el ateísmo se convirtió en la cosmovisión de base natural en la
que la ciencia prosperó originalmente. Volveremos sobre este último punto
más adelante.
Simplemente queremos señalar aquí que, aunque los griegos fueron
ciertamente, en muchos aspectos, los primeros en hacer ciencia en algo
parecido a lo que entendemos hoy, como veremos más adelante, aquí está
un científico de primera línea, Melvin Calvin, diciéndonos que fue la visión
hebrea de que el universo fue diseñado, creado y sostenido por Dios la que
fue de mayor ayuda para la ciencia, una visión mucho más antigua que la
visión del mundo de los griegos.
Antes del siglo VI a.C. -y, en parte, después- existía una profunda
diferencia entre las visiones griega y hebrea del universo. Comentando el
poema de Hesíodo Teogonía (La Génesis de los dioses), el experto de
Oxford Werner Jaeger escribe:
Si comparamos esta hipóstasis griega del Eros creador del
mundo con la del Logos en el relato hebreo de la creación,
podemos observar una diferencia profunda en la
perspectiva de los dos pueblos. El Logos es una
 sustancialización de una propiedad intelectual o poder de
Dios Creador, que está situado fuera del mundo y hace
que ese mundo exista por su propio fiat personal. 2

Para situar todo esto en su contexto, pensemos primero en general en los

tipos de argumentos que encontraremos. Los argumentos sobre el diseño se
presentan en dos formas principales. En primer lugar, el argumento del
diseño, en el que la idea es que, si creemos en un Creador por la razón que
sea, entonces esperaríamos encontrar pruebas de ese hecho en el mundo
físico. Estas pruebas confirmarían la existencia de Dios. El argumento del
diseño se mueve en la dirección opuesta, al considerar que el diseño
percibido en el universo es una prueba de la existencia de Dios. Por
supuesto, puede haber un ciclo de refuerzo mutuo entre ambos.
La entrada de la Enciclopedia Stanford de Filosofía "Argumentos
Teleológicos para la Existencia de Dios" del filósofo Del Ratzsch es una
excelente introducción a estos argumentos;

No es raro que los seres humanos tengan la intuición de

que un accidente aleatorio, no planificado e inexplicable
no podría producir el orden, la belleza, la elegancia y la
aparente finalidad que experimentamos en el mundo
natural que nos rodea. Como dijo el interlocutor de Hume,
Cleanthes, parece que vemos "la imagen de la mente
reflejada en nosotros desde innumerables objetos" en la
naturaleza. (Hume 1779 [1998], 35). Y mucha gente está
convencida de que ninguna explicación de esa resonancia
de la mente que no reconozca un papel causal para la
inteligencia, la intención y el propósito en la naturaleza
puede ser seriamente plausible. 3
Nos detenemos a analizar la historia intelectual a la luz de la afirmación de
muchos científicos contemporáneos de que el ateísmo es un presupuesto
necesario para que la verdadera ciencia pueda llevarse a cabo. Piensan que
cualquier intento de introducir un Dios diseñador será el fin de la ciencia.
Si, por ejemplo, cuando truena, suponemos, como algunos de los antiguos
griegos, romanos, etc., que es un dios el que realmente hace el ruido,
entonces no podríamos investigar el mecanismo que hay detrás del ruido.
Sólo suponiendo que no hay dioses podemos ser libres de investigar los
mecanismos de la naturaleza de una manera verdaderamente científica:
introduzca dioses en cualquier etapa, y la ciencia se detiene. Para ellos,
los dioses de cualquier tipo son un obstáculo para la ciencia. Para poder
ser libres de estudiar la naturaleza necesitamos enterrar dioses 'dentro
del mundo' que son meras deificaciones de las fuerzas de la naturaleza.
Ese paso revolucionario en el pensamiento lo empezaron a dar los
primeros filósofos naturales griegos Tales, Anaximandro y Anaxímenes de
Mileto, una ciudad de la actual Turquía, hace más de 2.500 años.
Estos pensadores de Mileto no se conformaban con las explicaciones
mitológicas, como las que habían escrito Homero y Hesíodo hacia el año
700 a.C. Estos filósofos buscaron explicaciones en términos de
procesos naturales y obtuvieron algunos éxitos notables.
Por ejemplo, a Tales se le atribuye la determinación de la duración del
año en 365 días, la predicción exacta de un eclipse solar en el año 585 a.C. y
el uso de métodos geométricos para calcular la altura de las pirámides a
partir de sus sombras e incluso para estimar el tamaño de la Tierra y la
Luna. Anaximandro, el alumno de Tales, sabía que la Tierra flota en el
cielo; inventó un reloj de sol y un reloj meteorológico e hizo los primeros
mapas del mundo y de las estrellas. Los milesios fueron, por tanto, de los
primeros "científicos", aunque esta palabra apareció por primera vez en el
siglo XIX. También sentaron las bases de una visión naturalista del mundo.
Sin embargo, hay que equilibrarlo aportando la notable perspectiva
de otro filósofo, teólogo, poeta y crítico social y religioso griego
presocrático, Jenófanes (c. 570-478 a.C.) de Colofón, cerca de Esmirna,
en la actual Turquía. Es conocido por sus intentos de comprender los
fósiles de criaturas marinas encontrados en Malta. Es aún más famoso por
su mordaz denuncia de la cosmovisión mitológica de su época. Señaló
que se atribuían a los dioses comportamientos que entre los humanos se
considerarían totalmente vergonzosos: los dioses eran pícaros, ladrones
y adúlteros. De hecho, sostenía que estos dioses habían sido
claramente hechos a imagen y semejanza de los pueblos que creían en
ellos: Los etíopes tienen dioses oscuros y de nariz chata, los tracios los
hicieron de ojos azules y pelirrojos. Añadió con sorna: 'Si las vacas y los
caballos o los leones tuvieran manos y pudieran dibujar, entonces los
caballos dibujarían las formas de los dioses como caballos, las vacas
como vacas, haciendo que sus cuerpos tuvieran una forma similar a la
suya'. Así, para Jenófanes, estos dioses no eran más que evidentes
ficciones infantiles de la fértil imaginación de quienes creían en ellos. Se
anticipó a Freud con mucho tiempo.
Esta denuncia de los dioses, junto con la determinación de investigar los
procesos naturales que hasta entonces se entendían casi
exclusivamente como la actividad de esos dioses, condujo inevitablemente
al declive de las interpretaciones mitológicas del universo y al avance de la
ciencia. 4
Sin embargo, Jenófanes no fue el único pensador antiguo que criticó la
visión politeísta del mundo. Más importante aún, no fue el primero. Sin
saberlo (presumiblemente, no parece haber mucha información al respecto)
y siglos antes, Moisés había advertido contra la adoración de "otros dioses,
inclinándose ante ellos, o ante el sol o la luna o las estrellas del cielo" ( NVI).
5 El profeta hebreo Jeremías, por ejemplo, escribiendo hacia el año 600 a.C.,
denunció igualmente lo absurdo de divinizar la naturaleza y adorar al sol, la
luna y las estrellas. 6 Para Moisés y los profetas era absurdo inclinarse ante
diversos elementos del universo, como el sol, la luna y las estrellas, como
dioses. Pero consideraban igualmente absurdo no creer e inclinarse ante el
Dios creador que hizo tanto el universo como a ellos.
Y estos hebreos no estaban introduciendo una idea radicalmente nueva.
No tuvieron que desdificar su universo como hicieron los griegos
posteriores, por la sencilla razón de que, en primer lugar, nunca habían
creído en los dioses. Lo que les había salvado de esa superstición era su
creencia en un único Dios verdadero, creador del cielo y de la tierra. Es
decir, el universo idolátrico y politeísta descrito por Homero y Hesíodo no
era la imagen original del mundo de la humanidad - una impresión que se
obtiene a menudo por el hecho de que la mayoría de los libros sobre ciencia
y filosofía comienzan con los antiguos griegos y enfatizan la importancia de
la deificación del universo, omitiendo singularmente señalar que los
hebreos habían protestado contra las interpretaciones idolátricas del
universo mucho antes de la época de los griegos. Esto sirve para ocultar el
hecho de que el politeísmo constituye posiblemente una perversión de la
creencia original en un Dios creador. 7 Era esta perversión la que había que
corregir, recuperando, no desechando, la creencia en el Creador.
Es, por tanto, muy llamativo que, a pesar de vivir en una cultura
politeísta, Jenófanes no cometiera el error -muy común hoy en día- de
confundir a Dios con los dioses y, por tanto, rechazar a los primeros con los
segundos. Él creía en un solo Dios que gobernaba el universo: Hay un
Dios... que no se parece a los mortales ni en la forma ni en el pensamiento...
remoto y sin esfuerzo gobierna todo lo que hay "8. He aquí, pues, un
pensador con inclinación científica que creía en Dios.
 De hecho, hubo dos trayectorias en el pensamiento griego a partir de
esa época. Una, como la de Jenófanes (y los hebreos), sostenía que había un
diseñador divino que trascendía el universo material. La otra era atea y
materialista.
A continuación, veremos el principal trampolín de la corriente
atea/materialista. Mileto, ciudad de Tales, fue destruida por los persas en el
494 a.C., pero renació bajo los griegos unas décadas después. A unos 700 km
de distancia, al otro lado del mar Egeo, se encuentra la ciudad griega de
Abdera, donde existía una escuela filosófica, fundada a mediados del siglo
V a.C. por Leucipo, que podría ser milesio de nacimiento, aunque no es
seguro.
Junto con su alumno mucho más conocido, Demócrito, fundó la teoría
atómica. La idea de Demócrito sobre el átomo indivisible9 fue una visión
profunda que acabó dando lugar a la física atómica. El Premio Nobel de
Física, Richard Feynman, introducía sus lecciones de física diciendo

Si, en algún cataclismo, se destruyera todo el

conocimiento científico y sólo se transmitiera una frase a
la siguiente generación de criaturas, ¿qué afirmación
contendría la mayor cantidad de información en el menor
número de palabras? Creo que es la hipótesis atómica...
que todas las cosas están hechas de átomos -pequeñas
partículas que se mueven en perpetuo movimiento,
atrayéndose cuando están a una pequeña distancia, pero
repeliéndose cuando se aprietan entre sí. En esa única
frase se ve una enorme cantidad de información sobre el
mundo, si se aplica un poco de imaginación y
pensamiento. 10
Demócrito creía que el universo estaba compuesto por dos cosas: los
átomos de infinitas clases y formas y tamaños irregulares, y el vacío infinito
en el que se mueven. Están dotados de pequeños ganchos para poder
agregarse y todos los objetos macroscópicos del mundo están formados de
esta manera. Aristóteles nos dice que Demócrito pensaba que el alma estaba
formada por átomos de fuego. Demócrito sentó las bases de una visión
materialista del universo.
Sin embargo, esta no era la única opinión de la época. Demócrito fue un
contemporáneo más joven de Sócrates (469-399 a.C.) y está incluido en la
La influyente "Escuela de Atenas" de Platón (423-327 a.C.) y Aristóteles
(385-323 a.C.). Al igual que Jenófanes, estos grandes intelectuales creían en
la trascendencia, en un espíritu racional que ordenaba el universo. Sócrates
es considerado el padre del argumento del diseño. En su obra El Filebo,
Platón plantea la siguiente pregunta a Protarco: "¿Si todo esto que llaman
universo está abandonado a la dirección de la sinrazón y del azar, o, por el
contrario, como han declarado nuestros padres, está ordenado y gobernado
por una inteligencia y una sabiduría maravillosas?11
Como dice un artículo:

Para Platón, Dios es trascendente -el ser más elevado y

perfecto- y uno que utiliza formas eternas, o arquetipos,
para modelar un universo que es eterno e increado...
Platón no se compromete con el monoteísmo, pero
sugiere, por ejemplo, que dado que el movimiento
planetario es uniforme y circular, y dado que dicho
movimiento es el movimiento de la razón, entonces un
planeta debe ser impulsado por un alma racional. Estas
almas que conducen los planetas podrían llamarse dioses.
12
En el año 387 a.C., Platón, el más influyente de todos los filósofos, fundó la
Academia13 , prototipo de la universidad. Consideraba que las matemáticas eran
el mejor entrenamiento para la mente y con ese énfasis añadió las
matemáticas a los cimientos de la ciencia. La inscripción sobre la entrada
rezaba: "Que no entre aquí nadie que no sepa de geometría". Los grandes
matemáticos Thaetetus (417-369 a.C.) y Eudoxus de Cnidus (c. 395-c. 342
a.C.) estuvieron asociados a la Academia, y Plutarco describe la destrucción
de la misma por el dictador romano Lucius Cornelius Sulla en el año 86 a.C.
14
Justo después de la muerte de Platón, nació el influyente filósofo
atomista griego Epicuro en el año 341 a.C. Deseaba eliminar los mitos de la
explicación para mejorar la comprensión. De forma perspicaz, escribió:
"Los rayos pueden producirse de varias maneras, ¡sólo hay que asegurarse
de que los mitos se mantengan al margen! Y se mantendrán al margen si
uno sigue correctamente las apariencias y las toma como signos de lo que es
inobservable".15 Dio su nombre a la filosofía epicúrea que tuvo su expresión
más famosa en el filósofo y poeta romano Lucrecio (94-55 a.C.) en su
influyente libro De Rerum Natura (Sobre la naturaleza de lo físico del
Universo). Este libro se basaba en los (prolíficos) escritos de Demócrito
que, por desgracia, no han sobrevivido. El libro de Lucrecio fue
redescubierto en Europa en el siglo XV y tuvo una profunda influencia al
utilizar el atomismo de Demócrito para promover el ateísmo durante la
Ilustración. Benjamin Wiker, en un estudio detallado, llama a Lucrecio "el
primer darwiniano" y señala que su filosofía fue revivida con entusiasmo en
la época del Renacimiento hasta el punto de que debe ser considerado como
el progenitor intelectual de la filosofía naturalista contemporánea. 16
En el Nuevo Testamento se expresa una opinión muy diferente a la de
Lucrecio en Romanos 1:19-21. Pablo (c. 56 d.C.), partiendo de la base de las
escrituras hebreas, afirma 'ya que lo que se puede conocer de Dios les es
claro, porque Dios se lo ha hecho claro. En efecto, desde la creación del
mundo, las cualidades invisibles de Dios -su poder eterno y su naturaleza
divina
– se han visto claramente, entendiéndose por lo que se ha hecho, para que
la gente no tenga excusa". Por tanto, según Pablo, el diseño es una
percepción. 17
Plutarco (45-120 d.C.), historiador del siglo I, se interesó, como muchos
pensadores griegos, por la tensión entre el diseño y el azar. Con su
perspicaz ingenio escribió:

Pero, ¿puede ser que las cosas más importantes y

esenciales para la felicidad no requieran de la inteligencia,
ni tengan parte en los procesos de la razón y la previsión?
Nadie moja la arcilla con agua y la deja, suponiendo que
por casualidad y sin querer habrá ladrillos, ni después de
proveerse de madera y cuero se sienta con una oración al
Azar para que se conviertan en una capa y unos zapatos
para él. 18
El hecho de que durante mucho tiempo existieran dos corrientes -la teísta en
la cultura hebrea y la teísta y atea en la griega- plantea la interesante
cuestión de la relación del pensamiento hebreo y griego. Lord Jonathan
Sacks, antiguo rabino jefe del Reino Unido, ofrece una evaluación útil y
mesurada, señalando que, aunque los griegos y no los judíos no fueron los
primeros científicos, fue el judaísmo, en particular el primer capítulo de
Bereshit (Génesis), el que llevó a cabo el primer acto de desmitificar el
universo y ayudó a barrer la idea mitológica de que el universo era
el producto de fuerzas cósmicas imprevisibles para que la gente
pudiera ver el universo como lo que era. Sacks continúa diciendo que el
filósofo judío Maimónides sostenía que la ciencia era uno de los caminos
hacia el amor y el temor a Dios. Añade que los judíos no participaron
durante mucho tiempo en la corriente principal de la ciencia por la sencilla
razón de que eran socialmente periféricos: no fue hasta el Renacimiento, en
el siglo XV, cuando se estableció el contacto entre los eruditos judíos y
cristianos. Sacks concluye: "El siglo XVII es realmente el nacimiento de la
ciencia moderna. Aquí la influencia fue del judaísmo, no de los judíos. Los
cristianos que leían la Biblia comprendieron que ésta nos daba una garantía
para entender el universo. El estudio del universo natural era una tarea tan
sagrada como el estudio de la Biblia "19.
La obra de Tomás de Aquino, de gran influencia en el siglo XIII,
también es relevante para nuestro debate. Aquino presentó su famosa
colección de argumentos lógicos para la existencia de Dios en su obra
magistral Summa Theologiae. Se basan en el pensamiento de Aristóteles
que, en la época de Aquino, era considerado una autoridad intelectual
suprema. Son:

• el argumento de la primera causa, el "motor inmóvil", de la secuencia de cambios de

causa y efecto en el universo
• el argumento de la causalidad de las cosas que llegan a existir
• el argumento de la contingencia y la existencia de un ser necesario
• el argumento de los valores y los grados de bondad
• el argumento de las causas finales (argumento teleológico).

Es la Quinta Vía la que nos interesa principalmente, pero es importante

decir primero algo sobre las ideas de Aquino sobre la causalidad. Sostenía
que Dios es la causa primaria, pero que actúa a través de una multitud de
causas secundarias. Es decir, que la creación inicial había sido dotada de
potencialidades que funcionan por sí mismas sin ninguna otra intervención
directa de Dios, salvo que los cristianos se reservaran el derecho a creer en
milagros ocasionales. Este punto de vista significa que Dios es el autor de
"todo el espectáculo", pero de dos maneras distintas, como Creador y
Sostenedor: todo es obra de Dios. Aquino consideraba a Dios como
la Primera Causa, la causa última de todas las cosas.
Dios causó directamente la existencia del universo y, por tanto, éste
dependía de él. Esto es lo que podríamos llamar causalidad directa.
Aquino también sostenía que había un segundo nivel de causalidad, a
menudo llamado causalidad secundaria, que operaba dentro del universo. Se
trataba de la red de causa-efecto que se hilaba en el vasto sistema
entrelazado e interdependiente que es el universo. Así, el hecho de que las
explicaciones de la causalidad secundaria puedan darse en términos de
leyes y mecanismos no implica la inexistencia del Creador del que depende
la propia existencia de la red de causa-efecto.
La idea de que la creencia en el Dios creador bíblico que creó
(causalidad directa) y que sostiene el universo (causalidad indirecta)
pondría fin a la ciencia es falaz. De hecho, es bastante perversa a la luz del
papel que esta convicción ha desempeñado en el auge de la ciencia, ya que
si fuera cierta, la ciencia nunca habría empezado. Creer que el motor del
coche había sido diseñado por el Sr. Ford no impediría a nadie investigar
científicamente el funcionamiento del motor; de hecho, podría estimularle a
hacerlo.
Sin embargo, y esto es crucial, si llegaran a creer supersticiosamente
que el señor Ford era el motor, eso detendría su ciencia en seco. Esta es la
cuestión clave: hay una gran diferencia entre Dios y los dioses, y entre un
Dios que es un Creador distinto de su creación, y un dios que es el universo.
Así es como el Aquinate expone su Quinta Vía:

Vemos que las cosas que carecen de conocimiento, como

los cuerpos naturales, actúan con un fin, y esto es evidente
porque actúan siempre, o casi siempre, de la misma
manera, para obtener el mejor resultado. Por lo tanto, es
evidente que alcanzan su fin, no de forma fortuita, sino
con un propósito. Ahora bien, todo lo que carece de
conocimiento no puede moverse hacia un fin, a menos que
sea dirigido por algún ser dotado de conocimiento e
inteligencia; como la flecha es dirigida por el arquero. Por
tanto, existe un ser inteligente que dirige todas las cosas
naturales hacia su fin, y a este ser lo llamamos Dios. 20
El teólogo y filósofo de Oxford Keith Ward FBA dice:
 las Cinco Vías pueden verse como articulaciones de la
idea de la mente última como explicación personal final
del universo. Si esa idea se descarta desde el principio, las
pruebas no pueden tener éxito. Pero si la idea se acepta
como una posibilidad real, entonces las pruebas
proporcionan especificaciones más detalladas de la idea, y
proporcionan buenas razones de que la idea se
corresponde con la realidad: que hay un Dios. 21
La Quinta Vía se remonta a la última de las famosas cuatro causas
postuladas por Aristóteles. Éstas son: la causa material (de qué está hecho
algo, por ejemplo, un jarrón); la causa formal (la forma que determina la
forma del jarrón); la causa eficiente (lo que da origen al jarrón: un alfarero);
y una causa final (el propósito para el que se hizo el jarrón: adornar una
mesa de comedor).
Aristóteles sostenía que todo tiene un objetivo al que se dirige por su
naturaleza. No estaba pensando principalmente en un argumento de diseño
para Dios, ya que sus dioses no estaban interesados en el mundo. En su
Quinta Vía, el Aquinate llevó el argumento más allá al decir que las cosas
sólo podían tener una meta si esa meta era en última instancia pretendida
por un ser consciente, a saber, Dios. Se trataba, pues, de un argumento de
diseño.
Todo esto es muy diferente del atomismo ateo de Demócrito y Lucrecio.
Quizás lo más importante de todo es que Sir Isaac Newton (1642-1727), el
mayor científico de todos los tiempos, demostró que las profundas ideas de
la teoría atómica no necesitaban estar envueltas en el ateísmo. Escribió:
"Teniendo en cuenta todo esto, me parece probable que Dios, en el
principio, formara la materia en partículas sólidas, masivas, duras,
impenetrables y móviles, de tales tamaños y figuras, y con tales otras
propiedades, y en tales proporciones con respecto al espacio, que fueran las
más adecuadas para el fin para el que las formó "22.
Carlo Rovelli, uno de los escritores de física más estimulantes de estos
días, dice que éste era "el mundo de Demócrito renacido" y "convertido en
matemático". Su comentario es revelador: "La referencia al antiguo
atomismo es clara en Newton, aunque todavía se formule en términos
convencionales "23. Supongo que, por "términos convencionales", Rovelli se
refiere a la cosmovisión teísta y por "aunque" muestra su antipatía por esa
posición -sin dar ninguno de los fundamentos de la misma. También
podríamos decir que Rovelli expresa su propio punto de vista en términos
"ateos convencionales".
 Esto me parece una apreciación muy superficial y una gran pena a la luz del
peso que Rovelli da al inmenso legado de Newton. No obstante, ¡la
lectura de Rovelli es una auténtica delicia!
El veredicto del eminente historiador de la ciencia y matemático Sir
Alfred North Whitehead es muy diferente al de Rovelli. Observó que la
Europa medieval de 1500 sabía menos que Arquímedes en el siglo III a.C. y,
sin embargo, en 1700 Newton había escrito su obra maestra, Principia
Mathematica. Whitehead formuló la pregunta obvia: ¿Cómo pudo
producirse semejante explosión de conocimientos en un tiempo
relativamente corto? Mi explicación es que la fe en la posibilidad de la
ciencia, generada antes del desarrollo de la teoría científica moderna, es un
derivado inconsciente de la teología medieval "24. Vale la pena recordar la
sucinta formulación de C. S. Lewis de la opinión de Whitehead: Los
hombres se volvieron científicos porque esperaban una ley en la naturaleza
y esperaban una ley en la naturaleza porque creían en un legislador "25. Fue
esta convicción la que llevó a Francis Bacon (1561-1626), considerado por
muchos como el padre de la ciencia moderna, a enseñar que Dios nos ha
proporcionado dos libros
– el libro de la Naturaleza y la Biblia - y que para estar realmente bien
educado, uno debe dedicar su mente a estudiar ambos.
Rovelli ha optado por leer la historia a través de la lente de Demócrito,
y quizá por eso, aunque menciona que Einstein era judío, pasa por alto el
hecho de que los grandes pioneros de la física moderna a los que se refiere,
como Newton, eran teístas que estaban de acuerdo con Bacon. Hombres
como Galileo (1564-1642), Kepler (1571-1630), Pascal (1623-62), Boyle
(1627-91),
Faraday (1791-1867), Babbage (1791-1871), Mendel (1822-84), Pasteur
(1822-95), Kelvin (1824-1907) y Clerk Maxwell (1831-79) creían en Dios;
la mayoría de ellos, de hecho, eran cristianos.
Su fe en Dios, lejos de ser un obstáculo para su ciencia, fue a menudo la
principal inspiración para ella y no tuvieron reparo en decirlo. La fuerza
motriz de la ciencia de Galileo era su convicción de que el Creador, que nos
había "dotado de sentidos, razón e intelecto", no pretendía que
"renunciáramos a su uso y nos diera por otros medios el conocimiento que
podemos alcanzar con ellos". Tal descubrimiento, para Johannes Kepler,
equivalía, en su famosa frase, a decir que "no hacía más que pensar en los
pensamientos de Dios después de él". Puesto que los astrónomos somos
sacerdotes del Dios supremo en lo que respecta al libro de la naturaleza, nos
nos beneficia pensar, no en la gloria de nuestras mentes, sino, por
encima de todo, en la gloria de Dios". La teoría atómica de Demócrito
influyó en todos ellos, pero no creían que tuviera que asociarse con el
ateísmo.
Cuando le planteé esto a Richard Dawkins, me respondió que no era
sorprendente que Galileo, Kepler y Newton creyeran en Dios, ya que todo el
mundo creía en Dios en aquella época. Sin embargo, Dawkins sólo pensaba
en Occidente. China era diferente. Porque, aunque China desarrolló una
tecnología sofisticada, por ejemplo, los fuegos artificiales y la imprenta,
nunca descubrió la ciencia abstracta. ¿Por qué fue así? El químico Joseph
Needham de Cambridge era un experto en tecnología china y escribió las
historias definitivas de la tecnología en ese país. Recogió la reacción de los
chinos en el siglo XVIII cuando los misioneros jesuitas les hicieron llegar
las noticias sobre los grandes avances de la ciencia que habían tenido lugar
en Occidente. Para los chinos, la idea de que el universo pudiera regirse por
leyes simples que los seres humanos no sólo podían, sino que habían
descubierto, era una tontería en extremo. Su cultura simplemente no era
receptiva a tales nociones. 26 Lo interesante aquí es que Needham, un
neomarxista, intentó durante años explicar en términos marxistas por qué
los chinos no descubrieron la ciencia abstracta. No lo consiguió y llegó a la
conclusión de que lo que marcaba la verdadera diferencia era el hecho de
que los chinos carecían de la idea de un creador único, que había creado el
universo para que funcionara según leyes que pudieran describirse mediante
las matemáticas. Este hallazgo sirve para corroborar la conexión entre el
cristianismo y el surgimiento de la ciencia moderna.
La falta de apreciación del punto preciso que estamos haciendo aquí
puede llevar a la confusión. No estamos afirmando en absoluto que todos
los aspectos de la religión en general y del cristianismo en particular hayan
contribuido al auge de la ciencia. Lo que sugerimos es que la doctrina
bíblica de un Dios creador único, responsable de la existencia y el orden del
universo, ha desempeñado un papel importante en la historia de la ciencia.
Además, no estamos sugiriendo que nunca haya habido un antagonismo
religioso hacia la ciencia. De hecho, T. F. Torrance,27 comentando el
análisis de Whitehead, señala que la ciencia fue a menudo "gravemente
obstaculizada por la iglesia cristiana, incluso cuando dentro de ella estaban
surgiendo los inicios de las ideas modernas". Como ejemplo, afirma que la
teología agustiniana que dominó Europa durante 1.000 años dio lugar a
grandes contribuciones a las artes en la Edad Media, pero su "escatología
que perpetuó la idea de la decadencia y el colapso del mundo y de la
salvación como redención fuera de él, desviaba la atención del mundo hacia
lo supraterrenal, mientras que su concepción del universo sacramental sólo
permitía una comprensión simbólica de la naturaleza y un uso religioso e
ilustrativo de la misma", con lo que "retomaba y santificaba una
perspectiva cosmológica que debía ser sustituida si se quería realizar un
progreso científico".
Torrance también dice que lo que a menudo desalentaba a la
mente científica era una "noción endurecida de la autoridad y su relación
con el entendimiento que se remonta a Agustín... y que dio lugar a amargas
quejas contra la Iglesia". 28 Galileo es un ejemplo de ello, como
veremos más adelante. Lamentablemente, aún hoy encontramos
cristianos que profesan una actitud oscurantista y anticientífica que no
apoya su mensaje y nos dice más sobre ellos que sobre la ciencia.
Sin embargo, Torrance apoyó firmemente el tenor general de la tesis de
Whitehead:
A pesar de la desafortunada tensión que tan a menudo ha surgido
entre el avance de las teorías científicas y los hábitos de
pensamiento tradicionales de la Iglesia, la teología puede seguir
reivindicando que ha sido la madre, a lo largo de largos siglos, de
las creencias e impulsos básicos que han dado lugar, sobre todo, a
la ciencia empírica moderna, aunque sólo sea por su fe
inquebrantable en la fiabilidad de Dios creador y en la
inteligibilidad última de su creación. 29

John Hedley Brooke, primer profesor de ciencia y religión de Oxford, es

más cauto que Torrance:
En el pasado, las creencias religiosas han servido como
presupuesto de la empresa científica en la medida en que
han respaldado esa uniformidad... una doctrina de la
creación podía dar coherencia al esfuerzo científico en la
medida en que implicaba un orden fiable detrás del flujo
de la naturaleza. ... esto no tiene por qué implicar la
afirmación rotunda de que, sin una teología previa, la
ciencia nunca habría despegado, pero sí significa que las
concepciones particulares de la ciencia que tienen sus
 los pioneros amenudo estaban informados por creencias
teológicas y metafísicas. 30
Más recientemente, el sucesor de Brooke en la Cátedra de Ciencia y
Religión de Oxford, Peter Harrison, argumentó de forma impresionante que
uno de los rasgos dominantes en el surgimiento de la ciencia moderna fue la
actitud protestante hacia la interpretación de los textos bíblicos, que supuso
el fin del enfoque simbólico de la Edad Media. 31
Por supuesto, es notoriamente difícil saber "qué habría pasado si...",
pero seguramente no es demasiado decir que el auge de la ciencia se habría
retrasado seriamente si una doctrina bíblica concreta, la doctrina de la
creación, no hubiera estado presente. Brooke lanza una sana advertencia
para que no se exagere el caso: el hecho de que una religión haya apoyado a
la ciencia no demuestra que la religión sea verdadera. Así es, y lo mismo
puede decirse, por supuesto, del ateísmo.
La doctrina de la creación no sólo fue importante en el surgimiento de la
ciencia moderna por su implicación del orden en el universo. También fue
importante por otra razón que ya hemos mencionado en la introducción.
Para que la ciencia se desarrollara, el pensamiento debía liberarse del
intento aristotélico, hasta entonces muy extendido, de deducir a partir de
principios fijos (filosóficos) cómo debía ser el universo. El enfoque
radicalmente nuevo consistía en dejar que el universo hablara de la forma
más directa posible: ir a ver cómo era en la medida de lo posible sin decidir
de antemano cómo se sentía que tenía que ser. Ese cambio fundamental de
perspectiva se vio facilitado por la noción de una creación contingente, es
decir, que Dios, el Creador, podría haber creado el universo como quisiera.
Por tanto, para saber cómo es realmente el universo y cómo funciona, no
hay más remedio que ir a buscarlo. No se puede deducir cómo funciona el
universo simplemente razonando a partir de principios filosóficos a priori.
Eso es precisamente lo que pensaron Galileo y, más tarde, Kepler y otros, y
por eso fueron a buscar, y revolucionaron la ciencia.

Mecánica newtoniana y materialismo

Hemos visto cómo el trabajo de Newton y de los demás pioneros de
la ciencia moderna debía mucho a su visión teísta del mundo. Sin embargo,
en un giro de ironía histórica, la visión mecanicista del universo que surgió
de él, así como del pensamiento anterior de Descartes, que formó el núcleo
de la física clásica, contribuyó en gran medida a la cosmovisión
ateo-materialista durante la Ilustración y posteriormente hasta el
presente, ejemplificada, como vimos, en el caso del físico Carlo Rovelli.
Las leyes de Newton se aplicaban universalmente a las estrellas y los
planetas, así como a las manzanas y las partículas, y se prestaban fácilmente
a una visión determinista del universo, es decir, que la evolución temporal
del universo está fijada por las condiciones iniciales y las leyes. No había
lugar para ninguna influencia de la mente (o incluso su existencia). Esto
tenía importantes implicaciones para la comprensión de los seres humanos,
ya que parecía que la ciencia estaba reduciendo a los seres humanos a
autómatas. El determinismo también destruía los fundamentos racionales de
la responsabilidad moral del ser humano: ¿cómo se podía responsabilizar a
alguien de acciones que estaban determinadas en el origen del universo? 32
El físico cuántico Henry Stapp explica las implicaciones de la física clásica
que reinó desde la época de Newton hasta el siglo XX: "Esta concepción del
hombre socava los fundamentos de la filosofía moral racional, y la ciencia
es doblemente culpable. No sólo erosiona los fundamentos de los sistemas
de valores anteriores, sino que también actúa para despojar al hombre de
cualquier visión de sí mismo y de su lugar en el universo que pudiera ser la
base racional de un conjunto elevado de valores".
Stapp explica cómo todo esto cambió cuando esta visión mecánica de la
naturaleza, moralmente corrosiva, fracasó porque era fundamentalmente
defectuosa. Fue sustituida por un nuevo marco conceptual por los brillantes
físicos ganadores del premio Nobel, Heisenberg, Bohr, Pauli y otros.
Sustituyeron las ideas entonces dominantes de Newton de que la materia
consistía en "partículas sólidas, masivas, duras, impenetrables y móviles"
por una perspectiva completamente radical que "barrió el universo de la
bola de billar sin sentido y lo sustituyó por un universo en el que los seres
humanos, mediante nuestros esfuerzos intencionales basados en valores,
podemos marcar la diferencia, primero en nuestros propios
comportamientos, después en la matriz social en la que estamos inmersos y,
finalmente, en toda la realidad física que sustenta nuestros flujos de
experiencias conscientes "33.
Sin embargo, a estas alturas de nuestro libro, todavía estamos muy lejos
de la revolución de la mecánica cuántica del siglo XX, a la que volveremos
en el capítulo 21. Volvemos ahora a la época clásica para explorar dos
iconos incidentes que todavía se utilizan para promover una visión
conflictiva de la ciencia contra la religión.

Mitos del conflicto: Galileo y la Iglesia

Católica Romana, Huxley y Wilberforce
Todo el mundo sabe que Galileo se metió en problemas. Por lo tanto,
tenemos que recurrir a su historia para ver qué se puede extraer de ella. Una
de las principales razones para distinguir claramente entre la influencia de
la doctrina de la creación y la influencia de otros aspectos de la vida
religiosa y, en particular, de la política religiosa, en el surgimiento de la
ciencia, es para que podamos evaluar mejor esos relatos icónicos de la
historia que a menudo se utilizan para mantener la impresión pública
generalizada de que la ciencia y la religión son enemigos mutuos, una
noción que a menudo se denomina tesis del conflicto, o metáfora del
conflicto. Estos relatos se refieren a dos de los enfrentamientos más
famosos de la historia: el primero, que acabamos de mencionar, entre
Galileo y la Iglesia Católica Romana; y el segundo, el debate entre Huxley
y Wilberforce sobre el tema del famoso libro de Charles Darwin El origen
de las especies.
Sin embargo, tras la investigación, estos dos incidentes no apoyan la
tesis del conflicto, una conclusión que sorprende a muchos, pero una
conclusión, no obstante, que tiene la historia firmemente de su lado. El
profesor de historia Peter Harrison, en su obra magistral Los territorios de la
ciencia y la religión, que está considerada como uno de los libros más
importantes sobre todo el ámbito del supuesto conflicto ciencia-religión,
dice del asunto Galileo
Pero citar esto como un ejemplo de conflicto entre ciencia y
religión es malinterpretar el contexto. Para empezar, la Iglesia
Católica apoyaba el consenso científico de la época, que,
basándose en las pruebas disponibles, sostenía que la Tierra
estaba inmóvil en medio del cosmos. En este sentido, sería mejor
caracterizar el episodio como un conflicto dentro de la ciencia...
más que entre la ciencia y la religión. En segundo lugar, el primer
uso del asunto Galileo con fines propagandísticos fue el de los
protestantes que pretendían desacreditar a los católicos, por lo que
 en un principio se le dio un papel en los conflictos dentro de la
religión. 34

Recordemos que el propio Galileo figuraba en nuestra lista de científicos

que creían en Dios. No era agnóstico ni ateo, sino que estaba en desacuerdo
con el teísmo de su época. Dava Sobel, en su brillante, entretenida e
informativa biografía La hija de Galileo35 , desmiente eficazmente esta
impresión mítica de Galileo como "un renegado que se burlaba de la
Biblia". De hecho, Galileo era un firme creyente en Dios y en la Biblia, y lo
siguió siendo toda su vida. Sostenía que "las leyes de la naturaleza están
escritas por la mano de Dios en el lenguaje de las matemáticas" y que la
"mente humana es una obra de Dios y una de las más excelentes".
Sin embargo, hay muchos mitos en torno a Galileo. Arthur Koestler se
refirió a algunos de ellos en su libro Los sonámbulos:

En contra de lo que se afirma incluso en los últimos esbozos de la

ciencia, Galileo no inventó el telescopio, ni el microscopio, ni el
termómetro, ni el reloj de péndulo. No tiró las pesas de la torre
inclinada de Pisa, ni demostró la verdad del sistema copernicano.
No fue torturado por la Inquisición, no languideció en sus
mazmorras, no dijo 'eppur si muove' ['pero se mueve']; y no fue
un mártir de la ciencia. Lo que hizo fue fundar la ciencia moderna
de la dinámica...". 36

Su primera publicación científica, aparecida en marzo de 1610, fue un

folleto de 24 páginas escrito en latín, titulado "Mensajero estelar". En él
señalaba que la superficie de la Luna era áspera, con montañas y valles, que
la Vía Láctea no consistía más que en innumerables estrellas, que nebulosas
como Orión eran cúmulos de estrellas y que cuatro planetas estaban en
órbita alrededor de Júpiter. El folleto contenía la primera prueba publicada
de que aceptaba la opinión de Copérnico de que los planetas estaban en
órbita alrededor del sol.
En su obra posterior (c. 1611), Tres cartas sobre las manchas solares,
Galileo dejó aún más claro su apoyo cuando dijo que su descubrimiento de
Saturno: "armoniza con el gran sistema copernicano, a cuya revelación
universal se ven ahora brisas propicias dirigidas hacia nosotros, dejando
poco temor a las nubes o a los vientos cruzados".
 Galileo contó con un gran apoyo de los intelectuales religiosos, al
menos al principio. Los astrónomos de la poderosa institución educativa de
los jesuitas, el Colegio Romano, apoyaron inicialmente su trabajo
astronómico y le felicitaron por ello durante una visita a Roma. Sin
embargo, las cosas empezaron a torcerse y, en diciembre de 1614, un fraile
dominico, Tommaso Caccini, denunció, en la iglesia de Santa Maria
Novella de Florencia, el copernicanismo, a Galileo y a todos los
matemáticos.
Al año siguiente, en su famosa "Carta a la Gran Duquesa Cristina",
Galileo afirmó que algunos académicos se oponían tanto a él que intentaban
influir en las autoridades eclesiásticas para que se pronunciaran en su
contra. Además, en esa época la Reforma Protestante estaba desafiando la
autoridad de Roma y, por tanto, desde la perspectiva de Roma, la seguridad
religiosa estaba cada vez más amenazada. Era, pues, una época muy
delicada desde el punto de vista cultural.
Los biógrafos de Galileo difieren mucho en sus apreciaciones sobre su
carácter. En su libro Great Astronomers in European History (Los grandes
astrónomos de la historia de Europa), el Dr. Paul Marston hace una
apreciada descripción de la ciencia de Galileo, con sus altibajos, y también
de su carácter cada vez más difícil, que a menudo fue la razón principal de
los problemas en los que se metió. 37
La propia falta de sentido de la diplomacia de Galileo fue un factor que
contribuyó a ello. Irritó a la élite de su época por sus intentos de dar cierto
poder intelectual a la gente corriente publicando en italiano además de en
latín. Parece que estaba comprometido con lo que más tarde se llamaría la
comprensión pública de la ciencia.
Galileo también desarrolló un hábito poco útil de denunciar en términos
vitriólicos a quienes no estaban de acuerdo con él. Tampoco promovió su
causa por la forma en que manejó una directiva oficial para incluir en su
"Diálogo sobre los dos sistemas principales del mundo" el argumento de su
antiguo amigo y partidario el Papa Urbano VIII (Maffeo Berberini).
Ese argumento consistía esencialmente en que, dado que Dios era
omnipotente, podía producir cualquier fenómeno natural de muchas
maneras diferentes. Por lo tanto, sería presuntuoso por parte de los filósofos
naturales afirmar que habían encontrado la solución única. Galileo
obedeció, pero lo hizo poniendo este argumento en boca de un personaje
torpe en su libro, al que llamó Simplicio ('bufón'). Se podría considerar un
caso clásico de dispararse a sí mismo en el pie.
Como comenta Marston con ironía, ¡no es un buen paso en la carrera!
Por supuesto, no hay excusa para que la Iglesia católica romana se
demorara durante siglos antes de "rehabilitarlo". Sin embargo, hay
que señalar que, de nuevo en contra de la creencia popular, Galileo nunca
fue torturado, y su posterior "arresto domiciliario" lo pasó, en su mayor
parte, en lujosas residencias privadas de amigos. 38
La historia de Galileo nos ofrece importantes lecciones. En primer
lugar, una lección para quienes están dispuestos a tomar en serio el relato
bíblico. Es difícil imaginar que hoy en día haya alguien que crea que la
tierra es el centro del universo, con los planetas y el sol girando a su
alrededor. Es decir, la gran mayoría acepta la visión heliocéntrica
copernicana que defendía Galileo.
Además, no creen que el punto de vista heliocéntrico entre en conflicto
con la Biblia, a pesar de que antes de la época de Copérnico era común la
opinión de que la Tierra estaba en el centro físico del universo y de que a
menudo se utilizaba una lectura literalista de partes de la Biblia para apoyar
esa idea.
¿Qué ha sucedido desde entonces para marcar la diferencia?
Simplemente que esas personas tienen ahora una visión más sofisticada y
matizada de la Biblia39 , y pueden ver que cuando, por ejemplo, habla de
la "salida" del sol, está hablando fenomenológicamente, es decir, dando
una descripción tal y como aparece a un observador, en lugar de
implicar un compromiso con una teoría solar y planetaria concreta. Los
científicos de hoy en día hacen lo mismo: también hablan en una
conversación normal de la salida del sol, y sus afirmaciones no
suelen implicar que sean oscurantistas de tierra fija.
Otra lección es que debemos ser lo suficientemente humildes para
distinguir entre lo que dice la Biblia y nuestras interpretaciones de la
misma. El texto bíblico puede ser más sofisticado de lo que imaginamos y,
por tanto, podemos correr el riesgo de utilizarlo para apoyar ideas que
nunca pretendió enseñar. Al menos eso pensó Galileo en su día, y la historia
le ha dado posteriormente la razón.
Los filósofos y los científicos de hoy en día también necesitan humildad
a la luz de los hechos, incluso si esos hechos les son señalados por un
creyente en Dios. La falta de creencia en Dios no es más garantía de
ortodoxia científica que la creencia en Dios. Lo que está claro, en la
época de Galileo y en la nuestra, es que la crítica a los que tienen
autoridad está llena de riesgos, independientemente de quién la haga.
 Marston concluye que el "asunto Galileo" no confirma en absoluto una
visión conflictiva simplista de la relación de la ciencia con la religión. 40
Citando a Arthur Koestler, dice: "Como dijo Koestler en su libro clásico
[Los sonámbulos], no podemos verlo como una especie de "enfrentamiento"
entre la razón ilustrada y la fe ciega. El propio Galileo nunca vaciló en su fe
católica; defendía una ciencia que estaba al menos 24 años desfasada y no
tenía ninguna prueba de que la Tierra se moviera, aparte de una falsa que
contradecía su propia dinámica".41

El debate Huxley-Wilberforce, Oxford 1860

De hecho, tampoco lo hace ese otro incidente frecuentemente citado, el
debate del 30 de junio de 1860 en la Asociación Británica para el Avance
de la Ciencia, celebrado en el Museo de Historia Natural de Oxford, que
tuvo lugar entre T. H. Huxley ("el bulldog de Darwin") y el obispo Samuel
Wilberforce ("Soapy Sam"). El debate fue provocado por una conferencia
pronunciada por John Draper sobre la teoría de la evolución de Darwin
expuesta en El origen de las especies, que se había publicado siete meses
antes. Este encuentro se presenta a menudo como un simple enfrentamiento
entre ciencia y religión, en el que el científico competente triunfó
convincentemente sobre el eclesiástico ignorante. Sin embargo, los
historiadores de la ciencia han demostrado que este relato también está muy
lejos de la realidad. 42
En primer lugar, Wilberforce no era un ignorante. Un mes después de la
histórica reunión en cuestión, publicó una reseña de cincuenta páginas sobre
la obra de Darwin (en la Quarterly Review), que Darwin consideraba como
"extraordinariamente inteligente; selecciona con habilidad todas las partes
más conjeturales, y presenta bien todas las dificultades. Me hace una
pregunta espléndida". En segundo lugar, Wilberforce no era un oscurantista.
Estaba decidido a que el debate no fuera entre ciencia y religión, sino un
debate científico -científico contra científico sobre bases científicas-, una
intención que figura significativamente en su resumen de la revisión:
Nos hemos opuesto a los puntos de vista que estamos
tratando, únicamente por motivos científicos. Lo hemos
hecho desde la convicción fija de que es así como se debe
juzgar la verdad o la falsedad de tales argumentos. No
tenemos ninguna simpatía con aquellos que objetan
 cualquier hecho o supuesto hecho de la naturaleza, o
cualquier inferencia deducida lógicamente de ellos,
porque creen que contradicen lo que les parece que
enseña la revelación. Creemos que todas esas
objeciones huelen a una timidez que es realmente
inconsistente con una fe firme y bien confiada. 43

La solidez de esta afirmación podría sorprender a muchas personas que se

han tragado simplemente la visión legendaria del encuentro. Incluso se
podría excusar el detectar en Wilberforce un espíritu afín al de Galileo.
Tampoco es que las únicas objeciones a la teoría de Darwin vinieran del
lado de la iglesia. Sir Richard Owen, el principal anatomista de la época
(que, por cierto, había sido consultado por Wilberforce), se oponía a la
teoría de Darwin, al igual que el eminente científico Lord Kelvin.
En cuanto a los relatos contemporáneos del debate, John Brooke señala
que, en un principio, el acontecimiento pareció causar poco o ningún
revuelo:
Es un hecho significativo que el famoso enfrentamiento
entre Huxley y el Obispo no fue reportado por ningún
periódico londinense de la época. De hecho, no hay
registros oficiales de la reunión; y la mayoría de los
informes provienen de los amigos de Huxley. El propio
Huxley escribió que hubo "risas inextinguibles entre la
gente" ante su ingenio y "creo que fui el hombre más
popular de Oxford durante las cuatro y veinte horas
posteriores "44.
Sin embargo, la evidencia es que el debate estuvo lejos de ser unilateral. Un
periódico registró más tarde que un antiguo converso a la teoría de Darwin
se desconvirtió al presenciar el debate. El botánico Joseph Hooker se quejó
de que Huxley no "expuso el asunto de una forma o manera que llevara a la
audiencia", por lo que tuvo que hacerlo él mismo. Wilberforce escribió tres
días después al arqueólogo Charles Taylor: "Creo que le he ganado por
completo". El informe del Athenaeum da la impresión de que los
honores estuvieron más o menos igualados, diciendo que Huxley y
Wilberforce "han encontrado cada uno enemigos dignos de su acero".
 Frank James, historiador de la Royal Institution de Londres, sugiere que la
impresión generalizada de que Huxley salió victorioso puede deberse a
que Wilberforce no era muy querido, un hecho que no aparece en la
mayoría de los relatos: Si Wilberforce no hubiera sido tan impopular en
Oxford, se habría impuesto él y no Huxley "45. ¡Sombras de Galileo!
Por tanto, si se analiza con detenimiento, se desmoronan dos de los
principales puntales que se suelen utilizar para apoyar la tesis del conflicto.
De hecho, la investigación ha socavado esa tesis hasta tal punto que el
historiador de la ciencia Colin Russell llegó a la siguiente conclusión: "La
creencia común de que... las relaciones reales entre la religión y la ciencia
durante los últimos siglos han estado marcadas por una hostilidad profunda
y duradera... no sólo es históricamente inexacta, sino que en realidad es una
caricatura tan grotesca que lo que hay que explicar es cómo es posible que
haya alcanzado algún grado de respetabilidad".46
Por lo tanto, es evidente que deben haber entrado en juego
fuerzas poderosas para explicar la profundidad con la que el mito del
conflicto se ha incrustado en la mente popular. Y, efectivamente, las hubo.
Al igual que en el caso de Galileo, la verdadera cuestión que estaba en
juego en el debate entre Huxley y Wilberforce no era simplemente una
cuestión de los méritos intelectuales de una teoría científica. Una vez
más, el poder institucional desempeñó un papel fundamental. Huxley
estaba en una cruzada para asegurar la supremacía de la nueva
clase emergente de científicos profesionales frente a la posición
privilegiada de los clérigos, por muy dotados intelectualmente que
estuvieran. Quería asegurarse de que fueran los científicos los que
manejaran las palancas del poder. La leyenda de un obispo conquistado y
asesinado por un científico profesional se ajustaba a esa cruzada, y fue
explotada al máximo.
Sin embargo, es evidente que hubo aún más implicación. El educador
científico Michael Poole destaca un elemento central en la cruzada de
Huxley. Él escribe,
En esta lucha, el concepto de "Naturaleza" se escribió con
N mayúscula y se reificó. Huxley confirió a la "Dama
Naturaleza", como él la llamaba, atributos que hasta
entonces se atribuían a Dios, una táctica que otros
copiaron con entusiasmo desde entonces. La rareza lógica
de atribuir a la naturaleza (a todas las cosas físicas
 que existen) planificando y creando cada cosa física que
existe, pasó desapercibida. La "Dama Naturaleza", como
una antigua diosa de la fertilidad, había establecido su
residencia, y sus brazos maternales abarcaban el
naturalismo científico victoriano. 47

Así, un conflicto mítico fue (y sigue siendo a menudo) exagerado y

utilizado descaradamente como arma en otra batalla, la real esta vez, es
decir, la que enfrenta al naturalismo y al teísmo.
Debo confesar que tenía muy presente este incidente histórico y la
guerra entre teísmo y naturalismo cuando, 148 años después, el 21 de
octubre de 2008, debatí con Richard Dawkins en el mismo lugar, el Museo
de Historia Natural de Oxford. 48
He puesto entre paréntesis el debate Huxley-Wilberforce con Galileo, ya
que son los casos más citados en relación con el supuesto conflicto entre
ciencia y religión.
Sin embargo, quiero remontarme al siglo XVIII para hablar de uno
de los personajes más famosos asociados al argumento del diseño,
William Paley (1743-1805).

Paley y su reloj
La metáfora del relojero tiene una larga historia en relación con los
argumentos de diseño. Cicerón (106-43 a.C.) extrapoló su experiencia de las
máquinas diseñadas inteligentemente al movimiento ordenado de los
planetas y las estrellas: "cuando vemos algunos ejemplos de un
mecanismo... ¿dudamos de que sea la creación de una inteligencia
consciente? Así, cuando vemos el movimiento de los cuerpos celestes...
¿cómo podemos dudar de que éstos también son no sólo obra de la razón,
sino de una razón perfecta y divina? "49 Cicerón se anticipa aquí en siglos a
la declaración clásica más famosa (¡o infame!) del argumento del diseño,
que fue realizada por el teólogo y naturalista del siglo XVIII, William
Paley.
Pero supongamos que hubiera encontrado un reloj en el suelo,
y que se me preguntara cómo es que el reloj se encuentra en
ese lugar; apenas pensaría en la respuesta que hubiera El reloj
debe haber tenido un fabricante:
 debe haber existido... un artífice... que lo formó para el
propósito que encontramos que realmente responde; que
comprendió su construcción y diseñó su uso.... 50
Hasta ahora, Paley no ha dicho nada controvertido. Usamos argumentos de
diseño todo el tiempo, por ejemplo en arqueología, cuando estamos
hablando de cosas que la naturaleza no podría producir por cualquier tramo
de la imaginación
– como artefactos de origen humano. Así, cuando encontramos un tiesto
con una escritura antigua, no nos enfrentamos a una tormenta de
controversia cuando atribuimos la escritura a la acción humana. Incluso la
búsqueda de inteligencia extraterrestre (SETI) no plantea problemas, ya que
el supuesto implícito es que si la inteligencia extraterrestre existe, forma
parte de la naturaleza física tanto como nosotros.
Los argumentos sobre el diseño suelen ser controvertidos cuando
pretenden identificar un diseño de origen sobrenatural, como hizo Paley.
Sin embargo, en realidad tampoco debería haber nada controvertido al
respecto, como mostrará nuestra discusión sobre Hume en el capítulo 6.
Sin embargo, antes de continuar con el argumento de Paley, quiero
señalar que, una vez que la discusión se vuelve acalorada, como ocurre a
menudo, es fácil perder de vista la importantísima distinción que he
mencionado antes entre el reconocimiento del diseño y la identificación del
diseñador. Reconocemos el diseño en la disposición de las piedras en pie en
muchos lugares del mundo, pero rara vez sabemos quién diseñó esas
disposiciones o incluso por qué están dispuestas así.
Paley continúa: "Todo indicio de artificio, toda manifestación de diseño,
que existía en el reloj, existe en las obras de la naturaleza; con la diferencia,
por parte de la naturaleza, de ser mayor o más, y eso en un grado que
excede todo cálculo. "51
La esencia, entonces, del argumento de Paley era que si la complejidad
de un reloj y su evidente diseño, su adaptación a un fin percibido, implica la
existencia de un relojero, ¿cuánto más un mecanismo biológico
enormemente más intrincado, como el ojo humano, exige la existencia de
un relojero divino inteligente? Las marcas del diseño son demasiado fuertes
para ser superadas. El diseño debe tener un diseñador. Ese diseñador debe
ser una persona. Esa persona es Dios "52.
 A lo largo de la historia, muchas personas, incluso científicos, han
encontrado este tipo de argumento muy plausible. Darwin, en su época de
estudiante en Cambridge, fue uno de ellos. Según Stephen Jay Gould, Paley
fue el "héroe intelectual de la juventud de Darwin". 53 El propio Darwin
escribió que el trabajo de Paley

me deleitó tanto como Euclides. El estudio cuidadoso de

estas obras, sin intentar aprender ninguna parte de
memoria, era la única parte del Curso Académico que,
como yo sentía entonces y como todavía creo, era de la
menor utilidad para mí en la educación de mi mente. En
aquel momento no me preocupé por las premisas de Paley;
y tomándolas como algo seguro, quedé encantado y
convencido de la larga línea de argumentación.

Sin embargo, todo esto iba a cambiar. En su autobiografía, Darwin señala su

dificultad: "El viejo argumento del diseño en la naturaleza, tal como lo
expuso Paley, que antes me parecía tan concluyente, fracasa ahora que se ha
descubierto la ley de la selección natural. Ya no podemos argumentar que,
por ejemplo, la hermosa bisagra de una concha de bivalvo debe haber sido
hecha por un ser inteligente, como la bisagra de una puerta por un hombre
"54.
Así que Paley fue atacado. Tanto es así que para muchos hoy es
simplemente una figura divertida, un triste y trágico recordatorio de los
absurdos y fáciles intentos que se han hecho en el pasado para hacer creíble
la creencia en Dios vinculándola de alguna manera con la ciencia. Pero,
como suele ocurrir con las figuras que se han convertido en parte de la
retórica de la ciencia al erigirse en iconos de una determinada constelación
de ideas (a menudo extremas), la realidad es mucho más sutil y, de hecho,
más interesante, que el mito. Hay que admitir que Paley atrajo críticas
legítimas por su excesiva concentración en adaptaciones específicas y por la
forma fantasiosa en que a veces embellecía el argumento del relojero
utilizando historias "justas" para explicar diversas características específicas
de los animales.
El resultado de estas y otras críticas a Paley, y su asociación icónica con
todo lo que se considera sospechoso en los argumentos sobre el diseño, es
que su inferencia central de la naturaleza de un reloj a su origen inteligente
es a veces descartada de plano, aunque tales críticas no son realmente para
afectar a la misma. Nada menos que la mente de Bertrand Russell, no
conocido por su simpatía hacia el teísmo, encontró el argumento del diseño
lógicamente impresionante:
Este argumento sostiene que, al examinar el mundo
conocido, encontramos cosas que no pueden explicarse de
manera plausible como el producto de fuerzas naturales
ciegas, sino que es mucho más razonable considerarlas
como evidencias de un propósito benéfico. Este
argumento no tiene ningún defecto lógico formal; sus
premisas son empíricas y su conclusión pretende ser
alcanzada de acuerdo con los cánones habituales de la
inferencia empírica.
La cuestión de si debe aceptarse o no gira, por tanto,
no sobre cuestiones metafísicas generales, sino sobre
consideraciones comparativamente detalladas. 55

Russell está haciendo una inferencia razonable hacia la mejor explicación al

comparar la plausibilidad de las fuerzas ciegas con el propósito benéfico.
Antes de dejar a Paley debemos comentar brevemente la afirmación de
que sus argumentos fueron demolidos por la anterior arremetida de David
Hume contra el diseño. 56 Un elemento de ese ataque era la alegación de que
tales argumentos tendían a ser argumentos de analogías que no siempre se
sostenían. 57 La obra de Hume se presenta en forma de discusión, uno de
cuyos protagonistas era un tal Cleanthes (mencionado anteriormente), al
que se dirige así:
Si vemos una casa, Cleanthes, concluimos, con la mayor
certeza, que tuvo un arquitecto o constructor; pues esta es
precisamente la especie de esfuerzo que hemos
experimentado que procede de esa especie de causa. Pero
seguramente no afirmarás que el universo tiene tal
semejanza con una casa, que podemos con la misma
certeza inferir una causa similar, o que la analogía es aquí
entera y perfecta. La desemejanza es tan notable, que lo
máximo que puedes pretender es una presunción sobre
una causa similar.... 58
Hume también argumentó que, para inferir que nuestro mundo había sido
diseñado, tendríamos que haber observado otros mundos, tanto diseñados
como no diseñados, para poder comparar.
De esto se desprende que Hume está formulando su argumento contra
el diseño como un argumento inductivo que depende para su fuerza del
espacio muestral de los universos observados. Por lo tanto, concluye Hume,
el argumento es muy débil ya que el único universo que hemos observado
es éste.
Sin embargo, como señala el filósofo Elliott Sober, la objeción
se disuelve una vez que pasamos del modelo de muestreo inductivo al de
la probabilidad: "No es necesario observar los procesos del Diseño
Inteligente y del azar en funcionamiento en mundos diferentes para
mantener que las dos hipótesis confieren probabilidades diferentes a su
observación".
El punto aquí es importante. Como hemos dicho antes, no toda
la ciencia es inductiva, porque no siempre tenemos el lujo de repetir
la observación o la experimentación. No podemos repetir el Big Bang, ni
el origen de la vida, ni la historia de la vida, ni la historia del universo.
¿El hecho de que ningún acontecimiento histórico sea repetible significa
que no podemos decir nada sobre lo que ocurrió en el pasado? Sí, si
seguimos a Hume.
Sin embargo, existe otra metodología que puede aplicarse a
estas situaciones, bien conocida por los historiadores. Es el método
de la abducción, o inferencia a la mejor explicación. Un argumento que sí
explica un efecto determinado es siempre mejor que uno que no lo
hace. El argumento de Hume deja sin tocar la abducción. Discutiremos la
abducción en el capítulo 4.
Por lo tanto, podría ser más que un poco prematuro concluir que Hume
ha cerrado la tapa del ataúd de Paley, por no decir que la ha clavado. Elliott
Sober dice que "Aunque la crítica de Hume es devastadora si el
argumento del diseño es un argumento por analogía, no veo ninguna razón
por la que el argumento del diseño deba ser interpretado de esa manera. El
argumento de Paley sobre los organismos se sostiene por sí mismo,
independientemente de que los relojes y los organismos sean similares. El
objetivo de hablar de los relojes es ayudar al lector a ver que el argumento
sobre los organismos es convincente".60
Además, es fácil pasar por alto el hecho de que el argumento analógico
no agota en absoluto todas las inferencias de diseño. La impresión de diseño
en la naturaleza no es tanto un argumento por analogía como una
percepción: los sistemas vivos simplemente parecen diseñados. Del Ratzsch
dice que los defensores de los argumentos de diseño estaban y están
convencidos de que las pruebas que aducen para diseño son del tipo que
una mente podría generar. Esto significa que su poder probatorio no
depende de casos previos conocidos de diseño:
Cuando vemos una versión textual del Discurso de
Gettysburg, ese texto nos dice mente de una manera
totalmente ajena a cualquier inducción o analogía de
encuentros anteriores con textos escritos... El orden
intrincado, dinámico, estable y funcional del tipo que
encontramos en la naturaleza se colocaba frecuentemente
en esta categoría. Dicho orden se consideraba sugestivo
de las mentes en el sentido de que parecía casi evidente el
tipo de cosas que las mentes, y hasta donde se sabía
definitivamente, sólo eran propensas a producir. Era una
propiedad cuyo carácter de resonancia mental podíamos
atribuir sin dudarlo a la intención. 61
Además, aunque el argumento de Paley sobre los organismos se sostiene por
sí mismo, se ve considerablemente reforzado por la observación de que,
desde su época, los avances de la ciencia han demostrado que hay muchos
tipos de sistemas dentro de los organismos vivos para los que el término
"máquina molecular" es totalmente apropiado. Entre ellos se encuentran los
relojes biológicos que son responsables de la función vital de cronometraje
molecular dentro de la célula viva y que son de una sofisticación mucho
mayor que el reloj ilustrativo de Paley. De hecho, el lenguaje "maquinal" es
omnipresente en la biología molecular de vanguardia, como veremos.
Hume podría haberse asombrado al saber que un día sería posible en los
laboratorios de este mundo que la inteligencia humana diseñara sistemas
bioquímicos y construyera proteínas, e incluso organismos simples a partir
de sus componentes moleculares. 62 ¿Qué diría entonces Hume? El
argumento del diseño ha resultado ser mucho más sólido de lo que Hume
pensaba, aunque es importante tener presente su advertencia sobre las
analogías, aunque gran parte de la fuerza de su objeción se ha disipado
gracias a los avances más recientes de la biología, y a los avances en el
análisis filosófico de los escritos de Hume.
Lamentablemente, es bastante difícil separar el argumento del diseño de
la imagen negativa con la que la retórica injustificada sobre Paley lo ha
rodeado. Sin embargo, la excursión de Paley a la teología natural, vista
ahora por muchos como un argumento demasiado lejano, no debe
oscurecer el punto básico que es ahora, más que nunca, válido: a medida
que se descubre más del funcionamiento de la vida y del universo, más se
apunta a un diseñador.
 Sin embargo, hay otra razón por la que los argumentos de diseño no se
han tomado en serio en los últimos años. Esto tiene que ver con el hecho de
que la mera mención de la palabra "diseño" para algunas personas evoca
inmediatamente la poderosa imagen de un mecanismo de relojería que
ocupaba un lugar destacado en los antiguos argumentos sobre el diseño.
El resultado es que el "diseño" se asoció, consciente o
inconscientemente, con el universo de los relojes de Newton. 63 Comparar
el funcionamiento del universo con el buen funcionamiento de un
reloj maestro tenía un atractivo comprensible en el apogeo de la
mecánica newtoniana, pero ese atractivo empezó a decaer, especialmente
para quienes se dedicaban a las ciencias biológicas, por la sencilla razón de
que el mundo biológico no se parecía mucho a un reloj. También decayó en
cierta medida para los teólogos, ya que podía utilizarse fácilmente para
apoyar una visión deísta de Dios -la idea de que Dios daba cuerda al
universo como un reloj y lo dejaba funcionar- en lugar de la vibrante
visión bíblica de Dios como Creador y Sustentador del universo.
Desde entonces, la situación ha cambiado radicalmente. Ahora se
sabe que la biosfera contiene infinitos relojes y estructuras hasta
ahora inimaginables. Esto significa que los argumentos sobre el diseño no
pueden descartarse tan fácilmente. Sin embargo, sería un error utilizarlos
con un giro reduccionista para dar la impresión de que el universo no es
más que un mecanismo de relojería. 64 En consecuencia, para evitar
asociaciones de ideas potencialmente engañosas, bien podría ser
mejor hablar de argumentos que infieren un origen inteligente, que
de argumentos de diseño.
El mencionado artículo de Del Ratzsch concluye con un importante
enfoque no inferencial del diseño al plantear la siguiente pregunta, muy
razonable: "¿Por qué los argumentos sobre el diseño siguen siendo tan
duraderos si las pruebas empíricas son inferencialmente ambiguas, los
argumentos lógicamente controvertidos y las conclusiones vociferadas?".
Ratzsch da dos respuestas. La primera es que los argumentos son
mejores de lo que la mayoría de los críticos del diseño están dispuestos a
conceder. La segunda es la interesante posibilidad de que la intuición del
diseño no se base en absoluto en la inferencia, una situación paralela a
nuestras convicciones de que existe un mundo externo y de que hay otras
mentes. Ratzsch cita a Thomas Reid, el importante filósofo escocés del
"sentido común" del siglo XVIII, que los humanos están constituidos de tal
manera que simplemente encontramos que en la experiencia normal
tenemos tales convicciones.
 Ratzsch sugiere que esta puede ser la razón que llevó al abyecto fracaso de
los esfuerzos por reconstruir los argumentos que llevaron a tales creencias
en primer lugar.
Y concluye: "Si un mecanismo involuntario similar de producción de
creencias operara con respecto a las intuiciones de diseño, eso explicaría de
manera similar por qué los intentos de argumentación han sido menos que
universalmente convincentes pero, sin embargo, por qué las ideas de diseño
no desaparecen a pesar del supuesto fracaso de tales argumentos".65
El físico Sir John Polkinghorne resume la posición tal y como él la ve:
"Entonces, ¿dónde está la teología natural hoy, dos siglos después de
William Paley? La respuesta corta es: "Viva y bien, habiendo aprendido de
la experiencia pasada a reivindicar la perspicacia más que la necesidad
lógica coercitiva, y a ser capaz de vivir en una relación amistosa con la
ciencia, basada en la complementariedad más que en la rivalidad"'66.

Diseño inteligente
El eminente filósofo británico Anthony Flew fue durante muchos años uno
de los principales defensores intelectuales del ateísmo; era el Richard
Dawkins de su época. Sin embargo, acabó encontrando convincente el
argumento del diseño. En consecuencia, en una entrevista de la BBC
anunció que la existencia de una causa superinteligente es la única buena
explicación del origen de la vida y de la complejidad de la naturaleza. 67
Llegó a creer que el universo fue diseñado de forma inteligente.
Este anuncio de un intelectual del calibre de Flew dio un nuevo giro de
interés al vigoroso, aunque a veces acalorado, debate contemporáneo sobre
el "diseño inteligente", para el que utilizaremos el acrónimo común ID. Al
menos una parte de este acaloramiento puede deberse al hecho de que el
término "DI", por desgracia, transmite a mucha gente una actitud
relativamente reciente, criptocreacionista y anticientífica, centrada
principalmente en atacar la biología evolutiva. El resultado es que el
término ID ha cambiado su significado en la mente de muchas personas en
detrimento de un debate serio sobre el tema.
Ahora debemos preguntarnos qué se entiende por el concepto mismo de
"diseño". Del Ratzsch, en su excelente libro La ciencia y sus límites, ofrece
la siguiente definición: "Un diseño es un patrón producido (o ejemplificado)
intencionadamente,
A la luz de esta definición, la expresión "diseño inteligente" resulta curiosa,
ya que el diseño suele percibirse como el resultado de la inteligencia. Por lo
tanto, el adjetivo "inteligente" es técnicamente redundante, aunque puede
seguir siendo útil para destacar la asociación del diseño con la intención
mental. Si simplemente sustituimos la frase por "diseño" o "causalidad
inteligente", estaremos hablando de una noción muy respetable en la
historia del pensamiento.
¿Es el DI un cripto-creacionismo, como a menudo se sugiere? Aquí hay
que señalar primero un posible malentendido. El significado de
"creacionismo" ha cambiado. Antes indicaba la creencia de que había un
Creador, y punto. No tenía ninguna implicación sobre cómo se hizo la
creación. Sin embargo, posteriormente ha acumulado una gran cantidad de
equipaje extraño y ha llegado a denotar, no sólo la creencia en un Creador,
sino también un compromiso con toda una serie de ideas adicionales. La
más dominante, con mucho, es una interpretación particular del Génesis que
sostiene que la Tierra sólo tiene unos pocos miles de años. Uno de sus
principales defensores fue un tal arzobispo Ussher (1581-1656), quien,
ahora confieso abiertamente, fue arzobispo de Irlanda y vivió en mi ciudad
natal, Armagh. Espero sinceramente que esta confesión no detenga su
lectura en este punto, ya que rápidamente se enterará de que debo, aunque
respetuosamente, rogarle que no esté de acuerdo con el docto arzobispo en
esta cuestión.
Este cambio radical en el significado de "creacionismo" y "creacionista"
ha tenido tres efectos muy desafortunados. En primer lugar, polariza el
debate y da un blanco aparentemente blando a quienes rechazan de plano
cualquier noción de causalidad inteligente en el universo. En segundo lugar,
no hace justicia al hecho de que existe una amplia divergencia de opiniones
sobre la interpretación del relato del Génesis incluso entre los pensadores
cristianos que atribuyen la autoridad final al registro bíblico. 69 Por último,
oscurece el propósito (original) de utilizar el término "diseño inteligente",
que era hacer la distinción crucial entre el reconocimiento del diseño y la
identificación del diseñador. Esta cuestión no tiene absolutamente nada que
ver con la edad de la Tierra.
El objetivo de insistir en esta distinción era despejar el camino para
preguntar si hay alguna forma en que la ciencia pueda ayudar a responder la
primera pregunta. Por lo tanto, es lamentable que la diferencia radical entre
estas cuestiones se vea a menudo oscurecida por la acusación de que el "ID"
es la abreviatura de "cripto-creacionismo". Hace algún tiempo, en una cena
del "foro de profesores en una reunión en Oxford a la que asistieron varios
miembros de alto nivel de la comunidad científica de la universidad, me
sorprendió y me intrigó descubrir que el tema presentado en la reunión era
el Diseño Inteligente. Le aseguro al lector que yo no fui el responsable
de esta elección de tema. Después de un buen rato de debate en el que los
participantes afirmaron que el DI era criptocreacionismo, formulé la
siguiente pregunta: "Supongamos que a los científicos se nos da una caja
negra para investigar. ¿Es legítimo que preguntemos e investiguemos si
hay alguna evidencia científica de una aportación informativa en el diseño
y la función de la caja?". Todos los presentes estuvieron de acuerdo en
que esto era completamente legítimo. Entonces dije que esta pregunta es
la clave para entender el DI. Hubo un coro de: "¡No lo es! Pero lo es, y el
coro negativo demuestra lo cuidadosos que debemos ser para evitar que la
gente se equivoque.
Dado que el término ID, para mucha gente, se ha cargado con muchas
ideas erróneas, podría ser más prudente, como he sugerido anteriormente,
hablar en su lugar, como tiendo a hacer, de causalidad inteligente o de
origen inteligente, en lugar de utilizar el término "ID".
A este respecto, en mi juventud me sirvió mucho el siguiente consejo:
cuando escribas un libro o una conferencia, no te preguntes sólo cómo te
van a entender; pregúntate también cómo te pueden malinterpretar. A la luz
de este consejo, a menudo introduzco el tema de la causalidad inteligente en
la naturaleza diciendo directamente que creo que existe un Dios Diseñador
Inteligente que creó y sostiene el universo. Luego añado que la cuestión que
deseo abordar, sin embargo, no tiene nada que ver con la identidad de
un creador putativo. Se trata de una cuestión totalmente distinta, la de si
puede haber pruebas científicas de una aportación inteligente, de cualquier
fuente o fuentes desconocidas, en la estructura y función de cualquier
entidad, incluido el universo.
Abordo este asunto con el mismo espíritu con el que un arqueólogo
tendría que decidir (racional y científicamente) si algo encontrado en una
excavación es un artefacto o simplemente el producto de fuerzas naturales -
meteorización, actividad volcánica, viento o fuego, etc. Es el método
forense de aquel Hércules Poirot que investiga si una persona se cayó
accidentalmente de un tejado o fue empujada.
Otra cuestión muy repetida es si el DI es ciencia o no. Decir que lo es
sin más puede ser bastante engañoso, desde luego si entendemos el término
"diseño inteligente" en su sentido original: que ciertas características del
universo y de los seres vivos se explican mejor por una causa inteligente, no
por un proceso natural no dirigido.
 Permítanme explicar lo que quiero decir. Cuando algunas personas
preguntan: ¿Es X ciencia? quieren decir simplemente: ¿Es X racional?
Bueno, el DI es ciertamente racional. Pero la pregunta suele significar:
¿Forma X parte de las ciencias naturales? Supongamos que formulamos las
preguntas paralelas: ¿Es el teísmo ciencia? o ¿Es el ateísmo ciencia? La
mayoría de la gente diría, espero, que ambos son racionales pero no forman
parte de las ciencias naturales. Si ahora dijéramos que lo que queremos
decir con la pregunta es si hay alguna evidencia científica para el teísmo (o
para el ateísmo), entonces es probable que nos encontremos con la
respuesta: Si eso es lo que querías decir, ¿por qué no lo has dicho?
Una forma de dar sentido a la pregunta de si el DI es ciencia o no es
reinterpretándola como lo hice en mi pregunta a mis compañeros profesores
en Oxford: ¿Hay alguna evidencia científica del diseño? Si es así como
debe entenderse la pregunta, entonces debería expresarse en consecuencia,
con el fin de evitar el tipo de malentendido exhibido por la declaración
hecha en el juicio de Dover en 2005. Esta fue la primera impugnación
directa presentada en los tribunales federales de Estados Unidos que ponía a
prueba la política de un distrito escolar público que exigía la enseñanza del
diseño inteligente. La afirmación era que "El DI es un argumento teológico
interesante, pero no es ciencia "70. De hecho, en la película Expelled (abril de
2008), el propio Richard Dawkins parece admitir que se podría investigar
científicamente si el origen de la vida refleja procesos naturales o si es
probable que sea el resultado de la intervención de una fuente externa e
inteligente. ¡Y eso sí que sería ciencia!
En su artículo "La educación pública y el diseño inteligente",71 el
neoyorquino Thomas Nagel, un prominente profesor de filosofía y un fuerte
ateo que ni siquiera quiere que haya un Dios, entiende el punto crucial aquí:
Los propósitos e intenciones de Dios, si es que existe, y la naturaleza de su
voluntad, no son temas posibles de una teoría o explicación científica. Pero
eso no implica que no pueda haber pruebas científicas a favor o en contra
de la intervención de tal causa no regida por la ley en el orden natural".72
Basándose en su lectura de libros, como Edge of Evolution de Michael Behe
(Behe fue testigo en el juicio de Dover), Nagel informa de que el DI: "no
parece depender de distorsiones masivas de las pruebas ni de incoherencias
desesperadas en su interpretación". 73 La evaluación ponderada de Nagel es
que el DI no se basa en la suposición de que es "inmune a las pruebas
empíricas" del modo en que creen los creyentes en el literalismo bíblico es
inmune a la refutación por la evidencia. Nagel piensa que:
 "El DI es muy diferente de la ciencia de la creación "74.
Nagel también dice que "durante mucho tiempo ha sido escéptico con
respecto a las afirmaciones de la teoría evolutiva tradicional de ser la
historia completa de la vida". 75 Informa de que es "difícil encontrar en la
literatura accesible los fundamentos" de estas afirmaciones. En su opinión,
las "pruebas disponibles actualmente" no se acercan "en absoluto" a
establecer "la suficiencia de los mecanismos evolutivos estándar para
explicar toda la evolución de la vida". 76
Fue R. E. D. Clark quien me sugirió por primera vez, hace más de
cincuenta años, que este era el caso. Sin embargo, Clark era cristiano; Nagel
es ateo, por lo que no se le puede acusar de prejuzgar la cuestión a favor del
teísmo. He citado los comentarios de Nagel sobre la evolución
porque, como es bien sabido, autores como Peter Atkins, Richard Dawkins
y Daniel Dennett sostienen que la biología evolutiva aporta un
fuerte apoyo científico al ateísmo. Evidentemente, están encantados
de defender científicamente lo que, al fin y al cabo, es una posición
metafísica. Por lo tanto, ellos, más que nadie, no tienen motivos para
oponerse a que otros utilicen pruebas científicas para apoyar la posición
metafísica opuesta, la del diseño teísta (o, como en el caso de Flew,
deísta). Soy muy consciente de que la reacción inmediata por parte de
algunos será que no hay ningún caso alternativo que presentar. Sin
embargo, espero mostrar que tal juicio podría ser un poco prematuro.
También podríamos reformular la cuestión de si el DI es ciencia
preguntando si la hipótesis del DI puede conducir a hipótesis
científicamente comprobables. Veremos más adelante que hay dos áreas
principales en las que dicha hipótesis ya ha dado resultados aceptables para
la inmensa mayoría de los científicos: la inteligibilidad racional del
universo y el comienzo del universo. De hecho, la primera resulta ser una
creencia previa necesaria para todos los que desean hacer ciencia y la
segunda es aceptada casi universalmente.
PARTE 2
Ciencia y explicación
4
La ciencia, sus presupuestos, su alcance
y su metodología
'Los hombres se hicieron científicos porque esperaban
la Ley en la Naturaleza y esperaban la Ley en la
Naturaleza porque creían en un Legislador'.
C. S. Lewis

Una de las grandes características de la ciencia es su internacionalidad,

con investigadores de todos los ámbitos culturales, filosóficos y
religiosos imaginables. Sin embargo, este hecho puede hacer que
algunos científicos se pongan nerviosos al plantear cuestiones
metafísicas: señalamos que muy poco de la ciencia plantea tales
cuestiones.
¿Qué es entonces la ciencia? Las respuestas resultan bastante más
difíciles de lo que se podría pensar en un principio, y los filósofos de la
ciencia consideran más útil dar una lista de actividades que se asocian
al concepto de ciencia. Examinamos algunas definiciones posibles. La
ciencia explica y describimos algunos de sus principales métodos:
explicación por experimentación repetida (inducción); inferencia a la
mejor explicación (abducción); explicación en términos de reducción;
explicaciones en términos de mecanismo y agencia. Introducimos la
idea de paradigma y concluimos el capítulo hablando de los límites de
la ciencia.

El carácter internacional de la ciencia

Para muchos de nosotros, uno de los aspectos más destacados de ser
científico es el de pertenecer a una verdadera comunidad internacional que
trasciende todo tipo de fronteras: raza, ideología, religión, convicción
política y la miríada de otras cosas que pueden dividir a las personas entre
sí. Todas estas cosas se olvidan cuando juntos tratamos de entender los
misterios de las matemáticas, dar sentido a la mecánica cuántica, luchar
contra enfermedades debilitantes, investigar las propiedades de materiales
extraños, formular teorías sobre el interior de las estrellas, desarrollar
nuevas formas de producir energía o estudiar la complejidad de la
proteómica.
Es precisamente por este ideal de una comunidad internacional, libre de
seguir con su trabajo científico, sin que se vea obstaculizado por intrusiones
extrañas y potencialmente divisivas, que los científicos empiezan a ponerse
nerviosos, como es lógico, cuando la metafísica amenaza con asomar la
cabeza, o peor aún, cuando aparece la cuestión de Dios. Sin duda, si hay un
área que puede (y debe) mantenerse religiosa y teológicamente neutral, es la
ciencia. Y, en su mayor parte, es así. De hecho, grandes extensiones de
las ciencias naturales, probablemente la mayor parte, son así. Después de
todo, la naturaleza de los elementos, la tabla periódica, los valores
de las constantes fundamentales de la naturaleza, la estructura del ADN,
el ciclo de Krebs, las leyes de Newton, las ecuaciones de Einstein, etc.,
no tienen esencialmente nada que ver con el compromiso metafísico. ¿No
es todo así? Ya es hora de que reflexionemos sobre lo que es la ciencia.

Definir la ciencia
La ciencia (en el sentido de las ciencias naturales -física, química,
biología, astronomía y similares-) está asociada en todas nuestras
mentes a la búsqueda de información sobre el mundo natural mediante
observaciones, experimentos y estudios de la historia natural. Sin
embargo, resulta que dar una definición precisa de la ciencia es
sorprendentemente difícil. Para comprender el espíritu de la ciencia,
recomiendo al lector que lea el primer capítulo del pequeño y delicioso
libro del premio Nobel Richard Feynman, The Meaning of it All:
¿Qué es la ciencia? La palabra se suele utilizar para
referirse a una de estas tres cosas, o a una mezcla de ellas.
No creo que sea necesario ser preciso; no siempre
es buena idea ser demasiado preciso.
 Ciencia significa, a veces, un método especial para
descubrir cosas. A veces significa el conjunto de
conocimientos que surgen de las cosas descubiertas.
También puede significar las cosas que se pueden hacer
cuando se ha descubierto algo, o el hecho de hacer cosas
nuevas. 1

En otro de sus libros, The Pleasure of Finding Things Out, Feynman

profundiza en esta cuestión:

De hecho, la ciencia puede definirse como un método

para, y un conjunto de información obtenida por, tratar de
responder sólo a las preguntas que pueden ponerse en
forma: Si hago esto, ¿qué pasará? La técnica de la misma,
fundamentalmente, es: Pruébalo y verás. Entonces se reúne
una gran cantidad de información a partir de tales
experiencias. Todos los científicos estarán de acuerdo en
que una pregunta -cualquier pregunta, filosófica o de otro
tipo- que no pueda ponerse en forma que pueda ser
probada mediante un experimento... no es una pregunta
científica; está fuera del ámbito de la ciencia. 2
Para muchos, esto implica que la ciencia y la religión no tienen nada que
ver entre sí, de modo que la ciencia, por definición, no puede pronunciarse
sobre la existencia o inexistencia de Dios, cuestión a la que volveremos.
Más prosaica pero ligeramente más amplia es la definición elaborada
por el Consejo de la Ciencia: La ciencia es la búsqueda y aplicación del
conocimiento y la comprensión del mundo natural y social siguiendo una
metodología sistemática basada en la evidencia "3.
Los filósofos de la ciencia suelen ser reacios a intentar dar una
definición precisa de la ciencia y prefieren, por ejemplo, enumerar diversas
actividades que asociamos con la ciencia. De nuevo, el Consejo de la
Ciencia sugiere en el artículo que acabamos de citar que la metodología
científica incluye lo siguiente:

• observación objetiva: medición y datos (posiblemente aunque no necesariamente

utilizando las matemáticas como herramienta);
• pruebas;
 • experimento y/o observación como puntos de referencia para la comprobación de las hipótesis;
• Deducción e inducción: razonamiento para establecer reglas generales o conclusiones extraídas
de hechos o ejemplos;
• repetición;
• análisis crítico;
• verificación y pruebas: exposición crítica al escrutinio, la revisión por pares y la evaluación.
Es sorprendente que no mencionen la inferencia a la mejor explicación, ni
la abducción (véase más adelante), por lo que la lista excluye la
importantísima dimensión histórica de la ciencia. Además, estas
definiciones pueden dar la impresión de que la ciencia es un proceso
completamente racional y lógico en el que un tren de razonamiento basado
en observaciones conduce al resultado. Sin embargo, esto está muy lejos de
ser así. Muy a menudo, los grandes descubrimientos comienzan con una
intuición o una corazonada que una persona cree que es cierta sin ninguna
razón en particular, pero que se aferra a ella tenazmente hasta que puede
demostrar que es cierta. La imaginación puede desempeñar un papel
importante. Los científicos pueden tener destellos de perspicacia cuando
sueñan, cuando salen a pasear o cuando ni siquiera piensan en su problema.
Por ejemplo, Dmitri Mendeleev estaba medio dormido en su escritorio en
1869 cuando tuvo una visión de los elementos ordenados en lo que se
convirtió en su tabla periódica. Tras cuatro años de trabajo en un problema
matemático, Carl Friedrich Gauss describe la solución de la siguiente
manera:
Por fin lo conseguí, no por un esfuerzo doloroso, sino por
así decirlo, por la gracia de Dios. Como un súbito destello
de luz, el enigma quedó resuelto. Por mi parte, no estoy en
condiciones de señalar el hilo que une lo que sabía antes
con lo que logré hacer... Tengo mis resultados, pero aún
no sé cómo llegué a ellos. 4
La estética puede ser un factor importante en las matemáticas. El premio
Nobel Paul A. M. Dirac escribió en una ocasión: "Este resultado es
demasiado bello para ser falso; es más importante que las ecuaciones sean
bellas que que se ajusten al experimento "5.
Tenemos dos hemisferios en el cerebro: el izquierdo, que es el más
analítico, y el derecho, que es el más integrador; ambos se involucran en la
ciencia. También hay vigorosos debates contemporáneos entre los filosofos
de la ciencia se preguntan si la ciencia se basa en la observación y
la predicción, o en el problema y la explicación. Además, cuando
elaboramos nuestras teorías, éstas tienden a estar infradeterminadas por los
datos: por ejemplo, se pueden trazar infinitas curvas a través de un
conjunto finito de puntos. Por tanto, por su propia naturaleza, la ciencia
posee inevitablemente un cierto grado de tentativa y provisionalidad. La
ciencia no trata tanto de la verdad como de la probabilidad, es decir, de lo
que pensamos que es más probable y de por qué lo pensamos.
Richard Feynman es característicamente claro en esto:
Todo conocimiento científico es incierto. Esta experiencia
con la duda y la incertidumbre es importante. Creo que
tiene un valor muy grande y que se extiende más allá de
las ciencias. Creo que para resolver cualquier problema
que no se haya resuelto antes, hay que dejar la puerta de
lo desconocido entreabierta. Hay que permitir la
posibilidad de no tenerlo exactamente. De lo contrario, si
ya te has decidido, puede que no lo resuelvas... Así que lo
que hoy llamamos conocimiento científico es un conjunto
de conocimientos con distintos grados de certeza. 6
Nos apresuramos a añadir que esto está lejos de conceder que la ciencia
es una especie de construcción social subjetiva y arbitraria, como
sostienen algunos pensadores de la persuasión posmoderna. 7
Probablemente sea justo decir que muchos científicos son, como yo,
"realistas críticos", que creen en un mundo objetivo que puede ser estudiado
y que sostienen que sus teorías, aunque no equivalen a la "verdad" en
ningún sentido final o absoluto, les dan un control cada vez más firme de
la realidad, como se ejemplifica, por ejemplo, en el desarrollo de la
comprensión del universo, desde Galileo hasta Einstein, pasando por
Newton. 8

Experimentación repetida
Cuando se intenta entender cómo funciona la ciencia, lo primero que se nos
viene a la cabeza es, probablemente, el descubrimiento de las cosas
mediante la observación y la experimentación. La mayoría de nosotros
estamos familiarizados con esto desde la escuela y somos conscientes
de que los experimentos se han hecho miles de veces dando los
mismos resultados. Es decir, los resultados se establecen por repetición.
Por ejemplo, la hipótesis de que el agua está formada por hidrógeno
y oxígeno puede comprobarse repetidamente mediante un experimento
en el aula. Los químicos dirán entonces que el resultado se ha establecido
por inducción -o quizás, más exactamente, por hipotético-deductivismo. 9
Razonan que si la hipótesis es cierta, podemos esperar un determinado
resultado cuando realicemos el experimento. La observación de ese
resultado confirma a su vez la hipótesis. Por supuesto, la suposición es
que no importa cuántas veces, o en cuántos lugares, pongamos a prueba
la hipótesis en las mismas condiciones, obtendremos el mismo resultado.
El elemento de la repetibilidad es un aspecto tan importante de la
ciencia que algunos piensan que define esencialmente lo que es la ciencia.
Un ejemplo es el del conocido filósofo de la biología Michael Ruse,
quien afirma que la ciencia "por definición sólo se ocupa de lo natural,
de lo repetible, de lo que se rige por la ley". 10 En el lado positivo, esta
definición de la ciencia nos permitiría sin duda distinguir entre
astronomía y astrología. Sin embargo, es demasiado restrictiva en el
sentido de que muchos de los fenómenos estudiados por los científicos no
son repetibles y, sin embargo, se consideran parte de la ciencia. La
definición de ciencia de Ruse excluiría la mayor parte de la cosmología
contemporánea. Es difícil ver cómo el modelo estándar del origen del
universo puede estar describiendo algo más que eventos únicos: el
origen del universo no es (todavía) repetible. Es comprensible que los
cosmólogos protesten si se les dice que sus actividades no pueden
considerarse ciencia. Porque, aunque gran parte de lo que estudian los
cosmólogos no es repetible, la repetibilidad desempeña un papel
importante en su trabajo. Por ejemplo, las observaciones repetidas
de las galaxias y las estrellas, las mediciones repetidas de sus
espectros de radiación son esenciales para dar forma a nuestras ideas
sobre el cosmos.
Sin embargo, existe otro enfoque que forma parte esencial de
la metodología de la ciencia contemporánea y que se aplica a
acontecimientos irrepetibles como el origen del universo. Se basa en la
capacidad de las hipótesis científicas para explicar los fenómenos y
se conoce como abducción.

Abducción: Inferencia a la mejor explicación11

Por supuesto, con los sucesos repetibles, confiamos en que nuestras
explicaciones de los mismos son la mejor explicación en cuanto a que
tienen poder predictivo.
Con los irrepetibles eventos nos preguntamos: ¿Cuál es la mejor explicación
de este fenómeno?
La deducción de la mejor explicación suele denominarse abducción y es
interesante que la palabra Obduktion en alemán signifique una autopsia. Eso
transmite exactamente la idea, ya que una autopsia intenta determinar la
mejor explicación de la causa de la muerte. El secuestro es probablemente
más familiar para la mayoría de la gente como el método utilizado por los
brillantes detectives Sherlock Holmes, Hércules Poirot y Miss Marple para
resolver sus misterios. Un asesinato no puede repetirse para determinar lo
que ocurrió. ¡El método forense no es ciertamente uno de experimentación
repetida! La ciencia forense procede de la siguiente manera: Poirot observa
a A y razona: si X cometió el asesinato, probablemente A sea el siguiente,
así que X es un sospechoso. Poirot se fija entonces en B. Enseguida ve que
si X cometió el asesinato, B no habría ocurrido. Por lo tanto, X está libre de
sospecha. Sin embargo, si, por el contrario, fue Y quien cometió el crimen,
tanto A como B se verían afectadas. Por lo tanto, Y es un mejor candidato
para el asesino que X. Y así sucesivamente. El desenlace final es, por
supuesto, una inferencia magistral hacia la mejor explicación. Muchos
resultados en cosmología son así: pensemos en las inferencias que se
hicieron en el siglo XX y que llevaron a los científicos a aceptar que el
espacio-tiempo tenía un principio.
Un reto para la abducción es lo que se entiende por "mejor" explicación.
Esto puede implicar un juicio subjetivo, especialmente cuando entran en
juego cuestiones más amplias, que dependen de la visión del mundo. Lo que
quiero decir es que en ciertos casos se buscará la mejor explicación
naturalista, que bien puede ser la respuesta. Sin embargo, hay algunas
situaciones, sobre todo cuando intentamos evaluar el significado de los
resultados, en las que la cuestión puede ser si estamos preparados para
contemplar otras fuentes de significado fuera de las limitaciones de la
ciencia. En este caso, por razones ideológicas, algunos sostendrán que la
mejor explicación debe ser la naturalista; otros estarán dispuestos a mirar
más allá de esta limitación.
En resumen, la repetibilidad desempeña un papel importante en la
ciencia y puede dar lugar a hipótesis científicas bien confirmadas, pero el
razonamiento científico también puede hacer frente a sucesos irrepetibles
mediante la inferencia a la mejor explicación y esto también puede dar lugar
a hipótesis bien confirmadas, si hay buenas pruebas. Además, la inferencia a
la mejor explicación también puede aplicarse fuera de la ciencia a la historia
o a las creencias religiosas, por ejemplo. Aunque pueden entrar en juego
juicios subjetivos, lo fundamental es la calidad de las pruebas en un caso
determinado.
Explicación en términos de reducción
El objetivo de explicar algo es ofrecer una descripción accesible e
inteligible de su naturaleza y función. Una forma obvia de intentar hacerlo
es dividir el problema en partes o aspectos separados, y así "reducirlo" a
componentes más simples que sean más fáciles de investigar
individualmente. Por ejemplo, el agua es una mezcla de hidrógeno y
oxígeno, aunque hay más cosas en el agua de las que podemos ver
fácilmente investigando por separado el hidrógeno y el oxígeno que la
componen. Este tipo de procedimiento, la reducción metodológica, es una
parte importante del proceso normal de la ciencia y, de hecho, de muchas
otras actividades de la vida cotidiana. Ha demostrado ser muy eficaz, tanto
que muchos científicos están convencidos de que es la única
metodología que necesitamos. Esto nos lleva a la visión del mundo del
reduccionismo que analizaremos en el capítulo 5.

Explicación en términos de mecanismo y agencia

La ciencia ha tenido, y sigue teniendo, un éxito espectacular a la hora de
sondear la naturaleza del universo físico y dilucidar los mecanismos por los
que éste funciona. La investigación científica también ha conducido a la
erradicación de muchas enfermedades horribles, y ha despertado la
esperanza de eliminar muchas más. Y la ciencia ha tenido otro efecto en
una dirección completamente diferente: ha servido para liberar a mucha
gente de los temores supersticiosos. Por ejemplo, la gente ya no tiene que
pensar que un eclipse de luna está causado por algún temible demonio, al
que hay que aplacar. Por todo ello, y por una infinidad de cosas más,
debemos estar muy agradecidos.
Pero en algunos sectores el propio éxito de la ciencia también ha llevado
a la idea de que, dado que podemos entender cómo funciona el universo sin
necesidad de recurrir a Dios, podemos concluir con seguridad que no hubo
ningún Dios que diseñara y creara el universo en primer lugar. Sin embargo,
tal razonamiento implica una falacia lógica, que podemos ilustrar de la
siguiente manera.
Tomemos un coche Ford. Es concebible que alguien de una parte remota
del mundo, que viera uno por primera vez y que no supiera nada de la
ingeniería moderna, pudiera imaginar que hay un dios (el señor Ford)
dentro del motor, haciéndolo funcionar. Además, podría imaginar que
cuando el motor funcionaba con dulzura era porque el Sr. Ford, dentro del
motor, le gustaba, y cuando se negó a funcionar fue porque al Sr. Ford
no le gustaba. Por supuesto, si posteriormente estudiara ingeniería y
desmontara el motor, descubriría que no hay ningún Sr. Ford en su
interior. Tampoco haría falta mucha inteligencia para que viera que no
necesitaba introducir al Sr. Ford como explicación de su funcionamiento.
Su conocimiento de los principios impersonales de la combustión interna
sería suficiente para explicar el funcionamiento del motor. Hasta aquí,
todo bien. Pero si entonces decidiera que su comprensión de los
principios de funcionamiento del motor hace imposible creer en la
existencia de un Sr. Ford que diseñó el motor en primer lugar, esto
sería patentemente falso - en terminología filosófica estaría cometiendo
un error de categoría. Si nunca hubiera existido un Sr. Ford que diseñara
los mecanismos, no existiría ninguno que él pudiera entender.
También es un error de categoría suponer que nuestra comprensión de
los principios impersonales según los cuales funciona el universo hace
innecesario o imposible creer en la existencia de un Creador personal que
diseñó, hizo y sostiene el universo. En otras palabras, no debemos
confundir los mecanismos por los que funciona el universo con su causa o
su sostén.
La cuestión básica aquí, hasta donde puedo determinar, es que aquellos
que, como Atkins y Dawkins, están apegados al cientificismo, la idea de
que la ciencia es la única manera de descubrir la verdad, que veremos en el
próximo capítulo, inexplicablemente, no distinguen entre mecanismo y
agencia. En términos filosóficos, cometen un error de categoría muy
elemental cuando sostienen que, porque entendemos un mecanismo que da
cuenta de un fenómeno particular, no hay un agente que diseñó el
mecanismo. Sir Isaac Newton no cometió este error.
En el Escolio General12 de su Philosophiæ Naturalis Principia
Mathematica (Principios matemáticos de la filosofía natural), el libro más
famoso de la historia de la ciencia, Newton escribió
Este bellísimo Sistema del Sol, los Planetas y los
Cometas, sólo podía proceder del consejo y dominio de un
ser inteligente y poderoso. Y si las Estrellas fijas son los
centros de otros sistemas similares, siendo éstos formados
por el mismo consejo, deben estar todos sujetos al
dominio de Uno. Y para que los sistemas de las Estrellas
fijas no caigan, por su gravedad, unos sobre otros, ha
colocado esos Sistemas a inmensas distancias unos de
otros. 13
En una carta a su amigo Bentley, el 10 de diciembre de 1692, explicaba uno
de sus motivos para escribir Principia: "Cuando escribí mi tratado sobre el
sistema, tenía la vista puesta en los principios que podrían trabajar con la
consideración de los hombres para la creencia en una Deidad y nada puede
alegrarme más que encontrarlo útil para ese propósito".
Michael Poole, en su debate publicado con Richard Dawkins, 15 señala
por qué la postura de Newton tiene perfecto sentido: "no hay ningún
conflicto lógico entre las explicaciones que dan la razón que se refieren a
los mecanismos, y las explicaciones que dan la razón que se refieren a los
planes y propósitos de un agente, humano o divino. Se trata de una cuestión
lógica, no de si uno mismo cree o no en Dios".
Haciendo caso omiso de este punto lógico, una famosa afirmación del
matemático francés Laplace (1749-1827) se utiliza constantemente de
forma errónea para apoyar el ateísmo. Al ser preguntado por Napoleón
sobre el lugar que ocupaba Dios en su obra matemática, Laplace, con toda
razón, respondió: "Señor, no necesito esa hipótesis". Por supuesto, Dios no
aparecía en la descripción matemática de Laplace sobre el funcionamiento
de las cosas, del mismo modo que el Sr. Ford no aparecería en una
descripción científica del funcionamiento de un coche Ford.
¿Pero qué probaría eso? ¿Que Henry Ford no existió? Por supuesto que
no. Tampoco demuestra ese argumento que Dios no existe. Austin Farrer
comenta el incidente de Laplace como sigue:
Puesto que Dios no es una regla incorporada a la acción de las
fuerzas, ni es un bloque de fuerza, ninguna frase sobre Dios puede
desempeñar un papel en la física o la astronomía... Podemos
perdonar a Laplace: respondía a un aficionado según su
ignorancia, por no decir a un tonto según su locura. Considerada
como una observación seria, su comentario no podía ser más
engañoso. Laplace y sus colegas no habían aprendido a prescindir
de la teología; simplemente habían aprendido a ocuparse de sus
propios asuntos. 16
Así es. Pero supongamos que Napoleón hubiera planteado una pregunta
algo diferente a Laplace: "¿Por qué existe un universo en el que hay materia
y gravedad y en el que los proyectiles compuestos de materia que se
mueven bajo la gravedad describen las órbitas encapsuladas en sus
ecuaciones matemáticas". Sería más difícil argumentar que la existencia de
Dios es irrelevante para esa pregunta.
Pero entonces, esa no fue la pregunta que se le hizo a Laplace. Así que no
la contestó.
La cuestión de lo anterior es que ciertos fenómenos no sólo pueden
explicarse de más de una manera, sino que ambas (o más) explicaciones son
necesarias. No hay que elegir entre ellas porque al hacerlo se pierde
algún aspecto de la realidad que se intenta explicar. En otras palabras,
estamos pensando en una situación en la que varias explicaciones son
mejores que una en el sentido de que tienen más poder explicativo.
El término "explicación conjuntiva" se utiliza ahora para captar esta idea.
El argumento principal de este libro es que la ciencia no ha enterrado a
Dios, sino que la teología y la ciencia se unen en una explicación
conjunta que tiene más poder explicativo que cualquiera de las dos por
separado.
Los presupuestos de la ciencia
La existencia del universo
Los presupuestos son, como su nombre indica, convicciones, creencias que
aportamos a la ciencia. Son anteriores a la ciencia. No son los resultados de
la ciencia, aunque utilicemos la ciencia para confirmarlos en la medida de
lo posible. Son creencias inevitables y su existencia demuestra que la
ciencia parte de la fe, un asunto que se investigará más adelante.
El primer presupuesto de la ciencia es la convicción de que el universo
está ahí para ser estudiado. Esto es tan evidente que fácilmente
podemos darlo por sentado. Y es una lástima. Porque uno de los
problemas fundamentales de la existencia es: ¿Por qué hay un universo,
por qué hay algo en lugar de nada? Ahora bien, hay algunos científicos y
filósofos que piensan que ni siquiera deberíamos plantearnos esta pregunta.
Para ellos no tiene sentido buscar una razón para la existencia del universo
ya que, según ellos, simplemente no la hay. Su opinión es que, puesto
que cualquier cadena de razonamiento debe empezar por algún sitio,
también podríamos empezar por la existencia del universo.
Haciéndose eco de Bertrand Russell, Edward P. Tryton escribe:
"Nuestro universo es simplemente una de esas cosas que ocurren
de vez en cuando".17 Sin embargo, esa respuesta suena tan científica
como responder a la pregunta de por qué las manzanas caen al
suelo, diciendo que simplemente lo hacen. Además, sería claramente
extraño, como señala Keith Ward, "pensar que hay una razón para todo,
excepto para el elemento más importante de todos, es decir, la existencia de
todo, el propio universo". 18 El insaciable deseo humano de explicación
no dejará que la cuestión quede ahí.
Richard Dawkins confiesa que no sabe qué causó la existencia del
universo, pero cree19 que algún día habrá una explicación naturalista del
mismo. Como dijo en su debate de Oxford conmigo, no necesita recurrir a
la magia para explicar el universo. Sin embargo, en la rueda de prensa
posterior al debate respondió a una pregunta de Melanie Phillips diciendo
que creía que el universo podría haber aparecido de la nada. Magia", dijo.
Más tarde informó que Dawkins le dijo después que una explicación del
universo en términos de LGM (pequeños hombres verdes) tenía más sentido
que postular un Creador. Todo menos Dios, al parecer.
Otros sostienen que el universo se explica por sí mismo. Por ejemplo,
Peter Atkins cree que "el espacio-tiempo genera su propio polvo en el
proceso de su propio autoensamblaje".20 Llama a esto la "trampa cósmica",
refiriéndose a la ridícula idea de una persona que se levanta tirando de los
cordones de sus propias botas. Keith Ward tiene razón al decir que la visión
del universo de Atkins es tan descaradamente autocontradictoria como el
nombre que le da, señalando que es "lógicamente imposible que una causa
produzca algún efecto sin que ya exista". Ward concluye: 'Entre la hipótesis
de Dios y la hipótesis de un arranque cósmico, no hay competencia.
Siempre hemos tenido razón al pensar que las personas, o los universos, que
intentan salir adelante por sí mismos están condenados al fracaso".21 La
explicación de la "autogeneración" de Atkins se la exige su materialismo,
no su ciencia.
Por otro lado, Stephen Hawking parecía pensar que la ciencia no puede
responder a la pregunta de por qué existe el universo. Escribió: "El enfoque
habitual de la ciencia de construir un modelo matemático no puede
responder a las preguntas de por qué debe haber un universo para que el
modelo lo describa. ¿Por qué el universo se toma la molestia de existir? ¿Es
la teoría unificada tan convincente que provoca su propia existencia? ¿O
necesita un Creador y, si es así, tiene éste algún otro efecto sobre el
universo? "22
La primera sugerencia de Hawking aquí es, no que el universo sea
autogenerado, sino que es traído a la existencia por una teoría. El físico Paul
Davies dice algo parecido en una entrevista: 'No hay necesidad de invocar
nada sobrenatural en los orígenes del universo o de la vida. Nunca me
gustaba la idea de la manipulación divina:
 para mí es mucho más inspirador creer que un conjunto de leyes
matemáticas puede ser tan inteligente como para dar vida a todas estas
cosas "23.
Es extraño que un científico de la talla de Davies esté dispuesto a
decidir cómo empezaron las cosas basándose en lo que le gusta o no le
gusta. Además, aquí atribuye inteligencia (si no personalidad) a un conjunto
de leyes matemáticas, ¡y cree que podrían ser inteligentes sobre la base de
que lo encuentra inspirador! ¿Es una ilusión o qué? Dejando a un lado la
dudosa motivación de Davies, podríamos preguntarnos qué podría significar
que una teoría o unas leyes dieran vida al universo. Ciertamente, esperamos
ser capaces de formular teorías que incluyan leyes matemáticas que
describan los fenómenos naturales, y a menudo podemos hacerlo con un
grado de precisión asombroso. Sin embargo, las leyes que encontramos no
pueden causar nada por sí mismas. Las leyes de Newton pueden describir el
movimiento de una bola de billar24 , pero es el taco que maneja el jugador
de billar el que pone en movimiento la bola, no las leyes. Las leyes nos
ayudan a trazar la trayectoria del movimiento de la bola en el futuro
(siempre que no interfiera nada externo), pero son impotentes para
mover la bola, y mucho menos para hacerla existir.
Y, si uno se atreve a decirlo, el tan denostado William Paley (del que
hablaremos más en el capítulo 5) dijo lo mismo hace tiempo. Hablando de
la persona que acaba de tropezar con un reloj en el brezal y lo recoge, dice
que tal persona no sería
menos sorprendido al ser informado de que el reloj que
tenía en la mano no era más que el resultado de las leyes
de la naturaleza metálica. Es una perversión del lenguaje
asignar cualquier ley, como la causa eficiente y operativa
de cualquier cosa. Una ley presupone un agente, pues sólo
es el modo según el cual un agente procede; implica un
poder, pues es el orden según el cual ese poder actúa. Sin
este agente, sin esta potencia, que son ambas distintas de
ella misma, la ley no hace nada; no es nada. 25
En el mundo en el que vivimos la mayoría de nosotros, la simple ley de la
aritmética, 1 + 1 = 2, nunca ha dado lugar a nada por sí misma. Desde
luego, nunca ha puesto dinero en mi cuenta bancaria. Si primero pongo
1.000 libras en el banco y luego más tarde pongo otras 1.000 libras, las
leyes de la aritmética explicarán racionalmente cómo es que ahora tengo
2.000 libras en el banco.
Pero si nunca pongo dinero en el banco y me limito a dejar que las
leyes de la aritmética hagan nacer el dinero en mi cuenta bancaria,
seguiré en bancarrota permanente. El mundo del naturalismo estricto,
en el que las leyes matemáticas inteligentes dan existencia por sí solas al
universo y a la vida, es pura (y, podríamos añadir, pobre) ficción. Llamarlo
ciencia-ficción sería manchar el nombre de la ciencia. Las teorías y las
leyes simplemente no traen nada a la existencia. La opinión de que, sin
embargo, tienen esa capacidad parece un refugio bastante desesperado (y
es difícil ver qué otra cosa podría ser sino un refugio) de la posibilidad
alternativa contenida en la pregunta final de Hawkings citada
anteriormente: "¿O necesita un Creador?".
Allan Sandage, ampliamente considerado como uno de los padres de la
astronomía moderna, descubridor de los cuásares y ganador del Premio
Crafoord, el equivalente del Premio Nobel de astronomía, no tiene ninguna
duda de que la respuesta a esa pregunta es positiva: "Me parece bastante
improbable que ese orden haya surgido del caos. Tiene que haber algún
principio organizador. Para mí, Dios es un misterio, pero es la
explicación del milagro de la existencia: por qué hay algo en lugar de nada
"26.

La inteligibilidad racional del universo

El segundo presupuesto de cualquier científico es que cree que se puede
hacer ciencia. Esto significa que cree que el propio universo
es racionalmente inteligible, es decir, accesible, al menos en parte, a
la exploración de la mente humana. Fue el asombro de Albert Einstein ante
la inteligibilidad del cosmos lo que le llevó a hacer la famosa afirmación:
"Lo más incomprensible del universo es que es comprensible".27 Es
más, el propio concepto de inteligibilidad del universo presupone la
existencia de una racionalidad capaz de reconocer esa inteligibilidad.
En efecto, la confianza en que nuestros procesos mentales humanos
poseen algún grado de fiabilidad y son capaces de darnos alguna
información sobre el mundo es fundamental para cualquier tipo de
estudio, no sólo el de la ciencia. Esto implica creer que podemos captar
la naturaleza y su funcionamiento en el lenguaje, algo bastante
maravilloso e incluso asombroso. Se trata de una reducción, ya que el
lenguaje de las matemáticas se traslada al universo, pero no es el universo.
También implica creer en las leyes de la lógica. Ninguna de estas cosas se
puede deducir de la ciencia, hay que aceptarlas para empezar.
 Estas convicciones son tan centrales para todo el pensamiento que ni
siquiera podemos cuestionar su validez sin asumirlas en primer lugar, ya
que tenemos que basarnos en la razón y en las leyes de la lógica para hacer
el cuestionamiento. Es la creencia fundamental sobre la que se
construye toda la investigación intelectual. Argumentaré que el teísmo
le da una justificación coherente y razonable, mientras que el naturalismo
no lo hace.
En efecto, la inteligibilidad racional es una de las principales
consideraciones que han llevado a pensadores de todas las generaciones a
rechazar el reduccionismo ontológico y a concluir que el universo debe ser
en sí mismo un producto de la inteligencia. Así lo resume Keith Ward:
A la mayoría de los que han reflexionado profundamente
y han escrito sobre el origen y la naturaleza del universo,
les ha parecido que éste apunta más allá de sí mismo a una
fuente no física y de gran inteligencia y poder. Casi todos
los grandes filósofos clásicos - ciertamente Platón,
Aristóteles, Descartes, Leibniz, Spinoza, Kant, Hegel,
Locke, Berkeley - consideraron que el origen del universo
se encuentra en una realidad trascendente. Tenían
diferentes ideas específicas de esta realidad... pero que el
universo no se explica por sí mismo, y que requiere
alguna explicación más allá de sí mismo, era algo que
aceptaban como bastante obvio. 28
Así, la inferencia de la mejor explicación del origen y la naturaleza del
universo a una inteligencia no física subyacente tiene un largo e
impresionante pedigrí.
Para Albert Einstein, la comprensibilidad del universo era algo que
debía maravillar:
Te parece extraño que considere la comprensibilidad del
mundo... como un milagro o como un misterio eterno.
Bueno, a priori, uno debería esperar un mundo caótico,
que no puede ser captado por la mente de ninguna
manera... el tipo de orden creado por la teoría de la
gravitación de Newton, por ejemplo, es totalmente
diferente. Aunque el hombre proponga los axiomas de la
teoría, el éxito de tal proyecto presupone un alto grado de
 ordenación del mundo objetivo, y esto no podría
esperarse a priori. Ese es el "milagro" que se refuerza
constantemente a medida que se amplían nuestros
conocimientos. 29
Porque, como muestra el ejemplo de la teoría de Newton, no es sólo el
hecho de que el universo sea inteligible lo que es asombroso; es la
naturaleza matemática de esa inteligibilidad lo que es notable. Tendemos a
tomar la utilidad de las matemáticas como algo obvio porque estamos muy
acostumbrados a ellas. Pero, ¿por qué?
Paul Davies es uno de los que no están satisfechos con la respuesta
simplista de la gente que dice que las leyes fundamentales de la naturaleza
son matemáticas simplemente porque definimos como fundamentales
aquellas leyes que son matemáticas. Uno de los principales motivos de su
insatisfacción es que gran parte de las matemáticas que se aplican con éxito
"fueron elaboradas como un ejercicio abstracto por matemáticos puros,
mucho antes de que se aplicaran al mundo real. Las investigaciones
originales estaban totalmente desvinculadas de su eventual aplicación "30.
Es muy llamativo que los conceptos matemáticos más abstractos que
parecen ser puras invenciones de la mente humana puedan resultar de vital
importancia para las ramas de la ciencia, con una amplia gama de
aplicaciones prácticas. 31 No hace falta decir que las abstracciones mentales
en general, y las matemáticas en particular, al ser inmateriales, muestran
que el materialismo no es una cosmovisión viable. En cualquier caso, como
veremos en el capítulo 21, la mecánica cuántica supone el fin del
materialismo.

La ciencia implica la fe
Davies se hace eco aquí de un famoso ensayo titulado The Unreasonable
Effectiveness of Mathematics (La irracional eficacia de las matemáticas),
escrito en 1961 por el premio Nobel de física Eugene Wigner, en el que
decía: "La enorme utilidad de las matemáticas en las ciencias naturales es
algo que raya en el misterio, y no existe una explicación racional para ello...
es un artículo de fe".32 La relación entre las matemáticas y la física es muy
profunda y es muy difícil pensar en ella como un accidente
aleatorio. El matemático de Oxford Sir Roger Penrose FRS OM, cuya
comprensión de esa relación es incuestionable, tiene esto que decir al
respecto:
 Me resulta difícil de creer... que unas teorías tan
SUPERBLES hayan podido surgir simplemente por una
selección natural aleatoria de ideas que haya dejado sólo
las buenas como supervivientes. Las buenas son
simplemente demasiado buenas para ser las supervivientes
de ideas que han surgido de forma aleatoria. Debe haber,
en cambio, alguna razón subyacente profunda para el
acuerdo entre las matemáticas y la física. 33
Ciertamente, la propia ciencia no puede explicar este fenómeno. ¿Por qué?
Porque, en palabras de John Polkinghorne: "La ciencia no explica la
inteligibilidad matemática del mundo físico, ya que forma parte de la fe
fundacional de la ciencia que esto sea así "34.
Así, tenemos a dos destacados físicos, Wigner y Polkinghorne, llamando
explícitamente nuestra atención sobre el papel fundacional que la fe
desempeña en la ciencia. Sí, la fe. Esto puede resultar sorprendente, incluso
chocante, para muchos, especialmente si han estado expuestos a la falacia
tan común mencionada al principio de este libro y difundida con velocidad
memética por Richard Dawkins y otros, de que la palabra "fe" denota "fe
ciega" y pertenece exclusivamente al ámbito de la religión, mientras que la
ciencia no implica fe en absoluto. Dawkins se equivoca en todos los
aspectos: la fe -la creencia y el compromiso intelectual basados en la
evidencia- está en el corazón de cualquier esfuerzo científico. El segundo
teorema de incompletitud de Gödel (que se analizará en el capítulo 5) es una
prueba más de ello: ni siquiera se pueden hacer matemáticas sin tener fe en
su consistencia. No se puede hacer ciencia sin creer en sus presupuestos.
Pero hay más. Pensemos en la ley del cuadrado inverso de la atracción
gravitatoria de Newton. Como estamos tan familiarizados con ella como
explicación de cómo los planetas orbitan alrededor del sol en elipses, y la
utilizamos (o más bien, los expertos lo hacen) para predecir todo tipo de
eventos astronómicos, eclipses y similares, a menudo no nos damos cuenta
de que hay una dimensión de fe oculta incluso aquí. Nos traiciona la
creencia de que lo que ha ocurrido hoy volverá a ocurrir mañana. Este es el
conocido problema de la inducción en filosofía, que Bertrand Russell ilustró
de forma memorable en su historia del "pavo inductivista". El héroe de la
historia es un pavo que, por haber sido alimentado regularmente en los días
anteriores a la Navidad, razonó que sería alimentado todos los días. Sin
embargo, el día de Navidad se encontró con una grave crisis que, al menos
durante una fracción de segundo, le reveló los peligros de la inducción. Paul
Davies comenta:
El hecho de que el sol haya salido todos los días de tu vida no garantiza
que vaya a salir mañana. La creencia de que lo hará, de que existen
regularidades fiables en la naturaleza, es un acto de fe, pero
indispensable para el progreso de la ciencia".35 Este aspecto de la
inteligibilidad racional del universo se denomina a menudo principio
de uniformidad de la naturaleza. Es un artículo de fe de cualquier
científico.
Desgraciadamente, las dos ideas -que toda fe religiosa es una fe ciega y
que la ciencia no implica fe- están tan difundidas en la literatura atea que
constantemente tenemos que protestar enérgicamente porque son erróneas.
John Haught señala que lo que él llama un "salto de fe" siempre está
implicado en alguna etapa de la validación de las afirmaciones e hipótesis
de la verdad. La búsqueda (científica) de la comprensión implica la
confianza a un nivel esencial. Haught dice con perspicacia que si dudamos
de lo que dice, nuestra misma duda demuestra que confiamos en nuestra
mente lo suficiente como para expresar esa duda. Además, sólo planteamos
esa inquietud si creemos que vale la pena buscar la verdad. Concluye: La fe,
en este sentido, y no en el de las imaginaciones descabelladas y las
ilusiones, está en la raíz de toda religión auténtica, y de la ciencia".36
Haught concluye, con razón, que esto "muestra claramente que los nuevos
intentos ateos de limpiar la conciencia humana de la fe son absurdos y están
condenados al fracaso". 37
Mi única objeción a Haught es el uso que hace de la expresión "salto de
fe", que puede transmitir a algunas personas la idea de un salto salvaje hacia
lo completamente desconocido. No creo que Haught tenga esa intención y
más bien pensaba en ese paso de confianza que se requiere para llegar a
algo nuevo, pero que es un paso basado en toda la evidencia que hemos
tenido hasta ese momento que justificaría la confianza en ese siguiente
paso. Si no hay tal evidencia, puede ser prudente no dar el paso como, por
ejemplo, cuando personas que apenas conocemos nos dicen: "¡Confía en mí!
La confianza debe ganarse.
Nuestra respuesta a la pregunta de por qué el universo es racionalmente
inteligible dependerá, de hecho, no tanto de si somos científicos o no, sino
de si somos teístas o naturalistas. Los teístas como yo argumentarán que
Wigner se equivoca cuando dice que no hay una explicación racional para
que inteligibilidad. Por el contrario, la inteligibilidad del universo se
fundamenta en la naturaleza de la racionalidad última de Dios:
tanto el mundo real como las matemáticas son trazables a la Mente de Dios
que creó tanto el universo como la mente humana con toda su
potencialidad de observación y pensamiento abstracto. Por lo tanto,
no es de extrañar que las teorías matemáticas elaboradas por las
mentes humanas creadas a imagen de la Mente de Dios, encuentren fácil
aplicación en un universo cuyo arquitecto fue esa misma Mente creadora.
Keith Ward apoya esta opinión: "La conformidad continua de las
partículas físicas con relaciones matemáticas precisas es algo que es mucho
más probable que exista si hay un matemático cósmico ordenador que
establece la correlación de la manera requerida. La existencia de las leyes
de la física... implica fuertemente que hay un Dios que formula esas leyes y
se asegura de que el reino físico se ajuste a ellas".38 ¿O es que Dios crea el
reino físico de una manera determinada y las leyes de la física son nuestras
formulaciones de su funcionamiento? La diferencia -si es que la hay- no es
relevante para la importante cuestión que Keith Ward plantea aquí. El
resultado es que la inteligibilidad racional del universo tiene sentido en un
marco teísta; mientras que, como hemos visto antes, la tesis reduccionista
(ontológica) la socava y la disuelve en el sinsentido.
Lejos de que la ciencia entierre a Dios, hay, por tanto, argumentos de
peso para afirmar que es la existencia de un Creador la que da a la ciencia
su justificación intelectual fundamental. Incluso el difunto Stephen
Hawking, ateo, admitió en una entrevista televisiva Es difícil hablar del
principio del universo sin mencionar el concepto de Dios. Mi trabajo sobre
el origen del universo está en la frontera entre la ciencia y la religión, pero
intento mantenerme en el lado científico de la frontera. Es muy posible
que Dios actúe de formas que no pueden ser descritas por las leyes
científicas "39. Curiosamente, esta afirmación entra en conflicto con el
cientificismo de Hawking, ya que lo que dice abre la posibilidad de que la
ciencia no pueda explicarlo todo.
Es por este tipo de razones que podemos ver una cierta consonancia
entre las formas científicas y religiosas de pensar en el universo. En su
debate sobre el ateísmo y el teísmo con J. J. C. Smart, J. J. Haldane señala
precisamente este punto, argumentando que los enfoques científicos y
religiosos son similares:
Así pues, la ciencia se asemeja a la fe al basarse en
presupuestos "creenciales", y en la medida en que éstos se
relacionan con el orden y la inteligibilidad del universo,
 también se asemejan al contenido de una
concepción teísta del universo como una creación
ordenada. Además, parece que el teísta lleva el impulso
científico más allá al insistir en la cuestión de cómo
es posible el orden percibido, buscando las
descripciones-explicaciones más fundamentales de la
existencia y la naturaleza del universo. 40

Paradigmas
Como observó Thomas Kuhn,41 los científicos tienden a trabajar dentro de
lo que se llama un paradigma - del griego paradeigma = patrón, ejemplo,
muestra. Se utiliza para denotar un marco intelectual acordado de
conceptos, procedimientos, resultados y teorías que definen una teoría
científica en un momento determinado. En un paradigma hay ciertos
conceptos centrales permitidos; otros están excluidos. Por ejemplo, el
modelo geocéntrico de Aristóteles, el modelo heliocéntrico de Copérnico, la
mecánica newtoniana, la relatividad de Einstein y el modelo estándar de la
física son todos paradigmas.
Los paradigmas pueden cambiar, y de hecho lo hacen, como muestran
los ejemplos anteriores, y esos cambios a veces se producen como resultado
de las tensiones que surgen cuando las pruebas empíricas entran en
conflicto con el paradigma imperante en ese momento. 42 La notoria
negativa de algunos eclesiásticos a mirar a través del telescopio de Galileo
es una expresión clásica de ese tipo de tensión. Para esos clérigos, las
implicaciones de la evidencia física eran demasiado para afrontarlas, ya que
no había manera de que aceptaran que su paradigma aristotélico favorito era
falso.
Sin embargo, no sólo los eclesiásticos pueden ser culpables de tal
oscurantismo. A principios del siglo XX, por ejemplo, los genetistas
mendelianos fueron perseguidos por los marxistas porque las ideas de
Mendel sobre la herencia se consideraban incompatibles con la filosofía
marxista, por lo que los marxistas se negaron a permitir que los
mendelianos siguieran la pista de las pruebas.
Como en el caso del derrocamiento del aristotelismo, las actitudes
arraigadas pueden hacer que pase mucho tiempo antes de que la
acumulación de pruebas a favor de un nuevo paradigma lleve a la
sustitución del existente. Porque un paradigma científico no se desmorona
necesariamente de forma inmediata en el momento en que se encuentran
algunas pruebas incoherentes, aunque hay que decir que la historia de la
ciencia arroja notables excepciones. Por ejemplo, cuando Rutherford
descubrió el núcleo del átomo derribó de inmediato un dogma de la
física clásica y se produjo un cambio inmediato de paradigma. Y el
ADN sustituyó a las proteínas como material genético básico prácticamente
de la noche a la mañana. En estos casos, por supuesto, no hubo problemas
profundos e incómodos de visión del mundo.
Un comentario de Thomas Nagel es oportuno:
Por supuesto, la creencia suele estar controlada por la
voluntad; incluso puede ser coaccionada. Los ejemplos
obvios son los políticos y los religiosos. Pero la mente
cautiva se encuentra de forma más sutil en contextos
puramente intelectuales. Uno de sus motivos más fuertes
es el simple deseo de creer. A los que padecen esta
condición les resulta difícil tolerar no tener una opinión
durante un tiempo sobre un tema que les interesa. Pueden
cambiar de opinión con facilidad cuando hay una
alternativa que puede adoptarse sin incomodidad, pero no
les gusta estar en una condición de juicio suspendido. 43
Sin embargo, las alternativas no siempre pueden adoptarse sin incomodidad
y, en particular, en los casos en los que las visiones del mundo pueden estar,
o parecen estar, amenazadas por pruebas contrarias, puede haber una
enorme resistencia e incluso antagonismo mostrado hacia cualquiera que
desee seguir donde las pruebas parecen conducir. Se necesita una persona
fuerte para nadar a contracorriente y arriesgarse al oprobio de sus
compañeros. Y, sin embargo, algunos de impresionante talla intelectual
hacen precisamente eso. Toda mi vida se ha guiado por el principio del
Sócrates de Platón", escribe el difunto Anthony Flew, eminente filósofo y
experto en David Hume, en relación con su conversión del ateísmo al
deísmo. 'Sigue la evidencia dondequiera que te lleve'. ¿Y qué pasa si a la
gente no le gusta? Es una pena", dice. 44
Parece, pues, que hay que evitar dos extremos. El primero es ver la
relación entre ciencia y religión únicamente en términos de conflicto. El
segundo es considerar que toda la ciencia es filosóficamente o
teológicamente neutral. 45 La palabra "toda" es importante aquí, ya que
es fácil perderla de vista, sacar las cosas de quicio y ver toda la empresa
científica como un rehén de la fortuna filosófica.
No podemos insistir demasiado en que vastas extensiones de
la ciencia no se ven afectadas por tales compromisos filosóficos.
 En lugar de plantear la cuestión y definir la ciencia como un
naturalismo esencialmente aplicado, cuya visión del mundo es, por lo tanto,
metafísicamente a priori, supongamos que la tomamos como una
investigación y teorización sobre el orden natural, de modo que demos
importancia a lo que seguramente es la esencia de la verdadera ciencia
– la voluntad de seguir las pruebas empíricas, dondequiera que nos lleven.
La pregunta clave que se plantea ahora es qué ocurre si nuestras
investigaciones arrojan pruebas que entran en conflicto con nuestro
compromiso con la visión del mundo.

Los límites de la ciencia

Una ilustración cotidiana puede ayudarnos a ver que la ciencia tiene sus
límites. Imaginemos que mi tía Matilda ha hecho un hermoso pastel y lo
llevamos a analizar a un grupo de los mejores científicos del mundo. Yo,
como maestro de ceremonias, les pido una explicación sobre el pastel y
ellos se ponen a trabajar. Los nutricionistas nos hablarán del número de
calorías del pastel y de su efecto nutricional; los bioquímicos nos
informarán de la estructura de las proteínas, grasas, etc., del pastel; los
químicos, de los elementos que intervienen y de su enlace; los físicos
podrán analizar el pastel en términos de partículas fundamentales; y los
matemáticos nos ofrecerán, sin duda, un conjunto de elegantes ecuaciones
para describir el comportamiento de esas partículas.
Ahora que estos expertos, cada uno en su disciplina científica, nos han
dado una descripción exhaustiva del pastel, ¿podemos decir que el pastel
está completamente explicado? Ciertamente, hemos recibido una
descripción de cómo se hizo la tarta y de cómo se relacionan entre sí los
distintos elementos que la componen; pero supongamos que ahora hago una
última pregunta al grupo de expertos reunido: ¿Por qué se hizo el pastel?
La sonrisa en la cara de la tía Matilda demuestra que conoce la respuesta,
porque ella hizo el pastel, y lo hizo con un propósito. Pero todos los
científicos nutricionistas, bioquímicos, químicos, físicos y matemáticos del
mundo no podrán responder a la pregunta, y no es un insulto a sus
disciplinas afirmar su incapacidad para responderla. Sus disciplinas, que
pueden hacer frente a las preguntas sobre la naturaleza y la estructura del
pastel, es decir, responder a las preguntas sobre el "cómo", no pueden
responder a las preguntas sobre el "por qué" relacionadas con el propósito
para el que se hizo el pastel. 46
 La única manera de obtener una respuesta es si la tía Matilda nos la
revela. Pero si ella no nos revela la respuesta, ningún análisis científico nos
iluminará. Decir, con Bertrand Russell, que como la ciencia no puede
decirnos por qué la tía Matilda hizo el pastel, no podemos saber por qué lo
hizo, es evidentemente falso. Lo único que tenemos que hacer es pedirle a
ella que nos lo revele.
Erwin Schrödinger, premio Nobel de Física y uno de los pioneros de la
mecánica cuántica, tenía muy claros los límites de la ciencia:
Me asombra mucho que la imagen científica del mundo
real que me rodea sea muy deficiente. Nos da mucha
información objetiva... pero guarda un silencio espantoso
sobre todo lo que realmente nos importa. No puede
decirnos ni una palabra sobre el rojo y el azul, lo amargo
y lo dulce, el dolor físico y el placer físico; no sabe nada
sobre lo bello y lo feo, lo bueno y lo malo, Dios y la
eternidad. La ciencia a veces pretende responder a
preguntas en estos ámbitos, pero las respuestas son a
menudo tan tontas que no nos sentimos inclinados a
tomarlas en serio. 47
Tenía razón, porque la afirmación de que la ciencia es el único camino
hacia la verdad es una afirmación en última instancia indigna de la propia
ciencia. El premio Nobel Sir Peter Medawar lo señala en su excelente libro
Advice to a Young Scientist:
No hay forma más rápida de que un científico se
desacredite a sí mismo y a su profesión que declarando
rotundamente -sobre todo cuando no se requiere ninguna
declaración de ningún tipo- que la ciencia sabe, o pronto
sabrá, las respuestas a todas las preguntas que merecen la
pena, y que las preguntas que no admiten una respuesta
científica son, de alguna manera, no-preguntas o
"pseudopreguntas" que sólo los simplones plantean y que
sólo los crédulos profesan poder responder. 48
Medawar continúa diciendo que hay un límite para la ciencia que se
muestra en el hecho de que hay cuestiones que la ciencia no puede ahora, y
nunca será capaz de responder - las llamadas "preguntas últimas" del
filósofo Karl Popper que hasta los niños se hacen. ¿Cómo empezó todo?
¿Para qué estamos aquí? ¿Qué sentido tiene vivir?
 Medawar añade que no es a la ciencia, sino a la literatura imaginativa y
a la religión, a las que debemos acudir en busca de respuestas a tales
preguntas. 49 Francis Collins también lo subraya: "La ciencia es impotente
para responder a preguntas como "¿Por qué surgió el universo?" "¿Cuál es
el sentido de la existencia humana?" "¿Qué ocurre después de la
muerte?".50 Está claro que no hay ninguna incoherencia en ser un científico
apasionadamente comprometido al más alto nivel y reconocer al mismo
tiempo que la ciencia no puede responder a todo tipo de preguntas,
incluidas algunas de las más profundas que pueden plantearse los seres
humanos.
Es justo decir también que Russell, a pesar de que escribió la
declaración que suena muy científica que citamos anteriormente, indicó en
otra parte que no suscribía el cientificismo en toda regla. Sin
embargo, pensaba que todo el conocimiento definitivo pertenece a la
ciencia, lo que ciertamente suena como un cientificismo incipiente, pero
luego pasa a decir que la mayoría de las cuestiones interesantes
quedan fuera de la competencia de la ciencia:
¿Está el mundo dividido en mente y materia, y, si es así,
qué es la mente, qué es la materia? ... ¿Tiene el universo
alguna unidad o propósito? ¿Está evolucionando hacia
alguna meta? ... ¿Es el hombre lo que le parece al
astrónomo, un minúsculo trozo de carbono impuro y agua
que se arrastra impotente en un planeta pequeño y sin
importancia? ¿O es lo que le parece a Hamlet? ¿Hay una
manera de vivir que sea noble y otra que sea vil, o todas
las maneras de vivir son simplemente inútiles? ... Para
tales preguntas no se pueden encontrar respuestas en el
laboratorio. 51
Richard Feynman capta muy bien esta idea:
Los científicos toman todas aquellas cosas que pueden ser
analizadas por la observación, y así se descubren las cosas
llamadas ciencia. Pero hay algunas cosas que
quedan fuera, para las que el método no funciona.
Esto no significa que esas cosas no son importantes. En
muchos aspectos son las más importantes.
 En cualquier decisión de acción, cuando hay que decidir
qué hacer, siempre hay un "debería" implicado y éste
no puede resolverse únicamente a partir de: "Si hago
esto, ¿qué pasará?". 52
Más adelante dice que "los valores éticos quedan fuera del ámbito
científico". 53
Lo que decimos aquí es conocido desde los tiempos de Aristóteles, que
distinguía entre lo que él llamaba cuatro causas: la causa material (el
material del que está hecho el pastel); la causa formal (la forma que
adquieren los materiales); la causa eficiente (el trabajo de la tía Matilda, la
cocinera); y la causa final (el propósito para el que se hizo el pastel: el
cumpleaños de alguien). Es la cuarta causa de Aristóteles, la causa final, la
que queda fuera del ámbito de la ciencia natural.
Austin Farrar escribe: "Cada ciencia escoge un aspecto de las cosas del
mundo y muestra cómo va. Todo lo que está fuera de ese campo queda
fuera del ámbito de esa ciencia. Y como Dios no es una parte del mundo, y
menos aún un aspecto del mismo, nada de lo que se diga sobre Dios, por
muy verdadero que sea, puede ser una afirmación perteneciente a ninguna
ciencia "54.
A la luz de esto, las afirmaciones de Peter Atkins "No hay ninguna
razón para suponer que la ciencia no pueda ocuparse de todos los aspectos
de la existencia" (citada anteriormente) y "No hay nada que no pueda
entenderse "55 parecen completamente fuera de lugar. No es de extrañar que
la atribución de tal omnicompetencia a la ciencia tenga un alto precio: "La
ciencia no necesita un propósito... toda la extraordinaria y maravillosa
riqueza del mundo puede expresarse como un crecimiento a partir del
estercolero de la corrupción interconectada sin propósito".56 Uno se
pregunta qué pensaría la tía Matilda de eso como explicación última del
hecho de que hizo la tarta para el cumpleaños de su sobrino Jimmy, de
hecho como explicación última de por qué ella, Jimmy y la tarta de
cumpleaños existían en primer lugar. Incluso podría preferir una "sopa
primitiva" a un "estercolero de corrupción", si le dieran a elegir.
Una cosa es sugerir que la ciencia no puede responder a las preguntas
sobre el propósito final. Otra cosa es descartar el propósito mismo como
una ilusión porque la ciencia no puede abordarlo. Sin embargo, Atkins no
hace más que llevar su materialismo a su conclusión lógica, o quizás no del
todo. Después de todo, la existencia de un estercolero presupone la
existencia de criaturas capaces de ¡creando estiércol!
 Resulta bastante extraño pensar que el estiércol crea a las criaturas. Y si
se trata de un "estercolero de corrupción" (en consonancia con la segunda
ley de la termodinámica), cabe preguntarse cómo se invierte la corrupción.
La mente se aturde.
Pero lo que socava el cientificismo es el defecto fatal de la
autocontradicción que lo atraviesa. El cientificismo no necesita ser refutado
por argumentos externos: se autodestruye. Sufre el mismo destino que en
épocas anteriores sufrió el principio de verificación que estaba en el
corazón de la filosofía del positivismo lógico. Porque la afirmación de que
sólo la ciencia puede conducir a la verdad no se deduce de la ciencia. No es
un enunciado científico, sino un enunciado sobre la ciencia, es decir, es un
enunciado metacientífico. Por lo tanto, si el principio básico del
cientificismo es verdadero, la afirmación que expresa el cientificismo debe
ser falsa. El cientificismo se refuta a sí mismo. De ahí que sea incoherente.
La opinión de Medawar de que la ciencia es limitada no es, por tanto,
un insulto a la ciencia. Lo que ocurre es justamente lo contrario. Son los
científicos que hacen afirmaciones exageradas de la ciencia los que la hacen
parecer ridícula. Sin quererlo, y tal vez de forma inconsciente, han dejado
de hacer ciencia para dedicarse a la creación de mitos, y de mitos
incoherentes.
Antes de dejar a la tía Matilda, debemos señalar que su sencilla historia
ayuda a resolver otra confusión común a la que nos hemos referido antes.
Hemos visto cómo el razonamiento científico no puede averiguar por qué
hizo la tarta; ella debe revelárnoslo. Pero eso no significa que la razón sea a
partir de ese momento irrelevante o inactiva. Todo lo contrario. Porque
entender lo que dice cuando nos cuenta para quién se hizo el pastel requiere
el uso de nuestra razón. Además, necesitamos nuestra razón para evaluar la
credibilidad de su explicación. Si dice que hizo la tarta para su sobrino
Jimmy y sabemos que no tiene ningún sobrino con ese nombre, dudaremos
de su explicación; si sabemos que tiene un sobrino con ese nombre, su
explicación tendrá sentido. En otras palabras, la razón no se opone a la
revelación, sino que su revelación del propósito por el que hizo la tarta
proporciona a la razón una información a la que la razón no puede acceder.
Pero la razón es absolutamente esencial para procesar esa información. La
cuestión es que en los casos en los que la ciencia no es nuestra fuente de
información, no podemos asumir automáticamente que la razón ha dejado
de funcionar y la evidencia ha dejado de ser relevante.
Cuando los teístas afirman que hay Alguien que está en la misma
relación con el universo que la tía Matilda con su pastel y que alguien ha
revelado por qué se creó el universo, no están abandonando la razón, la
racionalidad y la evidencia en absoluto. Simplemente afirman que hay
ciertas preguntas que la razón no puede responder y que para
responderlas necesitamos otra fuente de información, en este caso, la
revelación de Dios. Sin embargo, para entender y evaluar esa revelación, la
razón sigue siendo absolutamente esencial. Con este espíritu, Francis Bacon
hablaba de los dos libros de Dios: el Libro de la Naturaleza y la Biblia. La
razón, la racionalidad y la evidencia se aplican a ambos.
5
Las visiones del mundo y su relación con la
ciencia:
El naturalismo y sus deficiencias
Si las vacas y los caballos o los leones tuvieran manos
y pudieran dibujar, entonces los caballos dibujarían
las formas de los dioses como los caballos, las vacas
como las vacas, haciendo que sus cuerpos tuvieran
una forma similar a la suya.'
Jenófanes, 500 a.C.

Ya hemos aludido al hecho de que los presupuestos de las

cosmovisiones desempeñan un papel en la ciencia y en este capítulo
exploramos este asunto con mayor profundidad. Nos centramos en las
dos principales cosmovisiones, el naturalismo y el teísmo, y en su
relación con la ciencia. Resulta que, aunque no hay un conflicto real
entre la ciencia y Dios, sí lo hay entre las cosmovisiones del naturalismo
y el teísmo. Esto nos lleva a considerar las cosmovisiones del
reduccionismo y el cientificismo, cada una de las cuales tiene un defecto
fatal en comparación con el teísmo. El cientificismo, o fundamentalismo
científico, es la noción de que la ciencia puede, al menos potencialmente,
explicarlo todo. Demostraremos que no sólo es falso, sino lógicamente
incoherente.

Familias con visión del mundo

Una visión del mundo puede compararse con un par de gafas de color a
través de las cuales miramos el mundo. Imponen su color a todo lo
que vemos.
Cada una de ellas tiene esas gafas. Consisten en lo que creemos sobre
el mundo. Contienen nuestro conjunto de respuestas a todo tipo
de preguntas, incluidas las grandes cuestiones de la existencia.
Forman un marco de referencia que da forma a nuestro pensamiento.
Preguntas como: ¿Cuál es la naturaleza de la realidad? ¿Es el universo un
producto de la materia, más el tiempo, más el azar, o es una creación?
¿Tiene la vida un sentido? ¿Hay vida después de la muerte? Las
visiones del mundo son sistemas de creencias y se dividen en tres
familias principales: el teísmo, el ateísmo y el panteísmo. El teísmo cree
que existe un Dios que ha creado y sostiene el universo, pero que es
distinto de él; el ateísmo cree que el universo existe, pero Dios no; y el
panteísmo tiende a fusionar a dios(es) con el universo en algo impersonal.
Como ya hemos visto, las dos cosmovisiones que más suelen interesar
en el debate ciencia-religión, sobre todo en Occidente, son:
• el ateísmo en forma de naturalismo y materialismo
• el teísmo en forma de judaísmo, cristianismo e islamismo.
Aquí llegamos a uno de los puntos principales que queremos plantear en
este libro. Creo que hay un conflicto, pero no es realmente un conflicto,
entre la ciencia y la religión en el sentido de que no todos los científicos son
ateos - la creencia en Dios no se limita a los no científicos, como hemos
visto.
El verdadero conflicto es, de hecho, entre el ateísmo y el teísmo, dos
visiones del mundo que entran en conflicto, es más, se excluyen
mutuamente, por definición. El filósofo Alvin Plantinga ha escrito un
importante libro dedicado a la tesis de que "hay un conflicto superficial
pero una profunda concordancia entre la ciencia y la religión teísta, pero
una concordancia superficial y un profundo conflicto entre la ciencia y el
naturalismo". 1 En aras de la claridad, señalamos que el naturalismo está
relacionado con el materialismo, pero no es idéntico a él; aunque a veces es
difícil distinguirlos. El Oxford Companion to Philosophy dice que la
complejidad del concepto de materia ha hecho que "las diversas filosofías
materialistas hayan tendido a sustituir la "materia" por alguna noción como:
"cualquier cosa que pueda ser estudiada por los métodos de la ciencia
natural", convirtiendo así el materialismo en naturalismo; aunque sería una
exageración decir que las dos perspectivas han coincidido simplemente". 2
Los materialistas son naturalistas. Pero hay naturalistas que sostienen
que la mente y la conciencia deben distinguirse de la materia.
Consideran que los primeros son fenómenos "emergentes", es decir, que
dependen de la materia, pero que ocurren en un nivel superior que no es
reducible a las propiedades de nivel inferior de la materia. También hay
otros naturalistas que sostienen que el universo está formado únicamente
por "cosas de la mente". Sin embargo, el naturalismo, al igual que el
materialismo, se opone al sobrenaturalismo, insistiendo en que "el
mundo de la naturaleza debe formar una esfera única sin incursiones
desde el exterior de almas o espíritus, divinos o humanos". 3
Independientemente de sus diferencias, el materialismo y el naturalismo
son, por tanto, intrínsecamente ateos.
Además, el materialismo/naturalismo tiene diferentes versiones. Por
ejemplo, E. O. Wilson, en un artículo publicado en Harvard Magazine,
distingue dos. La primera es la que denomina conductismo político:
Todavía amado por los estados marxistas-leninistas, que ahora se
desvanecen rápidamente, dice que el cerebro es en gran medida
una pizarra en blanco desprovista de cualquier inscripción innata
más allá de los reflejos y los impulsos corporales primitivos. ...
Dado que no existe una "naturaleza humana" con base biológica,
las personas pueden ser moldeadas para el mejor sistema político
y económico posible, a saber, el comunismo, tal como se le instó
al mundo durante la mayor parte del siglo XX. En la política
práctica, esta creencia se ha puesto a prueba en repetidas
ocasiones y, tras los colapsos económicos y las decenas de
millones de muertes en una docena de estados disfuncionales, se
considera generalmente un fracaso. 4
El segundo, el punto de vista del propio Wilson, lo denomina humanismo
científico, una visión del mundo que, en su opinión, "drena los pantanos
febriles de la religión y el dogma de la pizarra". Lo define como sigue:
Aún sostenida por una ínfima minoría de la población mundial,
considera que la humanidad es una especie biológica que
evolucionó a lo largo de millones de años en un mundo biológico,
adquiriendo una inteligencia sin precedentes, pero aún guiada por
complejas emociones heredadas y canales de aprendizaje
sesgados. La naturaleza humana existe y ha sido ensamblada por
sí misma. Es lo común de las respuestas y propensiones
hereditarias lo que define a nuestra especie. 5
Además, Wilson afirma que es esta visión darwiniana la que "impone la
pesada carga de la elección individual que conlleva la libertad intelectual". 6
Va más allá del alcance de este libro considerar los diversos matices de
estos y otros puntos de vista.
Aquí queremos concentrarnos en lo que es esencialmente común a todas
ellas, algo que el astrónomo Carl Sagan expresó con elegante
economía en las palabras iniciales de su aclamada serie de televisión de
1980 Cosmos: Un viaje personal: "El cosmos es todo lo que hay, o lo
que hubo, o lo que habrá". Esta es la esencia del naturalismo.
La definición de Sterling Lamprecht es más larga, pero vale la pena
registrarla. Define el naturalismo como: "una posición filosófica, un método
empírico que considera que todo lo que existe o se produce está
condicionado en su existencia o ocurrencia por factores causales dentro de
un sistema de naturaleza que lo abarca todo". 7 En otras palabras, no hay
nada más que la naturaleza. Es un sistema cerrado de causa y efecto. No
existe el reino de lo trascendente o sobrenatural. No hay un "exterior".
Diametralmente opuesta al naturalismo y al materialismo es la visión
teísta del universo, que encuentra una clara expresión en las primeras
palabras del Génesis: "En el principio creó Dios los cielos y la tierra".8 Aquí
se afirma que el universo no es un sistema cerrado, sino una creación, un
artefacto diseñado y producido por la mente de Dios, mantenido y sostenido
por él. Es una respuesta a la pregunta: ¿Por qué existe el universo? Existe
porque Dios hace que exista.
La declaración del Génesis es una declaración de creencia, no una
declaración de ciencia, exactamente igual que la afirmación de Sagan no es
una declaración de ciencia, sino de su creencia personal. Por lo tanto, la
cuestión clave es, repetimos, no tanto la relación de la disciplina de la
ciencia con la de la teología, sino la relación de la ciencia con las diversas
visiones del mundo que tienen los científicos, en particular con el
naturalismo y el teísmo. Así, cuando preguntamos si la ciencia ha enterrado
a Dios, estamos hablando a nivel de la interpretación de la ciencia. Lo que
realmente estamos preguntando es: ¿Qué cosmovisión apoya la ciencia, el
naturalismo o el teísmo?
E. O. Wilson no duda de la respuesta: el humanismo científico es "la
única visión del mundo compatible con el creciente conocimiento de la
ciencia sobre el mundo real y las leyes de la naturaleza". 9 El químico
cuántico y nominado al Premio Nobel Henry F. Schaeffer III tampoco duda
de su respuesta: "Debe existir un Creador". Las ondas del Big Bang y los
descubrimientos científicos posteriores son claramente apuntando a una
creación ex nihilo consistente con los primeros versos del libro del
Génesis.'10
Ciencia natural y naturalismo
Como hemos visto, la palabra "ciencia" se califica a menudo con el adjetivo
"natural". Esto significa, en primer lugar, que las cosas que estudia la
ciencia son las que se encuentran en la naturaleza. Pero también puede
implicar que las explicaciones que se den de esas cosas sólo pueden contar
como científicas si se formulan únicamente en términos de física, química y
procesos naturales. Ciertamente, este es un punto de vista muy común.
Por ejemplo, el catedrático de Ecología y Evolución Massimo Pigliucci
afirma que "el supuesto básico de la ciencia es que el mundo puede
explicarse enteramente en términos físicos, sin recurrir a entidades divinas
"11. Es una afirmación notable cuando la mecánica cuántica demuestra que
no es así. Sin embargo, la opinión persiste. En una línea similar, el premio
Nobel Christian de Duve escribe:
La investigación científica se basa en la idea de que todas las
manifestaciones del universo pueden explicarse en términos
naturales, sin intervención sobrenatural. En sentido estricto, esta
noción es... un postulado, una hipótesis de trabajo que deberíamos
estar dispuestos a abandonar si nos enfrentamos a hechos que
desafían todo intento de explicación racional. Sin embargo,
muchos científicos no se molestan en hacer esta distinción,
extrapolando tácitamente de la hipótesis a la afirmación. Se
conforman perfectamente con las explicaciones proporcionadas
por la ciencia. Al igual que Laplace, no necesitan la "hipótesis de
Dios" y equiparan la actitud científica con el agnosticismo,
cuando no con el ateísmo puro y duro. 12
Se trata de una clara admisión por parte de un científico de talla mundial de
que, para muchos, la ciencia es prácticamente inseparable de un
compromiso metafísico con un punto de vista agnóstico o ateo. Observamos
de paso la sutil implicación de que la "intervención sobrenatural" debe
equipararse a "desafiar todo intento de explicación racional". En otras
palabras, "sobrenatural" implica "no racional".
A los que nos dedicamos a la reflexión teológica seria, esto nos parecerá
bastante equivocado: la noción de que existe un Dios creador es una noción
racional, no una noción no racional.
 Equiparar la "explicación racional" con la "explicación natural" es, en el
mejor de los casos, un indicador de un fuerte prejuicio, y en el peor, un
error de categoría. Pensar que lo racional es coextensivo a lo científico es
igualmente erróneo. Las universidades se dedican al pensamiento
racional y equiparar racionalidad con ciencia llevaría a la absurda
exclusión de las humanidades como disciplinas racionales.
Sin embargo, la opinión de De Duve fue compartida por el juez en el
caso Kitzmiller et al. vs Dover Area School District (2005) al decidir que el
"Diseño Inteligente" es una visión religiosa y no científica. El juez Jones
afirma sin rodeos
El testimonio de los expertos revela que, desde la revolución
científica de los siglos XVI y XVII, la ciencia se ha limitado a la
búsqueda de causas naturales para explicar los fenómenos
naturales... Aunque las explicaciones sobrenaturales pueden ser
importantes y tener mérito, no forman parte de la ciencia... Esta
convención autoimpuesta de la ciencia, que limita la investigación
a explicaciones comprobables y naturales sobre el mundo natural,
es denominada por los filósofos como "naturalismo
metodológico" y a veces se conoce como método científico... que
exige a los científicos buscar explicaciones en el mundo que nos
rodea basándose en lo que podemos observar, comprobar, replicar
y verificar. 13
Esta "regla básica" supone que Dios, si existe, no hace nada en el mundo.
Por definición, no tiene nada que decir sobre la existencia de Dios. Se puede
entender por qué este enfoque es atractivo. En primer lugar, permite
distinguir claramente entre la buena ciencia y la superstición, entre la
astronomía y la astrología, o entre la química y la alquimia.
El filósofo Paul Kurtz va mucho más allá: "Lo que es común a la
filosofía naturalista es su compromiso con la ciencia. De hecho, el
naturalismo podría definirse en su sentido más general como las
generalizaciones filosóficas de los métodos y conclusiones de las
ciencias".14 Esto significa que, en su opinión, la ciencia conduce al ateísmo,
ya que el naturalismo es ateo por definición. Eso es un salto cuántico más
allá del naturalismo metodológico hacia una visión del mundo, de hecho
una ideología.
Sin embargo, el punto de vista de Kurtz tiene al menos un grave
inconveniente.
 Su sugerencia de una relación tan estrecha entre la ciencia y el
naturalismo podría significar -y, de hecho, a menudo lo hace- que
cualquier dato, fenómeno o interpretación de los mismos que no se ajuste
cómodamente a la visión naturalista del mundo podría experimentar
resistencia. Ahora bien, por supuesto, esto sólo es una desventaja si el
naturalismo es falso como filosofía. Si el naturalismo es verdadero,
entonces ese problema no se planteará nunca, aunque la explicación
naturalista de un determinado fenómeno tarde muchos años en descubrirse.
La cuestión que hay que afrontar, sin embargo, es si el naturalismo es
realmente verdadero o no.
Obsérvese además que Kurtz define el naturalismo como una filosofía
que surge de las ciencias naturales. Es decir, desde su punto de vista,
la científica primero estudia el universo, formula sus teorías y luego ve
que éstas exigen una filosofía naturalista o materialista. Sin embargo,
como ya hemos señalado, la imagen de una "tabula rasa" científica, de
una mente completamente abierta, libre de precompromisos filosóficos
llevada al estudio del mundo natural, es gravemente engañosa. Algunos
científicos admiten que lo que puede ocurrir en realidad es precisamente
lo contrario de lo que sugiere Kurtz.
Por ejemplo, el inmunólogo George Klein afirma categóricamente que
su ateísmo no se basa en la ciencia, sino que es un compromiso de fe a
priori. Comentando una carta en la que uno de sus amigos le describía
como agnóstico, escribe: "No soy agnóstico. Soy ateo. Mi actitud no se basa
en la ciencia, sino en la fe... La ausencia de un Creador, la no existencia de
Dios es la fe de mi infancia, mi creencia adulta, inquebrantable y
sagrada".15 Observamos de paso la idea de que Klein, al igual que Dawkins,
sostiene que la fe y la ciencia se oponen, noción a la que nos opondremos.
Del mismo modo, en su reseña del último libro de Carl Sagan, el
distinguido genetista de Harvard Richard Lewontin afirma explícitamente
que su materialismo es a priori. No sólo confiesa que su materialismo
no deriva de su ciencia, sino que admite, por el contrario, que es
su materialismo el que realmente determina conscientemente la naturaleza
de lo que él concibe como ciencia. Esto significa, nos dice, que la clave
para comprender la "lucha entre la ciencia y lo sobrenatural" reside en el
hecho de que los científicos están dispuestos a aceptar construcciones
que son claramente absurdas. Están dispuestos a soportar historias "sin
fundamento" debido a su compromiso previo con la visión materialista
del mundo. A continuación, hace una confesión sorprendente:
 No es que los métodos e instituciones de la ciencia nos
obliguen de alguna manera a aceptar una explicación
material del mundo fenoménico, sino que, por el
contrario, estamos obligados por nuestra adhesión a priori
a las causas materiales a crear un aparato de investigación
y un conjunto de conceptos que produzcan explicaciones
materiales, por muy contraintuitivas que sean, por muy
desconcertantes que sean para los no iniciados. 16
Esta afirmación es tan sorprendente como honesta. 17 Y está muy lejos de la
afirmación de Kurtz de que el naturalismo (o materialismo) deriva de la
ciencia. Además, Lewontin afirma que existe una lucha entre "la ciencia y
lo sobrenatural", y sin embargo se contradice al admitir que la ciencia no
lleva en sí misma la obligación de imponernos el materialismo.
Esto apoya nuestro argumento de que la verdadera batalla no es tanto
entre la ciencia y la fe en Dios, sino más bien entre una visión materialista
o, más ampliamente, naturalista del mundo y una visión sobrenatural, o
teísta, del mundo. Al fin y al cabo, la fe (= confianza = creencia) de
Lewontin en el materialismo, al igual que la de Klein, se confiesa que no
está arraigada en su ciencia, sino en algo completamente diferente, como
queda claro en lo que dice a continuación: "Además, ese materialismo es
absoluto, ya que no podemos permitir un pie divino en la puerta "18.
No estoy seguro de que Dawkins esté tan entusiasmado con la
erradicación de este tipo de "fe ciega" en el materialismo como lo está con
la erradicación de la fe en Dios, aunque la coherencia argumentaría que
debería hacerlo. Y, en cualquier caso, ¿cuál es la fuerza precisa de la
palabra "no puede" en relación con permitir un pie divino en la puerta? Si,
como dice Lewontin, la ciencia no nos obliga a ser materialistas, entonces
su uso de la palabra "no puede" no implica claramente que la ciencia sea
incapaz de indicar la existencia de un pie divino. Debe significar
simplemente que 'nosotros los materialistas no podemos permitir un pie
Divino en la puerta'. Bueno, por supuesto, es una tautología decir que "los
materialistas no pueden permitir un pie divino en la puerta". Esa afirmación
no tiene nada que ver con la ciencia.
El materialismo rechaza tanto el pie divino como, ahora que lo pienso,
cualquier otra cosa que pueda ir unida a él, ya que la idea de una puerta
hacia algo más grande es más de lo que el ateísmo puede soportar. Al fin y
al cabo, existe, no hay "exterior" para un materialista: el "cosmos es todo lo
que es, era o será", un sistema cerrado de causa y efecto.
Pero ese rechazo no conlleva ninguna implicación sobre la existencia de
ese pie o esa puerta, más allá de la mera afirmación sin fundamento de que
Lewontin personalmente no cree en ninguno de ellos.
Después de todo, si un físico diseña deliberadamente una máquina que
es capaz de detectar la radiación sólo dentro del espectro visible, entonces,
por muy útil que sea su máquina, sería absurdo que intentara utilizarla para
negar la existencia de, por ejemplo, los rayos X, que no puede, por
construcción, ver. Además, cómo Lewontin puede mantener sus opiniones
materialistas a la luz de la mecánica cuántica es un completo misterio
(véase el capítulo 21).

Naturalismo metodológico
Por supuesto, sería tan falso negar que los científicos comprometidos con
los supuestos materialistas o naturalistas puedan hacer buena ciencia como
negar que los teístas puedan hacer buena ciencia. Es más, para no perder el
sentido de la proporción, deberíamos tener en cuenta que, en general, la
ciencia hecha sobre presupuestos ateos conducirá a los mismos resultados
que la ciencia hecha sobre presupuestos teístas. 19 Por ejemplo, cuando
se trata de averiguar en la práctica cómo funciona un organismo, poco
importa si se supone que está realmente diseñado, o sólo aparentemente
diseñado - refiriéndose a la caracterización de Richard Dawkins de la
biología como: "el estudio de las cosas complicadas que dan la
apariencia de haber sido diseñadas con un propósito "20 - un
descriptor que discutiremos más adelante.
En este caso, la asunción del "naturalismo metodológico" (a veces
llamado "ateísmo metodológico") o de lo que podríamos llamar igualmente
"teísmo metodológico" conducirá esencialmente a los mismos resultados.
Esto es así por la sencilla razón de que el organismo en cuestión está siendo
tratado metodológicamente como si hubiera sido diseñado en ambos casos.
Esta consideración debería reducir las tensiones que puedan existir entre
los científicos de distintas visiones del mundo, al menos en lo que respecta
a la realización práctica de su trabajo. En efecto, la hipótesis del diseño
- aparente o real - ha sido muy fructífera en la investigación científica.
El historiador de la ciencia Timothy Lenoir señala que "El
pensamiento teleológico se ha resistido firmemente a la biología
moderna. Y, sin embargo, en casi todas las áreas de investigación los
biólogos son hoy en día, los textos de biología están llenos de palabras
como "diseño", "máquina" y "propósito".
El peligro de términos como "ateísmo metodológico" o "naturalismo
metodológico" es que podrían entenderse como un apoyo a una visión
atea del mundo y, por tanto, dar la impresión de que el ateísmo tiene
algo que ver con el éxito de la ciencia, lo que podría no ser el caso en
absoluto. Para ver este punto con mayor claridad, imagínese lo que ocurriría
si se empleara en la literatura el término "teísmo metodológico" en
lugar del término "ateísmo metodológico". Sería rechazado de inmediato
porque podría dar la impresión de que es el teísmo el que ha contribuido al
éxito de la ciencia.
Y, sin embargo, encontramos, de forma bastante incongruente, que hay
científicos con convicciones teístas que insisten en definir la ciencia en
términos explícitamente naturalistas, introduciendo así las visiones del
mundo directamente en su ciencia. Ernan McMullin escribe:

El naturalismo metodológico no restringe nuestro estudio

de la naturaleza, sólo establece qué tipo de estudio se
califica como ciencia. Si alguien quiere seguir otro
enfoque de la naturaleza -y hay muchos otros-, el
naturalista metodológico no tiene por qué oponerse. Los
científicos tienen que proceder de esta manera; la
metodología de la ciencia no da lugar a la pretensión de
que un determinado acontecimiento o tipo de
acontecimiento se explique invocando directamente la
acción creadora de Dios. 22

Hay una diferencia importante entre Lewontin y McMullin. Lewontin no

admite un pie divino, y punto. Para McMullin puede haber un pie divino,
pero la ciencia no tiene nada que decir al respecto. Para él hay otros
enfoques de la naturaleza, pero no se pueden calificar como científicos y,
por lo tanto, pueden ser considerados inevitablemente como menos
autorizados. Sin embargo, pueden ser enfoques racionales. Nos gustaría
sugerir que ni la expresión "naturalismo metodológico" ni la expresión
"teísmo metodológico" son particularmente útiles: mejor evitar ambas.
 Sin embargo, una cosa es evitar el uso de cierta terminología poco útil.
Lo que ningún científico puede evitar es tener sus propios compromisos
filosóficos a priori. Esos compromisos, como acabamos de decir, no suelen
figurar en gran medida, si es que lo hacen, cuando estudiamos cómo
funcionan las cosas, pero pueden desempeñar un papel mucho más
dominante cuando estudiamos cómo llegaron a existir las cosas en primer
lugar, o cuando estudiamos cosas que tienen que ver con nuestra
comprensión de nosotros mismos como seres humanos.

Reduccionismo
Un método explicativo muy útil utilizado en las ciencias naturales es el de
expresar cosas complejas en términos de cosas más sencillas; por ejemplo,
el agua en términos de sus elementos constitutivos: hidrógeno y oxígeno.
Decimos que el agua puede reducirse a hidrógeno y oxígeno. Este
procedimiento se llama reduccionismo (metodológico). La historia de la
ciencia nos enseña que es importante equilibrar nuestro justificado
entusiasmo por la reducción en los contextos en los que funciona, teniendo
en cuenta que puede haber, y a menudo hay, más en un conjunto dado que
lo que obtenemos sumando todo lo que hemos aprendido de las partes.
Por ejemplo, el estudio de todas las piezas de un reloj por separado no
necesariamente le permitirá comprender cómo funciona el reloj completo
como un todo integrado. Hay muchos sistemas compuestos en los que es
imposible entender las partes individuales del sistema sin comprender el
sistema en su conjunto. Uno de los principales ejemplos es la célula viva.
Sin embargo, hay que empezar por algo que es fundamental para toda la
ciencia: las matemáticas. Nadie puede dejar de estar impresionado por la
forma en que el lenguaje matemático se utiliza para reducir o comprimir la
descripción de fenómenos a menudo muy complejos en ecuaciones cortas y
elegantes. Pensemos en el fenomenal logro de Kepler al tomar las
numerosas observaciones de Tycho Brahe sobre el movimiento de Marte y
comprimirlas en la única afirmación de que éste y los demás planetas se
movían en órbitas elípticas con el sol en un foco. O tomemos la nueva
compresión o reducción de Newton del trabajo de Kepler en su ley de la
gravitación.
 Del mismo modo, las ecuaciones de Maxwell, Einstein, Schrödinger y
Dirac se encuentran entre los ejemplos icónicos más famosos del triunfo de
la reducción matemática, y la búsqueda actual de una TOE (Teoría del
Todo) está impulsada por el deseo de lograr la máxima compresión
matemática uniendo las cuatro fuerzas fundamentales de la naturaleza.
El gran matemático David Hilbert, estimulado por los notables logros de
la compresión matemática, propuso un programa para reducir todas las
matemáticas a una colección de enunciados formales en un conjunto finito
de símbolos junto con un conjunto finito de axiomas y reglas de inferencia.
La esperanza era demostrar que un sistema de este tipo podría encapsular
todas las matemáticas de una manera demostrablemente consistente y de tal
manera que la verdad o no de todos los enunciados matemáticos pudiera ser
resuelta. Se trataba de una idea seductora, cuyo premio era la máxima
explicación "de abajo arriba".
El Programa de Hilbert consistía en utilizar símbolos matemáticos o
letras en un lenguaje definido con precisión, en el que se podían expresar
las verdades básicas o axiomas de las matemáticas. Los símbolos deben
considerarse como marcas en el papel sin ningún significado; luego se
utilizan para escribir enunciados matemáticos, de nuevo sin ninguna
atención al "significado" o al sentido, y mucho menos a la verdad. Por
ejemplo, los enunciados x + y = y + x y 2 + 3 = 9 deben considerarse como
meras secuencias de marcas (aunque les demos un significado y los veamos
como verdaderos y falsos respectivamente). Luego, utilizando reglas
precisas de deducción lógica, se deducen las consecuencias formales de los
axiomas dando la colección de enunciados demostrables. Se esperaba que,
en un sistema lógico de este tipo, para cada enunciado posible S, se pudiera
demostrar S o no S a partir de los axiomas, mostrando que el sistema es
completo. Entonces, la verdad matemática se habría reducido a la
demostrabilidad y esto, a su vez, proporcionaría un proceso algorítmico
general para decidir la verdad o falsedad (en este sentido) de cualquier
enunciado matemático S en el lenguaje -una solución al llamado
Entscheidungsproblem. 23 ¿Cómo? Trabajando sistemáticamente a través de
todas las pruebas posibles y encontrando finalmente una prueba de S o una
prueba de no
S. La completitud garantizaría que uno u otro se encontraría finalmente. El
programa de Hilbert iba aún más lejos: imaginaba una prueba de que este
enfoque formal de las matemáticas es consistente -es decir, libre de
cualquier contradicción inherente- y que la prueba de ello sería finitista y,
por tanto, indiscutible.
 Hilbert y otros pensaron intuitivamente que este programa podría
lograrse, pero su intuición resultó ser errónea. En 1931, el matemático
austriaco Kurt Gödel publicó un artículo titulado "Sobre las proposiciones
formalmente indecidibles de Principia Mathematica y sistemas
relacionados". Su artículo, aunque sólo tenía veinticinco páginas, provocó el
equivalente matemático de un terremoto cuyas repercusiones aún están
presentes. En efecto, Gödel demostró que el Programa de Hilbert estaba
condenado: es irrealizable.
En una obra matemática que constituye un alarde intelectual de primera
magnitud, Gödel demostró que la aritmética con la que todos estamos
familiarizados es incompleta: es decir, en cualquier sistema lógico que
tenga un conjunto explícito de axiomas y reglas de inferencia y que incluya
las reglas básicas de la aritmética ordinaria, siempre hay un enunciado G (a
menudo llamado enunciado de Gödel) tal que ni G ni no-G pueden
demostrarse sobre la base de ese conjunto de axiomas y esas reglas de
inferencia. Este resultado se conoce como el primer teorema de
incompletitud de Gödel. Sin embargo, si se admite la noción de verdad,
entonces en un nivel informal G es claramente verdadera porque es una
codificación matemática de la afirmación "G no es demostrable". En otras
palabras, hay hechos matemáticos intuitivamente verdaderos que no son
demostrables.
Como se ha señalado anteriormente, el Programa de Hilbert también
pretendía demostrar la consistencia esencial de su formulación de las
matemáticas como sistema formal. El primer teorema de incompletitud de
Gödel tenía en realidad un supuesto importante, a saber, que el sistema es
consistente. En su segundo teorema de incompletitud, Gödel lo utilizó
inteligentemente para asestar el golpe final al Programa de Hilbert.
Demostró que uno de los enunciados que no pueden demostrarse en un
sistema formal suficientemente fuerte es la consistencia del propio sistema,
siempre que, por supuesto, sea realmente consistente. En otras palabras, si
la aritmética es consistente, ese hecho es una de las cosas verdaderas que no
se pueden demostrar en el sistema. Es algo que sólo podemos creer sobre la
base de la evidencia, o apelando a axiomas superiores. Esto se ha resumido
sucintamente diciendo que si una religión es algo cuyos fundamentos se
basan en la fe, ¡entonces las matemáticas son la única religión que puede
demostrar que es una religión!
Y este es el caso implícito de casi todos los matemáticos en activo, que
aceptan la moderna teoría de conjuntos como fundamento de toda la
empresa matemática. La teoría de conjuntos está sujeta a los dos teoremas
de Gödel, por lo que es incompleta (lo que significa que todavía hay un
papel para descubrimiento matemático -¡afortunadamente los matemáticos
no pueden ser sustituidos por ordenadores!); y, si está libre de
contradicciones, nunca podremos saberlo con certeza. Sin embargo, la
evidencia acumulada de más de un siglo de actividad matemática lleva a la
mayoría de los matemáticos a creer que la teoría de conjuntos es
consistente.
Una consecuencia de todo esto es que la reducción fracasa en las
matemáticas. En cualquier formulación ascendente de las matemáticas,
Gödel nos ha mostrado que habrá enunciados cuya verdad no pueda
resolverse sin salirse de la formulación. Cuando se descubren, existe la
opción de añadirlos como axiomas básicos si parecen razonables o
fructíferos (y hay muchos ejemplos de ello en matemáticas). Sin
embargo, no importa lo que se añada para intentar completar el sistema,
el nuevo sistema tendrá las mismas limitaciones. En términos informales,
como dice el físico y matemático estadounidense de origen británico
Freeman Dyson, "Gödel demostró que en matemáticas el todo es siempre
mayor que la suma de las partes". 24 Así pues, la reducción tiene un
límite. Por lo tanto, la afirmación de Peter Atkins, citada
anteriormente, de que "los únicos motivos para suponer que el
reduccionismo fracasará son el pesimismo en la mente de los científicos
y el miedo en la mente de los religiosos" es incorrecta. Ha fracasado en
las matemáticas.
Además de la reducción metodológica, hay otros dos tipos importantes
de reducción: la epistemológica y la ontológica. Ambas conducen a
reduccionismos. El reduccionismo epistemológico es la opinión de que los
fenómenos de nivel superior siempre pueden explicarse mediante procesos
de nivel inferior, es decir, que las explicaciones de abajo arriba
siempre pueden lograrse sin resto. Eso significa, por ejemplo, que la
química puede explicarse en última instancia por la física; la bioquímica,
por la química; la biología, por la bioquímica; la psicología, por la biología;
la sociología, por la ciencia del cerebro; y la teología, por la sociología.
Como dice el biólogo molecular Francis Crick, ganador del Premio Nobel:
El objetivo último del desarrollo moderno de la biología es, de hecho,
explicar toda la biología en términos de física y química "25. Este
punto de vista fuertemente reduccionista es compartido por Richard
Dawkins: "Mi tarea es explicar los elefantes, y el mundo de las cosas
complejas, en términos de las cosas simples que los físicos entienden o
en las que están trabajando "26. Este es el reduccionismo ontológico - de la
palabra griega ontos que significa ser. Todas las cosas existentes
pueden explicarse en términos de física y química.
Dejando de lado por el momento la muy cuestionable afirmación de que la
materia de la física es simple -la electrodinámica cuántica y la cuerda del
objetivo final de este reduccionismo es, evidentemente, representar todo lo
que hay en la naturaleza, incluido el comportamiento humano.
– nuestros gustos y disgustos, todo el paisaje mental de nuestras vidas - en
términos de física y química. Este punto de vista materialista suele
denominarse fisicalismo.
Con esto llegamos al corazón de una de las principales cuestiones que se
debatirán ampliamente en este libro. El reduccionismo es una exigencia de
la visión materialista del mundo, y por eso los científicos ateos presionan
tanto para que se adopte, sobre todo en biología. El reduccionismo está, por
tanto, en el centro del debate ciencia-religión. Si la explicación
"ascendente" es la única legítima, entonces no hay, por definición, ninguna
causalidad última descendente. Por tanto, Dios ha muerto y la ciencia lo ha
enterrado. Si, por el contrario, el reduccionismo es manifiestamente
inadecuado para abarcar toda la explicación científica, entonces hablar de la
muerte de Dios es prematuro.
Sin embargo, el reduccionismo ontológico se ha visto seriamente
socavado y eso ha llevado a un replanteamiento radical de las cuestiones
fundamentales de la ciencia que afectan directamente al debate ciencia-
religión. De hecho, la biología no forma parte de la física y la química,
como han señalado eminentes biólogos evolutivos como Jacques Monod27
y Ernst Mayr28 . La biología no forma parte de la física y la química, como
la mecánica cuántica no forma parte de la física newtoniana.
Más recientemente, el filósofo de renombre mundial Thomas Nagel
escribió un libro en 2012 con un subtítulo que, con toda probabilidad,
habría sido rechazado como políticamente incorrecto por los editores
incluso hace unos años: Mente y Cosmos: Por qué la concepción
materialista neodarwiniana del mundo es casi ciertamente falsa. Dice
Nagel:
El reduccionismo físico-químico en biología es el punto
de vista ortodoxo, y cualquier resistencia a él se considera
no sólo científica sino políticamente incorrecta. Pero
durante mucho tiempo me ha parecido difícil de creer el
relato materialista de cómo llegamos a existir nosotros y
nuestros compañeros, incluida la versión estándar de
cómo funciona el proceso evolutivo. Cuantos más detalles
conocemos sobre la base química de la vida y la
complejidad del código genético, más increíble resulta el
relato histórico estándar. 29
Esto es exactamente lo que aprendí de R. E. D. Clark hace más de cincuenta
años. Me alegra ver que, por fin, está ganando el apoyo de algunos biólogos
de primera línea cuyo creciente escepticismo sobre el neodarwinismo, ahora
llamado a menudo la síntesis moderna, ha tomado forma concreta, como
veremos en el capítulo 19. Ahora bien, Nagel es un ateo, de hecho un ateo
duro en el sentido de que dice que espera que no haya un Dios, ni siquiera
quiere que haya un Dios. Esto aumenta enormemente la importancia de su
libro, ya que, como hemos visto, para un ateo la presuposición del
reduccionismo es prácticamente inevitable. No obstante, Nagel espera llegar
algún día con alguna alternativa al teísmo, aunque admite honestamente que
hasta ahora no lo ha conseguido.
Estoy de acuerdo con Nagel sobre el reduccionismo pero, a diferencia
de él, creo que la explicación de Dios o, al menos, la hipótesis de la
causalidad inteligente descendente detrás del universo y la vida, es la única
capaz de dar una respuesta satisfactoria a las dificultades que plantea Nagel.
Por lo tanto, tendremos que considerar varios aspectos del
reduccionismo, en particular su forma ontológica, que impregna la ciencia
actual con mayor profundidad de lo que a veces se cree. Sin embargo, no es
un punto de vista que merezca un apoyo universal, y ello por muy buenas
razones. Como señaló Karl Popper El científico y filósofo Michael
Polanyi31 mostró por qué es intrínsecamente inverosímil esperar que el
reduccionismo epistemológico funcione en todas las circunstancias. Nos
pide que pensemos en los distintos niveles del proceso de construcción de
un edificio de oficinas con ladrillos. En primer lugar está el proceso de
extracción de las materias primas con las que hay que fabricar los ladrillos.
Luego están los niveles sucesivos de fabricación de los ladrillos, que no se
fabrican por sí mismos; la colocación de los ladrillos, que no se
"autoensamblan"; el diseño del edificio, que no se diseña por sí mismo; y la
planificación de la ciudad en la que se va a construir, que no se organiza por
sí misma.
Cada nivel tiene sus propias reglas. Las leyes de la física y la química
rigen la materia prima de los ladrillos; la tecnología prescribe el arte de la
fabricación de ladrillos; los albañiles colocan los ladrillos según las
indicaciones de los constructores, de acuerdo con el plan desarrollado por
los arquitectos, que a su vez están sujetos a la regulación de los urbanistas.
Cada nivel está controlado por el nivel superior. Pero lo contrario no es
cierto. Las leyes de un nivel superior no pueden derivarse de las leyes de un
nivel inferior, aunque lo que pueda hacerse en un nivel superior dependerá,
por supuesto, de los niveles inferiores. Por ejemplo, si los ladrillos no son
fuertes allí será un límite en la altura del edificio que puede construirse
con ellas de forma segura.
O tomemos otro ejemplo, literalmente a su alcance en este momento.
Considere la página que está leyendo ahora mismo. Se trata de un papel
impreso con tinta (o tal vez de una serie de puntos en la pantalla del
ordenador que tiene delante). Seguramente es obvio que la física y la
química de la tinta y el papel (o los píxeles de un monitor de ordenador) no
pueden, ni siquiera en principio, decirle nada sobre el significado de las
formas de las letras de la página (o la disposición de los píxeles). Esto no
tiene nada que ver con el hecho de que la física y la química no estén
todavía lo suficientemente avanzadas como para abordar esta cuestión. No
importa el tiempo que dejemos para que estas ciencias se desarrollen, no
habrá ninguna diferencia, porque las formas de esas letras exigen un nivel
de explicación totalmente nuevo y superior al que la física y la química son
capaces de dar.
De hecho, la explicación completa sólo puede darse en términos de
conceptos de nivel superior como el lenguaje y la autoría, la comunicación
de un mensaje por una persona, la existencia de mentes. La tinta y el papel
son portadores del mensaje, pero el mensaje no surge automáticamente de
ellos. Además, en lo que se refiere al lenguaje en sí, hay de nuevo una
secuencia de niveles. No se puede derivar un vocabulario de la fonética, ni
la gramática de una lengua de su vocabulario, etc. 32
Como es sabido, el material genético ADN que se encuentra en las
células vivas es portador de información. En capítulos posteriores
trataremos con más detalle esta idea tan importante. Por el momento, basta
con la idea básica de que el ADN del genoma humano puede considerarse
como una larga cinta en la que hay una cadena de letras escritas en un
alfabeto químico de cuatro letras. La secuencia de letras contiene
instrucciones codificadas (información) que la célula utiliza para fabricar
proteínas. Pero el orden de las letras en la secuencia no es, de hecho, no
puede ser, generado por la química de las propias letras base, como
veremos. Este es otro ejemplo muy importante del fracaso del fisicalismo.
En cada uno de los ejemplos anteriores, tenemos una serie de niveles,
cada uno más alto que el anterior en el sentido de que lo que ocurre en el
nivel superior depende de lo que ocurre en el nivel inferior, pero no es
completamente derivable. En esta situación, a veces se dice que los
fenómenos del nivel superior "emergen" del nivel inferior.
 Sin embargo, por desgracia, la palabra "emerger" se malinterpreta con
facilidad, e incluso se utiliza de forma incorrecta, para dar a entender que
las propiedades de nivel superior surgen automáticamente de las
propiedades de nivel inferior sin ninguna aportación adicional de
información u organización, aunque esto ocurre a veces. Por ejemplo, las
propiedades superiores del agua surgen de la combinación de oxígeno e
hidrógeno. Sin embargo, la emergencia automática, sin ayuda, es claramente
falsa en general, como en el caso de la construcción y la escritura en papel.
El edificio no surge de los ladrillos ni la escritura del papel y la tinta sin la
inyección de energía y actividad inteligente.
El mismo argumento se aplica a la ilustración de la emergencia ofrecida
por Dawkins en respuesta a una pregunta que le hice en una conferencia
pública en Oxford (20 de enero de 1999). Me contestó que la capacidad de
procesar textos es una propiedad "emergente" de los ordenadores. Bueno, sí,
pero sólo a expensas de la entrada adicional de grandes cantidades de
información contenida en un paquete de software inteligentemente diseñado
como Microsoft Word.
El teólogo y bioquímico británico Arthur Peacocke escribió: "El
concepto de "información", el concepto de transmisión de un mensaje, no
puede articularse de ninguna manera en términos de los conceptos de la
física y la química, aunque se pueda demostrar que estos últimos explican
cómo funciona la maquinaria molecular (ADN, ARN y proteínas) para
transportar la información.... "33
Sin embargo, a pesar de que la escritura en papel, los programas
informáticos y el ADN tienen en común el hecho de que codifican un
"mensaje", los científicos comprometidos con la filosofía materialista
insisten en que las propiedades portadoras de información del ADN deben
haber surgido en última instancia de forma automática a partir de la materia
mediante un proceso sin sentido y sin guía.
La fuerza motriz de su insistencia es obvia. Porque si, como sostiene el
materialismo, la materia y la energía son todo lo que existe, entonces se
deduce lógicamente que la materia y la energía deben poseer el potencial
inherente para organizarse de tal manera que finalmente surjan todas las
moléculas complejas necesarias para la vida, incluido el ADN. Sobre la
base de sus hipótesis materialistas, ninguna otra posibilidad es concebible o
permisible. Que haya alguna prueba de que la materia y la energía posean
realmente esta capacidad "emergente" es algo totalmente distinto.
A continuación, debemos volver al tercer tipo de reduccionismo que, en
realidad, nos hemos adelantado a mencionar. Se trata del reduccionismo
ontológico, estrechamente relacionado con el reduccionismo
epistemológico. Un ejemplo clásico es el de Richard Dawkins: "El universo
no es nada sino un conjunto de átomos en movimiento, los seres
humanos son simplemente máquinas para propagar el ADN, y la
propagación del ADN es un proceso autosuficiente. Este tipo de
reduccionismo excluye a Dios por definición. Las palabras "nada más
que", "único", o "simplemente", son la firma reveladora del pensamiento
ontológico reduccionista. Si eliminamos estas palabras, normalmente nos
quedamos con algo inobjetable.
El universo es ciertamente un conjunto de átomos, y los seres humanos
propagan el ADN. Ambas afirmaciones son declaraciones de la ciencia.
Pero en cuanto añadimos las palabras "nada más que", las afirmaciones van
más allá de la ciencia y se convierten en expresiones de creencias
materialistas o naturalistas. La cuestión es si las afirmaciones siguen siendo
ciertas cuando añadimos esas palabras reveladoras. ¿Realmente no hay nada
más que el universo y la vida?

Fundamentalismo científico
La ciencia explica. Para muchos, esto resume el poder y la fascinación de la
ciencia. La ciencia nos permite entender lo que antes no entendíamos y, al
hacernos entender la naturaleza, nos da poder sobre ella. Hemos visto
algunas de las formas en que la ciencia explica en términos de inducción y
abducción. Queda una pregunta: ¿Cuánto explica la ciencia? ¿Existen
límites a su poder explicativo?
C. S. Lewis no era un científico, pero sus libros demuestran una
considerable comprensión de la filosofía y la metodología de la ciencia. Vio
claramente que el poder explicativo de la ciencia tenía límites. En su
famoso libro "Mero Cristianismo" hizo una memorable descripción de
cómo procede la ciencia:
La ciencia trabaja mediante experimentos. Observa cómo se
comportan las cosas. Toda afirmación científica, por complicada
que parezca, significa en realidad algo así como: "Apunté con el
telescopio a tal parte del cielo a las 2:20 de la madrugada del 15
de enero y vi tal y tal cosa", o "Puse un poco de esta cosa en una
olla y la calenté a tal y tal temperatura e hizo tal y tal cosa". No
piense que estoy diciendo nada en contra de la ciencia: Sólo digo
cuál es su trabajo. 35
Lewis señala a continuación el hecho (obvio pero importante) de que la
ciencia no puede responder a la pregunta de por qué existe un universo para
que la ciencia lo estudie. La ciencia tampoco puede responder a la pregunta
de si hay algo detrás del universo, ya que si lo hay, seguirá siendo
desconocido o deberá revelarse de alguna otra manera.
Según Lewis, pues, la ciencia no puede responder a las grandes
cuestiones últimas sobre nuestra existencia y la del universo. Sin embargo,
en el extremo materialista del espectro, hay quienes sostienen que la ciencia
es el único camino hacia el conocimiento y la verdad. En su opinión, la
ciencia puede, al menos en principio, explicarlo todo. Este punto de vista se
denomina "cientificismo". El difunto Stephen Hawking lo ejemplifica al
principio de El Gran Diseño, donde enumera el tipo de gran pregunta a la
que se refiere Lewis. Hawking dice entonces: "Tradicionalmente estas son
preguntas para la filosofía, pero la filosofía está muerta. No ha seguido el
ritmo de los modernos desarrollos de la ciencia, especialmente de la física.
En consecuencia, los científicos se han convertido en los portadores de la
antorcha de los descubrimientos en nuestra búsqueda del conocimiento".36
Esto es cientificismo a raudales. Irónicamente, después de haber declarado
la muerte de la filosofía, Hawking y Mlodinow proceden, claramente
inconscientes de lo que están haciendo, a escribir un libro sobre nada más
que (la) filosofía (de la ciencia). Es triste decirlo, pero su cientificismo es
filosóficamente analfabeto. Habrían sacado provecho de la actitud de Albert
Einstein respecto a la filosofía en general y a la epistemología (la teoría del
conocimiento - cómo llegamos a conocer las cosas). Einstein escribió: "La
relación recíproca de la epistemología y la ciencia es de tipo notable.
Dependen la una de la otra. La epistemología sin contacto con la ciencia se
convierte en un esquema vacío. La ciencia sin epistemología es -en la
medida en que es pensable- primitiva y confusa".37 Einstein también
escribió: "Se ha dicho a menudo, y ciertamente no sin justificación, que el
hombre de ciencia es un pobre filósofo".38
Peter Atkins da lo que a primera vista parece una expresión clásica del
cientificismo en una declaración que cité en la introducción: "No hay razón
para suponer que la ciencia no pueda ocuparse de todos los aspectos de la
existencia... Pero la ciencia nunca ha encontrado una barrera y los únicos
motivos para suponer que el reduccionismo fracasará son el pesimismo de
los científicos y el miedo de los religiosos".
He dicho "a primera vista" porque no siempre está del todo claro lo que
Atkins entiende por "ciencia".
 Permítanme que intente explicarlo. En inglés, la palabra "science"
deriva del latín scientia, que significa "conocimiento", y originalmente
"science" denotaba conocimientos de todo tipo. Hoy en día, en el mundo
anglosajón, se refiere casi exclusivamente a las ciencias naturales -
física, química, biología, etc.-, en contraste con las humanidades -
literatura, idiomas, historia, filosofía, teología, etc.-.
Sin embargo, el uso más antiguo sigue existiendo. En alemán,
por ejemplo, la palabra Wissenschaft significa "ciencia" en el sentido
antiguo y se divide en "die Naturwissenschaften" y "die
Geisteswissenchaften" (las ciencias naturales y las humanidades), aunque,
para confundir un poco las cosas, a menudo se utiliza Wissenschaft para
designar las ciencias naturales. Volviendo al uso que hace Atkins de la
palabra "ciencia", en su libro On Being escribe: "Mantengo mi
afirmación de que el método científico es el único medio para descubrir la
naturaleza de la realidad, y aunque sus puntos de vista actuales están
abiertos a la revisión, el enfoque, haciendo observaciones y
comparando notas, sobrevivirá para siempre como la única forma de
adquirir un conocimiento fiable".40
Obsérvese que Atkins no se refiere aquí a la ciencia como tal, sino al
método científico, que define como la realización de observaciones y la
comparación de notas. Esto encaja con el antiguo significado de la ciencia
como conocimiento (Wissenschaft), ya que es esencialmente
una descripción de lo que implica cualquier tipo de investigación racional
y no sólo las ciencias naturales.
Si esto es lo que entiende por "ciencia", entonces, por supuesto, la
ciencia puede explicarlo todo, ya que por explicación se entiende
normalmente un relato racional que proporciona conocimiento y
comprensión. El conocimiento de la historia, la literatura, la economía,
la ética, la filosofía, la teología, etc., se adquiere de esta manera. Todas
son disciplinas racionales. En particular, el cristianismo se basa
firmemente en este tipo de enfoque racional. Pero ninguna de estas
disciplinas racionales es una ciencia natural.
Sin embargo, Atkins, con quien me he encontrado en varias ocasiones
en un debate público,41 suele dar la impresión de que cree que es
prerrogativa de las ciencias naturales explicarlo todo. Considera que todo lo
que se refiere a Dios, la religión y la experiencia religiosa está fuera de la
ciencia y, por tanto, no constituye un conocimiento objetivo. Por supuesto,
como el resto de nosotros, puede ver que mucha gente piensa en Dios y que
ese pensamiento puede tener efectos emocionales e incluso físicos, algunos
de los cuales pueden ser beneficiosos. Pero, para Atkins, pensar en Dios es
como pensar en Papá Noel, en dragones, en duendes o en hadas y duendes
en el fondo del jardín.
Richard Dawkins piensa lo mismo. Dedica su libro The God Delusion a
la memoria de Douglas Adams con la siguiente cita: ¿No basta con ver que
un jardín es hermoso sin tener que creer que hay hadas en el fondo? Sin
embargo, el hecho de que se pueda pensar en hadas y estar encantado o
aterrorizado por ellas no significa que existan. La cita de Douglas Adams
nos descubre el juego. Muestra a Dawkins proponiendo erróneamente falsas
alternativas: o hadas o nada. Las hadas en el fondo del jardín bien pueden
ser un engaño, pero ¿qué hay de un jardinero, por no decir de un
propietario? La posibilidad de su existencia no puede descartarse tan
sumariamente. De hecho, la mayoría de los jardines tienen ambas cosas.
Muchos científicos, a menudo, pero no siempre, como hemos visto,
están contentos de dejar que la gente siga pensando en Dios y en la religión
si así lo desea, siempre y cuando no afirmen que Dios tiene una existencia
objetiva, o que la creencia religiosa constituye un conocimiento. En otras
palabras, la ciencia y la religión pueden coexistir pacíficamente siempre que
la religión no invada el ámbito de la ciencia. Porque sólo la ciencia puede
decirnos lo que es objetivamente verdadero: sólo la ciencia puede aportar
conocimiento. Por lo tanto, el resultado final parece ser que la ciencia se
ocupa de la realidad física, la religión no. A mi entender, esto es lo que
quiso decir el difunto Stephen Jay Gould cuando afirmó que la ciencia y la
religión constituían NOMA (Non-Overlapping Magisteria).
Además, tomemos la afirmación de que sólo la ciencia en el sentido de
las ciencias naturales puede aportar conocimiento. Si fuera cierto,
significaría de inmediato el fin de muchas disciplinas en las escuelas y
universidades. Porque la evaluación de la filosofía, la literatura, el arte y la
música queda fuera del ámbito de la ciencia. ¿Cómo podría la ciencia
decirnos si un poema es un mal poema o una obra de genio? Apenas
midiendo la longitud de las palabras o la frecuencia de las letras que
aparecen en ellas. ¿Cómo podría la ciencia decirnos si un cuadro es una
obra maestra o una confusa mancha de colores? Desde luego, no haciendo
un análisis químico de la pintura y el lienzo.
La enseñanza de la moral también queda fuera de la ciencia. La ciencia
puede decir que si se añade estricnina a la bebida de alguien, le matará.
Pero la ciencia no puede decir si es moralmente correcto o incorrecto poner
estricnina en el té de tu abuela para que puedas hacerte con su
propiedad.
En la Enciclopedia de Religión y Ciencia ,el filósofo Mikael
Stenmark escribe:
Aunque las doctrinas que se describen como cientificismo
tienen muchas formas posibles y diversos grados de
ambición, comparten la idea de que los límites de la
ciencia (es decir, típicamente las ciencias naturales)
podrían y deberían ampliarse de modo que algo que no se
ha considerado previamente como un tema pertinente para
la ciencia pueda ahora entenderse como parte de la ciencia
(normalmente convirtiéndose la ciencia en el único o
principal árbitro en lo que respecta a esta área o
dimensión). 42
Según Stenmark, la forma más fuerte de cientificismo afirma que la ciencia
no tiene límites y que todos los problemas humanos y todos los aspectos del
quehacer humano serán, a su debido tiempo, tratados y resueltos
únicamente por la ciencia. Stenmark llama a esto expansionismo científico.
Es una forma de imperialismo intelectual.
Creo que el término "fundamentalismo científico" también es un
calificativo acertado, quizá incluso mejor. La agresividad fundamentalista
de cualquier tipo va acompañada de reivindicaciones exageradas de
conocimiento y verdad. El cientificismo encaja perfectamente en esta
descripción. Ian Hutchinson, físico del MIT, advierte a este respecto de la
"dominación del conocimiento por el cientificismo", es decir, la opinión de
que la ciencia es el único juego en la ciudad. 43 Después de todo, es
seguramente obvio, como señalé anteriormente, que si el cientificismo fuera
cierto, la mitad de los departamentos de cada universidad tendrían que
cerrar y la Academia Británica dejaría de existir. Quizá valga la pena
sustituir el cientificismo por el fundamentalismo científico para alertar a un
público más amplio sobre su existencia y sus peligros.
El cosmólogo George Ellis FRS dice que la naturaleza esencial del
fundamentalismo científico, y de todos los demás fundamentalismos, es
que: "una verdad parcial se proclama como toda la verdad. Sólo se permite
un punto de vista sobre cualquier cuestión, todos los demás son falsos".
Este dogmatismo se combina con la incapacidad de relacionar la
comprensión con el contexto. Admitir que lo importante varía según el
contexto socavaría la necesidad del fundamentalista de ver el mismo como
dominante en cualquier situación, pase lo que pase". 44 Ellis considera este
fundamentalismo como "un problema importante". 45
El filósofo y matemático Bertrand Russell escribió una vez: "Si bien es
cierto que la ciencia no puede decidir cuestiones de valor, es porque no
pueden ser decididas intelectualmente en absoluto, y se encuentran fuera del
ámbito de la verdad y la falsedad. Cualquier conocimiento que se pueda
alcanzar, debe lograrse mediante métodos científicos; y lo que la ciencia no
puede descubrir, la humanidad no puede conocer".46 Russell dice que la
ciencia no puede decidir las cuestiones de valor. En eso tiene razón.
Einstein dijo una vez: "Se puede hablar de los fundamentos éticos de la
ciencia, pero no de los fundamentos científicos de la ética".
Sin embargo, afirmar, como hace Russell, que esto se debe a que las
cuestiones de valor no pueden decidirse intelectualmente en absoluto es un
rechazo notablemente arrogante de la seria e importante disciplina racional
de la ética.
Russell era un matemático y filósofo muy versado en lógica. Sin
embargo, la última parte de su afirmación - "lo que la ciencia no puede
decirnos la humanidad no puede saberlo"- es autocontradictoria. Para ver
esto, simplemente tenemos que preguntar: ¿Cómo sabe Russell esto?
Porque su afirmación no es en sí misma una afirmación de la ciencia y, por
lo tanto, si es verdadera, entonces, según la propia afirmación, es
incognoscible - ¡y sin embargo Russell cree que es verdadera!
Sin embargo, puede que haya interpretado mal a Russell en este punto.
Porque, en la última página de su magistral Historia de la Filosofía
Occidental, dice: "En la maraña de fanatismos conflictivos, una de las pocas
fuerzas unificadoras es la veracidad científica, por la que entiendo el hábito
de basar nuestras creencias en observaciones e inferencias tan impersonales
y tan despojadas de prejuicios locales y temperamentales como es posible
para los seres humanos".47
Reflexionando sobre la anterior afirmación de Russell a la luz de esto,
me pregunto si es posible que esté utilizando la palabra "ciencia" del mismo
modo que Peter Atkins: en su sentido más antiguo para denotar la
investigación racional que nos proporciona conocimiento. Si es así, la
afirmación de Russell "lo que la ciencia no puede decirnos, la humanidad no
puede saberlo", aunque sigue siendo confusa, se convierte en una
contradicción un poco menor.
6
El teísmo y su relación con la ciencia: El
Dios de los Vacíos, la Complejidad de Dios
y los Milagros
'Atribuir el origen de la vida a un milagro divino no
sólo es anatema para los científicos, sino que también
es teológicamente sospechoso.'
Paul Davies, físico y escritor

Un milagro es una violación de las leyes de la

naturaleza; y como una experiencia firme e
inalterable ha establecido estas leyes, la prueba contra
un milagro, desde la misma naturaleza del hecho, es
tan completa como cualquier argumento de la
experiencia que pueda imaginarse.'
David Hume

El teísmo es la opinión de que existe un Dios que creó y sostiene el

universo. Cualquier "explicación de Dios" encontrará tarde o
temprano objeciones. Primero consideraremos la objeción del "Dios de
las lagunas", que equivale a: "No puedo explicarlo, así que creo que
Dios lo hizo". El error aquí es considerar la explicación de Dios como el
mismo tipo de explicación que la de la ciencia. En segundo lugar,
examinamos la "objeción de la complejidad de Dios" de Dawkins.
El polo opuesto a la explicación reduccionista
materialista/naturalista es la explicación que implica a Dios y a lo
sobrenatural. Plantea cuestiones fundamentales sobre la relación entre
Dios y el universo.
 Consideramos lo que significa que Dios haya creado y
sostenido el universo.
A continuación, examinaremos las implicaciones de esto para la
ciencia y, en particular, para uno de los supuestos básicos de la ciencia:
la uniformidad de la naturaleza. La opinión dominante es que la
naturaleza no sólo es uniforme, sino absolutamente uniforme, por lo
que la ciencia y lo sobrenatural son incompatibles. A menudo se asume
que esto fue demostrado por el filósofo del siglo XVII David Hume. En
este capítulo, por tanto, investigamos los argumentos de Hume
y mostramos que son falaces. Para ello se estudia la naturaleza y
el estatus de las leyes de la naturaleza. Argumentamos que la ciencia
no puede demostrar que los milagros del tipo que se encuentran
en el Nuevo Testamento sean imposibles. Que hayan sucedido o no
es otra cuestión, pero veremos que la posibilidad en principio de que
exista una dimensión sobrenatural no es contraria a la ciencia.
Esto abre el camino para considerar como una hipótesis científica
legítima que la superinteligencia esté implicada en el origen de la vida.
La última parte del capítulo está dedicada a discutir el azar y la
aleatoriedad, ideas que para muchos son irreconciliables con la
existencia de Dios.

Teísmo
El teísmo es la visión del mundo según la cual existe un Dios. En sus
diversas manifestaciones es la cosmovisión más extendida en el planeta.
Pero, ¿qué entendemos por Dios? Cuando debatí con Richard Dawkins en
el Museo de Historia Natural de Oxford sobre la pregunta "¿Ha enterrado la
ciencia a Dios?", su respuesta inicial fue: "¿Qué Dios?", una pregunta
perfectamente válida. Pronto nos centramos en el Dios sobrenatural que
creó el universo y lo mantiene. Ya hemos visto que la creencia en ese Dios
desempeñó un papel fundamental en el surgimiento de la ciencia moderna.
En parte, esto se debe a que la visión teísta del mundo ofrece una
explicación coherente de los presupuestos de la ciencia: que el universo es
racionalmente inteligible y ordenado. En los capítulos siguientes también
argumentaremos que el teísmo es muy coherente con los descubrimientos
de la ciencia en el sentido de que proporciona una explicación de agencia
que complementa las explicaciones científicas en términos de ley y
mecanismo. Sostenemos que cada vez hay más pruebas científicas de que
una mente/inteligencia creativa es responsable de la existencia y el
funcionamiento del universo.

Dioses de las lagunas

En cualquier debate sobre ciencia y religión, tarde o temprano se planteará
la cuestión del "Dios de las lagunas". Se trata de la idea de que la
introducción de un dios o Dios como explicación de cualquier fenómeno es
una prueba de pereza intelectual: no podemos explicar algo científicamente
y entonces introducimos una explicación en términos de un 'dios o Dios'
para cubrir nuestra ignorancia o pereza. En pocas palabras, es como decir:
'No puedo entenderlo, por lo tanto Dios lo hizo'.
Un ejemplo de este tipo de pensamiento que se cita a menudo es el que
corresponde a Isaac Newton en su carta a Bentley del 11 de febrero de
1692/3. Refiriéndose a una carta anterior Newton escribió:

En mi anterior escrito, representé que las rotaciones

diurnas de los planetas no podían derivarse de la
gravedad, sino que requerían un poder divino para
imprimirlas..... Ahora añadiría que la hipótesis de que las
materias se esparcieron al principio por los cielos es, en
mi opinión, inconsistente con la hipótesis de la gravedad
innata sin un poder sobrenatural que las reconcilie, y por
lo tanto infiere una Deidad. 1

Así, la gravedad podría explicar algunos movimientos, pero no la rotación

diurna: Dios lo había hecho. Esto parece el clásico pensamiento del Dios de
las lagunas. Sin embargo, mencionamos antes que en el Escolio General (la
adición a la segunda edición de Principia) Newton escribió: "Este bellísimo
Sistema del Sol, los Planetas y los Cometas, sólo podía proceder del
consejo y dominio de un ser inteligente y poderoso". Esta afirmación indica
que Newton no pensaba en Dios sólo como un Dios de las lagunas. Lo que
Perry Marshall llama el "gemelo maligno" de pensar que Dios lo hizo es
pensar que Dios no tuvo nada que ver. 2 Newton no estaba en esa categoría.
 Más adelante hablaremos de ello, pero en este momento es importante
señalar que el Sr. Ford no se encuentra en las lagunas de nuestros
conocimientos sobre el funcionamiento de los motores de combustión
interna. Más concretamente, no se encuentra en ninguna de las
explicaciones de la razón que se refieren a los mecanismos. Porque Henry
Ford no es un mecanismo, pero es el agente no menos real que fue
responsable de la existencia del mecanismo en primer lugar3 , de modo que
todo lleva las marcas de su trabajo, y eso significa las partes que
entendemos y las que no.
Lo mismo ocurre con Dios. En el nivel más abstracto del poder
explicativo de la propia ciencia, el filósofo Richard Swinburne, en su libro
¿Existe Dios? dice
Obsérvese que no estoy postulando un "Dios de las
lagunas", un dios simplemente para explicar las cosas que
la ciencia aún no ha explicado. Estoy postulando un Dios
para explicar por qué la ciencia explica; no niego que la
ciencia explique, pero postulo a Dios para explicar por
qué la ciencia explica. El propio éxito de la ciencia al
mostrarnos lo profundamente ordenado que está el mundo
natural proporciona una sólida base para creer que hay
una causa aún más profunda para ese orden. 4
Swinburne está utilizando la inferencia a la mejor explicación y diciendo
que Dios es la mejor explicación para el poder explicativo de la ciencia.
Lo que hay que entender aquí es que Dios no debe ser entendido
simplemente como un Dios de las lagunas, ya que no es una alternativa a la
ciencia como explicación. Al contrario, es la base de toda explicación. Es su
existencia la que da lugar a la posibilidad misma de explicación, científica o
no. Es importante subrayar esto porque autores influyentes como Richard
Dawkins insistirán en concebir a Dios como una alternativa explicativa a la
ciencia, una idea que no se encuentra en ninguna parte de la reflexión
teológica de cierta profundidad. Dawkins, por lo tanto, está luchando contra
un molino de viento al descartar un concepto de Dios en el que ningún
pensador serio cree de todos modos. Esta actividad no debe considerarse
necesariamente como una marca de sofisticación intelectual. El brillante
científico James Clerk Maxwell, que descubrió las ecuaciones matemáticas
que rigen el electromagnetismo, lo entendió bien cuando hizo inscribir
sobre la puerta del famoso laboratorio de física Cavendish de Cambridge la
frase de palabras: 'Grandes son las obras del Señor; en ellas reflexionan
todos los que se deleitan'5.
 Al repasar la historia de la ciencia, tenemos motivos para estar
agradecidos a quienes dieron el valiente paso de cuestionar la visión
mitológica de la naturaleza que dotaba a diversas partes del universo de
poderes divinos que no poseían. Hemos visto que algunos de ellos lo
hicieron, no sólo sin rechazar el concepto de un Creador, sino en el propio
nombre de ese Creador. Tal vez exista hoy un sutil peligro de que, en su
deseo de eliminar por completo el concepto de un Creador, algunos
científicos y filósofos se hayan visto inducidos, aunque sin saberlo, a
redefinir el universo dotando a la materia y a la energía de poderes creativos
que no se puede demostrar de forma convincente que posean. Desterrando
al Dios Creador Único, acabarían con lo que se ha descrito como el colmo
del politeísmo: un universo en el que cada partícula tiene capacidades
divinas.

La objeción de Dawkins sobre la complejidad

de Dios
Espero que el lector se dé cuenta a estas alturas de que la explicación
materialista y ontológico-reduccionista no es convincente como inferencia
de la mejor explicación de la procedencia del universo. Sin embargo, soy
consciente de que es de esperar un fuerte fuego desde ese sector contra
cualquier sugerencia de que exista una explicación última descendente en
términos de una inteligencia que no forme ya parte del universo. Richard
Dawkins cree que las consideraciones sobre la complejidad refuerzan sus
argumentos contra las explicaciones descendentes que implican a Dios.
Escribe: "Cualquier Dios capaz de diseñar un universo... debe ser una
entidad supremamente compleja e improbable que necesita una explicación
aún mayor que la que se supone que proporciona".6 En otras palabras,
Dawkins piensa que la "explicación" de Dios no es una explicación con
sentido, ya que, por definición, Dios es más complejo, y por tanto menos
probable, que la cosa para la que se le utiliza para explicar.
Lo explica de la siguiente manera: Explicar el origen de la máquina de
ADN/proteína invocando un Diseñador sobrenatural es precisamente no
explicar nada, porque deja sin explicar el origen del Diseñador. Hay que
decir algo así como "Dios siempre estuvo ahí" y, si se permite esa salida
perezosa, también se podría decir "el ADN siempre estuvo ahí", o "la vida
siempre estuvo ahí", y acabar con ello".7 Esto es ilógico, en efecto, bastante
tonta.
En primer lugar, sabemos que el ADN no estuvo siempre ahí, ni la vida,
ni tampoco, pensándolo bien, el universo. Esta es una de las principales
razones por las que los científicos buscan explicaciones a su existencia.
Pero la cuestión subyacente es la inadecuada comprensión de Dawkins
de lo que significa la explicación. Parece que imagina que el único tipo de
explicación que merece el adjetivo "científico" es la que va de lo simple a
lo complejo. Como vimos antes, su deseo expreso es explicar todo en
términos de las "cosas simples que los físicos entienden". 8 En otras palabras,
el único tipo de explicación válido es una explicación reduccionista.
Pensemos, sin embargo, en el intento de un físico de explicar la caída de
una manzana. Se trata, sin duda, de un acontecimiento "simple" en el
sentido de que es fácilmente comprensible para la gente corriente. Sin
embargo, su explicación en términos de la ley de gravitación de Newton
ya es lo suficientemente complicada para la mayoría de la gente, y
una explicación relativista más profunda en términos del espacio-
tiempo curvado de Einstein deja atrás a todos, excepto a los
expertos. Si rechazáramos las explicaciones por ser, o parecer, más
complejas que lo que se explica, rechazaríamos gran parte de la ciencia.
De nuevo, los átomos son más simples que los seres vivos, ya que éstos
son estructuras complejas formadas por átomos. Por otra parte, los átomos
están lejos de ser simples, lo cual es una de las razones por las que la física
de las partículas elementales sigue atrayendo a algunas de las mentes más
poderosas de la ciencia. Cuanto más se profundiza en la naturaleza última
de la estructura del universo, más compleja resulta. Las "cosas simples que
entienden los físicos" no son tan simples después de todo.
Hay algo extraño aquí: si Richard Dawkins se opone a la complejidad
de Dios como explicación última, también debería oponerse a la
complejidad de la estructura del universo de la física de partículas y estar
totalmente insatisfecho con las explicaciones últimas en términos de
conceptos como "energía", ya que no las entendemos realmente.
La cuestión es que Dawkins se equivoca. En primer lugar, las cosas que
él considera simples no lo son; y en segundo lugar, la razón por la
que teorías físicas tan complejas son aceptadas por los científicos no es
por su simplicidad; es por su poder explicativo. El poder explicativo
es tan importante, si no más, que la simplicidad, para la validez de
una teoría científica. A veces se han descartado teorías más simples
porque no tenían suficiente poder explicativo. Después de todo, fue
Einstein quien dijo: "Las explicaciones suelen estar por encima de la
 simplicidad, un hecho que Dawkins parece no apreciar.
Esta cuestión es tan importante que deberíamos explorarla un poco más.
Postular la existencia de un ser aún más complejo que lo que se intenta
explicar es algo que los científicos hacen constantemente. Tomemos,
por ejemplo, el libro de unas 400 páginas titulado The God Delusion.
¿Debemos rechazar una explicación de la existencia de este libro en
términos de la mente de un ser llamado Richard Dawkins ya que es
inconmensurablemente más complejo que el propio libro?
De hecho, ni siquiera necesitamos 400 páginas para convencernos de la
validez de las explicaciones que son más complejas que las cosas que se
proponen explicar. Por ejemplo, imaginemos a un arqueólogo que,
señalando dos marcas de arañazos en las paredes de una cueva hasta ahora
inexplorada, exclama: "¡Inteligencia humana!
Siguiendo el "razonamiento" de Dawkins deberíamos reaccionar: "No
seas ridículo. Esas marcas de arañazos son muy simples. Después de todo,
sólo hay dos. No es una explicación postular la existencia de algo tan
complejo como un cerebro humano para explicar unas marcas de arañazos
tan simples en la pared de una cueva". ¿Qué diríamos entonces si ella nos
explicara pacientemente que esos dos "simples" arañazos forman el carácter
chino de un ser humano, es decir, que tienen una dimensión semiótica, que
tienen un significado?
¿Estaríamos todavía dispuestos a sostener que explicar las marcas de
arañazos en términos de actividad humana "no explica precisamente nada",
ya que se trata de la complejidad casi infinita de la mente humana? Por
supuesto que no. Admitiríamos la inferencia del arqueólogo a la actividad
inteligente como perfectamente legítima.
Además, también entenderíamos que la explicación de los arañazos en
términos de algo más complejo que los propios arañazos no condujo al fin
de la ciencia. Esas marcas de arañazos bien podrían ser pistas importantes
sobre la identidad, la cultura y la inteligencia de las personas que
las hicieron, aunque no nos digan todo lo que se puede saber sobre
esas personas.
De paso, ¿no es curioso que nuestro arqueólogo dedujera
inmediatamente un origen inteligente ante dos arañazos en una superficie
rocosa, mientras que algunos científicos, ante la secuencia de 3.500
millones de letras del genoma humano, nos digan, sin pudor, que hay que
explicarla únicamente en términos de azar y necesidad? El ideograma
formado por los arañazos y la molécula de ADN tienen una dimensión
semiótica.
 No en vano hablamos del código del ADN, cuyo significado
exploraremos más adelante en los capítulos 9 y 10.
El hecho es que todos, incluidos los científicos, hacemos regularmente
inferencias a fuentes inteligentes complejas cuando encontramos ciertas
estructuras o patrones que, aunque sean "simples" en sí mismos, muestran
características que sólo asociamos con una actividad inteligente.
Por supuesto, se puede objetar que hacemos tales inferencias porque
estamos familiarizados con los seres humanos y su propensión a diseñar
cosas. Pero, ¿es ésa una razón sólida para atribuir a una fuente no
inteligente algo que posiblemente exhibe una estructura consistente con la
actividad inteligente, especialmente cuando no hay pruebas que apoyen
nuestra afirmación? Hay que preferir los argumentos que tienen sentido a
los que no lo tienen.
Recordemos lo que probablemente deduciríamos al visitar un planeta
remoto si encontráramos una sucesión de pilas de cubos perfectos de titanio
con un número primo de cubos en cada pila en orden ascendente -
2,3,5,7,11, etc. Nos daríamos cuenta enseguida de que se trata de un
artefacto producido por un agente inteligente, aunque no tengamos ni idea
de qué tipo de agente inteligente podría ser. Los montones de cubos son en
sí mismos mucho más "simples" que la inteligencia que los hizo, pero ese
hecho no impide nuestra deducción de un origen inteligente como una
inferencia razonable a la mejor explicación. Instintivamente inferimos
"hacia arriba" a una causalidad inteligente en última instancia, en lugar de
"hacia abajo" al azar y la necesidad.
El proyecto SETI, como hemos visto, utiliza precisamente el mismo
argumento. Si recibiéramos, como aparece en la novela Contact de Carl
Sagan, o en la película del mismo nombre, una señal consistente en una
secuencia de números primos, asumiríamos que proviene de una fuente
inteligente. Es más, un acontecimiento así, si se produjera, dominaría la
prensa mundial de la noche a la mañana y a ningún científico se le ocurriría
objetar que postular un origen inteligente para la secuencia no era una
explicación, ya que equivaldría a explicar la secuencia en términos de algo
más complejo que la propia secuencia.
Sin duda, plantearía muchas más preguntas -la de la naturaleza de la
inteligencia, por ejemplo-, pero al menos habríamos constatado la
existencia de una inteligencia extraterrestre. Como comentamos, incluso
Dawkins parece, por lo que dice en la película Expelled, haber movido ficha
hacia la admisión de que el diseño es algo que, en principio, podría ser
reconocido por la ciencia.
En este contexto, también debemos señalar que Dawkins parece estar
impresionado por la hipótesis del multiverso y, sin embargo, se da cuenta
de que hay un problema: "es tentador pensar (y muchos han sucumbido)
que postular una plétora de universos es un lujo despilfarrador que no
debería permitirse. Si vamos a permitir la extravagancia de un multiverso,
también podríamos ser colgados por una oveja como un cordero y permitir
un Dios".10 Su solución a esta cuestión es que la hipótesis de Dios es
genuinamente extravagante, pero el multiverso es sólo aparentemente
extravagante. Su razonamiento basado en la improbabilidad estadística no
es convincente. 11
Si existen muchísimos universos, cabría pensar que la mayoría de ellos
son muy complejos; y si en última instancia somos el producto de un
multiverso de este tipo, el aclamado argumento de Dawkins de que las
cosas siempre van de lo simple a lo complejo queda en entredicho.
A la luz del peso que Dawkins da al "argumento de la complejidad de
Dios", me sorprendió mucho (como a otros) que admitiera públicamente en
aquel debate conmigo en el Museo de Historia Natural de Oxford en
octubre de 2008 que se podía argumentar a favor de un dios deísta, aunque
se apresuró a señalar que no lo aceptaba, sin dar ninguna razón. Fue
sorprendente que lo mencionara, ya que nada podría derribar su argumento
con más eficacia que la existencia de un Dios deísta, ya que un Dios deísta
es precisamente un ser complejo que se postula como explicación última de
un universo más simple.
El argumento de la "complejidad de Dios" se derrumba como un castillo
de naipes. Su uso continuado sólo sirve para aumentar la sospecha de que el
emperador del ateísmo no tiene ropa.
Milagros, azar y lo sobrenatural Dios y la
naturaleza
La palabra "milagro" transmite a la mayoría de la gente la idea de un
acontecimiento inusual que se sale del curso normal de las cosas y tiene que
ver con lo sobrenatural, aunque la palabra se utiliza a veces coloquialmente
en afirmaciones como: "Fue un milagro que aprobara el examen de
matemáticas".
 Sin embargo, si existe un Dios que no sólo ha creado el universo, sino
que también lo mantiene en existencia, se podría argumentar que el propio
cosmos es una manifestación constante de lo sobrenatural. Como dijo
Agustín: "La naturaleza es lo que Dios hace". 12
Por lo tanto, debemos hacer algunas distinciones. Ya hemos hablado
mucho de las explicaciones científicas y ahora debemos reequilibrar la
balanza explorando las explicaciones teístas. Lo abordaré desde la
perspectiva de la cosmovisión bíblica, según la cual:
Dios es la razón de la existencia del universo
Él lo creó: 'En el principio creó Dios los cielos y la tierra' (Génesis 1:1). En
el principio era el Verbo... y el Verbo era Dios... todas las cosas nacieron
[lit.] por medio de él... sin él nada de lo que existe llegó a existir" (Juan
1:1-3). Es decir, Dios el Verbo es la Primera Causa, la respuesta a la
pregunta de por qué hay algo y no nada. Él hizo que el universo fuera.
Sin embargo, parece que hay diferentes niveles de causalidad:
la primaria o directa y la secundaria o indirecta. El hecho de que Dios
causara la existencia del universo en primer lugar es primario. Que Dios
"envíe" la lluvia y la nieve es secundario. Es decir, los procesos
secundarios están incorporados al orden creado por Dios y no
necesitan su participación directa. Además, los seres humanos están
hechos a imagen y semejanza de Dios, y una prueba de ello es, sin duda,
nuestra capacidad de ser creativos y causar cosas directamente. Dios nos
ha honrado delegando en nosotros la responsabilidad real de algunos
aspectos del funcionamiento del mundo, hasta el punto de que tendremos
que rendir cuentas por la forma en que lo hayamos hecho.
Ahora se plantea la cuestión del estatus de las leyes de la naturaleza que
asociamos con las regularidades y la uniformidad. ¿Cómo encajan entonces
los milagros, si es que lo hacen? ¿No romperían estas leyes, lo que es
imposible, no? Sin embargo, algunos científicos eminentes pronuncian en
ocasiones la palabra "milagro". Por ejemplo, el premio Nobel Sir Francis
Crick, que descubrió junto a James Watson la estructura de doble hélice del
ADN, escribió: "El origen de la vida parece casi un milagro, ya que son
muchas las condiciones que tendrían que haberse dado para ponerla en
marcha".13 Crick era ateo, de ahí que insertara cuidadosamente la palabra
"casi". Una vez le pregunté a James Watson qué pensaba del comentario de
Crick. Su respuesta fue: "Sucedió". Él dejó muy claro que no deseaba seguir
hablando del tema.
Porque, imagino, como todos los científicos ateos e incluso algunos de
persuasión teísta, Watson era alérgico a la idea de que el origen de la vida
pudiera haber sido un milagro en el sentido de un acontecimiento
sobrenatural. Los ateos y los teístas a menudo encuentran una causa
común en nombre de la protección de la integridad de la ciencia, y
parece que uno se esconde para nada si introduce siquiera un tufillo
de lo sobrenatural para explicar (aspectos del) origen de la vida, o, de
hecho, cualquier otra cosa.
Sin embargo, lo que diferencia a los teístas de los ateos es que suelen
estar dispuestos a atribuir algunas cosas a la actividad creadora directa de
Dios. Por ejemplo, consideran que Dios es el responsable directo de la
existencia del espacio-tiempo y de la masa-energía. Para ellos, esta
actividad divina no forma parte del continuo espacio-tiempo o del curso
normal de los acontecimientos, sino que es la causa de su existencia en
primer lugar, lo que les parece una forma relativamente inocua de introducir
lo sobrenatural. Lo que ellos, al igual que sus colegas ateos, no consideran
inofensivo es introducir actos sobrenaturales de Dios para explicar
cualquier fenómeno dentro de la historia causal del universo desde el Big
Bang, perturbando así la uniformidad de la naturaleza tal como la conciben.
Sin embargo, incluso a este nivel, pueden observarse otras diferencias de
opinión, en particular por parte de los cristianos. En efecto, en la
cosmovisión cristiana es fundamental la afirmación de que Cristo resucitó
de entre los muertos por un acto especial del poder de Dios. La resurrección
de Cristo, creen, fue un acontecimiento sobrenatural, de hecho, el
acontecimiento sobrenatural por excelencia. Y ocurrió en el desarrollo de la
historia de la Tierra mucho después de la creación del universo, al igual que
los demás acontecimientos sobrenaturales registrados en el Nuevo
Testamento.
Muchos ateos reaccionan a esto con desprecio. Por ejemplo, Richard
Dawkins afirma que:
El siglo XIX es la última época en la que era posible que
una persona educada admitiera creer en milagros como el
nacimiento virginal sin avergonzarse. Cuando se les
presiona, muchos cristianos educados son demasiado
leales para negar el nacimiento virginal y la resurrección.
Pero les avergüenza porque sus mentes racionales saben
que es absurdo, así que prefieren que no se les pregunte.
14
Esto es falso y Dawkins debe saberlo, a menos que esté dispuesto a
exponerse a una acusación de arrogancia al negar el calificativo de "persona
culta" a muchos científicos de mucha mayor eminencia que él, como Sir
John Polkinghorne FRS, el Dr. Francis Collins ForMemRS y el Dr. William
Phillips, premio Nobel de física. Todos ellos afirman públicamente, y sin
vergüenza ni sensación de absurdo, su creencia en lo sobrenatural y, en
particular, en la resurrección de Cristo, que consideran la prueba suprema
de la verdad de la cosmovisión cristiana. Es evidente, por tanto, que no es
necesario ser un científico (distinguido) para rechazar en principio la
posibilidad o la actualidad de los milagros del tipo que se encuentran en el
Nuevo Testamento.
El resultado de todo esto es que, antes de empezar a considerar la
posibilidad de una dimensión sobrenatural en cualquier cuestión específica
como el origen de la vida, tenemos que abordar la cuestión de la relación de
la ciencia con lo sobrenatural en principio. ¿Cómo es posible que un
científico crea en lo sobrenatural? Ian Hutchinson, profesor de Ciencia e
Ingeniería Nuclear en el MIT, sienta algunas bases diciendo que él y
millones de otros científicos de todo el mundo piensan que el milagro literal
de la resurrección de Jesús de Nazaret no sólo es posible, sino que
realmente ocurrió.
Señala que muchos de los pioneros de la revolución científica creían lo
mismo, entre ellos Robert Boyle (de la ley de los gases ideales que cofundó
la Royal Society de Londres en 1660) y James Clerk Maxwell (cuyas
ecuaciones de Maxwell de 1862 rigen el electromagnetismo). Llegando a la
era moderna, William Phillips, que ganó el Premio Nobel en 1997 por los
métodos para atrapar átomos con luz láser, sostiene que la resurrección de
Cristo no está desacreditada por la ciencia.
Hutchinson piensa que no hay dificultad en explicar cómo un científico
puede ser cristiano:

La ciencia no puede refutar la resurrección y no lo hace. La

ciencia natural describe el funcionamiento normal y reproducible
del mundo de la naturaleza. De hecho, el significado clave de
"naturaleza", como subrayó Boyle, es "el curso normal de los
acontecimientos". Los milagros como la resurrección no encajan
en el curso normal de los acontecimientos. No hace falta que la
ciencia moderna nos diga que los seres humanos no se levantan
de entre los muertos. La gente lo sabía perfectamente en el primer
 siglo; al igual que sabía que los ciegos de nacimiento no
recuperan de adultos la vista, o que el agua no se convierte
instantáneamente en vino 15

Si existe un Dios que ha creado el universo, no es difícil creer que pueda

hacer cosas especiales. Que lo haya hecho realmente en una ocasión
concreta es, por supuesto, una cuestión diferente. Francis Collins señala
sabiamente: "Es crucial que se aplique un sano escepticismo a la hora de
interpretar acontecimientos potencialmente milagrosos, no sea que se ponga
en duda la integridad y la racionalidad de la perspectiva religiosa. Lo único
que acabará con la posibilidad de los milagros más rápidamente que un
materialismo comprometido es la reivindicación de la condición de milagro
para los acontecimientos cotidianos para los que se dispone de
explicaciones naturales".16
En este punto es necesario hacer una importante distinción entre los
milagros y los acontecimientos sobrenaturales. Los milagros, es decir, los
auténticos milagros, son acontecimientos sobrenaturales, pero no todos los
acontecimientos sobrenaturales son milagros en sentido estricto. Por
ejemplo, el origen del universo y sus leyes, aunque es un acontecimiento
sobrenatural, no entra en la categoría de milagro, ya que los milagros, en
sentido estricto, son excepciones a un curso normal de las cosas ya
reconocido y, como tales, presuponen claramente la existencia de ese "curso
normal de las cosas". La creación del universo con sus regularidades que
forman el "curso normal de las cosas" difícilmente puede considerarse
como una excepción a las mismas.
La idea generalizada de que la ciencia ha hecho imposibles los milagros
fue en su día, y desgraciadamente todavía se piensa en algunos sectores, la
expresión más poderosa del filósofo escocés de la Ilustración, David Hume
(1711-76). Hume fue un filósofo naturalista escéptico que afirmó en su
famoso ensayo An Enquiry Concerning Human Understanding que los
milagros son "violaciones de las leyes de la naturaleza". Consideraba que
las leyes estaban firmemente establecidas por la experiencia, por lo que el
argumento contra ellas basado en la experiencia es tan completo como se
puede pedir. Lo explica,
No es un milagro que un hombre, aparentemente en buena
salud, muera repentinamente, porque tal tipo de muerte,
aunque más inusual que cualquier otra, se ha observado
con frecuencia. Pero es un milagro que un hombre muerto
 debe volver a la vida; porque eso no se ha observado
nunca, en ninguna época o país. Por lo tanto, debe
haber una experiencia uniforme en contra de cada
evento milagroso, de lo contrario el evento no
merecería ese apelativo. 17

Hume niega el milagro porque éste iría en contra de las leyes uniformes de
la naturaleza. Pero en otra parte señala que la uniformidad de la naturaleza
no puede demostrarse, debido al problema de la inducción. El hecho de que
se haya observado que el sol sale por la mañana durante miles de años no
significa que podamos estar seguros de que saldrá mañana -algo que el
físico Paul Davies señaló como mencionamos en el capítulo 4. 18 Sobre la
base de la experiencia pasada no se puede predecir el futuro, dice Hume.
Pero si eso fuera cierto, veamos qué implica en concreto. Supongamos que
Hume tiene razón en que ningún muerto se ha levantado de la tumba a lo
largo de toda la historia de la tierra hasta ahora; entonces, por su propio
argumento, todavía no podría estar seguro de que un muerto no se levantará
mañana. Siendo así, no puede descartar el milagro. Ha socavado la propia
base sobre la que niega la posibilidad de los milagros.
En cualquier caso, si, según Hume, no podemos inferir ninguna
regularidad, sería imposible incluso hablar de una "ley de la naturaleza", y
mucho menos de la uniformidad de la naturaleza con respecto a esas leyes.
Y, si la naturaleza no es uniforme, entonces utilizar la uniformidad de la
naturaleza como argumento contra los milagros es simplemente absurdo.
Es más, su idea de que los milagros son "violaciones de las leyes de la
naturaleza" se evapora bajo un análisis cuidadoso. Pensemos por un
momento en esas leyes. No son simples descripciones de lo que ocurre, sino
que nos permiten comprender la lógica interna de un sistema en términos de
relaciones de causa y efecto entre sus partes constitutivas.
Es aquí donde nos topamos con lo que generalmente se reconoce como
una sorprendente autocontradicción en la posición de Hume: él niega las
propias relaciones de causa y efecto que están implicadas en la formulación
de las leyes de la naturaleza. Dice: "Todos los sucesos parecen
completamente sueltos y separados. Un acontecimiento sigue a otro, pero
nunca podemos observar ningún vínculo entre ellos. Parecen unidos, pero
nunca conectados... Cuando decimos, por tanto, que un objeto está
conectado con otro, sólo queremos decir que han adquirido una conexión
en nuestro pensamiento....'19
 He puesto en cursiva la última frase para subrayar el hecho de que
Hume rechaza explícitamente la idea de conexión necesaria. Esto socavaría
gran parte de la ciencia moderna, ya que las leyes científicas implican
precisamente lo que Hume niega: descripciones causa-efecto del
funcionamiento de un sistema. Basta pensar en lo que quedaría de la física
atómica si no se nos permitiera inferir la existencia de partículas
elementales a partir de las huellas que los físicos observan en una cámara de
burbujas.
El filósofo Anthony Flew, una autoridad mundial en materia de Hume y
que en su día fue un ateo muy apreciado, ha revisado radicalmente su
valoración de Hume, diciendo que su obra (la de Flew) sobre Hume necesita
ser reescrita:
a la luz de mi nueva conciencia de que Hume estaba
totalmente equivocado al sostener que no tenemos
experiencia, y por lo tanto ninguna idea genuina, de hacer
que las cosas sucedan y de impedir que sucedan, de la
necesidad física y de la imposibilidad física. En
consecuencia, generaciones de humeanos se han dejado
engañar y han ofrecido análisis de la causalidad y de la
ley natural que han sido demasiado débiles porque no
tenían ninguna base para aceptar la existencia de la causa
y el efecto o de las leyes naturales... El escepticismo de
Hume sobre la causa y el efecto y su agnosticismo sobre
el mundo externo son, por supuesto, desechados en el
momento en que abandona su estudio. 20
Es cierto. Es extraño que autores como Christopher Hitchens piensen que
Hume escribió "la última palabra sobre el tema". 21 Pero entonces Hitchens
no es un científico. Dawkins no tiene la misma excusa.
Sin embargo, para ser justos, no todos los que consideran los milagros
como violaciones de las leyes de la naturaleza argumentarían como Hume,
por lo que debemos seguir considerando esta cuestión desde la perspectiva
de la ciencia contemporánea y su pensamiento sobre las leyes de la
naturaleza. Los científicos de hoy en día no las consideran simplemente
capaces de describir lo que ha sucedido en el pasado. Siempre que no
trabajemos a nivel cuántico, dichas leyes pueden predecir con éxito lo que
ocurrirá en el futuro con tal exactitud que, por ejemplo, se pueden calcular
con precisión las órbitas de los satélites de comunicaciones y son posibles
los alunizajes y los aterrizajes en Marte. Es comprensible, por tanto, que
muchos científicos se opongan a la idea de que algún dios pueda
intervenir arbitrariamente y alterar, suspender, invertir o "violar" de
alguna manera estas leyes de la naturaleza. Porque eso les parecería
contradecir la inmutabilidad de esas leyes y, por tanto, anular la base
misma de la comprensión científica del universo. Como corolario de esto,
muchos de estos científicos presentarían dos argumentos.

Argumento 1. La creencia en los milagros en general, y en los

milagros del Nuevo Testamento en particular, surgió en una
cultura primitiva y precientífica en la que la gente desconocía las
leyes de la naturaleza y por eso aceptaba fácilmente las historias
de milagros.

Hume respalda este punto de vista cuando dice que los relatos de milagros
"se observa que abundan principalmente entre las naciones ignorantes y
bárbaras". 22 Sin embargo, por muy plausible que pueda parecer esta
explicación a primera vista, en realidad no tiene sentido cuando se aplica a
los milagros del Nuevo Testamento. Porque un momento de reflexión nos
mostrará que, para reconocer algún evento como un milagro, debe haber
alguna regularidad percibida a la que ese evento es una aparente excepción.
No se puede reconocer algo como anormal, si no se sabe lo que es normal.
Ian Hutchinson vuelve a decir: "Aun así, el hecho de que la resurrección
fuera imposible en el curso normal de los acontecimientos era tan obvio en
el primer siglo como lo es para nosotros. Los primeros cristianos no eran un
grupo crédulo, que desconocía las leyes de la naturaleza y que, por tanto,
estaba dispuesto a creer cualquier historia milagrosa, por absurda que fuera.
Sentían la dificultad de creer el relato de un milagro de este tipo, como
cualquier otra persona. Si al final creyeron que se había producido un
milagro, fue porque se vieron obligados a hacerlo por el peso de las pruebas
directas que se les presentaron, no por la ignorancia de las leyes de la
naturaleza.
Argumento 2. Ahora que conocemos las leyes de la naturaleza, la
creencia en los milagros es imposible.
La idea de que los milagros son "violaciones" de las leyes de la naturaleza
implica otra falacia, que C. S. Lewis ilustró utilizando una analogía que
se puede poner como sigue. Supongamos que me alojo en un hotel de
Londres durante cuatro noches.
En cada una de las tres primeras noches meto 100 libras en la caja fuerte
de la habitación, de modo que, según las leyes de la aritmética, hay 300
libras en la caja fuerte. El cuarto día, salgo con prisa y me olvido de
cerrar la caja fuerte. A mi regreso, descubro que sólo hay
100 libras en la caja fuerte. ¿Qué debo concluir? ¿Que las leyes de la
aritmética se han roto? Por supuesto que no. Concluyo que las leyes de
Inglaterra han sido violadas por un ladrón oportunista que ha cogido 200
libras y ha salido corriendo. Sería estúpido por mi parte decir que las leyes
de la aritmética me impiden creer que un ladrón pueda intervenir y robar mi
dinero. Por el contrario, es mi conocimiento de las leyes de la aritmética el
que me dice que eso es exactamente lo que ha ocurrido. 24
Esta analogía ilustra dónde reside realmente el problema. El error fue
pensar que el cajón del escritorio de la habitación formaba un sistema
causalmente cerrado. Esa era la visión del universo de Laplace (no la de
Newton, por cierto)
– que el universo era causalmente cerrado y determinista y, por tanto,
excluía la interacción milagrosa especial.
La imagen del mundo de Newton y Laplace hace tiempo que fue
superada por la mecánica cuántica (MQ) y, de hecho, por la relatividad,
pero eso es menos importante para nuestra discusión). Sin embargo, no
tenemos que considerar realmente la QM, ya que la imagen clásica
newtoniana no presenta una barrera real para el milagro. Para una excelente
discusión de la relación entre la QM y la acción divina recomiendo el libro
de Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies. 25
La analogía de Lewis también nos ayuda a comprender que el uso
científico de la palabra "ley" no es el mismo que el uso jurídico, en el que
solemos pensar que una ley constriñe las acciones de alguien. 26 ¡Las leyes
de la aritmética no limitan ni presionan al ladrón de nuestra historia! La ley
de la gravitación de Newton me dice que si dejo caer una manzana, ésta
caerá hacia el centro de la Tierra. Pero esa ley no impide que alguien
intervenga y atrape la manzana mientras desciende. En otras palabras, la ley
predice lo que ocurrirá, siempre que no cambien las condiciones en las que
se realiza el experimento. En su discusión, muy matizada y, en mi opinión,
extremadamente valiosa, el filósofo Daniel von Wachter muestra que las
leyes de la naturaleza no implican realmente regularidades:27
 En cualquier caso, la totalidad de las leyes de la naturaleza
tampoco implican regularidades de sucesión, sino sólo
afirmaciones de predicción condicional de la forma Si un evento
es del tipo x y no hay más cosas que afecten a lo que sigue,
entonces seguirá un evento del tipo y. Las leyes también implican
enunciados causales generales de la forma Los sucesos del tipo x
causan sucesos del tipo y si nada les impide causar.

Los enunciados de predicción que conllevan las leyes dejan

abierta no sólo la posibilidad de intervención de las cosas
materiales, sino también de Dios. 28

Von Wachter concluye:

La cuestión del milagro nos llevó a cuestionar la visión general de

las leyes y de la estructura causal del mundo, según la cual las
leyes implican regularidades de sucesión e incluso todo
acontecimiento es un caso de una regularidad de sucesión. En
contra de este punto de vista, he argumentado que las leyes no
implican regularidades de sucesión, sino que describen
tendencias, por ejemplo, las fuerzas newtonianas. Los milagros no
son violaciones de las leyes porque en el caso de un milagro las
tendencias que las leyes describen permanecen. 29

Continúa:

A algunos teístas les preocupa que no haya lugar para los

milagros; por ejemplo, Keith Ward afirma que "debe haber
lagunas en la causalidad física si Dios va a hacer alguna vez
algo"... Por ello, algunos piensan que la mecánica cuántica puede
ayudarnos en este sentido, en el sentido de que Dios actúa
determinando el resultado de procesos probabilísticos a nivel
cuántico. 30 Sin embargo, incluso si las leyes newtonianas, que son
deterministas, fueran las leyes últimas, los milagros serían
perfectamente posibles. De ahí que estemos en plena libertad de
considerar la única cuestión que realmente importa... si se han
producido milagros y cuáles. 31
Resumiendo: las leyes (clásicas) de la física predicen lo que va a suceder si
no interviene algo o alguien. Sostener que esas leyes hacen imposible que
creamos en la existencia de Dios, y en la posibilidad de su intervención en
el universo, es sencillamente falaz. Sería como afirmar que la comprensión
de las leyes que rigen el comportamiento de los motores de combustión
interna hace imposible creer que el diseñador de un coche de motor, o uno
de sus mecánicos, pueda o quiera intervenir y quitar la culata. Por supuesto
que podrían intervenir. Además, la intervención no destruiría esas leyes. Las
mismas leyes que explicaban por qué el motor funcionaba con la culata
puesta explicarían ahora por qué no funcionaba con la culata quitada.
Por lo tanto, resulta que Hume se equivocó al decir que los milagros
"violan" las leyes de la naturaleza. De nuevo, C. S. Lewis es muy útil:

Si Dios aniquila, crea o desvía una unidad de materia, ha creado

una nueva situación en ese punto. Inmediatamente toda la
naturaleza domicilia esta nueva situación, la hace sentir en su
casa, adapta todos los demás acontecimientos a ella. Se encuentra
en conformidad con todas las leyes. Si Dios crea un
espermatozoide milagroso en el cuerpo de una virgen, no procede
a romper ninguna ley. Las leyes se imponen de inmediato. La
naturaleza está preparada. Sigue el embarazo, según todas las
leyes normales, y nueve meses después nace un niño. 32

Por decirlo de otro modo, podríamos decir que es una ley de la naturaleza
que los seres humanos no resuciten de entre los muertos por algún
mecanismo natural. Pero los cristianos no afirman que Cristo resucitó de
entre los muertos por un mecanismo de este tipo. Afirman que resucitó por
una inyección de poder sobrenatural. Por sí mismas, las leyes de la
naturaleza no pueden descartar esa posibilidad. Cuando se produce un
milagro, es nuestro conocimiento de las leyes de la naturaleza el que nos
alerta de que se trata de un milagro.
Los cristianos no niegan las leyes de la naturaleza. Todo lo contrario,
como hemos señalado al principio de este capítulo. Una parte esencial de la
posición cristiana es creer en las leyes de la naturaleza como descripciones
de esas regularidades y relaciones causa-efecto construidas en el universo
por su Creador y según las cuales funciona normalmente. Si no
conociéramos esas regularidades, nunca reconoceríamos un milagro si lo
viéramos.
Una cosa es la uniformidad, incluso durante largos periodos de tiempo, y
otra muy distinta la uniformidad absoluta.
Los milagros son, por supuesto, inherentemente improbables por
definición. Ciertamente, deberíamos exigir pruebas sólidas de su ocurrencia
en cualquier caso particular. Pero éste no es el verdadero problema con los
milagros del tipo que se encuentran en el Nuevo Testamento. El verdadero
problema es que amenazan los fundamentos del naturalismo, que es
claramente la visión del mundo de Hume en este punto. Es decir, Hume
considera axiomático que la naturaleza es todo lo que hay y que no hay
nada ni nadie fuera de la naturaleza que pueda intervenir de vez en cuando
en ella. Su axioma, por supuesto, es simplemente una creencia, y no una
consecuencia de la investigación científica.
Irónicamente, se puede argumentar que sólo la creencia en un Creador
nos da una base satisfactoria para creer en la uniformidad normal de la
naturaleza en primer lugar. Al negar la existencia de un Creador, los ateos
están echando por tierra la base de su propia posición. Como dijo Lewis:
Si todo lo que existe es la naturaleza, el gran
acontecimiento que se entrelaza sin sentido, si nuestras
propias convicciones más profundas no son más que los
subproductos de un proceso irracional, entonces está claro
que no hay el menor motivo para suponer que nuestro
sentido de la adecuación y nuestra consiguiente fe en la
uniformidad nos digan algo sobre una realidad externa a
nosotros mismos. Nuestras convicciones son simplemente
un hecho sobre nosotros, como el color de nuestro pelo. Si
el naturalismo es cierto, no tenemos ninguna razón para
confiar en nuestra convicción de que la naturaleza es
uniforme. Sólo podemos confiar en ella si es cierta una
metafísica muy diferente. 33
Así, excluir la posibilidad de los milagros y convertir la naturaleza y sus
procesos en un absoluto en nombre de la ciencia, acaba por eliminar todo
fundamento para confiar en la racionalidad de la ciencia en primer lugar.
Por otro lado, considerar la naturaleza como sólo una parte de una realidad
mayor, que incluye al Dios creador inteligente de la naturaleza, proporciona
una justificación racional para creer en el orden de la naturaleza, una visión
que condujo al surgimiento de la ciencia moderna, como vimos en el
capítulo 3.
En segundo lugar, sin embargo, si para explicar la uniformidad de la
naturaleza se admite la existencia de un Creador, eso abre inevitablemente
la puerta por un milagro en el que ese mismo Creador interactúa con el
curso de la naturaleza. No existe un Creador domesticado que no pueda, o
no deba, o no se atreva a interactuar con el universo que ha creado. Después
de todo, si como dijimos al principio de este capítulo Dios está
activamente involucrado en la naturaleza todo el tiempo, entonces no
hay razón para imaginar que Dios en el curso de sostener las
regularidades no pueda decidir hacer algo especial que no caiga dentro
de esas regularidades - es toda la actividad de Dios.
Subrayo una vez más que uno puede, por lo tanto, al menos estar de
acuerdo con Hume en que la "experiencia uniforme" muestra que la
resurrección por medio de un mecanismo natural es extremadamente
improbable,34 y podemos descartarla. Pero, y esto es importante, los
cristianos no afirman que Jesús resucitó por algún mecanismo natural.
Afirman algo totalmente diferente: que Dios lo resucitó de entre los
muertos. Y si hay un Dios, ¿por qué habría de pensarse que eso es
imposible?
Antes de dejar a David Hume, debo decir que, a pesar de sus objeciones
a los milagros, también, de forma bastante paradójica, escribió: "Todo el
marco de la naturaleza revela un autor inteligente; y ningún indagador
racional puede, tras una seria reflexión, suspender su creencia un momento
con respecto a los principios primarios del teísmo y la religión genuinos". 35
En los famosos Diálogos sobre la religión natural de Hume, uno de los tres
participantes, Cleanthes, dice que parece que vemos "la imagen de la mente
reflejada en nosotros desde innumerables objetos" en la naturaleza. 36
Muchos de los que citan asiduamente a Hume contra los milagros no
parecen ser conscientes de su simpatía por el diseño inteligente.
Por lo tanto, no hay ninguna objeción científica de principio a la
posibilidad de los milagros. Por lo tanto, la actitud abierta que exige la
razón es proceder a investigar las pruebas, establecer los hechos y estar
preparados para seguir el proceso hasta donde nos lleve, aunque implique
cambios en nuestras opiniones a priori37. Nunca sabremos si hay un ratón
en el ático a menos que vayamos a mirar.
Este ha sido un debate largo, pero necesario si queremos entender cuáles
son los problemas que rodean a cualquier pretensión de intervención
milagrosa. Nada de lo que hemos dicho sobre los milagros y lo sobrenatural
exige que haya un aspecto sobrenatural en la historia natural, pero tampoco
lo prohíbe. Por lo tanto, en ese sentido, al menos abre una consideración
racional de la posibilidad de la participación de una inteligencia diseñadora.
 Por supuesto, hay un amplio espectro de opiniones al respecto, incluso
entre los científicos. En un extremo está la opinión de que todo lo que se
necesita para la vida es materia, energía y las leyes de la naturaleza y el
tiempo. Stephen Hawking dijo: "La vida que tenemos en la Tierra debe
haberse generado espontáneamente". Esta es la perspectiva reduccionista,
fisicalista, y debemos tener en cuenta que es esencialmente eliminada por el
análisis del reduccionismo ontológico esbozado en el capítulo 5. En el otro
extremo del espectro está la opinión de que la vida fue creada por una
constante actividad divina. En algún punto intermedio se encuentran las
variantes que postulan una mezcla de la actividad directa e indirecta de
Dios.
Por ejemplo, una idea es que Dios cargó por adelantado el evento del
Big Bang con todo el potencial para la vida y, sin ninguna otra intervención
por su parte, el universo ha sido fructífero en la producción de vida por sí
mismo a través de la causalidad secundaria. Otros piensan que Dios ha
estado involucrado todo el tiempo, pero sólo indirectamente,
"supervisando" los procesos naturales de alguna manera para asegurar que
la vida finalmente se inicie y posteriormente evolucione. La forma en que
Dios está involucrado es importante, pero en el esquema general de las
cosas, no es tan importante como el hecho de que esté involucrado. Él es el
Dios de todo el espectáculo e implica tanto la causalidad primaria como la
secundaria.
La ciencia, por supuesto, ya sea hecha por ateos o teístas, se preocupa
por averiguar lo que realmente sucedió. Sin embargo, la influencia de las
cosmovisiones a priori es difícil de evitar y, como hemos visto, hay
científicos que admiten que su materialismo es a priori y otros que admiten
que su teísmo es a priori.
¿Dónde nos deja esto? Eso depende claramente de nuestra visión del
mundo y es justo explicar dónde me deja a mí. Como científico y cristiano
estoy convencido de que el universo comenzó a existir en un evento que
inevitablemente parecerá una singularidad desde una perspectiva
naturalista, pero que es un acto de Dios.
¿Qué sucedió después de ese evento de creación inicial? Nuestra
discusión sobre los milagros y lo sobrenatural nos lleva a la idea de una
uniformidad puntuada de la naturaleza. Es decir, la naturaleza ha sido
mayoritariamente uniforme, pero esa uniformidad se ha visto
ocasionalmente interrumpida por una aportación sobrenatural del exterior.
Como cristiano creo que la resurrección de Cristo y los milagros que
establecen su identidad encajan en esa categoría. Esto implica que pienso
que hubo varias (pero no muchas) discontinuidades después de la creación
con períodos en los que la naturaleza es uniforme, entre ellas. Más adelante
daré mis razones para pensar que bien puede haber evidencia científica de
tales discontinuidades, pues por ejemplo, en el origen de la vida y de la vida
humana. Mi argumento será acumulativo, por lo que pido a mis lectores
que sean lo suficientemente amables y pacientes como para no
descartarme a estas alturas como un hombre de Dios de las lagunas,
aunque sólo sea por la sencilla razón de que, además de creer que
hay pruebas de discontinuidades, creo enfáticamente que Dios es el
Dios de todo el espectáculo, de las partes que entendemos y de las que no.
Mi pregunta científica particular, por tanto, es la siguiente: ¿Existen
pruebas de la interacción de la mente en el origen y posterior propagación
de la vida, independientemente de los procesos materiales que también
puedan estar implicados? ¿O la evidencia muestra que los procesos
evolutivos naturales no guiados son todo lo que fue necesario?
Podría decirse que el rechazo de lo sobrenatural ha frenado el progreso
de la ciencia de vez en cuando. En primer lugar, como señala el
filósofo Thomas Nagel La prioridad dada al naturalismo evolutivo
frente a sus conclusiones inverosímiles sobre otros temas se debe, creo,
al consenso secular de que es la única forma de comprensión externa
de nosotros mismos que ofrece una alternativa al teísmo, que debe
rechazarse como una mera proyección de nuestra autoconcepción interna
sobre el universo, sin pruebas "38.
En segundo lugar, en un importante libro titulado Evolution: A View
from the 21st Century39 , el biólogo evolutivo James Shapiro40 explica por
qué la gente se aferró a la síntesis neodarwiniana con su énfasis en la
mutación aleatoria mucho después de que se descubriera que la teoría era
gravemente defectuosa. En relación con esta historia, hay un relato
revelador de la periodista científica neozelandesa Suzan Mazur en su libro
The Altenberg 16,41 que contiene entrevistas que realizó a destacados
biólogos sobre la necesidad de replantear la síntesis moderna. Su libro
ofrece una visión de las tensiones y rivalidades entre los científicos que
demuestra que la ciencia es un esfuerzo muy humano y no la actividad
desapasionada que se creía que era.
Recordando el rechazo a priori de Lewontin de un "pie divino" en la
puerta que consideramos en el capítulo 5, Shapiro escribe:
Como atestiguan muchos artículos de la prensa
profesional y popular, la naturaleza estocástica accidental
de las mutaciones sigue siendo la opinión predominante y
ampliamente aceptada sobre el tema.
 En el contexto de los anteriores debates ideológicos sobre
la evolución, esta insistencia en la aleatoriedad y el
accidente no es sorprendente. Surge de la determinación
de los biólogos de los siglos XIX y XX de rechazar el
papel de un agente sobrenatural en los relatos religiosos
sobre el origen de los diversos organismos vivos. 42
Shapiro considera que esto es sorprendente a la luz de las sólidas pruebas
que demuestran lo contrario, en particular la capacidad ahora innegable de
los organismos vivos de alterar su propia herencia. He puesto parte de la
última frase en cursiva para alertar al lector del hecho de que se ha
producido un cambio masivo en la comprensión de los mecanismos de la
herencia que tiene consecuencias negativas para el estado de la síntesis
moderna, pero que abre nuevas y apasionantes perspectivas de
investigación. En el capítulo 19 conoceremos más sobre el trabajo de
Shapiro.
Dios y el azar
Hemos estado discutiendo los diferentes niveles de interacción de Dios con
el mundo en términos de crearlo, mantenerlo y, de vez en cuando, hacer
algo milagroso al intervenir en el curso normal de su actividad.
Ahora tenemos que introducir en nuestra consideración, tanto desde el
punto de vista bíblico como científico, los conceptos de azar y
aleatoriedad. Consideremos las siguientes afirmaciones:

La suerte está echada en el regazo, pero toda decisión es del

Señor" (Proverbios 16:33).

De ello se desprende necesariamente que sólo el azar está en el

origen de toda innovación y de toda creación en la biosfera"
(Jacques Monod, El azar y la necesidad43).

Mientras el azar gobierne, Dios es un anacronismo" (Arthur

Koestler).

La teoría cuántica aporta mucho, pero apenas nos acerca a los

secretos del Viejo. En cualquier caso, estoy convencido de que Él
no juega a los dados con el universo" (Albert Einstein44).
Estas afirmaciones parten de percepciones muy diferentes de la realidad. La
primera afirmación implica que Dios interviene en decisiones que, desde
nuestra perspectiva, implican el azar. Las afirmaciones del bioquímico ateo
y premio Nobel Jacques Monod (1910-76) y de Arthur Koestler (1905-
1983) implican que Dios y el azar se excluyen mutuamente. La afirmación
de Einstein es que Dios no interviene en los procesos de azar, al menos en
lo que respecta a la mecánica cuántica.
Surgen preguntas: ¿Cómo puede Dios estar involucrado en los procesos
de azar? Seguramente Dios y el azar son polos opuestos, como dice
Koestler, en el sentido de que cuanto más se atribuye al azar, menos se
puede atribuir a Dios, y viceversa, de modo que desde una perspectiva teísta
el azar es malo.
Para abordar este tipo de cuestiones, lo primero que hay que preguntarse
es qué entendemos por azar. El azar y la casualidad a menudo se refieren a
lo mismo. Sin embargo, azar puede significar simplemente "oportunidad":
"Me encantaría tener la oportunidad de visitar Roma". No se puede sustituir
"azar" por "aleatoriedad" en esa frase.
Consideremos la afirmación: "Ha ocurrido por casualidad" (= ha
ocurrido al azar). Esto puede significar: a) que no era previsible para
nosotros; o b) que no tenía una causa determinante (conocida).
Afirmaciones como ésta pueden dar la impresión de que existe un
organismo sustantivo llamado azar (¡sombras de la diosa Fortuna!) que hace
las cosas. Esto no es así. El hecho de que "esta mañana me haya encontrado
con Fred por casualidad" significa que el encuentro no fue planeado por
ninguno de los dos. Fue una coincidencia. El azar no es una causa ni un
agente. No tiene poder instrumental. Esto plantea dudas sobre el significado
de la afirmación de Monod. Hay que tener en cuenta que decir que el
encuentro fue por casualidad no significa que no haya habido ninguna
causa. Sin embargo, el azar no fue la causa. La palabra "casualidad" se
utiliza muy a menudo para significar simplemente la ignorancia de las
verdaderas causas. Se refiere a muchas cosas de la vida cotidiana que
pueden ser predecibles en principio pero no en la práctica. El famoso
matemático francés Pierre Laplace escribió una vez:
Si una inteligencia pudiera comprender por un instante
todas las fuerzas que animan la naturaleza y las
situaciones respectivas de los seres que la componen - una
inteligencia lo suficientemente vasta como para
someter estos datos al análisis- abarcaría en la misma
fórmula los movimientos de los mayores cuerpos del
 universo y el átomo más ligero; para él nada sería incierto,
y el futuro, como el pasado, estaría presente a sus ojos. 45

He aquí algunos ejemplos en los que interviene el azar:

• El hecho de existir: un espermatozoide concreto de entre millones penetró primero en el
óvulo. El que ganó es predecible en principio.
• Los patrones climáticos, la ruptura de una ola o la caída de una hoja.
• El lanzamiento de un dado.
Decir que esos acontecimientos son casuales significa que son imprevisibles
para nosotros. Se trata de un comentario sobre nuestra ciencia y no sobre el
acontecimiento en el sentido de que nuestro paradigma de predicción no
puede afrontarlo. No dice nada sobre si el suceso tenía una especificación
determinada antes de que ocurriera. Deja abiertas las cuestiones de
causalidad y determinación. Indeterminado significa que no hubo ningún
factor determinante o especificador previo. En cambio, un eclipse es un
acontecimiento determinado en el sentido de que está especificado por un
precedente, es decir, en el supuesto de la uniformidad de la naturaleza.
En matemáticas hablamos del azar en términos de probabilidad. Si 100
personas participan en un sorteo (en el que alguien está obligado a llevarse
el premio), todos entendemos lo que significa decir que cada persona tiene
una posibilidad entre cien de ganar o, lo que es lo mismo, que la
probabilidad de que una persona determinada gane es de 1/100 o del 1%.
La probabilidad de que alguien gane es 1 = certeza.
Si se lanza una moneda muchas veces, a la larga se espera obtener el
mismo número de caras y de colas, por lo que se dice que la probabilidad de
obtener una cara en cualquier lanzamiento es de ½ o el 50%. Por supuesto,
la forma en que cae la moneda depende de su construcción, de la forma en
que se lanza, del viento, etc., y si conociéramos todos estos factores y
pudiéramos calcularlos con suficiente precisión, podríamos en principio
calcular cómo caería la moneda. Incluso podría caer de canto en algún
material blando como la arena y permanecer en posición vertical. Pero no
podemos calcular todo esto de antemano con la suficiente precisión como
para hacer predicciones. Por tanto, una vez más expresamos nuestra
ignorancia cuando decimos que la moneda saldrá cara con una probabilidad
de la mitad.
Podemos resumir señalando que existen esencialmente tres tipos de
probabilidad:
1.Clásico
Sea S=el espacio muestral, que es el conjunto de todos los posibles
resultados distintos de un ensayo, por ejemplo, la tirada de un dado.
Entonces la probabilidad de un evento =

Si lanzamos un dado, el número de resultados posibles es seis. Por lo tanto,

la probabilidad o la posibilidad de que aparezca un 3 es de 1/6.

2. Frecuencia relativa
La probabilidad de un suceso en un experimento es la proporción (o
fracción) de veces que el suceso ocurre en una serie muy larga
(teóricamente infinita) de repeticiones (independientes) del experimento.
Por ejemplo, la probabilidad de obtener cara en el lanzamiento de una
moneda será casi 1/2 si la moneda es justa e imparcial.

3. Probabilidad subjetiva
La probabilidad de un acontecimiento es la "mejor estimación" de la
persona que hace la declaración sobre las posibilidades de que el
acontecimiento ocurra. Por ejemplo, cuando un meteorólogo dice que hay
un 30% de posibilidades de que llueva esta tarde. En todos estos casos,
como en el anterior, el azar se debe a nuestra ignorancia.

Números aleatorios
Otro uso importante del concepto de aleatoriedad es el de los números
aleatorios que se utilizan en ciertos ensayos estadísticos que deseamos
"aleatorizar". Supongamos que tomamos un dado de diez caras numeradas
del 0 al 9 y lo lanzamos una y otra vez, anotando el número que aparece
cada vez para obtener algo como 5307911624850079, digamos. En la
medida en que el dado sea imparcial, es decir, que no tenga una
ponderación desigual hacia ningún lado en particular, éste será un número
aleatorio en el sentido de que no tiene un orden discernible. Esto es
diferente del azar en el sentido de no tener una causa discernible. En este
caso, la causa es evidente.
El azar en la mecánica cuántica46
No siempre el azar se debe a nuestra ignorancia. Hay acontecimientos a
nivel subatómico que son imprevisibles incluso en principio. El principio de
incertidumbre de Heisenberg nos dice que hay un grado de confusión en la
naturaleza, un límite fundamental a lo que podemos saber sobre el
comportamiento de las partículas a nivel cuántico. El principio de
incertidumbre dice que no podemos medir simultáneamente la posición y el
momento de una partícula con una precisión absoluta, en el sentido de que
cuanto más exactamente conozcamos uno de estos valores,
menos exactamente conoceremos el otro. Sólo podemos asignarles
probabilidades.
Sin embargo, tales acontecimientos tienen una causa determinante
subyacente. El principio de incertidumbre es una afirmación sobre los
límites de nuestro conocimiento, no sobre la ausencia de causas. Esto pone
de manifiesto la diferencia entre la incertidumbre epistemológica y la
incertidumbre ontológica. Es muy importante darse cuenta de que el
principio de incertidumbre se encuentra en el corazón de nuestra propia
existencia. Nos dice, por ejemplo, por qué los átomos no se colapsan y
explica el funcionamiento de la desintegración y fisión nuclear en nuestra
mayor fuente de energía -el sol-, así como muchas otras cosas de la física y
la química que son esenciales para la vida (incluso en cosas aparentemente
mundanas como los transformadores de electricidad). Si creemos que el
universo fue creado por Dios, entonces, lejos de que el azar y la
incertidumbre sean de alguna manera malos, resulta que Dios ha
incorporado la incertidumbre fundamental al sistema para que funcione
como lo hace.
El azar en el sentido de que no hay propósito
Sin embargo, Monod y Koestler no pensaban en el azar en ese sentido. Hay
otro uso de la palabra que se ha introducido en nuestro lenguaje, y es el de
casualidad en el sentido de ausencia de propósito. Cuando la gente dice que
el universo ocurrió por casualidad, a veces quiere decir que no tiene ningún
significado o propósito último, y que por lo tanto no hay Dios. Este uso de
la palabra "azar" no tiene absolutamente nada que ver con el azar en los
otros sentidos anteriores, pero existe un peligro real de confusión.
El azar en la biología evolutiva
El concepto de azar también aparece en la biología evolutiva. Por ejemplo,
Francis Collins escribe: "Aunque desde nuestra perspectiva la evolución
podría parecer impulsada por el azar, desde la perspectiva de Dios el
resultado estaría totalmente especificado".47 Esta afirmación está en
consonancia con la cita de Laplace anterior. Collins, que es cristiano,
considera claramente que este aspecto de la casualidad es bueno, ya que
encaja con Proverbios 16:33.
Compárese con el siguiente extracto de una conversación entre Jacques
Monod y un periodista sobre la posibilidad de pensar: "en que Dios se sirva
del azar, siempre y cuando exista el patrón que impone a los resultados de
las mutaciones fortuitas". Monod responde diciendo: 'Si usted quiere
suponer eso, entonces no tengo ninguna disputa con ello, excepto una, que
no es una disputa científica, sino moral. A saber, la selección es la forma
más ciega y cruel de hacer evolucionar nuevas especies... porque es un
proceso de eliminación, de destrucción. La lucha por la vida y la
eliminación de los más débiles es un proceso horrible, contra el que se
rebela toda nuestra ética moderna. Una sociedad ideal es una sociedad no
selectiva, es una sociedad en la que se protege al débil; que es exactamente
lo contrario de la llamada ley natural. Me sorprende que un cristiano
defienda la idea de que éste es el proceso que Dios estableció más o menos
para que hubiera evolución".48 ¡Un reto importante, por decir lo menos!
PARTE 3
Comprender el universo y la vida
7
Comprender el Universo: El principio y el
ajuste fino
La astronomía nos lleva a un acontecimiento único,
un universo que se creó de la nada, con el delicado
equilibrio necesario para proporcionar exactamente
las condiciones requeridas para permitir la vida, y que
tiene un plan subyacente (se podría decir
"sobrenatural")".
Arno Penzias, Premio Nobel de Física

El camino está ahora despejado para plantear la pregunta de si existe o

no alguna evidencia científica de una inteligencia diseñadora detrás del
universo. Nosotros argumentamos que uno de los ejemplos más
importantes no es un resultado científico concreto, sino la convicción
que se encuentra en el corazón de toda la ciencia: que todos los
científicos creen que se puede hacer ciencia. Más concretamente, los
científicos presuponen que el universo es inteligible desde el punto de
vista racional y matemático, es decir, que es accesible (al menos en
parte) a la observación y al interrogatorio por parte de la mente
humana.
Esta convicción, por tanto, funciona como un punto de partida, es
decir, un artículo básico de fe, más que como algo que surge de la
ciencia. Por lo tanto, todos los científicos son "personas de fe", no es
que todos tengan fe en Dios, aunque muchos la tengan, sino que la fe en
la inteligibilidad racional del universo es esencial para su profesión.
Discutimos la base para pensar que el universo es racionalmente
inteligible. Argumentamos que esto tiene sentido en una cosmovisión
teísta, pero no en una naturalista.
El siguiente artículo de fe en el credo de los científicos es la
existencia del universo. Esto plantea la pregunta fundamental: ¿Por
qué hay algo en absoluto? Damos un primer esbozo de algunas de las
respuestas que se dan, incluyendo la noción generalizada de que el
universo se generó a sí mismo, o que, de alguna manera, las leyes de la
naturaleza lo hicieron nacer.
¿Pruebas de diseño?
En los últimos años, la ciencia nos ha llevado a un viaje lleno, no sólo de
sorpresas, sino también de misterios. La cosmología, a una escala
inimaginablemente grande, y la física de las partículas elementales, a una
escala increíblemente pequeña, nos han revelado poco a poco una parte de
la estructura espectacularmente bella del universo. Su enorme tamaño nos
hace conscientes y al mismo tiempo nos asombra nuestra propia pequeñez.
A escala lineal, somos insignificantes motas de polvo en una inmensa
galaxia, que a su vez es apenas una mota en el universo. Sin embargo, si
somos matemáticos, podríamos equilibrar esta afirmación observando que,
en una escala logarítmica, en términos de altura, estamos situados
aproximadamente a medio camino entre las dimensiones increíblemente
pequeñas e increíblemente grandes que nos revelan, respectivamente, la
física nuclear y la astronomía.
Pero cabe preguntarse: ¿es el tamaño el (único) criterio de valor? ¿Qué
somos los seres humanos? ¿Y qué es este universo? ¿Es realmente nuestro
hogar, o sólo somos entidades microscópicas que el universo ha arrojado
por casualidad como brebajes de sustancias químicas, sujetas a las leyes de
la naturaleza, abriéndose paso a ciegas por el espacio-tiempo
cuatridimensional? Ninguno de nosotros se enfrenta a estas preguntas de
forma desapasionada. El universo es demasiado asombroso para ello.
Tampoco nos enfrentamos a ellas de forma desinteresada. No podemos
permanecer impasibles ante estas preguntas; al fin y al cabo, estamos aquí.
Nuestras mentes insisten en preguntarse sobre la naturaleza de nuestra
relación con el universo.
Se ofrecen todo tipo de respuestas. Algunos científicos creen que somos
extraterrestres en el cosmos, "un eczema en la faz del universo", provocado
por la vasta vorágine de azar y necesidad que rige el comportamiento físico
de nuestro universo. Somos "el producto de un proceso natural sin sentido y
sin propósito que no nos tenía en mente", dijo el biólogo George Gaylord
Simpson. 1
Pero hay otros que no se sienten extraterrestres en el universo. El físico
Freeman Dyson es uno de ellos. Escribe: "Cuando miramos al universo
e identificamos los numerosos accidentes de la física y la astronomía
que han funcionado en nuestro beneficio, casi parece que el universo
debía saber, en cierto modo, que íbamos a venir "2.
El físico Paul Davies tampoco está convencido de que seamos meras
motas insignificantes de polvo animado, y afirma: "No puedo creer que
nuestra existencia en este universo sea una mera casualidad del destino, un
accidente de la historia, un parpadeo incidental en el gran drama cósmico.
Nuestra implicación es demasiado íntima... Estamos realmente destinados a
estar aquí "3. Davies parece insinuar que hay una Mente detrás del universo,
que tenía a los humanos en mente cuando se creó el universo. ¿Por qué él y
Dyson adoptan una postura tan antirreduccionista y abren la cuestión de
Dios? ¿Nos da el propio universo alguna pista científica que nos permita
pensar que los seres humanos tenemos importancia porque nuestras mentes
surgen de la actividad creativa de una Mente mayor?
Yo creo que sí. Recordamos que la inteligibilidad muy racional
(matemática) del universo y la uniformidad de la naturaleza son pistas
fuertes. Lógicamente, el siguiente indicio es la propia existencia
del universo: cómo surgió y está ajustado para que exista la vida.
La cuestión de la existencia del universo es distinta de la cuestión de si
el universo tuvo o no un principio. La cuestión de si el universo tuvo un
principio o no es una cuestión de importancia central para la historia del
pensamiento. Está relacionada con cuestiones sobre la naturaleza de la
realidad última. Porque, si el universo no tuvo un principio, es eterno y
se podría argumentar, como hacen algunos, que es simplemente un
hecho bruto de la existencia. Por otro lado, si tuvo un principio, no es eterno
y, por tanto, no es último.
A lo largo de la historia se han propuesto muchas ideas para explicar la
existencia del universo. Platón sostenía que el universo estaba hecho de
materia preexistente. 4 Aristóteles creía que la Tierra era el centro de
un universo eterno. En variaciones sobre el tema de un universo eterno,
otras cosmologías antiguas, como la hindú, por ejemplo, pensaban
que el universo pasaba por ciclos que se repetían infinitamente, como el
ritmo de la naturaleza, pero de una duración inmensa, a veces medida en
billones de años.
Sin embargo, mucho antes de los antiguos griegos, los hebreos
creían que el tiempo era lineal y que el universo tenía un principio.
Había sido creado, y el Creador era Dios. Esa es la esencia de la frase
inicial del libro hebreo del Génesis: "En el principio Dios creó los cielos y
la tierra". Esta visión bíblica fue sostenida por los principales pensadores
judíos, cristianos y musulmanes. Dominó el panorama intelectual durante
muchos siglos. En el siglo XIII, Tomás de Aquino trató de conciliar esta
posición bíblica con la aristotélica subrayando que, en su opinión, el
concepto de creación tenía mucho más que ver con la existencia que con el
proceso. Siguiendo a Agustín, sostuvo que Dios había creado "con el
tiempo" y no en el tiempo. Por tanto, según él, la creación significaba
simplemente que el universo depende de Dios para su existencia. Aquino
pensaba que era imposible decir, a partir de consideraciones filosóficas, si el
universo era eterno o no: sin embargo, admitía que la revelación divina
mostraba que sí tenía un comienzo.
Durante gran parte de la era científica moderna, después de Copérnico,
Galileo y Newton, existía la convicción general de que el universo era
infinito tanto en edad como en extensión. Posteriormente, a partir de
mediados del siglo XIX, este punto de vista empezó a sufrir una
presión creciente, hasta el punto de que la creencia en un principio vuelve
a ser la opinión mayoritaria de los científicos contemporáneos. Las
pruebas del desplazamiento al rojo de la luz de las galaxias lejanas, el
fondo cósmico de microondas y la termodinámica han llevado a los
científicos a formular el llamado modelo estándar del universo "Big Bang".

Antipatía a la idea de un comienzo

Sin embargo, hay que decir de inmediato que no todos los científicos están
convencidos de que el modelo del Big Bang sea correcto. Por ejemplo, hay
dificultades creadas por posibles interpretaciones alternativas del
corrimiento al rojo, y por las pruebas recientemente descubiertas de que la
expansión del universo parece estar acelerándose, circunstancia que plantea
la cuestión de la existencia de una fuerza hasta ahora desconocida que actúa
en sentido contrario a la gravedad.
También las consideraciones sobre la visión del mundo desempeñan
evidentemente un papel en la antipatía hacia la idea de un principio por
parte de algunos científicos y filósofos. Friedrich Engels hizo un
comentario muy perspicaz sobre las cuestiones en juego.
¿Dios creó el mundo, o el mundo ha existido
eternamente? Las respuestas que los filósofos dieron a
esta pregunta los dividieron en dos grandes bandos.
 Los que afirmaban la primacía del espíritu sobre la
naturaleza, y por tanto, en última instancia, suponían la
creación del mundo en una u otra forma... comprendían el
campo del idealismo. Los otros, que consideraban a la
Naturaleza como primaria, pertenecen a las diversas
escuelas del materialismo. 5
El difunto Stephen Hawking adoptó una opinión similar: A mucha gente no
le gusta la idea de que el tiempo tenga un principio, probablemente porque
huele a intervención divina "6.
Uno de ellos, en una época anterior, fue Sir Arthur Eddington
(1882-1944), que reaccionó de la siguiente manera: 'Filosóficamente, la
noción de un comienzo del orden actual de la Naturaleza es repugnante...
Me gustaría encontrar una verdadera laguna'.7 Su repugnancia fue
compartida por otros. A mediados del siglo XX, Gold, Bondi, Hoyle y
Narlikar propusieron una serie de teorías sobre el estado estacionario que
sostenían que el universo siempre había existido y que la materia se
creaba continuamente para mantener la densidad del universo en
expansión. El ritmo de creación que necesitaban era increíblemente lento:
un átomo por metro cúbico en diez mil millones de años. Esto
significaba, por cierto, que no había posibilidad real de comprobar sus
teorías mediante la observación.
La motivación de sus puntos de vista se debatió en el prestigioso
semanario científico Nature,8 en el que el conocido escritor científico
John Gribbin señaló que la teoría del estado estacionario de Hoyle y
Bondi recibió un gran impulso por los problemas filosóficos y
teológicos que planteaba la idea de un comienzo del universo, en
particular, la cuestión de qué o quién fue el responsable.
Otro científico de renombre que encontró la idea de un comienzo
repugnante fue Sir John Maddox, antiguo editor de Nature. Declaró que la
idea de un principio era "completamente inaceptable", porque implicaba un
"origen último de nuestro mundo", y dio a los creacionistas "amplia
justificación" para sus creencias. 9 Es bastante irónico que en el siglo XVI
algunas personas se resistieran a los avances de la ciencia porque parecían
amenazar la creencia en Dios; mientras que en el siglo XX las ideas
científicas de un comienzo se resistieron porque amenazaban con aumentar
la plausibilidad de la creencia en Dios. Hay otro punto que hay que señalar
sobre la declaración de Maddox. A menudo se oye criticar a los (científicos)
que creen en un Creador que no tienen un modelo del universo que
conduzca a predicciones comprobables. El comentario de Maddox
muestra que esto simplemente no es cierto. Su antipatía por la idea de un
principio surgió porque un modelo de creación del tipo bíblico supone
claramente un principio, y él no acogió esa confirmación. Sin embargo, la
evidencia de una singularidad espacio-temporal en forma de
descubrimiento del fondo de microondas confirmó lo que el relato bíblico
implicaba. La propia ciencia ha demostrado que la hipótesis de la
creación es comprobable.
Me di cuenta de la importancia de este argumento en una conferencia
muy prestigiosa en 2017 en la que cosmólogos, físicos, matemáticos e
incluso un par de filósofos y teólogos, entre otros, se reunieron para discutir
la posibilidad de encontrar un lenguaje común para discutir cuestiones en
las zonas fronterizas en la interfaz de la ciencia, la filosofía y la teología.
En un momento de mi breve intervención cité el texto de la creación del
Génesis: "En el principio Dios creó los cielos y la tierra". Inmediatamente
se produjo una interrupción por parte de un conocido científico que dijo:
"Profesor Lennox, por favor, díganos que estaba bromeando cuando sugirió
hace un momento que la Biblia podría tener algo útil que decir a los
científicos de hoy". Le respondí que no estaba bromeando y dije que, por
supuesto, estaba de acuerdo en que la Biblia es precientífica por definición
y claramente no es un libro de texto de ciencia, ya que trata las importantes
cuestiones de significado que la ciencia no puede manejar, como dijo Lord
Jonathan Sacks: "El significado de un sistema está fuera del sistema. Por lo
tanto, el significado del universo se encuentra fuera del universo". El
monoteísmo, al descubrir al Dios trascendental que está fuera del universo y
lo crea, hizo posible por primera vez creer que la vida tiene un significado,
no sólo una explicación mítica o científica".10 Sin embargo, la Biblia
también tiene algunas cosas muy importantes que decir sobre el mismo
universo que estudian los científicos, y Génesis 1:1. es una de ellas.
Entonces señalé que el Génesis había afirmado que hubo un principio
miles de años antes de que llegaran las pruebas de la cosmología que
cuestionaban la idea del universo eterno de Aristóteles, como se ha
mencionado anteriormente. Ahora", dije, "supongamos que los científicos
hubieran tomado la afirmación bíblica de que hubo un principio como una
hipótesis y hubieran buscado formas de probarla, tal vez habríamos llegado
a donde estamos ahora mucho antes". No hubo respuesta. El hecho es que
existe una notable convergencia entre Génesis 1:1 y el pensamiento
contemporáneo sobre el origen del espacio-tiempo.
 Existen considerables dificultades teóricas en torno al principio. En el
llamado "modelo estándar", el universo cerca del principio era a la vez
increíblemente masivo e increíblemente pequeño. En el nivel de lo muy
pequeño, la teoría cuántica entra en juego. Los físicos afirman que es
necesaria una cosmología cuántica para discutir la primera fracción de
segundo de la existencia del universo, donde "fracción" significa un periodo
de tiempo casi inconcebiblemente corto, el llamado tiempo de Planck, de
10-43 segundos (0,00...001 con 42 ceros entre el punto decimal y el 1), que
constituye un límite teórico al intervalo de tiempo más pequeño para el que
se pueden distinguir los acontecimientos. En efecto, a nivel de lo
extremadamente pequeño, existen incertidumbres inevitables, regidas por el
principio de incertidumbre de Heisenberg. Éste pone un límite a nuestra
capacidad para determinar los valores de las cantidades medibles, como la
posición y el momento de las partículas atómicas y subatómicas. Así, se
introduce un elemento de indeterminación, de modo que, aunque podamos
calcular la probabilidad de que se produzca un determinado acontecimiento
cuántico, como la desintegración radiactiva de una partícula, no podemos
fijarlo con precisión. Hay una imprecisión en el comportamiento que no se
puede eliminar. La afirmación es que, de alguna manera, esta imprecisión
crea la posibilidad de que el universo surja como una fluctuación en el
vacío cuántico. 11
En sus investigaciones teóricas sobre esta idea, Hawking y Hartle
desarrollaron un modelo matemático del universo primitivo que incluía un
concepto de "tiempo imaginario",12 que, según ellos, eliminaba la necesidad
de las singularidades y evitaba así la cuestión de un Creador. Pero no es así.
Aparte de la naturaleza altamente especulativa de tales explicaciones, decir
que el universo surge de una fluctuación en un vacío cuántico simplemente
empuja la cuestión de los orígenes un paso más atrás, para preguntar sobre
la procedencia del vacío cuántico.
Y lo que es más importante, deja sin respuesta la pregunta: ¿Cuál es el
origen de las leyes que rigen ese vacío? Sin embargo, Hawking admitió que
"En tiempo real, el universo tiene un principio y un final en las
singularidades que forman un límite del espacio-tiempo y en las que se
rompen las leyes de la ciencia".13 Existe, pues, un consenso de opinión hoy
en día, de que el universo tuvo un principio. 14
Esto plantea inevitablemente la cuestión de la obtención de un universo
a partir de la "nada". Dado que he abordado esta cuestión en detalle en la
edición revisada de mi libro God and Stephen Hawking,15 sólo haré aquí
algunas observaciones. El punto principal es que los intentos de argumentar
que el universo es autoexplicativa resultan ser autocontradictorias.
 Por ejemplo, el cosmólogo Lawrence Krauss hace la
siguiente afirmación extraordinariamente ridícula: "Porque seguramente
la "nada" es tan física como el "algo", sobre todo si debe definirse como la
"ausencia de algo""16. Al distinguido cosmólogo George Ellis FRS,
coautor con Stephen Hawking, en una entrevista con John Horgan, se le
pregunta si está de acuerdo con la afirmación de Krauss de que la física
ha resuelto básicamente el misterio de por qué hay algo en lugar de
nada. Ellis responde:
Por supuesto que no. Presenta teorías especulativas no
probadas sobre cómo llegaron a existir las cosas... No
explica de qué manera estas entidades podrían haber
preexistido a la aparición del universo, por qué deberían
haber existido en absoluto, o por qué deberían haber
tenido la forma que tuvieron. Y no da ningún proceso
experimental u observacional por el que podamos poner a
prueba estas vívidas especulaciones... ¿Cómo se puede, en
efecto, poner a prueba lo que existía antes de que existiera
el universo? No se puede.

Por lo tanto, lo que (Krauss) presenta no es ciencia probada:

Y sobre todo Krauss no aborda por qué existen las leyes de la
física, por qué tienen la forma que tienen, o en qué tipo de
manifestación existían antes de que el universo existiera (lo cual
debe creer si cree que trajeron el universo a la existencia)... No
empieza a responder a estas preguntas. 17

Sin embargo, Hawking y Atkins no parecen salir mejor parados. La

afirmación de Hawking, a menudo citada, es: "Porque existe una ley como
la de la gravedad, el universo puede y se creará a sí mismo de la nada... " 18;
la de Atkins es (como ya se ha mencionado): "El espacio-tiempo genera su
propio polvo en el proceso de su propio autoensamblaje".19 Atkins lo
denomina "Principio de la bota cósmica", en referencia a la idea
autocontradictoria de una persona que se levanta tirando de los cordones de
sus botas. Otro colega de Oxford, el filósofo de la religión Keith Ward,
seguramente tiene razón al decir que la visión de Atkins sobre el universo
es tan descaradamente autocontradictoria como la que se ha dado.
contradictorio como el nombre que le da, señalando que es 'lógicamente
imposible que una causa produzca algún efecto sin que ya exista'. Ward
concluye: 'Entre la hipótesis de Dios y la hipótesis de un arranque cósmico,
no hay competencia. Siempre hemos tenido razón al pensar que las
personas, o los universos, que intentan levantarse por sí mismos están
condenados al fracaso".
Lo que todo esto demuestra es que las tonterías siguen siendo tonterías,
incluso cuando las dicen científicos de fama mundial. Lo que a menudo
sirve para ocultar la ilógica de tales afirmaciones es el hecho de que las
hacen los científicos; y el público en general, como es lógico, asume que
son afirmaciones de la ciencia y las toma con esa autoridad. Por eso es
importante señalar que no son afirmaciones de la ciencia, y que cualquier
afirmación, ya sea hecha por un científico o no, debería estar abierta al
análisis lógico. El inmenso prestigio y la autoridad no compensan una
lógica defectuosa.
Cuanto más conocemos nuestro universo, más gana en credibilidad la
hipótesis de que existe un Dios creador, que diseñó el universo con un
propósito, como la mejor explicación de por qué estamos aquí. Charles
Townes, que ganó el Premio Nobel de Física en 1964 por su descubrimiento
del máser, precursor del láser, escribe: "En mi opinión, la cuestión del
origen parece quedar sin respuesta si la exploramos desde un punto
de vista científico. Por lo tanto, creo que es necesaria alguna explicación
religiosa o metafísica. Creo en el concepto de Dios y en su existencia "21.
El ajuste fino del universo
Copérnico fue responsable de una revolución en el pensamiento científico.
Al desbaratar la idea de que la Tierra estaba fijada en el centro del universo,
inició un proceso de reducción de la importancia de la Tierra que ha
dado lugar a la opinión generalizada de que la Tierra es un planeta bastante
típico que orbita alrededor de un sol bastante típico que está situado en uno
de los brazos espirales de una galaxia bastante típica, que, añadirán los
teóricos del multiverso, está en un universo bastante típico. Este recorte de
la Tierra se conoce a veces como "principio copernicano".
Sin embargo, varias vías de investigación se combinan para poner
en duda este principio. En efecto, la notable imagen que se
desprende gradualmente de la física y la cosmología modernas es la de
un universo cuyos fundamentos y fuerzas de la naturaleza están
equilibradas de forma sorprendente, intrincada y delicada, o "ajustadas",
para que el universo pueda albergar vida.
 Muchas de las constantes fundamentales de la naturaleza, desde los
niveles de energía del átomo de carbono hasta el ritmo de expansión del
universo, resultan tener exactamente los valores adecuados para que la vida
sea posible. Si se cambia un poco cualquiera de ellas, el universo se
volvería hostil a la vida y sería incapaz de albergarla. Las constantes están
ajustadas con precisión, y es este ajuste fino lo que muchos científicos (y
otros) piensan que exige una explicación.
Por supuesto, por la propia naturaleza de las cosas, sólo podemos
referirnos al estado actual de las cosas siendo conscientes de que hay, como
siempre, desacuerdos entre los científicos en cuanto a la validez de algunos
de los supuestos que subyacen a los cálculos de ajuste fino y que algunos
puntos de vista pueden cambiar. Los científicos no pretenden (por lo
general) ofrecer la verdad final. Sin embargo, el ajuste fino se ha
establecido como un aspecto del universo que merece una consideración
muy seria. Veamos, pues, algunos ejemplos.
Para que la vida exista en la Tierra se necesita un suministro abundante
de carbono. El carbono se forma combinando tres núcleos de helio o
combinando núcleos de helio y berilio. El matemático y astrónomo Sir Fred
Hoyle FRS descubrió que, para que esto ocurra, los niveles de energía del
estado básico nuclear tienen que estar ajustados entre sí. Este fenómeno se
llama "resonancia". Si la variación fuera superior al 1% en ambos
sentidos, el universo no podría albergar vida. Hoyle confesó más tarde
que nada había sacudido tanto su ateísmo como este descubrimiento.
Incluso este grado de ajuste fue suficiente para persuadirle de que parecía
como si: "un superinteligente ha jugado con la física, así como con la
química y la biología", y que "no hay fuerzas ciegas en la naturaleza de
las que valga la pena hablar". 22
Sin embargo, en términos de la tolerancia permitida, este ejemplo
palidece cuando consideramos la finura de la sintonía de algunos de los
otros parámetros de la naturaleza. El físico teórico Paul Davies nos dice
que, si la relación entre la fuerza nuclear fuerte y la fuerza electromagnética
hubiera sido diferente en 1 parte en 1016, no podrían haberse formado
estrellas. De nuevo, la relación entre la constante de la fuerza
electromagnética y la constante de la fuerza gravitatoria debe estar
igualmente equilibrada. Si se aumenta en sólo 1 parte entre 1040, sólo
podrán existir estrellas pequeñas; si se reduce en la misma proporción, sólo
habrá estrellas grandes. En el universo debe haber estrellas grandes y
pequeñas: las grandes producen elementos en sus hornos termonucleares; y
 sólo las pequeñas arden lo suficiente como para sostener un planeta con
vida.
Utilizando la ilustración de Paul Davies, ese es el tipo de precisión que
necesitaría un tirador para acertar con una moneda en el extremo del
universo observable, a veinte mil millones de años luz. 23 Si nos resulta
difícil imaginarlo, otra ilustración sugerida por el astrofísico Hugh Ross
puede ayudar. 24 Cubra América con monedas en una columna que llegue
hasta la luna (a 380.000 km o 236.000 millas), y luego haga lo mismo con
otros mil millones de continentes del mismo tamaño. Pinta una moneda de
color rojo y ponla en algún lugar de uno de los mil millones de montones.
Véndale los ojos a una amiga y pídale que la elija. Las probabilidades de
que lo haga son de 1 entre 1040.
Aunque ahora nos encontramos en ámbitos de precisión mucho más
allá de lo que
alcanzable por la tecnología humana actual, el cosmos tiene reservadas
sorpresas aún más asombrosas. Se dice que una alteración de la relación
entre las fuerzas de expansión y contracción de tan sólo 1 parte en 1055 en
el tiempo de Planck (sólo 10-43 segundos después del origen del universo),
habría conducido, o bien a una expansión demasiado rápida del universo sin
formación de galaxias, o bien a una expansión demasiado lenta con el
consiguiente colapso rápido. 25
Sin embargo, incluso este nivel de precisión se ve superado por lo que
quizá sea el ejemplo más alucinante de todos. Nuestro universo es uno en el
que la entropía (una medida del desorden) va en aumento; un hecho que
está consagrado en la segunda ley de la termodinámica. El eminente
matemático Sir Roger Penrose nos pide que intentemos imaginarnos el
espacio de fases de todo el universo, en el que cada punto representa una
forma diferente en la que el universo podría haber comenzado.
Debemos imaginarnos al Creador, armado con un
"alfiler", que debe colocarse en algún punto del espacio de
fase... Cada posición diferente del alfiler proporciona un
universo diferente. ... Pero para que el universo comience
en un estado de baja entropía -para que exista
efectivamente una segunda ley de la termodinámica- el
Creador debe apuntar a un volumen mucho más pequeño
del espacio de fase. ¿Cómo de pequeña sería esta región
para que el resultado fuera un universo muy parecido al
que vivimos? 26
Los cálculos de Penrose le llevan a la notable conclusión de que el "objetivo
del Creador" debe haber sido preciso hasta una parte de cada 10 a la
potencia 10123, es decir, 1 seguido de 10123 ceros, un "número que sería
imposible de escribir de la forma decimal habitual, porque incluso si se
pudiera poner un cero en cada partícula del universo no habría ni siquiera
suficientes partículas para hacerlo". 27 Ante no uno, sino muchos ejemplos
tan espectaculares de ajuste fino, quizá no sorprenda que Paul Davies diga:
"La impresión de diseño es abrumadora "28.
Hasta ahora hemos considerado principalmente el ajuste fino a nivel
cosmológico a gran escala. Cuando pensamos en las condiciones
específicas que se necesitan en nuestro sistema solar y en la Tierra, nos
damos cuenta de que hay una gran cantidad de parámetros que deben ser
correctos para que la vida sea posible. Algunos de ellos son obvios para
todos nosotros. La distancia entre la Tierra y el Sol debe ser la adecuada.
Demasiado cerca y el agua se evaporaría, demasiado lejos y la Tierra sería
demasiado fría para la vida. Un cambio de sólo un 2%, más o menos, y toda
la vida cesaría. La gravedad y la temperatura de la superficie también son
fundamentales para que la Tierra conserve la mezcla adecuada de gases
atmosféricos necesaria para la vida. El planeta debe girar a la velocidad
adecuada: si fuera demasiado lento, las diferencias de temperatura entre el
día y la noche serían demasiado extremas; si fuera demasiado rápido, la
velocidad del viento sería desastrosa. El astrofísico Hugh Ross29 enumera
muchos de estos parámetros que tienen que estar bien ajustados para que la
vida sea posible, y hace un cálculo aproximado, pero conservador, de que la
probabilidad de que exista un planeta así en el universo es de
aproximadamente 1 entre 1030.
Un ángulo intrigante sobre este tema se ha abierto en el libro The
Privileged Planet, de Guillermo González y Jay W. Richards. 30 Los autores
llaman la atención sobre la notable idoneidad de la Tierra como lugar para
hacer ciencia. Su tesis es que, de todos los lugares posibles en el universo,
la Tierra goza de unas condiciones que no sólo permiten la habitabilidad,
sino que además son extremadamente propicias para realizar "una
asombrosa diversidad de mediciones, desde la cosmología y la astronomía
galáctica hasta la astrofísica y la geofísica estelares". 31
Cuando uno se pone a pensar en ello, los ejemplos son abundantes,
algunos de ellos muy evidentes. Podríamos habernos encontrado fácilmente
en una parte del universo en la que no pudiéramos ver el espacio profundo
debido a la excesiva luz de las estrellas; nuestra atmósfera podría haber sido
opaca o simplemente translúcida en lugar de transparente. Otros son menos
obvios: el hecho de que los tamaños de la Luna y el Sol y sus
distancias a la Tierra son los adecuados para que sea posible un
eclipse de Sol perfecto. Esto ocurre cuando el disco de la luna apenas
cubre el disco brillante del sol, de modo que el fino anillo de la cromosfera
(la "atmósfera") del sol es visible. Por lo tanto, puede investigarse
científicamente, gracias a lo cual no sólo sabemos mucho más sobre el sol
de lo que sabríamos de otro modo, sino que también hemos podido obtener
la confirmación de la curvatura de la luz por la gravedad predicha por
la teoría de la relatividad general de Einstein.
La conclusión de los autores es:

Y, sin embargo, cuando contemplamos el cielo más allá

de nuestro pequeño oasis, no miramos un abismo sin
sentido, sino un escenario maravilloso a la altura de
nuestra capacidad de descubrimiento. Tal vez hayamos
contemplado una señal cósmica mucho más significativa
que cualquier mera secuencia de números, una señal que
revela un universo tan hábilmente diseñado para la vida y
el descubrimiento que parece susurrar una inteligencia
extraterrestre inconmensurablemente más vasta, más
antigua y más magnífica que cualquier cosa que hayamos
estado dispuestos a esperar o imaginar. 32

Arno Penzias, que aprovechó la posición propicia de la plataforma espacial

de la Tierra para hacer el brillante descubrimiento de ese "eco del principio"
-la radiación cósmica de fondo de microondas-, resume la posición tal como
él la ve: La astronomía nos lleva a un acontecimiento único, un universo
creado de la nada, con el delicado equilibrio necesario para proporcionar
exactamente las condiciones requeridas para permitir la vida, y que tiene un
plan subyacente (podríamos decir "sobrenatural")".
Debemos señalar una vez más que los argumentos anteriores no son
argumentos del "dios de las lagunas"; es el avance de la ciencia, no la
ignorancia de la misma, lo que ha revelado el ajuste fino. No hay ninguna
"laguna" en la ciencia. La cuestión es más bien: ¿Cómo debemos interpretar
la ciencia?
El principio antrópico
La convicción de que el universo tiene que estar bien ajustado para la vida,
se ha denominado "principio antrópico" (griego: anthropos = hombre). En
su forma débil (el principio antrópico débil), dice lo siguiente "el universo
observable tiene una estructura que permite la existencia de observadores".
Evidentemente, el estatus exacto de esta afirmación está abierto a debate:
¿es una tautología? ¿Es un principio, en el sentido de que ayuda a dar
explicaciones, etc.? Sea cual sea la respuesta, al menos su formulación
llama la atención sobre el hecho de que las teorías viables del cosmos deben
tener claramente en cuenta la existencia de observadores.
Algunos científicos y filósofos34 sostienen que no debería
sorprendernos el orden y el ajuste fino que vemos en el universo que nos
rodea, ya que si no existiera, la vida basada en el carbono sería imposible, y
no estaríamos allí para observar el ajuste fino. En otras palabras, utilizan el
principio antrópico contra la inferencia del diseño. De hecho, Richard
Dawkins, en The God Delusion, nos dice que el principio antrópico y Dios
funcionan como explicaciones alternativas. 35 La lógica aquí es doblemente
falsa. Dawkins no sólo nos presenta alternativas falsas, sino que la primera
de ellas no pertenece en absoluto a la categoría de explicación. Lo único
que dice el principio antrópico es que para que exista la vida deben
cumplirse ciertas condiciones necesarias. Pero lo que no nos dice es por qué
se cumplen esas condiciones necesarias, ni cómo, concedidas, surgió la
vida. Dawkins comete el error elemental de pensar -inexcusable en un
científico- que las condiciones necesarias son suficientes. Pero eso no
siempre es así: para obtener un título de primera clase en Oxford es
necesario primero entrar en la universidad; pero, como saben muchos
estudiantes, no es ciertamente suficiente. El principio antrópico, lejos de dar
una explicación del origen de la vida, es una observación que da lugar a la
necesidad de tal explicación.
El filósofo John Leslie ilustra este punto utilizando su famosa analogía
del "pelotón de fusilamiento". Nos pide que imaginemos que nos
enfrentamos a un pelotón de fusilamiento de cincuenta armas y dice que
utilizar el principio antrópico contra el diseño es como argumentar eso:
...no deberías sorprenderte al ver que estabas vivo después
de que hubieran disparado. Después de todo, ese es el
único resultado que podrías haber observado: si una bala
te hubiera alcanzado, estarías muerto.
 Sin embargo, es posible que siga pensando que hay
algo que necesita una explicación: ¿por qué fallaron
todos? ¿Fue a propósito? Porque no hay ninguna
incoherencia en no sorprenderse de que no observes
que estás muerto, y en sorprenderse de observar que
sigues vivo. 36

Leslie argumenta que el argumento del ajuste fino nos presenta una elección
entre, como mucho, dos posibilidades. La primera de ellas es que Dios es
real. La única manera de evitar esa conclusión, según Leslie, es adoptar la
hipótesis de los "muchos mundos" o "multiversos", popularizada en el libro
de David Deutsch The Fabric of Reality. 37 Esta hipótesis postula la
existencia simultánea de muchos, posiblemente infinitos, universos paralelos
en los que (casi) todo lo que es teóricamente posible se acabará realizando,
de modo que no hay nada sorprendente en la existencia de un universo
como el nuestro.
Este es el punto de vista por el que opta el astrónomo real británico
Lord Rees. En su libro Just Six Numbers38 se habla de los seis números de
ajuste fino que él considera los controladores más significativos de las
características del universo.
Deutsch basó su teoría en la interpretación de la mecánica cuántica
debida a Hugh Everett III, en la que la idea básica es que en cada acto de
medición cuántica el universo se divide en una serie de universos paralelos,
en los que se producen todos los resultados posibles. Aunque la
interpretación de Everett presenta ciertas ventajas sobre otras teorías -por
ejemplo, al obviar la necesidad de una señalización más rápida que la luz-,
muchos científicos consideran que una explicación que implica universos
indetectables y que además representa una violación extrema del principio
de la navaja de Occam de buscar teorías que no impliquen una
multiplicación innecesaria de hipótesis, va mucho más allá de la ciencia y
se adentra en la metafísica. Hay mucha especulación y muy poca evidencia.
John Polkinghorne, por ejemplo, un eminente teórico cuántico, rechaza
la interpretación de los muchos mundos:
Reconozcamos estas especulaciones como lo que son. No
son física, sino, en el sentido más estricto, metafísica. No
hay ninguna razón puramente científica creen en un
conjunto de universos.
 Por construcción, estos otros mundos son
incognoscibles para nosotros. Una posible explicación
de igual respetabilidad intelectual -y a mi juicio de
mayor economía y elegancia- sería que este único
mundo es como es, porque es la creación de la
voluntad de un Creador que se propone que sea así. 39

El filósofo Richard Swinburne va más allá: "Postular un trillón de otros

universos, en lugar de un Dios, para explicar el orden de nuestro universo,
parece el colmo de la irracionalidad "40.
El cosmólogo Edward Harrison reacciona de forma muy similar. 'Aquí
está la prueba cosmológica de la existencia de Dios - el argumento del
diseño de Paley
- actualizado y renovado. El ajuste fino del universo proporciona una
evidencia prima facie del diseño deísta. Elige: el azar ciego, que requiere
multitud de universos, o el diseño, que sólo requiere uno... Muchos
científicos, cuando admiten sus opiniones, se inclinan por el argumento
teleológico o de diseño". 41 Arno Penzias plantea el argumento al revés:
"Algunas personas se sienten incómodas con el mundo creado a propósito.
Para llegar a cosas que contradigan el propósito, tienden a especular sobre
cosas que no han visto". 42
La sugerencia de Leslie de que el ajuste fino implica un Dios o un
multiverso no convence a todos. Lógicamente, estas dos opciones no se
excluyen mutuamente, ya que los universos paralelos podrían ser todos obra
de un Creador. Además, el filósofo de la física Michael Lockwood, que en
su día fue mi compañero intelectual en nuestra universidad de Oxford,
observó que el argumento del pelotón de fusilamiento de Leslie para este
universo no se niega en realidad al postular un multiverso. El elemento de
sorpresa y la necesidad de explicación existen en cualquier universo que se
observe el ajuste fino. Al fin y al cabo, la probabilidad de que una persona
determinada obtenga una racha de diez seises al lanzar un dado no se ve
alterada por el hecho de que pueda haber muchas personas lanzando dados
en diferentes lugares de la misma ciudad al mismo tiempo.
En una línea similar escribe Christian de Duve:
Incluso si la teoría resulta ser correcta, la deducción
extraída de ella por Rees y Weinberg me parece lo que se
llama en francés "ahogar al pez". Ya sea que se use todo
 el agua de los océanos para ahogar al animal, éste seguirá
ahí afirmando su presencia. Por muchos universos que se
postulen, el nuestro nunca podrá ser insignificante por la
magnitud de este número... lo que me parece
supremamente significativo es que exista una
combinación capaz de dar lugar a la vida y a la mente. 43

Por lo tanto, el argumento del multiverso no debilita de hecho los

argumentos de diseño expuestos anteriormente.
Es interesante que Lord Rees admita que el ajuste fino del universo es
compatible con el teísmo, pero diga que prefiere la teoría del multiverso:
"Si uno no cree en el diseño providencial, pero sigue pensando que el ajuste
fino necesita alguna explicación, hay otra perspectiva, una muy
especulativa, por lo que debo reiterar mi advertencia de salud en este
momento. Sin embargo, es la que prefiero, aunque en nuestro estado actual
de conocimientos cualquier preferencia de este tipo no puede ser más que
una corazonada".44 Esto nos recuerda los gustos y disgustos de Paul Davies
mencionados anteriormente. Las preferencias, los gustos y las aversiones,
son actitudes personales a las que, por supuesto, todos tenemos derecho,
pero nos llevan más allá de los límites de lo que la mayoría de la gente
entiende por ciencia.
Una objeción interesante a la teoría del multiverso la hace el filósofo
Alvin Plantinga. Dice que si todo universo lógicamente posible existe,
entonces, debe haber un universo en el que Dios existe, ya que su existencia
es lógicamente posible. Como Dios es omnipotente, debe existir en todos
los universos. Por lo tanto, sólo hay un universo, este universo, del que él es
el Creador y Sostenedor. El concepto de muchos mundos está claramente
cargado de dificultades lógicas, y no sólo científicas. 45 También puede
presentar dificultades morales. Si existen todos los universos lógicamente
posibles, es de suponer que hay uno en el que existo yo (¿o una copia de
mí?), y en el que soy un asesino, o algo peor. Por lo tanto, el concepto
parece llevar también al absurdo moral.
Por último, Arno Penzias nos recuerda que la convicción de que existe
una dimensión teleológica en el universo se remonta a milenios atrás.
Escribe: "Los mejores datos de que disponemos (en relación con el Big
Bang) son exactamente los que yo habría predicho, si no tuviera nada más
que los cinco libros de Moisés, los Salmos y la Biblia en su conjunto "46.
Observamos de paso el uso que hace Penzias de la palabra "predicho".
He aquí otro importante contraejemplo de la noción comúnmente
sostenida de que no hay ningún elemento de predicción (y, por tanto,
ninguna dimensión científica) en el relato teísta de la creación. Para
Penzias, como para muchos otros científicos, las majestuosas palabras con
las que comienza el Génesis no han perdido nada de su relevancia o poder:
"En el principio Dios creó los cielos y la tierra". Por eso no es de extrañar
que la idea del Big Bang haya sido planteada por primera vez (en Nature en
1931) por un físico y astrónomo, Georges Lemaître, que también era
sacerdote47.
Ahora debemos dirigirnos a los biólogos. Pero antes de hacerlo,
debemos subrayar el hecho de que los argumentos que hemos utilizado de la
cosmología y la física son argumentos basados en la ciencia contemporánea
estándar que goza de amplia aceptación. No son argumentos que supongan
un desafío a ninguna de las afirmaciones principales de la ciencia. Por esta
razón, los argumentos de ajuste fino son bien recibidos por muchos
científicos, si no por la mayoría. Tienen el aspecto de ser compatibles con la
auténtica actividad científica.
El comienzo del espacio-tiempo y el posterior desarrollo del universo
físico según el modelo estándar de la cosmología es una cosa; el comienzo
y el posterior desarrollo de la vida biológica es otra muy distinta. La mera
mención de Dios como inteligencia diseñadora parece que para muchos
biólogos pone en cuestión los pilares centrales de todo el tema: la evolución
química y la síntesis neodarwiniana o moderna (evolutiva). Hablar de Dios
genera miedo al oscurantismo religioso anticientífico.
Estamos a punto de entrar en aguas turbulentas y el lector puede
preguntarse por qué deberíamos siquiera molestarnos. ¿Por qué no
deberíamos contentarnos con presentar el caso de la física y la cosmología
de que la ciencia no ha enterrado a Dios? La respuesta no es difícil de
encontrar. Hay pensadores influyentes con un alto perfil público que
insisten en que es la biología, de todas las disciplinas académicas, la que da
más apoyo a la afirmación de que la ciencia ha enterrado a Dios. Para ellos,
la evolución demuestra que no hay Dios. No discutir sus argumentos sería,
a sus ojos, admitir la derrota. Por lo tanto, debemos tomarlos en serio y por
ello debemos adentrarnos en la tormenta. El lector deberá decidir si
logramos mantenernos a flote. Al menos, si las aguas son turbulentas, están
rodeadas de un paisaje fascinante que quizá podamos admirar. 48
8
La maravilla del mundo viviente
'No hay fuerzas vitales que impulsen el cambio
evolutivo. Y sea lo que sea que pensemos de Dios, su
existencia no se manifiesta en los productos de la
naturaleza".
Stephen Jay Gould

Todos parecen estar de acuerdo en que la biosfera parece haber sido

diseñada, de forma abrumadora. Para decidir si está realmente
diseñada o no, primero dedicaremos algún tiempo a explorar algunas
de las maravillas del mundo viviente, empezando por la fenomenal
complejidad de una célula viva. Ilustramos esa complejidad con dos
ejemplos de máquinas moleculares magníficamente diseñadas: el
flagelo bacteriano y la kinesina.
A continuación, pasamos a la cuestión del origen de la vida, la
biogénesis. Una aproximación a la misma es intentar utilizar nuestra
inteligencia e ingenio humanos para construir una célula desde cero.
Otra es ver cómo podría haber surgido la vida mediante procesos
naturales. Nos fijamos en el famoso experimento de Miller-Urey de
1952, en el que se simuló lo que entonces se pensaba que era una
atmósfera terrestre primitiva. Produjo algunos aminoácidos, los
componentes básicos de la vida. Sin embargo, una de las mayores
dificultades no es tanto obtener los bloques de construcción, sino
utilizarlos para construir las proteínas esenciales que intervienen en la
fabricación de la célula. En efecto, las proteínas se construyen a partir
de un "alfabeto" de veinte aminoácidos que, para funcionar, deben
estar dispuestos en un orden preciso en cadenas muy largas. Es decir,
son, al igual que el ADN utilizado en su construcción, ricas en
información. Es esa estructura informativa la que hasta ahora ha
supuesto una barrera insuperable para la explicación científica. Las
consideraciones de la teoría de la información desempeñarán un papel
importante a medida que avance el libro.
 Sin embargo, se ha dedicado una cantidad prodigiosa de esfuerzos a
intentar resolver el "problema difícil" de si la biogénesis se produjo
por procesos naturales no guiados. La evolución en el sentido
darwiniano no es una opción, ya que no tiene sentido tratar de explicar
el origen de la vida en términos de algo (selección natural y mutación)
cuyo funcionamiento depende evidentemente de la existencia previa de
la vida.

El hecho de que el universo que nos revelan la física y la cosmología esté

afinado y sea racionalmente inteligible lleva a muchos a pensar que ha sido
diseñado pensando en nosotros. Los seres humanos estamos realmente
"destinados a estar aquí". Eso nos pone en situación de pasar del mundo no
viviente al viviente, para investigar si también da pruebas de una
inteligencia diseñadora, o si pone el último clavo en el ataúd de Dios.
La Tierra no es un planeta muerto como Venus. Es una biosfera
floreciente y repleta de seres vivos. Sin embargo, la vida en sí misma resulta
extraordinariamente difícil de definir. La reconocemos con relativa
facilidad y podemos identificar ciertas características que asociamos a ella,
como la capacidad de reproducirse1 , la capacidad de metabolizar, etc.
Sin embargo, la respuesta a la pregunta de qué es la vida sigue
siendo problemática, por no hablar de cómo resolvemos las cuestiones
realmente importantes de cómo empezó y cómo se desarrolló.
Desde tiempos inmemoriales, el mundo viviente ha sido una fuente de
asombro inagotable. Cuanto más descubre la ciencia, más crece el asombro.
¿Quién no se asombra del instinto de búsqueda de la paloma, del instinto
migratorio del cisne de Bewick, del sistema de ecolocalización del
murciélago, del centro de control de la presión sanguínea en el cerebro de la
jirafa y de los músculos del cuello del pájaro carpintero, por mencionar sólo
algunos de los innumerables ejemplos? El mundo vivo está repleto de
mecanismos de una complejidad alucinante. A primera vista, la biosfera
tiene "diseño" escrito por todas partes. En sus conferencias navideñas de la
Royal Institution de 1991, Richard Dawkins dijo: "Los objetos vivos...
parecen diseñados, parecen abrumadoramente diseñados". Sin embargo,
Dawkins no cree que la vida haya sido diseñada. Por lo tanto, lo que él
piensa está en desacuerdo con lo que percibe. Esto plantea la interesante
cuestión del estatus de la percepción, especialmente de una percepción muy
fuerte. Cuando vemos una pieza compleja de ingeniería, incluso si no
conocemos su propósito o función, percibimos que está diseñado
porque está diseñado. ¿Por qué alguien rechazaría la misma percepción
respecto a un organismo vivo mucho más complejo? Dawkins afirma que
para él es la ciencia, y sin embargo, impulsa su cosmovisión atea. Otros
afirman que es su cosmovisión atea la que tiene prioridad. Esto significa
que al final tendremos que examinar la relación entre la ciencia y las
cosmovisiones.
En primer lugar, tenemos que hacernos una idea de lo compleja que es
la vida. ¿Qué es lo que vemos? El punto de partida obvio es la alucinante
estructura de la célula viva más "simple", el componente básico de
cualquier organismo. Los seres humanos estamos compuestos por entre 50
y 70 billones de células que conforman una amplia gama de tejidos y
órganos diferentes y altamente especializados. Lo primero que sorprende es
que todas ellas proceden de una única célula llamada cigoto, que se forma a
partir de la fusión de un único espermatozoide con un único óvulo. El
cigoto se divide en dos células que se vuelven a dividir y así sucesivamente,
y, a medida que el organismo sigue creciendo, las células comienzan a
diferenciarse unas de otras para cumplir sus variadas funciones en el
cuerpo: desde una célula en la uña de un dedo del pie hasta una neurona en
el cerebro. Enseguida vemos que se trata de un proceso extraordinariamente
complicado. Incluso una sola célula es increíblemente compleja. He aquí un
diagrama muy simplificado para hacernos una idea:

La célula viva, de 0,01 a 0,10 mm. Lo más pequeño que se puede ver con el ojo es 0,05 mm. En
el punto de esta letra "i" se podrían colocar un par de cientos de células.
Una célula está formada por moléculas biológicas: proteínas, lípidos,
hidratos de carbono y ácidos nucleicos. La mayoría de nosotros nos
encontramos por primera vez con las proteínas en relación con nuestra
alimentación. En este contexto, las proteínas, junto con las grasas y los
hidratos de carbono, forman los tres macronutrientes. Sin embargo,
las proteínas de una célula viva son moléculas grandes y complejas
que desempeñan muchas funciones críticas, como la de anticuerpos,
enzimas, transmisión de señales, etc. De hecho, casi todos los procesos
importantes de una célula se llevan a cabo mediante conjuntos de diez o
más moléculas de proteínas. Y, mientras lleva a cabo sus funciones
biológicas, cada uno de estos conjuntos de proteínas interactúa con otros
grandes complejos de proteínas. De hecho, toda la célula puede verse
como una fábrica que contiene una elaborada red de líneas de montaje
entrelazadas, cada una de las cuales está compuesta por un conjunto de
grandes máquinas proteicas. Éstas realizan la mayor parte del trabajo en las
células y son necesarias para la estructura, función y regulación de los
tejidos y órganos del cuerpo.
El genetista Michael Denton afirma que el abismo entre el mundo no
vivo y el mundo vivo: "representa la más dramática y fundamental de todas
las discontinuidades de la naturaleza. Entre una célula viva y los sistemas
no biológicos más ordenados, como un cristal o un copo de nieve, hay un
abismo tan vasto y absoluto como es posible concebir". Por ejemplo, hasta
la más pequeña de las células bacterianas, que pesa menos de una
trillonésima de gramo, es un "una verdadera fábrica micro-miniaturizada
que contiene miles de piezas exquisitamente diseñadas de una intrincada
maquinaria molecular, compuesta en conjunto por 100 mil millones
de átomos, mucho más complicada que cualquier máquina construida
por el hombre y absolutamente sin paralelo en el mundo no viviente".2
Además, y de forma interesante en nuestro contexto, según Denton,
parece haber pocas pruebas de evolución entre las células, ya que la
investigación en biología molecular ha demostrado que el diseño básico de
las células es esencialmente el mismo en todos los sistemas vivos. Y no
sólo eso, sino que
En todos los organismos, las funciones del ADN, el
ARNm y las proteínas son idénticas. El significado del
código genético también es prácticamente idéntico
en todas las células. El tamaño, la estructura y el diseño
de los componentes de la maquinaria de síntesis de
proteínas son prácticamente iguales en todas las células.
 En términos de su bioquímica básica, por lo tanto, no se
puede pensar que ningún sistema vivo sea primitivo o
ancestral con respecto a ningún otro sistema, ni existe
el más mínimo indicio empírico de una secuencia
evolutiva entre todas las increíblemente diversas
células de la Tierra. 3
Esta opinión fue apoyada por el Premio Nobel Jacques Monod, a quien
Denton cita:

No tenemos ni idea de cuál podría ser la estructura de una

célula primitiva. El sistema vivo más simple que
conocemos, la célula bacteriana... en su plan químico
general es el mismo que el de todos los demás seres vivos.
Emplea el mismo código genético y el mismo mecanismo
de traducción que, por ejemplo, las células humanas. Por
lo tanto, las células más simples de las que disponemos
para su estudio no tienen nada de "primitivo"... no se
aprecian vestigios de estructuras verdaderamente
primitivas. 4
Así, las propias células muestran una especie de "estasis" similar a la que se
encuentra en el registro fósil. Siempre hemos subestimado a las células",
afirma Bruce Alberts, Presidente de la Academia Nacional de Ciencias de
Estados Unidos.
Toda la célula puede considerarse como una fábrica que
contiene una elaborada red de líneas de montaje
entrelazadas, cada una de las cuales está compuesta por un
conjunto de grandes máquinas proteicas... ¿Por qué
llamamos máquinas proteicas a los grandes conjuntos de
proteínas que subyacen a la función celular? Precisamente
porque, al igual que las máquinas inventadas por los seres
humanos para manejar eficazmente el mundo
macroscópico, estos conjuntos de proteínas contienen
piezas móviles altamente coordinadas. 5
Nos resulta difícil comprender la actividad vertiginosa y compleja que se
produce en el interior de una sola célula viva, por no hablar de la actividad
igualmente mental.
La actividad epigenética que controla el encendido y apagado de los genes
que permite la diferenciación y colocación de las células en los lugares
exactos para formar el organismo completo. El concepto de epigenética (epi
= sobre o arriba) fue introducido y definido originalmente por el influyente
biólogo del desarrollo británico Conrad Waddington FRS (1905-75) para
referirse al papel de las redes de los organismos en la interpretación y el
control de su herencia genética.
Esa única célula contiene tal vez 100 millones de proteínas de 20.000
tipos diferentes y, sin embargo, toda la célula es tan diminuta que podrían
colocarse un par de cientos en el punto de esta letra "i". La célula está
inquieta y activa, ya que sus numerosas líneas de montaje en miniatura
producen sus interminables cuotas de máquinas de proteínas.

He aquí un diagrama muy simplificado de una de esas máquinas: el flagelo

bacteriano que se encuentra, por ejemplo, en E. coli.
Se trata de un diminuto motor, descubierto en 1973, que acciona el
flagelo bacteriano, un dispositivo en forma de hélice que permite a las
bacterias nadar. Está impulsado por la fuerza iónica que se genera por el
tránsito de iones (protones, en el caso del comúnmente estudiado Flagelo de
Escherichia Coli) a través de la membrana celular.
 Es tan pequeño que 35.000 colocados de punta a punta ocuparían sólo 1
mm. De hecho, es tan difícil de ver, incluso con un microscopio óptico, que,
aunque la natación ya se había observado en el siglo XVII, pasaron 300
años antes de que se descubriera el medio de propulsión. Y eso significa
que es increíblemente sofisticado. Consta de unas cuarenta piezas proteicas,
entre ellas un rotor, un estator, casquillos y un eje de transmisión. Además,
puede girar a más de 18.000 rpm, mientras que el rango superior de un
motor de coche es de unas 6.000 rpm. La hélice permite a la bacteria
moverse a una velocidad de 100 longitudes corporales por segundo. El
trabajo realizado para determinar su estructura fue prodigioso. 6
Otro ejemplo fascinante de máquina molecular es el llamado "caballo
de batalla de la célula", la kinesina. 7
Una célula típica contiene microtúbulos que apuntan desde el centro de
la célula hacia la superficie. Las kinesinas se utilizan para arrastrar objetos
grandes, como los lisozomas o el retículo endoplásmico, hacia fuera del
núcleo y hacia la superficie celular. Disponen de un motor impulsado por
ATP8 que les confiere un movimiento de marcha a lo largo de los
microtúbulos, colocando un pie cada vez 8 nanómetros por delante del otro
a un ritmo de hasta 100 pasos por segundo. Y no sólo eso, sino que estas
máquinas tienen que funcionar en un entorno bastante hostil en el que se
ven constantemente asaltadas por moléculas de agua a gran velocidad que
pasan zumbando en todas direcciones.
La ciencia que nos ha revelado estos procesos es sencillamente
asombrosa, y los propios procesos aún más, y no es de extrañar que muchos
científicos y otras personas, sea cual sea su visión del mundo, reaccionen
como yo con un profundo sentimiento de asombro, de hecho, de
admiración, cuando lo ven. Sin duda, es muy importante, en un momento en
el que la ciencia se aleja de las escuelas, intentar transmitir algo de ese
asombro a los jóvenes con la esperanza de animarles a hacer ciencia.
Para mí, la impresión abrumadora al ver la simulación de la kinesina es
la de un diseño increíblemente sofisticado. La ciencia descubre el diseño,
pero no revela simultáneamente ningún proceso natural convincente que lo
explique, como cabría esperar si el diseño es real y no meramente aparente.
Pensemos ahora en lo que está en juego. Las máquinas moleculares,
como el flagelo y la kinesina, están hechas de proteínas, que a su vez están
formadas por los componentes básicos de los sistemas vivos, los
compuestos orgánicos llamados aminoácidos. 9 En los organismos vivos
hay 20 de ellos. Para los adultos humanos ocho tienen que ser aportados a
través de la dieta y, por tanto, se consideran esenciales. Son: leucina,
isoleucina, valina, treonina, metionina, fenilalanina, triptófano y lisina.
Los aminoácidos se ensamblan en largas cadenas denominadas
polipéptidos; las cadenas cortas se llaman péptidos y los aminoácidos están
unidos por enlaces peptídicos.
Biogénesis
Las máquinas moleculares están formadas a su vez por células y algunas de
las preguntas más difíciles de la biología tienen que ver con su origen.
¿Cómo surgieron las células? ¿Cómo surgieron y se unieron todos sus
componentes?
El físico Richard Feynman dijo una vez que si no podía construir algo,
no podía entenderlo. Así, una forma de intentar responder a estas preguntas
pasa por intentar construir una célula desde cero. La prestigiosa revista
científica Nature informó en 2018:
En septiembre de 2017, investigadores de 17 laboratorios
de los Países Bajos formaron el grupo Building a
Synthetic Cell (BaSyC), cuyo objetivo es construir un
"sistema similar a una célula, que crezca y se divida" en
un plazo de diez años, según la biofísica Marileen
Dogterom, que dirige BaSyC y un laboratorio de la
Universidad Tecnológica de Delft. El proyecto se financia
con una subvención de 18,8 millones de euros (21,3
millones de dólares) de la Gravitation holandesa. En
septiembre, la Fundación Nacional de la Ciencia de
EE.UU. (NSF) anunció su primer programa sobre células
sintéticas, financiado con 10 millones de dólares... Los
biólogos sintéticos de base prevén que las primeras
células totalmente artificiales podrían cobrar vida en poco
más de una década. 10

La investigación sobre el origen de la vida tiene una historia interesante.

Comenzaremos en la década de 1920, cuando el famoso bioquímico ruso A.
I. Oparin sugirió que la atmósfera de la Tierra primitiva estaba compuesta
esencialmente por metano, amoníaco, hidrógeno y vapor de agua; y que la
vida había surgido como resultado de las reacciones químicas que se
producen entre esta atmósfera y las sustancias químicas que se encuentran
en la tierracon la ayuda de la radiación ultravioleta del sol y otras
fuentes de energía naturales como los rayos.
En 1953, Stanley Miller, un estudiante de posgrado de 23 años, llevó a
cabo un famoso experimento para probar la sugerencia de Oparin.
Como experimento de laboratorio, hizo pasar descargas eléctricas a través
de una mezcla de vapor de agua, amoníaco, metano e hidrógeno, tal y
como había sugerido Oparin. Después de dos días, Miller encontró un
rendimiento del 2% de aminoácidos. Los experimentos posteriores han
producido todos los aminoácidos necesarios para la vida, excepto uno. 11
Estos resultados fueron aclamados como una solución al problema del
origen de la vida. Durante un tiempo pareció que los componentes básicos
de la vida podrían obtenerse con relativa facilidad mediante procesos
naturales poco sofisticados y no guiados. Sin embargo, la euforia se ha
desvanecido ante las grandes dificultades posteriores que ha planteado el
conocimiento más profundo de la química.
En primer lugar, los geoquímicos piensan ahora que la atmósfera
primitiva de la Tierra no contenía las cantidades de amoníaco, metano
o hidrógeno necesarias para producir una atmósfera fuertemente
reductora, como exige la hipótesis de Oparin, sino que era mucho más
probable que estuviera formada por nitrógeno, dióxido de carbono y
vapor de agua. También hay pruebas de la existencia de cantidades
significativas de oxígeno libre. 12
Esto altera completamente el panorama, ya que hay razones teóricas
y prácticas por las que los aminoácidos no podrían formarse en una
atmósfera así, como se ha confirmado experimentalmente. La presencia
de oxígeno, por ejemplo, inhibiría la producción de las biomoléculas
cruciales y, de hecho, incluso degradaría las que existieran. En
resumen, las pruebas sugieren que la atmósfera de la Tierra primitiva
habría sido realmente hostil a la formación de aminoácidos. 13
Los tubos de ensayo utilizados en el trabajo original se conservaron y el
experimento se volvió a analizar más de cincuenta años después, lo que dio
lugar a una publicación con el título: "The Miller Volcanic Spark Discharge
Experiment". 14 Había seis autores, encabezados por el físico Jeremy
England, del MIT. Este es el resumen de ese artículo:
Los experimentos de Miller de los años 50 utilizaron,
además de los aparatos conocidos en los libros de texto,
uno que generaba una niebla de agua caliente en el matraz
de chispa, simulando un volcán rico en vapor de agua en
 erupción. Encontramos los extractos originales de este
experimento en el material de Miller y los reanalizamos.
El aparato volcánico produjo una mayor variedad de
aminoácidos que el clásico. La liberación de gases
reducidos en las erupciones volcánicas acompañadas de
rayos podría haber sido habitual en la Tierra primitiva.
Los compuestos prebióticos sintetizados en estos entornos
podrían haberse acumulado localmente, donde podrían
haber sufrido un procesamiento posterior. 15
Sin embargo, Hubert Yockey, físico y teórico de la información que trabajó
con Robert Oppenheimer en el Proyecto Manhattan, en su libro Teoría de la
información y biología molecular, sostiene que hay escasas pruebas de que
haya existido alguna vez una "sopa primitiva", por lo que la probabilidad de
su existencia es casi nula. 16 Se lamenta de que, sin embargo, se siga
presentando como un hecho establecido en muchos textos de licenciatura.
En cualquier caso, conseguir los bloques de construcción de
aminoácidos sería sólo el principio de las dificultades en el camino de los
aspirantes a constructores de células. Supongamos, por ejemplo, que
queremos fabricar una proteína que incluya 100 aminoácidos (se trataría de
una proteína corta; la mayoría son al menos tres veces más largas). Los
aminoácidos existen en dos formas quirales que son imágenes especulares
la una de la otra, llamadas formas L y D. Estas dos formas aparecen en igual
número en los experimentos de simulación prebiótica, de modo que la
probabilidad de obtener una u otra forma es aproximadamente 1/2. Sin
embargo, la gran mayoría de las proteínas encontradas en la naturaleza sólo
contienen la forma L. La probabilidad de obtener 100 aminoácidos de la
forma L es, por tanto, (1/2)100, lo que supone aproximadamente 1
posibilidad entre 1030.17
A continuación, hay que unir los aminoácidos. La proteína funcional
requiere que todos los enlaces sean de un determinado tipo - enlaces
peptídicos - para que se pliegue en la estructura tridimensional correcta. Sin
embargo, en las simulaciones prebióticas, no más de la mitad de los enlaces
son péptidos. Así que la probabilidad de un enlace peptídico es
aproximadamente 1/2, y de nuevo la probabilidad de obtener 100 enlaces de
este tipo es de 1 en 1030. Por lo tanto, la probabilidad de obtener 100 ácidos
L al azar con enlaces peptídicos es de aproximadamente 1 en 1060.18 En
ausencia de tales moléculas complejas de procesamiento de información en
el estado prebiótico, la quiralidad variable, los enlaces y la secuencia de
aminoácidos no llevarían a estados plegados reproducibles que son
esenciales para la función molecular. Por supuesto, una proteína corta
es mucho menos complicada que la célula más sencilla, por lo que las
probabilidades serían mucho menores.
Paul Davies explica que las cosas se complican cuando se consideran
los problemas termodinámicos que surgen en relación con la producción de
cadenas peptídicas de aminoácidos. La segunda ley de la termodinámica
describe la tendencia natural de los sistemas cerrados a aumentar su
entropía, es decir, a degenerar perdiendo información, orden y complejidad.
Por ejemplo, el calor fluye de caliente a frío, el agua fluye cuesta abajo, los
coches se oxidan, etc. Ahora bien, la segunda ley tiene un carácter
estadístico: no prohíbe absolutamente que los sistemas físicos vayan a
contracorriente "cuesta arriba", pero sí pone las probabilidades muy en
contra. Davies dice: "Se ha calculado que, dejada a su suerte, una solución
concentrada de aminoácidos necesitaría un volumen de fluido del tamaño
del universo observable, para ir contra la corriente termodinámica y crear
un solo polipéptido pequeño de forma espontánea. Está claro que el barajado
molecular aleatorio no sirve de mucho cuando la flecha de la
direccionalidad apunta en la dirección equivocada".19
Además, el tiempo disponible para que se produzca ese "barajado
molecular aleatorio" es mucho más corto de lo que mucha gente cree. Según
las estimaciones actuales, hay relativamente poco tiempo, menos de mil
millones de años después de la formación de la Tierra -
hace aproximadamente 4.500 millones de años-, para que "surja" la vida.
Así lo demuestra el hecho de que se hayan encontrado restos de
organismos unicelulares en las rocas más antiguas.
El gran problema: el origen de la estructura
informativa de las proteínas
En un intercambio escrito entre los físicos Brian Miller y Jeremy England
sobre los posibles orígenes de la vida leemos que:
Una célula de vida libre mínimamente compleja requiere
cientos de reacciones fuertemente reguladas por
enzimas... Tanto las proteínas... como las enzimas
representan secuencias de aminoácidos... Los aminoácidos
deben estar dispuestos en el orden correcto de la
misma manera que las letras de una frase deben estar
 ordenados adecuadamente para transmitir su significado.
Esta disposición es crucial para que las cadenas se
plieguen en las estructuras tridimensionales correctas
para... realizar las funciones que se les han asignado. Esta
información es esencial para construir y mantener las
estructuras y procesos de la célula. Hasta que los
investigadores de los orígenes no aborden el papel central
de la información, el origen de la vida seguirá rodeado de
misterio [la cursiva es mía]. 20
Paul Davies lo expresa gráficamente: "Fabricar una proteína simplemente
inyectando energía es como hacer explotar un cartucho de dinamita bajo
una pila de ladrillos y esperar que se forme una casa. Puede que se libere
suficiente energía para levantar los ladrillos, pero si no se acopla la energía
a los ladrillos de forma controlada y ordenada, hay pocas esperanzas de
producir algo que no sea un desorden caótico".21
Una cosa es producir ladrillos y otra muy distinta es organizar la
construcción de una casa o una fábrica. Si fuera necesario, se podría
construir una casa con las piedras que se encontraran por ahí, en todas las
formas y tamaños en que se presentaran por causas naturales. Sin embargo,
la organización del edificio requiere algo que no está contenido en las
piedras. Requiere la habilidad del constructor, por supuesto, pero también
requiere la información contenida en el plan del arquitecto para la casa, que
es un producto de la inteligencia del arquitecto. Lo mismo ocurre con los
bloques de construcción de la vida. La casualidad no permite unirlos de
forma específica. El químico orgánico y biólogo molecular A. G. Cairns-
Smith lo expresa así: "El azar ciego... es muy limitado... puede producir con
suma facilidad el equivalente a letras y pequeñas palabras, pero se vuelve
muy rápidamente incompetente a medida que aumenta la cantidad de
organización. Muy pronto, en efecto, los largos períodos de espera y los
enormes recursos materiales se vuelven irrelevantes "22.
La analogía de las letras y las palabras es exactamente correcta, ya que
el rasgo crucial que caracteriza a las proteínas es que los aminoácidos que
las componen deben estar exactamente en los lugares adecuados de la
cadena. Porque las proteínas no se fabrican simplemente mezclando los
aminoácidos adecuados en las proporciones correctas, como podríamos
mezclar un ácido inorgánico con un álcali para producir una sal y agua. Las
proteínas son construcciones inmensamente especializadas e intrincadas de
largas cadenas de moléculas de aminoácidos en una línea específica.
orden. Los aminoácidos pueden considerarse como las veinte "letras" de un
"alfabeto" químico. Entonces, la proteína es una "palabra" increíblemente
larga de ese alfabeto. En esta palabra, cada "letra" de aminoácido debe estar
en el lugar correcto. Es decir, el orden en el que los aminoácidos están
dispuestos en la cadena es lo más importante, no simplemente el hecho de
que estén ahí, al igual que las letras de una palabra, o las teclas de un
programa informático, deben estar en el orden correcto para que la palabra
signifique lo que debe significar, o para que el programa funcione. Una sola
letra en el lugar equivocado, y la palabra podría convertirse en otra palabra
o en un completo sinsentido; una sola pulsación incorrecta en un programa
informático, y probablemente dejará de funcionar.
El sentido de este argumento queda muy claro a partir de cálculos
elementales de probabilidad. La probabilidad de obtener el aminoácido
correcto en un lugar específico de la proteína es de 1/20. Por lo tanto, la
probabilidad de obtener 100 aminoácidos en el orden correcto sería
(1/20)100, que es aproximadamente 1 en 10130, y por lo tanto
inimaginablemente pequeña. 23 Yockey ha realizado cálculos detallados
basados en una proteína real, el iso-1-citocromo c. Sus resultados se
presentan de una manera memorable: "Veamos cómo las Parcas podrían
seleccionar una secuencia de iso-1-citocromo c a partir de una sopa
primitiva. Lachesis, la lanzadora de suertes, lanza sus 110 dados
icosaédricos, convenientemente ponderados para reflejar las probabilidades
de cada aminoácido. Clotho, que teje la red de la vida, los polimeriza.
Atropos vigila el progreso de la hilatura del iso-1- citocromo c y lo corta
cuando Lachesis asigna un aminoácido a un sitio que no está entre los que
son funcionalmente equivalentes.
En el caso de que todos los aminoácidos (excepto Gly, que es simétrica)
tengan la misma isometría óptica, ¿cuál es la probabilidad de que Lachesis y
Clotho completen una cadena de 110 aminoácidos en la familia homóloga
del iso-1-citocromo c sin que sea cortada por Atropos? Aceptando los
valores de las concentraciones de aminoácidos en la sopa primitiva de
quienes creen en ella (como hizo el premio Nobel Manfred Eigen (1927-
2019), químico biofísico), los cálculos de Yockey arrojan: "Utilizando la
distribución de probabilidad de Poisson, es fácil calcular que Lachesis debe
lanzar su dado icosaédrico seleccionando una de todas las ~1044 moléculas
de aminoácidos de la sopa primitiva durante 1023 años para tener una
probabilidad de 0.95 de que su ágil hermana Clotho complete una molécula
de iso-1-citocromo c [cursiva añadida]. Si este fuera el escenario correcto,
las hermanas fatales estarían comenzando, ya que el universo sólo tiene
unos 1,5 x 1010 años". Yockey concluye: 'Y así vemos que incluso si
creemos que los bloques de construcción están disponibles, no fabrican
espontáneamente proteínas, al menos no por azar. El origen de la vida por
casualidad en una sopa primitiva es imposible en cuanto a la
probabilidad, del mismo modo que una máquina de movimiento
perpetuo es imposible en cuanto a la probabilidad "24.
Pero esto es sólo el comienzo, y un comienzo muy modesto. Estos
cálculos se refieren a una sola proteína. Sin embargo, la vida, tal y como la
conocemos, requiere cientos de miles de proteínas, y se ha calculado que las
probabilidades de que se produzcan por casualidad son de más de 1040.000 a
1. Sir Fred Hoyle comparó famosamente estas probabilidades contra la
formación espontánea de la vida con la posibilidad de que un tornado
barriera un desguace y produjera un avión Boeing 747. 25 Para más cálculos
de este tipo, véase el capítulo 18.
La observación de Hoyle no es más que una versión actualizada de la
realizada por Cicerón hacia el año 46 a.C., en la que cita al estoico Balbús,
que veía muy claramente la dificultad de un origen fortuito de una
estructura similar a la del lenguaje: "Si un número incontable de copias de
las ciento veinte letras del alfabeto, hechas de oro o de lo que se quiera,
fueran arrojadas juntas en algún recipiente y luego sacudidas en el suelo,
[¿sería] posible que produjeran los Anales de Ennio? Dudo que la
casualidad consiga producir un solo verso".26 Precisamente. La casualidad
ciega no sirve. Lo hará la mente, e incluso consideraciones sencillas como
ésta demuestran que no va a ser fácil evitar esa conclusión por motivos
científicos, a diferencia de la visión del mundo.
Pero, como podríamos decir los irlandeses, ahora nos estamos
adelantando. El orden en el que los aminoácidos tienen que estar dispuestos
para formar una proteína funcional está determinado a un nivel fundamental
por otro milagro de la ingeniería que se encuentra en el núcleo de la célula.
Se trata de la molécula más famosa del mundo: el ácido nucleico de
desoxirribosa, o ADN.
9
El código genético
El problema del origen de la vida es básicamente
equivalente al problema del origen de la información
biológica". Bernd-Olaf Küppers

A continuación, analizaremos el código genético y la forma en que lo

transporta la macromolécula de ADN que reside en el núcleo de la
célula viva. El descubrimiento de la estructura de doble hélice del ADN
por parte de Crick y Watson puede considerarse uno de los mayores
logros de la ciencia. Aprendemos que los genes, aunque son difíciles de
definir, pueden considerarse a veces como tramos de ADN que la célula
utiliza para producir proteínas. Sin embargo, la replicación del ADN no
puede llevarse a cabo sin la existencia previa de otras proteínas en la
célula. Al menos otras 100 proteínas están implicadas, sin las cuales el
genoma, que es un conjunto completo de genes, no expresaría nada.
Antes se pensaba que el genoma explicaba por completo las
características heredadas de un organismo. Francis Crick lo llamó "el
dogma central" de la biología. Se consideraba que el genoma era una
memoria de "sólo lectura". Ahora sabemos que no es así. El ADN no
contiene toda la información para construir un organismo y, por sí
solo, no procesa información. 1El genoma se entiende ahora como una
memoria de "lectura y escritura" mucho más sofisticada. Esto tiene el
efecto de acabar con el determinismo genético. También supone el fin
de la síntesis moderna como paradigma viable que abarca todos los
aspectos de la vida. Además, presenta una nueva y sustancial serie de
dificultades para la teoría de que los procesos naturales no guiados
pueden explicar la vida.
Información en la célula
Uno de los mayores descubrimientos científicos de todos los tiempos fue la
elucidación de la estructura y el significado de la macromolécula portadora
de información, el ADN. Porque una célula viva no es sólo materia. Es
materia repleta de información. Según Richard Dawkins, "lo que hay en el
corazón de todo ser vivo no es un fuego, un aliento caliente, ni una "chispa
de vida". Es información, palabras, instrucciones... Piense en mil millones
de caracteres digitales discretos... Si quiere entender la vida, piense en la
tecnología digital "2. Como la materia viva es digital, los científicos aportan
toda la comprensión y el lenguaje de la informática digital y la
codificación , descodificación y transmisión de mensajes. Podríamos
detenernos a reflexionar sobre el hecho de que en la materia no viva no hay
rastro de un sistema digital ni de mensajes que controlen la actividad
química. El abismo entre lo no vivo y lo vivo es profundo, un hecho que
crea el inmenso problema del origen de este último.
El contenido de información del ADN es fundamental para la vida, pero hay
que alertar de inmediato sobre el hecho de que la vida es mucho más que
el ADN. Para empezar, el ADN no está vivo. Sin embargo, Dawkins
tiene razón al afirmar que debemos considerar que la información que
transporta el ADN desempeña un papel fundamental. El ADN está
contenido en una apretada bobina en el núcleo de una célula viva. En sí
mismo es inactivo, pero una de sus principales funciones es almacenar las
instrucciones necesarias y utilizadas por la célula para construir proteínas
funcionales a partir de los aminoácidos. Al igual que un disco duro de
ordenador, el ADN contiene una base de datos de información que la célula
puede utilizar para producir productos específicos. Cada una de los 10 a 100
billones de células del cuerpo humano contiene esta base de datos, que es
más grande que la Enciclopedia Británica.
En las últimas décadas hemos asistido a la evolución de lo que al
principio era una aceptación algo reticente por parte de los biólogos
moleculares a lo que ahora es su aceptación total de que el lenguaje y la
metodología de la tecnología de la información son aplicables a la
biología molecular. Esto era inevitable una vez que se reconoció la
naturaleza y la función del código genético. Todos los científicos
hablan ahora con bastante alegría de una célula viva como una máquina
de procesamiento de información, ya que eso es precisamente lo que es: una
estructura molecular con capacidad de procesamiento de información. 3
Se trata de un desarrollo intelectual enormemente emocionante porque
significa que la información biológica puede explorarse utilizando los
conceptos y los resultados de la teoría de la información. Sin
embargo, no nos apresuremos a hacerlo antes de hacernos una idea de lo
que es la molécula de ADN y de cómo transporta la información.

¿Qué es el ADN?

Doble hélice de ADN

El ADN es una molécula muy larga con estructura de doble hélice, cuyo
descubrimiento valió el Premio Nobel a Francis Crick y James Watson. Se
asemeja a una escalera de caracol de 2 nanómetros de ancho, formada por
una cadena de moléculas mucho más simples llamadas nucleótidos. Hay
diez de ellos en cada vuelta completa de la espiral. Los nucleótidos están
formados por un azúcar llamado ribosa junto con un grupo fosfato al que se
le ha quitado un átomo de oxígeno (lo que explica el prefijo deoxy-) y una
base. Las bases, como se denominan, son las cuatro sustancias químicas
adenina, guanina, citosina y timina, o A, G, C, T para abreviar, y (por si
solas) distinguen un nucleótido del siguiente.
Las dos primeras bases son purinas y las dos segundas son pirimidinas.
 Los peldaños de la escalera están formados por pares de bases, donde
las dos moléculas de pares de bases que forman los extremos de cualquier
peldaño se mantienen unidas por enlaces de hidrógeno. La regla es que la A
se empareja siempre con la T y la C con la G, es decir, que una purina
siempre se une a una pirimidina. Por lo tanto, si una cadena de la doble
hélice comienza con AGGTCCGTAATG..., la otra cadena comenzará
con TCCAGGCATTAC... Las dos cadenas son, por lo tanto,
complementarias: si se conoce una cadena, se puede calcular la otra.
Veremos la importancia de esto en un momento.
Por supuesto, el etiquetado de los nucleótidos en las hebras es arbitrario,
en el sentido de que podríamos, por ejemplo, asignarles cuatro números,
digamos 1, 2, 3, 4 o 2, 3, 5, 7 (o de hecho cualquier cuatro símbolos
distintos), y obtendríamos para el comienzo de la primera hebra
mencionada 133422341143... o 255733572275..., respectivamente. De este
modo, se podría asignar un número único a cada molécula de ADN del que
se podría leer su secuencia de bases. Por lo general, sería un número
extremadamente largo, como veremos a continuación.
Al igual que una secuencia de letras del alfabeto ordinario de una de las
lenguas escritas del mundo puede llevar un mensaje que depende del orden
preciso de las letras, la secuencia de bases en la columna vertebral del ADN
(la secuencia de peldaños en la escalera, si se quiere) lleva un
mensaje preciso escrito en el alfabeto de cuatro letras que consiste en las
letras A, C, G, T. Un gen es una larga cadena de estas letras que lleva la
información para hacer una proteína, de modo que un gen puede ser
interpretado como un conjunto de instrucciones, como un programa, para
hacer esa proteína.
El funcionamiento de la codificación consiste en que cada grupo de tres
nucleótidos, llamado codón, codifica un aminoácido. Este sistema de
codificación se denomina código genético. Como hay cuatro nucleótidos,
hay 43 = 64 posibles triples disponibles para codificar los veinte
aminoácidos. Resulta que un mismo aminoácido puede tener más de una
(hasta seis, de hecho) tripletas diferentes que lo codifiquen.
Esto es algo maravilloso para un matemático como yo. El
descubrimiento de un código en el corazón de la vida orgánica fue una
sorpresa increíble. Como veremos más adelante, plantea la gran cuestión de
explicar la existencia de tal cosa, hasta ahora completamente intratable en
términos de procesos naturales. Como argumentaré con más detalle
más adelante, independientemente de cómo surgió la existencia, la mejor
explicación de su existencia es que hay una mente detrás de la codificación.
 Otro científico que también adopta este punto de vista es Marcos
Eberlin, químico brasileño de renombre mundial, prolífico autor de casi
1.000 artículos de investigación y ganador de la Medalla Thomson (2016).
Su libro Foresight, avalado por tres premios Nobel, sostiene que la química
de la vida apunta Más allá de cualquier proceso evolutivo puramente ciego,
la química de la vida apunta al funcionamiento de un atributo único de las
mentes: la previsión "4. Merece la pena leer su descripción del papel y la
función del ADN.
Se plantea la cuestión de qué tipo de información representa
exactamente el código genético. Está claro que es algo más que información
sintáctica, ya que el ADN codifica los aminoácidos y a través de ellos
codifica las proteínas. ¿Se trata de información semántica? Algunos dicen
que no porque piensan que la información semántica siempre implica una
mente consciente. Como no creen que ninguna mente haya diseñado el
sistema de codificación genética, para distinguirla de la información
semántica la llaman información "codificante" o "moldeadora" del latín
informare = dar forma o figura. Sospecho que se trata de una argucia
semántica que no tiene ningún valor real. También plantea la cuestión de la
existencia de una mente detrás de la existencia del ADN.
Una cosa que está clara es la fuerte analogía entre el código genético y
las lenguas humanas naturales. Tres nucleótidos forman una palabra clave,
comparable a una palabra en un lenguaje natural. Las palabras código se
unen en unidades funcionales llamadas genes, como una frase en un
lenguaje natural, y los genes se unen en un "texto" mucho más largo. 5 El
profesor de matemáticas Nigel Cutland me ha sugerido que el ADN es
como el programa utilizado para controlar los robots que construyen coches
en una fábrica. Una célula es muy parecida a la maquinaria moderna,
controlada por un programa en un chip, pero con una célula el programa
también especifica el procesamiento de las materias primas y la
construcción del hardware.
El genoma
Según el biólogo evolutivo James Shapiro, no existe "ninguna definición
rigurosa y coherente" de gen. Una sugerencia es que un gen es una
"secuencia continua de ADN humano que codifica una proteína específica".
Esto lleva a Shapiro a sugerir que un término mejor sería secuencia
codificante. 6
La consecuencia del reduccionismo genético es que se piensa que el ADN
es una causa activa, incluso la única causa de la herencia, cuando no lo es.
Hay que entender claramente que el ADN por sí solo no tiene vida y no
produce nada. La situación real, como revela la biología de sistemas (véase
el capítulo 19), es que la célula utiliza el gen para producir las proteínas. Sin
la célula y su maquinaria no ocurriría nada.
A su vez, el genoma está formado por un conjunto completo de genes.
Los genomas, o más bien el ADN que los codifica, suelen ser muy grandes:
el ADN de una bacteria E. coli tiene unos cuatro millones de letras y
llenaría 1.000 páginas de un libro, mientras que el genoma humano tiene
más de 3.500 millones de letras, consta de 20 a 30.000 genes y llenaría
una biblioteca entera. 7 Como curiosidad, la longitud real del ADN
que está estrechamente plegado en una sola célula del cuerpo humano
es de aproximadamente 2 metros, lo que es unas 100.000 veces más
largo que en la mayoría de las células. Observamos de paso que la forma
geométrica del enrollamiento o plegado tridimensional también es
portadora de información. Dado que hay unos 10 billones (= 1013) de células
en el cuerpo humano, la longitud total del ADN es de unos alucinantes 20
billones de metros. En aras de la exactitud, hay que señalar que,
aunque a menudo pensamos en el ADN de un determinado
organismo como el genoma, estrictamente hablando, el genoma en
realidad ocupa sólo una parte del ADN, una parte relativamente pequeña,
en los seres humanos alrededor del 3%. El 97% restante, denominado
"ADN no codificante", se describió erróneamente durante un tiempo
como "ADN basura". Investigaciones más recientes han demostrado que
está lejos de ser basura. Es responsable de la regulación, el
mantenimiento y la reprogramación de los procesos genéticos.
Además, contiene segmentos de ADN muy móviles, llamados
"transposones", que pueden fabricar copias de sí mismos y trasladarse a
diferentes lugares del genoma con efectos diversos, como la posible
desactivación de genes o la activación de genes hasta entonces inactivos. 8
El ADN reside en el núcleo de la célula, que está protegido por una
membrana. Para que ocurra algo, la información contenida en el ADN debe
ser transportada al citoplasma, la zona de la célula situada fuera del núcleo
en la que funciona la maquinaria celular, la fábrica de la célula, si se quiere.
Esa información es necesaria, por ejemplo, para la construcción de enzimas
en el citoplasma por parte de unas máquinas moleculares llamadas
ribosomas. 9 Entonces, ¿cómo llega la información del ADN a los
ribosomas para fabricar enzimas? Lo hace a través de otra larga molécula
de ácido nucleico llamada el ácido ribonucleico (ARN), que es muy
similar al ADN, salvo que no suele ser de doble cadena, aunque posee un
grupo hidroxilo (OH) más que el ADN. Al igual que el ADN, tiene cuatro
bases: tres de ellas son nuestras viejas amigas A, G y C, pero la cuarta es
una recién llegada, el Uracilo (U), que sustituye a la T del ADN. Esto se ve
facilitado por el hecho de que los enlaces de hidrógeno entre las hebras
son débiles en comparación con los enlaces que conectan las bases en cada
hebra del ADN.
A continuación, una cadena de ADN se transcribe en ARN, el llamado
"ARN mensajero" (ARNm). Como resultado, surge una cadena de
ARN complementaria a la de ADN en la que la T se sustituye por la U
en todo momento. La transcripción avanza a unos 80 nucleótidos por
segundo. Hay un proceso de corrección que comprueba la transcripción con
una precisión increíble. De vez en cuando se producen errores que podrían
dar lugar a una proteína modificada, pero son raros, quizá uno entre cien
millones de letras. A continuación, el ARNm viaja a través de la pared
del núcleo hasta el citoplasma, donde tiene lugar el asombrosamente
intrincado proceso de traducción. Así es como funciona la codificación:
los aminoácidos aparecen en la parte inferior.
Tabla de codones de ARN
Leyendo esto obtenemos, por ejemplo, que CAC da histadina, AGU da
serina.
La cadena de ARNm puede considerarse como una cinta magnética de
ordenador y el ribosoma como una máquina que construye una proteína a
partir de la información contenida en esa cinta. Para ello, el ribosoma se
desplaza a lo largo de la cadena de ARNm "leyendo" la información
contenida en ella a medida que avanza. Es como el cabezal de grabación de
una cinta magnética en un ordenador, o el cabezal de exploración de una
máquina de Turing, aunque en este caso tendemos a pensar que el cabezal
es fijo y la cinta se mueve, una diferencia insignificante para nuestros fines.
Al igual que un ordenador, lee los codones, que recordamos son grupos de
tres caracteres consecutivos, en el orden en que aparecen en la cinta - así,
por ejemplo, GCU, ACG, GAG, ...

Ácido ribonucleico
La ilustración muestra una secuencia típica de codones en una molécula de ARN mensajero
(ARNm). Cada uno de ellos está formado por tres nucleótidos que normalmente corresponden
a un solo aminoácido. Estos nucleótidos se denominan A, U, G y C. Observamos que el ARNm
utiliza U (uracilo) mientras que el ADN utiliza T (timina). Una molécula de ARNm ordena a
un ribosoma que sintetice una proteína utilizando este código. El código genético puede
considerarse como el conjunto de reglas utilizadas por la célula para traducir la información
codificada en el material genético (ADN o ARNm).

La siguiente tarea del ribosoma es encontrar los aminoácidos que

corresponden a estos codones (en este caso, asparagina, cisteína y leucina).
Resultan estar nadando en la vecindad del ribosoma unidos por enlaces
éster a moléculas (llamadas ARN de transferencia, ARNt) que parecen
cruces. Si, por ejemplo, la asparagina está unida a un brazo de dicha
molécula, el otro extremo de ese brazo está unido a lo que se llama el
anticodón, que corresponde al codón AAC, es decir, UUG.
Cuando el ribosoma lee un codón en particular, busca el anticodón
correspondiente, lo atrapa y elimina el aminoácido que está unido a él. A
continuación, el ribosoma une ese aminoácido a los que ya ha ensamblado.
De este modo, surge gradualmente la nueva proteína. A continuación, la
proteína tiene que plegarse en una configuración tridimensional por medio
de otras proteínas, y ese plegado trae consigo un nivel adicional de
información geométrica. Estos minúsculos mecanismos, tan pequeños que
sólo pueden "verse" con un microscopio de fuerza atómica, y no con un
microscopio óptico normal, son de una sofisticación desconcertante, como
confirma un vistazo a cualquier libro de texto de biología molecular. Y hay
un número fenomenal de ellas. Una célula típica de mamífero puede
contener 10.000 millones de proteínas.
La naturaleza de la complejidad implicada es tal que incluso biólogos
evolucionistas convencidos como John Maynard Smith y Eörs Szathmáry
confiesan que: Casi diez años después, el microbiólogo Carl Woese se
lamenta de que ni siquiera los seres humanos, con toda su inteligencia,
puedan construir tales mecanismos: "No entendemos cómo crear una
novedad a partir de cero; esa es una cuestión para los biólogos del futuro
"11.
La replicación del ADN es otro proceso alucinante. Sin embargo, no
puede llevarse a cabo sin la existencia previa de una serie de otras
proteínas que ya están en la célula. Robert Shapiro, experto en la química
del ADN, señala que las proteínas, aunque se construyen siguiendo las
instrucciones codificadas en el ADN, son grandes moléculas que
químicamente son muy diferentes del ADN: "El relato anterior nos recuerda
el viejo acertijo: ¿Qué fue primero, el huevo o la gallina? El ADN contiene
la receta para la construcción de proteínas. Sin embargo, esa información no
puede ser recuperada o copiada sin la ayuda de las proteínas que ya están en
la célula. ¿Qué gran molécula, entonces, apareció primero... las proteínas (la
gallina) o el ADN (el huevo)?'12
La respuesta está cada vez más clara: lo importante es la célula. El
pionero de la biología de sistemas Denis Noble CBE FRS nos apunta en esa
dirección cuando escribe:

Al fin y al cabo, los genes por sí mismos están muertos.

Sólo en un óvulo fecundado, con todas las proteínas,
lípidos y demás maquinaria celular heredada de la madre,
puede ponerse en marcha el proceso de lectura del
genoma para iniciar el desarrollo. En esta maquinaria
intervienen al menos 100 proteínas diferentes, sin las
cuales el genoma no expresaría nada. Así pues, incluso al
principio de la vida de un nuevo organismo ocurren más
cosas de las que se sueñan en el modelo ascendente de los
reduccionistas. 13
Por lo tanto, la nueva vida implica una causalidad y una retroalimentación
descendentes.
Marcos Eberlin llama a esta circunstancia del "huevo y la gallina"
"circularidad causal". Se encuentra en todos los sistemas vivos. Otro
ejemplo fascinante que ofrece es el de la membrana protectora de la célula.
El oxígeno es esencial para la vida, pero puede ser mortal, como se
descubre al perforar una célula y exponerla a la atmósfera. Las células
también necesitan nutrientes, por lo que también debe haber canales en la
membrana. Y hay canales de proteínas en la membrana de doble capa, cuya
intrincada estructura evidencia una impresionante previsión en su diseño.
Eberlin lo explica así:

Sin membranas, no hay vida. Y no sólo membranas, sino

membranas con una miríada de fosfolípidos y canales que
permiten a una célula controlar su entorno interno. Estos
canales requieren proteínas complejas y especializadas
para funcionar. Sin embargo, a falta de un bioquímico
experto, las proteínas necesarias sólo se fabrican en las
células, que ya existían mucho antes de que hubiera
bioquímicos. Sin membranas estables cargadas de canales
operados por proteínas, no hay células. Pero sin células no
hay proteínas que formen canales de membrana. 14

No hay forma de salir de la circularidad sin previsión. ¡Mente de nuevo!

El ajuste de la biología
En el capítulo 7 hemos analizado el fenómeno del ajuste fino en física y
cosmología, es decir, la dependencia sensible de ciertas propiedades de los
valores de parámetros fundamentales como las constantes de la naturaleza.
Casi todos los científicos admiten que, a este nivel, el universo está ajustado
para la vida. Sin embargo, ¿por qué deberíamos detenernos en la física y
la cosmología? ¿No es concebible, a la luz de la sofisticada naturaleza de
la maquinaria de las proteínas que estamos considerando ahora, que
también haya algún tipo de ajuste fino aquí? Steinar Thorvaldsen,
teórico de la información de la Universidad de Tromsö, y Ola Hössjer,
estadístico de la Universidad de Oslo, se preguntan: "¿Es posible reconocer
el ajuste fino en los sistemas biológicos en los niveles de proteinas funciona
les, grupos de proteínas y redes celulares? ¿Puede formularse la
sintonía fina en biología molecular con los métodos estadísticos
más avanzados, o los argumentos están sólo "en los ojos del que
mira"?'15 Los autores sostienen que la

La fuerte sinergia dentro del complejo proteico lo hace

irreductible a un proceso incremental. Más bien hay que
reconocerlas como condiciones iniciales bien ajustadas de
las secuencias proteicas constitutivas. Estas estructuras
son ejemplos biológicos de nanoingeniería que superan
todo lo que han creado los ingenieros humanos. Tales
sistemas plantean un serio desafío a un relato darwiniano
de la evolución, ya que los sistemas irreductiblemente
complejos no tienen series directas de intermedios
seleccionables, y además... cada módulo (proteína) es de
baja probabilidad por sí mismo. 16
La principal conclusión de su investigación es que está claro que los
sistemas biológicos se caracterizan por un ajuste fino, incluso más que
los sistemas inorgánicos. Sostienen que este ajuste fino es determinable
por métodos científicos. Aunque queda mucho por hacer, creen que
poseen suficientes pruebas para demostrar que el ajuste fino y el diseño
merecen la atención de la comunidad científica como herramienta
conceptual para investigar y comprender el mundo natural. El objetivo
principal es explorar algunas posibilidades fascinantes para la ciencia y
crear un espacio para nuevas ideas y exploraciones. Los biólogos
necesitan recursos conceptuales más ricos que los que las ciencias físicas
han podido iniciar hasta ahora, en términos de estructuras complejas que
tienen como entrada información no física... Sin embargo, los
investigadores tienen más trabajo que hacer para establecer el ajuste
fino como una hipótesis científica sostenible y totalmente
comprobable, y en última instancia, una Ciencia del Diseño.
Replicación y división celular
El ADN es mucho más que su función como software que permite
la producción de proteínas. Tiene otro papel vital (¡literalmente!) en
la división celular. Las células existentes deben dividirse para crear
nuevas células y así construir un organismo.
Cada una de esas nuevas células requiere su propia copia del ADN. Y
hay una inmensa fábrica de maquinaria que se encarga de ello. De nuevo, es
importante que nos hagamos una ligera idea de su sofisticación.
La división celular tiene dos formas: la meiosis y la mitosis. La meiosis
es el tipo de división que crea óvulos y espermatozoides. La mitosis es el
proceso de división en el que una célula duplica todo su contenido,
incluidos sus cromosomas, y se divide para formar dos células hijas
idénticas. Estos son procesos fundamentales de la vida. La replicación del
ADN es la única parte de la división celular. 17
Hay cientos de características fascinantes implicadas en este proceso
particular. Un asombroso motor en miniatura, la ADN polimerasa, se
desplaza a lo largo de la cadena de ADN y copia su información digital en
una nueva cadena de ADN que se construye una "letra" cada vez a un ritmo
de unos 100 pares de bases por segundo. Le sugiero que deje de leer aquí y
vea un vídeo que ilustra este espectacular proceso en YouTube. 18
Lo que está cada vez más claro es que la síntesis moderna, con su
modelo reduccionista de aspecto bastante primitivo, ni siquiera empieza a
explicar cómo funcionan realmente las cosas, y mucho menos cómo
llegaron a existir en primer lugar.
Robert Shapiro señala en su artículo de Scientific American "A Simpler
Origin of Life" (Un origen más sencillo de la vida)19 que hasta ahora no se
ha reconocido en la biología moderna ningún rastro de un hipotético
replicador y catalizador primigenio. Añade que incluso si la llamada sopa
primitiva contuviera los bloques básicos de esos replicadores, incluso en
condiciones favorables para ensamblarlos en una cadena, estarían
inevitablemente rodeados de bloques defectuosos que arruinarían la
capacidad de la cadena para replicarse. Nos ayuda a comprender la
dificultad utilizando una analogía:
Imagine un gorila (se necesitan brazos muy largos) ante
un inmenso teclado conectado a un procesador de textos.
El teclado no sólo contiene los símbolos utilizados en el
inglés y las lenguas europeas, sino también un enorme
exceso extraído de cualquier otro idioma conocido y todos
los conjuntos de símbolos almacenados en un ordenador
típico. Las posibilidades de ensamblaje espontáneo de un
replicador en el conjunto que he descrito anteriormente
pueden compararse con las del gorila componer en ingles,
una receta coherente para la preparación de chile con
carne. 20
En este punto, Shapiro cita a Gerald F. Joyce, del Instituto de Investigación
Scripps, y a Leslie Orgel, del Instituto Salk, quienes concluyeron que la
aparición espontánea de cadenas de ARN en la Tierra sin vida "habría sido
casi un milagro". El propio Shapiro extendería esta conclusión a todos los
sustitutos del ARN propuestos que he mencionado anteriormente.
La conclusión de Shapiro (versión impresa) es inequívoca y
esclarecedora: "El ADN, el ARN, las proteínas y otras grandes moléculas
elaboradas deben dejarse de lado como participantes del origen de la
vida".21 Propone un escenario de "primero el metabolismo" y de hecho
piensa que: 'No hay nada raro en la vida; es una consecuencia normal de las
leyes del universo'.'22

¿Está todo en los genes?

Al escribir sobre la complejidad de las biomoléculas ricas en información
como el ADN y el código genético, es fácil dar la impresión de que los
genes lo dicen todo sobre lo que significa ser humano. De hecho, como ya
hemos mencionado, el "dogma central" de la biología molecular era que el
genoma explica por completo las características heredadas de un organismo.
Esto alimentó inevitablemente el determinismo genético: la idea de que los
genes individuales eran responsables de toda una variedad, no sólo de
enfermedades humanas, sino también de todo tipo de características, desde
la predisposición a la violencia o la obesidad hasta la capacidad matemática.
La cadena causal reduccionista iba inexorablemente de abajo a arriba: de
los genes a las proteínas, de las vías a los mecanismos subcelulares, de las
células a los tejidos, de los órganos a todo el organismo. 23
Las investigaciones posteriores han demostrado que no es así. El dogma
central es falso. James Shapiro escribe:
La visión de la genética tradicional y de la teoría evolutiva
convencional es que el genoma es un sistema de memoria
de sólo lectura (ROM) sujeto a cambios por daños
estocásticos y errores de copia. Sin embargo, desde hace
más de seis décadas un punto de vista alternativo cada vez
más frecuente ha ganado importancia. Este punto de vista
alternativo se basa en pruebas citogénicas y moleculares.
 Esta perspectiva distinta trata el genoma como un
sistema de memoria de lectura-escritura (RW) sujeto a
cambios no aleatorios por funciones celulares
específicas... .'24 (La cursiva es mía.)

Este desarrollo representa un gran cambio de paradigma que debería

haberse producido hace mucho tiempo, y que demuestra de una vez que las
cosas son mucho más complejas de lo que la visión reduccionista jamás
soñó. Acaba con el determinismo genético y su idea de que la función del
genoma es simplemente albergar archivos de datos que determinan las
estructuras de las secuencias de ARN y las proteínas que determinan las
propiedades del organismo completo. Por lo tanto, abre nuevas perspectivas
de investigación. También demuestra claramente que no todo está en los
genes. Hay niveles superiores de organización y herencia que son
independientes de la contribución de la secuencia de ADN. El término
"epigenético" ("más allá" o "por encima" de lo genético) se utiliza para
designar este nivel superior, no sólo de información, sino de procesamiento
de información y causalidad. El premio Nobel de Fisiología (2012) Sir John
Gurdon, uno de los pioneros de la clonación, mostró la existencia de este
nivel epigenético al demostrar que, cuando las células se diferencian, su
material genético no se pierde ni se destruye, sino que el material genético
original puede recuperarse hasta el punto de que los núcleos de las células
especializadas son capaces de crear el animal completo si se colocan, por
ejemplo, en un óvulo no fecundado. 25
La existencia de este nivel epigenético no es sorprendente si se tiene en
cuenta que el genoma humano resulta contener sólo unos 30.000 genes.
Esto ha sorprendido a mucha gente. Dado que la maquinaria celular humana
produce unas 100.000 proteínas diferentes, cabía esperar que al menos ese
número de genes las codificara. Esto significa que cada gen debe participar
en múltiples funciones biológicas para explicar la increíble complejidad de
nuestras características heredadas, por no hablar de las grandes diferencias
entre, por ejemplo, las plantas y los humanos. Además, hay otras moléculas,
además de las proteínas, que determinan la función biológica; por ejemplo,
los lípidos, que no están codificados por los genes. El genetista Steve Jones
escribe: "Un chimpancé puede compartir el 98% de su ADN con nosotros,
pero no es 98% humano:26 no es humano en absoluto, es un chimpancé".
¿El hecho de que tengamos genes en común con un ratón o un plátano dice
algo sobre la naturaleza humana?
Algunos afirman que los genes nos dirán lo que realmente somos. La idea es
absurda".
Por ejemplo, el hecho crucial de que los genes pueden activarse o
desactivarse en determinadas etapas del desarrollo de un organismo. El
control de esta conmutación lo realizan principalmente unas secuencias
llamadas "promotores", que suelen encontrarse cerca del inicio del gen.
Imaginemos ahora un organismo con n genes, cada uno de los cuales puede
estar en uno de los dos estados, activado o desactivado, expresado o no
expresado, en terminología genética. Entonces hay claramente 2n estados de
expresión posibles. Supongamos ahora que tenemos los organismos A y B
con 32.000 y 30.000 genes, respectivamente. Entonces el número de estados
de expresión para A es de 232.000 y para B es de 230.000. Por tanto, A tiene
22.000 veces más estados de expresión que B, y 22.000 es un número muy
grande, mayor, de hecho, que el número de partículas elementales que se
calcula que hay en el universo (unas 1.080).
Supongamos que somos mucho más modestos. Denis Noble escribe:
"Consideremos, por
Por ejemplo, el efecto de añadir un gen a un genoma de 30.000 genes.
El número de nuevas funciones potenciales posibles es de
aproximadamente 10287. A la inversa, si una función requiere un solo gen
más, el número de combinaciones posibles recién creadas sería de
aproximadamente 10292".27 Noble sostiene que estas cifras
inimaginablemente grandes demuestran la impracticabilidad de la idea
popular de que debería ser posible construir un sistema vivo de abajo arriba,
empezando por el código del ADN.
Así, una diferencia relativamente pequeña en el número de genes podría
explicar las grandes diferencias en el fenotipo (características observables)
del organismo. Pero esto es sólo un comienzo, ya que la suposición base de
nuestro último cálculo de que los genes están activados o desactivados es
demasiado simplista, sobre todo si pensamos en los organismos más
complejos. Los genes de estos organismos tienden a ser más "inteligentes"
en el sentido de que tienen una gama mucho más amplia de máquinas
moleculares que pueden construir y controlar. Por ejemplo, pueden estar
parcialmente expresados, es decir, ni completamente activados ni
completamente desactivados.
Estos mecanismos de control son capaces de responder al entorno
celular para determinar en qué medida debe activarse un gen. Por tanto, son
como ordenadores de control en miniatura por derecho propio. Y como el
grado de activación o desactivación varía, los cálculos anteriores deben
revisarse drásticamente al alza. El efecto de las proteínas que actúan sobre
las proteínas significan que estamos entrando en una jerarquía de niveles
de complejidad cada vez mayores, incluso el nivel más bajo es difícil de
comprender.
Cuanto más se estudia la célula viva, más parece tener en común con
uno de los productos de alta tecnología más sofisticados de la
inteligencia humana: el ordenador digital. Sólo que la capacidad de
procesamiento de información de la célula supera con creces todo lo que
pueden hacer los ordenadores actuales. La célula es como un
superordenador. El fundador de la corporación Microsoft, Bill Gates,
dijo que "el ADN es como un programa de ordenador, pero mucho,
mucho más avanzado que cualquier software que hayamos creado".28 De
hecho, el ADN no sólo controla el ordenador como Windows, sino que
tiene las instrucciones para fabricar el hardware, así como para reunir,
procesar y recoger los materiales necesarios para construirlo.
La cuestión de cómo llegó a existir una complejidad tan increíble no se
ve facilitada por el hecho de que este código se considera extremadamente
antiguo. Werner Loewenstein, reconocido mundialmente por
sus descubrimientos sobre la comunicación celular y la
transferencia de información biológica, afirma: "Este léxico genético se
remonta a mucho, mucho tiempo atrás. No parece haber cambiado ni un
ápice a lo largo de dos mil millones de años; todos los seres vivos de
la Tierra, desde las bacterias hasta los seres humanos, utilizan el mismo
código de sesenta y cuatro palabras".29 Las palabras se llaman codones,
de los cuales hay 43 = 64.
En su libro Gödel, Escher, Bach - una eterna trenza de oro
escribe el matemático Douglas Hofstadter:
Una pregunta natural y fundamental al conocer estas
increíbles e intrincadas piezas de software y hardware es:
"¿Cómo se iniciaron en primer lugar?"... desde simples
moléculas hasta células enteras, está casi más allá de lo
que uno pueda imaginar. Hay varias teorías sobre el origen
de la vida. Todas encallan en esta pregunta central:
¿Cómo se originó el código genético y los mecanismos
para su traducción?
Sin embargo, lo que los organismos son en realidad -la propia naturaleza de
la complejidad de los organismos, la naturaleza y la extrema sofisticación
de su maquinaria proteica, la codificación que contienen, su capacidad de
utilizar la programación información, etc. está acumulando pruebas de que
hay una mente detrás de la vida, aunque tengamos poca o ninguna idea
de cómo surgió la vida misma. Después de todo, es un hecho evidente
que la única fuente conocida de información del tipo que hemos estado
estudiando es la mente.
10
Una cuestión de información

Hasta ahora nos hemos referido libremente al concepto de información.

En este capítulo estudiamos más detenidamente su significado.
Introducimos el concepto de información sintáctica de Shannon y
damos ejemplos de cómo se mide ese contenido de información en
términos de bits. Introducimos la información semántica y la
complejidad de las secuencias. Esto nos lleva naturalmente a ejemplos
de la biología.

En el lenguaje ordinario utilizamos la palabra "información" para describir

algo que ahora sabemos pero que antes no sabíamos. Decimos que hemos
recibido información o que hemos recibido un mensaje que contenía
información. Conocemos muchos métodos para transmitir información:
verbalmente, por escrito, en lenguaje de signos, en código críptico, etc. El
problema viene cuando intentamos cuantificar esa información. Sin
embargo, la teoría de la información ha hecho considerables progresos, lo
cual es de gran importancia cuando llegamos a pensar en lo que hemos
llamado información genética.
Empecemos por explorar la noción intuitiva de que la información
disminuye nuestra incertidumbre. Por ejemplo, llegamos a un pequeño hotel
en el que hemos hecho una reserva y nos encontramos con que sólo hay
ocho habitaciones. Entonces, suponiendo que todas las habitaciones son
similares y que no hemos solicitado ninguna en particular, existe una
probabilidad de 1 entre 8 de que se nos asigne alguna habitación en
particular. Esa probabilidad es una medida clara de nuestra incertidumbre
sobre qué habitación será la nuestra. Al recibir la información de que se nos
ha asignado la habitación 3, por ejemplo, esa incertidumbre desaparece.
 Una de las formas de medir esta información es calcular el menor
número de preguntas de sí o no que tendríamos que hacer para saber qué
habitación nos han asignado. Si pensamos un poco, nos damos cuenta de
que ese número es 3. Decimos que hemos recibido tres bits de información,
o que necesitamos tres bits de información, para especificar nuestra
habitación. Nos damos cuenta de que 3 es la potencia a la que tenemos que
elevar 2 para obtener 8 (es decir, 8 = 23) o, poniéndolo al revés, 3 es el
logaritmo de 8 en base 2, (es decir, 3 = log28). Es fácil generalizar este
argumento para ver que si hay n habitaciones en el hotel, entonces la
cantidad de información necesaria para especificar una habitación concreta
es log2n bits.
Pensemos ahora en un mensaje de texto escrito en inglés, que
consideraremos como un idioma escrito en frases formadas por palabras y
espacios, de modo que nuestro "alfabeto" consta de 26 letras más un
espacio, por lo que se necesitan 27 símbolos. Si estamos esperando un
mensaje en nuestro teléfono móvil, la probabilidad de recibir cualquier
símbolo (letra o espacio) es de 1/27. La información que añade cada
símbolo de texto en bits es log227 (= 4,76 aprox.). Así que la información
que transmite un texto de m símbolos será de mlog227 bits (4,76m aprox.).
Aquí observamos que la cantidad de información transmitida es relativa
al tamaño conocido del "alfabeto". Por ejemplo, si sabemos que nuestro
mensaje de texto puede contener tanto números como letras y espacios,
nuestro "alfabeto" tiene ahora 37 letras. Por tanto, la información que
representa cada símbolo recibido en bits es ahora log237 (= 5,2 aprox.).
Es evidente que el número 2 desempeña un papel especial. De hecho, el
"alfabeto" utilizado en informática está formado por los dos símbolos 0 y 1.
Es fácil ver que 2 es el número mínimo de símbolos necesario para
codificar cualquier alfabeto. Por ejemplo, si pensamos que el inglés necesita
26 letras más un espacio, entonces las cadenas binarias de longitud máxima
5 (25 = 32 > 27) serán suficientes para codificar todo con espacio de
sobra: podríamos codificar el símbolo del espacio como 00000 y poner A =
00001, B = 00010, C = 00011, etc.
Información sintáctica y semántica
Ahora introducimos una idea muy importante que a veces es un poco difícil
de entender. Supongamos que recibimos el siguiente "mensaje" en nuestro
teléfono móvil:
UFZXXTRQ NJOPWTRP. Tiene 16 símbolos, por lo que, haciendo el
cálculo habitual, obtenemos un contenido de información de 16log227 bits.
Pero tú dices: "Espera un momento: eso es absurdo porque no hay
información en este galimatías". Por supuesto, la comunicación podría
haber estado encriptada, pero supongamos que no lo estaba. ¿Qué ocurre
entonces? Hemos llegado al hecho de que la "información" en el sentido
que acabamos de discutir no tiene nada que ver con el "significado". La
llamamos información sintáctica.
A primera vista, esto parece contraintuitivo, por lo que hay que
explicarlo con más detalle. Supongamos que le dicen que espera un
"mensaje" en su teléfono móvil. También le dicen que hay cuatro símbolos
posibles que puede recibir (~ # * ^) y que el mensaje tendrá cinco símbolos.
Miras la pantalla y lo que ves es: ^ ^ # ~ *. ¿Cuánta "información" has
recibido? Bueno, ninguna en el sentido de que no tienes ni idea de lo que
significa; de hecho, no sabes si significa algo. Pero en el sentido sintáctico
has recibido información. Hay cuatro símbolos posibles. La probabilidad de
recibir uno de ellos es de 1/4 y la información que aporta cada símbolo
recibido es de dos bits. El "mensaje" total, formado por cinco símbolos,
contiene diez bits. Dicho de otro modo: si contamos cuántos "mensajes"
posibles (es decir, cadenas de cinco símbolos) puedes recibir, vemos que
son 210. Ahora sabes qué es el "mensaje" (¡no lo que significa!). Antes no lo
sabía. Así que, en ese sentido, has recibido información.
Piense de nuevo en las comunicaciones electrónicas cotidianas a través
de un canal, por ejemplo, una línea telefónica ordinaria. En un momento
dado pueden fluir por ella varios tipos de "información": comunicación de
voz, comunicación de datos, todo tipo de flujos de "símbolos" electrónicos.
Algunos de ellos tendrán significado para algunas personas y no para otras;
por ejemplo, una persona que hable chino no transmitirá ninguna
información en el sentido semántico a alguien que no hable chino. Una
parte podría ser una cadena de símbolos aleatorios que representan el ruido
en la línea generado por efectos electrónicos aleatorios, sin ningún
significado.
A un ingeniero de comunicaciones no le preocupa el significado de lo
que pasa por el canal, las secuencias concretas que se transmiten, sino cosas
como: la capacidad del canal. ¿Cuántas conversaciones telefónicas puede
transportar simultáneamente un cable de fibra óptica? ¿Cuántos símbolos
(de cualquier tipo) pueden enviarse a través de él en un segundo? ¿Cuál es
la fiabilidad del canal? ¿Cuál es la probabilidad de que un símbolo
¿se enviará por error, por ejemplo, a causa del ruido en el canal? ¿Se
pueden corregir los errores?
Estas cosas nos afectan a todos. Todavía tengo una licencia de
radioaficionado y puedo recordar la dificultad de entender una señal de
radio débil contra el fondo de ruido.
La medición de la información sintáctica, por tanto, es muy importante
y la teoría asociada a ella se denomina teoría de la información de Shannon,
en honor a Claude Shannon, quien la desarrolló. Estableció resultados
matemáticos fundamentales sobre la capacidad de los canales de
comunicación sometidos a ruido y sentó así las bases de la teoría de la
comunicación de la que depende nuestra sociedad actual.
Veamos otro ejemplo cotidiano para asegurarnos de que hemos captado
la idea. Usted entra en una biblioteca y pide un libro sobre nefrología. Es
posible que el bibliotecario nunca haya oído hablar de la nefrología. Pero,
como cadena de símbolos, la palabra "nefrología" contiene 10 log227 bits
de información, y si le das a la bibliotecaria esos bits de información, ella
puede teclearlos en su sistema de índice informático y llegar a la conclusión
de que debes buscar en la sección de la biblioteca etiquetada como MedSci
46, por ejemplo, donde encontrarás tres libros sobre el tema. Es decir, actúa
como un "canal" para comunicar la información a su sistema de índices
aunque, para ella, la cadena de símbolos "nefrología" no tenga ninguna
connotación semántica. 1
En este ejemplo, la palabra "nefrología" es tratada por la bibliotecaria a
nivel puramente sintáctico. No sabe, ni necesita saber, qué significa la
palabra. La única información que necesita es la cadena de letras que la
componen: simplemente trata la palabra como una cadena de letras sin
sentido de un alfabeto. Sin embargo, para usted, como médico, la palabra
"nefrología" tiene un significado: el estudio de los riñones. Es decir, para
usted no sólo transmite información sintáctica, sino también semántica
("semántica" deriva de la palabra griega que significa signo, de ahí que
"semiótica" signifique teoría de los signos).
La medición de la información semántica es un problema mucho más
difícil de abordar matemáticamente y todavía no se ha descubierto ninguna
forma exitosa. No es de extrañar, ya que el significado de un texto depende
de su contexto. Si usted ve que recibo en mi teléfono móvil el mensaje "SÍ",
puede adivinar que se trata de la respuesta a una pregunta que le he hecho,
pero no sabrá si esa pregunta es "¿Tienes una entrada para el partido de
fútbol de esta noche?" o "¿Quieres casarte conmigo?". O, si el mensaje es
BALD su significado es muy diferente según el idioma en el que esté:
inglés 'calvo', alemán 'pronto'. El significado del mensaje no puede
determinarse sin un conocimiento previo del contexto. De ahí que sea
necesaria una información previa adicional para interpretar una
información determinada. El término información pragmática también se
utiliza cuando se llama la atención sobre el hecho de que el significado de
un mensaje también puede depender de su efecto en el receptor. No
obstante, podemos calcular la información de Shannon de un
mensaje que contenga información semántica y es muy probable que,
sea cual sea la medida de la información semántica, sea mayor y no menor
que la información sintáctica.
Apliquemos ahora algunas de estas ideas a la biología molecular. Piense
en la cadena de "letras" químicas que encontramos en una molécula de
ADN. Supongamos que usted es un biólogo molecular y sabe (algo) lo que
la cadena de letras "significa" en el sentido de que puede dividirlas en genes
y decir qué proteínas codifican esos genes, etc. Es decir, para usted, la
cadena tiene una dimensión semántica. Para ti, el ADN muestra
precisamente el mismo tipo de complejidad especificada que caracteriza a
los lenguajes naturales, ya que el orden de las letras en un gen especifica el
orden de la secuencia de aminoácidos en la proteína. 2
Pero para mí no: Veo la cadena como nada más que una larga lista de
símbolos "sin sentido" como ACGGTCAGGTTCTA... . Por supuesto, sigue
teniendo mucho sentido hablar de que conozco el contenido informativo de
la cadena de símbolos en el sentido sintáctico o de Shannon. En efecto, a
pesar de que no entiendo el "significado" de la cadena, puedo calcular con
precisión la cantidad de información sintáctica que hay que dar para que
pueda reproducir la cadena con exactitud. El alfabeto genético consta
de cuatro letras, por lo que cada letra que me leas o me envíes por
ordenador implica dos bits de información. Así, por ejemplo, el ADN
del genoma humano, que tiene aproximadamente 3.500 millones de
letras, contiene unos 7.000 millones de bits de información. Si me los dan,
puedo escribir el contenido de la cadena de ADN sin tener la menor
idea del significado biológico de lo que he escrito.
Un aspecto muy importante de la investigación sobre el genoma es la
"minería de datos", es decir, la búsqueda de patrones específicos repetidos o
secuencias comunes a varios genomas. La razón para buscar una secuencia
específica puede estar motivada por consideraciones semánticas, pero la
búsqueda informática real de la misma en la gran base de datos que forma
el genoma procede a nivel de información sintáctica.
Complejidad
El hecho de que el genoma humano contenga 7.000 millones de bits de
información nos da una idea de su complejidad. Pero sólo algo. Pensemos,
por ejemplo, en la siguiente cadena binaria 0010010010010010...
Supongamos que sigue así hasta sumar 6.000 millones de dígitos -queremos
un número divisible por tres-. Entonces podemos ver inmediatamente que,
desde nuestra perspectiva hasta ahora, contiene 6.000 millones de bits de
información. ¿Es por tanto (casi) tan complejo como el genoma humano?
Está claro que no. Porque enseguida vemos que consiste en un patrón
repetido: el triple 001 se repite una y otra vez. Así, en cierto sentido, toda la
información contenida en la cadena está contenida en la afirmación de
repetir el triple 001 dos mil millones de veces.
Este proceso mecánico de repetición es un ejemplo de lo que los
matemáticos llaman algoritmo. 3 Éste puede considerarse un procedimiento
automático, paso a paso, o un conjunto de instrucciones que no necesitan
ninguna inteligencia para llevarse a cabo, es decir, el tipo de proceso para el
que están diseñados los programas informáticos. En este caso, podríamos
escribir un programa sencillo como el siguiente Para n = 1 a 2 mil
millones, escribir 001. Parar. Sólo se necesitan 39 pulsaciones para escribir
este programa y es obvio que si pensamos en 39 como la longitud del
programa, esto nos da una impresión mucho más precisa de la cantidad de
información contenida en la cadena de dígitos binarios que su longitud real
de 6.000 millones de dígitos. Por decirlo de otro modo, esta cadena en
particular ha resultado ser altamente comprimible en el sentido de que hay
un programa para generarla que es mucho más corto que la propia cadena.
Por lo tanto, esta cadena no es compleja y lleva poca información. Esta idea
es fundamental para la teoría de la complejidad algorítmica.
11
Teoría algorítmica de la información

Consideramos lo que la informática teórica tiene que decir sobre la

generación de información, empezando por el hecho bastante obvio de
que, mientras que los procesos naturales pueden transmitir
información, no pueden generar información adicional a la que está en
su entrada o en su propia estructura informativa, otra razón para
rechazar el enfoque reduccionista de los procesos naturales no guiados
sobre el origen de la vida. La teoría de la información algorítmica
(TIA) es una forma de evaluar el contenido de información o la
complejidad de una secuencia específica. La idea es calcular el tamaño
de un algoritmo que podría generar esa secuencia. Damos ejemplos
sencillos de las diferentes posibilidades y discutimos la naturaleza de la
complejidad del ADN y su relevancia para la biogénesis.

La teoría de la información algorítmica (TIA) se desarrolló como una forma

de evaluar el contenido informativo de una secuencia de letras más refinada
que la simple observación de su longitud, como en el enfoque de Shannon.
El concepto fundamental de la TIA es el de "comprimir" una determinada
cadena de símbolos (dígitos binarios, letras, palabras, etc.) en un espacio
(mucho) más corto mediante un programa informático. La palabra
"algoritmo" deriva del nombre del matemático Mohammed Ibn-Musa Al-
Khwarizmi, que trabajó en la famosa Casa de la Sabiduría de Bagdad en el
siglo IX.
Un algoritmo es un procedimiento eficaz, una forma de conseguir algo
en un número finito de pasos. Es puramente mecánico y no requiere
ninguna reflexión o iniciativa para llevarlo a cabo. Por ejemplo, la fórmula
x = (-b ± sqrt(b2- 4ac))/2a nos da un procedimiento eficaz para calcular las
raíces de la ecuación cuadrática ax2 + bx + c = 0, donde a, b, c son
números.
 Es, por tanto, un algoritmo. Del mismo modo, los programas de
ordenador (software) son implementaciones de algoritmos que permiten
al hardware del ordenador realizar su procesamiento de la información.
En general, los programas de ordenador implican muchos algoritmos,
cada uno de los cuales dirige su propio bit de cálculo efectivo.
La AIT fue desarrollada por el matemático ruso Andrey Kolmogorov,
de la Universidad Estatal de Moscú, fundador de la teoría moderna de
la probabilidad, y el matemático estadounidense-argentino Gregory
Chaitin, como una forma de entender la complejidad. Su idea es medir el
contenido de información o la complejidad de una secuencia específica,
considerando el tamaño del algoritmo necesario para generar esa
secuencia. 1 Según la AIT, el contenido de información de X (donde X, por
ejemplo, es una cadena de dígitos binarios, o una cadena de dígitos
ordinarios o letras de cualquier alfabeto, etc.) es el tamaño H(X) en bits del
programa más corto que puede generar X.
Como primer ejemplo, consideremos la cadena de letras
ILOVEYOUILOVEY... y supongamos que la cadena contiene 2.000
millones de repeticiones de las tres palabras I LOVE YOU. Está claro que
la información (en el sentido semántico esta vez) contenida en la cadena ya
está contenida en las tres primeras palabras (¡aunque se podría argumentar
que la repetición lleva énfasis!). En cualquier caso, la información
sintáctica completa viene dada por el programa 'Para n = 1 a 2 mil millones,
escribe TE QUIERO. Para". Por lo tanto, obtenemos una medida mucho
mejor del contenido informativo contando el número de bits de información
sintáctica que contiene el programa (corto) en lugar del texto (largo).
Consideremos ahora una segunda cadena generada por un mono que
juega con el teclado de un ordenador: Mtl3(#8HJD[;ELSN29X1TNSP]\NY
supongamos que también tiene 6.000 millones de letras, es decir, la misma
longitud que las cadenas que acabamos de considerar. Entonces está claro
que, como la cadena es esencialmente aleatoria, cualquier programa escrito
para generarla tendrá una longitud similar a la de la propia cadena. Es decir,
esta cadena es algorítmicamente incompresible. De hecho, la
incompresibilidad algorítmica es una muy buena forma de definir lo que
significa la aleatoriedad. Además, esta cadena es de máxima complejidad
según nuestro criterio de complejidad.
Por último, si tomamos como tercera cadena los primeros 6.000
millones de letras de los libros de las estanterías de una biblioteca de libros
ingleses, entonces, aunque podamos conseguir una pequeña compresión
algorítmica, ésta será de nuevo insignificante comparada con la longitud de
la cadena. Es decir, esta cadena es tan algorítmicamente incompresible
 como la segunda cadena. Por lo tanto, desde un punto de vista
matemático, es aleatoria -aunque el uso de la palabra "aleatoria" aquí
no es intuitivo, ya que el contenido de los libros está lejos de ser
aleatorio en el sentido habitual de arbitrario.
Esta cuerda es claramente muy compleja. Sin embargo, su complejidad
es diferente a la de la cuerda generada por el mono. Porque esa cadena no
tenía ningún significado. En cambio, la tercera cadena está repleta de
información semántica. Podemos entender el significado de las palabras de
los libros. Y la razón por la que la tercera cadena tiene significado para
nosotros es que hemos aprendido inglés de forma independiente y, por
tanto, reconocemos y entendemos las palabras formadas por las letras de la
cadena. Una cadena de este tipo no sólo es compleja, sino que también
muestra lo que puede llamarse complejidad especificada, que es más fácil
de considerar como el tipo de complejidad asociada al lenguaje.
Este término de complejidad especificada fue utilizado por primera vez
por Leslie Orgel en su libro Los orígenes de la vida2 y también por Paul
Davies en El quinto milagro,3 pero en ninguno de los dos lugares se precisa
por la sencilla razón de que es difícil hacerlo, ya que es una noción que
depende del contexto. Es evidente que hay una gran diferencia entre la
cuerda altamente compresible representada por el orden de tipo cristalino de
nuestro primer ejemplo y las cuerdas esencialmente incompresibles de los
dos segundos. Esa diferencia es la que hace que el tipo de procesos de
ordenamiento exhibidos en la convección de Rayleigh-Bénard o la reacción
de Belousov-Zhabotinski sean irrelevantes para el origen de la vida. El
punto aquí es que el orden generado por estos procesos es
altamente compresible.
Una vez más, el hecho de que las dos segundas cadenas sean
incompresibles desde el punto de vista algorítmico significa, esencialmente
por definición, que no pueden surgir como una propiedad "emergente" de
algún proceso algorítmico relativamente sencillo, del mismo modo que las
bellas imágenes fractales pueden surgir de ecuaciones bastante simples. La
intrincada autosimetría del famoso conjunto de Mandelbrot, cuyas imágenes
generadas por ordenador adornan muchos libros de mesa, es fascinante. Sin
embargo, este conjunto se remonta a una función matemática
relativamente sencilla de la forma f(z) = z2 + k de una variable compleja z.
¿No podemos decir que el fractal complejo "surge" de la simplicidad de esta
ecuación? En cierto sentido sí, es decir, si pensamos en el hecho de que
podemos utilizar la ecuación para trazar la curva fractal, en la pantalla de un
ordenador. Pero no es tan sencillo. En primer lugar, la palabra "emergente"
no siempre está claramente definida. Puede utilizarse simplemente para
indicar que el conjunto es mayor que la suma de sus partes. También puede
abarcar supuestos ocultos. Por ejemplo, cuando me dicen que la vida es una
propiedad emergente de la materia, me pregunto inmediatamente cómo
surge. ¿Surge de forma puramente natural, o requiere un aporte de
energía, o necesita la ayuda de un catalizador, o un aporte de información,
etc. o todo ello? La emergencia es un concepto vacío si no se sabe cómo se
produce.
Consideremos el conjunto de Mandelbrot. Si nos preguntamos cómo
"surge" la imagen en la pantalla a partir de la ecuación, descubriremos que
hay mucho más que escribir la ecuación de Mandelbrot. Hay que calcular
muchas iteraciones diferentes de la función; hay que asignar colores a
los píxeles correspondientes en la pantalla en función de si la trayectoria de
una iteración determinada satisface ciertas propiedades, como la
limitación local, de modo que hay que comprobar cada trayectoria en
función de esta propiedad. Así pues, la imagen "emergente" sólo se
obtiene a partir de la ecuación simple a costa de una fuerte aportación
adicional de información en términos de esfuerzo de programación y de
hardware inteligentemente diseñado. No es gratis. Un argumento más
obvio se aplica a la ilustración de la emergencia ofrecida por Dawkins
en una conferencia pública en Oxford4 que he mencionado antes.
Dawkins afirmaba que la capacidad de procesar textos es una propiedad
"emergente" de los ordenadores. Lo es; pero sólo a expensas de la entrada
de la información contenida en un paquete de software
inteligentemente diseñado como Microsoft Word. Una cosa es cierta:
ningún proceso de relojería ciega da lugar a la capacidad de procesamiento
de textos de un ordenador digital. Para fijar en nuestra mente la
importancia de la diferencia entre el segundo y el tercer tipo de
complejidad, damos otro ejemplo. Si la tinta se derrama sobre el papel,
se produce un acontecimiento complejo en el sentido de que, de todas
las manchas de tinta posibles, la probabilidad de obtener sólo esa es
infinitesimalmente pequeña. Pero la complejidad de la mancha de tinta es
indeterminada. En cambio, si alguien escribe un mensaje con tinta,
obtenemos una complejidad especificada. Por cierto, atribuimos la mancha
de tinta al azar y la escritura a una agencia inteligente sin pensarlo un
instante, ¿no es así? Apliquemos ahora algunas de estas ideas al genoma.
Un aspecto crucial aquí es que los As, Cs, Gs y Ts pueden ocupar
cualquier posición en la molécula de ADN y, por tanto, son capaces
de representar expresiones complejas que son esencialmente incomprensi-
 bles desde el punto de vista algorítmico y, por tanto, aleatorias.
Por supuesto, no debemos imaginar que esta aleatoriedad matemática
implique que las secuencias de ADN de las células vivas sean arbitrarias. Ni
mucho menos. De hecho, sólo una proporción muy pequeña de todas las
secuencias posibles en el ADN la molécula es probable que sea
biológicamente significativa, del mismo modo que sólo una
proporción muy pequeña de todas las posibles secuencias de letras
del alfabeto, o de hecho de las palabras de cualquier idioma humano,
forman declaraciones significativas en las palabras de ese idioma.
Por ejemplo, el profesor Derek Bickerton nos ofrece una
interesante visión lingüística al explicar cómo incluso una sola frase
presenta un problema prodigioso: "Intente reordenar cualquier frase
ordinaria que conste de diez palabras. Hay, en principio, exactamente
3.628.800 maneras de hacerlo, pero para la primera frase sólo una de
ellas da un resultado correcto y significativo. Eso significa que
3.628.799 de ellas no son gramaticales[5]". Bickerton plantea entonces la
pregunta obvia:
¿Cómo aprendimos esto? Ciertamente, ningún padre o
profesor nos lo ha dicho. La única manera de saberlo es
poseyendo, por así decirlo, una receta para construir
oraciones, una receta tan compleja y exhaustiva que
descarta automáticamente todas las 3.628.799 formas
erróneas de componer una oración de diez palabras y sólo
permite la correcta. Pero como esa receta debe aplicarse a
todas las frases, no sólo al ejemplo dado, esa receta
descartará, para cada lengua, más frases no gramaticales
que átomos hay en el cosmos. 6
Este ejemplo muestra las dificultades que existen para encontrar una
definición de significado. Pero no debemos dejarnos desviar hacia la
fascinante (y de hecho relacionada) cuestión del origen de la facultad del
lenguaje humano.
Para dar una idea de los números involucrados en la situación biológica,
observamos que las proteínas más pequeñas que poseen una función
biológica que conocemos implican al menos 100 aminoácidos y, por lo
tanto, dado que hay 20 aminoácidos diferentes, las moléculas de ADN que
les corresponden tienen hasta 20100, que es aproximadamente 1,27 x 10130
alternativas de secuencias, de las cuales sólo una proporción minúscula
tendrá importancia biológica. Por tanto, el conjunto de todas las secuencias
posibles es inimaginablemente grande.
Como la desoxirribosa no tiene preferencia por una base concreta, todas las
secuencias de bases de una longitud determinada son igualmente probables.
Este hecho implica que la probabilidad de una secuencia puramente de
origen naturalista para una secuencia específica de importancia biológica es
tan pequeño como para ser insignificante. Y eso no es todo. Las proteínas
muestran un alto grado de sensibilidad molecular en el sentido de que
incluso la sustitución de un solo aminoácido en una proteína viable puede
significar un fracaso catastrófico. 7 Por lo tanto, se podría argumentar que la
biología molecular de la célula muestra el mismo orden de ajuste fino que
vimos antes en relación con la física y la cosmología.
Cuando se desarrolló por primera vez la AIT, había grandes esperanzas
de que pudiera ayudar a resolver el enigma del origen de la información en
el ADN. Chaitin hizo algunas afirmaciones bastante extravagantes como: El
AIT conducirá al mayor avance de las matemáticas del siglo XXI, que será
la caracterización y el análisis basados en la teoría de la información y la
complejidad de lo que es la vida, lo que es la mente, lo que es la
inteligencia, lo que es la conciencia, de por qué la vida tiene que aparecer
espontáneamente y luego evolucionar".8 Sin embargo, por razones que
se aclararán, este tipo de afirmaciones parecen muy inverosímiles,
como señala, por ejemplo, Panu Raatikanen en su reseña de la obra de
Chaitin, Exploring Randomness and the Unknowable. 9
La insuficiencia de las leyes de la física para
producir información biológica
La pregunta científica clave que puede plantearse ahora utilizando las ideas
de la AIT es: "¿Podría el ADN haber sido generado por un algoritmo
simple, uno significativamente más simple que el propio ADN? En otras
palabras, ¿es el ADN comprimible? Un candidato obvio serían las leyes de
la física, consideradas como una forma mecánica o automática de producir
información sin ninguna influencia del azar. ¿Podrían éstas haber producido
el ADN de la forma en que un ordenador produce sus resultados? ¿Podría
haber un algoritmo más sencillo? (Y, por supuesto, si se pudiera establecer
esto, simplemente se plantearía la cuestión de la fuente del algoritmo, es
decir: quién o qué es el programador).
Paul Davies señala que el hecho de que los genomas sean esencialmente
secuencias aleatorias de pares de bases contradice la idea de que puedan ser
generados por algún proceso simple y predecible similar a una ley. Esto se
debe a que las leyes afectan a la compresión algorítmica de los datos, lo que
significa que:
 Reducir la aparente complejidad a una simple fórmula o
procedimiento... Una ley de la naturaleza del tipo que
conocemos y amamos no creará información biológica o,
de hecho, ninguna información. Las leyes ordinarias sólo
transforman los datos de entrada en datos de salida.
Pueden barajar la información, pero no pueden crearla...
Contrariamente a lo que se afirma a menudo, la vida no
puede "escribirse" en las leyes de la física, al menos no en
nada parecido a las leyes de la física que conocemos
actualmente. 10

En otro lugar, Davies dice: "Concluimos que las macromoléculas

biológicamente relevantes poseen simultáneamente dos propiedades vitales:
aleatoriedad y extrema especificidad. Un proceso caótico podría lograr la
primera propiedad, pero tendría una probabilidad insignificante de lograr la
segunda". Su siguiente afirmación es notable: "A primera vista, esto parece
hacer del genoma un objeto imposible, inalcanzable por las leyes conocidas
o por el azar". Sin embargo Davies entonces afirma: "Está claro que la
evolución darwiniana por variación y selección natural tiene lo necesario
para generar tanto el azar (riqueza de información) como la funcionalidad
biológica estrechamente especificada en el mismo sistema".11 ¿Pero está
realmente claro? Porque esto plantea la cuestión, ya que precisamente lo
que se discute es si los procesos naturales de cualquier tipo (incluida la
evolución darwiniana12) tienen esa capacidad, o si lo que su argumentación
está apilando es la evidencia de que no la tienen. De hecho, como todo el
pasaje trata de la biogénesis, Davies parece contradecir lo que acaba de
decir al añadir 'El problema en lo que respecta a la biogénesis es que el
darwinismo sólo puede funcionar cuando la vida (de algún tipo) ya está en
marcha. No puede explicar cómo empieza la vida en primer lugar".13 Un
punto que ya hemos señalado anteriormente.
Antes de seguir adelante, vale la pena sondear la afirmación de Davies y
preguntarse por qué ninguna ley conocida podría producir la aleatoriedad
especificada de la codificación de la información en el genoma. Hubert
Yockey, junto con Dean Overman, escribió: "...las leyes físicas no son
buenas candidatas para el origen de la vida. Por definición, una ley de la
naturaleza es un algoritmo muy corto... La vida requiere mucha más
información que la contenida en estas leyes. La información genética
contenida incluso en el organismo vivo más pequeño es mucho mayor que
la información contenida en las leyes de la física y la química.'
 Estos autores afirman que Gregory Chaitin programó las leyes de la
física y la química y descubrió que tenían un contenido de información muy
pequeño. Su conclusión fue que estamos mirando por el extremo
equivocado de un telescopio si pensamos que las leyes de la física y la
química explicarán los orígenes de la vida.
Sin embargo, advierten que hay implicaciones para la epistemología:
"Hay que tener cuidado a la hora de extraer amplias inferencias metafísicas
de la conclusión a la que hemos llegado. Quizá lo máximo que se puede
decir es que el origen de la vida puede ser incognoscible en principio " 14.
Presumiblemente se refieren a incognoscible desde una perspectiva
científica. Esto se hace eco de la opinión del premio Nobel Niels Bohr,
según la cual la vida es coherente con el razonamiento humano de la física
y la química, pero indecidible. 15
Se trata de una actitud cautelosa que surge de la conciencia del peligro
de obligar a la ciencia a decir lo que no puede decir, por ejemplo, que tiene
pruebas irrefutables de que hay una mente detrás del origen de la vida o,
exactamente de la misma manera, que la ciencia tiene pruebas irrefutables
de que la vida se originó mediante procesos y leyes totalmente naturales.
Esta precaución es de considerable importancia e indica que hemos llegado
a una especie de situación límite. Hemos visto que Kurt Gödel demostró
que las matemáticas tenían limitaciones intrínsecas. En un brillante trabajo
sobre la teoría de la información algorítmica, Gregory Chaitin, utilizando
definiciones de contenido de información, aleatoriedad y complejidad, ha
obtenido resultados del tipo de Gödel que muestran que hay límites a lo que
se puede demostrar sobre el contenido de información de secuencias como
el ADN.
Recordemos que la pregunta clave aquí es si el ADN, que parece ser
increíblemente complejo, podría ser producido por un algoritmo
significativamente más simple - o en la terminología de AIT, si el ADN es
algorítmicamente compresible. Hasta la fecha, esto no se ha resuelto
definitivamente. Pero la convicción de muchos trabajadores en este campo
es que, al igual que no es probable que exista un algoritmo para producir las
obras de Shakespeare, o, quizás mejor en el contexto actual, para producir
un manual que muestre cómo ensamblar un jumbo 747 a partir de sus
componentes (cada uno de ellos significativamente más pequeño que las
propias obras consideradas como cadenas de letras), también el ADN, como
cadena, parece ser esencialmente incompresible y, por lo tanto, no es
probable que sea el producto de un algoritmo corto. 16
Sin embargo, Chaitin señala17 que no hay una división tajante entre
incompresible (aleatorio) y compresible para secuencias finitas, de modo
que hay dificultades inherentes para hacer incluso la noción de
incompresibilidad precisa. La elección particular hecha por Chaitin en sus
documentos es algo arbitraria. Sin embargo, está claro que, sea cual sea la
definición elegida, la proporción de secuencias de un alfabeto dado que son
comprimibles, como C, G, T y A, se ve fácilmente que es extremadamente
pequeña.
Volviendo a la pregunta, hasta la fecha nadie ha demostrado que el
ADN sea incompresible (o aleatorio), aunque los análisis sugieren
claramente que lo es. Trabajadores como Paul Davies, Dean Overman
y Hubert Yockey, procedentes de diferentes perspectivas, coinciden en que
el ADN tiene más calidad de obra literaria que de resultado de un
algoritmo. Por lo tanto, al igual que existe un acuerdo generalizado de que
las obras de Shakespeare no podrían haber sido generadas por un
algoritmo, lo mismo ocurre con el ADN. A la luz de esto, existe un acuerdo
generalizado de que no es probable que el ADN haya sido producido por
procesos puramente naturales. Como giro adicional, los resultados de
incompletitud tipo Gödel de Chaitin muestran que:

(a) para cualquier sistema lógico dado existe un número N tal

que no hay ninguna secuencia s que pueda demostrarse que tiene
un contenido de información mayor que N (aunque sepamos que
hay infinitas); 18 y
(b) Cualquiera que sea la definición precisa de incompresible que
se elija, no hay ningún algoritmo que decida, para cualquier
secuencia dada, si es o no compresible. 19
En consecuencia, citando a Michiel Van Lambalgen, profesor de Lógica y
Ciencia Cognitiva en el Instituto de Lógica, Lenguaje y Computación de la
Universidad de Ámsterdam: "es casi imposible verificar que alguna cadena
específica tiene una alta complejidad..." (la cursiva es mía). 20
Por lo tanto, es evidente que debemos ser cautos en nuestras
afirmaciones, ya que tales inferencias no pertenecen al ámbito de la ciencia
matemática, sino al de las creencias informadas, y sólo estamos tratando
con una secuencia específica. Obsérvese también que la TIA no capta el
aspecto adicional de la información, a saber, la complejidad especificada,
también conocida como información funcional compleja, o informalmente
como "aboutness" - todas estas nociones son sensibles al contexto y, por
tanto, no pueden definirse como una propiedad intrínseca de la secuencia de
información.
 Sin embargo, eso no significa que no debamos seguir explorando la
cuestión. Seguramente no es descabellado preguntarse: ¿Qué otra
posibilidad hay más allá del azar y la necesidad? Pues bien, como podría
decirnos Sherlock Holmes, si el azar y la necesidad, por separado o juntos,
no son capaces de realizar la biogénesis, debemos considerar la posibilidad
de que haya un tercer factor implicado. Como el lector ya sabrá, creo que la
inyección de información desde fuera del sistema es un serio candidato
como inferencia a la mejor explicación de esa tercera posibilidad.
Esta sugerencia será respondida por un coro de protestas de que no
estamos hablando de una historia de detectives, y que en cualquier caso es
anticientífico e intelectualmente perezoso proponer lo que es esencialmente
una "inteligencia de las lagunas", es decir, el tipo de solución del tipo "dios
de las lagunas" que discutimos antes. Por supuesto, la acusación debe
tomarse en serio, ya que es tristemente posible que un teísta sea
intelectualmente perezoso y diga en efecto "no puedo explicarlo, por lo
tanto Dios lo hizo".
Sin embargo, la salsa para el ganso es la salsa para el ganso. También es
muy fácil decir "los procesos naturales lo hicieron" o "la evolución lo hizo"
cuando no se tiene la menor idea de cómo ocurrió, o simplemente se ha
inventado una historia especulativa sin base probatoria. De hecho, como
hemos visto, un materialista tiene que decir que los procesos naturales
fueron los únicos responsables, ya que, para el materialismo, no hay
ninguna alternativa admisible. En consecuencia, es tan fácil acabar con un
"naturalismo de las lagunas" como con un "dios de las lagunas". Incluso
podría decirse que es más fácil acabar con una "evolución de las lagunas"
que con un "dios de las lagunas", ya que la primera sugerencia es probable
que atraiga muchas menos críticas que la segunda.
¿Qué puede decir entonces un teísta? Puede ser más abierta que su
colega materialista y admitir, incluso agradecer, la participación de los
procesos naturales. Pero no se compromete a excluir los procesos que no
forman parte de un sistema cerrado de causa y efecto. De hecho, puede estar
totalmente abierta a la posibilidad de que el universo sea un sistema abierto.
Esto me parece un enfoque mucho más abierto y, por tanto, más acorde con
el espíritu de la ciencia.
Por supuesto, algunos teístas podrían, imprudentemente, refugiarse en
una posición no científica de Dios de las lagunas. Yo creo que no es
necesario hacerlo. Para explicarlo, me dirijo al ámbito de mi propio campo
de las matemáticas puras. Si una conjetura, como, por ejemplo, la antigua
de que cualquier ángulo se puede trisecar utilizando sólo una regla y un
compás, se ha pensado durante muchos años y todos los intentos de
demostrar que es verdadera han fracasado, entonces, aunque los
matemáticos no necesariamente renunciarán a intentar demostrar que es
verdadera, también pueden montar un intento para ver si es
demostrablemente falsa. Esto, de hecho, resultó ser el caso de la trisección
del ángulo, como todos los estudiantes de matemáticas puras (deberían)
saber.
En otras palabras, cuando los matemáticos no consiguen demostrar la
veracidad de una conjetura, no necesariamente abandonan sus esfuerzos o
siguen obstinadamente en la misma dirección que antes: pueden decidir
alternativamente (o adicionalmente) montar un intento matemático para
demostrar que la conjetura es falsa. Ahora bien, me parece que éste es
precisamente el tipo de pensamiento que debemos aplicar al problema del
origen de la vida. Lo que sugiero es similar a la aparentemente interminable
búsqueda de máquinas de movimiento perpetuo. Todos los años se escriben
artículos de personas que creen haber descubierto el secreto del movimiento
perpetuo al inventar dispositivos que permanecerán en movimiento
continuo una vez que se hayan puesto en marcha sin ningún aporte
adicional de energía. 21
Este tipo de artículos no son tomados en serio por los científicos que
conocen los fundamentos de la termodinámica. De hecho, la mayoría de
ellos ni siquiera se leen, y eso no se debe a que los científicos que los
reciben sean intelectualmente perezosos y no estén preparados para
considerar nuevos argumentos. Es porque los científicos creen que hay
pruebas sólidas que apoyan la ley de conservación de la energía. Esta ley es
una ley proscriptiva e implica que las máquinas de movimiento perpetuo
son imposibles. En consecuencia, los científicos saben que si examinaran
los detalles de cualquier supuesta máquina de movimiento
perpetuo, descubrirían invariablemente que en algún momento
necesitaría una inyección de energía del exterior para mantenerse en
funcionamiento. Por lo tanto, y este es el punto clave para nuestros
propósitos, es la ciencia la que ha demostrado que las máquinas de
movimiento perpetuo no existen. La pereza intelectual no entra en
juego. De hecho, sería intelectualmente perverso rechazar este
argumento y seguir buscando. ¿Por qué no aplicar el mismo tipo de lógica
a la cuestión del origen de la información genética? ¿No podrían las
dificultades que entrañan todos los intentos realizados hasta ahora para
dar una explicación naturalista del origen de la información genética ser
razón suficiente para gastar al menos parte de nuestra energía intelectual
en investigar si existe algo parecido a un paralelo teórico de la
información con la ley de conservación de la energia?
Una investigación de este tipo podría conducir a la evidencia científica de
que no puede funcionar ninguna explicación de la biogénesis que no
implique una entrada de información de una fuente inteligente externa. Hay
que admitir que las cuestiones que están en juego aquí son
claramente de un orden de magnitud diferente a las implicadas en la
existencia de las máquinas de movimiento perpetuo. 22 En efecto, si hubiera
razones científicas suficientes para pensar que la biogénesis no puede
explicarse adecuadamente sin tener en cuenta una aportación de
información, el interés se centraría inevitablemente en averiguar cuál es la
fuente de esa información. Pero hay que tener en cuenta que esto último es
una cuestión completamente distinta, por mucho que nos cueste separar
ambas cosas en nuestro pensamiento. El hecho de que pueda determinarse
o no la fuente de información es lógicamente distinto de la cuestión de si es
necesaria una aportación externa de información.
Al fin y al cabo, si fuéramos a Marte y descubriéramos una larga hilera
de pilas de cubos de titanio retrocediendo hacia el horizonte marciano,
donde cada una de las pilas estuviera formada por un número primo de
cubos y las pilas estuvieran en el orden ascendente correcto
1,2,3,5,7,11,13,17,19,... entonces concluiríamos razonablemente que esta
disposición implicaba inteligencia, aunque no tuviéramos la menor idea de
la naturaleza de la inteligencia responsable de ello. Sin
embargo, irónicamente, si descubriéramos algo mucho más complejo -
por ejemplo, una molécula de ADN con su clara dimensión semiótica-,
¡los científicos naturalistas concluirían presumiblemente que es el
resultado del azar y la necesidad!
¿Se conserva la información?
Nuestra pregunta clave ahora es: ¿Existe alguna prueba científica de que la
información se conserva en algún sentido significativo del término? Si la
respuesta fuera positiva, se podría ahorrar mucho tiempo y esfuerzo valioso
de investigación en relación con el origen de la vida si se abandonara la
búsqueda infructuosa de un equivalente teórico de la información de una
máquina de movimiento perpetuo. También debemos observar de paso que
ya no es adecuado, ni siquiera sensato, objetar el lenguaje de tipo máquina
cuando se refiere a los organismos. Es omnipresente en la biología
molecular porque las proteínas, los flagelos, las células, etc. son máquinas
moleculares. Puede que sean algo más que máquinas, pero a nivel de
su capacidad de procesamiento de información, son ciertamente máquinas
(de procesamiento digital).
Esto conlleva la implicación, ya explotada científicamente de múltiples
maneras en los últimos años, de que las máquinas biológicas están abiertas
al análisis matemático en general y al análisis teórico de la información en
particular. Es a este análisis al que nos dirigimos ahora para recoger
ideas sobre la cuestión de si las máquinas moleculares de cualquier tipo
pueden o no generar información novedosa.
La primera prueba importante procede del brillante físico francés
Leonard Brillouin (1889-1969), en su obra clásica sobre la teoría de
la información. No tiene ninguna duda de dónde está la respuesta: Veinte
años más tarde, el premio Nobel Sir Peter Medawar escribió: "Ningún
proceso de razonamiento lógico -ningún mero acto mental u operación
programable por ordenador- puede ampliar el contenido de información de
los axiomas y las premisas o los enunciados de observación de los que
procede".24 Dedujo de esta observación que debe existir algún tipo de ley de
conservación de la información. Su afirmación parece implicar que hay
límites a lo que puede derivarse de un conjunto dado de leyes físicas que
podrían significar que ciertas cosas en la ciencia son incognoscibles.
Medawar no intentó demostrar tal ley, contentándose con desafiar a
sus lectores "a encontrar una operación lógica que añada contenido
informativo a cualquier enunciado". 25 Sin embargo, dio un ejemplo
matemático para ilustrar lo que quería decir. Señala que los famosos
teoremas geométricos de Euclides no son más que una "explicitación, o
puesta en evidencia, de la información ya contenida en los axiomas y
postulados". 26 Al fin y al cabo, añade, los filósofos y los lógicos, desde la
época de Bacon, no tuvieron ninguna dificultad en percibir que el proceso
de deducción no hace más que explicitar una información que ya existe;
no crea ninguna información nueva.
Dicho de otro modo, los teoremas de Euclides son reducibles a sus
axiomas y postulados, circunstancia que debería recordarnos nuestra
discusión sobre los límites a la reducción matemática impuestos por
el Teorema de Gödel. Y, lo que es muy interesante, Kurt Gödel, que
figura como uno de los más grandes matemáticos de todos los tiempos,
pensaba que una especie de conservación de la información era
característica de los seres vivos. Dijo: "la complejidad de los cuerpos
vivos tiene que estar presente en el material [del que se derivan] o en
las leyes [que rigen su formación]. En particular, los materiales que
forman los órganos, si se rigen por leyes mecánicas, tienen que ser del
mismo orden de complejidad que el cuerpo vivo". La formulación del
propio Gödel (en tercera persona) es la siguiente:
 En términos más generales, Gödel cree que el
mecanicismo en biología es un prejuicio de nuestro
tiempo que será refutado. En este caso, una refutación, en
opinión de Gödel, consistirá en un teorema matemático
según el cual la formación en tiempos geológicos de un
cuerpo humano por las leyes de la física (o cualquier otra
ley de naturaleza similar), a partir de una distribución
aleatoria de las partículas elementales y del campo, es tan
improbable como la separación por azar de la atmósfera
en sus componentes. 27

Lo fascinante aquí es que Gödel esperaba que algún día habría una prueba
matemática de esto - en otras palabras, que las matemáticas contribuirían
decisivamente a la refutación de la idea de que los procesos puramente
naturales eran responsables del origen de la información. Se trata de una
deliciosa ironía. Porque fue el propio Gödel quien abrió el camino para los
desarrollos posteriores sobre este mismo problema. Utilizando la teoría de
la información algorítmica, el matemático Gregory Chaitin encontró
pruebas de resultados aún más sólidos relacionados con los de Gödel que
tienen que ver con la cuestión de si los algoritmos generan información
nueva y, por tanto, con la biogénesis.
Estos argumentos se basan en el concepto de máquina de Turing. Se
trata de una construcción matemática abstracta que lleva el nombre de su
inventor, el brillante matemático Alan Turing, que trabajó en Bletchley Park
(Reino Unido) durante la Segunda Guerra Mundial y dirigió el equipo que
construyó la "Bombe", una máquina para descifrar los mensajes enviados
por los alemanes mediante la máquina Enigma. El cifrado de la Enigma
había sido descifrado por tres matemáticos polacos: Marian Rejewski, Jerzy
Rozycki y Henryk Zygalski, en diciembre de 1932, antes de que Turing y su
equipo realizaran su brillante trabajo en Bletchley Park. 28
Yockey apoya la noción de Peter Medawar de una ley de conservación
de la información cuando escribe: "Los paradigmas del origen de la vida
son esencialmente algoritmos. Deben contener tanta o más información que
el conjunto de mensajes genéticos que pretenden generar "29. Bernd Olaf
Küppers lo expresa así: "No hay ninguna máquina generadora de
complejidad... que pueda generar más complejidad que la que contiene
su entrada "30.
Küppers continúa diciendo:
 "Esto encaja con nuestra experiencia fundamental de que no hay
ningún proceso natural que conduzca a un enriquecimiento sin causa,
una creación a partir de la nada".31 Por lo tanto, ninguna máquina de
Turing puede generar ninguna información que no pertenezca a su
entrada o a su propia estructura informativa. De hecho, esto parece ser
cierto simplemente por la definición de la complejidad de un resultado,
que es el tamaño, y por tanto la complejidad, del algoritmo más pequeño
para generarlo. Ahora bien, según la tesis de Church-Turing,
cualquier dispositivo computacional (pasado, presente o futuro) puede ser
simulado por una máquina de Turing. Sobre esta base, cualquier resultado
obtenido para las máquinas de Turing puede trasladarse de inmediato al
mundo digital. Una implicación de esto parece ser que ningún dispositivo
molecular es capaz de generar ninguna información que no pertenezca a su
entrada o a su propia estructura informativa. Küppers considera esta
posibilidad. Refiriéndose al libro de Schrödinger ¿Qué es la vida? dice que
sería "perfectamente justificable preguntarse si la evolución biológica, tal
como se entiende habitualmente, constituye un perpetuum mobile del tercer
tipo "32 , en cuyo caso sería imposible según el propio trabajo de Küppers. A
la luz de ello, se pregunta: "¿Existen sistemas creativos en la naturaleza que
se desarrollan automáticamente hacia una mayor complejidad? ¿Es la
evolución un proceso creativo en el sentido de creatio ex nihilo [33] - o debe
interpretarse la evolución como un proceso de generación de complejidad
limitado por el contexto que no puede llevar más allá del umbral prescrito
por éste". 34
Me parece fascinante que, dicho esto, Küppers parezca reacio a
abandonar la evolución como generadora de complejidad. Su razón, como
dice en otra parte, es que está comprometido con la autoorganización.
Considera que esto forma parte del programa de investigación reduccionista
que pretende reducir todas las propiedades y fenómenos de lo vivo a
procesos físicos y químicos. 35 Esto sugiere que su compromiso metafísico
previo puede estar superando la evidencia científica.
Como hemos dicho antes, la única fuente que conocemos del tipo de
información del lenguaje que hemos encontrado en la célula viva es la
mente. ¿Por qué este hecho no nos anima a hacer algo de ciencia basada en
esa suposición para ver a dónde nos lleva? ¿Será que es la visión naturalista
del mundo, y no la ciencia, la que impide hacerlo?
Por supuesto, soy consciente de que todavía existe una poderosa
resistencia a hacerlo debido al supuesto éxito de la síntesis moderna para
explicar todo el desarrollo de la vida posterior a la biogénesis. Por eso
he considerado que era justo que analizara los principales argumentos
que se han utilizado durante años en el intento de desterrar cualquier
indicio de diseño en la biosfera. Eso haremos en la cuarta parte, donde
argumentaremos que la síntesis moderna (neodarwiniana), con su énfasis
en la selección natural y la mutación, sólo parece funcionar para una
gama muy limitada de fenómenos. Esa es la razón por la que
actualmente está siendo sustituida por un enfoque de biología de sistemas
mucho más sofisticado. Paul Davies, en su libro de 2019 The Demon in
the Machine (El demonio en la máquina), dice de la síntesis moderna:
"Hace unos veinte años esta visión simplista de la evolución comenzó a
desmoronarse".36 El biólogo Michael Denton escribe: "La naturaleza es
obstinadamente discontinua, resistente a todos los intentos de reducirla a
un continuo funcional darwiniano. Las grandes divisiones en el orden
natural siguen siendo profundas. No hay una serie empírica o hipotética
de transformaciones adaptativas entre ellas. La teoría de Darwin es una
estación de paso en la historia intelectual de la biología" [la cursiva es
mía]. 37
Esto significa que el lector que esté al tanto de estos desarrollos puede
desear pasar directamente al capítulo 19 sobre biología de sistemas.
Sin embargo, otros lectores pueden querer saber por qué estoy de acuerdo
con el escepticismo de Denton sobre la síntesis moderna.
En resumen
Los físicos se complacen en deducir la inexistencia de máquinas de
movimiento perpetuo a partir de la ley de conservación de la energía.
El objetivo de este capítulo ha sido esbozar los resultados de la
informática teórica que apuntan a la existencia de algo así como
una ley de conservación de la información que impediría la biogénesis
por procesos no guiados. Desarrollaremos estos argumentos en el próximo
capítulo.
12
La solución de la vida: ¿Autoorganización?
Basándonos en lo que sabemos de la química, la vida
no debería existir en ningún lugar del universo. La
ubicuidad de la vida en este planeta es totalmente
extraña y la falta de vida encontrada en otros planetas
tiene mucho más sentido químico".
Tour de James

Algunos han intentado explicar el origen de la vida en términos de

afinidades entre bases químicas. Otros han recurrido a la idea de la
autoorganización, que contrasta con la cuestión más familiar de la
organización externa, como la de construir una casa según el plano de
un arquitecto. La autoorganización se produce cuando los patrones se
forman sin la influencia de órdenes o restricciones externas. Damos
algunos ejemplos fascinantes de los llamados conjuntos autocatalíticos,
que algunos científicos consideran peldaños potenciales hacia la vida.
Sin embargo, se avecinan grandes dificultades. Paul Davies dice
que:

En realidad, la vida no es un ejemplo de autoorganización.

En realidad, la vida es una organización especificada, es
decir, dirigida genéticamente. Los seres vivos son instruidos
por el software genético codificado en su ADN (o ARN). ....
La teoría de la autoorganización todavía no da ninguna
pista sobre cómo se realiza la transición entre la
organización espontánea o autoinducida -que incluso en los
ejemplos no biológicos más elaborados sigue implicando
estructuras relativamente simples- y la organización
altamente genética compleja, basada en la información, de
los seres vivos. 1
Es decir, nos topamos de nuevo con la barrera que supone la existencia
de estructuras ricas en información.
También señalamos que, incluso si los científicos consiguen
construir una célula desde cero, lejos de que eso elimine la hipótesis del
diseño, hará que la afirmación de que existe un diseñador inteligente
sea aún más plausible, ya que la "vida" construida habrá sido creada
por la inteligencia (humana) trabajando con los productos químicos
disponibles.

Un aspecto de este conjunto de problemas es la sugerencia de que la

generación original de la información genética se ve facilitada por ciertas
afinidades químicas entre las moléculas que transportan esa información.
Sin embargo, hay una sencilla razón lógica por la que esto no puede ser así.
Piense en el alfabeto. En inglés existe la regla de que una "q" debe ir
seguida de una "u". Imaginemos ahora que existen "afinidades" similares
entre otros pares de letras. Es evidente que cuantas más "afinidades" haya
entre las letras de un alfabeto, menos expresiones se podrán escribir.
La libertad de escribir las letras en casi cualquier orden es crucial para
tener un rico acervo lingüístico de palabras. Lo mismo ocurre con el ADN.
El objetivo de las bases de los nucleótidos (A, C, G, T) es que puedan
colocarse al azar en una secuencia. Si hubiera afinidades entre ellas, su
potencial de transporte de información se reduciría drásticamente. Las bases
están unidas a la columna vertebral del ARN mediante enlaces fuertes
(covalentes). Sin embargo, las dos cadenas complementarias de ADN se
mantienen unidas mediante enlaces químicos comparativamente débiles, es
decir, enlaces de hidrógeno entre las bases complementarias. Michael
Polanyi explicó hace tiempo las implicaciones de esto:
Supongamos que la estructura real de la molécula de
ADN se debiera a que las uniones de sus bases fueran
mucho más fuertes de lo que serían las uniones para
cualquier otra distribución de bases, entonces dicha
molécula de ADN no tendría ningún contenido de
información. Su carácter de código sea cual sea el origen
de una configuración de ADN, sólo puede funcionar como
código si su orden no se debe a las fuerzas de la energía
potencial. Debe ser tan físicamente indeterminada como
la secuencia de palabras en una página impresa. 2
La palabra clave es "físicamente". Como hemos visto antes, un mensaje no
puede derivarse de la física y la química del papel y la tinta. Hubert Yockey
confirma este juicio: "Los intentos de relacionar la idea de orden... con la
organización biológica o la especificidad deben considerarse como un juego
de palabras que no puede soportar un examen cuidadoso. Las
macromoléculas informativas pueden codificar mensajes genéticos y, por
tanto, transportar información porque la secuencia de bases o residuos se ve
muy poco afectada, si es que lo está, por factores fisicoquímicos". 3 Por
tanto, el texto genético no se genera por la química de la unión entre
moléculas.
El brillante físico Erwin Schrödinger, en su famosa serie de
conferencias titulada "¿Qué es la vida?", pronunciadas en el Instituto de
Estudios Avanzados de Dublín en 1943, sugirió que la vida resultaría ser
algo parecido a un cristal aperiódico. Estaba sorprendentemente cerca de la
verdad, ya que una propiedad esencial de la codificación del ADN es
precisamente eso: aperiódica.
Si las explicaciones en términos de enlaces químicos no funcionan, ¿qué
otras posibilidades hay? Una simple apelación a los procesos de tipo
darwiniano no puede aportar una solución, ya que estamos hablando de
biogénesis, del origen de la vida y, sea lo que sea lo que puedan hacer los
procesos darwinianos una vez que la vida está ahí, no pueden ponerse en
marcha en su ausencia. En efecto, para que la selección natural haga algo,
necesita la existencia de un replicador mutante. Por tanto, presupone la
existencia de vida, como dijo Theodosius Dobzhansky: "La evolución
prebiótica es una contradicción en los términos".
Esto debería prevenirnos en el uso de términos como "evolución
molecular", que podría entenderse como que estamos asumiendo
encubiertamente que tenemos a nuestra disposición el propio proceso (la
replicación, sobre la que sólo tiene sentido hablar de la selección natural
que actúa sobre ella) cuya existencia estamos tratando de explicar. John
Barrow señala que James Clerk Maxwell había observado ya en 1873 que
los átomos eran "poblaciones de idénticas de partículas sobre cuyas
propiedades no actuaba la selección natural y cuyas propiedades
determinaban la existencia de la vida".4 Sin embargo, se sigue
intentando resolver el problema del origen de la vida con
argumentos reduccionistas que se basan únicamente en el azar y la
necesidad. Cada vez parecen más condenados al fracaso. La
autoorganización es uno de ellos.
La forma más fácil de entenderlo es por contraste con la organización
externa. Un ejemplo familiar de esta última es el patrón formado por una
banda de música en respuesta a las órdenes externas del líder de la
banda. Otro ejemplo es la construcción de una casa de acuerdo con el
plan de un arquitecto. En todos los casos, el patrón formado está
condicionado por el exterior.
Por el contrario, la autoorganización implica la formación de patrones
sin órdenes ni restricciones externas. Por ejemplo, cuando el viento sopla
sobre una extensión uniforme de arena del desierto, se forma un patrón de
crestas espaciadas a intervalos regulares. El Premio Nobel de Química Ilya
Prigogine y su colega Isabelle Stengers argumentaron que el orden y la
organización pueden surgir espontáneamente del caos y el desorden. 5 El
tipo de caos que les interesa es el que presentan ciertos sistemas
termodinámicos que se alejan del equilibrio, como en el ejemplo del
calentamiento del aceite para producir la convección de Rayleigh-
Bénard, que se produce, por ejemplo, cuando una fina lámina de
aceite viscoso se calienta uniformemente desde abajo. Se crea una
corriente de convección que reorganiza el líquido de manera que
aparece un patrón de panal de abeja formado por celdas hexagonales,
con el mismo aspecto que las famosas formaciones rocosas de la Calzada
del Gigante, en Irlanda del Norte.
Lejos del equilibrio, los sistemas termodinámicos pueden empezar a
mostrar un comportamiento no lineal de tal manera que un cambio muy
pequeño en la entrada puede desencadenar consecuencias
desproporcionadamente grandes. El ejemplo más famoso de este fenómeno
es el llamado "efecto mariposa", en el que el batir de las alas de una
mariposa en una parte del mundo pone en marcha una cadena
de acontecimientos que desencadenan una tormenta tropical en otro
lugar. Estos sistemas, como el meteorológico, que son extremadamente
sensibles a los cambios en las condiciones iniciales y, por tanto,
intrínsecamente imprevisibles, se denominan sistemas caóticos.
Prigogine demostró que, bajo este tipo de condiciones, se pueden
producir patrones ordenados inesperados.
Los conjuntos autocatalíticos son un ejemplo. Stuart Kauffman,
polímata estadounidense, médico, biólogo teórico e investigador de
sistemas complejos, que estudia el origen de la vida en la Tierra y fundó el
Instituto de Santa Fe, define un conjunto autocatalítico como un sistema
cerrado que contiene una red de reacciones químicas sostenibles en la que
todas las moléculas se catalizan mutuamente a partir de una fuente de
 alimentación básica. 6 Esta noción se considera a menudo como un
"contraargumento" a la visión dominante de la genética sobre el origen de
la vida, centrándose más en el metabolismo. Por supuesto, las células vivas
son en sí mismas ejemplos de conjuntos autocatalíticos. Observamos que
Kauffman propuso sus ideas como una alternativa al darwinismo, cuya
inadecuación sospechaba desde hacía tiempo. Gran parte de su trabajo
se basa en simulaciones por ordenador y, por supuesto, siempre
queda la duda de hasta qué punto reflejan realmente el mundo físico. El
premio Nobel Stanley Miller, al ser preguntado por John Horgan sobre el
trabajo de Kauffman, dijo: "Pasar ecuaciones por un ordenador no
constituye un experimento "7.
Un ejemplo visualmente impresionante de una reacción autocatalítica
fue descubierto por el químico soviético Boris Pavlovich Belousov, que
encontró lo que se llama la reacción Belousov-Zhabotinski. Se produce, por
ejemplo, cuando el ácido malónico es oxidado por el bromato de potasio
con la ayuda de dos catalizadores, el sulfato de cerio y la ferroína, por
ejemplo. Si la mezcla se mantiene a unos 25oC (77oF) y se agita
continuamente, cambiará repetidamente de color rojo a azul8 a intervalos de
aproximadamente un minuto, de modo que la reacción funciona como una
especie de reloj químico con un periodo notablemente regular, de modo que
el sistema genera orden. El lector puede estar interesado en ver simulaciones
de esta reacción consultando en Internet. 9
En una línea similar, el difunto Robert Shapiro, un químico que trabaja
en el origen de la vida, sugirió, junto con otros, un primer escenario de
"metabolismo" o "molécula pequeña" para el origen de la vida, es decir, uno
que no contiene inicialmente un mecanismo para la herencia y, por lo tanto,
implica moléculas pequeñas en lugar de grandes moléculas portadoras de
información como el ADN o el ARN. Shapiro habla de la génesis de un
"tipo de vida... definida como la creación de un mayor orden en regiones
localizadas mediante ciclos químicos impulsados por un flujo de energía".10
Hay quien piensa que el estudio de tales procesos puede darnos una idea de
cómo pudo empezar la vida. 11
Un indicador de lo difícil que consideran los expertos llegar a entender
todo esto es el hecho de que el 31 de mayo de 2019, el ingeniero eléctrico y
empresario Perry Marshall, junto con el inversor Kevin Ham, anunciaron en
la Royal Society de Londres un premio Evolution 2.0 de 10 millones de
dólares, que lleva el nombre del libro de Marshall. Este premio se otorgará a
la primera persona que descubra cómo el código puede surgir de la química.
En concreto, el premio se otorgará a la primera persona que cree un código
digital autoorganizado del sistema de comunicación. En opinión de
Marshall, un descubrimiento de este tipo tendería un puente entre la
física y la biología y respondería a preguntas fundamentales: ¿De dónde
viene la vida? ¿De dónde procede el código genético?
En la actualidad, Leroy (Lee) Cronin, catedrático regio de química en
Glasgow, y su grupo tienen la vista puesta en ganar el Premio Evolución
2.0. Están trabajando en conjuntos autocatalíticos en un intento de construir
alguna forma de vida (precursora). He aquí parte de un resumen de su
investigación y su objetivo: "La autorreplicación biológica está impulsada
por una maquinaria compleja que requiere grandes cantidades de
información secuencial demasiado compleja para haberse formado
espontáneamente... Este estudio demuestra cómo pueden surgir
espontáneamente conjuntos autocatalíticos ricos en información, basados en
sales inorgánicas simples, que son capaces de autorreproducirse
colectivamente fuera de la biología".12
Sin embargo, uno de los más eminentes expertos en el origen de la vida,
el difunto Leslie Orgel FRS, hizo una evaluación analítica de tales ciclos,
en particular del trabajo de Kauffman, argumentando desde la química que
su existencia es altamente inverosímil. Escribió:
No es del todo imposible que existan catalizadores
minerales suficientemente específicos para cada una de
las reacciones del ciclo inverso del ácido cítrico, pero la
posibilidad de que un conjunto completo de tales
catalizadores se dé en una sola localidad de la Tierra
primitiva en ausencia de catalizadores para las reacciones
secundarias disruptivas parece remota en extremo. La
falta de especificidad, más que la eficiencia inadecuada,
puede ser la barrera predominante para la existencia de
ciclos autocatalíticos complejos de casi cualquier tipo. 13
Además, comenta: "¿Por qué habría que creer que un conjunto de minerales
capaces de catalizar cada uno de los numerosos pasos del ciclo inverso del
ácido cítrico estaba presente en cualquier lugar de la Tierra primitiva, o que
el ciclo se organizó misteriosamente de forma topográfica en una superficie
de sulfuro metálico? Su conclusión es que: 'las síntesis prebióticas que se
han investigado experimentalmente casi siempre conducen a la formación
de mezclas complejas. Es poco probable que los esquemas de
replicación polimérica14 propuestos tengan éxito excepto con monómeros
de entrada razonablemente puros.
No será posible resolver el problema del origen de la vida hasta que no se
cierre la brecha entre los dos tipos de química.'15
Sin embargo, Kauffman cree que la autoorganización demostrará ser
una alternativa a la selección natural.
El problema central
La idea de que tales procesos, incluso si se produjeran en contra de todas las
probabilidades que los químicos ponen en su camino, dan de alguna manera
una idea del origen de la vida en sí, finalmente se encuentra con dificultades
mucho mayores que tienen, una vez más, que ver con la complejidad
informativa de las proteínas. Porque el problema central no es el de
producir el tipo de orden que se ve en un cristal, un panal o incluso una
reacción autocatalítica. Es el de producir la disposición cualitativamente
diferente, de tipo lingüístico, de la cadena de aminoácidos que componen
una proteína. Ya vimos en el capítulo 4 cómo Paul Davies expone
esta diferencia de forma muy clara: en resumen, las teorías
de la autoorganización no pueden hacer frente a la barrera de la
información de la que hablamos en el capítulo anterior. El filósofo de
la ciencia Stephen Meyer lo confirma: Los teóricos de la
autoorganización explican bien lo que no necesita ser explicado. Lo que
hay que explicar no es el origen del orden... sino el origen de la
información" [la cursiva es mía]. 16 Esta es una afirmación clave. 17 Es el
concepto de información similar al lenguaje el que se encuentra en el
centro del problema del origen de la vida.
La mayor parte del resto de mi libro se dedicará a considerar esto.
Leslie Orgel resumió la posición de la siguiente manera: Hay varias teorías
sostenibles sobre el origen de la materia orgánica en la Tierra primitiva,
pero en ningún caso las pruebas son convincentes. Del mismo modo, varios
escenarios alternativos podrían dar cuenta de la autoorganización de una
entidad autorreplicante a partir de material orgánico prebiótico, pero todos
los que están bien formulados se basan en síntesis químicas hipotéticas que
son problemáticas".18 Orgel se hace eco, por tanto, de la opinión de Klaus
Dose, también destacado trabajador en la investigación del origen de la
vida, que diez años antes hizo la siguiente valoración:
Más de treinta años de experimentación sobre el origen de
la vida en los campos de la evolución química y molecular
han ha conducido a una mejor percepción de la inmensidad
del problema del origen de la vida en la Tierra más que a su
solución.
 conducido a una mejor percepción de la inmensidad
del problema del origen de la vida en la Tierra más que a
su solución. En la actualidad, todos los debates sobre las
principales teorías y experimentos en este campo terminan
en un punto muerto o en una confesión de ignorancia. 19
Esto recuerda a lo que hemos citado anteriormente de Francis Crick: "El
origen de la vida parece casi un milagro, ya que son muchas las condiciones
que tendrían que haberse cumplido para que se pusiera en marcha "20.
Todo ello parece respaldar el veredicto de Stuart Kauffman: "Cualquiera
que le diga que sabe cómo empezó la vida en la Tierra hace unos 3.450
millones de años es un tonto o un bribón. Nadie lo sabe " 21. Más
recientemente, Francis Collins lo ha confirmado:
Pero, ¿cómo surgieron los organismos autorreplicantes en
primer lugar? Es justo decir que en la actualidad
simplemente no lo sabemos. Ninguna hipótesis actual se
acerca a explicar cómo en el espacio de apenas 150
millones de años, el entorno prebiótico que existía en el
planeta Tierra dio lugar a la vida. Esto no quiere decir que
no se hayan propuesto hipótesis razonables, pero su
probabilidad estadística de explicar el desarrollo de la
vida sigue pareciendo remota. 22
Parece que cuanto más se investiga, mayor es el problema. James (Jim)
Tour, de la Universidad Rice de Houston, es uno de los principales
químicos orgánicos sintéticos del mundo. Investigador prolífico, es autor de
casi 700 publicaciones científicas y tiene más de 120 patentes. En 2014,
Thomson Reuters lo nombró una de las 'Mentes científicas más influyentes
del mundo', y en 2018 Clarivate Analytics lo reconoció como uno de los
investigadores más citados del mundo. Escribe: "basándonos en lo que
sabemos de la química, la vida no debería existir en ningún lugar del
universo. La ubicuidad de la vida en este planeta es totalmente extraña y la
falta de vida encontrada en otros planetas tiene mucho más sentido
químico".23 Entonces, ¿qué pasa si los científicos finalmente logran
construir una célula desde cero? ¿Desacreditarán por fin la afirmación de
que hay una inteligencia diseñadora? Por supuesto que no- hará que esa
afirmación sea aún más plausible, ya que dicha célula habrá sido creada
por la inteligencia humana trabajando con las sustancias químicas
disponibles.
En otras palabras, la célula habrá sido diseñada de forma inteligente.
La conclusión de Tour es que las pruebas ofrecidas hasta ahora sobre la
existencia de procesos naturales que generen vida son mucho menos
convincentes de lo que afirman algunos científicos: simplemente no lo
sabemos. Muchos otros distinguidos científicos dicen lo mismo. El origen
de la vida sigue rodeado de misterio. Nadie lo sabe. Esto nos recuerda el
veredicto de Bohr de que la respuesta puede ser indecidible, incognoscible
en principio y, por tanto, puede ser necesario tomarla como un axioma tan
inexplicable como los axiomas de la mecánica cuántica.
Nadie está en condiciones de afirmar como hecho científicamente
establecido que la vida pudo o no pudo originarse mediante procesos
naturales. Podemos decir que la ciencia ha revelado el papel central que
desempeña la información en los organismos vivos y que no ha conseguido
dar ninguna explicación plausible, y mucho menos convincente, del origen
de esa información. Ese fracaso seguramente aumenta la plausibilidad de
que el origen de la vida implique una mente externa.
Por último, Sara Walker y Paul Davies resumen la posición tal y como
la ven:
En nuestra opinión, una explicación del origen de la vida
está fundamentalmente incompleta si no se explica cómo
surgió el papel causal único que desempeña la
información en los sistemas vivos. En otras palabras,
tenemos que explicar el origen tanto de los aspectos de
hardware como de software de la vida, o el trabajo estará
sólo a medias. Explicar el sustrato químico de la vida y
pretender que es la solución al origen de la vida es como
señalar el silicio y el cobre como explicación de lo que
ocurre dentro de un ordenador. 24
PARTE 4
La síntesis moderna
13
La solución de la vida: ¿La evolución?

Damos ejemplos de científicos destacados que están convencidos de que

la evolución en el sentido de la síntesis moderna realmente ha
enterrado a Dios. Sin embargo, mostramos que hay una gran dificultad
incluso con el intento de deducir la visión del mundo del ateísmo a
partir de la ciencia de la biología. En primer lugar, tal deducción
implica un error de categoría filosófica y, en segundo lugar, depende de
la validez simultánea de las dos afirmaciones siguientes.

Afirmación 1:
La evolución biológica es incompatible con la existencia de un
Creador.
Afirmación 2: La evolución biológica explica la existencia de
toda la complejidad de la vida.
Para ver que la primera afirmación es falsa, investigaremos la retórica de la
tesis del "relojero ciego" de Dawkins para descubrir que comete el error de
argumentar que la existencia de un mecanismo puede utilizarse como
argumento para la inexistencia de un diseñador de ese mecanismo. De
hecho, desde la época de Darwin, ha habido científicos que aceptan la
evolución que también son creyentes cristianos. Como se mencionó
anteriormente, Dawkins definió famosamente la biología como: "el estudio
de las cosas complicadas que dan la impresión de haber sido diseñadas con
un propósito". 1 Sin embargo, la impresión, dicen él y muchos otros
científicos, es todo lo que es. La biología no da pruebas de un diseño real o
teleología -palabra derivada del griego telos = fin o meta y logos = razón,
pensamiento, palabra- que se utiliza para denotar un diseño con una meta o
propósito en mente. El bioquímico Jacques Monod, galardonado con el
premio Nobel, fue aún más lejos al afirmar que "la piedra angular del
método científico es... la negación sistemática... de las causas finales "2
Francis Crick advirtió a los biólogos que no debían confundir esa
impresión con lo que, en su opinión, es la realidad subyacente: "Los
biólogos deben tener siempre presente que lo que ven no fue diseñado, sino
que evolucionó "3. Tales afirmaciones provocan la vieja ocurrencia: "Si
parece un pato, se contonea como un pato y grazna como un pato, ¿por qué
no llamarlo pato?". ¿Por qué estos científicos y otros no están dispuestos a
sacar la conclusión obvia y decir que los seres vivos parecen diseñados
precisamente porque están diseñados? La respuesta dada por Crick y otros
es que la apariencia de diseño es ilusoria, ya que los procesos evolutivos no
guiados son capaces de producir toda la complejidad de la vida. Y, en
cualquier caso, esta explicación es la única posibilidad que permiten sus
presupuestos naturalistas o incluso materialistas de la visión del mundo.
Daniel Dennett, en su libro Darwin's Dangerous Idea, lo expresa así:
"Darwin estaba ofreciendo a un mundo escéptico... un esquema para crear
Diseño a partir del Caos sin la ayuda de la Mente".4 Dennett considera la
idea de Darwin como una especie de ácido corrosivo, que amenaza con
destruir todas las visiones predarwinianas del mundo; en el sentido de que,
en lugar de que la materia del universo sea un producto de la mente, las
mentes del universo son un producto de la materia. No son más que el
resultado de un proceso no dirigido, sin sentido y sin propósito. 5
Podríamos asombrarnos de la capacidad de este asombroso motor
evolutivo, con su poder creativo, para producir no sólo la vasta gama de
diferentes tipos de seres vivos, sino también la conciencia y el lenguaje
humano. No se trata de una mente divina, dice Richard Dawkins, sino de un
mecanismo puramente natural y no guiado. Por muy tentador que sea
pensar que la naturaleza ha sido diseñada con un propósito, afirma que no
es necesario un relojero divino. En un pasaje muy citado dice:
El único relojero de la naturaleza son las fuerzas ciegas de
la física... Un verdadero relojero tiene previsión: diseña
sus engranajes y muelles, y planifica sus interconexiones,
con un propósito futuro en su mente. La selección natural,
el proceso ciego, inconsciente y automático que descubrió
Darwin y que ahora sabemos que es la explicación para la
existencia y la forma aparentemente intencionada de toda
la vida, no tiene ningún propósito en mente...
 No tiene visión, ni previsión, ni vista en absoluto. Si se
puede decir que desempeña el papel de relojero en la
naturaleza, es el de relojero ciego. 6
Dawkins afirma que no se necesita nada más que las leyes de la física, un
punto muy importante al que debemos volver más adelante.
El paleontólogo Stephen Jay Gould, materialista por convicción
filosófica, sostuvo que después de Darwin sabemos que "ningún espíritu
que intervenga vigila amorosamente los asuntos de la naturaleza (aunque el
Dios relojero de Newton podría haber puesto en marcha la maquinaria al
principio del tiempo y luego dejarla funcionar). Ninguna fuerza vital
impulsa el cambio evolutivo. Y sea lo que sea lo que pensemos de Dios, su
existencia no se manifiesta en los productos de la naturaleza "7.
De hecho, no mucho después de la publicación de El origen de las
especies, un conocido ateo estadounidense, Robert Green Ingersoll, escribió
que el siglo XIX sería "el siglo de Darwin" cuando: "su doctrina de la
evolución... ha eliminado en todas las mentes pensantes el último vestigio
del cristianismo ortodoxo". 8 El punto fue repetido por Sir Julian Huxley
cuando, en el Centenario de Darwin de 1959 en Chicago, resumió las
implicaciones de la evolución como él las veía: En el esquema de
pensamiento evolutivo ya no hay necesidad ni espacio para lo sobrenatural.
La Tierra no fue creada, sino que evolucionó. También lo hicieron todos los
animales y las plantas que la habitan, incluidos nuestros seres humanos,
tanto la mente y el alma como el cerebro y el cuerpo. También lo hizo la
religión... "9 En opinión de Huxley, la evolución desplaza a Dios, dándonos
una explicación puramente naturalista del origen, no sólo de la vida, sino de
las facultades superiores de la conciencia y el pensamiento.
Este punto de vista, que el ateísmo es una consecuencia lógica de la
teoría evolutiva, no sólo se encuentra en los libros de divulgación científica,
sino también en los textos universitarios. Tomemos, por ejemplo, la
siguiente afirmación de un reputado libro de texto universitario sobre la
evolución, escrito por Monroe Strickberger, del Museo de Zoología de
Vertebrados de Berkeley (California): "El temor de que el darwinismo fuera
un intento de desplazar a Dios en la esfera de la creación estaba, pues,
justificado. A la pregunta: ¿Existe un propósito divino para la creación de
los seres humanos? la evolución responde que no. Según la evolución, las
adaptaciones de las especies y las adaptaciones de los seres humanos
provienen de la selección natural y no del diseño".
 Douglas Futuyma está de acuerdo:
Al unir la variación no dirigida y sin propósito al proceso
ciego e indiferente de la selección natural, Darwin hizo
superfluas las explicaciones teológicas o espirituales de
los procesos vitales. Junto con la teoría materialista de la
historia y la sociedad de Marx y la atribución del
comportamiento humano a influencias sobre las que
tenemos poco control de Freud, la teoría de la evolución
de Darwin fue un pilar crucial en la plataforma del
mecanicismo y el materialismo -de gran parte de la
ciencia, en definitiva- que ha sido el escenario de la
mayor parte del pensamiento occidental. 11
Por lo tanto, no es de extrañar que exista un sentimiento generalizado de
que la teoría de la evolución ha barrido a Dios como algo innecesario e
irrelevante, si no positivamente vergonzoso. En el capítulo 21 veremos que,
unos setenta años después de Darwin, la mecánica cuántica derrumbó el
edificio materialista.
Así que nos enfrentamos a la siguiente situación bastante extraña. Por
un lado, existe la tentación casi instintiva y abrumadora de deducir de la
existencia y la naturaleza de la información biológica que ésta tiene un
origen inteligente. Por otro lado, algunas de las mismas personas que
admiten que la tentación es fuerte se resisten a ella porque están
convencidas de que no es necesario un diseñador: los procesos evolutivos
no guiados y sin sentido lo hicieron todo. Ni que decir tiene que esta es una
cuestión crítica. Porque la teoría darwiniana ha tenido el impacto de un
terremoto en la búsqueda humana de significado, un impacto que se
extiende a todos los aspectos de la vida humana. Si la vida es el resultado
de un proceso puramente naturalista, ¿qué pasa con la moral? ¿Ha
evolucionado también? Y si es así, ¿qué significado tienen nuestros
conceptos de bien y mal, justicia y verdad?
Según William Provine: "Los supuestos destructivos de la biología
evolutiva se extienden mucho más allá de los supuestos de la religión
organizada hasta llegar a una creencia mucho más profunda y generalizada
que tiene la gran mayoría de la gente, según la cual los diseños o fuerzas
organizadoras no mecánicas son de alguna manera responsables del orden
visible del universo físico, los organismos biológicos y el orden moral
humano "12.
 Daniel Dennett cree que todavía no hemos asumido realmente las
implicaciones de la evolución y por ello llama a la evolución "la idea
peligrosa de Darwin" porque: "corta mucho más profundamente el tejido de
nuestras creencias más fundamentales de lo que muchos de sus sofisticados
apologistas han admitido todavía, incluso a sí mismos".
Dawkins está de acuerdo. No duda de que, con Darwin, llegamos a un
punto de inflexión inmensamente significativo en la historia del
pensamiento: "Ya no tenemos que recurrir a la superstición cuando nos
enfrentamos a problemas profundos: ¿Tiene sentido la vida? ¿Para qué
estamos aquí? ¿Qué es el hombre? Tras plantear la última de estas
preguntas, el eminente zoólogo G. G. Simpson lo expresó así "Lo que
quiero decir ahora es que todos los intentos de responder a esa pregunta
antes de 1859 carecen de valor y que estaremos mejor si los ignoramos por
completo". '14
El argumento de Dawkins es que si los mecanismos evolutivos pueden
explicar el aparente diseño del universo, entonces la inferencia de un origen
inteligente es falsa. Nos dice que no podemos tener tanto a Dios como a la
evolución. Dado que todo puede ser explicado por la evolución, no hay
Creador. La evolución implica el ateísmo.
Veamos la lógica de esta posición. Claramente, la deducción del
ateísmo de Dawkins a partir de la evolución depende de la validez
simultánea de las dos afirmaciones siguientes.

Afirmación 1. La evolución biológica (si es cierta) es

incompatible con la existencia de un Creador - en otras palabras,
da evidencia científica para el ateísmo.

Afirmación 2. La evolución biológica explica la existencia de

toda la complejidad de la vida.

Muchos piensan que no hay nada que discutir aquí, ya que sostienen que
ambas afirmaciones son ciertas: la primera casi de forma evidente y la
segunda como resultado de la investigación científica. Sin embargo, dos
hechos incómodos insisten en que no puede ser tan sencillo. En primer
lugar, hay muchos biólogos que niegan la primera afirmación y aceptan la
segunda: es decir, creen tanto en Dios como en la evolución. Ellos estarían
de acuerdo, no con la afirmación 1, sino con:
 Afirmación 1* La evolución biológica no guiada es incompatible
con la creencia en un Creador.

La mayoría de los teístas estarían de acuerdo con esto. Al igual que Tomás
de Aquino, consideran a Dios como la causa directa de la existencia de un
universo que ha dado lugar a la vida a través de causas "naturales"
secundarias. En segundo lugar, y de forma más controvertida, hay preguntas
científicas que se plantean, y no sólo por parte de los creyentes en Dios,
sobre el estatus preciso de la segunda afirmación. Prueba de ello es el
creciente número de publicaciones sobre el tema en algunas de las
principales editoriales académicas del mundo. 15
La idea de que Dios y la evolución se excluyen mutuamente implica que
tanto Dios como la evolución pertenecen a la misma categoría de
explicación. Pero esto es falso, como ya hemos visto en otro contexto. Se
está cometiendo un error de categoría. La evolución pretende ser un
mecanismo biológico, y los que creen en Dios lo consideran un Agente
personal que, entre otras cosas, diseña y crea mecanismos. Hemos
observado antes que la existencia de un mecanismo no es en sí misma un
argumento para la no existencia de un agente que diseñó el mecanismo.
Teniendo esto en cuenta, volvamos a ver la famosa descripción de
Dawkins del relojero ciego de la evolución: "El único relojero de la
naturaleza son las fuerzas ciegas de la física... [sic] La selección natural, el
proceso ciego, inconsciente y automático que descubrió Darwin, y que
ahora sabemos que es la explicación de la existencia y la forma
aparentemente intencionada de toda la vida, no tiene ningún propósito... Si
se puede decir que desempeña el papel de relojero en la naturaleza, es el de
relojero ciego.'16 Aquí se hacen cinco afirmaciones: dos para las fuerzas de
la física y tres para la selección natural:
1. Las fuerzas de la física son las únicas relojeras de la naturaleza.
2. Las fuerzas de la física son ciegas.
3. La selección natural es un proceso ciego, automático, sin propósito alguno.
4. La selección natural es la explicación de la existencia de toda la vida.
5. La selección natural es la explicación de la forma de toda la vida.

Por supuesto, la "selección natural" se refiere a la síntesis moderna que

incluye la selección natural, la mutación, la deriva genética, etc., y no
simplemente la propia selección natural.
 Lo primero que hay que decir sobre estas afirmaciones es que nos llevan
mucho más allá de Darwin. Porque la implicación de la afirmación 1 es que
la selección natural, un proceso ciertamente puesto en el mapa por Darwin
(y Wallace), es reducible a las leyes de la física; una afirmación que Darwin
no hace en ninguna parte, que yo sepa. Porque la selección natural supone,
por definición, que la vida está ahí (o al menos un sistema capaz de
autorreplicarse) para empezar. De lo contrario, la selección natural no puede
ni siquiera ponerse en marcha, ya que no hay nada de lo que seleccionar. El
peligro de pasar por encima de la transición de lo no vivo a lo vivo es un
asunto tan importante que lo trataremos con más detalle más adelante.
En segundo lugar, Dawkins atribuye un poder creativo a las fuerzas de la
física y las personifica. Estas fuerzas son el relojero. La retórica
antropomórfica de la personificación de las fuerzas es importante aquí
porque añade sutilmente una falsa credibilidad a una tesis que, de otro
modo, no tendría fundamento. Es más probable que concedamos que una
persona tiene poderes creativos que una fuerza impersonal. Además, las
fuerzas personificadas de Dawkins son ciegas. Pero, ¿qué significa esto?
Porque, desde un punto de vista, no hay nada controvertido en describir
fuerzas o mecanismos como "ciegos". Es evidente que la mayoría lo son.
Las fuerzas nucleares fuerte y débil, el electromagnetismo y la gravedad no
tienen ojos para ver, ni físicos ni mentales. Y la mayoría de los mecanismos
son ciegos. Pensemos en un reloj, un coche, un reproductor de CD o un
disco duro de ordenador. Además, no sólo son ciegos, sino también
inconscientes; es más, para ser más precisos, son incapaces de pensar
conscientemente, ya que no tienen mentes con las que pensar. Pero esos
mecanismos, aunque ciegos en sí mismos, son todos producto de mentes
que están lejos de ser ciegos.
Es más, esto es válido incluso para los mecanismos que implican un
elemento de azar en su funcionamiento. El mecanismo de un reloj
automático, por ejemplo, es ciego y automático e implica procesos
aleatorios. Utiliza la energía de los movimientos aleatorios del brazo para
darse cuerda a sí mismo. Sin embargo, sería absurdo afirmar que el reloj no
ha sido diseñado. De hecho, en términos de diseño, un reloj automático es
más sofisticado que un reloj normal.
En el campo de la ingeniería, los algoritmos genéticos implementados por
ordenador se utilizan habitualmente para optimizar un determinado diseño
de ingeniería, por ejemplo, para determinar la mejor forma posible de un ala
de avión. Sería absurdo sugerir que el hecho de que esa optimización
evolutiva que los algoritmos son en sí mismos ciegos y automáticos
 constituye un argumento de que no han sido diseñados
inteligentemente. Desgraciadamente, es muy fácil pasar por alto este
punto cuando se lee a Dawkins, ya que el sutil efecto retórico de
personificar el proceso evolutivo hace que el lector piense que Dawkins
ha argumentado la ausencia de agencia personal real, cuando no ha
hecho tal cosa. De hecho, en ningún momento ha intentado siquiera
abordar la cuestión de si hay o no agencia personal. Es un juego de manos
muy inteligente.
La lección que se desprende de esto es que hay que tener cuidado con la
retórica, ya que las descripciones de los supuestos mecanismos evolutivos
suelen estar cargadas de palabras como "ciego", "automático",
"aleatorio", "casualidad" y "sin propósito", que, debido a su
ambigüedad en estos contextos, tienden a dar la impresión de que se ha
investigado y rechazado la cuestión de la participación de una agencia
inteligente, cuando en realidad no es así. Utilizando la propia
terminología de Dawkins, uno se siente tentado a decir que ha dado la
impresión de haber tratado la cuestión, pero que esa apariencia es una
ilusión.
Como otro caso para acompañar a Dawkins, consideremos las opiniones
del filósofo de la ciencia Daniel Dennett. Sostiene que, aunque la existencia
de un mecanismo no excluye lógicamente, en general, la existencia de un
diseñador, el mecanismo evolutivo particular que Darwin encontró es de tal
tipo que no necesita, de hecho, un diseñador. De hecho, según
Dennett, pensar que sí necesita un diseñador demuestra que no se
aprecia el mecanismo evolutivo por lo que realmente es. Dennett
admite que Los procesos automáticos son en sí mismos a menudo
creaciones de gran brillantez... podemos ver que los inventores de la
transmisión automática y del abrepuertas automático no eran idiotas, y
que su genio residía en ver cómo crear algo que podía hacer algo
"inteligente" sin tener que pensar en ello".17 A continuación, dice que a
algunas personas (como el novelista Charles Kingsley, mencionado más
adelante) les pudo parecer que Dios hizo su trabajo de creación
diseñando un diseñador automático.
Dennett afirma entonces, y este es su punto clave, que lo que Darwin
encontró fue un tipo diferente de proceso (la selección natural), que
distribuyó el trabajo de "diseño" durante un largo período de tiempo, y
conservó lo que se había logrado en cada etapa. Es decir, la selección
natural diseña de alguna manera sin estar ella misma diseñada ni
tener ningún propósito en mente. Dennett caracteriza este proceso
 como un "mecanicismo sin sentido ni motivación". 18
A primera vista, el lenguaje parece algo ambiguo, pero Dennett continúa
explicando que quiere decir que el mecanismo darwiniano no tiene mente ni
motivos, no sólo en el sentido de que no tiene mente, sino también en
el sentido de que no tiene ni mente ni motivos detrás de él. Es un
mecanismo que llegó a existir sin la participación directa o indirecta
de un agente inteligente. Lo amemos o lo odiemos", continúa, "fenómenos
como éste [el ADN] exhiben el corazón del poder de la idea
darwiniana. Un pequeño trozo de maquinaria molecular impersonal,
irreflexivo, robótico y sin sentido es la base última de toda agencia y, por
tanto, del significado y de la conciencia en el universo".19 Utilizando el
lenguaje de Aristóteles, Dennett afirma que es la propia naturaleza de la
causa eficiente (evolución) la que descarta la existencia de una causa final
(intención divina o teleología).
Ahora bien, todas estas son afirmaciones audaces y retóricamente
fuertes, y si se examinan, parece que sólo son eso. Porque, al igual
que Dawkins, Dennett no ofrece ninguna prueba sólida que apoye
sus afirmaciones. En su minuciosa investigación, Alvin Plantinga hace
una demolición exculpatoria de Dennett. Señala que la idea de Darwin
sólo es peligrosa para el teísmo -como alega Dennett- si es atractiva y si
hay buenas razones para adoptarla y rechazar el teísmo. Plantinga se
pregunta: "Pero, ¿demuestra realmente la teoría de la selección natural lo
que Dennett dice que hace -que cada característica del mundo, incluida
la propia mente, "puede ser el producto de un proceso ciego, no visual,
no teleológico y en última instancia mecánico de reproducción
diferencial durante largos períodos de tiempo?" No". Plantinga continúa
dando sus razones y llega a la conclusión de que: "no hay nada en la
ciencia evolutiva actual que demuestre o incluso sugiera que Dios no
superintendió la evolución".
La lógica real de la que se trata aquí la capta muy bien el difunto
Sir John Houghton FRS: "El hecho de que comprendamos algunos de
los mecanismos del funcionamiento del universo o de los sistemas vivos
no excluye la existencia de un diseñador, del mismo modo que la
posesión de conocimientos sobre los procesos por los que se ha montado
un reloj, por muy automáticos que parezcan estos procesos, implica que
no puede haber un relojero "21. Sobre la base del tipo de
razonamiento avanzado por Plantinga, Houghton y otros, ha habido y
hay muchos pensadores de primera línea que aceptan:
Afirmación 1** La evolución biológica guiada es compatible con la
creencia en un Creador.
Es decir, entienden los mecanismos evolutivos como la forma que tiene el
Creador de producir la diversidad de la vida mediante la causalidad
secundaria a través de un proceso que él diseñó y supervisó. El propio
Darwin contaba con personas de este tipo entre sus partidarios, como el
distinguido botánico de Harvard Asa Gray, un cristiano, que fue la primera
persona fuera de Inglaterra a la que Darwin reveló su teoría, y con la que
mantuvo un contacto constante. 22
El 8 de noviembre de 1859 Charles Kingsley escribió a Darwin que su
teoría de la selección natural proporcionaba: "una concepción de la Deidad
tan noble como la de creer que creó formas primigenias capaces de
desarrollarse por sí mismas... como la de creer que necesitó un nuevo acto
de intervención para suplir las lagunas que Él mismo había creado". 23
Aunque Kingsley no era un científico, Darwin quedó tan impresionado por
sus palabras que las citó en la segunda edición de El origen de las especies,
posiblemente con la intención de influir en algunos de sus lectores
clericales más escépticos. El punto de vista de Kingsley sobre un "Dios tan
sabio que podía hacer que todas las cosas se hicieran a sí mismas" es
reexpresado por Richard Swinburne: "La naturaleza... es una máquina de
hacer máquinas... los hombres no sólo hacen máquinas, sino máquinas de
hacer máquinas. Por lo tanto, pueden inferir naturalmente de la naturaleza
que produce animales y plantas, a un creador de la naturaleza similar a los
hombres que hacen máquinas de fabricación de máquinas".24
El argumento aquí es que el punto de vista evolutivo, lejos de invalidar
la inferencia del origen inteligente, no hace más que retroceder un nivel, de
los organismos a los procesos por los que esos organismos han llegado a
existir, o, si se quiere, de la causalidad primaria a la secundaria. Pensemos
en un hombre que, al ver un coche por primera vez, supone que está hecho
directamente por los humanos, para luego descubrir que está hecho en una
fábrica de robots que a su vez fueron hechos por máquinas hechas por
humanos. Su inferencia inicial sobre el origen inteligente no era errónea: lo
que era inexacto era su concepto de la naturaleza de la aplicación de esa
inteligencia. Dicho de otro modo, la actividad humana directa no era
detectable en la fábrica robotizada porque es la existencia de la propia
fábrica y sus máquinas la que es, en última instancia, el resultado de la
actividad humana inteligente.
Nada menos que T. H. Huxley, que ocupó un lugar destacado en los
primeros debates darwinistas, parece haber sido muy consciente de ello.
Recordó a sus contemporáneos que:
 existe una teleología más amplia que no es tocada por la
doctrina de la Evolución. Esta proposición es que el
mundo entero... es el resultado de la interacción mutua,
según leyes definidas, de las fuerzas que poseen las
moléculas de las que estaba compuesta la nebulosidad
primitiva del universo. Si esto es cierto, no es menos
cierto que el mundo existente yacía potencialmente en el
vapor cósmico, y que una inteligencia suficiente podría, a
partir del conocimiento de las propiedades de las
moléculas de ese vapor, haber predicho, digamos, el estado
de la fauna de Gran Bretaña en 1869, con tanta certeza
como se puede decir lo que sucederá con el vapor del
aliento en un frío día de invierno.
Concluyó que la doctrina de la evolución "ni siquiera entra en contacto con
el teísmo, considerado como doctrina filosófica". 25
Así, ni siquiera Huxley pensaba que la cuestión de la existencia o
inexistencia de Dios pudiera resolverse mediante la biología. En una carta de
1883 a Charles Watts escribió: "El agnosticismo es la esencia de la ciencia,
ya sea antigua o moderna. Significa simplemente que un hombre no debe
decir que sabe o cree lo que no tiene fundamentos científicos para profesar
que sabe o cree... En consecuencia, el agnosticismo deja de lado no sólo la
mayor parte de la teología popular, sino también la mayor parte de la
antiteología". Fue Huxley, recordemos, quien inventó el término "agnóstico"
para describirse a sí mismo. 26
El comentario de Huxley sobre la potencialidad del "vapor cósmico" nos
recuerda que la teoría de la evolución exige la existencia de un universo
ajustado que produzca exactamente el tipo de materiales adecuados y que
funcione según leyes complejas. Los argumentos de ajuste fino de la
química, la física y la cosmología no se ven afectados por la teoría biológica
de la evolución. Por tanto, es seguramente discutible que la fecundidad
antrópica, tanto del ajuste fino del universo a nivel físico como de la
capacidad de sus procesos para producir vida orgánica mediante un proceso
de evolución, siempre que, por supuesto, lo hicieran, constituiría una prueba
de una inteligencia creadora. Este punto de vista se denomina de diversas
maneras evolución teísta, creacionismo evolutivo o evoteísmo y sostiene
que Dios "supervisa" el proceso de evolución. Uno de los defensores más
conocidos de este punto de vista es Francis Collins, que prefiere el término
Biologos al de evolución teísta.
Este término parece denotar exactamente lo contrario de un proceso no
guiado sin sentido, sino uno que implica al logos, y, probablemente
(ciertamente, en el caso de Collins), al Logos de Juan 1:1.27
Cada uno de estos términos combina dos conceptos muy diferentes: una
cosmovisión, el teísmo, y una ciencia natural, la biología evolutiva. La idea
que se pretende transmitir es que se trata de una rama de la ciencia cuya
comprensión depende (en parte) de la cosmovisión. Y eso puede ser una
buena idea. Lo que me desconcierta un poco es que esto también es cierto
en otras disciplinas científicas. Carl Sagan y Steven Weinberg abordaron la
astrofísica desde un punto de vista ateo, al igual que Francis Crick y James
Watson en su enfoque de la biología molecular. ¿Serviría, pues, hablar de
astrofísica atea, etc.? ¿Deberíamos restablecer el equilibrio denominando
evolución atea al tipo de teoría evolutiva que defienden los ateos? ¿Y la
física teísta de John Polkinghorne o la química atea de Peter Atkins?
¿Por qué no cubrirlo todo hablando de ciencia teísta y ciencia atea? Pero
no lo haríamos en un entorno formal, aunque, de manera informal, hay que
decir que muchos de nosotros estamos contentos de decir que somos
científicos que son cristianos y otros que son científicos que son ateos,
agnósticos, etc.
No es fácil ver cómo resolver esto satisfactoriamente, aunque nuestra
discusión aquí destaca el hecho de que hay algo singularmente extraño en la
terminología utilizada para describir el estatus percibido de la evolución.
No obstante, sea cual sea el nombre con el que se le conozca, el
creacionismo evolutivo ha gustado a muchos científicos, desde Asa Gray y
Richard Owen en la época de Darwin hasta el presente. Comentando este
hecho, el difunto Stephen Jay Gould escribió: "O bien la mitad de mis
colegas son enormemente estúpidos, o bien la ciencia del darwinismo es
totalmente compatible con las creencias religiosas convencionales, e
igualmente compatible con el ateísmo".28 Nótese que Gould separa la
ciencia de la visión del mundo.
En el capítulo 2 enumeramos algunos ejemplos de cristianos en la
ciencia que son creacionistas evolutivos. Todos estos científicos (como yo)
rechazarían enérgicamente como inválido cualquier intento de deducir el
ateísmo de la teoría evolutiva. Como señala Alister McGrath Hay una
brecha lógica sustancial entre el darwinismo y el ateísmo que Dawkins
parece preferir salvar mediante la retórica, en lugar de las pruebas".29 El ex
director del Instituto Faraday de Cambridge, el biólogo molecular Denis
Alexander, dice aún más. Dice que "la teoría darwiniana de la evolución,
sean cuales sean los diversos usos ideológicos que se le han dado
desde 1859, carece esencialmente de significado religioso o moral, y
quienes intentan derivar de ella tal significado se equivocan",30 una
conclusión con la que Richard Dawkins, entre otros, estaría radicalmente
en desacuerdo.
Del mismo modo, Stephen Jay Gould afirma que "la ciencia
simplemente no puede (por sus métodos legítimos) adjudicar la cuestión de
la posible existencia de Dios. Ni lo afirmamos ni lo negamos;
sencillamente, no podemos opinar sobre ello como científicos" .31 Los
científicos que piensan que no hay argumentos para que la biología
evolutiva tenga implicaciones para el teísmo o el ateísmo sostienen que no
hay necesidad de seguir considerando la evolución en este sentido, aunque
no niegan que la ciencia pueda contribuir al debate ciencia-religión. Por
ejemplo, los teístas tienden a apoyar los argumentos de ajuste fino
presentados anteriormente. En efecto, nunca se insistirá demasiado en que la
evolución biológica (sea cual sea su alcance) requiere un universo bien
ajustado para producirse, de modo que ningún argumento sobre la
naturaleza o el estatus de la evolución puede socavar los argumentos
expuestos hasta ahora en este libro.
No sólo eso, sino que Simon Conway Morris piensa que puede haber un
análogo biológico del tipo de ajuste fino en la física que hemos discutido
antes. Cita la insistencia de Howard van Til en que "no son simplemente los
valores numéricos de ciertos parámetros los que deben ser "correctos" para
que se desarrolle la vida. No, es toda la economía formativa del universo la
que debe ser "justa"". Conway Morris concluye que: "No sólo el universo es
extrañamente apto para el propósito, sino que también, como he
argumentado a lo largo de este libro, lo es la capacidad de la vida para
navegar hacia sus soluciones".32 Esto ciertamente no suena mucho a relojero
ciego, sino más bien a navegante clarividente.
En un libro más reciente, Conway Morris dice lo mismo sobre el
fenómeno de la convergencia evolutiva: "En efecto, a medida que nuestros
conocimientos, especialmente sobre la bioquímica y la función de las
proteínas, siguen ampliándose, al menos mi sensación de asombro no puede
sino aumentar. Si el relojero es ciego, tiene una manera infalible de
orientarse en los inmensos laberintos del espacio biológico. E incluso si no
sabe a dónde va, ¿lo sabe Él? "33 Conway Morris explica posteriormente ese
asombro:
 ...las palabras tienden invariablemente a los adjetivos de
estupefacción: asombroso, sorprendente, llamativo,
incluso insólito y asombroso, son todas respuestas
habituales. Como he señalado en otro lugar, aunque sean
pronunciadas por darwinianos leales, estas exclamaciones
parecen revelar una sensación de malestar. Esto,
conjeturo, refleja al menos una vacilación en cuanto a que
la evolución tenga cierto grado de direccionalidad y, tal
vez en el investigador más despierto, sus peores temores a
la reaparición de un telos. 34

Por esta razón, y a la luz de la tendencia de las discusiones sobre la

evolución a generar más calor que luz, éste sería un lugar cómodo para
detenernos y sacar nuestras conclusiones. Ahora debo aclarar por qué
personalmente no puedo permitirme ese lujo particular, a pesar de los
peligros que pueden acecharme si sigo adelante. Mi posición es que, en la
medida en que se ha producido una evolución biológica guiada, ésta es
ciertamente compatible con el teísmo. Parece claro, sin embargo, que la
afirmación 1 es falsa, lo que significa que el requisito de que A1 y A2 sean
ambos válidos falla como una cuestión de lógica elemental. [No P=> No
(P&Q)]. ¿Podría ser incluso peor que eso? ¿Y si la afirmación 2 también es
falsa?
14
La evolución: Preguntas difíciles

Del capítulo anterior se desprenden dos cosas importantes. En primer

lugar, Dennett, Dawkins y otros similares no han defendido la
evolución no guiada. En segundo lugar, la evolución guiada es
compatible con un creador. Sin embargo, esto deja abierta la cuestión
científica de hasta qué punto se ha producido realmente la evolución
guiada. En otras palabras, cuál es la situación de la afirmación 2 del
capítulo anterior: La evolución biológica explica la existencia de toda la
complejidad de la vida.
Esta era una pregunta arriesgada en el pasado, aunque no tanto en
la actualidad, ya que después de la última revisión de este libro, ha
aumentado el número de biólogos destacados que no sólo la plantean,
sino que piensan que puede tener una respuesta negativa. Hay una
importante razón de visión del mundo para la fuerte reacción contra el
cuestionamiento de la afirmación
2. Es esto: si asumimos el naturalismo como nuestra visión del mundo,
entonces la evolución es una necesidad filosófica independientemente
de cualquier consideración científica. Consideramos cómo el
distinguido filósofo Thomas Nagel, un ateo, sondea las dificultades aquí
y concluye que hay problemas reales con las teorías materialistas.

El argumento de que la existencia del mecanismo no excluye la actividad de

la agencia inteligente parece lógicamente convincente para muchos y, por lo
tanto, les desconcierta, especialmente a la luz de las declaraciones
cautelares como las de Huxley y Gould citadas anteriormente, que tantos
otros, como Dawkins y Dennett, sigan aferrándose tenazmente a la noción
de que la evolución implica el ateísmo.
Parece que entre los convencidos por el argumento neodarwinista hay dos
opiniones diametralmente opuestas.
 Los teístas sostienen que la evolución es un proceso que fue
utilizado por Dios para producir toda clase de vida a partir de su forma
primitiva original. Es más, si se tiene en cuenta la pura maravilla de todo
lo que ha logrado la evolución, ésta proporciona pruebas de la existencia
de Dios, o, al menos, es coherente con la existencia de Dios.
Los ateos, en cambio, sostienen que no hay ningún tipo de mente detrás
de los procesos evolutivos, que proceden por sí mismos sin ninguna
aportación de una mente externa. De hecho, las maravillas que producen
demuestran que no es necesario invocar a Dios. Es más, son una prueba de
la inexistencia de Dios. Estas personas rechazan la evolución teísta diciendo
que, por definición, la evolución es un proceso ciego y no guiado y que, por
tanto, la evolución teísta es un oxímoron. Además, a menudo se preguntan:
¿Qué clase de Dios es el que está activo en la evolución pero permanece tan
indetectable que su existencia es completamente irrelevante en la práctica?
Dos interpretaciones diametralmente opuestas de la misma teoría
biológica. ¿No deberíamos elegir la que consideramos correcta y dejarla
ahí? Mucha gente hace eso, ya que ir más allá ha tendido en el pasado a
abrir una lata de gusanos bastante grande. ¿Por qué? Porque implica
cuestionar si la síntesis moderna es lo suficientemente sólida desde el punto
de vista científico como para soportar todo el peso que se le atribuye.
A primera vista, es una pregunta perfectamente razonable, ya que una
parte esencial del método científico normal para establecer una teoría es
someterla constantemente a una investigación crítica. Queremos ver hasta
qué punto es sólida la síntesis moderna, ya que si no puede resistir un
examen serio, es posible que haya que modificarla, o incluso abandonarla.
En el pasado ha habido muchas teorías que florecieron durante un tiempo,
pero que luego se derrumbaron al ser cuestionadas de cerca y, por supuesto,
al descubrirse pruebas que no las confirmaban: el flogisto, el calórico y el
éter son ejemplos clásicos.
Sin embargo, según mi experiencia, incluso hacer algo
tan revolucionario como cuestionar el modelo estándar del "Big Bang"
del universo primitivo no provoca nada parecido al huracán que se
desata contra la persona que se atreve a cuestionar la validez de ciertos
aspectos de la síntesis neodarwinista. Provoca tanto a Richard Dawkins que
proclama su creencia (bastante inesperada) en un absoluto: "Es
absolutamente seguro decir que si se encuentra con alguien que afirma no
creer en la evolución,[1] esa persona es ignorantes, estúpidos o dementes (o
malvados, pero prefiero no considerarlo)".2
El uso de la frase "afirma no creer" muestra la total incredulidad de
Dawkins de que alguien pueda realmente tener dudas. ¿Existe la
posibilidad de que su afirmación no coincida con lo que creen?
¿Entienden lo que dicen?
Cuando escribí la primera edición de este libro me enfrenté a la
trascendental decisión de arriesgarme o no a un Certificado de Locura de
Dawkins al continuar. ¿Por qué no conformarse con el argumento hasta
ahora? Bueno, aparte de la razón expuesta anteriormente, la
pura vehemencia de la protesta me fascinaba. ¿Por qué fue tan fuerte?
Además, ¿por qué sólo en relación con este ámbito del quehacer
intelectual he oído (personalmente) a un eminente científico, el premio
Nobel Christian de Duve, nada menos, decir en una conferencia pública en
Oxford a finales de los años 90: "No hay que cuestionar la evolución"? 3
Después de todo, los científicos se han atrevido a cuestionar incluso a
Newton y Einstein. De hecho, la mayoría de nosotros fuimos educados (con
razón, me atrevo a decir) en la creencia de que cuestionar la sabiduría
estándar era una de las formas más importantes de crecimiento de la
ciencia. Toda ciencia, por muy consolidada que esté, se beneficia de ser
cuestionada periódicamente. Entonces, ¿por qué hay tanto tabú a la hora de
cuestionar la evolución? ¿Por qué sólo en este ámbito de la ciencia he oído
alguna vez a un investigador de alto nivel decir que no se atrevía a
cuestionar la evolución porque era más de lo que valía su trabajo? ¿Por qué
parece ser un área prohibida con tanta frecuencia? Esa actitud es totalmente
contraria al espíritu de la ciencia. Sin embargo, Daniel Dennett se entrega
a ella: Para decirlo de forma clara pero justa, cualquiera que hoy en día
dude de que la variedad de la vida en este planeta fue producida por la
evolución es sencillamente un ignorante, un ignorante inexcusable".4 Ni
siquiera se permite tener dudas, ¿y eso qué tiene de científico?
Esto me parece un poco, pero tristemente, divertido, ya que esta actitud
suele asociarse a ciertos hiperfundamentalistas religiosos que, si estás en
desacuerdo con ellos, aunque sea un poco, te condenarán como un malvado.
Es un fenómeno psicológico extraño, pero reconocible, que las personas
puedan llegar a ser como aquellos a los que odian.
Hay una historia encantadora sobre un destacado paleontólogo chino,
JunYuan Chen, que se topó con este problema cuando visitó los
Estados Unidos en 1999. Su trabajo sobre los notables
descubrimientos en Chengjiang de extrañas criaturas fósiles le llevó a
cuestionar la línea evolutiva ortodoxa. Como un verdadero erudito,
mencionó sus críticas en sus conferencias, pero ésta falta de reacción le
sorprendió. Esta falta de reacción le sorprendió y acabó preguntando a
uno de sus anfitriones qué pasaba. Le dijeron que a los científicos de
EE.UU. no les gustaban las críticas a la evolución. A lo que respondió de
forma encantadora que le parecía que la diferencia entre EE.UU. y
China era: "En China podemos criticar a Darwin, pero no al gobierno;
en EE.UU. se puede criticar al gobierno, pero no a Darwin".
A pesar de todas las presiones para que me guardara mis preguntas,
decidí arriesgarme a seguir adelante con ellas. En cierto sentido era un
doble riesgo, ya que yo era matemático y no biólogo. Sin embargo, me
reconfortaba, y me sigue reconfortando, el hecho de que, desde Darwin
hasta Dawkins, desde Crick y Watson hasta Noble y Shapiro, los biólogos
se han esforzado, no sólo en escribir para sus colegas profesionales, sino
también para los no profesionales interesados, partiendo de la base de que
las personas pensantes de a pie son muy capaces de entender sus ideas.
El concomitante de eso, seguramente, fue que las personas
medianamente inteligentes tienen derecho a balar cuando no encuentran
satisfactorias las ideas que se les presentan. Y, se podría añadir, que se les
anima a balar cuando se encuentran con evaluaciones de la síntesis moderna,
como hice yo más tarde, como la siguiente de la distinguida bióloga Lynn
Margulis: "Como un bocadillo azucarado que satisface temporalmente
nuestro apetito pero nos priva de alimentos más nutritivos, el neodarwinismo
sacia la curiosidad intelectual con abstracciones desprovistas de detalles
reales, ya sean metabólicos, bioquímicos, ecológicos o de historia natural.5
Uno de los científicos que ha balado es el ingeniero convertido en biólogo
molecular Douglas Axe, cuya experiencia en ingeniería le llevó a una
investigación práctica en la que demostró que las proteínas funcionales eran
extremadamente raras. Esto le convenció de que la síntesis neodarwiniana
tenía un grave problema. Su experiencia en manos de la
"academia" (Berkeley, Caltech y Cambridge) se detalla en su libro
Undeniable: How Biology Confirms Our Intuition that Life is Designed,
merece la pena leerlo para hacerse una idea de lo que supone que un biólogo
critique un paradigma imperante en su propio campo. Axe escribe: "La
ciencia real no se parece en nada a la versión utópica que mencioné al
principio de mi viaje. La bandera del materialismo... todavía ondea con
orgullo sobre la academia y se espera que la gente que trabaja bajo esa
bandera muestre el debido respeto. Cualquier oposición seria hará que la
guardia de color salga con toda su fuerza, al son de los silbatos".6 Para él ha
sido costoso: "Cada uno debe decidir por sí mismo lo que puede hacer bajo
la sombra de la bandera materialista, sabiendo que si presionan
demasiado pueden perder incluso las pequeñas oportunidades que antes
tenían "7.
Pero antes de arriesgarme a formular la pregunta que no se atrevió a
hacer, permítanme animar al lector a no dejar el libro todavía. Porque no
tengo intención de negar que la selección natural tiene un papel importante
en las variaciones que vemos en el mundo vivo que nos rodea, como
observó Darwin. Mis preguntas tienen que ver con si la evolución por
mutación y la selección natural pueden tener todo el peso que a menudo se
le atribuye. Está claro que puede tener cierto peso. Y eso tiene
implicaciones para una visión teísta del mundo.
En cuanto a preguntarse si hay límites a ese peso, considero que es una
tarea legítima, no sólo de la biología, sino de la filosofía. El filósofo
Thomas Nagel dice que
La humildad intelectual exige que nos resistamos a la
tentación de suponer que las herramientas de las que
disponemos ahora son, en principio, suficientes para
comprender el universo en su conjunto. Señalar sus
límites es una tarea filosófica, sea quien sea el que se
dedique a ello, más que parte de la búsqueda interna de la
ciencia -aunque podemos esperar que si se reconocen los
límites, eso pueda conducir eventualmente a nuevas
formas de comprensión científica. 8
Cuando se publicaron las primeras ediciones de este libro (2007, 2009) era
difícil hacerse una idea general de la opinión sobre este tema. Por ejemplo,
¿formaba parte de un pequeño grupo de escépticos, mientras que la gran
mayoría de las personas cultas sencillamente no veían nuestra dificultad y
se preguntaban por qué armábamos un escándalo? Afortunadamente, la
situación ha cambiado, tal y como revelan las encuestas académicas más
recientes. En particular, la Dra. Fern Elsdon-Baker es la investigadora
principal del proyecto de 2017 "Ciencia y Religión: Explorando el espectro"
de 2017 con sede en la Universidad de Newman, Birmingham, Inglaterra.
Ha escrito un artículo en The Guardian sobre su encuesta de opinión en el
Reino Unido y Canadá. Reproducimos aquí parte del mismo. 9 Comienza
con la siguiente observación: "Muchos ven el rechazo de la ciencia
evolutiva como un marcador de religiosidad o de conservadurismo de línea
dura. Hay una suposición generalizada de que a las personas religiosas les
resultará difícil conciliar la ciencia evolutiva, y por extensión la ciencia
como en su conjunto, con sus creencias religiosas. Sin embargo,
nuestra nueva investigación da la vuelta a algunas de estas ideas".
La encuesta, realizada en el Reino Unido y Canadá, reveló que sólo una
minoría en ambos países encontraba algo difícil, difícil o muy difícil aceptar
la ciencia evolutiva en relación con sus propias creencias personales (12%
en el Reino Unido y 20% en Canadá). Por tanto, parece que los niveles de
preocupación religiosa por la ciencia evolutiva son menores de lo que
algunos podrían temer. También dice que hay que tener cuidado de no
asumir que cuando la gente dice que rechaza la "ciencia evolutiva", está
rechazando todas las ciencias. De hecho, la mayoría de las personas
religiosas de su estudio no rechazan la evolución. Escribe:
Además, las dudas sobre la ciencia evolutiva parecen estar
relacionadas con la percepción de las limitaciones de las
explicaciones basadas en la ciencia evolutiva sobre los
orígenes y la conciencia humanos... Algo más de la mitad
de las personas religiosas o espirituales de ambos países
pensaban que la conciencia humana no podía explicarse
mediante procesos evolutivos. Sorprendentemente,
también descubrimos que más de 1 de cada 3 ateos
canadienses y casi 1 de cada 5 ateos británicos opinaban
lo mismo.
Parece que el rechazo o las dudas sobre aspectos de la
evolución no son necesariamente una cuestión de
creencias religiosas frente a la ciencia evolutiva.
Como atea de toda la vida, piensa sin embargo que es poco sincero y poco
empírico negar que haya diferencias entre los humanos y otras especies,
sugiriendo que lo que realmente nos hace humanos es la capacidad de hacer
preguntas sobre nuestro lugar en el mundo.
Sin embargo, dado que, en opinión de muchos, incluso un modesto nivel
de cuestionamiento de las teorías evolutivas es (o, al menos, era) poco
menos que suicida, aseguré a los lectores de mis anteriores ediciones de este
libro que, en caso de que "seleccionara naturalmente" mi propia muerte
cometiendo un suicidio intelectual, ya había compuesto mi propio y breve
epitafio:
Aquí yace el cuerpo de John Lennox.
¿Me preguntas por qué está en esta caja?
 Murió de algo peor que la viruela, Sobre
el darwinismo - heterodoxo.

Mirando hacia atrás, no tenía que haberme preocupado tanto y me alegro de

haber seguido con mis preguntas. Sin embargo, me imagino que en este
punto un lector podría decir: "Usted es un matemático, no un biólogo. Puedo
entender que tenga sentido para usted escribir sobre la ciencia en general y
el mundo de las matemáticas y la física en particular, pero ¿no es la biología
evolutiva un paso demasiado lejos?". Para mi respuesta me remito a la
entrevista de Suzan Mazur con el biólogo evolutivo James Shapiro en la
que le preguntaba: "¿Deberían ser bienvenidos al discurso de la ciencia
evolutiva los aficionados que desafían seriamente los escenarios
darwinistas? Shapiro respondió:

No veo cómo se puede excluir a nadie. La cuestión no es

quién dice algo o cuáles son sus credenciales, sino el valor
y la sustancia de lo que dice. Habiendo empezado mi
carrera como aficionado con una licenciatura en inglés
más que en biología, creo que a veces eso es una ventaja
porque estás sin prejuicios. Tienes más libertad para
entender e interpretar los datos. 10

Así pues, permítanme indicar ahora por qué creo que es tan fuerte el
sentimiento de que no debemos cuestionar la evolución, con la esperanza de
que esto despeje el terreno para un debate más significativo.
Empezamos con algo a lo que ya hemos aludido antes, que es la inusual,
si no única, relación de la teoría evolutiva con los supuestos filosóficos y de
visión del mundo.

La relación entre la evolución y la filosofía

Reflexionando sobre la admisión de Strickberger, citada en el capítulo
anterior, de que, al menos en su opinión, parte de la motivación de la teoría
evolutiva reside en un intento de eliminar a Dios11 , nos vemos abocados a
indagar qué relación puede haber entre la teoría evolutiva y la metafísica.
En una conferencia magistral ante la Asociación Americana para el Avance
de la Ciencia en 1993, Michael Ruse, un destacado filósofo de la biología,
dijo que, para muchas personas, la evolución ha desempeñado el papel de
una religión secular. Colin Patterson nos recuerda la advertencia de Popper:
que incluso una teoría científica puede convertirse en una moda intelectual,
en un sustituto de la religión, en un dogma arraigado, y añade: "esto ha sido
ciertamente cierto en el caso de la teoría evolutiva". 12 Phillip Johnson,
abogado de la Universidad de California, Berkeley, que hizo mucho por
suscitar el debate (y de alto nivel) sobre el tema, ha señalado: El peligro es
que una premisa metodológica que es útil para fines limitados se ha
ampliado para formar un absoluto metafísico "13.
El difunto Donald McKay, cuyas investigaciones se centraron en las
redes de comunicación en el cerebro, describió la forma en que esto ocurría:
La "evolución" comenzó a ser invocada en biología...
como un sustituto de Dios. ... De representar una hipótesis
técnica... el término fue rápidamente tergiversado para
significar un principio metafísico ateo cuya invocación
podía aliviar al hombre de cualquier escalofrío teológico
ante el espectáculo del universo. Deletreado con E
mayúscula y adornado deshonestamente con el prestigio
de la teoría científica de la evolución (que en realidad no
le daba ninguna justificación), el "evolucionismo" se
convirtió en el nombre de toda una filosofía antirreligiosa,
en la que la "evolución" desempeñaba el papel de una...
deidad personal, como "fuerza real del universo". 14
Asimismo, en un ensayo titulado "El funeral de un gran mito", C. S. Lewis
explica que "debemos distinguir claramente entre la evolución como
teorema biológico y el evolucionismo popular... que es ciertamente un
mito". Lewis fundamenta esta afirmación, en primer lugar, en la cronología:
"Si el evolucionismo popular fuera (como se imagina que es) no un mito,
sino el resultado intelectualmente legítimo del teorema científico en la
mente del público, surgiría después de que ese teorema fuera ampliamente
conocido".15 Pero, continúa para decir que no fue así.
Históricamente, la filosofía del evolucionismo apareció mucho antes que
la teoría biológica de la evolución y difiere de lo que piensan los
verdaderos biólogos. Sostienen que la evolución es una hipótesis que
abarca más hechos que cualquier otra y que, por lo tanto, debe ser aceptada
hasta que sea superada por una nueva teoría que abarque más hechos con
menos suposiciones. Lewis menciona a un tal profesor D. M. S. Watson,
según el cual la evolución "es aceptada por los zoólogos, no porque se haya
observado que ocurre... sino porque la única alternativa, la creación
especial, es claramente increíble". 16 Esto significaría que el único motivo
para creer en ella no es empírico sino metafísico
– el dogma de un metafísico aficionado que encuentra increíble la creación
especial. No creo que se haya llegado a eso.
Uno se pregunta qué diría Lewis hoy en día.
Lo que pasa con los mitos es que son seductores. Denis Noble FRS dice:
"Me refiero a una red de interpretación ya que es todo el esquema
conceptual del neodarwinismo el que crea la dificultad. Cada concepto y
metáfora refuerza la mentalidad general hasta que es casi imposible salirse
de ella y apreciar lo seductora que es "17.

Las implicaciones lógicas del naturalismo: la

evolución como necesidad filosófica
La observación de Lewis anterior nos lleva al meollo de la cuestión. Antes
hemos argumentado que el naturalismo no se desprende de la evolución
biológica (recordemos la afirmación 1); pero ¿qué pasa con la deducción
inversa? Supongamos que el naturalismo/materialismo es cierto. Entonces,
por mera necesidad lógica, se deduce que hay que dar algún tipo de
explicación evolutiva de la vida, al margen de cualquier evidencia que
pueda ofrecerse para apoyarla. Porque, ¿qué otra posibilidad puede haber?
Si, por ejemplo, partimos de la hipótesis materialista de que todo lo que
tenemos es materia/energía y las fuerzas de la física, entonces sólo hay una
opción: la materia/energía junto con las fuerzas de la naturaleza a lo largo
del tiempo han producido vida, es decir, algún tipo de evolución.
El hecho de que, desde las perspectivas naturalista y materialista, la
evolución de una u otra forma aparezca como una necesidad filosófica no es
nada nuevo. Se percibía siglos, incluso milenios, antes de que Dawkins y
Darwin. El antiguo filósofo materialista griego Epicuro utilizó
precisamente esta lógica para elaborar una teoría evolutiva a partir de la
teoría atómica de Demócrito en el siglo V a.C. Esto significa que, en el
mundo científico contemporáneo, nos encontramos con la extraordinaria
situación de que la teoría de la evolución está en una relación tan estrecha
con el naturalismo que grandes partes de ella pueden deducirse
directamente de esa filosofía sin necesidad de considerar ninguna prueba,
como muestran claramente los antiguos argumentos de Lucrecio.
Es muy difícil pensar en otra teoría científica que se encuentre en una
situación similar. Piense, por ejemplo, en intentar deducir la teoría de la
gravitación de Newton o la teoría de la relatividad de Einstein o la teoría de
la electrodinámica cuántica a partir de un principio filosófico o una visión
del mundo, ya sea materialista, naturalista o, incluso, teísta. No hay forma
de hacerlo. Y sin embargo, como vio Lucrecio, y como cualquiera que
piense en ello puede ver fácilmente, se puede hacer con la evolución. Lo
único que tenemos que hacer es ponernos la gorra de ateo y hacernos la
pregunta: ¿Cómo surgió la vida? En muy poco tiempo llegaremos a una
especie de teoría de la evolución.
Se puede argumentar aquí que esto se puede hacer con la evolución
debido al tipo de pregunta a la que intenta responder: la cuestión de la
existencia de los seres humanos, por ejemplo. Además, la inusual relación
entre una teoría científica y una visión del mundo no determina, por
supuesto, si esa teoría es verdadera o falsa. Sin embargo, significa que
puede haber tanta presión filosófica a priori por parte del paradigma
naturalista o materialista imperante, que algunos aspectos de la teoría
pueden no estar sujetos al análisis amplio, riguroso y autocrítico que es, o
debería ser, característico de toda ciencia. 18
No soy el único que piensa que eso es exactamente lo que ocurrió. Por
ejemplo, el biólogo Robert G. Reid, en su exhaustiva obra Biological
Emergences: Evolution by Natural Experiment escribe: "Como los
neodarwinistas son también hipersensibles al creacionismo, tratan cualquier
crítica al paradigma actual como una violación de la cosmovisión científica
que admitirá las hordas fundamentalistas. En consecuencia, las preguntas
sobre cómo la teoría de la selección puede pretender ser la explicación
omnipresente de la evolución quedan sin respuesta o se ignoran". 19 Parece
que el miedo a los que no comparten tu visión del mundo también puede ser
un factor que influye negativamente en la calidad de la investigación
científica.
 Thomas Kuhn advirtió de los paradigmas que producían una estructura
en forma de caja tan rígida que las cosas no encajaban en ella y que, por
tanto, a menudo simplemente se pasaban por alto. Si algo tiene que ser
simplemente cierto, las pruebas contradictorias pueden ser fácilmente
ignoradas o descartadas superficialmente como irrelevantes. Para evitar este
peligro, Richard Feynman hizo hincapié en que siempre hay que tener
cuidado de registrar todas las pruebas en contra de las propias teorías; de
hecho, hay que hacer todo lo posible por considerarlas, ya que la persona
más fácil de engañar es uno mismo.
Lamentablemente, las advertencias de Kuhn y Feynman parecen a
menudo desoídas, con el resultado de que el cuestionamiento de la
evolución, incluso por motivos científicos, está cargado de riesgos. A los
ojos de muchos, esto equivale a cuestionar lo que para ellos es un puro
hecho en virtud de la necesidad filosófica; y así el cuestionador corre el
riesgo de ser clasificado -si no certificado- como miembro de la franja
lunática. Pero ese tipo de actitud, irónicamente, es precisamente a la que se
enfrentó Galileo. Existe un luminoso paralelismo entre el aristotelismo de
su época y el naturalismo de la nuestra. Galileo corrió el riesgo de
cuestionar a Aristóteles, y todos sabemos lo que le ocurrió. También
sabemos quién tenía razón. La cuestión es: ¿aprenderemos algo de ello?
¿Hay que proteger a Darwin del mismo modo que a Aristóteles? Después
de todo, era un hecho claro, ¿no es así, que la tierra no se movía?
Si bien es cierto que el naturalismo ejerce una poderosa presión sobre la
visión del mundo para que se adopte un paradigma evolutivo, hay algunos
destacados filósofos y científicos ateos que piensan que hay buenas razones
para poner a prueba las afirmaciones de la síntesis moderna. Pero ahora es
el momento de que nos pongamos a definir con precisión lo que se entiende
por evolución.
15
La naturaleza y el alcance de la evolución
'Nada tiene sentido en biología si no es a la luz de la
evolución'.
Theodosius Dobzhansky

Nada tiene sentido en biología si no es a la luz de la

información "1.
Bernd Olaf Küppers

Exploramos la gama de usos de la palabra evolución, presentando seis

de los más comunes y haciendo breves comentarios sobre cada uno de
ellos. Son: cambio, descendencia común, microevolución,
macroevolución, selección artificial y evolución molecular.
También pensamos en lo que se entiende por "hecho" y "teoría"
para discutir la distinción que a menudo se hace entre el "hecho de la
evolución" y "la teoría, o las teorías de la evolución". A continuación,
reflexionamos sobre otros aspectos de los compromisos filosóficos a
priori sobre la forma de entender la evolución.

La definición de evolución
Hasta ahora hemos utilizado el término "evolución" casi como si tuviera un
significado único y consensuado. Sin embargo, es evidente que no es así y,
en consecuencia, el debate sobre la evolución se ve empañado por no
reconocer que el término puede utilizarse de varias maneras. Algunos
de estos usos no son controvertidos, por lo que cuestionarlos o rechazarlos
podría evidenciar algún tipo de ignorancia o estupidez (pero, aun así,
apenas maldad, que, como Dawkins, no contemplaré).
¿Qué entendemos entonces por "evolución"? Enumeramos ahora
algunos usos del término y terminamos el capítulo con algunas de las
pruebas presentadas a favor de la evolución.

1. Cambio, desarrollo, variación

El término "evolución" puede utilizarse para describir un cambio sin que ello
implique el tipo de mecanismo o la aportación inteligente (o la falta de ella)
que ha provocado ese cambio. Por ejemplo, hablamos de la "evolución del
automóvil", en la que, por supuesto, es necesaria una gran aportación
inteligente. También hablamos de la "evolución de una costa", en la que los
procesos naturales del mar y el viento, la flora y la fauna dan forma al litoral
a lo largo del tiempo, además de las posibles medidas adoptadas por los
ingenieros para evitar la erosión. Cuando se habla de la "evolución de la
vida" en este sentido, como a veces se hace, se quiere decir simplemente que
la vida surgió y se desarrolló por unos medios u otros que no se especifican
ni se conocen. Utilizado de esta manera, el término "evolución" es neutro,
inocuo e incontrovertible. A veces utilizaré el término de esta manera.

2. Descendencia común
La teoría de la evolución de Darwin se enmarcó en términos de descendencia
con modificación. Esto llevó a postular la existencia de un ancestro común
para todos los seres vivos. La cadena del ser discurrió en términos de
desarrollo gradual durante unos 4.500 millones de años, desde organismos
unicelulares como las bacterias, hasta organismos multicelulares como los
gusanos, pasando por peces, anfibios, reptiles, aves, mamíferos y,
finalmente, los seres humanos. Sin embargo, el propio Darwin no tenía un
candidato viable para un mecanismo que explicara tal modificación. La
síntesis moderna completa la teoría de Darwin añadiendo la mutación y otras
cosas, como la deriva genética, para explicar la modificación.
Los argumentos a favor de la descendencia común suelen basarse en el
registro fósil y en las similitudes genéticas.

3. Microevolución
Este término se refiere a la variación dentro de los límites prescritos de
complejidad, es decir, la variación cuantitativa de órganos o estructuras ya
existentes. Tales procesos fueron observados por Darwin y constituyen una
parte importante de su teoría. Este aspecto de la evolución apenas es
controvertido, ya que los biólogos registran constantemente los efectos de la
selección natural, la mutación, la deriva genética, etc. 2 Ejemplos clásicos
con los que estamos familiarizados en todo el mundo son el modo en que
las bacterias desarrollan resistencia a los antibióticos y el modo en que los
virus mutan. Los científicos de Australia han descubierto varios cambios en
los seres humanos que han aparecido en poco tiempo. Por ejemplo, algunos
bebés nacen sin muelas del juicio y un mayor número de personas tienen
una arteria adicional en el antebrazo, que antes era poco frecuente. La Dra.
Teghan Lucas, de la Universidad Flinders de Adelaida, afirma que los
rostros son cada vez más cortos, debido a los cambios en nuestra dieta, y
que nuestras mandíbulas son más pequeñas, por lo que hay menos espacio
para los dientes. 3
4. Macroevolución
Este término se refiere a la innovación a gran escala, a la aparición
de nuevos órganos, estructuras, planes corporales, de material
genético cualitativamente nuevo, por ejemplo, la evolución de
estructuras multicelulares a partir de unicelulares. La macroevolución
implica, por tanto, un notable aumento de la complejidad cualitativa. La
distinción entre micro y macroevolución es (todavía) discutida por la
tesis gradualista (Darwin y Dawkins, por ejemplo) de que la
macroevolución se explica extrapolando los procesos que impulsan la
microevolución a lo largo del tiempo. Por esta razón, a menos que se
tenga cuidado de dejar claro lo que se quiere decir exactamente, es muy
probable que la gente piense que la macroevolución es sólo la
microevolución en grande y extrapolada a lo largo de largos períodos
de tiempo. Personalmente, me encuentro en una posición ambivalente
respecto a la utilidad de estos términos.
5. Selección artificial
Los criadores de plantas y animales han producido muchas clases diferentes
de rosas y ovejas a partir de poblaciones básicas, mediante métodos de cría
selectiva muy cuidadosos. Pensemos en la enorme variedad de especies de
perros. Darwin sostenía que lo que los humanos pueden hacer en un tiempo
relativamente corto, la naturaleza seguramente lo haría en mucho tiempo, de
ahí la selección "natural".
 Sin embargo, el proceso de cría selectiva por parte de los seres humanos
implica un alto grado de aportación inteligente, por lo que no proporciona
ninguna prueba real de la evolución por procesos no guiados.
6. Evolución molecular
Para la mayoría de la gente, la evolución presupone la existencia de
material genético autorreplicante, es decir, la vida. Sin embargo, los
términos "evolución molecular" y "evolución química" se utilizan a
menudo para describir la biogénesis, la aparición de la célula viva a partir
de materiales no vivos, por medios aún no determinados, aunque se
han propuesto muchas hipótesis. 4 Este uso del lenguaje puede ocultar
fácilmente el hecho de que la palabra "evolución" no puede
significar aquí el proceso darwiniano. Ya hemos visto algunas de las
dificultades que se oponen a una solución naturalista de la biogénesis.
El término "evolución" también abarca las teorías sobre el desarrollo de
la vida, como la síntesis moderna, según la cual la selección natural opera
sobre la base de las variaciones que surgen a través de la mutación.
Una de las afirmaciones que se hacen a menudo es que la evolución es un
hecho, mientras que muchos opositores fuertes dirán que es "sólo una
teoría". Por ejemplo, Richard Dawkins escribe: "La evolución es un hecho.
Más allá de la duda razonable, más allá de la duda seria, más allá de la duda
sana, informada e inteligente, más allá de la duda, la evolución es un
hecho... Eso no tiene por qué ser cierto. No es una verdad evidente,
tautológica, obvia, y hubo un tiempo en que la mayoría de la gente, incluso
la gente educada, pensaba que no lo era. No tenía por qué ser cierto, pero lo
es.... La evolución es el único juego en la ciudad, el mayor espectáculo en la
tierra".5
El genetista de Harvard Richard Lewontin afirma con seguridad lo
mismo: "Es hora... de afirmar claramente que la evolución es un hecho, no
una teoría... Las aves surgieron de las no aves y los humanos de los no
humanos. Ninguna persona que pretenda comprender el mundo natural
puede negar estos hechos, como tampoco puede negar que la Tierra es
redonda, que gira sobre su eje y que gira alrededor del Sol".6
¿Qué es un hecho? El Oxford English Dictionary (OED) nos informa de
que "fact" deriva del latín facere = hacer. Por tanto, denota "un hecho" o
"algo hecho". En nuestro contexto denota (OED de nuevo): "Algo que
realmente ha ocurrido o es realmente el caso; algo que ciertamente se sabe
que es de este carácter; por lo tanto, una verdad particular conocida por la
observación real o testimonio auténtico, en contraposición a lo meramente
 inferido, o a una conjetura o ficción; un dato de la experiencia, a
diferencia de las conclusiones que pueden basarse en él".
¿Qué es una teoría? El OED nos dice que la palabra deriva de palabras
latinas y griegas que suenan de forma similar y que denotan: mirar, ver,
contemplar, especular, teoría. Las principales acepciones que nos ocupan
son:
1. Esquema o sistema de ideas o afirmaciones que se sostienen como explicación o relato de
un grupo de hechos o fenómenos. En un sentido amplio o general. Una hipótesis que ha sido
confirmada o establecida por la observación o el experimento, y que se propone o acepta
como explicación de los hechos conocidos. Enunciado de lo que se consideran leyes,
principios o causas generales de algo conocido u observado.
2. Enunciado sistemático de los principios o leyes generales de alguna rama de las
matemáticas; conjunto de teoremas que forman un sistema conectado.
3. En sentido amplio o general: Una hipótesis propuesta como explicación; por lo tanto, una
mera hipótesis, especulación, conjetura; una idea o conjunto de ideas sobre algo; un punto
de vista o noción individual".

Lo primero que hay que observar aquí es que hay un solapamiento entre los
aspectos de la definición de "hecho" y la definición 1 de "teoría", a saber:
"una verdad particular conocida por la observación real o el testimonio
auténtico" y "una hipótesis que ha sido confirmada o establecida por la
observación o el experimento, y que se propone o acepta como explicación
de los hechos conocidos". Como ejemplo, tomamos lo que dice Lewontin
(señalado anteriormente): "la tierra es redonda, gira sobre su eje y gira
alrededor del sol".
Sin embargo, Lewontin se equivoca al sugerir que este ejemplo no es
una teoría. Al menos, se equivoca a medias. Es una teoría en el sentido 1 (y,
de hecho, en el 2 debido a las leyes de Newton) pero no en el sentido 3. A
menudo existe una confusión entre los sentidos 1 y 3, no sólo entre el
público en general, sino incluso entre los científicos.
¿Qué quieren decir algunos escépticos cuando afirman que "la
evolución es sólo una teoría"? Normalmente se refieren al sentido 3. De
hecho, puede que no sean conscientes del sentido 1 y, en cualquier caso, a
menudo no especifican lo que quieren decir con "evolución". En efecto, si
observamos las acepciones de "evolución" enumeradas anteriormente,
algunas de ellas pueden calificarse claramente como teoría en el sentido 1 y
también como hechos. Por ejemplo, la evolución en el sentido de cambio es
un hecho y la microevolución es un hecho ya que ambos son confirmados
por la observación repetida, al igual que el hecho de que la tierra es redonda
y gira sobre su eje.
Lewontin tiene razón a este nivel.
Sin embargo, ese hecho concreto no está en la misma categoría que la
afirmación de Lewontin de que: Los pájaros surgieron de los no-pájaros y
los humanos de los no-humanos" por dos simples razones. En primer lugar,
nadie ha observado nunca que las aves surjan de no aves (sea lo que sea un
no pájaro) o que los humanos surjan de no humanos. En segundo lugar, el
hecho de que la Tierra orbite alrededor del Sol no es sólo una cuestión de
observación, sino también una cuestión de observación repetida. La
afirmación de Lewontin sobre el origen de las aves se refiere a un hecho
irrepetible, inobservado y pasado. Poner un fenómeno inobservable e
irrepetible en la misma categoría que uno observable y repetible parece un
error tan elemental que uno no puede dejar de preguntarse si el ya
mencionado miedo de Lewontin a una huella divina (capítulo 5) está
jugando un papel clave, y que el prejuicio materialista está anulando el
sentido común (científico) y le lleva a decir tonterías.
Su admitido compromiso a priori con el materialismo puede ser la
razón por la que considera la explicación del neodarwinismo sobre el origen
de las aves y los seres humanos como un hecho. Del mismo modo,
la afirmación de Richard Dawkins de que la evolución en el sentido de que
los procesos naturales no guiados condujeron a la vida es el único juego
en la ciudad es la única posibilidad para todos los ateos. Que haya o no
pruebas que apunten en otra dirección es, estrictamente hablando,
irrelevante. Esta 'evolución' simplemente debe ser: 'algo que realmente
ha ocurrido o es realmente el caso' independiente incluso de la
observación o el experimento.
Creo que esto es lo que lleva a algunos científicos a distinguir entre el
hecho de la evolución y la teoría de la evolución, es decir, las teorías sobre
el mecanismo de la evolución. Entre ellos, algunos sostienen que la
selección natural es una teoría sólo en el sentido 3 y otros una teoría en el
sentido 1.
También hay que tener en cuenta que el matemático y biólogo Peter
Saunders dijo en 2015 en una entrevista con Suzan Mazur que, dado que el
neodarwinismo no es falsable, no debe pensarse en él como una teoría sino
como un paradigma en el sentido kuhniano. 7 Un libro de texto de
referencia, Strickberger's Evolution, dice:
... los hechos de la evolución son las similitudes y
diferencias anatómicas entre los organismos, los lugares donde viven, las
vías metabólicas que utilizan, las etapas a través de las cuales se desarrollan
 las formas fósiles que dejan atrás y las
características genéticas, cromosómicas y moleculares
que las conectan. La teoría de la evolución explica la
secuencia histórica de los organismos a través del
tiempo. Explica su existencia mediante procesos que
provocan cambios en su herencia genética a lo largo del
tiempo. 8
Aquí, la expresión "hechos de la evolución" es algo ambigua. Podría
significar los hechos que muestra la evolución, pero aquí se refiere
claramente a los hechos, observables e inequívocos, en los que se pueden
basar las teorías de la evolución. Los autores no dicen tanto que la
evolución sea un hecho, sino que afirman que se basa en hechos. Las
similitudes anatómicas y los fósiles son un hecho, la macroevolución y la
descendencia común son teorías que intentan dar cuenta de ellas. La
pregunta que se plantea es: ¿teorías en qué sentido, en el 1 o en el 3?
También es importante reflexionar sobre la posibilidad de que aquí se
entrometan los compromisos a priori de la visión del mundo. Hemos
argumentado que la teoría evolutiva es única en la ciencia en el sentido de
que alguna forma de ella se puede derivar directamente de la filosofía atea
sin ninguna consideración científica. Es inevitable que esto perjudique a los
ateos hasta el punto de que muchos de ellos consideren una herejía
cuestionar la evolución, por muy poco científica que parezca su actitud.
Declaraciones poco rigurosas como las de Lewontin no ayudan ciertamente
al diálogo. Sin embargo, a la luz de estas variaciones en el significado de la
evolución, las objeciones de Lewontin y Dawkins a las personas que
cuestionan la evolución pueden parecer algo más comprensibles,
dependiendo de qué aspecto se cuestione. Por ejemplo, cuestionar la
evolución en los sentidos 1, 2 o 4, podría llevar comprensiblemente a una
acusación de estupidez o ignorancia. Como ya hemos dicho, nadie duda
seriamente de la validez de las cosas que podemos observar directamente -
como la microevolución y el cambio cíclico como ejemplos de la
funcionamiento de la selección natural.
He aquí algunos ejemplos que se proponen como:

Pruebas de la evolución
Los pinzones de Darwin
Una de las principales pruebas fácticas aducidas por Darwin en favor de la
evolución tuvo que ver con sus famosas observaciones realizadas en las
islas Galápagos sobre los cambios en la longitud de los picos de los
pinzones. Darwin observó que en una población de pinzones, durante los
períodos de sequía, el tamaño medio del pico era mayor. Argumentó que
esto se debía a que el alimento se había vuelto escaso y había aumentado la
competencia por la supervivencia. Los pájaros con picos más grandes eran
capaces de lidiar con nueces más grandes, por ejemplo, y tenían una ventaja
de supervivencia en comparación con los pájaros con picos más pequeños a
los que les resultaba más difícil encontrar comida. Existe un importante
estudio sobre estos efectos realizado por Jonathan Weiner, ganador del
Premio Pulitzer. 9
Sin embargo, resultó que la variación de la longitud media del pico de
los pinzones, observada durante la sequía de 1977, se invirtió con las lluvias
de 1983, una inversión que no siempre se menciona en los libros de texto. 10
Esto significa que lo que se observó fue un cambio cíclico debido a la
selección natural, más que una mejora permanente o un cambio en algo
diferente. Ni siquiera se trata de una microevolución.
Melanismo industrial
Uno de los principales estudios que ha sido copiado de libro en libro y
anunciado como una de las principales pruebas de la evolución ha sido
objeto de críticas. Se trata del melanismo industrial de la polilla de la
pimienta (Biston betularia). La afirmación es que la selección natural
produjo una variación en la proporción relativa de polillas claras y oscuras
en una población. Los depredadores veían más fácilmente a las polillas
claras que a las oscuras en las superficies oscuras y contaminadas de los
troncos de los árboles, por lo que la población acabaría dominada por las
polillas oscuras. Por supuesto, si este relato fuera cierto, en el mejor de los
casos sólo sería otro de cambio cíclico: no se crearon nuevas especies de
polillas en el proceso, ya que ambos tipos existían desde el principio. Por lo
tanto, no sería controvertido, salvo en la medida en que pudiera utilizarse
como prueba suficiente de la macroevolución.
Sin embargo, según Michael Majerus, experto de Cambridge en polillas:
"la historia básica de la polilla del pimiento es errónea, inexacta o
incompleta, con respecto a la mayoría de las partes que la componen". 11
Además, no parece haber ninguna prueba de que las polillas de la pimienta
se posen en los troncos de los árboles en la naturaleza. Muchas de las
fotografías que aparecen en los libros de texto mostrando que lo hacen, han
sido aparentemente escenificado.
En el Suplemento Educativo Superior del Times,12 la bióloga Lynn
Margulis se muestra desconcertada por el hecho de que Steve Jones siga
utilizando la polilla salpicada en su libro de actualización de Darwin,
titulado Casi como una ballena,13 a pesar de que, según ella, debe conocer el
carácter dudoso de la investigación. Cuando el biólogo de la Universidad de
Chicago Jerry Coyne se enteró de las dificultades de la historia de la polilla
de la pimienta, escribió: "Mi propia reacción se parece a la consternación
que me produjo descubrir, a los seis años, que era mi padre y no Papá Noel
quien traía los regalos en Nochebuena".14
Esta reacción es interesante: ¿por qué Coyne, que es un científico al fin
y al cabo, no dijo más bien que "el resultado plantea cuestiones importantes
sobre la capacidad de la microevolución que me gustaría explorar, ya que
podría llevarme a encontrar nuevas ideas importantes que, de otro modo,
habría pasado por alto"? Sin embargo, poner en duda la teoría establecida es
muy difícil, ya que los prejuicios a su favor suelen ser muy profundos.
La reacción de Coyne me recuerda que hace muchos años, cuando aún
era estudiante de investigación, acudí a un seminario sobre evolución al que
asistían algunos biólogos muy conocidos. Hice la pregunta: ¿Cuál es la
mejor prueba de la evolución? La única respuesta que me ofrecieron fue la
polilla de la pimienta. Eso fue todo lo que dijeron. Entonces les pregunté
por qué se sorprendían de que algunas personas fueran escépticas. No hubo
respuesta.
Fue una experiencia reveladora.
Por lo tanto, es fácil que surjan malentendidos, sobre todo cuando,
como ocurre a veces, la evolución se define esencialmente como
microevolución. Tomemos, por ejemplo, la siguiente afirmación de E. O.
Wilson sobre la evolución:
La evolución por selección natural es quizá la única ley
verdadera exclusiva de los sistemas biológicos, a
diferencia de los sistemas físicos no vivos, y en las
últimas décadas ha adquirido la solidez de un teorema
matemático. Afirma simplemente que si una población de
organismos contiene múltiples variantes hereditarias en
algún rasgo (por ejemplo, ojos rojos frente a ojos azules en
una población de aves), y si una de esas variantes
consigue aportar más descendencia a la siguiente
generación que las otras variantes, la composición general
de la población cambia, y se ha producido la evolución. 15
Wilson continúa diciendo que la aparición regular de nuevas variantes
genéticas significará que la evolución continuará para siempre. Imaginemos
una población de cría formada por pájaros de ojos rojos y azules en la que
los pájaros de ojos rojos están mejor adaptados al entorno. El resultado es
que la población se compone principalmente de pájaros de ojos rojos. Sin
embargo, si aparecen mutantes de ojos verdes que están aún mejor
adaptados, la población acabará siendo de ojos verdes. Wilson concluye:
"La evolución ha dado así dos pequeños pasos más "16.
Es cierto. Pero esto no es más que una descripción de la microevolución
("pequeños pasos"), ya que tenemos tanto pájaros de ojos rojos como
pájaros de ojos azules en la población inicial, Wilson está, una vez más,
simplemente describiendo el tipo de cambio cíclico no controvertido
mencionado anteriormente en relación con los pinzones de Darwin y las
polillas salpicadas.
Por lo tanto, Wilson elude por completo la cuestión de si el mecanismo
evolutivo (micro) particular que ha descrito puede soportar todo el peso
adicional que se le atribuye en cualquier comprensión completa de la
evolución. ¿Dónde, por ejemplo, da una respuesta a la pregunta de cómo
surgieron las aves en primer lugar? Sin embargo, Wilson afirma en otra
parte de su artículo que la selección natural sí tiene ese peso. Por ejemplo:
"todos los procesos biológicos surgieron a través de la evolución de estos
sistemas físico-químicos17 mediante la selección natural"; o también,
los seres humanos "descienden de los animales por la misma fuerza
ciega que los creó". 18 Al lector no se le escapa la afirmación
implícita de que la biogénesis surgió a través de la evolución.
El registro fósil
Cuando viajo, intento visitar los museos de historia natural siempre que
puedo y disfruto mirando las exposiciones. Suelo detenerme en la forma en
que se presenta la evolución (se pueden encontrar ejemplos de estas
imágenes buscando en Internet "evolución de la vida a través del tiempo
geológico").
Tales imágenes, y las del registro fósil que las acompaña, son
impresionantes, con el efecto de que, citando erróneamente a Richard
Dawkins, es "terriblemente, terriblemente tentador" creer que demuestran
una lenta gradualidad de lo simple a lo complejo haciendo que la síntesis
moderna sea realmente "aparente".
Sin embargo, lo que parece aparente no siempre es cierto. El difunto
Robert Wesson, de la Universidad de Waterloo, Ontario, un físico con
amplios intereses científicos escribió: "Las grandes innovaciones evolutivas
no se comprenden bien. Nunca se ha observado ninguna, y no tenemos ni
idea de si puede haber alguna en curso. Esto sorprenderá a muchas personas
que comparten la impresión generalizada del público, a menudo obtenida de
los museos de historia natural antes mencionados, de que una de las pruebas
más poderosas de la evolución proviene del registro fósil. Y, sin embargo,
esa impresión no se corresponde realmente con todo lo que se encuentra en
la literatura científica.
En la época de Darwin, los paleontólogos se encontraban entre los más
formidables opositores a su teoría. Sostenían que el registro fósil no
demostraba la acumulación gradual de rasgos a lo largo del tiempo
geológico. Darwin lo comentó en El origen de las especies:
La forma abrupta en que grupos enteros de especies
aparecen repentinamente en ciertas formaciones ha sido
argumentada por varios paleontólogos -por ejemplo, por
Agassiz, Pictet y Sedgwick- como una objeción fatal a la
creencia en la transmutación de las especies. Si numerosas
especies, pertenecientes a los mismos géneros o familias,
han comenzado realmente a vivir de una sola vez, el
hecho sería fatal para la teoría de la descendencia con
modificación lenta a través de la selección natural. 20
También escribió: "El número de variedades intermedias, que han existido
antiguamente en la tierra, [debe] ser realmente enorme. ¿Por qué entonces
no está cada formación geológica y cada estrato lleno de tales eslabones
intermedios? La geología no revela, ciertamente, ninguna cadena orgánica
graduada de este tipo; y ésta es, tal vez, la objeción más obvia y más grave
que se puede plantear contra mi teoría".21
El suizo-estadounidense Louis Agassiz, de Harvard, fue el principal
paleontólogo de la época y uno de los fundadores de la tradición científica
estadounidense. Sus trabajos sobre los glaciares y los peces fósiles se
consideran clásicos. Adam Sedgwick era un geólogo británico considerado
uno de los fundadores de la geología moderna. Lo que preocupaba a ambos
era la repentina aparición de nuevas formas de vida en los estratos del
Cámbrico sin que hubiera ninguna evidencia fósil ancestral en el
Precámbrico. El geólogo escocés Sir Roderick Impey Murchison, que había
explorado los estratos geológicos de Gales22 como Sedgwick había hecho,
informó: Los primeros signos de los seres vivos, que anuncian una gran
complejidad de organización, excluyen por completo la hipótesis de la
transmutación de los grados inferiores a los superiores del ser "23.
Unos años más tarde, a principios del siglo XX, el director del
Instituto Smithsoniano, Charles Doolittle Walcott, encontró pruebas de lo
mismo en el esquisto de Burgess, en la Columbia Británica (Canadá).
Él y sus colaboradores acabaron reuniendo una amplia colección de más
de 65.000 especímenes fósiles de una gran variedad de criaturas
hasta entonces desconocidas, algunas de ellas tan extrañas que
recibieron nombres apropiadamente extraños, como Hallucigenia Sparsa.
Incluían especímenes de unos 20 de los aproximadamente 27 filos -la
categoría de clasificación más amplia- que se pueden ver en el registro
fósil. Todos ellos aparecieron en un periodo geológicamente corto que se
conoció como la "Explosión Cámbrica".
El carácter "explosivo" de este acontecimiento ha suscitado una gran
controversia. En particular, el libro La duda de Darwin24 , del filósofo de
la ciencia Stephen Meyer, que ofrece un relato detallado de la "explosión
del Cámbrico", ha sido objeto de considerables críticas por parte de
quienes afirman que, en realidad, no hubo ninguna explosión y que la
escala de tiempo es suficiente para que la síntesis moderna la explique.
Meyer abordó estas críticas en una edición posterior de su libro. Lo
que me parece inquietante es que algunas de las críticas dirigidas a Meyer
son que, por ser un destacado representante del ID, su visión del mundo tiñe
su ciencia. Los críticos, que a menudo pertenecen al campo ateo, no son tan
conscientes de la forma en que su ciencia puede estar coloreada por su
visión naturalista del mundo. Cabe destacar que tanto Agassiz como
Sedgwick habrían estado de acuerdo con Meyer en la cuestión de la
causalidad inteligente.
No debemos permitir que esta controversia nos haga perder de vista lo
que escribió el zoólogo Mark Ridley: "El registro fósil del cambio evolutivo
dentro de linajes evolutivos únicos es muy pobre. Si la evolución es cierta,
las especies se originan a través de cambios de las especies ancestrales: uno
podría esperar poder ver esto en el registro fósil. De hecho, rara vez se
puede ver. En 1859 Darwin no pudo citar ni un solo ejemplo "25.
¿Cuál es, pues, el resultado de tantos años de intensa actividad desde la
época de Darwin? El paleontólogo David Raup, del Museo Field de
Historia Natural de Chicago, que alberga una de las mayores colecciones de
fósiles del mundo, dijo en 1979: "Estamos ahora unos 120 años después de
Darwin y el conocimiento del registro fósil se ha ampliado enormemente.
Ahora tenemos un cuarto de millón de especies fósiles, pero la situación no
ha cambiado mucho.
El registro de la evolución sigue siendo sorprendentemente espasmódico e,
irónicamente, tenemos incluso menos ejemplos de transición evolutiva que
en la época de Darwin.'26
Stephen Jay Gould, que no simpatiza con el DI, dijo: "La extrema rareza
de las formas transicionales en el registro fósil persiste como el secreto
comercial de la paleontología".27 Su colega paleontólogo, Niles Eldredge,
que desarrolló con él la teoría del equilibrio puntuado, añadió: "Cuando
vemos la introducción de una novedad evolutiva, suele aparecer de golpe, y
a menudo sin ninguna prueba firme de que los fósiles no hayan
evolucionado en otro lugar. La evolución no puede estar ocurriendo siempre
en otro lugar. Sin embargo, así es como el registro fósil ha sorprendido a
muchos paleontólogos desamparados que buscaban aprender algo sobre la
evolución.'28
De hecho, Eldredge admite algo sorprendente: "Nosotros, los
paleontólogos, hemos dicho que la historia de la vida apoya [la historia del
cambio adaptativo gradual] sabiendo todo el tiempo que no lo hace". 29
¿Pero por qué? ¿Qué razón concebible puede haber para que los miembros
de una comunidad académica supriman lo que saben que es la verdad, a
menos que sea algo que apoye una visión del mundo que ya han decidido
que es inaceptable?
¿Qué revela entonces el registro fósil? Gould escribió:

La historia de la mayoría de las especies fósiles incluye

dos rasgos particularmente inconsistentes con la idea de
que evolucionaron gradualmente:
1. Estasis. La mayoría de las especies no muestran
ningún cambio direccional durante su estancia en la
Tierra. Aparecen en el registro fósil con el mismo aspecto
que cuando desaparecen; el cambio morfológico suele ser
limitado y sin dirección.

2. Aparición repentina. En cualquier zona local, una

especie no surge gradualmente por la transformación
constante de sus antepasados; aparece de golpe y
"totalmente formada". 30
La interpretación de Gould y Eldredge de que el registro fósil revela breves
periodos de cambio rápido, seguidos de largos periodos de estasis, les llevó
a desarrollar la teoría del "equilibrio puntuado". Su idea es que los largos
periodos de inmovilidad se ven interrumpidos esporádicamente por grandes
y repentinos "saltos" macroevolutivos. Como ejemplo espectacular de este
tipo de saltos, Gould, en su exitoso libro Wonderful Life,31 describió cómo
todos los principales filos (rangos taxonómicos) que tenemos hoy en día -
además de muchos más que se han extinguido
– aparecieron muy repentinamente en la Explosión Cámbrica. Por
supuesto, la cuestión de qué causó esos "saltos" repentinos es otra cuestión
y aumenta las dificultades de quienes quieren argumentar que los procesos
microevolutivos son un motor adecuado para la evolución a gran escala.
Es interesante y quizás algo irónico que la teoría del equilibrio puntuado
fuera adoptada por los pensadores marxistas mucho antes de que tuviera
alguna base en la biología, ya que parecía encajar en su forma de pensar
dialéctica. Argumentaban que, cuando la tesis y la antítesis chocan, la
nueva síntesis se produce rápidamente en forma de salto en lugar de un
proceso largo y gradual. Este es otro ejemplo de cómo las visiones del
mundo y las ideologías pueden influir en la ciencia.
Simon Conway Morris FRS, de la Universidad de Cambridge, es más
moderado en su enfoque de la Explosión Cámbrica que Gould, pero no
obstante piensa que tuvo lugar:
Las formas de transición entre especies pueden observarse
hoy en día, y puede deducirse que existieron en el pasado.
Sin embargo, el resultado neto está muy lejos de un tapiz
de formas sin fisuras que permitiría a un investigador leer
el Árbol de la Vida simplemente encontrando los
intermedios -vivos y extintos- que en principio conectan
todas las especies. Por el contrario, a los biólogos les
impresiona mucho más la discreción de la forma orgánica
y la ausencia general de intermediarios. 32

El biólogo evolutivo y experto en el campo de la biología computacional,

Eugene Koonin, del Centro Nacional de Información Biotecnológica
(NCBI), de los Institutos Nacionales de Salud, y miembro de la Academia
Nacional de Ciencias, dijo, en 2007, esencialmente lo mismo que David
Raup lo hizo treinta años antes: "Las principales transiciones en la
evolución biológica muestran el mismo patrón de aparición repentina de
diversas formas en un nuevo nivel de complejidad. Las relaciones entre los
principales grupos dentro de una nueva clase emergente de entidades
biológicas son difíciles de descifrar y no parecen ajustarse al patrón de
árbol que, tras la propuesta original de Darwin, sigue siendo la descripción
dominante de la evolución biológica".33
La teoría del equilibrio puntuado contrasta totalmente con el enfoque
gradualista de los "ultradarwinianos", como John Maynard Smith, Richard
Dawkins y Daniel Dennett. De hecho, la batalla entre ambos grupos ha sido
a veces vitriólica. Los gradualistas, como hemos visto, sostienen que la
microevolución con el tiempo se convierte en macroevolución. Creen que la
lenta acumulación de pequeños pasos evolutivos a lo largo de eones de
tiempo puede sumarse a un gran paso innovador.
Eldredge les acusó de ser débiles en paleontología. Su argumento es que
los gradualistas se preocupan por entender cómo la información genética
llega a modificarse en el transcurso del tiempo, y entonces se limitan a
afirmar que "la historia evolutiva es el resultado de la selección natural que
actúa sobre la variación genética disponible". En otras palabras, se limitan a
extrapolar lo que observan en el presente, hacia atrás en el tiempo
geológico. Y eso", continúa Eldredge,
a mis ojos paleontológicos no es suficiente. La simple
extrapolación no funciona. Lo descubrí en los años 60,
cuando intenté en vano documentar ejemplos del tipo de
cambio direccional lento que todos pensábamos que debía
existir desde que Darwin nos dijo que la selección natural
debía dejar precisamente esa señal reveladora... En
cambio, descubrí que una vez que las especies aparecen
en el registro fósil tienden a no cambiar mucho. Las
especies permanecen imperturbables, implacablemente
resistentes al cambio, a menudo durante millones de años.
34

Este veredicto, que está tan sorprendentemente en desacuerdo con la

comprensión popular de los fósiles, fue apoyado por Colin Patterson FRS:
"Voy a ponerlo en la línea - no hay un solo fósil de este tipo [un fósil que
sea ancestral o transicional] para el que se pueda hacer un
argumento hermético".35 Es interesante que Patterson dijera esto en relación
con el Archaeopteryx, cuyos restos fosilizados se encontraban en realidad
bajo su cuidado en el Museo de Historia Natural británico y que a
menudo se cita como ejemplo de especie transitoria entre los reptiles y las
aves. Esta es una de las razones por las que es importante distinguir
conceptualmente entre formas intermedias y formas transicionales. Una
forma intermedia es precisamente eso: una forma que, según los
criterios de un determinado esquema de clasificación, podría situarse
"entre" dos entradas A y B de esa clasificación, sin que ello
implique necesariamente que haya descendido de A y sea un ancestro de B.
Una forma intermedia sólo sería transicional si se pudiera demostrar que
desciende de A y es un ancestro de B. Para establecer esas
relaciones, por supuesto, habría que mostrar algún mecanismo que
fuera demostrablemente adecuado para la tarea.
Ahora bien, en la literatura se argumenta con frecuencia que el registro
fósil puede ser incompleto, en particular porque las partes blandas del
cuerpo no se fosilizan fácilmente por razones obvias. Sin embargo,
los paleontólogos son muy conscientes de ello y, a pesar de ello, piensan
que el carácter incompleto del registro fósil no puede ser toda la historia.
James Valentine, en un importante estudio sobre el origen de los phyla,
escribe: "Muchas de las ramas [del Árbol de la Vida], tanto grandes como
pequeñas, son criptogénicas (no pueden ser rastreadas en los ancestros).
Algunas de estas lagunas están seguramente causadas por el carácter
incompleto del registro fósil, pero esa no puede ser la única razón
de la naturaleza criptogénica de algunas familias, de muchos órdenes de
invertebrados, de todas las clases de invertebrados y de todos los filos de
metazoos".
A este respecto, cabe señalar que, aunque rara vez se conservan partes
blandas del cuerpo, recientemente se han encontrado espectaculares
embriones de esponjas en el Precámbrico, cerca de Chengjiang (China). Su
existencia, según el paleobiólogo marino Paul Chien y sus colegas, plantea
un verdadero problema: si los estratos del Precámbrico son capaces de
conservar embriones de organismos de cuerpo blando, ¿por qué no
contienen también los precursores de los animales del Cámbrico? ¿Acaso la
conservación de embriones blandos no hace más probable la conservación
del animal completamente maduro? 37 Sin embargo, el paleontólogo
Günther Bechly ha demostrado en su reciente y detallado análisis (2020)
que el caso de las esponjas precámbricas es "vergonzosamente malo". Su
conclusión es la siguiente: Podemos concluir con seguridad que,
contrariamente a la idea errónea común, no existen pruebas convincentes de
la existencia de ninguna esponja fósil genuina del Precámbrico". Sin
ambigüedades Las esponjas sólo aparecen en la explosión del Cámbrico
junto con los demás filos animales "38.
Por supuesto, la interpretación del registro fósil puede complicarse por
consideraciones genéticas. Se está estudiando intensamente la conexión
entre los genes y la morfología, en particular los genes Hox, y
Simon Conway Morris sugiere, por ejemplo, que una vez que existen
animales con un grado de complejidad suficientemente alto, los
cambios genéticos relativamente pequeños pueden desencadenar
cambios morfológicos bastante grandes. Pero incluso en este caso
aconseja ser prudente: Aunque pocos dudan de que el desarrollo de la
forma está respaldado por los genes, por el momento no tenemos casi
ninguna idea de cómo surge realmente la forma a partir del código
genético".39 Aprenderemos más sobre esto en el capítulo 19.
¿Qué debemos hacer entonces con el registro fósil? Sin duda, el hecho
de que pensadores tan destacados como los que hemos citado expresen
públicamente su preocupación por los aspectos fundacionales de la
teoría, en particular por la extrapolación del presente al pasado,
indicaría, como mínimo, que los fósiles no ofrecen la fuerza de
apoyo a la teoría neodarwiniana a nivel macro que se suele afirmar.
Parentesco genético y descendencia común
universal
Como prueba de la síntesis moderna, la descendencia común universal
(DCU) es una de las más citadas. La DCU es la teoría de que todos los seres
vivos descienden de un ancestro común. Los sofisticados métodos
computacionales para comparar la estructura de las secuencias de ADN en
una colección de organismos han mostrado notables correspondencias entre
los genomas, con largos tramos de ADN en diferentes organismos que son
casi idénticos.
Se argumenta que este trabajo, que es independiente de la paleontología
o la anatomía comparada, establece el parentesco genético de todos los seres
vivos y nos permite situarlos en un árbol ancestral común. Este asombroso
triunfo de la biología molecular, se afirma, constituye la prueba más
abrumadora de la verdad de la síntesis neodarwiniana. Y, de hecho, una vez
más, cuando uno lo ve expuesto, es "terriblemente, terriblemente tentador
creer que es verdad". Sin embargo, a la luz de los argumentos anteriores,
quizá debamos ser cautos.
 En primer lugar, una cosa es decir que hay parentesco genético; otra
totalmente distinta es afirmar que la mutación y la selección natural son la
única causa de ese parentesco, una afirmación que, como hemos visto, no se
ha cumplido. Y si no se ofrece ningún mecanismo, la teoría sigue siendo
una "relación de las lagunas". Sin embargo, en el capítulo 19 veremos que
la investigación en biología de sistemas ha demostrado que podría
haber mecanismos completamente diferentes, no darwinianos, que
podrían ampliar el rango de parentesco genético.
También es importante decir que el DCU no afecta a los argumentos
generales sobre el diseño en ningún caso. El bioquímico Michael Behe, que
es un destacado promotor del DI, acepta el DCU pero está convencido de
que es la propia genética la que evidencia el diseño.
Sobre el parentesco en abstracto, el zoólogo Mark Ridley hace una
importante observación que resulta familiar a los matemáticos: "El simple
hecho de que las especies puedan clasificarse jerárquicamente en géneros,
familias, etc., no es un argumento a favor de la evolución. Es posible
clasificar cualquier conjunto de objetos en una jerarquía, tanto si su
variación es evolutiva como si no".40 Los coches, por ejemplo, pueden
organizarse en una jerarquía. Pero todos los coches tienen partes similares
porque esas partes son esenciales para su funcionamiento y porque están
construidos según un diseño común, no porque los coches hayan
"descendido" unos de otros.
Desde esta perspectiva, las similitudes en las secuencias de ADN
podrían interpretarse lógicamente como una prueba de diseño común. De
hecho, desde una perspectiva filosófica, la ascendencia común podría haber
sido diseñada, por lo que los conceptos no son mutuamente excluyentes.
Por ejemplo, el antiguo director del Proyecto Genoma Humano,
Francis Collins, sugiere que, aunque desde nuestra perspectiva "la
evolución podría parecer impulsada por el azar, desde la perspectiva de
Dios el resultado estaría totalmente especificado".41 La observación de
Collins plantea aquí la importante cuestión de qué queremos decir
exactamente con "parecer impulsada por el azar" o "aleatoria". El filósofo
de la biología Elliott Sober, curiosamente, considera que esto significa
que: No hay ningún mecanismo físico (ni dentro de los organismos ni
fuera de ellos) que detecte qué mutaciones serían beneficiosas y haga
que se produzcan".42 Esta definición de azar parece dejar abierta la
posibilidad de que una mente externa al sistema pueda guiarlo.
Un simple experimento mental podría arrojar algo de luz sobre la
situación. Imaginemos que un biólogo molecular, basado en algún planeta
remoto en cinco millones de años, analizando la estructura del ADN de
varios tipos de trigo de principios del siglo XXI que los arqueólogos
encontraron incrustado en un pequeño fragmento de roca a la deriva en el
espacio.
Supongamos también que no sabe que se trata de un trozo del planeta
conocido como Tierra después de que fuera destruido por la colisión con un
cometa un millón de años antes. Su análisis molecular muestra que
las diferentes especies parecen estar relacionadas en el sentido de que su
ADN es muy similar -incluso idéntico en largos tramos-, por lo que
atribuye las diferencias a la selección natural y a la mutación aleatoria,
aunque las diferencias no parecen encajar del todo en ningún patrón
explicativo hasta ahora comprendido.
Poco después, los arqueólogos espaciales encuentran un trozo de texto
en la roca en el espacio y finalmente consiguen interpretar su lenguaje (para
ellos) extremadamente primitivo que dice: "El profesor Smith alteró
genéticamente la estructura del trigo para aumentar el rendimiento". Llevan
este trozo de texto descifrado al biólogo molecular: "Esto parece sugerir
que una de sus dos muestras de trigo no fue producida por un proceso
natural no guiado, sino que implicó mutaciones no aleatorias, es decir, fue
diseñada deliberadamente".
Tonterías', dice ella. Es un mito de una civilización primitiva
desconocida hasta ahora. Mira el carácter primitivo de su lenguaje
comparado con nuestra ciencia. Eso no es ciencia de verdad. En cualquier
caso, mi investigación sigue una línea muy prometedora y creo que pronto
podremos ver que el azar y la necesidad pueden explicar fácilmente lo que
observamos. No estoy dispuesto a creer en un "profesor Smith de las
lagunas" que acabe con la ciencia". Sin embargo, los que vivimos en el
siglo XXI sabemos que ese "Smith" existe realmente. La inteligencia
humana ha producido cultivos modificados genéticamente. Además,
reconocer que ese Smith existió, lejos de ser un freno para la ciencia, podría
abrir nuevas vías de investigación sobre las civilizaciones antiguas.
El interés de este experimento mental radica en que, incluso en el caso
en el que probablemente se argumente que sólo intervienen el azar y la
necesidad en la producción de la segunda variedad de trigo, el hecho es que
intervino la inteligencia. Es decir, ni siquiera podemos descartar la
participación de la inteligencia externa a ese nivel. Se plantea entonces la
cuestión de si, al sugerir que el parentesco genético implica la entrada de
información por parte de una mente externa, nos estamos arriesgando a un
escenario de "Dios de las lagunas". Desde el punto de vista científico, la
respuesta es no, si tal entrada de información es lo que exige la evidencia.
 Por supuesto, para descartar la implicación de una inteligencia
sobrenatural, deberíamos exigir, con razón, más pruebas, del tipo de las que
se asocian a la arista de la evolución y, sobre todo, al propio origen de la
vida, como veremos en el próximo capítulo.
Ciertamente, las similitudes, tanto genéticas como morfológicas, son de
esperar sea cual sea la hipótesis que se adopte, ya sea el diseño o la
descendencia común o una combinación de ambos. Stephen Meyer sostiene
que la hipótesis de la ascendencia común es metodológicamente equivalente
a la del diseño común, en el sentido de que cualquier acusación de ser
científica o anticientífica que pueda hacerse contra una, puede hacerse
igualmente contra la otra. Por ejemplo, postular un Diseñador no observado
no es más anticientífico que postular pasos macroevolutivos no observados.
43 Seguramente es muy evidente que la "evolución de las lagunas" puede

estar tan extendida como el "dios de las lagunas".

16
La selección natural

La selección natural desempeña un papel central en la síntesis moderna

y en este capítulo pensamos en lo que significa exactamente. Colin
Patterson FRS dice que: El término selección natural se utiliza para
describir el modo en que la cepa de una población que produce la
progenie más débil acaba siendo eliminada, dejando que prospere la
más fuerte".1 Algunos piensan que es una tautología. Otros lo ponen en
mayúsculas y lo consideran un proceso natural creativo.
A continuación, consideraremos un experimento mental que se me
ocurrió a mí, como matemático, para ver qué ocurriría en el caso límite
de que hubiera suficiente comida para eliminar la necesidad de luchar
por la supervivencia. Entonces descubrí que mi experimento mental
había sido anticipado no sólo en la correspondencia entre Darwin y
Hooker, sino en una conferencia dada por Karl Popper en la Royal
Society de Londres en 1986. Las preguntas sobre el poder de la
selección natural empezaron a surgir con fuerza.

Ha llegado el momento de examinar más de cerca uno de los conceptos

centrales que ha dominado la teoría evolutiva durante mucho tiempo: la
selección natural. ¿Qué se entiende exactamente por ella? Se ha señalado
repetidamente que, en el nivel que se discute en la definición de Wilson, la
selección natural en sí misma es esencialmente un fenómeno autoevidente.
Colin Patterson FRS, en su texto estándar sobre la evolución, lo presenta en
forma del siguiente argumento deductivo:

• todos los organismos deben reproducirse

 • todos los organismos presentan variaciones hereditarias
• las variaciones hereditarias difieren en su efecto sobre la reproducción
• Por lo tanto, las variaciones con efectos favorables sobre la reproducción tendrán
éxito, las que tengan efectos desfavorables fracasarán y los organismos cambiarán. 2
Como ya se ha mencionado, la definición de Patterson de la selección
natural es la siguiente: "[se] utiliza para describir el modo en que la cepa de
una población que produce la progenie más débil acaba siendo eliminada,
dejando que prospere la más fuerte". Sostiene que, formulada de este modo,
la selección natural no es, en sentido estricto, una teoría científica, sino una
perogrullada. Es decir, si aceptamos los tres primeros puntos, el cuarto se
deduce por lógica. Este argumento es similar al presentado por el propio
Darwin en el último capítulo de El origen de las especies. Patterson observa
que "esto demuestra que la selección natural debe ocurrir, pero no dice que
la selección natural sea la única causa de la evolución3 , y cuando la
selección natural se generaliza para ser la explicación de todos los cambios
evolutivos o de cada característica de cada organismo, se convierte en algo
tan omnipresente que está en la misma clase que la psicología freudiana y la
astrología "4.
Parece sugerir aquí que la selección natural no satisface el criterio de
falsabilidad de Popper, al igual que la afirmación freudiana de que el
comportamiento adulto se debe a un trauma en la infancia no es falsable. 5
Patterson nos advierte del peligro de poner simplemente la etiqueta de
"selección natural" en este sentido generalizado a algún proceso, y pensar
que con ello hemos explicado ese proceso.
La descripción de Patterson pone de relieve algo que se pasa por alto
fácilmente: el hecho de que la selección natural no es creativa. Como él
dice, es un "proceso de eliminación" que deja a la progenie más fuerte. La
progenie más fuerte debe estar ya ahí: no es producida por la selección
natural. De hecho, la propia palabra "selección" debería llamar nuestra
atención sobre esto: la selección se realiza a partir de entidades ya
existentes. Este punto es muy importante porque las palabras "selección
natural" se utilizan a menudo como si describieran un proceso creativo.
Esto se indica a menudo poniendo en mayúsculas sus letras iniciales y
hablando de "Selección Natural".
Esto puede inducir a error, y la investigación ha demostrado que
Patterson tenía razón al ser muy escéptico sobre la selección natural como
explicación de todo cambio evolutivo, porque no lo es. Que hay mucho más
en el cambio biológico lo aprendemos de la siguiente importante afirmación
hecha en 2003 por Gerd Müller, jefe del Departamento de Biología teórica
del Centro de Biología de Sistemas Organísticos de la Universidad de
Viena, experto en EvoDevo, una teoría cada vez más influyente que
integra la teoría evolutiva y la biología del desarrollo y que pretende
colmar algunas de las lagunas del neodarwinismo estándar, cuestión que
exploraremos con mucho más detalle en el capítulo 19.
Hablando de varios sistemas biológicos, Müller dice que:
La teoría neodarwiniana canónica sólo aborda algunos de
los procesos mencionados anteriormente.... Aunque, a
nivel fenotípico, se ocupa de la modificación de las partes
existentes, la teoría no pretende explicar ni el origen de
las partes, ni la organización morfológica, ni la
innovación. En el mundo neodarwiniano, el factor
motivador del cambio morfológico es la selección natural,
que puede explicar la modificación y la pérdida de partes.
Pero la selección no tiene capacidad innovadora: elimina
o mantiene lo existente. Los aspectos generativos y
ordenadores de la evolución morfológica están, pues,
ausentes de la teoría evolutiva. 6
Müller confirma así lo que está bastante claro en la definición: la selección
natural, por su propia naturaleza, no crea novedad. Esto contradice la
afirmación original de Richard Dawkins, citada anteriormente, de que la
selección natural explica la forma y la existencia de todos los seres vivos.
Esta oposición polar de puntos de vista entre los científicos sobre la tesis
central de la síntesis neodarwiniana moderna plantea serias dudas sobre la
idoneidad de su base científica y sobre si puede soportar el peso de la
explicación que se le atribuye.
Ahora bien, puede ser que Dawkins esté utilizando un lenguaje poco
preciso. Tal vez piense que el término "selección natural" es una forma
abreviada de describir la síntesis neodarwiniana: que las variaciones
heredables sobre las que actúa la selección natural son mutaciones
aleatorias en el material genético de los organismos. Sin embargo, Dawkins
y otros subrayan que la selección natural no es un proceso puramente
aleatorio, aunque sí lo es la mutación. Dawkins es lo suficientemente
impresionado por los cálculos de probabilidades matemáticas para rechazar
cualquier noción de que, por ejemplo, el ojo humano evolucionó por pura
casualidad en el tiempo disponible.
A su inimitable manera, escribe: "Es evidente, chirriante y
aplastantemente obvio que, si el darwinismo fuera realmente una teoría
del azar, no podría funcionar. No hace falta ser matemático o físico
para calcular que un ojo o una molécula de hemoglobina tardarían
de aquí al infinito en autoensamblarse por pura suerte".7
¿Cuál es entonces la respuesta? Que la selección natural es un proceso
parecido a una ley que tamiza las mutaciones aleatorias, de modo que la
evolución es una combinación de necesidad y azar. La selección natural, se
nos dice, encontrará un camino más rápido a través del espacio de
posibilidades. La idea es, por tanto, que el proceso legal de la selección
natural aumenta las probabilidades hasta niveles aceptables a lo largo del
tiempo geológico.
En pocas palabras, la esencia del argumento es la siguiente. La
selección natural "favorece" a la progenie fuerte frente a la débil en una
situación en la que los recursos son limitados. Ayuda a preservar cualquier
mutación beneficiosa que dé a un organismo una "ventaja selectiva".
Los organismos con esa mutación sobreviven y los demás no. Pero,
¿qué queremos decir con "favores" y "ayudas"? Parece que estamos
hablando de una entidad consciente. Sería más exacto decir que la
progenie fuerte tiene más probabilidades de sobrevivir que la débil en una
situación de recursos limitados. No hay ninguna entidad consciente que
haga la selección. Por la misma razón, la selección natural no causa la
mutación. No causa nada. La mutación se produce por azar. Debo añadir
que, como matemático, no soy el único que no puede imaginar
ninguna ventaja selectiva para la supervivencia transmitida por una
mutación que favorezca el pensamiento abstracto de cualquier tipo -en
matemáticas, arte, música, etc.
Denis Alexander, antiguo director del Programa de
Inmunología Molecular y del Laboratorio de Señalización y Desarrollo de
Linfocitos del Instituto Babraham de Cambridge, ofrece una definición
más útil de la selección natural que obtuvo modificando una dada por
Francisco Ayala, biólogo evolutivo y filósofo hispanoamericano.
Alexander escribe: "La selección natural es la reproducción diferencial
de variaciones genéticas alternativas, determinada por el hecho de que
algunas variaciones son beneficiosas porque aumentan la probabilidad
de que los organismos que las tienen vivan más tiempo o sean más
fértiles que los organismos que tienen variaciones alternativas. A lo
largo de las generaciones, las variaciones beneficiosas se conservará y
multiplicará; se eliminarán las variaciones perjudiciales o menos
beneficiosas "8.
El difunto William Provine fue un distinguido filósofo e historiador
de la biología en la Universidad de Cornell. Aunque era un ateo
convencido, estaba dispuesto a entablar un debate muy abierto y
respetuoso con los científicos de la comunidad del DI y de otros
lugares que planteaban cuestiones sobre el darwinismo. En el epílogo de la
reedición de su libro de 2001 On the Origin of Theoretical Population
Genetics (El origen de la genética poblacional teórica), comentó
cómo había cambiado su comprensión de la evolución a lo largo de su
vida. Sin embargo, al leerlo, por favor, no imagine que Provine dejó de
creer en la evolución. No lo hizo. Pero se volvió mucho más matizado en su
enfoque y muy honesto acerca de las deficiencias que veía, en particular, en
relación con la selección natural.
Dice que en el periodo comprendido entre 1959 y 1970, él, junto con
todos los demás, pensaba que la selección natural era el mecanismo
principal en todos los niveles del proceso evolutivo. Sin embargo, sus
opiniones cambiaron. En 2001 escribió:
Esta simple afirmación me plantea ahora dos grandes
problemas. Como John Endler ha argumentado
elocuentemente en Natural Selection in the Wild (1986),9
la selección natural no es un mecanismo. La selección
natural no actúa sobre nada, ni selecciona (a favor o en
contra), fuerza, maximiza, crea, modifica, da forma,
opera, impulsa, favorece, mantiene, empuja o
ajusta. La selección natural no hace nada. La selección
natural como fuerza natural pertenece a la categoría
insustancial ya poblada por el flogisto de Becker/Stahl
(Endler, 1986) o el "éter" de Newton10.
¿Qué es entonces la selección natural? Provine esboza ahora una visión
mucho más matizada y útil:
La selección natural es el resultado necesario de causas
discernibles y a menudo cuantificables. Algunas de estas
causas producen diferencias heredables entre los
individuos de la mayoría de poblaciones, y entre
poblaciones.
 La producción posible de descendientes es inmensa en
cualquier especie y se produce una "lucha por la
existencia"... que da lugar a organismos adaptados a
sus entornos, siempre que éstos no cambien demasiado
rápido. De lo contrario, el mismo conjunto básico de
causas da lugar a la extinción de la población.
Entender la selección natural como el resultado de
causas específicas requiere que el investigador
comprenda los entornos ecológicos, las historias de vida y
el desarrollo en relación con la salida diferencial de la
descendencia. 11
Su punto de vista es que es erróneo sugerir que la selección natural es una
causa, ya que, sin más elaboración, sigue siendo un concepto insustancial.
En un lenguaje directo y honesto, Provine continúa: "Que la selección
natural seleccione es ingenioso porque excusa la necesidad de hablar de la
causalidad real de la selección natural. Tal discurso era excusable para
Charles Darwin, pero inexcusable para los evolucionistas ahora. Los
creacionistas han descubierto nuestro lenguaje vacío de "selección natural",
y las "acciones" de la selección natural son blancos enormes y
vulnerables".12
Uno de los parámetros variables en el contexto de la selección natural es
la cantidad de alimento disponible. Como matemático, se me ocurrió que
sería interesante ver qué ocurre si se permite que este parámetro aumente.
Le invito a considerar el siguiente experimento mental.
Imaginemos una situación en la que los recursos aumentan de forma
que, en el caso límite, hay comida para todos, tanto para los fuertes como
para los débiles. Al aumentar los recursos, habría cada vez menos "lucha
por la supervivencia", hasta que no hubiera ninguna, ya que la mayoría de la
progenie sobreviviría en cualquier caso. ¿Qué dirían los neodarwinistas a
esto? ¿Afirmarían ahora que la evolución sería cada vez menos probable?
Porque, en esta situación, parecería que el azar tendría que hacer todo el
trabajo, mientras que yo tenía entendido que los neodarwinistas habían
descartado esa posibilidad.
Cuando se me ocurrió este experimento mental, estaba seguro de que se
le debía haber ocurrido a alguien antes. Y así fue. En 1966, R. E. D. Clark
había llamado la atención sobre una carta que el eminente botánico Joseph
Hooker escribió a Darwin en 1862. Al parecer, su carta molestó a Darwin al
decir que la selección natural no era un proceso creativo. 13 Clark tuvo
que reconstruir el argumento de Hooker a partir de la respuesta de Darwin
porque pensaba que la carta original de Hooker se había perdido. Sin
embargo, no se había perdido. La carta de Hooker decía:
Hay que recordar que no es el cruce ni la selección natural
lo que ha hecho tantos individuos humanos divergentes,
sino simplemente la Variación [énfasis de Hooker]. La
selección natural, sin duda, ha acelerado el proceso, lo ha
intensificado (por así decirlo), ha regulado las líneas, los
lugares, etc., etc., en las que, y a las que, las razas han
corrido y conducido, y el número de cada una y así
sucesivamente; pero, dado un par de individuos con poder
de propagación, y [un] lapso de tiempo infinito para
procrear, de modo que no se pierda ninguno, o que, en
resumen, la Selección Natural no esté llamada a jugar un
papel en absoluto, y sostengo que después de n
generaciones se tendrán individuos extremos tan
totalmente diferentes entre sí como si la Selección Natural
hubiera extinguido la mitad.
Si una vez que sostienes que la selección natural
puede hacer una diferencia, es decir, crear un carácter,
toda tu doctrina se cae al suelo. La selección natural es tan
impotente como las causas físicas para hacer una
variación; la ley de que "lo semejante no producirá lo
semejante" está en el fondo de todo, y es tan inescrutable
como la vida misma. Esto es lo que Lyell y yo pensamos
que usted no ha transmitido con suficiente fuerza a
nosotros y al público: y esto es el fondo de la mitad de la
infidelidad del mundo científico a su doctrina. Usted no ha
comenzado, como debería, atacando las viejas doctrinas
falsas, de que "lo semejante produce lo semejante". El
primer capítulo de su libro debería haberse dedicado a
esto y a nada más. Pero ahora veo algo de verdad en la
objeción que se le hace, de que usted hace de la selección
natural el Deus ex machina, ya que de alguna manera
parece que lo hace al descuidar los hechos de la infinita e
incesante variación. Sus ocho hijos son en realidad
totalmente diferentes entre sí: no coinciden exactamente
en ninguna propiedad. ¿Cómo es esto? Usted responde que
muestran las diferencias heredadas de los diferentes
 progenitores -bien- pero retroceda, y retroceda y retroceda
en el tiempo y se encontrará conducido por fin a tu par
original para el origen de las diferencias, y
lógicamente debes conceder, que las diferencias
entre los originales [MACHO] & [HEMBRA] de tu
especie fueron iguales a la suma de las diferencias
extremas entre los individuos existentes más disímiles
de tu especie, o que estos últimos variaron de alguna
ley inherente que los tenía. Ahora bien, ¿no soy un pez
gordo para daros un sermón con tanta ligereza? 14
Es interesante observar la fuerza con la que Hooker escribe atribuyendo "la
mitad de la infidelidad del mundo científico" contra Darwin a su fracaso en
el tratamiento de este argumento. La reacción de Darwin se produjo en una
carta (posterior al 26 de noviembre, pero fechada en realidad el 20 de
noviembre de 1862).
Pero la parte de su carta que me ha dejado atónito es
aquella en la que afirma que cada una de las diferencias
que vemos podría haberse producido sin ninguna
selección. Cuando digo que estoy de acuerdo, debo hacer
la salvedad de que bajo su punto de vista, como ahora, cada
forma permanece durante mucho tiempo adaptada a
ciertas condiciones fijas y que las condiciones de vida son
a largo plazo cambiantes; y en segundo lugar, lo que es
más importante, que cada forma individual es un
hermafrodita autofecundado, de modo que cada mínima
variación no se pierde por el entrecruzamiento.
Tu manera de exponer el caso sería aún más
sorprendente de lo que es, si la mente pudiera lidiar con
tales números -está lidiando con la eternidad- piensa en
cada una de las mil semillas que producen su planta, y
luego en cada una de las mil. Un globo que se extienda
hasta la estrella fija más lejana sería cubierto muy pronto.
No puedo ni siquiera lidiar con la idea incluso con las
razas de perros, ganado, palomas o aves; y aquí todos
deben admitir y ver el rigor exacto de su ilustración. Tales
hombres, como usted y Lyell pensando que hacer demasi-
 ado Deus de la selección natural es concluyente
en mi contra. Sin embargo, no sé cómo podría haber
puesto, en todas las partes de mi Libro, frases más
fuertes. El título, como usted señaló una vez, podría haber
sido mejor. Nadie se opone a que los agrónomos utilicen
el lenguaje más fuerte sobre su selección; sin embargo,
todo criador sabe que no produce la modificación que
selecciona. Mi enorme dificultad durante años fue
entender la adaptación, y esto me hizo, no puedo sino
pensar con razón, insistir tanto en la selección natural. Que
Dios me perdone por escribir tan largo; pero no puede
usted decir cuánto me ha interesado su carta, y cuán
importante es para mí, con mi actual Libro en la mano,
tratar de obtener ideas claras. 15
El argumento de Hooker es importante porque cuestiona los intentos de
hacer que las probabilidades de macroevolución sean aceptables dentro de
las limitaciones temporales proporcionadas por la cosmología
contemporánea.
También es de interés histórico ver que Alfred Russell Wallace, el
codescubridor de la evolución con Charles Darwin, pensaba que había
límites a lo que la selección natural podía lograr. He aquí un pasaje
fascinante del último capítulo de la colección Contribuciones a la teoría de
la selección natural, publicada en 1870:
Por lo tanto, probablemente causará cierta sorpresa entre
mis lectores el hecho de que no considere que toda la
naturaleza pueda ser explicada según los principios de los
que soy tan ardiente defensor, y que yo mismo vaya a
exponer ahora objeciones y a poner límites al poder de la
"selección natural". Creo, sin embargo, que existen tales
límites; y que así como podemos rastrear la acción de las
leyes naturales en el desarrollo de las formas orgánicas, y
podemos concebir claramente que un conocimiento más
completo nos permitiría seguir paso a paso todo el
proceso de ese desarrollo, también podemos rastrear la
acción de alguna ley superior desconocida, más allá
e independiente de todas esas leyes de las que tenemos
conocimiento. Podemos rastrear esta acción más o menos
 menos claramente en muchos fenómenos, los dos más
importantes de los cuales son el origen de la sensación o
conciencia, y el desarrollo del hombre a partir de los
animales inferiores. 16
Lo que nos interesa considerablemente en lo que sigue es la forma en que
propone establecer la existencia de esta "ley superior desconocida". Escribe:
Quisiera señalar, además, que esta investigación es tan
científica y legítima como la del origen de las especies. Se
trata de un intento de resolver el problema inverso, de
deducir la existencia de un nuevo poder de carácter
definido, para explicar hechos que, según la teoría de la
selección natural, no deberían producirse. Tales
problemas son bien conocidos por la ciencia, y la
búsqueda de su solución ha conducido a menudo a los
resultados más brillantes. En el caso del hombre, hay
hechos de la naturaleza antes aludida, y al llamar la
atención sobre ellos, y al inferir una causa para ellos, creo
que estoy tan estrictamente dentro de los límites de la
investigación científica como lo he estado en cualquier
otra parte de mi trabajo. 17

Uno se pregunta qué habría hecho Wallace de nuestro pensamiento en este

libro.
El experimento mental mencionado anteriormente también se le ocurrió
al gran filósofo de la ciencia, Karl Popper, y dio la primera conferencia
Medawar sobre ello en la Royal Society en 1986 bajo el título "Una nueva
interpretación del darwinismo". En ella inventó un mundo imaginario en el
que no había competencia por la supervivencia, mucho antes de que a mí se
me ocurriera la misma idea.
El relato de Denis Noble sobre la conferencia menciona que a ella
asistieron los premios Nobel Medawar y Perutz, quienes debieron de
sorprenderse de que Popper rechazara la síntesis moderna al proponer que
las mutaciones aleatorias del ADN no eran el motor de los procesos
evolutivos creativos, sino que lo eran los propios organismos. De ello
dedujo que el neodarwinismo era no es tan erróneo como incompleto y que
el dogma central que sostiene que el genoma es responsable de todas las
características heredadas en un organismo se debilita con el
descubrimiento de la transcripción inversa. Inevitablemente, esto alteró
el concepto neodarwiniano del genoma como de sólo lectura a de
lectura-escritura y, por tanto, socavó la propia teoría. Noble continuó
diciendo de Popper que:

Por eso desconfiaba profundamente de las maniobras y

redefiniciones sofisticadas para proteger el dogma de la
falsificación. En su visión de la ciencia de "conjeturas y
refutaciones" es mejor reconocer cuando una versión
fuerte de una teoría ha sido refutada. La interpretación
neodarwinista fuerte del Dogma Central fue refutada. Pero
fue más allá. Vio que la transcripción inversa podía ser
una de las vías a través de las cuales podían producirse los
procesos lamarckianos y la reorganización total de los
genomas. Una vez más, el filósofo que había en él quería
que esto se reconociera, y no que se ocultara tras una red
de ingeniosas reinterpretaciones. 18

El trabajo de Noble ha demostrado que esta conferencia fue notablemente

premonitoria - véase el capítulo 19.
Sin embargo, hay más dificultades en el camino de las deducciones que
invocan la semejanza con la ley de la selección natural que son
independientes del argumento de Hooker. En el capítulo 18 investigaremos,
desde una perspectiva matemática, algunos de los escenarios desarrollados
por Dawkins y otros para simular la forma en que piensan que dicha
semejanza con la ley podría realizarse, y los encontramos deficientes por
razones muy diferentes. Por supuesto, el argumento de Hooker no afecta al
tipo de variaciones (microevolutivas) que observó Darwin.
Así pues, la siguiente pregunta que cabría hacerse es si la investigación
ha mostrado alguna evidencia de un límite a lo que la microevolución puede
alcanzar. ¿Será que están apareciendo otras grietas en el edificio
neodarwinista?
17
El filo de la evolución

En este capítulo exploramos la idea de si existen límites determinables

al alcance de la mutación y la selección natural.
Aunque, como ya hemos mencionado, algunos biólogos se resisten a
diferenciar entre microevolución y macroevolución, los términos se
utilizan a menudo para distinguir, a grandes rasgos, entre la evolución
por debajo del nivel de las especies y la evolución en el nivel de las
especies o más allá, existiendo un debate sobre dónde debe trazarse la
línea. 1 La resistencia a esta distinción suele provenir de los
"gradualistas", como Richard Dawkins, que conciben el proceso
evolutivo como un todo sin fisuras, en el sentido de que la
macroevolución es simplemente el resultado de procesos
microevolutivos que operan gradualmente durante largos períodos
de tiempo.

El gradualismo plantea la cuestión clave de si la evolución es realmente un

todo sin fisuras o no; si, por ejemplo, los "mecanismos" de selección que
pueden, digamos, explicar razonablemente las variaciones en la longitud de
los picos de los pinzones, o el desarrollo de la resistencia a los antibióticos
en las bacterias, pueden también responder a la cuestión mucho más amplia
de cómo llegaron a existir los pinzones y las bacterias en primer lugar. En
otras palabras, la pregunta clave es ésta: ¿Existe una "ventaja" en la
capacidad evolutiva de la síntesis moderna?
A. P. Hendry, del Centro de Biodiversidad de Quebec, y M. T.
Kinnison, catedrático de aplicaciones evolutivas de la Universidad de
Maine, lo explican así:
 La evolución suele considerarse en dos categorías:
microevolución y macroevolución. La primera implica
obviamente una pequeña cantidad de cambio y la segunda
una gran cantidad. La dificultad estriba en decidir dónde
debe situarse el límite..., si representan o no los mismos
procesos (que actúan en escalas de tiempo diferentes), y si
la dicotomía es siquiera útil o válida... ¿Son los
acontecimientos macroevolutivos (grandes cambios
morfológicos o especiación) simplemente el resultado
acumulativo de los mecanismos microevolutivos
(micromutación, selección, flujo genético, deriva genética)
o requiere la macroevolución algún mecanismo
cualitativamente diferente? La historia de este debate es
larga, enrevesada y a veces enconada. 2

Uno de los problemas es que la extrapolación de lo observado a lo no

observado está llena de peligros. S. F. Gibbert, J. M. Opitz y R. A. Raff
sostienen que "La microevolución examina las adaptaciones que se refieren
únicamente a la supervivencia de los más aptos, no a la llegada de los más
aptos". Como señala Goodwin (1995) "el origen de las especies -el
problema de Darwin- sigue sin resolverse",3 haciéndose así eco del
veredicto del genetista Richard Goldschmidt: "los hechos de la
microevolución no bastan para comprender la macroevolución". 4 Los
convencidos darwinistas John Maynard Smith y E. Szathmary adoptaron
una línea similar: "No hay ninguna razón teórica que nos permita esperar
que las líneas evolutivas aumenten su complejidad con el tiempo; tampoco
hay pruebas empíricas de que esto ocurra".5
Siegfried Scherer, catedrático de microbiología de la Universidad
Técnica de Múnich, propuso la tesis de que todos los seres vivos pueden
clasificarse en determinados tipos básicos, una clasificación ligeramente
más amplia que la de especies. Un "tipo básico" se define como un conjunto
de seres vivos conectados directa o indirectamente a través de la
hibridación, sin tener en cuenta si los híbridos son estériles o no. 6 Esta
definición incorpora tanto los conceptos genéticos como morfológicos de
las especies y, según Scherer, las investigaciones realizadas hasta ahora
indican que "en todo el ámbito experimentalmente accesible de la
microevolución (incluida la investigación en reproducción artificial y en
formación de especies), todas las variaciones se han mantenido ciertamente
dentro de los límites de los tipos básicos.'7
Estos comentarios refuerzan la opinión del biólogo y filósofo Paul
Erbrich: "El mecanismo de mutación-selección es un mecanismo de
optimización "8. Es decir, permite que un sistema vivo ya existente se adapte
selectivamente a las condiciones cambiantes del entorno, del mismo modo
que los algoritmos genéticos facilitan la optimización en ingeniería. Sin
embargo, no crea nada radicalmente nuevo.
James Shapiro, experto en genética bacteriana del Departamento de
Bioquímica y Biología Molecular de la Universidad de Chicago, en su
innovador libro Evolution: A View from the 21st Century (Evolución: una
visión desde el siglo XXI) afirma que las pruebas del ADN le llevan a
rechazar la noción profundamente arraigada de que la evolución se produce
a través de la "acumulación gradual de numerosas y ligeras modificaciones
sucesivas", por utilizar la frase de Darwin. 9 Shapiro es un biólogo evolutivo
que rechaza tanto la tesis gradualista como el DI. Hablaremos más de su
trabajo en el capítulo 19.
El difunto Eric Davidson, que fue un destacado biólogo del desarrollo
de Caltech, sostuvo que
El neodarwinismo asume erróneamente que el cambio en
la secuencia de codificación de las proteínas es la causa
básica del cambio en el programa de desarrollo; y asume
erróneamente que el cambio evolutivo en la morfología
del plan corporal se produce mediante un proceso
continuo [cursiva mía]. Todos estos supuestos son
básicamente contrafácticos. Esto no puede sorprender, ya
que la síntesis neodarwiniana de la que proceden estas
ideas era un invento anterior a la biología molecular
centrado en la genética de poblaciones y en la historia
natural de la adaptación, ninguna de las cuales tiene una
importancia mecanística directa para los sistemas de
regulación genómica que impulsan el desarrollo
embrionario del plan corporal. 10
Se acumulan rápidamente las pruebas de que la síntesis moderna
sencillamente no soportará el peso que se le atribuye y, a la luz de lo que
dicen Shapiro, Davidson y otros, cabe preguntarse por qué hay tanta gente
que sigue aferrándose a la tesis gradualista neodarwiniana. Y, si los mejores
biólogos están cuestionando esa tesis en nombre de la ciencia,
seguramente no es de extrañar que personas como yo, que leen sus libros,
también la cuestionen. ¡¿Oigo a Kant susurrando: "Sapere Aude! (¡Atrévete
a saber!)?
Un conocido biólogo francés me dijo una vez: "Darwinismo - Non,
Evolución - Oui". Otro biólogo francés cuyas investigaciones le
convencieron hace tiempo de que había un límite a lo que podían hacer la
mutación y la selección natural y le llevaron a rechazar el neodarwinismo
fue Pierre Grassé, de la Sorbona de París, que fue presidente de la
Academia Francesa y editor de la obra definitiva en 28 volúmenes Traité de
Zoologie. El gran genetista Theodosius Dobzhansky tenía a Grassé en alta
estima: "Ahora se puede estar en desacuerdo con Grassé, pero no
ignorarlo... su conocimiento del mundo viviente es enciclopédico".11
Describió el libro de Grassé, L'évolution du vivant,12 como "un ataque
frontal a todo tipo de darwinismo". Su propósito es "destruir el mito de la
evolución, como un fenómeno simple, comprendido y explicado", y mostrar
que la evolución es un misterio sobre el que se sabe, y quizás se pueda
saber, poco".'13
En su libro, Grassé observó que las moscas de la fruta siguen siendo
moscas de la fruta a pesar de las miles de generaciones que se han criado y
de todas las mutaciones que se han inducido en ellas. De hecho, la
capacidad de variación en el acervo genético parece agotarse bastante
pronto en el proceso, un fenómeno llamado homeostasis genética.
Parece haber una barrera más allá de la cual la cría selectiva no pasará
por la aparición de la esterilidad o el agotamiento de la variabilidad
genética. Si hay límites incluso a la cantidad de variación que los criadores
más hábiles pueden lograr, la implicación clara es que la selección natural
probablemente logre mucho menos. No es de extrañar que sostuviera que la
microevolución no podía soportar el peso que a menudo se le atribuye.
En el capítulo 18 veremos que Sir Fred Hoyle ha llegado a la misma
conclusión basándose en cálculos matemáticos.
Complejidad irreducible
Sin embargo, en su época, Charles Darwin consideraba el gradualismo
como la esencia misma de la evolución. Desafió a los oponentes de su
teoría de la evolución cuando escribió: "Si se pudiera demostrar que existe
algún órgano complejo que no pudiera haberse formado por numerosos,
sucesivas y ligeras modificaciones, mi teoría se desmoronaría por
completo".14 Este punto lo repite Richard Dawkins en El relojero ciego,15
quien dice que si se encuentra un organismo así "dejará de creer en el
darwinismo". 16
Un órgano tan complejo, si es que existe, se denomina
irreductiblemente complejo. El bioquímico Michael Behe, de la Universidad
de Lehigh, ha asumido el reto de Darwin en su libro Darwin's Black Box (La
caja negra de Darwin),17 que ha generado un gran debate. Su principal
candidato a entidad biológica irreductiblemente compleja es el diminuto
motor impulsado por ácidos, descubierto en 1973, que impulsa el flagelo
bacteriano que describimos en el capítulo 8. Recordemos que su motor es
asombrosamente complejo, y que consta de unas cuarenta partes proteicas,
incluyendo un rotor, un estator, casquillos y un eje de transmisión. Behe
argumenta que la ausencia de cualquiera de estas partes proteicas
provocaría la pérdida total de la función motora. Ofrece una ilustración
sencilla de este concepto: la humilde ratonera. Todos sus cinco o seis
componentes deben estar presentes para que funcione. Señala que esto
ilustra el hecho de que "ningún sistema irreduciblemente complejo puede
producirse directamente (es decir, mejorando continuamente la función
inicial, que sigue funcionando por el mismo mecanismo) mediante ligeras
modificaciones sucesivas de un sistema precursor, porque cualquier
precursor de un sistema irreduciblemente complejo al que le falte una parte,
es por definición no funcional". 18 Behe retoma entonces el desafío de
Darwin argumentando que el flagelo es sólo una de las muchas máquinas
moleculares irreductiblemente complejas.
De la definición se desprende que establecer que un sistema concreto es
irreductiblemente complejo implica demostrar una negativa; esto, como es
bien sabido, es notoriamente difícil. No es de extrañar, por tanto, que Behe,
que, por cierto, no parece tener nada en contra de la idea darwiniana de la
descendencia con modificación, haya provocado una tormenta de
controversia19 con su afirmación:
La evolución molecular no se basa en la autoridad
científica. No hay ninguna publicación en la literatura
científica -en revistas de prestigio, revistas especializadas
o libros- que describa cómo se produjo la evolución
molecular de cualquier sistema bioquímico real y
complejo, o incluso que pudiera haber ocurrido. Hay
afirmaciones de que tal evolución se produjo, pero
ninguna está respaldada por los datos pertinentes.
 experimentos o cálculos... a pesar de la comparación de
secuencias y la modelización matemática, la evolución
molecular nunca ha abordado la cuestión de cómo
surgieron las estructuras complejas. En efecto, la teoría de
la evolución molecular darwiniana no se ha publicado, por
lo que debería perecer. 20

James Shapiro, citado anteriormente, también dice que no existen relatos

darwinianos detallados de la evolución de ningún sistema bioquímico o
celular fundamental; sólo una variedad de especulaciones ilusorias. 21
Incluso la revisión altamente crítica de Behe por Cavalier-Smith concede el
punto de Behe de que no existen modelos bioquímicos detallados. 22
Stephen Jay Gould, que tampoco simpatizaba con el argumento de
Behe, reconoció sin embargo la importancia del concepto de complejidad
irreducible:

La ciencia clásica, con su preferencia por la reducción a

unos pocos factores de control de la causalidad, tuvo un
éxito triunfal en sistemas relativamente simples como el
movimiento planetario y la tabla periódica de los
elementos. Pero los sistemas irreductiblemente complejos
-es decir, la mayoría de los fenómenos interesantes de la
biología, la sociedad humana y la historia- no pueden
explicarse así. Necesitamos nuevas filosofías y modelos, y
éstos deben proceder de la unión de las humanidades y las
ciencias tal y como se han definido tradicionalmente. 23

Es interesante aquí que Gould hable de nuevas filosofías y no simplemente

de nuevos métodos científicos, un punto que también interesa a Behe, para
quien la insuficiencia de la síntesis neodarwiniana consiste en que ni
siquiera en principio puede explicar el origen de la complejidad irreducible.
Sostiene que la existencia de complejidad irreducible a nivel de
máquina molecular apunta inequívocamente a un diseño inteligente:
 Para una persona que no se sienta obligada a restringir su
búsqueda a causas no inteligentes, la conclusión directa es
que muchos sistemas bioquímicos fueron diseñados. No
fueron diseñados por las leyes de la naturaleza, ni por el
azar y la necesidad, sino que fueron planificados. El
diseñador sabía qué aspecto tendrían los sistemas cuando
estuvieran terminados, y luego tomó medidas para
hacerlos realidad. La vida en la Tierra, en su nivel más
fundamental, en sus componentes más críticos, es el
producto de una actividad inteligente. 24

Además, Behe subraya que sus conclusiones se deducen de forma natural

de los datos, y no de libros sagrados o creencias sectarias. No requieren
nuevos principios de lógica o ciencia, sino que fluyen a partir de las pruebas
proporcionadas por la bioquímica combinadas con una consideración de la
forma en que normalmente hacemos inferencias de diseño.
En otro libro, The Edge of Evolution,25 Behe respalda su argumento
basándose en la investigación sobre la bacteria E. coli, en la que no se
observaron cambios realmente innovadores a lo largo de 25.000
generaciones. 26 Behe señala que ahora se han estudiado más de 30.000
generaciones de E. coli, lo que equivale a cerca de un millón de años
humanos, y el resultado neto es que la evolución ha producido es, en sus
palabras:

La mayor parte de la devolución. Aunque algunos detalles

marginales de algunos sistemas han cambiado durante
esas treinta mil generaciones, la bacteria ha desechado
repetidamente trozos de su patrimonio genético, incluida
la capacidad de fabricar algunos de los componentes
básicos del ARN. Al parecer, desechar una maquinaria
molecular sofisticada pero costosa ahorra energía a la
bacteria. No se ha construido nada de una elegancia
remotamente similar. La lección de E. coli es que para la
evolución es más fácil romper cosas que hacerlas. 27
Un trabajo más reciente de Richard E. Lenski et. al. amplía estos resultados
para demostrar que E. coli sigue siendo E. coli después de 60.000
generaciones de reproducción en el laboratorio. 28
Esta es una de las pruebas que Behe aduce para argumentar que existe
un "límite" en la evolución (neodarwiniana), es decir, que hay límites a lo
que la selección natural y la mutación pueden hacer. Sostiene que los
científicos están en una posición mucho mejor para determinar esos límites
desde que se conocen las bases genéticas de la mutación. Aplica ese
conocimiento a un caso concreto que ha sido objeto de intenso estudio: el
estudio de la malaria.
Behe señala que en el genoma humano se han producido cientos de
mutaciones diferentes que confieren cierta resistencia a la malaria y se han
propagado por nuestra población mediante la selección natural. Estas
mutaciones, dice, han sido aclamadas con razón como algunos de los
mejores ejemplos de la evolución darwiniana, pero las pruebas también
muestran que hay límites fundamentales en la eficacia de la mutación
aleatoria. Estos estudios han arrojado resultados inesperados:
1) Los procesos darwinianos son incoherentes y muy
limitados. 2) La batalla del depredador y la presa (o del
parásito y el huésped), que a menudo se ha representado...
como un ciclo productivo de mejoras... es en realidad un
ciclo destructivo... 3) Al igual que un... borracho que se
cae después de uno o dos pasos, cuando se necesita más
de un pequeño paso para una mejora evolutiva, es muy
poco probable que la mutación ciega al azar la encuentre.
Y 4) la extrapolación de los datos sobre un enorme
número de parásitos de la malaria nos permite... estimar
los límites de la evolución darwiniana... . 29
Mediante una mutación que implica el cambio de dos aminoácidos, la
malaria ha desarrollado resistencia al fármaco cloroquina. Las
probabilidades de que esto ocurra son de una entre cien mil millones, mil
millones (1 entre 1020); sin embargo, ocurrió, porque hay un gran número
de células parasitarias en el cuerpo de una persona infectada (alrededor de
un billón) y alrededor de mil millones de personas infectadas en el mundo
cada año. Behe llama a los grupos de mutaciones de este grado de
complejidad grupos CCC (cloroquina-complejidad). Calcula que
tendríamos que esperar cien millones de veces diez millones de años, es
decir muchos cientos de miles de veces la edad del universo, antes de
que se produjera una mutación de este tipo en la población, mucho más
pequeña, de los seres humanos.
Deduce que no cabe esperar que un doble CCC (es decir, un grupo de
mutaciones dos veces más complejo que un CCC) aparezca como resultado
de un proceso darwiniano en ninguna etapa de la historia de la vida en la
Tierra. Así que si encontramos características de la vida que habrían
requerido un doble CCC o más, entonces podemos inferir que
probablemente no surgieron como resultado de un proceso darwiniano". A
continuación, argumenta detalladamente que "la vida está repleta de tales
características",30 dando como uno de sus impresionantes ejemplos los
elegantes sistemas de control, o redes de regulación genética, que
intervienen en la construcción de los cuerpos de los animales. 31
Establece un interesante paralelismo entre la presunción de la física del
siglo XIX de que la luz era transportada por el éter y la presunción
darwiniana de que la mutación aleatoria y la selección natural eran
responsables de la construcción de la célula. Señala que la comprobación
fue un problema en ambos casos que dio lugar a una especulación salvaje:
Sin embargo, aunque ciertamente hubiéramos deseado lo
contrario, en tan sólo los últimos cincuenta años la propia
naturaleza ha llevado a cabo sin miramientos el
equivalente biológico del experimento Michelson-
Morley32. Llamémoslo el experimento M-H (malaria-
VIH). Con un billón de veces la potencia de fuego de los
insignificantes laboratorios que dirigen los humanos, el
experimento M-H ha recorrido el planeta buscando la
capacidad de la mutación aleatoria y la selección natural
para construir una maquinaria biológica coherente y no ha
encontrado absolutamente nada".
¿Por qué no hay rastro del legendario relojero ciego?
La explicación más sencilla es que, al igual que el éter, el
relojero ciego no existe. 33
Muchos lectores sabrán que Behe es un destacado defensor del DI y, como
tal, ha sido objeto de muchas críticas, algunas de las cuales parecen
provenir, no de una investigación seria de su ciencia, sino de prejuicios
basados en lo que a menudo parece una incomprensión deliberada de las
cuestiones científicas que el DI plantea.
Thomas Nagel hace una enérgica, e incluso valiente, defensa de Behe y
sus colegas, a quienes considera pensadores serios. Nagel escribe:

Aunque escritores como Michael Behe y Stephen Meyer

están motivados, al menos en parte, por sus creencias
religiosas, los argumentos empíricos que ofrecen en
contra de la probabilidad de que el origen de la vida y su
historia evolutiva puedan ser explicados completamente
por la física y la química son de gran interés en sí
mismos... . No merecen el desprecio con el que se les
suele tratar. Es manifiestamente injusto. 34

Estoy de acuerdo de corazón, como alguien que se ha enfrentado a un

desprecio similar; por ejemplo, mis debates con Richard Dawkins y Peter
Atkins, que están disponibles en YouTube. Sin embargo, podría decir que
Nagel también está siendo bastante injusto con los defensores del DI al
decir que estaban motivados por sus creencias religiosas, mientras que
omite decir nada en este punto sobre la evidente motivación atea de muchos
defensores acérrimos del darwinismo.
Sin embargo, afortunadamente, Nagel comenta esto más adelante: "No
obstante, creo que los defensores del diseño inteligente merecen nuestra
gratitud por desafiar una visión científica del mundo que debe parte de la
pasión que muestran sus seguidores precisamente al hecho de que se cree
que nos libera de la religión".35 Precisamente.
También debemos señalar que, incluso desde un punto de vista teísta o
del DI, la investigación del alcance de los procesos naturales es en sí misma
un área muy valiosa y puede ser incluso más importante en el futuro.
Como he dicho, el trabajo de Behe es ciencia dura. Otro enfoque para
estudiar los fenómenos naturales es utilizar la simulación matemática y por
ordenador. A continuación investigaremos un conocido intento de hacerlo
debido a Richard Dawkins.
18
Las matemáticas de la evolución

En este capítulo exploramos esencialmente la misma cuestión que en el

capítulo 17, pero desde una perspectiva muy diferente. El ADN
desempeña un papel importante en la transmisión de la información
necesaria para construir la materia orgánica y, al tratarse de
información digital, se presta a la investigación matemática. Richard
Dawkins afirma que los procesos naturales no guiados pueden explicar
el origen de la información biológica: no es necesaria ninguna fuente de
información externa. Intenta respaldar esta afirmación abordando la
vieja cuestión de si un mono que escribe a máquina podría llegar a
producir literatura significativa. Sin embargo, su supuesta solución no
sólo no demuestra su afirmación, sino que se convierte en un
argumento a favor de lo que él mismo desprecia: el DI. Concluimos el
capítulo describiendo el trabajo de Sir Fred Hoyle FRS sobre las
matemáticas de la evolución, trabajo que no ha recibido la atención que
merece.

Richard Dawkins sostiene que los procesos naturales no guiados pueden

explicar el origen de la información biológica: no es necesaria ninguna
fuente de información externa. En El relojero ciego utiliza una analogía
cuyas raíces se encuentran en un argumento que supuestamente utilizó T. H.
Huxley en su famoso debate con Wilberforce en Oxford en 1860. Se dice
que Huxley argumentó que los simios que teclean al azar, y a los que se les
concede una larga vida, un suministro ilimitado de papel y una energía
infinita, acabarían escribiendo uno de los poemas de Shakespeare o incluso
un libro entero, por casualidad. 1 Bien, es poco probable que Huxley
dijera tal cosa por la sencilla razón de que las máquinas de escribir no están
disponible en el mercado hasta 1874.2 Pero no importa. Es una bonita
historia y, dentro del límite que ahora se establece para la edad del universo,
por no hablar del establecido para la tierra, es fácil ver que es un disparate
matemático. El eminente matemático Gian-Carlo Rota, en un libro sobre la
probabilidad (inacabado en el momento de su muerte), escribió: "Si el mono
pudiera teclear una pulsación cada nanosegundo, el tiempo de espera
previsto hasta que el mono escriba Hamlet es tan largo que la edad estimada
del universo es insignificante en comparación... no es un método práctico
para escribir obras de teatro".
Los cálculos no son difíciles de hacer. Por ejemplo, Russell Grigg, en su
artículo "Could Monkeys Type the 23rd Psalm?" (¿Podrían los monos
escribir el Salmo 23?),3 calcula que si un mono teclea una tecla al azar por
segundo, el tiempo medio para producir la palabra "the" es de 34,72 horas.
Producir algo tan largo como el Salmo 23 (un breve poema hebreo
compuesto por 603 letras, números de verso y espacios) llevaría una media
de unos 101017 años. La estimación actual de la edad del universo se sitúa
entre cuatro y quince veces 109 años. Según la definición de Dawkins, este
cálculo hace que el Salmo 23 sea ciertamente un objeto complejo: posee
"alguna cualidad, especificable de antemano, que es muy poco probable que
haya sido adquirida sólo por azar". 4
Cálculos de este tipo hace tiempo que convencieron a la mayoría de los
científicos -
Dawkins incluido- que los procesos puramente aleatorios no pueden
explicar el origen de los sistemas complejos cargados de información. Cita
la estimación de Isaac Asimov sobre la probabilidad de ensamblar al azar
una molécula de hemoglobina a partir de aminoácidos. 5 Dicha molécula
está formada por cuatro cadenas de aminoácidos trenzados. Cada una de las
cadenas está formada por 146 aminoácidos y hay 20 tipos diferentes de
aminoácidos en los seres vivos. El número de formas posibles de disponer
estos 20 en una cadena de 146 eslabones es de 20146, lo que equivale a unos
10190. (Sólo hay unos 1070 protones en todo el universo).

Sir Fred Hoyle y el astrofísico Chandra Wickramasinghe están de

acuerdo.
Las tropas de monos que se dedican a escribir a máquina
al azar no podrían producir las obras de Shakespeare, por
la razón de que todo el universo observable no es lo
suficientemente grande como para contener las hordas de
monos necesarias.... Lo mismo ocurre con la materia viva.
 La probabilidad de que la formación espontánea de la
vida a partir de la materia inanimada es uno a un número
con 40.000 ceros después de él.... Es lo suficientemente
grande como para enterrar a Darwin y toda la teoria de la
evolución.
No hubo una sopa primitiva... y si los comienzos de la
vida no fueron al azar, deben haber sido, por tanto,
el producto de una inteligencia intencionada. 6
¿Es escalable el Monte Improbable?
Todos parecen estar de acuerdo, pues, en que el origen fortuito de los
componentes de la vida parece estar muerto en la sopa primitiva. Entonces,
¿cómo se puede explicar el origen de tal complejidad? Dawkins intenta
resolver la dificultad del origen de los sistemas cuya complejidad altamente
especificada descarta un origen fortuito "dividiendo la improbabilidad en
pequeñas partes manejables, eliminando la suerte necesaria, rodeando la
parte trasera del Monte Improbable y arrastrándose por las suaves laderas,
centímetro a centímetro de un millón de años "7.
Intentemos, entonces, seguir a Dawkins en su montaña, y tratemos de
reducir la improbabilidad de producir, digamos, una molécula de
hemoglobina (descrita anteriormente) dividiendo el proceso en pequeños
pasos. Digamos 1.000 pasos hasta la cima de la montaña, y veamos una
situación muy simplificada en la que sólo hay dos opciones en cada paso.
Una conduce a algo viable y la otra no, de modo que la selección natural la
eliminará, y cada paso es independiente. ¿Cuál es la probabilidad de
encontrar el camino correcto hacia la montaña? 1 entre 21000, es decir,
aproximadamente 1 entre 10300. Pero esto es más pequeño que la
probabilidad del ensamblaje aleatorio de la molécula de hemoglobina en
primer lugar. La subida a la montaña de Dawkins es improbable en más de
un sentido.
El físico ganador del Premio Nobel, Brian Josephson, de Cambridge,
señala otro supuesto oculto en el intento de Dawkins de escalar su montaña:
En libros como El relojero ciego, una parte crucial del
argumento se refiere a la existencia de un camino
continuo, que lleva desde los orígenes de la vida hasta el
hombre, cada uno de cuyos pasos está favorecido por
la selección natural, y es lo suficientemente pequeño
como para haber ocurrido por casualidad. Parece que se
presenta como una cuestión de necesidad lógica que tal
 camino existe, pero en realidad no hay tal necesidad
lógica; más bien, las suposiciones comúnmente hechas en
la evolución requieren la existencia de tal camino. 8
La única manera de salir del atolladero probabilístico es intentar aumentar
drásticamente las probabilidades, y esto es precisamente lo que intenta
Dawkins en El relojero ciego. Afirma que el origen de la vida dista mucho
de ser un proceso puramente fortuito, aunque, según él, debe haber
comenzado con algo lo suficientemente simple como para haber surgido por
azar. Pero entonces, en lugar de tener un proceso de "tamizado" de un solo
paso, como el de mezclar todos los aminoácidos constituyentes de la
hemoglobina y esperar obtener esa molécula por casualidad, sugiere que el
proceso fue una especie de tamizado acumulativo o "selección " 9 en el que
los resultados de un proceso de tamizado se alimentan del siguiente. Según
Dawkins, esto introduce una medida de semejanza con la ley en el proceso,
de modo que puede considerarse como una combinación de azar y
necesidad.
Para ilustrarlo, utiliza una simulación informática de una variante de la
analogía de los monos mecanógrafos de Huxley y nos ofrece un algoritmo
basado en ella. 10 Proporciona a los monos una frase objetivo, siendo su
ejemplo elegido la frase de Shakespeare "Methinks it is like a weasel",
tomada de Hamlet. Esta frase tiene 28 "letras" (contamos los espacios como
"letras" y consideramos que el alfabeto consta de 26 letras y un espacio).
Así que la situación es que tenemos 28 monos (uno correspondiente a cada
letra de la secuencia objetivo) sentados en una fila y tecleando. 11 Cada
mono, por tanto, tiene una letra objetivo en la frase objetivo y hay un
mecanismo que compara sus esfuerzos con la frase objetivo y retiene
cualquier letra que acierte.
Sin embargo, este objetivo es una meta precisa, que, según el propio
Dawkins, ¡es un concepto profundamente antidarwiniano! ¿Y cómo podría
la evolución ciega no sólo ver ese objetivo, sino comparar cualquier intento
con él, para seleccionarlo, si está más cerca del objetivo que el anterior?
Esto está tan lejos de ser un modelo concebiblemente realista de la
mutación y la selección natural como para poner en duda que explique algo
en absoluto, incluso la distinción entre la selección de un solo paso y la
selección acumulativa, como pretende Dawkins. 12
La simulación fracasa completamente incluso en los propios términos
de Dawkins. El matemático David Berlinski comenta mordazmente: "Todo
el ejercicio es... un logro en el autoengaño".13 Por su verosimilitud, las
analogías dependen de la introducción en su modelo de las mismas
características cuya existencia en el mundo real niega.
Como se ha señalado anteriormente, Dawkins admite de hecho que su
analogía es engañosa, precisamente porque la selección natural acumulativa
es "ciega a un objetivo". Afirma que el programa puede modificarse para
que se ocupe de este punto -una afirmación que, como es lógico, no está
fundamentada en ninguna parte, ya que no puede serlo. De hecho, tal
afirmación, incluso si fuera cierta, serviría para establecer exactamente lo
contrario de lo que cree Dawkins, ya que modificar un programa implica
aplicar aún más inteligencia a un artefacto diseñado inteligentemente: el
programa original.
Los biomorfos son representaciones informáticas gráficas de un
organismo, utilizadas para modelar la evolución. En el programa de
Dawkins para generarlos, el ordenador genera ciertas formas que se
muestran en la pantalla y que el operador del ordenador puede seleccionar
por su elegancia, etc. Sin embargo, una vez más sus procedimientos
implican un principio de filtrado inteligentemente diseñado. El propio
Dawkins admite que aquí intenta simular la selección artificial y no la
natural: si se elimina el objetivo, el principio de filtrado, se acaban
introduciendo en su modelo las mismas características cuya existencia en el
mundo real él niega. Lo que Dawkins ha demostrado realmente es que los
sistemas suficientemente complejos, como los lenguajes de cualquier tipo,
incluido el código genético del ADN, no son explicables sin la inyección
previa de la información buscada en el sistema.
Perry Marshall, el ingeniero eléctrico y empresario responsable del
Premio Evolución 2.0, está muy familiarizado con los algoritmos genéticos.
Refiriéndose al trabajo del informático de Stanford John Koza, que
demostró que un algoritmo genético (AG) es capaz de diseñar circuitos
analógicos que son útiles, dice: "Me pregunto cuánta gente se ha dado
cuenta de que al AG de Koza había que darle un conjunto muy específico y
estrecho de restricciones y objetivos precisos antes de que pudiera
funcionar. En este sentido, el experimento, como el de Dawkins, no se
parece al darwinismo de la vieja escuela. Es una forma alternativa de diseño
"14. Un ejemplo más sencillo de lo que ocurre aquí lo proporciona un reloj
de cuerda automática. Este aparato utiliza los movimientos aleatorios de la
muñeca y el brazo para darse cuerda a sí mismo. ¿Cómo lo hace? Un
relojero inteligente ha diseñado un trinquete que permite que un pesado
volante se mueva en una sola dirección. Por lo tanto, selecciona
eficazmente aquellos movimientos de la muñeca y el brazo que hacen que el
volante se mueva, mientras que bloquea otros. El trinquete es el resultado
de un diseño inteligente. Tal mecanismo, según Dawkins, no puede ser
Darwiniano. Su relojero ciego no tiene previsión. Citando de nuevo a
Berlinski:
El mecanismo darwiniano no anticipa ni recuerda. No da
indicaciones ni hace elecciones. Lo que es inaceptable en
la teoría evolutiva, lo que está estrictamente prohibido, es
la aparición de una fuerza con el poder de vigilar el
tiempo, una fuerza que conserve un punto o una propiedad
porque será útil [como la carraca del reloj]. Una fuerza así
ya no es darwiniana. ¿Cómo podría una fuerza ciega saber
tal cosa? ¿Y por qué medio podría transmitir la utilidad
futura al presente? 15
Máquinas irremediablemente complejas
Pero aún hay más problemas con la analogía del mono de Dawkins,
especialmente si tratamos de aplicarla al origen de una de las máquinas
irreductiblemente complejas descritas por Michael Behe que hemos
discutido antes. El problema aquí se ilustra mejor con la versión de Elliott
Sober de la analogía de Dawkins, en la que imagina una cerradura de
combinación que sólo puede abrirse con la combinación
METHINKSITISAWEASEL. La cerradura de combinación está compuesta
por 19 discos colocados uno al lado del otro, cada uno de los cuales
contiene las 26 letras del alfabeto y está equipado con una ventana a través
de la cual se puede ver una sola letra del alfabeto. Imaginamos que los
discos se hacen girar aleatoriamente y que un disco se detiene por algún
mecanismo cuando la letra de la ventanilla coincide con la combinación
objetivo. Los discos restantes se hacen girar aleatoriamente y el proceso se
repite. Así, el sistema es esencialmente el de Dawkins.
Behe señala que este sistema pretende ofrecer una analogía de la
selección natural y que, por tanto, requiere una función. Así que se pregunta
cuál es la función de una combinación de cerradura que es incorrecta:
Supongamos que, después de hacer girar los discos
durante un tiempo, tuviéramos la mitad de las letras
correctas, algo así como la secuencia
MDTUIFKQINIOAFERSCL en la que una de cada
dos letras es correcta. La analogía afirma que esto es
una mejora sobre una cadena de letras al azar, y que de
alguna manera nos ayudaría a abrir la cerradura.
 ... Si su éxito reproductivo dependiera de abrir la
cerradura, no dejaría descendencia. Irónicamente para
Sober y Dawkins, la combinación de una cerradura
es un sistema altamente especificado e
irreduciblemente complejo que ilustra
maravillosamente por qué, para tales sistemas, la
función no puede ser abordada gradualmente. 16
En la versión original de los monos mecanógrafos de Dawkins, la selección
sólo retendría los intentos del objetivo que tuvieran alguna función; lo que,
en términos de la analogía, significaría que lo que los monos teclearan en
cada paso intermedio del proceso tendría que formar palabras que tuvieran
sentido. En tales términos, al observar simplemente el resultado de la
simulación de Dawkins, el proceso no podría ni siquiera comenzar. Las
ideas de Dawkins sencillamente no pueden hacer frente a la complejidad
irreducible. En lugar de una analogía de la selección natural actuando sobre
la mutación aleatoria, el escenario de Dawkins-Sober es en realidad un
ejemplo de todo lo contrario: un agente inteligente dirigiendo la
construcción de un sistema irreduciblemente complejo".17
Antes de dejar a los monos mecanógrafos, hay que señalar de paso que
el hecho de que una tecla correctamente tecleada se conserve, para no
volver a perderse, equivale a suponer que las mutaciones ventajosas se
conservan siempre en la población. Pero, como demostró el biólogo
evolutivo Sir Ronald Fisher en su obra fundacional, esto no es así en la
naturaleza. 18 La mayoría de las mutaciones potencialmente beneficiosas son
eliminadas por efectos aleatorios, o por el número probablemente mucho
mayor de mutaciones deletéreas. Esto contradice la idea comúnmente
sostenida desde Darwin, de que la selección natural preservaría la más
mínima variación beneficiosa hasta que se apoderara de la población.
También proporciona una prueba más del argumento de la complejidad
irreducible -como se ha ilustrado antes con la cerradura de combinación de
Behe: una mutación "ventajosa" sólo es ventajosa si se produce
simultáneamente con un gran número de otras mutaciones "ventajosas"-, lo
que constituye otro fallo fatal del argumento de la "frase objetivo" para el
modelo de los monos mecanógrafos.
Por lo tanto, por múltiples razones, la propuesta de Dawkins no resulta
ser más que un ejemplo más de asumir lo que se quiere demostrar. El
comentario del filósofo Keith Ward es muy acertado: 'La estrategia de
Dawkins para reducir el asombro y la incredulidad simplemente no
funciona. Sólo desplaza la sorpresa de la generación espontánea de un
resultado complejo y altamente deseado a la existencia espontánea de una
regla eficiente que está obligada a producir el resultado deseado en el
tiempo.'19
Marcel-Paul Schützenberger fue un eminente matemático y médico
francés que trabajó en los campos de la combinatoria, la teoría del lenguaje
formal y la teoría de la información. Fue uno de los participantes en la
Conferencia Wistar de 1966, que reunió a los matemáticos - una ocasión
poco frecuente
- para celebrar un debate sobre "Desafíos matemáticos a la interpretación
neodarwiniana de la evolución". 20 Schützenberger habló del intento de
simular el proceso darwiniano realizando cambios aleatorios en los
programas de ordenador a nivel tipográfico, por letras o bloques. Calculó
que no tenemos ninguna posibilidad (es decir, con una probabilidad inferior
a 1/101000): "incluso para ver lo que calcularían los programas
modificados: simplemente se atasca". Su conclusión fue que esto
demostraba que el programa neodarwiniano era inconcebible. 21
Desgraciadamente, en las actas publicadas en Wistar no había un gran
análisis matemático del paradigma de la selección por mutación del tipo que
Sir Fred Hoyle haría más tarde, como veremos a continuación.
Schützenberger concedió una entrevista en 1996 en la que se refirió a su
simulación que comparaba las mutaciones con errores tipográficos. Dijo:
"la evolución no puede ser una acumulación de tales errores tipográficos".
22 Siguió analizando el modelo de Dawkins y señaló que no está en
contacto con las realidades biológicas palpables, ya que, desde una
perspectiva matemática, deja totalmente de lado los triples
problemas de la complejidad, la funcionalidad y sus interacciones".
También dijo en la misma entrevista
Me parece que la unión de la mutación fortuita y la
selección tiene un cierto valor descriptivo; en ningún caso
la descripción cuenta como explicación. El darwinismo
relaciona los datos ecológicos con la abundancia relativa
de las especies y los entornos. En cualquier caso, el valor
descriptivo de los modelos darwinistas es bastante
limitado. Además, como han indicado los saltacionistas, la
tesis gradualista parece completamente demencial a la luz
del crecimiento de los conocimientos
paleontológicos. Los milagros del saltacionismo, por otro
 lado, no puede descargar el misterio que he descrito.
23

Parece que el relojero de Dawkins no sólo es ciego, sino que está muerto.
De hecho, nunca existió en primer lugar.
Los monos mecanógrafos de Dawkins constituyen sólo un ejemplo de
todo un género de simulaciones informáticas que pretenden simular no sólo
la evolución sino también el origen de la vida. Por ejemplo, Stuart
Kauffman y sus colaboradores del Instituto de Santa Fe han realizado un
gran trabajo en este ámbito. Sin embargo, los ordenadores no son entidades
autoorganizadas: están diseñados de forma inteligente y su programación es
una actividad inteligente. Por ello, Steve Fuller afirma que la capacidad de
simular la evolución en un ordenador a satisfacción de alguien como
Kauffman refuerza los argumentos a favor de la creación divina. La
cuestión es que si los humanos tienen la capacidad de programar un
ordenador que crea un resultado con profundas propiedades de
autoorganización, seguramente Dios podría hacer lo mismo. concluye
Fuller:
En resumen, el diseño inteligente se vuelve cada vez más
plausible como explicación alternativa de la aparición de
la vida a medida que los teóricos de la evolución se
apoyan cada vez más en los ordenadores para demostrar
que la historia natural no es simplemente complicada, sino
realmente compleja. Esto se debe simplemente a que las
dos posiciones serán más difíciles de distinguir entre sí, y
los evolucionistas estarán jugando en el terreno de los
teóricos del diseño inteligente. La alternativa, por
supuesto, sería que los evolucionistas demostraran la
existencia de una máquina de von Neumann24 en la
naturaleza que no tuviera signos de diseño, humano o de
otro tipo. 25
En resumen
El planteamiento algorítmico de Dawkins para resolver el problema de la
generación de información mediante el tecleado de monos no encarna
su creencia de que la evolución es descerebrada y sin objetivos. Lo que
su argumento muestra es que si se enfrenta... cargar el sistema con un
mecanismo prediseñado, entonces alcanza el objetivo prescrito. Por
tanto, la simulación de Dawkins es teleológica y es una prueba a favor del
DI, no en contra.
El mecanismo falla para el nivel básico de complejidad especificada
presente en el ADN. En el próximo capítulo veremos que un
replanteamiento radical de la biología, llamado biología de sistemas, que va
más allá de la síntesis moderna, ha permitido descubrir una verdadera
cebolla de niveles de complejidad intrincada, uno tras otro. A fortiori, estos
niveles adicionales no podrían ser alcanzados por una simulación
informática del tipo de Dawkins.

El origen de la lengua
El intento de Dawkins de mostrar cómo una frase corta podría surgir de
forma incremental a partir de procesos no guiados fue un completo fracaso.
Pero, ¿qué hay del origen del propio lenguaje (humano)? ¿Podría haber
evolucionado de forma incremental? El experto en lingüística Noam
Chomsky dijo que no. En su opinión: "no parece en absoluto coherente con
los hechos más básicos. Si se observa la literatura sobre la evolución del
lenguaje, todo gira en torno a cómo el lenguaje podría haber evolucionado a
partir de gestos, o de lanzamientos, o de algo como la masticación, o lo que
sea. Nada de eso tiene sentido "26.
Otro experto en lingüística, David Premack, se muestra muy escéptico
ante los esfuerzos por explicar el origen de la gramática. Escribe:

Desafío al lector a reconstruir el escenario que conferiría

aptitud selectiva a la recursividad... ¿Sería una gran
ventaja para uno de nuestros antepasados... poder
comentar: "Cuidado con la bestia corta a la que Bob le
rompió la pezuña delantera cuando, habiendo olvidado su
propia lanza en el campamento, le dio un golpe de refilón
con la lanza sin filo que le prestó Jack"? El lenguaje
humano es una vergüenza para la teoría evolutiva porque
es mucho más poderoso de lo que se puede explicar en
términos de aptitud selectiva. 27
Chomsky también comentó el origen de la capacidad humana para
las matemáticas diciendo que: "no pudo haber evolucionado por
selección natural; es imposible porque todo el mundo las tiene, y
nadie las ha utilizado nunca, excepto una franja muy pequeña de
personas en tiempos muy recientes. Es evidente que se desarrolló de
otra manera "28. Esta observación es un buen punto de partida para
considerar el trabajo de un eminente matemático y astrofísico.
El ingenio y la sabiduría de Sir Fred Hoyle FRS
Estoy seguro de que muchos de mis lectores pensarán que ya es hora de que
tengamos un poco de alivio. Por eso me dirijo a una persona que he citado
antes en este capítulo, el famoso matemático y astrofísico Sir Fred
Hoyle FRS, que fundó el departamento de astronomía de Cambridge y
que, de hecho, fue uno de los examinadores de mi licenciatura en
Cambridge. Más adelante describiré cómo lo conocí posteriormente.
Fred Hoyle era un genio, pero de naturaleza un tanto irascible que, en
opinión de algunos, fue la razón por la que no se le concedió el Premio
Nobel por su predicción de la resonancia del carbono. Muchos pensaron, y
de hecho siguen pensando, que se lo merecía.
Tenía un gran sentido de la mordacidad y era un buen contador de
historias, lo que se aprecia no sólo en sus novelas, sino también en un libro
sobre matemáticas. Titulado The Mathematics of Evolution (Las
matemáticas de la evolución), fue publicado por primera vez en 1987 por la
editorial de la Universidad de Cardiff en una copia facsímil de su
manuscrito. Sólo se hicieron 100 copias, pero me las arreglé para hacerme
con un ejemplar, ya que por aquel entonces era miembro del Instituto de
Matemáticas de Cardiff. Hoyle decidió retomar el texto algunos años
después, y en 1999, doce años después de la primera edición, se volvió a
publicar. 29
Comienza el libro recordando su infancia, de la que dice: "Mis primeros
trabajos de investigación fueron en el absentismo escolar...".30 Pasó mucho
tiempo en el campo abierto conociendo la flora y la fauna, lo que podría
pensarse que inspiraría a cualquier niño a emprender una carrera de
biología. Pero entonces, como nos cuenta, en su adolescencia se encontró
con la teoría darwiniana que le convenció de que la biología era una
empresa profundamente sospechosa. Esto no tenía nada que ver con las
inclinaciones religiosas, ya que había renunciado a ellas antes. Dice: "La
crítica a la teoría darwiniana que se expone en este libro surge directamente
de mi convicción de que la teoría es errónea y de que seguir adhiriéndose a
ella es un impedimento para esa convicción tenía que ver con la "lógica" de
la selección natural. Explica cómo se encontró con ella por primera vez:
La teoría me pareció que era así:
Si entre las variedades de una especie hay una que
sobrevive mejor en el medio ambiente que la otra,
entonces la variedad que sobrevive mejor es la que
sobrevive mejor. 32

Hoyle llegó a la mordaz conclusión de que esta "selección natural" no era

más que una tautología y enfureció a la gente diciendo que no hacía nada en
absoluto. Con su estilo mordaz y divertido, se burló de la idea de la
selección señalando que ninguna selección de patatas las convertiría en
conejos, ni la selección de robles produciría murciélagos. De hecho,
pensaba que las personas que creían en estas cosas eran "murciélagos en el
campanario". Hoyle también ridiculizaba la idea de que la selección natural
aumentaba la complejidad diciendo que seguramente era menos
problemático hacer un conejo a partir de una patata que de un lodo, que era
precisamente lo que creían algunas personas altamente cualificadas. Según
Hoyle, tenían que tragarse esta idea con fe ciega, ya que no había pruebas
de su veracidad. Es decir, tenían que tragársela para aprobar los exámenes y
evitar las burlas de sus colegas.
En su estilo inimitable, Hoyle concluye:
Así, a partir de 1860, los nuevos creyentes se convirtieron,
en cierto modo, en enfermos mentales o, más
exactamente, o bien te convertías en un enfermo mental o
bien dejabas el tema de la biología, como hice yo en mi
adolescencia. El problema para los jóvenes biólogos era
que, con todos los que les rodeaban enfermos, les
resultaba imposible pensar que estaban bien a no ser que
estuvieran enfermos, lo que, de nuevo, es una situación
sobre la que se puede leer en las columnas de Nature. 33

A partir de esto, no es difícil ver por qué y cómo Hoyle se metió en

problemas. Sin embargo, a pesar de la vehemencia de su denuncia
del darwinismo, sin embargo, pudo comprobar que no era del todo falso,
como explica en lo que me parece una importante declaración sobre
metodología científica:

Cuando las ideas se basan en observaciones, como es el

caso de la teoría darwiniana, es habitual que esas ideas
sean válidas al menos dentro del ámbito de las
observaciones. Es cuando se hacen extrapolaciones fuera
del rango de las observaciones cuando pueden surgir
problemas. Así pues, la cuestión que se planteó fue la de
determinar hasta qué punto la teoría era válida y por qué
exactamente más allá de cierto punto dejaba de serlo. 34

Esto encaja con las pruebas de los experimentos biológicos presentados en el

capítulo
19. Al final, Hoyle aceptó el reto de su amigo botánico George Carson, que
también era escéptico con la teoría, de hacer un intento matemático serio
para responder a esta pregunta. Ese trabajo está recogido en el libro de
Hoyle. Hoyle era un matemático muy dotado y, como matemático (menor)
que soy, me sorprende que tan pocos defensores del paradigma de la
mutación por selección natural parezcan conocerlo, y mucho menos haberlo
leído. Es muy extraño, ya que fue el estadístico R. A. Fisher, junto con
Sewall Wright y J. B. S. Haldane, quien sentó las bases matemáticas de la
teoría evolutiva. Su libro, The Genetical Theory of Natural Selection,35 ha
sido calificado como el libro más profundo sobre la evolución desde
Darwin. Hoyle, que conoció personalmente a Fisher, lo recomienda por su
"brillante oscuridad".
Los editores me han dicho que el número de lectores de un libro se
reduce a la mitad por cada ecuación que aparece en él. Eso significa que,
por muy tentado que me sienta, no reproduciré aquí muchas matemáticas,
salvo lo poco que sigue ahora. Hoyle hizo la importante observación de que
consideraba que gran parte del atractivo de la teoría darwiniana residía en
una simple confirmación matemática de una intuición obvia que consta de
dos partes:
1. la variación debe existir en una población
2. los miembros más aptos de esa población tienen una ventaja selectiva, de modo que
tienen más probabilidades que otros de transmitir sus genes a la siguiente generación.
Veamos esto matemáticamente. Supongamos que x es la fracción de una
población grande que posee una propiedad particular P, digamos. Entonces
1-x es la proporción de la población que no tiene P, pero tiene otra
propiedad, Q, digamos. Supongamos que, por lo demás, todos los miembros
de la población son similares entre sí. La población inicial se reproduce a lo
largo de las generaciones, los viejos mueren y dejan sitio a los jóvenes.
Como el cambio es lento, el tiempo puede representarse como una variable
continua, con una unidad igual al intervalo intergeneracional medio.
A continuación, suponemos que los individuos de la población con
propiedades P (favorables) y Q (no tan favorables) producen descendencia
en la proporción 1+s a 1 y suponemos que esta descendencia sobrevive para
reproducirse en la siguiente generación. También consideramos que s > 0 es
una constante independiente de x y del tiempo t.
La ecuación relevante para el lector es la ecuación diferencial simple:
dx/dt = sx

Esto se integra para dar la solución

x = x0 exp (st),

donde
en t = o, x = x0

una condición de contorno inicial dada.

Deducimos enseguida que toda la población llegará a tener la propiedad
favorable P en
-ln (x0)/ s

generaciones.

Hoyle da un ejemplo poniendo

s = 0,01 y x0 = 10-6

lo que da unas 1.400 generaciones como tiempo necesario para que la

propiedad favorable P se extienda por toda la población.
Si, por el contrario, P es desventajoso, entonces s < 0 y P se elimina
rápidamente en el orden de 1/s generaciones.
Hasta aquí todo bien. Pero ¿qué sucede si nos acercamos al caso más
realista en el que los individuos con un buen gen P también tienen un gen
malo con mayor
|s|? Ahora las matemáticas se vuelven mucho más complicadas, ya que hay
que tener en cuenta la naturaleza de las mutaciones y el hecho de que la
gran mayoría de ellas son perjudiciales. Después de una gran cantidad de
trabajo matemático preciso Hoyle concluye que:

Si se elige un modelo reproductivo muy sofisticado, la

teoría funciona a nivel de variedades y especies, tal y
como comprobaron empíricamente los biólogos a partir de
mediados del siglo XIX. Pero la teoría no funciona a
niveles taxonómicos más amplios; no puede explicar los
principales pasos de la evolución. Para ellos, es esencial
algo que no se contempla en la teoría darwiniana. 36

Hoyle resume su trabajo de la siguiente manera: 'Como sugiere el sentido

común, la teoría darwiniana es correcta en lo pequeño pero no en lo grande.
Los conejos proceden de otros conejos ligeramente diferentes, no de la sopa
ni de las patatas. De dónde provienen en primer lugar es un problema aún
por resolver, como muchas otras cosas de escala cósmica". 37
En términos de cálculo real, Hoyle y Wickramasinghe sugirieron que un
protobionte -un precursor de la vida- necesitaría 2.000 enzimas para
mantenerse y reproducirse. Yockey comenta su cálculo y lo perfecciona
como se indica a continuación.
Suponiendo que cada una de las 2.000 enzimas de Hoyle tiene 374 bits,
lo mismo que el contenido de información del citocromo c, Yockey estima
que el contenido de información del genoma del protobionte asciende a
93.500 bytes. A continuación, calcula la probabilidad de generar un
determinado mensaje que contenga 93.500 bytes de ocho bits de la
siguiente manera:

Según el teorema de Shannon-McMillan-Breiman... como

el citocromo c es una secuencia larga, cada una tiene
aproximadamente la misma probabilidad [2,3 × 1093] - 1,
y estamos tratando la aparición de cada una de las 2000
 enzimas como un suceso de azar independiente. Por lo
tanto, la "probabilidad" de que las 2000 enzimas se hayan
formado por azar es el producto de las "probabilidades"
separadas: [2.3 × 1093] -2000 = 10-186000. Así vemos que
la estimación de Hoyle de una "probabilidad" de 10-44000
de que un protobionte de 2000 enzimas se creara por azar
es escandalosamente optimista. 38

Gregory Chaitin y las matemáticas del darwinismo

Ya hemos presentado al matemático Gregory Chaitin como uno de los
padres de la teoría algorítmica de la información. En 2012 publicó un libro
titulado Proving Darwin: Making Biology Mathematical. 39 En el espíritu de
Dawkins defiende una visión diametralmente opuesta a la de Hoyle. No lo
examinaremos en detalle ya que resulta tener varios defectos importantes,
no en las matemáticas del modelo sino en su supuesta aplicabilidad al tema.
Por ejemplo, la selección natural opera sobre poblaciones, mientras que la
simulación de Chaitin considera un solo "organismo". En segundo lugar, la
propuesta de Chaitin es teleológica, como la de Dawkins, lo que significa,
por supuesto, que no puede utilizarse como prueba de la evolución no
dirigida. También es totalmente irreal, como explica Radosław Siedliński,
de la Academia Polaco-Japonesa de Tecnología de la Información de
Varsovia, al decir que, aunque Chaitin es consciente de que el
procedimiento que construyó no es computable, deja de lado este hecho
como algo no problemático, lo que parece bastante flojo a primera vista
(Shallit 201340). Sin embargo:

Deja de ser así si tenemos en cuenta que Chaitin opera en

el ámbito de las matemáticas puras. No intenta crear
ningún diseño de modelo para su implementación en
alguno de los lenguajes de programación existentes o para
su ejecución en ordenadores reales. Chaitin sabe que su
modelo es una simplificación de tal alcance que sólo la
terminología común y nada más lo vincula con el
mundo estudiado por los biólogos.
 Por lo tanto, lo considera sólo un "hito" matemático, así como un
impulso para nuevos estudios. 41

Desde luego, no niega la sólida evidencia de que el contenido de

información del ADN por sí solo no puede ser el resultado de ningún
proceso similar a una ley natural. Además, como veremos en el capítulo 19,
ahora está claro, gracias a la investigación en biología de sistemas, que hay
información biológica funcional que no está en los genes (o en el ADN) -
información epigenética-, por lo que hay mucho más que explicar.
Siedliński afirma: "Parece que la información biológica no está localizada
en ningún lugar concreto del sistema vivo. Es más bien una propiedad no
local, dispersa por todo el sistema. Es imposible señalar una estructura
física aislada en una célula y afirmar: "la información biológica está
localizada precisamente aquí"...".42
Siedliński concluye su revisión de lo que Chaitin llama "metabiología"
diciendo que una teoría matemática completa de la evolución darwiniana
sigue siendo un sueño futuro.

Kozłowski (2011)43 sugiere dos posibles escenarios: 1) es

imposible construir una teoría matemática de la evolución
en absoluto, 2) es posible, pero tal teoría sería inútil para
cualquier propósito práctico debido a la hipercomplejidad
de la biosfera en evolución. En cuanto a la metabiología,
creo que debe considerarse más bien como una expresión
de las opiniones filosóficas de su creador que como un
intento serio de aportar algo nuevo y vital al campo de la
biología teórica. 44

Ewert, Dembski y Marks, por un lado, y Jeffrey Shallit, por otro, ofrecen
otras dos críticas desde perspectivas filosóficas opuestas. 46 Esto muestra
una vez más lo difícil que es conseguir un control matemático de la biología
y lo controvertidas y engañosas que pueden ser las afirmaciones. Ewert,
Dembski y Marks también han escrito un libro, Introduction to
Evolutionary Informatics, en el que muestran que otros intentos de utilizar
las matemáticas para demostrar el darwinismo, como AVIDA y ev, fracasan.
47 El propio Chaitin dice:
 "Sin embargo, no debemos esperar que la metabiología llegue a ser tan
realista como la física teórica o la química. ¿Y por qué no? Porque la
biología es demasiado complicada, demasiado alejada de las matemáticas".
En cualquier caso, por supuesto, si alguna vez se desarrollara una
versión mucho más sofisticada de la metabiología de Chaitin, entonces, en
primer lugar, no daría cuenta del aspecto de hardware de la vida y del hecho
de que el software de la vida contiene el programa para la construcción de
su propio hardware, y, en segundo lugar, habría sido desarrollado por una
mente, ¡y una bastante inteligente! Otra cosa que admite Chaitin es que la
metabiología en su forma actual no puede abordar el pensamiento y la
conciencia. 49
PARTE 5
La era de la información
19
Biología de sistemas

En este capítulo se describen algunos de los apasionantes avances en un

campo en auge: la biología de sistemas. Esta amplia área de la biología,
que en general comprende la complejidad dentro de la célula,
incluyendo la genómica, la metabolómica, la proteómica, la lipidómica,
etc., ha sido promovida por la premio Nobel Barbara McClintock,
Denis Noble FRS y James Shapiro, estudiante y colaborador de
McClintock. El trabajo de McClintock tuvo implicaciones
revolucionarias, ya que demostró que un organismo podía modificar su
propio genoma, en total contradicción con la sabiduría darwinista
establecida. Este trabajo recibió el reconocimiento público en una
reunión de la Royal Society en Londres en 2016 dedicada a: 'Nuevas
tendencias en biología evolutiva: perspectivas biológicas, filosóficas y
de ciencias sociales'.

Esta reunión de la Royal Society recuerda a otra celebrada cincuenta años

antes en el Instituto Wistar de Filadelfia, en 1966, que, como ya hemos
mencionado, reunió a matemáticos para debatir los "Desafíos matemáticos a
la interpretación neodarwiniana de la evolución". Aquella reunión fue
inaugurada por el premio Nobel Sir Peter Medawar, quien dijo

[La causa inmediata de esta conferencia es un sentimiento

bastante generalizado de insatisfacción sobre lo que se ha
llegado a considerar como la teoría evolutiva aceptada en
el mundo anglosajón, la llamada teoría
neodarwiniana. ... Hay objeciones hechas por colegas
científicos que consideran que, en la teoría actual, falta
algo....
 Estas objeciones a la teoría neodarwiniana actual
están muy extendidas entre los biólogos en general, y
creo que no debemos en ningún caso restarles
importancia. El mero hecho de que celebremos esta
conferencia es una prueba de que no les restamos
importancia. 1
Algunos de los intercambios que tuvieron lugar en esa reunión fueron
presagios de los problemas que se avecinaban para la síntesis moderna,
sobre todo por la lógica defectuosa que mostraban sus representantes. Por
ejemplo, el matemático D. S. Ulam argumentó que era muy improbable que
el ojo pudiera evolucionar por acumulación de pequeñas mutaciones,
porque el número de mutaciones tendría que ser muy grande y el tiempo
disponible para que aparecieran no era lo suficientemente largo en cualquier
caso. Peter Medawar y C. H. Waddington replicaron diciendo que Ulam
estaba haciendo su ciencia al revés; el hecho era que el ojo había
evolucionado y, por tanto, las dificultades matemáticas debían ser sólo
aparentes: "Creo que has entendido la cuestión al revés". Ernst Mayr
comentó que los cálculos de Ulam se basaban en suposiciones que podrían
resultar infundadas. Mayr concluyó: Todo lo que digo es que tenemos tanta
variación en todas estas cosas que, de una forma u otra, ajustando estas
cifras, saldremos bien parados. Nos sentimos reconfortados por el hecho de
que la evolución se ha producido "2.
David Swift, en su excelente estudio La evolución bajo el microscopio,
dice que estos comentarios muestran lo que significa operar dentro de un
paradigma aceptado: que los biólogos de Wistar ni siquiera consideraron lo
buenos o malos que eran los argumentos matemáticos:
En lo que a ellos respecta, su paradigma era verdadero y
rechazaban todo lo que no se ajustara a él. En lugar de
permitir que algo desafiara sus propias creencias, su firme
presunción era que debía haber algo malo en el supuesto
desafío, aunque no tuvieran ni idea de lo que era. El
simposio se convocó específicamente para considerar los
desafíos matemáticos al neodarwinismo, pero para los
biólogos sólo podía interpretarse como desafíos
biológicos a las matemáticas. 3
Cincuenta años más tarde, las ideas iban a sufrir una sacudida aún mayor.
Una de las más espectaculares es la investigación de James Shapiro, que ha
 demostrado de forma convincente que el genoma no es sólo una
memoria de lectura, sino un sistema de lectura y escritura, de modo que
el genoma puede modificarse de arriba abajo. Dice:
El genoma se ha tratado tradicionalmente como una
memoria de sólo lectura (ROM) sujeta a cambios por
errores de copia y accidentes. En esta revisión, propongo
que debemos cambiar esa perspectiva y entender el
genoma como un sistema de almacenamiento de datos de
Lectura-Escritura (RW) intrincadamente formateado y
constantemente sujeto a modificaciones e inscripciones
celulares. Las células operan en condiciones cambiantes y
se modifican continuamente mediante inscripciones del
genoma.... Las células poseen las actividades bioquímicas
que les permiten reestructurar el ADN de la misma
manera que lo hacemos nosotros en la ingeniería genética
de laboratorio. 4
Los alucinantes niveles de sofisticación informativa a nivel epigenético que
ya han sido descubiertos por dicha investigación (incluyendo su promesa de
muchos más niveles por venir) parecen hacer la inferencia a una fuente
inteligente bastante irresistible.
De lo anterior se desprende que los intentos reduccionistas de explicar
la biogénesis no funcionan y que la síntesis moderna (neodarwiniana) ha
fracasado, no en el sentido de que no nos hayan enseñado una ciencia útil,
sino en el sentido de que no han alcanzado su objetivo declarado de dar una
explicación satisfactoria de la génesis y la evolución de la vida. Una de las
razones de este fracaso parece ser la falta de claridad sobre la selección
natural, tal y como señala William Provine (véase el capítulo 16). No es de
extrañar que también haya una marcada reticencia a comprender la
incapacidad de los procesos naturales no guiados para producir el
"lenguaje" que codifica el ADN.
Otra razón es que, desde hace tiempo, algunos científicos consideran
que falta algo. Por ejemplo, hemos citado antes a la distinguida académica
de la Universidad de Massachusetts, la difunta Lynn Margulis, que dijo que
"El neodarwinismo sacia la curiosidad intelectual con abstracciones
desprovistas de detalles reales". En una conversación con Suzan Mazur,
completó esa afirmación diciendo: "El verdadero desacuerdo sobre lo que el
neodarwinismo y darwinistas pregonan, para lo que hay muy pocas pruebas,
si es que hay alguna, que las mutaciones aleatorias se acumulan y, cuando
 se acumulan lo suficiente, se originan nuevas especies "5.
La propia teoría de Margulis, llamada "simbiogénesis", es que
nuestras propias células nucleadas (eucariotas) de los mamíferos
descienden de amalgamas de diferentes cepas de antiguas bacterias, una
idea muy alejada del paradigma neodarwinista. Su libro sobre el tema,
Symbiosis in Cell Evolution, se publicó en 1981 con una segunda edición
en 1992. En 1995, ella y su coautor, el escritor científico Dorion
Sagan, escribieron una versión ilustrada más popular de sus ideas que
llevaba el mismo título que el del famoso texto de Erwin Schrödinger de
1943: ¿Qué es la vida?
Otra razón del fracaso de la síntesis moderna puede ser la intrusión de la
ideología donde no corresponde. El Premio Nobel de Física Robert
Laughlin, cuya investigación se centra en las propiedades de la materia que
hacen posible la vida, llamó la atención sobre este hecho en 2005. Se sintió
lo suficientemente fuerte al respecto como para lanzar una advertencia a los
científicos sobre la naturaleza ideológica de gran parte de la teoría biológica
contemporánea debido a que no puede ser probada porque no tiene
implicaciones:
Llamo a estos callejones sin salida lógicos antiteorías
porque... detienen el pensamiento en lugar de estimularlo.
La evolución por selección natural, por ejemplo, que
Darwin concibió como una gran teoría, ha pasado
últimamente a funcionar como una antiteoría a la que se
recurre para encubrir vergonzosas deficiencias
experimentales y legitimar hallazgos que, en el mejor de
los casos, son cuestionables y, en el peor, ni siquiera son
erróneos. Su proteína desafía las leyes de la acción de la
masa: ¡la evolución lo hizo! Su complicado lío de
reacciones químicas se convierte en un pollo: ¡la
evolución! ¿El cerebro humano funciona según principios
lógicos que ningún ordenador puede emular? La
evolución es la causa. 6
También recordamos del capítulo 16 lo que el experto en EvoDevo Gerd
Müller, de la Universidad de Viena, escribió en 2003 sobre el fracaso de la
síntesis moderna para dar una explicación causal de muchos procesos
biológicos: "Sólo unos pocos de los procesos enumerados anteriormente
son abordados por la teoría neodarwiniana canónica.... En el mundo
neodarwiniano el motivo del cambio morfológico es la selección natural,
que puede explicar la modificación y la pérdida de partes. Pero la
selección no tiene capacidad innovadora: elimina o mantiene lo
existente. Los aspectos generativos y ordenadores de la evolución
morfológica están, pues, ausentes de la teoría evolutiva" (cursiva mía). 7
Desde que Müller y Laughlin escribieron estas cosas se ha conseguido
mucho más en esta dirección. En particular, se han realizado contribuciones
fundamentales en el floreciente ámbito de la biología de sistemas tras el
descubrimiento por parte de la premio Nobel Barbara McLintock del
"gen saltarín", ahora denominado "elemento genético móvil". Dos
de los principales protagonistas son el fisiólogo de Oxford Denis
Noble y el genetista bacteriano de la Universidad de Chicago James
Shapiro.
McClintock fue un excepcional citogenetista de inmenso valor. Su
estudio se centró en lo que ocurría con los cromosomas de las plantas de
maíz bajo la exposición a los rayos X. Los rayos fragmentaban los
cromosomas y desordenaban el genoma, lo que no era ninguna sorpresa,
pero lo que ocurría después era un shock considerable. A veces, los trozos
rotos se recombinaban de formas novedosas. En 1943 hizo el sorprendente
descubrimiento de que los segmentos de los cromosomas del maíz podían
cambiar de lugar en el genoma, un fenómeno llamado "gen saltarín". Había
empezado a investigar como estudiante en la década de 1920 y en 1953
sintió que tenía que dejar de hacerlo por la intensa oposición del
establishment científico, otra víctima del riesgo de desafiar el paradigma
darwiniano reinante. Sin embargo, su trabajo triunfó y en 1983 fue
galardonada con el Premio Nobel de Fisiología o Medicina por el
descubrimiento de los "elementos genéticos móviles", siendo la primera
mujer en obtenerlo. Sin embargo, no tuvo miedo de mencionar en su
discurso de aceptación la oposición que había experimentado. Esto nos dice
mucho sobre la comunidad científica. He aquí una muestra de lo que dijo
sobre cómo se sintió durante un largo periodo en el que su investigación fue
ignorada y desestimada:
Mi comprensión del fenómeno responsable de los
cambios rápidos en la acción de los genes, incluidas las
expresiones abigarradas que se observan comúnmente
tanto en las plantas como en los animales, era demasiado
radical para la época.... Mientras tanto, no se me invitaba
a dar conferencias o seminarios, salvo en raras ocasiones,
ni a formar parte de comités o paneles, ni a realizar las
 tareas de otros científicos. En lugar de causar
dificultades personales, este largo intervalo resultó ser una
delicia. Permitió una total libertad para continuar las
investigaciones sin interrupción, y por la pura alegría que
proporcionaron... . 8
De su trabajo dijo:

La conclusión parece ineludible: las células son capaces

de percibir la presencia en sus núcleos de extremos de
cromosomas rotos y, a continuación, activar un
mecanismo que reunirá y luego unirá estos extremos, uno
con otro..... Toman decisiones sabias y actúan en
consecuencia.
Concluyó diciendo:

Los ejemplos elegidos ilustran la importancia del estrés

para instigar la modificación del genoma al movilizar los
mecanismos celulares disponibles que pueden
reestructurar los genomas....
En el futuro, la atención se centrará sin duda en el
genoma... como órgano altamente sensible de la célula,
que vigila las actividades genómicas y corrige los errores
comunes, detectando los acontecimientos inusuales e
inesperados, y respondiendo a ellos, a menudo mediante
la reestructuración del genoma. Conocemos los
componentes de los genomas que podrían estar
disponibles para dicha reestructuración. Sin embargo, no
sabemos nada acerca de cómo la célula percibe el peligro
e instiga respuestas a él que a menudo son realmente
notables. 9
Su investigación fue revolucionaria, ya que contradijo totalmente la
sabiduría establecida del darwinismo al demostrar que un organismo podía
realmente actuar como un agente y modificar su propio genoma. Y no sólo
eso, sino que la reacción del genoma al estrés podía desencadenar la
formación de especies. Los trabajos de investigación derivados de este
avance no han cesado desde entonces. En 1979 el genetista Mae-Wan Ho y
el matemático y el biólogo teórico Peter Saunders publicó un artículo cuyo
resumen dice que la teoría básica neodarwiniana basada en la
selección natural y la mutación aleatoria no explica adecuadamente la
evolución. Además, la selección natural tiene un poder explicativo
limitado, ya que es incapaz de dar cuenta satisfactoriamente de la
diversidad de las especies, el origen de nuevas especies o los grandes
cambios evolutivos. Afirman:

Las pruebas sugieren, por un lado, que la mayoría de los

cambios genéticos son irrelevantes para la evolución; y
por otro, que una relativa falta de selección natural puede
ser el requisito previo para un gran avance evolutivo.
En contra de la visión neodarwiniana, señalamos que
las variaciones del fenotipo, sobre las que podría actuar la
selección natural, no surgen al azar; se producen por las
interacciones entre el organismo y el entorno durante el
desarrollo.

Continúan diciendo: "La estructura dinámica intrínseca del propio sistema

epigenético, en su interacción con el entorno, es la fuente de las variaciones
no aleatorias que dirigen el cambio evolutivo "10.
En una entrevista con Suzan Mazur treinta y seis años después, en 2015,
Ho, que había recibido la Medalla Prigogine el año anterior, dijo: "Creo que
la Síntesis Moderna tiene que ser completamente reemplazada, y
desafortunadamente aquellas personas que están muy apegadas al
neodarwinismo no miran las evidencias. Muchos de ellos no conocen en
absoluto la genética molecular. O, como [Richard] Dawkins, dirán: "No me
lo creo. No son científicos "11. Una de las citas más conocidas de Ho es: "La
vida es dolorosamente bella y creativa una vez que te liberas de los grilletes
del dogma neodarwinista".
El fisiólogo de Oxford Denis Noble CBE FRS, que reconoce este
trabajo de Ho y Saunders, ha realizado avances pioneros para seguir
dilucidando la dimensión epigenética. En 2014 cofundó la "Tercera Vía de
la Evolución" con otros distinguidos biólogos. En su página web, que hay
que recomendar encarecidamente, se afirma: 'El registro del ADN no apoya
la afirmación de que las pequeñas mutaciones aleatorias son la principal
fuente de variaciones nuevas y útiles. Ahora sabemos que los numerosos
procesos de variación implican una acción celular bien regulada sobre las
moléculas de ADN.'12
La investigación sobre estas cuestiones acabó recibiendo un
reconocimiento de alto nivel en forma de una notable reunión en la Royal
Society de Londres en noviembre de 2016, donde 300 científicos de todo el
mundo se reunieron para evaluar un posible cambio radical en la teoría
evolutiva. La reunión se tituló: "Nuevas tendencias en la biología evolutiva:
perspectivas biológicas, filosóficas y de las ciencias sociales". Fue
organizada en colaboración con la Academia Británica por los profesores
Denis Noble FRS, Nancy Cartwright FBA, Sir Patrick Bateson FRS, John
Dupré y Kevin Laland. Noble es conocido por su trabajo en el desarrollo
del primer modelo matemático viable del corazón humano, allanando así el
camino para la invención del marcapasos que ha salvado muchas vidas. 13 A
lo largo de los años he tenido el privilegio de asistir a algunos de sus seminarios
sobre biología de sistemas en Oxford. Al igual que Ho, su opinión, como
explicó antes de la celebración del simposio -a Suzan Mazur, del Huff Post14-
, es que la síntesis moderna no debe modificarse, sino sustituirse, un paso
absolutamente radical. Sus razones son, en primer lugar, que un rasgo
central de la síntesis moderna fue el rechazo de cualquier forma de herencia
de las características adquiridas, una idea propuesta por el naturalista
francés del siglo XVIII Jean-Baptiste Lamarck, aunque se planteó ya en
Hipócrates, Aristóteles y Galeno. Noble señala que los experimentos han
demostrado la existencia de características adquiridas que pueden ser
heredadas. Esto es totalmente contrario a la síntesis moderna.
Noble se cuida de afirmar que los procesos de mutación aleatoria
seguidos de selección ciertamente hacen algo, como ya ha quedado claro.
Sin embargo, insiste en que la selección-mutación no es más que un proceso
o mecanismo entre muchos otros que interactúan entre sí. De hecho, llega a
decir: "Ciertamente, estoy de acuerdo con la opinión de que la mutación
gradual seguida de selección no ha demostrado ser necesariamente una
causa de especiación". Continúa con una razón mucho más conceptual para
dejar de lado la síntesis moderna y sustituirla:
Creo que, como visión de la evolución centrada en los
genes, la síntesis moderna ha entendido mal la causalidad
en biología. Los genes, después de todo, si se definen
como secuencias de ADN, son puramente pasivos. El
ADN por sí mismo no hace absolutamente nada
 hasta que es activado por el resto del sistema a través de
factores de transcripción, marcadores de un tipo u otro,
interacciones con las proteínas. Así que, por sí solo, el
ADN no es una causa en sentido activo. Creo que es
mejor describirlo como una base de datos pasiva que es
utilizada por el organismo para permitirle fabricar las
proteínas que necesita".15 (Ya hemos insinuado esto en el
capítulo 9, donde planteamos la pregunta del huevo de la
gallina sobre el ADN y la célula).
Walker y Davies lo explican así:
El ADN no contiene un plano para construir toda la
célula, sino que sólo contiene pequeñas partes de un
algoritmo biológico mucho mayor, que puede describirse
a grandes rasgos como los componentes epigenéticos de
un organismo. Por tanto, el algoritmo para construir un
organismo no sólo está almacenado en una secuencia
digital lineal (cinta), sino también en el estado actual de
todo el sistema (por ejemplo, factores epigenéticos como
el nivel de expresión de los genes... patrones de
metilación, arquitectura de la cromatina, distribución de
los nucleosomas, fenotipo celular y contexto ambiental).
Por tanto, el propio algoritmo está muy deslocalizado,
distribuido inextricablemente por el propio sistema físico
cuya dinámica codifica. 16
Estas ideas son fascinantes y abren nuevas posibilidades científicas que
empiezan a romper el estancamiento en el que se había metido la síntesis
moderna al estar tan apegada a un reduccionismo físico dogmático. El
planteamiento de Noble sobre las complejidades implicadas es integrador, y
abarca tanto la causalidad ascendente como la descendente. No existe, por
tanto, una posición "privilegiada" de la causalidad. El dogma central de la
biología molecular de que la causalidad sólo fluye en una dirección -desde
los genes hasta el organismo- está muerto y enterrado.
Por lo tanto, Noble rechaza la visión reduccionista que admite haber
sostenido alguna vez y que ahora cree que dio lugar a la marginación
general del enfoque integrador en la segunda mitad del siglo XX. Expresa
ese reduccionismo en lo que denomina el mantra biológico que insiste en:
"de las moléculas al hombre".
En su opinión, eso no puede ser cierto por la sencilla razón de que las
moléculas no están vivas. Esto no implica, por supuesto, que rechace el
reduccionismo en su totalidad. Tampoco lo hace nadie, ni siquiera yo.
Al fin y al cabo, es una metodología que ha demostrado su eficacia
en todo tipo de disciplinas, incluida la mía (las matemáticas), como
hemos dicho antes. Qué brillantes éxitos han sido el descubrimiento de
la estructura de doble hélice del ADN y la secuenciación del genoma
humano. La cuestión es que el reduccionismo, aunque es una parte de la
historia, de la que se ha aprendido mucho, está lejos de ser toda la
historia. James Shapiro lo expresa así: "Tenemos este terrible dilema en la
ciencia. Necesitamos ser reduccionistas para obtener resultados
significativos y hacer observaciones. Pero cuando tomamos las
observaciones y tratamos de entender lo que significan, tenemos que dejar
de ser reduccionistas y convertirnos en integracionistas para entender cómo
las cosas que hemos identificado y señalado encajan en el conjunto".17
Es una pena tener que mencionarlo siquiera, pero, a la luz de lo ocurrido
con McClintock, creo que merece la pena subrayar que la actitud de
Noble ante el reduccionismo no está motivada por el criptoteísmo o el
ID. Está motivado puramente por la ciencia y el deseo de llegar a la verdad
en lugar de someterse al dogma. Noble explica su pensamiento en un
pequeño y encantador libro titulado The Music of Life: Biology Beyond the
Genome18 , que es de lectura obligada si el lector, como espero
sinceramente, desea hacerse una idea adecuada de la revolución del
pensamiento que está provocando el enfoque integrador de la biología de
sistemas. Noble utiliza una vívida analogía de un enorme órgano de tubos
con 30.000 tubos para ilustrar la función del genoma humano con sus
30.000 genes. Dice:
Pensar que el genoma determina completamente el
organismo es casi tan absurdo como pensar que los tubos
de un gran órgano de catedral determinan lo que toca el
organista. Por supuesto, fue el compositor quien lo hizo al
escribir la partitura, y el propio organista quien la
interpreta. Los tubos son sus instrumentos pasivos hasta
que él les da vida según un patrón que les impone, igual
que los organismos multicelulares utilizan el mismo
genoma para generar los 200 o así que diferentes tipos de
células en sus cuerpos activando diferentes patrones de
expresión. 19
En otro lugar, Noble dice que el desarrollo de un organismo implica mucho
más que el genoma:
Si existe una partitura para la música de la vida, no es el
genoma, o al menos, no sólo eso. El ADN nunca actúa
fuera del contexto de una célula. Y cada uno de nosotros
hereda mucho más que nuestro ADN. Heredamos el óvulo
de nuestra madre con toda su maquinaria, incluidas las
mitocondrias, los ribosomas y otros componentes
citoplasmáticos, como las proteínas que entran en el
núcleo para iniciar la transcripción del ADN. Estas
proteínas son, al menos inicialmente, las codificadas por
los genes de la madre. Como dijo Brenner[20], "el nivel
correcto de abstracción es la célula, y no el genoma". 21
(Este comentario recuerda a la observación de Lynn Margulis de que "la
vida es, por tanto, un verdadero fenómeno celular "22).
Es más, resulta que la información no relacionada con el ADN es
al menos tan grande como la del genoma. 23 No sólo eso, sino que cada
vez hay más pruebas de la transmisión por parte de la madre al
embrión de influencias adversas o favorables en sus niveles de
expresión génica que pueden extenderse durante varias generaciones. Se
trata de una prueba clara de la herencia "lamarckiana" de las
características adquiridas que es anatema para la síntesis moderna. Es
difícil sobrestimar la importancia de estos resultados y la perspectiva
radicalmente nueva que aportan.
Ingeniería genética natural
James Shapiro ha hecho una contribución fundamental a la biología de
sistemas y la epigenética que se explica en su libro Evolution: Un punto de
vista desde el siglo XXI. Uno de sus importantes descubrimientos es la
transcripción inversa del ARN al ADN. En el capítulo 9 vimos que el ARN
se utiliza para transcribir el ADN. Cuando ese proceso se completa, el ARN
puede ser modificado. Lo que Shapiro descubrió fue que a veces puede
ocurrir que ese ARN modificado pueda volver a escribirse en el ADN y así
alterarlo. Antes nos hemos referido a su trabajo seminal para establecer que
el genoma es un sistema de lectura y escritura como el que se encuentra en
los ordenadores.
 En el resumen de su artículo de 2013 que describe este trabajo,
Shapiro dice que ha sido tradicional considerar el genoma como una
memoria de solo lectura que solo está sujeta a modificaciones por
accidentes y errores de copia. Sin embargo, ahora piensa que
esta perspectiva debe cambiarse para considerar el genoma como un:
sistema de almacenamiento de datos de Lectura-Escritura
(RW) intrincadamente formateado y constantemente
sujeto a modificaciones e inscripciones celulares. Las
células funcionan en condiciones cambiantes y se
modifican continuamente mediante inscripciones en el
genoma. ... Las investigaciones que se remontan a la
década de 1930 han demostrado que el cambio genético es
el resultado de procesos mediados por las células, y no de
simples accidentes o daños en el ADN. Esta visión celular
del cambio del genoma se aplica a todas las escalas de
variación de la secuencia del ADN, desde las mutaciones
puntuales hasta los reordenamientos del genoma a gran
escala y las duplicaciones del genoma completo (WGD).
Este cambio conceptual hacia inscripciones celulares
activas que controlan las funciones del genoma RW tiene
profundas implicaciones para todas las áreas de las
ciencias de la vida. 24

Una de esas implicaciones es que: 'Las inscripciones evolutivas son las que
están escritas en la estructura de la secuencia del ADN y que influyen en la
divergencia taxonómica. Aunque el concepto tradicional de cambio gradual
del genoma en la evolución supone que estas inscripciones tienen que
acumularse dentro de los linajes verticales durante largos periodos
cronológicos, algunas inscripciones evolutivas ocurren claramente en una
sola generación del organismo por acciones celulares fuera de la herencia
vertical normal.'
Shapiro también afirma que las células actúan de forma "cognitiva",
es decir, esencialmente como agentes. Define lo que llama ingeniería
genética natural de la siguiente manera:
 Las células poseen las actividades bioquímicas que les
permiten reestructurar el ADN de la misma manera que
nosotros lo hacemos en la ingeniería genética de
laboratorio. Así, el término resumido "ingeniería genética
natural" (NGE) es adecuado para describir la constelación
de actividades que intervienen en la bioquímica del ADN
(genoma). Muchas de estas actividades son las mismas
que se utilizan en la reparación de daños en el ADN, pero
hay ciertas funciones que están presentes específicamente
para generar novedades genómicas. La caja de
herramientas de NGE está llena.
Su conclusión es la siguiente: "Las pruebas empíricas de la acción biológica
en los cambios hereditarios del genoma son tan abrumadoras que resulta
sorprendente lo extendida que sigue estando la noción de cambio
accidental".25 Y eso fue hace más de cinco años.
El título del libro de Denis Noble, The Music of Life (La música de la
vida), y su analogía con el órgano de 30.000 tubos plantean la cuestión de si
hay un compositor de la música o, de hecho, un organista que toca el
órgano. La respuesta de Noble es que el compositor es la evolución, que,
según él, es "por supuesto" un proceso ciego, concluyendo que: El gran
compositor era aún más ciego que Beethoven era sordo " 26. El concepto de
ceguera de Noble no parece sufrir las ambigüedades que vimos que eran
inherentes a El relojero ciego de Dawkins. Noble dice: "Al igual que el
corazón oscila sin que haya un oscilador específico que lo impulse, la
evolución funciona sin un plan maestro "27.
Sin embargo, me pregunto si esta analogía es realmente justa. El corazón
parece ser un órgano que funciona junto con otros órganos según un plan
maestro global. Esto hace pensar que podría existir un planificador maestro,
o, me atrevería a decir, un organista, para el órgano de la vida. En cualquier
caso, Noble no pretende saber qué es precisamente esta "evolución" a la que
atribuye estos notables poderes. En efecto, encabeza este capítulo de su
libro (capítulo 8) con la siguiente cita: "No tenemos una teoría de las
interacciones y hasta que no la tengamos no podremos tener una teoría del
desarrollo o una teoría de la evolución "28. Incluso podríamos añadir "y
mucho menos una teoría de la biogénesis". A continuación dice que
encontrarlas debe ser el objetivo final de la biología de sistemas y confiesa
honestamente que estamos "sólo al principio del intento de hacerlo" y que
sólo tienen "un pequeño atisbo de cómo sería posible desarrollar esa
comprensión". 29
Espero sinceramente no estar malinterpretándolo en este punto, ya que
su declaración es humilde y honesta, una actitud que los científicos no
siempre muestran. Sin embargo, no puedo evitar pensar que suena
incómodamente al tipo de uso ideológico de la "evolución de las lagunas" al
que se refiere Robert Laughlin, citado al principio de este capítulo. No sólo
eso, sino que me parece extrañamente inapropiado a la luz de la analogía
tan reveladora que el propio Noble ofrece para ayudarnos a pensar en ello.
Pasando de su maravilloso órgano genómico con sus 30.000 tubos de
genes, Noble considera el sistema de escritura chino que tiene, a grandes
rasgos, alrededor del mismo número de caracteres. Están formados por
doscientos o trescientos elementos básicos en un sistema modular, análogo
al modo en que los genes se construyen a partir de un par de miles de
módulos de este tipo. Ambas analogías implican sistemas de expresión
diabólicamente complicados, el primero en el lenguaje de la música y el
segundo en un lenguaje humano. La música y la literatura añaden un nivel
de complejidad adicional prácticamente ilimitado que va más allá de los
instrumentos de órgano o de lenguaje con los que se "tocan"; quizás
podríamos llamarlos epi-orgánico y epi-lingüístico. Además, son, en ambos
niveles, productos de la inteligencia humana. ¿Puede interpretarse toda esta
exquisita complejidad -más allá de todo lo conocido por Paley- como
prueba de la existencia de un creador inteligente? Noble menciona esta
posibilidad, pero luego señala que "la vida está llena de fallos de diseño,
pistas falsas y compromisos imperfectos". 30
Ahora, realmente no me gusta desafiar las implicaciones aquí, ya que
Denis Noble es un científico del que he aprendido mucho y por el que tengo
la mayor admiración y respeto. Sin embargo, la investigación científica en
ingeniería, por ejemplo, está llena de fallos de diseño, pistas falsas y
compromisos imperfectos. Incluso es posible confundir un daño posterior a
la construcción con un fallo de diseño o un compromiso. Sin embargo, nada
de esto constituye un argumento contra la inteligencia creativa de los
tecnólogos. Además, las investigaciones posteriores muestran a veces que
lo que se ha considerado un fallo de diseño y un compromiso imperfecto no
es nada de eso. Un ejemplo famoso es el llamado "cableado inverso del
ojo". La luz viaja a través de una masa de neuronas antes de llegar a los
bastones y conos que la detectan, por lo que algunos pensaron que las
células de la retina estaban conectadas al revés. El biólogo Erez Ribak, que
trabaja en el Technion de Haifa, informa en Scientific American de su
investigación sobre esa característica particular del ojo, que presentó en
una reunión de la Sociedad Americana de Física. Escribe:

Una nueva investigación ha descubierto una notable

función de mejora de la visión para esta desconcertante
estructura.... Estos resultados significan que la retina del
ojo se ha optimizado para que los tamaños y densidades
de las células gliales se ajusten a los colores a los que el
ojo es sensible (lo que constituye en sí mismo un proceso
de optimización adaptado a nuestras necesidades). Esta
optimización es tal que la visión del color durante el día
se ve reforzada, mientras que la visión nocturna sufre muy
poco. El efecto también funciona mejor cuando las
pupilas se contraen con una iluminación elevada, lo que
contribuye a la claridad de nuestra visión de los colores. 31
Me recuerda al llamado "ADN basura" que ha resultado estar lleno de
información significativa. Creo, por tanto, que el argumento de Noble
aquí contra la existencia de un compositor divino no es sostenible.
Revisando el algoritmo de la comadreja
En su artículo "¿Era ciego el relojero? Or Was She One-Eyed?",32 Denis
Noble y Raymond Noble revisan el algoritmo del mono mecanógrafo de
Dawkins mencionado en el capítulo 18. En el resumen dicen que la
discusión habitual sobre si la evolución es ciega implica elegir entre el
escenario del relojero ciego en el que no hay objetivos y escenarios
alternativos como el diseño inteligente o la creación especial que implican
un objetivo a largo plazo externo al organismo:
Los argumentos en uno u otro sentido no abordan la
cuestión de si existen objetivos a corto plazo dentro y no
fuera de los organismos. Los organismos y las
poblaciones que interactúan entre sí han desarrollado
mecanismos por los que pueden aprovechar la
estocasticidad ciega y generar así rápidas respuestas
funcionales a los retos del entorno. Pueden conseguirlo
reorganizando sus genomas y/o sus redes reguladoras.
 En ello intervienen tanto los cambios
epigenéticos como los del ADN. Puede que la evolución
no sea previsora, pero está dirigida, al menos en parte, por
los propios organismos y por las poblaciones de las que
forman parte.
Están de acuerdo con Dawkins en que:
(a) los procesos completamente estocásticos sin un
mecanismo de "retención" o de "guía" similar requerirían
periodos de tiempo imposiblemente largos para que la
evolución tuviera éxito, y
(b) no hay necesidad de asumir que la evolución tiene un
objetivo a largo plazo. Aquí es donde tanto él como
nosotros nos separamos del Diseño Inteligente (DI) y de
las teorías creacionistas. No obstante, mostraremos que
los organismos y las poblaciones de organismos sí tienen
objetivos identificables y comprobables empíricamente, y
que las variaciones sobre el tema del programa Comadreja
encontradas experimentalmente en la naturaleza,
demuestran que esto es cierto.

Este artículo me parece sumamente interesante, ya que estoy de acuerdo

con (a), pero habría pensado que el hecho de que los organismos puedan
actuar como agentes, en el sentido de que tienen objetivos identificables y
empíricamente comprobables en su interior, es una prueba contundente de
que toda la biosfera de la que forman parte esos organismos muestra
previsión y está dirigida a objetivos. En otras palabras, (a) podría tomarse
como una prueba de teleología de alto nivel, lo contrario de (b), ¡sin asumir
necesariamente un modelo de ID! Todo es cuestión de interpretación y
presuposición, pero no obstante es bueno saber que Denis Noble ya no
piensa que la "evolución" es ciega.
El documento finaliza con la siguiente afirmación que da una nueva
definición de la evolución:
Nuestra conclusión general es que hay varios procesos por
los que se produce el cambio evolutivo dirigido: la
mutación dirigida, la transposición de genes, la
epigenética, el cambio cultural, la construcción de nichos
y la adaptación.
 La evolución es un conjunto continuo de interacciones
iterativas entre los organismos y el entorno. La
evolución es un proceso orgánico continuo. La
direccionalidad es introducida por la agencia de los
propios organismos como los relojeros tuertos. La propia
evolución también evoluciona.
Un ejemplo de ello es el que ofrece David M Prescott: "Los ciliados
hipotricos también poseen características organizativas extraordinarias en
sus genomas micronucleares y macronucleares y llevan a cabo amplias
manipulaciones del desarrollo de su ADN genómico. Estos fenómenos del
ADN, que amplían considerablemente nuestra visión de la versatilidad
genética, son el objeto de esta revisión.... Podemos estar seguros de que las
espectaculares contorsiones que muestran los genomas de los ciliados han
desempeñado un papel importante en su evolución, un fenómeno que se ha
resumido de forma incisiva como la "evolución de la evolucionabilidad". 33
Otro ejemplo lo proporciona el bioquímico Kwang W. Jeong, quien señala
que "La simbiosis intracelular es un fenómeno biológico muy extendido e
importante en términos de novedad genética, ya que provoca cambios
genéticos que podrían ser de mayor magnitud que los que pueden resultar
de la mutación, la hibridación o los cambios de ploidía, porque la simbiosis
extrae genomas de toda la biosfera "34.
Por último, la investigación está revelando la asombrosa capacidad de
los cánceres para desarrollar la capacidad de hacer metástasis más allá de lo
que podría conseguirse mediante una mutación aleatoria. Los investigadores
Kenneth J. Pienta, Emma U. Hammarlund, Robert Axelrod y otros
sostienen que los cánceres metastásicos son incurables porque los tumores
tienen la capacidad de desarrollar resistencia a todas las terapias conocidas
y su capacidad de hacer metástasis y desarrollar resistencia "exige una
explicación más allá de la lenta y constante acumulación de mutaciones
estocásticas".35
Será interesante ver lo que la investigación futura revela en cuanto a si
estas versiones modificadas del cambio de desarrollo biológico, a veces
rápido, dependiendo de dónde se empiece a evaluar, tiene un alcance o
borde cuantificable en una discontinuidad más como la del origen de la vida
misma, digamos el origen de los animales, o de la conciencia y el lenguaje
humanos. Sea cual sea la respuesta a esa pregunta, estos descubrimientos de
niveles adicionales de complejidad epigenética en los organismos parecen
hacer que el misterio del origen y el desarrollo de la vida sea mucho
más resistente a la elucidación en términos de procesos puramente
naturalistas. Los alucinantes niveles de sofisticación informativa y
capacidad de procesamiento de los organismos vivos que han quedado al
descubierto gracias a estos trabajos, con todos los indicios de que habrá
muchos más, hacen que la inferencia de un origen inteligente sea muy
tentadora. Recordemos que no sólo tenemos que dar cuenta de las enormes
cantidades de información que contiene cada máquina molecular, sino de
los procesos de gestión de la información de nivel superior que las
controlan y regulan en todo el organismo. Ese proceso de gestión
parece tener su sede en el cerebro humano.
Quisiera subrayar en este punto que, aunque los trabajos pioneros de la
biología de sistemas y de la ingeniería genética natural están aportando
mucha información nueva sobre lo que pueden hacer las células una vez que
existen y sobre cómo puede producirse la especiación, no nos acercan a la
solución del problema fundamental del origen de la vida y de su base
informativa. 36 El paleontólogo Günther Bechly describe cómo el principio
científico de seguir las pruebas allá donde éstas le lleven le condujo de
hecho a:
dudar del paradigma materialista de la macroevolución
neodarwiniana a través de un proceso puramente
mecanicista de azar (mutación aleatoria, recombinación
sexual, deriva genética) y necesidad (selección natural y
sexual), incluso cuando se complementa con conceptos
más modernos como la simbiogénesis, la selección
multinivel (de grupo), la herencia epigenética, la
evolucionabilidad, la ingeniería genética natural, la
plasticidad fenotípica y la construcción de nichos, tal y
como sugieren los defensores de una síntesis evolutiva
ampliada ("Tercera Vía de la Evolución", "Evolución
2.0"). Ninguno de estos fenómenos puede explicar
suficientemente el origen de la novedad biológica
compleja, y algunos de ellos (por ejemplo, la ingeniería
genética natural, la plasticidad fenotípica y la
evolucionabilidad) requieren por sí mismos un ajuste fino
y una información específica. 37
20
El origen de la información: Un mundo
basado en la palabra
'En el principio era el bit'.
Han Christian von Baeyer

'En el principio era el Verbo'.

Juan, autor del Cuarto Evangelio

Nuestra consideración de la naturaleza de la información contenida en

los sistemas vivos y presente en muchos niveles, junto con las funciones
de gestión de la información de alto nivel detectables en los organismos
vivos, hacen plausible una inferencia de diseño: que hay una Mente
cósmica detrás del universo. También discutimos la idea de que la
información es una cantidad inmaterial fundamental e irreductible por
derecho propio, que precede y no deriva de la masa/energía. Mostramos
cómo esto resuena profundamente con la enseñanza bíblica sobre la
naturaleza del Creador como el Verbo - un hecho que, como veremos,
algunos científicos, como el físico John Wheeler, han mencionado
incluso en sus documentos técnicos.
Me animo a explorar otras ideas que se pueden obtener de algunos
de los textos bíblicos sobre los orígenes. Antes hemos observado que el
Génesis hablaba de un comienzo del universo milenios antes de que la
ciencia llegara a él. Al observar que las etapas de la creación que se
mencionan en el Génesis van precedidas de la afirmación: "Y
dijo Dios...", nos planteamos si no podrían insinuar la existencia
de un pequeño número de otras singularidades -en el sentido de
entradas discretas de información/energía desde fuera del sistema
abierto que es el universo- además del Big Bang, a saber, por ejemplo,
en el origen de varios tipos de vida: la vegetación, el mar, las aves y los
animales y, finalmente, la vida humana.
Concluimos con una lista de los principales motivos por los que se
puede hacer una inferencia de diseño.
La información y el argumento del diseño
Uno de los principales argumentos de este libro es que la existencia de
información compleja especificada (similar a la del lenguaje) que se
encuentra en la estructura genética de todos los seres vivos constituye un
formidable desafío a la noción de que los procesos naturales no guiados
pueden explicar la vida. Hace científicamente plausible la sugerencia de que
una fuente inteligente fue la responsable última del origen de la vida. Esta
deducción de la causalidad inteligente, basada en el carácter específico del
ADN, similar a un lenguaje o una base de datos, no es simplemente un
argumento por analogía. Muchos argumentos clásicos de diseño eran de ese
tipo. En ellos, se intentaba razonar desde efectos similares a causas
similares, de modo que la validez de los argumentos a menudo dependía del
grado de similitud entre las dos situaciones comparadas.
Esta circunstancia fue célebremente discutida por David Hume en su
crítica a los argumentos de diseño, como hemos visto. Pero la inferencia de
diseño a partir del ADN y del contenido informativo y las capacidades de
procesamiento de los organismos vivos es mucho más fuerte que sus
predecesores clásicos por la siguiente razón, dada por Stephen Meyer: "El
ADN no implica la necesidad de un diseñador inteligente porque tenga
algunas similitudes con un programa informático o con un lenguaje
humano. Implica la necesidad de un diseñador inteligente porque... posee
una característica idéntica (a saber, el contenido de información) que
poseen los textos humanos y los lenguajes informáticos diseñados de forma
inteligente".1 Yockey dice esencialmente lo mismo: "Es importante entender
que no estamos razonando por analogía. La hipótesis de la secuencia (que el
código genético funciona esencialmente como un libro) se aplica
directamente a la proteína y al texto genético, así como al lenguaje escrito
y, por tanto, el tratamiento es matemáticamente idéntico".2
Cuando decimos que un programa necesita un programador inteligente
no estamos, por tanto, argumentando por analogía, sino haciendo una
inferencia a la mejor explicación. Y, como sabe cualquier detective, las
causas que conocemos son capaces de producir un efecto observado son una
explicación mucho mejor de ese efecto que las causas que no sabemos si
son capaces de producir ese efecto y, a fortiori, las causas que sabemos que
no son capaces de hacerlo.
La obra del matemático William Dembski, The Design Inference,3 está
dedicada a explicar la naturaleza exacta del tipo de inferencias de diseño
que hacemos a partir de nuestra experiencia con sistemas ricos en
información como lenguajes, códigos, ordenadores, máquinas, etc. Estas
inferencias de diseño están muy extendidas en la ciencia. Unas pequeñas
marcas en un sílex son suficientes para que un arqueólogo sepa que se trata
de un artefacto y no de un simple trozo de piedra erosionada. En disciplinas
como la arqueología, la criptografía, la informática o la medicina forense,
las inferencias sobre la existencia de un organismo inteligente son
habituales.
La búsqueda de inteligencia extraterrestre y sus
implicaciones
En los últimos años, incluso la ciencia natural se ha mostrado dispuesta a
hacer tales inferencias de diseño en relación con la causalidad
inteligente, especialmente en la Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre
(SETI). La Administración Espacial Norteamericana, la NASA, ha gastado
millones de dólares en la instalación de radiotelescopios que monitorean
millones de canales, con la esperanza de detectar un mensaje que contenga
información de seres inteligentes en algún otro lugar del cosmos. 4
Aunque algunos científicos consideran el SETI con escepticismo, está
claro que plantea una cuestión fundamental en cuanto al estatus científico
preciso de la detección de información procedente de la inteligencia.
¿Cómo se puede reconocer científicamente un mensaje procedente de una
fuente inteligente y distinguirlo del ruido de fondo aleatorio que emana del
cosmos? Evidentemente, la única manera de hacerlo es comparando las
señales recibidas con patrones especificados de antemano que se consideran
indicadores claros y fiables de inteligencia, como una larga secuencia de
números primos, y luego hacer una inferencia de diseño. Cuánto más se
inferiría la ETI si el código completo de Windows 10 o el plano de un PC
se recogieran en una señal del espacio exterior. En la SETI se considera que
el reconocimiento de una agencia inteligente se encuentra dentro del ámbito
legítimo de la ciencia natural y puede hacerse. La página web del gran
astrónomo Carl Sagan pensó que un solo mensaje del espacio bastaría para
convencernos de que había inteligencias en el universo distintas de la
nuestra.
 Pero hay que hacer otra observación crucial. Si estamos dispuestos a
buscar pruebas científicas de actividad inteligente más allá de nuestro
planeta, ¿por qué dudamos tanto en aplicar exactamente el mismo
pensamiento a lo que hay en nuestro planeta? Aquí parece haber una
flagrante incoherencia que nos lleva al meollo de la cuestión a la que nos
referíamos en la introducción: ¿La atribución de un diseño inteligente al
universo es ciencia? En un nivel, ciertamente lo es, ya que los científicos
parecen bastante relajados al incluir la medicina forense y el SETI en el
ámbito de la ciencia. ¿Por qué, entonces, el furor cuando algunos científicos
afirman que hay pruebas científicas de la causalidad inteligente en la física
(pequeño furor) o en la biología (gran furor)? Seguramente no hay ninguna
diferencia de principio. ¿Acaso el método científico no es aplicable en todas
partes? Y, en cualquier caso. SETI supone la existencia de ETI.
¿Qué deberíamos deducir entonces de la gran cantidad de información
que contiene incluso el sistema vivo más simple, en una sola célula, por
ejemplo? ¿No es eso una prueba mucho más fuerte de la causalidad
inteligente que el argumento del ajuste fino del universo, un argumento que,
como hemos visto, convence a muchos físicos de que los humanos estamos
destinados a estar aquí? ¿No podría ser la verdadera prueba de la
inteligencia extraterrestre?
En el anuncio público de la finalización del Proyecto Genoma Humano,
su director, Francis Collins, dijo: "Es para mí una lección de humildad y un
motivo de asombro comprobar que hemos echado el primer vistazo
a nuestro propio libro de instrucciones, antes sólo conocido por Dios".
Gene Myers, informático que trabajó en la cartografía del genoma en la
sede de Maryland de Celera Genomics, dijo: "Somos deliciosamente
complejos a nivel molecular.... Todavía no nos entendemos a nosotros
mismos, lo cual es genial. Todavía hay un elemento metafísico, mágico....
Lo que realmente complejo. Es como si hubiera sido diseñado.... Hay una
enorme inteligencia ahí. No lo veo como algo anticientífico. Puede que
otros sí, pero yo no" (cursiva mía).
Este tipo de consideraciones han contribuido a modificar la visión del
mundo de algunos eminentes pensadores. El eminente cosmólogo
observacional Allan Sandage, a quien mencionamos antes, al hablar de su
conversión al cristianismo a la edad de cincuenta años, dijo: "El mundo es
demasiado complicado en toda sus partes e interconexiones se deban
únicamente al azar.
Estoy convencido de que la existencia de la vida, con todo su orden
en cada uno de sus organismos, está sencillamente demasiado bien
organizada".5 Y el filósofo Anthony Flew, una autoridad mundial en David
Hume, dio como razón de su conversión al teísmo después de más de
cincuenta años de ateísmo que la investigación de los biólogos sobre el
ADN "ha mostrado, por la complejidad casi increíble de los arreglos
que se necesitan para producir la vida, que la inteligencia debe haber estado
involucrada". 6
La información como cantidad fundamental
En los últimos años, hemos visto que la física se ha ido decantando cada
vez más por la hipótesis de que la información y la inteligencia son
fundamentales para la existencia del universo y de la vida, y que, lejos de
ser el producto final de un proceso natural no guiado a partir de la energía y
la materia, estuvieron implicadas desde el principio. De hecho, puede que
hayan sido el principio mismo. En un artículo de la revista New Scientist,7
bajo el intrigante título "En el principio fue el bit", se recoge un relato de
Hans Christian von Baeyer sobre los trabajos del físico de la Universidad de
Viena Anton Zeilinger. Zeilinger, famoso por su estudio de la
teletransportación, defiende la tesis de que, para entender la mecánica
cuántica, hay que empezar por asociar la información (en términos de bits)
con los llamados sistemas elementales de la mecánica cuántica que, como el
espín de un electrón, "llevan" un bit de información (sólo hay dos
resultados posibles de la medición del espín: "arriba" o "abajo"). Zeilinger
sostiene que su principio básico gana credibilidad al conducir directamente
a tres pilares de la teoría cuántica: la cuantificación propiamente dicha, la
incertidumbre y el entrelazamiento cuántico. Esta propuesta, la de
considerar la información como una cantidad fundamental, tiene profundas
implicaciones para nuestra comprensión del universo. Añade su peso a la
inferencia de diseño.
Esta idea no es nueva. Según Paul Davies, fue propuesta por primera
vez en 1989 por el distinguido físico estadounidense John Archibald
Wheeler, que participó en el Proyecto Manhattan. Wheeler dijo: "Mañana
habremos aprendido a entender toda la física en el lenguaje de la
información". Fue él quien acuñó la frase 'It from bit'. Se dio cuenta de que
la idea existía desde el siglo I. Al igual que la idea de que el universo tuvo
un principio, la noción de que la palabra juega un papel vital en la
naturaleza es varios miles de años, mientras que la ciencia acaba de llegar a
ellos.
 Wheeler es citado en el trabajo del físico Rolf Landauer que dice que
Wheeler,
tiene una segunda y más significativa relación con esta
discusión. Nuestra cultura científica suele considerar que
las leyes de la física son anteriores al universo físico real.
Se considera que las leyes son como un programa de
control en una planta química moderna; la planta se
enciende después de instalar el programa. En el principio
era el Verbo y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era
Dios" (Juan 1,1), atestigua esta creencia. Verbo es una
traducción del griego Logos 'considerado como el
principio controlador del universo'. 8
El término griego para "Palabra" es Logos, un término que los filósofos
estoicos utilizaban para designar el principio racional del universo y que
posteriormente los cristianos dotaron de un significado adicional, al
utilizarlo para describir a la segunda persona de la Trinidad. El término
"Palabra" nos transmite por sí mismo nociones de mando, significado,
código, comunicación, es decir, de información, así como el poder creativo
necesario para realizar lo especificado por esa información. La Palabra, por
tanto, es más fundamental que la masa-energía. La masa-energía pertenece
a la categoría de lo creado. El Verbo no. Para Wheeler, "Palabra" sugería un
programa de ordenador que contiene información. Ciertamente, es al menos
eso.
Es fascinante observar que el descubridor de los ácidos nucleicos, el
estereoquímico Friedrich Miescher, a finales del siglo XIX, tenía una
profunda visión de las estructuras similares al lenguaje en el material
genético. Escribió a su colega Wilhelm His: "los numerosos átomos de
carbono asimétricos ofrecen un número tan colosal de posibles
estereoisómeros que toda la riqueza y toda la variedad de la herencia
podrían encontrar su expresión en ellos como lo hacen los mundos y los
conceptos de todas las lenguas en las 24-30 letras del alfabeto".9 El filósofo
Hans Blumenberg, comentando el trabajo de Mieschner, dijo que indicaba
que los organismos vivos no se comportaban como un mecanismo de
relojería (Uhrwerk) sino como un mecanismo de habla (Sprachwerk). 10
Exactamente el sentimiento de Juan 1:1. Me parece muy alentador que tanto
Wheeler como Landauer estén dispuestos a citar este texto antiguo en un
contexto académico.
Esto está totalmente en consonancia con lo que hizo Denis Noble al
citar un texto budista, The Oxherder, en su libro The Music of Life.
Wheeler, Landauer y Noble han tomado ideas de fuentes literarias
que, como dice Noble, "podrían hacer enojar a algunos de sus
lectores". Me animaré a hacer lo mismo en el próximo capítulo basándome
en el principio de Noble de que "Uno puede apreciar un insight venga de
donde venga, esté o no de acuerdo con el resto del paquete en el que se
encuentra el insight".11 Mi objetivo aquí es demostrar que la ciencia no ha
enterrado a Dios, y nada más. Para ello, sólo me referiré a las ideas bíblicas
que parezcan relevantes para ese empeño.
Una de las más llamativas es que en el centro del análisis bíblico de la
creación, a menudo tan despreciado, encontramos el concepto
científicamente fundamental de la información. Además, los pioneros de la
ciencia moderna entendían que el relato de la creación implicaba que el
universo era contingente. Es decir, que Dios podría haberlo creado como
quisiera, de modo que si queremos entenderlo, tenemos que ir a buscarlo (la
ciencia), en lugar de imponer alguna ideología metafísica previa de cómo
creemos que debería ser, como era la costumbre anterior de Aristóteles y
otros. Descartes (1590-1650) lo expresó así:
No podemos determinar por medio de la razón el tamaño
de estas piezas de materia, la rapidez con que se mueven o
los círculos que describen. Dios podría haber dispuesto
estas cosas de innumerables maneras diferentes; qué
camino eligió en lugar del resto debemos averiguarlo por
medio de la observación. Por lo tanto, somos libres de
hacer las suposiciones que queramos sobre ellas, siempre
que todas las consecuencias estén de acuerdo con la
experiencia. 12
También encontramos en el relato de la creación del Génesis que Dios
instruyó a los humanos para que nombraran a los animales. 13 Esa es la
esencia de la biología. Poner nombre a las cosas o, en lenguaje técnico, la
taxonomía, es una disciplina intelectual fundamental. Aporta una dimensión
adicional a todos los ámbitos. El cielo nocturno se vuelve mucho más
interesante cuando podemos nombrar los planetas, las estrellas y las
galaxias, al igual que el mundo vivo cuando podemos nombrar los peces,
las plantas, los animales y las aves.
que encontramos a nuestro alrededor. Tenemos aquí un mandato bíblico
para hacer ciencia que se confirma con las palabras del Salmo 111 versículo
2 que el físico escocés James Clerk Maxwell hizo grabar sobre la puerta del
antiguo Laboratorio de Física Cavendish de Cambridge: "Magna opera
Domini exquisita in omnes voluntates ejus". A instancias de un estudiante
de doctorado de entonces, Andrew Briggs, ahora profesor de
nanomateriales en Oxford, se colocó en la entrada del nuevo Laboratorio
Cavendish, esta vez, en inglés: 'The works of the Lord are great; sought out
of all those that have pleasure there'.
El impulso pro-científico de estos textos bíblicos me lleva a pensar que
puede haber más cosas en ellos que sean relevantes para nuestro tema
actual. Permítanme aclarar de inmediato que, al igual que Denis Noble, no
espero que el lector se adhiera necesariamente a ningún paquete religioso en
particular. Ese no es mi propósito. Tampoco, por supuesto, estoy sugiriendo
que el Génesis sea un "libro de texto de ciencia".
Sin embargo, podría esperar que el lector conozca el trabajo del
historiador y filósofo de la ciencia, Peter Harrison FAHA, en su día titular
de la Cátedra de Ciencia y Religión de Oxford, y ahora becario del Premio
Australiano y Director del Instituto de Estudios Avanzados en
Humanidades de la Universidad de Queensland, Australia. Harrison ha
perfeccionado la tesis de que existe una estrecha relación causal entre la
cosmovisión judeocristiana y el auge de la ciencia moderna. Sostiene que
otro factor que contribuyó al auge de la ciencia en los siglos XVI y XVII
fue la metodología que los reformadores desarrollaron en su estudio de las
Escrituras. La descripción de su obra seminal The Bible, Protestantism and
the Rise of Natural Science (La Biblia, el protestantismo y el surgimiento de
la ciencia natural) dice que Harrison demuestra que: El surgimiento de la
ciencia moderna está vinculado al enfoque protestante de los textos, un
enfoque que puso fin al mundo simbólico de la Edad Media y estableció las
condiciones para la investigación científica y la explotación tecnológica de
la naturaleza "14.
Por todas estas razones, sugiero que bien puede valer la pena dejar de
lado cualquier prejuicio y leer detenidamente lo que los textos bíblicos
tienen que decir sobre el origen y la estructura del universo físico. Por
supuesto, soy consciente de que, desgraciadamente, se han generado muchos
prejuicios en contra de hacerlo porque el texto del Génesis se ha tratado a
menudo de una manera insensible al lenguaje, la cultura, el género, la
gramática y la metáfora. 15 El texto religioso que Denis Noble cita en
su libro The Music de la Vida es un texto zen, El Oxherder; es uno de los
que considera menos revestidos de metafísica, para que pueda hablar a
una sociedad secular. Habla de cosas terrenales como las plantas, el
agua, los animales y los pájaros, el sol y el cielo. El texto que quiero
citar ahora es igualmente realista y también habla de las mismas cosas
familiares, y éstas, hay que decirlo, son cosas y procesos que también
interesan a la ciencia. Es el texto con el que comienza el libro del Génesis:

En el principio Dios creó los cielos y la tierra. La tierra

estaba sin forma y vacía, las tinieblas cubrían la superficie
del abismo y el Espíritu de Dios se cernía sobre las aguas.
Dios dijo: "Que se haga la luz", y se hizo la luz. Dios vio
que la luz era buena y separó la luz de las tinieblas. Dios
llamó a la luz "día" y a las tinieblas "noche". Y fue la
tarde y la mañana: el primer día. 16

Te animo a que leas todo el capítulo en este punto.

Estas majestuosas palabras constituyen la introducción del libro más
traducido, más impreso y más leído de la historia. Recuerdo perfectamente
el profundo efecto que tuvieron en mí en la víspera de Navidad de 1968,
siendo estudiante de la Universidad de Cambridge, cuando las escuché leer
al mundo entero en la televisión en directo por la tripulación del Apolo 8
mientras orbitaba la luna. El contexto era un logro triunfal de la ciencia y la
tecnología que cautivó la imaginación de millones de personas. Para
celebrar ese éxito, los astronautas eligieron leer un texto que no necesitaba
ninguna explicación o matización adicional, a pesar de haber sido escrito
hace milenios. El anuncio bíblico del hecho de la creación era tan
intemporalmente claro como magníficamente apropiado. 17
La forma literaria de todo el pasaje es clara. Se divide en tres partes.
Hay una sección de apertura (versículos 1-2), seguida de una secuencia de
seis "días "18 de actividad creativa (versículos 3-31), con un día de descanso
sabático al final (2:1-3).
Una de las cosas más notables, como han señalado los estudiosos, es
que el texto no tiene ningún rastro de mitología. Por ejemplo, el sol y la
luna son simplemente fuentes de luz, no dioses. 19
Esto es excepcional para un documento tan antiguo del Antiguo
Oriente Próximo y respalda un claro monoteísmo a diferencia del
politeísmo de las culturas contemporáneas circundantes.
A continuación, observamos que, en la parte central, cada día o etapa de
la actividad de Dios se introduce con la frase: "Y dijo Dios..." y cada uno de
los seis primeros concluye con la frase: "Y fue la tarde y la mañana, el n
día". De este modo, la creación no se presenta como un acto único, sino
como una secuencia de actos de habla, que comienza con la creación del
universo y llega a su conclusión cuando Dios hace a los seres humanos a su
imagen y semejanza.
Esta narración contrasta con la de El Oxherder. Este último
está orientado a fomentar un proceso de meditación para someter la
mente y lograr el desprendimiento de sí mismo y, presumiblemente, llegar
a ser uno con un universo impersonal. La primera describe un proceso, una
secuencia de pasos que conducen a la creación de seres cuya identidad
propia se encuentra en un Creador personal que es distinto del
universo y cuya imagen llevan los humanos.
La comprensión de Génesis en este caso se facilita si se examina más
detenidamente el texto concreto del Nuevo Testamento al que se refería
Wheeler:
En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y
el Verbo era Dios. Él estaba con Dios en el principio. Por
medio de él se hicieron todas las cosas; sin él no se hizo
nada de lo que se ha hecho. En él estaba la vida, y la vida
era la luz de toda la humanidad. La luz brilla en las
tinieblas, y las tinieblas no la han vencido. 20
Aquí, como en el Génesis, se nos dice que hubo un principio. A
continuación, leemos que en el principio el Verbo ya era. Esta es una
declaración de existencia y significa que Dios el Verbo es eterno. Nunca
llegó a existir. Esto prepara el camino para una declaración de existencia
contrastante que sólo se hace evidente cuando traducimos el texto griego de
la siguiente frase con mayor precisión. 'Todas las cosas llegaron a existir por
medio de él y sin él no llegó a existir nada de lo que llegó a existir'. Por
supuesto, conlleva el hecho de que todas las cosas fueron hechas por él,
pero el énfasis matizado está en llegar a existir.
Los griegos comprendían tan bien como nosotros que muchas cosas,
incluidos nosotros mismos, llegaron a existir. Una cuestión que les
interesaba era si ¿Existe algo que nunca llegó a ser, el univero mismo,
por ejemplo? Por lo tanto, lo que dice Juan es que Dios, el Creador, ha
existido eternamente, pero el universo llegó a existir y, por lo tanto, es
ciertamente de edad finita.
El uso del término "Palabra" para describir a Dios, junto con la idea de
que Dios habla del universo a la existencia -el origen de la vida, por
ejemplo- resonó con Wheeler como lo hace conmigo debido a lo que se ha
hecho cada vez más evidente a lo largo de este libro: el papel central
desempeñado por la "palabra" en la forma de la información en todos los
niveles de las ciencias: física, química, bioinformática e informática.
Cuando hacemos cosas, sobre todo cosas complejas como coches,
ordenadores o casas, primero elaboramos descripciones, planos: estas cosas
existen primero como información antes de ser actualizadas.
En ese sentido, como estamos aprendiendo cada vez más, este es un
universo basado en la palabra. Lo que sorprende a mucha gente es que la
idea se encuentra en la Biblia.
Recuerdo perfectamente una conversación que tuvo lugar cuando
trabajaba en el Instituto de Matemáticas de la Universidad de Gales en
Cardiff. Uno de mis colegas era el profesor Chandra Wickramasinghe,
astrofísico y astrobiólogo, que investigó bajo la dirección del distinguido
astrofísico Sir Fred Hoyle y colaboró con él. En una ocasión,
Wickramasinghe fue llamado a declarar como experto ante un juez en uno
de los "juicios sobre la creación" en Estados Unidos.
Cuando regresó me llamó a su despacho para contármelo. Se deshizo en
elogios por la hospitalidad que le habían dispensado, pero se sintió
perturbado al comprobar que muchas de las personas que conoció se
tomaban la Biblia tan en serio y de forma tan ingenua. Le contesté que yo
también me la tomaba en serio, pero no ingenuamente. Seguramente usted
no es uno de ellos", fue la respuesta. ¿Por qué no me lo enseñas? Mientras
decía eso, me lanzó un trozo de tiza y señaló hacia su pizarra. Escribí: "Y
Dios dijo: "Hágase la luz"". Se rió a carcajadas y replicó: "¡Eres uno de
ellos! ¿Cómo puedes ser tan ingenuo? ¿Acaso Dios tiene caja de voz y
pulmones, como nosotros? Le dije: "Ahora eres tú el ingenuo". Se trata de
un lenguaje sencillo, con la metáfora del habla humana, pero, como es
habitual en la metáfora, está transmitiendo una realidad a un nivel superior.
Se trata de decir que existe un Dios y que puede y se comunica de forma
inteligible de una manera muy superior a nuestro discurso, ya que no sólo
es informativo sino también creativo. Cuando digo: "Que se haga la luz",
¡no pasa nada! Te lo diré de otra manera".
 Entonces escribí una vez más en su pizarra: En el principio era el
Verbo... y el Verbo era Dios... todas las cosas se hicieron por medio de él".
Me preguntó qué significaba eso. Le respondí que en griego "palabra" es
"logos", que transmite un amplio abanico de ideas, entre las que se
encuentran el mandato, la lógica, la razón, la instrucción, la información...
Me detuvo: "¿Has dicho información? ¿Me estás diciendo que la idea de
información se encuentra en la Biblia? Bueno", dijo, "si ese es el caso, tengo
que cambiar mi visión de la Biblia". ¿Sabe Fred Hoyle de esto?
Posteriormente, Hoyle visitó Cardiff, y en esa ocasión, por lo que
recuerdo, pronunció su memorable conferencia en la que dijo que había
hecho las matemáticas para demostrar que la biogénesis no podía haber
ocurrido en la Tierra en el tiempo disponible, por lo que ahora pensaba que
la vida debía venir del espacio exterior, transportada en rocas parecidas a
asteroides. Wickramasinghe me invitó a reunirme con él. Se interesó por lo
que tenía que decir sobre la información y dijo: "No sabía que esto se
encontraba en la Biblia. Pensaba que sólo se remontaba a Shakespeare'.
Lamentablemente, nunca tuve la oportunidad de volver a hablar con él.
Me imagino que algunos lectores pueden estar empezando a preguntarse
por qué me molesto en recurrir a textos antiguos, ya que, como hemos visto,
el concepto de información ya ha resultado ser extremadamente fructífero
en la ciencia. Les pido, por favor, que tengan paciencia, ya que hay varios
aspectos de esos textos que me parecen un estímulo para seguir explorando.

¿Singularidades adicionales?
En el relato de la creación del Génesis, la frase "Y dijo Dios..." puntúa la
narración a intervalos discretos. Aparece diez veces, ocho de las cuales se
refieren a la aparición de algo nuevo:

1. el origen de la luz
2. el origen de la extensión (cielo) entre las aguas
3. el origen de la separación del mar y la tierra
4. el origen de la vida - las plantas
 5. el (¿origen o visibilidad?) del sol, la luna y las estrellas para gobernar el día y la noche;
6. el origen de los peces, las criaturas marinas y las aves
7. el origen de los animales
8. el origen de los seres humanos.
Se trata de una presentación fascinante de la creación como una secuencia
finita de actos de habla, en cada uno de los cuales el Creador, tras poner en
marcha el universo, interviene posteriormente de vez en cuando para
insertar un nuevo nivel de información creativa. Resulta bastante
sorprendente el escaso número de actos o eventos de creación discretos que
se postulan. Esto no debe interpretarse como semideísmo. El deísmo es la
opinión de que Dios pone en marcha el universo y lo deja a su aire. El
semideísmo sostiene que Dios inició el universo y ocasionalmente
interviene después, pero no está involucrado en nada más. Sin embargo, el
punto de vista bíblico es que Dios no sólo crea con su palabra, sino que
también "sostiene el universo con la palabra de su poder "21. Dios está
inmanente en su creación en todo momento, supervisando y guiando hacia
su objetivo, pero no debe considerarse como un microgestor que crea cada
especie por separado mediante una intervención constante.
De hecho, la propia narración muestra que no es así. Por ejemplo, la
mención inicial de la vida, en la que leemos: "Que la tierra brote
vegetación, que las plantas den semillas y que los árboles frutales den
frutos....". Y: "Que las aguas se llenen de enjambres de seres vivos y que las
aves vuelen sobre la tierra....". Lejos de sugerir que Dios intervino en la
creación de cada especie por separado - "Que haya una ballena", "Que haya
una jirafa", "Que haya un martín pescador", ...- aquí sólo hay dos órdenes,
cada una de las cuales podría referirse a una inyección directa de nueva
información y, presumiblemente, de energía creativa que desencadena un
nuevo nivel del mundo. Esa entrada parece, por tanto, un caso de causalidad
directa. Su contenido se desarrolla posteriormente mediante procesos en un
nivel secundario de causalidad hasta la siguiente entrada.
El matemático francés Marcel-Paul Schützenberger, en una entrevista,
ofreció una interesante reflexión sobre la idea tan repetida de un Dios
"juguetón" que hace infinitos milagros para crear cada especie por
separado. Acusó a la síntesis moderna de hacer esencialmente lo mismo al
creer en "milagros darwinianos", es decir, acontecimientos que deberían ser
descartados por una perspectiva darwiniana en vista de su improbabilidad.
Señala que para encajar la trompa de un elefante -presumiblemente en algún
"proto-elefante"- no es suficiente para que quepa una trompa, pero hay que
modificar el cerebro del elefante para conectarlo a la trompa y hacerlo:

Estas macromutaciones deben ser coordinadas por un

sistema de genes en la embriogénesis. Si se considera la
historia de la evolución, hay que postular miles de
milagros; milagros, de hecho, sin fin.
Al igual que los gradualistas, los saltacionistas22 son
incapaces de dar cuenta de esos milagros. La segunda
categoría de milagros son direccionales, y ofrecen
instrucciones a las grandes progresiones y tendencias
evolutivas -la elaboración del sistema nervioso, por
supuesto, pero también la interiorización del proceso
reproductivo, y la aparición de los huesos, el surgimiento
de las orejas, el enriquecimiento de diversas relaciones
funcionales, etc.
Señala que aquí hay varias series de milagros dirigidos a aumentar la
complejidad y la eficiencia de diversos organismos y concluye que la
noción de bricolaje (tinkering), introducida por el biólogo francés François
Jacob, suena bien pero está completamente desprovista de poder
explicativo.
Está claro que sustituir los milagros divinos que podrían ser creíbles por
una plétora de milagros darwinianos que no son creíbles no es probable que
mejore el debate.
Volvamos, pues, a esas discretas inserciones directas de información
creativa desde fuera del sistema. ¿Qué debemos hacer con ellas? Su efecto
sería que, para cualquier ciencia de base puramente naturalista, aparecerían
como singularidades, similares al evento de creación del Big Bang que
aparece para los cosmólogos como una singularidad, un lugar donde las
leyes de la física se rompen. Es más, aceptan sin problemas el Big Bang
como una singularidad que, por cierto, no ha tenido un efecto de "tapón
científico" que les disuada de plantear preguntas y continuar con sus
investigaciones para comprender mejor el origen del universo.
Lo que quiero sugerir es que puede haber algunas singularidades
adicionales al Big Bang que los científicos podrían buscar, si estuvieran
dispuestos a ello. Las principales podrían ser los orígenes de los distintos
tipos de vida incluyendo la de las plantas, los peces, las aves, los animales y
los seres humanos.
El lector atento del Génesis observará que en dos de los días se dice que
Dios habló más de una vez: el día 3 y el día 6. En el día 3, la frase "Y dijo
Dios..." marca la transición de la no vida a la vida, es decir, de lo
inorgánico a lo orgánico. En el día 6, la frase marca la transición de los
animales a los seres humanos. Me parece intrigante: ¡es casi como si el
antiguo escritor intuyera que un día serían temas candentes! Así pues,
tenemos al menos tres grandes singularidades: en el origen del universo, en
el origen de la vida y en el origen de la vida humana.
Las entradas de las que hablamos son informativas y, muy
probablemente, también energéticas, ya que la información no se crea por sí
sola, como hemos visto con el ADN. Eso significaría que los científicos
podrían descubrir la discontinuidad informativa/energética y posiblemente
otros tipos de discontinuidad en estos eventos de "transición". En cierto
sentido, esto no sería nada nuevo. SETI, la Búsqueda de
Inteligencia Extraterrestre, es un ejemplo obvio, ya que se centra en
distinguir entre las señales singulares portadoras de información
procedentes del espacio y el ruido de radio aleatorio.
En cualquier caso, como ya hemos visto, la biología ya ha recorrido un
largo camino para señalar la discontinuidad informativa, o las
discontinuidades, en relación con el origen y la evolución de la vida. Estas
discontinuidades se confirman de manera particularmente convincente por
el fracaso del reduccionismo físico característico de la síntesis
moderna para hacer frente a la complejidad similar a la del
lenguaje de las macromoléculas portadoras de información digital como
el ADN. También se confirman por las discontinuidades en el registro
fósil como en la Explosión Cámbrica.
Para ver cómo ha avanzado la ciencia en los últimos veinte años en este
sentido, citamos una afirmación de Paul Davies realizada en el año 2000:
"Las macromoléculas biológicamente relevantes poseen simultáneamente
dos propiedades vitales: aleatoriedad y extrema especificidad. Un
proceso caótico podría alcanzar la primera propiedad, pero tendría una
probabilidad insignificante de alcanzar la segunda". A primera vista, esto
parece hacer del genoma un objeto imposible [cursiva mía], inalcanzable
tanto por las leyes conocidas como por el azar". Y así es. Sin embargo,
Davies continúa: 'Pero esta conclusión es demasiado precipitada. Está
claro que la evolución darwiniana por variación y selección natural tiene lo
necesario para generar tanto el azar (riqueza de información) como la
funcionalidad biológica estrechamente especificada en el mismo
sistema".23
 Incluso para la época en que lo escribió, es una afirmación
sorprendente. Porque es difícil ver cómo Davies pudo pensar que la
selección natural y la mutación tienen esa capacidad, ya que su propio
argumento en este punto indica que no la tienen... Porque, él continúa: 'El
problema en cuanto a la biogénesis es que el darwinismo sólo puede
funcionar cuando la vida (de algún tipo) ya está en marcha. No puede
explicar cómo empieza la vida en primer lugar" (cursiva mía). 24
Mucho antes, incluso, en 1983, el teólogo y bioquímico Arthur
Peacocke escribió: "De ninguna manera el concepto de "información", el
concepto de transmitir un mensaje, puede articularse en términos de los
conceptos de la física y la química, a pesar de que se puede demostrar que
estos últimos explican cómo funciona la maquinaria molecular (ADN, ARN
y proteínas) para transportar la información".25 En una línea similar el
premio Nobel Roger Sperry dijo que: Las leyes de la biofísica y la
bioquímica no son adecuadas para explicar la secuencia cognitiva de un tren
de pensamiento "26 . Dos dimensiones no son suficientes para comprender
los sólidos extendidos. O, por decirlo de forma más pintoresca en el
inimitable lenguaje de la sátira de 1884 Flatland de William Abbott, la
epistemología no es adecuada para la ontología de Spaceland.
Esta idea se ha visto sólidamente confirmada por el descubrimiento más
reciente de niveles de complejidad superiores a los soñados en el apogeo de
la síntesis moderna neodarwinista. Como vimos en el capítulo 19, la
investigación en los florecientes campos de la biología de sistemas y
la epigenética muestra la prevalencia de sistemas de causalidad y
control descendentes que implican sofisticados mecanismos de
retroalimentación, donde la actividad en los niveles superiores no
puede describirse en el lenguaje de los niveles inferiores.
¿La información es física?
No es casualidad que la cuestión central aquí pueda expresarse diciendo que
el reduccionismo físico no puede ocuparse de una dimensión semántica: las
palabras, el lenguaje y la información codificada. Y, si se me permite
sugerirlo, otra razón clara para ello es señalada por otro pasaje bíblico. En
una famosa declaración sobre la fe, el autor de la carta a los Hebreos dice:
"Por la fe entendemos que el universo fue creado por la palabra de Dios, de
modo que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles" (11:3). El escritor
afirma aquí que, puesto que el universo fue creado por la Palabra de Dios,
lo que vemos -el universo visible- no está hecho de cosas visibles. ¿Quiere
decir que está hecho de "cosas invisibles", como la materia oscura? ¿O está
diciendo otra cosa? Recordemos que Juan, el autor del cuarto Evangelio,
dice que Dios el Verbo nunca llegó a ser, sino que es eterno. Esto significa
que el Verbo no es material, ya que el mismo texto también dice que todas
las cosas materiales llegaron a existir. La implicación para la cosmología es
que el universo surgió de la nada física, pero no surgió de la nada como se
suele afirmar. Dios no es físico, no es material pero no es nada. Dios es
espíritu. 27 Al decir que el universo no fue hecho de cosas visibles, ¿podría
la carta a los hebreos estar indicando que la información creativa no es
material? Independientemente de que Hebreos lo haga o no, sirve para
recordarnos ese hecho: la información es inmaterial.
Existe cierta confusión sobre esta cuestión derivada de un famoso
artículo que existe en dos versiones con títulos diferentes, la primera de las
cuales afirma lo contrario de lo que acabo de decir. Se trata de "La
información es física". El segundo título es un poco más ambiguo: "La
naturaleza física de la información". Fue escrito por el físico germano-
estadounidense Rolf Landauer, citado anteriormente, que trabajó, entre otras
cosas, en la termodinámica de la información. Su opinión era que: La
información no es una entidad abstracta incorpórea; siempre está ligada a
una representación física "28. Sin embargo, esto no significa necesariamente
que la información en sí misma sea física, como parece implicar el título del
artículo de Landauer. Este malentendido ha dado lugar a una gran confusión
innecesaria que podría haberse evitado prestando especial atención a su
afirmación inicial: "La información está inevitablemente ligada a una
representación física y, por tanto, a restricciones y posibilidades
relacionadas con las leyes de la física y las partes disponibles en el
universo".
El filósofo de Oxford C. G. Timpson, comentando el trabajo de
Landauer, escribe:
Las piezas de información, ya sean cotidianas, clásicas o
cuánticas, son elementos abstractos; mientras que la
información como cantidad... es una propiedad, por lo que
de ningún modo es algo concreto. Sí, para tener una ficha
de una información, o para anotar o registrar una
información cotidiana, se necesitarán algunos sistemas
físicos, pero eso no hace que lo que se codifica, almacena,
anota... sea físico. 29
Los portadores de la información pueden ser visibles, como el papel y la
escritura, las señales de humo, las pantallas de televisión o el ADN, pero la
información en sí no sólo es invisible, sino que es inmaterial. Usted está
leyendo este libro; los fotones rebotan en el libro y son recibidos por su ojo,
convertidos en impulsos eléctricos y transmitidos a su cerebro. Supongamos
que usted transmite la información de este libro a un amigo de forma oral.
Las ondas sonoras llevan la información desde tu boca hasta el oído de tu
amigo, desde donde se convierten en impulsos eléctricos y se transmiten a
su cerebro. Tu amigo tiene ahora la información que se originó en tu mente,
pero nada material ha pasado de ti a tu amigo. Los portadores de la
información han sido materiales, pero la información en sí no lo es.
La importancia de esto es que asesta un golpe mortal a la idea de que el
reduccionismo físico resolverá el problema del origen de la vida. La
semiótica de las palabras en una página no puede reducirse a la física y la
química o a la autoorganización del papel y la tinta en los que están escritas.
Del mismo modo, la mente, sin la cual la información no puede ser
reconocida como tal, no puede reducirse a la materia. Para contradecir a
Marshall McLuhan, el medio no es el mensaje. Esto sirve para destacar lo
que ya hemos explorado en cierta medida: el papel central de la información
en nuestra comprensión de la vida. El libro de 2017 From Matter to Life (De
la materia a la vida), de Sara Walker, Paul Davies y George Ellis, está
dedicado a la idea de que la información podría ser la clave para
desentrañar los misterios de la vida: su naturaleza y su origen. El subtítulo
del libro es: Information and Causality, que recuerda inmediatamente al
"Verbo" como responsable causal de la creación.
El concepto de información ha penetrado en casi todos los ámbitos de la
investigación humana, desde la física, la química y la ingeniería hasta las
ciencias sociales, pasando por la biología. Sin embargo, su condición de
entidad física sigue siendo oscura "30. No está claro si esta oscuridad se
refiere a si la información es física o no, o si es la naturaleza de su
fisicalidad lo que está oscuro. Los autores continúan diciendo:
Dado que los bits de información se instancian siempre en
grados de libertad materiales, las propiedades de la
información podrían, al parecer, reducirse siempre a las
del sustrato material. Sin embargo, durante varias décadas
se ha intentado invertir esta interdependencia y enraizar la
realidad en la información y no en la materia. Esta postura
contraria
 a la perspectiva se asocia sobre todo con el nombre de
John Archibald Wheeler, al que ya hemos
mencionado. Su propuesta se resumió en la frase
concisa "es desde el punto de vista de los bits". 31

Con ello, añadiríamos, Wheeler quería decir que todas las cosas físicas
tienen un origen teórico de la información. "De bit en bit" significa que
cada partícula, cada campo de fuerza, incluso el propio
espacio-tiempo, derivan su función, su significado, su
propia existencia por completo -aunque en algunos
contextos sea de forma indirecta- de las respuestas
provocadas por el aparato a preguntas de sí o no, a
opciones binarias, a bits. El bit simboliza la idea de que
todo elemento del mundo físico tiene, en el fondo, una
fuente y una explicación inmateriales; lo que llamamos
realidad surge, en última instancia, del planteamiento de
preguntas de sí o no y del registro de respuestas evocadas
por los aparatos; en resumen, que todas las cosas físicas
tienen un origen teórico de la información y que éste es un
universo participativo. 32
A la luz de esto, volviendo a la afirmación inicial de De la Materia a la
Vida, cabe preguntarse: ¿A quién le parece que las propiedades de la
información son reducibles a las del sustrato físico? Pues en realidad no es
así, como han demostrado los trabajos de Noble y otros. La segunda parte
de esa afirmación inicial da la vuelta al paradigma explicativo habitual al
decir que la información puede ser primaria y la materia derivada, lo que
coincide exactamente con la afirmación de Wheeler y con la declaración
que citó de Juan 1:1 escrita 2.000 años antes. Wheeler entendió claramente
la noción de que la materia llegó a existir a través del Verbo ("programa").
De hecho, en una ocasión dijo que el universo parecía más la expresión de
una idea que una cosa física. Este parece ser otro ejemplo de cómo la
ciencia se pone al día con algo que ha estado en la literatura antigua durante
siglos. Cabe destacar que Gregory Chaitin, matemático y creador de la
teoría de la información algorítmica expresó la misma idea: "¿Y si la
información es primaria y la materia/energía es un fenómeno secundario?
"33
La idea clave aquí es que la Palabra es primaria, la materia es derivada.
 El Verbo tiene un poder causal y no debe ser considerado
simplemente como una información pasiva: causó la existencia de la
materia. Por lo tanto, la Palabra es más que una información: es el
agente que utilizó la información. Y no sólo eso, el Verbo causó la
existencia de la mente, lo que da validez y una explicación inteligible
a la existencia de nuestras capacidades mentales, en fuerte contraste,
como dice Thomas Nagel, con la explicación reduccionista a través de los
procesos naturales: "El naturalismo evolutivo proporciona una explicación
de nuestras capacidades que socava su fiabilidad y, al hacerlo, se socava a
sí mismo "34.
Ahora viene mi sugerencia radical. Creo que ha llegado el momento de
aceptar tanto la existencia de un universo de "información primero" como
de singularidades informacionales históricas adicionales -al menos en
el origen de la vida y el origen de la conciencia humana. Sin embargo,
la información primero implica esencialmente la conciencia primero - no,
por supuesto, la conciencia humana, sino la conciencia de la Mente de Dios.
Tal vez deberíamos recalibrar y decir, con el premio Nobel de física,
Max Planck (1858-1947): "Considero que la conciencia es
fundamental. Considero que la materia es un derivado de la conciencia".
Como irlandés que soy, también me gustaría citar al físico irlandés John
Bell (1928-90), conocido especialmente por el teorema de Bell.
Escribió: "En cuanto a la mente, estoy plenamente convencido de que ocupa
un lugar central en la naturaleza última de la realidad". A muchos les
parecerá, al menos al principio, un paso demasiado grande. Pero
piénselo. La investigación que se ha realizado sobre la estructura y la
función de las innumerables máquinas moleculares de la célula y sobre
su capacidad de procesamiento de la información se ha hecho partiendo de
la hipótesis de un diseño aparente. No habría habido ninguna diferencia si
esa investigación se hubiera realizado bajo el supuesto de un diseño real
desencadenado por (una serie de) entradas discretas de información
singular. Lo mismo puede decirse de los trabajos sobre epigenética y
biología de sistemas.
El reduccionismo de la síntesis moderna actuó como un freno a la
investigación, excluyendo, como lo hizo, todo lo que no fuera un
determinismo ascendente. En la física, sin embargo, ese
determinismo recibió un golpe mortal con el descubrimiento del
principio de incertidumbre en la mecánica cuántica por parte de
Heisenberg. Sin embargo, el debilitamiento del determinismo en biología
ha tardado mucho más. Los verdaderos avances sólo se produjeron cuando
pioneros como Denis Noble, Gerd Müller, James Shapiro y otros
rompieron el molde y abrieron sus mentes al hasta ahora desconocido
mundo de la causalidad descendente.
Escuchar las charlas de la reunión de la Royal Society de 2016 y leer las
publicaciones de los participantes me ha parecido inmensamente
estimulante. Sin embargo, debo confesar que me quedé con la sensación de
estar escuchando una radio que no estaba del todo sintonizada, o viendo una
imagen que no estaba del todo enfocada. Tuve la sensación de que había un
problema, algo parecido al que encontró el telescopio Hubble en sus inicios.
Los astrónomos de la época veían lo suficiente como para indicar que se
descubrirían maravillas si se lograba enfocar bien. Y tenían razón.
Creo que el ingrediente que falta en la reunión de la Royal Society, la
clave para afinar el enfoque, sería el reconocimiento de que realmente
estamos en un universo basado en la palabra, porque hay un Verbo
eterno que lo causó y lo mantiene unido. Si no lo hacemos, creo que la
barrera entre lo no vivo y lo vivo será insuperable para siempre. El químico
Marcos Eberlin experimentó una reacción similar a la mía. Sentía
que las explicaciones que escuchaba carecían de lo que es "la salsa
secreta de todo éxito de la ingeniería: previsión, ingenio y planificación
"35. Al fin y al cabo, como científicos nuestro trabajo presupone la
inteligibilidad racional del universo. Me gustaría recordar parte de una
cita de Keith Ward que utilicé en el capítulo 4:
A la mayoría de los que han reflexionado profundamente
y han escrito sobre el origen y la naturaleza del universo,
les ha parecido que éste apunta más allá de sí mismo a una
fuente no física y de gran inteligencia y poder... Tenían
diferentes ideas específicas de esta realidad, y diferentes
formas de abordarla; pero que el universo no se explica
por sí mismo, y que requiere alguna explicación más allá
de sí mismo, era algo que aceptaban como bastante obvio.
36
¿Hay alguna razón real para no unirse a ellos y aceptar que la biosfera
parece diseñada porque realmente fue diseñada; que existe un nivel aún más
alto de causalidad inteligente que la célula o el organismo completo; que
toda la biosfera es el producto de una inteligencia creativa inmaterial
superior, el Verbo divino, y se mantiene en la existencia?
Un programa de investigación
Este enfoque radical ya está estimulando muchas investigaciones. En primer
lugar, la investigación sobre las capacidades de los procesos naturales en el
contexto de la materia inorgánica, por ejemplo, el fascinante mundo de la
autoorganización. Sería muy interesante averiguar hasta dónde puede
llevarnos la autoorganización, si hay límites reconocibles en su alcance y,
en caso afirmativo, cómo podría ayudarnos a entender con más precisión la
diferencia entre lo no vivo y lo vivo. Esto podría llevarnos a desarrollar
métodos para detectar la naturaleza de la discontinuidad informativa entre
ambos. Algunos de los trabajos de Lee Cronin en la Universidad de
Glasgow parecen muy prometedores en este sentido, al igual que los de
biofísicos como los profesores Ard Louis en Oxford, Cees Dekker en Delft
(Países Bajos) y James Tour en Rice (Texas).
En segundo lugar, seguramente asistiremos a la intensificación de la
investigación activa sobre la biología de sistemas, que ya ha revelado
capacidades hasta ahora inimaginables de los organismos vivos para
modificarse a sí mismos cambiando sus genomas, a veces muy rápidamente.
Será muy emocionante descubrir el potencial creativo de la ingeniería
genética de la propia vida, y si también tiene límites para un nivel
determinado de complejidad del organismo. Está claro que esos límites
estarán fuera del alcance de la síntesis moderna. Pero, ¿existen y, por tanto,
indican que el siguiente nivel sólo se alcanza mediante una aportación
externa de nuevo "software"?
Me atrevería a sugerir otra vía de investigación junto a las dos
anteriores. Se trata de desarrollar experimentos para poner a prueba la
hipótesis de que el universo está realmente basado en la palabra y que existe
una causalidad global descendente en términos de inyección de información
desde fuera de lo que es un sistema abierto. Esto implicaría trabajar en la
afirmación de que el origen de la vida más algunos otros acontecimientos
son singularidades dentro de la historia. ¿Quizás ya tenemos suficientes
pruebas de ello, pero nos resistimos a aceptar sus consecuencias?
Sin embargo, soy plenamente consciente de que todavía hay mucha
resistencia a la idea de singularidades adicionales. El físico Paul Davies
plantea la objeción del Dios de las lagunas, es decir, el peligro de utilizar a
Dios como explicación de las lagunas (actuales) en el panorama científico,
de modo que cuando la ciencia cierra esas lagunas, Dios es expulsado:
 Los teólogos hace tiempo que aceptaron que estarían
siempre luchando en la retaguardia si intentaban desafiar a
la ciencia en su propio terreno. Utilizar la formación de la
vida para demostrar la existencia de Dios es una táctica
que corre el riesgo de ser demolida al instante, si alguien
consigue crear vida en un tubo de ensayo. Y la idea de
que Dios actúa a trompicones, moviendo los átomos en
ocasiones extrañas en competencia con las fuerzas
naturales, es una imagen decididamente poco inspiradora
del Gran Arquitecto. 37

Bueno, esa imagen podría ser poco inspiradora si fuera cierta. Pero no lo es.
Para empezar, si alguien creara vida en un tubo de ensayo, eso demostraría
simplemente que la inteligencia, humana en este caso, trabajando con los
materiales disponibles, ha creado la vida. Eso reforzaría, no debilitaría, la
afirmación de que fue la inteligencia divina la que creó la vida en primer
lugar.
Otra vez el Dios de los huecos:
Lagunas de ignorancia y lagunas de principio
La afirmación de Davies requiere volver a tratar el tema del Dios de las
lagunas que introdujimos en el capítulo 6. Para empezar, me
gustaría subrayar que las inferencias sobre una causa inteligente que se
hacen en este libro no entran, por lo que veo, en la categoría de "Dios
de las lagunas". Están cuidadosamente basadas, no en la ignorancia de la
ciencia, sino en el conocimiento de la misma. Son inferencias a la
mejor explicación. Por ejemplo, los partidarios del programa SETI no
encontrarían convincente la sugerencia de que postular una inteligencia
extraterrestre como fuente de un mensaje rico en información que se ha
recibido, equivale a postular un "extraterrestre de las lagunas". No,
considerarían sus conclusiones como inferencias científicamente válidas
a la mejor explicación. Y si el análisis matemático y teórico de la
información es similar, ¿no sería coherente postular una fuente
inteligente para los mensajes ricos en información contenidos en el
ADN y no considerarlo como el pensamiento del dios de las lagunas?
El ejemplo del SETI puede ayudarnos a desentrañar al menos parte de la
razón por la que es difícil disipar la impresión de un argumento del dios de
las lagunas. Se trata de lo siguiente. Concedamos la validez de la hipótesis
que subyace al SETI, que existen métodos científicos para reconocer que
una señal recibida ha sido transmitida por una fuente inteligente.
Supongamos también que hemos recibido tal señal. Entonces queda una
laguna evidente en nuestro conocimiento: la identidad de la inteligencia
implicada. No se encuentra en el nivel de la determinación científica
de que la inteligencia está involucrada. En otras palabras, volvemos
a la misma confusión sobre la naturaleza de la hipótesis del "diseño
inteligente" que esbozamos en el prefacio.
Además, como hemos visto antes, no encontramos ninguna dificultad en
inferir un autor inteligente como fuente de un escrito, ya que conocemos la
inutilidad, incluso el absurdo, de intentar dar una explicación reduccionista
en términos de la física y la química del papel y la tinta. Nunca pensaríamos
en el autor como autor de las lagunas.
Dicho de otro modo, cuando se trata de explicar plenamente la escritura
en el papel, existe ciertamente una brecha en el poder explicativo de la
física y la química. No se trata de una brecha de ignorancia, sino de una
brecha de principio; una brecha que se revela por nuestro conocimiento, y
no por nuestra ignorancia, de la ciencia. Y ésta es una consideración
enormemente importante. Llamo brecha de principio a una brecha
descubierta por la ciencia para distinguirla de las brechas de ignorancia que
eventualmente serán cerradas por la ciencia. El hecho de no distinguirlas ha
llevado a que se desestimen superficialmente las lagunas de principio como
si fueran lagunas de ignorancia.
La escritura en el papel o la pintura en el lienzo muestran lo que el
filósofo Del Ratzsch denomina "contracorriente", es decir, fenómenos que
la naturaleza, sin ayuda de la actividad de un agente, no podría producir.
Como sabemos que, incluso en principio, la física y la química no pueden
dar una explicación del contraflujo que muestra la escritura, rechazamos
una explicación puramente naturalista y postulamos un autor. Pero hay que
decir que postular un agente inteligente para explicar la escritura no es caer
en el síndrome del "autor de las lagunas", sino que es nuestro conocimiento
de la naturaleza de la "laguna" lo que nos exige postular un autor. Una vez
más, es una inferencia válida para la mejor explicación - donde, como
siempre, está la cuestión de lo que significa "mejor".
Esta idea de los diferentes tipos de brecha es otra forma de expresar
algo que descubrí al final de mi adolescencia cuando leí el libro de R. E. D.
Clark El universo: ¿Plan o Accidente? Inusualmente, Clark plantea la
cuestión de las lagunas justo al principio de su libro, donde señala que: "un
elemento importante del método científico es centrar la atención en las
cosas que la ciencia no puede explicar, o que tiene dificultades para
explicarlo. Sólo así se puede descubrir si los principios conocidos cubren
todos los hechos o si quedan nuevos principios por descubrir". 38 En otras
palabras, la propia ciencia se nutre de las lagunas y el científico las
considera positivamente y no negativamente, como oportunidades para
descubrir quizás algo radicalmente nuevo. Y añade: "A ninguna persona
razonable le interesan las lagunas porque sí. A veces se ridiculiza a los
cristianos de una generación anterior por su creencia anticuada en el "Dios
de las lagunas", pero ¿acaso, incluso en sus momentos más locos,
argumentaron alguna vez que todo lo que no podía ser explicado por la
ciencia se debía a Dios? "39
Del mismo modo, es el conocimiento (científico) del hecho de que el
azar y la necesidad no pueden generar el tipo de información compleja
especificada que se da en la biología (véanse los capítulos 10 y 11), junto
con el conocimiento de que las fuentes inteligentes son las únicas fuentes
conocidas de ese tipo de información, lo que apunta al diseño como la
mejor explicación de la existencia del ADN rico en información y de la
información no genómica.
Hay más que una sospecha de que la reticencia de algunos científicos a
hacer una inferencia de diseño a partir de la existencia de biomoléculas
ricas en información tiene mucho menos que ver con la ciencia que con las
implicaciones de la inferencia de diseño en cuanto a la posible identidad del
Diseñador. Se trata, por tanto, de una cuestión de visión del mundo, y no
simplemente de una cuestión científica. Al fin y al cabo, si me perdonan la
repetición, los científicos parecen estar perfectamente dispuestos a hacer
inferencias científicas de diseño a una agencia humana o incluso
extraterrestre, por lo que la dificultad no reside ciertamente en nuestra
incapacidad o reticencia a hacer inferencias de diseño como tales.
Es en este punto donde algunos comienzan a inquietarse, los ateos
comprensiblemente, ya que, por principio, rechazan la existencia de Dios y
mucho menos su acción. Pero es tal el temor a ser acusados de pensar en el
Dios de las lagunas, que algunos teólogos sostienen que la naturaleza tiene
una especie de "integridad funcional", lo que significa que el mundo ha sido
creado, pero que "no tiene deficiencias funcionales, ni lagunas en su
economía del tipo que exigiría que Dios actuara inmediatamente", es decir,
que el universo, después de la creación, está esencialmente cerrado
causalmente. 40 Así pues, parece que los que sostienen este punto de vista se
ven obligados a creer que al menos toda la información para producir toda
la complejidad que vemos a nuestro alrededor se introdujo en el universo en
la creación original y que desde entonces no se ha añadido nada de fuentes
externas.
Sin embargo, John Polkinghorne, que rechaza rotundamente la teología del
(mal) dios de las lagunas, insiste no obstante en que no debemos
"contentarnos con una discusión con un enfoque tan suave que nunca
empieza a relacionar nuestras intuiciones sobre la acción de Dios con
nuestro conocimiento del proceso físico". Su punto de vista es que 'si el
mundo físico es realmente abierto, y la causalidad intencional
descendente opera dentro de él, debe haber "lagunas" intrínsecas ("una
envoltura de posibilidad") en el relato ascendente de la naturaleza para
dar cabida a la causalidad intencional... Somos descaradamente "gente de
las lagunas" en este sentido intrínseco y tampoco hay nada inadecuado en
un "Dios de las lagunas" en este sentido'. En cuanto a la naturaleza de la
interacción de Dios, ésta "no es energética sino informativa". 41 ¿Pero por
qué no podría ser ambas cosas? Aquí hay una cuestión importante. Está
claro que si Dios ha hecho algunas cosas directamente, como crear un
universo, es ciertamente responsable de alguna acción e interacción
energética. Después de todo, la ley de conservación de la energía nos dice
que la energía se conserva. No nos dice de dónde vino esa energía en
primer lugar, algo que fácilmente y a menudo se pasa por alto.
Si bien es cierto que debemos tener cuidado de no caer en el
pensamiento del tipo Dios de las lagunas de la ignorancia, no obstante,
como ha señalado Alvin Plantinga, es una cuestión de lógica elemental que
si hay un Dios que hace algo en el mundo de forma indirecta, en
última instancia debe hacer algo directamente. Y, una vez que admitimos
que Dios ha actuado directamente al menos una vez para dar vida al
mundo, ¿qué le impide actuar más veces, ya sea en el pasado o en el
futuro? Después de todo, las leyes del universo no son independientes de
Dios; son (nuestras) codificaciones de las regularidades que Él ha
incorporado al universo. Por lo tanto, sería absurdo pensar que obligan a
Dios a no poder hacer nada especial. Plantinga resume: "¿No
podríamos concluir sensatamente, por ejemplo, que Dios creó la vida,
o la vida humana, o alguna otra cosa especial? No digo que debamos
concluir eso: Sólo sugiero que podríamos, y deberíamos, si eso es lo que
las pruebas sugieren con más fuerza".42 El quid de la cuestión es:
¿Estamos preparados para seguir las pruebas, incluso si éstas se alejan de
una interpretación puramente naturalista y, de hecho, llevan a quienes
creen en ellas a abandonar el llamado naturalismo metodológico?
Si hay un Creador, entonces deberíamos encontrar dos cosas. En primer
lugar, no debería sorprendernos que nuestros intentos de comprender
el universo a partir de presupuestos naturalistas sean, en su mayoría, muy
exitosos43 por la sencilla razón de que la naturaleza está ahí -y, por cierto,
no la pusimos nosotros-, creamos o no en un Creador.
En segundo lugar, es probable que encontremos que hay relativamente
pocas lagunas en principio que no ceden, sino que se vuelven cada vez más
opacas, a cualquier metodología puramente naturalista. 44 Pero esas buenas
lagunas son de gran importancia, como podemos ver al enumerar cuáles
podrían ser: el origen del universo; su inteligibilidad racional, su ajuste
fino; el origen de la vida; el origen de la conciencia; y, finalmente, el origen
de la vida humana junto con su racionalidad, conceptos de verdad,
moralidad y espiritualidad.
Creo que esas lagunas, en principio, son coherentes con la creencia en
un Creador en el sentido que cabría esperar en la hipótesis del teísmo. Eso
no significa, ni mucho menos, que sean las únicas evidencias que la ciencia
proporciona de la existencia de Dios. Son adicionales al cuerpo principal de
evidencias que proporciona la maravilla de la creación en su conjunto. Al
fin y al cabo, la teología cristiana seria sostiene que Dios no sólo creó el
universo originalmente, sino que está constantemente activo en su
mantenimiento. Sin él, dejaría de existir. Las partes que entendemos en
términos de física y química nos muestran su gloria independientemente de
lo que hagamos con las partes que no entendemos en esos términos. Esa
misma teología sostiene que Dios se ha revelado en la historia en momentos
y lugares concretos.
El materialista, por definición, rechazará a priori la posibilidad de que
existan lagunas "buenas" que apunten a la actividad de un Creador. 45
Para los teístas la situación es muy diferente. Creerán, como mínimo, que
Dios causó la existencia del universo y lo sostiene, de modo que es
responsable de sus procesos naturales. Entonces se plantea la cuestión de
si todos estos procesos deben considerarse simplemente como causados
indirectamente o en última instancia por Dios, en el sentido de que
ocurren en un universo del que él es responsable en última instancia, o si
algunos de los procesos o acontecimientos que ocurren en el universo
pueden implicar algún tipo de acción directa por parte de Dios
mediante la cual introduce una "actualización del software"
impartiendo nueva información para elevar la creación a un nivel
superior y así llevarla más lejos hacia sus propósitos para ella. Esto
significa que la ciencia realizada desde una perspectiva teísta puede ser
más abierta y, por tanto, mejor que la realizada desde una posición
atea.
Carga frontal
Esto me lleva una vez más a la cuestión de la carga frontal de la
información. El reduccionismo materialista lo exige por definición, en el
sentido de que todos los ingredientes necesarios para la posterior evolución
del universo, la vida y la conciencia deben haber estado presentes al
principio. Este punto de vista tiene ciertamente algo a su favor. Por
ejemplo, los cosmólogos han demostrado que todo lo necesario para la
formación de estrellas, galaxias y planetas parece haber estado presente al
principio. Las cuatro fuerzas fundamentales de la naturaleza, ajustadas entre
sí, junto con las leyes de la naturaleza, funcionaron juntas para producir lo
que vemos. Esto ya es una cantidad considerable de carga frontal, aunque,
como hemos visto, el naturalismo no puede ofrecer la procedencia de las
leyes de la naturaleza ni la causa de la aparición del universo a partir de (lo
que sea que se entienda por) "nada". 46 El teísmo responde a estas preguntas
diciendo que "en el principio, Dios creó los cielos y la tierra".
He aquí varios ejemplos de científicos que propugnan el front-loading.
Arthur Peacocke (1924-2006), bioquímico, teólogo y antiguo director del
Centro Ian Ramsey para la Ciencia y la Religión de Oxford, pensaba que la
evolución era totalmente coherente con un Dios omnisciente y omnipotente
que existe a lo largo del tiempo, establece las condiciones iniciales y las
leyes naturales y sabe cuál será el resultado. Consideraba la evolución
(neodarwiniana) como la acción continua de Dios en el mundo. Sir John
Polkinghorne FRS tiene una opinión similar: "Este no es un universo
cualquiera. Se trata más bien de un universo que es una creación a la que su
creador ha dotado de las leyes y las circunstancias que harán que su historia
sea fructífera. Nuestro mundo y nuestras vidas son el cumplimiento de un
propósito "47.
Piensan que Dios dotó originalmente al universo de todo el potencial
para "hacerse a sí mismo", como dijo famosamente Charles Kingsley. Los
procesos evolutivos hicieron el resto sin ninguna intervención directa de
Dios. Denis Alexander, que se ha descrito a sí mismo como "cristiano y
darwinista apasionado",48 escribiendo sobre el origen de la vida, utiliza una
analogía para argumentar que sería un insulto a Dios sugerir que no ha
dotado al universo de todo lo necesario: Imagínese que entra en el estudio
de un artista... y le dice: "Ha elegido el tipo de pintura equivocado, ¡no tiene
remedio!". Creo que todos estaríamos de acuerdo en que eso sería un
insulto. Pero proclamar con toda confianza que los preciosos materiales que
Dios ha hecho nacer en los últimos momentos de las estrellas no tienen la
potencialidad de dar vida me parece igualmente insultante "49.
 Esto es muy poco convincente, ya que la analogía no se corresponde
con la aplicación. En primer lugar, no creo que nadie imagine o diga que los
materiales del Creador son "del tipo equivocado" o "sin esperanza". Lo que
yo, y muchos otros, diríamos es que no es denigrante decir al Creador que
sus buenos materiales no pueden traer la vida a la existencia sin su
aportación inteligente directa adicional. Esto no es más un insulto a Dios de
lo que sería un insulto al artista sugerir que sus pinturas son incapaces de
producir una obra maestra sin su aportación directa. Es más bien la
sugerencia (absurda) de que las pinturas podrían hacerlo por sí solas sin él
lo que sería un verdadero insulto. Además, ¿es más perezoso
intelectualmente rechazar la idea de que la vida es un producto del potencial
latente de la materia y la energía que funciona según las leyes de la
naturaleza, que abandonar la búsqueda del movimiento perpetuo, o atribuir
un magnífico cuadro al genio creativo de Leonardo da Vinci en lugar de a
las capacidades físicas y químicas latentes de la pintura y el lienzo?
Esto recuerda la afirmación de Paul Davies, citada un poco antes en este
capítulo, de que "la idea de que Dios actúa a trompicones, moviendo
átomos en competencia con las fuerzas naturales, es una imagen poco
inspiradora del Gran Arquitecto": "la idea de que Dios actúa a trompicones,
moviendo átomos en ocasiones puntuales en competencia con las fuerzas
naturales, es una imagen decididamente poco inspiradora del Gran
Arquitecto".50 Leonardo da Vinci también puede ayudarnos en este sentido.
Ni la mente ni la información son sustancias materiales. La mente de
Leonardo es la agencia que utilizó la información que había en ella para
provocar el movimiento de los átomos de su mano que movieron los átomos
del pincel que movieron los átomos de pintura que produjeron sus obras
maestras. Ninguno de esos movimientos competía con las fuerzas naturales.
Por el contrario, implicaban fuerzas naturales dirigidas por la mente. Y,
puesto que Dios movió los átomos después de crearlos para poner en
marcha el universo, se deduce que Davies está completamente equivocado.
Sería una "imagen muy poco inspiradora" del Creador no atribuirle el
movimiento de los átomos en el origen de la vida. También sería poco
inspirador no dar crédito al Creador por la creación de los seres humanos de
tal manera -a su imagen- que sus mentes pudieran mover también los
átomos.
Me parece, pues, que hay una barrera formidable para sugerir que todo
lo necesario para la aparición de la vida estaba presente en el origen del
universo. Esa barrera es la información de tipo lingüístico implicada en toda
la vida, a diferencia de la no vida: El ADN, la genética, la epigenética, la
biología de sistemas, las vías en la célula, las máquinas moleculares y un
sinfín de cosas más. ¿Qué significaría que esa información estuviera
cargada dematerial de antemano en la vida no orgánica? Nuestros
conocimientos de química inorgánica parecen descartar algo así.
Desde una perspectiva teísta, no parece tener mucho sentido atribuir a
Dios algo de lo que no hay pruebas positivas y sí una montaña de pruebas
negativas. Sospecho que la tenacidad con la que la gente se niega a
enfrentarse a las pruebas negativas puede tener que ver con la convicción a
priori de que la naturaleza ha sido absolutamente uniforme desde el Big
Bang. Puedo entender que los naturalistas se aferren a esta creencia, pero
me resulta muy difícil entender por qué tantos científicos que son cristianos
siguen aferrándose a ella, especialmente cuando, al mismo tiempo, también
aceptan de buen grado todo un cúmulo de discontinuidades en la
uniformidad de la naturaleza asociadas a la encarnación, vida, muerte y
resurrección de Cristo.
James Shapiro plantea una pregunta clave a la luz de todo lo que hemos
dicho. Él da una respuesta muy alentadora a la misma:
¿Qué importancia tiene la nueva interfaz entre la biología
y la ciencia de la información para la reflexión sobre la
evolución? Abre la posibilidad de abordar
científicamente, en lugar de ideológicamente, la cuestión
central tan disputada por los fundamentalistas de ambos
lados del debate creacionista-darwinista. ¿Existe alguna
inteligencia que guíe el origen de las especies que
muestran exquisitas adaptaciones que van desde la
represión de los profagos lambda y el ciclo de Krebs,
pasando por el aparato mitótico y el ojo, hasta el sistema
inmunitario, el mimetismo y la organización social? 51

El biofísico Dean Kenyon, coautor de un libro de texto definitivo sobre el

origen de la vida,52 afirmó que cuanto más se ha aprendido en los últimos
años sobre los detalles químicos de la vida, a partir de la biología molecular
y los estudios sobre el origen de la vida, menos probable resulta una
explicación estrictamente naturalista de los orígenes. Los estudios de
Kenyon le llevaron a concluir que la información biológica había sido
diseñada:
 Si la ciencia se basa en la experiencia, entonces la ciencia
nos dice que el mensaje codificado en el ADN debe
haberse originado por una causa inteligente. ¿Qué tipo de
agente inteligente fue? Por sí sola, la ciencia no puede
responder a esta pregunta; debe dejarla en manos de la
religión y la filosofía. Pero eso no debe impedir que la
ciencia reconozca las evidencias de un origen de causa
inteligente allí donde existan. 53

El eminente entomólogo E. O. Wilson pensaba que cualquier científico que

pudiera establecer el diseño inteligente dentro del paradigma aceptado y
demostrar así que la ciencia y la religión son compatibles alcanzaría una
fama eterna, cuyo reconocimiento no se expresaría adecuadamente
combinando un Nobel con un Premio Templeton: "A todos los científicos
les gustaría lograr un avance tan trascendental. Pero nadie se ha acercado a
ello, porque desgraciadamente no hay ninguna evidencia, ninguna teoría ni
ningún criterio de prueba que pueda pasar, siquiera marginalmente, por
ciencia. Sólo existe el residuo de lo que se espera por defecto, que se reduce
constantemente a medida que la ciencia de la biología se expande".54
Digo que esto me sorprende, ya que, incluso si se descartan
nuestros capítulos anteriores sobre biología porque desafiaron ciertos
puntos de vista prevalecientes sobre los orígenes, ¿cómo se puede ignorar la
evidencia de la física y la cosmología que, lejos de cuestionar la ciencia
aceptada, fluye de ella? Compárese la actitud de Wilson con la de Allan
Sandage, considerado en general como el mayor cosmólogo vivo: "El
mundo es demasiado complicado en todas sus partes e
interconexiones para que se deba únicamente al azar. Estoy
convencido de que la existencia de la vida, con todo su orden en cada uno
de sus organismos, está sencillamente demasiado bien organizada "55.
Recordemos también que fueron las pruebas de la investigación
científica sobre las cuestiones del origen de la vida las que llevaron al
eminente filósofo y ateo de toda la vida Anthony Flew a creer que la
naturaleza de la complejidad del ADN sólo puede ser explicada por un
Creador inteligente. 56 Wilson dice que no hay pruebas; Sandage y Flew
afirman que sí las hay. Ambas opiniones no pueden ser correctas.
Carga frontal posterior a la biogénesis
¿Cuáles son entonces las implicaciones de nuestro pensamiento con
respecto a la forma en que se ha desarrollado la vida una vez creada? La
primera mención de la vida en el Génesis (1:11-13) es la siguiente (esv):
Y dijo Dios: "Que la tierra haga brotar vegetación, plantas
que den semilla, y árboles frutales que den frutos en los
que esté su semilla, cada uno según su especie, sobre la
tierra". Y así fue. La tierra hizo brotar vegetación, plantas
que dan semilla según su especie, y árboles que dan fruto
en los que está su semilla, cada uno según su especie. Y
vio Dios que era bueno. Y fue la tarde y la mañana, el
tercer día.
La afirmación "Que la tierra haga brotar vegetación, plantas... árboles según
[su propia] especie" podría interpretarse como una anticipación del
potencial de desarrollo de una gran variedad de especies. No hay constancia
de que se necesiten insumos adicionales para producirlas. Mi pregunta es
entonces: ¿Qué aspecto tendría esto a través de la lente de la biología de
sistemas? Lo que quiero decir con esto es lo siguiente. Durante mucho
tiempo, las personas que, como yo, son escépticas con respecto a algunas de
las afirmaciones sobre la evolución, en particular las previstas por la
síntesis moderna, se han concentrado en dos cuestiones principales: el
origen de la vida y el fracaso de la síntesis moderna para explicar la
macroevolución. Con el tiempo, las pruebas en contra de la capacidad de
los procesos naturales para explicar el origen de la vida se han vuelto
abrumadoras.
Sin embargo, aunque la síntesis materialista neodarwiniana no da
cuenta de la innovación más allá de las pequeñas cantidades que suelen
asociarse a la microevolución, la investigación en biología de sistemas ha
abierto nuevas perspectivas. Por ejemplo, se ha demostrado que los
organismos son capaces de alterar sus propios genomas de arriba abajo.
También se ha demostrado que las características adquiridas pueden ser
heredadas. Se ha visto que algunos organismos son capaces de cambiarse a
sí mismos mucho más rápidamente y mucho más ampliamente de lo que se
creía posible hasta ahora. En otras palabras, puede ser que al menos algunos
desarrollos más allá del alcance de la microevolución se produzcan por
medios no darwinianos, sin aportes adicionales de información.
Digo "algunos" porque, desde la perspectiva del relato del Génesis,
quedan otras tres discontinuidades informativas putativas: el origen de la
vida de todo tipo en el mar y en el aire; animales de todo tipo en la tierra; y
vida y conciencia distintivas del ser humano.
 Es interesante que el cofundador de la teoría de la evolución, Alfred
Russell Wallace, contemporáneo de Darwin, también pensaba que
había tres discontinuidades (ligeramente diferentes): el origen de la
vida; el origen de la conciencia; y el origen de las facultades
específicamente humanas. A Wallace se le ha llamado el "hombre
olvidado de la evolución". De hecho, elaboró la teoría de la selección
natural y envió su idea a Charles Darwin, que había estado
trabajando en una teoría similar. Ambas versiones fueron leídas a los
miembros en la misma reunión de la Sociedad Linneana en 1858. Por lo
tanto, Wallace merecía prioridad y mucho más crédito del que recibió.
Además, recordamos del capítulo 15 que hay pruebas de tales
discontinuidades a partir de la paleontología, ya que el registro fósil
muestra claras rupturas, en particular en la Explosión Cámbrica, que
podrían encajar con la sugerencia de discontinuidades adicionales debidas a
la causalidad primaria de Dios. El término "evolución" podría
entonces utilizarse sin ambigüedad para lo que ocurre en el curso natural de
las cosas entre las discontinuidades, de modo que la uniformidad
absoluta de la naturaleza sería sustituida por una uniformidad puntuada de
la naturaleza. Y esto encajaría con una cosmovisión teísta. He dicho
varias veces en este libro que la mutación y la selección natural hacen algo
- se ve que explican la variación y la adaptación y, como tal, un teísta verá
esto como un proceso diseñado por Dios. De hecho, se menciona en el
Nuevo Testamento. En su famoso discurso a los filósofos de Atenas, el
principal misionero cristiano dijo de Dios: "Y de un solo hombre hizo todas
las naciones de la humanidad para que vivieran sobre toda la faz de la
tierra".57 A lo largo del tiempo, los seres humanos han mostrado diferentes
tipos de variación. Pablo atribuye esta variación a Dios y, por lo tanto, es
una deducción legítima que surgió por causalidad secundaria a través de
los procesos de selección y mutación. Anteriormente citamos la siguiente
afirmación de Francis Collins, según la cual, aunque desde nuestra
perspectiva "la evolución podría parecer impulsada por el azar, desde
la perspectiva de Dios el resultado estaría totalmente especificado". 58
Collins estaba pensando en la síntesis moderna en su totalidad, que,
como hemos visto, no ha conseguido dar con la historia completa. Sin
embargo, si sustituimos "evolución" en esta observación por las
adaptaciones y variaciones que podemos observar realmente, entonces, por
supuesto, Dios fue responsable de ellas y la afirmación tiene sentido. Es un
ejemplo de procesos fortuitos (en el sentido matemático descrito
anteriormente) diseñados por Dios. Para utilizar la expresión de Shapiro en
la terminología podría ser parte de la ingeniería genética natural. Así
que podríamos decir que la construcción de la biosfera por parte de
Dios implica procesos de azar, pero no son toda la historia.
Postular discontinuidades adicionales en el nivel de la causalidad
primaria de Dios y entender el llenado del tiempo intermedio como
resultado de la causalidad secundaria no alteraría el hecho de que toda la
vida biológica posee mucho en común. Sin embargo, significaría que la idea
de "descendencia común" necesitaría una modificación para hacer frente a
esas discontinuidades adicionales, incluida la existente entre los animales y
los seres humanos. Un indicador de lo que podría ser es que la secuencia de
frases "Y dijo Dios..." en el Génesis 1 llega a su punto álgido con: Los
humanos eran capaces de entender la comunicación de Dios: tenían la
facultad del lenguaje con todo lo que ello implica. Keith Ward FBA señala
que esta característica distingue a la humanidad de todos los demás seres
vivos:
Hay tres capacidades distintivas de la persona humana,
únicas entre todos los organismos de la Tierra, por lo que
podemos decir
- la capacidad de ser sensible y apreciar la información
recibida, de ser creativo al responder a ella, y de aprender
y desarrollar tales capacidades en relación con otras
personas en contextos históricos específicos. Las personas
humanas reciben información, la interpretan y la
transmiten de forma totalmente semántica. 59
Hemos visto que una de las mayores barreras para una explicación
naturalista de la biogénesis es el "lenguaje" como información codificada en
el ADN. Ahora parece que también hay una barrera similar a un nivel
superior, donde el lenguaje implicado es la comunicación inteligente
consciente. De hecho, mi sospecha sería que el origen de la vida y el origen
de la conciencia humana y la capacidad lingüística son al menos dos
grandes singularidades adicionales al origen del universo.
Me parece digno de mención que un distinguido científico,
comprometido con la síntesis moderna, como Francis Collins, crea sin
embargo que existe una discontinuidad sobrenatural entre los animales y los
humanos.
Collins, al igual que Wallace, piensa que, en su opinión, llegó un
momento de la historia en el que Dios confirió especialmente su imagen a
una criatura que surgió del proceso evolutivo. Esto, según Collins, fue el
comienzo de la raza humana "hecha a imagen y semejanza de Dios".
21
El cerebro, la mente y el mundo cuántico

El concepto de información nos ha llevado a pensar que el universo está

basado en la palabra, en una Sprachwerk. 1 La información no es
material y las palabras son conceptos mentales. Las palabras no existen
en el vacío. La principal fuente de ellas con la que estamos
íntimamente familiarizados es la mente humana y su órgano físico
asociado, el cerebro humano. Se cree que el cerebro humano es la
entidad más compleja de todo el universo físico. Funciona con más
eficacia que los actuales superordenadores. Sin embargo, lo que
realmente lo distingue no es que sea increíblemente complicado y
rico en información, sino que es el órgano de la conciencia y la
mente. La conciencia es un misterio. Nadie la entiende realmente y
ha desafiado todos los intentos de reducción física, lo cual no es
sorprendente, ya que tales intentos destruyen la misma racionalidad
que necesitamos si queremos pensar en ella. Esto implica que la
mente y el cerebro, aunque están estrechamente relacionados, son
distintos. Al considerar la interacción entre ambos, es inevitable tener
en cuenta la revolución cuántica de la física, que ha demostrado
que la conciencia desempeña un papel fundamental en nuestra
interacción con el mundo físico.
¿Cuáles son las implicaciones de todo esto? Hemos visto que
los aspectos informativos del mundo hacen plausible la idea de
la existencia de un Verbo creador eterno. ¿La existencia de la
mente humana añadirá aún más evidencia de que esa Palabra es una
mente, la Mente de Dios?
Uno de los mayores misterios que aún no ha desvelado la ciencia es cómo
se relacionan la mente y el cerebro humanos. Con la mente asociamos ideas
de pensamiento consciente, intención, ideas, emociones mientras que el
cerebro es un órgano físico contenido en el cráneo humano. En este
momento estoy pensando en la siguiente palabra que voy a escribir. Mi
pensamiento activa las neuronas de mi cerebro y hace que varios impulsos
fluyan hacia mis manos para que los músculos se contraigan y se expandan
para que mis dedos transfieran el contenido de mi pensamiento a mi
ordenador. ¿Cómo provoca esa actividad mental la actividad física? Nadie
parece saberlo.
El cerebro humano pesa alrededor de 1,4 kg y, con sus cien mil millones
de neuronas y billones de conexiones sinápticas, puede ser la entidad más
compleja de todo el universo físico. Está formado por dos tipos de células,
las neuronas y la glía. Las neuronas tienen proyecciones ramificadas
llamadas axones y dendritas que recogen y transmiten señales
electroquímicas. Las células gliales proporcionan protección física a las
neuronas. Las células gliales -las células no neuronales- también permiten
aumentar drásticamente la velocidad de transmisión eléctrica. Existen
diferentes variedades, especialmente los oligodendrocitos y las
extraordinarias células de Schwann. 2 Los impulsos nerviosos se desplazan
de un nodo a otro con un grado de sofisticación adicional asombroso.
Este es un diagrama de una neurona.
Los axones y las dendritas tienen un grosor de aproximadamente 1
micrómetro3 , pero los axones pueden llegar a medir hasta dos metros de
largo, desde el cerebro hasta los dedos de los pies. ¿Podemos imaginar lo
que supone tener cien mil millones de ellos dentro de nuestra cabeza sin ni
siquiera ser conscientes de ello?
Las pruebas experimentales demuestran que, incluso en la unidad más
pequeña de nuestra cognición, existe una especie de conversación entre
neuronas individuales que modifican el comportamiento de las demás. Las
neuronas son nanomáquinas complejas con un conjunto de instrucciones y
la capacidad de enviarse mensajes codificados entre sí. El cerebro humano
es mucho más avanzado y eficiente, y posee más poder computacional en
bruto que los más impresionantes superordenadores que se hayan
construido jamás. Aunque es imposible calcularlo con precisión, se calcula
que el cerebro humano funciona a 1 exaFLOP, lo que equivale a realizar un
quintillón, es decir, mil millones de millones (1018) de cálculos por segundo.
Se ha informado de que en 2014 algunos cientificos japoneceses intentaron
intentaron igualar la cantidad de procesamiento que el 1% del
cerebro podía realizar en un segundo. El cuarto superordenador más
rápido del mundo (el K Computer) tardó cuarenta minutos en hacer
lo mismo. 4 Sin embargo, realmente no hay comparación entre el
cerebro y los ordenadores. Porque el cerebro no sólo puede superar
incluso a los superordenadores -de momento-, sino que éste, o mas bien
sus poseedores, son conscientes, mientras que los ordenadores no lo son.
Esto ha llevado a algunos científicos a afirmar que quizá tengamos
que elevar nuestro pensamiento al nivel cuántico cuando se trata de la
capacidad de cálculo del cerebro. En la actualidad se está trabajando
mucho en el desarrollo de ordenadores cuánticos que, de tener éxito,
aumentarían enormemente la capacidad de cálculo y posiblemente nos
ayudarían a avanzar en nuestra comprensión del cerebro. Es en el cerebro
donde tenemos que tener en cuenta la interacción entre la actividad invisible
a pequeña escala del nivel cuántico y las actividades a gran escala que
parecen estar conectadas con la conciencia y que aún no se comprenden
bien.
El cerebro desempeña un papel fundamental en la biología del ser
humano y su existencia y múltiples niveles de complejidad plantean muchas
preguntas, ya que el cerebro, objeto físico que es, también está íntimamente
relacionado con la conciencia. Recuerdo que una vez tuve la oportunidad de
charlar brevemente con el profesor Bert Sakmann, del Instituto Max Planck
de Heidelberg, que había ganado el Premio Nobel por trabajos relacionados
con los canales iónicos que intervienen en la transmisión sináptica. Le
pregunté cuál sería el resultado soñado de su investigación. Su respuesta
inmediata fue que le encantaría averiguar cómo se mantiene un recuerdo en
el cerebro durante media hora.
Piensa en nuestro viaje hasta ahora. Empezamos con el reduccionismo
de la síntesis moderna y descubrimos que, aunque ha aportado una
comprensión impresionante de muchas cosas -la estructura del ADN, las
proteínas y los genomas, por ejemplo-, ha resultado ser inadecuada, ya que
la causalidad en la célula viva no es unidireccional como se suponía. En las
células existe una causalidad ascendente y descendente, así como
mecanismos de retroalimentación, una perspectiva que ha falsificado el
dogma central de la biología molecular. El descubrimiento de la causalidad
descendente y la retroalimentación, junto con la herencia de las
características adquiridas, ha abierto la nueva disciplina de la biología de
sistemas, en la que la célula ocupa un lugar destacado.
¿Representa el cerebro humano un nivel más, incluso más allá,
especialmente debido a su íntima, aunque desconcertante, conexión con la
conciencia? Es aquí donde nos enfrentamos a otro caso de pensamiento
reduccionista. En un momento dado era más común que ahora distinguir
entre mente, yo y cerebro, aunque se acordaba que había un fuerte
vínculo de dependencia entre el cerebro y la mente. Ahora, sin embargo,
muchos neurocientíficos sostienen el punto de vista reduccionista
fisicalista de que "tú eres tu cerebro" o, equivalentemente, que
"el cerebro es el yo".
Sin embargo, al igual que la biología de sistemas está dejando de lado el
reduccionismo de la síntesis moderna, algunos neurocientíficos y filósofos
están replanteando el problema mente-cuerpo y rechazando el paradigma de
"tú eres tu cerebro". 5 La cuestión metafísica clave en este caso es: ¿Cuál es
la ontología de la conciencia, el pensamiento y el yo? Seguramente no sería
prudente suponer sin más reflexión que será la misma que la ontología del
universo material, ya que lo que ahora pretendemos estudiar es la propia
cosa que hace el estudio: lo que queremos saber es qué es lo que hace el
conocimiento y quién es el conocedor. De hecho, quiero sugerir que nuestra
respuesta a esta pregunta dependerá, no tanto de si somos científicos o no,
sino de nuestra visión del mundo. Limitaré mis comentarios a las
dos principales visiones del mundo que dominan el debate:
el materialismo/naturalismo y el teísmo. Tendré en cuenta que se hace
una distinción entre materialismo y naturalismo. Según el Oxford
Companion to Philosophy, el naturalismo en metafísica es
"evidentemente afín al materialismo, pero no tiene por qué ser
materialista. En lo que insiste es en que el mundo de la naturaleza debe
consistir en una esfera única sin incursiones desde el exterior por
parte de almas o espíritus, divinos o humanos... pero no necesita
rechazar los fenómenos de la conciencia, ni siquiera identificarlos de
alguna manera con los fenómenos materiales como debe hacer el
materialista'. El filósofo norteamericano John H. Randall, de la
Universidad de Columbia, escribe: "El naturalismo se encuentra en
oposición total a todas las formas de pensamiento que afirman la existencia
de un Reino del Ser sobrenatural o trascendente, y que hacen que el
conocimiento de ese reino sea de importancia fundamental para la vida
humana".6
La cuestión particular de la visión del mundo que se plantea aquí es:
¿Cuál es la naturaleza de la realidad última?
• Para el materialista, la masa/energía es la realidad última; es lo dado, de lo que deriva todo lo
demás.
• Para el teísta, Dios es la realidad última; es el dato fundamental, del que deriva todo lo demás.
Conviene señalar que se trata de puntos de vista que determinan nuestra
aproximación a la ciencia, y no que estén determinados únicamente por la
ciencia, a pesar de las insistentes afirmaciones en sentido contrario.
Por ejemplo, Daniel Dennett afirma lo que exige su visión materialista
del mundo, a saber, que la mente: "es el cerebro o, más concretamente, un
sistema de organización dentro del cerebro que ha evolucionado de forma
muy parecida a como lo han hecho nuestro sistema inmunitario o nuestro
sistema digestivo".7 Dennett sostiene que el yo es una ilusión, un "centro de
ficción narrativa" en el sentido de que el lenguaje crea la idea de un yo que
tiene estas experiencias.
Francis Crick, por su parte, opina que Tú, tus alegrías y tus penas, tus
recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de la identidad personal y tu libre
albedrío no son, de hecho, más que el comportamiento de un vasto conjunto
de células nerviosas y sus moléculas asociadas".8 Esta afirmación, aunque
escrita por un científico, no es un resultado científico, sino una expresión
del precompromiso metafísico del autor con una visión reduccionista del
mundo materialista. Si Dennett y Crick tuvieran razón, ¿qué deberíamos
decir del amor y el miedo humanos? ¿Son patrones de comportamiento
neuronal sin sentido? ¿O qué debemos decir de los conceptos de belleza y
verdad? ¿Un cuadro de Rembrandt no es más que moléculas de pintura
esparcidas por el lienzo? Crick parece pensar que sí. Pero si es así, ¿con qué
medios podríamos reconocerlo? Al fin y al cabo, si el propio concepto de
verdad es producto de "nada más que el comportamiento de un vasto
conjunto de células nerviosas", ¿cómo, en nombre de la lógica, podríamos
saber lo que significan las palabras "células nerviosas", por no hablar de
que nuestro cerebro está compuesto de ellas?
Como ha señalado Fraser Watts9 , el propio Crick parece darse cuenta
de que debe haber algo más, pues modifica radicalmente su
"asombrosa" hipótesis debilitándola hasta convertirla en una afirmación
casi inocua: "Es en gran medida el comportamiento de una vasta población
de neuronas "10 (cursiva mía). Pero una hipótesis tan drásticamente
modificada es prosaica y no logra asombrar en absoluto. Pensándolo bien,
incluso si la hipótesis asombrosa fuera cierta, ¿cómo podría asombrar?
Porque, ¿cómo podríamos empezar a conocerla o entenderla? ¿Y qué
sentido tendría el "asombro"? La idea es intrínsecamente incoherente a todos
los niveles. La modificación de Crick de la misma indica que él
mismo puede haber sospechado el problema - aunque no lo ha corregido,
hasta donde yo sé.
John Locke hizo este punto hace mucho tiempo en un contexto muy
interesante que tiene relevancia para la discusión de un universo de la nada:
"Si, entonces, debe haber algo eterno, veamos qué clase de Ser debe ser.
Y para ello es muy obvio para la Razón, que debe ser necesariamente un
Ser cogitativo. Porque es tan imposible concebir que una materia incógnita
produzca un ser inteligente pensante, como que la nada produzca por sí
misma la materia".11 Ni Dennett ni Crick han demostrado que Locke
estuviera equivocado. Un examen cuidadoso muestra que ni siquiera
abordan estas cuestiones como algo distinto a hacer afirmaciones sin
fundamento.
Sin duda, la neurociencia ha dado pasos impresionantes y valiosos al
correlacionar la actividad mental (la historia del yo) con la actividad
electroquímica en la corteza cerebral (la historia del cerebro), al cartografiar
varias regiones del cerebro que responden a los estímulos mentales e
incluso al utilizar estímulos eléctricos externos para estimular el
crecimiento de nuevas vías neuronales en la corteza. Sin embargo, la
correlación de los estados mentales con los estados cerebrales es una cosa,
y afirmar que no son más que, o idénticos a, los estados cerebrales es otra
muy distinta. 12 Por ejemplo, mi estado cerebral puede ser objeto de un
escáner PET13 , mi estado mental no; mi estado mental es "sobre algo", mi
estado cerebral no es sobre nada; mi estado cerebral puede localizarse
espacialmente, pero mi estado mental no. Un neurocientífico puede decirme
lo que ocurre en mi cerebro, hasta cierto punto. Yo puedo decirle lo que hay
en mi mente. ¿Puede él decirme algo sobre lo que hay en mi mente? El New
York Times informa de que un neurocientífico computacional de la
Universidad de California en Berkeley, el Dr. Jack Gallant, ha construido un
sistema de inteligencia artificial que trabaja con una gran base de datos que
almacena patrones de activación cerebral de personas en máquinas de IRMf
etiquetadas con los fragmentos de películas que están viendo. A
continuación, se le da a un voluntario algo nuevo para que lo mire y el
patrón de activación cerebral se introduce en el sistema de inteligencia
artificial, que busca patrones similares en su base de datos y produce una
imagen basada en los clips de película asociados a esos patrones. The Times
dice: "Las imágenes reconstruidas se mueven con una fluidez onírica. En su
imperfección, evocan el arte expresionista. (Y algunas imágenes
reconstruidas parecen francamente erróneas.) Pero cuando tienen éxito,
representan un logro asombroso: una máquina que traduce patrones de
actividad cerebral en una imagen en movimiento comprensible para otras
personas, una máquina que puede leer el cerebro".14
La relación "ser idéntico a" es simétrica. Así, si el dolor no está
compuesto más que de disparos de fibras C, entonces los disparos de fibras
C tienen que ser los mismos elementos que constituyen el dolor. Colin
McGinn argumenta que esto conduce, irónicamente, a la extraña
consecuencia de que el materialismo fracasa "respetar la objetividad
intrínseca de las propiedades físicas" y acaba contradiciendo sus
propios presupuestos básicos al negar la objetividad de la materia. 15
No sólo eso, sino que la suposición de que la mente es el cerebro es
incapaz, incluso en principio, de tratar la conciencia, ya que invalida
la propia racionalidad necesaria para hacer cualquier ciencia.
El reduccionismo de Crick es, por tanto, intelectualmente suicida. El
físico John Polkinghorne explica que su defecto fatal reside en
sustituir el pensamiento por eventos electroquímicos que son incapaces de
un discurso racional. Dice que no están bien ni mal, sino que simplemente
ocurren:
Si estamos atrapados en la trampa reduccionista no
tenemos medios para juzgar la verdad intelectual. Las
propias afirmaciones del reduccionista no son más que
parpadeos en la red neuronal de su cerebro. El mundo del
discurso racional se disuelve en el parloteo absurdo de las
sinapsis que se disparan. Francamente, eso no puede ser
correcto y ninguno de nosotros lo cree así. 16
"Suicida" es la palabra correcta. Porque hay una evidente autocontradicción
en todos los intentos, por muy sofisticados que parezcan, de derivar la
racionalidad de la irracionalidad. Cuando se reducen a su mínima expresión,
se parecen a los intentos inútiles de levantarse por sí mismos o de construir
una máquina de movimiento perpetuo. Al fin y al cabo, es el uso de la
mente humana lo que ha llevado a la gente a adoptar el reduccionismo
ontológico, que, a su vez, conlleva el corolario de que no hay razón para
confiar en nuestras mentes cuando nos hablan de cualquier cosa; y en
particular, que dicho reduccionismo es cierto.
El científico cognitivo David Chalmers es uno de los que empezó como
materialista, pero luego empezó a tener dudas. En un capítulo de La mente
consciente, intrigantemente titulado "La irreductibilidad de la conciencia",
escribe: "Mucha gente, incluido un antiguo yo, ha pensado que podía tomar
en serio la conciencia y seguir siendo materialista al mismo tiempo. Esto no
es posible... los que quieren comprender el fenómeno deben adoptar una
forma de dualismo. Uno podría decir: No puedes tener tu Chalmers dice que
puede haber "razones sistemáticas para pensar que siempre habrá un abismo
entre lo físico y lo mental". 18
Por lo tanto, argumenta que tal vez tengamos que considerar lo mental
como lo que él llama un "primitivo no reductivo", es decir, un bloque
de construcción fundamental de la realidad tanto como la materia y la
energía, el espacio y el tiempo. Después de todo, como dice Denis
Noble: "Supongamos que realmente logramos "reducir" el
comportamiento racional a la causalidad molecular y celular. En ese
caso, ya no podríamos expresar de forma significativa la verdad de lo
que hemos conseguido. En cualquier caso, la cuestión no se plantea. No
es concebible tal reducción "19. De hecho, el hecho de que exista una
enorme brecha entre la materia y la mente está bien reconocido y fue
llamado "la brecha explicativa" por el filósofo Joseph Levine en un
artículo de 1983 titulado "Materialism and Qualia: The explanatory
gap". Este es otro ejemplo muy importante de lo que antes llamé una
brecha "buena", una brecha revelada por la ciencia.
La conciencia humana introduce dimensiones completamente nuevas
que van más allá de todo lo que hemos considerado hasta ahora: las
dimensiones del pensamiento, la comprensión, el conocimiento, la visión, la
percepción de la belleza y la moralidad, el disfrute, los propósitos, la
planificación del futuro, la imaginación, el compromiso con los demás y
una gama ilimitada de cosas que se combinan para dar sentido a la vida.
Estos son, con diferencia, los aspectos más importantes de la vida humana y
transmiten la sensación de que la conciencia debe desempeñar de algún
modo un papel primordial en el universo. Es irónico que el reduccionismo
físico se utilice para tratar de enterrar a Dios, cuando en realidad lo que
consigue es interponer el pensamiento racional y la ciencia.
Estos argumentos son extensiones de lo que se conoce como "la duda de
Darwin". En una ocasión escribió expresando su preocupación por
la fiabilidad de la mente humana: Esta afirmación, que pone en duda
la fiabilidad de las capacidades cognitivas humanas, es de gran
importancia para evaluar la capacidad de la evolución para desarrollar la
mente. Thomas Nagel llega al meollo de la cuestión: Pero si lo mental no
es en sí mismo meramente físico, no puede ser explicado
completamente por la ciencia física... El materialismo requiere
reduccionismo; por lo tanto, el fracaso del reduccionismo requiere una
alternativa al materialismo".21 Esto significa que si Dawkins tiene razón,
que somos el producto de procesos naturales no guiados sin sentido,
entonces nos ha dado razones de peso para dudar de la fiabilidad de las
facultades cognitivas humanas y, por tanto, para dudar inevitablemente de
la validez de cualquier creencia que produzcan -incluyendo la propia
ciencia de Dawkins y su ateísmo-. Su biología y su creencia en el
naturalismo parecen, pues, estar en guerra entre sí en un conflicto que no
tiene nada que ver con Dios. 22
Es decir, ese reduccionismo socava los fundamentos de la propia
racionalidad que se necesita para construir o entender o creer en cualquier
tipo de argumento, y menos aún en uno científico. Thomas Nagel confirma
esta apreciación: "El naturalismo evolutivo implica que no deberíamos
tomarnos en serio ninguna de nuestras convicciones, incluida la imagen
científica del mundo de la que depende el propio naturalismo evolutivo".23
El filósofo ateo y experto en pensamiento europeo John Gray señala lo
mismo sobre la síntesis moderna: "El humanismo moderno es la fe en que, a
través de la ciencia, la humanidad puede conocer la verdad y así ser libre.
Pero si la teoría de la selección natural de Darwin es cierta, esto es
imposible. La mente humana está al servicio del éxito evolutivo, no de la
verdad "24. El filósofo, historiador y arqueólogo
R. A. Collingwood tenía evidentemente razón cuando decía que el
materialismo tiene la característica de "extenderse un gran cheque sobre
ingresos que aún no ha recibido".
Analizando la literatura, Plantinga escribe: "Nietzsche, Nagel, Stroud,
Churchland y Darwin, todos ellos no teístas, parecen estar de acuerdo: La
evolución (naturalista) nos da una razón para dudar de que las facultades
cognitivas humanas produzcan en su mayor parte creencias verdaderas.'25
El enfoque de apoyo de Plantinga consiste en analizar cómo es una
creencia desde una perspectiva materialista/naturalista. Considera las
alternativas: el materialismo reductivo y el materialismo no reductivo. En el
punto de vista reductivo una creencia es un evento o estructura
electroquímica o neurofisiológica (NP). Desde el punto de vista no
reductivo, una creencia está causada por un acontecimiento NP. Sin
embargo, una creencia debe tener contenido - una creencia de que p, para
alguna proposición p. Plantinga dice que es esencialmente imposible ver
cómo una estructura o evento material podría tener contenido de la manera
en que lo tiene una creencia. Además, según una hipótesis evolutiva,
¿cuándo y cómo desarrollaron las estructuras neuronales la capacidad de
contener creencias? Es más, ¿por qué deberíamos pensar que esas creencias
son verdaderas? Plantinga concluye que no hay ninguna razón - que, de
hecho, un naturalista que acepta la evolución debe renunciar a la suposición
de que sus facultades cognitivas son fiables. Plantinga, por supuesto, cree
que son fiables en su mayor parte - su punto es que la combinación del
naturalismo y la evolución actúan como un ácido peligroso como un
derrotero para esa creencia. Recomiendo encarecidamente a mis
lectores que estudien detenidamente su obra. 26
Quizá el mejor resumen de esta opinión se deba a C. S. Lewis:

Si el razonamiento humano no es válido, ninguna ciencia

puede ser verdadera... Si la Realidad Última no es
material, no tenerlo en cuenta en nuestro contexto es
descuidar el hecho más importante de todos. Sin embargo,
la dimensión sobrenatural no sólo ha sido olvidada, sino
que ha sido descartada por muchos... Los naturalistas se
han dedicado a pensar en la Naturaleza. No han atendido
al hecho de que estaban pensando. En el momento en que
se atiende a esto es obvio que el propio pensamiento no
puede ser un mero hecho natural, y por tanto existe algo
distinto a la Naturaleza. 27
Además, Denis Noble advierte que "para algunos científicos, el
reduccionismo funciona como una manta de seguridad. Evita la necesidad
de hacer demasiadas preguntas, de mirar fijamente al abismo de la
incertidumbre fundamental... Tenemos que asumir la realidad de que la
causalidad y la explicación no siempre van hacia arriba desde los niveles
inferiores a los superiores".28 En el capítulo anterior vimos la evidencia
del trabajo de Noble sobre la biología de sistemas de que el
reduccionismo no es en absoluto toda la historia. También deberíamos
tomar en serio los comentarios de Noble en relación con el problema de la
conciencia. Escribe: "La idea de que la persona puede identificarse con su
cerebro está ya muy arraigada en nuestra cultura. Sospecho que será
necesario un choque para sacudir a la gente de ella. Sin embargo, es
instructivo intentarlo "29. Noble también sugiere que el yo no es un objeto
neural, sino que es un "concepto integrador, ocasionalmente frágil.
También es una construcción necesaria. Es una de las mayores sinfonías
de la música de la vida "30.
Keith Ward FBA también advierte contra los intentos simplistas de
explicar la conciencia:
si no queremos simplemente abandonar todo intento de
explicación, y decir que la conciencia es sólo un
subproducto aleatorio del proceso evolutivo, debemos
buscar un tipo diferente de explicación... que ahora se
 impone cada vez más a nuestra atención. Es decir,
una explicación holística cósmica, en la que el
desarrollo de las partes se explica por su contribución
a la existencia de una totalidad integrada.
En conjunto, estas consideraciones sugieren la idea
de una conciencia primordial que es
ontológicamente anterior a todas las realidades físicas,
que contiene la información "codificada" para
construir cualquier universo posible.... 31

En otras palabras, la Mente eterna de Dios que no ha surgido de la materia,

sino que es a la vez anterior e independiente de ella.

Mecánica cuántica32
Al escribir sobre la cuestión de la mente/cerebro, David Chalmers dice:
"Quizá la mecánica cuántica pueda desempeñar un papel en la
caracterización del vínculo psicofísico, pero la teoría cuántica por sí sola no
puede decirnos por qué existe la conciencia".
Al examinar la literatura, parece que el distinguido físico cuántico
Henry Stapp, que trabajó en varias ocasiones con Heisenberg, Pauli y
Wheeler, ha hecho algunas de las contribuciones más importantes a este
debate y, por tanto, nos referiremos a su trabajo en lo que sigue. Escribe:

Aunque muchos neurocientíficos y neurofilósofos no

especifican explícitamente que están asumiendo la validez
de la física clásica, que saben que es falsa en el régimen
de los comportamientos de los iones y las moléculas que
desempeñan un papel clave en la dinámica del cerebro
consciente, sin embargo se esfuerzan por conceptualizar la
dinámica del cerebro consciente en términos
esencialmente clásicos: han cerrado sus mentes a las
enormes ventajas prácticas y conceptuales que han
aportado los avances del siglo XX en la física. 34
¿Es posible que esto se deba, en parte, a que la QM nos proporciona un
argumento sólido para hacer la distinción entre cerebro y mente?
La QM, uno de los logros científicos más importantes del siglo XX, es
una teoría que nadie pretende comprender en su totalidad, aunque ha
recibido una confirmación espectacularmente detallada en la práctica. Nos
introduce en un mundo hirviente de partículas elementales fugaces que se
comportan de las formas más extrañas. Incluso nos lleva a preguntarnos qué
entendemos exactamente por mundo material. Porque, a medida que ha
avanzado nuestra comprensión de la física, el concepto de "materia" se ha
vuelto cada vez más efímero y complicado. Nos hemos alejado mucho de
las anteriores ideas ingenuas de la "materia" dura, como una mesa de
madera, que antes podíamos imaginar. En primer lugar, está la equivalencia
masa/energía descubierta por Einstein en 1905 y regida por su famosa
ecuación E = mc2, donde E es la energía, m es la masa y c es la velocidad
de la luz, 299.792 kilómetros por segundo. Como dice el físico Paul Davies:
[La creciente aplicación del concepto de información a la
naturaleza ha dado lugar a una curiosa conjetura.
Normalmente pensamos en el mundo como si estuviera
compuesto por simples partículas materiales, y en la
información como un fenómeno derivado ligado a estados
especiales y organizados de la materia. Pero tal vez sea al
revés: quizá el universo sea realmente un retozo de
información primigenia, y los objetos materiales una
compleja manifestación secundaria. 35
Y ese retozo está sujeto a la QM.
Quizá sea en parte porque la MQ no es fácil que muchos científicos no
hayan comprendido que ha dado un vuelco completo a las opiniones
clásicas sobre la ontología de la materia. En el mundo clásico de la física
newtoniana, hasta finales del siglo XIX, los científicos sostenían en general
que estudiaban una realidad que existía "ahí fuera", un universo compuesto
por espacio, tiempo y partículas. El universo clásico estaba descrito por las
leyes del movimiento de Newton y las ecuaciones del electromagnetismo de
Clerk-Maxwell, y a muchos les parecía una inmensa máquina de relojería
que, desde una perspectiva teológica (como sostenía Newton), funcionaba
según las leyes fijas que le había prescrito su Creador. Ideas de posición
y movimiento eran claras: podías ver simultáneamente dónde estaba una
bicicleta y qué hacía, podías medir su velocidad.
Su único inconveniente era la precisión de sus instrumentos de medición.
Más concretamente, las leyes (clásicas) describen cómo funciona el
universo cuando se le deja a su aire, es decir, siempre que sea un
sistema aislado y cerrado, no sujeto a influencias causales externas de
ningún tipo.
Para mucha gente esto significaba determinismo. Laplace dijo que uno
debería ver el estado actual del universo

como efecto de su estado anterior y como causa del que

ha de seguir. Si se diera por un instante una mente que
pudiera comprender todas las fuerzas por las que está
animada la naturaleza y las situaciones respetadas de los
seres que la componen -una mente lo suficientemente
vasta como para someter estos datos al análisis-, abarcaría
en la misma fórmula los movimientos de los cuerpos más
grandes del universo y los del átomo más ligero; para ella,
nada sería incierto y el futuro, como el pasado, estaría
presente a sus ojos. 36

Esto es un cierre causal completo y, por supuesto, excluye la acción divina.

También destruye la libertad humana y con ella la base racional de la
responsabilidad moral humana.
Esta visión determinista y mecanicista demostró ser incorrecta en su
esencia. La comprensión de la mecánica cuantitativa del mundo subatómico
de los electrones, neutrones, protones y otras partículas elementales, que
son los componentes fundamentales de la materia, le dio la vuelta, o mejor
dicho, le dio la vuelta. Una cuestión clave era que la mecánica clásica no
podía explicar la estabilidad del átomo. El modelo planetario del átomo de
Rutherford se enfrentaba al problema de que los electrones que orbitaban
alrededor del núcleo debían irradiar, y por tanto perder energía, y acabar
entrando en espiral en el núcleo para que el átomo se colapsara. Pero no se
colapsa. Niels Bohr resolvió el problema con su brillante idea de que la
energía de los electrones estaba cuantificada para que no pudieran entrar en
espiral en el núcleo. La era clásica había terminado.
Werner Heisenberg demostró que no se puede medir simultáneamente
dónde está un electrón y qué está haciendo. Su famosa "indeterminación" o
el "principio de incertidumbre" dice que cuanto más exactamente se mide
la posición, menos exactamente se puede medir el momento y viceversa.
Además, no se puede saber con precisión dónde está un electrón, pero sí se
puede calcular la probabilidad de que esté en un lugar determinado. No
obtenemos una predicción única de los resultados, sino sólo una
distribución de probabilidades de los posibles resultados. La mecánica
cuantitativa introduce en el universo una inevitable confusión
probabilística. En su núcleo se encuentra la famosa función de onda de
Schrödinger, que es una abstracción matemática que contiene toda la
información accesible sobre la partícula cuántica a la que está asociada. Esa
información se obtiene realizando una operación sobre la función de onda.
Por ejemplo, elevando al cuadrado se obtiene la probabilidad de encontrar
la partícula en un lugar determinado del espacio. 37
Más concretamente, en una interpretación particular (y popular) de la
MQ, la Interpretación de Copenhague, la vaguedad del indeterminismo sólo
se mantiene cuando se realizan mediciones. La función de onda no nos dice
nada sobre dónde está un electrón hasta que hacemos una observación. Este
es uno de los resultados más extraños de la QM. Mientras que en el mundo
clásico el observador no tiene ningún efecto sobre lo que observa, en el
mundo cuántico la observación y la medición sí afectan a lo que se observa
y mide. La observación se convierte en una interacción entre la mente y la
materia e implica una causalidad no material. El universo revelado por la
QM no es un universo materialista. Implica efectos psicofísicos. John
Wheeler lo llamó "universo participativo" y, como tal, nos presenta una
nueva percepción de la realidad. Werner Heisenberg, escribió: "las leyes
naturales formuladas matemáticamente en la teoría cuántica ya no se
refieren a las partículas elementales en sí, sino a nuestro conocimiento de
ellas". En otras palabras, en su opinión la teoría es más epistemológica que
ontológica. 38 Se trata, pues, de una teoría de la información y, por lo tanto,
encaja con nuestras consideraciones del capítulo anterior.
Stapp lo expresa así:
La teoría clásica presupone que todos los aspectos de la
naturaleza pueden explicarse puramente en términos de la
acción de la materia sobre la materia. Pero el mundo
cuántico difiere de manera fundamental de ese precepto
central del materialismo. Esta enorme diferencia
estructural en el mundo real (es decir, cuántico) entre la
interacción materia-materia y la interacción materia-
mente pone de manifiesto la extrema ingenuidad de
 intentar comprender la conexión entre la mente y la
materia dentro de un marco materialista. 39

La mecánica cuantitativa es muy matemática y Sir Roger Penrose OM FRS,

uno de los matemáticos más brillantes de su generación, ofrece una
interesante visión lateral de la relación entre las matemáticas y la
conciencia. En su fascinante libro The Emperor's New Mind (La nueva
mente del emperador) dice que

La verdad matemática no es algo que determinemos

simplemente mediante el uso de un algoritmo. También
creo que nuestra conciencia es un ingrediente crucial en
nuestra comprensión de la verdad matemática. Debemos
"ver" la verdad de un argumento matemático para estar
convencidos de su validez. Este "ver" es la esencia misma
de la conciencia. Debe estar presente siempre que
percibamos directamente la verdad matemática. Cuando
nos convencemos de la validez del teorema de Gödel no
sólo lo "vemos", sino que al hacerlo revelamos la
naturaleza no algorítmica del propio proceso de "ver". 40

Por lo tanto, el proceso de ver no puede ser el producto de un cerebro

similar a un ordenador, cuyos cálculos serían algorítmicos. Esto constituye
un argumento más a favor de la desigualdad entre cerebro y mente y de la
desaparición del materialismo.
Sería difícil exagerar la importancia de la QM en esa
desaparición. Paul Davies y John Gribbin explican cómo
la teoría cuántica transformó totalmente la anterior
convicción de que el mundo a nivel atómico era
simplemente una versión a escala del macromundo de la
vida cotidiana. Esa visión tuvo que ser descartada y con
ella la máquina determinista newtoniana que fue
sustituida por una conjunción sombría y paradójica de
ondas y partículas, regida por las leyes del azar, en lugar
de las rígidas reglas de causalidad.
 Una extensión de la teoría cuántica va incluso más allá;
pinta un cuadro en el que la materia sólida se disuelve,
para ser sustituida por extrañas excitaciones y
vibraciones de energía de campo invisible. La física
cuántica socava el materialismo porque revela que la
materia tiene mucha menos "sustancia" de lo que
podríamos creer. Pero hay otro avance que va más allá y
que echa por tierra la imagen de Newton de la materia
como grumos inertes. Este desarrollo es la teoría del caos,
que recientemente ha recibido una gran atención. 41

A veces se piensa que la QM tiene que ver con lo extremadamente pequeño

-los niveles atómico y subatómico- y que, por tanto, no tiene implicaciones
para los objetos macroscópicos como el cerebro humano. Sin embargo,
Stapp demuestra que no es así, ya que no está claro que la aproximación
clásica funcione debido a que los procesos en los nervios que controlan
nuestro cerebro se encuentran en el nivel iónico. Schwartz, Stapp y
Beauregard (2005)42 muestran que la mecánica cuántica debe utilizarse a
nivel fundamental en el tratamiento de los procesos dinámicos que ocurren
en los cerebros humanos. Stapp continúa diciendo: "La aproximación
clásica puede, por razones especiales, ser adecuada para muchos propósitos,
pero la aplicabilidad de la aproximación clásica a la dinámica del cerebro
no es automática ni está universalmente garantizada. De acuerdo con la
física básica contemporánea, la mecánica cuántica debe ser utilizada como
una cuestión de principio básico, con la aproximación clásica utilizable en
aquellos casos especiales en los que se pueda justificar".43
Hagamos una pausa para hacer balance y comprender las
revolucionarias implicaciones que tiene la QM para nuestra visión del
mundo a gran escala. En su ensayo sobre "Mentes y valores en el universo
cuántico", Stapp escribe:
La información, desde la perspectiva teórica cuántica, es
transportada por la estructura física que comunica las
potencialidades creadas por eventos psicofísicos
anteriores a la posterior. Esta comunicación de
potencialidades es una parte esencial del proceso que crea
el despliegue y la actualización en el espacio y el tiempo
de la creciente secuencia de eventos que constituye la
historia del universo actual.
 La información reside también en los aspectos
psicológicamente descritos y físicamente descritos de
estos eventos en sí, y es creada por estos eventos. 44

Explica cómo la teoría cuántica abre la puerta y, de hecho, exige que los
actores humanos tomen decisiones libres, lo que lleva a una situación que:
"concuerda con la idea de un Dios poderoso que crea el universo y sus leyes
para poner en marcha las cosas, pero que luego lega parte de este poder a
seres creados a su imagen y semejanza, al menos en lo que respecta a su
poder de tomar decisiones físicamente eficaces sobre la base de razones y
evaluaciones "45.
Stapp no ve ninguna manera de que la ciencia pueda demostrar que esta
interpretación religiosa de la teoría cuántica es errónea o incluso
improbable. También piensa que la ciencia no puede producir

pruebas sólidas en apoyo de una imagen alternativa de la

naturaleza de esas "elecciones libres". Estas elecciones
parecen estar arraigadas en razones que tienen su origen
en sentimientos relacionados con el valor o la valía. Así
pues, se puede afirmar que la teoría cuántica ofrece una
idea de la naturaleza y de nuestro papel en ella que
concuerda en general con ciertos conceptos religiosos,
pero que, en cambio, es bastante incompatible con los
preceptos de la física clásica determinista y mecanicista.
Así, la sustitución de la mecánica clásica por la mecánica
cuántica abre la puerta a posibilidades religiosas que antes
estaban racionalmente excluidas. 46

Stapp, que, por cierto, muestra poca simpatía por las ideas religiosas o el
DI, concluye, sin embargo, que la QM tiene importantes implicaciones para
nuestra forma de pensar como seres humanos:
Esta concepción de la naturaleza, en la que las
consecuencias de nuestras elecciones entran no sólo
directamente en nuestra vecindad inmediata, sino también
indirecta e inmediatamente en lugares lejanos, altera la
imagen del ser humano en relación con la engendrada por
la física clásica. Cambia esta imagen de una manera que
 debe tender a reducir la sensación de impotencia,
separación y aislamiento, y a potenciar el sentido de
responsabilidad y de pertenencia.
47

Parece notable que, aunque la QM tiene casi un siglo de antigüedad,

relativamente poca gente parece comprender que ha demolido la visión
materialista del mundo con su determinismo mecanicista. El físico Stephen
Barr escribe que "el argumento contra el materialismo basado en la teoría
cuántica es fuerte, y ciertamente no ha sido refutado. La línea de
argumentación es bastante sutil. Tampoco es muy conocida, incluso entre la
mayoría de los físicos en activo. Pero, si es correcta, sería la implicación
filosófica más importante que se desprende de cualquier descubrimiento
científico".48 Quizás éste sea uno de los aspectos más incómodos de la QM.
Muestra que los científicos no pueden evitar la clara implicación filosófica
de su ciencia que el materialismo no puede soportar. Porque no se trata de
que la religión triunfe sobre el materialismo, sino que la ciencia triunfa
sobre el materialismo y reabre la puerta a la percepción de la Mente de
Dios.
Epílogo: Más allá de la ciencia
pero no de la razón

Enumeramos ahora algunas de las pruebas que, en mi opinión, hacen

plausible, como inferencia a la mejor explicación, que el universo y la
vida en él parecen ser productos de una Mente divina porque eso es
precisamente lo que son. Puesto que ninguna explicación que no
implique una mente parece funcionar, es sin duda perfectamente
racional aceptar una explicación que sí lo haga. Dado que toda
explicación que no implique una mente parece fallar en principio, es
seguramente perfectamente racional y coherente aceptar una
explicación que sí lo haga. Establecer de forma puramente científica
que la mente debe haber estado involucrada seguramente llevaría a
ganar el Premio Mente 2.0 - ¡si alguien se ofreciera a financiarlo! Hay
argumentos de peso para afirmar que la ciencia y Dios forman juntos
una explicación racional conjunta. 1 La noción de que son explicaciones
alternativas en conflicto se debe a que no se distingue entre diferentes
tipos de explicación: mecanismo y agencia.

Aquí están las pruebas tal y como yo las veo.

• La incapacidad de producir explicaciones naturales no teístas creíbles para el origen de la vida y la

falta de pruebas de que la vida sea reducible a la física y la química.
• La falta de reconocimiento del sesgo de la cosmovisión en el mal uso de la síntesis moderna
como motor del ateísmo.
• El fracaso científico de la síntesis moderna como consecuencia de la inadecuación de la
selección natural y la mutación para soportar el peso que se les ha dado en el pasado y que es
 que todavía les ponen los que no están al tanto de los últimos acontecimientos.
• La fecundidad científica del concepto de un Creador y la influencia de la cosmovisión bíblica en
el surgimiento de la ciencia moderna.
• La inteligibilidad racional del universo que facilita el hacer ciencia. La eficacia "irracional" de las
matemáticas. Todo ello apunta, o al menos es coherente, con la existencia de una mente racional
detrás del universo.
• El hecho de que el espacio-tiempo tuvo un comienzo y las implicaciones de que esto exige una
causa. La idoneidad racional de la respuesta teísta a la pregunta: por qué hay algo en lugar de
nada.
• La precisión del ajuste fino del universo para la vida que apoya una inferencia a la creación con
propósito.
• Los límites de la explicación científica, por un lado, y, por otro, la existencia de otros modos de
indagación y explicación racionales igualmente válidos, como la historia, la filosofía y la teología,
que indican que debe haber "algo más".
• El hecho de que no haya pruebas de la existencia de una sopa primitiva muy diferente en sus
concentraciones de aminoácidos a las del océano actual. En cualquier caso, todas las diversas
hipótesis que se han planteado para explicar cómo surgió la vida a partir de esta hipotética sopa
primitiva tienen serios inconvenientes.
• El hecho de que la información sea una de las principales cosas que distinguen la vida de la
no vida. La naturaleza similar al lenguaje del contenido de información del ADN y la
existencia de un sofisticado sistema de codificación que utiliza la información del ADN para
construir proteínas.
• La existencia de una gran variedad de nanomáquinas proteicas que muestran una
espectacular sofisticación de ingeniería que implica una incalculable aportación de
información.
• El hecho de que las células no sólo contienen información, sino que son procesadores de
información. La alucinante complejidad de los sistemas de gestión y control de la
información dentro de las células.
• La existencia de niveles epigenéticos de información y control por encima de la información
contenida en el ADN y el nivel adicional de información contenido en el plegado geométrico de
las proteínas.
• La maquinaria que interviene en la herencia y el hecho de que la información adicional a la
contenida en el ADN se transmita entre generaciones.
• Los niveles adicionales de procesamiento de la información que implica el descubrimiento de
que los organismos pueden modificar sus propios genomas.
• La circularidad del "huevo y la gallina" que se encuentra en los sistemas vivos tiene más sentido si
hubo previsión en la construcción de esos sistemas y si se construyeron juntos.
• Las ideas de Medawar sobre la conservación de la información, desarrolladas por Chaitin, dan una
forma precisa de expresar la fuerte impresión de que el contenido informativo de la vida no podría
generarse de forma natural.
• El argumento de Penrose de que el pensamiento (en matemáticas, por ejemplo) no es algorítmico.
• C. El argumento de S. Lewis de que el pensamiento no puede ser un proceso puramente natural
si nuestros pensamientos han de considerarse válidos.
• La incompatibilidad de la mecánica cuántica con el materialismo.
¿Dónde nos deja todo esto?
Niels Bohr
Por lo tanto, sugerí que la existencia misma de la vida podría tomarse como
un hecho básico en la biología, en el mismo sentido en que el quantum de
acción debe considerarse en la física atómica como un elemento
fundamental irreductible a los conceptos físicos clásicos "2.

Sara Imari Walker y Paul C. W. Davies

Señalamos una curiosa implicación filosófica de la perspectiva algorítmica:
si el origen de la vida se identifica con la transición del procesamiento de la
información trivial al no trivial -por ejemplo, de algo parecido a una
máquina de Turing capaz de un único (o limitado conjunto de) cómputo(s) a
una máquina de Turing universal capaz de construir cualquier objeto
computable (dentro de una clase de universalidad)- entonces un punto
preciso de transición de la no vida a la vida puede ser realmente indecidible
en el sentido lógico. Esto tendría probablemente implicaciones filosóficas
muy importantes, sobre todo en nuestra interpretación de la vida como un
resultado predecible de la ley física".3

Tour de James
Nosotros, los químicos sintéticos, deberíamos afirmar lo evidente. La
aparición de la vida en la Tierra es un misterio. No estamos cerca de
resolver este problema. Las propuestas ofrecidas hasta ahora para explicar
el origen de la vida no tienen ningún sentido científico "4.

Son actitudes cautelosas que cabe esperar de científicos conscientes de las

limitaciones de su campo. Les preocupa, con razón, el peligro de obligar a
la ciencia a decir lo que no puede decir. Sin embargo, una cosa es decir que
la vida es incognoscible desde las ciencias naturales, o indecidible por el
razonamiento humano desde la física y la química. Otra cosa es decir que es
incognoscible o indecidible por el razonamiento humano y punto, ya que la
ciencia es sólo una parte del discurso racional. Después de todo, el hecho de
que yo sea matemático es indecidible desde la física y la química, pero es
(espero sinceramente) decidible por la razón humana. Es conocible por mi
mente y por otras mentes.
 El capítulo 24 del libro de Perry Marshall Evolución 2.0 se titula 'Más
allá del "Dios de las Brechas": Un nuevo paradigma para la biología". 5 Al
igual que yo, no le gusta un dios de las lagunas. Como todo el mundo,
considera que la mayor brecha es la que existe entre lo no vivo y lo vivo:
"Nuestros modelos científicos más recientes no han logrado cruzar este
abismo. Y la única prueba contundente que he podido encontrar respecto a
esta brecha... apuntaba a que el Origen de la vida fue causado por un acto de
inteligencia". Un poco más adelante dice: 'En toda mi exploración, nunca he
encontrado pruebas de que la vida pueda provenir de la no-vida'. Entre estas
dos afirmaciones encontramos otra: "Estoy a favor de llenar ese vacío; por
eso ofrezco el Premio Evolución 2.0". Marshall afirma que, para progresar,
"la biología debe recurrir a un nivel adicional de principios científicos más
allá de la física tradicional, incluyendo la lingüística, la teoría de la
información y el procesamiento de señales. Quizás incluso el arte, la música
y la arquitectura". Sí, pero ¿y la filosofía y la teología? Lo digo porque
Marshall se pregunta a continuación si la vida es un milagro, y dice que si
eso fuera cierto "podría ser imposible probar esa teoría en el laboratorio", y
añade: "No obstante, todos debemos respetar a los científicos que confían
en que la brecha se cerrará, al fin y al cabo sólo están haciendo su trabajo".
Tengo la sensación de que Marshall, cuyo libro es una lectura
fascinante, puede estar pasando algo por alto aquí. Porque podría ser
posible probar en un laboratorio la teoría de que el origen de la vida implica
una aportación inteligente. En ese caso, ¿por qué no equilibrar las cosas
fomentando un esfuerzo de investigación para establecer científicamente
que la Mente debe haber estado involucrada? Eso significaría ofrecer un
Premio Mente 2.0 para quien lo logre.
Al final, la pregunta candente es: ¿Nos enseña la ciencia que la materia
produce la mente, o que la Mente produce la materia? La respuesta tendrá
que determinarse siguiendo el consejo de Sócrates y examinando las
pruebas y viendo a dónde conducen, por muy amenazante que resulte para
nuestras nociones preconcebidas. Thomas H. Huxley lo expresó así:
"Siéntate ante los hechos como un niño pequeño, prepárate para renunciar a
toda noción preconcebida, sigue humildemente a donde sea y a cualquier
abismo al que te lleve la naturaleza, o no aprenderás nada".6
He argumentado en lo anterior que los resultados de las ciencias
naturales -cosmología, física, química y biología- dan un fuerte apoyo a la
intuición de que hay una Mente/Logos sobrenatural detrás del universo y la
vida. A este respecto, vale la pena mencionar un argumento inusual
utilizado por el eminente filósofo alemán Robert Spämann. 7 Cita el
trabajo de la musicóloga Helga Thöne, que descubrió en la Partita
para violín en re menor de J. S. Bach una notable doble codificación.
Descubrió que si se aplica a la música un esquema formal de números
correspondientes a las letras del alfabeto8 aparece el siguiente
proverbio antiguo: "Ex Deo nascimur, in Christo morimur, per
Spiritum Sanctum reviviscimus". 9 Es evidente que no es necesario
conocer este texto oculto para disfrutar de la sonata. Se ha disfrutado
durante cientos de años sin que la gente tuviera idea de que el mensaje
estaba allí. Pero el genio de Bach fue el de codificar un tipo de mensaje
completamente diferente en una música que, en sí misma, juzgada
únicamente por los criterios de la musicología, es una música
maravillosa. Spämann, escribiendo en los días previos a la llegada de la
biología de sistemas, extrae la siguiente lección de la codificación de
Bach: Puedes describir el proceso evolutivo, si así lo decides, en
términos puramente naturalistas. Pero el texto que aparece entonces
cuando se ve a una persona, cuando se ve un acto bello o un cuadro bello
sólo puede leerse si se utiliza un código completamente diferente".10
Spämann continúa imaginando a un musicólogo diciendo que la
música se explica completamente por sí misma, que fue simplemente la
casualidad la que hizo surgir el mensaje de manera que basta con
interpretar la música puramente como música sin pensar en ningún
texto. ¿No sería eso una carga para nuestra credulidad? Por supuesto
que sí. No aceptaríamos ni por un momento que el texto estuviera ahí
por casualidad.
Lo mismo ocurre con la ciencia. Puedes, si quieres, limitarte a una
ciencia puramente naturalista. Recuerde, sin embargo, que si lo hace,
no sirve de nada apelar a David Hume, como vimos en el capítulo 6.
Además, si lo hace, no puede esperar explicar el texto que aparece. Una
musicóloga, como musicólogo, puede explicar cómo se compuso la música;
pero sólo si ignora el texto. En un nivel superior, el naturalismo no da
cuenta del "texto" que es una persona humana con todo el rico tapiz de su
vida, conversación y pensamiento.
El filósofo Thomas Nagel expuso una vez lo que realmente le gustaría
encontrar: La esperanza no es descubrir un fundamento que haga que
nuestro conocimiento sea inexpugnable, sino encontrar una forma de
entendernos a nosotros mismos que no sea radicalmente autodestructiva y
que no nos exija negar lo evidente. El objetivo sería ofrecer una imagen
plausible de cómo encajamos en el mundo "11. Esto suena muy razonable y
refleja la motivación y el espíritu con el que he intentado escribir este libro.
 Aunque hay muchas cuestiones que las ciencias naturales como tales no
pueden abordar, sin embargo el universo contiene pistas racionalmente
accesibles sobre su procedencia. Su inteligibilidad racional, por ejemplo,
apunta a la existencia de una Mente que fue responsable tanto del universo
como de nuestras mentes. Por eso podemos hacer ciencia y descubrir las
bellas estructuras matemáticas que subyacen a los fenómenos observables.
No sólo eso, sino que nuestra creciente comprensión del ajuste fino del
universo aumenta la sensación de que estamos destinados a estar aquí. Todo
esto constituye un argumento racional del diseño. Sin embargo, funciona
incluso con más fuerza como argumento a favor del diseño. Es decir, si
creemos por otros motivos que hay una Mente detrás del universo, que hay
un Dios, entonces podríamos esperar encontrar que el universo es
racionalmente inteligible, que está ajustado para la vida, que la vida se basa
en la información, etc. Dado que eso es lo que hemos encontrado, se
refuerza considerablemente la evidencia de la existencia de Dios por un
proceso de evidencia acumulativa.
Además, si realmente hay una Mente detrás del universo, y si esa Mente
tiene la intención de que estemos aquí, la pregunta realmente importante es:
¿Por qué estamos aquí? ¿Cuál es el propósito de nuestra existencia? Esta es
la pregunta que más preocupa al corazón humano. Como hemos visto, el
análisis científico del universo no puede darnos la respuesta, como tampoco
el análisis científico del pastel de la tía Matilda podría decirnos por qué lo
había hecho. El análisis científico del pastel puede decirnos que es bueno
para los seres humanos; incluso que es muy probable que haya sido
diseñado específicamente pensando en los seres humanos, ya que está
ajustado a sus necesidades nutricionales. En otras palabras, la ciencia puede
apuntar a la conclusión de que hay un propósito detrás del pastel; pero la
ciencia no puede decirnos exactamente cuál es ese propósito. Sería absurdo
buscarlo dentro del pastel. Sólo la tía Matilda puede revelarlo.
Las ciencias naturales no se avergüenzan de su incapacidad en este
punto. Simplemente reconocen que no están equipadas para responder a
tales preguntas. Por lo tanto, sería un grave error lógico mirar sólo dentro de
los ingredientes del universo -su materia, estructuras y procesos- para
averiguar cuál es su propósito y para qué estamos aquí. La
respuesta definitiva, si es que la hay, tendrá que venir de fuera del universo,
de algo o alguien que se encuentre en una relación similar a la de la tía
Matilda con su pastel. Pero, ¿cómo vamos a averiguarlo? Hemos
argumentado que hay pruebas de que hay una Mente detrás del universo,
una Mente que pretendía que estuviéramos aquí.
Por lo tanto, no es ilógico que una de las principales razones por las
que se nos ha dotado de mentes sea no sólo que podamos explorar
nuestro fascinante hogar universal, sino también que podamos entender
e incluso conocer al Dador de ese hogar. Al fin y al cabo, los humanos
somos capaces de dar expresión a los pensamientos de nuestra mente y
comunicarlos a los demás. Por lo tanto, sería muy sorprendente que la
Mente de la que derivamos fuera menos capaz de expresarse y
comunicarse que nosotros. Esto nos lleva de inmediato a la pregunta:
¿Existe alguna evidencia seria y creíble de que esa Mente haya hablado
alguna vez en nuestro mundo?
Muchas cosmologías antiguas poblaron el universo con dioses de todo
tipo. Por lo general, se pensaba que estas deidades surgían del caos material
primigenio del universo, por lo que en última instancia formaban parte de la
materia básica del propio universo. No pueden ser la respuesta a nuestra
pregunta, ya que, por definición, estamos buscando una Mente que existe
independientemente del universo. El filósofo griego Aristóteles, en su
Primera Vía, formuló el concepto de un "Movedor Inmóvil" que, aunque
inmutable en sí mismo, impartía cambios a otras cosas. Consideraba
absurda la idea de que el principio del cambio estuviera dentro del universo,
y creía que este Impulsor Inmóvil estaba en cierto modo fuera del universo.
Sin embargo, el Inmovible de Aristóteles era demasiado remoto y abstracto
como para estar interesado en hablar en el mundo. Esto me recuerda una
afirmación de Lord Jonathan Sacks que hemos citado antes: "El significado
de un sistema está fuera del sistema". También dijo que: La ciencia
desmonta las cosas para ver cómo funcionan. La religión junta las cosas
para ver qué significan". Sin entrar en detalles neurocientíficos, la primera
es una actividad predominantemente del hemisferio izquierdo, la segunda
está asociada al hemisferio derecho".12
Mucho antes de Aristóteles, se escribió el libro del Génesis. Comienza,
como hemos mencionado, con las palabras: "En el principio, Dios creó los
cielos y la tierra" (1:1). Esta afirmación contrasta totalmente con las demás
cosmogonías míticas de la época, como la babilónica, en la que los dioses
formaban parte de la materia del universo, y en la que el mundo estaba
hecho de un dios. El Génesis afirma que hay un Dios creador que existe
independientemente del universo, una afirmación que es fundamental para
el judaísmo, el cristianismo y el islam. Como hemos visto, el apóstol Juan lo
expresa así: "En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el
Verbo era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas
fueron hechas por medio de él, sin él no se hizo nada de lo que se hizo. En
él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres" (Juan 1:1-5).
Este análisis merece mucha atención a la luz de la observación
de Polkinghorne, citada anteriormente, de que la aportación de Dios
fue "informativa", aunque ahí Polkinghorne estaba pensando más en la
creación original. Ya hemos considerado las implicaciones de esta
afirmación bíblica para la prioridad del concepto de información sobre la
materia. Y hay más implicaciones. En griego, la palabra traducida como
"Palabra" es Logos, que, como hemos dicho antes, fue utilizada a
menudo por los filósofos griegos para designar el principio racional
que rige el universo. Aquí tenemos la explicación teológica de la
inteligibilidad racional del universo, del ajuste fino de sus constantes
físicas y de su complejidad biológica similar a la de la palabra. Es el
producto de una Mente, el Logos divino. Lo que hay detrás del universo
es mucho más que un principio racional. Es Dios, el Creador mismo.
No es una abstracción, ni siquiera una fuerza impersonal, lo que está
detrás del universo. Dios, el Creador, es una persona. Y al igual que la
tía Matilda no forma parte de su pastel, tampoco Dios forma parte del
universo.
Si la realidad última que está detrás del universo es un Dios personal,
esto tiene implicaciones de gran alcance para la búsqueda humana de la
verdad, ya que abre nuevas posibilidades para conocer la realidad última
distintas del estudio (científico) de las cosas. En efecto, las personas se
comunican de un modo que las cosas no lo hacen. Las personas pueden
revelarse en el habla y, por tanto, comunicar información sobre sí mismas
que el más sofisticado escáner aplicado a sus cerebros no podría revelar. Al
ser nosotros mismos personas, podemos conocer a otras personas. Por lo
tanto, la siguiente pregunta lógica es: Si el Creador es personal, ¿ha hablado
directamente, a diferencia de lo que podemos saber de él indirectamente a
través de las estructuras del universo? ¿Se ha revelado a sí mismo? Porque
si existe un Dios y ha hablado, lo que haya dicho será de suma importancia
en nuestra búsqueda de la verdad.
Aquí nos encontramos de nuevo con la afirmación bíblica de que Dios
ha hablado de la manera más profunda y directa posible. Él, el Verbo que es
una persona, se ha hecho humano, para demostrar plenamente que la verdad
última del universo es personal. El Verbo se hizo carne y puso su morada
entre nosotros. Hemos visto su gloria, la gloria del Hijo único, que salió del
Padre, lleno de gracia y de verdad" (Juan 1,14).
Esta afirmación es muy específica. Afirma que, en un momento y lugar
determinados, Dios Creador se codificó en la humanidad. Es, por
supuesto, una asombrosa reivindicación de una actividad sobrenatural de
primer orden. Sin embargo, como nos hemos encargado de señalar
anteriormente, la ciencia no ha eliminado ni puede eliminar lo sobrenatural.
Como ocurre con muchas otras cosas que están fuera de la competencia
de la ciencia, esto no significa que no haya pruebas racionales de ellas. De
hecho, presentar esas pruebas nos llevaría mucho más allá del alcance de
este libro y nos adentraría en cuestiones de historia, literatura y experiencia
que he tratado en otros libros. 13 No obstante, diré algunas cosas. Arthur
Schawlow, que ganó el Premio Nobel por su trabajo sobre la espectroscopia
láser, dijo en una ocasión: "Tenemos la suerte de contar con la Biblia, y
especialmente con el Nuevo Testamento, que nos dice tanto sobre Dios en
términos humanos ampliamente accesibles".14
A lo largo de este libro he intentado ser lo más objetivo posible, aunque
soy consciente de que eso es imposible. Todos estamos influidos por
nuestra visión del mundo, seamos quienes seamos. A mí me apasiona la
ciencia y los conocimientos que nos proporciona sobre la increíble
creatividad de Dios, y nos da más pruebas objetivas en las que se apoya la
fe en él. Además, es la existencia de un creador racional la que valida la
ciencia, ya que fundamenta la convicción necesaria para hacer ciencia de
que el universo es inteligible racionalmente. De hecho, la investigación
científica y la utilización de sus descubrimientos parecen estar alentadas por
la Biblia, ya que sitúa a los seres humanos como administradores de la
naturaleza y con mentes que reflejan el hecho de que están hechos a imagen
de Dios.
Considero que la ciencia es una aportación a mi relación con el Dios
que creó el universo que la ciencia estudia, al igual que la música puede
estar implicada en la relación de un músico con Dios, que es un músico.
Toda la ciencia verdadera es la ciencia de Dios y, por tanto, no tengo ningún
conflicto a nivel intelectual. No tengo miedo, como algunos, de lo que la
ciencia pueda arrojarme. Por decirlo de otro modo, Dios es el Dios de todo
el espectáculo: de lo que la ciencia ha revelado, así como de lo que aún no
ha revelado e incluso de lo que en principio no puede revelar. Esta actitud
me parece liberadora en cuanto a mi relación con la ciencia: en particular,
me libera de limitar la ciencia a un estrecho paradigma naturalista.
¿Cómo llegué a ese punto en mi propia trayectoria vital? Baste decir
aquí que llegué a creer en Dios antes de comprender los argumentos
contenidos en este libro. Dios era una realidad viva para mí antes de
conocer los argumentos del diseño, aunque, en mi inquieta curiosidad, los
conocí antes que la mayoría. Sin embargo, tales argumentos no fueron la
fuente inicial de mi fe en Dios, sino que fueron la confirmación de su
validez y se han combinado para fortalecer esa fe de manera
inconmensurable. Mis padres eran cristianos y su cristianismo era
creíble, ya que se vivía con verdadera integridad y coherencia. Esta
fue para mí la primera prueba convincente de la verdad de la fe cristiana.
Además, lejos de imponerme sus convicciones cristianas, me querían lo
suficiente como para animarme a pensar por mí mismo, a leer sobre
otras visiones del mundo y a formar mi propia opinión, una actitud
bastante inusual en la Irlanda del Norte de aquellos días. Me guiaron hacia
la literatura que aportaba pruebas históricas, por ejemplo, de la autenticidad
de los documentos del Nuevo Testamento y de la credibilidad de
la resurrección de Jesús desde una perspectiva científica e histórica.
El cristianismo me pareció sumamente racional e intelectualmente
estimulante y estimulante para la mente. No sólo eso, sino que su mensaje
personal era único: no sólo había un Dios, sino que yo podía tener una
relación personal con Dios a través de Jesucristo, no por mis méritos, sino
confiando en él. Di el paso de entregarle mi vida como Salvador y
Señor y durante más de sesenta años he experimentado lo que me
prometió: el perdón, la paz con Dios, una nueva calidad de vida y un
nuevo poder para vivirla, todo ello recibido como un don gratuito. Es
decir, he descubierto que el cristianismo, como muchas cosas en la ciencia,
es comprobable.
Ahora me doy cuenta de que estas cosas deben ser desmenuzadas en
detalle y lo he hecho en otro lugar. 15 Basta con decir aquí que estas
convicciones han sido centrales en mi vida desde entonces y, lejos de
obstaculizar mi ciencia y mi investigación intelectual, la han
inspirado profundamente. Lejos de que la ciencia haya enterrado a Dios,
todo lo que he encontrado en la ciencia, es más, el hecho mismo de que
podamos hacer ciencia, confirma la existencia de Dios en quien, en mi caso,
ya creía por las evidencias de la vida, muerte y resurrección de Jesucristo.
Hemos hecho un largo viaje juntos y, al llegar a su fin, mi
comentario final es el siguiente: inevitablemente, no sólo los que hacemos
ciencia, sino todos nosotros, tenemos que elegir el presupuesto con el que
empezamos. No hay muchas opciones, esencialmente sólo dos. O bien
la inteligencia humana debe en última instancia su origen a la materia sin
sentido; o bien existe un Creador. Es curioso que algunos afirmen que es
su inteligencia la que les lleva a preferir la primera a la segunda.
Notas
Capítulo 1: Introducción
1. Albert Einstein, Ideas and Opinions (Nueva York: Dell Publishing, 1954), p. 11.
2. Ludwig Wittgenstein, Cuadernos 1914-1916, 2ª ed., G. E. M. Anscombe (trans.) (Chicago, IL:
University of Chicago Press, 1979), p. 74.
3. Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, The Grand Design (Londres: Bantam Press, 2010).
4. Peter Atkins, "The Limitless Power of Science" en Nature's Imagination: The Frontiers of Scientific
Vision, ed. John Cornwell (Oxford: Oxford University Press, 1995), p. 125.
5. Baruch A. Shalev, 100 Years of Nobel Prizes, 3ª edición. (Los Ángeles: Atlantic, 2005).
6. G. Galilei, Dialogues Concerning the Two Chief Systems of the World, trans. S. Drake (Berkeley:
The University of California Press, 1953).

Capítulo 2: Cuestiones de evidencia y fe

1. Peter Atkins, "¿Fracasará alguna vez la ciencia?", New Scientist, 8 de agosto de 1992, pp. 32-35.
2. Richard Dawkins, "¿Es la ciencia una religión?", The Humanist, enero/febrero de 1997, pp. 26-39.
3. Richard Dawkins, The God Delusion (Londres: Bantam Press, 2006), p. 5.
4. Science Extra', The Daily Telegraph, 11 de septiembre de 1989.
5. William James, The Will to Believe (Nueva York: Dover Publications, 1956), p. 51.
6. Juan 20:31.
7. Romanos 1:20.
8. Francis Collins, The Language of God (Nueva York: Free Press, 2006), p. 164.
9. John Haught, God and the New Atheists (Louisville, KT y Westminster: John Knox Press, 2008), p.
62.
10. Alister McGrath, Dawkins' God (Oxford: Blackwell), 2004.
11. Richard Dawkins, A Devil's Chaplain (Londres: Weidenfeld and Nicholson, 2003), p. 248
12. Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, & Naturalism (Oxford: OUP,
2012), p. xi.
13. 3 de abril de 1997, 386, pp. 435-36.
14. Larry Witham, Where Darwin Meets the Bible (Oxford: OUP, 2002), p. 272.
15. Scientific American, septiembre de 1999, pp. 88-93.
16. M. Stirrat y R. E. Cornwell, "Los científicos eminentes rechazan lo sobrenatural: una encuesta de
los miembros de la Royal Society", Evolution Education Outreach 6, artículo nº. 33, 2013. See
https://doi.org/10.1186/1936-6434-6-33
17. D. Ruth, 'Misconceptions of science and religion found in new study', 16 de febrero de 2014,
http://news.rice.edu/2014/02/16/misconceptions-of-science-and-religion-found-in-new-study/
18. John Houghton, La búsqueda de Dios: ¿Puede ayudar la ciencia? (Oxford: Lion Hudson, 1995) p.
59.
19. En God and the Scientists, compilado por Mike Poole, CPO, 1997.
20. Peter Atkins, Nature's Imagination: The Frontiers of Scientific Vision, John Cornwell (ed.)
(Oxford: OUP, 1995), p. 132.
Capítulo 3: Una perspectiva histórica: Las raíces olvidadas de la
ciencia y los argumentos del diseño
1. Melvin Calvin, Chemical Evolution (Oxford: Clarendon Press, 1969), p. 258.
2. Werner Jaeger, The Theology of the Early Greek Philosophers (Oxford: OUP, 1967 [rústica]), pp.
16-17.
3. https://plato.stanford.edu/entries/teleological-arguments/
4. Este vaciado del mundo natural de dioses, demonios y espíritus se suele denominar la desdificación
del universo.
5. Deuteronomio 17:3.
6. Jeremías 8:2.
7. Véase, por ejemplo, Edward G. Newing, "Religions of pre-literary societies", en The
World's Religions, Sir Norman Anderson (ed.) (Londres: IVP, 1975, 4ª ed.), p. 38.
8. Citado en Anthony Kenny, A Brief History of Western Philosophy (Oxford: Blackwell, 1998).
9. "Átomo", del griego "atomos", que significa algo que no se puede cortar.
10. The Feynman Lectures on Physics, Robert Leighton y Matthew Sands (eds.) (Londres: Basic
Books, 2011), vol. 1.
11. Platón, Tres diálogos: Protágoras, Filebo y Gorgias, trans. Benjamin Jowett (Nueva York:
Cosimo Classics, 2011), p. 73.
12. Brian Morley, "Western Concepts of God", Internet Encyclopedia of Philosophy,
https://iep.utm.edu/god-west/
13. Algunos dicen que el término proviene de Academos, el nombre del hombre que anteriormente
poseía el terreno en el que se construyó la Academia.
14. Para un relato de las matemáticas en la Academia, véase A History of Mathematics, de
Uta C. Merzbach y Carl B. Boyer (Hoboken, NJ: John Wiley, 2011), p. 74 y siguientes.
15. The Epicurus Reader, Brad Inwood y L.P. Gerson (trans.) (Indianápolis, IN: Hackett, 1994),
10.104.
16. Benjamin Wiker, Moral Darwinism (Downers Grove, IL: IVP, 2002).
17. Vale la pena señalar que Pablo expuso esencialmente el mismo punto a una audiencia que
consistía en filósofos epicúreos y estoicos en Atenas - ver Hechos 17.
18. Fortuna, F. C. Babitt, en Moralia (trans.), vol. 2, Loeb Classical Library (Cambridge, MA:
Harvard University Press, 1928), p. 87.
19. ¿Cómo ha influido el pensamiento judío en la ciencia?", Moment, enero-
febrero de 2014, https://momentmag.com/jewish-thought-influenced-
science/
20. Tomás de Aquino, Suma Teológica, Artículo 3, Cuestión 2.
21. Keith Ward, Why There Almost Certainly is a God (Oxford: Lion Hudson, 2008), p. 104.
22. Isaac Newton, Opticks (1704) (Nueva York: Dover, 1979), p. 400.
23. Carlo Rovelli, La realidad no es lo que parece (Londres: Penguin Random House, 2016), p. 36.
24. Alfred North Whitehead, Science and the Modern World (Londres: Macmillan, 1925), p. 19.
25. C. S. Lewis, Miracles, Signature Classics Edition (Londres: Collins, 2016), p. 169.
26. Science and Society in East and West', The Great Titration (Londres, Allen and Unwin, 1969).
27. T. F. Torrance, Theological Science (Edimburgo: T & T Clark, 1996), p. 57.
28. Torrance, Theological Science, p. 58.
29. Torrance, Theological Science, p. 58.
30. John Brooke, Science & Religion: Some Historical Perspectives (Cambridge: CUP, 1991), p. 19.
31. Peter Harrison, The Bible, Protestantism and the Rise of Science (Cambridge: CUP, 1998).
32. Para una investigación detallada de las ramificaciones actuales del determinismo, véase mi libro
¿Determinado a creer? (Oxford: Lion Hudson), 2017.
33. Henry Stapp, Mindful Universe: Quantum Mechanics and the Participating Observer (Berlín-
Heidelberg: Springer, 2007), pp. 5-6.
34. Peter Harrison, The Territories of Science and Religion (Chicago y Londres: University of
Chicago Press, 2015), pp. 172-73.
35. Dava Sobel, Galileo's Daughter (Londres: Fourth Estate, 1999).
36. Arthur Koestler, Los sonámbulos: A History of Man's Changing Vision of the Universe (Londres:
Penguin, 1989, p. 358).
37. Paul Marston, Great Astronomers in European History (Bristol: Canopus Publishing for UCLAN,
2014), capítulo 6.
38. El lector interesado en más detalles debe consultar el excelente capítulo sobre Galileo en
Reconstructing Nature, John Brooke y Geoffrey Cantor (Edimburgo: T&T Clark, 1998).
39. Galileo se refirió a esto en su famosa carta a la Gran Duquesa Cristina de Toscana (1615)
cuando reprendió a quienes no se daban cuenta de que "bajo el significado superficial este
pasaje [bíblico] puede contener un sentido diferente".
40. Para una investigación más detallada de estas cuestiones, véase mi obra Siete días que dividen al
mundo (Grand Rapids: Zondervan, 2ª ed., 2021).
41. Marston, Grandes astrónomos, capítulo 6.
42. Véase, por ejemplo, J. H. Brooke, "The Wilberforce-Huxley Debate: Why Did It Happen?" en
Science and Christian Belief, 2001, 13, pp. 127-41.
43. Véase "Wilberforce and Huxley, A Legendary Encounter", por J. R. Lucas en The Historical
Journal, 22 (2), 1979, pp. 313-30.
44. J. H. Brooke, Science and Religion: Some Historical Perspectives (Cambridge: CUP, 1991), p. 71.
45. Véase David M. Knight y Matthew D. Eddy, Science and Beliefs: From Natural Philosophy to
Natural Science 1700-1900 (Londres: Ashgate, 2005).
46. C. Russell, "The Conflict Metaphor and its Social Origins", Science and Christian Belief, 1989, 1,
3, 26.
47. Michael Poole, Beliefs and Values in Science Education (Buckingham: Open University Press,
1995), p. 125.
48. Ese debate (y otro material) puede encontrarse en mi sitio web johnlennox.org.
49. The Nature of the Gods, H. C. P. McGregor (trans.) (Londres: Penguin, 1972), p. 163.
50. William Paley, Natural Theology; or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity, 18th
ed. rev., (Edimburgo: Lackington, Allen and Co, and James Sawers, 1818), pp. 12-14.
51. Paley, Natural Theology, pp. 12-14.
52. Paley, Natural Theology, p. 473.
53. Stephen Jay Gould, The Structure of Evolutionary Theory (Cambridge, MA: Harvard University
Press, 2002), p. 230.
54. Nora Barlow (ed.), The Autobiography of Charles Darwin, 1809-1882: with original omissions
restored (New York: W. W. Norton, 1969), p. 87.
55. Bertrand Russell, History of Western Philosophy (Londres: Routledge, 2000), p. 570. Russell
también señala las limitaciones del argumento del diseño para demostrar toda la gama de atributos
de Dios.
56. Ya hemos visto que Paley era muy consciente de lo que había escrito Hume.
57. David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding (1748), J. C. Gaskin (ed.) (Oxford:
OUP, 1998).
58. Hume, An Enquiry, p. 46.
59. Debating Design, William Dembski y Michael Ruse (eds.) (Cambridge: CUP, 2004), p. 107.
60. E. Sober, Philosophy of Biology (Boulder: CO, Westview Press, 1993), p. 34.
61. Del Ratzsch, "Argumentos Teleológicos para la Existencia de Dios", Enciclopedia Stanford de
Filosofía
2005, revisado 2019. https://plato.stanford.edu/entries/teleological-arguments/
62. En mayo de 2019, los investigadores, en un esfuerzo que marcó un hito, informaron de la creación
de una nueva forma sintética (posiblemente artificial) de vida viable, una variante de la bacteria
Escherichia coli, mediante la reducción del número natural de 64 codones en el genoma bacteriano
a 59 codones en su lugar, para codificar 20 amino ácidos.
 (Para más información, véase Carl Zimmer, 'Scientists Created Bacteria With a Synthetic
Genome. Is This Artificial Life?", The New York Times, 15 de mayo de 2019).
63. ¿Quizás esto fue en parte responsable de la reacción de Newman?
64. Hay científicos que sostienen la opinión reduccionista de que los organismos vivos no son
más que máquinas. Se podría suponer que, por lo tanto, no deberían tener ninguna
objeción a la versión mecanicista original del argumento del diseño.
65. Del Ratzsch, "Argumentos Teleológicos".
66. John Polkinghorne, 'Where is Natural Theology today?', Science and Christian Belief 18 (2),
2006, pp. 169-79.
67. Entrevista en BBC Radio 4, 10 de diciembre de 2004.
68. Del Ratzsch, Science and its Limits (Downers Grove, IL: IVP, 2000), p. 113.
69. Para un análisis detallado de los diferentes puntos de vista del relato bíblico de la creación, véase
mi libro Seven Days that Divide the World (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2ª ed., 2021).
70. Kitzmiller, IL, 400 F.Supp.2d 707, 746.
71. Thomas Nagel, "Public Education and Intelligent Design", Philosophy & Public Affairs, Wiley
InterScience, vol. 36 (2), 2008.
72. Nagel, "Public Education", p. 190.
73. Nagel, "La educación pública", pp. 196-97.
74. Nagel, "Public Education", p. 196.
75. Nagel, "Public Education", p. 202.
76. Nagel, "Public Education", p. 199.

Capítulo 4: La ciencia, sus presupuestos, su alcance y su metodología

1. Richard Feynman, The Meaning of it All (Londres: Penguin, 2007), pp. 4-5.
2. Richard Feynman, The Pleasure of Finding Things Out (Cambridge, MA: Perseus Books, 1999), p.
255.
3. https://sciencecouncil.org/about-science/our-definition-of-science/
4. Para estos y otros muchos ejemplos, véase R. E. D. Clark, Science and Christian Belief (Londres,
The English Universities Press, 1960), capítulo III.
5. The Evolution of the Physicist's Picture of Nature', Scientific American, 208 (5), 1963.
6. Feynman, Meaning, pp. 26-27.
7. Sus sugerencias han dado lugar a las llamadas "Guerras de la Ciencia".
8. No obstante, es importante, sobre todo en los ámbitos de la ciencia en los que es más probable la
influencia de la visión del mundo, que los científicos hagan un chequeo periódico de hasta qué
punto, en palabras de Steve Woolgar, "no se dedican a la descripción pasiva de hechos preexistentes
en el mundo, sino que participan activamente en la formulación o construcción del carácter de ese
mundo" (Science: The Very Idea [Nueva York: Routledge, 1988; reeditado en 1993]).
9. Tenga en cuenta que este tipo de inducción no debe confundirse con la inducción en matemáticas.
Ese es un concepto diferente.
10. Michael Ruse, Darwinism Defended (Reading: Addison-Wesley, 1982), p. 322.
11. A veces se distingue entre abducción e inferencia a la mejor explicación. El sentido original de
"abducción" en la obra de C. S. Peirce se refiere más bien a la generación de hipótesis, mientras
que ahora se utiliza a menudo en el sentido de la justificación de las hipótesis (y por tanto como
equivalente a la inferencia a la mejor explicación, como he hecho).
12. Ensayo explicativo.
13. http://www.newtonproject.ox.ac.uk/view/texts/normalized/NATP00056
14. Isaac Newton, Escritos filosóficos, IV Correspondencia con Richard Bentley (1692-93).
https://www.cambridge.org/core/books/isaac-newton-philosophical-writings/correspondence-
with-richard-bentley-16923/91E19809F0AACC2C3FDE14DF7501EC65
15. Science and Religion (Carlisle: Paternoster Periodicals, 1996).
16. Austin Farrer, A Science of God (Londres: Geoffrey Bles, 1966), pp. 29, 30.
17. Edward P. Tryton, '¿Es el universo una fluctuación del vacío? Nature, 246, 1973, p. 396.
18. Keith Ward, Why There Almost Certainly is a God (Oxford: Lion Hudson, 2008), p. 23.
19. Obsérvese que Dawkins utiliza la palabra de fe "cree". Como todos nosotros, Dawkins es una
persona con fe en muchas cosas, aunque en su caso, es en el naturalismo y no en Dios.
20. Peter Atkins, Creation Revisited (Harmondsworth: Penguin, 1994), p. 143.
21. Ward, Why There Almost Certainly, p. 49.
22. Stephen Hawking, Una breve historia del tiempo: From the Big Bang to Black Holes (Londres:
Bantam Press, 1988), p. 174.
23. Informado por Clive Cookson, "Scientists who glimpsed God", Financial Times, 29 de abril de
1995, p. 20.
24. En una situación idealizada, por supuesto.
25. William Paley, Teología natural, p. 7.
26. New York Times, 12 de marzo de 1991, p. B9.
27. Das Unverstaendliche am Universum ist im Grunde, dass wir es verstehen".
28. Keith Ward, God, Chance and Necessity (Oxford: One World Publications, 1996), p. 1.
29. Albert Einstein, Cartas a Solovine (Nueva York: Philosophical Library, 1987), p. 131.
30. Paul Davies, The Mind of God (Londres: Simon and Schuster, 1992), p. 150.
31. Por ejemplo, el uso que se hace en el estudio de las ondas electromagnéticas (y, por tanto, en la
electrónica) de la construcción matemática pura y abstracta de un sistema numérico, en el que el
número -1 tiene raíz cuadrada.
32. E. P. Wigner, "The unreasonable effectiveness of mathematics", Communications in Pure and
Applied Mathematics, 13 (1960), pp. 1-14.
33. Roger Penrose, The Emperor's New Mind (Londres: Vintage, 1991), p. 430.
34. John Polkinghorne, Reason and Reality (Londres: SPCK, 1991), p. 76.
35. Davies, Mind of God, p. 81.
36. John Haught, God and the New Atheists (Louisville, Westminster: John Knox Press, 2008), p. 47.
37. Haught, God and the New Atheists, p. 48.
38. Ward, God, Chance and Necessity, pp. 55-56.
39. ABC Television 20/20, 1989.
40. J. J. C. Smart y J. J. Haldane, Atheism and Theism (Oxford: Blackwell, 1996), p. 92.
41. La Estructura de las Revoluciones Científicas, 2ª ed. (Chicago, IL University of Chicago Press,
1970).
42. Un paradigma no tiene por qué ser tan exhaustivo como una visión del mundo, pero a menudo
están estrechamente relacionados, si no son idénticos.
43. Thomas Nagel, Mortal Questions (Cambridge: CUP, 1979), p. xi.
44. Según informa Associated Press, 9 de diciembre de 2004.
45. Para un debate contemporáneo matizado sobre las relaciones entre ciencia y religión, véase
Mikael Stenmark, How to Relate Science and Religion (Grand Rapids, MI: Eerdmans 2004).
46. Las preguntas "por qué" relacionadas con la función, a diferencia de la finalidad, suelen
considerarse propias de la ciencia.
47. Erwin Schrödinger, Nature and the Greeks (Cambridge: CUP, 1954).
48. P. B. Medawar, Advice to a Young Scientist (Londres: Harper and Row, 1979), p. 31; véase
también su libro The Limits of Science (Oxford: OUP, 1984), p. 66.
49. P. B. Medawar, The Limits of Science (Oxford: OUP, 1984), p. 92.
50. Francis Collins, The Language of God (Nueva York: The Free Press), 2006.
51. Bertrand Russell, History of Western Philosophy (Londres: Routledge, 2000), p. 13.
52 Feynman, Meaning, pp. 16-17.
53. Feynman, Meaning, p. 43.
54. Austin Farrer, ¿Una ciencia de Dios? (Londres: Geoffrey Bles, 1966), p. 29.
55. Atkins, Creation Revisited, p. 1.
56. Atkins, Creation Revisited, pp. 127-28.

Capítulo 5: Las visiones del mundo y su relación con la ciencia: El

naturalismo y sus deficiencias
1. Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies (Oxford: OUP, 2012), p. ix.
2. Ted Honderich (ed.), The Oxford Companion to Philosophy (Oxford: OUP, 1995), p. 530.
3. Ted Honderich (ed.), Oxford Companion, p. 604.
4. E. O. Wilson, "Intelligent Evolution", Harvard Magazine, noviembre de 2005.
5. Wilson, "Evolución inteligente".
6. Wilson, "Evolución inteligente".
7. Power Lamprecht Sterling, The Metaphysics of Naturalism (Nueva York: Appleton-Century-Crofts,
1960), p. 160.
8. Génesis 1:1.
9. Wilson, "Evolución inteligente".
10. The Big Bang, Stephen Hawking, and God', en Science: Christian Perspectives for the New
Millennium (Addison, TX y Norcross, GA: CLM y RZIM Publishers, 2003).
11. En Darwinismo, diseño y educación pública, John Angus Campbell y Stephen C. Meyer (East
Lansing: Michigan State University Press, 2003) p. 195.
12. Christian de Duve, Life Evolving (Nueva York: OUP, 2002), p. 284.
13. Kitzmiller et al. vs. Dover Area School District (2005).
14. Paul Kurtz, Philosophical Essays in Pragmatic Naturalism (Buffalo, NY: Prometheus Books,
1990), p. 12.
15. George Klein, The Atheist and the Holy City (Cambridge, MA: MIT Press, 1990), p. 203.
16. Reseña de Richard Lewontin sobre el libro de Carl Sagan The Demon Haunted World:
Science as a Candle in the Dark en New York Review of Books, 9 de enero de 1997.
17. No se puede dejar de aplaudir la franqueza de Lewontin en este punto: no desconoce su
compromiso con el mundo ni trata de ocultarlo.
18. Reseña de Richard Lewontin sobre el libro de Carl Sagan, 1997.
19. Por eso, presumiblemente, los comités de entrevistas para puestos científicos no suelen hacer
preguntas sobre las convicciones religiosas, aunque no es algo completamente desconocido.
20. Richard Dawkins, The Blind Watchmaker (Londres: Longmans, 1986), p. 1.
21. Timothy Lenoir, Strategy of Life (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1982), p. ix.
22. Ernan McMullin, 'Plantinga's Defence of Special Creation', Christian Scholar's Review, 1991, p.
57.
23. Significa "problema de decisión".
24. Freeman Dyson, "The Scientist as Rebel", en Nature's Imagination: The Frontiers of Scientific
Vision, John Cornwell (ed.) (Oxford: OUP, 1995), p. 8.
25. Francis Crick, Of Molecules and Man (Washington: University of Washington Press, 1966), p. 10.
26. Dawkins, Blind Watchmaker, p. 15.
27. Jacques Monod, Chance and Necessity (Nueva York: Knopf, 1972).
28. Ernst Mayr, "The place of biology in the sciences and its conceptual structure", en The Growth of
Biological Thought (Cambridge, MA, Londres: Harvard University Press, 1982), pp. 21-82.
29. Thomas Nagel, Mind and Cosmos (Oxford: OUP, 2012), p. 5
30. Karl Popper, "Scientific Reduction and the Essential Incompleteness of All Science", en Studies in
the Philosophy of Biology, Reduction and Related Problems, F. J. Ayala y T. Dobzhansky (eds.)
(Londres: Macmillan, 1974).
31. En su The Tacit Dimension (Nueva York: Doubleday, 1966).
32. Algunos pueden pensar que estoy haciendo trampa aquí. Por ejemplo, podrían argumentar que,
aunque la semiótica de las letras no puede explicarse en términos de física y química, en última
instancia, nada de lo que hace mi argumento, desde el momento en que el hombre es el autor del
escrito, puede explicarse en términos de física y química. Sin embargo, esto no hace más que
plantear la pregunta que está en el centro de nuestra reflexión: ¿Existe realmente una explicación
reduccionista del ser humano?
33. Arthu r Peaco cke , The Exp e ri m ent of Life (Toronto:U niv ersity of T or o nto Press, 1983), p. 54 .
34. BBC Christmas Lectures Study Guide (Londres: BBC, 1991).
35. C. S. Lewis, Me re Ch ristianity (Nueva York: HarperOne , 2001), p . 22.
36. Stephen Ha wking y Le onard Mlodin ow, The Grand Design( Londres : Ba nta m Pres s , 2010),
p. 5.
37. P. A. Sch ilpp (e d.), Albert Einstei n : Philosopher-Scientist, The Library of Livi n g Ph ilosophers
(Evan ston, IL: Open Cour t, 194 9), p. 684.
38. Albe rt Einstein, "Physics and Reality", Jour nal of the Fr ank l in Ins t it u te, 221 (3 ), p. 3 49,
193 6, https://doi.org/10.1016/S0016 - 0032(36)910 47-5.
39. Peter Atkins en Nature's Imagi nation: Fr ontiers of Sci entific Vision, John Corn well (ed.)
(Oxford: OUP , 1 995), p. 125.
40. At ki ns, O n B ei ng (Ox for d: Univ ersity Pr ess, 2011), p. xii i.
41. En You Tube, vea "Duelling Prof essors"
(https://www.youtube.com/watch?v=5gMS7WTHnho) y mi "Unbel ieva ble" de bate con A
tkin s en la Unive rsidad de Southa mpton (ht tps://
www.youtube.com/watch?v=fSYwCaFkYno). Y fue realmente increíble.
42. Mikael Stenmark, 'Scientism' en: J. Wentzel Vrede van Huyssteen (ed.), Encyclop edia of Scie n c e
and Religion, 2a ed. (Detroit: Thomson Gale, 200 3), p. 783.
43. I an Hut chinson, Mo nopolisi ng Kn owledg e ( Belmont, Mass.: Fias Publishing), 2011.
44. The Oxf ord Handbook of Religion an d Science (Oxford: OU P, 2006), p. 76 2.
45. Véase mi capítulo "Fundamentalismo científico" en Fundam en ta lism os: Threats and Ideologie
s in the Modern World, ed. James Dunn (Londres, I. B. Tauris, 2015).
46. Bertrand Russell, Religion and S ci ence, C h. I X 'S cience of Ethics', 1935, p. 2 4 3.
47. Bertrand Russell, History of Wester n Philosophy ( Lond on: Routled ge, 2000), p. 789.

Capítulo 6: El teísmo y su relación con la ciencia: El Dios de las

Galias, la Complexidad de Dios y los Milagros
1. 189.R.4. 47, f. 6, Trinity Colleg e L ibrary, Camb ridg e, UK. Publicado en la línea 2 0
07. Véase http://www.newtonproject.ox.ac.uk/view/texts/normalized/THEM00256
2. Véase Perry Marshall, Evolution 2.0, capítulo 24 (Dallas, TX: BenBella Books,20 15).
3. Pido al autor que perdone esta infelicidad: el inventor del motor de combustión interna no fue
Henry Ford, sino otro estadounidense, George Brayton, en 1872.
4. Richa rd Swinburne, Is There a God? (Oxford: Oxford University Press, 199 6 ), p. 6
8. 5. Salmo 1 1 1:2.
6. Rich ard Daw kins, The God Del usion (L o ndo n: Bant am Pres s, 2006), p. 14 7
7. Richard D awkins, The Blind Watc hmaker (L ondo n: Longmans, 1986), p. 141 .
8. Conozco bien la visión de la teología filosófica según la cual el Dios es "simple", pero no me refiero
a ella aquí, ya que, en la discusión habitual, la mente suele considerarse más "compleja" que la
materia, aunque hay que reconocer que es difícil precisar lo que significa.
9. Otro criterio importante es la coherencia: tanto la lógica como la coherencia con las
pruebas.
10. Dawkins, God Delusion, p. 169ff.
11. Véase la discusión sobre el concepto de multiverso en el capítulo 4.
12. Agustín, en Sobre el sentido literal del Génesis.
13. Francis Crick, Life Itself (Nueva York: Simon and Schuster, 1981), p. 88.
14. Dawkins, God Delusion, p. 187.
15. Ian Hutchinson, '¿Puede un científico creer en la resurrección? Tres hipótesis', 25 de marzo de
2016; http://www.veritas.org/can-scientist-believe-resurrection-three-hypotheses/;
http://augustinecollective.org/can-a-scientist-believe/
16. Francis Collins, El lenguaje de Dios, pp. 51-52.
17. Véase "An Enquiry Concerning Human Understanding" con "A letter from a Gentleman to his
friend in Edinburgh" y "Abstract of a Treatise on Human Nature" de Hume (Indiana: Hackett
Publishing Co, 1993) 10.1, pp. 76-77.
18. David Hume, An Enquiry Concerning Human Understanding, 4.1, p. 15. Este es un ejemplo del
llamado "problema de la inducción".
19. Hume, An Enquiry 4.1.
20. Anthony Flew, There is a God (Nueva York: Harper One, 2007), pp. 57-58.
21. Christopher Hitchens, God is Not Great (Londres: Atlantic Books, 2007), p. 141.
22. Hume, An Enquiry, p. 79.
23. Ian Hutchinson, "¿Puede un científico creer?
24. Véase C. S Lewis, Miracles, Signature Classics Edition (Londres: Collins, 2016), p. 62.
25. Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies (Oxford: OUP, 2011), especialmente el capítulo 4.
26. A este respecto, uno piensa en las palabras de Wittgenstein: "El gran engaño de la modernidad es
que las leyes de la naturaleza nos explican el universo. Las leyes de la naturaleza describen el
universo, describen las regularidades. Pero no explican nada".
27. Esto debe compararse con los comentarios de Hume sobre las regularidades a los que nos hemos
referido antes. El argumento de Von Wachter es muy diferente.
28. Daniel von Wachter, "Los milagros no son violaciones de las leyes de la naturaleza porque las
leyes no implican regularidad", European Journal for the Philosophy of Religion, 7 (4), 2015, p.
43.
29. Von Wachter, "Miracles", p. 55.
30. En el capítulo 21 estudiaremos las importantes implicaciones de la mecánica cuántica.
31. Von Wachter, "Milagros", pp. 56-57.
32. Lewis, Miracles, p. 63.
33. Lewis, Miracles, p. 73.
34. Para más información sobre el argumento de Hume de que los milagros son tan improbables que
cualquier supuesta prueba de ellos no podría superar las pruebas de regularidad, véase Jon
Earman, Hume's Abject Failure (Oxford: OUP, 2000).
35. De la introducción a The Natural History of Religion, Introducción de John M. Robertson
(Londres: A. y H. Bradlaugh Bonner, 1889).
36. David Hume, Dialogues Concerning Natural Religion 2nd ed., Richard Popkin (ed.)
(Indianapolis, IN: Hackett, 1998).
37. Es decir, razones que tienen que ver con las convicciones, las creencias y los principios que ya
tenemos, antes de ponerlos en práctica en una situación.
38. Thomas Nagel, Mind and Cosmos (Oxford: OUP, 2012), p. 28.
39. James Shapiro, Evolution: A View from the 21st Century (Upper Saddle River, NJ: FT Press
Science, 2011).
40. Suzan Mazur realizó una interesante entrevista a Shapiro en The Paradigm Shifters (Nueva
York: Caswell Books, 2015).
41. Suzan Mazur, The Altenberg 16 (Berkeley, CA: North Atlantic Books, 2010).
42. Shaprio, Evolution, Kindle loc. 292-93
43. Jacques Monod y Austryn Wainhouse (trans.), Chance and Necessity: An Essay on the Natural
Philosophy of Modern Biology (Londres: Collins 1971).
44. En una carta de 1926 a Max Born (uno de los pioneros de la mecánica cuántica).
45. Pierre Simon Laplace, A Philosophical Essay on Probabilities, 6ª ed., F. W. Truscott y F. L
Emory (trans.) (Nueva York: Dover, 1961), p. 4.
46. Exploraremos las implicaciones de la mecánica cuántica en el capítulo 21.
47. Francis Collins, El lenguaje de Dios, p. 205.
48. Tomado de la emisión de la Unidad de Ciencia de la Comisión Australiana de Radiodifusión, el 10
de junio de 1976, de un homenaje a Monod titulado El secreto de la vida.

Capítulo 7: Comprender el universo: El comienzo y el ajuste fino

1. The Meaning of Evolution (New Haven, CT: Yale UP, 1949), p. 344.
2. Energía en el Universo", Scientific American, 224, 1971, p. 50.
3. Paul Davies, The Mind of God (Londres: Simon and Schuster, 1992), p. 232.
4. Véase El Timeo.
5. Friedrich Engels, Ludwig Feuerbach (Nueva York: International Publishers, 1974), p. 21.
6. Stephen Hawking, Una breve historia del tiempo: From the Big Bang to Black Holes (Londres:
Bantam Press, 1988), p. 46.
7. El fin del mundo: From the Standpoint of Mathematical Physics', Nature, 127, 1931, p. 450. 8.
Nature, 259, 1976, pp. 15-16.
9. Nature, 340, 1989, p. 425.
10. Jonathan Sacks, The Great Partnership (Londres: Hodder and Stoughton, 2011), p. 9.
11. La expresión "vacío cuántico" puede resultar engañosa para alguien que no esté familiarizado con
la terminología de la física. La palabra "vacío" tiende a transmitir la idea de que no hay nada en
absoluto. El vacío cuántico es un término que los físicos utilizan para designar un campo cuántico
en su estado básico o de mínima energía. Desde luego, no es "nada".
12. Es decir, utilizan los números complejos para hacer frente al hecho de que en su modelo la
geometría del espacio-tiempo implica dos dimensiones "temporales" tratadas del mismo modo que
las dimensiones espaciales.
13. Hawking, Una breve historia del tiempo, p. 139.
14. Neil Turok, de Cambridge, desafía actualmente el modelo estándar al sugerir que el Big Bang del
comienzo de nuestro universo es sólo uno de muchos. Su punto de vista implica un retorno a la
eternidad del espacio-tiempo. El debate aún no ha terminado.
15. Segunda edición (Oxford: Lion Hudson, 2021).
16. Lawrence Krauss, A Universe from Nothing (Londres: Simon & Schuster, 2012), pp. 65-70.
17. John Horgan, 'Physicist George Ellis Knocks Physicists for Knocking Philosophy, Falsification,
Free Will', Scientific American blog, 22 de julio de 2014,
https://blogs.scientificamerican.com/cross- check/physicist-george-ellis-knocks-physicists-for-
knocking-philosophy-falsification-free-will/
18. Stephen Hawking y Leonard Mlodinow, The Grand Design: New Answers to the Ultimate
Questions of Life (Londres: Bantam, 2010), p. 180. Analizo esta afirmación en detalle en God
and Stephen Hawking: ¿De quién es el diseño? (Oxford: Lion Hudson), 2021.
19. Peter Atkins, Creation Revisited (Harmondsworth: Penguin, 1994), p. 143.
20. Keith Ward, God, Chance and Necessity (Oxford: One World Publications, 1996), p. 49.
21. Charles H. Townes, Making Waves, American Physical Society, 1995, página desconocida.
22. Fred Hoyle, Annual Review of Astronomy and Astrophysics, 20, 1982, p. 16.
23. Paul Davies, God and the New Physics (Londres: J. M. Dent and Sons, 1983).
24. Hugh Ross, The Creator and the Cosmos (Colorado Springs, CO: Navpress, 1995), p. 117.
25. Véase A. H. Guth, "Inflationary Universe", Physical Review D, 23, 1981, p. 348.
26. Roger Penrose, The Emperor's New Mind (Oxford: Oxford University Press, 1989), p. 344.
27. Penrose, Emperor's New Mind, p. 344.
28. Paul Davies, The Cosmic Blueprint (Nueva York: Simon and Schuster, 1988), p. 203.
29. Hugh Ross, El Creador y el Cosmos, pp. 138-39.
30. Guillermo González y Jay W. Richards, The Privileged Planet (Washington DC: Regnery,
2004).
31. González y Richards, Planeta Privilegiado, p. xiii.
32. González y Richards, Planeta Privilegiado, p. 335.
33. Cosmos, Bios y Theos, Henry Margenau y Roy Varghese (eds.) (La Salle, IL: Open Court, 1992),
p. 83.
34. Por ejemplo, Barrow y Tipler, The Anthropic Cosmological Principle (Oxford: OUP, 1988), p. 566.
35. Richard Dawkins, The God Delusion (Londres: Bantam Press, 2006), p. 164.
36. John Leslie, Universes (Londres: Routledge, 1989), p. 14. Véase también la discusión en A.
McGrath,
The Foundations of Dialogue in Science and Religion (Blackwell: Oxford, 1998), p. 114 y ss.
37. David Deutsch, The Fabric of Reality (Londres: Penguin, 1997).
38. Martin Rees, Just Six Numbers (Londres: Weidenfeld and Nicholson, 1999).
39. John Polkinghorne, One World (Londres: SPCK, 1986), p. 80.
40. Richard Swinburne, ¿Hay un Dios? (Oxford: OUP, 1995), p. 68.
41. E. Harrison, Masks of the Universe (Nueva York: Macmillan, 1985), pp. 252, 263.
42. En Denis Brian, Genius Talk (Nueva York: Plenum, 1995).
43. Christian de Duve, Life Evolving (Nueva York: OUP, 2002), p. 299.
44. Martin Rees, Our Cosmic Habitat (Londres: Phoenix, 2003), p. 164.
45. Para un estudio exhaustivo de todo este campo, véase Rodney Holder, The Multiverse, God and
Everything (Farnham: Ashgate Press, 2008).
46. En Malcolm Browne, New York Times, 'Clues to the Universe's Origin Expected', 12 de marzo de
1978,
p. 1.
47. Lemaître llamó a su idea original "hipótesis del átomo primitivo".
48. El lector interesado en saber más sobre las cuestiones planteadas en este capítulo se remite a
mi libro actualizado y revisado, God and Stephen Hawking 2e (Oxford: Lion Hudson: 2021).

Capítulo 8: La maravilla del mundo viviente

1. Aunque las mulas no pueden reproducirse.
2. Michael Denton, Evolution: A Theory in Crisis (Bethesda, MD: Adler & Adler, 1986), p. 250.
3. Denton, Evolution, p. 250.
4. Jacques Manod, Chance and Necessity (Londres: Collins, 1972), p. 134, citado por Denton.
5. Bruce Alberts, "The Cell as a Collection of Protein Machines", Cell, 92, 1998, p. 291. Para una
descripción vívida e imaginativa de cómo es el interior de una célula, véase Bill Bryson, A Short
History of Nearly Everything (Londres: Black Swan, 2004), capítulo 24.
6. Véase el relato en: Jasmine A. Nirody, Yi-Ren Sun y Chien-Jung Lo, 'The biophysicist's guide to
the bacterial flagellar motor', Advances in Physics X, 2:2, 2017, pp. 324-43, DOI:
10.1080/23746149.2017.1289120.
7. El lector interesado puede encontrar un diagrama útil como referencia en
https://www.pnas.org/content/115/51/12845. Además, animo al lector a que deje de leer durante unos
minutos y vea una espectacular simulación de la kinesina andante en Internet:
https://www.youtube.com/watch?v=y-uuk4Pr2i8
8. El trifosfato de adenosina (ATP) es un compuesto orgánico que se encuentra en todos los
organismos vivos. Es una fuente de energía para muchos procesos de las células vivas, como
la contracción muscular, la propagación de los impulsos nerviosos y la síntesis química.
9. El término aminoácido es la abreviatura de ácido α-amino (alfa-amino) carboxílico.
10. 'How scientists are creating life-like cells from scratch', Nature, 563, 172-75, 7 de noviembre de
2018, doi: https://doi.org/10.1038/d41586-018-07289-x
11. Para una lista completa de los aminoácidos que pueden obtenerse en tales experimentos, y una
discusión detallada de toda la cuestión del "origen de la vida", véase The Mystery of Life's
Origin, Charles B. Thaxton, Walter L. Bradley y Roger L. Olsen (Dallas, TX: Lewis and
Stanley, 1992), p. 38.
12. Véase, por ejemplo, Thaxton et al., Mystery of Life's Origins, pp. 73-94.
13. Para saber cómo se ha tergiversado el experimento de Miller-Urey en la literatura reciente, véase
Icons of Evolution de Jonathan Wells (Washington: Regnery, 2000).
14. Ciencia, octubre de 2008.
15. Jeremy England es muy crítico con el uso que Dan Brown hace de esta obra en su novela Origen.
Lo discuto en mi libro 2084: Artificial Intelligence and the Future of Humanity (Grand Rapids, MI:
Zondervan, 2020).
16. Hubert Yockey, Information Theory and Molecular Biology (Cambridge: CUP, 1992), p. 238.
17. Hay que tener en cuenta que esto no tiene en cuenta el hecho de que hay que ponerlos en un
orden concreto, circunstancia que tratamos en el siguiente apartado.
18. Para algunos trabajos recientes sobre la abiogénesis que mencionan la quiralidad, véase Tomonori
Totani, 'Emergence of life in an inflationary universe', Scientific Reports, vol. 10, article no. 1671,
2020.
19. Paul Davies, The Fifth Miracle (Londres: Allen Lane, Penguin Press, 1998), p. 60.
20. Brian Miller, en "Hot Wired", con Jeremy England, Inference, 5 (2), mayo de 2020.
21. Davies, Fifth Miracle, p. 61.
22. A. G. Cairns-Smith, The Life Puzzle (Edimburgo: Oliver and Boyd, 1971), p. 95.
23. Se sabe que algunos lugares de la cadena de aminoácidos de una proteína pueden estar ocupados
por más de un aminoácido posible, por lo que el cálculo debe modificarse para tenerlo en cuenta.
Los bioquímicos Reidhaar-Olson y Sauer han realizado estos cálculos y han calculado que la
probabilidad puede aumentar a 1 de cada 1065, lo que, en su opinión, sigue siendo "increíblemente
pequeña" (Proteins: Structure, Function and Genetics, 7, 1990, pp. 306-316). Por supuesto, si
tenemos en cuenta el requisito de los ácidos L y los enlaces peptídicos, la probabilidad desciende a
1 de cada 10125.
24. Yockey, Information Theory, pp. 254-57.
25. Fred Hoyle, The Intelligent Universe (Londres: Michael Joseph, 1983), p. 19.
26. De Natura Deorum, H. Rackham (trans.) (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1933).
Capítulo 9: El código genético
1. Sara Imari Walker y Paul C. W. Davies, The Algorithmic Origins of Life,
arXiv.org:1207.4803v2, 2012, p. 2.
2. Richard Dawkins, The Blind Watchmaker (Londres: Longmans, 1986), p. 112. ¡Sombras de
Aristóteles! Este vio que un organismo vivo no podía explicarse únicamente en términos de causas
materiales: las sustancias de las que estaba hecho no podían explicar su complejidad. En opinión de
Aristóteles, necesitaba lo que él llamaba eidos o "forma". Y, como la propia palabra implica, es la
in-formación la que da a la sustancia su forma.
3. Resulta irónico que la Ilustración rechazara en general el concepto de universo como máquina,
especialmente en contextos biológicos. Ahora el lenguaje de la tecnología de la información es
de rigor en la biología molecular.
4. Marcos Eberlin, Foresight (Seattle, WA: Discovery Institute Press, 2019), p. 14. Otra buena
descripción se encuentra en Nessa Carey, The Epigenetics Revolution (Londres: Icon Books,
2011), y en cualquier buen libro de texto de biología.
5. Para una clara descripción tabular de esta analogía, véase Bernd Olaf Küppers, The Computability
of the World (Cham, Suiza: Springer International AG, 2018), p. 99.
6. Evolution: Una visión desde el siglo XXI (Upper Saddle River, NJ: FT Press Science, 2011),
versión Kindle loc. 781-82.
7. Hablamos del genoma humano como si sólo hubiera uno. Pero, por supuesto, esto es incorrecto: la
huella genética depende del hecho de que los genomas humanos son esencialmente únicos.
Probablemente sea cierto que decir que si comparo mi ADN con el de otra persona habrá
 aproximadamente un 99,9% en común. Las diferencias consistirán en parte en la acumulación de
polimorfismos de un solo nucleótido (SNP o Snips, como se les llama comúnmente), que resultan de
la copia errónea de un solo nucleótido en el proceso de replicación del ADN.
8. Se ha publicado un informe en Nature (447, 891-916, 14 de junio de 2007) sobre el proyecto
piloto de la minuciosa investigación Encode de un 1% del genoma humano que proporciona
"pruebas convincentes de que el genoma se transcribe de forma omnipresente", por lo que parece
haber muy poco ADN "basura" después de todo.
9. Una enzima es un tipo particular de proteína que actúa como catalizador que regula el ritmo de
las reacciones químicas en los organismos vivos sin alterarse en el proceso.
10. John Maynard Smith y Eörs Szathmáry, The Major Transitions in Evolution (Oxford y Nueva
York: Freeman, 1995), p. 81; véase también Nature, 374, 1995, pp. 227-32.
11. Citado de Whitfield, "Born in a watery commune", Nature, 427, pp. 674-76.
12. Robert Shapiro, "A simpler origin for life", Scientific American, 12 de febrero de
2007. https://www.scientificamerican.com/article/a-simpler-origin-for-life/
13. Denis Noble, Music of Life: Biology Beyond the Genome (Oxford, OUP, 2006), p. 45.
14. Eberlin, Foresight, p. 138.
15. Using statistical methods to model the fine-tuning of molecular machines and systems', Journal of
Theoretical Biology, 501, 2020, 110352.
16. Using statistical methods to model the fine-tuning of molecular machines and systems', Journal of
Theoretical Biology, 501, 2020, 110352.
17. Véase un ejemplo de este proceso en
https://www.entandaudiologynews.com/features/ent- features/post/the-structure-and-
function-of-dna (1 de noviembre de 2014).
18. Véase, por ejemplo, https://www.youtube.com/watch?v=5MfSYnItYvg
19. Robert Shapiro, "Un origen más simple para la vida".
20. Tendremos ocasión de analizar en detalle esta analogía en el capítulo 18.
21. Robert Shapiro, "Un origen más simple para la vida".
22. Alvin Powell, 'NYU chemist Robert Shapiro decries RNA-first possibility', The Harvard Gazette,
23 de octubre de 2008. Véase https://news.harvard.edu/gazette/story/2008/10/nyu-chemist-robert-
shapiro- decries-rna-first-possibility/
23. Véase Noble, The Music of Life, p. 5.
24. James Shapiro, Evolution, p. 28.
25. Hay un excelente relato de la historia de esta investigación en el libro de Nessa Carey The
Epigenetic Revolution (Londres: Icon Books, 2011).
26. Steve Jones, The Language of the Genes, edición revisada (Londres: Harper Collins, 2000), p. 35.
Jones no es muy sincero en este punto. Hay diferentes maneras de caracterizar esta afirmación.
Quizá la más razonable sea indicar que el 98% se refiere al ADN codificador de proteínas
- una fracción (como ya hemos señalado) del total. Véase el siguiente intento de ofrecer una
visión más crítica http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/download?
doi=10.1.1.364.5839&rep=rep1&type=pdf
27. Noble, The Music of Life, p. 31.
28. Bill Gates, The Road Ahead (Boulder, CO: Blue Penguin, 1996), p. 228.
29. Werner R. Loewenstein, The Touchstone of Life (Londres: Penguin, 2000), p. 64.
30. Douglas Hofstadter, Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid (Londres: Penguin, 1979), p.
548.

Capítulo 10: Una cuestión de información

1. Lo mismo ocurre cada vez que consultamos un diccionario para ver si nuestra palabra de "Scrabble"
es realmente una palabra de la lengua inglesa.
2. Las recientes investigaciones sobre el genoma humano han demostrado que la situación es aún
más complicada.
3. En el libro The Advent of the Algorithm (El advenimiento del algoritmo), de David Berlinski
(Nueva York: Harcourt Inc., 2000), se aborda de forma deliciosa este importante concepto.

Capítulo 11: Teoría algorítmica de la información

1. A diferencia de la teoría de la información de Shannon, que tiene un carácter esencialmente
estadístico.
2. Leslie Orgel, The Origins of Life (Nueva York: Wiley, 1973).
3. Paul Davies, The Fifth Miracle (Londres: Allen Lane, Penguin Press, 1998).
4. 20 de enero de 1999.
5. "No gramatical" no parece la palabra adecuada. Bickerton probablemente quiere decir "sin
sentido".
6. Derek Bickerton, Language and Species (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1990), pp. 57-
58.
7. A este respecto, véase D. D. Axe, "Extreme functional sensitivity to conservative amino acid
changes on enzyme exteriors", Journal of Molecular Biology, 301, 585-96.
8. Gregory Chaitin, Exploring Randomness (Nueva York: Springer, 2000), pp.
163. 9. Notices of the AMS 48 (9): 992-96, 2001.
10. Paul Davies: The Fifth Miracle (Londres: Allen-Lane Science, 1998), p. 254-56.
11. Paul Davies, en Many Worlds, Steven Dick (ed.) (Filadelfia, PN y Londres: The Templeton Press,
2000), p. 21.
12. Aunque cada vez más se considera que este enfoque concreto no es viable a este nivel, como
veremos en el capítulo dedicado a la evolución.
13. Davies, Many Worlds, pp. 21-22.
14. Information, Algorithms and the Unknowable Nature of Life's Origin', The Princeton
Theological Review, 8 (4), noviembre de 2001.
15. N. Bohr, "La luz y la vida", Nature, 308, 1933, pp. 421-23, 456-59.
16. Véase, por ejemplo, K. Karamanos, I. Kotsireas et al, 'Statistical compressibility analysis of DNA
sequences by generalized entropy-like quantities: Towards algorithmic laws for Biology?', WSEAS
Transactions on Systems 5(11), noviembre de 2006. Todas las secuencias de ADN examinadas
resultaron ser esencialmente incompresibles.
17. Gregory Chaitin, The Unknowable (Singapur: Springer, 1999), p. 97.
18. Randomness and Mathematical Proof', Scientific American 232 (5), mayo de 1975, pp. 47-52.
El resultado de Chaitin es el Teorema LB en G. Chaitin, 'Incompleteness Theorems for
Random Reals', Advances in Applied Mathematics, 8 (4), junio de 1987, pp. 119-46.
19. Lambalgen (ejemplo 1.2.5) da esto como una aplicación de un corolario (1.2.4) de la versión
teórica de la recursión del teorema de Chaitin, mencionado en el texto principal (Teorema de
Lambalgen 1.2.3 en Chaitin, The Unknowable).
20. 'Algorithmic Information Theory', Journal of Symbolic Logic, 54 (4) 1989, pp. 1389-1400,
Teorema 1.2.6, p. 1393.
21. Hay muchas otras variantes sobre el tema, como demuestra una búsqueda en la web.
22. O tal vez no, ya que la energía gratuita sería una gran ventaja en un mundo acosado por
la disminución de los recursos.
23. Leon Brillouin, Science and Information Theory, 2ª ed. (Nueva York: Academic Press, 1962).
(Nueva York: Academic Press, 1962).
24. P. B. Medawar, The Limits of Science (Oxford: OUP, 1984), p. 79.
25. Medawar, Limits of Science, p. 79.
26. Medawar, Limits of Science, p. 79.
27. Véase el artículo de Hao Wang en Nature's Imagination: The Frontiers of Scientific Vision, John
Cornwell (ed.) (Oxford: OUP, 1995), p. 173.
28. Véase Wladyslaw Kozaczuk, Jerzy Straszak, Enigma: How the Poles Broke the Nazi Code
(Nueva York: Hippocrene Books Inc., 2004), y Dermot Turing, X, Y & Z: The Real Story of
How Enigma Was Broken (Stroud: The History Press, 2018).
29. Yockey, Information Theory and Molecular Biology, p. 280.
30. Bernd Olaf Küppers, Der Semantische Aspekt von Information und seine evolutionsbiologische
Bedeutung, Nova Acta Leopoldina, NF 72, Nr. 294, 1996, 195-219, p. 216 (la traducción es mía).
31. Küppers, Der Semantische Aspekt, p. 216.
32. Küppers, Der Semantische Aspekt, p. 217.
33. En latín significa "Creación de la nada".
34. Küppers, Der Semantische Aspekt, p. 217.
35. ¿Qué es la vida? Daniel Sander Hoffmann im Gespräch mit Bernd-Olaf Küppers, Episteme
124, 2002.
36. Paul Davies, The Demon in the Machine (Chicago, IL: Chicago University Press, 2019), p. 110.
37. Michael Denton, 'Evolution: A Theory in Crisis Revisited', Inference, parte 3, 1 (3), julio de
2015. La cursiva es mía. Los tres artículos de Denton en esta serie son muy recomendables.

Capítulo 12: La solución de la vida: ¿Autoorganización?

1. Paul Davies, The Fifth Miracle (Londres: Allen Lane, Penguin Press, 1998), p. 122.
2. Michael Polyani, "Life's Irreducible Structure", Science, 160, 1968, p. 1309.
3. H. Yockey, 'A Calculation of the Probability of Spontaneous Biogenesis by Information Theory',
Journal of Theoretical Biology, 67 (3), 7 de agosto de 1977, pp. 377-98.
4. The Selective Chemist", ponencia previa a la conferencia "Fitness of the Cosmos for Life:
Biochemistry and Fine-Tuning' Conference, Harvard University, 11-12 de octubre de 2003.
5. Ilya Prigogine e Isabelle Stengers, Order out of Chaos (Londres: Fontana, 1985).
6. Stuart Kauffman, The Origins of Order (Oxford: OUP, 1993).
7. John Horgan, The End of Science (Londres: Abacus, 1998), p. 139.
8. Otras mezclas producen diferentes cambios de color. Por ejemplo, si se sustituye la ferroína
por ácido sulfúrico el cambio es entre amarillo e incoloro.
9. https://scipython.com/blog/simulating-the-belousov-zhabotinsky-reaction/
10. Robert Shapiro, "A simpler origin for life", Scientific American, 25 de junio de 2007, pp. 24-31.
11. Para un relato reciente, véase Michael Lockwood, The Labyrinth of Time (Oxford: OUP, 2005),
p. 261ss.
12. Haralampos N. Miras, Cole Mathis, Weimin Xuan, De-Liang Long, Robert Pow y Leroy
Cronin, 'Spontaneous Formation of Autocatalytic Sets with Self-Replicating Inorganic Metal
Oxide Clusters', Chem Rxiv, 14 de agosto de 2019.
13. Leslie Orgel, "The implausibility of metabolic cycles on the prebiotic earth", PLoS Biology, (1) 22
de enero de 2008: e18.
14. Un monómero es una molécula que forma la unidad básica de los polímeros, que son los bloques de
construcción de las proteínas. Los monómeros se unen a otros monómeros para formar moléculas
de cadena repetitiva mediante un proceso conocido como polimerización. Los monómeros pueden
ser de origen natural o sintético.
15. Orgel, "la inverosimilitud de los ciclos metabólicos", e18.
16. Stephen C. Meyer, The Return of the God Hypothesis, (Seattle, WA: Discovery Institute Center
for the Renewal of Science and Culture, 1998), p. 37.
17. Véase también Dean Overman, A Case Against Accident and Self-Organization, (Lanham,
MD: Rowman & Littlefield, 2001), Parte IV y 7.3.
18. Leslie Orgel, 'El origen de la vida: A Review of Facts and Speculations', Trends in Biochemical
Sciences, 23, 1998, pp. 491-500.
19. Citado en Leslie Orgel, 'The Origin of life: More Questions than Answers', Interdisciplinary
Science Reviews, 1988, 13, p. 348.
20. Francis Crick, Life Itself (Nueva York: Simon and Schuster, 1981), p. 88.
21. Stuart Kauffman, At Home in the Universe (Londres: Viking, 1995), p. 31.
22. Francis Collins, The Language of God (Nueva York: Free Press, 2006), p. 90.
23. James Tour, "Una carta abierta a mis colegas", Inference, 2017, 3 (2), 2017.
24. Sara Imari Walker y Paul C. W. Davies, The Algorithmic Origins of Life,
arXiv.org:1207.4803v2, 2012, p. 5.
Capítulo 13: La solución de la vida: ¿Evolución?
1. Richard Dawkins, The Blind Watchmaker (Londres: Longman, 1986), p. 1.
2. Jacques Monod, Chance and Necessity (Nueva York: Knopf, 1972), p. 21.
3. Francis Crick, "Lessons from Biology", Natural History, vol. 97, 1988, p. 36.
4. Daniel Dennett, Darwin's Dangerous Idea (Londres: Penguin, 1996), p. 50.
5. Sin embargo, nótese que Dennett lo describe correctamente como una idea, no como un
descubrimiento científico.
6. Dawkins, Blind Watchmaker, p. 14.
7. Stephen Jay Gould, Darwin's Legacy, Charles L. Hamrum (ed.) (Nueva York: Harper & Row
Publishers, 1983), pp. 6-7.
8. The Works of Robert G. Ingersoll, vol. II (Nueva York: The Dresden Publishing Co/C. P. Farrell,
1901), p. 357.
9. Julian Huxley, Essays of a Humanist (Londres: Penguin, 1964 [reimpresión de 1969]), pp. 82-83.
10. Monroe Strickberger, Evolution, 2a ed. (Sudbury: Jones and Bartlett, 1996), p. 62.
11. Douglas Futuyma, Evolutionary Biology, 2a ed. (Sunderland, MA: Sinauer, 1986), p. 3.
12. William Provine, Evolution and the Foundation of Ethics, MBL Science, Marine Biological
Laboratory, Woods Hole, MS, (3) 1, 25-29.
13. Dennett, Darwin's Dangerous Idea, p. 18.
14. Richard Dawkins, The Selfish Gene (Oxford: OUP, 1976), p. 1.
15. Véase, por ejemplo, Intelligent Design Creationism and its Critics, Robert T. Pennock
(ed.) (Cambridge, MA: MIT Press, 2001).
16. Dawkins, Blind Watchmaker, p. 14.
17. Dennett, Darwin's Dangerous Idea, p. 67.
18. Dennett, Darwin's Dangerous Idea, p. 76.
19. Dennett, Darwin's Dangerous Idea, p. 203.
20. Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies (Oxford: OUP, 2011), p. 33ff.
21. John Houghton, La búsqueda de Dios: ¿Puede ayudar la ciencia? (Oxford: Lion Hudson, 1995), p.
54.
22. Véase David N. Livingstone, Darwin's Forgotten Defenders (Edimburgo: Scottish Academic
Press, 1987).
23. Correspondencia de Cambridge Darwin,
https://www.darwinproject.ac.uk/letter/? docId=letters/DCPLETT-
2534.xml;query=charles%20kingsley;brand=default
24. Richard Swinburne, The Existence of God (Oxford: OUP, 1991), pp. 135-36.
25. The Academy, vol. 1 (Londres: John Murray, 1869), pp. 13-14.
26. No nos extenderemos sobre el hecho de que el equivalente de origen latino de "agnóstico" es
"ignorante".
27. Los filósofos estoicos utilizaban el "logos" para designar el principio racional del universo. Juan
eleva su uso para describir la Palabra creadora de Dios, que es Dios.
28. Stephen Jay Gould, "Impeaching a Self-appointed Judge", Scientific American, 267, (1) 1992, pp.
118-21.
29. Alister McGrath, Dawkins' God (Oxford: Blackwell, 2005), p. 81.
30. Denis Alexander, Rebuilding the Matrix (Oxford: Lion Hudson, 2001), p. 291.
31. Gould, 'Impeaching a Self-appointed Judge', pp. 118-21.
32. Simon Conway Morris, Life's Solution (Cambridge: CUP, 2003), p. 327.
33. The Deep Structure of Biology, Simon Conway Morris (ed.) (West Conshohocken, PA: Templeton
Foundation Press, 2008), p. 46.
34. Morris (ed.), The Deep Structure of Biology, p. 50.

Capítulo 14: La evolución: Preguntas difíciles

1. Se refiere, por supuesto, a la evolución entendida como un proceso no guiado.
2. Put Your Money on Evolution', The New York Times Review of Books, 9 de abril de 1989, pp. 34-35.
3. A su favor, muchos de los asistentes reaccionaron con una incredulidad reprimida pero audible.
4. Daniel Dennett, Darwin's Dangerous Idea (Londres: Penguin, 1996), p. 46.
5. Lynn Margulis y Dorian Sagan, Acquiring Genomes: A Theory of the Origins of Species (Nueva
York: Basic Books, 2002).
6. Douglas Axe, Innegable: Cómo la biología confirma nuestra intuición de que la vida está diseñada,
(Nueva York: HarperOne, 2016), p. 58.
7. Axe, Undeniable, p. 265.
8. Thomas Nagel, Mind and Cosmos (Oxford: OUP, 2012), p. 3.
9. 'Questioning Evolution is neither Science Denial nor the preserve of Creationists', The Guardian, 5
de septiembre de 2017. https://www.theguardian.com/science/political-
science/2017/sep/05/questioning-evolution-is-neither-science-denial-nor-the-preserve-of-
creationists
10. Suzan Mazur, The Paradigm Shifters (Nueva York: Caswell Books, 2015), p. 19.
11. Queremos subrayar aquí que la cuestión de la motivación de una teoría no es lo mismo que la
cuestión de la verdad o la falsedad de esa teoría, cuestión que se planteará posteriormente. No
pretendemos prejuzgar aquí la respuesta a esta última cuestión por medio de la primera. Lo que
tratamos de hacer es desentrañar una relación compleja.
12. Colin Patterson, Evolution, 2ª ed. (Londres: Museo de Historia Natural, 1999), p. 120.
13. Philip Johnson, Objections Sustained (Downers Grove, IL: IVP, 1998), p. 73.
14. Donald McKay, The Clockwork Image (Londres: IVP, 1974), p. 52.
15. C. S. Lewis, Christian Reflections (Londres: Geoffrey Bles, 1967), pp. 82-93.
16. Lewis, Christian Reflections, pp. 82-93.
17. Citado por Mazur, Paradigm Shifters, p. 3.
18. Además, la lógica de la relación se invierte a menudo por prestidigitación, de modo que la
inferencia del naturalismo a la evolución se convierte en "la ciencia (la evolución) demuestra
la visión naturalista del mundo", un engaño más.
19. Robert G. Reid, Biological Emergences: Evolution by Natural Experiment (Cambridge Mass:
Londres, MIT Press, 2007).

Capítulo 15: La naturaleza y el alcance de la evolución

1. ¿Qué es la vida? Daniel Sander Hoffmann im Gespräch mit Bernd-Olaf Küppers", Episteme
124, 2002.
2. Esto significa, por supuesto, que la dicotomía de Richard Dawkins de "Dios o la evolución, pero no
ambos" es demasiado simplista. Todas las partes están de acuerdo en que los procesos
microevolutivos ocurren y, por tanto, desde una perspectiva teísta, el mundo que Dios creó es un
mundo en el que los procesos de selección natural tienen un papel.
3. https://www.independent.co.uk/news/science/wisdom-teeth-evolution-humans-flinders-university-
processed-food-b907634.html
4. Por ejemplo, el principal texto universitario sobre la Evolución de Peter Skelton (ed.) (Harlow:
Addison Wesley, 1993), p. 854.
5. Richard Dawkins, El mayor espectáculo del mundo: The Evidence for Evolution (Londres: Black
Swan, 2010), p. 426.
6. Citado por Futuyma en Science on Trial (Sunderland, MA: Sinauer, 1995), p. 161.
7. Suzan Mazur, The Paradigm Shifters (Nueva York: Caswell Books, 2015), p. 55.
8. Brian K. Hall y Benedikt Hallgrimsson, Strickberger's Evolution, 5ª ed. (Burlington, MA:
Jones and Bartlett Learning, 2014), p. 12. (Burlington, MA: Jones and Bartlett Learning,
2014), p. 12.
9. Jonathan Weiner, El pico del pinzón (Londres: Cape, 1994).
10. Un análisis detallado de la importancia de la historia del pico del pinzón para la teoría de la
evolución y la forma en que se trata en los libros de texto, se puede encontrar en el libro del
biólogo Jonathan Wells, Icons of Evolution (Washington: Regnery, 2000), capítulo 8.
11. Michael Majerus, Melanism: Evolution in Action (Oxford: OUP, 1998), p. 171.
12. 27 de noviembre de 2000.
13. Steve Jones, Almost Like a Whale (Londres: Anchor, 2000), p. 93.
14. No es blanco o negro', Nature, 396, 1998, pp. 35-36. Un análisis detallado de la historia de la
polilla de la pimienta puede encontrarse de nuevo en Iconos de Wells, y un relato fascinante de la
dramática historia de las personalidades implicadas en la historia del trabajo original de Kettlewell
sobre la polilla de la pimienta se encuentra en el libro de Judith Hooper, eminentemente legible,
Of Moths and Men: Intrigue, Tragedy and the Peppered Moth (Londres: Fourth Estate, 2002).
15. 'Intelligent Evolution', Harvard Magazine, noviembre de 2005.
16. 'Intelligent Evolution', Harvard Magazine, noviembre de 2005.
17. Wilson no dice cuáles son estos sistemas.
18. 'Intelligent Evolution', Harvard Magazine, noviembre de 2005.
19. Robert Wesson, Beyond Natural Selection (Cambridge: MIT Press, 1991), p. 206.
20. Charles Darwin, On the Origin of Species, World's Classic Edition (Oxford: OUP, 2008), p. 302.
21. Darwin, El origen de las especies, p. 227.
22. Cambria" es la forma latinizada de la palabra galesa "Cymru".
23. Sir Roderick Impey Murchison, Siluria (1854) (Cambridge: CUP [reimpresión 2014]), p. 469.
24. Stephen Meyer, La duda de Darwin (Nueva York: HarperOne, 2013).
25. Mark Ridley, The Problems of Evolution (Oxford: OUP, 1985), p. 11.
26. David Raup, "Conflicts Between Darwin and Palaeontology", Field Museum of Natural History
Bulletin, enero de 1979, p. 25.
27. Stephen Jay Gould, "Evolution's Erratic Pace", Natural History, 86, 1977.
28. Niles Eldredge, Time Frames: The Evolution of Punctuated Equilibria (Princeton, NJ: Princeton
University Press, 1985), pp. 144-45.
29. Eldredge, Time Frames, pp. 144-45.
30. Véase "The Episodic Nature of Evolutionary Change" en The Panda's Thumb (Nueva York: W.
W. Norton, 1985, página desconocida).
31. Stephen Jay Gould, Wonderful Life (Nueva York: Norton, 1989).
32. Simon Conway Morris, The Crucible of Creation (Oxford: OUP, 1998), p. 4.
33. Eugene V. Koonin, "The Biological Big Bang for the Major Transitions in Evolution", Biology
Direct, 2, 2007, pp. 1-17.
34. Niles Eldredge, Reinventing Darwin (Nueva York: Phoenix, 1996), p. 3.
35. Citado por Pervical Davis y Dean H. Kenyon en Of Pandas and People (Dallas, TX: Haughton
Publishing Co., 1989), p. 106.
36. James Valentine, On the Origin of Phyla (Chicago, IL: University of Chicago Press, 2004), p. 35.
37. Paul Chien, J. Y. Chen, C. W. Li y Frederick Leung, 'SEM Observation of Precambrian Sponge
Embryos from Southern China Revealing Ultrastructures including Yolk Granules, Secretion
Granules, Cytoskeleton and Nuclei', documento presentado en la North American Paleontological
Convention, University of California, Berkeley, 26 de junio - 1 de julio de 2001.
38. https://evolutionnews.wpengine.com/2020/05/the-myth-of-precambrian-sponges/
39. Simon Conway Morris, Crucible of Creation, p. 8.
40. New Scientist, 90, 1981, pp. 830-32.
41. Francis Collins, The Language of God (Nueva York: Free Press, 2006), p. 205.
42. '¿Evolución sin metafísica?' en J. Kvanvig (ed.), Oxford Studies in Philosophy of Religion, vol. 3,
2011.
43. The Methodological Equivalence of Design and Descent', en The Creation Hypothesis, J. P.
Moreland (ed.) (Downers Grove, IL: IVP, 1994), pp. 67-112.

Capítulo 16: La selección natural

1. Colin Patterson, Evolution, 2ª ed. (Londres: National History Museum, 1995), p. 118.
2. Patterson, Evolution, p. 118.
3. En el prefacio de su libro, Patterson dice que, aunque cree en la evolución en el sentido de la
ascendencia común, ya no está seguro de que la selección natural sea la explicación completa.
Tampoco lo estaba Darwin. En la primera edición de El origen de las especies dice: "Estoy
convencido de que la selección natural ha sido el principal, pero no el único, medio de
modificación".
4. Patterson, Evolution, p. vii.
5. De hecho, el propio Popper llegó a calificar la teoría de la evolución como "un programa de
investigación metafísica".
6. G. B. Müller, 'Homología: The Evolution of Morphological Organization' en G. B. Müller y S.
A. Newman (eds.), Origination of Organismal Form. Beyond the Gene in Developmental and
Evolutionary Biology (Harvard, MA: MIT Press, Vienna Series in Theoretical Biology, 2003), p.
51.
7. Richard Dawkins, Climbing Mount Improbable (Nueva York: Norton, 1996), p. 67.
8. Denis Alexander, Creación o evolución: ¿Tenemos que elegir? (Oxford: Lion Hudson, 2008), p. 81.
9. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986.
10. Chicago, IL: University of Chicago Press 1971 [Epílogo 2001], pp. 199-200.
11 William Provine, The Origins of Theoretical Population Genetics (Chicago, IL: University of
Chicago Press, 1971, reeditado en 2001), p. 199.
12. Provine, Origins of Theoretical Population Genetics, pp. 199-200.
13. R. E. D. Clark, Darwin Before and After (Chicago, IL: Moody Press, 1967), pp. 88-89.
14. Carta de J. D. Hooker a Charles Darwin, 26 de noviembre de 1862, Carta 3831, CUL DAR
101:77-78, 61-62. Proyecto de Correspondencia Darwin, 'Letter no. 3831', consultado el 12 de
febrero de 2021, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-3831.xml.
15. Carta de Darwin a Hooker, después del 26 de noviembre de 1862, Carta 3834, CUL DAR
115:172. Proyecto de Correspondencia Darwin, "Letter no. 3834", consultado el 12 de
febrero de 2021, https://www.darwinproject.ac.uk/letter/DCP-LETT-3834.xml
16. Del capítulo 10 "Los límites de la selección natural", Alfred Russell Wallace en
Contribuciones a la teoría de la selección natural, 1870, p. 119.
17. Wallace, Contribuciones, p. 119.
18. Denis Noble, Dance to the Tune of Life: Biological Relativity (Cambridge: CUP, 2017), p. 199.

Capítulo 17: El límite de la evolución

1. Véase, por ejemplo, Evolution, Peter Skelton (ed.) (Harlow: Addison Wesley, 1993).
2. A. P. Hendry y M. T. Kinnison, 'An introduction to microevolution: rate, pattern, process',
Genetica, 112-113, 2001, 1-8.
3. 'Resynthesizing Evolutionary and Developmental Biology', Developmental Biology, 173, 1996, p.
361.
4. Richard Goldschmidt, The Material Basis of Evolution (Yale, CT: Yale University Press, 1940), p. 8.
5. The Major Evolutionary Transitions', Nature, 374, 1995, pp. 227-32.
6. Siegfried Scherer, Evolution - Ein kritisches Lehrbuch (Giessen: Weyel Biologie, Weyel
Lehrmittelverlag, 1998), p. 34.
7. Scherer, Evolution, p. 46, la traducción es mía.
8. Paul Erbrich, Zufall (Stuttgart: Kohlhammer, 1988), p. 217, la traducción es mía.
9. James Shapiro, Evolution: A View from the 21st Century (Upper Saddle River NJ: FT Press
Science, 2011), p. 126.
10. Eric Davidson, 'Evolutionary Bioscience as Regulatory Systems Biology', Developmental
Biology, 357 (1), 2011: 35-40. Publicado en línea el 12 de febrero de 2011, doi:
10.1016/j.ydbio.2011.02.004.
11. Theodosius Dobzhansky, "¿Evolución darwiniana u orientada?", Evolution, 29 de junio de 1975,
376- 78.
12. París: Albin Michel, 1973, p. 130.
13. Dobzhansky, "Darwinian", 376-78.
14. El origen de las especies, 6ª ed. (Nueva York: New York University Press, 1988), p. 154.
15. Dawkins, Blind Watchmaker (Londres: Longmans, 1986), p. 91.
16. Cabe señalar que algunas personas han afirmado que la teoría de Darwin es infalsificable en
el sentido de Popper: El concepto de complejidad irreducible de Darwin demuestra lo
contrario.
17. Michael Behe, Darwin's Black Box (Nueva York: Simon and Schuster, 1996).
18. Behe, Black Box, p. 39.
19. Véase, por ejemplo, Intelligent Design, Creationism and its Critics, Robert T. Pennock,
(ed.) (Cambridge, MA: MIT Press, 2001).
20. Behe, Black Box, p. 186.
21. James Shapiro, National Review, 62-65, 16 de septiembre de 1996.
22. T. Cavalier-Smith, 1997, "The Blind Biochemist", Trends in Ecology and Evolution 12, 1997, pp.
162-63.
23. Reseña de Stephen Jay Gould sobre The Moment of Complexity, de Mark C. Taylor: Emerging
Network Culture en The London Review of Books, 357 (1), 2011, 22 de febrero de 2002, p. 5.
24. Behe, Black Box, p. 193.
25. Behe, The Edge of Evolution: The Search for the Limits of Darwinism (Nueva York: Free Press,
2007).
26. D. Papadopoulos et al., Proceedings of the National Academy of Sciences of the USA, (96), 1999,
3807.
27. Behe, Edge of Evolution, p. 16.
28. Benjamin H. Good, Michael J. McDonald, Jeffrey E. Barrick, Richard E. Lenski y Michael M.
Desai, 'The Dynamics of Molecular Evolution Over 60,000 Generations', Nature, 551, 2017, pp.
45-50.
29. Behe, Edge of Evolution, p. 19.
30. Behe, Edge of Evolution, p. 63.
31. Behe, Edge of Evolution, p. 195.
32. En 1887 Albert Michelson y Edward Morley realizaron un experimento clásico para detectar
la presencia del éter. No encontraron nada.
33. Behe, Edge of Evolution, p. 164.
34. Thomas Nagel, Mind and Cosmos (Oxford: OUP, 2012), p. 10.
35. Nagel, Mind and Chaos, p. 12.

Capítulo 18: Las matemáticas de la evolución

1. Según Sir James Jeans, The Mysterious Universe (Nueva York: Macmillan, 1930), p. 4. Jeans
no da ninguna referencia.
2. Sin embargo, lo cierto es que Eddington utilizó tal analogía para indicar la improbabilidad de que un
gas, una vez disperso por un recipiente, vuelva espontáneamente a ocupar sólo una mitad del mismo:
"Si dejara que mis dedos vagaran ociosamente sobre las teclas de una máquina de escribir, podría
ocurrir que mi grito formara una frase inteligible. Si un ejército de monos rasgueara las máquinas de
escribir, podrían escribir todos los libros del Museo Británico. La posibilidad de que lo hagan es
decididamente más favorable que la de que las moléculas vuelvan a una mitad del recipiente" (Arthur
S. Eddington, The Nature of the Physical World, Gifford Lectures, 1927 [Nueva York: Macmillan],
1929, p. 72).
3. Russell Grigg, 'Could Monkeys Type the 23rd Psalm?', Interchange, 50, 1993, pp. 25-31.
4. Richard Dawkins, The Blind Watchmaker (Londres: Longmans, 1986), p. 9. El lector interesado
podría entretenerse leyendo la entrada de Wikipedia sobre El teorema del mono infinito.
5. Dawkins, The Blind Watchmaker, p. 45.
6. Sir Fred Hoyle y Chandra Wickramasinghe, Evolution From Space (Nueva York: Simon and
Schuster, 1984, p. 176). Véase también el último capítulo de su libro, Cosmic Life Force (Londres:
Dent, 1988).
7. Richard Dawkins, Climbing Mount Improbable (Londres: Penguin, 2006), p. 68.
8. Carta al director", The Independent, 12 de enero de 1997.
9. Recuerde que estamos hablando del origen de la vida, por lo que la palabra "selección" debe
tratarse con cuidado: no supone que existan replicadores mutantes.
10. Resulta bastante irónico que Dawkins, que critica el uso de analogías por parte de los que
hacen inferencias de diseño, esté bastante contento de emplearlas para rechazar la inferencia
de diseño.
11. La versión original de Dawkins sólo tiene un mono, pero esta ligera variante puede hacer que
sea más fácil de imaginar.
12. Dawkins, Blind Watchmaker, p. 50.
13. David Berlinksi, The Deniable Darwin (Seattle, WA: Discovery Institute, 2010), p. 60.
14. Perry Marshall, Evolution 2.0 (Dallas, TX: BenBella Books, 2015), p. 222.
15. Berlinksi, Deniable Darwin, p. 58.
16. Behe, Darwin's Black Box, p. 221.
17. Behe, Darwin's Black Box, p. 221.
18. Ronald Fisher, The Genetical Theory of Natural Selection, segunda edición revisada. (Nueva York:
Dover, 1958).
19. Keith Ward, God, Chance and Necessity (Oxford: One World Publications, 1996), p. 108.
20. Publicado posteriormente por Wistar Institute Press, Filadelfia, 1967.
21. Mathematical Challenges to the Neo-Darwinian Interpretation of Evolution (Philadelphia, PA:
Wistar Institute Press, 1967), pp. 74-75.
22. El milagro del darwinismo", Orígenes y Diseño, 17 (2), 1996, pp. 10-15.
23. Milagro del darwinismo", pp. 10-15.
24. En 1949, Johann von Neumann, que hizo contribuciones fundamentales en muchos campos,
incluidos los fundamentos de la informática, propuso la construcción de máquinas
autorreplicantes. Éstas se denominan máquinas de von Neumann.
25. Steve Fuller, Science Vs. Religion (Cambridge: Polity, 2007), p. 89.
26. Noam Chomsky, La ciencia del lenguaje: Interviews with James McGilvray (Cambridge: CUP,
2012), p. 49.
27. Citado por Steven Pinker, Language, Cognition, and Human Nature: Selected Articles, 1a ed.
(Oxford: OUP, 2013), p. 146.
28. Chomsky, Science of Language, p. 15.
29. Fred Hoyle, The Mathematics of Evolution (Memphis, TN: Acorn Enterprises, 1999).
30. Hoyle, Mathematics of Evolution, p. 1.
31. Hoyle, Mathematics of Evolution, p. xv
32. Hoyle, Mathematics of Evolution, pp. 2-4
33. Hoyle, Mathematics of Evolution, p. 2.
34. Hoyle, Mathematics of Evolution, p. 5.
35. R. A. Fisher, The Genetical Theory of Natural Selection (Oxford: Clarendon Press, 1930).
36. Hoyle, Mathematics of Evolution, p. 10.
37. Hoyle, Mathematics of Evolution, p. 6.
38. H. Yockey, 'Origin of life on earth and Shannon's theory of communication', Computers and
Chemistry 24, 2000, pp. 105-123.
39. Gregory Chaitin, Proving Darwin: Making Biology Mathematical (Nueva York: Pantheon Books,
2012).
40. J. Shallit, 'Review of Chaitin's Proving Darwin: Making Biology Mathematical', Reports of the
National Center for Science Education, 33 (1), 2013.
41. Radosław Siedlińsk, "Máquinas de Turing y evolución: A Critique of Gregory Chaitin's
Metabiology', Studies in Logic, Grammar and Rhetoric, 48 (61), 2016, p. 141.
42. Siedlińsk, 'Turing Machines and Evolution', p. 146.
43. J. Kozłowski, 'Czy teorię ewolucji można zmatematyzować?' 'Ewolucja życia i ewolucja
wszechświata', J. Mączka, P. Polak (ed.)(Cracovia: Copernicus Center Press, 2011), pp. 75-84.
44. Siedlińsk, 'Turing Machines and Evolution', p. 148.
45. W. Ewert, W. A. Dembski, R. J. Marks II, 'Active Information in Metabiology', BIO-Complexity,
2013 (4), pp. 1-10.
46. Shallit, Centro Nacional para la Educación Científica, 33 (1), 2013.
47. W. Ewert W, W. A. Dembski, R. J. Marks II, Introducción a la informática evolutiva
(Singapur: World Scientific, 2017).
48. Chaitin, Proving Darwin, p. 68.
49. Chaitin, Proving Darwin, p. 21.

Capítulo 19: Biología de sistemas

1. Mathematical Challenges to the Neo-Darwinian Interpretation of Evolution, P. S. Moorhead y
M. M. Kaplan (eds.) (Philadelphia, PA: Wistar Institute, 1967), pp. 29-30.
2. Mathematical Challenges, Moorhead y Kaplan (eds.), pp. 29-30.
3. David Swift, Evolution under the Microscope (Stirling: Leighton Academic Press, 2002), p. 371.
4. James Shapiro, 'How Life Changes Itself: The Read-Write (RW) Genome', Physics of Life
Reviews 10, 2013, pp. 287-323.
5. Suzan Mazur, The Altenberg 16 (Berkley, CA: North Atlantic Books, 2010), p. 279.
6. Robert Laughlin, Un universo diferente: Reinventing Physics from the Bottom Down (Nueva
York: Basic Books, 2005), pp. 168-69.
7. G. B. Müller, 'Homology: The Evolution of Morphological Organization' en Müller G.B. y
Newman S.A. (eds.), Origination of Organismal Form. Beyond the Gene in Developmental and
Evolutionary Biology (Harvard, MA: MIT Press, Vienna Series in Theoretical Biology, 2003), p.
51.
8. Barbara McClintock - Discurso en el banquete, 10 de diciembre de 1983. NobelPrize.org.
Nobel Media AB 2021. https://www.nobelprize.org/prizes/medicine/1983/mcclintock/speech/
9. https://www.nobelprize.org/uploads/2018/06/mcclintock-lecture.pdf
10. Más allá del neodarwinismo: The Epigenetic Approach to Evolution', Journal of
Theoretical Biology, 78 (4), 1979, pp. 573-91.
11. Mazur, Altenberg 16, p. 44.
12. https://www.thethirdwayofevolution.com/
13. La descripción que hace Noble de este trabajo en el capítulo 5 de La música de la vida es una
lectura fascinante, al igual que su entrevista con Suzan Mazur en The Paradigm Shifters (Nueva
York: Caswell Books, 2015).
14. 'Sustituir la síntesis moderna (neodarwinismo): Una entrevista con Denis Noble', 5 de abril de 2014
(actualizado el 9 de julio de 2014).
15. Entrevista con Denis Noble", 5 de abril de 2014.
16. Sara Imari Walker y Paul C. W. Davies, The Algorithmic Origins of Life,
arXiv.org:1207.4803v2, 2012, p. 7.
17. Entrevista con Mazur, The Paradigm Shifters, p. 23.
18. Denis Noble, The Music of Life (Oxford: OUP, 2006).
19. Denis Noble, "A theory of biological relativity: no privileged level of causation", presentación en
la Royal Society Interface Focus, Londres, 6 de febrero de 2012, 2(1): 55-64. Publicado en línea
el 9 de noviembre de 2011. doi: 10.1098/rsfs.2011.0067
20. Sydney Brenner, biólogo sudafricano, compartió el Premio Nobel de Fisiología o Medicina
de 2002.
21. Noble, Music of Life, p. 41.
22. Lynn Margulis, ¿Qué es la vida? (Berkeley, CA: University of California Press, 1995), p. 66.
23. Denis Noble, "Digital and Analogue Information in Organisms", en From Matter to Life, Walker,
Davies and Ellis (eds.) (Cambridge: CUP, 2017), p. 116.
24. Cómo cambia la vida: The Read-Write (RW) Genome', Physics of Life Reviews 10, 2013, pp. 287-
323.
25. Para una descripción informal muy legible, véase Suzan Mazur, The Paradigm Shifters, p. 14 y
siguientes.
26. Noble, Music of Life, p. 112.
27. Noble, Music of Life, p. 109.
28. Noble, Music of Life, p. 101.
29. Noble, Music of Life, p. 112.
30. Noble, Music of Life, p. 111.
31. 18 de marzo de 2015 https://www.scientificamerican.com/article/the-purpose-of-our-eyes-
strange- wiring-is-unveiled/ (reimpreso de: The Conversation (UK), 13 de marzo de 2015).
32. Denis Noble y Raymond Noble, "¿Era ciego el relojero? ¿O era tuerta?",
Biology, 2017, 6, 47; doi:10.3390/biology6040047.
33. Gimnasia del genoma: Unique Modes of DNA Evolution and Processing in Ciliates', Nature
Review Genetics, diciembre de 2000:1(3): pp. 191-98.
34. Genetic and Physiological Interactions in the Amoeba-Bacteria Symbiosis', Journal of
Eukaryotic Microbiology, 51 (5), 2004, pp. 502-508.
35. 'Convergent Evolution, Evolving Evolvability, and the Origins of Lethal Cancer', Kenneth J.
Pienta, Emma U. Hammarlund, Robert Axelrod et al, Molecular Cancer Research, publicado por
primera vez en línea el 31 de marzo de 2020.
36. Para una perspectiva interesante sobre la síntesis evolutiva ampliada y la biología de sistemas, etc.,
vale la pena consultar el capítulo 8 de Theistic Evolution, J. P. Moreland, Stephen C. Meyer, et al.
(eds.) (Wheaton IL: Crossway, 1917).
37. https://www.bechly.at/anti-darwinism-1/

Capítulo 20: El origen de la información: Un mundo basado en la

palabra
1. Stephen Meyer, "DNA and Other Things", First Things, abril de 2000.
2. 'Self-Organization, Origin of Life Scenarios and Information Theory', Journal of Theoretical
Biology, 91, 1981, pp. 13-31.
3. William Dembski, The Design Inference (Cambridge: CUP, 1998).
4. No se puede dejar de citar el comentario humorístico no atribuido de que una de las principales
pruebas de que hay vida inteligente ahí fuera es que no ha intentado contactar con nosotros.
5. A Scientist Reflects on Religious Belief', Truth 1, 1985, p. 54.
6. Según el informe de Associated Press, 9 de diciembre de 2004.
7. 17 de febrero de 2001.
8. R. Landauer, "The physical nature of information", Physics Letters A, 217, 1996, p. 192.
9. Miescher, F. Carta a W. His del 17 de diciembre de 1892. En: Histochemische und
physiologische Arbeiten, Bd. 1 (Leipzig: Vogel, 1897).
10. H. Blumenberg, Die Lesbarkeit der Welt (Fráncfort del Meno: Suhrkamp, 2000), p. 395s.
11. Denis Noble, The Music of Life (Oxford: OUP, 2006), p. 140.
12. Principles of Philosophy 3.46, Elizabeth Anscombe y Philip T. Geach (trans.), Descartes:
Philosophical Writings (Londres: Nelson, 1969), p. 225.
13. Génesis 2:19.
14. Cambridge: CUP, 1998.
15. Este no es el lugar para discutir asuntos de interpretación bíblica. El lector interesado en
profundizar en mis puntos de vista al respecto puede echar un vistazo a mi libro Seven Days That
Divide the World (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011).
16. Génesis 1:1-5.
17. Tomado del primer capítulo de mi libro Siete días que dividen al mundo.
18. Entrecomillado, ya que soy consciente de que las interpretaciones difieren. Eso no es relevante
para mi propósito aquí.
19. Para conocer el significado de esto, véase la referencia
anterior. 20. Juan 1:1-5.
21. Hebreos 1:3 (ESV).
22. Los que creen que la evolución no se produjo gradualmente, sino a grandes saltos o saltos.
23. Paul Davies en Many Worlds: The New Universe, Extra-Terrestrial Life, and the Theological
Implications, Steven J. Dick (ed.) (Philadelphia, PA and London: Templeton Foundation Press,
2000), p. 21.
24. Paul Davies, Many Worlds, pp. 21-22.
25. Arthur Peacocke, The Experiment of Life (Toronto: University of Toronto Press, 1983), p. 54.
26. R. W. Sperry, 'Psychology's Mentalist Paradigm and the Religion/Science Tension', American
Psychologist, agosto de 1988, p. 609.
27. Juan 4:24.
28. R. Landauer, "La información es física", Physics Today, 23-29 de mayo de 1991 y "La naturaleza
física de la información", Physics Letters A, 217, 1996, pp. 188-193.
29. C. G. Timpson, La teoría de la información cuántica y los fundamentos de la mecánica cuántica
(Oxford: OUP, 2010).
30. Sara Imari Walker, Paul C. W. Davis y George F. R. Ellis, From Matter to Life (Cambridge:
CUP, 2017), p. 1.
31. Walker et al., From Matter to Life, p. 1
32. John Archibald Wheeler, A Journey Into Gravity and Spacetime, Scientific American Library
(Nueva York: W. H. Freeman, 1990).
33. Gregory Chaitin, The Unknowable (Nueva York: Springer Verlag Singapore Pte., 1999), p. 106.
34. Thomas Nagel, Mind and Cosmos: Why the Materialist Neo-Darwinian Conception of Nature is
Almost Certainly False (Oxford: OUP, 2012), p. 27.
35. Marcos Eberlin, Foresight (Seattle, WA: Discovery Institute Press, 2019), p. 141.
36. Keith Ward, God, Chance and Necessity (Oxford: One World Publications, 1996), p. 1.
37. Paul Davies, "E.T. y Dios", Atlantic Monthly, septiembre de 2003. Véase
https://www.theatlantic.com/magazine/archive/2003/09/et-and-god/376856/
38. R. E. D. Clark, El universo: ¿Plan o Accidente? (Paternoster Press, 1961 [3a. rev.]), p. 8.
39. Clark, The Universe, p. 8.
40. Véase, por ejemplo, H. J. van Till, "When Faith and Reason Co-operate", Christian
Scholar's Review, 21, 1991, p. 42.
41. The Laws of Nature and the Laws of Physics' en Quantum Cosmology and the Laws of Nature:
Scientific Perspectives on Divine Action, Robert John Russell, Nancey Murphy y C.J. Isham
(eds.), segunda edición (Vatican City and Berkeley, CA: The Vatican Observatory and The Center
for Theology and Natural Sciences, 1999), p. 438.
42. Should Methodological Naturalism Constrain Science' en Christian Perspectives for the New
Millennium, Scott B. Luley, Paul Copan y Stan W. Wallace (eds.) (Addison TX: CLM/RZIM
Pubel., 2003).
43. Como he dicho antes, cuando investigamos las leyes y los mecanismos del universo, en la mayoría
de los casos no hay mucha diferencia entre suponer que existe un diseño real o asumir sólo un
diseño aparente.
44. Hay que observar que incluso el relato del Génesis limita el número de esos acontecimientos
especiales. Además, la secuencia de la creación termina con el día de reposo en el que Dios cesa
las actividades directas del proceso de creación (véase Génesis 1).
45. Al igual que también pueden rechazar argumentos, como el del ajuste fino, o argumentos de
elegancia de la ciencia convencional.
46. Véase mi libro God and Stephen Hawking 2nd ed (Oxford: Lion Hudson, 2021), para una
discusión detallada de este punto.
47. So finely tuned a universe of atoms, stars, quanta & God', Commonweal Foundation, 1996.
https://jesuslightworker.files.wordpress.com/2017/08/polkinghornesofinelytuned.pdf, p. 6.
48. 'Theology of Evolution', The Guardian, 12 de septiembre de 2008.
49. Denis Alexander, Creation or Evolution, p. 33.
50. Davies, "E.T. y Dios". Véase https://www.theatlantic.com/magazine/archive/2003/09/et-and-
god/376856/
51. Una tercera vía", Boston Review, febrero/marzo de 1997, p. 33.
52. D. H. Kenyon y G. Steinman, Biochemical Predestination, (Nueva York: McGraw-Hill, 1969).
53. P. Davis y D. H Kenyon, Of Pandas and People: La cuestión central de los orígenes biológicos
(Dallas, TX: Haughton Publishing Co., 1989), p. 7.
54. 'Intelligent Evolution', Harvard Magazine, noviembre de 2005.
55. A Scientist Reflects on Christian Belief', Truth 1, 1985, p. 54.
56. Entrevista en BBC Radio 4, 10 de diciembre
de 2004. 57. Hechos 17:26.
58. Francis Collins, The Language of God (Nueva York: Free Press, 2006), p. 205.
59. Keith Ward en Information and the Nature of Reality, Paul Davies y Niels Henrik Gregersen
(eds.) (Cambridge: CUP, 2010), p. 296

Capítulo 21: El cerebro, la mente y el mundo cuántico

1. En alemán significa "producto, obra, creación de la palabra".
2. Para una buena imagen - ver https://www.shutterstock.com/image-vector/oligodendrocytes-
unlike- schwann-cells-form-segments-235121179
3. Una millonésima de metro o una milésima de milímetro.
4. Science ABC, https://www.scienceabc.com/humans/the-human-brain-vs-supercomputers-which-
one-wins.html
5. Véase Sharon Dirckx, ¿Soy solo mi cerebro? (Londres: Good Book Company, 2019).
6. The Nature of Naturalism', en Yervant H. Krikorian (ed.) Naturalism and the Human Spirit (Nueva
York: Columbia University Press, 1945), p. 358.
7. Daniel Dennett, Breaking the Spell (Londres: Penguin, 2007), p. 107.
8. Francis Crick, The Astonishing Hypothesis: The Scientific Search for the Soul (Simon & Schuster,
1994), p. 3.
9. 'You're Nothing but a Pack of Neurones', Journal of Consciousness Studies, 1 (2), 1984, pp. 275- 79.
10. Crick, Astonishing Hypothesis, p. 93.
11. An Essay Concerning Human Understanding, (1690), IV, x, 10.
12. Y la causalidad es otra. A veces existe el peligro de confundir correlación con causalidad.
13. Tomografía por emisión de positrones que detecta el aumento del flujo sanguíneo debido a la
demanda de oxígeno por parte de las neuronas activas, lo que permite obtener un mapa de los
"puntos calientes" del cerebro.
14. 'Los implantes cerebrales que podrían cambiar la humanidad', por Moisés Velásquez-Manoff,
Opinión, 28 de agosto de 2020.
15. En Explanations, John Cornwell (ed.) (Oxford: OUP, 2004), p. 163.
16. John Polkinghorne, One World (Londres: SPCK, 1986), pp. 92-93.
17. David Chalmers, The Conscious Mind (Oxford: OUP, 1996), p. 168.
18. Chalmers, Conscious Mind, p. 47.
19. La música de la vida: Biology beyond the Genome (Oxford: OUP, 2006), p. 126.
20. Charles Darwin, Carta a William Graham, 3 de julio de 1881.
21. Thomas Nagel, Mind and Cosmos (Oxford: OUP, 2012), p. 14.
22. He tenido la impresión de que algo así fue dicho por Alvin Plantinga, pero no se ha encontrado
ninguna referencia. Sin embargo, parece ser un resumen justo de la opinión de Plantinga tal
como se expresa en la siguiente referencia.
23. Nagel, Mind and Cosmos, p. 27.
24. John Gray, Straw Dogs (Londres: Granta Books, 2003), p. 26.
25. Alvin Plantinga, Where the Conflict Really Lies: Science, Religion, and Naturalism (Oxford:
OUP, 2011), p. 316.
26. Plantinga, Where the Conflict, cap. 10.
27. C. S. Lewis, Miracles (Nueva York: Touchstone, 1996), p. 23.
28. Noble, The Music of Life (Oxford: OUP, 2006), p. 66.
29. Noble, Music of Life, p. 131.
30. Noble, Music of Life, p. 133.
31. Information and the Nature of Reality, Paul Davies y Niels Henrik Gregersen (eds.)
(Cambridge: CUP, 2010), p. 289.
32. Una excelente, informada y entretenida introducción a la mecánica cuántica se encuentra en el
libro de Philip Ball, Beyond Weird: Why Everything You Thought about Quantum Mechanics is
Different (Londres: The Bodley Head, 2018).
33. Chalmers, Conscious Mind, p. 333.
34. Henry Stapp, Mind Matter and Quantum Mechanics (Berlín-Heidelberg: Springer, 2009), p. 205.
35. Paul Davies, 'Bit before it?', New Scientist, 30 de enero de 1999, p. 3.
36. Pierre Laplace, A Philosophical Essay on Probabilities, F. W. Truscott y E. L. Emory (trans.)
(Nueva York: Dover, [1812] 1951), p. 4.
37. Más exactamente, lo que se obtiene es una densidad de probabilidad, que da la probabilidad de
encontrar la partícula en un pequeño intervalo de tamaño fijo alrededor del punto en cuestión. La
probabilidad de encontrar la partícula en un punto preciso es cero.
38. Véase Ball, Beyond Weird, p. 54ss.
39. Henry P. Stapp, Quantum Theory and Free Will (Cham, Suiza: Springer Nature, 2017), p. 9.
40. La nueva mente del emperador: Concerning Computers, Minds and the Laws of Physics
(Londres: Vintage, 1990), pp. 540-541. Este libro contiene gran cantidad de material relevante
para el presente capítulo.
41. Paul Davies y John Gribbin, The Matter Myth, capítulo 1 "The Death of Materialism" (Nueva
York: Simon and Schuster, 1992).
42. J. Schwartz, H. Stapp y M. Beauregard, "Quantum physics in neuroscience and psychology: a
neurophysical model of mind/brain interaction", Philosophical Transactions of the Royal Society,
B: 360(1458), 2005, pp. 1309-27. [http://www-physics.lbl.gov/~stapp/stappfiles.html]
43. Henry P. Stapp, "Quantum Interactive Dualism - An Alternative to Materialism", Journal of
Consciousness Studies 12 (11), pp. 43-49.
44. Henry P. Stapp en Information and the Nature of Reality, Paul Davies y Niels Henrik Gregersen
(eds.) (Cambridge: CUP, 2020), p. 116.
45. Stapp en Información y Naturaleza, p. 117.
46. Stapp en Información y Naturaleza, pp. 117-118.
47. Stapp en Información y Naturaleza, p. 118.
48. Modern Physics and Ancient Faith (Notre Dame, IN: University Press, Parte 1, 3 'The fifth twist',
2003).

Epílogo: Más allá de la ciencia pero no de la razón

1. Para obtener información sobre la investigación de las explicaciones conjuntas CESAR, consulte
https://www.conjunctive- explanations.org/people.html
2. Tal y como relata Max Delbrück en Light and Life III, conferencia pronunciada en el centenario
del Laboratorio e Carlsberg, Copenhague, 27 de septiembre de 1976. Véase también Niels Bohr,
1933, "Light and Life", Nature 308, pp. 421-423, 456-459.
3. Sara Imari Walker y Paul C. W. Davies, The Algorithmic Origins of Life,
arXiv.org:1207.4803v2, 2012, p. 8.
4. Una carta abierta a mis colegas", Inference, 3 (2). Este artículo se recomienda encarecidamente y
puede encontrarse en Inference Online.
5. Perry Marshall, Evolution 2.0 (Dallas, TX: BenBella Books, 2015), pp. 211-19.
6. T. H. Huxley, carta a Charles Kingsley, 23 de septiembre de 1860, Leonard Huxley (ed.), Life
and Letters of Thomas Henry Huxley, vol. 1 (1900, reimpreso en 1979), p. 235.
7. Robert Spämann, Das unsterbliche Gerucht: Die Frage nach Gott und die Taeuschung der
Moderne (Stuttgart: Klett-Cotta, 2007), p. 63.
8. Es similar a la gematria del mundo clásico, en la que un chico, utilizando un simple código de letras
y números, podía inscribir en una pared: "Amo a la chica cuyo número es el 467". Un ejemplo
bíblico famoso es el número 666.
9. En Dios nacemos, en Cristo morimos, por el Espíritu Santo revivimos'.
10. Robert Spämann, Fantastische Annahmen. Entrevista, Wirtshaftswoche, 7 de agosto de 2008.
11. Una respuesta inteligentemente diseñada', Editorial, Nature Methods, 4 (12), 2007, p. 983.
12. Jonathan Sacks, The Great Partnership (Londres: Hodder and Stoughton, 2011), pp. 2-3.
13. La búsqueda de Dios y ¿Puede la ciencia explicarlo todo?
14. Citado por Henry Margenau y Roy Varghese, Cosmos, Bios, Theos (La Salle, IL: Open Court
Publishing, 1992), p. 107.
15. Véase mi Gunning for God (Oxford: Lion Hudson, 2011).
Índice
Abad, William 329
secuestro 52, 62, 64, 67, 69, 104, 377
Adams, Douglas 106
Agassiz, Louis 250, 251
agencia 49, 62, 68, 70, 111, 132, 195, 224, 225, 231, 312, 317, 338, 342, 365
Alberts, Bruce 161, 382
Alexander, Denis 229, 263, 341, 383, 386, 393
teoría algorítmica de la información 192-99, 204, 332, 384
incompresible algorítmicamente 193-95
Al-Khwarizmi 192
Altenberg 16 131, 380, 390, 391
aminoácidos 157, 163, 164-69, 171, 173, 174, 176, 177, 190, 196, 212, 278, 281, 366, 377, 382
Anaximandro 29, 30
Anaximenes 29
principio antrópico 152
Apolo 8 323
Aquino, Tomás 26, 34-36, 142, 222, 376
Arzobispo Ussher 56
Aristóteles 16, 17, 26, 32, 34, 36, 75, 80, 84, 142, 145, 225, 240, 305, 321, 371, 383
Asimov, Isaac 164
ateísmo 12, 15, 18, 25, 28, 29, 33, 36, 38, 40, 55, 57, 58, 59, 70, 79, 83, 88, 91, 92, 94, 95, 118, 148,
218, 220, 222, 229, 231, 318, 356, 365
Atkins, Peter 14, 15, 16, 19, 21, 24, 25, 59, 69, 72, 85, 99, 105, 106, 109, 147, 228, 279
teoría atómica 31, 36, 38, 239
Agustín de Hipona 39, 118, 142
Axe, Douglas 234
Ayala, Francisco 263

Bacon, Francis 14, 37, 86, 203

Barr, Stephen 364
Barrow, John 209
Bechly, Günther 255, 314
Behe, Michael 58, 256, 274, 275-79, 285, 286
Bell, John 333
Reacción de Belousov-Zhabotinski 194, 211
Berlinski, David 283, 284
Biblia 42, 45, 58, 86, 145, 155, 322, 324, 325, 373
Bickerton, Derek 195, 196, 384
Big Bang 52, 90, 119, 129, 143, 155, 232, 315, 327, 328, 342
biogénesis 157, 163, 192, 198, 200, 202, 204, 206, 209, 243, 249, 300, 309, 314, 325, 329, 344, 346
biologos 228
biomorfo 283
fe ciega" 20-22, 45, 77, 78, 94, 290
Blumenberg, Hans 320
Bohr, Niels 41, 198, 214, 360, 367
Bondi, Hermann 143, 144
Boyle, Robert 37, 120, 121,
Brahe, Tycho 17, 97
cerebro 65, 89, 99, 115, 158, 159, 220, 237, 301, 313, 327, 331, 348-63, 371, 372
Briggs, Andrew 321
Brillouin, Leonard 203
Brooke, John 28, 39, 40, 46
Pizarra Burgess 251

Cairns-Smith, A.G. 167

Calvin, Melvin 27, 28
causa 34-36, 52, 55, 57, 58, 69, 72, 73, 84, 91, 93, 113, 118, 119, 122, 123, 127, 132, 133, 135, 147,
174, 201, 205, 218, 222, 225, 244, 256, 261, 263, 264, 266, 268, 27, 276, 284, 298, 301, 305,
316, 333, 334, 336, 340, 342, 343, 349, 356, 360, 366
Cavalier-Smith, T. 275
celda 13, 53, 96, 102, 157, 158, 159-69, 170, 171, 174, 175, 177-85, 195, 196, 203, 206, 207, 210,
214, 243, 278, 294, 298, 300, 302-305, 307-311, 313, 314, 318, 333, 334, 342, 349, 351, 352,
255, 366
Chaitin, Gregory 193, 196-99, 204, 293, 294, 332, 366
Chalmers, David 355, 358
oportunidad 32, 33, 34, 52, 87, 111, 116, 117, 118, 133-36, 151, 154, 165, 167-69, 181, 195, 197, 198,
200, 202, 204, 209, 212, 224, 227, 258, 262, 263, 265, 276, 280-83, 286, 287, 293, 314, 318,
328, 337, 343, 345, 346, 362, 369
Chen, Jun Yuan 233
Chien, Paul 255
China 38, 233, 255
Chomsky, Noam 288, 289
Cristianismo 15, 16, 20, 21, 38, 88, 104, 106, 220, 318, 371, 373, 374,
Tesis de Church-Turing 205
Cicerón 48, 49, 169
Clark, Robert E. D. 16, 59, 101, 265, 337
Clerk Maxwell, James 14, 37, 113, 120, 209, 321, 359
Collingwood, R.A. 356
Collins, Francis 21, 24, 83, 120, 121, 136, 213, 228, 257, 318, 345, 346, 347
descendencia común 241, 242, 246, 256, 258, 346
complejidad 13, 15, 24, 50, 55, 63, 88, 110, 114-17, 157, 158, 166, 178, 182, 183-85, 186, 190, 191,
192-95, 197, 199, 200, 204, 205, 212, 218, 219, 222, 231, 242, 243, 251, 254, 256, 272, 274-76,
278, 282, 285-88, 290, 295, 298, 310, 313, 318, 327-29, 335, 338, 344, 350, 366, 372
conflicto 23, 27, 41, 42, 45, 47, 48, 70, 79, 80, 81, 87, 88, 108, 125, 240, 356, 365, 373
conciencia 78, 88, 197, 219, 220, 225, 236, 268, 295, 313, 333, 340, 345, 346, 348, 350, 351, 354,
355, 357, 358, 361, 362
conservación de la información 203-206, 366
contingente 18, 40, 320
Conway Morris, Simon 229, 230, 253, 256
Interpretación de Copenhague 361
Principio de Copérnico 148
Copérnico, Nicolás 43, 45, 80, 143, 148
Coyne, Jerry 248
creación 21, 26, 28, 33, 35, 39, 40, 42, 49, 55, 56, 58, 80, 87, 90, 119, 121, 130, 132, 142-44, 154,
155, 205, 211, 220, 225, 228, 229, 238, 240, 265, 287, 311, 315, 320, 321-24, 326, 327, 331,
338, 339-42, 366, 371
creacionismo 56, 228, 229, 240,
Creador 14, 15, 18, 21, 28, 31, 35, 38, 39, 40, 54, 56, 57, 69, 72, 73, 74, 79, 90, 91, 93, 113, 127, 128,
142, 144, 146, 147, 149, 150, 154, 155, 218, 222, 226, 231, 295, 310, 315, 323, 324, 326, 339-
42, 344, 359, 365, 371-74
Crick, Francis 99, 119, 170, 172, 213, 218, 219, 228, 334, 352, 353, 354
Cronin, Leroy (Lee) 211, 335
criptocreacionismo 56
Cutland, Nigel 174

Da Vinci, Leonardo 341

Darwin, Charles 27, 42, 45, 46, 47, 50, 89, 206, 218-21, 223, 225, 226, 229, 233, 234, 239, 240, 242,
243, 247, 248-52, 254, 260, 261, 265-67, 270, 272, 273-75, 281, 286, 291, 301, 345, 355, 356
Darwinismo 101, 198, 210, 220, 229, 234, 236, 238, 246, 261, 262, 263, 269, 273, 274, 279, 284, 287,
290, 293, 295, 299, 300, 303, 304, 329
Pinzones de Darwin 247, 249
Davidson, Eric 273
Davies, Paul 73, 76, 78, 110, 122, 141, 149, 150, 151, 165, 166, 167, 194, 197, 198, 199, 206, 207,
212, 214, 305, 319, 328, 329, 331, 335, 341, 342, 359, 362, 367
Dawkins, Richard 11, 13, 15, 16-23, 25, 38, 48, 55, 58, 59, 69, 70, 72, 77, 93, 94, 99, 103, 104, 110,
111, 113-115, 117, 119, 120, 123, 152, 158, 171, 195, 218, 219, 221, 222-25, 229
de Duve, Christian 91, 154, 233
deísmo 81, 326
Dekker, Cees 335
Dembski, William 295, 316
Demócrito 26, 31-33, 36, 37, 38, 239,
Dennett, Daniel 59, 219, 221, 224-26, 231, 233, 254, 352, 353
Denton, Michael 160, 206
Descartes, René 41, 75, 321
diseño 12, 13, 15, 18, 26-29, 32, 33, 35, 36, 48, 49, 50-59, 69, 70, 91, 95, 101, 103, 115, 117, 129,
141, 150, 152-58, 160, 162, 179, 180, 206, 207, 218-26, 256-58, 276, 279, 284, 287, 288, 294,
311-314, 315-319, 333, 334, 336, 338, 343,370, 373
determinismo 41, 92, 333, 360, 361, 364
Deutsch, David 153
discontinuidad 313, 328, 335, 346
ADN 12, 63, 80, 102-104, 114, 116, 119, 157, 160, 169, 170, 171-84, 189, 190, 192, 195-97, 202,
207, 208, 209, 211, 255, 256, 257, 269, 273, 280, 300, 304-309, 311, 313, 316, 318, 326, 328,
329, 31, 336, 338, 342, 343, 344, 346, 351, 366
Dobzhansky T. 209, 241, 273
Dogterom, Marileen 163
Juicio de Dover 58
Dose, Klaus 213
Draper, John 48
Dyson, Freeman 99, 141, 142
Eberlin, Marcos 173, 179, 334
Ecklund, Elaine Howard 23
Eddington Arthur 143
La frontera de la evolución 58, 276
Eigen, Manfred 168
Einstein, Albert 10, 37, 63, 66, 74, 75, 80, 97, 105, 108, 114, 115, 132, 151, 233, 239, 359
Eldredge, Niles 252-54
Ellis, George 108, 146, 331
Elsdon-Baker, Fern 235
surgen 14, 15, 88, 102, 103, 166, 175, 177, 194, 195, 211, 215, 256, 347, 366, 371
energía 13, 63, 103, 113, 115, 115, 129, 135, 148, 163, 167, 194, 201, 202, 206, 208, 211, 224, 239,
277, 280, 315, 319, 320, 326, 332, 338, 341, 352, 355, 359, 360, 362
Endler, John 264
Engels 143
Inglaterra, Jeremy 164, 166
Enigma 205
Ilustración 33, 41, 121
Entscheidungsproblem 97
Epicuro 33, 239
epigenética 161, 183, 294, 300, 304, 305, 306, 311, 312, 313, 314, 329, 333, 342, 366
epistemología 105, 198, 325
Erbrich, Paul 272
Euclides 50, 203, 204
Everett, Hugh 153
pruebas 12, 15, 17, 18, 19-24, 28, 29, 42, 43, 47, 51, 53, 54, 57, 58, 59, 64, 68, 77, 78, 80-81, 86,
98, 99, 103, 111, 112, 116, 119, 120, 124, 127, 129, 130, 131, 140 141, 143, 144, 145, 153, 154,
158, 160, 164, 165, 166, 179, 180, 182, 185, 198, 202, 203, 206, 213, 214, 218, 222, 225, 228,
229, 232, 239, 240, 241, 243, 246, 247-53, 255, 256-58, 270, 272, 27, 276, 277, 286, 288, 290,
291, 294, 298, 300, 303, 304, 307, 309, 310, 312, 314, 317, 318, 339, 342-45, 348, 350, 357,
363, 365, 366, 368, 370-74
EvoDevo 261, 301
evolución 41, 46, 58, 59, 90, 93, 131, 136, 156, 157, 160, 180, 198, 200, 201, 205, 206, 209, 211,
211, 218, 220-30, 231-40, 241-59, 260-70, 271-79, 280-95, 298-314, 327, 328, 329, 340, 341-
46, 356, 357, 368, 369
evolucionismo 238
experimento 63-67, 125, 134, 146, 157, 164, 165, 210, 213, 240, 245, 246, 257, 258, 260, 265, 269,
272, 275, 278, 284, 291, 301, 305, 335
explicación 14, 29, 33, 35, 36, 37, 51, 52, 55, 58, 62, 64-86, 90-97, 100, 102, 103, 106, 110-115,
117-119, 121, 124, 145-48, 152-54, 157, 173, 200, 202, 209, 214, 215, 219, 220, 222, 236, 240,
244-46, 267, 278, 287, 301, 313, 316, 323, 332-38, 343, 346, 357, 358, 365, 366, 372,
poder explicativo 71, 96, 104, 112-115, 303, 327, 337
ojo 27, 50, 159, 224, 249, 262, 299, 310, 311, 331, 343, 360

hechos 10, 15, 16, 20, 23, 24, 28, 29, 31, 34, 35, 37, 38, 42, 45, 46, 47, 51, 52, 54, 55, 56, 57, 59, 62, 64,
83, 91, 93, 98, 106, 110, 115, 129, 130, 133, 142, 149, 151, 152, 154, 158, 165, 171, 183, 192,
194, 196, 199, 214, 222, 224, 241, 244-52, 257, 261, 266, 268, 272, 288, 295, 299, 315, 324, 330,
337, 357, 366, 367
fe 15, 16, 19-25, 37, 38, 39, 45, 71, 76-80, 92, 93, 98, 128, 140, 290, 329, 356, 373
Faraday, Michael 27, 229
Farrar, Austin 84
Feynman, Richard 10, 31, 63, 65, 84, 163, 240
ajuste fino 140, 148, 150-55, 179, 180, 196, 228, 229, 318, 339, 370, 372
Fisher, Sir Ronald 286, 291
Cinco vías 26, 34, 36
flagelo 157, 161, 162, 274, 275
Flatland 329
Flew, Anthony 55, 59, 81, 123, 318, 344
fósil 30, 161, 233, 242, 246, 249-56, 328, 345
Freud, Sigmund 30, 220, 261
carga frontal 129, 338, 341, 342
Fuller, Steve 287
constantes fundamentales 63, 148

Galileo 14, 17, 26, 37, 38, 39, 40, 42-45, 46, 47, 48, 66, 80, 143, 240
Gates, Bill 184
Gauss, Carl Friedrich 65
Gaylord Simpson, George 141
Génesis 34, 56, 90, 118, 142, 144, 145, 155, 315, 321, 322, 324, 325, 328, 344, 345, 346, 371
gen 161, 170, 174, 175, 178, 182-85, 190, 255, 256, 272, 274, 291, 292, 294, 301, 302, 305, 306,
307, 310, 312, 327,
algoritmos genéticos 224, 272, 284
genoma 21, 102, 116, 170, 174-75, 178, 182-84, 190, 195, 197, 198, 256, 257, 269, 277, 293, 298,
299-303, 306-312, 314, 328, 335, 344, 350, 366
Dios de las lagunas 14, 110-113, 130, 151, 200, 201, 258, 259, 335-39, 368
Gödel, Kurt 77, 78, 99, 199, 204, 362
Goldschmidt, Richard 272
González, Guillermo 150
Gould, Stephen J. 50, 107, 157, 220, 229, 231, 252, 253, 275, 277
gradualismo 271, 274
Grassé, Pierre 273, 274
gravitación 17, 76, 77, 97, 114, 125, 149, 163, 239
Gray, Asa 226, 229
Gray, John 356
Gribbin, John 144, 362
Grigg, Russell 281

Haldane, J. J 79, 291

Harrison, Edward 154
Harrison, Peter 40, 42, 321, 322
Haught, John 21, 78
Hawking, Stephen 13, 73, 74, 79, 105, 129, 143, 146, 147
Heap, Brian 24
Hegel 75
Heisenberg, Werner 41, 135, 145, 333, 358, 360, 361
Hesíodo 28, 29, 31
Hilbert, David 97-98
Cosmología hindú 142
Hitchens, Christopher 123
Ho, Mae-Wan 303
Hofstadter, Douglas 185
Homero 29, 31
Hooker, Joseph 47, 260, 265-70
Horgan, John 146, 210
Hössjer, Ola 179
Houghton, John 24, 226
Casa de la Sabiduría 192
Hoyle, Fred 143, 144, 148, 168, 169, 274, 280, 281, 286, 289, 290-93, 324, 325
Telescopio Hubble 13, 334
Proyecto Genoma Humano 21, 257, 318
humanismo 89, 90, 356
Hume, David 27, 29, 49, 51-53, 80, 110-111, 121-24, 127-29, 316, 318, 369
Hutchinson, Ian 108, 120, 124
Huxley, T. H. 27, 42, 45-47, 227, 228, 231, 280, 283, 368
hipótesis 32, 59, 66, 70, 72, 91, 95, 101, 111, 112, 117, 144, 145, 147, 153, 164, 180, 208, 213,
238, 239, 244, 245, 251, 258, 316, 318, 335, 336, 339, 353, 356

inducción 53, 62, 64, 66, 77, 78, 104, 122

inferencia a la mejor explicación 51, 52, 62, 64, 67, 68, 75, 113, 114, 117, 200, 316, 337, 367
información 13, 30, 32, 57, 64, 75, 82, 86, 102, 103, 157, 165-67, 170, 173, 174, 175, 177, 178-85,
186-91, 192-206, 207-15, 221, 241, 253, 254, 258, 280, 281, 284, 286, 288, 293, 294, 300, 307,
311, 313-314, 315-46, 347, 358-63, 366-73
diseño inteligente 12, 27, 52, 55-58, 91, 129, 208, 276, 279, 284, 287, 311, 312, 316, 317, 336, 343
complejidad irreducible 275-77, 285
Islam 88, 371

Jacob, Francois 327

Jaeger, Werner 28
James, Frank 27
Jeremías 30
Jesuitas 38, 43
Juan, apóstol 21, 371
Johnson, Phillip 27
Jones, Steve 183, 248
Josephson, Brian 282
Joyce, Gerald F. 181
Judaísmo 34, 88, 371

Kant, Immanuel 75, 273

Kauffman, Stuart 212, 213, 287
Kelvin 37, 46
Kenyon, Dean 343
Kepler, Johannes 14, 17, 37-38, 40, 97
Kingsley, Charles 225-26, 341
Klein, George 92-93
Koestler, Arthur 43, 45, 132, 135
Kolmogorov, Andrey 193
Koonin, Eugene 253
Koza, John 284
Kozłowski 295
Krauss, Lawrence 146-47
Kuhn, Thomas 80, 240, 246
Küppers, Bernd-Olaf 170, 295, 240
Kurtz, Paul 92, 94-95

Lamarck 264, 304, 307

Lamprecht, Sterling 89
Landauer, Rolf 319, 320, 330
Laplace 70-71, 91, 125, 133, 136, 360
Larsen, Edward 22-23
Laughlin, Robert 301, 310
ley 15, 27, 27, 35, 37, 38, 41, 43, 50, 58, 62, 63, 66, 73-76, 79, 85, 87, 90, 97, 101, 110, 114, 119-
36, 140, 146, 147, 149, 150, 165-66, 182, 197-99, 202-206, 219, 223, 227, 228, 237, 244, 245,
249, 262, 263, 268, 270, 276, 283, 286, 301, 319, 327-29, 338-41, 359, 361-63, 367
Leibniz 10, 75
Lemaître, Georges 157
Lenoir, Timothy 95
Lenski, Richard E. 277
Leslie, John 152-54, 181, 194, 212-213
Leuba, Profesor 22
Levine, Joseph 355
Lewis, C. S. 11, 37, 62, 104-105, 124, 127-28, 238, 239, 357, 367
Lewontin, Richard 93-94, 106, 131, 244, 245, 247
límites de la ciencia 62, 82
Locke 75, 253
Lockwood, Michael 154
Loewenstein, Werner 184
el positivismo lógico 85
Logos 28, 218, 228, 319, 320 325, 368, 372
Louis, Ard 335
Lucrecio 33, 36, 239

macroevolución 241, 243, 246, 248, 253, 254, 259, 267, 271, 272
Maddox, John 144
Maimónides 34
Majerus, Michael 248
Conjunto de Mandelbrot 194, 196
Margulis, Lynn 234, 248, 300, 307
Marshall, Perry 112, 211, 284, 331, 368
Marston, Paul 44-45
materialismo26,40,72,76,85,88-90,93-94,103,121,130,143,201,220, 234, 239, 246, 351,354-
57, 361-62, 364,
materialista 29, 35-36, 56, 80, 86, 98-99, 117, 157, 172, 178, 362, 364, 367
matemáticas 12, 33, 38, 4, 62, 64, 65, 75-77, 79, 96-99, 133, 174, 197, 199, 201, 204, 236, 245, 263,
280, 289, 291-95, 306, 324, 325, 361, 365, 367
Maynard Smith, John 178, 254, 272
Mayr, Ernst 100, 299
Mazur, Susan 131, 236, 246, 300, 304
McGrath, Alister 22, 229
McClintock, Barbara 298, 301, 306
McKay, Donald 237
McMullin, Ernan 95-96
mecanismo 29, 35, 49, 50, 55, 58, 62, 68-70, 111, 112, 127, 128, 131, 158, 160, 178, 182, 184, 185,
204, 211, 218-26, 231, 242, 246, 249, 255-57, 264, 271, 272, 275, 283-85, 288, 302-303, 305,
311, 312, 329, 351, 365
Medawar, Peter 83, 85, 203, 205, 269, 298, 299, 366
meiosis 180
Mendel 37, 65, 80
Mendeleev, Dmitri 65
metabiología 295-95
metodológico 68, 92, 94-98, 237, 258, 339
ateísmo metodológico 95
Meyer, Stephen 213, 251, 258, 316
Experimento Michelson-Morley 278
microevolución 241-43, 245, 247-49, 253-54, 270, 271, 272, 274, 344, 345
Miescher, Friedrich 320
Miller, Stanley 91, 157, 164, 166, 210
mente 10, 13-15, 17, 29, 31, 33, 36-38, 41, 43, 47, 50-55, 63, 66, 71, 74, 76, 78-79, 84, 85, 88, 90,
92, 94, 96, 99, 100, 102, 103, 105, 111, 115, 116, 128-29, 130, 140-43, 149, 153-55, 158, 161,
169, 171, 173-75, 178, 179, 185, 195, 197, 198, 199, 203, 204, 206, 209, 214, 218-20, 223-28,
232, 237, 238, 248, 257, 258, 267, 288, 294, 295, 300, 304, 323, 330, 333, 341, 342, 348, 351-
64, 365-66, 368, 370-74
milagros 25, 31, 110, 118-31, 287, 327
mitosis 180
Mlodinow, Leonard 13, 105
síntesis moderna 101, 131, 170, 181, 206, 218, 223, 232, 234, 240, 242, 244, 250, 251, 266, 270,
271, 273, 288, 299, 301, 304-307, 327, 328, 329, 333, 344-46, 351, 356, 365
evolución molecular 209, 213, 241, 243, 275,
Monod, Jacques 100, 132, 135, 136, 160, 218
Moisés 30, 155
Müller, Gerd 261, 262, 301, 333
multiverso 13, 117, 148, 153-55
Murchison, Sir Robert Impey 251
mutación 131, 136, 157, 206, 223, 235, 242, 244, 250, 251, 256, 258, 262-63, 269, 271-75, 277, 278,
283, 285-87, 291, 292, 299-300, 303-305, 308, 312-14, 327, 329, 345, 365

Nagel, Thomas 58-59, 81, 100-101, 130, 231, 235, 279, 333, 356, 369
NASA 317
ingeniería genética natural 308-309, 313-314, 346
selección natural27,50,77,157,198,206,209,212,219,220,223,225-26, 235, 242-50, 254,256-
57, 260-69, 271, 273, 274, 277-78, 282-86, 289-91, 294, 300, 301, 303, 329, 345, 356, 365
naturalismo 14, 16, 47, 74, 75, 81, 87-96, 127, 128, 201, 231, 239-40, 333, 339, 340, 351, 352, 356,
369
naturaleza 13-15, 21, 22, 24, 26, 29, 30, 33, 36-40, 43, 46, 48-53, 55, 57, 58, 62, 63, 65, 68, 73, 75-76,
78, 80, 82, 86-91, 93, 95-97, 100, 103-105, 108, 110-11, 113, 115, 117-119, 121-25, 127-31,
133, 135, 140-46, 148, 149, 155, 157, 160, 163, 165, 171, 178, 179, 183, 185, 192, 197, 198,
 202, 205, 206, 219-21, 223, 225-29, 239, 241, 243, 248, 251, 255, 262, 268, 276, 278, 286, 289,
290, 292, 301, 312, 315, 316, 319, 322, 330-31, 333-45, 351, 352, 357, 359, 360-64, 366, 368
Needham, Joseph 38
neodarwinismo 101, 234, 238, 246, 261, 269, 273, 299, 300, 304
neurona 159, 310, 349-50, 353
nuevos ateos 22
Newman, John Henry 27
Newton, Isaac 14, 17, 36-38, 40, 41, 54, 63, 66, 70, 73, 76, 77, 80, 97, 100, 112, 114, 125, 126, 143,
220, 233, 239, 245, 264, 359, 362,
Nietzsche 19
Nobel 356
Noble, Denis 178, 184, 234, 238, 269, 298, 301, 304-07, 309-312, 320-22, 333, 355, 357
NOMA 23, 107

La navaja de Occam 153

ontológico 75, 79, 99, 101-104, 114, 129, 135, 254, 287, 354, 358, 361
Oparin, A.I. 163-64
orden 17, 20, 24, 29, 38, 39, 53, 58, 74, 76, 79, 80, 81, 102, 108, 113, 118, 143, 148, 149, 150, 152,
178, 190, 194, 196, 204, 206, 208, 210-13, 221, 255, 262, 292, 301, 318, 343, 372
Orgel, Leslie 181, 194, 212, 213
Overman, Dean 198, 199
Owen, Richard 46, 229

paleontología 252, 254, 256, 345

Paley, William 26-27, 48-53, 55, 73, 154, 310
panteísmo 88
paradigma 16, 62, 80, 133, 170, 182, 205, 234, 240, 246, 286, 291, 299, 300, 302, 314, 332, 343, 351,
368, 373
Pascal, Blaise 37
Patterson, Colin 237, 254, 260-61
Peacocke, Arthur 103, 329, 340
Pennock, Robert 386, 389
Penrose, Roger 77, 149, 150, 361, 367
Penzias, Arno 140, 151, 154-55
movimiento perpetuo 32, 168, 201-203, 206, 341, 354
Perutz, Max 269
fenotipo 184, 303, 305
Phillips, William 15, 24, 120
Pigliucci, Massimo 90
Pirsig, Robert 20
Planck, Max 145, 149, 333
Plantinga, Alvin 22, 88, 125, 155, 225, 226, 339, 356, 357
Platón 26, 32, 33, 75, 81, 142
Plutarco 33
Polanyi, Michael 101, 208
Polkinghorne, John 55, 77, 120, 153, 228, 338, 341, 354, 371
Poole, Michael 48, 70
Popper, Karl 83, 101, 237, 260, 261, 269
postmodernista 11
Prance, Ghillean 19, 24
Precámbrico 251, 255
Premack, David 288
Prescott, David M. 312
presuposición 12, 29, 39, 62, 71-72, 74, 77, 79, 87, 94, 101, 111, 219, 312, 339, 354, 374
Prigogine, Ilya 210, 304
probabilidad 65, 100, 117, 133-34, 145, 154, 165, 168, 180, 186-89, 193, 196, 198, 214, 263, 280,
281, 286, 293, 327, 328, 360-61
programa 97, 98, 163, 185, 197, 198, 205, 263, 286, 316, 334, 336,
proteínas 13, 53, 80, 82, 102, 103, 114, 157, 159-62, 165-69, 170-85, 190, 196, 203, 212, 230, 234,
273, 274, 301, 305, 307, 316, 329, 351, 366
proteómica 633, 298
Provine, William 221, 263, 300
equilibrio puntuado 252-54
propósito 10, 19, 26, 29, 36, 42, 49, 51, 56, 58, 70, 82, 84-86, 95, 135, 136, 141, 147, 154, 158, 177,
202, 218-25, 230, 237, 273, 281, 295, 321, 340, 341, 363, 366, 370

mecánica cuántica 41, 62, 76, 81, 91, 94, 100, 125, 126, 132, 135, 153, 214, 221, 319, 338, 358,
363, 364, 367

Raatikanen, Panu 197

Randall, John H. 351
al azar 13, 15, 22, 29, 77, 111, 131, 132, 134-36, 165-66, 182, 188, 193, 195, 197-99, 208, 224,
257, 258, 262, 269, 277-78, 280-82, 284-86, 300, 303-305, 313, 314, 317, 328, 329, 358,
inteligibilidad racional 22, 59, 74, 75, 78, 79, 140, 334, 339, 365, 369, 372
Ratzsch, Del 29, 53-55, 337
Raup, David 252, 253
Convección de Rayleigh-Bénard 194, 210
razón 14, 21, 32, 49, 66, 68-75, 86, 112, 116, 128, 129, 153, 198, 202, 218, 316, 321, 325, 361,
365-70
reduccionismo12,14,68,75,87,96-101,103,105,129,174, 306, 328-29, 331, 333, 340, 351,354-
57
Rees, Martin 153-55, 220
Reforma, protestante 44 Reid,
Robert G. 240 repetibilidad 66-
68
revelación 43, 46, 86, 142
Ribak, Erez 310
ribosoma 159, 175-77, 307
Richards, Jay 150
Ridley, Mark 251, 257
Ross, Hugh 149-50
Rovelli, Carlo 37, 41
Royal Society 23, 24, 120, 211, 260, 269, 298, 304, 333-34
Ruse, Michael 66-67, 237
Russell, Bertrand 10, 51, 72, 77, 82, 83, 108-109, 267
Russell, Colin 47
Rutherford, Ernest 80, 360
Sacks, Lord Jonathan 34, 145, 371
Sagan, Carl 89, 90, 91, 117, 228, 317
Sakmann, Bert 350
saltacionista 287, 327
Saunders, Peter 246, 303-304
Schrödinger, Erwin 14, 82, 97, 202, 205, 300, 360
Schützenberger, Marcel-Paul 286, 327
cientificismo 14, 69, 79, 85, 87, 105, 106, 108
segunda ley de la termodinámica 85, 149-50, 167
Sedgwick, Adam 250-51
autoorganización 205, 207, 209, 212-13, 231, 334
semántica 174, 186-90, 193, 194, 329, 346
semideísmo 326
SETI 49, 117, 317, 318, 328, 336
Shakespeare, William 199, 280-81, 283, 325
Shallit, Jeffrey 294, 295
Shannon, Claude 186, 188-90, 192, 193, 293
Shapiro, James 131, 174, 182, 237, 272-73, 275, 298-99, 306, 308, 333, 342, 346
Shapiro, Robert 178, 181-82, 211, 234,
Siedliński, Radosław 294
Simpson, George Gaylord 141, 221
Smart, J. J. C. 79
Sobel, Dava 42
Sober, Elliott 52, 257, 285
Sócrates 16, 26, 32, 81, 368
Spämann, Robert 369
Sperry, Roger 329
Stapp, Henry 41, 358, 361-64
estasis 161, 252-54
Stengers, Isabelle 210
Stenmark, Mikael 107
Strickberger, Monroe 220, 237, 246
sobrenaturales 21-22, 49, 73, 88, 90, 91, 93, 110-112, 114, 118-21, 127, 129-31, 140, 151, 220, 258,
346, 352, 357, 368, 372
Swift, David 299
Swinburne, Richard 112-113, 154, 226,
simbiogénesis 300, 314
sintáctico 174, 186-90, 193
biología de sistemas 12, 174, 206, 256, 261, 288, 294, 298, 301, 304, 306, 308-309, 329, 333, 335, 342,
344, 351, 357, 369
Szathmary, Eörs 178, 272

Taylor, Charles 47
teleología 12, 218, 225, 227, 312
Tales 29-31
teísmo 12, 15, 25, 26, 42, 48, 51, 55, 58, 59, 75, 79, 87, 88, 95, 96, 101, 110-111, 113, 118, 129, 130,
155, 225, 227-30, 306, 318, 339, 340, 351
teoría 17, 31, 36-38, 45-47, 58, 73, 76, 80, 97-100, 105, 115, 131, 132, 144-45, 151, 153-55, 165,
170, 171, 182, 186, 188-91, 192, 199, 203-204, 206, 207, 220, 221, 226, 228, 229, 232, 237-40,
 241, 242, 244-45, 256, 260-62, 268-69, 274, 275, 281, 284 286, 289-95, 298, 300, 303, 304,
309, 319, 332, 343, 345, 356, 358-64, 368
Teoría del Todo (TOE) 97 Thöne,
Helga 369
Thorvaldsen, Steinar 179
Timpson, C. G. 330
Torrance, T. F. 39
Townes, Charles 147
verdad 11, 24, 43, 46, 65-66, 69, 78, 83, 85, 97-99, 104, 108, 120, 148, 209, 221, 244, 245, 252, 256,
266, 290, 306, 339, 352, 354-56, 361-62, 372-73
Tryton, E. 72
Turing, Alan 204-205
Máquina de Turing 177, 204-205, 367

Ulam, Stanley 299

principio de incertidumbre 135, 145, 333, 360

Valentine, James 255

Van Lambalgen, Michiel 200
variación 142, 148, 198, 220, 234, 242, 244, 247, 248, 254, 257, 260, 262-67, 270-71, 274, 286, 291,
299, 303-304, 308, 312, 329, 345-46
von Baeyer, Christian 315, 319
Von Neumann, Johann 288 Von
Wachter, Daniel 125-26

Waddington, C. H. 161, 299

Walcott, Charles Doolittle 251
Walker, Sara Imari 214, 305, 331, 367
Wallace, Alfred Russell 223, 267, 269, 345, 347
Ward, Keith 36, 72, 75, 79, 126, 147, 286, 334, 346, 357
relojero 48, 50-51, 195, 218-219, 223, 226, 230, 274, 278, 280, 282, 284, 287, 309, 311-312
Watson, D. M. S. 238
Watson, James 119, 170, 172, 228, 234
Watts, Charles 227
Watts, Fraser 352
Weinberg, Steven 15, 154, 228
Weiner, Jonathan 247
Wesson, Paul 250
Wheeler, J. A. 315, 319-20, 323-24, 332, 358, 361
Whitehead, Alfred North 17, 37-39
Wickramasinghe, Chandra 281, 293, 324-25
Wigner, Eugene 76-78
Wiker, Benjamin 33
Wilberforce, Samuel 27, 42, 45-48, 280
Wilson, E. O. 89-90, 248-49, 260, 343-44
Wistar 286, 298-99
Witham, Larry 22-23
visión del mundo 12, 16, 25, 26, 28, 30, 37, 41, 68, 76, 80-81, 87-93, 95, 100, 111, 118-20, 127, 130,
140,
143, 158, 162, 169, 206, 218-19, 228-29, 231-32, 237, 239-40, 246, 251-53, 279, 318, 322,
338, 342, 345, 351-52, 363-65, 373

Jenófanes 30-32, 87

Yockey, Hubert 165, 168, 198-99, 205, 208, 293, 316

Zeilinger, Anton 319