RESPUESTAS A ENTREVISTA MONOGRAFIA

1- ¿Cómo interpretan los teólogos la importancia teológica de retratar a Jesús con dos lados
distintos, como se ve en Salvator Mundi?

La iconografía utilizada por Leonardo Da Vinci en este ícono específico como lo es Salvator Mundi,
está llena de simbolismo, tales como:

 La asimetría: Capta la doble naturaleza de la deidad: la

bendición y la autoridad divinas, y la redención cósmica y
terrenal encarnada por Jesús.

 La profundidad y la complejidad: Que muestran la posición de

Cristo ligeramente a la derecha del espectador y la disposición
de la cabellera de Cristo contribuyen a una sensación de
movimiento y dinamismo, como ya se ha mencionado. El lado
derecho muestra a Jesús con una expresión severa, una
mirada impactante con un sentido casi de compasión y
divinidad. El gesto de bendición en la mano de Jesús es un
motivo común en el arte cristiano, que significa autoridad y
gracia divinas, presentándole como fuente de gracia y
autoridad espiritual, Este gesto de la mano presente en
Salvator Mundi no es algo inusual, sino que es muy habitual y
está en consonancia con cómo se habría representado a
Cristo en otras zonas de la Europa medieval durante la época en que se realizó el cuadro. El
orbe transparente que sostiene en la mano izquierda es un símbolo de la redención cósmica
traída por Cristo.

 Los Colores: la túnica de Cristo es azul, un color que en la pintura medieval se asociaba con la
"gracia celestial", y el marrón utilizado en la pintura vincula a Cristo con sus cualidades
terrenales. Ambos colores se muestran en el globo transparente, mostrando la naturaleza dual
de Cristo.

Salvator Mundi es un tema del arte cristiano que representa completamente el concepto cristológico
de Jesucristo como salvador y como hombre, una dualidad entre lo divino y lo terreno, representado
ampliamente a través de un gran simbolismo en el ícono, lo cual ayuda a comprender fácilmente a
las personas que ven el cuadro, como convive esta doble dualidad divina y terrena en Jesucristo,
“Salvador del Mundo”.

2 - ¿De qué manera influyen las creencias y valores culturales en las representaciones visuales
de Jesús en diversos contextos culturales?

La religión, como muchas otras cosas, se adapta a su entorno. El cristianismo ha tomado prestado de
otras religiones y culturas, muchas cosas y las ha hecho suyas.

La imagen de Jesús varía, no es siempre la misma. Y depende totalmente del artista que haya
dibujado la obra de arte que lo representa. A menudo se dice que las sociedades crean a Jesús a su
propia imagen, las diferencias no son sólo en cuanto al aspecto de Jesús, sino también en su historia.
Las diferentes culturas tienen distintas tradiciones artísticas e interpretaciones de las figuras
religiosas. Las creencias y valores culturales influyen en cómo se percibe y representa a Jesús; en
algunas culturas se le puede ver como una figura estricta y sentenciosa, mientras que en otras se le
ve como una persona compasiva e indulgente, un mesías siempre cambiante.

La religión es universal, y el arte también lo es; las personas que hacen ese arte también son
mundanas, y el carácter universal de Jesucristo permite que todas las culturas lo representen según
su propio imaginario cultural. Cristo proviene de todos los hombres, la gente naturalmente
representaría sus características físicas según su propia semejanza.

3 - ¿De qué forma la comprensión histórica de Jesús evoluciona y cómo se adapta la teología a
estas nuevas percepciones, y de qué manera estas adaptaciones influyen en las representaciones
artísticas de Jesucristo en la actualidad?

La cristología es la doctrina que estudia la persona histórica y la obra de Cristo. Desde la época de
los inicios del cristianismo en las catatumbas, hasta los grandes Concilios, la comprensión histórica
de Jesús ha ido evolucionando y por ende la Iglesia ha aceptado estas nuevas concepciones
teológicas de Cristo a través de los dogmas de Fe que han sido generados mediante los diferentes
Concilios que ha vivido la Iglesia.

En el cristianismo primitivo, la cristología se desarrolló como la predicación y enseñanza oral sobre

la vida, muerte, resurrección y enseñanzas de Jesús de Nazaret, lo cual dio origen a diversos
escritos, entre ellos los Evangelios.

La doctrina de fe en Jesucristo se cristalizó en los dogmas de los Concilios de la Iglesia antigua

(Nicea, Efeso, Calcedonia y Constantinopla III). Los católicos y ortodoxos aceptan estas definiciones,
así como la mayor parte de las iglesias de la Reforma.

El primer concilio tuvo lugar en Éfeso en el año 431 d.c. . Allí se condenó el Nestorianismo, que
decía que en Cristo hay dos naturalezas y dos personas, una persona humana y otra divina. La
doctrina católica fue reafirmada posteriormente durante el Concilio de Calcedonia y en el segundo
Concilio de Constantinopla. De esa doctrina se deduce que las naturalezas divina y humana están
físicamente unidas en una sola persona que es Cristo, el cual tiene una parte humana y otra divina.

Es aquí cuando volvemos a la respuesta de la pregunta Nro.4, la influencia no ha sido tanto captar
la apariencia real de Cristo, sino evidenciar su papel como líder o salvador. Al final todos estos
dogmas de Fe, dados en los diferentes Concilios de la Iglesia, claramente afectan la visión de
Jesús como ser histórico y por ende esto también influye en la cultura, la política, las tendencias
religiosas o llamadas de la Nueva Era, las visiones modernas de una sociedad incluyente, al final
el rostro de Cristo, es el resultado de la visión de la sociedad en la época, expresado a través del
arte, desde la visión de aquel que lo pinta.

4 - ¿Cómo crees que ha cambiado la representación de Jesucristo en el arte a lo largo del tiempo
y qué factores han influido en estos cambios?
La representación de Jesucristo en el arte ha cambiado a lo largo de la historia:
En El Renacimiento: Esta época trajo un cambio definitivo en las representaciones del niño
Jesús. A partir de entonces, el niño Jesús se representa muy iluminado, simbolizando la llegada de
la luz que alumbra al mundo.
En las Obras Barrocas: Jesús puede ser una figura dulce o un Cristo sufrido y martirizado.
Obras de Caravaggio y Goya: Jesús es un Cristo sufrido y martirizado.
Ojos Claros Y Cabello Rubio: En Occidente, empezaron a verse imágenes de un Cristo con ojos
claros e incluso a veces con el cabello rubio.
Cristo Pantocrátor: En los años 600, Cristo Pantocrátor surgió como una simplificación de esa
imagen temprana. El aspecto del Cristo Pantocrátor apenas ha cambiado en los últimos 1.500
años.

Las primeras imágenes de Jesucristo surgieron entre los siglos I y III d. C., en medio de una estela
de preocupaciones por la idolatría. Su objetivo no era tanto captar la apariencia real de Cristo, sino
evidenciar su papel como líder o salvador. Los factores que siguen influyendo estos cambios siguen
siendo: la cultura, la política, las tendencias religiosas o llamadas de la Nueva Era, las visiones
modernas de una sociedad incluyente, al final el rostro de Cristo, es el resultado de la visión de la
sociedad en la época.

5 - ¿Cómo influyen las creencias y valores culturales en la forma en que Jesús es percibido y
representado en diferentes culturas y tradiciones artísticas?

6 - ¿Qué tan importantes son las representaciones del arte en la religión? Para dar contexto a la
entrevista.
Cabe recordar inicialmente, que la tradición judía es oral, no escrita, por lo tanto, aun cuando
pablo no conoció físicamente a Jesús, Pablo escucho y se relaciono de primera mano, con
muchos de los discípulos cercanos a Jesús, lo cual influyo directamente en sus escritos a las
diferentes primeras comunidades cristianas que evangelizo y luego estuvo pendiente de ellas a
través de sus cartas.

"la imagen como texto" o ícono, que constituyen el aspecto más estudiado de todo el arte anterior
al Renacimiento, justificado desde los primeros siglos del Cristianismo bajo la idea de que las
pinturas eran la Biblia de los iletrados. Como puede comprobarse desde las catacumbas, esta
nueva religión, esencialmente basada en la palabra, pero que no podía contar con la lectura por
parte de sus fieles, debió echar mano de estas pinturas narrativas y justificarlas casi de inmediato.
Por la misma razón, los amplios ciclos narrativos continuaron desarrollándose, por lo menos en el
ámbito de la Iglesia Romana, más allá del Renacimiento y sobre todo después de la Reforma,
aunque dentro de algunos nuevos parámetros.

Por lo tanto, la iconografía, no es meramente concebida por un genio individual , sino que nace
desde la experiencia o vivencias de una comunidad, para la que aquella imagen puede significar
algo. Por esta razón, en el contexto de la tradición, la imagen no existe en primer término ni como
imitación de una forma natural ni como símbolo de una concepción artística sino como tipo de la
tradición, tipo que se basa en una abstracción de rasgos fisonómicos elementales y que a lo largo
 de la historia se concreta de diversas maneras de representación, dando lugar a diversos estilos
de esas imágenes o vivencias a través de la iconografía.

7 - ¿Cómo crees que el préstamo y la adaptación de tradiciones religiosas y artísticas de

diferentes culturas han influido en la representación de Jesucristo, como se menciona en el
documento?

8 - ¿Cómo crees que la Sábana Santa de Turín ha influido en la representación de Jesucristo en

el arte y cuál es la importancia de la imagen en la sábana?

La imagen de la Sábana Santa a lo largo de la historia ha abierto una iconografía que ha

evolucionado desde el s. IV hasta nuestros días. Con toda la documentación consultada y con las
representaciones que han llegado hasta nuestros días puede destacarse que la llamada Síndone
de Turín, la Sábana Santa, existió antes del siglo VI y que fue conocida con el nombre de Imagen
de Edesa, hasta su llegada Constantinopla a final de siglo X.

Tanto en su primer período, bajo la presentación de Mandylión, como a partir del siglo XI, una vez
desvelada su auténtica identidad, influyó decisivamente en el establecimiento de los rasgos del
retrato de Jesús de Nazaret y, en la práctica, directa o indirectamente en la mayor parte de los
tipos iconográficos bizantinos referidos a él.

En los tres primeros siglos del cristianismo se representó a Jesús sin un rostro fijo, ya que no estaba
bien visto representar a Jesús, la aparición del "retrato" del rostro de Jesús empieza a concretarse en
el siglo IV y que adquiere unos rasgos prácticamente exclusivos a partir del siglo VI. Pero fue la
Imagen de Edesa, la considerada Aquiropita, "no hecha por mano", el origen del retrato de Jesucristo.
Cada vez son mayores los puntos de coincidencia visual entre la Imagen de Jesús y la imagen que
estaba en la Síndone. La tela que se mostraba en Edesa dejó una serie de huellas en la Síndone si
se hubiese mostrado con la apariencia del Mandylión, de ahí los pliegues de la Sábana Santa. Es
comparable la impronta de la Síndone con los rasgos que contienen los antiguos retratos de Jesús.

Pero a lo largo de la historia el Mandylión tuvo diversas formas de ser mostrado y por eso que fue
originando un tipo iconográfico diferente con cada cambio que tenía cada que se mostraba. Se
descubre la Síndone en Bizancio y tuvo una incidencia clara sobre la pintura religiosa bizantina,
aquella la aparición súbita de la supuesta “mortaja” de Cristo, supuso el origen de algunos tipos de
esa época. Asimismo, comenzó a representarse la imagen de la crucifixión hasta la Edad Media. La
Síndone incidió en la representación del crucificado y en la nueva espiritualidad que se origina en
torno al sacrificio de Cristo.

La importancia de la imagen en la Sábana Santa es que se convierte en el espejo del Evangelio, se

podría decir que es un quinto Evangelio y es el evidente reflejo de la imagen del sufrimiento humano y
también de la imagen del amor Dios, es decir, la búsqueda de un rostro para Cristo. Aunque vale la
pena aclarar, que la Iglesia católica no se ha pronunciado nunca de manera oficial sobre la
autenticidad del sudario. En 1998, el papa Juan Pablo II declaró:

“Dado que no es una cuestión de fe, la Iglesia no tiene competencia específica para
pronunciarse sobre esas cuestiones. Ella confía a los científicos la tarea de continuar
investigando, de manera que se puedan encontrar respuestas satisfactorias a las preguntas
relacionadas con esta sábana, la cual, según la tradición, envolvió el cuerpo de nuestro
Redentor después de haber sido bajado de la cruz. La Iglesia insta a que la Sábana Santa se
estudie sin posiciones preestablecidas que den por descontado resultados que no son tales;
ella los invita a actuar con libertad interior y respeto atento, tanto para la metodología científica
como para la sensibilidad de los creyentes”.