PONTIFICIA UNIVERSIDAD JAVERIANA FACULTAD DE TEOLOGIA

RESEÑA: JESUCRISTO LIBERADOR

JON SOBRINO

YENDALFA BOCANEGRA AVENDAÑO

III SEMESTRE MAESTRÍA TEOLOGÍA

CARLOS JUSTINO NOVOA M.

BOGOTÁ D.C. MAYO 3 2019

 ÍNDICE

INTRODUCCIÓN…………………..…………………………………………………………….3
1. MÉTODO DE LA CRISTOLOGÍA LATINOAMERICANA…………………………………5
1.1 Una nueva imagen y una nueva fe en Cristo ………………………………………..……
5
1.2 lugar eclesial y social de la
cristología…………………………………………………….6
1.3 El Jesús histórico punto de partida de la cristología
…………………………………….7
2. MISIÓN Y FE DE JESÚS……………………………………………………...………...…..9
2.1 Jesús y el Reino de Dios……………………………………………………………….…..9
2.2 El reino de Dios en las cristologías actuales……………………………………………12
2.3 Jesús y Dios – Jesús ante un Dios – Padre…………………………………………….12
2.4 La praxis profética de Jesús como defensa del verdadero Dios…………………..…13

3. LA CRUZ DE JESÚS………..…………………………………………………………...…14

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 INTRODUCCIÓN

El libro de Jon Sobrino Jesucristo Liberador, deja ver un claro recorrido desde las
raíces del Jesús histórico y El resucitado- Cristo. En todo el texto el autor, expresa su
interés por clarificar la importancia del Jesús histórico para explicar el por qué es
tomado en las cristologías actuales como un Jesús “Verdadero hombre y verdadero
Dios”. Es necesario el ingrediente principal “la fe” esta fe en Cristo, la misma fe, que
permite al hombre encontrarse de manera directa con la persona de Jesús Nazaret, en
este encuentro se libera de la opresión, la esclavitud, la pobreza y la marginalidad.
La liberación que ofrece Jesús es enraizada en el reino de Dios, como evidencia de esa
relación divina y humana de Jesús de Nazaret con su Padre Dios. El mismo Jesús
Histórico que se muestra en un Cristo sufriente pero a la vez encarnado en el dolor
libera a los pobres y oprimidos de su condición transformando su realidad en la
sociedad, incluye y restablece la dignidad humana, dando la oportunidad de vivir como
nuevos hombres que lo siguen convencidos de su amor misericordioso y a quiénes les
dice que por la fe han sido sanados.
Jesús en su misión mesiánica tiene una condición divina y humana, la liberación. El
autor no olvida que esta realidad de Jesús es vista y asimilada en Latinoamérica como
una cristología de la liberación. En un inicio los indígenas al ser evangelizados, veían
en Jesús a un Cristo sufriente como ellos se sentían, de la misma manera los demás
creyentes de Latinoamérica. L.A. es considerada y vista como la zona de mayor
pobreza, vulnerabilidad de los derechos humanos, niños abandonados y demás miseria
y dolor de las gentes del mundo.
El pueblo latinoamericano requiere de una mirada desde la Teología, puesto que
Jesucristo tiene puestas sus ilusiones en liberar de la pobreza y opresión a los
sufrientes y devolver la dignidad del ser humano.
El libro está divido en tres grandes partes, la primera presenta el Método de la
Cristología Latinoamericana, en la que hace una descripción muy particular de los
rostros que ha tenido Jesús en la humanidad y, como este método es fundamental para
reafirmar la fe de los creyentes. Ubica la cristología en un lugar eclesial y social; de una
manera clara no en lugar físico, reconociendo en ellos los Signos de los tiempos en los
que se hace presente la persona de Jesucristo.
Jesús tiene una historia, no es un mago, ni un fantasma; sino una verdadera persona.
Jesús histórico es el punto de partida de toda cristología. Por esta razón se expande en

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explicar la Misión y la fe de Jesús, abordando lo central de su mensaje, el reino de
Dios. Clarificando quién es el Jesús y quién es el Dios y la defensa del verdadero Dios.
Por último aborda la muerte de Jesús, una muerte de cruz, la violencia y desprecio con
el que fue tratado, el significado de la cruz en el creyente y en su historia de salvación,
y como desde la cruz Jesucristo libera a la humanidad y la dignifica. También el
significado de la crucifixión, y como ésta es un lugar teológico y un sitio de encuentro
con Jesús de Nazaret persona que libera.

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 1. MÉTODO DE LA CRISTOLOGÍA LATINOAMERICANA

Latinoamérica ha sido considerada como la población más vulnerable debido a las

condiciones de pobreza, marginalidad, explotación de la persona humana, la opresión,
y la vulneración de la dignidad humana. Desde esta mirada la cristología tiene como
centro el Cristo liberador, de donde el término “liberación” está enfocado directamente a
sacar de la opresión y de la pobreza al pueblo latinoamericano.
La cristología permite presentar a Cristo como la fe de los creyentes, la vida de la
iglesia con un sentido histórico, siendo la cristología una realidad que se construye. La
cristología se enfoca tanto de forma positiva como de forma negativa, así lo vemos en
las cristologías que presentan un Cristo distinto y contrario al Jesús de Nazaret.
Latinoamérica ha pasado al extremo de ser invisible para las cristologías, trayendo
como consecuencia que no sean construidas sobre el mensaje del reino de Dios
anunciado por Jesús, sino que se basan en un Cristo de la liberación y no de la
opresión.
La cristología debe dejarse afectar y cuestionar por el evangelio, a través del
testimonio, seguir a Jesús quien a causa de su muerte y su resurrección reivindica al
ser humano. Es necesario que haya una cristología que no pierda de vista la realidad
de la fe y tampoco la razón de ser de la iglesia, por eso se puede afirmar que Jesucristo
sigue vivo en Latinoamérica y que al igual que Cristo están crucificado como el pueblo
crucificado y donde aun Cristo es tomado como una buena noticia, es una condición
salirle al encuentro en su defensa.
El autor define a Jesucristo como verdadero Dios y verdadero hombre, en donde su
humanidad queda reflejada en el servicio al reino de Dios y su divinidad con la relación
Dios - Padre y su muerte en la cruz, pero con una dimensión liberadora que se
convierte en la buena noticia tanto de su misión como de su propia persona.

1.1 Una nueva imagen y una nueva fe en Cristo

La imagen del Cristo sufriente ha estado desde siempre en América Latina, en las
últimas décadas este Cristo sufriente ya no solo es símbolo de sufrimiento con el que
se puedan identificar los pueblos latinoamericanos, sino como una voz de protesta
frente al mismo sufrimiento, naciendo desde allí la categoría de liberación.

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Los creyentes siguen a este Cristo liberador de tal forma que recobra la importancia
esta nueva imagen del Cristo, capaz de liberar de la adversidad a los pobres, a los
afligidos, y a las diversas formas de esclavitud en las que están inmersas las nuevas
generaciones. Recuperar al Jesús de Nazaret que trae una buena nueva a los pobres y
libera a los esclavos. Este Jesús es al que llamamos, Jesús histórico.
Otra imagen corresponde a vivir una nueva fe en Cristo, que significa el seguimiento de
Jesús, ese seguimiento de la persona a quien se conoce y se escucha, dicho
seguimiento es la fe en el nuevo Cristo. La imagen del Cristo conflictivo representa una
contradicción en la fe debido a que por un lado el seguimiento a Jesús está a favor de
los pobres y de los oprimidos pero al mismo tiempo se debe estar en contra de los
opresores, generándose así diversos conflictos de persecución.
Otra imagen que se presenta es la de un Cristo abstracto es decir cuando se toma
como Cristo amor, Cristo caritativo olvidando al Jesús profeta. También un Cristo
reconciliador es otro ejemplo de lo abstracto cuando no se presenta como un Jesús de
Nazaret y se cae en el error de presentar a un Jesús pacifico olvidando su
característica de denuncia profética. Un Cristo absolutamente absoluto es aquel que
olvida la relacionalidad del hijo hacia el reino de Dios y del Dios al reino, es decir que
Jesús no vino para revelarse a si mismo sino para revelar el reino de Dios aún después
de la resurrección lo refiere al Padre.
Otra imagen de Cristo que se evidencia en el documento es el que presenta Medellín y
Puebla, Medellín no propiamente crea un documento sobre Cristo de tal manera que se
puede hablar de una imagen más que de una cristología siendo visto como salvación o
como liberación, esa liberación de la esclavitud y la opresión de los huérfanos, de las
viudas, de los marginados. En Medellín queda expuesta la divinidad y la humanidad de
Cristo además de la parcialidad, es decir referente a los pobres y la pobreza. La
presencia de Cristo en los oprimidos muestra como el Jesús histórico está en contra de
la injusticia ya que la toman, como un rechazo a Dios.
Por otro lado Puebla escribe un documento relacionado con la verdad de Jesucristo el
salvador mostrando la opción preferencial por los pobres. Puebla también recoge
muchos datos y rasgos de Jesús de Nazaret el Jesús histórico y presenta a Jesús en
situaciones conflictivas que solo buscan el anuncio del reino de Dios; finalmente Puebla
retoma el problema de Cristo; por un lado el Cristo presente en la iglesia de las
sagradas escrituras y el Cristo que se identifica con los pobres, que hace presencia en
los pobres, quien quiera conocer a Cristo debe conocer a los pobres, es decir que los
pobres hacen viva la presencia de Cristo.

1.2 El lugar eclesial y social de la cristología

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La cristología de la liberación ha surgido en muchos lugares donde está la nueva
imagen y la nueva fe en Cristo quedando en evidencia que no todos los lugares son
iguales sino que son aquellos que tienen una característica especial relacionada con
esta imagen de Cristo. El mejor lugar es aquel que permite tomar las fuentes del
pasado y la presencia de Cristo y de la fe, este lugar se denomina el lugar teológico
donde el Nuevo Testamento es la fuente de la Revelación.
La razón por la que Latinoamérica llama la atención en la teología no es el sitio
geográfico sino la realidad misma de su gente que necesita de la liberación. Esta
realidad que ofrece múltiples lugares teológicos y permite identificar y comprender los
signos de los tiempos que es en otras palabras el Cristo de la actualidad visto desde la
fe como respuesta a los interrogantes qué de Cristo está presente y en qué para
concluir que son los signos de los tiempos. El Vaticano II menciona los signos de los
tiempo “en el concilio se habla del discernimiento de los signos” para comprender la
misión de la iglesia.
Según el concilio los signos de los tiempos por un lado pueden ser tomados como
acontecimientos de la época y por otro lado como acontecimientos y signos verdaderos
de la presencia de Dios. Cristo ha estado y esta presente en las mayorías oprimidas, es
decir en el pueblo crucificado, Cristo se hace presente en las realidades y se descubre
en los signos de los tiempos.
La fe real en Cristo incluye, analizar los textos acerca de Cristo y su actual presencia en
la historia. El lugar teológico no se refiere a un lugar físico de ubicación sino es una
realidad sustancial que se deja dar, afectar y cuestionar, para el Nuevo Testamento la
realidad es Jesús y los pobres considerado como signo de los tiempos, presencia de
Dios y de Cristo, para la cristología es esencial determinar el lugar teológico y
comprender los signos de los tiempos en la que Jesucristo se incorpora en la realidad,
es decir toma cuerpo de Cristo la realidad de la humanidad.
La práctica liberadora de Jesús está íntimamente relacionada con el seguimiento de
Jesús y por consiguiente la opción por los pobres, como la iglesia de los pobres que
siguen teniendo mártires que dan la vida como Jesús por las mismas causas que
asesinaron a Jesús. La opción por los pobres es más que una opción pastoral es una
acción totalizante en la persona de cristo, que tiene total coherencia con el siervo de
Yahvé o el mismo Cristo crucificado.

1.3 El Jesús histórico punto de partida de la cristología

Para hablar de Jesús histórico, es necesario tomar como referente al Jesús de Nazaret
que es el mismo Cristo, es decir que es Cristo, más que el Jesús porque es
verdaderamente humano y verdaderamente divino. El Nuevo Testamento se habla de
Jesús como Jesús resucitado y cuando se refiere a Jesús de Nazaret habla del mismo
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Cristo. De esta manera se salvaguarda la fe en Cristo, el N.T. vuelve a Jesús y tiene
que volver a Jesús.
Otro punto de partida en la cristología es la resurrección de Cristo, es decir que es una
realidad, la cual se hace hoy objeto de esperanza y de praxis que necesita de Jesús y
de un seguimiento de Jesús. La doctrina de Jesús como maestro y modelo recupera
parte del Jesús histórico, Jesús de Nazaret no solo propuso doctrinas, sino que también
hizo obras de tipo histórico.
La cristología latinoamericana aunque no habla explícitamente de un Jesús histórico,
pero rechaza las ideas abstractas de Jesús al mismo tiempo muestra la necesidad de
volver al Jesús histórico a raíz de la historia de la salvación. La mayoría de las
cristologías vuelven al Jesús histórico, para que la fe en Cristo sean experiencias
vivenciales en el ser humano, es decir se debe volver al Jesús histórico para conocer la
identidad de Cristo que es la vida de Jesús que empieza desde que nace hasta que
muere en la cruz y resucita, teniendo como único objetivo conocer a Jesús el Cristo de
la fe y seguirlo con su práctica y su espíritu.
Los escritos del N.T influyen directamente en la fe de los creyentes por ejemplo la carta
de los hebreos habla de un Cristo glorificado, en los evangelios recuperan a Jesús y lo
hacen de una manera donde narran su vida y su destino, no es de manera biográfica
sino teológica; sus narraciones muestran al Jesús polémico haciendo de él el personaje
central, y lo que se narra de Jesús es una buena noticia, es decir una buena nueva.
En el siguiente capitulo es necesario dejar en claro cual fue la vida de Jesús en relación
con el reino de Dios, cual fue la relación con Dios Padre y finalmente su muerte en la
cruz. Es necesario hacer la conexión entre el Jesús histórico, Jesús humano y el Jesús
divino como evangelio.

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 2. MISIÓN Y FE DE JESÚS

2.1 Jesús y el Reino de Dios

Es importante resaltar que Jesús no centro su misión en hacerse conocer a si mismo

sino al reino de Dios gracias a su entrega y servicio. Jesús pronunciaba las palabras
reino de Dios y Padre que eran propias de su vocabulario porque cada una tenía una
relación estrecha y personal con el Padre, centrando su misión en lo que hay que hacer
como es el reino de Dios, tanto Padre como reino de Dios se complementan porque el
reino da razón del ser de Dios y padre muestra la paternidad de Dios y la razón de ser
en un reino; estos dos términos son abordados en los evangelios como el mensaje de la
buena noticia o la buena nueva, lo más importante que hay que recalcar es que para
Jesús Dios es una realidad que se relaciona con su historia.
La historia de Dios en la vida de Jesús se enraíza desde el Antiguo Testamento como
un Dios del pueblo de Israel donde se comunica directamente con el pueblo, escucha
los clamores de su propio pueblo en Egipto y se muestra su misericordia y amor infinito
al liberarlos de la opresión, en la historia profética defiende a los pobres y oprimidos y
denuncia a los opresores y victimarios de tal manera que establece una nueva alianza
con su pueblo. En las narraciones apocalípticas se muestra a un Dios que rechaza a su
pueblo y a toda su creación, en las narraciones sapienciales es evidente la providencia
de Dios, también menciona una característica de Dios que es el silencio pero no como
abandono de su pueblo sino para hacerse sentir su ausencia.
Es necesario comprender que en el discurso de Jesús menciona que el reino de Dios
esta cerca pero nunca lo define como un lugar específico, la primera connotación que
da Jesús al reino es un lugar novedoso pero que ni siquiera él lo conoce; una segunda
forma de ver el reino de Dios para Jesús es desde la cercanía con los pobres y la
tercera es el servicio que Jesús presta a favor del anuncio del reino de Dios como su
ultimo fin. Una forma practica de hacer evidente el reino de Dios en Jesús es cuando
expulsa los demonios, otra característica del reino de Dios en la vida de Jesús son las
comidas o banquetes.

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En el Antiguo Testamento se hace referencia al reino de Dios en relación de Rey,
donde el Rey es Dios que interviene en el pueblo, lo salvó y lo hizo suyo, un Dios que
era único a lo largo de la historia del pueblo de Israel, era un Dios exclusivo quien
cuidaba de su pueblo y le daba múltiples oportunidades para que estuviese gozando, Él
siempre actúa en beneficio de su pueblo. El reinado de Dios es la acción de Dios que
transforma la realidad de su pueblo, una realidad de esclavitud, opresión y es
transformada en liberación. Una transformación del corazón de piedra a corazón de
carne; el reino de Dios se convierte en una esperanza para el pueblo de Israel, en una
buena noticia.
En el N.T después de la muerte de Jesús se habla de instaurar el reino de Dios. Juan el
Bautista prepara el camino para Jesús y anuncia que el reino de Dios está cerca;
anunciando la buena noticia de la salvación a través del bautismo, en los evangelios se
dice que Jesús se dejó bautizar por Juan de tal manera que se evidencia la humildad de
Jesús y la inferioridad con Juan, nuevamente Jesús se pone al servicio de la
humanidad. Para Jesús el reino de Dios era traducido al servicio, su práctica revela la
verdad de Dios y del ser humano, gira en torno al amor y esa entrega gratuita sin límites
en la cruz, esa noticia que libera y salva.
Jesús sufre el desprecio, la humillación, la burla como un ser humano expresado en los
sufrimientos de la historia, se da a si mismo y se entrega por amor, Jesús asume que el
reino de Dios está cerca, es decir la victoria de Dios sobre la muerte, bebe el vino de la
vid y promete el reino de Dios a su apóstoles. El reino de Dios es la buena noticia pero
tiene un destinatario que son los pobres que por el amor infinito y entrega de Jesús les
es garantizada la salvación y la liberación así como en los evangelios se dice que: “a
los pobres se les anuncia la buena noticia”; para Jesús los pobres son los hambrientos,
los sedientos, los desnudos, los forasteros, los enfermos, los encarcelados, los que
lloran, son los que viven encorvados bajo el peso de alguna carga siendo esta carga
para Jesús la opresión, la exclusión, la humillación.
Los pobres no son tomados bajo el sentido económico sino aquellos pobres que son
ricos en el reino de Dios pero que por la sociedad son despreciados y excluidos y que
tienen las puertas abiertas para la salvación. Los pobres son considerados una
población del nivel más bajo que son privados de la dignidad humana, religiosa y social,
en otras palabras son las mayorías populares de América Latina por tanto la misión de
Jesús es dar luz, mostrar el camino de la salvación y liberarlos de la opresión. En el
evangelio la opción de los pobres es una interpretación que Jesús hace del reino de
Dios.
En el N.T se habla de la pobreza como un estado de opresión injusta pues Jesús afirma
que de ellos es el reino de los cielos, que Dios no es como la mayoría de la gente lo ha
presentado, sino que es un Dios de amor, misericordioso y bueno, por esto desde el
reino de Dios se les devuelve la dignidad humana a los pobres, el reino de Dios es
universal y tiene cabida para todos aunque no todos de igual modo sin embargo Jesús
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caracteriza a los pobres que pueden entrar al reino, aquí radica la parcialidad del reino
de Dios en la medida que excluye a los demás y radica la preferencia por los pobres; en
las escrituras queda evidente que Dios esta a favor de unos y rechaza a otros de igual
manera en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento.

Un elemento importante para Jesús es la comida y el pan que dan vida, son momentos
de encuentro, son momentos de compartir, de mostrar la inferioridad con los pobres, de
hacer realidad el reino de Dios, Jesús hace realidad la buena noticia cuando decide
iniciar su vida pública con una característica especial de la evangelización, contar la
buena noticia del reino de Dios a los pobres. Una de las consecuencias de la vida
pública de Jesús es la liberación de la pobreza, la miseria, es restablecer y restaurar los
corazones quebrantados, la liberación de los oprimidos tanto material como la del fruto
de la injusticia.
La práctica de Jesús consistía en evidenciar el reino de Dios y a la vez que el
comprendiera que era el reino de Dios. En la actualidad se toma el reino de Dios como
un sentido de esperanza de liberación, pero no es solo un concepto sino que debe
llevarse a la práctica ya que vivir el reino de Dios es vivir el amor en plenitud. Jesús
practica los milagros como una forma para disminuir el dolor, la exclusión y la opresión
a causa de las enfermedades y males del cuerpo. Jesús curó a los enfermos, expulsó
demonios, estas prácticas demuestran la presencia del reino de Dios como signo de
liberación. Un milagro es una expresión de poder sobrenatural, es decir una acción
salvífica de Dios, quedando en evidencia la divinidad de Jesús y la cercanía del reino
de Dios, los milagros son signos de liberación del mal, de los demonios y de la
opresión, los milagros hacen parte de la vida pública de Jesús y de su praxis.
Los milagros de Jesús devuelven la esperanza a los pobres, restituyen sus dignidad,
liberan y salvan el cuerpo oprimido, son una muestra de la misericordia de Jesús,
misericordia entendida como el conmoverse por el dolor de los demás, ponerse en los
zapatos del otro cargando con su realidad hasta liberarlo y transformarlo en lo más
profundo de su ser. Jesús nunca busca el agradecimiento sino la misericordia por eso
no obró milagros por obrarlos sino en ambientes de fe que los llevo a curarse, en tanto
las palabras de Jesús hacen ver la finalidad de los milagros “Tu fe te ha sanado”, es
indiscutible e indispensable creer en la persona de Jesús quien es el mismo Dios que
muestra su amor y bondad sobre el mal.
Los demonios eran fuerzas del antirreino que poseían el cuerpo de las personas a nivel
psíquico y que estaban unidos en satanás, que el mal tiene gran poder y somete a los
hombres débiles, por eso Jesús transforma esta realidad asignándole a los demonios
poder sobre el hombre pero nunca sobre Dios emprendiendo así una lucha contra el
maligno. En el evangelio aparece el término “exorcismo” asignado a los magos y brujos
que significa mandar o expulsar, esta era la acción de Jesús quien buscaba la
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aniquilación del maligno; esta expulsión de los demonios también expresaba que el
reino de Dios estaba cerca.
Otra característica de Jesús era que comía con pecadores y perdonaba pecados, es
una forma de mostrar la acogida que Dios tiene para todos y no mostrarse como un
juez implacable sino como una persona liberadora y salvadora, esta acogida que Jesús
tenia con los pecadores debe entenderse como una cercanía del reino de Dios y como
la liberación del pecador desde su propio interior, de igual manera sucede con el perdón
que es una muestra de acogida y de gracia por el amor de Dios, la acogida también
libera y restaura la dignidad de los despreciado y marginados de la sociedad.
2.2 El reino de Dios en las cristologías actuales
En la actualidad como en la teología de la liberación es necesario volver a la vida de
Jesús, el Jesús histórico que revela el reino de Dios como consecuencia resulta la crisis
de concepción cristiana frente a lo que es el reino de Dios. Para las iglesias de hoy el
reino de Dios no es un reino alejado ni exclusivo para los burgueses sino que por el
contrario es un reino que todavía no está tan cerca y es necesario comprender que
significa hoy el reino de Dios, Cristo es el mediador y solo a través de el se puede gozar
del reino de Dios. Los signos de los tiempos vislumbran el reino de Dios como una gran
esperanza pero que todavía no esta cerca el reino de Dios.
Jesús después de la resurrección muestra el reino de Dios como el futuro que posibilita
al ser humano vivir en él, en la actualidad la sanación, la curación de enfermedades y el
perdón de los pecados es una esperanza del reino de Dios que está cerca y exige del
ser humano también una vida de servicio, entrega y amor. La practica del amor es una
condición de la vida en Jesús por tanto la vida del reino de Dios es un actuar político de
todo creyente por esto la practica del amor es la practica del reino de Dios.
En las sagradas escrituras se referencia el reino de Dios como el pueblo de Dios, si
eres miembro del pueblo de Dios puedes disfrutar del reino de Dios, el Dios de la
actualidad hace una promesa desde la resurrección, una resurrección que pasa y vence
la muerte en la cruz, la enfermedad, la injusticia son vencidas en la cruz, lo que quiere
decir que el amor vence el sufrimiento, Jesús acepto por amor la cruz y la muerte.
La teología de la liberación dio una mirada centrada en los pobres, en los desvalidos,
en los ignorados, en los rechazados como lugares teológicos y presencia del reino de
Dios; la muerte de Jesús en la cruz es la máxima expresión de amor y de salvación,
una muerte que no se queda ahí, sino que termina en la resurrección, en vencer la
muerte, opresión y la esclavitud como evidencia de la divinidad de Jesús y la promesa
para todos los creyentes, promesa convertida en el reino de Dios desde el anuncio
hecho por el mismo Jesús.

2.3 Jesús y Dios – Jesús ante un Dios – Padre

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La relación que tiene Jesús con Dios Padre es una relación íntima, positiva y muy
cercana desde el solo hecho de llamarlo Padre, la relación de Jesús con su Dios no fue
clara para todas las personas del pueblo ya que se comunicaba directamente con él a
través de la oración, la disponibilidad y la fe, Jesús fue un testimonio vivo de Dios,
demuestra la defensa por los oprimidos y los pobres actuando en contra de la injusticia
como solo Dios se podría relacionar con esta criatura, Dios escucha en el silencio
cuando el habla y se comunica con el hombre; Jesús descubre el verdadero Dios de la
creación en esa relación íntima y personal que alimenta. La confianza de Jesús en Dios
es una característica divina y de trascendencia, es un actuar del Dios del reino. A través
de la oración ejerce un contacto íntimo y permanente con Dios Padre. En los evangelios
Jesús es mostrado como orador pero no de repetición de palabras, sino de un dialogo
constante con ese Dios Padre. La confianza de Jesús en su padre da testimonio de esa
bondad que es supremamente importante para Jesús.
Según Jesús la creación del hombre y el hombre en si son lo más importante para Dios
de ahí el compromiso de Jesús en revelar ese amor del Padre, Jesús no presenta un
Padre castigador ni opresor, todo lo contrario lo presenta como un Padre bueno,
amoroso y misericordioso al que le tiene confianza y amor. Dios siempre esta disponible
y Jesús nunca duda de él, ni siquiera estando en tentación el mal logró vencerlo, y Dios
se hizo presente para darle la fortaleza y no caer en la tentación y experimenta la
grandeza de servir a Dios.

2.4 La praxis profética de Jesús como defensa del verdadero Dios

En su práctica Jesús evidencia la relación estrecha de Dios Padre y el cumplimiento a

través de la palabra donde el lenguaje permite llevar el anuncio del reino y denunciar el
antirreino de Dios, esto le acarrea problemas serios a Jesús y grandes controversias
con el pueblo al igual que los milagros, las curaciones, enfrentándose desde su realidad
de sanar y perdonar pecados creando controversia entre los adversarios que no
estaban de acuerdo con la práctica de Jesús, así mismo en el mandamiento principal
desde la palabra al comparar al prójimo con el amor a Dios, es atacado por los fariseos
gracias a sus respuestas permitiendo la verdadera reflexión hacia el reino de Dios,
denuncia a los ricos, a los opresores y a los ídolos, así mismo a los escribas y fariseos,
a los sacerdotes que eran sus principales adversarios por ejemplo al expulsar los
mercaderes del templo, por eso es presentado al sanedrín y llevado ante Pilatos para
ser juzgado.

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 3. LA CRUZ DE JESÚS

Jesús muere violentamente crucificado en la cruz, fue un revolucionario frente a la

norma socio-político-culturales, su práctica era una amenaza al poder religioso y al
poder opresor en su tiempo, fue perseguido porque le estorbo a los demás Dioses y al
nombre de Dios, propuso una dinámica excluyente. Las controversias y los problemas
le permitieron a Jesús poner el dedo en la llaga. Fue perseguido desde el comienzo de
su vida pública, amenazado en su propia tierra, en los evangelios se menciona que los
enemigos principales de Jesús eran los fariseos y no los judíos, aun cuando Jesús
desconfía de los judíos y estos lo perseguían por sus prácticas de los días sábados y
llamaba a Dios como Padre. Quien reconociera a Jesús era excluido de sinagoga,
Jesús fue perseguido por mucho tiempo y finalmente muere en la cruz.
Habían muchas causas por las que era perseguido y cuando Jesús ataca a los
opresores y defendiendo a las victimas pone en progreso el hecho de su muerte, Jesús
sabia que Herodes y el sanedrín tenían el poder para matarlo, y que su persecución
terminaría en la muerte, Jesús fue consciente de que su muerte aportaba al reino de
Dios y cumplía la confianza que su Padre había depositado en él, por eso en la ultima
cena instituye la eucaristía y organiza esta cena con sus amigos demostrando el gran
valor con el que Jesús afronta su muerte y les ofrece en la vid la esperanza de la venida
del reino de Dios a sus amigos.
Jesús fue juzgado, condenado a muerte en la cruz como si fuera un esclavo o
subversivo, este juicio político y religioso evidencia la acción de Jesús como mediador
en el nombre de Dios, al entrar en conflicto con los lideres religiosos se rompen los
protocolos y en vez de ser juzgado en forma privada, es juzgado de manera pública y
es condenado como una persona peligrosa para la religión.
En el juicio político fue juzgado por ser llamado “rey de los judíos” y el pueblo decide
liberar a Barrabas que era un subversivo y condenar a Jesús, él muere por su tipo de
vida, por lo que dio y por lo que hizo pero finalmente es reconocido como el hijo de
Dios, lo matan porque les estorbó totalmente. En el juicio religioso es juzgado por

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blasfemo y en el juicio político lo acusan de ser enemigo del Cesar, finalmente la
muerte de Jesús no fue un error sino una consecuencia de su vida.

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