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BIOÉTICA
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DIGNIDAD HUMANA
DIGNIDAD HUMANA

No existe una definición homogénea de dignidad, al punto de encontrarse la disyuntiva


entre que la misma es un valor intrínseco, universal e invariable o un concepto dependiente
del contexto.

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Su definición es amplia y diversa, y depende del punto de vista donde se mire, pudiéndose
considerar digno un individuo, sus genes, un cadáver, una colectividad, entre otros.

R. Junquera de Estefani

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En el pasado la dignidad la tenían aquellos quienes tenían poder y gozaban un estatus social
alto. Sin embargo, actualmente de Estefani plantea que la ‘’noción de dignidad’’ es una
herramienta indispensable para poner fin a cualquier discusión. De esta manera el autor
concluye en que la dignidad es inherente y universal, requiere de un reconocimiento social
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para ser garantizada y respetada; un valor no tiene sentido si no es compartido y reconocido
por la sociedad.

Max Charlesworth
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Plantea que el concepto de ‘’morir con dignidad’’ está mal utilizado; lo correcto sería ‘’morir
con autonomía’’. Es así que defiende su posición de que el concepto de ‘’morir con
dignidad’’ es erróneo ya que mezcla tres conceptos diferentes; autonomía, calidad de vida
y dignidad.
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Para Max, el individuo debe ser libre (autonomía) de elegir cuando su situación (calidad de
vida) ha llegado a un punto en que no merece ser vivida, ya que no cuenta con suficiente
dignidad (autoestima).


Peter Singer
Critica la noción de dignidad porque eleva a la especie humana por encima de otros seres
vivos. Dice que en ciertos casos los animales tienen más dignidad que algunos humanos
(tomando como ejemplo a Hitler, Stalin, etc.).

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La escuela europea mantiene cuatro principios fundamentales de bioética; autonomía,
integridad, vulnerabilidad y dignidad. Algunos países ponderan algunos principios sobre
otros, o varían entre los alcances de estos.
En Alemania y Austria la dignidad es considerada como un valor intrínseco y universal del
ser humano en todos sus estados (embrión, cadáver, etc.), y además abarca a los animales.
En Bélgica se le da más valor a la autonomía que a la dignidad; esto se ve en la legalidad de
la eutanasia y en su consenso parcial del concepto de dignidad, donde el aspecto

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multicultural del país hace del concepto una idea dividida.
En Francia pondera la dignidad desde una visión kantiana, donde la dignidad y la
autonomía convergen.
La escuela norteamericana (que influencia el pensamiento del Reino Unido) plantea una
visión más utilitarista respecto a los principios, ponderando la autonomía sobre el resto.

.C Macklin
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Su postura es liberal, define la dignidad como el respeto de la autonomía de los individuos,
su privacidad y la protección contra prácticas abusivas o discriminadoras. También plantea
que el concepto de dignidad tiene su origen en los valores judeocristianos.
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Andorno
Reconoce las contradicciones y lo impreciso del concepto de ‘’dignidad humana’’. Dicho
concepto es intrínseco al ser humano y su carácter dogmático no permite la discusión, la
explicación o la argumentación. A pesar de esto, lo defiende ya que el respeto a las personas
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nace de este concepto. De esta manera, la dignidad es el punto de partida del derecho de
la bioética.


La Enciclopedia Filosófica Universal hace referencia a Pascal y Kant; la dignidad es un valor


universal e intangible del hombre, ligada a su ‘’naturaleza espiritual’’ que fundamenta su
estatuto moral y jurídico. Esta debe ser respetada sin importar el contexto.

A nivel filosófico, se hacen dos distinciones del concepto de dignidad:


- Dignidad como valor intrínseco: es un valor universal inherente al ser humano.
Debe ser respetado sin importar el contexto en el que la persona se encuentre. Este
concepto es discutido, pero no siempre aplicado.

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- Dignidad como concepto contextualizado: si una persona viola la dignidad de otra
y por el delito cometido el resto de la sociedad viola la dignidad de la primera
persona al llevarlo preso, ¿es también la sociedad indigna? Si la respuesta es no,
entonces la dignidad no es más que un valor contextualizado.

Kant
Según él existen cosas y personas; las cosas tienen precio y las personas tienen un valor

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intrínseco y no intercambiable. Dicho valor (la dignidad) se expresa en la autonomía, cuya
regla es el imperativo categórico (principio supremo de la moralidad que pretende ser un
mandamiento autónomo, independiente de religión o ideología, autosuficiente, universal y
capaz de orientar el comportamiento humano). No se la puede perder a pesar de
comportarse indignamente.

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Este concepto de dignidad hace que seamos fin en y por nosotros mismos. Para Kant,
cuando damos ley, nos autodeterminamos máximamente y cuando acatamos una ley ajena
(como la ley divina), nos dejamos determinar pasivamente por ella.
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Francis Fukuyama
Su opinión es que la naturaleza humana es el fundamento de la dignidad, afirma la igualdad
de todos los individuos a través de su naturaleza esencial común, por lo que es necesario
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proteger las características que definen al ser humano. Fukuyama está en contra de los
avances biotecnológicos como por ejemplo la genética, la cual para él produce la ruptura
de la naturaleza humana; la base de la misma dignidad.
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Jurgen Haberman
Destaca que la ética de la dignidad de la especie humana es de carácter universal y debe
ser respaldada por la ley y promovida por políticas globales.


Richard Poty
Opina que el autorreconocimiento compartido por los miembros de la sociedad respecto a
su dignidad (a través del cual surge la validez misma del concepto) transforma a esta en un
asunto ético-político.

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John Harris
No está en contra de la automodificación biotecnológica de los seres humanos, siempre y
cuando este sea con el objetivo de mejora. Tampoco es contrario a la idea de dignidad
kantiana, con tal de que el ser humano sea libre y prudente, conociendo las causas y las
consecuencias de los avances que decida realizar.

Nick Bostrom

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Define a los filósofos transhumanistas ante los bioconservadores, ya que, según él, los
transhumanistas suelen mejorar más la humanidad en vez de ‘’romperla’’. Estos ven de
forma positiva el potencial de las biotecnologías en el humano, siempre y cuando los
derechos individuales y las reglas sean respetados con el fin de que no se dañe a terceros.
Bostrom también plantea que los bioconservadores sostienen su postura en dos pilares; el

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primero es la asociación del concepto de dignidad con la naturaleza humana, por lo que
toda modificación afecta su valor (dignidad) y el segundo pilar es el miedo, los
bioconservadores temerían que la llegada de seres humanos genéticamente superiores
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deje a los actuales como inferiores. A raíz de esto, Bostrom afirma que el riesgo existe; toda
tecnología puede ser buena o mala, pero situaciones en las que algunos humanos se
sintieron superiores a otros ya han existido sin la interferencia de la tecnología, tomando
como por ejemplo la esclavitud o los campos de concentración.
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Ramos Valls
Diferencia dos ideas diferentes e incompatibles de dignidad; la primera proviene de la
concepción católica y afirma que todos tenemos una dignidad común al ser hijos de Dios,
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por lo que debemos regirnos a través de la ley moral, la cual tiene origen divino. La segunda
idea es que la dignidad reside en nuestra capacidad (como humanos) de darnos ley moral
a nosotros mismos.


Dignidad y solidaridad son conceptos que se superponen y ninguno puede ser pensado sin
relación con los otros; es decir que supone el reconocimiento de un igual y la apropiación
del mismo.

Declaración Universal de Derechos Humanos


Esta es el ‘’estándar común a ser alcanzado por todos los pueblos y naciones’’, inherente a
todos los seres humanos por su existencia misma.

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La declaración establece que ‘’la maternidad y la infancia tienen derechos a cuidados
especiales y asistencia’’ y describe a la familia como ‘’la unidad grupal natural y fundamental
de la sociedad’’. El reconocimiento de la dignidad intrínseca y los derechos iguales e
inalienables de todos los miembros de la humanidad es la base de la libertad, la justicia y la
paz de los pueblos de las Naciones Unidas.
Este es un documento significativo y de gran impacto en todos los seres humanos,
incluyendo los niños, y es lo que hace a esta declaración tan importante. De hecho, los
derechos del niño se basan en los derechos humanos.

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La Declaración de los Derechos del Niño de 1959 remarcó esta naturaleza única de la
infancia y, por lo tanto, de la aplicación de los derechos concernientes específicamente a la
infancia.

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CUERPO
CUERPO HUMANO
HUMANO

La visión platónica (dualista) señala la superioridad del espíritu sobre la materia unidos
solo durante la vida humana. El cuerpo pasa a ser meramente un vehículo.

La visión aristotélica-tomista ve a la materia y forma espiritual como unidad sustancial e

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inseparable.

La visión racionalista (Descartes) divide de forma radical el cuerpo y la conciencia; el


hombre se identifica en especial con esta última.

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La visión mecanista considera al ser humano como simple materia, ya que hasta la
existencia de los procesos espirituales se identifica con las funciones de la mente. No se
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cree en la vida después de la muerte; se valora el hoy y ahora.
Esta visión es apoyada por La Mettrie para quien el cuerpo y el ser humano entero es un
mecanismo.
Tal actitud sigue predominando en aquellos médicos que se desentienden de la subjetividad
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de sus pacientes y se apoyan en el concepto científico-natural de la medicina; como


consecuencia está la proliferación de investigaciones biomédicas con seres humanos.

Desde un punto de vista filosófico, aplicando una mirada cognitiva y teórica sobre el
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paciente, el cual es un individuo cuya existencia es particular y única, el ideal es que la


ciencia del cuerpo esté al servicio del cuidado de la persona.


Kottow
Según él, el cuerpo humano se presenta como un cuerpo vivo (sistema biológico) y un
cuerpo vivido (consciencia de corporeidad). Dice que la mayor herramienta para rescatar
información es la entrevista clínica, la cual debe tener en cuenta ambas presentaciones del
cuerpo humano, el cual puede ser visto como objeto o sujeto de análisis. Lo que diferencia
uno de otro es que el sujeto de análisis debe ser visto desde la perspectiva del individuo
que lo hace ser digno.

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Kant
El hombre no puede disponer de sí mismo ya que no es una cosa, la persona es un sujeto
por lo que se inviste la propiedad y nadie debería dañar lo que sea propio de otra persona.

En la sociedad actual predomina la idea (basada en la autonomía) que el cuerpo es


propiedad de la persona, pero la moralidad vigente puede limitar las decisiones individuales
sobre el propio cuerpo.

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En esta sociedad también se da una normal (cada vez más aceptada) modificación del
cuerpo, la cual, al exagerarse, según Mainetti, puede ser llamada ‘’antropoplástica’’, lo que
se traduce como ‘’hombre que se puede modelar a sí mismo’’.

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No existe un derecho ilimitado del hombre su cuerpo, pero si se suele fundamentar
(basándose en la solidaridad) que es posible la donación de órganos para salvar vidas o
brindar una mayor calidad de vida.
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El cuerpo se manifiesta en tres significados:
1. Significado personal: yo y mi propia existencia.
2. Significado comunitario: ser con y para los demás.
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3. Significado trascendente: yo como humanizador y transformador del mundo. El ser


humano en todas sus expresiones se relaciona con los demás a través de la
responsabilidad, le debemos a quienes nos precedieron y tenemos
responsabilidades con quienes nos precederán.
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Diego García
Plantea su visión del cuerpo como propio; ‘’el cuerpo es siempre ‘’mi’’ cuerpo, se identifica


conmigo, con mi personalidad e identidad, con el yo, es el instrumento donde realizo mis
proyectos y se define por principios como el de autonomía. Pero, al mismo tiempo, posee
una intransferible dimensión genética y social. Pertenece a la especie y solo tiene sentido
en la dimensión de los seres humanos, opuesta a la dimensión individualista’’.

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Marcel
Para él hay que decir más bien ‘’yo soy mi cuerpo, soy corpóreo’’. El hombre tiende a
relacionar su cuerpo como una de sus herramientas y eso dificulta el entendimiento de que
no se debe decir legítimamente yo y mi cuerpo, ya que esta unión es inseparable.

El contexto social determina la influencia del ambiente en el individuo respecto a cómo


vivirá su cuerpo.

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En la actualidad existe un mercado de productos cosméticos y saludables que embellecen
y prologan la vida de los pudientes. Al igual que el mercado de las modificaciones genéticas,
que han hecho a la medicina abandonar la distinción entre enfermedad y salud,
persiguiendo el lucro. Esto genera políticas discriminatorias a medida que la brecha de

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quienes acceden a estos mercados y los que no, se agranda.
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La medicina antropológica de la primera mitad del siglo XX hizo ver que lo enfermo no es
solo el cuerpo, sino la persona. Como derivado de esto, existe la medicina psicosomática y
la bioética.
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La dimensión individual del derecho al cuerpo propio se expresa como la capacidad de


elegir y decidir sobre la propia existencia y si es posible, la muerte como término de esta.
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Por otro lado, la dimensión colectiva funciona como garantía social de la existencia,
brindando los medios necesarios para el disfrute de la vida con dignidad y calidad, al igual
que su término en las mismas condiciones.
Si bien este derecho es inherente a la existencia humana, no se manifiesta para todo por


igual ya que hay persona que pueden determinar cómo disponer de su propio cuerpo como
se les antoje, y otros no.

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Cadáver humano, ¿tiene derechos?

A favor En contra
Esto se da por marcos culturales; si el Un cadáver no es más que una pieza de
individuo (inmerso en una cultura) no materia, sin intereses propios o conciencia.
decidió explícitamente qué querría que le
hagan a su cadáver, luego de morir debería
ser su comunidad (comparten el mismo
marco cultural) quienes decidan por él.

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La visión aristotélico-tomista opina que Acciones irrespetuosas en relación al
todo lo que alguna vez fue parte de la muerto son consideradas una ofensa para
persona es digno de respeto y es poseedor lo visos que pertenecen a su comunidad o
de derechos, ya que el cuerpo y el alma son familia, no para el propio cadáver.
un único sistema inseparable. Dicho cuerpo
ha vivido, sufrido, soñado y representa la

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existencia de un ser, no una simple pieza de
materia.
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INVESTIGACIÓN EN
INVESTIGACIÓN SERES
EN SERES HUMANOS HUMANOS

Debido a las tragedias cometidas por la humanidad contra sí misma, al violar la dignidad y
los derechos de las personas al tratarlos como conejillos de indias, se ha intentado tipificar
en materia de Derecho Internacional, a pesar que este sea un dilema ético, a través de varias
convenciones internacionales, una respuesta global a un problema global; la investigación
en seres humanos.

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Código de Núremberg (1947)
Como consecuencia de la Segunda Guerra Mundial en Alemania se dio la primera
convención internacional donde se tratase el tema de la investigación en seres humanos.
Su principal aporte fue el "consentimiento informado" del sujeto de prueba.

.C Declaración de Helsinki (1964)


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En ella se dio una evolución a los principios dados en la convención de Núremberg. Esta
declaración ha progresado con el paso del tiempo y lo sigue haciendo. De estas conferencias
se pueden destacar los siguientes puntos:
- ''Los posibles beneficios, riesgos, costos y eficacia de toda intervención nueva deben
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ser evaluados mediante su comparación con la mejor intervención probada


existente, excepto en las siguientes circunstancias;
o Cuando por razones metodológicas, científicas y apremiantes, su uso es
necesario para determinar la eficacia y la seguridad de un método
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preventivo, diagnóstico o terapéutico.


o Cuando se prueba un método preventivo, diagnóstico o terapéutico para una
enfermedad de menos importancia que no implique riesgo adicional, efectos
adversos graves o daños irreversibles para los pacientes que reciben el


placebo.
- Al final de la investigación, todos los pacientes que participan en el estudio tienen
derecho a ser informados sobre sus resultados y compartir cualquier beneficio, por
ejemplo, acceso a intervenciones identificadas como beneficiosos en el estudio o a
otra atención apropiada o beneficios."

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Informe Belmont (1978)
Es un informe creado por el Departamento de Salud, Educación y Bienestar de los Estados
Unidos, titulado "Principios éticos y pautas para la protección de los seres humanos en la
investigación", basándose principalmente en:
- Respeto: dirigido a la autonomía de las personas. Para esto se deberá informar
previamente al sujeto de prueba sobre riesgos y beneficios de la investigación.
- Beneficencia: siempre se debe buscar el máximo beneficio para el sujeto de prueba,

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manteniendo el menor riesgo posible.
- Justicia: los riesgos y beneficios de la investigación deben ser repartidos
equitativamente entre los sujetos de estudio. No se debe aprovechar de poblaciones
vulnerables (raza, sexo, estado salud mental).

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Decreto N*379/008 del Ministerio de la República Oriental del Uruguay
En este se decreta que toda forma de investigación con seres humanos realizada en nuestro
país (sin discriminación de la institución sanitaria que la realice) deberá preservar en todos
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los casos la dignidad humana y los derechos humanos de los sujetos involucrados.
Previamente a toda investigación, se deberá contar con aprobación del Comité de Ética
Institucional.
Toda investigación que se realice en Uruguay deberá satisfacer para su aprobación
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necesidades sanitarias nacionales.


Bases del decreto
- Declaración universal de Derechos Humanos de la ONU.
- Declaración de Bioética y Derechos Humanos de la UNESCO.
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- Declaración Helsinki de la AMM del 2000.

Con el objetivo de defender a los pacientes e investigadores, se utilizarán grupos de




caracteres interdisciplinarios, los cuales sean independientes de la investigación.

Doble estándar moral: se entiende por ello, la coexistencia de dos parámetros legales y/o
éticos diferentes, pertenecientes a diferentes países en los cuales, por ejemplo, se da la
posibilidad de realizar investigaciones en países en vías de desarrollo, que estarían
prohibidas en países desarrollados.
Se suele aprovechar la vulnerabilidad de ciertas poblaciones para realizar pruebas en ellas
que, de otra forma, no serían posibles.

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ÉTICAÉTICA
Y YGENÉTICA
GENÉTICA

Potter señala que la bioética fue proyectada como una nueva disciplina que combina el
conocimiento biológico con el conocimiento de los sistemas de valores humanos.

Con la evolución de las ciencias de la vida, los asuntos éticos y morales trascendieron los

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círculos científicos involucrando a la sociedad en su conjunto. Esto se manifiesta en la
relevancia que la participación ciudadana tiene a la hora de decidir respecto a políticas
públicas relacionadas a estos temas, tales como los alimentos transgénicos, la clonación, la
eutanasia, entre otros.
Con respecto a estas decisiones se cree de gran importancia generar debates tanto ínter
como transdisciplinarios donde el derecho juega un rol muy importante. Esto es así hasta el

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punto de existir declaraciones y convenciones internacionales con el fin de establecer
normas a nivel mundial respecto a estos temas (como por ejemplo la Declaración Universal
de la UNESCO sobre los Derechos del Hombre y el Genoma Humano y de la Convención
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Europea para la Protección de los Derechos Humanos y de la Dignidad del Ser Humano
frente a las aplicaciones de la Biología y de la Medicina).
Bioética y derecho deben caminar conjuntamente para que los Derechos Fundamentales
del Hombre no se conviertan en letra muerta. Estos son altamente discutidos cuando se
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utiliza la genética germinal, la cual afecta los genes del individuo que serán heredados por
sus hijos; no afectando así solo a la persona, sino a toda su descendencia, por lo que es
posible hablar de un cambio genético en la humanidad.
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Haciendo foco en la genética vale recalcar los peligros que esta puede acarrear como la
discriminación por razones genéticas, la nueva eugenesia, prácticas contrarias a la dignidad
del ser humano, la apropiación del genoma humano, etc.


La fecundación in vitro es capaz de afectar derechos fundamentales del individuo al punto


de llegar de hablar sobre una nueva eugenesia, la cual se categoriza en; eugenesia positiva
mediante la elección de los mejores embriones con ciertas características deseadas y la
eugenesia negativa mediante la eliminación de los restantes embriones, evitando la
descendencia de enfermedades hereditarias, o cuando el propio embrión o feto es portador
de patologías graves.

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La posibilidad del diagnóstico precoz de malformaciones severas ha abierto la opción de
solicitar la terminación de un embarazo no deseado por razones disgenésicas que es
aceptado como una forma de prevención del nacimiento de hijos con una muy restringida
calidad de vida.
Por un lado, se ha tomado este rechazo como un generalizado menosprecio hacia seres
humanos discapacitados y por otro, fue fuertemente criticado por personas religiosas ya
que desautorizan toda interrupción del desarrollo embrionario.

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Hoy se toma como necesario reconocer valores no genéticos con el fin de que no se defina
a los individuos a través de sus características genéticas.

Antes de realizar cualquier tipo de intervención genética, el profesional debe informar al

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paciente en detalle y obtener su consentimiento informado de forma voluntaria (Derecho
a la Autodeterminación).
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La información genética se considera "información sensible" y un instrumento de poder en
manos de terceros, por lo que se debe proteger el derecho a la intimidad en este contexto,
como el derecho a conocer o el de negarse a conocer la información genética que involucre
al paciente (Derecho a Saber/ Derecho a No Saber).
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El conocimiento o desconocimiento de resultados puede importar para la tranquilidad o


equilibrio psíquico del sujeto, sobre todo cuando el conocimiento no va acompañado de la
solución de ese problema.
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Debe quedar en claro que la información pertenece al sujeto y que cualquier utilización o
disposición que se haga de allí en adelante debe igualmente contar con la conformidad del
individuo en resguardo de sus derechos a la autodeterminación sobre sus datos personales.


Es así que, de acuerdo al artículo 20 del código de Ética Médica del Colegio Médico de
Uruguay, el médico tiene la obligación de guardar secreto ante terceros de todo lo que se
le ha confiado en la consulta, incluso después de la muerte (control de la información).

En el estado actual de la investigación genética es posible la manipulación del genoma


humano mediante técnicas que lo utilizan sin modificarlo y técnicas que apuntan a su
modificación, que no sólo pueden afectar al individuo sino a sus descendientes.

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Fruto de esa preocupación es la declaración de la UNESCO que prohíbe las prácticas
contrarias a la dignidad del ser humano y brinda la clonación con fines reproductivos de
seres humanos como ejemplo.
Hay un gran interés económico de la utilización del material genético humano con fines
diagnósticos y terapéuticos.
En la práctica de las Oficinas de Patentes el gen es patentado como composición de materia
o como producto.

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Expertos plantean que la secuencia de un gen humano puede ser patentada una vez que,
siendo conocida su función, pueda ser integrada en un proceso (test diagnóstico) o un
producto (medicamento).

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LA
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INVESTIGACIÓN CON
INVESTIGACIÓN CON ANIMALES
ANIMALES

La experimentación animal ha sido base fundamental de los grandes avances de los


conocimientos biológicos y del bienestar del hombre porque se han podido investigar las
causas, los mecanismos, así como el tratamiento y la prevención de muchas enfermedades
(terapias, medicamentos, cirugía).
Por otro lado, también se han utilizado con fines docentes, como podría ser en preparados

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biológicos y la formación quirúrgica, justificados a causa de a que es posible hacer un
seguimiento de los efectos durante toda la vida del animal dado su corto ciclo de vida. A
pesar de esto al utilizar animales en investigaciones se les suele llamar “Reactivos
biológicos" ya que muchas veces por su condición biológica no brindan resultados exactos
bajo el proceso científico de repetición de los experimentos; al ser animales vivos no
siempre van a reaccionar de forma matemáticamente idéntica lo que dificulta la

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investigación.
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Sin embargo, dejando la salud de lado, también se utilizan los animales en búsqueda de
nuevos productos de belleza, utilizados con intereses exclusivamente humanos.
Se podría decir que, en el marco ético y moral de occidente, se ha considerado al hombre
como criatura superior y divina para dominar por sobre las otras especies.
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Es verdad que los animales no son capaces de conceptualizar normas generales convenidas
socialmente o hacer planes a futuro, por lo cual no son considerados agentes racionales
como el humano. Aún así, el animal es capaz de sentir placer, dolor y deseos de segundo
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orden (salir, jugar).


Teniendo esto en cuenta la UdelaR y otras universidades se adhieren a los Principios
Rectores internacionales de la OMS que están fundamentados en las reglas de la ley 18.611;


- El uso de animales con fines científicos no es por sí mismo deseable.


- Siempre que sea posible deben utilizarse otros métodos.
- En el estado actual de los conocimientos es inevitable recurrir al uso de animales.
- Los científicos tienen la obligación moral de tratar humanitariamente a los animales,
evitándoles en lo posible dolor, y teniendo siempre presente la posibilidad de
obtener los mismos resultados sin necesidad de recurrir animales vivos.
- Abarca solamente vertebrados.
El empleo de animales en investigación y docencia involucra responsabilidad y hay que
tomar cursos de capacitación. Los animales deben ser tratados como seres sensibles,

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evitando o minimizando en posible sufrimiento físico y dolor, ya que se considera que todo
animal posee derechos (Declaración Universal de los Derechos del Animal).
La Declaración de Helsinki exige que la investigación biomédica en seres humanos deba
estar presidida por la experimentación animal. Las últimas ediciones de esta declaración
han estado enfocadas al uso de placebo y obligaciones post investigación.

Singer

OM
Dice que quienes pueden tener intereses son los seres con "capacidad para sufrir y
disfrutar", por lo que deben ser atendidos de forma igual. Dar prioridad a los intereses de
los humanos sobre los animales es cometer una discriminación injusta a la que llama
especismo. Sin embargo, reconoce que los derechos de los humanos y los derechos de los
animales no son los mismos; es así que entiende desde una visión utilitarista, que la

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investigación en animales es aceptable siempre y cuando se le aplique el principio de
minimización del sufrimiento.
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Regan
Considera a los animales como pacientes morales, esto significa que deben tener
consideración moral. Incluso a pesar de que ellos no tengan obligaciones morales con
nosotros o que no puedan reclamar respeto.
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A su vez, compara a los animales con débiles mentales y niños pequeños ya que ellos tienen
creencias, deseos y un sentido rudimentario de su vida, y tienen el mismo valor moral y no
dejan de tener derechos por el mero hecho de no tener conciencia.
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Por todo lo mencionado, promueve la abolición total del uso de animales para investigar.

Al igual que Rengan, Kant habla sobre el agente y paciente moral.




El agente moral, tanto para Kant como para Regan, puede responder por sus actos y es
guiado por la razón. Toma la decisión libre y autónoma de actuar en un sentido o en otro.

Kant
A diferencia de Rengan, entiende al paciente moral como un ser libre, racional y
autónomo, que puede reclamar que otros cumplan su deber moral de respetarlo.

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El consenso actual es que los animales son pacientes morales; poseen un estatus que debe
ser considerado en las acciones que tomen los agentes morales (humanos).

TEMA VIVISECCIONISTAS ANTIVIVISECCIONISTAS


Existen técnicas alternativas al
Experimentación con animales uso de animales (cultivos
Necesidad de la utilización
contribuye a la noción de celulares, simuladores
de animales en

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bienestar del ser humano, por computacionales, modelos
investigación
lo tanto, es válido realizarla. matemáticos) por lo que no es
válido utilizarlos.
Aunque no existe una igualdad
El ser humano no es igual al
absoluta, los animales tienen
resto de los animales ni tiene el
estatus moral, y un nivel de

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Estatus moral mismo estatus moral (ellos no
conciencia que les permite
experimentan el dolor de igual
experimentar dolor, por lo que
manera).
merecen respeto.
DD
Existen varios problemas para la Impedir el sufrimiento de los
supervivencia del ser humano, animales es básico; normar
Prioridad moral de la
por lo que es prioritario enfocar éticas y jurídicamente su
investigación en animales
la atención hacia esta especie y protección debería ser una
luego hacia otros problemas. prioridad.
LA

Las 3 R
Russell y Burch proponen el principio de las tres R (reemplazo, refinamiento y reducción de
animales en la experimentación biológica) que estimula al uso de alternativas en la
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investigación con animales de laboratorio y garantiza el uso racional y respetuoso.


Estos principios han sido adoptados para su aplicación a través de normas bioéticas tales
como la Declaración de la Asociación Médica Mundial Sobre el Uso de Animales en la


Investigación Biomédica, los principios del CIOMS, las Guías para el cuidado y uso de los
animales de laboratorio de los Institutos Nacionales de Salud de los Estados Unidos, entre
otros. Siendo este principio sobre el cual se basa la ordenanza sobre el uso de animales en
experimentación, docencia e investigación universitaria (como la UdelaR).
- Reemplazo de animales siempre que sea posible por métodos alternativos como
podrían ser modelos matemáticos o computadorizados, preparaciones in vitro
(cultivo de células y órganos) y, en algunos casos, embriones de invertebrados y
vertebrados.
El reemplazo puede ser relativo (utilizando otras especies ubicadas en un estado de
menor desarrollo dentro de la escala filogenética y cultivos celulares de tejidos u

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órganos), absoluto (exclusivamente cultivos celulares, de tejidos u órganos), directo
(utilizando por ejemplo piel in vitro en lugar de in vivo), indirecto, total (utilizando
voluntarios humanos) o parcial (usando métodos no animales en el tamizaje de
compuestos tóxicos).
- Refinamiento de las técnicas y los procedimientos de manipulación de tal manera
que pueda minimizar las molestias o el dolor y también garantizando que los
resultados de los proyectos de investigación sean confiables.
- Reducción del número de animales de experimentación.

OM
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LA
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ARTÍCULOS DE LA DECLARACIÓN DE LOS
DERECHOS HUMANOS
Artículo 1: derecho a la igualdad.
Artículo 2: prohibición de la discriminación.
Artículo 3: derecho a la vida, a la libertad y a la seguridad personal.
Artículo 4: prohibición de la esclavitud.

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Artículo 5: prohibición de la tortura y del trato degradante.
Artículo 6: derecho al reconocimiento como persona ante la ley.
Artículo 7: derecho a la seguridad social.

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Artículo 8: derecho al recurso ante un tribunal competente.
Artículo 9: derecho al descanso y al ocio.
Artículo 10: derecho a una audiencia pública y justa.
DD
Artículo 11: derecho a ser considerado inocente antes de que se demuestre lo contrario.
Artículo 12: prohibición de intromisión en la privacidad, en la familia, en el hogar y en la
correspondencia.
LA

Artículo 13: derecho a la libertad de movimiento dentro y fuera del país.


Artículo 14: derecho al asilo en otros países.
Artículo 15: derecho a la nacionalidad y a su cambio.
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Artículo 16: derecho al matrimonio y a la familia.


Artículo 17: derecho a la propiedad privada.
Artículo 18: libertad de culto y religión.


Artículo 19: libertad de opinión e información.


Artículo 20: derecho de reunión pacífica y de asociación.
Artículo 21: derecho a participar en el gobierno y en elecciones libres.
Artículo 22: derecho a la igualdad ante la ley.
Artículo 23: derecho al trabajo y a la afiliación sindical.
Artículo 24: prohibición del arresto arbitrario y del exilio.
Artículo 25: derecho a un nivel de vida adecuado.

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Artículo 26: derecho a la educación.
Artículo 27: derecho a participar en la vida cultural de la comunidad.
Artículo 28: derecho al orden social que regula este documento.
Artículo 29: la comunidad ofrece lo esencial para el libre y pleno desarrollo.
Artículo 30: prohibición de intromisión estatal o personal en los mencionados derechos.

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