Instituto Superior de Formación Docente y Técnica H.C.

Andersen

Tecnicatura Superior en Psicopedagogía

Alumnas: Aguirre Fiona, Correa Verónica, Diosquez Rita, González Rocío.

Carrera: Psicopedagogía.

Año: 4to.

Asignatura: Educación y nuevas tecnologías

Profesor de la cátedra: Picco, Daniel Osvaldo

Fecha: 30/09/2022

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ÍNDICE

Introducción
A. Presentación de la religión Umbanda
B. Propósito y estructura del trabajo

II. Origen y Fundamentos de la Umbanda

A. Origen geográfico de la Umbanda
B. Fundador y contexto histórico

III. Origen y desarrollo de la Umbanda en Argentina

IV. Doctrina y Creencias Umbanda

A. Principales creencias y verdades de la Umbanda
B. Dogmas centrales de la Umbanda

V. Culto y Relación con lo Sagrado en la Umbanda

A. Prácticas rituales y ceremonias
B. Los Orixás y guías espirituales

VI. Aspectos Positivos y Negativos de la Religión Umbanda

A. Contribuciones positivas a la sociedad y a sus fieles
B. Contribuciones negativas a la sociedad y a sus fieles
C. Influencia en la actualidad y su impacto en la humanidad

VII. Religión en la Escuela

A. Alumnos religiosos/practicantes y su influencia en el entorno escolar

1. Contribuciones positivas
2. Desafíos y posibles conflictos
B. Ejemplos de Discriminación en la Escuela por Identidad Religiosa
1. Casos de discriminación en diferentes contextos escolares

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2. Consecuencias y medidas para abordar la discriminación

VIII. Entrevistas y testimonios

IX. Conclusiones
A. Recapitulación de los aspectos más importantes
B. Reflexiones finales sobre la Umbanda y su lugar en la sociedad

X. Bibliografía
A. Referencias y fuentes consultadas

Introducción

A. Presentación de la religión Umbanda

La Umbanda es una religión espiritualista que tiene sus raíces en Brasil, específicamente en
la región de Río de Janeiro, a principios del siglo XX. Esta religión es considerada una de
las expresiones más singulares y eclécticas de la espiritualidad afro brasileña. Su desarrollo
estuvo fuertemente influenciado por la fusión de elementos africanos, indígenas y europeos,
lo que la convierte en un sistema de creencias altamente sincretistas.A pesar de ser
originaria del Brasil, se ha extendido a territorios vecinos como Paraguay, Argentina y
Uruguay.

Umbanda es un término proveniente del kikongo, una lengua bantú originaria de Angola, y
puede traducirse como “el arte de sanar”. Esto posiblemente se deba a que formaba
inicialmente parte de la “magia” con que los curanderos africanos sanaban a sus
congéneres, a partir de su revinculación con un orden cósmico.

B. Propósito y estructura del trabajo

El propósito de este trabajo es proporcionar una comprensión completa de la religión

Umbanda, abordando aspectos fundamentales como su origen, doctrina, prácticas rituales,
moral, impacto en la sociedad y su relación con la educación en las escuelas. A través de
un análisis objetivo y equilibrado, exploramos tanto los aspectos positivos como los posibles
desafíos que esta religión presenta en el contexto educativo. Además, examinaremos casos
de discriminación religiosa en las escuelas para comprender mejor las dinámicas de
inclusión y diversidad religiosa en la educación contemporánea.

II. Origen y Fundamentos de la Umbanda

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Debido a su carácter sincrético, la umbanda tiene numerosos puntos de contacto con otras
religiones y sus divinidades a menudo coinciden en representación, asociaciones o día de
culto con las apariciones de la Virgen cristiana o con integrantes del santoral católico.

Cada deidad, cada orishá, tiene su correspondiente en el santoral católico. Si Iemanjá, la

diosa del mar y madre de todos los orishás, es la Stella Maris; Ogún, el dios de la guerra, es
San Jorge; y Oxún, la diosa del río, el oro y el amor, la Virgen de la Concepción. Oxalá, el
padre de las naciones, es Cristo. El Dios padre, el único, Olorum. La diferencia es que en la
umbanda los creyentes, los hijos de la religión, iniciados en una ceremonia especial, pueden
dialogar con sus deidades.
Sin que ellos lo sepan, en un misterio fundamental, pueden hacerse presentes los orixá,
“ocuparlos”, como al hombre pájaro. Hay un momento epifánico en el culto umbanda, que
es el del trance del hijo que puede “recibir” en su cuerpo el espíritu de un orixá. Se poseen
de su espíritu y hablan, danzan, cantan como él, de acuerdo a su carácter especial.

Asimismo, la umbanda tiene puntos de encuentro con otras religiones de origen africano,
como la macumba, el candomblé o la religión yoruba del Caribe, pero no debe confundirse
con ninguna de ellas, pues se trata de una religión sincrética de origen brasileño.

A. Origen geográfico de la Umbanda:

En términos de origen geográfico, la Umbanda tiene sus raíces en Brasil y se ha expandido

principalmente en ese país. Si bien también se ha extendido a otras partes de América
Latina y, en menor medida, a otras regiones del mundo, su base principal sigue siendo
Brasil.

B. Fundador y contexto histórico:

De acuerdo al relato de sus practicantes, la fecha de origen de la umbanda es el 15 de

noviembre de 1908 (o 1907), a partir de la posesión de Zelio Fernandino de Moraes, un
joven clase media de una familia católica de Río de Janeiro, llamado, por un espíritu
conocido como el “Caboclo das sete encruzilhadas” (en portugués: “el caboclo [o sea, el
espíritu] de las siete encrucijadas”), una entidad para la cual todos los caminos están
siempre abiertos.

Esa noche, el espíritu caboclo, alternándose con otra entidad llamada “Preto Velho Pai
Antonio” (o sea, “el negro viejo papá Antonio”), instruyó a los presentes en la creación de la
Tenda Espírita Nossa Senhora da Piedade (algo así como “carpa espiritual de nuestra
señora de la piedad”) y la práctica de numerosos ritos, sentando así las bases de la religión
umbanda.

III. Origen y desarrollo de la Umbanda en Argentina

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La religión Umbanda ha crecido de manera interrumpida en Argentina desde 1966, año en
el cual el primer templo fue registrado hasta hoy, que se encuentran registrados 310.

De los 310 templos declarados en la República Argentina, 233 están radicados en la

Provincia de Buenos Aires, siendo la provincia con más cultos umbanda registrados del
país, seguido por la Ciudad Autónoma de Buenos Aires contiene 36 y con un total de 5
templos le sigue San Juan.

Muchas veces se ha calificado a la religión umbanda como una de las más temidas por
estar asociada a las macumbas, la matanza de animales y la llamada magia negra. En
Argentina no existen cifras oficiales al respecto, pero puertas adentro de los templos
aseguran que suman más de 500 mil fieles en todo el país.

IV. Doctrina y Creencias Umbanda

A. Principales creencias y verdades de la Umbanda:

No existe un cuerpo unificado de creencias de la umbanda, es decir, una doctrina única. Por
el contrario, coexisten diversas formas de culto como la umbanda tradicional, el
umbandomblé, la umbanda sagrada, la umbanda cristiana o la umbanda omoloko.

Sin embargo, la umbanda en general es una religión monoteísta, que plantea la existencia
de una deidad todopoderosa inaccesible para los seres humanos, conocida como Olorum o
Zambi, cuya energía vital impulsa la vida y se manifiesta en el mundo a través de diversos
guías espirituales, conocidos como orixás. En conjunto, estas deidades componen una
suerte de panteón, al cual las personas pueden acceder mediante los oficios de un médium.

Al mismo tiempo, la umbanda sostiene que existen ciertos valores humanos universales,
conocidos como las Siete Líneas de la Umbanda, que dan sentido a la existencia y sirven
para guiar la conducta humana hacia la armonía con su entorno (animal, vegetal, mineral,
etc.) y el cumplimiento de un sentido vital propio, asignado por la divinidad. Estas “Siete
Líneas”, además, se vinculan con ciertos materiales y elementos específicos de la realidad,
de la siguiente manera:

● Fe – Cristal (cristal)
● Amor – Mineral (metal)
● Conocimiento – Vegetal (plantas)
● Equilibrio – Ígneo (fuego)
● Orden – Eólico (aire)
● Transmutación – Telúrico (tierra)
● Vida – acuático (agua)

Cada una de estas líneas está representada por divinidades muy variadas, provenientes de
todos los rincones del planeta, que vinculan religiones actuales y cultos extintos, a los que la

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umbanda está abierta por igual. Sin embargo, cada línea está custodiada por un orixá, a
manera de administrador y celador de dichas virtudes, cuyas relaciones con la humanidad
obedecen a una ley de causa y efecto: todo bien recibido o mal padecido debe retribuirse
mediante la justicia divina.

A través del trabajo espiritual, la guiatura de los espíritus y la vinculación con los elementos
materiales apropiados, los fieles de la umbanda buscan conducir su vida hacia un bien
mayor y hacia la satisfacción de una misión sagrada en el mundo.

Los umbandistas temen el contacto directo con los orishas (dioses), pues dicho contacto
sería demasiado intenso para los mortales; por tanto, se utilizan los servicios de ancestros
que actúan como mediadores para la comunicación con los dioses.

B. Dogmas centrales de la Umbanda:

La Umbanda no tiene un conjunto rígido de dogmas como en algunas otras religiones. Sin
embargo, existen principios centrales que suelen ser compartidos por la mayoría de los
seguidores:

● Caridad y ayuda espiritual: Un principio fundamental de la Umbanda es la práctica

de la caridad y la ayuda espiritual. Los umbandistas creen en ayudar a los
necesitados y en la sanación espiritual y física a través de la intervención de los
espíritus.

● Respeto por la naturaleza y la diversidad: La Umbanda promueve el respeto por la

naturaleza y la diversidad cultural y religiosa. Esto se refleja en su sincretismo
religioso y en la aceptación de diversas prácticas espirituales.

● Búsqueda de la evolución espiritual: Los umbandistas buscan la evolución espiritual

y el crecimiento personal a lo largo de sus vidas. Esto implica aprender de las
experiencias y superar los desafíos kármicos.

V. Culto y Relación con lo Sagrado en la Umbanda

A. Prácticas rituales y ceremonias:

Las prácticas umbanda pueden ser muy variadas, dependiendo de la vertiente del culto que
se practique. En general, se trata de ritos que buscan vincular al ser humano con sus guías
espirituales específicas (o simplemente averiguar quiénes son).

Los procedimientos rituales y sus formas están determinados por el sacerdote o pai que
interpreta los deseos del espíritu guía, de modo que no siempre se realizan de la misma
manera, ni involucran los mismos pasos. Aun así, estos ritos suelen llevarse a cabo en
tendas o casas espirituales previamente adecuadas para invocar a los espíritus, y
generalmente son celebraciones abiertas a la presencia del público.

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A grandes rasgos, los distintos ritos de la umbanda se pueden clasificar en tres categorías:

● Posesiones. Tal y como su nombre lo indica, consisten en la invocación de uno o

más espíritus para que penetren al cuerpo del médium, bajo la tutela ritual del
sacerdote. Estos espíritus suelen ser egúns (antepasados míticos), caboclos
(espíritus indígenas) o pretos velhos (espíritus africanos), e incluso algunos
orixás. Durante el tiempo de posesión, los médiums entran en trance y pueden
comunicar a los presentes la voluntad divina.

● Ritos iniciáticos. En general, los ritos de iniciación a la religión umbanda

involucran un profundo simbolismo y la presencia de animales sacrificiales, que
son alimentados por el iniciado durante semanas e incluso meses, para luego ser
sacrificados ritualmente. A los iniciados entonces se les lava la cabeza, corta el
pelo y se les baña con la sangre del animal, para así marcar su muerte como
profano y su renacimiento como seguidor de la umbanda.

● Las ofrendas. El vínculo entre seres humanos y divinidades se realiza a través

del intercambio simbólico de bienes, sacrificios animales y alimentos,
dependiendo de lo que “pida” el orixá. Estos ritos se combinan con prácticas de
comunión similares a la católica, procesiones, rezos y cánticos de la liturgia
cristiana, con ofrendas en tabaco, aguardiente, velas, flores, arroz, perfumes y la
carne de gallos y gallinas, por citar algunos ejemplos.

Por último, la umbanda tiene un calendario ritual muy diverso, en el que se combinan las
festividades católicas con las de origen africano. Por ejemplo, el 8 de septiembre es el día
de Oxum (Ochún u Oshun), orixá equivalente a la Virgen de la Caridad del Cobre.

El altar

En este tipo de culto el templo se divide en dos áreas, que diferencian dos zonas de mayor
y menor sacralidad: En la primera, se realiza la ceremonia; en la segunda, se recibe a los
fieles. La forma de separación entre ambos espacios varía de un terreiro a otro, pero en
general se usa un biombo de madera, un vallado, etc.

El altar está constituido por imágenes católicas populares (Jesucristo, santa Ana, san Jorge,
etc.), que representan a los distintos orishas (Oxalá, Nana Buruqué, Iemanjá). La apariencia
del altar es similar, pues, al aspecto que presenta un altar católico, estando Oxalá
(Jesucristo) al centro y en un lugar preponderante (Giobellina Brumana 1984: s/p).

El espacio se complementa con adornos florales y candelabros que portan velas blancas.
Frente al mismo se encuentra el espacio destinado al pai de santo y los miembros del culto

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que le siguen en jerarquía. Los médiums, finalmente, permanecen en pie, distribuyéndose
por sexo en dos hileras: femenina a la izquierda, masculina a la derecha.

El lugar de los sillones marca diferencias jerárquicas, no sólo entre sus cinco ocupantes,
sino entre éstos y el resto de los fieles. Los médiums permanecen de pie hasta el comienzo
de la ceremonia, distribuidos por sexo: a la izquierda las mujeres, a la derecha los hombres,
formando dos hileras paralelas a los laterales del templo (Giobellina Brumana 1984: s/p).

B. Los Orixás o guías espirituales

El panteón de la umbanda es extenso y tienen cabida deidades con distintos nombres y

formas de representarse. El panteón de los orixás, sin embargo, es muy similar al del resto
de las religiones africanas del continente (como la Yoruba, en el Caribe) y está compuesto
principalmente por:

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● Oxalá. El más importante de los orixás y el primero creado por Olorum, poseedor
de rasgos femeninos y masculinos a la vez. Se sincretiza con el Cristo de los
últimos días y a veces con la Virgen de las Mercedes, es creador de la Tierra y
del ser humano, dueño de todo lo blanco, de los pensamientos, de la cabeza y
de los sueños. En otras religiones de origen africano se le conoce como Ochalá o
como Obbatalá.

● Xangó. Orixá de la justicia, del rayo, el trueno y el fuego, se sincretiza en santería

con San Marcos y Santa Bárbara, y tiene un doble rasgo histórico y divino, pues
se asume que fue el cuarto rey mítico de la ciudad nigeriana de Oyo. Es un orixá
violento y vengativo, dueño del sol y de las tempestades, fuerte, valiente y justo.
Se le atribuyen varias esposas y el manejo de un hacha de doble filo. En otras
religiones de origen africano se le conoce como Changó o Shangó.

● Ogum. Orixá guerrero y patrono de la herrería, de los metales, de la tecnología y

protector de los cirujanos, los soldados y los policías. De carácter irascible y
violento, se le representa con el machete, con el cual despedaza a sus rivales o
se abre paso a través de la vegetación selvática. Se le asocia con San Jorge del
panteón cristiano, y a menudo con San Pedro, dado que tiene las llaves
metálicas del paraíso. En otras religiones de origen africano se le conoce como
Oggun u Ogún.

● Oxossi. Orixá cazador, patrono de los presos y de los fugitivos, dueño del arco y
la flecha. Se le considera mago o brujo, se le asocia con el color azul, el amarillo
y el coral, y es suya la inteligencia, la sagacidad y la inventiva. Es el mejor de los
cazadores, cuyas flechas no fallan nunca, y es quien da sustento a los
prisioneros. Hermano de Xangó y de Ogum, es hijo de Oxalá e Iemanja. En otras
religiones de origen africano se lo conoce como Oshosi o como Ochosi.

● Iemanja. Orixá asociada al mar, la abundancia y la maternidad, protectora de los

marineros y los pescadores, y madre de todos los peces. Es el orixá más popular
y públicamente reverenciado en Brasil y en diversas regiones del Caribe y los
Estados Unidos, portadora de numerosos epítetos como “señora de las aguas”,
“madre del agua” o “madre de todos los orixás”. Los ahogados son reclamados
por ella para vivir como sus esposos y esposas, por lo que ha llegado a
asociarse con las sirenas europeas; en diferentes sentidos, se asocia más a la
Virgen María. En otras religiones de origen africano se la conoce como Yemayá o
Jemanjá.

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 ● Oxum. Orixá femenina, asociada a la fecundidad, dueña del bronce y de todos
los ríos. Suyos son también el día sábado y el color dorado, y se la representa
como una mujer vanidosa, sensual, que va al río a bañarse ataviada de collares y
adornos. Se la asocia a la Virgen de la Santísima Caridad del Cobre, y fue una
de las esposas de Xangó. En otras religiones de origen africano se la conoce
como Ochún u Oshun.

● Obá. Orixá femenina, asociada al amor sacrificado y la fidelidad conyugal, dueña

de los lagos y lagunas, y habitante de los cementerios, en los que custodia las
tumbas. Se la representa como una mujer fuerte, temible, envidiosa e
incomprendida. No suele tomar hijos varones entre los fieles, y se asocia al color
rosa viejo, al puñal, a la sopa y las soperas. Su culto es sincrético con el de
Santa Catalina o Santa Rita de Casia, y en otras religiones de origen africano se
la conoce como Obba u Obbá.

● Oxumare. Orixá andrógino, asociado a la serpiente y a los colores rojo y azul,

que representan a la vez lo masculino y femenino respectivamente. Suyos son el
movimiento, la riqueza, el equilibrio, es el encargado de sostener el ciclo del
agua y aquello que permanece, que perdura. Es el garante de que las cosas
sigan como van. En otras religiones de origen africano se le conoce como
Oshunmare o como Oshumare.

● Obaluaié. Orixá masculino, señor de la tierra, la enfermedad, las infecciones

venéreas y en general de la peste y la miseria. Es una deidad nocturna, que
durante el día se esconde en la hiedra, el cundeamor o el coralillo, y es el orixá
responsable de la selección de los difuntos. Se lo representa con un paño sobre
la cabeza, dado que tiene el rostro cubierto de heridas, y suele pedir sacrificios
de machos cabríos, gallinas o palomas. En otras religiones de origen africano se
le conoce como Babalú Ayé o como Obaluayé.

Caboclos y Pretos Velhos: Estas entidades representan a los espíritus de los antiguos
indígenas y afrodescendientes de Brasil. No son exactamente Orixás, pero desempeñan un
papel esencial en la Umbanda. Los Caboclos suelen estar relacionados con la naturaleza y
la curación, mientras que los Pretos Velhos representan la sabiduría y la experiencia.

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VI. Aspectos Positivos y Negativos de la Religión Umbanda

A. Contribuciones positivas a la sociedad y a sus fieles:

● Apoyo espiritual y emocional: ofrece a sus fieles un espacio para la búsqueda de

consuelo, orientación y apoyo emocional en tiempos de dificultades. Los rituales y
prácticas espirituales pueden proporcionar alivio a personas que enfrentan desafíos
en sus vidas.

● Inclusión social: es conocida por su inclinación a acoger a personas de diversas

clases sociales, razas y antecedentes culturales. Esto puede promover la cohesión
social y la solidaridad entre diferentes grupos.

● Sanación espiritual: Los practicantes de la Umbanda suelen buscar la sanación

espiritual a través de rituales de curación y limpieza. Esto puede tener un impacto
positivo en la salud mental y emocional de los individuos.

● Culturalmente enriquecedora: La Umbanda es un ejemplo de sincretismo religioso y

cultural, lo que puede enriquecer la diversidad cultural de una sociedad y promover
la tolerancia religiosa.

B. Contribuciones negativas a la sociedad y a sus fieles:

Algunos de los aspectos negativos asociados con la Umbanda pueden incluir:

● Discriminación y estigmatización: Como muchas religiones de origen africano, la

Umbanda ha enfrentado discriminación y estigmatización en diversas sociedades.
Los practicantes pueden ser objeto de prejuicios y discriminación debido a su fe, lo
que puede resultar en marginación social o discriminación laboral.

● Malentendidos y estereotipos: La falta de comprensión y la difusión de estereotipos

sobre la Umbanda pueden llevar a una percepción negativa de la religión por parte

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 de personas que no la conocen bien. Esto puede contribuir a la discriminación y al
aislamiento de la comunidad umbanda.

● Controversias dentro de la religión: Al igual que en muchas otras religiones, la

Umbanda puede experimentar divisiones internas y conflictos. Estos pueden estar
relacionados con diferencias en la interpretación de las prácticas, la jerarquía
religiosa o las disputas sobre el liderazgo espiritual.

● Explotación económica: En algunos casos, líderes religiosos o practicantes

deshonestos pueden aprovecharse de las creencias y la fe de las personas,
exigiendo grandes sumas de dinero por servicios espirituales o prometiendo
soluciones a problemas a cambio de pagos excesivos. Esto puede llevar a la
explotación económica de los seguidores y causar problemas financieros.

● Sincretismo religioso problemático: Si bien el sincretismo religioso es una

característica importante de la Umbanda, puede haber casos en los que se utilice de
manera problemática para ocultar prácticas o creencias negativas. Esto puede dar
lugar a la combinación de elementos dañinos con elementos religiosos legítimos.

La religión umbanda ha estado a menudo en el centro de controversias, dado que al ser

popular en las clases sociales bajas y en las zonas urbanas periféricas, se la ha vinculado
con la criminalidad y la marginalidad social. Además, se la suele percibir con desconfianza
debido a sus sacrificios animales, una práctica mal vista en la sensibilidad occidental.

C. Influencia en la actualidad y su impacto en la humanidad:

La Umbanda sigue influyendo en la sociedad actual, ya que sigue atrayendo a nuevos

seguidores y continúa siendo parte integral de la diversidad religiosa del mundo.

● Preservación cultural: desempeña un papel importante en la preservación de las

tradiciones culturales y espirituales de Brasil y de la diáspora africana en la región.

● Diversidad religiosa: contribuye a la diversidad religiosa en Brasil y en otras regiones

donde se practica, lo que enriquece el panorama religioso y fomenta el diálogo
interreligioso.

● Crecimiento global: La influencia de la Umbanda ha trascendido las fronteras de

Brasil y se ha expandido a otras partes del mundo, lo que la convierte en un
fenómeno religioso global en constante evolución.

VII. Religión en la Escuela:

A. Alumnos religiosos/practicantes y su influencia en el entorno escolar:

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En el ámbito escolar trascendentalmente se entrecruzan distintas singularidades, una de
ella tiene que ver con la religión que trae consigo contribuciones positivas como así también
desafíos y posibles conflictos. Los estudiantes religiosos a menudo traen adheridos valores
éticos y morales que pueden contribuir a un ambiente escolar más respetuoso y
responsable, así estos promueven un sentido de comunidad y de esto se desprende la
solidaridad y empatía en la dinámica escolar.
Debido a la diversidad religiosa que está presente en cada escuela, en ocasiones se da
lugar a situaciones de conflicto o tensiones cuando no están gestionadas adecuadamente.
En el caso de los alumnos que practican la religión umbanda, en algunos casos pueden
llegar a sentirse excluidos ya que se sienten estigmatizados debido a la falta de información
que existe en torno a la misma.

B. Ejemplos de Discriminación en la Escuela por Identidad Religiosa:

Casos de discriminación en diferentes contextos escolares: Se han registrado casos de

discriminación contra estudiantes umbandistas en algunas escuelas, lo que plantea
preocupaciones sobre la tolerancia religiosa.

Consecuencias y medidas para abordar la discriminación: Es fundamental abordar la

discriminación religiosa en las escuelas a través de la educación y la promoción del respeto
interreligioso.

VIII. Entrevistas y testimonios

Entrevista a Vanesa, 49 años, hace 20 años pertenece a la religión Umbanda.

- Entrevistador: Buenos días, Vanesa. Gracias por estar aca para hablar sobre tu
experiencia en la religión Umbanda. Para comenzar, ¿podrías explicarnos
brevemente qué es la Umbanda y cómo te involucraste en ella?

- Vanesa: Claro, la Umbanda es una religión afrobrasileña que combina elementos de

diversas tradiciones espirituales, incluyendo el espiritismo, el catolicismo y las
creencias indígenas africanas. Me involucré hace 20 años a través de amigos que
practicaban la religión Umbanda, y desde entonces he estado aprendiendo y
participando activamente en la religión.

- Entrevistador: buenísimo!¿Podes hablarnos sobre los santos y entidades

espirituales que se veneran en la religión y cómo se conectan con ellos?

- Vanesa: En la Umbanda, veneramos a entidades espirituales conocidas como

"Orixas" y "guías espirituales". Cada Orixá tiene su propia personalidad y dominio
sobre ciertos aspectos de la vida. Por ejemplo, Oxalá es el orixá de la paz y la
armonía, mientras que Iemanjá es la diosa del mar. Las guías espirituales son
espíritus desencarnados que nos guían y ayudan en nuestra vida cotidiana.

- Entrevistador: ¿Qué tipo de rituales o ceremonias se realizan en la Umbanda?

¿Podes compartirnos algunos ejemplos?

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- Vanesa: En la Umbanda, realizamos rituales que incluyen cantos, danzas y ofrendas
a los orixás y guías espirituales. Un ejemplo común es la "gira", donde los
practicantes se reúnen para conectarse con las entidades a través de la música y la
danza. También realizamos trabajos espirituales para ayudar a las personas con
problemas emocionales o de salud.Expresa una sonrisa - también se hace el bien y
el mal tenemos que hacer un balance entre los pedidos.

- Entrevistador: Algunas personas tienen preocupaciones sobre los sacrificios de

animales en algunas religiones afrobrasileñas. ¿La Umbanda involucra sacrificios de
animales?

- Vanesa: No, la Umbanda no involucra sacrificios de animales. En esta religión,

enfatizamos el respeto por todas las formas de vida y buscamos la armonía con la
naturaleza. Los rituales se centran en la música, la danza y las ofrendas simbólicas,
como flores y velas.

- Entrevistador: Entiendo. ¿Cómo ha impactado la Umbanda en tu vida a lo largo de

estos 20 años de práctica?

- Vanesa: La Umbanda ha sido una parte fundamental de mi vida. Me ayudó a

encontrar paz interior, a entender mejor mis desafíos y a crecer espiritualmente.
También me permitió conectarme con una comunidad de personas que comparten
valores similares y un profundo respeto por la diversidad espiritual.

- Entrevistador: Gracias, Vanesa por compartir tu experiencia de tu religión con

nosotros. Ha sido muy informativo y revelador para nosotros!

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Entrevista a un joven practicante de la religión Umbanda

Entrevistador: Hola, ¿cómo estás? En primer lugar gracias por estar acá. Vamos a hacerte
algunas preguntas acerca de tu religión y cómo impacta en tu día a día.. si? Empezamos.

- ¿Podrías contarme un poco sobre tu papel como tocador de tambor en la religión

Umbanda y cuánto tiempo llevas participando en ello?

Joven Estudiante: Sí, obvio. Toco el tambor en la religión hace tres años. Mas que nada en
las ceremonias y fiestas.

Entrevistador: ¿Cómo describirías la importancia de la música y los tambores en la práctica

religiosa de la Umbanda?

Joven Estudiante: La música y los tambores son fundamentales porque nos ayudan a
conectar con los orixás y a crear una energía positiva en nuestras ceremonias. Los
tambores son como un puente entre el mundo físico y el espiritual.

Entrevistador: ¿Has compartido con tus compañeros de escuela tu participación en la

religión Umbanda? ¿Cómo reaccionaron?

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Joven Estudiante: Sí, algunos lo respetan pero la mayoría me hace chistes sobre eso y es
motivo de burla. Hay mucho tabú, creen que somos macumberos pero nada que ver, yo
trato de explicarles que no es así.

Entrevistador: ¿Cómo equilibras tus responsabilidades religiosas con tus obligaciones

escolares?

Joven Estudiante: trato de ser organizado. Mi familia y yo pudimos encontrar maneras de

equilibrar ambas responsabilidades para que no se crucen, como con cualquier otra
actividad.

Entrevistador: ¿La escuela proporciona algún tipo de apoyo o comprensión para estudiantes
que practican religiones no tradicionales como la Umbanda?

Joven Estudiante: En mi experiencia, la escuela es respetuosa.y siempre que hay conflictos

tratan de mediar y darme lugar para explicar mi religión.

Entrevistador: ¿Has encontrado formas de integrar tus creencias y valores religiosos en tu

vida escolar de manera positiva?

Joven Estudiante: Sí, participé en actividades extracurriculares relacionadas con la

diversidad religiosa para que los otros chicos conozcan un poco más sobre la religión.

Entrevistador: ¿Tenes algún consejo para otros jóvenes que puedan estar en una situación
similar a la tuya, tratando de equilibrar su religión y la vida escolar?

Joven Estudiante: Mi consejo sería ser honestos sobre sus creencias, educar a otros si es
necesario y buscar apoyo en amigos y la escuela. La comunicación es lo principal.

Entrevistador: Para finalizar, ¿queres contar algo que no te haya preguntado?

Joven Estudiante: me gustaria que todos conozcan un poco mas sobre la religion, porque es
como cualquier otra solo que no es ta conocida o por algun motivo es tabu porque creen
que hacemos magia negra.. y tal vez haya personas que hagan cosas malas pero en
general lo que hacemos es tratar de ayudar a la gente conectandonos con las presencias de
los dioses.

IX. Conclusiones

En este trabajo, hemos explorado en profundidad la religión Umbanda, desde sus raíces en
Brasil hasta su presencia y desarrollo en Argentina. Abordando aspectos
fundamentales, como su origen geográfico, evolución histórica y doctrina, incluyendo
creencias, dogmas y fuentes de autoridad. Además, se ha examinado detalladamente las
prácticas rituales y ceremonias umbandistas, así como las oraciones, meditaciones,
mantras y sacramentos que son centrales en su culto.

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También abordamos la moral y la ética en la Umbanda, destacando su énfasis en la caridad,
el respeto por la naturaleza y la búsqueda de la evolución espiritual. Hemos explorado tanto
los aspectos positivos como los posibles desafíos que la Umbanda enfrenta en la sociedad
y su impacto en la diversidad religiosa.

Además, examino la relación entre la religion Umbanda y la educación, incluyendo las

escuelas religiosas, la influencia de los alumnos religiosos y los ejemplos de discriminación
por identidad religiosa en el entorno escolar.

Reflexiones finales sobre la Umbanda y su lugar en la sociedad:

La Umbanda es una religión espiritualista profundamente arraigada en la cultura brasileña y

que ha encontrado su camino hacia otras partes del mundo, incluyendo Argentina. Su
capacidad para adaptarse y sincretizar diversas influencias religiosas la hace única y rica en
diversidad espiritual.

Como cualquier sistema religioso, la Umbanda tiene aspectos positivos que incluyen el
apoyo espiritual, la inclusión social, la sanación espiritual y la promoción de la diversidad
cultural. Sin embargo, también enfrenta desafíos, como la estigmatización y la falta de
comprensión por parte de la sociedad en general.

En el contexto educativo, la coexistencia de diferentes religiones y creencias presenta

oportunidades para el diálogo interreligioso y la promoción de la tolerancia religiosa. Sin
embargo, también puede dar lugar a conflictos y discriminación que deben abordarse de
manera adecuada.

En última instancia, la Umbanda, como cualquier religión, tiene un lugar en la sociedad

siempre que se respeten los derechos y la diversidad de creencias. El diálogo interreligioso
y la educación sobre la diversidad religiosa son herramientas clave para promover la
convivencia pacífica y la comprensión mutua en una sociedad cada vez más pluralista. La
Umbanda, con su rica tradición espiritual y cultural, contribuye a enriquecer la diversidad
religiosa y a fomentar el respeto por las creencias de los demás.

X. Bibliografía

A. Referencias y fuentes consultadas

● "Umbanda: Religion and Politics in Urban Brazil" de Diana Brown (1994) - Este
libro proporciona una visión en profundidad de la Umbanda en Brasil y cómo
ha interactuado con la política y la sociedad brasileña.
● "Umbanda: A Política do Espírito" de José Maria Bittencourt (2011) - Ofrece
una perspectiva sobre la Umbanda desde una dimensión política y
sociocultural.

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● "Umbanda: Religion and Politics in Brazil" de Jeffrey Lesser (2018) - Este libro
explora la relación entre la Umbanda y la política en Brasil, destacando su
papel en la formación de la identidad religiosa en el país.
● "Umbanda: The Religion of the Spiritual Nation" de André M. Cortesao (2021) -
Un libro que profundiza en los aspectos espirituales y prácticos de la
Umbanda.
● Orphanake, J. Edison 1985 Conheça a umbanda. Sao Paulo, Editorial Triade
Ltda.
● Solla Olivera, Horacio 1992 Umbanda. Montevideo, EPPAL.
● Umbanda (Omoluba, edit. 7 llaves, 1994, Buenos Aires, Argentina)
● El evangelio según es espiritismo ( Allan Kardec, Edicomunicacion, 1998,
España, Cáp. 1, Pág. 57)
● Fundamento Umbanda (Omoluba, edit. 7 llaves, 1988, Buenos Aires, Argentina)
● Periódico mensual de A. C. A. F. R. U. (Agosto 2008, Buenos Aires, Argentina)

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