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1.

Religiones afro-brasileñas: religiones de los orixás

Entre las religiones no cristianas que se desarrollaron en el Brasil junto


al catolicismo y el protestantismo —fuera del El cristianismo, por lo tanto, hay
un grupo que se destaca por la posición de relevancia estructural que ocupa en
el marco general de la cultura brasileña: el grupo de religiones afrobrasileñas.
Los cultos afrobrasileños se llaman así por la origen de sus principales
transportistas, los esclavos traficados desde África para Brasil, sino también
porque hasta mediados del siglo XX funcionaba exclusivamente como ritos de
conservación de existencias patrimonio cultural de las diferentes etnias negras
que conformaron el población de antiguos esclavos y sus descendientes. Hasta
el día de hoy estas religiones son reconocidas por los líderes del Movimiento
Negro como religiones negras, auténticas expresiones culturales de la negritud,
aunque el número de blancos va en aumento, e incluso de descendientes de
japoneses y coreanos, que se adhieren al Candomblé y, más aún, a Umbanda.

Ritual de Terreiro en Salvador Bahia

La organización de las religiones negras en Brasil se dio recientemente.


Cuando, en las últimas décadas del siglo XIX, en el período final de la
esclavitud, los africanos traídos en oleadas a Brasil se asentaron en las
ciudades, pudieron vivir en mayor contacto entre sí, en un proceso de
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interacción y libertad de movimientos que no conocían antes. El asentamiento


urbano de los esclavos proporcionó condiciones favorables para la
supervivencia de algunas tradiciones religiosas africanas, como el surgimiento
de grupos de culto.

Terreiro con el altar de los Orixas.

Las organizaciones religiosas afrobrasileñas se formaron en diferentes


regiones y estados de Brasil y en diferentes momentos de nuestra historia. Por
lo tanto, adoptaron no sólo diferentes formas rituales y diferentes versiones
mitologías derivadas de diversas tradiciones africanas, como también tomaron
un nombre diferente:

- Candomblé, en Bahía;
- Xangô, en Pernambuco y Alagoas;
- Tambor minero, en Marañón y Pará;
- Batuque, en Rio Grande do Sul, y
- Macumba, después Umbanda, en Río de Janeiro.

1.1. CÁNDONBLÉ

Dicho desde un principio: el Candomblé no es una religión ética, como


Cristiandad. Es una religión mágica y ritual. En las religiones mágicas no hay
idea de salvación de la corrupción del pecado, no hay lugar por la negación de
este mundo terrenal en favor de la necesaria búsqueda de un "otro mundo", de
una vida eterna en el Más Allá. En el candomblé lo que se busca es la
injerencia concreta de lo sobrenatural "en este mundo" presente, a través de la
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manipulación de las fuerzas sagradas, la invocación de los poderes divinos y


los sacrificios ofrecidos a los diferentes deidades, los llamados orixás.

Orixas.

El Candomblé, por lo tanto, como todas las demás religiones


afrobrasileñas, cree en la existencia de una pluralidad de dioses, con diferentes
poderes y diferentes funciones en la vida humana, además de diferentes
exigencias a sus adeptos. Junto a Umbanda, el Batuque, el Xangô y el Tambor
de mina, el Candomblé representa el mejor ejemplo de politeísmo explícito que
tenemos en Brasil. No ser una religión ética, concibe a estos dioses como
enteramente desprovisto de moralidad, por lo tanto desinteresado en censurar,
castigar y corregir a los seres humanos por sus faltas y debilidades morales.
Los orixás no son deidades moralistas, que exigen y premian a los que
son buenos, o condenan y castigan a los que hacen el mal. A diferencia de las
grandes religiones del mundo que surgieron de la palabra y la acción
extraordinaria de grandes personalidades proféticas, religiones principios
moralizantes cuyo mensaje pretende regular con principios ética general y
moral bien definida sanciona la conducta cotidiana de seguidores, y a
diferencia del cristianismo sobre todo, con su noción del pecado individual y su
ideal de una vida santificada en la arrepentimiento sincero de los pecados, el
énfasis del Candomblé es ritual. Y las reglas de comportamiento, normalmente
bastante completas y estrictos, tienen sólo una base ritual, no ética: usar esto o
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esa ropa, dejar de comer esto o aquello, etcétera. Por estudiosos consideran al
Candomblé un ejemplo vivo y forma palpable de religiosidad sin ética, una
religión sin ética.
No hay pecado en el Candomblé, porque no hay código general de
conducta aplicable a todos los seres humanos, ni incluso a todos los
seguidores de la religión de los orixás, ya que estos son muchos y la distinción
entre el bien y el mal depende básicamente de la relación entre cada seguidor
y su dios personal, el orixá. Y en la relación entre cada individuo y su "santo"
particular que establece lo que es correcto o incorrecto. Para un adepto al
Candomblé, la definición de lo que lo que es bueno y lo que es malo nunca es
abstracto, sino siempre relativo a un persona concreta con su orixá. Porque
cada orixá está relacionado con una serie de tabúes específicos. Lo que el
devoto no puede hacer es rompe los tabúes de tu orixá. Pero, en la lógica del
politeísmo, que lo que está prohibido para un orixá no está necesariamente
prohibido para otro.

Padre y Madre de Santo.

Según el candomblé y otras religiones afrobrasileñas más importantes


(xangô, batuque y umbanda), cada uno tiene su orixá. En otras palabras, cada
persona pertenece a un dios específico, quién es el señor de su "cabeza"; dios
a quien pertenece su mente y cuyos rasgos de personalidad y tendencias de
comportamiento heredan y busca imitar. Pueden ser cualidades, pero también
defectos, porque ningún orixá es enteramente bueno o enteramente malo.
La persona averigua quién es su orixá a través del juego de las conchas,
forma de servicio personal que es una de las prerrogativas religiosas de la
babalorixá (pai-de-santo) o de la ialorixá (mãe-de-santo). saber a qué orixá
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alguien pertenece es absolutamente imperativo en el proceso de iniciación de


nuevos devotos e incluso en atención al cliente buscar, sin mayores
compromisos y lealtades comunitarias, los servicios de adivinación y predicción
futura ofrecidos por pai-de-santo en el juego de los buccinos. El juego de los
buccinos siempre s hace afuera de los rituales comunitarios, en sesiones
individualizadas, y es un servicio pago.
Los orixás vinieron de África con los esclavos. Pero, mientras que en
África hay registros de culto de unos cuatrocientos orixás, sólo unos veinte de
ellos sobrevivieron en Brasil. Corresponde a cada orixá gobernar y controlar las
fuerzas de la naturaleza, así como ciertos aspectos de la vida humana y social.
Cada orixá, además de tener funciones diferentes y poderes específicos
consistente con sus rasgos de personalidad, también tiene símbolos
particulares, por ejemplo, la ropa, los colores de la ropa y cuentas, ciertos
objetos, utilería, golpes de atabaque (tipo de tambor) y canciones
características, bebidas y comida, sin mencionar los animales sacrificados
propios de cada orixá.
Y cada orixá todavía tiene un grito de saludo dirigido sólo a él: Larô-yê! a
Exu, Kaô kabiessi! a Xangô, Ora yeyê ô! a Oshún, Eparrei! a Iansã, Epa Babá!
Para Oxalá...
Todo seguidor de Candomblé toma en serio los atributos de su orixá, su
tipo mítico. Él simplemente puede enfrentar los atributos del tu orixá como si
fuera tuyo y trata de parecerte a él, o establecer, utilizando estas
características de la divinidad, bases que no sólo explican, sino que también
justifican y legitiman su conducta en casa o en la calle, en el trabajo o en el
entretenimiento. No siendo esto una religiosidad de carácter moralista, cambiar
o no la el comportamiento cuenta menos que sentirse identificado con el
modelo divino, tanto en sus cualidades y habilidades, como en el defectos y
debilidades.
A través de una rica serie de relatos míticos, el orixás religión
proporciona patrones de comportamiento que dan forma, ajustar, confirmar y
legitimar la conducta de los fieles. El tipo mítico, es decir, el patrón presentado
por los mitos de los orixás, puede ser utilizado como modelo para ser copiado,
o como validación social de un tipo de conducta que la persona ya tiene, o
deseos que ya traen consigo. Un iniciado puede, al familiarizarse con su
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estereotipo mítico, identificarse con él y reforzar determinados


comportamientos y actitudes que conforman la identidad mítica que heredó del
orixá al que pertenece tu cabeza.
Además del orixá que posee la cabeza, se cree que cada persona tiene
un segundo orixá, que actúa como deidad asociado que complementa al
primero y se llama junto. Cada persona tiene un orixá en la cabeza y otro junto.
Este hombre, por ejemplo, puede ser el hijo de Xangô y Oxum, esa mujer
puede ser de Yemanjá y Oxalá. Generalmente, si el "santo principal" es un
hombre, el segundo será femenino y viceversa, como si cada santo-niño tenía
un padre y una madre.
La segunda deidad de una persona (en conjunto) juega un papel
importante en la definición del comportamiento, lo que permite a los seguidores
del Candomblé operar de forma más sutil y sofisticada. Además, como el orixá
particular de cada persona deriva de una cualidad del orixá general, que puede
ser un orixá más joven o ya viejo, el orixá en tiempo de guerra o de paz, el
orixá como rey o como subordinado, etc., las variaciones y combinaciones son
casi inagotables.
Describamos ahora muy rápidamente algunos atributos de acción,
colores rituales y elementos naturales propios de cada orixá, según el
Candomblé Queto de Bahia, brindando también su correspondencia sincrética
con los santos católicos.

Los Orixas:

Exu: mensajero orixá, guardián de las encrucijadas y entrada de casas.


Saludo: Laroye! Masculino; elemento natural: mineral de hierro; colores de ropa
y collar: rojo y negro; sincretismo: Diablo.
Ogun: orixá de la metalurgia y la tecnología, dios de la guerra. Saludos:
Ogunhê! Masculino; elemento natural: hierro forjado; colores de ropa y collar:
azul oscuro, verde y blanco; sincretismo: San Jorge y San Antonio.
Oxóssi (u Oda): orixá de la caza, dios de la fauna. Saludo: Oke aro!
Masculino; elemento natural: florestas y bosques; colores de ropa y collar:
turquesa y verde; sincretismo: San Sebastião y San Jorge.
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Los Orixas, representación.

Ossaim: orixá de la vegetación, dios de las hojas. aludo: Euê assá!!


Masculino; elemento natural: hojas; colores de ropa y collares: verde y blanco;
sincretismo: San Onofre.
Oxumarê: orixá del arco iris. Saludo: Arrumbobô! Género: andrógino;
elemento natural: lluvia y condiciones climáticas; colores de ropa y collar:
amarillo, verde y negro; sincretismo: San Bartolomé.
Obaluaiê (u Omulu): orixá de viruela, peste, plagas y enfermedades; de
la cura Saludos: Atoto! Masculino; elemento natural: tierra, suelo y subsuelo;
Colores de ropa y collar: rojo, blanco y negro con capota de paja; sincretismo:
San Lázaro, San Roque.
Xangô: orixá del trueno, dios de la justicia. Saludo: Kaô kabiessi!
Masculino; elemento natural: tormentas eléctricas, rayos y piedras de rayos;
Colores de ropa y collar: rojo, marrón y blanco; sincretismo: San Jerónimo, San
Juan Bautista.
lansã (u Oiá): orixá del relámpago, dueña de los espíritus de los
muertos. Saludo: Eparrei! Mujeres; elemento natural: relámpago, rayos, viento,
tormenta; Colores de ropa y collar: marrón y rojo oscuro o blanco; sincretismo:
santa barbara.
Obá: orixá del agua, diosa del trabajo doméstico y del poder de la mujer
Saludo: Obá xi! Mujeres; elemento natural: ríos; colores de ropa y collar: rojo y
dorado; sincretismo: santo Juana de Arco.
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Oxum: orixá de aguas dulces y oro, diosa del amor y Fertilidad. Saludo:
¡Oh yeyê oh! Mujeres; elemento natural: ríos, estanques y cascadas; colores de
ropa y collares: amarillo o dorado; sincretismo: Virgen de la Concepción, Virgen
de Aparecida.
Logum Edé: orixá de los ríos dentro de los bosques. Saludo: Logum!
Género: alternativamente masculino y femenino; elemento natural: ríos y
bosques; colores de ropa y collares: oro y turquesa; sincretismo: San Miguel
Arcángel.
lemanjá: orixá de las grandes aguas, mares y océanos, la Gran Madre,
diosa de la maternidad. Saludos: Odoya! Mujeres; elemento natural: mares y
grandes ríos; colores de ropa y collar: azul claro, blanco, verde claro;
sincretismo: Virgen de los Navegantes, Virgen de la Concepción.
Nanã: orixá del lodo en el fondo de las aguas. Saludo: Saluba! Mujeres;
elemento natural: barro, pantanos; colores de ropa y collar: lilas, azul y blanco;
sincretismo: Santa Ana.
Oxaguiã (Oxalá Jovem): orixá de la creación de la cultura material,
supervivencia. Saludo: ¡Hola Baba! Masculino; elemento natural: aire; colores
de ropa y collar: blanco con un mínimo de azul real; sincretismo: Niño Jesús.
Oxalufan u Obatalá (Oxalá Velho): orixá de la creación del humanidad.
Saludo: ¡Hola Baba! Género: andrógino; elemento natural: aire, el aliento de
vida; color de ropa y collares: blanco; sincretismo: Jesús Crucificado, Cristo
Redentor, Señor del Buen fin.

1.2. UMBANDA, LA "RELIGIÓN BRASILEÑA"

Cabe mencionar a partir de ahora una especificidad de la Umbanda,


entre las cinco vertientes afrobrasileñas mencionadas anteriormente: a pesar
de su orígenes, Umbanda nunca se preocupó por la idea de preservación de
las raíces africanas y ni siquiera está entusiasmada hoy en día con la
movimiento de reafricanización que impregna a sus contrapartes,
principalmente Candomblé.
Umbanda surgió en la década de 1920 en Río de Janeiro. Y cuando
entonces empezó a aparecer aquí y allá, en las décadas de 30 y 40,
difundiéndose inmediatamente en el tejido urbano de Brasil, a través de las
ciudades más desarrolladas en la región más desarrollada, el Sudeste,
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especialmente en la ciudad más visible de Brasil, Río de Janeiro, entonces


Capital Federal — Umbanda se comportó como una "religión universal".
No tardó mucho tiempo, más que comportarse, comenzó
ó a pensarse de
esta manera, asumiéndo
éndose como una religión abierta a todos brasileños y no
se limita sólo a los afrodescendientes. Desde el inicio umbanda era
visiblemente multiétnica,
a, con una fuerte presencia de blancos en sus cua
cuadros,
incluso entre los padres de Santos. Además, se destaca en el grupo de cultos
afrobrasileños por tener menos apego a las "raíces", a las marcas africanas
originales. La Umbanda
anda prefiere pensar en sus raíces como "brasileñas", no
"Africanas".
". Es afro, sí, pero es afrobrasileña. No solo eximió de sus rituales el
uso de lenguas africanas (lenguas yorubá, jeje y bantú, todas lenguas litúrgicas
en los diferentes candomblés), sino que también evitó los sacrifi
sacrificios de sangre
y los largos y costosos procesos de iniciación propios del candomblé.

Guía de Umbanda para Exu.

Presentándose como una mezcla


mezcla,, un mix muy brasileño de ingredientes
reinterpretados como autóctonos y, además, con los brazos abiertos "para
todos", por no hablar de este objetivo de alcanzar nacionalidad, de ese
pedacito de nacionalismo que lleva dentro, la Umbanda, especialmente
después de que se dio a conocer a los intelectuales, artistas, académicos y
estudiosos en general—
— ha sido repetidamente identificada como la religión
rel
brasileña para excelencia.
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Nacida en Brasil, Umbanda se puede llamar una religión Brasileña


primero por este hecho. Pero Umbanda también puede ser llamada "religión
brasileña" porque es el resultado de un encuentro histórico único, que sólo
ocurrió en Brasil: el encuentro cultural de diversas creencias y tradiciones
religiosas africanas con las formas catolicismo popular, más el sincretismo
hindú-cristiano traído por el espiritismo kardecista de origen europeo- Aquí está
la Umbanda, un sincretismo religioso originalmente brasileño.
De ahí, quizás, su enorme facilidad para atraer, con los servicios
mágicos que ofrece, una vasta clientela que va mucho más allá del número de
adeptos de Umbanda propiamente dichos, un clientela que, además de masiva,
es sumamente diversificada en términos de clases sociales. Este hecho es
evidente en las grandes manifestaciones prácticas religiosas que los
practicantes de Umbanda promueven en las fechas de sus principales orixás,
algunas de estas fechas celebradas en lo[as grandes fiestas profanas. La más
famosa es la Noche del fin de año (réveillon), efusivamente celebrada en las
playas brasileñas con ofrendas (flores blancas, velas encendidas, frascos de
perfume, espejos) llevados al mar por millones de personas vestidas de blanco
- para la Gran Madre Yemanjá, el poderoso orixá de los mares y océanos.
¡Odoya!
El candomblé es la matriz negra más poderosa de Umbanda. Umbanda
heredó de él lo que tiene de básico y lujo, su rasgo afro fundamental: el
panteón de los orixás. El hecho de rendir culto a un panteón de esa
envergadura y de esa respetabilidad cultural: una verdadera plétora de
personalidades fuertes y atractivas que ejercen gran influencia - hace de
Umbanda un politeísmo característicamente brasileño. Al ser explícito y
asumido, el politeísmo umbanda se ofrece convincentemente como alternativa
legítima de religiosidad popular en un país en su mayoría cristianos,
formalmente monoteístas.
La umbanda tiene, por otro lado, características espiritistas bastante
acentuadas. En muchos sentidos, es de hecho un tipo de espiritismo; en
algunos casos, incluso constituye un ala del espiritismo en Brasil. De hecho,
durante muchas décadas la Umbanda se dio a conocer en diferentes redes
sociales como "bajo espiritualismo".
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Es que, además de los propios orixás, cuyo panteón comparte con el


Candomblé, en los rituales de Umbanda bajan espíritus
spíritus "inferiores": espíritus
de los indios brasileños (los caboclos), espíritus de esclavos negros (los
negros-viejos “pretos-velhos”).
velhos”). Ellos son los llamados
s guías. Los guías son
espíritus de muertos, espíritus no individualizados como en el kardecismo, ssino
tipificados, que también ""bajan" y se "incorporan" a médiums durante toques
danzas y rituales.

Ogún – La guerra – Línea de las Aguas.

Los guías son espíritus int


intermedios, inferiores a los
os orixas.
orix Están
agrupados y escalonados por la Umbanda en filas y falanges según los más
variados criterios: origen étnico, afinidades psicológicas y profesionales, los
elementos de naturaleza, las etapas de la evolución espiritual en las que
encontrar, envejecer.
nvejecer. Uno de los esquemas de clasif
clasificación
icación más populares y
más tradicional es el de las Siete Líneas,, subdividido en siete falanges o
legiones. Algunas
lgunas de las líneas están encabezadas por un orixá, otras no,
como la Línea de las Almas
Almas, la Línea de Oriente,, etc. Veamos una de las
versiones posible a partir de este esquema de clasificación:

- Línea Oxalá;
- Linea de lemanja;
- Línea Ochosi;
- Línea Xango;
- Línea Ogún;
- Línea Este, y
- Línea de Almas.
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La Línea de las Almas reúne los espíritus de los esclavos, los pretos-
velhos y los bahianos; de ahí que también se le llame la Línea Africana. En
algunos terreiros1, la Línea de Oriente, en la que se reúnen los espíritus de
gitanos, se sustituye por la Línea Infantil, que agrupa espíritus niños -o erês- y
está presidida por los orixás gemelos, los Ibêjis, sincretizado con los santos
católicos Cosme y Damião. Al igual que los erês, otras categorías de espíritus
intermedios se distribuyen según alguna característica de los orixás que
encabezan las líneas. Así, por ejemplo, se invocan los espíritus de marineros y
sirenas en la Linha de Iemanjá, los espíritus de caboclos2 y boiadeiros3 en la
Línea de Oxóssi, y así por delante.

Quimbanda

Todos estos guías son adorados como "espíritus de luz", nomenclatura


muy kardecista. Se "incorporan" durante las ceremonias, es decir, se
manifiestan en los cuerpos en trance de iniciados, con el fin de guiar
espiritualmente y sanar físicamente a los necesitan, ya sean aficionados o
simples clientes. Como en el kardecismo, el propósito de la comunicación

1
Lugar donde se realizan los rituales, puede ser dentro de un salón grande o un patio,
generalmente tiene que ser de tierra y varía en algunos elementos del espacio según el Orixa.
2
Antigua designación a los indígenas brasileños. También se entiende como la persona
nascida de la mezcla entre indígena y europeo en tiempos de la colonia.
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Vaqueros, baquianos que arriaban el ganado.
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mediúmnica con el desencarnar es la práctica de la caridad: los muertos son


invocados para ayudar, aconsejar e incluso curar a los mortales.
En contraposición de los guías, espíritus de luz evolucionados, los
Umbanda reconoce la existencia de espíritus oscuros y los ubica en el escalón
más bajo de la evolución espiritual: son los exus, muchas veces identificados
(en Umbanda, pero no en Candomblé) con los demonios de la mitología
cristiana. Los exus femeninos se llaman pombagiras Sus colores: rojo y negro.

Pombagira y demás Exus.

Exus y Pombagiras pertenecen al lado oculto de Umbanda - el


quimbanda (Macumba) - el lado socialmente reprimido, dedicado a la magia
negra. A diferencia del "lado derecho" de la Umbanda, destinado a la práctica
del bien y la caridad, se acostumbra referirse a la Quimbanda como "el lado
izquierdo", el lado "malvado", especializado en "hacer un hechizo" cuando es
solicitado. Quimbanda es la rama de la Umbanda que practica brujería pesada
y, por tanto, se dedica al culto casi exclusivo de los exus y pombagiras.
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“Trabajo” de Quimbanda – Ofrenda.

La asimilación de la ética del amor fraterno a través del kardecismo


acentuó mucho el lado occidentalizado de Umbanda. Esto, por su vez, vino a
resaltar aún más su peculiaridad en el conjunto de Religiones afrobrasileñas:
mientras otras se esfuerzan por ser cada vez más "Afro", Umbanda se vuelve
cada vez más híbrida, cada vez más sincrética, cada vez más "brasileña". Un
sincretismo religioso único, irrevocablemente brasileño, con una insaciable
propensión a seguir mezclando e hibridando, incorporando siempre novedades,
como lo hace ahora, al asimilar prácticas mágicas y Terapias de la Nueva Era.
Entre ser una religión ética, preocupada por regulación moral de la
conducta, y siendo una religión estrictamente ritual, dirigido a la manipulación
mágica del mundo, Umbanda eligió el camino del medio. Al perder gran parte
de sus raíces africanas, la Umbanda se separó del Candomblé y otras
religiones afrobrasileñas, reforzó su identidad híbrida, expandió su organización
burocrática y ganó autonomía. Así se extendió por todos los rincones y
regiones de Brasil: sin barreras de clase, educación, origen étnico o color de
piel. Y que, junto a la caridad por todos, vivos y muertos, Umbanda nunca ha
perdido su carácter mágico y fetichista, de magia misma: además del amor
universal, ofrece magia universal […].
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¿Qué es la Pombagira?
ombagira? Es una entidad de Candomblé y Umbanda,
representada por una mujer sensual, independiente y dominante, incorporada
por un médium o una médium. Realiza un trabajo espiritual que va desde
consejos sobre problemas cotidianos hasta promesas para reconquistar un
amor.

Pombagira Reina.

La Pombagira
agira apareció a principios del siglo XX, simbolizando a una
mujer liberada de la sumisión y el pudor imp
impuestos
uestos al sexo femenino. [...] La
entidad se especializa en el amor y las relaciones por ser el orixá del Trono del
Deseo y la estimulación.
Otros sacerdotes,
rdotes, sin embargo, la ven como una mensajera de los orixás
(divinas personificaciones de las fuerzas de la naturaleza), habiendo sido, en
otras vidas, una mujer sufriente que vuelve a evolucionar ayudando a los
demás. Al incorporarse, asume personalidade
personalidadess y nombres como Maria Padilha,
Sete Encruzilhadas (siette cruzamientos de caminos),, Rosa Caveira (Rosa de
las Calaveras – Rosa ne
egra o de los muertos), etc.
La ceremonia: La
a PombaGira
Gira es un ritual de Umbanda para realizar un
trabajo espiritual a través de médiums que incorporan entidades. En la apertura
se cantan cánticos, saludos y humo del ambien
ambiente.
te. Los medios están en un lado
del terrero mientras que los asistentes y visitantes están en el otro. Además de
los pombagira, se incorporan otros exus (mensajeros de los orixás).
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Altar de Quimbanda – Un Mayoral

Pasaje libre: Los visitantes van al terreiro para recibir “pases” (pasajes) o
consultas. El pase es el contacto con médiums, incorporados o no, para
eliminar las malas energías. En la consulta, los asistentes cuentan los
problemas del visitante a la entidad, recibiendo de vuelta consejos y rituales
para solucionarlos, como encender velas o bañarse con hierbas.
La médium usa faldas, vestidos, bufandas, turbantes y rosas, con
preferencia por los detalles rojos y negros en la vestimenta. También puedes
usar colores fuertes como amarillo, morado, verde y dorado. Los médiums
masculinos no pueden encarnar la pombagira.
La pombagira sonríe y emite carcajadas estridentes para alejar el mal y
asustar a los espíritus obsesivos que buscan venganza. Le gusta beber, fumar
y vestir bien y siempre está con la mano en la cintura, a veces agarrándose el
dobladillo de la falda o echándosela por encima de la pierna.
Las ofrendas: Los ingredientes de la ofrenda varían según la pombagira
consultada y el objetivo: amoroso, profesional o curativo. Lo más común es
hacer padê (farofa dendê), con filetes y cebollas. También se pueden enrollar
frutas, chocolates, velas, cigarrillos, rosas y, en algunos casos, incluso
sacrificios de animales, según la preferencia de la pombagira.

Tomado y adaptado de: PIERUCCI, Antônio Flávio. Apéndice: Las religiones en


Brasil. En. GAARDER, Jostein; HELLERN, Victor; NOTAKER, Henry. El libro de
las religiones. São Paulo: Companhia das letras, 2000.

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