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Historia de la religion yoruba

La religión yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé. A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Los Yoruba pronto fueron llamados los “Lucumí”, debido a su saludo “oluku mi”, “mi amigo”. Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias. La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión. En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la

librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería. Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza. Tabla de orishas con su respectivo santo católico: Orisha (dioses) Agayu Babaluaye Eleggua Ibeji Inle Obatalá Ogún Olokún Orula Osanyín Oshosi Oshún Oya Shangó Santo San Cristóbal San Lázaro San Antonio de Padua Principio Paternidad Enfermedad Abridor caminos de

San Cosme y San Niños Damián San Rafael Medicina Nuestra Señora de las Claridad Mercedes San Pedro Hierro Nuestra Señora de la Profundidad Regla Sabiduría, San Francisco destino San José San Norberto Hierbas Caza protección y

Nuestra Señora de la Eros Caridad Nuestra Señora de la Muerte Candelaria Santa Bárbara Fuerza

los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes. La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba. la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. la persona.Yemayá Nuestra Señora de Regla Maternidad Según la Santería. Con la revolución comunista. y poseen un texto sagrado. que triunfó en Cuba en 1959. NO DIGA LO QUE NO SABE 2. Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá. Al igual que la religión católica. y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. En la fiesta de su santo. Al igual que en otras religiones creen en un dios. Al contrario. más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami. una filosofía netamente africana. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE . Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguiente mandamientos: 1. por analogía con el Catolicismo. la Santería no es una religión "primitiva". debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha. ¿En qué consiste la religión Yoruba? Antes que nada. Sin embargo La Regla de Ifá no se encuentra en manuales ni libros. su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral. es la Biblia de la Santería. New York y Los Angeles) y otros países. la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa en su vida diaria. conocido como Olorun u Olodumare.

Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS 4. NO TRAICIONAR A UN AMIGO 14. NO REVELAR SECRETOS Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer. Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando. RESPETAR LEYES MORALES 13. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente. entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS 10. SER HUMILDE 7. la energía espiritual de la que se compone el universo. MANTENER TEMPLO LIMPIO 11. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza. NO SER FALSO 8.3. RESPETAR A LOS MAYORES 15. todo lo vivo y todas las cosas materiales. y cada aspecto . la habilidad de comportase. RESPETAR JERARQUÍAS 16. Olorun es la fuente del ashe. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES 12. que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa. NO ROMPER TABÚ 9. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES 6. Estos emisarios se llaman Orishas. con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. NO ENGAÑAR A NADIE 5.

Los Orishas Son venerados con rituales. y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales. Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por Los seres nacer. guiándoles a una mejor vida material. los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero. música. y a la Gracia cristiana). Algunos fueron humanos en un remoto pasado. quienes a su vez los necesitan para . Acuden en ayuda de sus seguidores. Directamente emanados de Olodumare. en general. Son también. porque sólo humanos los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. así como también una mejor vida espiritual. venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Sin embargo. Sin embargo. Su misión es Los asegurar la continuación de la sociedad Egungun Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Su poder es fundamental. son libres de hacer el bien o el mal.de la vida humana. Las plantas Son mutuamente dependientes de los y animales humanos. se concibe la siguiente jerarquía espiritual: Es el creador y único Dios. Son los ancestros o antepasados directos de cada familia. Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes). figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos". y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida. los espíritus de personas fallecidas. comidas especiales y oraciones. Olodumare Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos.

Es fácil identificar a santeros por las calles de las ciudades de Cuba. sus acciones. ya que un santero puede ser "hijo" de un solo santo o de varios de ellos. van vestidos completamente de blanco. Piedras. alimento y sacrificio. poder e intención. Para llegar a ser santero se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo.su supervivencia y alimentación. con algunos collares o pulseras de su santo o santos. y posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas. Los Las otras astros son la residencia de los Orichas. usualmente un pollo o una paloma. sus historias. rezos. adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal. divinizada como Onile. Son fuente de curación. ríos y metales se consideran seres con voluntad. La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". los cosas Egungun y de Olorún. en situaciones de envergadura. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omoorishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para realizar consultas y sacrificios. Mediante esta ceremonia se forma un vínculo entre el santero y un orisha. nubes. Como en otras religiones. Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas. de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo. en la Santería también existen jerarquías para sus fieles. como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible. No todos los practicantes de la Santería son santeros. Plantas. ritmos. canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Dichas historias se llaman los "Patakís". la relación entre ellos y el por qué de su personalidad. La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos. animales y humanos dependen todos de la tierra. y el conocimiento completo de sus ritos. Existe una rica tradición oral sobre cada uno de los Orishas. Canciones. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender .

sus conocimientos se vuelven más profundos. Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalawos". Puede ser babalawo sin ser santero. A medida que una persona (Iyawo o iniciado) pasa a través de cada iniciación dentro de la tradición. Los Orishas son los emisarios de Olodumare. sus seguidores hacen ofrendas en la forma a la cual ellos están acostumbrados. y tiene el poder de leer el destino a través del tablero de Ifá el cual utiliza para comunicarse con Orula.en la jerarquía de la Santería. la comunicación directa con los Orishas. Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalawo". y observando que a pesar de que ella siempre fluye en dirección hacia su hermana Yemayá (el Mar). El babalawo es hijo de Orula. Los sacerdotes o las sacerdotisas son quienes pueden celebrar rituales específicos. se puede aprender mucho sobre Oshún y sus hijos estudiando los ríos y arroyuelos que ella gobierna. Se reconocen a si mismos y son reconocidos a través de sus diferentes números y colores. como el sacrificio de animales. Se comprende mejor a los Orishas observando las fuerzas de la naturaleza que ellos gobiernan. aunque la mayoría lo son. o Dios Omnipotente. y responden por sus acciones ante Olorun y los Orishas. En conformidad. lo hace . como siempre las han recibido. la cocina ceremonial. para que así ellos reconozcan sus ofrendas y vengan en su ayuda. Por ejemplo. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales. Ellos gobiernan las fuerzas de la naturaleza y los asuntos de la humanidad. y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad. y cada uno tiene sus comidas favoritas y otras cosas que les gusta recibir en forma de ofrendas y regalos. la curación y la adivinación. los cuales son sus marcas. Los iniciados deben seguir un régimen estricto.

dentro de su propia ruta indirecta. no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación. En particular. A Ogún se le reconoce en el numero 7. y sus colores son verde y negro. También se puede observar como la riada o inundación repentina reflejan sus cambiantes estados de ánimo. En este papel. y asume el papel de traductor para Obatalá. es casi siempre utilizada primero en guerras. Los principales Orishas son: Elegba Elegba (también llamado Eleggua o Eleggua) es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. es Ogún el que limpia los caminos con su machete. la guerra y las faenas. Los Orishas son las deidades adoradas por el Santero y el Babalawo. Oshosi Oshosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros. pero en América. Oshosi es el cazador y explorador de los Orishas. El es el depositario del Ashe. Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros. A Elegba siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21. Ogún Ogún es el dios del hierro. sólo se conocen 32. Orunmila. pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. y es recibido junto con Elegba. pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. y como esta tecnología forma parte de su naturaleza. con el cual tiene una . Cada Santo requiere su ritual adecuado a su sacralización. En el Panteón Yoruba existían 201 Deidades. y codifican su naturaleza contradictoria. Elegba se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino. Así como Elegba abre los caminos. El es el dueño de toda la tecnología. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos. y así abrir y limpiar sus caminos.

Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá. el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve". Su color es blanco. Es la más joven de los Orishas femeninos. esta por encima de ellos. el remolino y las puertas del cementerio. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro. utilizando todas sus artes femeninas para ello. al cual a veces se le da realce con rojo. Aunque fue Olorun el que creo el universo. No obstante. Por esta razón. También es conocida por los colores marrones o castaños. Oshún Oshún reina las aguas dulces del mundo. todos los que son iniciados como sacerdotes. Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. personificando el amor y la fertilidad. se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques. Obatalá Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. Y. salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso.relación muy estrecha. sabio. apacible y compasivo. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos. en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. de la cual es también poseedora. los arroyos. sin importar . manantiales y ríos. morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. diseños floridos y nueve colores diferentes. en su camino o manifestación como Ibu Kole. pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Oyá Oyá es la soberana de los vientos. Ella es una guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él) y fue en una ocasión la esposa de Ogún. el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su numero es el 9. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios. Sus colores son azul y amarillo. pues además de contener todos los colores del arco iris.

una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces". Los pavos reales y los buitres son suyos. Toda la vida comenzó en el mar. ella es profunda y desconocida. Changó tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo. llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros. que ama todos los placeres del mundo: el baile. los tambores. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. y frecuentemente se utilizan para representarla. los cantos y la comida. Yemayá Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. El esta casado con Obba. los truenos. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo. como los mares y lagos profundos. temperamento irascible y la personificación de la virilidad. es la fuente de todas las riquezas. uno ha presenciado el temperamento de Changó en acción. pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. y la raíz de todos los caminos o manifestaciones. el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar. los tambores y la danza. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. y su numero es el cinco. Aunque el negocio el Tablero de Ifa con Orunmila a cambio de la facultad del baile. Olokun. las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Oshún. Su nombre. En reconocimiento de la . Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro. Changó es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte. Changó gobierna los relámpagos. Changó Quizás el más "popular" de los Orishas. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas.cual sea el orisha que rija su cabeza. o con la que el fuego brama a través de un área. deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. el fuego. lo cual significa que son de un mismo corazón. Ella. nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y. las mujeres. El es ocanani con Elegba.

y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros. sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. a la mera mención de su nombre. la cual es su apetevi. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento. los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún. los babalawos o "Padres de los Secretos". Sus colores son el rojo y el blanco. Sus sacerdotes. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun. y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Sacrificio .grandeza de este rey. o "Testigo del Destino en suCreación". A través del Tablero de Ifa. A menudo se le representa por un hacha doble. con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados). deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. Orunmila Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. Sus colores son el verde y el amarillo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin. pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz. y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis.

Como regla. hay sangre. los orishas pueden pedir una fruta o plato favorito. que puede incluir velas. Respeto por el Orisha al que se le ofrece el sacrificio de esta vida y respeto por la pequeña . Hay muchas categorías de ebo. cuando un animal es sacrificado en La Regla Lucumí es hecho ante todo con el máximo respeto. su muerte. estos animales también son sacrificados. aunque la única deidad venerada en este caso es la ambición. Cuando compramos carnes para comer o piel para usar se han procesado de antemano para apartar del comprador el hecho de que una vida fue tomada para que otra pueda vivir. También debemos tener en cuenta que solamente la industria avícola mata más animales en un día de lo que la religión ha sacrificado a través del mundo en los últimos siglos. Estas son ofrendas como addimu. Pueden requerir que una persona use cierto tipo de joyas. pueden pedir que la persona deje de ingerir bebidas alcohólicas o cualquier otra practica que no sea aconsejable para este individuo. el sacrificio de animales se realiza solo en situaciones de envergadura. frutas. Al comprador también se le mantiene ignorante de las circunstancias que rodearon la vida del pobre animal y. como por ejemplo enfermedad o serio infortunio. En otras palabras. A veces. Las carnes son envueltas en plástico con un pequeño papel toalla para absorber la sangre que pueda recordar al comprador de la muerte del animal. En todo nacimiento. Aun nuestros muertos son embalsamados para hacerlos lucir como vivos. lo único que importa es que los animales sean sacrificados de una forma barata y en grandes cantidades para suplir el siempre creciente mercado de las carnes. dulces o cualquier numero de artículos o acciones que puedan ser apreciadas por las deidades u orishas en la religión. Por otra parte. O pueden pedir el sacrificio de un animal. o pueden requerir que la persona le preste atención a un consejo que le hayan dado. para que así el orisha venga en su socorro. Cuando los animales son sacrificados en el matadero hay muy poco respeto o consideración por ese animal. reciba iniciaciones o cualquier número de otras cosas. En nuestra sociedad moderna nos hemos distanciado del concepto de la muerte. A través de la adivinación. Los animales también son ofrecidos cuando un nuevo sacerdote es consagrado al servicio de su orisha durante el proceso de nacimiento o iniciación.El sacrificio de animales es solo una pequeña parte de la definición mucho mas amplia de lo que es el ebo (sacrificio u ofrenda) en la religión. por supuesto. usualmente un pollo o una paloma.

si el animal no fue utilizado para limpiar a la persona de enfermedad o infortunio. ritmos y danzas que han sido interpretados para ellos quizás por miles de años. siempre debe ser ofrecido con las dos manos y un corazón abierto. sea bien cuidado y mimado. Durante un bembé los Orishas son alabados.ave cuya vida es tomada para que nosotros podamos vivir mejor. Se debe cuidar bien al animal porque es propiedad del orisha. Así sea el ebo algo tan sencillo como una manzana o un pequeño pollo. Esto es importante porque los tambores realmente le hablan a los Orishas debido a que el lenguaje Yoruba es tonal. Los ritmos juegan una parte importante en esta ecuación y los tamboreros practican asiduamente por años para poder tocar los intricados ritmos correctamente. En esto hay un respeto por toda vida. y un respeto por la muerte que debe llegarnos a todos. Esto se hace a través de una confluencia de la canción. algunas veces el orisha dirá que el animal no debe morir. . Después del sacrificio. llamando al orisha de forma que se reconozca a si mismo en la lírica. fue utilizado para limpieza. es comido por todos los participantes. incluyendo a nosotros mismos. saludados e implorados para que se unan a la fiesta montando (posesión a través del trance) a uno de sus sacerdotes presentes. el animal se lleva al lugar que el orisha solicite para completar el ofrecimiento. Si por lo contrario. Este animal no debe ser comido porque estaríamos comiendo la enfermedad o el infortunio que fue removido de esa persona. En este sentido esta religión difiere muy poco a la de los indígenas americanos. y los tambores han sido afinados de forma que toquen las diferentes tonalidades de la lengua Yoruba. el ritmo y el movimiento. sino vivir con la persona. cuando se trae el animal. y el orisha espera que ese animal como suyo. De hecho. hay una canción y acción que se interpreta en reconocimiento de que un día nuestras vidas serán tomadas de súbito de manera parecida a la de los animales. Al comienzo del sacrificio. El Ritmo De Los Orishas Un bembé es una fiesta para los Orishas.

motivo de gran alegría. Estos ritmos son en realidad rezos a los Orishas.Por esta razón algunos ritmos nunca se tocan a menos que sea dentro de un contexto religioso u ofendería al orisha. forma parte de un intricado tejido de oraciones. la danza de Yemaya emula el movimiento de las olas. Durante un bembe o fiesta de tambores en honor de los orishas. Se dice que la persona esta siendo "montada" por el orisha. la de Oshun representa la forma en que ella se acicala frente al espejo de mano. Como sucede con los ritmos que se tocan con los tambores. pidiéndoles que estén presentes y llamando a los Orishas para que estén con nosotros. por supuesto. etc. Las canciones. ruegos y llamados a los Orishas. Todo lo que esta presente en un bembé. así sea canciones. Cuando un Orisha decide usar uno de nuestros cuerpos por un rato es. Esto no se le impone a . ritmos y bailes son realmente una suplica deliberada a los orishas para que bajen y nos bendigan con sus consejos. limpiezas y su mera presencia. Los orishas solo raramente montan a un aleyo o persona que no ha sido iniciada al sacerdocio. bailes. La Posesión A Través Del Trance La Posesión a través del Trance es una parte importante en esta religión. saludos. teniendo cada orisha sus propios ritmos asociados con ellos. cada orisha tiene su propia danza. y en esas ocasiones usualmente señalan a esta persona como una persona que necesita ser iniciada en la religión como sacerdote o sacerdotisa. ritmos o colores que se usen. Por tanto. un orisha puede ser convencido a unirse al festejo y entrar al cuerpo de uno de los sacerdotes consagrados a ese orisha. la de Ogun el corte con el machete. estos movimientos se convierten más en rezos bailables que lo que los europeos occidentales se referirían como a un baile. El baile o danza también se convierte en oración dentro del contexto religioso de un bembé. o que el orisha "ha bajado" del cielo para estar con nosotros. Los movimientos de las danzas son los mismos movimientos que han sido asociados con los Orishas por miles de años.

El Poder Espiritual del Universo. Los acentos se utilizan para hacer énfasis en los tonos para aquellos de nosotros que no estamos familiarizados con el lenguaje tonal. Y cualquiera que haya tenido la experiencia de haber sido "tocado" o realmente montado.. tocar a una puerta Agogó: Campana. una lista de palabras Lucumí:                        Abó Adié: Gallina Abó: Carnero Abebé: Abanico Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada Abure: Hermano.las personas. le dirá los profundos sentimientos de alegría y sabiduría que acompaña a la presencia de esos grandes seres espirituales conocidos como orishas.. hora Agoya: Entre Aikú: Salud. mala fé Arun: Enfermedad Achá: Cigarro. El yoruba es un lenguaje tonal como el chino. larga vida Ayuba: Nosotros le saludamos.. el orisha es delicadamente disuadido a alejarse hasta que la persona es iniciada y preparada para semejante ocasión. tabaco Aché: Así sea. ni tampoco es algo demoníaco como en el caso de películas como “El Exorcista”. hermana Adé: Corona Afefé: Viento Agó: Pedir permiso. A continuación. El Lucumí o Lacumí es el lenguaje yoruba como es hablado en Cuba y los Estados Unidos (es una tradición oral). Akukó: Gallo Ala: Tela blanca Ala: Sueño Alagba. Si alguien no esta listo. Agbalagba: Respetado Aleyo: Intruso. Talento . extraño Aná: Camino Ara: Trueno Arayé: Envidia.

río Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos) Igba: Calabaza Ikú: Muerte Ilé: Casa Ilé: Tierra. suelo Ilekún: Puerta Iré: Bendiciones Irawo: Estrella Ichu: Boniato africano . Hutía Ekún: Leopardo Ekpó: Aceite de Palma Ení: Estera Ení: Persona Ese: Pie Eyín: Huevo Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar Fun: Para. Sacerdote Busi: Bendecir Didé: Levántese Dudu: Obscuro Egun: Los Muertos Eiyele: Paloma Ejá: Pescado Eje: Sangre Ejo: Caso de Cortes Ekó: Harina de maíz Ekú: Jutía. dar Funfún: Blanco Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho Iñá: Fuego Ibú: Arroyo.                                           Achelú: Policía Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos Achere: Maraca. maruga Acho: Tela Ataná: Vela Awó: Secreto Ayán: El Orisha de los Tambores Babá: Padre Babalawo: Padre de los Secretos Babalocha: Padre de Orisha.

. Opolopo: Suficiente Orí: Cabeza Orí: Manteca de Cacao Orún: Cielo. esposo Olo: Dueño. Océano Oke: Montaña Oko: Hombre. el poseedor.                                          Iworo: Sacerdote Iyá: Madre Iyalocha: Madre de Orisha. Nuez Obí Kola Obirín: Mujer Odo: Río Ododó: Flor Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo) Ofo: Pérdida Ogun: Brujería Okún: Mar...... niño Ona: Camino Oni: Dueño de. Sacerdotisa Iyawó: Esposo/Esposa Kosí: No haya Kunlé: Arrodillarse Lo: Ir Maferefún: Alabado sea. Paraíso Orún: Sol Oshe: Hacha doble Osogbo: Influencia negativa Otí: Ron Owó: Dinero Owú: Algodón . Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fue un sacerdote de los Orishas) Omí Dudu: Café Omí: Agua Omo: Hijo. Mi: Mi Mo: Yo Moducué: Gracias Moforibale: Yo te saludo postrándome Moyuba: Yo te saludo Nlo: Va Obá: Rey Obí: Coco.

             Oyín: Miel Chiché: Trabajo Surefun: Bendecir Temí: Mi. o Día del Ita. Tobí: Que parió Tutu: Fresco Wa: Ven Waní: El que viene Yeye: Mama Yuba: Saludo La Esposa o Esposo del Orisha . No pueden salir antes del mediodía o después de la caída del sol. En el tercer día. Por el resto del año el Iyawo se mantiene en un estado de protección que es lo conveniente para la esposa o esposo real del dios o la diosa. En el segundo día. Uno a uno los orishas que el o ella han recibido le hablan dándole sus prudentes consejos. El Iyawo se pasa el resto de la semana en el trono del orisha descansando y meditando acerca de la nueva vida que solo esta en sus comienzos. No deben permitir que nadie que no haya sido iniciado los toque o tome nada de sus manos. que insinúan la realeza ahora presente en el trono para recibir los visitantes que han venido a complacerse de la presencia del orisha y su nuevo esposo o esposa. por lo tanto se reciben internamente de forma que el Iyawo y sus orishas están inseparablemente unidos de por vida. el Iyawo es vestido en sedas y satines espléndidos.. o Día del Medio..El Nuevo Iniciado En el primer día de la iniciación nacen el nuevo Iyawo y sus orishas. el nuevo Iyawo aprende lo que el futuro le depara. su Timbelese: Al pie de. No pueden usar maquillaje ni . Sus orishas son puestos en su cabeza. y solo pueden vestir con ropas del mas puro color blanco. mío Tie: Tu.

también se le conoce como "tirársele" o "el saludo del santero".. Se refieren con esto al acto de postrarse ante el orisha. No deben mirarse en espejos o retratarse.. Saludo Foribale es el saludo que se le da directamente a los orishas o a un Iworo que ha "hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). pues piensan acerca del Iyawo como una persona que estuviese en el limbo. Personas extrañas o no iniciadas a menudo se confunden con los Iyawoses. algo así como ser entre una "persona normal" y un santero. o estar entre multitudes o ir a plazas de mercado. cada vez que se les llama Iyawo se les esta limpiando y separando un poco de la vieja vida que abandonaron en el momento de su iniciación. Este saludo puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares). Durante el Iyaworaje o año durante el cual el Iyawo sigue a su orisha. También son vigilados cuidadosamente porque el Iyawo debe ser protegido a toda costa y no se les debe permitir que violen sus tabúes sagrados. Los Iworos (santeros) son . El Iyawo es mimado y consentido por los santeros con los que entra en contacto. A el o a ella se les debe llamar siempre por el nombre Iyawo y no por su nombre propio y por cierto. por lo tanto no pueden utilizar cuchillo o tenedor para comer durante ese año.. a medida que los dos se van conociendo el uno al otro íntimamente.ninguna joya. La palabra Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". y no como el personaje sagrado que en realidad son. También son bebes en esta nueva vida. Nada debe interferir con la comunión del Iyawo con su orisha. y por los tres primeros meses deben comer sentados en una estera de paja la cual denota un espacio sagrado en la religión. y más. se va formando la base de una vida "en Santo" y el entendimiento que son tan innatos de un santero. con la excepción de las pulseras y collares que recibieron durante su iniciación.. Un entendimiento basado en una comunión sagrada que dura para el resto de la vida.

Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos" es un caso especial. el orisha es femenino (como Oshún o Yemayá). . se alzará y saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo diciendo "bendición" o "aché". De esta forma la persona está saludando al orisha en la cabeza del Iworo y no al ser humano.saludados también de esta forma porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la cabeza). Siempre que haya una ceremonia. mientras dice "Iború. pues es un santero el que debe levantarlo del piso después de darle la bendición. Después que haya saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros haciendo el saludo de los brazos cruzados. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero durante una ceremonia). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma forma. Iboshisé". sin decir "aché" o "bendición" pues ellos todavía no son sacerdotes. el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas. comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión. Entonces se inclina primero hacia la izquierda y después a la derecha. dependiendo de que el orisha tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer). Esto nunca debe hacerse en la ausencia de un Iworo. Si. saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en Ocha"). Iboya. Después de saludar al orisha. tocando hombros con el sacerdote. la persona se tira al piso de costado. Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de los orishas a la persona que lo está saludando. Rendir Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas. primero del lado izquierdo recostada del codo. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma. en el caso contrario. el iniciado de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente a los orishas. Después que el iniciado de Ilekes ha rendido Foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso. con la cara hacia abajo y los brazos a los costados del cuerpo. entonces se vira del lado derecho. la persona se tiende boca abajo en el piso. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el piso con la punta de los dedos de su mano derecha.

su religión y sus poderes nunca pudieron ser encadenados.Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi.com/Secciones/Santeria/Santeria.orishasthebest. En los últimos años Santeros cubanos se han implantado en España. Aunque los Yorubas fueron arrebatados de sus hogares en África y esclavizados en el Nuevo Mundo. Pero esta religión continua creciendo y difundiéndose cada día debido sobre todo a la emigración. la izquierda hacia la espalda. desplazando el protagonismo esotérico de nuestros “videntes”. se estima que la religión yoruba tiene unos 20 millones de seguidores encontrándose especialmente presente en los continentes Africano y Americano. pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas. que atrae a los inmigrantes. y siendo sobre todo en Cuba donde ha tenido un mayor seguimiento estimándose que creen en ella en torno a un 70 % de su población. y también a muchos famosos españoles. Este saludo muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi. No como un anacronismo. sino creciendo constantemente hasta hoy. la mano derecha cruzada sobre el pecho.htm . http://www. importando a nuestro país la religión yoruba. y la religión ha sobrevivido al presente. quien saluda a sus mayores hincándose sobre una rodilla. con la cabeza inclinada. sus Orishas. lo que ha hecho que halla llegado a Europa y se halla establecido en lugares como Francia y los Países Bajos.

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