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DE LOS ORIXÁS
Este Libro es en Homenaje a Nuestros Queridos y Amados
Orixás Africanos que tanto nos han dado y nos han
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creencias160@hotmail.com
Lujan de oxum
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BABALORIXÁ FERNANDO DE OXALÁ – IYALORIXÁ LUJÁN DE OXÚM
Tradiciones Ancestrales
Ciertamente de los dos últimos milenios, los que, además de devotas celebraciones de
la eucaristía, también han acumulado disputas doctrinales, cismas, episodios de
violencia, excomulgaciones, pronunciamientos papales y varios debates metafísicos,
todos alrededor del tema de la comunión.
Pero podemos remontarnos más lejos todavía: cualquier comida religiosa es, antes que
nada, una comida.
Es un acto -el de compartir la mesa- que era un ritual importante en el antiguo Medio
Oriente.
Y los sentimientos positivos de esta práctica -recogida luego en rituales como el Séder
y la comunión- se pueden rastrear hasta el surgimiento de los humanos modernos,
hace unos 200.000 años.religiones celebran el acto de compartir los alimentos, el
Por eso, cuando escucho las palabras "este es mi cuerpo", mi mente inmediatamente
empieza una carrera hacia el punto de partida de la evolución.
Religión profunda
El Autor dice, -Empiezo con una reflexión sobre la eucaristía porque vengo de una
tradición cristiana, pero el punto de que las experiencias religiosas emergen de
historias muy antiguas y muy específicas aplica a la mayoría de los fenómenos
religiosos.
Es así porque, en las palabras del sociólogo Robert Bellah "nada se pierde nunca".
Quiénes y cómo somos y donde estamos es el resultado del avance de la historia.
También la podemos ver como una forma de sentir, una forma de sentirnos
juntos.religiosos ayudan a unir a lorupos
Si bien gran parte del estudio científico de la Religión se basa en religiones doctrinales
con una base teológica, el psicólogo evolutivo Robin Dunbar cree que este es un
enfoque limitado porque "ignora completamente el hecho de que durante la mayor
parte de la historia humana las religiones tenían una forma chamánica, muy diferente".
Según Dumbar, mientras que las manifestaciones religiosas con base teológica solo
tienen algunos miles de años y características de sociedades post-agrícolas, las formas
chamánicas (religiones vividas que a menudo incluyen experiencias de trance y viajes
por mundos espirituales) se remontan a más de 500.000 años y son propias de los
cazadores-recolectores.
Es decir, necesitamos centrarnos menos en las preguntas sobre los grandes dioses y
credos y más en las preguntas sobre las capacidades de nuestros antepasados que les
permitieron alcanzar una forma religiosa de estar juntos.
Después de todo, todas las sociedades parecen tener algún tipo de Religión.
¿Adaptación o subproducto?
O tal vez las Creencias religiosas son el resultado de mecanismos psicológicos que
evolucionaron para resolver problemas ecológicos ajenos a la Religión.
Ahora, si bien aquellos en ambos lados del debate tienen sus razones, tratar de
entender la Religión en términos tan excluyentes no parece particularmente útil.
Después de todo, los humanos bien pueden haber tomado algo que era simplemente un
subproducto de un proceso evolutivo para cumplir una función o resolver un problema
específicoreligiosas.
Y aunque esto puede ser cierto para muchos comportamientos, incluyendo la música,
la Religión presenta un rompecabezas particular, pues a menudo demanda
comportamientos extremadamente costosos, como el altruismo y en ocasiones, incluso
el autosacrificio.
Por esto, teóricos como Dunbar sostienen que también tenemos que ver más allá del
individuo, hacia la supervivencia del grupo.
Esto es lo que se conoce como selección multinivel, la que "reconoce que los
beneficios individuales a veces se pueden incrementar como resultado de las acciones
grupales y no siempre son un producto directo de las acciones de los propios
individuos", tal y como explica Dunbar.
Un ejemplo es la caza colectiva, que le permite al grupo cazar presas mayores que las
que cualquiera de sus miembros podría cazar individualmente.
Una presa grande significa más carne para mí, aunque tenga que compartirla.
Y estos procesos grupales, dice Dunbar, "requieren que el individuo sea sensible a las
necesidades de los otros miembros del grupo".
¿Cómo así?
En la medida que nuestros ancestros pasaron de selvas cada vez menores a espacios
más abiertos, como las sabanas del este y sur de África, actuaron para ser más
sociables para poder protegerse mejor y acceder a más alimentos.
Estas mayores emociones promovieron una mayor unión, un logro crucial para el
desarrollo de la Religión.religiosos complejos son a menudo una combinación de
varias emociones.
"Es en la historia de la evolución de estos mecanismos (subcorticales) que se puede
descubrir los orígenes de la Religión", sostiene Turner.
Probablemente todos han oído hablar de lo que se conoce como las cuatro emociones
primarias: rabia, miedo, tristeza y felicidad.
Así que la selección natural tuvo que encontrar formas de acallar las emociones
negativas y fortalecer las positivas, afirma Turner.
Así, por ejemplo, una combinación de felicidad y rabia genera venganza, mientras que
los celos son la combinación de rabia y miedo.
"Y una vez que las nuevas valencias de las emociones positivas son neurológicamente
posibles, pueden unirse con rituales y otras conductas que despiertan emociones para
mejorar la solidaridad y finalmente, producir nociones de dioses poderosos y fuerzas
sobrenaturales", agrega.
Darwin, por ejemplo, estaba convencido de que no había diferencias entre los
sentimientos religiosos y los otros tipos de sentimientos.
"Es un argumento a favor del materialismo", escribió en su diario, "que el agua fría
causa de repente en la cabeza un estado de ánimo análogo a esos sentimientos que
pueden considerarse como verdaderamente espirituales".
Y si eso es verdad, entonces significa que las causas de los sentimientos religiosos
pueden ser trazadas y estudiadas como cualquier otro sentimiento.
Ritual
Las raíces de los rituales están en lo que Bellah llama "juegos serios": actividades
realizadas por sí mismas, que pueden no servir a una capacidad de supervivencia
inmediata, pero con el potencial de ayudar a desarrollar otras capacidades.
Involucran normas.
Por eso, para Bellah el ritual "es la forma primordial de juego serio en la historia de la
evolución humana", lo que significa que el ritual es una mejora.
Empatía
Punto.
¿No están, por decirlo de alguna manera, preparando las condiciones para el momento
en que ellos necesiten ayuda?
Nuestros modernos servicios religiosos pueden parecer muy lejanos del juego y la
empatía que emergieron en nuestro pasado remoto y la Religión institucionalizada es
mucho más compleja, pero la evolución nos enseña que los fenómenos complejos
también tienen principios sencillos.
Como nos recuerda Bellah, no venimos de ninguna parte: "Somos parte de una larga
historia biológica y cosmológica".
Y la selección natural fue capaz de lograr esta asombrosa hazaña mejorando su paleta
emocional.
Incluso las decisiones aparentemente más autónomas las hacemos dentro de esa
historia.
Eso es lo que hemos mantenido en mente en este viaje en el tiempo hacia las semillas
de la evolución que eventualmente y de forma muy lenta, tuvieron como fruto la
Religión humana
Nigeria
Es un país de África occidental, que limita con Níger al norte, con Chad en el
nordeste, con Camerún en el este y con Benín en el oeste.
Su costa sur está localizada en el Golfo de Guinea en el Océano Atlántico.
La federación comprende 36 estados y 1 territorio federal, donde está localizada
la capital, Abuya.
Nigeria ha sido el hogar de varios reinos y estados antiguos e indígenas durante
milenios.
Nigeria se conoce a menudo como el "Gigante de África", debido a su gran
población y economía.
Con 206 millones de habitantes, Nigeria es el país más poblado de África y el séptimo
país más poblado del mundo.
Nigeria es un estado multinacional, habitado por 250 grupos étnicos, de los cuales los
tres más grandes son los Hausa, Igbo y Yoruba.
Estos grupos étnicos hablan más de 500 idiomas distintos y se identifican con una
amplia variedad de culturas.
El nombre Nigeria fue tomado del río Níger que atraviesa el País.
El origen del nombre Níger, que originalmente se aplicaba solo a los tramos medios
del río Níger, es incierto.
La palabra es probablemente una alteración del nombre egerew n-igerewen (río de
ríos) utilizado por los habitantes a lo largo del curso medio del río alrededor de
Tombuctú antes del colonialismo europeo del siglo XIX.
El Imperio Kanem-Bornu cerca del lago Oiiee dominó el norte de Nigeria a partir del
siglo XIII durante casi 600 años, prosperando gracias al comercio norte-sur con
los bereberes del norte.
En los primeros años del siglo XIX, la mayoría de las zonas norteñas quedaron bajo el
control de un imperio islámico con sede en Sokoto.
El reino de Oyo en el del suroeste y el reino de Benín en el sureste desarrollaron
elaborados sistemas de organización política en los siglos XV, XVI y XVII.
Ife y Benín son conocidos por sus preciados trabajos artísticos en marfil, madera,
bronce y latón.
En los siglos XVII y XIX, los comerciantes europeos establecieron puertos costeros
para el tráfico de esclavos destinados al continente americano.
El comercio de mercancías reemplazó a la trata de esclavos en el siglo XIX.
Mito Original
Existen muchas versiones sobre el origen Yoruba, la más popular de las cuales gira en
torno a una figura llamada Oduduwá.
De acuerdo con un registro de uno de los primeros historiadores Yorubas, el reverendo
nigeriano Samuel Johnson (un Oyó convertido al cristianismo), Oduduwá era el líder
de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con La Meca, Egipto
y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional
monárquico entre los indígenas que encontró a su paso.
Otras versiones del mito hablan de que Oduduwá fue enviado abajo por Olodumare, el
Creador, para darles vida a los primeros seres humanos a partir del suelo arcilloso
de Ilė-Ifę.
Odudua es también el nombre de una importante diosa de la Tierra, la esposa
de Obatalá y algunos académicos señalan una conexión entre el fundador
semimitológico de las tradiciones monárquicas de Ifẹ, Oyo, y Benín, así como de la
antigua deidad femenina.
El nombre de Oduduwá significa: ‘aquel [o/ohun] que creó el conocimiento [odu] del
carácter [iwa] o o dudu, o l'ewa/o n'iwa: ‘él es negro y hermoso o de buenos modales’,
haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofía Yoruba y la
negrura, ya sea mítica o históricamente.
Los Yorubas son siempre aludidos como los «iorubá, omo Oduduwá [O’oduá]»
(‘yoruba, hijos de Oduduwá’).
El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación
geomántica Yoruba, Ifá.
Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación
(babalawo) durante una sesión Ifa, reciben el nombre de Odu.
Oduduwá fue el fundador de Ile-Ife.
Fue enviado desde los cielos por Olodumare para establecer la Tierra y crear a sus
habitantes, luego de que otro pastor de Olodumare, Obatalá, fallara en el intento.
A tal efecto, Oduduwá recibió un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba
cubierta de agua en aquel entonces.
Mientras descendía desde los cielos, el gallo que iba con él se escapó y comenzó a
volar, por lo que en su intento por atraparlo, dejó caer el saco de arena.
Ésta comenzó a bajar hacia el agua.
En su descenso, Oduduwá se dio cuenta de que la arena había formado una pequeña
"colina", emergiendo desde las aguas y que el gallo se había posicionado sobre ella
expandiendo la arena con sus patas.
En consecuencia, la tierra siguió extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra.
Luego, llamó a ese montón Ile n'fe, la tierra se estaba extendiendo y de ahí el nombre
de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los Yoruba.
Obatalá bajó más adelante junto a los otros y creó a los humanos.
Historia General
La ciudad de Ile Ife, habitada por los Yoruba en el siglo IV a. C., se convirtió en el
centro cultural de la población.
Ife (en yoruba: Ifè, también Ilé-Ifẹ) es una antigua ciudad Yoruba en el suroeste de
Nigeria.
Según algunas investigaciones el desarrollo urbano del área pudo iniciarse desde el
500 a. C.
Está localizada actualmente en el estado de Osun.
Origen mítico de Ife, la ciudad santa: Creación del mundo
De acuerdo con la mitología Yoruba, Olodumare, el Dios Supremo, ordenó
a Obatalá crear la Tierra.
Pero cuando se disponía a emprender esta tarea, descubrió casualmente el vino de
palma, del que bebió hasta emborracharse.
A causa de esto, su hermano menor, Oduduwa, se llevó los tres elementos esenciales
de la creación, descendió de los cielos por una cadena y tiró un puñado de tierra sobre
el océano primordial.
A continuación, colocó allí un gallo para que pudiera esparcir la tierra, creando así el
terreno en el que Ile Ife se construiría.
Oduduwa plantó una nuez de palma en un agujero en la tierra recién formada y de allí
surgió un gran árbol con dieciséis ramas, una representación simbólica de los clanes
de la primera ciudad-estado de Ifé.
Esta usurpación de la creación por Oduduwa dio origen a un sempiterno conflicto
entre él y su hermano mayor Obatalá, que continúa proclamándose en la era moderna
de los grupos de culto de los dos clanes durante el festival ITAPA del año nuevo.
Así, en el relato de su creación del mundo, Oduduwa se convirtió en el antepasado del
primer rey divino de los Yoruba, mientras Obatalá creó y dio vida a los primeros
Yoruba a partir de la arcilla.
El significado de la palabra ife en Yoruba es ‘expansión’; por lo tanto, Ile-Ife es, en
referencia al mito de origen, "La Tierra de expansión".
Origen de los estados de la región: Dispersión de la ciudad santa, Ife
Oduduwa tuvo hijos, hijas y un nieto que pasó a fundar sus propios reinos e imperios,
a saber: Ila Orangun, Owu, Ketu, Sabé, Popo y Oyo.
Oranmiyan, hijo pequeño de Oduduwa, fue uno de los principales ministros de su
padre y supervisor del incipiente Reino de Benín, después de que Oduduwa concediera
a los habitantes de Edo su gobierno.
Cuando Oranmiyan decidió volver a Ile Ife después de un período de servicio en
Benín, dejó atrás un niño llamado Eweka que tuvo en el ínterin con una princesa
indígena.
El joven se convirtió en el primer gobernante legítimo de la segunda dinastía Edo, que
ha gobernado lo que ahora es Benín desde ese día hasta hoy.
Oranmiyan pasó más tarde a fundar el Imperio Oyo que en su apogeo se extendía
desde la orilla occidental del río Níger hasta las orillas orientales del río Volta,
constituyendo uno de los más poderosos estados medievales de África hasta su
colapso, ya en el siglo XIX.
En la tradición de muchos pueblos de Nigeria, en particular de los hablantes de
lenguas Yoruba, la región de origen desde la que estos pueblos se expandieron por
todo el suroeste del país habría sido la ciudad de Ifé.
Ifé es actualmente una ciudad de tamaño medio.
En ella se encuentran la Universidad Obafemi Awolowo y el Museo de Historia
Natural de Nigeria.
Sus habitantes pertenecen mayoritariamente al grupo étnico Yoruba, uno de los
mayores de África.
Ifé cuenta con una estación de televisión local llamada NAT Ife, algunas empresas y es
también el principal centro comercial de la economía agrícola de sus regiones
inmediatas.
Se cultiva ñame, mandioca, cacao, tabaco y algodón.
El significado de la palabra Ife en el idioma Yoruba también, es ‘amor’.
Cultura
Los Yorubas son uno de los grupos étnicos africanos cuyo patrimonio cultural e
identidad son reconocibles en América, pese a los efectos debilitantes de la esclavitud.
El culto y las diversas formas artísticas de la Religión Oriṣa, a menudo llamada
"Ṣhangó faiter", son muy populares en Latinoamérica, especialmente
en Haití, Brasil, Cuba y Puerto Rico; todas y cada una de las cuales tienen sus raíces
en la música Yoruba.
Quizás su artista material más representativo sea Olowe de Ise.
Sus Creencias Religiosas son complejas y reconocen una amplia variedad de
deidades.
Olọrun o Olodumare es venerado como el creador, con los otros Oriṣas sirviendo de
emisarios o intermediarios que ayudan con los asuntos humanos.
El Yoruba estuvo en contacto con el Islam a través del comercio con el Imperio Malí
de Mansa Musa y con una Religión a la que se ha referido como "Esin-Mali", (la
Religión de Malí).
Los Musulmanes estaban mayoritariamente concentrados en muchas de las metrópolis
Yorubas de ese tiempo, como en Ibadán, Ijebu-Ode, Shaki, Oyo y Abeokuta.
Yorubalandia se encontró con el cristianismo a la llegada de los colonizadores, 400
años después del contacto con el Islám.
Los misioneros cristianos establecieron escuelas y los Yorubas se han convertido al
cristianismo desde el siglo XIX.
En los Estados Unidos, son reconocibles, en conjunto con otros inmigrantes
nigerianos, por ser cristianos estrictos, observándose muchas de las perspectivas
bíblicas conservadoras.
También son prominentes en algunas congregaciones urbanas musulmanas.
Asimismo, participan de varias formas de culto religioso del Ifa/Oriṣa.
El repertorio de representación Yoruba incluye varias obras de mascarada, óperas
folclóricas, vibrantes vídeos y cinematografía.
Una mascarada Yoruba, Gẹlẹdẹ, de la región de Ketu en la moderna república de
Benín, ha sido reconocida como una obra maestra del patrimonio oral e intangible de
la humanidad por Unesco.
Otros aspectos de la cultura Yoruba, identificados como obras maestras de ingenio
cultural humano, incluyen al corpus de Ifá, una colección de cientos de poemas
empleados para ceremonias divinas; y la arboleda sagrada de Oṣun-Oṣogbo, uno de los
pocos sitios funcionales que han perdurado para las ceremonias tradicionales
religiosas en Nigeria y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.
Una cantidad incontable de artículos académicos se han inclinado a examinar las
representaciones de Egungun (representante de los espíritus ancestrales que visitan a
los vivos); Epa (representaciones simbólicas que promueven de forma variada el valor
y la fertilidad); y Ẹyọ, una procesión de bailarines enmascarados.
El pueblo Yoruba evalúa los gestos mucho más que otras tribus africanas.
Cuando se saluda a un mayor, si es hombre se le debe hacer reverencias y si es mujer
se le debe cortejar.
A veces, cuando se saluda a alguien, como por ejemplo a un miembro de la casa real,
una mujer se debe arrodillar y levantarse rápidamente.
El hombre debe echarse al suelo frente a esa persona importante y luego ponerse de
pie.
En el 975 llegó con su familia expulsado de su país el príncipe de Shiraz y fundó los
puertos de Kilua, Pemba, Manisa y Sofala.
Se dice además que la influencia de estos príncipes o nobles árabes que escapaban de
la meca por problemas religiosos, dió origen a nuevas culturas; mezclas entre afros y
árabes, pero no sólo en las costas orientales, sino también ocurriría en el Africa del
Norte y sub-sahariana, mezclándose con Yorubas, Haussás, Ibos, etc.
Siguiendo con el tema de las costas orientales, los pueblos Bantúes arabizados,
construyeron impresionantes ciudades, con grandes plazas, de estilo musulmán.
En el plano comercial, eran intermediarios entre los reinos Bantúes del interior y los
pueblos del oriente: árabes, chinos, hindúes, egipcios, etc.
Esto hizo que se enriquecieran en base a lo poco que desenvolvían y lo mucho que
cobraban luego.
Los principales productos exportados por Africa eran el acero, el marfil, diamantes y
cobre de los Luba, pieles de la sabana, oro de Zimbabwe y esclavos.
Y lo que importaban era telas, joyas, libros, perlas y porcelanas (hasta ahora llama la
atención de los arqueólogos la enorme cantidad de vajilla china encontrada en la
región).
Esa cadena de ciudades puertos,independientes, pero con gran cooperación entre sí, de
casas edificadas con piedras y bloques de coral en estilo árabe y grandes plazas donde
los poetas y juglares recitaban epopeyas y poemas de amor ante públicos
multitudinarios, impresionó a los portugueses cuando llegaron allí en camino hacia la
India, quedaron admirados por el tamaño y limpieza de las ciudades, la calidad de las
casas y el lujoso buen gusto con que eran decoradas, así como por la belleza y
elegancia de las mujeres, que participaban activamente de la vida social.
Los portugueses llegaron recién a estas costas en el año 1498, pero además de su
asombro y admiración, lo que vieron en estos pueblos fué temibles competidores
comerciales que debían ser eliminados.
Fue así, que varios grupos de caravaneros y gitanos árabes, al no tener acceso por las
rutas convencionales; pues la ocupación portuguesa iba desde Mozambique a
Tanzania, se instalan como intermediarios comerciales, en las fronteras del reino de
Baganda (actual Uganda) y fundan allí una pequeña ciudad que comienza como una
serie de campamentos donde se reúnen grupos de varias razas y cuyo interés es el
comercio, esa ciudad recibe el nombre de Lira.
Para entenderse con los Bantúes del interior , se utilizaba una especie de escritura, que
en realidad se basaba en el concepto de ideas volcadas en símbolos comunes a ambas
culturas y de fácil interpretación, a esos efectos, tanto unos como otros portaban trozos
de arcillas, que se les llamaba "pemba".
La pemba, tuvo sus orígenes en la Isla de Pemba, lugar donde prolifera un tipo de
arcilla especial que fuera utilizado por los árabes para la fabricación de tizas.
Como los Bantúes vieron el poder de comunicación que se podía tener con personas
que hablaban otros idiomas a traves de la "pemba", se le atribuyeron poderes mágicos.
La pemba se transformó luego en sinónimo de escritura y comunicación, pasando a ser
hecha en diversas partes del territorio Bantú; siendo una tradición que las mujeres
jóvenes deben ir a las márgenes de los ríos sagrados en busca de la arcilla para hacerla.
El Nganga de la tribu era quien poseía los conocimientos para descifrar esos signos
dibujados por los extranjeros y además también los podía hacer, ya que era el
consejero y visionario.
Los Yoruba todavía se refieren a ellos mismos como "los hijos de Odudua."
Pueblos vecinos: Fon, Igbo, Edo
Por parecido de las esculturas encontrado en Egipto y Sudan y las esculturas
encontradas en las excavaciones de la antigua ciudad-estado de Ife.
LOS YORUBA
Historia y Teología del Pueblo Yoruba
El pueblo Yoruba, del cual hay en la actualidad más de 25 millones de personas, ocupa
la esquina sur occidental de Nigeria, por todo el borde de Dahomey y se extiende hasta
el mismo Dahomey.
Evidencias arqueológicas indican que una sociedad proto-Yoruba con altos niveles
tecnológicos y artísticos, se encontraban viviendo al norte del Níger y ya tenían
conocimiento del hierro.
Durante todos estos años Ife mantuvo su importancia vital como una ciudad-estado
sagrada, cuna de los Yorubas y base de su pensamiento religioso.
Hasta hace poco tiempo, los Yorubas no se consideraron a sí mismos como una sola
Nación.
Más bien se consideraban como ciudadanos de Oyó, Benin, Yagba, entre otras
ciudades.
Estas ciudades consideraban a los habitantes de Lagos y Owo, por ejemplo, como
vecinos extranjeros.
Las típicas ciudades Yoruba antiguas, eran centros urbanos con granjas a su alrededor
que se extendían por docenas de millas o más.
No fue por accidente que la cultura Yoruba se expandiera a través del Atlántico hasta
América.
En Cuba, Brasil, Haití y Trinidad, los ritos religiosos Yorubas, Creencias, música y
mitos se encuentran entronizados hasta nuestros días.
Actividades religiosas afro haitianas dieron un lugar de honor a los ritos y Creencias
Yorubas, su panteón incluye numerosas deidades de origen Yoruba.
La esclavitud en los Estados Unidos fue muy diferente a otras regiones colonizadas.
El idioma y la cultura de estos cautivos fue cruelmente eliminada, donde los africanos
recibían generalmente la pena de muerte por ejercer sus prácticas.
HERNAN MARTINEZ
BABALOSHA-TATA NGANGA
Teología Yoruba
La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios único, el cual creó todo lo
que existe.
De él partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas
son denominadas Irunmole y Orixas.
En la teología Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en
su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en
la nueva vida que tendrá.
Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr más fácilmente el
balance para llegar a ese objetivo final pre definido por nosotros mismos, esto es vivir
la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.
Ya hecho físico, el ser humano está formado fundamentalmente por tres elementos:
Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo).
El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el
aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la
conciencia de la persona hasta su muerte.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta
encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos
o montamos el Orixa, saliendo del Ará.
Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o
cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si
volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les
concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de
Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orixas.
Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí
logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.
Vivían en lo que hoy conocemos como Nigeria, a lo largo del Río Níger.
Dicen los entendidos, que, hubo en un tiempo una poderosa estructura, organizada en
reinos, uno de estos era Benín.
Entre 1820 y 1840, para ser más precisos, la mayoría de los hombres, mujeres y niños,
fueron enviados desde Benín y otras extensas regiones africanas al continente europeo,
al continente americano y muchas islas del Caribe, Brasil, Haití, Trinidad, Puerto
Rico, Cuba, Venezuela, entre otros.
Estos ciudadanos africanos, dentro de los que venían, Reyes, Príncipes y muchos de la
sociedad innata del África, fueron apresados, por distintas circunstancias, se ha dicho
incluso que algunas veces estos barcos de la muerte, en algunos casos contaron con la
anuencia o ayuda de algunos guerreros que en contiendas internas apresaban a sus
oponentes y aprovechaban para salir de sus enemigos potenciales de esta manera, e
incluso informaban donde estaban ubicadas estas tribus.
Una vez atrapados, eran llevados por la fuerza a trabajar en las plantaciones de azúcar,
cacao, algodón, oro y otros, eran vendidos, como animales u objetos, para una vida de
maltratos y miseria, incluso en algunos casos con esposas, familiares e hijos.
Eran tratos muy inhumanos, para someter, al nativo Africano a las exigencias muy
duras del opresor, eran encadenados a postes por el cuello, por las piernas, los pies,
enjaulados, etc., dependiendo de la fiereza del hombre o mujer, eran tratos de
sometimiento muy degradantes, les revisaban las dentaduras como a cualquier caballo
para su adquisición, muchos murieron en intentonas de rebeliones, enfrentamientos
muy crueles en procura de su libertad, eran castigados incluso los nacionales que
ayudaran a algún privado de su libertad.
Como ejemplo o como medida coercitiva o intimidante, para que nadie se atreviera a
tratar de ayudar a algún nativo Africano, a escapar de sus sometimientos, ya se creían
dueños, tenían internalizada la idea de posesión, sobre los inocentes niños y mujeres
en su mayoría, recién llegados del continente Africano, eran los mal llamados
Patrones, o Terratenientes que menciona la Historia, que dicho sea de paso, siempre
fue injusta con el pueblo Africano.
Arrebataron su Libertad, su futuro, sus sueños y más aún, sus animales, elefantes,
jirafas, tigres, leones, aves exóticas etc., que adornan los Zoológicos del mundo, sus
riquezas en piedras preciosas, sus cultivos y especies e incluso sus tierras invadidas
por los siglos, por distintas emigraciones.
El continente Africano tiene el más amplio sistema de lenguas que pudiera conocerse,
cada invasor imponía su lengua y hay para que nos imaginemos en Yoruba nada más y
nada menos que 18 distintas acepciones, pero hay muchas formas de árabe, alemán,
ingles, francés, etc.
África, siempre fue un continente saqueado, por casualidad quien les narra tuvo una
tesis universitaria, que presentara en estudios de Postgrado de “Derechos Humanos”
relativos a las niñas Trokosi, niñas sacadas de sus familias para servirle a los
sacerdotes extranjeros como trabajadoras domésticas en casas de estos sacerdotes y
llegaban a tener cientos de niñas que pagaban su comida con trabajo incansable y
estaban de por vida con éstos sacerdotes que les parían muchos niños a su vez.
En una oportunidad se les ofrecían, dólares, caballos, vacas, etc. en canje por cada
Niña Trokosi y no aceptaban algunos sacerdotes, preferían el servicio múltiple de estas
jóvenes de quienes se enamoraban para toda la vida, en oportunidades una vez
demasiado viejas las soltaban y estás no sabían ni siquiera su verdadero nombre o
apellidos y no sabían con 70 años donde ir a morirse.
Nunca hubo Ley, sino sometimiento cruento y lesivo, Montesquieu decía la ley es ley
no por estar en las Constituciones ni leyes u Ordenanzas sino por ser Justas.
Por esto me resisto a llamar a mis antepasados esclavos, jamás pudieron sepultar su
historia y sus esperanzas y nosotros estamos obligados a resarcir ese derecho de
África, la primogénita del mundo, donde Nació La Humanidad.
(Nigeria)
Batuque (Brasil, Uruguay, Argentina)
El Batuque es el resultado de las religiones de los pueblos del golfo de
Guinea y Nigeria, que practicaban las Naciones
El Batuque desciende de varias etnias africanas:
Naciones
Existen luego algunas diferencias entre los distintos linajes dentro del Batuque, que se
denominan «naciones», pues a pesar de que el Batuque posee muchas influencias
Nagó y Yeye, algunos esclavos consiguieron mantener vivos algunos de sus ritos
diferenciales de otras Naciones (como la tenencia del Balé, por ejemplo).
Esto dio origen a la existencia de «Naciones» dentro del Batuque, como:
Candomblé (Brasil)
El Candomblé, culto de los Orixás, de origen totémico y familiar, es una de
las Religiones Afrobrasileñas practicadas principalmente en Brasil aunque ha llegado
a los países vecinos como: Argentina, Colombia, Paraguay, Uruguay, Venezuela y
hasta México.
La Religión tiene por base al ánima (alma) o espíritu de la naturaleza y por tanto es
clasificada como Animista.
Se presume que sacerdotes animistas que fueron esclavizados y transportados
al Brasil y a colonias españolas trasmitieron sus Creencias y cultura a otros esclavos,
los que eventualmente escaparon y formaron asentamientos de cimarrones, llamados
también Quilombos junto a sus Orixás/Nkisis/Voduns, su cultura y sus dialectos
entre 1549 y 1888.
Pese a estar confinado originalmente a reductos y asentamientos de cimarrones,
prohibido por la Iglesia Católica y hasta criminalizado por algunos gobiernos, el
Candomblé prosperó durante cuatro siglos y se expandió notablemente después de
la Ley Áurea en territorios del Imperio de Brasil.
Hoy es una de las principales religiones establecidas, con seguidores de todas las
clases sociales y decenas de miles de templos.
En censos recientes aproximadamente 3 millones de brasileños (1,5% de las población
total) declararon al Candomblé como su Religión.
En Salvador de Bahía existen 2230 terreiros registrados en la Federación Bahiana de
Cultos Afrobrasileños.
Además, en la cultura brasileña las Religiones no se ven como exclusivas y según
algunas organizaciones culturales Afrobrasileñas hasta 70 millones de personas
participan en rituales del Candomblé, regular u ocasionalmente.
Los Orixás del Candomblé, los rituales y las fiestas son hoy parte de la cultura y el
folclore brasileños.
El Candomblé no debe ser confundido con Umbanda o Batuque, otras dos Religiones
Afrobrasileñas de similar origen, ni con otras religiones afroderivadas como el Vudú
haitiano, la Santería cubana o el Palo Mayombe, las cuales surgieron
independientemente del Candomblé y son virtualmente desconocidas en Brasil.
Orígenes
Los esclavos afrobrasileños pertenecían a diversos grupos étnicos como los Yoruba,
los Ewe, los Fon y los Bantú.
Como la Religión se volvió semi-independiente en regiones diferentes del país y entre
grupos étnicos diferentes, “divisiones” o naciones surgieron distinguidas entre sí
principalmente por el conjunto de divinidades veneradas, el Atabaque (música) y la
lengua sagrada, usada en los rituales.
La siguiente es una clasificación poco rigurosa de las principales Naciones y
subnaciones, de sus Religiones de origen y de sus lenguas sagradas:
Nagó o Yoruba
Ketu o Queto (Bahía) y casi todos los estados (lengua Yoruba)
Efan en Bahía, Río de Janeiro y São Paulo.
Ijexá, principalmente en Bahía.
Mina-Nago o Tambor de Mina, en el Maranhão.
Nago Egbá o Xangó del Noreste, en Pernambuco, Paraíba, Alagoas, Río de
Janeiro y San Pablo.
Xambá en Alagoas y Pernambuco (esta subnación está casi extinta).
Funfún o panameño (esta Nación es casi desconocida por manifestarse en las
zonas de menores recursos de Panamá y Venezuela)
Bantú, Angola y Congo (Bahía, Pernambuco, Río de Janeiro, San Pablo, Minas
Gerais, Goiás, Río Grande do Sul).
Nunca existió ninguna Nación Jeje en África, lo que se llamó Jeje fue el Candomblé
surgido de los pueblos venidos de la región Dahomé y los pueblos Mahins.
Eran llamados así peyorativamente por los Yoruba todos los que vivían al este y los
Mahins vivían al este, mientras que los Saluvá o Savalu eran pueblos del sur.
El término Saluvá o Savalu viene de savé, que era el lugar donde se adoraba a Naná.
Creencias
Tallas en cedro de Carybé, representando los Orixás del Candomblé de Bahía, en el
Museo Afro-Brasileiro de Salvador de Bahia.
El Candomblé es una Religión Henoteísta, el dios principal para la Nación Ketú es
Olorum, para la Nación Bantú es Zambi y para la Nación Jeje es Mawu.
Son Naciones independientes en la práctica diaria y en virtud del sincretismo existente
en Brasil la mayoría de los participantes consideran al dios principal de su panteón
como equivalente al Dios de la Iglesia Católica.
Los Orixás/Inquices/Voduns reciben homenajes regulares con ofrendas, cánticos,
danzas y vestimenta especial.
Así, cuando hay referencia mitológica a una divinidad creadora, esa divinidad tiene
tanta importancia en el día a día de los miembros del Terreiro, como es el caso del
Dios Cristiano.
Sincretismo
En el tiempo de las senzalas, los afros para poder rendir culto a sus Orixás, Inquices y
Voduns usaban como camuflaje altares con imágenes de santos católicos, aunque
según algunos investigadores este sincretismo ya había comenzado en África, inducido
por los propios misioneros para facilitar la conversión.
Después de la liberación de los esclavos comenzaron a surgir las primeras casas de
Candomblé y para entonces la Religión había incorporados muchos elementos del
Cristianismo, crucifijos e imágenes eran exhibidos en los templos y Orixás eran
frecuentemente identificados con santos católicos.
Algunas casas de Candomblé también incorporaron entidades Caboclos, que eran
consideradas paganas como los Orixás.
Pero al usar imágenes y crucifijos, surgieron persecuciones por parte de las
autoridades y por la Iglesia, que veían al Candomblé como paganismo y brujería.
En los últimos años, ha aumentado un movimento "fundamentalista" en algunas casas
de Candomblé que rechazan el sincretismo con elementos Cristianos y procuran
recrear un Candomblé "más puro" basado exclusivamente en elementos Africanos.
Templos
Los Templos de Candomblé son llamados casas, roças o terreiros.
Las casas pueden ser de linaje matriarcal, patriarcal o mixto:
En caso de fallecimiento del dueño, la sucesión en la mayoría de las veces recae sobre
parientes consanguíneos (para cuando las casas son matriarcales o patriarcales).
Se busca también entre la comunidad los Babalorixás que estén preparados para la
administración de la casa.
Casas grandes (Ilé), que son organizadas y tienen una jerarquía rígida.
Sacerdocio
En las Religiones Afrobrasileñas el sacerdocio se divide en:
Homosexualidad
La homosexualidad está presente en la mayoría de las religiones, pero oculta y sin
duda encubierta y a menudo negada por los propios homosexuales.
En el Candomblé la homosexualidad es discutida ampliamente y aceptada hoy en día,
pero hubo un periodo en que los varones homosexuales no podían ser iniciados como
rodantes (término utilizado para las personas que entran en trance), no se permitía que
un hombre danzase la rueda de Candomblé, incluso aunque estuviese en trance.
El más famoso y revolucionario gay del Candomblé fue, sin duda, Joãozinho de
Goméia, que afrontó la oposición de las matriarcas y ocupó su espacio por el cual se le
conoce internacionalmente.
Había muchos otros, pero ninguno logró igualarlo en audacia y popularidad.
Idigene (Nigeria)
Oyotunji (Estados Unidos)
Santería (Cuba, Puerto Rico, Rep. Dominicana y Venezuela)
Etimología
El término "santería" fue utilizado por los españoles de manera despectiva para
burlarse de la aparente devoción excesiva que mostraban los seguidores a los santos,
en detrimento del Dios judeocristiano Yahveh.
Los amos cristianos no permitían que sus esclavos practicasen sus diversas creencias
animistas de África occidental.
Los esclavos encontraron una forma de burlar esta prohibición, y concluyeron que los
santos cristianos no eran más que manifestaciones de sus propios dioses.
Los amos pensaron que sus esclavos se habían convertido en buenos cristianos y
estaban rezando a los santos, cuando en realidad estaban siguiendo sus creencias
tradicionales.
En algunos países, el término santería sigue siendo despectivo.
Los practicantes prefieren utilizar otros nombres, como lukumi(debido a su
saludo oluku mi: ‘amigo mío’) o Regla de Ocha.
En algunas ocasiones los practicantes de la santería prefieren ser conocidos por las
sociedades secretas a las que pertenecen, por ejemplo: Abakwá (en Cuba) y Amigos
de San Lázaro (en Puerto Rico).
Este término se ha difundido alrededor del mundo, aunque también con otra acepción:
santero es la persona que confecciona las imágenes de los santos católicos.
Historia
Cuando se colonizó América y dado que los europeos no les permitían adorar a sus
dioses a los esclavos que venían de África, ellos identificaron sus dioses con los santos
cristianos, de esta forma los podían seguir adorando sin que se dieran cuenta sus
dueños.
La santería aparece ya definida en las creencias occidentales de Cuba en el siglo XIX.
La Santería es una religión que tiene sus orígenes en la tribu Yoruba del África.
Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger.
En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de
reinos, de los cuales el más importante era Benín.
Este duró 12 siglos, hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba sostuvieron una serie de
guerras con sus vecinos y entre si.
Estas peleas internas y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del
pueblo Yoruba.
Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benín eran Yorubas.
Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de
azúcar.
Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi
amigo".
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar
esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría.
Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal.
También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como
condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy
difíciles.
Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia de la esclavitud dificultaba que los
Lucumí aceptaran lo que se les imponía.
Más allá de los motivos detrás de la iniciativa evangelizadora, los hombres que
promulgaban la fe cristiana entre los esclavos, pertenecían a la misma raza y en
muchas ocasiones a los mismos círculos sociales que los esclavistas.
El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas
mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con el triunfo de la revolución comunista en Cuba en 1959, más de un millón de
cubanos se exiliaron en otros países (principalmente en las ciudades de Miami, Nueva
York y Los Angeles).
Entre ellos había santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.
En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los Lucumís
(santeros) identificaron sus deidades africanas (Orishas) con los santos del
catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la
Santería.
La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare.
De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él.
Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe.
Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y
la justicia.
Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad.
Ashe es la base absoluta de la realidad.
Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-
Olofi, la casa de Dios en el cielo.
Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los Orishas y deben reencarnarse
hasta satisfacer el castigo.
La Religión
La Santería cree en una fuerza o dios universal del que proviene todo lo creado,
llamado Olodumare.
La energía de Olodumare es Ashé.
Luego están los Orishás, que son deidades que gobiernan diversos aspectos del
mundo.
Los Orishás, además, velan para que cada mortal cumpla el destino que tiene marcado
desde su nacimiento.
La identificación de los Orishás con los santos más conocidos tiene razones muy
simples, que se relacionan con el aspecto o las acciones de los santos:
Umbanda
El tan conocido Vudú de Haití combina las Creencias religiosas de muchas
nacionalidades étnicas africanas llevadas a la isla con la estructura y la liturgia de la
Fon-Ewe del actual Benín y la cultura Congo angoleña de la región, pero la ideología
religiosa y las deidades Yorubas también juegan un papel importante.
Algunas de las deidades yorubas son:
Ibadán
Lagos
Abeokuta (Abẹokuta)
Akure (Akurẹ)
Ilorin (Ilọrin)
Ijebu Ode (Ijẹbu Ode)
Ijebu-Igbo (Ijẹbu-Igbo)
Ogbomoso (Ogbomọṣọ)
Ondo
Ota (Ota),
Ìlá Oràngún
Ado-Ekiti
Shagamu (Sagamu)
Ikenne (Ikẹnnẹ)
Osogbo
Ilesa
Oyo (Oió)
Ife (Ilé-Ifẹ) y
Ago-Iwoye
Abuya (Capital)
Tradicionalmente, los Yorubas se organizan en redes de villas, pueblos y reinos
relacionados con la mayoría de ellos liderados por un Oba [rey] o Baale [un noble o
alcalde].
La capacidad de reinar no está determinada por la simple primogenitura, como en
muchos sistemas monárquicos de gobierno.
Un colegio electoral de jefes de linaje, generalmente es el encargado de seleccionar un
miembro de una de las familias reales y la selección se confirma, por lo general,
mediante una petición de un adivino Ifa.
Los Obas residen en palacios que se suelen ubicar en el centro de la ciudad.
Opuesto al palacio real, se encuentra el Oja Oba, el mercado del rey.
Estos mercados conforman una parte inherente de la vida Yoruba.
Como es la tradición, los mercados comerciales están bien organizados, poseen varios
gremios, y un vocero electo.
En la actualidad no está totalmente comprobado científicamente, desde cuanto hace
que existen las Naciones Africanas.
Si sabemos que comienza al sur del Sahara el sistema de vida del pueblo africano,
aunque aún en la actualidad continúa también siendo conformado en aldeas, basando
su economía en la agricultura por lo tanto es un pueblo fuerte y orgulloso de sus
logros.
Sus ritos son otro elemento de importancia, el movimiento religioso alcanza una alta
complejidad y un elaborado grado de elaboración lógica, cada cosa tiene una
explicación de gran consistencia, nada queda librado al azar o a la fantasía, dejando
una estrecha conexión entre la noción persona, sociedad, universo y las divinidades su
correlación con las demás religiones del planeta demuestran una vez más una
intervención de prevalencia en otras culturas no siempre reconocida.
Alrededor de 60 años antes del descubrimiento de América el navegante Antonio
Gonzales llegó a las costas de Guinea donde tomó prisioneros a una cantidad
importante de afros, que vendió como esclavos, implantó sin saberlo un auge a uno de
los comercios más antiguos y tristes que tiene la humanidad.
Recibió el nombre en ese entonces de Ebano Negro, durante los años siguientes se
poblaron las costas africanas, merced a la codicia europea, estableció su presencia
Inglaterra, Francia, Holanda y Dinamarca.
Se definieron posiciones, se dividieron territorios, montando una industria de
exportación de seres humanos para el comercio esclavista, estos africanos eran solo
seres de descarte, que solo servían como mano de obra gratis, su destino era: trabajar
hasta el agotamiento, para luego morir para no ocupar lugar ni comida innecesarias, ni
hablar de poder mantener sus familias unidas, ya que eso se manejaba al antojo de sus
amos.
Este pueblo que no le hizo mal a nadie, que solo vivía en sus tierras, cazaba o pescaba
para poder subsistir fue arrancada de sus orígenes, separada de los suyos, sus bienes
sus costumbres sus Creencias.
Fue llevada a otro continente que ni siquiera sabía que existía y del cual no saldrían
nunca más, soportó lo insoportable para cualquier ser viviente, los recién llegados eran
bautizados masivamente bajo la consigna de la salvación del espíritu.
Los afros recibían el adoctrinamiento de un Dios del que nunca habían escuchado... les
habían arrancado todo, pero no les iban a sacar sus Creencias, el afro renunció a todo
menos a sus Orixás, a sus ancestros, por esta causa nació el sincretismo Afro-Católico,
ocultaron sus Entidades africanas bajo los santos católicos.
A medida que pasaba el tiempo los blancos veían las prácticas extrañas de los afros,
castigándolos y adoctrinando más rigurosamente, todo quedaba en la nada, luego se
llegó a la conclusión de que mientras rindieran en el trabajo las supuestas diversiones
eran consentidas.
La verdad era que la cantidad de afros que había en las plantaciones era enorme y las
cosas se fueron como agua de las manos.
El siglo 19 fue determinante para poner fin a esta flagelación de la humanidad.
Está hecho de tela tejida a nivel local, o, a veces de cuero, puede ser decorado con
conchas de cauri o perlas.
Un adivino es una de las muy pocas personas no reales que tienen permitido utilizar
materiales sólidamente con cuentas, las cuales son generalmente reservadas para los
Reyes Yoruba y que solo pueden usar gorras de cuentas y coronas.
Música y Danza
Música y baile siempre han sido una parte importante de la cultura Yoruba para los
que viven en Nigeria, así como en la diáspora.
Las palabras deben ser pronunciadas en el tono apropiado (tono) con el fin de entender
el habla en su significado correcto.
Sin embargo, quizá sea más consecuente ver su cuna, al igual que la de otros pueblos
afromelanodermos, entre el Chad y el Alto Egipto, de donde pudieron llegar con
el alba de la metalurgia.
Diversas tradiciones remontan el origen del pueblo Yoruba como antepasado común a
Oduduwa, hijo de Olodumare y cuyo hijo Okambi tuvo a su vez seis hijos que
reinaron: Owu, Sabe, Benin, Ile, Ketu y Oyo.
Claro que las leyendas genealógicas variarán según las fuentes.
Sin embargo, todas ellas coinciden en hablar de cierto lugar, Ile-Ife, como centro local
de dispersión, que pasará a ser aceptado por los Yoruba como fuente de poder y de
legitimidad.
Así los príncipes Yoruba habrán de ser consagrados por el Oni, soberano de Ifá en una
especie de rito sacramental.
No puede asegurarse, sin embargo, que Ife fuera el primer Estado Yoruba, dado que
Ijebu, que no figura en la enumeración de Estados que cita la tradición, se presenta
como el más antiguo de todos ellos, con una relación de 52 soberanos, más extensa
que la de los 47 dinastias que figuran en la lista real de Ife.
En otro terreno, los lingüistas sitúan la llegada al país de dos emigraciones Yoruba,
una a través de la selva en dirección a Ife e Ijebu y otra, por los linderos de la selva
hacia Oyo, cuya situación quizá explique su posterior importancia, a raíz de entrar en
contacto con otros dos Estados de la sabana: Borgu y Nupe.
De todas formas, el reino de Oyo vino a ser una confederación de ciudades, a cuya
cabeza figuraba un Alafin o soberano, que era tildado de camarada de los dioses y
cuyo reinado oscilaba entre siete y catorce años de duración; llevaba una vida aislada,
hasta que el Consejo de Estado, formado por siete miembros -los Oyomasi, no
pertenecientes a la nobleza- le invitaban a suicidarse o le envenenaban para, acto
seguido, inhumarle ritualmente, sacrificando diversas vidas humanas en los funerales
reales.
Se llegó incluso a ver en tal arte, tras los primeros hallazgos del antropólogo alemán
Leo Frobenius, a comienzos de nuestro siglo, el legado de la legendaria Atlántida de la
conseja platónica.
Posteriormente, investigadores como W. Fagg y otros han subrayado una vez más que
si se dispone de las técnicas necesarias para su expresión y se ha llegado a un concreto
nivel, el arte no conoce fronteras a la hora de expresarse, independientemente de que
técnicas como la cera perdida hayan podido ser conocidas por difusión cultural o por
invención independiente, al igual que las aleaciones metálicas y uso de distintos
soportes a utilizar.
El reino-Estado de Benin se presenta ligado por sus mismas tradiciones culturales a los
Yoruba y con ellos, a la de civilización Ife, la ciudad sagrada en la que moraba la
dinastía real y donde se rendía culto a los soberanos muertos.
Los orígenes de Benin pueden remontarse al siglo XII, cuando accede al trono un tal
Eveka.
Los contactos que se produjeron, dos siglos después, con los primeros viajeros
europeos, permitieron conocer la evolución de este reino en el que la autoridad real
apenas transcendía más allá de la ciudad y sus contornos.
El hijo y sucesor de Eveka, de nombre Ogvola, fortificó Benin e hizo venir a la ciudad,
desde Ifé, a un herrero que introdujo en la misma el peculiar arte escultórico Yoruba
en bronce que encontrará un particular desarrollo del lugar.
Estas relaciones, continuadas por su hijo Esiglé y su nieto Orhoges, harán posible la
fundación de Lagos, la actual capital de Nigeria.
Benin y su arte caerían en el olvido para Occidente hasta que éste fuera redescubierto
por los ingleses, que en plena orgía colonialista y tras una expedición de castigo,
arrasarían la ciudad -1897-, aportando como escandaloso botín y tras un incalificable
saqueo, a la Inglaterra victoriana, más de 2.000 bronces, cuyo estudio ha dado lugar a
ingente bibliografía.
Hoy sabemos que el soberano -Oba- de Benin llegó a asumir plenos poderes políticos
y militares, además de su carácter sacro que le situaba sobre todos sus súbditos
haciendo de él una especie de Rey-sumo sacerdote.
El Oba, que llegó a burlar la tradición del septenado, fue a veces un cruel y
sanguinario tirano.
Su corte era la sede de un consejo real, integrado por estamentos nobiliarios varios,
predominando en el mismo el Uzama, algo así como un Senado de nobles.
De inicios del siglo XVI -1506- data una interesante descripción de la capital de
Benin debida al portugués Pacheco Pereira: "...Mide una legua de longitud de una
puerta a otra.
No se puede decir que se presenta amurallada, sino más bien rodeada de un gran foso
muy ancho y profundo que basta para su defensa.
El reino de Beny tiene unas ochenta leguas de largo y unas cuarenta de ancho.
Se ocupan en hacer la guerra a sus vecinos, que les proporcionan gran número de
cautivos...
Veo gran número de errores en la forma de vivir de estas gentes, en sus fetiches e
idolatrías"
Los Yoruba se encontraban instalados en la orilla derecha del bajo Níger; justo
enfrente, en la otra orilla, al noreste, se extendía el reino de Nupe, conocido como el
Bizancio negro.
De vida pacífica, los Nupe optaron por vivir en vasallaje de otros reinos o Imperios
mayores.
Incluso de los mismos Yoruba y a partir del siglo XV, de los Haussa de Zaria.
La época más brillante de los Nupe se da en el siglo XVIII tras la introducción del
islamismo bajo Maazu, que trae consigo la sumisión a los Peuls bajo la forma de un
principado vasallo.
En la misma latitud que todas estas formaciones políticas del Sudán occidental y
dentro del paisaje de las sabanas, aunque ya en torno a ese mar interior que
experimenta una lenta desecación desde los inicios del Holoceno y que conocemos
con el nombre de lago Chad, emergen otras culturas/civilizaciones que nutren diversos
Estados del Sudán central, a remontar al año 1000.
Vienen ellas a constituir un punto de intersección del tráfico caravanero entre Trípoli,
el litoral mediterráneo al norte, Egipto al noreste, el alto Nilo al este, los Estados del
Sudán occidental al oeste y los cotos de aprovisionamiento de esclavos de los
mercaderes.
La misma región de Darfur se presenta unida al Alto Nilo por una ruta caravanera aún
utilizada que quizá desembocó en su día en el océano Índico.
Aquí en el Darfur no hace aún mucho, los arqueólogos han descubierto edificaciones
que corresponden a ciudades perdidas, que no se sabe aún si fueron construidas por
gentes del este -del Alto Nilo- o del oeste -del Chad-.
Así, las ruinas del Djebel Uri, quizá estación caravanera mandada construir por
Dunama, Rey del Kanem, cuando dicho reino había alcanzado una mayor extensión,
pero quizá también vestigios de una avanzada mandada levantar por los príncipes
de Axum.
Durante siglos supieron mantenerse impávidos ante las incursiones de sus vecinos.
Los arqueólogos que han estudiado los vestigios de sus hábitats, en las motillas que les
identifican, encontraron diversos objetos en terracota y en metal -cobre, bronce y
hierro-, que permitieron hablar de dos períodos, Sao, Sao II, a sumar a otro más
reciente y de menor duración, Sao III.
Los más antiguos hábitats albergaron una población cazadora que acostumbraba a
enterrar a sus muertos en inhumaciones alargadas; sus componentes terminaron
protegiendo sus aldeas con bastiones y parapetos en madera e, incluso, de estiércol
desecado y apisonado.
Se atribuye a los Sao la introducción del hilado y tejido del algodón en la cuenca del
Chad, a la vez que una metalurgia en bronce con conocimiento de la técnica de cera
perdida, lo que no obsta para que utilicen cotidianamente hachas de faciesneolítica y
diversos arpones óseos
Estos Sao, de los que aún se conoce poco, pueden situarse en la base de la población
subsiguiente a la que alguien ha relacionado asimismo con los Tibú -que se llaman
asimismo Tedas-, pastores nómadas del Tibesti de piel oscura, de prominente nariz,
labios delgados y cabellos encrespados y de muy difícil clasificación étnica.
Estas gentes llegaron al Kanem hacia el siglo VIII, junto con otras posiblemente
Beréberes y mestizándose con las poblaciones negras preexistentes -entre las que
habría algunas legatarias de los últimos Sao- acertaron a crear un Estado que en la
historia de África habrá de llamarse primero Kanem y luego Bornu.
Al frente de este Estado figura ya hacia el 800 la dinastía de las gentes del Saif, que
dominan más de 1.000 años, hasta 1846.
Así, Ogba Ibn Nafl (666), al que tradiciones árabes le hacen llegar hasta las costas
atlánticas en sus expediciones, tras penetrar en el Fezzan y el Kauar, impondría a los
habitantes de los oasis Djerma y de Kauar un tributo de 360 esclavos.
Con el tiempo, los esclavos sudaneses llegarán a ser altamente cotizados para el
servicio doméstico, pero también como eunucos en los harenes de Egipto y Turquía.
La demanda hizo que entre los Mossi, prácticos en la veterinaria, se dedicaran a la
emasculación de esclavos, operación que diezmaba a los que la sufrían, pero cuyos
supervivientes lograrían un buen precio de los mercaderes árabes.
Tratadas quizá con más miramiento, las mujeres eran transportadas a lomos de
camellos y aun así sucumbían en gran número durante el camino.
Ello no fue obstáculo para que durante más de un milenio y hasta prácticamente
nuestros días, siguiera la trata.
Así, hasta mediados del siglo XIX, siguieron llegando a Kano 5.000 esclavos árabes
de los que 2.000 o 3.000 nutrían el mercado de Murzuk, el centro sahariano de
redistribución del toda el África del norte...
Precisamente en este bárbaro comercio esclavista, que proporciona a los mercados del
Sudán central un inconmovible patrón moneda, habrá de cimentarse durante siglos la
prosperidad económica del reino de Kanem Bornu, más cuando los soberanos del
Kanem, devotos de Alah, encuentran en su dedicación esclavista un fácil medio de
subsistencia económica que les mantendrá durante siglos.
Llegará un momento en que los llamados caballeros de Dunama -el rey de Kanem-
hagan continuas razzias, incluso penetrando en territorio Songhai, exigiendo tributos
en especies, particularmente mocerío esclavo.
Con un nieto de este mismo Dunama, de nombre Idris (1353-1376), se encontró otro
viajero árabe, en su viaje de regreso desde Mali y Songhai.
Un país revuelto terminaría, a fines del siglo XIV por obligar a Omar, rey del Kanem,
a refugiarse en una provincia, en otro margen del Chad, el Bornu, habitada por los
Kanuri.
Desde ahora, el rey de Kanem llevará la titularidad de rey de Bornu, continuando con
su comercio esclavista.
Es una visión justa y positiva de la vida material y espiritual a la que debe llegar todo
creyente e iniciado e inculca la igualdad de razas, colores, sexos, nacionalidades,
idiosincrasias y extracción social de los hombres; los derechos sagrados de éstos, a la
vida, al conocimiento, al desarrollo espiritual, a la justicia, a la libertad y al respeto a
su integridad personal.
Considera a todos los seres humanos como hijos de Olorun, con los mismos derechos
y oportunidades sin establecer diferencias entre éstos, excepto las que ellos mismos
establecen entre sí dadas sus actitudes ante la vida y ante los demás.
La fe cuyo estudio aquí nos ocupa combina magistralmente las antiguas tradiciones
Religiosas Yorubas con los modernos conceptos, siempre en busca de acercar a la
Religión Yoruba Tradicional a un mayor número de personas de todos los estratos
sociales, sin temor a experimentar el rechazo de aquellos que siempre han acusado a
las antiguas tradiciones de "salvajismo primitivo" no apto para convivir en armonía en
el seno de las sociedades civilizadas.
Esta tradición Religiosa guía al hombre por el camino que le lleva a resaltar sus
valores creativos, los sentimientos positivos hacia sí mismo y hacia el prójimo.
Conduce a la fusión espiritual con la esencia creativa como principal condición para la
elevación y el desarrollo del alma, situando a ésta cada vez más cerca del estadio
místico reconocido como Iwa Pele, momento de interpolación entre su realidad
temporal e intemporal también identificado como proceso de "alineación".
Pero, por sus atributos, esta fe no es diferente a otras, en cuanto a lo que a sustancia
Religioso-Espiritual se refiere, por ello no deja de ser un sendero más hacia Dios
(Olodumare).
Con relación a esto último puede asegurarse que, entre esta fe y las demás, no existen
diferencias, en lo que a motivaciones espirituales y Religiosas se refiere.
Aunque hasta ahora no cuenta con un auténtico y original Libro Sagrado "universal"
(como lo tienen las denominadas grandes religiones), debido a que su extensa materia
religiosa no había sido antes consecuentemente ordenada, clasificada, reinterpretada y
estructurada, a partir de ahora dicho Libro Sagrado puede convertirse en una realidad
mediante la consolidación de las materias que ahora conforman la estructura litúrgico-
ideológica de esta relativamente moderna versión de la Religión de los Orixás que
aquí nos ocupa.
Los YORUBA
El pueblo Yoruba evalúa los gestos mucho más que otras tribus africanas.
Constituyen aproximadamente el 20% de la población total de Nigeria y llegan hasta
los 30 millones de individuos en toda la región.
Aunque la mayoría de los Yorubá vive en el suroeste de Nigeria, hay también
significativas comunidades Yorubá (o de origen Yorubá) en la repúblicas de Benín y
Togo, así como una diáspora Yorubá en Sierra Leona, Brasil, Cuba, Puerto
Rico,Trinidad y Venezuela.
En Cuba y en Hispanoamérica, los Yorubás son llamados “lucumi”, por la frase o luku
mi, que significa ‘amigo mío’.
Tienen un sistema religioso que se ha expandido en toda la diáspora Yorubá, conocida
como Regla de Osha-Ifa o mitología Yorubá.
Muchas personas de ascendencia africana en América poseen ancestros Yorubás, de
africanos esclavizados.
Existen muchas versiones sobre el origen Yorubá, la más popular de las cuales gira en
torno a una figura llamada Oduduwá.
De acuerdo con los historiadores Yorubás, el reverendo nigeriano Oduduwá era el
líder de un ejército invasor del Este que estableció el sistema de gobierno
constitucional monárquico entre los indígenas.
El nombre de Oduduwá ‘negro y hermoso y de buenos modales’, haciendo referencia
al papel supremo de la figura en establecer la filosofía Yorubá y la negrura, ya sea
mítica o históricamente.
El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación
geomántica Yorubá, Ifá.
Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación
(babalawos) durante una sesión de Ifa, reciben el nombre de Odu.
Hacia el año 900, la ciudad-estado Yorubá de Ile Ife se autoproclamó como una
potencia dominante en las tierras de los Yorubá, centro y suroeste de Nigeria, Benín y
Togo, aunque existían estados complejos a lo largo de la región.
En teoría, las ciudades-estado Yorubás reconocían ampliamente la primacía de la
antigua ciudad de Ile Ife.
Tradicionalmente, los Yorubás se organizan en redes de villas, pueblos y reinos
relacionados, con la mayoría de ellos liderados por un Oba [Rey] o Baale [un noble o
alcalde].
La capacidad de reinar no está determinada por la simple primogenitura, como en
muchos sistemas monárquicos de gobierno.
Un colegio electoral de jefes de linaje, generalmente es el encargado de seleccionar un
miembro de una de las familias reales y la selección se confirma, por lo general,
mediante una petición de un adivino Ifa.
Los Obas residen en palacios que se suelen ubicar en el centro de la ciudad. Opuesto al
palacio real, se encuentra el Oja Oba, el mercado del Rey.
Estos mercados conforman una parte inherente de la vida Yorubá.
Como es la tradición, los mercados comerciales están bien organizados, poseen varios
gremios y un portavoz electo.
Cuando los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y Owu emigraron a la
ciudad-estado fortificada de Abeokuta durante las guerras internas del siglo XIX, cada
cuartel retuvo su propio consejo y líder de asuntos civiles junto con un jefe de líderes
militares y en algunos casos sus propias autoridades electos.
Estos consejos independientes elegían entonces a sus miembros más competentes para
unirse al consejo civil federal o militar que representaba a la ciudad como una entidad.
Ibadán, una ciudad-estado y proto-imperio fundado en el siglo XIX por un grupo
políglota de refugiados, soldados y comerciantes itinerantes y otros subgrupos Yorubá,
prescindieron ampliamente del concepto de monarquía, optando por elegir tanto
consejos militares como civiles a partir de un número de ciudadanos eminentes.
La ciudad pasó a ser una república militar, con distinguidos soldados ejerciendo
poderes políticos a través de su elección por aclamación popular y el respeto de sus
pares.
Algunas prácticas similares fueron adoptadas por los Ijẹsa y otros grupos, que
percibieron un alza correspondiente en la influencia social de aventureros militares y
exitosos empresarios.
El comandante Frederick Forbes, un representante de la corona británica, escribiendo
sobre su experiencia en la visita a la ciudad en la edición de 1853 de Church Military
Intelligencer, describió a Abẹokuta como un sitio con “cuatro presidentes” y con un
sistema de gobierno que tenía gobernantes principales o ‘Cámara de Senadores,’ jefes
secundarios o ‘Casa de los Comunes, militares principales y 280 secundarios.
Describió a Abẹokuta y a su sistema de gobierno como “la república más
extraordinaria en el mundo”.
La monarquía de cualquier ciudad-estado se hallaba por lo general limitada a un
número de linajes reales.
Una familia podía ser excluida del reinado y de la jefatura, si un miembro de la
misma, o sirviente o esclavo perteneciente al grupo familiar cometía algún crimen,
como podía ser robo, fraude, homicidio, o violación.
En otras ciudades-estado, la monarquía estaba sujeta a la elección de cualquier
ciudadano nacido libre y de sexo masculino.
También hay, en Ileṣa, Ondo y otras comunidades Yorubás, muchas tradiciones de
reinas, aunque inusual.
Los reyes eran casi siempre polígamos y muchos tenían incluso hasta 20 esposas.
También contraían matrimonio con miembros de la familia real de otros pueblos o
ciudades estado.
El Yorubá estuvo en contacto con el Islam a través del comercio con el Imperio malí
de Mansa Musa y con una Religión a la que se ha referido como “Esin-Mali” (la
Religión de Malí).
Los musulmanes estaban mayoritariamente concentrados en muchas de las metrópolis
Yorubás de ese tiempo, como en Ibadán, Ijebu-Ode, Shaki, Oyo, y Abeokuta.
Yorubalandia se encontró con el cristianismo a la llegada de los colonizadores, 400
años después del contacto con el islám.
Los misioneros cristianos establecieron escuelas y los Yorubás se han convertido al
cristianismo desde el siglo XIX.
En los Estados Unidos, son reconocibles, en conjunto con otros inmigrantes
nigerianos, por ser cristianos estrictos, observándose muchas de las perspectivas
bíblicas conservadoras.
También son prominentes en algunas congregaciones urbanas musulmanas.
Asimismo, participan de varias formas de culto religioso del Ifa/Oriṣa.
Una mascarada Yorubá, Gẹlẹdẹ, de la región de Ketu en la moderna república de
Benín, ha sido reconocida como una obra maestra del patrimonio oral e intangible de
la humanidad por Unesco.
Otros aspectos de la cultura Yorubá, identificados como obras maestras de ingenuidad
cultural humana, incluyen al corpus de Ifá, una colección de cientos de poemas
empleados para ceromonias divinas y la arboleda sagrada de Oṣun-Oṣogbo, uno de los
pocos sitios funcionales que han perdurado para las ceremonias tradicionales
religiosas en Nigeria y un grupo de visitantes de todas partes del mundo.
La Religión y la mitología Yorubás tienen una influencia considerable en África
occidental, principalmente en Nigeria y ha dado lugar a muchas religiones del Nuevo
Mundo, como la santería Cuba,Puerto Rico y Venezuela) y el candomblé (Brasil) o el
Batuque en Rio Grande y en el Río de la Plata.
Itan es el término que se le da a la suma total de todos los mitos Yorubás, canciones,
historias y otros componentes culturales.
Muchas etnias Yorubás fueron esclavizadas y llevadas a Haití, Cuba, Puerto Rico,
Brasil, Trinidad y al resto del Nuevo Mundo (principalmente en el siglo XIX, tras el
colapso del Imperio Oió y la guerra civil que hundió a la región), portando con ellos a
su Religión.
Estos conceptos fueron combinados con religiones preexistentes de base africana, con
el cristianismo, con la mitología amerindia y con el espiritismo kardecista en varios
linajes del Nuevo Mundo:
La Religión Yoruba, es un espacio de difusión que se refiere a la herencia de valientes
religiosos esclavizados y despojados de sus raíces en Africa y que adaptándose al
exilio que vivieron hace varios siglos en América nos legaron como cultura religiosa y
norma de vida.
El vudú combina las Creencias religiosas de muchas nacionalidades étnicas africanas
llevadas a América con la estructura y la liturgia de la Fon-Ewe del actual Benín y la
cultura congo-angoleña de la región, pero la ideología religiosa y las deidades Yorubás
también juegan un papel importante.
1º Porque tuvo unos gobernantes avanzados que dejo asombrados a los occidentales
por su democracia, justicia y libertad.
2ª Sometidos a la esclavitud, fueron capaces de mantener su cultura y sus Creencias,
hasta el punto de que queriendo someterles a nuevas Creencias religiosas fueron
capaces de conservar las suyas amoldandalas a las circunstancias de presión
psicológica a que estaban sometidos.
Por todo ello nuestro reconocimiento a este pueblo que afectado por la imposición de
las cadenas siempre fue libre.
Religiones en Africa: convivencia y colaboración
Por: Francisco Carrera, Madrid
Desde el punto de vista religioso, el continente africano presenta una rica variedad que
refleja tanto el profundo espíritu religioso de sus habitantes como la tolerancia con que
aceptan y asumen las propuestas religiosas.
Tal diversidad religiosa puede ser vista como un cóctel explosivo a punto de estallar y
crear caos.
Sin embargo, un análisis detenido de la situación en esos dos países muestra que los
conflictos tienen un carácter político y económico, aunque se los quiere enmascarar y
exacerbar añadiendo motivos religiosos.
Por ejemplo, en una situación de aplicación estricta del islam, los musulmanes estarían
obligados a votar a candidatos musulmanes; por eso en algunos países, Nigeria
incluida, existen políticos interesados en fomentar los enfrentamientos entre religiones
en beneficio de sus propios intereses.
La realidad es que en casi todo el continente las distintas religiones no sólo conviven
pacíficamente sino que, además, cada vez es más frecuente la colaboración entre ellas
para resolver los problemas que afectan a la población, especialmente en el África
subsahariana.
Respeto y Tolerancia
Un aspecto básico del espíritu africano es la Creencia de que todos los seres humanos
necesitan vivir juntos en paz y armonía.
Todas las personas proceden de ese Ser Supremo y por lo tanto, son valiosas y dignas
de respeto.
Sobre esta visión se estructura una vida social que aprecia por encima de todo las
relaciones humanas.
Junto al respeto por cada persona, la cultura tradicional africana pone especial énfasis
en virtudes como la tolerancia, la hospitalidad, la paciencia, la capacidad de aceptar y
colaborar con los demás... porque son valores que aseguran la armonía social.
Los africanos descubrieron que esas nuevas religiones provenientes del exterior
contenían muchos aspectos de las Creencias fundamentales (Ser Supremo, culto a los
muertos, antepasados, espíritus, etc.) y de los valores (centralidad de la persona,
importancia de la comunidad, la caridad y el perdón...) de su propia experiencia
religiosa.
También sucede a menudo que en momentos críticos para la vida del grupo, como por
ejemplo los funerales de una persona, se celebren tanto los ritos cristianos o islámicos
como los tradicionales vinculados a los antepasados; en estos casos se actúa en secreto
o a espaldas de los líderes de las respectivas iglesias o mezquitas cuando se sabe que
éstos no aprueban tales prácticas.
Colaboración
Ese espíritu de tolerancia y de respeto a la dignidad de la persona ha hecho posible
que, especialmente en los últimos años, se estén multiplicando en el continente
africano las iniciativas de colaboración entre miembros de las distintas religiones para
promover el desarrollo, la justicia y la libertad.
Una de las características más importantes de las culturas afro es la gran importancia
que tienen los mayores y ancestros, a los que se les rinde culto y sumo respeto debido
a su gran sabiduría.
Sus enseñanzas son transmitidas de boca en boca desde hace mucho tiempo y hasta
nuestros días.
Esto también se logró con el gran orgullo y respeto que sienten por su ascendencia
cultural y genética, en la que están incluidos rituales y mitos ancestrales.
No podemos desoír a las sociedades actuales, por ser totalmente opuestas en este
punto.
El hombre africano la respeta, ya que también le brinda protección y los medios para
su supervivencia.
Así adquiere sus poderes y confía en las energías espirituales que gobiernan el
universo.
La Religión africana es un vínculo del ser humano con las Entidades Superiores.
Cada acto de la vida, ritual, costumbre y manifestación cultural, tiene una
significación religiosa.
Hablando de Religiones afro en América hay que tener en cuenta ciertas diferencias
con las practicadas en África.
Por ejemplo, hay muchos pueblos que desaparecieron en África pero quedaron
descendientes de estos en América.
Cabe destacar que en este tipo de Religiones se usa también el espiritismo como una
parte fundamental.
El Aiyé es la casa de los Araiyé, los seres humanos, los animales, vegetales, minerales
y toda forma de naturaleza; los Orixás, elementos de la naturaleza por excelencia.
El culto a los Orixás es uno de los más antiguos cultos religiosos que existe en la
historia de la humanidad, eso queda demostrado en las coincidencias de fechas y
personajes entre las religiones africanas y la Kabala hebraica.
Conclusiones también publicadas durante ese mismo año por parte de diferentes
científicos norteamericanos revelaron que el uso de herramientas y el surgimiento de
relaciones sociales entre seres humanos comenzaron en África y no en Europa como
se pensaba anteriormente.
LA ESCLAVITUD EN ÁFRICA.
El mundo islámico se había abastecido siempre de esclavos afros (antes que los
europeos), que adquiría de sus correligionarios Musulmanes que viajaban por mar
hasta el sur del Cuerno de África (Etiopía).
Los Musulmanes Wahilis, eran los que traficaban entre otras cosas esclavos traídos del
interior de los reinos Bantúes.
Pese a que se quedaron con algunos esclavos para atender las plantaciones de esclavos
que mantenían en Zanzíbar y en la vecina Pemba, aumentaron grandemente el tráfico,
cuyo objetivo era abastecer los puertos del mar Rojo y del golfo Pérsico.
Desde allí, los hombres y mujeres africanos siguieron dispersándose por todo el
Islam.
Se sabe muy poco acerca de la historia de los expatriados africanos que vivían en
sociedades islámicas.
A mediados del siglo XI, de los 100.000 soldados que integraban el ejército egipcio,
30.000 eran afros, aunque este recurso resultó menos aconsejable después de la
"guerra de los afros" del año 1169, en la que 50.000 amotinados africanos estuvieron a
punto de derrocar a Saladino en el Cairo.
Muy pronto empezaron a transportar afros a Europa y de aquí, a las colonias del
Nuevo Mundo.
Antes de estos hechos, los pocos esclavos africanos que llegaron a Europa, ya fuera
por haber sido capturados o como resultado del comercio se consideraban una rareza.
Pero al comenzar el nuevo comercio por los portugueses y las iniciativas holandesas,
británicas y francesas que lo siguieron, dejó tras de sí africanos tanto en Europa como
en sus posesiones y en cantidades tales que permiten hablar de auténticas
comunidades.
Pero a medida que avanzaba el siglo XVIII, los traficantes fueron aprovisionándose en
proporción cada vez mayor de afros procedentes de Congo y de Angola.
Brasil y las colonias españolas también se hicieron con esclavos procedentes de las
costas de Guinea, si bien confiaban más que sus vecinos en los afros de África central,
transportados desde puertos como Luanda y Benguela (puertos de Angola).
Los esclavos de Haití superaban en número a los blancos y entre ellos había una
proporción altísima de individuos llegados de África de primera generación.
Otras islas del Caribe, como Jamaica y Cuba, son deudoras de sus antecedentes
africanos en lo tocante a variedades de lengua criolla, formas Religiosas sincréticas,
concepciones de la magia y de lo sobrenatural, ciertos aspectos de la estructura
familiar y patrimonio folklórico.
Brasil, por ejemplo, es el único País americano con una tradición Islámica cuyas raíces
están en África.
En palabras de Von Lushan, que realizó el primer inventario de esas obras de arte, «ni
el propio Benvenuto Cellini habría podido fundir mejor».
África considerada sólo como proveedora de marfil y esclavos, mostraba por primera
vez su gran poder creativo.
La secuencia cultural nigeriana se inicia siglos antes de nuestra era y se extiende hasta
nuestros días.
Las etapas que la componen han recibido los nombres de Nok, lgbo-Ukwu, Ifé, Benín
y Yoruba.
A esta cultura del Bajo Níger occidental pertenece el conjunto de esculturas en bronce
más antiguas del África subsahariana.
Estas obras, de gran calidad técnica y precisión de modelado, formaban parte del ajuar
funerario de un Rey o de un sacerdote.
Según la leyenda, para crear el mundo los dioses bajaron a lfé que por ello se
consideró una ciudad sagrada.
La ciudad de Ifé continúa siendo para el conjunto de los Yorubas el lugar de origen del
mundo y de la Religión Yoruba gracias al mito fundador común de Oduduwa, a quien
Olodumare entrega los instrumentos necesarios para la creación del mundo.
Y es desde lfé desde donde se extiende la humanidad para poblar los continentes.
Una versión recogida por Samuel Johnson hace de Oduduwa el hijo de Lamurudu, rey
de la Meca.
Los Yorubas poseen numerosos reyes, veintiuno de los cuales poseen el derecho de
llevar la corona de perlas transmitida directamente por Oduduwa.
Los demás, que suman varios centenares, les deben sumisión en nombre de ese
derecho.
Pero fue sobre todo gracias al arte de la alfarería y del bronce como lfé adquirió su
reputación después del redescubrimiento de las famosas cabezas, como la de Olokun,
divinidad de las aguas saladas, por el etnólogo alemán Leo Frobenius, en 1910.
Más variado, el corpus de terracotas ilustra el tema de la corte real mediante retratos
del Oni, de la reina -identificada por el uso de la corona de perlas de coral-, de los
sirvientes y de las víctimas sacrificiales amordazadas, representados a escala menor.
Situadas encima de los altares reales de los ancestros, podrían haber servido para
sostener los signos de la realeza, especialmente la corona de perlas, Ade, que
concentra la autoridad real, las representaciones idealizadas serían, pues, expresión del
Orí Ode, la «cabeza exterior», la apariencia externa del ser cuyas cualidades son
estéticamente subrayadas.
El arte de la escultura sobre madera o marfil en el país Yoruba ha producido obras que
se cuentan entre las más bellas realizaciones del continente africano: desde la potencia
de las esculturas monumentales, las máscaras Epa, los postes que sostenían las
techumbres de paja de los miradores, las estatuas reales del palacio del Olowo, al
refinamiento extremo de las pequeñas portadoras de copas, de las estatuillas de Ibeji,
varas de Exú u ose de Xangó.
Originario de lfé, Ifa-Orunmila, cuyo nombre significa «es el cielo quien puede
salvar», ha sido testigo del destino de los hombres y por lo tanto, conoce su futuro,
pasado y presente.
Enviado por Olorún para poner orden en la tierra, Ifa se manifiesta mediante la
adivinación con nueces de palma que practica el sacerdote, el «padre que conoce el
secreto».
Esta noción de secreto es una protección contra el uso abusivo de un poder que
permite descubrir lo que no puede ser conocido por la experiencia o la lógica.
El sacerdote conoce los versículos del corpus oral de Ifa, que le permitirán interpretar
cada situación propuesta por la adivinación con nueces de palma.
El conjunto pertinente de fórmulas de Ifa, Odu, proporciona una respuesta a todas las
preguntas planteadas a Orunmila.
El corpus poético de Ifa consta de cuatro mil noventa y seis poemas, cantidad que se
obtiene a partir de los dieciséis Odu (versículos) principales del corpus, tras los cuales
se esconden doscientos cincuenta y seis Odu subordinados hasta obtener un total de
cuatro mil noventa y seis versículos.
Desde la creación es el único que siempre ha estado presente: se le saluda con el título
de Eleri Ípin (el que ha sido testigo de lo que os ha sido atribuido).
Divinidad esotérica que no tiene forma humana, conserva el secreto de una gran
prudencia y un gran saber.
Cuando Dios (Olodumare) le envía a Uno cualquier
Mensaje, no lo da en Detalle.
Espera que el Mensajero y quien recibe el Mensaje usen su propio
Sentido Común o Discreciòn para llevar a cabo la Asignaciòn.
Africa al sur del Sahara es la cuna de la humanidad, las primeras criaturas humanas se
desarrollaron allí.
Al pasar los milenios, el ser humano evolucionó según las necesidades del medio
ambiente en que vivía.
Las Religiones Primarias que sobreviven fueron practicadas por sociedades sin uso de
la escritura.
Pero estas Religiones tienen historia, no son fósiles de una época pasada, al contrario
poseen una larga historia rica y compleja.
Los diferentes pueblos tienen la comunicación con Dios a través de las Energías
intermedias o a los Ancestros de familia de cada Pueblo o Nación.
Todos los Pueblos o Naciones " Primarios ", creen en los espíritus de los Antepasados,
que sobreviven al cuerpo después de la muerte física y pueden intervenir en las vidas
de los vivos para el bien y para guiarlos en un camino espiritual.
El papel de los sacerdotes africanistas es la de mediar entre los Orixás (las Energías de
la Naturaleza) enviadas por Dios, los ancestros espirituales y los seres humanos.
Por lo tanto es sagrado todo elemento de la Naturaleza, ya que en ellos viven los
Orixás y los Guías Espirituales, con los cuales nos alimentamos tanto Espiritualmente
como Energéticamente.
Cuando nos planteamos realizar este trabajo, evaluamos mucho todo lo positivo y todo
lo negativo de los resultados de esta investigación.
Una obra al alcance de todos, principalmente para todos aquellos que tienen dudas o
desconocen de donde provienen los elementos filosóficos y culturales que utilizamos
en los tiempos actuales.
Nos alcanza que los seres humanos acrediten firmemente en el hecho de que todo se
puede.
Cada uno de nosotros estamos unidos a un mundo espiritual ancestral que nace en el
principio de la historia.
La historia nos cuenta y la ciencia nos comprueba que los primeros seres humanos
nacieron en el continente que hoy llamamos África.
Allí es donde tiene inicio el conocimiento de lo religioso, del mundo espiritual, de las
leyes morales, de la idea del bien y del mal.
Por lógica que los historiadores occidentales nos han contado otras cosas de las
verdaderas civilizaciones antiguas y aparte nunca existió una profundización sobre los
temas de estos Pueblos.
Las Religiones Africanas se han basado en la Tradición Oral y así ha ido pasando de
generación en generación.
Muchas de ellas falsas, muchas equivocadas desde nuestro humilde entender, pero
otras con un valor increíble en lo correspondiente a la enseñanza de vida que los
primeros habitantes de la Tierra nos han dejado y lo que sus descendientes nos han
legado y que es la base de nuestras forma de vida hoy en día.
Este ha sido uno de los temas por los cuales mucha gente desacredita a estas
Religiones.
Como que el no ir teniendo un libro como la Biblia (por ejemplo), hace que no haya
confianza en la tradición oral.
La comunicación tan a flor de piel con el mundo espiritual, con el mundo de las
grandes energías, los Orixás, quienes por orden de Dios hicieron a nuestro Planeta.
Y estas enseñanzas, de base están contra lo negativo del hombre, Religiones que están
por la Paz, Religiones que intentan que el Espíritu que habita en el ser humano,
evolucione en el bien común propio y en el bien del colectivo en general.
Es de recordarles a todos que los libros Religiosos en general apuntan hacia una serie
de leyendas de voz popular en relación a la comunicación de las entidades mandadas
por Dios con los seres humanos y con relación a la creación de éste Plano Espiritual.
En un solo libro no vamos a poder explicar todo, la idea es realizar varios trabajos y a
la vez de realizar varios libros que sean la continuación de unos con los otros, desde el
inicio de la Creación hasta el día de hoy.
Pasaremos por las corrientes migratorias que salieron de África hacia otras tierras,
como llevaron su doctrina de vida, de Cultura, de Religión, etc…, la esclavitud, la
armonización del africano con el amerindio, la armonización del hombre con la
Naturaleza, la vivencia en tiempos de guerra y las enseñanzas que debemos tomar de
las Grandes Religiones Primarias.
Queremos que este primer libro, no sea tomado como uno más de Religión, sino como
un libro de estudio, que sirva para preguntarse a ustedes mismos muchas cosas, que
sirva para que ustedes también estudien e investiguen.
Tenemos que ser cuidadosos en no tratarla sectorialmente, sino que tenemos que
considerar a toda la sociedad desde el inicio de la misma, como un todo interconectado
y coherente.
Interpretando las relaciones del desarrollo histórico, sin la pretensión de cambiarlo.
Las generaciones más jóvenes encuentran difícil entender lo que sucedió en el pasado,
pues viven un mundo diferente y las generaciones mayores no se sienten muy a gusto
en este nuevo mundo.
Sin embargo, muchos cuestionan hoy en día que pueda existir una identidad cultural,
en cualquier parte del mundo.
La experiencia originaria del diálogo, requiere del gesto y de los espacios de encuentro
en donde sea posible descubrir la presencia de otros.
Pero lo dramático es que exista una cultura escrita que luche contra la oralidad y que
olvide la oralidad, en lugar de asumir la sabiduría acumulada en ella.
En muchos países se conserva hasta hoy el explendor de los Templos, cuyos altares
fueron revestidos de oro y plata, cuyas bóvedas y columnas pintadas recogen la flora y
la fauna local, figuras míticas de variado origen y la exuberancia de la Naturaleza.
Una tradición cultural tan fuerte no puede desaparecer sin dejar huellas.
Encuentra sus propios canales de expresión y tal vez el más privilegiado de ellos sea
precisamente, la religiosidad popular.
Por ello todos los estudiosos han reconocido en la conciencia Religiosa, uno de los
fundamentos de la cultura.
Aunque en muchos ámbitos se produjo una discontinuidad y ruptura de las tradiciones
culturales, en el ámbito Religioso en cambio, fue posible encontrar principios de
continuidad y de integración, que no solo sustentaron la cohabitación o convivencia
entre tradiciones culturales distintas.
El lenguaje, fue antes simbólico que ideológico y por esta razón a tenido en la
religiosidad popular un canal privilegiado de transmisión de la memoria cultural, de
este período verdaderamente fundacional.
Vive de la oración, antes que de las fórmulas teológicas, antes que de las preguntas y
de las "cuestiones disputadas" de los intelectuales.
La mayor tarea cultural que tienen nuestros Países por delante, es darle cabida a este
sujeto en la historia, lograr que pueda reunirse y representar el sentido de su presencia
en los espacios públicos.
· Teología Africana ·
Existen citaciones que Oduduwa que fue designado por Olodumaré para divulgar la
palabra de Olorún (Dios)
Esto data de 1850 a.c. (siempre son fechas supuestas o aproximadas), Oranian, nieto
de Odudúwa, vivió en 1500 a.c y su hijo Xangô alrededor de 1400 a.c.
Las coincidencias existentes entre los rituales africanos con la Kabala Hebraica son
muchísimas y comprueban la estrecha ligación entre Abraham, padre de los semitas y
Odudúwa, padre de los africanos.
Entre todos los hechos que verifican esta ligación se encuentra un elemental símbolo
africano, que es Dan la serpiente y una de las doce tribus de Israel que se llama Dan y
su símbolo es la serpiente telúrica.
"En un principio no existía nada más que el aire, Olorún era una masa infinita de aire,
cuando comenzó a moverse lentamente y a respirar, una parte del aire se transformó en
masa de agua, creándose Órisánlá, el gran Orixá Funfun, Orixá de blanco.
De ese lodo se formó una bola, la primer materia dotada de forma; una especie de roca
enrojecida y lodosa.
Olorún admiró esa forma y sopló sobre ella, inflándola con su aliento y dándole vida.
Los mitos forman parte importante del culto a los Orixás, es así como a través de ellos
encontramos explicaciones razonables a distintos ritos y hechos.
ILE - IFE
La región de Ife de Nigeria dio lugar a lo manifestado reiterativamente por los devotos
Yorubas "La Cuna de la Civilización."
"Según la historia oral, lle-Ife es la primera creación, es la casa original de todas las
cosas; el lugar donde nacen, las albas del día.
Es el lugar de origen común para todas las personas Yorubas y aquellos que
comenzaron todo
Los estudiosos nos informan que lle-Ife lo desarrollaron a lo largo de tres periodos.
El primero era Ife OoDaye - la tierra de los días más antiguos (antes del diluvio).
El segundo era Ife Ooyelagbo -la ciudad de los sobrevivientes (después del diluvio)
A través de la fuerza, esto establece allí́ los periodos que se levantaron en cinco sitios
de las colinas mayores que son de gran importancia para las varias facetas de estudio y
de Directrices Vocacionales de la Religión de Ifa:
Existen datos prehistóricos que hablan de lo antiquísimo de esta área de Ile Ife.
Hay artefactos de la Edades más antiguas del nacimiento de la Humanidad y antes, son
Faces que establecen incluso que la fecha del nacimiento de Ile Ife, está en el Orden de
los 15,000 a 5,000 años, A.C.
Allí́ existen además restos humanos excavados en esa área de Ile Ife que establecen los
antropólogos y estudiosos de la materia son de 8,000 años de antigüedad antes del
Nacimiento para esta Tierra.
Los resultados arqueológicos revelan, que todo cuanto pasó, Nació en Ile-Ife y se
desarrollaron en el tercer periodo establecido de los centros espirituales urbanos
comprendidos en 13 comunidades grandes que todos concluyen que completaron su
construcción con pavimentos de piedra, las redes de urnas y muchas cosas más, como
las paredes de protección de casas y centros públicos todo antes de Cristo.
Existen informes que hablan de emigraciones constantes hacia Ile Ife, personas que
llegaron de los distintos sitios de África y otras partes que no se pueden determinar,
fueron emigraciones continuas a Ile-Ife en sostenidas olas progresivas.
Había también centros de los Oba religioso, de pagos en Ife muy antiguos que
estuvieron activos durante el tiempo de la conquista de Oduduwa.
Es interesante comentar la nota sobre las personas y la referencia de los pagos de Obas
que rindieron culto a una divinidad del creador, que les prohibió́ beber el vino de
palma o comer ciertos tipos de carnes.
Esta deidad era Obatala que, como dice la historia oral ritual, fue suplantada por
Oduduwa en las arenas políticas y " mitológicas.
Los estudios extensos revelan que se establecieron los pre-Yorubas de Ife cuando la
cultura de Nok estaba floreciendo en la media región de Nigeria.
En Cuba y el Brasil los Yorubas deportados durante los siglos de la trata de esclavos
son designados con los términos «Nago», mencionado en Bahía desde 1726 y
«Lucumi».
Es sobre todo en favor del reino de Oyo, que extendió su hegemonía sobre gran parte
de la región en los siglos XVII y XVIII, como se ha escrito la historia de los Yoruba.
La lengua Yoruba no es homogénea en todo el territorio, sino que está constituida por
dialectos que forman tres familias principales: el Yoruba M noroeste, hablado en Oyo;
el Yoruba central, hablado en lfé y el Yoruba del sudoeste, hablado en ljebu y
Owo.
El viaje del capitán Hugh Clapperton de Badagry a Sokoto a través del país Yoruba
(1820) es la primera fuente europea bien documentada referente a esta región y a sus
habitantes. .
Tras la insistencia él se lo permitió poniendo como condición que ese hijo nunca
podría salir del Aiyé.
Este irritado lanzo su bastón que se clavo en el Aiyé separándolo para siempre del
Orún.
Fue posible por mucho tiempo ir y venir del Cielo a la Tierra, fácilmente.
Fue el trabajo que hizo Orixá Exú al género femenino que acabó con el pasaje físico
entre Cielo y Tierra.
Previamente, era posible salir del Cielo y llegar al Mundo con recuerdos claros de
cualquier cosa que se quisiera lograr o hacer en el Cielo o en la Tierra.
Fueron los Orixás, Exú y Elenini, quienes bloquearon este pasaje de la memoria, e
hicieron el pasaje entre los dos lugares al útero de la hembra.
Después de esto Orixá Exú, fue al límite entre el Cielo y la Tierra y lo bloqueó para
siempre con oscuridad total.
El período de gestación que toma para una hembra traer un hijo, se aproxima al tiempo
que toma en viajar del Cielo a la Tierra.
Un hombre y una mujer se unen y un niño nace de ellos y el niño se ve como una
entidad independiente.
Ya hemos visto que al principio de la creación del hombre, los seres humanos viajaron
a este Mundo bajo la dirección de uno u otro Orixá.
Algunos meramente escogen hacer otro vuelo de visita al Mundo y regresar al Cielo
tan rápidamente como ellos vinieron.
Otros prefieren regresar a la edad madura, mientras otros prefieren volver en la vejez.
El es capaz de dar la fuerza para que se realicen los destinos en la Tierra, porque él
está presente allí cuando pedimos nuestros deseos.
Aquellos que se esmeran en pagarle ofrenda antes de salir, les ayuda de buena forma.
Orunmila dice que uno siempre debe de usar la cabeza interna (El Yo) y no debe
apelar para destruir su cabeza exterior.
Es la mente que dirige el destino de la cabeza y esta por consiguiente es el director que
siempre persuade a supervisar la dirección de la cabeza.
Esfuerzos estamos haciendo, pero nos toca plasmarla en todos los idiomas para su
general conocimiento, ya que es sólo de dominio exclusivo de sacerdotes y
consagrados.
Aparte de otros aspectos cosmogónicos y cosmológicos similares, es nuestro deber de
llamar la atención entre la Religión Yorubá Tradicional y otras Religiones y/u otras
concepciones del Mundo, por lo tanto lo que pretendemos con este trabajo es hacer
entender que somos una Religión monoteísta y con presencia de profetas y sacerdotes
que transmiten sus Leyes Religiosas.
Entre los Yorubás, por ejemplo, Dios, es considerado el Juez Supremo y se llama
« Obá Adake Dajo”., “El Rey que vive arriba y que ejecuta los juicios en silencio”.
En las Religiones Africanas, cada ser humano es distinguido de los otros por una
creación que es esencialmente particular y eso se manifiesta a través de la
individualidad llamada Orí.
Es el que guía, acompaña y ayuda a la persona antes del nacimiento, durante la vida y
después de la muerte, dando la referencia a su jornada y asistiéndola en la ejecución de
su destino.
Mientras el Orixá personal de cada ser humano, con certeza está más interesado en el
logro y en la felicidad de cada hombre.
De la misma manera, más que cualquiera, él sabe las necesidades de cada hombre en
su camino por la vida y en los éxitos y fracasos de cada uno, teniendo los recursos
apropiados y todos los indicadores que permiten la reorganización de los sistemas
personales.
Ese destino personal nosotros lo llamamos Kadara o Ipin y se entiende que las
personas lo reciben en el mismo momento en que escoge libremente el Orí con que
vendrá a la Tierra.
Así el destino descrito como Ipin Orí (el Orí puede sufrir alteraciones debido a las
acciones de personas malas llamadas como Arayé) los hijos del Mundo, también
llamadas Aiye.
Nuestro Orí espiritual es subdividido en dos elementos: Apari – Inú y Orí Apere.
Apari – Inú representa el carácter (la naturaleza), Orí Apere representa el destino.
Un individuo puede venir para la Tierra con un destino maravilloso, pero si viene con
el carácter malo (la naturaleza), la probabilidad de la ejecución de ese destino se
compromete severamente.
Vemos, pues, que el destino también puede afectarse por el carácter de la persona.
El destino humano puede estropearse por la acción de las personas, es decir “Su
carácter en la Tierra proferirá sentencia en contra suya”.
El nombre Ipin está asociado a Orunmila, “El Señor del Destino” es aquel que estaba
presente en el momento de la creación, conociendo todos los Orí, asistiendo al
compromiso del ser humano con su destino, los objetivos de cada uno en el momento
de su venida para el Aiye, el mundo visible, el programa particular de desarrollo de
cada ser humano y sus instrumentos para la ejecución de ese programa.
Orunmila conoce todos los destinos humanos e intenta ayudar a los hombres a andar
sus verdaderos caminos.
Por lo tanto uno de los papeles más importantes de Orunmila respeto al hombre,
además de ser el intérprete de la relación entre los Orixás y las personas, es el de ser
intermediario entre cada uno y su Orí, entre cada hombre y los deseos de su Orí.
En los momentos de crisis, consultar al Oráculo de Ifá permite el acceso a las
instrucciones con respeto a los procedimientos deseables, siendo considerados buenos
los procedimientos que no entran en discordancia con los propósitos de Orí.
El ser que ejecuta integralmente su Ipin – Orí, madura para la muerte y recibiendo los
ritos fúnebres apropiados, alcanza la condición de ancestral al pasar del Aiyé, el
mundo visible, para el Orúm, mundo invisible.
El principio que penetra todas las relaciones sociales, familiares y las relaciones
educativas en las varias culturas africanas, también establece los hábitos y organiza los
modelos éticos que regulan todas las relaciones dentro de la sociedad.
Los ancestrales, memoria permanente, alabada en los grupos familiares y sociales, por
lo tanto los ancianos son ese nexo de conexión con ellos, son las personas
responsables por este orden vivo de regulación, siendo interesante observar que
humano es el establecimiento y mando de los modelos, esos valores siempre son
cambiables y sujetos a cambios que acompañan la modernidad o la demanda de cada
momento histórico.
Tenemos entonces que esos patrones éticos y morales, incluso los usos y hábitos,
siempre serán más o menos estructurados y rígidos según el grado de flexibilidad, de
desarrollo y/o la permeabilidad cultural de las generaciones anteriores.
Nosotros podemos pensar, que las condiciones en que las personas se relacionan con
la relación vida-muerte pueden ser determinadas por esa visión religiosa que
podríamos hacernos clasificar las religiones en dos grandes grupos: las Religiones de
Vida y las Religiones de Muerte.
La materia y la energía son sus creaciones, de las que prescinde aunque las gobierne,
porque Él, no tiene necesidad de vivir, sino de ser, Dios tan sólo es, sin ser mineral,
vegetal, ni animal, una forma diferente que no conocemos.
Por lo tanto, Dios no puede ser parte de este sistema, únicamente es su creador,
localizado más allá de todo, quizás en el centro del no ser de todo, por fuera del
tiempo, del espacio, de la materia y de la energía, Dios, origen de todo sin ser nada
conocido y por supuesto, distinto de todo aquello que hayamos creído inventar
nosotros a nuestra imagen, semejanza y conveniencia, por todo esto para
los Yorùbá un nombre está por encima de todos los demás y éste es:
Olódùmarè (Dios)
El nombre esta compuesto por dos palabras con un prefijo, el prefijo al que se hace
referencia es “Ol” el cual resulta de la elisión de la vocal “i” deOní, que significa:
“Dueño de”
“Señor de”
“El que hace trato con”
Esta consideración radica en que existe una sola forma tradicional de pronunciar el
nombre Olódùmarè y los acentos en las vocales no afectan ninguno de los
significados de las dos palabras odù u òdù.
Òdù aso “Una tela de cualidad superior, con un valor monetario mayor a cualquiera”
El que es supremo
El que posee el cetro o autoridad
El que contiene todos los atributos excelentes
El que es superior y perfecto en grandeza, tamaño, calidad y valor
Esta sugerencia está basada puesto que los Yorùbá juzgan que el arco iris es emanado
por una larga boa.
Una leyenda nos narra que una boa gigante descargó su material sulfuroso en todo lo
que rodea a las cosas brillantes o resplandecientes que causan un reflejo (el arco iris en
el cielo – Òşùmàrè), el material que fue descargado es conocido como:
Por tanto que el nombre del personaje principal de esta leyenda fue originalmente
Olódù quien fue un prodigio desde su nacimiento y el hijo de la más magnánima y
trascendental boa.
Por alguna razón la tierra no lo pudo mantener en ella y por ello se fue a vivir al cielo,
sin embargo antes de que se encaminara en su viaje, ambos, tantoOlódù como su
progenitor pactaron que en ocasiones se comunicarían, la leyenda nos narra que ya
estando en el cielo Olódù incrementó todas sus cualidades misericordiosas y divinas.
Basándonos en la anterior historia es preciso mencionar que el arco iris que aparece en
el cielo es la señal del acuerdo entre Olódù y la boa, señalando que el convenio
perdurará para siempre.
Ningún otro rey de los dominios Yorùbá puede utilizar el mismo tipo de corona pues
éste es el símbolo del liderazgo supremo, por tanto el título Olódùmarè describe a
Dios como el que posee además del cetro, la corona única que nadie más puede usar.
1. Ọlọ́ fin-Ọ̀run
2. Ọlọ́ run
Cualquier cosa que sea dicha por el soberano líder de la tierra, el soberano líder del
cielo lo aceptará
De acuerdo con la liturgia Yorùbá y con la transmisión oral de las leyendas este alias
parece ser tan viejo como el nombre Olódùmarè.
También puede ser la forma corta de Olú-Ọ̀ run que significa “el jefe o el líder del
cielo”, o una contracción de Ọlọ́fin Ọlọ́run que posiblemente se haya desecho del
posfijo “fin” en el nombre Ọlọ́fin y se transfiguro en una contracción de las dos
palabras dando como resultado el termino Ọlọ́run.
Hasta este momento supongo que hemos percibido que no podemos depender de la
etimología del nombre ya que no nos aporta de forma detallada los atributos de
Olódùmarè, por esta razón debemos recurrir a otras fuentes que nos brindan mucha
más información, estas disertaciones nos llevaran a un contacto con los Yorùbá en la
tarea del vivir diario y en la forma en la que piensan, alaban y expresan sus Creencias.
Es bien sabido por todos qué difícil se torna en las religiones que poseen su propia
estructura conseguir que Dios sea comprendido en términos abstractos para la mente
de las personas que lo veneran y le oran.
Ẹlẹ́mìí “El dueño del hálito de vida (el aliento de vida de los seres vivos)”
La vida de la humanidad está bajo su control, todos los seres viven y se mueven
porque Olódùmarè lo permite.
Cuando la tierra fue creada, sólo el jugo de los árboles que había creado fueron
utilizados como agua, sin embargo en un periodo no muy largo se requirió de más
agua y fue Òrìşà-Ńlá a solicitársela, en respuesta Olódùmarè envió la lluvia.
Òní, ọmọ Ọlọ́ fin; òla, ọmọ Ọlọ́ fin; Òtunla, ọmọ Ọlọ́ fin; Irèni, ọmọ Ọlọ́ fin; Orúnnìí
ọmọ Ọlọ́ fin
NOTA:
Alguno de los temas del libro 2:
Olodumare
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Orula
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