1

UNIVERSIDAD NACIONAL DEL ALTIPLANO PUNO

FACULTAD DE CIENCIAS JURÍDICAS Y POLÍTICAS

ESCUELA PROFESIONAL DE DERECHO

“DISTRITO DE PUCARÁ”

Curso: Identidad y Diversidad Cultural

presentado por:

Apaza Aquino Mayra Yisena 237219

Chua Zubieta Roy Clinton 237133

Escarcena Mamani Juan Esteban 236986

Huanca Valencia Ronaldo Darlin 236970

Quille Ccosi Erika Kady 237055

I Semestre Académico – Grupo “B”

Dr. RIGOBERTO PABLO PINTO RADO

PUNO – PERÚ

2023
 2

Índice
Introducción...................................................................................................................................6

Capítulo I: Aspectos Geográficos....................................................................................................7

Ubicación Política.......................................................................................................................7

Ubicación Geográfica..................................................................................................................7

Ubicación Natural.......................................................................................................................7

Ubicación Según Pulgar Vidal.....................................................................................................7

Limites........................................................................................................................................7

Área............................................................................................................................................7

Población....................................................................................................................................7

Hidrografía..................................................................................................................................8

Orografía.....................................................................................................................................8

Suelo...........................................................................................................................................8

Topografía...................................................................................................................................8

Flora............................................................................................................................................9

Fauna..........................................................................................................................................9

Aves Silvestres........................................................................................................................9

Fauna En Creencias.................................................................................................................9

Reptiles.................................................................................................................................10

Batracios...............................................................................................................................10

Peces.....................................................................................................................................10

Clima.........................................................................................................................................10

Vivienda....................................................................................................................................10

Servicios Básicos.......................................................................................................................11
 3

Idioma.......................................................................................................................................11

Religión.....................................................................................................................................11

Etnología...................................................................................................................................11

Distribución Ecológica De Los Habitantes.................................................................................11

Comunidades Campesinas....................................................................................................11

Capítulo II: Aspectos Históricos....................................................................................................13

Época Preinca...........................................................................................................................13

Cultura Pukara......................................................................................................................13

Periodo Formativo................................................................................................................14

Integración Regional.............................................................................................................15

Estados Regionales Tardíos...................................................................................................15

Etnias....................................................................................................................................16

Filosofía.................................................................................................................................16

Época Inca.................................................................................................................................17

Conquista, Virreinato, Emancipación E Independencia............................................................20

Conquista..............................................................................................................................20

Virreinato..............................................................................................................................21

Independencia......................................................................................................................21

Republica..............................................................................................................................22

Capítulo III: Aspectos Culturales...................................................................................................24

Gentilicio...................................................................................................................................24

Arqueología..............................................................................................................................24

Pirámide Principal O Kalasaya...............................................................................................24

Mística......................................................................................................................................26

El Templo De Kalasaya (piedra parada).................................................................................26

El Templo Semisubterráneo De Kalasaya En Forma De Un Herraje......................................27

 4

Otro Templo Pucará..............................................................................................................28

Esculturas.................................................................................................................................28

Cabezas Trofeo.....................................................................................................................29

Sacerdote..............................................................................................................................29

Hatun Ñak’aq........................................................................................................................30

Devoradores.........................................................................................................................31

La Estela Del Rayo.................................................................................................................32

Puma Pez..............................................................................................................................34

El Santo Ocho........................................................................................................................35

Pukaras Decapitados.............................................................................................................36

Alfarería Y Cerámica.................................................................................................................36

Torito De Pucará...................................................................................................................37

Restos Óseos.............................................................................................................................39

Costumbres...............................................................................................................................40

Danza....................................................................................................................................40

Conservación De Las Danzas En La Actualidad......................................................................40

Puli Puli.................................................................................................................................41

El Tarpuy de Pucará..............................................................................................................43

Carnaval De Pucará...............................................................................................................45

Fiestas...................................................................................................................................48

La Alimentación........................................................................................................................55

Gastronomía.............................................................................................................................56

Vestimenta Pucareña................................................................................................................57

Medios De Comunicación Social...............................................................................................58

Elementos Literarios.................................................................................................................59

Religiosidad En Pucará..............................................................................................................62
 5

Templo De Pucará (Santa Isabel)..........................................................................................64

Robos En El Templo Colonial De “Santa Isabel” De Pucará...................................................67

 6

Introducción
El distrito de Pucará, ubicado en la parte noroeste de la provincia de Lampa, entre 15° a 25° de
Latitud Sur y, a 70| 19”10’ de longitud oeste del Meridiano de Greenwich donde se observa como un
fascinante crisol de historia, cultura y geografía que ha forjado su identidad única a lo largo de los siglos.
Esta monografía se sumergirá en las profundidades de Pucará para explorar y desentrañar las capas que
componen su rica narrativa, fusionando los aspectos geográficos, históricos y culturales que se unen
para dar forma y vida a este distrito denominado Pucara.

Desde una perspectiva geográfica, Pucará se encuentra en una región de singular belleza y
diversidad. Sus paisajes, marcados por montañas hermosas cubiertas de abundante vegetación, también
unos árboles que adornan las montañas, se encuentran ríos que rodean el distrito de pucará , no solo
han influido en la topografía del distrito, sino que también han moldeado las actividades cotidianas de
sus habitantes a lo largo del tiempo. La geografía de Pucará no es solo un telón de fondo, sino un actor
fundamental en la historia y desarrollo de este lugar.

Históricamente, Pucará ha sido testigo de las huellas de civilizaciones antiguas y momentos

trascendentales que han dejado un legado duradero. Desde los vestigios arqueológicos que narran sus
primeros asentamientos hasta los eventos históricos que han marcado su devenir, cada rincón de Pucará
respira historia. Esta monografía se embarcará en un viaje a través del tiempo, explorando los hitos que
han esculpido el pasado del distrito y han contribuido a la construcción de su identidad.

En el ámbito cultural, Pucará destaca por su riqueza etnográfica y las tradiciones arraigadas en el
tejido social de la comunidad. Desde expresiones artísticas hasta prácticas ceremoniales, la cultura de
Pucará se manifiesta en diversos aspectos de la vida cotidiana. A través de la exploración de las
creencias, costumbres y manifestaciones culturales, esta monografía buscará comprender la esencia
misma que distingue a Pucará como un enclave culturalmente vibrante.

Este trabajo no solo busca analizar de manera aislada cada uno de estos aspectos, sino también
destacar la interconexión intrínseca entre la geografía, la historia y la cultura de Pucará. Al hacerlo,
aspiramos a ofrecer una visión integral de este distrito, capturando la complejidad de su identidad en la
intersección de estos elementos fundamentales. A medida que nos sumergimos en las capas de Pucará,
buscamos arrojar luz sobre una tierra cuya historia, geografía y cultura convergen para dar forma a un
relato inigualable y en constante evolución.
 7

Capítulo I: Aspectos Geográficos

Ubicación Política
Región : Puno

Provincia : Lampa

Distrito : Pucará

Capital Distrital : Pucará

Ubicación Geográfica
Se encuentra geográficamente ubicado en la parte noroeste de la provincia de Lampa, entre 15°
a 25° de latitud sur y, a 70° 19” 10’ de longitud oeste del Meridiano de Greenwich.

Ubicación Natural
El distrito de Pucará está ubicado en la región natural de la sierra.

Ubicación Según Pulgar Vidal

Según este autor el distrito de Pucará se encuentra ubicado en la región Suni o Jalca (3860
m.s.n.m).

Limites
 Por el norte con Ayaviri (Provincia de Melgar – Ayaviri).
 Por el este con los distritos de Tirapata, José Domingo Choquehuanca y Santiago de
Pupuja (Provincia de Azángaro).
 Por el sur con los distritos de Nicasio y Lampa (Provincia de Lampa).
 Por el este con el distrito de Vila Vila y Palca (Provincia de Lampa).

Área
El área total del distrito es de 1250 Km2.

Población
 Total 6060 habitantes.
 Densidad 11,3 hab./Km2
 8

Hidrografía
El rio principal es el rio Pucará, nace en el nudo Vilcanota – La Raya, en su recorrido de norte a
sur recibe de afluentes riachuelos que nacen en las alturas, llamados Rio Ventilla, Ccaluyo, Colquemayo
y Ccacco Mayo. Siguiendo su curso se junta con los ríos Azángaro y Lampa y el nombre del Rio Ramis,
para luego desembocar en el lago Titicaca.

Orografía
Sus cerros mas importantes son Colque Orko a 4 913 m.s.n.m. su cumbre es árida, teniendo 3
lagunas a los lados, otros cerros como el Zampacota, Yana Orko, Condor Pujio, Cochapata, San Cayetano,
Calvario, Moscco, Huisa Huisa, Motoni, Poccocahua, Auquisa, Minasayani, Ccotani.

Suelo
El relieve de su suelo es irregular, su configuración física en la parte del lado oeste es, todo
cerro, quebradas profundas y estrechas con pequeños riachuelos y lagunas, en cambio la parte del este
forma una altiplanicie de formación regular de unos treinta kilómetros de longitud, teniendo el limite
del rio grande denominado “Pucará”. – En la parte del lado esta forma una cadena de cerros y el que
predomina en altura está el Tata Colque, que pasa los cuatro mil metros, luego viene Sapanccota, el
Yanna Orcco, el Mallaccasi, Moscco Motoni y el importante peñón San Cayetano guardián del pueblo de
Pucará.

Topografía
A continuación, un mapa topográfico del Distrito de Pucará.
 9

Flora
En forma general la flora es la que corresponde al área rural. En los centros de “San Cayetano”,
“Zapancota” y la cadena de los cerros que va desde Motoni, Huaypara, Chingora, Huanatilla, Achuani
hasta los cerros de Colque existen la “Queñua”, “kishuara”, el “kolli” entre otros. Entre las plantas
silvestres se aprecian: paja, chilliua, el trébol o layo, auja aula, llantén, barba de San José, airampu, salvi
real, manzanilla, ortiga, sancayo, entre otros como: llama llama, pilli, achicoria o kanachu, espiga de
perro, jinchu jinchu, chijchipa, muña, panti panti, berro e infinidad de hiervas. Como plantas cultivadas
para la alimentación del hombre tenemos: papa dulce y amarga, quinua, cañihua, papaliza, izaño, oca,
habas, cebada, trigo, avena y otros.

Fauna
Entre los animales domestico podemos citar el ganado vacuno, ovino, auquénidos, (llamas y
alpacas), equinos (caballos, burros y mulas), porcinos y otros animales domésticos como el perro, (acllo),
la liebre, cuyes, gallinas, patos, y otros. Como mamíferos silvestres tenemos al zorrino (añaz), la
comadreja (achoccalla), el zorro (atoj); cuando los viajeros se encuentran en el camino con estos
animales se considera mal augurio. La vizcacha, que vive en las peñolerias de los cerros (su carne es
comestible).

Aves Silvestres
La perdiz (ppesacka), codorniz (lluto), palomas: ccurcuto, patinegras; lekecho, pito (hacka,
Kacllu), jilgueros, pichitancas, keluncho, gorriones, picaflores, pucuy pucuy, huayco, kechalis, cemilacos,
águila, búho (suco), chorlitos, flamencos (parihuanas) que de vez en cuando aparecen en las lagunas y
los ríos, algunas de ellas son presa de los cazadores por ser exquisita su carne.

Fauna En Creencias
 Las Qanqanas, patos gigantes que viven en los ríos “buen año si están gordos”.
 El tiqichu, zambullidor de aguante largo de color café oscuro “Matrimonio seguro el
soltero que lo ve”.
 El Lekeleke terotero, “anuncia la lluvia presencia de los extraños”.
 Mamani anka, águila pecho blanco, “buena suerte”.
 Choseqa, lechuza, “su graznido presagia la muerte”.
 Jakillo, pito, “algunos los consideran quencha”. Hace dar leche.
 Pukupuku, indica las horas de la madrugada y del amanecer.
 10

 El Qarayhua (lgarta), mahcaq (culebra). “Son medicinales y de utilizan en emplastos

previa molida y maceración”.
 Atoj (zorro), “mala suerte”. Sin embargo, la persona que posee el extremo de la cola de
este animal tiene buena suerte.
 Yana alqo (perro negro), “el caldo de su cabeza cura la locura” usada para los
esquizofrénicos.
 Huallpa (gallina). “Después del parto la mejor sopa el (huallpa caldo)”.
 Taparaku (mariposas nocturnas gigantes) “presagia desgracias”.
 El Kusikusi (araña). “la araña blanca es de buena suerte y la negra de mala”.
 Usa (piojo). “Su exagerada procreación es símbolo de orfandad o presagio de quedar
huérfano”.
 Kayra (rana). “El kayra caldo” cura a los neurasténicos y la locura.

Reptiles
Las lagartijas y las culebras son las más comunes.

Batracios
Tenemos sapos, ranas, etc.

Peces
Está representadas por la trucha, el pejerrey, etc.

Clima
El clima es bastante benigno, pero, variado según las estaciones del año; en primavera goza de
un clima bastante templado y a veces caluroso lleno de sol ósea de septiembre a diciembre; luego los
meses de enero a marzo son de lluvias, variado a veces con sequias y heladas, truenos y relámpagos de
abril a junio bastante frígido, comienza las heladas hasta agosto mes de vientos. Hay años en que por
dos y tres cae nevadas acompañadas con vientos helados, especialmente en las cumbres altas. En
conclusión, su clima es bueno, es razón de que casi no existen enfermos ni enfermedades epidémicas en
todo el distrito.

Vivienda
Podemos encontrar viviendas de distintos materiales como: paja, bloques de barro, rocas,
calaminas, material noble.
 11

Servicios Básicos
Agua potable, desagüe y luz.

Idioma
Castellano, quechua, aymara, etc.

Religión
Católico, adventista, bautista, etc.

Etnología
Cuando la llegada de los españoles a estas tierras estos avecindaron en gran número, lo
demuestran muchos testimonios dejados por aquellos, como el templo colonial, restos de casas
señoriales, minas explotadas y otros, lo que quiere decir que, con los conquistadores hubo relaciones y
cruces con los habitantes nativos indígenas, lo que origino el mestizaje que, dado el clima y medios
característicos del Ande dio como resultado un tipo moreno, de estatura mediana, cuerpo vigoroso y
fuerte, pero, pasado los años con la denominación española y el trato que recibían, esa persona fuerte
fue cayendo poco a poco. Concluyendo, en el distrito de Pucará, existen dos tipos etnológicos bien
definidos el “Indio y el Misti”. Se hace presente que todavía existen rasgos españoles ósea los blancos
que habitan en un medio urbano y aun en el medio campesino. En el pueblo y en el medio rural gran
parte de los apellidos actuales son de origen español y otros conservan sus antiguos apellidos quechuas
y aymaras, como Kapac, Yupanqui, Colquehuanca y otros.

Distribución Ecológica De Los Habitantes

En esta parte del altiplano se desarrolla el grupo humano de los Kollas, por lo que resulta ser
Pucará un pueblo antiguo, Pre-Inca e Inca, que tuvo que tomar los moldes o patrones españoles de
poblamiento. Los habitantes se distribuyen en el Distrito; Pucará Villa que se llama Urbano-Rural que
tiene como promedio 19 comunidades rurales conocidas y 10 comunidades sin reconocer en total son
19 comunidades. Antes la población humana se distribuía de la siguiente manera: en un comienzo
solamente existía un solo grupo humano que lo componía toda la población y desde hace algunos años
se han dividido en cinco barrios que son: Julio C. Tello, Simón Bolívar, Barrio Progreso, Cerro Colorado y
24 de diciembre.

Comunidades Campesinas
 Alto Pucarayllo
 Alto Qquepa Ccochapata
 12

 Centro Angará Mallacasi

 Centro Qquepa
 Colque
 Chiillin
 Huancarani Cajoyo
 Huarzaya
 Jallahua
 Angará alto
 Angará bajo
 Qaluyo
 Ccaco
 Senkata
 Pacchani
 Koriñahui
 La Unión
 Pacachupa Secsecani
 Pucará Ayllu
 Queñuani Alto
 Queñuani Bajo
 Santa Cruz de Colquejahua
 Sorapampa Sapancota
 Tuni Grande
 Turi Requena (Ramis)
 Pacaje
 Chijnaya
 Mallacasi
 Cochapata
 13

Capítulo II: Aspectos Históricos

Época Preinca
Cultura Pukara
La cultura nace durante el periodo precolombino, aproximadamente en el año 100 a.C. y 300
a.C. en el periodo intermedio temprano en lo que hoy sería el departamento de Puno. Esta cultura se
originas de dos culturas: Chiripa y Qaluyo. Es una de las culturas más antiguas de la región, estos
representantes dejaron un gran avance sobre la cerámica y también las esculturas, que son mejor
conocidos como pucos, lo que serían seres humanos y animales. Hasta que fueron conquistados por los
Incas.

Complejo arqueológico Kalasaya

Fuente: Arqueología Americana

Chiripa: La cultura Chiripa es de las primeras civilizaciones del altiplano boliviano. Era una
cultura lacustre, dominaba la agricultura. El periodo principal de esta cultura estaría entre los años 591-
116 a.C. Y 31 d.C. En su fase más importante es contemporánea a la época de Tiahuanaco.
 14

Qaluyo: Qaluyo se desarrolló en la cuenca norte del Lago Titicaca en el altiplano peruano. Su
ubicación cronológica sería entre el 1400 a.C. al 500 a.C. Qaluyo ha sido estudiado principalmente por
su relación con el surgimiento de las primeras sociedades.

Periodo Formativo
La cultura Pucará es un centro administrativo – ceremonial que se encuentra ubicado en el
kilómetro 106 de la carretera que una las ciudades de Puno y Cusco, a una altura de 3950 m.s.n.m
“Distrito de Pucará, provincia de Lampa, departamento de Puno”

Su importancia de Pucará radica en la evolución histórica de la sociedad andina, en el área

meridional de los Andes, cuyas manifestaciones se evidencian desde un periodo formativo, de base
aldeana, hasta el máximo “desarrollo regional”, que abarca regiones tan alejadas como Waraqoyoq Q
´osa en Chumbivilca Cusco, Yanamancha en Sicuani, Batan –Orco en Cusco, por la región Sur-Oeste
llegando a la costa norte de Chile, valle de Azapa y de hecho en todo el espacio circundante – Titicaca.

Como vemos hasta hace poco esta expansión de influencia cultural era desconocida, y es aún
mucho más importante porque Pucará arquitectónicamente representa una de las expresiones más
singulares de la cultura andina, donde se tienen los primeros esquemas urbanos asociados o unidades
monumentales, que preceden o inclusive toman vigencia en el patrón.

E. VARCARCEL (1925, 1932 Y 1535) Y JULIO CESAR TELLO (1929, 1940 y 1943), atraídas en su
primer momento por las características de las esculturas de piedra y una fina cerámica, son los primeros
en aportar la localización cronológica de la cultura, además propugnan la afinidad existente entre los
restos de Pucará y la urbe de Tiahuanaco.

Integración Regional
Los Tiahuanaco por los 700 d.n.e llega a Sillustani la influencia de Tiahuanaco. Construyen en las
laderas y en la colina viviendas rústicas, quizá de adobe, porque no se encuentran testimonios de ellas.
 15

La sede administrativa de Tiahuanaco queda en el altiplano boliviano. No surge de pronto. Su

desarrollo obedece a un proceso evolutivo iniciado a comienzos de nuestra era, consolidándose por los
800 d.n.e, extiende su influencia cultural por el Perú, norte chileno y noreste argentino. La capital
ocupaba un espacio de 420 hectáreas donde destacan los templos de Pumapunku, kalasasaya, y la
pirámide escalonada de Akapana, el Templete subterráneo, la Portada del Sol donde estaban las
estatuas líticas antropomorfas, que eran sus dioses. Todo esto demuestra el alto grado que había
alcanzado en la ingeniería, en la planificación urbana y por ende en el avanzado desarrollo logrado en la
cantería y estatuaria.

Estados Regionales Tardíos

Por los años 1300 de nuestra era, en la península de Sillustani y en el cierro infiernillo, ubicado a
continuación, había olvidado un importante pueblo Kolla. Estaba dividido, socialmente, en dos sectores
por una muralla, aún hay restos de ella en el itsmo o sector dominado. Sillustani Cunca (cuello de
sillustani) no existía todavía las importantes chullpas de piedras labradas.

Según la tradición, aquí los apus o cuaracas de Hatunkolla, tenían un palacio y un pueblo.

Posiblemente vivía en un mallku o señor rodeado por sacerdotes y/o funcionarios de alto rango,
seguramente de mis vinculados a la nobleza de los Zapana, residentes en Hatunkolla, capital de los kolla.
Cuando morían, es probable que sus cadáveres eran guardados en las chullpas rusticas.

Los Kolla surgen al desintegrarse la importante organización estatal Tiahuanaco controlaban un

vasto territorio que comprendía el lado Noroccidental del lago Titicaca, con accesos hacia el lado
occidental como (Arequipa, Moquegua y Tacna en el Perú, Arica y, quizá, atacama en chile. Según las
crónicas, la capital del reino fue HATUNCOLLA, donde residían los Zapanas y sus descendientes lograron
un gran desarrollo tecnológico, producto de las experiencias acumuladas en el tiempo destacando el
desarrollo de la arquitectura funeraria.

Etnias
Los pucarás son una forma de arquitectura defensiva que se encuentra en la región andina de
América del Sur, específicamente en los territorios que hoy en día pertenecen a Perú y Bolivia. No se
refieren a una etnia en particular, sino a estructuras defensivas construidas por varias culturas indígenas
de la región andina a lo largo de la historia.
 16

Uno de los ejemplos más conocidos de pucará es el Complejo Arqueológico de Sillustani en

Puno, Perú. Estas estructuras fueron construidas por los antiguos habitantes de la región, como los
Collas, un grupo étnico que vivió en la zona del Lago Titicaca.

Filosofía
Los habitantes de la cultura Pukara, en épocas pre incas, se habrían preguntado de dónde
vienen, porque están aquí, y hacia dónde van después de la muerte.

Una de las preguntas que nos planteamos es ¿Por qué la figura del puma en esta cultura está
tanto en sus cerámicas, monolitos y entre otros?

 La cultura Pukara probablemente se inicia hace 12,000 años, en la era de Leo. Porque el
eje del planeta tierra de acuerdo a las eras, cada 2162 años apunta a una determinada
constelación, y termina en 25,920 años las doce constelaciones del zodiaco.

 Los primeros habitantes de Pukara tomaron como referencia la forma del lago Titicaca
que hoy en día es posible tomar fotografías desde el satélite, y tiene la forma de un pez
y un puma. El lago mayor y lago menor la forma de un hombre de cabellera larga
ofreciendo un cáliz al puma.
 17

Época Inca
La cultura Pucara precedió significativamente a la época inca, tuvo su auge y declive en una
época anterior.

Ya que en esta época la cultura pucará ya había desaparecido como una entidad cultural
independiente, y gran parte de su legado había desaparecido o se había fusionado con las costumbres y
tradiciones incas y de otras culturas que habían sido conquistados por el imperio. En conclusión,
cualquier influencia o participación de la cultura pucara durante la época de los incas habría sido a
través de la interacción cultural y la asimilación en la sociedad inca.

Pucará y sus alrededores fueron incorporados al Imperio Inca durante el gobierno del
emperador Inca Pachacútec en el siglo XV. Los Incas tenían un sistema de expansión territorial y
administración descentralizada, y Pucará se convirtió es parte de esta vasta entidad.

La época incaica en Pucará fue un periodo de influencia cultural, desarrollo económico y

administrativo por parte del Imperio Inca. La agricultura y las terrazas ecológicas construidas por los
Incas evidencia tangible de su presencia en la región. La llegada de los españoles en el siglo XVI marcó el
final de la época Incaica y el inicio de la época colonial en Pucará.
 18

Los Incas al incorporar a estos pueblos a su imperio no pretendieron hacer desaparecer su

cultura, sino que respetaron sus usos, costumbres y lo incorporaron a la vida del Imperio.

Gobernadores acuciosos, comprendieron que los usos y costumbres de los pueblos sometidos
no eran susceptibles a la transformación violenta “porque la persistencia de lo antiguo es una ley de los
grupos humanos”, y dejaron las características de las culturas locales, aprovechándolas en todo lo que
sea posible.

Así no destruyeron, los Incas a las comunidades agrarias de los pueblos sometidos, sino que la
utilizaron, respetaron los cultos locales, pero extendieron por todo el Imperio el quechua (Runa Simi), la
lengua oficial.

A estos los Incas unieron su propio aporte cultural; por todo ello se considera la que cultura de
los Incas es síntesis de la cultura peruana antigua, cultura que desde el momento de la conquista
española entró en proceso de mestizaje.

Así mismo, establecieron un vínculo de unidad política, es decir, implantaron un gobierno

fuertemente centralizado, que desde el Cusco impartía órdenes a todos los habitantes del Imperio.

Esta unidad a que se hace referencia, naturalmente comprendía a la gran Meseta del Collao
donde se han desarrollado grandes y pequeñas culturas que luego serían sometidas al imperio, pero
manteniendo sus propias costumbres. Hecho este pequeño hincapié nos abocaremos a lo sucedido en
esta meseta, lugar donde habíamos dejado a los Pucarás.

En la parte sur del reino Qolla, aparecieron dos jefes fuertes y poderosos. Zapana que conquisto
muchos lugares y tuvo como capital de sus dominios a la ciudad de Atuncolla, llegando incluso hasta
Kanas en el departamento de Cusco. Qari quien, saliendo del valle de Coquimbo, llegó hasta Chucuito
que luego de hacer capital de su reino, conquisto a los Pukaras, que después de fundar algunas
poblaciones como Ilave, Juli, Zepita, Pomata y otros en el departamento de Puno, paso hasta Kanchis y
Kanas en el departamento del Cusco.

Ambos capitanes volvieron sus armas entre sí, efectuándose una lucha de proporciones y
fratricida (del latín Frater, que significa hermano y Caedere que significa matar “que mata a su
hermano”), para conseguir el dominio absoluto de aquel lugar. Zapana se había enterado que Qari,
 19

curaca del reino Lupaca, tenía tratos con el Inca Pachacutec, no quiso esperar el encuentro entre ambos
y resolvió darle batalla, antes que se reunieran con las tropas cusqueñas.

Para impedir el paso de los Incas se libró una batalla en la que despegaron gran coraje los
cusqueños, el señor de Atuncolla se sintió abatido y se replegó hasta Pukara. En esta oportunidad los
Huancas también mostraron valentía y justamente con los ejércitos de Qari se replegaron hasta Pucará
en cuyo lugar se libró una segunda batalla en la que el jefe Qolla cayó en manos del Inca. Este hecho
obligo a las tropas Collas a desbandarse con su ejército destrozado, tuvieron que regresar a sus
dominios.

Desde ese momento comienza el dominio Inca sobre el Collao, porque muchos pueblos de
contorno del Lago Titicaca, fueron sometiéndose uno a uno, así tenemos entre otros a los Lupakas,
Paucarkollas, Azangarus, Omasuyos.

Conquista, Virreinato, Emancipación E Independencia

Conquista
Durante el proceso de conquista española en el siglo XVI, la región de Puno, incluyendo Pucará,
no fue el objetivo de una expedición específica, sino que formó parte de las vastas áreas sometidas por
los conquistadores en su avance por América del Sur. En lugar de una campaña individualizada, la
conquista de Puno se enmarcó en la expansión general del imperio español en el continente.
 20

Los españoles establecieron su dominio en esta región, lo que marcó el comienzo de un período
de imposición de su cultura, religión y sistema de gobierno en la población indígena.

Encuentro Con Los Españoles: Los pobladores de Pucará y los alrededores fueron testigos del
primer contacto con los españoles liderados por Francisco Pizarro. Esto marcó el inicio de la conquista
en la región.

Resistencia Indígena: Como ocurrió con muchos lugares del imperio incaico hubo resistencia
por parte de los pobladores para evitar la conquista. Pucará no fue ajena a estas pues al ser un lugar de
ubicación estratégica en combate fue utilizada como tal.

Dominio Español: Después de la caída del imperio incaico, la región de Puno, al igual que todo
nuestro territorio, quedó bajo el control del imperio español.

Evangelización: Durante esta etapa, la influencia de la Iglesia Católica desempeñó un papel

significativo en la conversión de la población local al cristianismo. Se construyeron iglesias y se llevaron a
cabo misiones de evangelización en Pucará y sus alrededores.

Transformación Cultural: Durante el periodo de la conquista se dio el proceso de

transformación cultural en el cual se mezclaron las tradiciones indígenas con las españolas.

Fundación De Pucará: Pucará como pueblo fue fundada en 1537 por Diego de Almagro.

La creación política del distrito de Pucará se dio el 03 de Junio de 1828, por la ley de esta fecha,
durante el gobierno de José de la Mar, se da origen al distrito de Pucará para luego ser glorificada su
capital con el título de «LEAL VILLA», por sus servicios prestados durante el proceso de independencia,
desde el año 1814.

Además, la ubicación estratégica de Puno cerca del lago Titicaca contribuyó a su importancia en
términos de comercio y administración colonial, lo que impulsó la economía local a través de la
agricultura y la ganadería para abastecer a la creciente población colonial.

El legado de esta época de conquista, que incluye la arquitectura colonial, la influencia religiosa
y la fusión de culturas, ha dejado una huella duradera en la historia y la cultura de Pucará y la región de
Puno en general.
 21

Virreinato
Pucará, al igual que numerosas localidades, fue testigo de la imposición de la cultura española
durante la era colonial en América del Sur. Esta imposición se reflejó en la introducción de costumbres,
tradiciones y la religión católica por parte de los conquistadores españoles. La construcción de iglesias y
edificios coloniales fue una manifestación física de esta transformación cultural en la región.

La ubicación estratégica de Pucará, en las proximidades del lago Titicaca, fue un factor clave en
su desarrollo durante el período colonial. Esta ubicación le otorgó un papel significativo en el comercio y
la logística de la época, ya que la zona era un importante centro de intercambio y abastecimiento para la
población colonial. La proximidad al lago facilitó la navegación y el transporte de bienes, lo que
contribuyó a su crecimiento económico.

En resumen, Pucará, al igual que otros lugares en América del Sur, vivió la influencia y la
transformación impuestas por la colonización española, incluyendo la difusión de la cultura y la religión
españolas. Su ubicación estratégica cerca del lago Titicaca desempeñó un papel fundamental en su
desarrollo y su contribución al sistema colonial español en la región.

Independencia
Durante la lucha por la independencia del Perú en el siglo XIX, Puno, incluyendo Pucará,
desempeñó un papel crucial en la Guerra de la Independencia del Perú, ofreciendo su apoyo en diversos
aspectos.

Control De Rutas De Acceso: Al estar cerca del lago Titicaca y en una zona que conecta
importantes rutas terrestres y fluviales. Pudo haber facilitado el control de vías de comunicación.

Suministro De Alimentos: La región es conocida por su producción tanto agrícola y ganadera.

Por esto podría haber abastecido a las fuerzas patriotas.

Base De Operaciones Militares: Por su ubicación estratégica Pucará pudo haber servido como
base de operaciones militares, permitiendo la movilidad en la lucha contra las tropas enemigas.

Asimismo, Pucará, debido a su posición geográfica estratégica, podría haber funcionado como
una base de operaciones militares, ofreciendo a las fuerzas independentistas una plataforma para
movilizarse en su lucha contra las fuerzas enemigas. Esta movilidad estratégica habría permitido a las
fuerzas patriotas mantener la flexibilidad y la capacidad de respuesta necesarias en un conflicto tan
crucial como la lucha por la independencia.
 22

Republica
Durante la republica el distrito de pucará experimentó una serie de eventos y cambio
significativos, he aquí algunos:

Administración Republicana: Al darse la independencia Pucará, y la región de Puno en sí,

formaron parte de la Republica del Perú, en este se estableció un nuevo sistema de gobierno y
administración.
Participación en Conflictos: Durante el siglo XIX, el Perú sufrió una serie de conflictos armados.
En algunas de estas guerras, Pucará tuvo un papel en la defensa de la independencia.

Desarrollo económico: Aún después de estos acontecimientos la región Puno siguió siendo un
importante centro de producción en recursos naturales como lo son la minería y agricultura. Además, se
fomentaron iniciativas económicas para promover el desarrollo de la región.

Cambios Políticos: Periodos de inestabilidad política fue lo que sufrió la Republica del Perú, con
cambios en la presidencia y conflictos internos. Estos cambios impactaron también en la región de Puno
por consiguiente a Pucará.

Desarrollo de Infraestructura: Al pasar de los años la infraestructura se fue mejorando dentro

y fuera de la región, estas mejoras incluyeron a las carreteras, puentes y servicios públicos,
promoviendo así el desarrollo y crecimiento.

En resumen, durante la República del Perú, Pucará y la región de Puno fueron testigos de una
serie de transformaciones y adversidades que desempeñaron un papel fundamental en la edificación y
afirmación de la identidad de la nación peruana tras su independencia. Esta etapa histórica se
caracterizó por su participación activa en acontecimientos políticos, económicos y sociales que dejaron
una huella indeleble en el devenir de la región y contribuyeron significativamente al progreso del país en
su conjunto.

Los habitantes de Pucará y Puno se involucraron en la forja de una nación independiente a

través de su participación en eventos de gran relevancia histórica, los cuales, en última instancia,
sirvieron para consolidar la unidad y la identidad del Perú postcolonial. A lo largo de este período, se
enfrentaron a retos diversos que incluyeron cambios políticos, desarrollos económicos, y desafíos
sociales, que, en conjunto, moldearon la trayectoria de la región y dejaron una profunda influencia en el
rumbo del país.
23
 24

Capítulo III: Aspectos Culturales

En cuanto al estilo de las manifestaciones materiales, resaltan nítidamente dos tipos de
manifestaciones escultura (trabajo en piedra) y la cerámica, como también tenemos; arqueología,
herramientas elaboradas a base de huesos de animales. Por otro lado, se tiene riqueza folclórica en
cuanto a danzas, música vestimenta y costumbres religiosas que continúan celebrándose hasta la
actualidad. A continuación, se presentará a detalle el aspecto cultural.

Gentilicio
La denominación de Pucará es:

Varones: Pucareño

Mujeres: Pucareña

Arqueología
La parte alta sur oeste de la capital del distrito ya era conocida como zona arqueológica antes de
los años 40, debido a la formación de promontorios en varios lugares; Parece un patio compuesto de
piedras planas y elevadas, talladas en forma de mesa simétrica. Unos años más tarde, la delegación
norteamericana de KIDDER y el Plan COPESCO realizaron excavaciones, así como visitas arqueológicas,
que fueron valiosas para la historia antigua de Pukara.

El sitio arqueológico de Pucará se caracteriza por dos manifestaciones claramente definidas: la

parte ceremonial y la parte urbana o ciudad. El área ceremonial consta de nueve (9) montículos
piramidales de diversas formas y tamaños distribuidas en un área de aproximadamente dos kilómetros
cuadrados. Lo más importante e impresionante es denominada:

Pirámide Principal O Kalasaya

La pirámide de Kalasaya, está construida sobre la base de plataformas artificiales dispuestas en
un sistema escalonado. En la parte superior hay tres (3) templos o estructuras ceremoniales basados en
grandes y elaborados monolitos en forma de herraje con el lado abierto mirando hacia el este. Al frente
de la pirámide, una escalera monumental conduce al templo superior, decorado con estelas y esculturas
realizadas en la misma piedra dentro de ellas destacan formas de animales, hombres y algunos seres
míticos que posiblemente sean las representaciones de las deidades de esta Cultura, entre las que
puede encontrarse la figura conocida de un “Degollador”, así como alusiones al relámpago.
 25

Pirámide de Kalasaya
Fuente: fotografía propia (2023) tomada de frente

Pirámide de Kalasaya
Fuente: fotografía propia (2023) tomada de perfil

La historia arqueológica de Pucará es muy extensa y existen otros sitios y ruinas inexplorados en
el área que aún no han sido considerados para la investigación científica.

Tenemos el sitio arqueológico de Caluyo, que queda al lado norte de la capital del distrito, a tres
kilómetros, es una planicie de un kilómetro cuadrado más o menos de extensión. Forma un rectángulo
irregular de este a oeste por el lado norte pasa el riachuelo llamado Caluyo y por el sur separa un abra
natural; en varias partes existen pequeños promontorios, en donde aparecen puntas o esquinas de
piedras pulidas como tablas, luego monolitos tallados en piedra de un trabajo bastante fino, uno de ellos
 26

se encuentra en el museo lítico del municipio, hace años las autoridades debieron recoger para evitar su
destrucción.

Otro sitio de gran importancia arqueológica se denomina Mallaccasi y se ubica al lado

nororiente de esta ciudad, a una distancia de doce kilómetros; forma un cerro bastante alto; en una
ladera hay una pequeña llanura con un nacimiento de agua; en toda su superficie se pueden observar
restos de antiguas construcciones, formando un cimiento en forma de círculo con piedras talladas en
forma de pilotes. Monolitos de diferentes formas están tallados en piedra en varios lugares.

Lo que llama la atención es que la parte del cerro que se mantiene alta en el lado norte tiene la
forma de una ventana natural de gran dimensión con luz de norte a sur en plena peñolería.

Otro sitio arqueológico en la comunidad de Quepa, en los pajares llamados Viscachani y

Chingora a 10 km. de este pueblo, lados sur-oeste, de bastante importancia. Existen ruinas, cementerios
milenarios en la misma cumbre del cerro Chingora.

Hace años existían Chullpas, las que se han destruido por la inclemencia del tiempo, en donde se
dice que algunos investigadores encontraron momias y bastante alfarería antigua.

Mística
En la parte mística, ha demostrado tener un conocimiento trascendental probablemente a este
lugar llegaron sabios que tenían conocimientos arquitectónicos.

El Templo De Kalasaya (piedra parada)

Puede apreciarse el Templo de Kalasaya (Piedra Parada), según informaciones fue excavada por
Kidder ll, en (1943), se identifican cuatro cámaras funerarias o mausoleos orientadas de Este a Oeste y
de Norte a Sur, y aquí podemos observar la construcción de forma de pirámide escalonada, y en estos
montículos en forma de andenes cultivarían plantas de diverso tipo, esta construcción es algo especial,
no se compara con otros.

Este templo tiene una forma de herraje, su puerta principal es por el norte, presenta hornacinas,
en donde pondrían sus ídolos o tal vez flores. La pared está conformada por muchas piedras talladas y
paradas, de allí tal vez su nombre de kalasaya que en aimara significa piedra parada, en el Idioma
Quechua se llama rumi Shaakuy, una de las hornacinas está proyectado una cruz andina.
 27

Templo de Kalasaya
Fuente: fotografía propia (2023) plano general

El Templo Semisubterráneo De Kalasaya En Forma De Un Herraje

En la siguiente imagen apreciaremos mejor la hornacina que presenta una cruz andina Chakana,
proyectado de los costados de la hornacina que se ubica en el lado sur del templo.

Templo de Kalasaya
Fuente: fotografía propia (2023) plano picado
 28

Otro Templo Pucará

Templo de Pucará con nueve gradas en la puerta principal

Fuente: fotografía propia (2023) plano panorámico

En este templo encontramos nueve escalones en la puerta principal.

Este templo presenta también hornacinas, pero lo que más llama la atención es que presenta nueve
gradas en la puerta principal. Estas características parecen tener un significado simbólico, ya que
mencionas que el número nueve representa el trabajo en la esfera. Esto sugiere que el templo podría
tener una conexión con creencias espirituales o místicas que utilizan simbolismo numérico.

Sin embargo, el templo se encuentra sin techo debido al paso de los años. Esto podría significar que el
edificio ha experimentado daños o deterioro con el tiempo, y eso podría plantear preguntas sobre su
estado de conservación y necesidad de restauración.

En cuanto a la altura del muro, no hay detalles específicos. La altura de un muro en un edificio puede
variar ampliamente según su diseño y propósito. Puede ser útil consultar a expertos en arquitectura
pucareña.

Esculturas
Las esculturas de piedra representan criaturas, personas y animales míticos, tanto en forma
naturalista como en complejas imágenes simbólicas. También destacan las lápidas con caras grabadas
con motivos geométricos grabados e imágenes estelares o de la tierra, como sapos, lagartos y
serpientes.

Los habitantes del altiplano utilizaban la piedra como material principal para la expresión de sus
ideas y para diversos fines (domésticos y rituales), lo que se debía a la ceremonia de las canteras y a la
 29

duración que estos tenían. Se pueden encontrar pruebas de tal uso en todas las profesiones que se
ocupan de diferentes objetos.

Cabezas Trofeo
Tiene un significado especial en la religión; se le dio gran importancia como fuente de fortaleza.
Se consideraban ofrendas sagradas a las fuerzas de la naturaleza y vinculaban, entre otras cosas, el
sacrificio, la muerte y la fertilidad (en la agricultura). Así, las cabezas trofeo aseguraron su supervivencia.

Sacerdote
Para garantizar que las fuerzas de la naturaleza proporcionaran el sustento que la humanidad
necesitaba, los jerarcas realizaban sacrificios humanos. Las calaveras como trofeos desempeñaban un
papel en el culto y representaban la versión definitiva del ritual de sacrificio.

Según creencias ancestrales, las cabezas trofeo dan suerte en la caza, fertilidad en las mujeres y
abundancia en la cosecha, poseer cabezas trofeo es asunto de prestigio.

Cabeza de guerrero
Pucara (200 a.c. – 400 d.c.)
Fuente: Fotografía propia; tomada del Museo de Pucara
 30

Cabeza escultórica de guerrero

Fuente: Fotografía propia; tomada del Museo de Pucara

Hatun Ñak’aq
Se trata de la existencia del degollador, personaje común a Moche, Nazca, Recuay y
aparentemente propio de toda la zona andina. En nuestra lengua quechua todavía existe con el nombre
de Ñak’aq o pishtaku y en torno a el todavía existe una serie de leyendas y misterios.

Las características de la figura son: un hombre que aparece casi siempre sentado, tiene el rostro
con rasgos bien pronunciados que acusan fiereza, varonía, poder, ojos grandes, santones, nariz robusta,
boca ancha con los caninos acentuados y mejillas hinchadas.

En la mano derecha empuña un cuchillo y en la izquierda lleva una cabeza humana como trofeo.

Tiene como tocado un gorro que parece de piel con adornos de cabeza de felino, lleva como
vestimenta un taparrabo y una esclavina o cuello de plumas.
 31

Hatun Ñak’aq (cara interior)

Fuente: Fotografía propia; tomada del Museo de
Pucara

Hatun Ñak’aq (cara posterior)

Fuente: Fotografía propia; tomada del Museo de Pucara

Devoradores
Son personas con atributos felinos indumentaria especial; corros y peinado adornado, cuerpos
tatuados, portando entre sus manos cabezas humanas y cuchillos.

Los más importantes son aquellos que parecen que estuvieran devorando a un niño y que se
encuentran entre sus faucen felinicas, los ojos son subcuadrados, doblemente orbitados, de los cuales
descienden barras con “lagrimones”.

Lo cual nos demuestra que no puede una sociedad teocrática. Ser salvajes caníbales, más bien
nos hace entender que) eran devoradores de defectos psicológicos (ego o yo pluralizado), ) que en
religión se conoce como los siete pecados capitales (Lujuria, Ira, Pereza, Gula, Avaricia, Orgullo, odio).

Parte de las lito esculturas no hacen alusión a la cosmovisión o religiosidad sino a personajes
eminentemente dentro del control de la sociedad (sacerdotes). Por otra parte, las lito esculturas de
devoradores son las únicas evidencias arqueológicas en el área andina, constituyendo un aspecto “dui
generis”, de los que no hay mayores referencias.

Las piezas más representativas de los personajes devoradores se encuentran en el museo de

Pukara, ritualidad que se muestra en sus actitudes (niño devorado).
 32

Devorador I
Pucará (200 a.C – 400 d.C) Devorador II

Fuente: Fotografia propia; tomada del museo de Pucará Pucará (200 a.C – 400 d.C)
Fuente: Fotografia propia; tomada del museo de Pucará

La Estela Del Rayo

Esta estela tiene un tamaño de aproximadamente de dos metros de altura y lo que la hace
notable son los cambios en su interior, representados como rayos que se extienden en diferentes
direcciones. Además, que en esta estela del rayo se puede apreciar la cruz andina, así como la presencia
del puma pez en cada lado, lo que representa al iniciado.

La cruz andina es un símbolo importante en la cultura andina, y generalmente se asocia con

conceptos espirituales y religiosos. Representa la conexión entre los diferentes planos del mundo, como
el mundo superior, terrenal e inferior, y puede tener significados específicos según la cosmovisión de la
cultura andina en la que se encuentre.

El puma pez como representación del iniciado es interesante y sugiere que esta estela podría
tener una relación con prácticas o creencias espirituales, posiblemente vinculadas a la iniciación de
individuos en ciertos rituales o tradiciones.
 33

La estela del rayo (lado inferior)

Fuente: Fotografía propia (2023) – plano general

El Lado posterior de la estela del Rayo, se puede apreciar el Símbolo de la cruz andina ubicados
uno en cada lado, además se observa dos pumas pez, mirando de ambos lados a un grupo de seis pumas
pez pequeños, tres de ellos elevándose hacia arriba y tres con dirección hacia abajo, mostrando el
camino al iniciado. Ahora si lo interpretamos subjetivamente podemos llegar a decir que existen
opuestos, así como en las figuras y en cuanto a nuestro pensamiento por ello podemos decir que debe
haber cambios en nuestro interior esto haciendo referencia a nivel psicológico y fisiológico.
 34

La estela del rayo (lado posterior)

Fuente: Fotografía propia (2023) – plano general

Puma Pez
El Puma Pez, es una representación del hombre autorrealizado, que después de haber cumplido
con su sagrada misión, después de haber realizado la gran obra, se eleva hacia el absoluto, es decir que
el Puma Pez para la Cultura Pukara, es equivalente a un Cristo, para los mexicanos es Quetsalcoalt, que
es una serpiente emplumada (Cristo Mexicano).

Fuente: fotografía propia (2023) - plano general

 35

Esta figura del Puma Pez, también se le encuentra en el patio central del museo litico de pukara, pero de
otra forma, pero siempre elevándose hacia arriba.

Puma Pez de Pukara

Fuente: Fotografía propia (2023) – plano general

El Santo Ocho
Representa al infinito, con este trabajo dejaron perennizado los pucaras su conocimiento
trascendental.

Fuente: fotografía propia (2023) - plano general

 36

Pukaras Decapitados

Fuente: fotografía propia (2023) - plano general

De las imágenes posiblemente es un sacerdote pukara, mostrando una cabeza trofeo, como el
Hatun ñakaj, pero cómo habría sido su cabeza, habría llevado o no el gorro decorado de pumas, no se
sabe, pero al mostrar esta cabeza trofeo está demostrando que sabia eliminar el ego, los siete pecados
capitales.

Los demás litoesculturas muestra una actitud reverente, lo tiene la mano sobre el corazón,
mostrando además el plexo solar, y llevan una especie de calzoncillo.

Probablemente fueron decapitados por personas que no querían ver a estas litoesculturas, tal
vez por cuestiones de fanatismos religiosos u otros motivos.

Alfarería Y Cerámica
Cuando se trata de cerámica, el estilo de Pucara es inconfundible. Utiliza la incisión y pintura
policromada, el tratamiento tricolor de una base roja pálida con patrones incisos, pintura blanca que
llena las incisiones y pintura negra utilizada para cubrir áreas de motivos decorativos para hacerlos
fácilmente reconocibles. de cualquier otro tipo de cerámica andina.

Los diseños se caracterizan por una combinación de elementos figurativos de la naturaleza con
motivos geométricos que forman parte u ocurren alrededor del motivo central. El diseño más distintivo
es el modelo de un felino, que tiene la cara de frente y un cuerpo de perfil con elementos radiales en la
cara, que suele estar diseñado en relieve. Además, la figura de una persona, representada en forma de
cabezas (trofeos) dispuestas en filas a lo largo del borde, o como un cuerpo entero con los brazos
 37

extendidos, adquiere mayor importancia al dibujar un animal, cazar o fabricar artefactos que
obviamente son relacionados con la Caza o la guerra de caza.

Según Lumbreras y Amat, en estas últimas representaciones es posible encontrar un tocado más
o menos complejo, aretes, collares, brazaletes, probablemente ajorcas y la que debe de ser una túnica
corta parecida a la que posteriormente se utiliza en casi todos los Andes Centrales con el nombre
Quechua «Unku» de una figura humana que representar un cadáver desnudo, también, se reconoce las
representaciones de auquénidos, venados que han sido afectados por bolendoras, aves estilizados o
naturalistas como perdiz o patos y otras representaciones más estilizadas, son parte de un repertorio
muy rico de motivos frecuentes de la cerámica.

Torito De Pucará
En el maravilloso grupo de patrimonios materiales que posee el Perú, destacan por su belleza y
legado histórico – sin duda alguna, las artesanías. Impresionantes obras de arte que partieron desde una
sencilla materia primera y que hoy deslumbran al mundo por su impresionante técnica y legado
ancestral.

Entre ellos, destacan los simpáticos toritos de Pucará, esculturas de cerámica que, tal como su
nombre lo dice, toman la silueta de dicho mamífero y son adornados por coloridos trazos y flores, cada
uno con un singular significado. El primer ejemplar, según la historia, habría sido diseñado en la región
puneña de Santiago de Pupuja.

Diseño: Para su elaboración, los maestros artesanos han empleado diversos materiales a través
de los años. Resaltan las macillas hechas con sustancias coloidales la dolomita y el caolín, minerales y
diversas clases de arcilla, entre ellas la amarilla, gris, rojiza y verde. Este molido se complementa con
tierra refractaria que proviene de la santa localidad de Pucará. Para su cocción, la mezcla es colocada a
temperaturas que oscilan entre los 800 y 2000 °C. Toda una magistral técnica que ha sido llevada de
generación en generación.

El punto de partida: Existen varias teorías sobre el origen de los toros de Pucará. Uno de los
más representativos data su origen en la época precolombina. Según la leyenda, Pucará vivió un severo
período de sequía que preocupó mucho a sus habitantes; había poca agua y poco a poco los pozos que
abastecían a la ciudad se secaron.
Ante la necesidad de encontrar una solución, el poblador decidió sacrificar un toro al dios
Pachacamac. Con la esperanza de encontrar una solución al problema de su ciudad, escaló el Peñón
 38

Pucará con el animal. El ganado resistió, y en esta lucha uno de sus ganados tocó una roca de la que
brotó una gran cantidad de agua, suficiente para salvar a la ciudad de los estragos de la sequía.

Otra historia alude a la fiesta de la Santísima Trinidad. En celebraciones que se remontan a la

época colonial, algunos toros eran seleccionados para ser marcados, lo que implica decorar a los
animales y luego tratarlos con hostilidad. Este evento tuvo tal impacto que los espectadores no dudaron
en representar al animal con accesorios y flores hasta que el arte se convirtió en un símbolo clásico de la
festividad.

La historia detrás del trazo: Cada diseño del torito de Pucará mayoritariamente relacionado
con las conexiones emocionales y el nacimiento. El asa ubicada entre la cabeza y el lomo representa la
unión de las parejas, y el agujero de la parte superior vincula a la fecundación.
Los ojos redondos e intensos simbolizan la introspección y la actitud vigilante del ser humano
ante el mundo en el que se desenvuelve. Los llamativos trazos que tiene el torito, muchos de ellos con
siluetas espirales y de colores entre fríos y cálidos dan fe de lo que serían las vueltas que da la vida del
ser humano.

Una energía especial: El toro Pucará se ofrece en diferentes tamaños y colores y ocupa una
posición especial en relación a la dualidad andina. En los techos de las casas de la sierra, es posible
observar una pareja de toritos que, a modo de centinelas, aguardan vigilantes e imponentes.
Tiene un fuerte significado simbólico para los residentes: representa la unión de energías
negativas y positivas que juntas llevan la casa al equilibrio. El dúo garantiza felicidad y protección a los
habitantes de las casas.

Variedad de diseños del Torito de Pucara

Fuente: Fotografía propia; tomada de la plaza principal del distrito de Pucara.
 39

Restos Óseos
Los huesos humanos y animales (camélidos) se utilizaban para diversos fines, principalmente
como herramientas para la confección de textiles, para uso cotidiano y doméstico, o como herramientas
para la caza y la pesca. Cabe señalar que los huesos expuestos datan del período Pucará.

Herramientas elaboradas a base de restos óseos

Fuente: Fotografía propia; tomada del Museo de
Pucara

Costumbres
Danza
Los pobladores de Pucará desde tiempos muy remotos, para vivir necesitaban satisfacer sus
necesidades básicas de alimentación, vestido y vivienda, pero no se descuidaban sus necesidades
secundarias con las manifestaciones de baile, pintura y tanto en sus momentos de tristeza, pero al
transformar el medio natural crea un mundo típicamente costumbrista folklórico y con un ambiente
sociocultural propio.

Pucara, conserva en cierta medida su música, danzas e indumentaria locales, que en sus diversas
manifestaciones típicas y habituales no dejan de recordar sus polleras, chamarras policromadas, sus
chuspas, sus huaracas, ccollachas, bailando las ccacchas, las kashuas, el huayño, el señalacuy, el tarpuy y
otros.
 40

La expresión musical de este distrito es amplia y diversificada, por lo que no se entra a mayores
especificaciones, teniendo un estilo musical propio de la zona altiplánica.

Instrumentos Musicales: El pinquillo (pequeño y grande), tiene una melodía dulce, su

ejecución, es la base de las fiestas en las comunidades campesinas; la quena o flauta tiene la melodía
más sonora que usan para los bailes de los Pulipulis, los Novenantes, los Machutusuj y la Kaccha; estos
van acompañados con el tambor que es el complemento del Pinquillo y Pito.
Instrumentos musicales que se utilizan, actualmente, en los centros musicales o programas en
actividades cívicas y culturales habitualmente en Pucara son: guitarra, mandolina, charango, chillador,
requinto, acordeón, etc. con la modernidad llegada al pueblo se utilizan equipos sofisticados como radio
grabadora, etéreos, reproductores de CD- VCD, DVD y otros.

Conservación De Las Danzas En La Actualidad

Las costumbres año tras año van renovándose paulatinamente, pero las fiestas religiosas más
importantes del pueblo es la Navidad del Niño Jesús como fiesta patronal y la Feria de la Virgen del
Carmen. Dentro de la diversidad de danzas y música, se detalla las más practicadas hasta la actualidad y
estas son:

Puli Puli: La danza original Pukara, autóctona de sus parcialidades, patrimonio de sus
antepasados.
Mitologia: Según ancianos aymaras el altiplano tuvo un terrible tiempo de sequía, los Dioses se
apiadaron y enviaron nevada que cala en los cuerpos muertos de animales y hombres, pronto brotaron
plantas con menudos frutos que salvaron a los sobrevivientes, eran los granos de la quinua, antes se
llamaban Jiura en aymara que derivaría de la Jiwara que significa la muerte, entonces según José
Portugal sería el grano que dio muerte a la muerte. Estos hombres en agradecimiento crearían una
danza llamada Pula o Puli que significa racimo, sería una danza dedicada a la quinua, es más seria
representaba según los periodos de crecimiento de la quinua.

Origen y tradición: Según la evidencia y su expresión popular, representan parihuanas

(flamencos), aves de bicolor nacional, que se encuentran en pequeñas lagunas de las tierras altas del
distrito. Esta danza se practica en las comunidades de Qepa Alto y Angara Alto y se caracteriza por su
vestimenta y parte de la actuación musical.
 41

Simbolismo Y Vestimenta
Puli Puli:
 Simboliza la planta de la quinua apenas salida de la tierra.
 Vestimenta: Llevan sobre el vestido común un pañolón grande en el cuello con las
esquinas caídas sobre la espalda y unas cintas que envuelven a manera de cintillos, el
sombrero con colores verde y rojo.

Auqui Puli:
 Conceptúa la planta está madurando y se presenta llena de frutos rodeado de hojas
verdes, chatri significaría hojas que cubren.
 Vestimenta: Llevan además de los pañolones y las cintas unos pollerines de gasa blanca
sobre los pantalones, simbolizar a la quinua que se pone blanca en el racimo. Además,
una especie de hecha de paja de la cual prenden unos zarcillos de cuentas de cristal que
cubren la cara del danzarín ennegreciéndola y dando la apariencia de maduros o viejos.

Qara Puli:
 Simboliza los tallos pelados de la planta luego de que se los golpea sobre cueros de vaca
para sacarles los frutos o granos.
 Vestimenta: No llevan disfraz alguno solo su ropa habitual a excepción de las cintas
verdes y rojas en el sombrero representan un palo desnudo.

Llipi Puli:
 Lipi en aimara significa brillo, y representa el brillo de los frutos granos cuando les cae el
sol, antes de ello sufren un proceso dejándolos caer verticalmente para que el salvado
por acción del viento se vaya un lado.
 Vestimenta: Llevan toda la ropa anterior agregándose una capa a manera de peto, sobre
el pecho, hombros y espalda hecho de cuero de puma. Ahora bien, mayormente se ve a
los danzarines con este tipo de vestimenta: Uno de ellos viste camisa blanca con dos
franjas rojas cruzadas en el pecho, fustán abierto por delante, pantalón de paño negro
con mangas camiseras y sombrero decorado con plumas de ave de diferentes colores
dispuestas simétricamente, puestos en forma simétrica en hileras unos delante y otros
atrás.
 42

Vestimenta y personajes de la danza “Puli Puli”

Fuente: Fotografía tomada por la página: Puno Mágico y El
portal de Lampa (Victor Neyra)

 Música: Es alegre y a momentos medio monótona. Cada conjunto de Puli-pulis están

acompañados de bailarines jocosos, llamados Ucumaris que representan a osos negros y
blancos otras de payasos con sus lasos, terror de los niños del pueblo.

El Tarpuy de Pucará

Danza Tarpuy de Pucara

Fuente: Fotografía tomada por la página “Puno
mágico”

Origen y tradición: Según su creador, el ya fallecido Don Valeriano Torres, se trata claramente
de una danza indígena de origen Pucará. Se remonta a las antiguas costumbres de nuestros antepasados
practicadas en esta tierra quechua.
Su tradición es un recuerdo de la época colonial y tiempos sucesivos acerca de la siembra de
papas en una hacienda de un gamonal; sus personajes son los pastores y allegados hombres y mujeres
jóvenes a cargo de los representantes del patrón; el mayordomo y rodeantes, estos vestidos y sus trajes
tipicos, imponentes de amo y señor, el primero portando su infaltable zurreago especial. Reunidos en el
sitio señalado y hora dispuesta para el trabajo del Tarpuy, (sembrar las papas) todos los circunstantes en
completo silencio, esperando las órdenes de mayordomo, y solo el movimiento de las personas
 43

encargadas del servicio doméstico, portando lo necesario para la ceremonia ritual, ofrenda a
Pachamama - Santa Tierra, otro grupo de hombres jóvenes encargados de la expresión musical para
estos casos, con sus instrumentos musicales nativos; quenas, tambores y bombos.

En forma sumisa se cumple las órdenes del representante del patrón, cumpliéndose
estrictamente las costumbres del pago a la Pachamama, ceremonia que dura más de una hora a cargo
del Hapu (hombre de cierta edad y duro mirar) y sus pajes (personas conocedoras del oficio del
"Kintukuy") terminada esta primera parte, los tarpuc sembradores-, los majjtas-hom-bres jóvenes eligen
a sus parejas las ppasñas-mujeres jóvenes demostrando su valentía y conocimiento para dominar la
tierra, proceden a situarse en el sitio designado con su respectiva herramienta-reja o chaquitaclla y al
unisono todos plantan la reja a la tierra y al voltear aparece un pequeño hoyo húmedo, donde
apresuradamente su pareja elegida coloca la semilla de papa-una o dos según el tamaño para luego
seguir al tarpuc que retrocede de espaldas por el surco ya preparado de antemano, que es de unos seis
u ocho metros de longitud, para después volver al punto inicial y comenzar con otro surco y así terminar
el área de terreno roturado, llamado- masa-superficie de unos cincuenta metros cuadrados, todo el día
siembran unas diez masas de un conjunto de ocho parejas y calculada la extensión en una media
hectárea. El refrigerio para los trabajadores consiste en un buen almuerzo terminando el trabajo se
inicia la danza del tarpuy con sus ya escogidas parejas.

 Vestimenta: Los hombres se visten con camisas blancas de bayeta, remangada hasta
media manga, encima se colocan un chaleco color azul o morado, un pantalón interior
blanco y otro encima color negro, ambos remangados hasta la rodilla, que hacen un
contraste bastante vistoso; en la cintura un chumpi faja de lana de colores, una chuspa,
bolsa de tejido de lana y de colores con dibujos) conteniendo hojas de coca para
chacchar o masticar) invitan a su pareja; con los pies descalzos, en la cabeza llevan
puesto un chullo (gorro de lana de colores y dibujos) encima un sombrero de lana, de
fabricación casera y con adornos, otra pieza infalible un pañuelo multicolor.
Las mujeres elegidas para este baile, con sus trajes típicos de la zona, llevan en la cabeza
una montera a modo de sombrero con el pelo bien trenzado -forma rectangular
decorada con anchas cintas de distintos colores, desde el rojo al verde claro, ubicado a
ambos lados de un rectángulo, formando una especie de ala o banderín, cayendo a cada
lado de la cara, una blusa blanca, una chaqueta azul oscuro, en el pecho decoraciones
espectaculares en la chaqueta, faldas de lana o algodón. diferentes colores, el de arriba
 44

es azul o morado y los siguientes de dentro son verde, amarillo, rosa, para enfatizar este
último, el primero se levanta por delante y se dobla hasta la cintura, el resto se deja
como en un soporte.
En la mano se porta una huncuña (especie de pañuelo tejido de lana de colores, la que
les sirve para guardar coca), en la espalda lleva cargada un bulto de papas envuelta en
una lliclla (manta de cuatro esquinas tejida en colores distintos y dibujos), que es la
semilla para sembrar.
 Música: En principio la música es muy alegre, diáfana y luego tiende a ser monótona,
pasando en notas altas en momentos con golpes del bombo y repercusión de los
tambores al son de los pinquillos - quenas, suenan a gusto de toda algarabía, alegres
huayños, a ratos se escuchan cantos de danzantes al ritmo altísimo y tonos
sentimentales, a lo que los huaynas jóvenes contestan con versos satíricos. Terminando
el tarpuy en forma pacífica hasta otra fiesta a celebrarse con motivo del aporque de la
misma chacra.
Sin embargo, en éstos últimos años se nota que esa emoción natural, que antes se
conservaba con mucho interés, acerca de las vivencias de un pueblo en su pasado
histórico y presente, hoy van desapareciendo paulatinamente; por tanto, se van
perdiendo las narraciones, leyendas, tradiciones, costumbres, etc.

Carnaval De Pucará
Acto De Kintukuy y Señalakuy: En esta región hospitalaria de los Andes, el campesino en la
actualidad viene realizando costumbres añejas de sus antepasados.
El kintikuy o charakuy, es un tributo sagrado que se rinde a la madre tierra o "Pachamama",
principalmente en los días de carnaval en homenaje a su hogar, ganados y chacra.

La ceremonia del Kintukuy representa una parte significativa de nuestro patrimonio cultural
regional. Es un rito ancestral que nos conecta con la edad dorada de nuestro pasado, un tiempo de
recuerdos agridulces de la época del Imperio Incaico. En ese entonces, los incas, en su lucha contra la
naturaleza, veneraban al sol (Inti) como padre y a la tierra como madre, creando un vínculo profundo y
amoroso con la naturaleza.

Hoy, como sus descendientes, tenemos la responsabilidad de valorar, preservar y promover esta
herencia cultural para que florezca en los corazones de las nuevas generaciones. Debemos fomentar un
 45

auténtico aprecio y admiración por la belleza y lo sublime de nuestro folklore regional, y por extensión,
de todo nuestro patrimonio nacional.

El kintukuy es una celebración tradicional que se lleva a cabo con gran solemnidad y
espectacularidad. En este evento, se reúnen familias enteras y destacados miembros de la comunidad al
ritmo de tambores, bombos y pinquillos.

Esta festividad tiene lugar en el lunes de carnaval, cuando las fincas rurales se adornan con
banderas blancas y los pastores participan en la festividad, reuniendo al ganado. La celebración se
anuncia con el humo de la Huallatachaqui y se llena de colorido con el estruendo de los cohetones y
camaretasos.

La mesa del kintukuy se instala al mediodía, frente al sol en su cenit. Los participantes, vestidos
de forma lujosa con ponchos rojos, chullos multicolores y chuspas de flecos, se preparan para el ritual.
Tres hombres conforman el grupo principal: el "jila", experto en las ceremonias de la tierra, y dos
"pajes" que realizan tareas laboriosas. También está presente una mujer conocedora del arte, llamada la
"Mama-Hipa".

La mesa del kintukuy incluye una lliclla negra, dos uncuñas blancas, lana blanca, unto (cebo de
llama), hueracoya (hierba de la puna), coca, alcohol, vino y anisado, keros de madera, churos (ostras
marinas) y mollos de ovejas y vacas, así como un brasero de incienso. Este conjunto forma el "altar
madre", donde se reza con profunda fe y esperanza para obtener bienestar y progreso en el hogar,
recordando tiempos pasados.

El "jila" desempeña un papel habilidoso durante el kintukuy. En ese momento, escoge tres hojas
de coca y las reparte con devoción a los presentes. La persona que toma el "kintu" gira la coca pensando
en el futuro de sus seres queridos, sus posesiones y lugares importantes, mientras alaba a los principales
"Apus". En ese momento solemne, se escuchan cánticos monótonos y melancólicos que estremecen los
corazones de todos, incluso los pinquillos se unen al ritmo del bombo y el tambor. Después de depositar
la coca en la "uncuña" sobre "hueracoya", la "Mama-Hipa" se encarga de quemar el "huilancho".

Luego de esto, llega el momento del "Señalacuy", en el que se eligen dos de las crías de oveja
más hermosas y se colocan frente a la mesa, abrazadas en el suelo. El "Jila" procede a hacer que beban
vino, mastiquen coca y pinta con tierra roja la punta de las orejas de las crías. Después, pasa una navaja
por las puntas de las orejas de las crías, recogiendo la sangre en "churos" y sirviéndola a los presentes
mezclada con vino. El trozo de oreja es ofrecido a la persona más especial del grupo. Las ovejas
 46

"señaladas" son rociadas con vino, secadas y golpeadas con membrillos para que crezcan fuertes y
saludables.

Luego, las ovejas son sacadas del lugar en medio de una lluvia de flores, confeti y dulces,
acompañadas por una serie de cohetes que alegran su partida. Las bailarinas muestran su alegría, desde
las más jóvenes hasta las abuelas.

Al caer la tarde, la música se vuelve más apasionada debido a las variaciones en las melodías y al
ritmo de los bombos, tambores y pinquillos. La embriaguez se generaliza, y se queman licores. Se
experimenta una verdadera explosión de alegría y la fiesta culmina en la explanada del "Huaynapata". Es
interesante observar a las parejas, a los "sipas" y a los "huaynas" luciendo sus trajes tradicionales y
bailando huaynos llenos de amor y expresiones mutuas, conocido como "gananacuy".

Las mujeres llevan una bandera blanca como símbolo de paz y sinceridad, además de una
montera con cintas elaboradas, un saco negro, una lliclla de "ppitay" y una pollera de "razo y ppullo",
todas ellas descalzas. Los hombres visten pantalones negros y sostienen una honda en la mano con la
que bailan y emiten gritos de júbilo, conocido como "wifala"

Carnaval de Pucará
Fuente: Imagen fragmentada de un video de la cuenta de Facebook
“Pucará”
 47

Fiestas
Con relación al distrito de Pucará se celebran las siguientes festividades:

 El 1 de enero "Año Nuevo".

 El 3 de mayo “La Santísima Cruz".
 El 16 de julio "Santísima Virgen del Carmen" (con feria regional, ganadera y comercial).
 El 22 de julio "La Octava de la Virgen del Carmen", la cual el propiamente una fiesta del pueblo
que fue hecha a iniciativa de la Señora Bertha Inofuente Rodríguez de Bravo y de la Familia Arpi
Inofuente.
 El 25 de diciembre "Fiesta del Niño Jesús (Navidad)" es la más importante porque dura los días
24, 25, 26, 27, 28 de diciembre y que culmina con las denominadas "corridas de toros" que se
llevan a cabo en el ruedo de toros ubicado en el Jr. Puente Aguirre.
En la comunidad de San Luis de Colque se festeja la Santísima Cruz, los primeros días del mes de
mayo, esto en la cima del Apu-Colque que se halla a 4,913 m.s.n.m. comunidad en la cual, también se
festeja "El Nacimiento del Niño Jesús" en la capilla del Centro Educativo.

En la Comunidad de Qquepa (Chingora) se festeja la Octava de la Virgen de las Mercedes; de

igual manera en las distintas comunidades se celebran diferentes fiestas patronales (religiosas) en
diferentes fechas del año.
 48

Virgen Del Carmen: Nuestra señora del Carmen, conocida también como la virgen del Carmen
patrona del distrito de Pucará, celebra su fecha central el 16 de julio de cada año, donde cientos de
feligreses y devotos precedentes de diversos partes del país arriban al distrito para mostrar su devoción
en la fiesta patronal que se desarrolla en su honor en esta localidad.

Nuestra Señora del Carmen

Fuente: fotografía propia (2023) - plano contrapicado

Ntra. Sra. Del Carmen

ORACIÓN. - ¡Oh, Señora Nuestra! Que, del seno del padre de cielos, a la tierra descendiste a ver
derramar la sangre de vuestro santísimo, hijo, en remisión de todos nuestros pecados. Te rogamos
humildemente, que en el día del juicio final nos coloques a la diestra de la cruz de tu Santísimo hijo
Jesús, y merezcamos oír de sus labios, estas palabras de salvación: "Venid benditos de mi Padre" Que
vives y reinas por los siglos de los siglos-Amén.
 49

Tradiciones Orales: Con la finalidad de establecer normas morales, existen tradiciones que son
transmitidas en forma oral de padres a hijos y de generación en generación, sobre los hechos más
trascendentales de la vida, porque ésta constituye la principal fuente de la historia.

Tradiciones De La Virgen Del Carmen Y La Feria De Pucará: En aquellos tiempos en los que
la fe católica era indiscutible, la Virgen del Carmen, ahora la Patrona y Reina de Pucará, tenía una
historia peculiar. Se decía que originalmente estaba destinada al Cusco y que había llegado desde Ntra.
Sra. Del Carmen Madrid. Sin embargo, ocurrió un misterio asombroso. La Virgen decidió que no quería
seguir su viaje y eligió Pucará como su lugar de residencia, de manera similar a cómo los incas eligieron
ese lugar como su reino.
Los padres jesuitas que la transportaban en un baúl y montada en una bestia hicieron una
parada en el conocido "Hospedaje de Pucará". Al amanecer, mientras los gallos cantaban, los padres se
prepararon para continuar su viaje hacia el antiguo "Ccoscco", pero algo inusual ocurrió. El baúl,
incensado y cargado con la Virgen, se volvió inexplicablemente pesado. A pesar de los esfuerzos de
todos, no pudieron moverlo. Los sacerdotes se y no tuvieron más que decir ¡oh, señor, cúmplase su
voluntad! Por tal beneplácito uno de los altares la acogió regocijado haciendo trono de su reina y
señora. De esa manera a Virgen del Carmen eligió quedarse en Pucará.

Este evento extraordinario se difundió rápidamente por los pueblos cercanos y traspasó
fronteras. La Virgen se convirtió en un consuelo para las almas afligidas y atrajo cada vez a más devotos.
Cada 16 de julio, su día especial, miles de personas acudían a venerarla. Con el tiempo, esto se convirtió
en una feria de alcance internacional, una de las más destacadas en su categoría, según nuestros
antiguos. Hasta el día de hoy, perdura como una de las mejores ferias de su tipo, un testimonio del
poder de la fe y la devoción en Pucará.

(Esta leyenda siempre ha sobrevivido en forma verbal a través las épocas, ya de una u otra
manera, pero con un hondo y significado unánime, y esta corresponde al maestro de Escuela Sr. José
Agustín Ramos).
 50

El Salón De Oro (Leyenda): La "Historia del Salón de Oro" ha llegado de generación en

generación a través de la línea familiar y se relata como una leyenda. En la década de 1850 a 1860, el
templo "Santa Isabel de Pucará" estaba bajo la atención de dos sacerdotes de la Orden Jesuita. Estos
sacerdotes tenían rasgos que sugerían que eran extranjeros de origen anglosajón, y su comportamiento
era refinado y disciplinado en el trabajo. Además, parecían estar versados en diversas ciencias,
incluyendo la metafísica, y compartían sus conocimientos con otros, posiblemente miembros de una
"Orden Secreta".
Estos sacerdotes, en su búsqueda por conocer más sobre las tradiciones de sus antepasados,
encontraron información relacionada con santuarios incas, tesoros y caminos secretos, incluido el
misterioso "Salón de Oro". A diferencia de otros que consideraban estas historias como simples relatos,
ellos creían que tales lugares eran reales y decidieron buscar acceso a ellos.

En cierto momento, dos individuos desconocidos, aparentemente extranjeros (posiblemente

estadounidenses o británicos), llegaron a Pucará y se reunieron con los dos sacerdotes. Después de un
ritual de reconocimiento, estos visitantes desconocidos fueron admitidos como "hermanos". Luego, en
un acto audaz y sorprendente, se vendaron los ojos y fueron guiados a través de una puerta oculta en el
templo, recorriendo pasillos subterráneos hasta llegar al "Salón de Oro", un lugar al que solo tenían
acceso aquellos considerados dignos por su dedicación al estudio y la disciplina.

Una vez en el interior del salón, se les permitió retirarse las vendas de los ojos y contemplar las
maravillas que allí se encontraban. Las paredes y el techo estaban revestidos de oro, con relieves
artísticos de gran belleza. También había una gran cantidad de oro en diversas formas, destacando entre
ellas un objeto llamado "el choclo". Sin embargo, en lugar de apoderarse de estos tesoros, los visitantes
permanecieron absortos, observando y analizando cada detalle durante varias horas. Satisfechos con
esta experiencia única, y con la ayuda de los sacerdotes, regresaron al exterior de la misma manera en
que habían ingresado, con los ojos vendados. Antes de partir, cada uno de ellos tomó un "choclo de oro"
del tamaño normal como recuerdo de su extraordinaria aventura.

Una vez fuera, recuperaron la vista y fueron interrogados por las autoridades locales y otros
ciudadanos notables, quienes habían notado su presencia en el pueblo. Los visitantes compartieron
todo lo que habían presenciado, incluido el misterioso sonido rítmico que escucharon mientras estaban
dentro del Salón de Oro, que luego comprobaron provenía de la plazuela de arriba, donde se fabricaban
instrumentos de percusión como bombos y tambores.
 51

Ese mismo día, los dos visitantes desconocidos dejaron Pucará y se dirigieron a un destino
desconocido para todos, excepto para ellos mismos, llevando consigo los "choclos de oro" que habían
obtenido del Salón de Oro de Pucará.

La Feria De Pucará, Los Italianos Y El Incendio De La Virgen Del Carmen: Allá por los años de 1887,
cuando el apogeo de la Alfarería de Pucará era de alcance internacional, ya que era efectiva la
concurrencia de Bolivia, Argentina, etc. En uno de los días de dicha feria se incendió la Virgen del
Carmen, como es de suponer por efecto de las velas, pero antes veamos los antecedentes. Fueron unos
italianos quienes al parecer de buena fe, obsequiaron un lujoso manto con el cual la Virgen salió en
procesión, los mencionados italianos iban detrás, seguramente, para ver la impresión que daba el regalo
de su devoción, mas no estuvieron libres de la llamada tentación que de pronto cayeron en la retina, de
ambos, de una "mujer" y hubo quien los oyó decir..."Que mujer para hermosa y que tontos de nosotros,
que vestimos una efigie, mejor era pues vestir una linda, como aquella que vemos"... y la mujer estaba al
pie del anda, pues bien concluyó dar la vuelta a la plaza... vino la noche y las llamas consumieron el
"manto". Dícese el Niño quedó ileso pero que la Virgen quedó desecha. Por tanto, fueron los empeños
del cura Enrique Peña y del maestro de la Escuela Señor José Agustín Ramos para que se pudiera llevar a
Arequipa a su previo retoque lo que en efecto se hizo.

Pumacha Y La Ingratitud De La Mujer (Leyenda): En el majestuoso "Colque Orko" (cerro de

plata), un contrafuerte de los Andes, se encuentra el fundo "Pakaroma". En este caserío, vivía una mujer
que había sido una trotamundos en su pasado, nunca permanecía más de una semana en su casa. Su fiel
compañero era un perro llamado "Pumacha".
La trotamundos, sin dejar de lado su costumbre de andar de un lado a otro sin motivo aparente,
a menudo dejaba a "Pumacha" a cargo de la casa. Cuando los dueños del fundo visitaban la propiedad, a
menudo solo encontraban a "Pumacha" allí; la mujer no estaba presente. En muchas ocasiones,
"Pumacha", hambriento, se quedaba junto a las acequias, atrapando peces para saciar su hambre.

A pesar de los intentos de los dueños del fundo por llevarse a "Pumacha", el leal guardián no
abandonaba el caserío, obediente a los mandatos de su dueña. Sin embargo, una tarde, durante una
terrible tormenta con relámpagos provenientes del "Colque Orko", la tormenta se desató como si fuera
el mismísimo infierno debido al retumbar de los truenos.

En medio de la tormenta, "Pumacha" fue alcanzado por un rayo mientras estaba cerca de la
acequia de una casa vecina, y murió. Tuvo un triste final debido a su lealtad hacia una mujer que no
valoró su fidelidad.
 52

Torito De Pucará (Leyenda): Dicen que en Pucará se registraba hace mucho tiempo una sequía
prolongada, ya no había agua, se estaban secando los pozos. Entonces cierto día a un campesino
indígena se le ocurrió hacer una ofrenda de sacrificio al Dios Pachakamaq, y decidido subir al peñón de
San Cayetano, llevando consigo un toro y de esa manera hacer sus peticiones de lluvia. El toro que
llevaba parecía adivinar que algo le pasaría y se resistía subir con su amo.
Ya estando arriba, el toro quiso sobarse en el peñón, pero le provocó hincar con su cuerno la
roca y asombrosamente brotó agua, tanta agua que el pueblo pudo sobrevivir.

La población asombrada por tal milagro admiró mucho más al toro. A partir de entonces el toro
que mostraba fuerza en las corridas, también constituía un elemento ritual que se utilizaba en la
marcación del ganado y poder para hacer brotar el agua, por el que fue gran inspiración de artesanos
alfareros, que en un inicio fue símbolo de ceremonias, y hasta ahora tribuyen poder y protección,
cuando es colocado en los techos de las viviendas.

Autor: CIMCE (circulo de investigación para el mejoramiento de la calidad

Educativa). Cuentos, fabulas y leyendas del Altiplano volumen lll.

Supersticiones: Las supersticiones son creencias antiguas muy arraigadas en la vida del ser
humano. Es complicado hacer una descripción, pero podemos citar algunos casos como son:
 El graznido de la lechuza, especialmente si lo escuchan al anochecer, significa para ellos signo de
muerte de algún miembro de la familia.
 El olor fuerte del (añaz) es la presencia del alma de alguien que murió hace poco y está penando
por sus males, o según otra interpretación, es el alma de algún ser que viene a despedirse
porque pronto va ha morir.
 53

 Después del entierro de algún deudo, nunca vuelvan por el mismo camino por el que fueron al
Cementerio porque el espíritu del muerto regresa con ellos a la casa para recoger a un futuro
difunto.
 Cuando salgan de viaje y se les cruza una mujer es signo malo, pues les irá mal en el viaje, pero
de ser varón todo saldrá bien.
 El sabor amargo o dulce de la coca que "chajchan" les indica pérdida o triunfo, respectivamente,
en algún asunto que se proponen a realizar.

Son muchísimas las creencias que se tienen y que influyen mucho en la conducta de los
pobladores, pues ellos les dan mucho valor a estos hechos, ya sea por algún suceso o hecho ocurrido en
la vida de estos o familia.

Pago A La Tierra Y Al Cerro: En tiempos en que la preocupación por la ecología y la calidad de

vida resurge, las ofrendas indígenas a la Tierra y a los Cerros destacan la diversidad cultural y religiosa de
nuestro pueblo. Estas costumbres, como venerar y celebrar a la Pachamama (Madre Tierra) y los Apus
(cerros protectores), son vistas a veces con escepticismo, ¿son supersticiones que van en contra del
progreso? ¿Cómo debemos evaluarlas?
En mi opinión, estas costumbres son expresiones valiosas desde los aspectos económicos,
espirituales, estéticos y ecológicos. Nos permiten a los cristianos y a las personas de áreas urbanas
reconectar con la Tierra, considerada sagrada, y reflexionar sobre nuestra relación con la naturaleza,
madre de la humanidad. Agradezco sinceramente al pueblo indígena por enriquecer nuestras vidas a
través de sus tradiciones, que nos invitan a rezar, construir y disfrutar de la vida de manera más
consciente.

Este universo simbólico es increíblemente creativo y se manifiesta en diversas formas locales y

ceremonias autóctonas, que no son uniformes como los rituales del mercado capitalista o las liturgias de
las grandes iglesias. Sin embargo, lo que une a todas estas costumbres es la idea fundamental de
reciprocidad con las fuentes de la vida. La Pachamama y los Apus no son simplemente objetos de culto,
sino elementos centrales en una espiritualidad arraigada en la Tierra y los Cerros, con el propósito de
buscar la vida y colaborar con ella.

Cuando se enfrenta una crisis humana, como una enfermedad grave o una sequía, se acude a un
cerro especial llamado Apu para rezar. A menudo, un especialista guía la ceremonia, que incluye ritos de
 54

perdón, súplicas, adoración y agradecimiento. El Cerro no es considerado un dios, sino un símbolo de la

realidad divina y una búsqueda de bienestar en la historia humana.

Más comúnmente, se realiza un "pago a la tierra" como una bendición autónoma en ocasiones
como la inauguración de un edificio, la compra de un vehículo, un matrimonio o la toma de posesión de
una autoridad local. Durante este ritual, se realiza una libación sencilla a la tierra con vino o cerveza.

Estas costumbres también incluyen grandes ceremonias en honor a la Madre Tierra al comenzar
el año, en carnavales, en agosto o durante festividades cristianas. Estas prácticas, que combinan
elementos autóctonos y cristianos, forman un tejido simbólico que entrelaza lo autóctono con lo divino
y constituyen una forma de vivir y morir.

¿Qué pueden aprender las personas racionalistas y modernas de estas costumbres? No son
reliquias del pasado ni creencias de personas ignorantes; son un lenguaje simbólico tan valioso como el
lenguaje conceptual. Fundamentalmente, estas tradiciones nos enseñan a preservar el medio ambiente,
fortalecer la comunidad humana y mantener un vínculo con la divinidad que da vida.

¿Qué les dicen estas costumbres a los cristianos? No son paganismo que deba ser descartado,
sino un camino de diálogo y colaboración entre religiones. A través de los cultos indígenas, podemos
sentir la presencia del Espíritu de amor y el Dios creador que se nos ha revelado en Cristo. Además,
debemos respetar y no reducir estas tradiciones a meros fenómenos turísticos o esotéricos.

En última instancia, estas costumbres aportan a la humanidad una vitalidad religiosa autóctona
y mestiza que enriquece nuestra comprensión del sentido de la vida en un mundo en constante cambio.
Nos invitan a forjar historia y a convivir en armonía con el cosmos, ofreciendo una visión más profunda y
significativa de la existencia.

La Alimentación
El campesino como es sabido es agricultor y en su parcela grande o pequeña cultiva los
productos que sobre todo le van a servir para su alimentación. Los principales productos que se cultivan
y consumen son: las papas, ollucos, ocas, izaños, cebada, trigo, quinua, cañihua, habas, etc. Toda la
producción es en un 80% destinado a sus necesidades alimentarias, por ello estos alimentos son
almacenados en depósitos especiales llamados cejes o pirhuas. Los cereales son de duración más larga,
pero los tubérculos como la papa y oca son conservados en forma de chuño y kaya, es decir por el
proceso de deshidratación del producto, métodos utilizados desde tiempos remotos. El 20% sobrante de
 55

estos productos son destinados a la venta, con cuyos ingresos pueden subvenir otras necesidades, como
educación, salud y compras de algunos productos que ellos no tienen.

Gastronomía
Los platos típicos característicos por lo general son:

 El hunuquñi, que generalmente es el café, preparados en base a la cebada quemada.

 El Sara-janka, maiz tostado en los tradicionales jikis (tostadera abierta) y los jokollos (tostadera
ovoide con abertura lateral)
 La Qafihua-jaku, cañihua tostada y molida en la Qhona (piedras entre las cuales se muelen los
granos hasta convertirlos en harina fina).
 El chayro, conocido en todo el departamento, consta de pata picada y chuño semimolido.
 El quinua-kaldo, sopa preparada con quinua lavada.
 El phata-kaklo, sopa preparada en base a cebada pelada y previamente cocida.
 El illaku-kaldo, papalisa picada o cocinada y desmenuzada a presión manual.
 El chuñu-lawa, mazamorra de chuño molido finamente, sazonado con el fragante hunchu-
culaska.
 El papa wayku y el papas o chuños cocidos a vapor.
 Illaku-uchu, pasta preparada en base a la papalisa machacada.
 El yuyu-qauchi, alimento preparado de las hojas tiernas de la quinua cuando aún no ha echado
grano.
 El queso-qauchi, caldillo preparado en base al queso y huevos, sazonado con chijchipa.
 El kispiño, pequeñas masillas de quinua molida mezcla- das con cal, cocidas al vapor, que se
presentan en diversas formas: el kispio propiamente dicho, la pojoña (panecillos), figuras de
llamas, muñecos, etc.

Además, algunos frutos y compuestos que se consumen de manera generalizada, siendo estas
como:

 El qausillo, pasta que se fabrica caseramente de la sustancia gomosa de plantas similares al

amargón, que una vez que se les quiebra el tronco, tienen la propiedad de segregar una
sustancia blanca que sometida a un tratamiento de purificación se emplea al igual que los chicles
que vienen de las fábricas.
 56

 El pilli, planta que crece a flor de tierra, de hojas alargadas. Se emplea como alimentos la base
de las hojas, el peciolo es de color blanco y que tiene un sabor dulce. Igualmente, del pilli se
aprovecha el mustuku que es la base de la floración. Al pilli se le denomina también jarpa.
 El sankayo, fruto de las zonas secas, producto del waraqo
 La thayacha, de oca, izaño o papas congeladas, previa cocción.

 La llijta, condimento de la coca. Se prepara amasando las cenizas de la talla de quinua o de la

cañihua.

Vestimenta Pucareña
El ganado ovino y los camélidos (llamas y alpacas), son de crianza casi obligatoria, especialmente
en zonas de abundante pasto y aún en aquellos lugares en los que es muy poca su existencia, pero de
todas maneras crían aunque sea en pequeña cantidad, especialmente ovejas, animales muy útiles, pues
aparte de proporcionarles la carne para su frugal alimentación o para la venta, ellos aprovechan al
máximo la lana de la que hacen telas como: bayetas, jergas, frazadas, ponchos, llicllas, mantas, chompas
y en general todo tipo de telas y tejidos, es decir, su vestimenta es confeccionada con dicha fibra.

Son buenos tejedores, tanto hombres como mujeres, habiendo llegado a dominar la artesanía
textil, ya que no podríamos catalogarla como industria, pues confeccionan telas muy bonitas y de
acabados casi perfectos, además son buenos tintoreros. Compran en muy poca cantidad telas de
fabricación industrial, casimires, telas de algodón, etc. y si lo hacen, es sólo en los casos de mucha
necesidad o para vestir a sus hijos que van a los centros educativos o los jóvenes que ya quieren
presentarse en mejor forma, de todos modos, la influencia de la vida moderna más que todo en la
población urbana de Pucará se hace notoria y aún en algunas comunidades cercanas, en las que también
se aprecia la influencia de las grandes ciudades y se visten de diferente modo.

En Pucará y en las comunidades se nota el empleo de vestidos con colores vivos, lo cual resalta
sobre todo en mujeres jóvenes.

En la siguiente imagen apreciamos a los pucareños con su vestimenta habitual.

Fuente: imagen extraída de

la página web: Tripadvisor
 57

Medios De Comunicación Social

En el distrito de Pucará existen distintos medios de comunicación social por el cual los
habitantes quedan enterados de los hechos sucedidos a diario.

Así tenemos, por ejemplo, los rumores que constituyen uno de los medios más populares de
comunicación, pero con la desventaja de ser, en la mayoría de los casos, distorsionados de su contenido
real. Sin embargo, sirven como medio de control social a las normas costumbristas.Los afiches o
propaganda mural es otro de los medios con los cuales cuenta el pueblo.

En la localidad se cuenta con una radioemisora local, la cual se encuentra en funcionamiento

desde 1990, bajo la gerencia del Señor Sinecio Bustinza Ttacca, dicha emisora irradia música folklórica,
noticias locales, regionales, nacionales y deportivas con el apoyo de sus colaboradores.

Hoy en día, se cuenta con otra radioemisora fundada en 1996, del Municipio, que también
irradia música y comunicados de carácter local.La mayoría de las familias de nuestra localidad cuentan
con radio y televisor como medios de información.

En la siguiente imagen apreciamos la portada de la pagina web de “RADIO SATEL”, emisora

radial pucareña, establecimiento que se encuentra en el centro de la ciudad.
 58

Fuente: imagen extraída de la portada de RADIO SATEL

Cabe mencionar que actualmente se cuenta con el Servicio de Internet en el Concejo Municipal,
con el cual desde su local se pueden comunicar con el resto del mundo.

Elementos Literarios
59
 60

Religiosidad En Pucará
Es conveniente referirse a la religiosidad tradicional, practicada por los campesinos y vecinos de
este pueblo, tanto en el distrito como en las comunidades, las costumbres religiosas son variadas, en las
cuales éstas tienden a modificarse, desaparecer o simplemente a ignorarse.

La idea que se tiene respecto a Dios es muy vaga, piensan que se trata de un hacedor de las
cosas, como producto del adoctrinamiento cristiano, siendo más definidas sus opiniones respecto a
otros seres sobrenaturales propios de su cultura.

Las formas de religiosidad tradicional, por tanto, van asociadas con las católicas, produciéndose
un fenómeno de sincretismo resultantes de la combinación de ambas.

Los campesinos y los pobladores pucareños mantienen una tendencia clara al "fetichismo" por
cuanto adoran no solamente a los Santos Católicos, sino a los cerros, a los fenómenos de la naturaleza,
cuyas causas nos son conocidas por ellos y les atribuyen un carácter divino, al espíritu de la tierra
llamado "PACHAMAMA", a los espíritus de los cerros "HATUN TATA". Los espíritus son considerados
buenos y malos, según la actividad que tomen los individuos hacia ellos. Los espíritus malos moran en
lugares desolados y salen en determinados momentos del día y de la noche a lo que llaman "La URAÑA"
(Traducción Literal: "Que tiene hora"; pero en sentido figurado se entiende como "lugar peligroso"), la
"URA" mora en una chincana, en un cerro, en las vertientes, etc. Por otro lado, "Los Sajras" (Demonios)
que son espíritus malos prácticamente encarnan al demonio, viven en los socavones de las minas, cerros
de formación distinta.

Los campesinos tienen más fe en los intermediarios que en los sacerdotes, pues en los diversos
ritos intervienen con mucha frecuencia, dígase en las construcciones, adivinación, agricultura, magia,
etc.

Yachayniyoc (El que sabe) descubre los objetos perdidos, interpreta los sueños, adivina haciendo
uso de las hojas de coca, plomo derretido, echando agua, evita el granizo y las heladas, invoca la caída
de los aguaceros mediante los pagos a los "Hatun Tatas".

El Jampicoj (El que cura) se dedica principalmente a la curación con hierbas, animales, minerales
o masajes denominados "THALAS". En cambio, Los LAJKAS operan con los espíritus maléficos realizando
hechizos y brujerías.
 61

El culto a los muertos proviene de la creencia generalizada, en la existencia de un principio

espiritual, llamado "ánimo" que da vida al cuerpo y supervive en éste después de la muerte; según el
pensamiento del campesino los difuntos continúan cerca de sus deudos. Es costumbre hacer celebrar en
su memoria, la llamada "Misa de año" en la que prevalece la indumentaria negra y todo lo que signifique
luto; eş costumbre quitarse el luto después de la misa antes indicada y el viudo o la viuda deben pensar
en otro matrimonio.

Durante tres años consecutivos, los deudos deben hacer "rezar" por el alma del difunto en las
fiestas de "Todos los Santos" es decir cada 2 de noviembre el que se denomina "Dia de los Difuntos",
porque dicen que hasta esa fecha siguen más ligados a sus familiares, y solamente después, puede
apartarse de ellos. Es interesante anotar que para los efectos de los llamados "rezos", los parientes del
difunto se constituyen en la sepultura de éste y allí hacen decir responsos con algunas personas, que no
son sacerdotes o religiosos.

Piensan que Dios permite un mayor contacto o acercamiento, entre el alma del difunto y sus
familiares, durante veinticuatro horas a partir del mediodía del 1° de Noviembre que según llegan las
almas, por lo que sus familiares se esmeran en preparar una especie de altar cubierto con manteles y
cosas negras donde depositan las bebidas y comidas que al difunto le gustaban en vida y de esta manera
estén bien servidos.

En un mínimo porcentaje las personas del pueblo realizan los actos litúrgicos conforme
prescribe la Religión Católica o cristiana; en su mayoría toma las celebraciones de las fiestas religiosas
como un acto meramente social, pues, llegan a la casa de los llamados "alferados" donde se celebra una
fiesta o existe una Cruz, por ejemplo, la gente procede a santiguarse por algunos segundos para luego
pasar a gozar de la fiesta.

En Pucará según la Estadística Censal de 1993, tenemos:

Religión Católica: 5,795

Religión Evangélica: 896

Otras Religiones: 196

Actualmente la religión católica está a cargo del Rdo. Párroco Braulio Bocangel Soto.
 62

Templo De Pucará (Santa Isabel)

El templo de Pucará fue construido en la época colonial aproximadamente el año 1601 y
terminado en 1702. Este hermoso templo construido con bóveda de piedra rosada tiene la
particularidad de presentar la subida de la torre, en espiral perfecto.

La refacción del techo del templo se inició por el convenio firmado el 06 de abril de 1988, con el
Instituto Nacional de Cultura de Puno, representado por el Arquitecto Sr. Oscar Raúl Ayca Gallegos en el
local de esta parroquia. Al fenecer este convenio que tuvo una duración de un año, se firmó un segundo
convenio el 24 de febrero de 1989 en la ciudad de Puno, con el mismo Arquitecto Ayca gallegos, en esta
obra de la refacción del templo, intervinieron el Comité Pro - Refacción, representado por el Sr.
Edilberto Ramos Selorio (Q.E.P.D.), asimismo, han participado con un día de trabajo algunas
comunidades rurales, como también los barrios Progreso, Cerro Colorado, Bolivar y Julio C. Tello los que
colaboraron con un día de trabajo por familia.

Posteriormente el Equipo Pastoral de la Parroquia Santa Isabel de Pucará a cargo de los

Hermanos Romana Haos Elizabeth de Lindner y Berardo Lindner prosiguieron con la refacción de la
iglesia en la parte interior.

El lecho del templo refaccionado fue inaugurado el 18 de febrero del año 1990.

Su costo fue el siguiente:

 El Equipo Pastoral contribuyó con dineros enviados de Alemania con la cantidad de

49'901,030 intis.
 La comunidad de Pucará por conceptos de misas, colectas, donaciones y otros
recaudaron una suma de 4'489,184 y en total ambas sumas fueron 54’388,214 intis.

En estos últimos años se ha refaccionado el Altar Mayor de la "Virgen Santa Isabel" y el Altar
de la "Virgen del Carmen" del templo de Pucará, esto a cargo del Empresario que tiene
alquilado el Parador Turístico.

Descripción Del Templo

El templo es una gran construcción se considera una joya arquitectónica de esbeltas líneas
geométricas de estilo barroca mestizo construido de formas perpendicular. Desde sus bellas torres hasta
su cúpula, en donde los cimientos son en su parte de arcilla, rocas, y con diseños hispánicos,
encontramos cuadros desde la entrada; divisamos por ejemplos cuadros en representación de San
 63

Bartolomé, San Judas Tadeo, Santo Tomas, San Matías, entre otros de igual forma existen estatuas en
representaciones de divinidades y vírgenes como Jesús en la cruz, la virgen de la candelaria y el niño
Jesús y demás.

Templo Santa Isabel (parte exterior)

FUENTE: Fotografia propia (2023) - plano panoramico

Templo Santa Isabel (parte interior)

FUENTE: Fotografia propia (2023) - plano panoramico

Virgen de la candelaria y el niño Jesús Santo Tomas

Fuente: fotografía propia (2023) - plano contrapicado
 64

Otro de los detalles de la iglesia que podemos encontrar es una serie de rostros
con que muestran las principales emociones humanas en una iglesia pueden tener
varios propósitos religiosos.

Emoción de tristeza
Fuente: fotografía propia (2023) - plano frontal

La iglesia Santa Isabel fue declarada Patrimonio Cultural de la Nación mediante R.S.; Nº 2900-72-
ED el 28 de diciembre de 1972.

Robos En El Templo Colonial De “Santa Isabel” De Pucará

En forma sintética hago referencia de los robos suscitados desde 1959 hasta el 2004 cuyos robos
han sido en una forma sistemática, estos hechos ocurridos son lamentables, porque el séptimo
mandamiento de la Ley de Dios dice: "NO ROBARÁS y no cumplimos, pues las Joyas, coronas, colla res,
cuadros, incensario, planchas de plata quemada del Altar Mayor y una serie de objetos religiosos del
 65

templo, que han desaparecido son de mucho valor. El suscrito se abstiene de hacer historia "por ser
devoto de la Santísima Virgen del Carmen". Ella sabrá juzgarlos sobre el asunto a quienes han cometido
estos delitos contra Dios y contra el Pueblo (Estos robos han sido de día y de noche). Desde años atrás.
Todos estos hechos quedan solo en rumores.
66