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Pedagogía del oprimido

Type Book
Author Paulo Freire
Abstract Esta edicion definitiva de la obra mas notable de Paulo Freire pone al alcance de
nuevos lectores un material indispensable para entender la s posibilidades y las
conquistas de la educacion popular. Su pedagogia es un metodo cuya finalidad
inmediata es la alfabetizacion y, en su dimension mas amplia, postula la educacion
como practica de la libertad
Date 2005
Language spa
Library Catalog Open WorldCat
Extra OCLC: 1041734604
Place Ciudad de México
Publisher Siglo Veintiuno
ISBN 978-968-23-2589-2
Edition Segunda edición, nuevo formato, novena reimpresión
Date Added 11/12/2022, 12:33:07 PM
Modified 12/5/2022, 2:40:20 PM

Tags:
Education, Pedagogía, Pedagogía del oprimido, Educación

Notes:

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RESUMEN / Fernando Eurístides De la Cruz Carrillo

Primeras palabras

La sectarización es lo propio del reaccionario, mientras la radicalización es lo propio del revolucionario. P.

34

La pedagogía del oprimido implica una tarea radical. P. 34

CAPÍTULO I

Trabajo anterior: La educación como práctica de la libertad.

Pedagogía del oprimido con él, no para él. P. 42

Pedagogía “que haga de la opresión y sus causas el objeto de reflexión de los oprimidos” p. 42

La pedagogía del oprimido como instrumento para un descubrimiento crítico. P. 42

Sobre solidarizarse: “Solidarizarse no es tener conciencia de que explotar y ‘racionalizar’ su culpa

paternalistamente. La solidaridad, que exige de quien se solidariza que ‘asuma’ la situación de aquel con
quien se solidarizó, es una actitud radical”. P. 48 No basta con descubrirse en la posición de opresor
aunque signifique sufrimiento. Solidaridad como acto de amor.

La inserción crítica “sólo se hace posible en la dialecticidad objetividad-subjetividad." P. 52

Dialogar con las masas sobre su accion. P. 53

La pedagogia del oprimido “busca la restauración de la intersubjetividad” p. 54 ante la pedagogía que parte
de intereses egoístas de los opresores.

Violencia como parte de la relación opresora.

“No existirían oprimidos si no existiera una relación de violencia que los conforme como violentados, en
una situación objetiva de opresión”. P. 56

Los oprimidos son “los violentos” cuando reaccionan contra la violencia de los opresores. P. 57

La superación de la contradicción opresores-oprimidos: “no radica en el hecho de que los oprimidos de

hoy, en nombre de la liberación, pasen a ser los nuevos opresores”. P. 58

Para los opresores el dinero es la medida de todas las cosas, y el lucro su objetivo principal. P. 60

Los opresores poseen la humanización como derecho exclusivo, la de sus contrarios aparece como
subversión. P. 61

Conciencia oprimida:

Conciencia opresora: El sadismo es una de sus características en su visión necrófila del mundo. P. 61

Los opresores se van apropiando de la ciencia “como instrumento para sus finalidades” p. 62 y la

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tecnología “como fuerza indiscutible de mantenimiento del orden opresor”. P. 62

“Sólo cuando los oprimidos descubren nítidamente al opresor, y se comprometen en la lucha organizada
por su liberación, empiezan a creer en sí mismos, superando así su complicidad con el régimen opresor.” p.
68

El diálogo crítico y liberador “debe llevarse a cabo con los oprimidos”. P. 68

La reflexión si es verdadera reflexión “conduce a la práctica”. P. 69 Reflexión crítica.

Autoliberación. Compromiso con la liberación.

CAPÍTULO II.

Relaciones educador-educandos dominantes en la escuela actual: narrativa, discursiva, disertadora.

La narración del educador conduce a la memorización mecánica del contenido narrado. Educando pasivo,
no fuerza transformadora. Tal identifica como la concepción bancaria de la educación donde educandos
reciben depósitos, guardan y archivan. P. 78 Destaca que en esta visión distorsionada de la educación no
existe creatividad, ni transformación ni saber. P. 79

“En la visión ‘bancaria’ de la educación, ‘el saber’, el conocimiento, es una donación de aquellos que se
juzgan sabios a los que juzgan ignorantes”. P. 79 Precisa que esta rigidez niega a la educación y al
conocimiento como procesos de búsqueda.

La educación libertadora: “debe comenzar por la superación de la contradicción educador-educando". P.

79

Sobre la pasividad impuesta a los educandos: “Cuanto más se les imponga pasividad, tanto más
ingenuamente tenderán a adaptarse al mundo en lugar de transformar, tanto más tienden a adaptarse a la
realidad parcializada en los depósitos recibidos”. P. 81

Lo que pretenden los opresores “transformar la mentalidad de los oprimidos y no la situación que los
oprime. A fin de lograr una mejor adaptación a la situación que, a la vez, permita una mejor forma de
dominación”. P. 81

Domesticación de los educandos por el bancarismo. Práctica de dominación.

Nuevo término: educador-educando, educando-educador. “el educador ya no es sólo el que educa sino
aquel que, en tanto educa, es educado a través del diálogo con el educando, quien, al ser educado, también
educa.” p. 92 Educación en comunión.

Acto permanente de descubrimiento de la realidad.

Emersión de las conciencias de la que resulta su inserción crítica en la realidad. P. 94

La educación como práctica de la libertad “implica la negación del hombre abstracto, aislado, suelto,
desligado del mundo, así como la negación del mundo como una realidad ausente de los hombres”. P. 94
Su reflexión (propuesta) no es abstracta porque es “sobre los hombres en sus relaciones con el mundo”. P.
94 Pensarse a sí mismo y al mundo sin dicotomías. P. 96

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Educación problematizadora. P. 98

Movimiento de búsqueda justificado en que se dirige a la humanización de los hombres (ser más). P. 100
El ser más se realiza en la comunión, en la solidaridad.

CAPÍTULO III

Dialogicidad de la educación.

Acción y Reflexión.

Diálogo como encuentro de los hombres que pronuncian el mundo. P. 107

No hay diálogo si no hay un profundo amor al mundo y a los hombres. P. 108 El amor como fundamento
del diálogo. Amor implica compromiso con la causa de la liberación, un compromiso dialógico. P. 108

El amor posibilita el diálogo. P. 109 Humildad necesaria para acercarse al pueblo. Fe en los hombres.

El diálogo se basa en el amor, la humildad y la fe en los hombres. P. 110 Agrega la esperanza y el pensar
verdadero (pensar crítico). P. 112

Al superar la contradicción educador-educando, la educación “se instaura como situación gnoseológica en

que los sujetos inciden su acto cognoscente sobre el objeto cognoscible que los mediatiza”. P. 113

Dialogar sobre la visión del mundo.

Superación de situaciones límite. Percepción crítica. P. 122 Los actos límite implican una postura de
decisión frente al mundo. Los hombres como seres de la praxis. P. 123-124

Praxis fuente de conocimiento y creación. Es reflexión y acción. P. 124

Sobre el tema generador: “Los temas, en verdad, existen en los hombres, en sus relaciones con el mundo,
referidos a hechos concretos. Un mismo hecho objetivo puede provocar, en una subunidad epocal, un
conjunto de ‘temas generadores’, y en otra no provocar los mismos necesariamente”. P. 132 Temática
significativa sobre la cual se pretende elaborar el programa educativo.

En cuanto más crítica sea la investigación más pedagógica será. La investigación sobre el tema generador o
significativo.

“no puedo pensar por los no otros ni para los otros, ni sin los otros. La investigación del pensar del pueblo
no puede ser hecha sin el pueblo, sino con él, como sujeto de pensamiento”. P. 135

Precisa que “Cuanto más investigo el pensar del pueblo con él, tanto más nos educamos juntos. Cuanto
más nos educamos, tanto más continuamos investigando”. P. 136

Educación problematizadora.

SIGUE EN P. 153

La programación educativa dialógica otorga el derecho de los educadores-educandos de participar.

Concepto antropológico de cultura como tema “bisagra”. Codificación y canal (visual, táctil, auditivo).

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Confeccionamiento del material didáctico.

CAPÍTULO IV.

Sigue en p. 161

“...sin el diálogo con los oprimidos no es posible la praxis auténtica ni para unos ni para otros.” p. 162

“Sólo la praxis revolucionaria puede oponerse a la praxis de las élites dominadoras.” p. 163

“Para dominar, el dominador no tiene otro camino sino negar a las masas populares la praxis verdadera.
Negarles el derecho de decir su palabra, de pensar correctamente.” p. 163

“La verdadera revolución no puede temer a las masas, a su expresividad, a su participación efectiva en el
poder. No puede negarlas. No puede dejar de rendirles cuenta. De hablar de sus aciertos, de sus errores, de
sus equívocos, de sus dificultades.” p. 166

El diálogo como exigencia radical de la revolución.

“Matar la vida, frenarla, con la reducción de los hombres a meras cosas, alienarlos, mistificarlos,
violentarlos, es propio de los opresores”. P. 168

“Y es precisamente cuando a las grandes mayorías se les prohíbe el derecho de participar como sujetos de
la historia que éstas se encuentran dominadas y alienadas.” p. 169

“En todas las épocas los dominadores fueron siempre así, jamás permitieron a las masas pensar
correctamente.” p. 171

Sigue en p. 173

Absolutización de la ignorancia. P. 174

“sería realmente una ingenuidad esperar de las elites opresoras una educación de carácter liberador”. P.
177

“el camino de la revolución es el de la apertura hacia las masas populares, y no el del encerramiento frente
a ellas”. P. 179

Conquista:

La necesidad de conquista como característica de la acción antidialógica. P. 179

La acción conquistadora al reificar al ser humano es esencialmente necrófila.

La admiración de un mundo de engaño (mundo falso) por parte de las masas conquistas y oprimidas que
les mantenga en la pasividad.

Mito de que el orden opresor es un orden de libertad. P. 182 Entre otros mitos menciona el del derecho a la
educación, el de la propiedad privada, el de la igualdad de clases, el del heroísmo de las clases opresoras,
el mito de que todos son empresarios. P. 182

No existe una realidad opresora que no sea antidialógica.

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Anhelo necrófilo de la opresión. P. 183

Sigue en p. 183

Dividir para oprimir:

La unificación de las masas populares como amenaza para la hegemonía de los opresores. De lo anterior
indica que por esto toda acción que posibilite la unificación “es frenada inmediatamente por los opresores a
través de métodos que incluso pueden llegar a ser físicamente violentos”. P. 184 Interesa al poder opresor
el máximo debilitamiento de los oprimidos (profundizar divisiones) con métodos represivos de la
burocracia estatal y hasta formas de acción cultural. P. 184

Los conceptos: unión, organización y lucha son considerados peligrosos por los opresores.

Sigue en p. 187

“La necesidad de dividir para facilitar el mantenimiento del estado opresor se manifiesta en todas las
acciones de la clase dominadora.” p. 188 Acción divisora.

Deshumanización de los oprimidos por parte de los opresores. Es lo propio de la opresión estar contra los
oprimidos. Falsa generosidad que mantiene un orden injusto y necrófilo (mesianismo de la acción
antidialógica), refuerza el sentido de la conquista. P. 190

Manipulación:

La manipulación de las masas oprimidas es otra característica de la teoría de la acción antidialógica. P. 190
La manipulación es también instrumento de conquista. Mantenimiento de la dominación.

La manipulación se hace también a través de mitos. Un mito de especial importancia es el modelo que la
burguesía hace de sí misma y presenta a las masas: posibilidad de ascenso, una supuesta movilidad social.
P. 192

“La manipulación, en la teoría de la acción antidialógica, como la conquista a que sirve, tiene que
anestesiar a las masas con el objeto de que éstas no piensen”. P. 194

El liderazgo populista como mediador de las relaciones entre las élites oligárquicas y las masas populares.
P. 195

Invasión cultural:

La invasión cultural como característica de la acción antidialógica. P. 200

Revolución cultural. La reconstrucción de la sociedad tiene su instrumento fundamental en la cultura. P.

207

“... defendemos el proceso revolucionario como una acción cultural dialógica que se prolonga en una
“revolución cultural”, conjuntamente con el acceso al poder”. P. 208 Esfuerzo serio y profundo de
concienciación.

Sociedad dual en relación de dependencia.

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El papel del liderazgo revolucionario: a las masas “ayudarlas a que se ayuden en la visualización crítica de
la realidad opresora que las torna oprimidas”. P. 217

Colaboración:

El yo y el tú.

La colaboración es característica de la acción dialógica. P. 219

Unir para la liberación:

El objetivo de la acción dialógica radica “en proporcionar a los oprimidos el reconocimiento del porqué y
del cómo de si adherencia, para que ejerzan un acto de adhesión a la praxis verdadera de transformación de
una realidad injusta”. P. 227

Organización:

La organización de las masas populares como opuesto antagónico de la teoría dialógica de la acción a la
manipulación de la teoría de la acción antidialógica. P. 230 Evita los dirigismos antidialógicos.

Síntesis cultural:

“toda acción cultural es siempre una forma sistematizada y deliberada de acción que incide sobre la
estructura social”. P. 235

En la síntesis cultural la realidad debe transformarse para la liberación de los hombres. P. 237 Como acción
histórica, esta forma de acción cultural “se presenta como instrumento de superación de la propia cultura y
alienante. P. 237

Conceptos clave: Educación para la libertad, Dialogicidad, Antidialogicidad.

Tags: Education, Pedagogía, Pedagogía del oprimido

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