La Cebada, El Trigo

Y Las Uvas

Tt
 ÍNDICE:
CTU 01 - Las Fiestas De Yahweh Y Las Cosechas De Almas 01
CTU 02 - Las Fiestas De Yahweh Y Las Cosechas De Almas 02
CTU 03 - La Cebada, Las Primicias De Los Vencedores 01
CTU 04 - La Cebada, Las Primicias De Los Vencedores 02
CTU 05 - El Trigo, La Congregación Pentecostal De Shavuot
CTU 06 - El Trigo y Los Asnos de Shavuot 01
CTU 07 - El Trigo y Los Asnos de Shavuot 02
CTU 08 - La Ley De Fuego De Elohim
CTU 09 - Los Juicios De La Ley Divina 01
CTU 10 - Los Juicios De La Ley Divina 02
CTU 11 - ''Se Siembra Cuerpo Natural, Resucita Cuerpo Espiritual''
CTU 12 - El Patrón De Las Fiestas En Las Escrituras 01
CTU 13 - El Patrón De Las Fiestas En Las Escrituras 02
CTU 14 - Gracia En La Ley Del Jubileo 01
CTU 15 - Gracia En La Ley Del Jubileo 02
CTU 16 - Levantando El Cuerpo De Mashíaj 01
CTU 17 - Levantando El Cuerpo De Mashíaj 02
CTU 18 - Yugo De Madera Y Yugo De Hierro 01 - La Lucha Por La Primogenitura Y El Do-
minio Sobre La Tierra
CTU 19 - Yugo De Madera Y Yugo De Hierro 02 - Las Dos Higueras De Yahudá
CTU 20 - Yugo De Madera Y Yugo De Hierro 03 - Las Cautividades De Yahudá
CTU 21 - Yugo De Madera Y Yugo De Hierro 04 - Traicionado En La Casa De Los Amigos
CTU 22 - Yugo De Madera Y Yugo De Hierro 05 - La Nota De La Deuda
CTU 23 - La Restauración De Todas Las Cosas 01
CTU 24 - La Restauración De Todas Las Cosas 02
CTU 25 - La Fiesta De Sukot
CTU 26 - La Era De Sukot
CTU 27 - Apéndice 1: El Verdadero Arrebatamiento
CTU 28 - Apéndice 2: El Origen Del Mal

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 Los hombres durante mucho tiempo han especulado
sobre qué va a pasar en las edades que van a venir.
¿Cuál será la condición del hombre cuando sea levanta-
do? ¿Cuál es el propósito del reinado de Mashiaj en la
era venidera, conocido por los hebreos y por los prime-
ros creyentes como la Era del Reino, o la Era Mesiánica?
¿Cómo se distingue de la siguiente era, descrita como
"El nuevo cielo y la nueva tierra" que tenía en ella una
Nueva Yahrushalayim?
Posiblemente aún más confuso para la gente de hoy en
día es todo este comentario con respecto nuestro des-
tino y morada final en el cielo. Si el hogar de los cre-
yentes está en el cielo, ¿para qué tienen que volver los
santos a la tierra en el momento de la resurrección de
los muertos para poder reinar con Mashiaj como dice el
libro de Hitgalut 5:10 y en muchos otros lugares como
este? ¿Cuál es el propósito del milenio? Yo conozco
muchas personas estaban muy perplejas ante éstas y
otras preguntas similares. Es posible que algunos hayan
adoptado enseñanzas contradictorias y por lo tanto no
tienen los medios para poner por ellos mismos todo
esto en orden.
Es mi propósito en esta serie, abrir los sellos en este
tema e introducirnos abiertamente en lo que yo llamar-
ía un estudio alucinante. Pero solamente podemos qui-
tar el cerrojo con la llave del entendimiento en rela-
ción a las Tres Fiestas principales de Yisrael.
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Cuando Elohim guió a Yisrael fuera de Egipto en el de-
sierto y a la Tierra Prometida, Él instituyó varias fies-
tas, o "días de fiesta" para conmemorar los eventos
importantes. Las tres principales celebraciones eran
Pésaj, Shavuot, y Sukot. A éstas se les conoció también
como Pascua (que incluye Bikurim, las Primicias, y Jag
HaMatzot, la fiesta de los Panes sin Levadura), Pente-
costés, Shavuot, la fiesta de la siega del trigo, y Ta-
bernáculos o Cabañas, la fiesta de la cosecha a la sali-
da del año (cuando recogían los frutos de sus trabajes
del campo).
Pésaj conmemora la salida de Yisrael de Egipto; Sha-
vuot conmemora el día que Elohim descendió en el
monte Sinaí para darle la Ley a Yisrael; Sukot conme-
mora el tiempo en que Yisrael debía cruzar el río
Yardén para entrar en la Tierra Prometida.
Es muy importante que los creyentes estudiemos estos
días de fiesta en detalle, porque los mismos revelan el
plan de Elohim para la tierra entera en una escala
grande. Ellos también revelan el plan de salvación en el
nivel individual. La historia escrita por Moshe no sólo es
historia, pero también es un gran cuadro por la cual
nosotros podemos conocer el Plan de Elohim.
Instrucciones básicas fueron dadas por Elohim:
Tres veces al año me celebrarán una festivi-
dad: Observarán la Fiesta de los Ácimos –
comiendo pan ácimo por siete días como te he
mandado– al tiempo establecido en el mes de
 Aviv, porque en él salieron ustedes de Mitsrá-
yim; y nadie aparecerá delante de mí con las
manos vacías; y la Fiesta de la Cosecha, de los
primeros frutos de tu trabajo, de lo que sem-
braste en el campo; y la Fiesta de la Recolec-
ción al fin del año, cuando recolectes los resul-
tados de tu trabajo del campo. Tres veces al
año aparecerán todos tus varones delante de
ha'Adón Yahweh. Shemot 23:14-17
La festividad de Pésaj y los siete días de los Panes sin
Levadura son las primeras. Esto es en conmemoración
del día en que Yisrael salió de Egipto, bajo la dirección
de Moshe, en camino hacia la tierra prometida. La se-
gunda festividad, Shavuot, o fiesta de la siega, conme-
mora la entrega de la ley en el monte Sinaí; el día en
que el fuego de Elohim bajó sobre el monte y Elohim
habló a todo el pueblo. La tercera festividad, la de
Sukot o cosecha, conmemora dos cosas: 1) la construc-
ción del Tabernáculo en el desierto y 2) el tiempo en
que Yisrael debía cruzar el Yardén para entrar a la
Tierra Prometida.
Estas fiestas fueron establecidas para recordar ciertas
experiencias claves en la vida de la nación. Pero tam-
bién tienen otras clases de significado. En el lado per-
sonal, Pésaj significa nuestra justificación por la reden-
ción del pecado (salir de Egipto y ser librados de la
esclavitud de haSatán). Shavuot significa nuestra santi-
ficación por medio del derramamiento del Ruaj haKo-
desh. La Fiesta de Sukot significa la glorificación de la
redención de nuestro cuerpo (Romaniyim 8:23)
Cebada, Trigo y Uvas
Cada cosecha en particular es asociada con cada uno
de los tres días festivos mencionados. Pésaj es asociada
con la siega de la Cebada; Shavuot es asociado con la
cosecha del Trigo; y la festividad de Sukot es asociada,
de manera específica, con la cosecha de la Uva, o la
vendimia. Porque esto es poco conocido, muchos no
logran entender las enseñanzas de Shaúl en referencia
a las tres cosechas.
Para la primera cosecha o primicia, durante la prima-
vera de cada año, cuando la gente venía a Yahrushala-
yim para Pésaj, cada cual traía abundantemente raci-
mos de cebada para ofrecer a Elohim como la primicia
de la cosecha (o sea, los primeros granos cosechados).
En el primer día después de Pésaj, el sacerdote tomaba
algo de la cebada y con un movimiento hacia arriba y
hacia abajo lo ofrecía delante de Elohim:
Háblale al pueblo yisraelita y dile: Cuando us-
tedes entren a la tierra que les estoy dando y
cosechen su producto, deberán traer el primer
manojo de su cosecha al sacerdote. Él elevará
el manojo delante de Yahweh para que sea
aceptado en favor de ustedes; el sacerdote lo
elevará en el día después del shabat. En el día
en que eleven el manojo, presentarán como
ofrenda quemada para Yahweh un cordero de
un año sin tacha. La ofrenda de comida con él
será de dos décimas de medida de harina selec-
ta mezclada con aceite, una ofrenda encendida
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de olor grato para Yahweh; y la libación que va
con ella será de vino, un cuarto de litro. Hasta
ese mismo día, hasta que hayan traído la
ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni
grano tostado ni espigas nuevas; es una ley
perpetua a través de los siglos en todos sus es-
tablecimientos. Vayikra 23:10-14
La Nueva Biblia Americana tiene una nota aclaratoria
sobre este pasaje en la que se lee:
"La festividad de los primeros frutos (o primi-
cias) incluía la presentación al Adón de una
gravilla (literalmente un OMER) de la cosecha
de la cebada... Primeros frutos o primicias
(Bikkurim) simbolizó la consagración de toda la
cosecha a Elohim, y fue una garantía segura de
que toda la cosecha tendría que ser recogida".
Sin embargo el trigo no había madurado para la época
de Pésaj, en esa parte del mundo.
En el Tanaj hay una narración que muestra esto; una
que ya mencionamos en CLE02 12 - Yahweh Vs Faraón
05 - El Tercer Grupo De Plagas: la séptima plaga antes
de Pésaj, el granizo. Las Escrituras narran que el grani-
zo destruyó las plantaciones de cebada, porque ésta ya
había espigado o madurado, pero el trigo no fue des-
truido porque aún no había madurado:
Ahora, el lino y la cebada estaban arruinados,
porque la cebada estaba en la espiga y el lino
estaba en brote; pero el trigo y la espelta no
fueron afectados, porque maduran tarde. She-
mot 9:31-32
De esta forma, podemos ver que el trigo maduraba
tardíamente, en el tiempo de Shavuot. Así como la
cebada era dada como ofrenda a Elohim el primer día
de la semana después de Pésaj, el trigo era ofrendado
en Shavuot, siete semanas después. Esto queda claro
en Shemot 34:22, en donde se lee:
Observarás la Fiesta de Shavuot (Semanas), de
los primeros frutos de la cosecha del trigo; y la
Fiesta de la Recolección a fin de año.
Los viñedos maduraban al final de la temporada del
cultivo, a fines del verano. Las uvas eran cosechadas y
echadas en lagares o depósitos especiales para ser ma-
chacadas o trituradas con los pies y recoger luego el
jugo.
Así, vemos que había tres principales días festivos en
Yisrael: Pésaj, Shavuot y Sukot. Estos eran festivales de
la cosecha que se celebraban tres veces al año, cuando
todo varón debía acudir ante la presencia ("rostro",
panim) de Elohim. Estos tres festivales tenían un signi-
ficado profético, relativo a la "cosecha de almas", don-
de el mandato divino requiere que los hombres estén
presentes ante Elohim.
 Niveles De Aplicación
Los días festivos de Yisrael se manifiestan en tres nive-
les.
El Nivel Uno
El Nivel Uno es el nivel individual o personal.
En este nivel, la fiesta de Pésaj tiene un cum-
plimiento en nosotros porque somos justifica-
dos por la fe en la Sangre del Cordero. Pésaj
era la festividad durante la cual la gente sacri-
ficaba un cordero y rociaba con la sangre los
dinteles de las puertas. Como creyentes, noso-
tros sabemos que Yahshua es el verdadero Cor-
dero de Elohim, quien hizo realidad esa figura
simbólica en su muerte en el madero en Pas-
cua. Cuando pusimos nuestra fe en su sangre
derramada, fuimos nosotros justificados por la
fe.
La fiesta de Pentecostés es el siguiente paso en
nuestro camino hacia Elohim. Esta es la fiesta
en que Elohim empezó a escribir su ley en
nuestros corazones, por lo que fue en ese día
en que Él por primera vez habló a Yisrael con
relación a los diez mandamientos, en Shemot
20. MaAseh Shelijim 2 nos muestra la forma de
su cumplimiento, cuando el Ruaj se posó sobre
los discípulos en el aposento alto, y todos ellos
escucharon la voz de Elohim hablando en su
propia lengua. Shavuot no tiene nada que ver
con nuestra justificación, pero sí con nuestra
santificación. Esta es la festividad en la que
comenzamos a entender lo que es la obediencia
y aprender cómo ser guiados por el Ruaj duran-
te nuestra permanencia temporal en el desier-
to.
La fiesta de Sukot es el escalón final en nuestro
viajar con Elohim. Esta fiesta nos comunica la
plenitud del Ruaj, y nos conduce, en forma to-
tal, al cumplimiento de la promesa de la per-
fección en nuestra relación con Él. Estos son los
tres pasos principales que tenemos que efec-
tuar, para nuestro crecimiento espiritual y ma-
durez, en tanto que vamos alcanzando la per-
fección o el crecimiento, a la plenitud de Mas-
hiaj.
El Nivel Dos
El Nivel Dos es el cumplimiento colectivo de la
congregación, o el Reino de Elohim. En este ni-
vel nosotros vemos la forma en que Elohim tra-
ta con las 3 Congregaciones, o las tres etapas
del Reino en la tierra. El nivel de Pésaj de la
congregación empezó con Moshe, en el primer
Pésaj, cuando Yisrael salió de Egipto. A esta
primera Congregación se la llamó, "La congre-
gación en el desierto", en MaAseh Shelijim
7:38. Esta primera etapa de la Congregación,
que llamaremos Congregación de Pésaj, ter-
minó con la muerte de Yahshua en el madero,
en la misma época de Pésaj, cerca de 1500
años después. Fue una época en que el Ruaj
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haKodesh estuvo con el pueblo, pero no DE-
NTRO de ellos.
La segunda congregación es la Congregación de
Shavuot o Pentecostal, la cual comenzó siete
semanas después de la resurrección de Mashiaj,
cuando el Ruaj de Elohim fue enviado, en el día
de Shavuot. En este día, Elohim renovó el Re-
ino, por medio de haberle dado un mayor po-
der, y haciendo que el Ruaj haKodesh estuviera
dentro del pueblo. El Templo NO fue por mucho
tiempo una casa material y externa, hecha de
madera y piedra. En realidad el pueblo mismo
constituyó el Templo de Elohim.
¿No saben ustedes que son templo de Elohim, y
que el espíritu de Elohim mora en ustedes? Qo-
rintiyim Alef 3:16
La época Pentecostal, de Shavuot, sería el
tiempo en que la Congregación debía aprender
la ley de Elohim y cómo ser guiados por la pa-
labra del Ruaj haKodesh. Muy a menudo los di-
rigentes de varias facciones o grupos desechan
la ley y privan a los creyentes del derecho de
oír la palabra de Elohim por ellos mismos (o
sea, por iniciativa propia). Con esto, ellos han
seguido el ejemplo del rey Shaúl, quien se dis-
puso a matar a su propio hijo Yonatán, por
haber probado la dulzura de la miel de la pala-
bra en lo más duro de la batalla:
Yonatán respondió: "Mi padre le ha creado un
problema al pueblo. Vean por ustedes cómo se
me iluminaron los ojos cuando probé ese poco
de miel". Shemuel Alef 14:29
Este capítulo es una historia alegórica de la vi-
da de la Novia, y nos hace ver, con mucha cla-
ridad, el problema que en la Época Pentecostal
sufrieron los creyentes durante muchos siglos,
cuando la Iglesia prohibía a la gente leer las Es-
crituras y oír la voz de Elohim, o cualquier pa-
labra o enseñanza de Elohim, que fuera contra-
ria a lo establecido en forma ortodoxa por la
Iglesia.
El Reino de Elohim, en la Era de Shavuot, no
trajo la rectitud o justicia a la tierra; ni podía
tampoco haberlo hecho, porque a la Congrega-
ción sólo se le dio una promesa: que recibirían
el Ruaj haKodesh.
Shavuot es la fiesta en la cual Elohim ordenó
que las primicias o primeros frutos del trigo
tenían que ser horneados con levadura. La en-
señanza es clara: Shavuot no puede comunicar
perfección a ninguna persona en forma indivi-
dual, ni tampoco puede su congregación esta-
blecer la rectitud en la tierra. Esa promesa tie-
ne que esperar la tercera y final festividad y su
Congregación, es decir, El Reino.
La Tercera Congregación es la Congregación de
la Época de Sukot. Al principio de esta era,
Elohim derramará la plenitud del Ruaj de Mash-
íaj sobre los vencedores. Ellos deberán gober-
 nar en la tierra con poder, y van a poner todas
las cosas bajo los pies de Yahshua ha Mashiaj.
El ministerio de ellos traerá la rectitud y la
plenitud de la verdad a la tierra. Esta será la
señal de la gran restauración jamás antes vista
por el mundo, como lo anunciaron con frecuen-
cia los profetas. Este tiempo deberá durar un
período de 1000 años, durante el cual el Reino
de Elohim será extendido hasta llenar la tierra
entera.
Porque la tierra estará llena del conocimiento
de la gloria de Yahweh como las aguas cubren
el mar. Havakuk 2:14
El agua cubre el 100% del mar. En la misma
forma, el conocimiento de la gloria de Elohim
cubrirá la tierra. Esto es la restauración de to-
das las cosas. Este será el último nivel del gran
plan de Elohim.
Pero además tenemos el enfoque de las tres cosechas
de almas de Yahweh. En este nivel, enfocamos nuestra
atención sobre las fiestas como los festivales de la co-
secha, en las que Elohim pone tres cosechas de almas
en Su granero. La primera cosecha es la del grupo de la
cebada, los vencedores. Esto ocurre al tiempo de la
primera resurrección, cuya fecha Yahanan determina
que deberá ser en el comienzo del período de los mil
años.
La cosecha del trigo, que es la congregación en gene-
ral, será recogida en el segundo gran tiempo señalado
para el juicio del "Gran Trono Blanco". Esto va a ocurrir
al final de los mil años, o al principio del período del
octavo milenio.
En este tiempo, los no creyentes (recolección de la
uva) empezarán a ser pisoteados o triturados para lue-
go limpiarlos y purificarlos, de tal manera que ellos
también estarán listos o aptos para que el Adón los
pueda usar. La cosecha de la uva será entonces efec-
tuada al final del tiempo, en el Jubileo de la Creación.
Hablaremos más acerca de este tema en otro capítulo.
Pésaj: La Aplicación Personal
En el nivel personal, la historia de Yisrael en el
desierto nos da los tres pasos hacia la salvación
completa. El paso uno es revelado en la fiesta
de Pésaj. Cuando la fe de un hombre se deposi-
ta en Elohim a través de Mashiaj, el "Cordero
de Elohim", se dice que esa persona se convier-
te en creyente. Él es "justificado" por la fe en
la sangre del Cordero (Mashiaj). Esto es porque
Yahshua tenía que morir en el madero durante
la fiesta de Pésaj. Él era el verdadero Cordero
de Pésaj.
La mayoría de los creyentes no son conscientes
que hay más en la vida del creyente que la jus-
tificación. Así como Yisrael tenía una larga dis-
tancia antes de entrar en la Tierra Prometida,
también el creyente justificado tiene una larga
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distancia antes de lograr la promesa completa
de Elohim. A pesar de esto, muy frecuentemen-
te, la vida del creyente se explica como una
enseñanza puramente del B'rit Hadashá, sin re-
lacionarla a los fundamentos del Tanaj que
Elohim estableció cuidadosamente en Sus rela-
ciones con Yisrael. Por esta razón, algunos en-
señan que una vez que ellos están justificados
por la fe, hay muy poco más que hacer, excep-
to tratar de salvar a otros. Esto es comparable
a un Yisraelita saliendo de Egipto, y entonces
quedándose en las orillas del Mar Rojo tratando
de convencer a más personas a que salgan de
Egipto. A pesar de que uno debe dar testimonio
a las personas, los creyentes tienen que ver
que su justificación no significa que ellos ya
están en la Tierra Prometida.
Shavuot: La Aplicación Personal
Uno debe ir más allá de Egipto y más allá del
Mar de Juncos (el bautismo), hasta el Sinaí
donde Shavuot es experimentado. Éste es el lu-
gar de la llenura del Ruaj haKodesh. Es el lugar
donde nosotros aprendemos la obediencia y
donde la Ley de Elohim es escrita en nuestros
corazones. Es el lugar donde nosotros venimos
no sólo conocer a Elohim como Salvador, sino
también como Rey que debe ser obedecido.
Desgraciadamente, muchos que afirman haber
tenido una experiencia de Shavuot parecen tra-
tarla puramente como un fenómeno del B'rit
Hadashá, sin saber que esta fiesta tiene sus raí-
ces en la entrega de la Ley en el monte de Si-
naí. Como resultado, muchos que se juzgan
pentecostales por la experiencia piensan que
ellos han recibido una licencia para actuar en
maldad (sin ley) y pueden violar cualquiera de
las Leyes divinas con inmunidad, siempre que
sus transgresiones de la Ley se hacen "en
amor". A menudo ellos han recibido enseñanzas
de que el amor, de una manera u otra, ha re-
emplazado a la Ley de Elohim, en vez de ver
que el amor es definido por la Ley y que se ex-
presa en la Ley.
Yahshua se dirigió a ellos así:
"No todo el que me dice "Maestro, Maestro" en-
trará en el reino del Cielo, sino el que hace la
voluntad de mi Padre que está en el cielo. Mu-
chos me dirán en aquel día: "Maestro, Maestro,
nosotros profetizamos en tu nombre, en tu
nombre expulsamos demonios, y en tu nombre
hicimos muchas obras poderosas!". Entonces yo
les declararé: "Nunca los conocí. ¡Apártense de
mí, obreros sin ley!". MattiYah 7:21-23
¿De qué vale la experiencia de Shavuot si el
creyente se niega a ser guiado por el Ruaj y no
aprende la obediencia? ¿De qué vale la expe-
riencia "pentecostal" si el creyente se niega a
tener la ley de Elohim escrita en su corazón?
Yahshua dice que si el creyente permanece sin
 la Torah de Elohim escrita en su corazón, Él les
dirá en el fin, "apártense de mí". Habrá muchos
creyentes sorprendidos en ese día, muchos más
de los que se cree. Esto no significa que esos
creyentes perderán su salvación. Pero claro que
sí ellos perderán la bendición de la primera re-
surrección y tendrán que esperar a la segunda
resurrección del Gran Trono Blanco.
Además, muchos que han ido de verdad más
allá del Mar de Juncos y han experimentado
Shavuot dicen que ellos han logrado "El evange-
lio completo". Esta opinión es comparable a
Yisrael negando a moverse fuera de Monte Si-
nay para ir a la Tierra Prometida. No hay real-
mente ningún "evangelio completo" hasta que
uno va más allá de Shavuot y aprende los prin-
cipios de la fiesta de Sukot.
Sukot: La Aplicación Personal
Después de dar la Ley a Yisrael, Elohim los en-
vió a Qadesh Barnea, donde ellos enviaron a
doce hombres que "espiaran la tierra". Cuando
ellos volvieron, los espías unánimemente estu-
vieron de acuerdo en que aquella era una tierra
buena para heredar. Sin embargo, diez de ellos
trajeron un mensaje de miedo, insistiendo en
que ellos serían incapaces de conquistar la tie-
rra. Kalev y Yahoshúa por otro lado, tenían la
fe que Elohim les daría la tierra y exhortaron a
la gente a que cruzaran el Yardén como Elohim
había ordenado. ¡Y entonces la gente quiso
apedrearlos! Kalev y Yahoshúa escaparon de ser
apedreados sólo porque la gloria de Elohim
asustó a la gente.
Ese "día de decisión" fue el cincuentavo Jubileo
de Adam, como veremos en otro estudio, si Ab-
ba permite. Debiera haber sido un día de rego-
cijo y alegría, un día de tocar la trompeta co-
mo señal para cada hombre entrar en su heren-
cia (Vayikra 25:13). Pero porque ellos se nega-
ron a entrar en la tierra, no teniendo la fe, es-
te día llegó a ser conmemorado como el Día de
Expiación, Yom Kipur, un día de lamento, ayu-
no, y arrepentimiento.
Si Yisrael hubiera seguido la recomendación de
Kalev y Yahoshúa, ellos realmente habrían en-
trado en Kenaán cinco días después al primer
día de Sukot. Esta fiesta era un período de sie-
te días, representando el tiempo de la conquis-
ta de Kenaán. Cuando Yisrael cruzó finalmente
el Yardén, 38 años después, le tomó seis años
para dominar a los kenaanitas; en el séptimo
año la tierra fue dividida entre todas las tribus
y familias de Yisrael. En otros términos, eran
siete años desde el cruce del Yardén hasta la
posesión de la Herencia.
Estudiando estas cosas se demuestra que hay mucho
más que sólo salvación en las fiestas de la primavera,
Pésaj y Shavuot. Las fiestas del otoño tratan con la
última perfección del hombre. El intento de este estu-
7
dio es describir la verdadera herencia del hombre en la
tierra.
La Tierra Prometida
La Tierra Prometida no está en el cielo, sino en la tie-
rra. Kenaán era una tierra llena de "gigantes" y "enemi-
gos" de Elohim que tuvieron que ser conquistados y
destruidos. Estos "gigantes", en tipología, representan
las tendencias carnales de nuestra propia carne, las
cuales nosotros somos llamados a dominar y conquistar.
Esto es completamente correcto, pero la lección obvia
es a menudo perdida. Nuestros cuerpos son nuestra
herencia, porque es la tierra (somos polvo) que hemos
perdido.
Como Kenaán, nuestros cuerpos están actualmente
habitados con deseos rebeldes y impíos que nos gobier-
nan. Esto ha sido así desde Adam, cuyo pecado nos
vendió todos a la esclavitud. Elohim había formado a
Adam del polvo de la tierra. Su carne era hecha de
tierra (en hebreo adamah), y así fue nombrado de la
tierra de la cual él vino. Esta carne glorificada era su
herencia. Pero por pecar, Adam incurrió en una "deuda"
que él no podía pagar. Así él fue vendido a la esclavi-
tud de la tierra:
A Adam le dijo: "Como hiciste lo que te dijo tu
esposa y comiste del árbol del que te ordené
que no comieras, el suelo queda degradado por
tu culpa; con duro trabajo comerás de él todos
los días de tu vida: espinos y abrojos te produ-
cirá. Pero tu alimento serán las plantas del
campo; con el sudor de tu frente te ganarás el
pan, hasta que vuelvas al suelo, del que fuiste
formado. Pues polvo eres, y al polvo volverás".
El hombre llamó a su esposa Javá Viviente,
porque ella fue la madre de todos los que vi-
ven. Y Yahweh Elohim hizo ropa de pieles para
Adam y para su esposa, y los vistió. Luego
Yahweh Elohim dijo: "Ahora que el hombre ha
llegado a ser como uno de nosotros, conocedor
del bien y el mal, si alarga la mano y toma del
árbol de la vida y come, vivirá para siempre".
Por eso Yahweh Elohim lo expulsó del huerto
de Eden, para que labrara el suelo de donde lo
había sacado. Bereshit 3:17-23
Fue vendido hasta el tiempo en el que un pariente re-
dentor vendría a redimirlo. Adam perdió el maravilloso,
glorificado cuerpo que había vestido en la luz de
Elohim. Después de su pecado, él estaba desnudo y
avergonzado, y Elohim los vistió con vestidos de piel
(Bereshit 3:21).
La idea entera detrás del plan de salvación de Elohim
es invertir los efectos del pecado de Adam en la crea-
ción. La ley y los profetas de Bereshit a Hitgalut nos
muestran cómo el hombre es redimido y cómo recobra
el glorificado cuerpo inmortal que es su herencia per-
dida. Y LOS DÍAS DE LAS FIESTAS NOS INFORMAN DE LOS
TRES PASOS QUE DEBEMOS DAR PARA RECIBIR ESTA
HERENCIA COMPLETA: JUSTIFICACIÓN, SANTIFICACIÓN,
Y GLORIFICACIÓN. Nosotros somos justificados en nues-
tros espíritus, santificados en nuestras almas, y glorifi-
cados en nuestros cuerpos.
 El primer modelo mayor de este proceso de salvación
completa es encontrado en la jornada de desierto de
Yisrael bajo Moshe. Después de Pésaj, Yisrael se convir-
tió en "la congregación en el desierto" (MaAseh Shelijim
7:38), porque ellos fueron justificados por la fe. En
Shavuot, a Yisrael le fue dado el Ruaj haKodesh. Sin
embargo, ellos se negaron a oír Su voz, así que ellos
fueron guiados no por el testigo interior del Ruaj haKo-
desh, sino por una columna externa de nube y fuego.
Aun así, ellos tuvieron la oportunidad de aprender obe-
diencia. Finalmente, el Ruaj haKodesh fue entregado
siglos más tarde, después de la resurrección de Mash-
íaj.
Entonces, si Yisrael hubiera entrado en la Tierra Pro-
metida en el cincuentavo Jubileo (algo que estudiare-
mos en breve), como Kalev y Yahoshúa habían reco-
mendado, ellos habrían recobrado la herencia que hab-
ía sido perdida en Adam. Es decir, ellos habrían sido
glorificados totalmente, totalmente cambiados en Su
gloria cuando pasaran por el arca. Ellos habrían inter-
cambiado sus vestidos de piel para ser revestidos "de
nuestra habitación que viene del cielo" (Qorintiyim Bet
5:2), como Shaúl lo puso. Ellos habrían sido liberados
en ese Jubileo de la casa de esclavitud, y cada uno de
ellos habría vuelto a su herencia. Ellos habrían hereda-
do mucho más que solamente un pedazo de tierra en
Kenaán. Por supuesto, esto no era para suceder, por-
que ese era sólo un modelo, era necesario que la reali-
dad de las cosas viniera en carne. No era posible para
ellos heredar el cuerpo glorificado antes del madero.
Ellos tenían que conformarse con una parcela de tierra,
en lugar de la verdadera y última herencia, y represen-
tar su papel en la historia, así como todos los demás
han y hemos representado el nuestro. Pero esto sirve
también para alertarnos de lo que perdemos cada vez
que nos negamos a obedecer al Padre. Y esto no se
refiere a "cometer pecaditos", sino a insistir en no que-
rer seguir sus caminos: primero no querer salir de Egip-
to, después no querer entrar en la tierra...
La historia de Yisrael nos dice que nuestra herencia no
es recibida en el cielo como un ruaj, sino en la tierra
en un cuerpo glorificado. Nuestra esperanza, la "Tierra
Prometida", es no desamparar la tierra e ir al cielo,
sino es "la redención de nuestro cuerpo" (Romaniyim
8:23), que nos llega a través de Mashíaj. Es recibir el
tipo de cuerpo que Yahshua tenía después de Su resu-
rrección. Es un cuerpo que es inmortal y glorificado. Es
un cuerpo que tiene la autoridad en el cielo y en la
tierra, porque tiene los genes de ambos reinos, así
como el propio Yahshua tenía.
Yahjezquel 44 habla de esto cuando se refiere a "los
hijos de Tsadoq" que tienen el derecho de atender a
Elohim en el Santuario, pero también tienen el derecho
de atender a las personas en el atrio exterior. Expresa-
do en terminología del Tanaj, los profetas dejan claro
que nosotros tenemos una Nueva Yahrushalayim aquí y
ahora (en desarrollo, la Novia), y nuestros cuerpos son
los verdaderos templos de Elohim (Qorintiyim Alef
3:16). Un cambio también ha sido hecho en el sacerdo-
cio:
Ahora bien, si fuera posible lograr la perfec-
ción por medio del sacerdocio levítico (porque
8
bajo éste recibió el pueblo la legislación), ¿qué
necesidad habría aún de que surgiera otro sa-
cerdote según el orden de Melki-Tsedeq, y no
designado según el orden de Aharón? Cuando
hay cambio en el sacerdocio, necesariamente
ocurre también un cambio en la Torah. Ivrim
7:11-12
Los hijos de Tsadoq representan el Orden de Melki-
Tsedeq, el nuevo sacerdocio bajo Yahshua ha Mashiaj,
el Kohen Gadol de esta Orden (Ivrim 7:21).
Y así Yahjezquel 44 habla de estos "hijos de Tsadoq"
cambiando sus vestidos cuando ellos dejan de ministrar
a Elohim en el Santuario para ministrar a las personas
en el atrio exterior.
Cuando entren por las puertas del atrio inter-
ior, se vestirán con vestiduras de lino. Cuando
sirvan en las puertas del atrio interior y dentro
del templo, no se cubrirán con tela de lana.
Tendrán turbantes de lino sobre sus cabezas y
pantalones de lino sobre sus lomos. No se ce-
ñirán nada que los haga sudar. Cuando salgan
al pueblo, al atrio exterior, se quitarán las
vestiduras con que habían servido y las dejarán
en las cámaras del santuario. Luego se vestirán
con otras vestiduras, no sea que con sus vesti-
duras transmitan santidad al pueblo. Yahjez-
quel 44:17-19
Yahshua nos da el primer ejemplo de cómo esto fun-
ciona. Después de Su resurrección, cuando Él se apare-
ció a Miriam de Magdala, le dijo:
"No me toques, porque todavía no he regresado
a mi Padre...". Yahanan 20:17
Mashíaj no había "cambiado sus vestiduras" aún, por eso
Miriam no podía tocarlo. Él aún debía "ir al Padre", pero
regresaría en breve, ya que ese mismo día se encontró
con los discípulos. Él pudo incluso aparecer en medio
de ellos cuando las puertas estaban cerradas con llave:
Por la noche ese mismo día, el primer día de la
semana, cuando los talmidim estaban reunidos
tras puertas cerradas por miedo a los yahudi-
tas, Yahshúa vino, se paró en el medio de
ellos, y dijo: "¡Shalom aleijem!". Yahanan 20:19
Mientras Él estaba en el Santuario en el cielo, Él estaba
vestido figuradamente en vestidos de lino, Su justicia.
Pero cuando Él sirvió a los discípulos en el atrio exte-
rior (aquellos que todavía no estaban morando en
cuerpos carnales glorificados), antes de bajar Él se
vistió en otros vestidos (lana, es decir, su cuerpo de
carne glorificada), para que Él pudiera aparecer como
ellos, como una de la ovejas. Cuando Él lo hizo, Él se
vistió en la carne y hueso y pudo comer la comida te-
rrenal con los discípulos:
Entonces ellos, aterrorizados y asombrados,
pensaban que estaban viendo un espíritu. Pero
él les dijo: "¿Por qué están turbados, y por qué
se levantan tales pensamientos en sus corazo-
nes? Miren mis manos y mis pies, que soy yo
 mismo. Palpen y vean, pues un espíritu no tie-
ne carne ni huesos como ven que yo tengo".
*(Al decir esto, les mostró las manos y los
pies). Y como ellos todavía no lo creían por el
gozo que tenían y porque estaban asombrados,
les dijo: "¿Tienen aquí algo de comer?". Enton-
ces le dieron un pedazo de pescado asado. Él lo
cogió y se lo comió delante de ellos. Luka
24:37-43
Mientras Él ministraba en el atrio exterior, Él se vistió
en lana y NO ERA UN ESPÍRITU, como Él mismo aseguró
y demostró. Pero cuando desapareció, Él cambió Sus
vestidos para subir a servir en el Santuario.
Esto es lo que todos los "hijos de Tsadoq" pueden espe-
rar cuando ellos recuperan la herencia perdida en
Adam. Ellos ya no se estarán atados por las limitaciones
normales de la carne. Cuando el tiempo designado lle-
gue, y cuando ellos reciban su herencia, ellos tendrán
mil años para ministrar a aquéllos todavía permanecen
en su "atrio exterior". Ellos enseñarán a estas personas
a conocer a Elohim. Entonces estarán cumplidas las
profecías sobre todas las naciones caminando en la luz
de Elohim y regocijándose ante Él. Yahweh usará este
nuevo sacerdocio para hacer que el Reino de la Piedra
crezca hasta que llene la tierra entera (Daniyel 2:35).
La Garantía y La Llenura
En este proceso de la redención de nuestro cuerpo ha
sido dada la garantía del Ruaj:
En él también ustedes, habiendo oído el men-
saje de verdad, la Buena Noticia de su salva-
ción, y habiendo creído en él, fueron sellados
con el espíritu de santidad que se había prome-
tido, que es la garantía de nuestra herencia
para la redención de lo adquirido, para la ala-
banza de su gloria. Efesiyim 1:13-14
La gloria de Elohim, Su Ruaj, está morando ahora en
nosotros, pero es velado por esta carne hasta el tiempo
de la redención plena (es decir, la fiesta de Sukot).
Shaúl dice que los creyentes de Éfeso conocieron a
Elohim como el Salvador (Pésaj). Pero después de creer
en Él, ellos vinieron también a experimentar a Elohim
como el Rey (Shavuot) y allí recibieron la garantía del
Ruaj, así como Yisrael lo recibió en el monte Sinay. La
garantía del Ruaj es implantada dentro de nuestros
cuerpos, porque éste es el principio de la herencia
completa, cuando nuestros cuerpos serán totalmente
transformados (Qorintiyim Alef 15:51). Elohim ha pro-
metido cambiar nuestros cuerpos en carne espiritual de
la misma clase que Yahshua tenía en Su resurrección:
Porque si fuimos plantados juntamente con él
en la semejanza de su muerte, así también lo
seremos en la de su resurrección. Romaniyim
6:5
El propósito de la creación es manifestar lo espiritual
en la tierra, en el reino de materia, para que la mate-
ria (particularmente el cuerpo del hombre) pueda glori-
9
ficar a Elohim tanto en la tierra como en el cielo. En el
plan de Elohim, el movimiento del Ruaj es del cielo a la
tierra, no de la tierra al cielo. Esto es claro por venir
Elohim a la tierra al monte Sinay y por Su segunda ve-
nida a la tierra. También es visto en el día de Pente-
costés, cuando Él empezó a derramar Su Ruaj en cuer-
pos carnales y terrenales.
El Tiempo Designado
Cuando Yisrael se negó a entrar en Kenaán a su primera
oportunidad, Elohim los juzgó por no permitir a esa
generación heredar la promesa. Ellos tenían que vagar
en el desierto durante 40 años hasta que toda esa ge-
neración se hubiera muerto.
Cuando las personas oyeron el juicio de Elohim, ellos
"se enlutaron mucho" (Bamidbar 14:39). Muchos se
levantaron la mañana siguiente e intentaron heredar la
tierra sin esperar el tiempo designado. Ellos fueron
derrotados ante sus enemigos:
"Por vida mía", dice Yahweh, "les voy a hacer
como ustedes me han solicitado... Ninguno en-
trará a la tierra en la que juré establecerlos –
excepto Kalev hijo de Yefuneh y Yahoshúa hijo
de Nun... Cuando Mosheh repitió estas pala-
bras a todos los yisraelitas, el pueblo se llenó
de tristeza... Temprano a la mañana siguiente
salieron hacia la cumbre de la serranía, dicien-
do: "Estamos preparados para subir al lugar del
que ha hablado Yahweh, pues hemos pecado".
Pero Mosheh dijo: "¿Por qué transgreden el
mandamiento de Yahweh? Eso no tendrá éxito.
No suban, para que no sean derrotados por sus
enemigos, porque Yahweh no está en medio de
ustedes. Porque los amaleqitas y los kenaanitas
estarán allá para hacerles frente, y ustedes ca-
erán a espada, por cuanto se han vuelto de se-
guir a Yahweh, y Yahweh no estará con uste-
des". Sin embargo ellos se dirigieron desafian-
temente hacia la cumbre de la serranía, aun-
que ni el Arca de la Alianza de Yahweh ni Mos-
heh se movieron del campamento. Y los amale-
qitas y los kenaanitas que habitaban en aquella
serranía bajaron y les propinaron un rudo gol-
pe, y los persiguieron hasta Jormah. Bamidbar
14:28,30,39-45
Pocas personas realmente entienden el concepto de los
tiempos designados. Ellos piensan que si ellos apenas se
arrepienten de NO entrar en el Reino, que esto les da
una licencia para heredar inmediatamente. No funciona
así. Una vez el juicio de Elohim ha sido fijado, no pue-
de alterarse, y nosotros debemos someternos al juicio
de Yahweh, así como Kalev y Yahoshúa TAMBIÉN TU-
VIERON QUE ESPERAR. Ellos no habían cometido trans-
gresión, ni los hijos de los yisraelitas (que finalmente
fueron los que entraron), pero todos tuvieron que espe-
rar el cumplimiento del juicio de Yahweh.
Algunos entienden que nosotros como creyentes debe-
mos entrar y tomar posesión de la herencia completa.
Sin embargo, éstos no comprenden a menudo los tiem-
pos designados, y esto ha causado muchos problemas,
 desentendimientos, fracasos y decepciones. Algunos
castigaban a sus compañeros creyentes por todavía no
ser perfectos. Muchos en la congregación primitiva
intentaron lograr la perfección viviendo como los ermi-
taños y monjes en los desiertos de Siria y Egipto, con-
templando a Elohim y "golpeando la carne" hasta que
estuvieran cerca de la muerte. Ellos no entendieron
que una vez el Reino había sido rechazado, la multa
era que "la Congregación en el desierto" (MaAseh Sheli-
jim 7:38) tendría que permanecer en el desierto por 40
Jubileos hasta la llenura de tiempo hubiera venido.
Éste era el juicio de Elohim para Yisrael, y es el mismo
para nosotros.
Nosotros debemos, claro, aprender el camino de obe-
diencia y buscar la perfección. Pero nosotros debemos
hacerlo con una comprensión básica de los tiempos
designados, para nosotros no estar vencidos con conde-
nación y pena por todavía no haber vencido a los "gi-
gantes" de nuestro Kenaán. Era por fe que Kalev y Ya-
hoshúa le instaron a Yisrael que heredara la tierra;
también era por la fe que Kalev y Yahoshúa NO cruza-
ron el Yardén el siguiente día, después de que Elohim
había decretado contra ello.
Kalev y Yahoshúa son los "vencedores" del Tanaj. Ellos
tenían la actitud que nosotros debemos imitar. Parte
de esa actitud vencedora significa que nosotros tene-
mos que saber los tiempos designados, para que noso-
tros saltemos cuando Él dice saltar; y quedarnos quie-
tos cuando Él dice que nos quedemos quietos. No es
suficiente entrar en la tierra; uno tiene que hacerlo en
el tiempo designado. No es suficiente hacer bien; uno
tiene que hacerlo de la manera que Elohim prescribe.
Un hombre "no es coronado a menos que compita según
las reglas" (Timotio Bet 2:5)
Ésta es la hora para los vencedores salir a la vanguardia
y mostrar su fe, así como Kalev y Yahoshúa.
Enseñanzas De Shaúl Acerca De Las Tres Cosechas
Shaúl es el único que realmente coincide con los con-
ceptos de las tres cosechas en un mismo relato. Estos
se encuentran en el capítulo referente a la gran resu-
rrección, Qorintiyim Alef 15. En los primeros 21 pasu-
kim, Shaúl hace énfasis sobre la importancia de la cre-
encia firme de que Yahshua ha Mashiaj fue resucitado
de entre los muertos. El apóstol insiste con firmeza en
que, si Yahshua no resucitó de entre los muertos, en-
tonces nuestra fe es vana, porque Su resurrección es
prueba absoluta de que el Ruaj de Elohim puede, en
realidad, resucitar a los muertos. Nuestra fe, de hecho,
está fundamentada en ese hecho histórico.
Seguidamente, en los pasukim 22 al 28, Shaúl hace
referencia a nuestra propia resurrección y nos dice,
que hay tres clases de gente, "Tres Escuadrones", que
serán resucitados en diferentes épocas en la historia.
Estas tres categorías corresponden, específicamente, a
los tres días festivos principales de Yisrael. Shaúl deja
totalmente claro esto, como luego lo veremos.
10
1. La Cosecha de la Cebada y del Trigo
Shaúl comienza su discusión referente a la resurrec-
ción, por medio de una declaración generalizada, que
nos hace saber a donde él nos está llevando.
Porque así como en Adam todos mueren, así
también en Mashíaj todos serán vivificados.
Qorintiyim Alef 15:22
Evidentemente nos dice que todos van a ser resucitados
en Mashiaj, precisamente como todos mueren en
Adam. A continuación, Shaúl nos dice cómo esto va a
suceder, y veremos entonces que no todos van a ser
resucitados al mismo tiempo.
Muchas personas están de acuerdo en que aquí, Shaúl
está hablando de dos resurrecciones diferentes. Sin
embargo, muchos suponen que la primera resurrección
es la de Yahshua, El Mashiaj, "El Ungido". Por esta
razón, nosotros vemos que esto, usualmente, es tradu-
cido o interpretado como "Mashiaj, las primicias", aun-
que en griego dice απαρχη χριστος (aparje christos), es
decir, LAS PRIMICIAS UNGIDAS. La segunda resurrección
se referiría entonces (ellos dicen) a todos los creyen-
tes, y no se hace ninguna distinción entre los "vencedo-
res" y la Congregación en general. Sin embargo, tene-
mos buenas razones para no estar de acuerdo con este
punto de vista.
Shaúl ha concluido ya, su sección refiriéndose a la resu-
rrección de Mashiaj. En el pasuk 22 él vuelve su aten-
ción hacia "nuestra propia" resurrección, diciendo que
todos seremos vivificados EN Mashíaj (releer en pasuk
arriba). Es evidente que Mashíaj no puede "resucitar en
Mashíaj", no tendría ningún sentido. Pero lo que Shaúl
está diciendo acá es que cada grupo será resucitado,
cada uno en su orden y en el grupo que le corresponda,
o ("Escuadrón"). En griego la palabra traducida como
"orden" en las Escrituras, es "TAGMA" (G5001), que en
realidad es un término militar, que se refiere o designa
cuerpo de soldados. Shaúl está diciendo que seremos
resucitados en tres "escuadrones".
Además, la palabra griega CHRISTOS significa UNGIDO.
Yahshua es, desde luego "EL MASHIAJ", es decir, "EL
UNGIDO". Pero el término "Christos" no siempre se re-
fiere a Yahshua, no siempre es un título; esa palabra
puede ser aplicada a cualquier persona, o a cualquier
cosa que ha sido ungida, como adjetivo calificativo.
Cuando la palabra "Christos" está antepuesta por el
artículo definido "el", usualmente se refiere a Yahshua,
esto es, "EL MASHIAJ" quien es "El Ungido". Pero cuando
"christos" se usa SIN el artículo definido, este término
viene a ser indefinido y puede referirse a la gente o a
las cosas que han sido ungidas y separadas para el ser-
vicio de Elohim. Profetas, sacerdotes y reyes, a largo
de las Escrituras, fueron "ungidos" (christos). Los vasos
o vasijas del Templo, y aún la almohada de Yaakov,
(Bereshit 28:18), eran ungidos. Por ejemplo, en Vayikra
4 se menciona varias veces al "sacerdote ungido", que
la Septuaginta traduce "arjiereus kechrismenos" y que
en hebreo es "ha'kohen ha'mashiaj".
Entonces, el primer escuadrón NO es "Mashiaj, las pri-
micias", como muchos traductores han asumido erró-
 neamente (lo cual, además, INVIERTE EL ORDEN DE LAS
PALABRAS DEL ORIGINAL). Son en efecto, tres escua-
drones y Yahshua no es un escuadrón sino un individuo,
más allá de que Él no se resucita a sí mismo en Sí mis-
mo. En verdad, debe de leerse como "LAS PRIMICIAS
UNGIDAS":
"Pero cada uno en su propio escuadrón: las
primicias ungidas; después, aquellos que son de
Mashiaj".
Una vez que nosotros observamos que Shaúl está usan-
do el tema de las tres festividades de la cosecha de
Yisrael, su significado es claro. Shaúl está aquí refi-
riéndose a Pésaj y a Shavuot; la recolección de la ce-
bada y la del trigo. El primer "escuadrón", que va a
resucitar de entre los muertos es el de la "Cebada" o
sea, "Los Vencedores", las primicias; el segundo es la
congregación en general, la cosecha del "trigo".
Es importante saber que el primer fruto de la cosecha
de la cebada tenía que ser ungido con aceite. Shaúl se
está refiriendo aquí a este hecho, cuando dice, "prime-
ros frutos ungidos" o "primicias ungidas". Podemos leer
acerca de esto en Vayikra. Al hablar del primer fruto
de la cebada, como algo diferente de los primeros fru-
tos de la cosecha del trigo, Moshe dice:
La ofrenda de comida con él será de dos déci-
mas de medida de harina selecta mezclada con
aceite... Vayikra 23:13
Y de este modo, cuando Shaúl enumera el primer es-
cuadrón de personas que deberán ser resucitados de la
muerte, que él llama "Primeros Frutos Ungidos", él
tenía en mente los primeros frutos de la cosecha de la
cebada. Este grupo va a gobernar y reinar con Mashiaj
en la tierra:
Feliz y santo el que tiene parte en la primera
resurrección. Sobre éstos la segunda muerte no
tiene ningún poder; sino que serán sacerdotes
de Elohim y del Mashíaj, y reinarán con él por
mil años. Hitgalut 20:6
Aquellos que pertenecen a Mashiaj, la congregación en
general, heredarán la segunda resurrección. Esto está
representado en la ceremonia del templo, en donde las
dos hogazas de pan ofrecidas a Elohim, debían de ser
horneadas con levadura:
Deberán traer de sus casas dos hogazas de pan
como ofrenda de elevación; cada una hecha de
dos décimas de medida de harina selecta, hor-
neada después de leudada, como primicias para
Yahweh. Vayikra 23:17
En tanto que el aceite representa al Ruaj haKodesh, la
levadura significa el pecado (Shemot 12:15; Mordejai
8:15). Esta es la más importante diferencia entre la
cebada y el trigo, y es obvio que Shaúl trata con cuida-
do esa diferencia, en su discusión relativa a las dos
primeras resurrecciones. La primera está representada
por los primeros frutos ungidos con aceite; la segunda,
VOLVER
11
la forma el grupo que ha sido revuelto o mezclado con
la levadura, y que representa la congregación en gene-
ral.
2. La Cosecha de la Uva
Shaúl no se detiene en el segundo "escuadrón" de per-
sonas resucitadas a la vida; continúa adelante con el
"tercer escuadrón", y en realidad, le dedica mayor
tiempo a éste que a los otros dos combinados. Este es
el escuadrón simbolizado por la cosecha de la uva o
vendimia, al final de la época en que madura: lo que
constituyó el punto focal de la fiesta de Sukot.
Debemos pensar como Shaúl, y llevar este tema al tras-
fondo de su disertación sobre la tercera resurrección.
Después el fin, cuando él entregue el reino al
Elohim y Padre, cuando haya anulado ya todo
principado, autoridad y poder. Porque es nece-
sario que él reine hasta poner a todos sus ene-
migos bajo sus pies. El último enemigo que
será destruido es la muerte. Porque ha sujeta-
do todas las cosas debajo de sus pies. Pero
cuando dice: "Todas las cosas están sujetas a
él", claramente está exceptuando a Aquel que
le sujetó todas las cosas. Pero cuando le hayan
puesto en sujeción todas las cosas, entonces el
Hijo mismo también se sujetará a Aquel que le
sujetó todas las cosas, para que Yahweh sea el
todo en todos. Qorintiyim Alef 15:24-28
Notemos cómo, a menudo, Shaúl dice que este pueblo
tiene que ser puesto "debajo de sus pies", o sea, que
tiene que ser "sometido". No puede haber duda sobre lo
que Shaúl tiene en mente, porque el acto de aplastar
las uvas bajo los pies fue universalmente conocido co-
mo un símbolo para indicar el juicio. Esto es absoluta-
mente consistente con el resto de los escritos de Shaúl,
en donde él revela en qué forma, todas las cosas (ta
panta) tendrán que ser reconciliadas con Elohim.
Porque el Padre quiso que en él habitara toda
plenitud, y por medio de él reconciliar consigo
mismo todas las cosas, tanto sobre la tierra
como en el cielo, después de hacer la paz me-
diante su sangre en el madero. Qolasiyim 1:19-
20
Reconciliación es un término que significa la paz entre
enemigos. Shaúl se está refiriendo a las naciones re-
beldes de la tierra que son enemigas de Elohim en la
presente época. Shaúl dice que el propósito de la crea-
ción es que esas naciones sean sometidas a Mashiaj.
Entonces, cuando Él haya eliminado a TODOS sus ene-
migos, (convirtiéndolos a todos en "amigos"), "Él final-
mente destruirá al último restante enemigo, la muer-
te". Solamente se puede destruir a la muerte, por me-
dio de dar la vida. La única forma de eliminar la muer-
te es que todo tenga vida.
SOLAMENTE CUANDO LA MUERTE MISMA DESAPAREZCA
DEL UNIVERSO CREADO, ES DECIR, QUE SEA DERROTA-
DA, ELOHIM SERÁ " TODO EN TODOS".
 Las Tres Festividades de Yisrael
Pésaj era la primera fiesta de Yisrael, se llevaba a cabo
en el mes de Aviv, que corresponde a fines del mes de
marzo en la actualidad. El pueblo se reunía en el lugar
donde Elohim había puesto su nombre, trayendo los
primeros frutos de la cebada, que era la primera cose-
cha que maduraba en la primavera. Cincuenta días
después de que se ofrendaba la cebada, se reunía el
pueblo otra vez delante de Elohim, para ofrecerle los
primeros frutos del nuevo trigo maduro. Aproximada-
mente cuatro meses después, en el mes de septiembre
de nuestro calendario, se reunía el pueblo por una
tercera vez para presentar a Elohim y dedicarle los
primeros frutos del vino, ya que éste era el tiempo de
la cosecha de las uvas.
Estas tres festividades son en muchas maneras proféti-
cas. Expresan los tres estados de desarrollo que el Re-
ino de Elohim ha tenido sobre la tierra. Estas fiestas
nos enseñan los tres ungimientos o manifestaciones del
Ruaj que están asociadas con cada paso que se ha dado
en el desarrollo del Reino. Finalmente, los primeros
frutos son la sombra y el tipo de la gran cosecha por
venir.
La era de Pésaj fue desde el tiempo de Moshe hasta
Mashiaj, mostrando la unción desde un primer nivel de
ungimiento y de poder, en el cual el Reino de Elohim
operaba relativamente en una proporción de infancia
en la casa de Yisrael. El día de Pentecostés (MaA-
seh/Hechos 2) fue cuando comenzó la era de Shavuot
12
acompañada de un poder más desarrollado del Ruaj
haKodesh, y esto le aportó al Reino de Elohim un poder
enteramente nuevo. Pero aun Shaúl reconoció en tres
ocasiones diferentes que esto era solamente la primicia
del Ruaj, una garantía de algo mejor que habría de
venir. Shaúl tenía en mente la Era de Sukot, en la cual
será derramada la plenitud del Ruaj, y será estableci-
do, en una forma más elevada y con un poder más
grandioso, El Reino de Elohim en la tierra.
La clave para poder entender el Reino de Elohim está
en poder distinguirlo en sus tres estados de desarrollo,
en vez de comparar o confrontar un punto de vista con
el otro. Algunos creen que el Reino de Elohim ya está
aquí, y ciertamente están correctos. Otros dicen que el
Reino de Elohim es algo futuro, por venir, y éstos tam-
bién están correctos. Unos pocos también creen que el
Reino de Elohim comenzó con Moshe, y estos también
están correctos. El Reino de Elohim verdaderamente
comenzó en el tiempo de Moshe cuando por primera
vez en el monte Jorev Yisrael fue instituido como un
Reino. Y el Reino de Elohim fue manifestado de una
forma superior bajo la unción Pentecostal en Shavuot,
en el capítulo 2 del libro de MaAseh.
Pero también el Reino de Elohim, en este momento, es
algo aún futuro. Esperamos el derramamiento del Ruaj
bajo la Fiesta de Sukot, lo cual revelará el Reino de
Elohim en la tierra en su forma más suprema y gloriosa.
Solamente este punto de vista es suficientemente am-
plio para poder encerrar y abarcar a los que creen en
la idea de que el Reino está aquí y ahora, como tam-
 bién a los que adhieren al punto de vista del Reino
futuro.
Bajo la dirección de Moshe, el pueblo de Yisrael sin
duda alguna pensó que en ese entonces el Reino de
Elohim había venido en su plenitud. A ellos no se les
reveló que aún habría algo mejor por venir, aunque por
medio de los profetas, quienes llegaron más tarde, les
fue dada una revelación progresiva de este grandioso
Reino. Aún así, la mayoría de la gente no entendió el
significado verdadero de sus propios días festivos. En su
deseo y celo de agradar a Elohim se enfocaron en ex-
tremo en los ritos. Esta fue una de las razones por la
cual no reconocieron al verdadero Cordero de Elohim
cuando era señalado a la gente por Yahanan (Yahanan
1:29), ni tampoco pudieron ver que Él tenía que morir
en el tiempo de Pésaj por los pecados del mundo. Aún
hoy, que ya hemos visto y comprendido la realidad de
las sombras, muchos insisten en concentrarse en los
detalles rituales y se pierden la riqueza interior de
estas cosas.
La congregación primitiva entendió claramente el signi-
ficado de la Fiesta Solemne de Pésaj. Ellos expusieron
con claridad el motivo de la muerte de Yahshua. Pero
el pueblo en su mayoría tenía solamente una perspecti-
va de Shavuot. Habían pasado a un nivel más desarro-
llado, y esto sin duda alguna había aumentado su en-
tendimiento del plan de Elohim. Esto es notable verlo
en los escritos de Shaúl. Sin embargo, tenían muy poco
o carecían por completo del entendimiento de la Fiesta
de Sukot. Shavuot era para ellos el principal y funda-
mental punto focal, y eso lo podemos entender, porque
era algo nuevo y maravilloso aquí en la tierra. Para
muchos, el fin y la meta de toda la historia. Pero la
revelación de Sukot no fue entendida claramente, por-
que era muy temprano para que esto fuera revelado.
La gente del Reino tenía que tener la oportunidad de
explorar las maravillas de Shavuot antes que fueran
abrumados con una revelación más profunda y trascen-
dente de Sukot.
Elohim guardó para el final de la Era de Shavuot, en el
siglo veinte, la revelación de la fiesta de Sukot, época
en que comenzó la Restauración. La Restauración es el
mover del ruaj para traer de regreso muchas cosas
perdidas pero por sobre todo, para limpiar las tonela-
das de levaduras que tanto la casa de Efrayim como la
de Yahudá han coleccionado por siglos, con vistas a su
futura unión. Los tipos, sombras y figuras de las Escri-
turas parecen indicar que la era de Shavuot debía de
existir aproximadamente 40 ciclos o períodos de Jubi-
leos, o 2000 años (50 x 40). Un ciclo de tiempo de Jubi-
leo es 49 años más 1 de jubileo. De manera que (sin
pretender hacer cálculos exactos, sino aproximados,
debido a los problemas con los calendarios) la Era de
Shavuot, que comenzó alrededor del año 30 EC, co-
menzó a cerrarse en la últimas décadas del siglo pasa-
do, en preparación para una era más grande la cual
vendrá bajo la unción de Sukot, dando inicio a este
movimiento de transición que llamamos "restauración".
Antes de continuar, quiero dejar una punta que vere-
mos más adelante en detalle, para mejor comprensión
de lo que iremos hablando. Las fiestas de las cosechas
representan tres etapas de la congregación, histórica-
13
mente hablando, y las tres aplican directamente a los
creyentes en ese sentido, pero los frutos de esas tres
cosechas indican también tres tipos de personas: ceba-
da, trigo y uvas. En este sentido, las interpretaciones
se superponen a veces, como ya hemos visto es típico
de las Escrituras, si debemos interpretar individual o
corporativamente. Tener esto en mente nos ayudará a
entender los análisis que realizaremos, pero este asun-
to será mejor tratado más adelante.
La Primera Resurrección
Con relación a los creyentes fieles, el libro de Hitgalut
20:4-6 dice así:
Y vi tronos; y se sentaron sobre ellos, y se les
concedió hacer juicio. Y vi vivos a los inmola-
dos por causa del testimonio de Yahshúa y por
la palabra de Yahweh. Ellos no habían adorado
a la bestia ni a su imagen, ni tampoco recibie-
ron su marca en sus frentes ni en sus manos.
Ellos volvieron a vivir y reinaron con el Mashíaj
por mil años. Pero los demás muertos no vol-
vieron a vivir, sino hasta que se cumplieran los
mil años. Esta es la primera resurrección. Feliz
y santo el que tiene parte en la primera resu-
rrección. Sobre éstos la segunda muerte no
tiene ningún poder; sino que serán sacerdotes
de Elohim y del Mashíaj, y reinarán con él por
mil años. Hitgalut 20:4-6
La "primera resurrección" es una resurrección particular
y limitada. Ya que las Escrituras dicen que son "bien-
aventurados y santos", sabemos que solamente creyen-
tes heredarán vida en esta primera resurrección. Dice
que los demás muertos continuarán en esa condición
por otros mil años.
Con relación a esta primera resurrección existen dos
fundamentales y básicos puntos de vista. Algunos creen
que esta primera resurrección es simplemente el mo-
mento de la salvación del creyente. Al momento de la
salvación, dicen, pasa el creyente de muerte a vida, y
esto para ellos es equivalente a la resurrección. Luego
los creyentes son llamados para gobernar y reinar con
Mashiaj aquí en la tierra en una vida y de una manera
vencedora. Ellos interpretan los "mil años" como un
período de tiempo indefinido, en el sentido de que la
palabra griega está en el plural y por lo tanto debería
leerse "miles de años", en vez de simplemente mil
años.
Por una parte, el término "resurrección" nunca es usado
en las Escrituras para significar algo más que un simple
levantamiento físico de entre los muertos. Entiendo sin
ninguna duda que al creyente en el momento de su
justificación se le otorga la Vida, pero esto no niega la
necesidad de una resurrección. El apóstol Shaúl lo dijo
de una forma muy simple en Qorintiyim Alef 15, ense-
ñando que la resurrección de Yahshua ha Mashiaj era el
patrón y la base de nuestra propia resurrección. Yahs-
hua cuidadosamente se tomó el tiempo de explicarle a
sus discípulos que Él había sido levantado o resucitado
en un cuerpo físico, aunque ciertamente Él no estaba
sujeto a las limitaciones de esta nuestra carne presen-
 te. En Luka 24:36-43 Yahshua inclusive comió delante
de ellos, específicamente para probarles y enseñarles
que en ese momento no era un ruaj manifestado en
carne y huesos.
Con relación al período de tiempo de mil años, la pala-
bra griega empleada en Hitgalut 20 es jilia, que es
derivada de la raíz jilioi y significa "un mil". La palabra
griega jilia (G5507) es técnicamente una palabra plu-
ral, pero siempre ha sido traducida en el singular. Las
lenguas hebrea y griega usan el plural un poco diferen-
te que el inglés y el castellano. Por ejemplo, en el
Tanaj se encuentra la palabra elohim, la cual es plural.
Y cuando tiene que ver con dioses falsos se traduce
"dioses", pero usualmente esta palabra es traducida
"Elohim" en el singular, cuando se aplica al Creador,
como ya hemos estudiado en la Serie de Bereshit. Por
ejemplo:
Yo Yahweh soy tu Elohim que te sacó de la tie-
rra de Mitsráyim, la casa de servidumbre: No
tendrás otros elohim aparte de mí. Shemot
20:2-3
Hay quienes han tratado de usar la palabra elohim para
probar la creencia de la trinidad, pero esto es pero
bien problemático y dudoso, ya que otras palabras plu-
rales no pueden ser positivamente traducidas en el
plural. Un caso parecido es la palabra hebrea paním,
"rostro". El singular es paneh, pero no se utiliza, sino
que se usa el para traduciéndolo siempre como singu-
lar: "rostro" y no "rostros".
Y en el idioma griego esto es también muy parecido. En
Kefá Bet 3:8 disponemos de un buen ejemplo de la
forma en que es usada esta palabra jilia.
Como jilia es plural, algunos creen que es un período
de tiempo indefinido y debió de haberse traducido
"miles". Sin embargo vemos muchas veces esta misma
palabra en el libro del Hitgalut capítulo 7, en donde
leemos acerca de esos "doce mil" sellados de cada tribu
de Yisrael. No sería algo correcto en el idioma caste-
llano o inglés usar el término plural como "doce miles".
Los traductores pintaron un cuadro de doce grupos de
mil, cada mil es una unidad singular. De hecho, el re-
sultado final es 144.000, un número que matemática-
mente sólo puede obtenerse a partir de multiplicar
12.000 x 12, y no se trata de un número indefinido.
Jilia indica un grupo de mil objetos; en el sentido de la
cantidad que contiene es plural, pero como representa
UNA UNIDAD DE MIL, se traduce como singular.
Kefá también menciona que "delante de Yahweh un día
es como mil (jilia) años y mil (jilia) años como un día"
(Kefá Bet 3:8). Ya que Kefá estaba citando la versión
Septuaginta, la versión griega del Tanaj (como todos
los apóstoles usaban), del Mizmor 90:4, vemos que la
palabra griega jilia es semejante a la palabra hebrea
elef, que puede significar un mil singular o miles en el
plural. Esto depende en el contexto, semejante a la
palabra elohim o paním.
Porque mil (elef) años son para ti como el día
de ayer que pasó, como una vigilia de la noche.
Tehilim 90:4
14
De estos pasukim nadie dice que mil signifique miles.
Había un hombre en Maón cuyas propiedades
estaban en el Karmel. El hombre era muy rico;
poseía tres mil ovejas y mil cabras... Shemuel
Alef 25:2
El número de ovejas es un número muy específico. Con
relación a las cabras, significa simplemente tres mil
cabras, no "miles de cabras". De igual manera, Yahshua
en el B'rit Hadashá, alimentó a cinco mil hombres, y
cada grupo de un mil sirve para darnos a enseñar un
número específico, no cinco grupos de un número inde-
finido de miles.
De esta forma, aunque aconsejamos a las personas que
usen una buena concordancia, debemos de usar pre-
caución y entender nuestras propias limitaciones. La
lengua griega y la lengua hebrea usan el plural de una
forma diferente al idioma Inglés y Castellano. Por lo
tanto, cuando dice Yahanan en el libro de Hitgalut
capítulo 20 que algunos reinarían con Mashiaj por mil
años, la traducción está correcta, aunque jilioi técni-
camente está en el plural. Los que están en desacuerdo
en esto, son una pequeña minoría que saca el asunto
fuera de contexto, ya que en el resto de las veces en
que la palabra aparece, NO PUEDEN TRADUCIRLA COMO
QUIEREN. Por eso nosotros sabemos que el período de
mil años es y significa una figura específica y concreta:
MIL, Y NO MILES.
La estructura del Tabernáculo en el Desierto represen-
ta los 2000 años de la Era de la Congregación, seguido
por 1000 años de la Era del Reino. El Tabernáculo esta-
ba dividido en tres áreas: El Atrio, El Lugar Santo, y El
Lugar Santísimo. El Atrio con el altar de bronce repre-
senta la Época de Pésaj. Ya que no tenía techo, el Atrio
era un área que no se podía medir en la manera en que
se podía medir el resto del Tabernáculo de reunión.
Adentro del Tabernáculo, el Lugar Santo tipifica la
Época Pentecostal y su dimensión era de 2000 codos
(10x20x10 cúbicos) 20 codos de largo y 10 codos de
ancho. El lugar Santísimo tipifica la era de Sukot y su
medida era de 10 codos o 1,000 codos cúbicos
(10x10x10 codos). Así como el hombre tiene acceso a
Elohim, el Tabernáculo fue edificado para enseñarnos
el camino hacia Elohim; y aún en las dimensiones de
estos cuartos podemos ver el período de duración de
Shavuot y Sukot.
Los que enseñan que no existe un futuro milenio del
reinado de Mashiaj presumen que tenemos en este
momento todo el poderío espiritual necesario para
poder reinar aquí y ahora en la tierra. Este punto de
vista no toma en consideración que Shavuot solamente
nos dio la garantía o prima del Ruaj (Qorintiyim Bet
1:22; 5:5; Efesiyim 1:14). Ellos no consideran que el
Reino de Elohim sea manifestado en etapas. No entien-
den las limitaciones de la unción de Shavuot. De la
misma manera que los judíos se niegan a soltar su Era
de Pésaj, los cristianos se niegan a soltar su Era Pente-
costal. No hay demasiada diferencia entre ambos. Pero
los creyentes no pueden reinar completamente en la
tierra bajo la unción de Pésaj, ni bajo la unción de
 Shavuot. Solamente la unción de Sukot puede producir
y manifestar plenamente a los hijos de Elohim, porque
así ha sido determinado.
En otras palabras, cuando un hombre es justificado por
la fe en la sangre del cordero, en ese momento recibe
de parte de Elohim una unción de Pésaj, pero esto no
produce personalmente en él la plenitud del Ruaj.
Cuando un hombre recibe el Ruaj de Elohim a través de
la unción de Shavuot, recibe una unción fresca, pero
solamente es una prima, continúa aún con imperfec-
ciones por las cuales está falto de la gloria de Elohim.
Solamente cuando Elohim derrame Su Ruaj sobre noso-
tros en el cumplimiento de Sukot encontraremos lo que
tanto buscamos, perfección e inmortalidad.
Los dos primeros días festivos fueron cerrados en fe-
chas históricas de acuerdo al plan de Elohim. Nadie se
ha podido adelantar para entrar de una forma perma-
nente al cumplimiento de un día festivo antes de su
cumplimiento histórico. Moshe temporalmente entró a
Sukot cuando descendió del monte con su rostro glori-
ficado (Shemot 34:29; Qorintiyim Bet 3:7), pero aún él
no pudo retener permanentemente esta gloria, porque
Moshe y los demás vencedores no podían ser perfeccio-
nados aparte del cuerpo general de creyentes (Ivrim
11:40). La cebada debía esperar al trigo.
Existe mucha más evidencia que podría presentar, so-
lamente que muchas de estas requieren un conocimien-
to profundo de profecía bíblica, lo cual está fuera de la
esfera de la intención de este estudio. De forma que
espero que estas explicaciones sean suficientes por
ahora, por lo menos para la mayoría de ustedes.
La Segunda Resurrección (General)
Mil años después de la primera resurrección es cuando
se lleva a cabo el juicio del Gran Trono Blanco, en
donde todos los demás muertos son levantados. Esto
incluirá creyentes e incrédulos. Esto fue dicho por las
palabras de Yahshua:
"No se asombren de esto, porque vendrá la
hora cuando todos los que están en los sepul-
cros oirán su voz y saldrán, los que hicieron el
bien para la resurrección de vida, pero los que
practicaron el mal para la resurrección de jui-
cio". Yahanan 5:28-29
Observemos que esta "hora" es singular, y significa que
los dos grupos, justos e injustos, serán levantados al
mismo tiempo. Obviamente ésta no es la primera resu-
rrección, porque en ella solamente los creyentes son
levantados. Ésta es una descripción muy clara de la
Segunda Resurrección, donde todos aquellos que per-
manecieron en los sepulcros serán levantados para
juicio.
Una vez más, PRESTEN ATENCIÓN: los creyentes serán
levantados en esta hora, juntamente con los incrédu-
los. Dice la palabra que a los justos se les otorgará la
vida, mientras que los injustos serán juzgados. Hoy en
día muchos enseñan que todos los creyentes serán le-
vantados en la primera resurrección; y que todos los
15
incrédulos serán levantados en la siguiente resurrec-
ción. Pero si las palabras de Yahshua tienen alguna
validez, esto simplemente no puede ser verdad. El
apóstol Shaúl nos ofrece un segundo testimonio:
"Tengo esperanza en Elohim, la cual ellos mis-
mos también abrigan, de que va a haber resu-
rrección de los justos y de los injustos. MaAseh
24:15
EN LA SEGUNDA RESURRECCIÓN SERÁN INCLUIDOS LOS
BUENOS Y LOS MALOS.
Esto solamente puede referirse a la segunda resurrec-
ción, no a la primera, porque en la primera resurrec-
ción solamente el "bienaventurado y santo" será levan-
tado. Podemos concluir, sin temor a dudas, que no
todos los creyentes serán levantados en la primera
resurrección. Algunos deberán permanecer en los se-
pulcros hasta el tiempo de la segunda resurrección, de
otra manera estas declaraciones de Yahshua y de Shaúl
serían incorrectas.
Cuando miramos detalladamente en el libro de Hitgalut
capitulo 20 la descripción de esta segunda resurrec-
ción, encontramos sugerencias que señalan que ese
suceso es un tiempo de juicio para los creyentes. Sim-
plemente el gesto y la acción de abrir el libro de la
vida sugiere esto:
Vi también a los muertos, grandes y pequeños,
que estaban de pie delante del trono, y se
abrieron los libros. Y se abrió otro libro, que es
el libro de la vida. Y juzgaron a los muertos a
base de las cosas escritas en los libros, de
acuerdo a sus obras. Hitgalut 20:12
Si todos los que están allí de pie ante Elohim no están
inscritos en él, ¿Por qué se tiene que abrir este libro de
la vida? Además, el pasuk 15 señala y denota esto
cuando Yahanan dice:
Y al que no se halló inscrito en el libro de la
vida lo lanzaron al lago de fuego. Hitgalut
20:15
Ciertamente esto significa que muchos estarán inscritos
en ese Libro. Y quienes estén inscritos en este libro en
ese momento adquirirán la vida, así como lo dijo Yahs-
hua.
¿Quiénes son estos creyentes? ¿Por qué tienen que ser
juzgados? La respuesta se encuentra en la enseñanza
de Yahshua en el libro de Luka 12.
Y dijo el Adón: "¿Quién es, entonces, el mayor-
domo fiel y prudente, a quien el amo pondrá a
cargo de su familia para que les dé sus raciones
a su tiempo? Feliz será aquel siervo a quien su
amo, cuando venga, lo encuentre haciendo así.
En verdad les digo que lo pondrá sobre todos
sus bienes. Luka 12:42-44
Dice Yahshua, que a gente como ésta se le concederá
responsabilidad, categoría y posición para gobernar.
Básicamente esto dice lo mismo que Hitgalut 20:4, en
 donde estos de la primera resurrección "fueron levan-
tados para reinar con Mashiaj por mil años".
Sin embargo, existe otra clase de siervo, o "esclavo".
Tengamos en mente que también este es llamado UN
SIERVO DE ELOHIM, es decir, un creyente, pero consi-
deremos que desde ningún punto de vista es considera-
do "bienaventurado y santo". Yahshua continuó dicien-
do:
"Pero si aquel siervo dice en su corazón: "Mi
amo tarda en venir", y comienza a maltratar a
los criados y a las criadas, y a comer y a beber
y a emborracharse, vendrá el amo de aquel
siervo el día en que menos lo espera y a la hora
que menos se imagina, y lo castigará severa-
mente y pondrá su parte con los incrédulos.
Luka 12:45-46
En otras palabras, aquellos siervos que no se consagra-
ron, a quienes Elohim les había dado autoridad sobre
otros esclavos, pero que abusaron de la posición que
tenían, no tendrán, por esa razón, ninguna autoridad
en la era venidera, sino que serán azotados de acuerdo
a la ley que se encuentra en el libro de Devarim:
Si van a azotar al culpable, el magistrado hará
que se acueste y que le den azotes en su pre-
sencia, contándolos, según merezca su culpa.
Se le pueden dar hasta cuarenta azotes pero no
más, no vaya a ser que por azotarlo más allá
de eso, en exceso, tu paisano quede degradado
ante tus ojos. Devarim 25:2-3
Aparte de esto, Yahshua dijo que recibirán su porción o
su parte asignada con "los incrédulos", esto sucede a la
misma vez que los incrédulos reciben su porción o su
parte.
Como el propio Yahshua menciona, HAY TRES TIPOS DE
SIERVOS Y HAY TRES VENIDAS O "COSECHAS":
Felices aquellos siervos a quienes el amo los
encuentre velando cuando llegue. En verdad
les digo que él mismo se ceñirá y los hará sen-
tarse a la mesa, y se pondrá a servirles. AUN-
QUE LLEGUE EN LA SEGUNDA VIGILIA, O EN LA
TERCERA VIGILIA, si los halla así, ¡felices ellos!
Luka 12:37-38
ES DECIR QUE ÉL PUEDE LLEGAR EN LA PRIMER, SEGUN-
DA O TERCERA VIGILIA PARA LOS CREYENTES (porque
son siervos que están haciendo lo bueno), y eso depen-
derá del comportamiento de ellos. Estas tres vigilias se
refieren a las tres cosechas, como veremos más adelan-
te.
Esto no significa que la parte o posición sea la misma
de los incrédulos. Yahshua dejó muy claro esto en los
siguientes pasukim, donde dijo que aquel siervo que no
se había preparado, ni había hecho conforme a Su vo-
luntad, recibiría muchos o pocos azotes, de acuerdo a
sus obras. No dice que será clasificado como un in-
crédulo o que perdería su porción (la herencia asigna-
da). SOLAMENTE INDICÓ QUE NO RECIBIRÁ SU PORCIÓN
EN LA RESURRECCIÓN DE LOS JUSTOS. ÉL RECIBIRÁ SU
16
PARTE JUNTAMENTE CON LOS INCRÉDULOS EN EL
MOMENTO DEL JUICIO DEL GRAN TRONO BLANCO.
Porque el siervo que entendió la voluntad de
su amo pero no se preparó ni hizo conforme a
su voluntad, recibirá muchos azotes. Pero el
que no entendió, aunque hizo cosas dignas de
azotes, recibirá pocos azotes. Porque a todo el
que se le ha dado mucho, mucho se le exigirá;
y al que se le ha encomendado mucho, se le
pedirá más. Luka 12:47-48
No olvidemos que cuando alguien era corregido de
acuerdo a la Ley de Elohim, esta corrección o castigo
se llevaba a cabo inmediatamente delante de un juez y
era extremadamente limitada a 40 azotes (Devarim
25:3). Otros castigos, como el de restitución, necesita-
ban una sentencia que pudiera permitirle el tiempo
necesario para que el pecador pudiera trabajar y así
pagar la deuda cometida. De esta forma es que Yahs-
hua usa el término "muchos azotes" y "pocos azotes"
para indicar una forma intensiva pero rápida de correc-
ción.
Ellos no serán lanzados en "el lago de fuego" menciona-
do en el libro de Hitgalut durante la extensa Era Final,
ese es el destino de los incrédulos y de todos aquellos
que no fueron salvos. Sin embargo, creyentes como
esos serán juzgados verdaderamente de una forma
breve. Yo creo que este es el juicio mencionado por el
apóstol Shaúl:
Si la obra de alguien se quema, él sufrirá
pérdida; pero él mismo se salvará, aunque
apenas, como por fuego. Qorintiyim Alef 3:15
Yo no creo que éste sea un fuego literal, ya que no
consume personas o cosas materiales, sino OBRAS, y las
obras pasadas para más datos. Sin embargo, ellos serán
juzgados por la ley de fuego de Elohim, y en este caso
se imponen hasta 40 azotes. TODOS AQUELLOS CRE-
YENTES QUE TIENEN A YAHSHUA HA MASHIAJ COMO UN
FUNDAMENTO EN SUS VIDAS, PERO QUIENES SOBRE ESE
FUNDAMENTO EDIFICAN MADERA, HENO, Y HOJARASCA,
SUFRIRÁN PÉRDIDA. ELLOS SERÁN RESPONSABLES POR
SUS OBRAS, Y LAS COSAS QUE ELLOS EDIFICARON SOBRE
ESTE FUNDAMENTO DE LA FE EN NUESTRO ADÓN YAHS-
HUA HA MASHIAJ.
Sus obras y sus personalidades deficientes (no sólo lo
que hacemos sino también lo que somos o construimos
en nosotros mismos) serán exhibidas y probadas por el
fuego, y serán quemadas. Esto no los destruirá, sino
que serán purificados a través de la reprensión y así
transformados, para ser aceptados en el Reino de
Elohim.
Los incrédulos serán lanzados en el Lago de Fuego:
Y al que no se halló inscrito en el libro de la
vida lo lanzaron al lago de fuego. Hitgalut
20:15
La pregunta es: ¿Es este un fuego literal y diferente al
otro fuego por el cual es probado el creyente? Este será
nuestro tema en un próximo post.
 Las Tinieblas De Afuera
Esta expresión aparece tres veces en MattiYah. La pri-
mera de ellas es cuando el centurión le pide a Yahshua
que sane a su siervo. Yahshua dice:
Cuando Yahshúa oyó esto, se maravilló y dijo a
los que lo seguían: "En verdad les digo que no
he hallado tanta fe en ninguno en Yisrael. Y les
digo que muchos vendrán del oriente y del oc-
cidente y se sentarán con Avraham, Yitzjak y
Yaakov en el reino del Cielo, pero A LOS HIJOS
DEL REINO los echarán a las tinieblas de afue-
ra. Allí será el llanto y el crujir de dientes".
MattiYah 8:10-12
Aquí Mashíaj alaba la fe de un centurión romano y ase-
gura que no halló ninguna entre los hijos de Yisrael que
pudiera superarla. Entonces aprovecha para indicar que
muchos serán traídos de otras partes de la tierra y se
sentarán con los patriarcas de la promesa, entrando
con ellos en el Reino del cielo, mientras que "los hijos
del reino" serán expulsados.
Como podemos ver, aquí Yahshua está hablando de los
judíos, porque los llama "hijos del reino", refiriéndose a
Yisrael. Como ellos rechazaron entrar en la Era de Pen-
tecostés, serían cortados de entrar en el Reino de los
Cielos, la Era de Sukot.
Pero tenemos otras parábolas que nos brindan más
información acerca de estas cosas:
"El reino del Cielo es como un rey que celebró
la fiesta de bodas para su hijo. Envió a sus sir-
vientes para llamar a los que habían sido invi-
tados a la fiesta de bodas, pero no quisieron
asistir. Volvió a enviar otros sirvientes con el
encargo de decir a los invitados: "Miren, he
preparado mi banquete; mis toros y animales
cebados ya están preparados, y todo está listo.
Vengan a la fiesta de bodas". Pero (los invita-
dos) no le hicieron caso y se fueron, uno a su
campo, otro a su negocio; y los otros agarraron
a sus sirvientes, los maltrataron y los mataron.
Entonces el rey se puso furioso y mandó a sus
tropas a matar a aquellos asesinos y quemar su
ciudad. MattiYah 22:2-7
Este rey había preparado todo para las bodas de su
hijo, el príncipe heredero, pero todos los convidados se
excusaron de participar y se fue cada uno a su asunto
de vida. Llegaron inclusive a matar a los siervos del rey
que habían ido a convidarlos, y por eso fueron muertos
por los soldados del rey, y su ciudad fue destruida.
El rey es obviamente Yahweh, y el príncipe es Mashíaj,
y se refieren a las bodas del Cordero, que es el mile-
nio. Algunos han dicho que los sirvientes maltratados y
muertos eran los profetas, y el resto se refiere a la
destrucción del Reino de Yahudá y el exilio en Bavel,
pero esto estaría fuera de cronología, ya que las Bodas
del Cordero son, como dijimos, el Milenio. Este es el
convite realizado a los judíos remanentes de la Era de
Pésaj para entrar en la Era de Shavuot, pero ellos pre-
firieron sus campos y sus negocios, y persiguieron a los
17
primeros creyentes judío-mesiánicos, y los mataron.
Entonces Yahweh envió a los romanos a destruir Yah-
rushalayim y el templo, y matar a aquellos asesinos.
Esta es la correcta interpretación de esta parábola.
Entonces, Yahshua continuó:
Luego les dijo a sus sirvientes: "La fiesta de
bodas, a la verdad, está preparada, pero los
invitados no eran dignos. Así que vayan a las
encrucijadas de los caminos e inviten a mi fies-
ta de bodas a todos los que encuentren". Aque-
llos sirvientes salieron por los caminos y re-
unieron a todos los que hallaron, tanto buenos
como malos; y así la sala se llenó de convida-
dos. MattiYah 22:8-10
"La fiesta de bodas, a la verdad, está preparada", signi-
fica que LA ERA DE SHAVUOT IBA A COMENZAR, CON O
SIN CONVIDADOS. En realidad, sí tendría convidados,
pero ya que los "del reino" no quisieron participar, el
rey extendería su convite a la plebe del mundo: los
gentiles. Como diría Shaúl, este rechazo de los judíos
sería el comienzo de la expansión y la inserción del
mundo:
¿Qué concluimos entonces? Que Yisrael no con-
siguió lo que buscaba, pero los elegidos sí lo
consiguieron; y los demás fueron endureci-
dos... Entonces pregunto: ¿Acaso su tropiezo
los hizo caer? ¡De ninguna manera! Al contra-
rio, con la transgresión de ellos ha venido la
salvación a los gentiles, para provocarlos a ce-
los. Y si su transgresión ha resultado en ganan-
cia para el mundo, y su fracaso en ganancia pa-
ra los gentiles, ¡cuánto más será la plena res-
tauración de ellos! (...) Y a ellos a su vez, si no
permanecen en incredulidad, los injertarán;
porque Yahweh es poderoso para injertarlos de
nuevo. Pues si a ti te cortaron del olivo silves-
tre y contra la naturaleza te injertaron en el
buen olivo, ¡cuánto más a éstos, que son las
ramas naturales, los injertarán en su propio
olivo! Hermanos, para que no sean sabios en su
propio concepto, no quiero que ignoren este
misterio: que el endurecimiento que le ha ocu-
rrido a Yisrael es parcial, hasta que haya en-
trado el número pleno de gentiles; y entonces
todo Yisrael se salvará, como está escrito: "De
Tsiyón vendrá el Libertador, para quitar de
Yaakov la impiedad... Romaniyim 11:7,11-12,
23-26
Estos pasukim son notablemente esclarecedores, si los
miramos correctamente. Shaúl dice que Yisrael fue
endurecido para que los gentiles pudieran ser injerta-
dos, PERO CINCO VECES DICE, DE DIFERENTES MANE-
RAS, QUE YISRAEL SERÁ REINJERTADO Y SALVO. No un
remanente, él dice "todo Yisrael se salvará". Esta frase
siempre trajo controversia. ¿Qué implica ese "todo"?
¿"Todo, todo", o "todo no, una parte"? Recuerden este
punto que dejaremos pendiente por ahora, porque será
comprendido más adelante.
Los siervos del rey salieron a las calles a buscar convi-
dados, y trajeron TANTO BUENOS COMO MALOS. Esto
 indica que, dentro de este nuevo grupo (el primero fue
rechazado, por lo menos de momento), también hay
dos sub-grupos. También guardemos esto para más
adelante pero no lo olviden. Baste mencionar que aquí
tenemos representados al grupo del trigo y de la ceba-
da.
"Pero cuando entró el rey para ver a los convi-
dados y vio allí a un hombre que no llevaba ro-
pa de bodas, le dijo: "Amigo, ¿cómo entraste
aquí, sin llevar ropa de bodas?". Pero él se
quedó callado. Entonces el rey les dijo a sus
sirvientes: "Amárrenlo de pies y manos y
échenlo a las tinieblas de afuera". Allí será el
llanto y el crujir de dientes; pues muchos son
llamados, pero pocos elegidos. MattiYah 22:11-
14
Este convidado no estaba correctamente preparado
para la fiesta de bodas. Sabemos que eso indica que no
tenía sus vestiduras de lino, que son los actos justos de
los santos. Por lo tanto, lo que aquí estamos viendo es
que EL REY REALIZARÁ UNA SEPARACIÓN ENTRE "LOS
BUENOS Y LOS MALOS" antes mencionados, y que los
"malos" (es decir, los que no tienen obras justas para
presentar), serán lanzados a las tinieblas de afuera.
Veamos más:
"Porque (el reino del Cielo) es como un hombre
que iba a emprender un viaje largo, y llamó a
sus sirvientes y les confió sus bienes. A uno le
entregó cinco talentos, a otro dos, y a otro,
uno; a cada uno conforme a su capacidad; y
luego se fue lejos. "Enseguida, el que había re-
cibido cinco talentos fue y negoció con ellos y
ganó otros cinco talentos. De la misma manera,
el que había recibido dos ganó también otros
dos. Pero el que había recibido uno fue, hizo
un hoyo en la tierra, y escondió el dinero de su
amo. "Después de mucho tiempo, volvió el amo
de aquellos sirvientes y ajustó cuentas con
ellos. Cuando se presentó el que había recibido
cinco talentos, trajo otros cinco talentos y di-
jo: "Amo, usted me entregó cinco talentos, y
mire, he ganado otros cinco talentos". Su amo
le dijo: "Bien hecho, sirviente bueno y fiel. So-
bre poco has sido fiel, sobre mucho te pondré.
Entra en el disfrute de tu amo". Y cuando se
presentó el que había recibido dos talentos, di-
jo: "Amo, usted me entregó dos talentos, y mi-
re, he ganado otros dos talentos". Su amo le di-
jo: "Bien hecho, sirviente bueno y fiel. Sobre
poco has sido fiel, sobre mucho te pondré. En-
tra en el disfrute de tu amo". "Pero cuando se
presentó el que había recibido un talento, di-
jo: "Amo, yo sé que usted es un hombre exigen-
te, que cosecha donde no sembró y recoge
donde no esparció. Por eso tuve miedo, y fui y
escondí su talento en la tierra. Aquí tiene us-
ted lo que es suyo". En respuesta su amo le di-
jo: "Sirviente malo y perezoso, sabías que co-
secho donde no sembré y recojo donde no es-
parcí. Por lo tanto, debiste haber depositado
mi dinero en el banco, para que al venir yo,
recibiera lo mío con intereses. Así que, quíten-
18
le el talento y dénselo al que tiene diez talen-
tos. Porque a todo el que tiene se le dará más,
y tendrá en abundancia; pero al que no tiene,
aun lo que tiene se le quitará. Al sirviente in-
útil échenlo a las tinieblas de afuera. Allí será
el llanto y el crujir de dientes". MattiYah
25:14-30
En este caso los tres individuos son creyentes, porque
los tres son llamados siervos y porque los tres han reci-
bido talentos. Sin embargo, cada uno está siendo juz-
gado en cuanto a lo que produjo, es decir, a lo que
hizo con lo que había recibido. Esto debemos relacio-
narlo con el asunto de los azotes que acabamos de ver.
Vemos que los dos primeros siervos son premiados y
entran "en el disfrute del amo". Esto se refiere al mile-
nio. Éstos son los vencedores que gobernarán con Él
durante el milenio. Los dos primeros son lo mismo,
porque a pesar de que uno recibió originalmente más
talentos que el otro. LOS DOS PRODUJERON PROPOR-
CIONALMENTE LO MISMO, ES DECIR, EL 100%. Los dos
siervos duplicaron lo recibido, y por eso los dos reciben
el mismo premio. Pero el siervo que no produjo nada
sino que enterró su talento en la tierra (es decir, lo
colocó debajo de las cosas del mundo y no se ocupó se
producir), de ése se dice que fue castigado y "lanzado
en las tinieblas de afuera". Nuevamente encontramos
la misma expresión.
De esto se desprende que no todos los creyentes ni
todos los vencedores recibirán la misma recompensa.
Las recompensas serán de acuerdo a nuestras obras.
Lamentablemente, muchos cristianos continúan con-
fundiendo salvación con santificación, y creen que por
haber recibido la gracia de la salvación, automática-
mente ya tienen "coronita". Pero éstos son los que HAN
ENTERRADO SU TALENTO Y SE NIEGAN A HACERLO PRO-
DUCIR. Continúan con sus vidas mundanas, no colocan
la Obra del Padre como prioridad de sus vidas, e insis-
ten en aceptar que las circunstancias del mundo (que
son hábilmente manejadas por haSatán) los afecten,
alejándolos de su verdadera tarea. Éstos serán repren-
didos y "lanzados a las tinieblas de afuera", donde re-
cibirán muchos o pocos azotes, de acuerdo a sus de-
udas.
La inmortalidad en sí misma, por supuesto, será la
misma para todos, ya que esta recompensa llega a
aquellos que están justificados por la fe. Incluso el
siervo (creyente) que escondió el dinero que se le con-
fió no perderá su recompensa de la inmortalidad, ya
que no se basa en las obras de uno. Sin embargo, sin
duda perdería la recompensa de que se le confiara el
gobierno de muchas cosas. En otras palabras, perdería
la primera resurrección y no recibiría vida en la Era de
Sukot, que sigue a la actual Era Pentecostal, de Sha-
vuot.
Si bien esta parábola en particular no revela mucho
acerca de las dos resurrecciones, establece el principio
de diferentes recompensas para los siervos de Elohim.
Las recompensas se describen en términos de gobierno,
y se ponen "a cargo de muchas cosas". En la parábola
relacionada en Luka 19, la de las minas, Yahshua lo
expresa en términos de gobernar sobre CIUDADES. Por
 lo tanto, es bastante seguro decir que esta parábola
está hablando de los vencedores que reinarán con Mas-
hiaj durante la Era de Sukot, como se menciona en
Hitgalut 20, en los pasukim ya citados antes.
La Resurrección De Los Justos
Acabamos de ver, entonces, que aquellos que serán
gobernantes en la casa de Elohim son aquellos que son
administradores fieles y sabios, personas que no abusan
de sus posiciones de autoridad en esta era actual. Para
distinguir a esas personas de los otros creyentes, los
llamamos vencedores. Otros los llaman el remanente, o
los elegidos. El nombre que les demos no es importan-
te, siempre que entendamos que hay dos categorías de
creyentes que se mencionan en las Escrituras.
En Luka, Yahshua habló una parábola sobre la primera
resurrección y los que la heredarían:
Y al que lo había invitado le dijo: "Cuando
ofrezcas una comida o una cena, no invites a
tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parien-
tes, ni a tus vecinos ricos; no sea que ellos te
vuelvan a invitar a ti, y quedes recompensado.
Pero cuando ofrezcas un banquete, invita a los
pobres, a los mancos, a los cojos y a los ciegos.
Y serás feliz porque ellos no te pueden recom-
pensar pero quedarás recompensado en la re-
surrección de los justos". Luka 14:12-14
Yahshua no dice nada en esta parábola sobre la resu-
rrección general de TODOS los muertos, sino únicamen-
te "la resurrección de los justos". Esto lo identifica
como la PRIMERA resurrección. La lección aquí es que
para ser un vencedor que hereda la primera resurrec-
ción, uno debe mostrar cualidades de amor incondicio-
nal, de dar sin pensar en recibir a cambio. El principio
es simple, incluso si su funcionamiento puede resultar
más difícil, dependiendo de cuánta de nuestras cosas
Elohim nos pide que demos. Esa actitud no recibe re-
compensa en vida, dice, sino que será recompensado
en la resurrección de los justos. No trabajamos aquí y
ahora "a cambio de". No se trata de un intercambio,
sino de DAR. Aprender a dar es una de las lecciones
más difíciles, en la que casi todos tropiezan, mostrando
dónde tienen verdaderamente ubicados sus corazones,
ya que les cuesta dar aquello que más valoran. Por eso,
si somos sus hijos, seremos siempre confrontados con
situaciones que nos confronten con nuestro propio
egoísmo, para que nos veamos a nosotros mismos. Hoy
estamos aún a tiempo de cambiar eso, mañana no será
posible. No podemos esperar que el Padre nos dé
abundancia para entonces dar. Eso es dar de las sobras,
pero dar siempre debe implicar un sacrificio, PORQUE
DAR ES LA REPRESENTACIÓN DEL PADRE ENTREGANDO A
SU HIJO PARA LA SALVACIÓN DE TODOS, SIN RECOM-
PENSA VISIBLE EN EL MOMENTO. Trabajemos entonces
para Su Obra, porque nuestra entrada en el Reino de-
pende de lo que hagamos aquí y ahora. Es importante
entender que esto no se refiere simplemente a dinero o
cosas materiales, SINO A APRENDER A COMPARTIR EDI-
FICÁNDONOS CONJUNTAMENTE. Tampoco sirve de nada
donar dinero (eso es filantropía y lo hacen hasta los
incrédulos) si no se unen a sus hermanos para ser edifi-
19
cados en ejad. Esta es la diferencia que tantos admiran
de los primeros creyentes, y que tan pocos están dis-
puestos a imitar. Pero sin ella corremos el riesgo de ser
lanzados en las tinieblas de afuera.
¿Ya ocurrió la primera resurrección?
Hay algunos que sostienen la opinión de que la primera
resurrección ya ocurrió en el momento de la resurrec-
ción de Yahshua. En apoyo de esta posición, citan:
Pero Yahshúa clamó otra vez en alta voz y en-
tregó el espíritu. En ese momento, el velo del
Templo se desgarró en dos, de arriba abajo; la
tierra tembló, y las rocas se partieron. Se
abrieron los sepulcros, y muchos cuerpos de
hombres santos que habían muerto se levanta-
ron; y después de la resurrección de Él, salie-
ron de los sepulcros, fueron a la santa ciudad y
se les aparecieron a muchos. Y cuando el cen-
turión y los que con él vigilaban a Yahshúa pre-
senciaron el terremoto y las cosas que habían
sucedido, se asustaron muchísimo, y dijeron:
"¡Verdaderamente éste era Hijo de Elohim!".
MattiYah 27:50-54
MattiYah es el único escritor que menciona este even-
to. Se han dado pocos detalles, por lo que nos quedan
muchas preguntas sin responder. Primero, la forma en
que se registra, es difícil decir si esto ocurrió en el
momento de su muerte en el madero o más tarde en el
momento de su resurrección. MattiYah parece al prin-
cipio colocar esta resurrección en el momento de la
muerte de Yahshua cuando el velo se rasgó en dos.
Luego, a continuación, dice que se levantaron "después
de su resurrección". En verdad, aquí menciona dos co-
sas diferentes: un levantamiento y una resurrección, y
ambas aquí SON SÓLO SOMBRAS DE LAS FUTURAS, esto
es un cuadro para que comprendamos, no la realización
final misma.
En seguida de la muerte de Yahshua, LOS MUERTOS
SANTOS SE LEVANTARON. Esto simboliza a los salvos
que fueron levantados de entre los muertos. ¿Qué
muertos? TODOS EN LA TIERRA ESTABAN MUERTOS,
pero la muerte de Mashíaj dio el primer paso a la dife-
rencia de muerte a vida. Entonces Mashíaj fue al Sheol
y predicó a los muertos encarcelados:
Porque el Mashíaj también padeció una vez pa-
ra siempre por los pecados, el justo por los in-
justos, para llevarnos al Elohim; sufrió a la
verdad la muerte en la carne, pero recibió vida
por el espíritu; mediante el cual también había
ido y predicado a los espíritus encarcelados,
los que en otro tiempo fueron desobedientes,
cuando en los días de Noaj la paciencia de
Elohim esperaba, mientras se construía el arca.
En aquella arca se salvaron a través del agua
pocas personas, es decir, ocho. Kefá Alef 3:18-
20
Eso duró 3 días, que representa el tiempo intermedio
entre el levantamiento y la resurrección.
 Entonces, DESPUÉS DE SU RESURRECCIÓN, algunos
muertos salieron de sus sepulcros. Ellos fueron levan-
tados juntamente con Mashíaj en su muerte, COMO
TODOS HEMOS SIDO LEVANTADOS CON Él EN SU MUER-
TE. Esta fue únicamente una representación para que
los que tuvieran ojos, vieran. Pero luego de la resu-
rrección, Mashíaj recibió el Ruaj de Vida y estos muer-
tos que ya habían sido levantados, RECIBIERON EL PO-
DER DE SALIR DE SUS SEPULCROS. Esto simboliza que la
muerte ya no tiene poder sobre los que hemos nacido
de nuevo en Mashíaj. Fuimos levantados junto con Él
en su muerte, y después de tres días (esto implica el
camino del desierto, el camino de santificación) SAL-
DREMOS DE NUESTROS SEPULCROS EN VIDA, es decir,
seremos resucitados en nuestros nuevos cuerpos.
Porque así como hemos venido a estar unidos
con él por esa representación de su muerte,
también lo estaremos por la representación de
su resurrección. Y sabemos que nuestro viejo
hombre quedó ejecutado en el madero con él,
para que se destruya el cuerpo pecador, para
que ya no seamos esclavos del pecado; porque
el que muere se libera (del poder) del pecado.
Si hemos muerto con el Mashíaj, creemos que
también viviremos con él. Sabemos que el
Mashíaj, una vez resucitado de entre los muer-
tos, ya no muere; la muerte ya no tiene más
dominio sobre él. Porque al morir, para efec-
tos del pecado murió una vez por todas; pero
al vivir, vive para Elohim. Así también ustedes,
considérense muertos para efectos del pecado,
pero vivos para Elohim en el Mashíaj Yahshúa.
Romaniyim 6:5-11
Nosotros somos esos "santos levantados", que estamos
entre estos dos eventos: la muerte y la resurrección.
Hoy estamos en el medio, en el desierto, caminando
hacia la consumación.
Los que aseguran que esta fue la resurrección de los
muertos tienen una vista corta y bastante patética. Si
esa fue la "gran resurrección de todos los muertos",
parecería ser que unos cuantos fueron olvidados. Pero
en general, los preteristas sólo miran las cosas que se
ven y no comprenden las que aún no son.
MattiYah dice que "muchos" santos fueron levantados y
salieron de sus sepulcros, y aparecieron a "muchos" en
Yahrushalayim. La palabra griega es la misma en ambos
casos. Es cierto que estos santos no se aparecían a
"todos" en Yahrushalayim, y por lo tanto, es evidente
que ESTO ES UNA SOMBRA, una explicación del Plan de
Yahweh. Esta fue sin duda una resurrección limitada de
santos que habían sido enterrados cerca de las cercan-
ías de Yahrushalayim, para representar lo que en ver-
dad estaba sucediendo en el plano espiritual: Mashíaj
había realmente levantado a todos los santos y ellos
serían sacados de sus sepulcros... EN EL MOMENTO
DETERMINADO. Y como ese momento no había llegado
aún, se utiliza una imagen profética en representación.
El segundo problema que esto plantea es si esos resuci-
tados recibieron nuevos cuerpos y ya entraron en el
Reino, o si murieron nuevamente. Es una opinión bas-
tante común, incluso en la Congregación primitiva, que
20
todos los santos del Tanaj fueron resucitados de los
muertos cuando Yahshua fue levantado de la tumba, y
que estos santos fueron al cielo con Yahshua cuando
ascendió. Junto con esto, generalmente se enseña que
la "nube" que recibió a Yahshua en su ascensión fue la
"nube de testigos" (Ivrim 12:1).
Por otro lado, Kefá dijo en su sermón pentecostal en
MaAseh 2:29:
Varones hermanos, permítanme hablarles con
franqueza: El Patriarca David murió y lo sepul-
taron, y su sepulcro está en medio de nosotros
hasta el día de hoy... Porque David no subió a
los cielos... MaAseh 2:29,34
Kefá parece no saber nada acerca de David haber resu-
citado de entre los muertos. Aunque cita la propia pro-
fecía de David sobre su última resurrección, Kefá aplica
la Escritura sólo a Mashiaj y su resurrección. Parece
extraño que si el mismo David acabara de resucitar de
entre los muertos y hubiera ascendido con Mashiaj 40
días después, Kefá habría perdido una oportunidad tan
grande de contarle a la gente este gran testimonio del
Mashíaj. ¿Por qué Kefá y los otros escritores del B'rit
Hadashá no prestaron más atención a este signo mila-
groso tan importante, si es como dicen que fue (aun-
que las Escrituras no dicen eso)?
¿Fueron los santos del Tanaj perfeccionados antes que
los santos del B'rit Hadashá? Esto sería contrario a lo
que Ivrim parece decirnos:
Y todos éstos, aunque recibieron buen testi-
monio por la fe, no recibieron el cumplimiento
de la promesa, para que no fueran ellos per-
feccionados aparte de nosotros; porque Elohim
había provisto algo mejor para nosotros. Ivrim
11:39-40
¿Será que el escritor del libro de Ivrim ni siquiera habr-
ía mencionado esta resurrección de los santos del Ta-
naj? Parece poco plausible.
Hitgalut también plantea preguntas acerca de esta
resurrección.
Cuando abrió el quinto sello, vi debajo del al-
tar las vidas de los que habían sido muertos a
causa de la palabra de Yahweh y del testimonio
que ellos tenían. Y clamaban a gran voz dicien-
do: "¿Hasta cuándo, oh Soberano Yahweh, santo
y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre
sobre los que moran en la tierra?" Y a cada uno
de ellos se le dio un vestido blanco; y se les di-
jo que descansaran todavía un poco de tiempo,
hasta que se completara el número de sus con-
siervos y sus hermanos que también habían de
ser muertos como ellos. Hitgalut 6:9-11
¿Por qué estas almas están "debajo del altar", en lugar
de disfrutar de los beneficios del cielo? Sabemos que el
sacerdote debía derramar la sangre del sacrificio deba-
jo del altar y que el alma (néfesh) está en la sangre
(Lev. 17:11-14). En YeshaYah 53:12, el profeta predice
el sacrificio de sí mismo de Yahshua en el madero,
 diciendo que "ha derramado su alma (néfesh) hasta la
muerte". Aquí se dice que el alma es derramada, pero
es a través de la operación de la sangre. Lo que es
derramado es la sangre, y el alma está en ella. Por lo
tanto, las almas bajo el altar son retratadas como
mártires sacrificados como el cuerpo de Mashiaj. Sus
almas están debajo del altar, incluso cuando la sangre
fue derramada sobre el suelo debajo del altar en el
templo (en la tierra). Pero la verdadera pregunta per-
tinente a nuestra discusión es esta: ¿por qué estas al-
mas no disfrutan del cielo? ¿Por qué las túnicas blancas
sólo les dan un consuelo hasta un tiempo futuro de
redención? ¿Será que, independientemente de que
estos santos estén o no en el cielo con sus ropas blan-
cas (de inmortalidad y justicia), aún no han recibido su
recompensa final, que es la Fiesta de los Sukot? Esto se
explicará más adelante.
Mientras tanto, sin embargo, debemos preguntarnos
por qué hay almas en Hitgalut 6 que todavía están "de-
bajo del altar" o debajo de la tierra donde la ley pone
la sangre (alma). ¿Están estas almas limitadas a los
santos del B'rit Hadashá que han sido martirizados co-
mo sacrificio? Si es así, ¿pueden los santos del Tanaj ser
perfeccionados aparte de ellos?
Hitgalut 20:4-6, hablando de la primera resurrección,
no dice nada acerca de la resurrección en MattiYah 27,
que (si fuera una verdadera resurrección) hubiera sido
la primera resurrección y se hubiera limitado a los san-
tos del Tanaj. En cambio, el pasuk 4 habla más de los
mártires del B'rit Hadashá que de los de la era del Ta-
naj, ya que incluye "las almas de aquellos que habían
sido decapitados por el testimonio de Yahshua", así
como aquellos que no recibieron la marca de la bestia.
Si bien ambas descripciones pueden tomarse para in-
cluir a los santos del Tanaj, la descripción es claramen-
te en términos de los santos del B'rit Hadashá.
Así que el relato de MattiYah es, como ya dijimos, UNA
REPRESENTACIÓN DEL CUADRO GENERAL DE LO QUE
YAHSHUA HABÍA LOGRADO. Estos mensajes, si bien
sabemos que "son escritos para nosotros", siempre los
comprendemos mucho tiempo después. En verdad son
mensajes claros y directos en el lenguaje espiritual de
los cielos, y están dirigidos a los malajim, tanto los
caídos como los fieles. Ellos ven las señales, y las com-
prenden.
En conclusión, ESTA NO ES LA PRIMERA RESURRECCIÓN.
"Miren, vengo pronto, y mi recompensa conmi-
go, para pagar a cada uno según sean sus
obras". Hitgalut 22:12
Esta es una referencia a YeshaYah 40:10, que dice:
Miren que Adonay Yahweh viene con poder, y
su brazo le gana el triunfo; vean que su retri-
bución viene con él, su recompensa delante de
él. YeshaYah 40:10
En la parábola de los talentos de Yahshua, Él habla de
dar recompensas a sus siervos CUANDO REGRESA, no
cuando estaba a punto de irse. Cuando Él dio los talen-
tos a los sirvientes, esto no era su recompensa. Ellos
21
sólo eran administradores de este dinero, ésta era una
prima que estaban recibiendo (un símbolo de que esta-
ban entrando en la Era de Shavuot, un símbolo del Ruaj
haKodesh), y su recompensa posterior se basó en lo que
hicieron con el dinero mientras él se había ido. Tampo-
co podemos decir que recibieron sus recompensas
mientras Él aún no estaba. Nadie recibió su recompen-
sa hasta que Él regresó.
En el día de Shavuot en MaAseh 2, Elohim dio regalos a
los hombres. ESTA TAMPOCO FUE LA RECOMPENSA FI-
NAL. Esto fue como el hombre que dio los talentos a
sus sirvientes, esperando que invirtieran el dinero y lo
aumentaran durante la Era de Shavuot. Luego, cuando
Él regrese, espera ver un aumento de cada uno de los
sirvientes. Sólo en este punto se dan las recompensas
reales a los sirvientes.
Independientemente de lo que podamos decir sobre el
estado de los creyentes muertos que han vivido y
muerto, no podemos decir que ya hayan recibido sus
recompensas. Esto está reservado para el tiempo de la
resurrección. La perfección debe esperar el día en que
el cuerpo corporativo completo de Mashiaj haya nacido
en la tierra. Elohim está haciendo un trabajo corpora-
tivo aquí, y los hombres no van a ser perfeccionados
uno por uno de manera gradual. Esta fue la razón por
la cual las piedras del templo de Shlomó se cortaron y
prepararon lejos del sitio del templo (Melajim Alef
6:7), y cuando todo estuvo listo, las piedras se coloca-
ron unas sobre otras. De la misma manera, Elohim ha
estado preparando las piedras vivas de su templo du-
rante miles de años, y se colocarán juntas en la unidad
el último día. ESTA SERÁ LA PERFECCIÓN DEL TRABAJO
QUE REALIZAMOS HOY EN SOMBRA, DISPONIÉNDONOS A
ESTA EDIFICACIÓN CORPORATIVA. Esto es para ser
hallados haciendo Su Obra cuando Él regrese, y no las
tareas del mundo.
La recompensa que Mashiaj trae con Él es, en última
instancia, el cumplimiento de la Fiesta de Sukot. El
propósito de la creación misma era que el Padre se
glorificara en la tierra. Le dio a Adam un cuerpo glori-
ficado, carne espiritual, por así decirlo, pero Adam
perdió esta herencia cuando pecó. Elohim está en el
proceso de restaurar lo que se perdió en Adam. Que un
creyente muera y vaya al cielo para vivir en una exis-
tencia espiritual no cumple el propósito final de Elohim
para nosotros. Algunos creen que el hombre va al cielo
al morir, mientras que otros creen que todos los hom-
bres duermen hasta la resurrección. Esta disputa doc-
trinal no es realmente relevante para nuestra discusión
actual, porque de cualquier manera sostenemos que la
Fiesta de Sukot no se puede cumplir hasta que reciba-
mos carne espiritual como la que tuvo Yahshua después
de Su resurrección. (Esto también se manifestó en Su
transfiguración en el monte).
Pero debemos reservar este tema para un capítulo
posterior cuando tratemos con esa fiesta. Mientras
tanto, simplemente saquemos la conclusión de que LOS
SANTOS DEL TANAJ AÚN NO HAN RECIBIDO SU RECOM-
PENSA, COMO NO LO HEMOS HECHO NOSOTROS. La
primera resurrección aún no ha ocurrido. Los eventos
en MattiYah 27 pueden ser una resurrección de los
muertos, pero lo fueron sólo como sombra, y no pode-
 mos asumir que fueron elevados a la inmortalidad.
Ciertamente, no recibieron su recompensa final.

VOLVER

22
 En primer lugar, antes de arrancar de lleno con la ce-
bada, veremos un pantallazo general de las tres cose-
chas a través de las Escrituras.
El Significado de la Cebada en las Escrituras
Si estudiamos los pasajes en las Escrituras en los cuales
se hace mención de la cebada, encontraremos muy
valiosa información acerca de la primera resurrección y
el carácter y la vocación de aquellos que van a calificar
para esta primera resurrección. El hecho de que la
cebada madura temprano, nos dice que "los primeros
frutos de la cebada" representan las primeras personas
que van a madurar espiritualmente para producir los
frutos del Reino que Elohim requiere. La cebada, asi-
mismo, sobrevive a la sequía, al calor y al frío más
fácilmente que el trigo, siendo mucho más resistente.
En la historia de Elishá, por ejemplo, durante una sequ-
ía, un hombre le trajo a él los primeros frutos (o primi-
cias) de la cebada:
Vino un hombre de Baal-Shalisha, trayendo en
su alforja pan de la primera cosecha para el
hombre de ha'Elohim –veinte panes de cebada–
y algunas espigas de grano nuevo. Y (Elishá) di-
jo: "Dale a la gente para que coma". Su criado
respondió: "¿Cómo voy a poner esto delante de
cien hombres?". Pero él volvió a decir: "Dale a
la gente para que coma, porque así ha dicho
Yahweh: "Comerán y sobrará". Así que él lo pu-
23
so delante de ellos, y comieron, y sobró, como
había dicho Yahweh. Melajim Bet 4:42-44
Un poco antes, Elishá había vencido la muerte en la
olla de guisado, lo que significaba la resurrección. El
profeta entonces, multiplicó la cebada y dio de comer
a cientos de personas.
Un ejemplo similar aparece en el B'rit Hadashá, donde
Yahshua alimenta a cinco mil. Esto ocurrió en el tiempo
de Pésaj:
Estaba cerca el Pésaj, la Fiesta de los yahudi-
tas... "Aquí hay un muchacho que tiene cinco
panes de cebada y dos pescaditos. Pero, ¿qué
es eso para tantos?". Entonces Yahshúa dijo:
"Hagan recostar a la gente". Había mucha hier-
ba en aquel lugar. Así que se recostaron como
cinco mil hombres. Entonces Yahshúa tomó los
panes, y después de dar gracias, los repartió
entre los que estaban recostados. De igual ma-
nera repartió de los pescados, cuanto quisie-
ran. Cuando se saciaron, le dijo a sus discípu-
los: "Recojan los pedazos que han sobrado, pa-
ra que no se pierda nada". Así que los recogie-
ron, y llenaron doce canastas con los pedazos
de los cinco panes de cebada que les sobraron a
los que comieron. Yahanan 6:4,9-13
Más adelante, en el mismo capítulo, nos repite en tres
ocasiones este relato, hablando de la resurrección:
 Y ésta es la voluntad del que me envió: que yo
no deje perder a ninguno de los que me ha da-
do, sino que los resucite en el día final. Ya-
hanan 6:39
Nadie puede venir a mí, a menos que el Padre
que me envió lo traiga; y yo lo resucitaré en el
día final. Yahanan 6:44
El que come mi carne y bebe mi sangre tiene
vida eterna, y yo lo resucitaré en el día final.
Yahanan 6:54
En otras palabras, aun cuando doce cestas de pedazos
de cebada fueron recogidas de modo que nada se per-
diera, asimismo, la cantidad de cebada que fue despe-
dazado o quebrantada para alimentar al pueblo, va a
ser levantada en el último día de la época presente.
"Doce" es el número bíblico del gobierno divino. La
gente de la cebada está llamada a gobernar y a reinar
con Mashiaj.
En cuanto al llamado del grupo de la cebada podemos
leer que Guidón y su ejército fueron llamados "una
hogaza de pan de cebada" (o un pan de cebada):
Guidón llegó allá precisamente cuando un
hombre le estaba contando un sueño a otro. Le
decía: "Escucha, tuve este sueño: Había una
conmoción - una hogaza de pan de cebada ven-
ía rodando por el campamento midyanita.
Llegó a una carpa y la golpeó, y se cayó; la vol-
teó al revés, y la carpa se cayó". A eso el otro
respondió: "Eso solamente puede significar la
espada del yisraelita Guidón hijo de Yoash.
Ha'Elohim está entregando a Midián y el cam-
pamento completo en sus manos". Shoftim
7:13-14
Elohim va a formar un ejército de vencedores que go-
bernarán con Mashiaj para someter a todas las naciones
bajo sus pies. Sus armas serán una trompeta y un
cántaro de barro con una antorcha encendida en su
interior. Guidón dio instrucciones a su ejército, de que
tenían que permanecer quietos o sin moverse hasta el
momento en que la trompeta sonara. Enseguida, al
sonar la trompeta, tenían que quebrar o romper los
cántaros de barro y mostrar las antorchas que estaban
dentro.
La trompeta simboliza resurrección, por esa razón,
Shaúl nos dice que los muertos serán levantados "a la
última trompeta"
...en un instante, en un abrir y cerrar de ojos,
a la trompeta final. Porque sonará la trompe-
ta, y los muertos resucitarán sin corrupción; y
nosotros seremos transformados. Qorintiyim
Alef 15:52
Esta es la Séptima trompeta. En lo referente a los
cántaros de barro y las antorchas en su interior, noso-
tros somos esos vasos, que tenemos la gloria de Elohim
oculta dentro de nosotros mismos, un "tesoro en vasos
de barro" (Qorintiyim Bet 4:7).
24
El tiempo está llegando en el que la última trompeta
sonará, y aquellos cuerpos muertos (porque estamos
aún entre los muertos), esas "las vasijas de barro",
serán quebradas para revelar la luz de la gloria de
Elohim. Esto deberá ocurrir en la primera resurrección.
El Significado del Trigo en las Escrituras
Un estudio referente al trigo en las Escrituras, nos en-
señará lo concerniente a la congregación, en general, y
la forma en que ésta es levantada y juzgada en forma
sucinta en la segunda resurrección. Los frutos primeros
(o primicias) de la cebada y los frutos de Shavuot, sim-
bolizan la segunda resurrección, cuando la congrega-
ción es levantada para presentarse ante el rostro de
Elohim. Como dijimos anteriormente, el trigo maduro
es cosechado en la época de Shavuot. En aquellos días
(como relatan las Escrituras), el Sumo Sacerdote debía
ofrecer a Elohim dos panes de trigo, amasados y hor-
neados con levadura. Luego que Elohim recibía su por-
ción, se le permitía al pueblo cosechar y alimentarse
de la cosecha de trigo de ese mismo año.
La fiesta de Shavuot se enfoca particularmente en el
pueblo que ha sido amasado con levadura. Yisrael reci-
bió la ley en el monte Sinaí, en el día de Shavuot. En
esa época, el pueblo estaba constituido en reino, con-
forme a la palabra que Elohim les expresó. Pero el
pueblo tuvo temor al fuego y corrieron para alejarse de
la voz de Elohim.
Todo el pueblo presenciaba los truenos y
relámpagos, el sonido del cuerno y el monte
que humeaba; y cuando el pueblo vio aquello,
cayeron hacia atrás y se mantuvieron a distan-
cia. Le dijeron a Mosheh: "Háblanos tú, que no
nos hable Elohim, no sea que muramos". Mos-
heh le respondió al pueblo: "No teman; ha'E-
lohim ha venido solamente para probarlos, y
para que el respeto a él esté siempre con uste-
des, para que no se descarríen". Shemot 20:18-
20
El pueblo fue cubierto con levadura y no querían entrar
dentro del fuego de Elohim para quitar de la levadura.
Es así como Shavuot no fue establecido en los días de
Moshe.
En el segundo capítulo de MaAseh, leemos que Shavuot
fue finalmente realizado porque los discípulos no co-
rrieron para alejarse de Elohim, sino que dejaron que
el fuego los envolviera. Pero aún así, el problema bási-
co continuó, el "Tiempo Pentecostal" todavía fue cu-
bierto o amasado con levadura, y la congregación, en
general, ha seguido el ejemplo de Yisrael bajo la auto-
ridad de Moshe, rehusándose a oír la voz de Elohim, y
alejándose urgentemente de Su fuego.
SHAVUOT NO FUE DISEÑADO PARA DAR PERFECCIÓN,
ESTO ES, UNA CONDICIÓN SIN EL EFECTO DE LA LEVA-
DURA. SHAVUOT NOS DA SOLAMENTE UNA PROMESA DEL
RUAJ, UN ANTICIPO, EN LUGAR DE UNA REALIZACIÓN
COMPLETA.
 En él también ustedes, habiendo oído el men-
saje de verdad, la Buena Noticia de su salva-
ción, y habiendo creído en él, fueron sellados
con el espíritu de santidad que se había pro-
metido, que es la garantía de nuestra herencia
para la redención de lo adquirido, para la ala-
banza de su gloria. Efesiyim 1:13-14
(Elohim) es también quien nos ha sellado y ha
puesto como garantía el espíritu en nuestros
corazones. Qorintiyim Bet 1:22
Pues el que nos preparó para esto es Elohim,
quien nos ha dado el anticipo del espíritu. Qo-
rintiyim Bet 5:5
Como consecuencia, en el presente, nosotros vivimos
en una época de trigo mezclado con levadura; una épo-
ca de un reino imperfecto, de sacerdotes que carecen
de la abundancia o plenitud por medio de la cual ellos
tendrían que conducir el Reino a la perfección.
Si hay algo que hemos aprendido en la época Pentecos-
tal de Shavuot, ES QUE NOSOTROS NO PODEMOS HERE-
DAR EL REINO PERFECTO, EN BASE DE UNA SIMPLE PRI-
MA O GARANTÍA DEL RUAJ. SOLAMENTE AQUELLOS CON
LA PLENITUD DE SU RUAJ, PUEDEN PLENAMENTE HERE-
DAR LA PROMESA. Esto, desde luego, es bastante frus-
trante para el grupo "de la cebada", que vive en la
época Pentecostal, todavía en deseo de la plenitud del
Ruaj. Pero todos tendrán que esperar el tiempo asigna-
do para ellos. Deberá producirse una bendición colecti-
va, que Elohim dará al grupo completo de la cebada y
el trigo, al mismo tiempo, pero esto debe esperar hasta
que todos los del grupo de la cebada hayan nacido y
lleguen a la madurez completa.
Esta situación es representada en tipología por Kalev y
Yahoshúa en los días de Yisrael en el desierto. Estos
dos hombres fueron como el grupo de la cebada en
medio del grupo del trigo, "la congregación en el de-
sierto". Ellos querían cruzar el Yardén y entrar en se-
guida en su herencia, pero debido a que la mayoría de
los yisraelitas rehusaron entrar, Kalev y Yahoshúa tu-
vieron que andar errantes, caminando sin objetivo al-
guno en el desierto. Esta situación difícilmente podía
tener buenos resultados, pero Elohim trabajó en los dos
casos a nivel individual y también a nivel colectivo.
Puede ciertamente manifestarse el carácter de la ce-
bada en el corazón de individuos como éstos, pero ni
siquiera ellos podían entrar en la Tierra Prometida,
hasta que llegara el tiempo señalado.
En el B'rit Hadashá, la congregación de Pentecostés,
hemos visto repetirse el mismo modelo. Las personas
del Reino, del B'rit Hadashá, han andado como vaga-
bundos en un desierto por espacio de 40 Jubileos. Aun-
que los Kalev y los Yahoshúa de la presente época han
visto la tierra prometida y habrían podido cruzar el
Yardén hace mucho para entrar en su herencia, esto les
fue negado hasta el tiempo señalado. Muchos de estos
"vencedores" murieron, sin haber heredado la promesa,
como los patriarcas. Sin embargo, Elohim los levantará
de la muerte al sonido de la séptima trompeta, para
que puedan entrar vivos en su heredad, junto con
25
aquellos del grupo de la cebada que estén vivos en
aquel día.
Tal vez el más significativo pasaje del Tanaj, que con-
cuerda con lo referente a la cosecha del trigo, se en-
cuentra en el relato de la coronación de Shaúl como
primer rey de Yisrael (Shemuel Alef 9-12). El pueblo
había pedido un rey, antes de que David naciera, así
que Elohim les dio a Shaúl para que funcionara como
rey de ellos. El Reino fue renovado de esta manera
(Shemuel Alef 11:14), pero fue un reino mezclado con
levadura. Shaúl fue coronado en el día de Shavuot, por
lo que él mismo dijo en el discurso de la coronación
que pronunció Shemuel. Esto dio a entender que se
trataba del día en que los dos panes de Trigo eran
ofrecidos a Elohim, señalando el comienzo de la reco-
lección del trigo.
Shaúl fue para Yisrael lo que la congregación ha sido en
el tiempo del B'rit Hadashá. Shaúl empezó haciendo lo
que era correcto, pero en el segundo año de su reina-
do, él desobedeció a Elohim, y como consecuencia, fue
descalificado para gobernar a Yisrael. (Shemuel Alef
13:1,13-14). No obstante Elohim le permitió continuar
gobernando por otros 38 años y medio.
Esto siguió la norma de Yisrael, precisamente bajo la
dirección de Moshe. Hay que recordar que bajo el
mandato de Moshe, el pueblo se negó a cursar el
Yardén también en el segundo año, y como consecuen-
cia, Elohim hizo que la nación deambulara por el de-
sierto por otros 38 años y medio.
En el B'rit Hadashá los acontecimientos sucedieron en
igual forma una vez más. En Shavuot, la congregación
tuvo un excelente comienzo, pero el pueblo, (repre-
sentado por sus gobernantes, en el sanedrín), se negó a
obedecer a Elohim.
El punto focal se dio cuando Esteban fue apedreado
(MaAseh 7), así se completó la parte de Kalev y Ya-
hoshúa, urgiendo al pueblo que cruzara el Yardén para
entrar en la Tierra Prometida. Si en Shemot el pueblo
estuvo a punto de apedrear a Kalev y a Yahoshúa, ellos
realmente apedrearon a Esteban. Este hecho consti-
tuyó la resistencia como para oponerse a "cruzar el
Yardén", en la época del B'rit Hadashá, resultando de
esto que, una vez más, fueron condenados a deambular
por el desierto por 40 Jubileos.
Esta interpretación es corroborada por el significado
del nombre "Esteban". En griego, "Stephanos" quiere
decir "Corona". De esta forma, la lapidación de Esteban
fue simbólicamente el rechazo de la Corona de la Vida.
El hecho de negarse a cruzar el Yardén y heredar la
Tierra Prometida, fue el rechazo de la herencia que
nos fue prometida, la cual es nuestra esperanza, la
redención de nuestros cuerpos (Romaniyim 8:23).
Y así, esta época pasada ha sido la época del gobierno
de Saúl, la época del trigo mezclado con levadura. El
reino en realidad fue establecido en Shavuot, como se
lee en el segundo capítulo de MaAseh. Pero éste no fue
un reino perfecto, caracterizado por el gobierno Daví-
dico. Al contrario, este fue un Reino imperfecto, "lleno
 de levadura", como lo ha demostrado la historia, sim-
bolizado por el reinado de Saúl, en el Tanaj.
Como en los días de Saúl y de David, la nación tuvo que
esperar el final del reinado de Saúl, antes que empeza-
se el Reino "Davídico".
Esta es la época de la congregación, la recolección del
trigo. Aquellos que pertenecían a la cosecha de la ce-
bada, como Kalev y Yahoshúa, tendrán que esperar la
total integración de la época del tiempo de la congre-
gación, antes que puedan heredar la primera resurrec-
ción. El mensaje de Esteban con referencia al Reino,
en MaAseh 7, fue rechazado cuando él expresó al sumo
sacerdote la urgencia o la necesidad de seguir a Ya-
hoshúa (o sea, Yahshua) para cruzar el Yardén. Y de
esta forma, fuimos sentenciados a deambular como
vagabundos, por el desierto... nuevamente.
Como podemos ver, siempre existe un elemento de
juicio alrededor de la fiesta de Shavuot. El fuego que
cayó sobre el monte Sinaí, en el primer Shavuot, se
suponía que traería bendición para el pueblo, por la
presencia divina. No obstante, el pueblo corrió aleján-
dose atemorizado. Ellos se aterrorizaron ante la idea
de escuchar Su voz, y así, se privaron de tener la pre-
sencia divina. El fuego de Elohim, entonces, se movió a
otro lugar, un Tabernáculo exterior, hecho por manos
de hombre. Sin la presencia divina sobre el pueblo y sin
la posibilidad de escuchar la voz de Elohim, dentro de
sus corazones, ellos no podían tener la fe necesaria
como para cruzar, después, el Yardén. De esta manera,
Shavuot probó ser un juicio para ellos.
Cuando Saúl fue coronado, en Shavuot, Shemuel profe-
tizó "truenos y lluvia" para ese día. Lluvia en tiempo de
Shavuot era a algo fuera de lo normal, como la caída
de nieve en el verano. De esta manera, la lluvia y true-
nos en Shavuot, podría ser considerado por el pueblo
como un juicio, como Shemuel, claramente, quiso dar a
entender.
Es la época de la cosecha de trigo. Oraré a
Yahweh y él enviará truenos y lluvia; entonces
ustedes cavilarán y se darán cuenta de la gran
maldad que han realizado a la vista de Yahweh
cuando pidieron un rey". Shemuel Alef 12:17
En otro sentido, "truenos y lluvias" también tiene el
significado del derramamiento del Ruaj haKodesh y la
voz de Elohim (la palabra de Elohim). Así es como,
mientras se considera, que es un juicio en esta situa-
ción, también en el mismo medio, hay un elemento de
bendición. De hecho, es una mezcla de bien y de mal,
que es exactamente el significado o simbolismo de las
dos hogazas de pan de trigo amasado con levadura, que
se ofrecía a Elohim en cada Shavuot.
Hay muchos otros ejemplos bíblicos que podemos citar
aquí, pero el tiempo y el espacio no lo permiten. En su
lugar, debemos continuar para mostrar el significado o
simbolismo de la cosecha del trigo en ese asunto, refe-
rente a la segunda resurrección de la congregación. La
segunda resurrección parecer ser, desde luego, una
bendición muy grande para todos los creyentes que no
fueron levantados o resucitados en la primera resurrec-
26
ción. Sin embargo, debido a que todos los creyentes
han sido amasados o mezclados con levadura, existe
aquí también un elemento de juicio, que llega al mis-
mo tiempo. Shaúl nos habla de este juicio:
Si la obra de alguien se quema, él sufrirá
pérdida; pero él mismo se salvará, aunque
apenas, como por fuego. Qorintiyim Alef 3:15
Aquí se habla de hombres para quienes Yahshua ha
Mashiaj ha sido erigido como fundamento. Se habla de
creyentes. Pero debido a que estas personas son una
mezcla carnal de trigo y levadura, sus obras tienen que
ser probadas por medio del fuego. Las obras o acciones
buenas (hechas por la fe, en obediencia a la voz de
Elohim) deberán permanecer; el resto, será destruido
por el fuego. El pan deberá ser cocido al horno para
detener el efecto de la levadura. Esto es el juicio, pero
el propósito del fuego no es destruir al creyente carnal,
sino purificarlo, en la misma forma como hemos mos-
trado en capítulos anteriores.
La Congregación en general será resucitada en la Se-
gunda Resurrección. Yahshua la llama "la resurrección
de los justos", que reciben Vida; al mismo tiempo "los
injustos" serán juzgado en los comienzos del menciona-
do tiempo final, en el "lago de fuego". En cualquiera de
los casos, el fuego que hace justicia, es el mismo fuego
que es derramado en Shavuot. El juicio de Elohim está
destinado a "limpiar su era, y recogerá su trigo en el
granero, y quemará la paja en fuego". (MattiYah 3:12).
El bautismo de fuego del trigo (la Congregación) es las
dos cosas, bueno y malo. Representa un procedimiento
de purificación, que viene a ser un juicio en lo referen-
te al pecado, para bendición de cada persona en parti-
cular. Cuando Elohim decide perfeccionar o purificar a
alguien, no es una experiencia agradable. No es su
juicio, pero quienes entienden la mentalidad y los
propósitos de Elohim, con buena voluntad y deseo se
someterán a este fuego Suyo, sabiendo (o conociendo a
cabalidad), que Elohim dispone todas las cosas de tal
manera que todo va a ser para el bien o beneficio de
ellos mismos.
El Significado de las Uvas en las Escrituras
Finalmente un estudio de las Escrituras, relativo a la
cosecha de las uvas (o vendimia) con la trituración de
las uvas en el lagar (es decir, en los depósitos donde se
pisotea la uva), nos explica el destino que correrán los
incrédulos. El lagar representa la ira de Elohim, el jui-
cio y el lago de fuego.
La intención o propósito de la recolección del grano en
la primavera, la cebada y trigo, es proveer el pan para
la Mesa de la gran Comunión. El objetivo de la fiesta de
los tabernáculos, con su celebración de la trituración
de la uva, cuando es pisoteada en el lagar, es obtener
el vino para proveer la mesa de Elohim. Sin El vino, su
mesa de la comunión sólo tendría pan, y estaría así
incompleta. Elohim va a tener Su vino, pero éste tiene
que ser producido en el lagar, que simboliza el juicio
de Elohim.
 Elohim cosecha Su cebada, Su trigo y Sus uvas, en dife-
rentes formas, tal como nos lo enseña la naturaleza.
Los residuos de la cebada se sacan y se eliminan con
facilidad al cribarla, y así, se dice que la cebada es
aventada (o movida pasándola de un recipiente a otro
de modo que el viento la limpie). La acción del viento
por sí sólo (por medio de la ventilación) es suficiente
para quitar la cáscara. Esto nos habla del grupo de la
cebada, que con prontitud responde ante el viento del
Ruaj haKodesh.
Pero para remover la cáscara y demás basura del trigo,
se requiere trillarlo, esto es pasarle encima un cilindro
pesado, o algo parecido, para desprender el grano de
la paja. Esto es un método de acción más rigurosa o
más pesada pero así, resulta efectivo el trabajo de
limpieza. Esto nos describe el hecho de que la congre-
gación va a ser "cosechada" por medio del juicio, o sea,
la tribulación. En latín "TRIBULUM" es un instrumento
para trillar (o sea, separar el grano de la paja, o cásca-
ra).
Finalmente, para obtener el jugo de las uvas, éstas
tienen que ser trituradas con los pies o pisoteadas. Las
uvas no tienen que ser cribadas (o limpiada a través de
una zaranda), pero por tener "pulpa", tienen que ser
comprimidas o machacadas con fuerte presión, para
poder obtener el vino. Esto representa o simboliza la
forma más severa de juicio aplicado a los no creyentes.
Efectivamente, el hecho simbólico es que Elohim, por
Sí mismo, obtiene el vino para Su mesa de comunión.
La Siega De La Cebada
Entonces, como ya dijimos, cada uno de los tres días de
las fiestas principales de Yisrael que nosotros ya hemos
discutido brevemente, es asociado con cosechas dife-
rentes. La cebada madura primero alrededor del tiem-
po de Pésaj; el trigo madura después alrededor del
tiempo de Shavuot; y las uvas maduran últimamente
justo ante la fiesta de Sukot.
La ofrenda de la gavilla poco después de Pésaj era de
los primeros frutos de la cebada que el sacerdote
ofrecía a Elohim en el principio de la primavera. Siem-
pre se mecía "en el día después del shabat" después de
Pésaj (Vayikra 23:11). Este día es llamado la fiesta de
los primeros frutos (Bikkurim) o la cuenta del omer.
Y desde el día en que traigan el manojo de la
ofrenda de elevación –el día después del Sha-
bat– contarán siete semanas. Tienen que ser
completas: deben contar hasta el día después
de la séptima semana– cincuenta días; entonces
traerán una ofrenda de grano nuevo a Yahweh.
Vayikra 23:15-16
La cebada era la primera cosecha en madurar por la
primavera en Kenaán y Egipto. De hecho, el mes
hebreo de Aviv ("espigas verdes") tiene la referencia
directa al madurar de cebada por ese mes. Algunos
dicen que esta es la forma de contabilizar el calenda-
rio, especialmente los karaítas siguen la cebada como
"señal" de partida. Según ellos, en el primer día de ese
mes de Aviv, el sacerdote inspeccionaría una gavilla de
27
cebada para ver si ya estaba espigada. Si estaba, en-
tonces se anunciaba a todas las personas que Pésaj se
observaría dos semanas después en Yahrushalayim.
Pero si la cebada todavía no estaba espigada, con el
grano cubierto por la cáscara, el sacerdote anunciaría
que ellos tendrían que esperar otro mes antes de que
Pésaj pudiera observarse legalmente, y en tal caso, UN
DECIMOTERCERO MES SE AGREGARÍA AL AÑO ANTERIOR,
en lugar de empezar el nuevo año con ese mes, ALGO
QUE ES COMPLETAMENTE NO-ESCRITURAL. En ningún
lugar de las Escrituras vemos que exista un decimoter-
cer mes, y aunque la cebada es una parte necesaria
para las festividades, ES CONSECUENCIA DE LA ÉPOCA
DEL AÑO EN QUE ESTÁN, Y NO SU CAUSA. El año no se
cuenta a partir de variables inestables. Imaginemos
que hubiera sequía y la cosecha no saliera, qué suce-
dería. Las variables están para CONFIRMACIÓN, son
consecuencia y no causa. Tenemos cebada PORQUE es
Aviv, no tenemos Aviv porque tenemos cebada.
Dejando este punto de lado, volvamos al simbolismo de
los días de la fiesta de Yisrael. Pésaj significaba la
muerte del cordero y tenía la referencia profética a la
muerte en el madero de Yahshua. La ofrenda de la
gavilla significaba la resurrección de la muerte, porque
en este día Yahshua fue levantado, 3 DÍAS DESPUÉS DE
SU MUERTE. Sin embargo, esto funciona únicamente
con el calendario bíblico. Si tomamos, por ejemplo, el
calendario judío de este año de 2019, Pésaj cayó en 19
de abril, mientras que en el calendario karaíta cayó en
20 de abril. El día 19 fue viernes, al día siguiente el
shabat, eso nos da únicamente 2 días entre Pésaj y la
ofrenda mecida. En el otro caso, 20 fue shabat, es
cuestión preguntar si la ofrenda mecida sería al día
siguiente o si esperarían 8 días, hasta el día siguiente
del siguiente shabat. De cualquier manera, INACEPTA-
BLE COMO REPRESENTACIÓN DE LA MUERTE Y RESU-
RRECCIÓN DE MASHÍAJ. Pero esto no sería problema
para judíos que no creen en Yahshua, ¿verdad? Por el
contrario, si se utilizara el calendario bíblico (a pesar
de que persiste el problema de cómo compatibilizarlo
con el año solar de 365,4), EL MISMO INICIA SIEMPRE EN
EL CUARTO DÍA DE LA SEMANA (miércoles para noso-
tros), lo cual coloca Pésaj en MIÉRCOLES 15. El shabat
siguiente es el día 18, DÍA DE LA RESURRECCIÓN DE
MASHÍAJ, y al día siguiente él ascendió al Padre como
ofrenda mecida. Y este cuadro se repite todos los años
exactamente de la misma manera en el calendario de
Janój y el de Qumrán.
Yahshua se presentó ante Su Padre en el Templo celes-
tial en el momento en que el sacerdote mecía la gavilla
de la cebada en el templo terrenal. El movimiento
ondeante, de arriba abajo, significaba la resurrección.
Aunque Yahshua realmente había sido levantado de la
muerte antes, Él no le permitió a Miriam tocarlo antes
de la ofrenda de la gavilla (Yahanan 20:17). No fue sino
hasta que la ofrenda de la gavilla fue presentada que
Yahshua fue declarado legalmente vivo en la corte del
cielo.
La Cebada Madura Primero
Cuando Elohim estaba tratando con Faraón para permi-
tir a Yisrael salir, Él envió diez plagas en Egipto. La
 séptima plaga fue la del granizo que destruyó la ceba-
da y el lino, pero no el trigo y la espelta.
Ahora, el lino y la cebada estaban arruinados,
porque la cebada estaba en la espiga y el lino
estaba en brote; pero el trigo y el centeno no
fueron afectados, porque maduran tarde. She-
mot 9:31-32
La cebada estaba madura y espigada justo antes a ese
primer Pésaj. Pero todavía el trigo no estaba maduro.
Vemos otro ejemplo de esto cuarenta años después,
cuando Yisrael estaba listo para cruzar el Yardén. Ya-
hoshúa envió a dos espías a Jericó. Era el tiempo de
Pésaj (Yahoshúa 5:10), y Rahab escondió a los espías
bajo los manojos de lino (Yahoshúa 2:6). El lino madura
al mismo tiempo que la cebada, como ya vimos en
Shemot 9:31. El lino era usado para hacer los vestidos
sacerdotales, y en Hitgalut 19:8 vemos que "el lino fino
es las acciones justas de los santos".
La semana después de Pésaj también se llama la Fiesta
de Pan Sin Levadura. La gente debía quitar toda leva-
dura de sus casas durante siete días completos. La le-
vadura es símbolo del pecado; así, quitar el pan hecho
con levadura simboliza la eliminación de todo pecado
de la casa (el cuerpo). Éste es el mismo simbolismo que
encontramos en el lino, ya que estar vestidos de lino es
vestirnos de la rectitud de Mashiaj. Así que estas cosas
trabajan juntas, entretejidas en un cuadro completo
del plan de Elohim para Mashiaj y el Cuerpo vencedor.
El Valor de Cebada
La primera Escritura pertinente a cualquier estudio de
cebada es:
Si alguien consagra a Yahweh alguna tierra que
posea, su tasación será de acuerdo con la semi-
lla que requiera: cincuenta shékels de plata
por cada ómer de semilla de cebada. Vayikra
27:16
El valor de un omer de cebada a los ojos de Elohim es
cincuenta siclos de plata. Cincuenta es el número de
Shavuot y del Jubileo. Shavuot sería celebrado en el
quincuagésimo día; el Jubileo es el quincuagésimo año.
Los dos son revelaciones del derramamiento del Ruaj
de Elohim. Podemos decir que Shavuot es un pequeño
Jubileo. Shavuot es el tiempo cuando la garantía del
Ruaj fue derramada.
El Jubileo significa un derramamiento mayor, es decir,
la plenitud (pleroma) del Ruaj. Shaúl oró "para que
sean llenos de toda la plenitud (pleroma) de Elohim"
(Efesiyim 3:19).
Así, mientras Shavuot es la garantía de un Jubileo, o la
promesa de un Jubileo, los dos se describen por el
número 50. La cebada es valorada en 50 siclos de pla-
ta, y esto asocia la cebada con el derramamiento del
Ruaj, tanto en su garantía como en su plenitud.
28
Esto es consistente con la revelación de los vencedores
que logran la primera resurrección o —si ellos están
vivos al final de la era— su "cambio" (transfiguración).
También es consistente con la revelación del "pan sin
levadura" en Pésaj y el lino (el lino blanco) madurando
al mismo tiempo que se usa en los vestidos sacerdota-
les.
La Ley de Primeros Frutos o Primicias
Todos estos detalles apuntan al hecho que la compañía
de cebada es la primera en ser levantada de todas las
criaturas de Elohim:
Por su propia voluntad, él nos hizo nacer por la
palabra de verdad, para que fuéramos como
primicias de sus criaturas. Yaakov 1:18
En el libro de Hitgalut, somos informados de los
144.000 que cantan una nueva canción delante del
trono de Elohim. En El Hitgalut 14:4 éstos son llamados
"primicias para Elohim y para el Cordero"; primicias o
primeros frutos implican que una cosecha mayor está
todavía por venir. Así como Yahshua fue "primicias de
los que durmieron" (Qorintiyim Alef 15:20), así los ven-
cedores de la primera resurrección (los 144.000 de
Hitgalut 14) son los primeros frutos de otros todavía
por venir. La ofrenda de los primeros frutos siempre
significó el comienzo, no el fin de la cosecha.
Shaúl aludió a la ley de primicias:
Además, si la primicia es santa, también lo es
toda la masa; y si la raíz es santa, también lo
son las ramas. Romaniyim 11:16
LOS PRIMEROS FRUTOS SIEMPRE SANTIFICARON LA CO-
SECHA. Cuando los primeros frutos de una cosecha, si
cebada o trigo, fueron ofrecidos a Elohim, entonces las
personas podrían ir a casa y segar el resto de esa cose-
cha. Por esta razón, Yaakov nos dice que la Congrega-
ción es los primeros frutos de creación. Cuando la Con-
gregación es "segada" y traída a la casa de Elohim, no
es el fin del mundo, sino el principio de una cosecha
mayor.
Igualmente, los vencedores son los primeros frutos o
primicias de la Congregación. Ellos son la "las primicias
de los primeros frutos" (Shemot 23:19), es decir, los
primeros frutos de la cebada que fueron ofrecidos poco
después de la fiesta de Pésaj. Éstos son los que here-
dan la primera resurrección.
Feliz y santo el que tiene parte en la primera
resurrección. Sobre éstos la segunda muerte no
tiene ningún poder; sino que serán sacerdotes
de Elohim y del Mashíaj, y reinarán con él por
mil años. Hitgalut 20:6
El resto de los muertos, tanto incrédulos como el resto
de los creyentes, no serán levantados hasta que los mil
años estén acabados. Entonces todo los muertos, pe-
queños y grandes, serán levantados. En ese tiempo, los
creyentes no vencedores recibirán la VIDA, mientras los
incrédulos recibirán el JUICIO, como Yahshua dijo:
 "No se asombren de esto, porque vendrá la
hora cuando todos los que están en los sepul-
cros oirán su voz y saldrán, los que hicieron el
bien para la resurrección de vida, pero los que
practicaron el mal para la resurrección de jui-
cio". Yahanan 5:28-29
Está claro de la declaración de Yahshua que la resu-
rrección del Gran Trono Blanco incluirá a creyentes a
quienes les será dada vida, así como incrédulos que
serán juzgados. Es por este motivo que nosotros debe-
mos esforzarnos por lograr "una mejor resurrección":
(Por la fe) Mujeres recibieron por resurrección
a sus muertos. A unos los torturaron, sin espe-
rar que los rescataran, para obtener una resu-
rrección mejor. Ivrim 11:35.
La primera resurrección es la mejor resurrección. Ésos
que logran la mejor resurrección son aquellos que go-
bernarán y reinarán con Mashiaj durante los mil años
de la Era de Sukot.
Elishá Vence la Muerte con la Cebada
La cebada es una planta robusta que puede resistir
sequía y ambos extremos, calor y frío. Así cuando las
Escrituras hablan de grano o harina en tiempos de se-
quía, generalmente se refiere a la cebada, porque el
trigo no puede crecer bajo tales condiciones severas.
En esta manera la cebada es un símbolo muy bueno del
vencedor que florecerá entre los reavivamientos cuan-
do el Ruaj de Elohim no aparece estar moviendo.
Por contraste, la compañía del trigo languidece cuando
Elohim parece esconder Su Rostro durante un tiempo.
Como Yisrael bajo Moshe, ellos tientan a Elohim di-
ciendo "¿Está, entonces, Yahweh entre nosotros, o
no?". (Shemot 17:7). Ellos no entienden que nuestra fe
no es probaba mientras Elohim está moviendo milagro-
samente, sino en aquellos tiempos cuando Él está ca-
llado. Así, en el tiempo de sequía, el trigo muere. Hay
trece hambres (sequías) listadas en las Escrituras, y
todas tratan de este mismo punto central.
La cebada madura temprano también. Madura alrede-
dor del tiempo de Pésaj en el principio de la primave-
ra, mientras el trigo madura después al fin de la prima-
vera o al principio de verano en el tiempo de Shavuot.
La cebada madura mucho antes de las postreras lluvias,
mientras el trigo necesita la postrera lluvia para madu-
rar. Igualmente, los vencedores entrarán en la madurez
y serán "segados" por Elohim antes de la "lluvia tardía"
del Ruaj haKodesh. De hecho, los vencedores recibirán
la plenitud de Su Ruaj (la lluvia tardía) y entonces lo
repartirán al resto del mundo, incluso a la Congrega-
ción.
VOLVER
29
Hubo una sequía en los días de Elishá que nos enseña
más sobre los principios espirituales de la cebada.
Elishá regresó a Guilgal. Había hambre en el
país, y los discípulos de los profetas estaban
sentados delante de él. Él le dijo a su criado:
"Pon la olla grande y prepara un guiso para los
discípulos de los profetas". Así que uno de ellos
salió al campo para recoger hierbas. Halló una
vid silvestre y tomó de ella calabazas silves-
tres, tantas cuantas pudo contener su falda.
Entonces regresó y las rebanó y las echó en la
olla del guiso, aunque no sabía (lo que eran); y
lo sirvieron para que comieran los hombres.
Cuando comían del guiso, empezaron a gritar:
"¡Hombre de ha'Elohim, hay muerte en la
olla!". Y no lo pudieron comer. Entonces Elishá
dijo: "Traigan harina". La echó en la olla y dijo:
"Sírvele a la gente para que coman". Y ya no
hubo nada malo en la olla. Melajim Bet 4:38-41
Desde que este evento ocurrió durante un tiempo de
sequía, la "harina" que ellos usaron era sin duda CEBA-
DA. Y así, la cebada fue usada para vencer la muerte.
Ilustra la resurrección de la muerte. Pero la historia no
está completa sin leer los próximos pasukim:
Vino un hombre de Báal-Shalisha, trayendo en
su alforja pan de la primera cosecha para el
hombre de ha'Elohim –veinte panes de cebada–
y algunas espigas de grano nuevo. Y (Elishá) di-
jo: "Dale a la gente para que coma". Su criado
respondió: "¿Cómo voy a poner esto delante de
cien hombres?". Pero él volvió a decir: "Dale a
la gente para que coma, porque así ha dicho
Yahweh: "Comerán y sobrará’". Así que él lo
puso delante de ellos, y comieron, y sobró,
como había dicho Yahweh. Melajim Bet 4:42-44
Un hombre de Baal-Shalisha le trajo a Elishá las primi-
cias de la cebada que normalmente irían al sacerdote
al templo. Al parecer, el sacerdocio estaba corrupto en
ese momento, y este hombre no quiso que se usara su
ofrenda para apoyar enseñanzas falsas.
Así que en ese año era el día de la ofrenda de la gavilla
en el primer día después del shabat después de Pésaj.
Muchos años después, Yahshua sería levantado de la
muerte en este día para cumplir este mismo día de la
fiesta. Pero Elishá y los hijos de los profetas lo celebra-
ron convirtiendo la muerte en vida para dar de comer a
la multitud. El pan fue multiplicado, para que ellos
tuvieran hasta sobrantes.
 Guidón: El Pan de Cebada
Guidón es un interesante personaje de las Escrituras,
porque su ministerio no sólo revela el carácter de la
compañía de la cebada, sino también lo muestra con
respecto al trigo y las uvas. Yisrael había sido obligado
a pagar el tributo a los midianitas por siete años (Shof-
tim 6:1). Cuando Yisrael se arrepintió finalmente y
clamó a Elohim por liberación, Elohim les envió un
profeta para darles una lección de historia (Shoftim
6:8-10). Esto era para mostrarles que Elohim había
traído esta cautividad sobre ellos. Como Shaúl escribió
muchos años después, estas lecciones de historia eran
escritas para nuestro aprendizaje. Ellas son los ejem-
plos de cómo Elohim trata con los hombres y naciones.
Cuando la gente se arrepintió ante la palabra del pro-
feta, entonces Elohim envió a un Malaj a comisionar a
Guidón como juez, o libertador, para salvar a Yisrael.
El Malaj encontró a Guidón trillando trigo en un lagar:
Un mensajero de Yahweh vino y se sentó bajo
el terebinto en Ofrah, que pertenecía a Yoash
el abiezrita. Su hijo Guidón estaba entonces
desgranando el trigo dentro de un lagar para
ocultarlo de los midyanitas. Shoftim 6:11
Ya que era tiempo de segar el trigo, nosotros sabemos
que esta llamada llegó al principio de verano en el
tiempo de Shavuot, porque esto es cuando el trigo está
maduro.
30
El trillar del trigo de Guidón describe la llamada a qui-
tar la paja (la naturaleza carnal) del trigo (la Congre-
gación). El lagar significa juicio, que es normalmente
reservado para los incrédulos y también disciplina apli-
cada a la Congregación. La diferencia entre juicio y
disciplina está dada en la forma en que cada uno la
recibe, la acción aplicada es la misma tanto para cre-
yentes como para incrédulos. Tomemos como ejemplo
las plagas de Egipto: las primeras, que fueron la pre-
sentación de los reclamos del juicio y las advertencias
iniciales, AFECTARON TANTO A MITSRITAS COMO A YIS-
RAELITAS, porque ambos las merecían por sus compor-
tamientos. Pero mientras que para los mitsritas fueron
juicio, para los yisraelitas fueron disciplina. Los mitsri-
tas no se apartaron de sus conductas ni de sus dioses,
mientras que los yisraelitas se aferraron a su Elohim.
Por ese motivo ellos, a pesar de haber sufrido discipli-
na, FUERON GUARDADOS DEL RESTO EL JUICIO.
Para nosotros también es así, porque también sufrimos
las mismas "plagas" que nuestros amigos y conocidos
incrédulos (o dormidos, o errados de camino, o lo que
sea). Todos estamos juntos en este mundo y a todos
nos afectan las mismas cosas, como por ejemplo, mala
alimentación y contaminación. Pero mientras los in-
crédulos "blasfeman contra Elohim" (es decir, insisten
en buscar soluciones por sí mismos), los creyentes
APRENDEN DISCIPLINA. Aprenden a obedecer, a confiar
y a cambiar conductas.
Las acciones de Guidón aquí son notables porque uno
normalmente no trilla el trigo en un lagar, sino en una
 cumbre donde el viento puede hacer volar la paja afue-
ra. Esta aparente incongruencia sólo es correspondien-
te a la declaración en Hitgalut que dice:
Y salió del altar otro mensajero que tenía po-
der sobre el fuego. Y llamó a gran voz al que
tenía la hoz afilada, diciendo: "¡Mete tu hoz
afilada y vendimia los racimos de la viña de la
tierra, porque las uvas están maduras!". Hitga-
lut 14:18
¡NADIE SIEGA UVAS CON UNA HOZ, Y TAMPOCO NADIE
TRILLA TRIGO EN UN LAGAR! Éstas son cosas muy
simbólicas, pero la cosa principal para nuestro propósi-
to es mostrar que la compañía del trigo (la Congrega-
ción no vencedora) sufrirá pruebas por fuego para ver
si sus trabajos son hechos de madera, heno, y hojaras-
ca (Qorintiyim Alef 3:12).
Cuando Guidón finalmente recogió su ejército diminuto
de 300 contra el ejército de los 120.000 midianitas, él
quiso confirmación de que esto no era sólo su propio
plan carnal. Después de todo, la situación parecía des-
esperada. Así que Elohim le dijo que espiara el cam-
pamento del enemigo para recibir su confirmación.
Guidón llegó allá precisamente cuando un
hombre le estaba contando un sueño a otro. Le
decía: "Escucha, tuve este sueño: Había una
conmoción - una hogaza de pan de cebada ven-
ía rodando por el campamento midyanita.
Llegó a una carpa y la golpeó, y se cayó; la vol-
teó al revés, y la carpa se cayó". A eso el otro
respondió: "Eso solamente puede significar la
espada del yisraelita Guidón hijo de Yoash.
Ha'Elohim está entregando a Midyán y el cam-
pamento completo en sus manos". Shoftim
7:13-14
Nosotros vemos de esto que Guidón y su ejército repre-
sentan la compañía de la cebada, los vencedores que
heredarán la promesa de Elohim al final de esta edad
actual. La manera en que el ejército de Guidón derrotó
al enemigo nos dice CÓMO los vencedores de hoy reci-
birán la promesa.
A cada uno de los hombres en el ejército de Guidón le
fue dado una trompeta y una antorcha dentro de un
cántaro de barro, o jarra. Con poco oxígeno en los
cántaros, las antorchas sólo podrían arder poco. A la
señal, ellos tocaron sus trompetas y rompieron los
cántaros, sosteniendo las antorchas en el aire, hacién-
dolas estallar en llamas.
La trompeta simboliza la Fiesta de las Trompetas, que
señala la primera resurrección, cuando la trompeta
suena. La Fiesta de Trompetas ocurre en el primer día
del séptimo mes del calendario hebreo. Ya que ellos
tocaban la trompeta en el primer día de cada mes para
marcar el calendario, la Fiesta de Trompetas es la
séptima trompeta. Es la trompeta final en la serie de
días de fiesta establecida por la ley. De este evento
habla Shaúl:
...en un instante, en un abrir y cerrar de ojos,
a la trompeta final. Porque sonará la trompe-
31
ta, y los muertos resucitarán sin corrupción; y
nosotros seremos transformados. Qorintiyim
Alef 15:52
Cuando el ejército de Guidón tocó las trompetas, ellas
profetizaron la resurrección de los muertos, y éste fue
el primer evento por el cual el enemigo fue conquista-
do. Igualmente, es el primer evento profético que ocu-
rrirá en los serie de eventos que llevan a la segunda
venida de Mashiaj. Las primicias, los primeros resucita-
dos, SON LOS PRIMEROS QUE HAN VENCIDO A LA MUER-
TE, por eso esta es la primer derrota "efectiva" contra
haSatán.
El segundo evento trata más de esos creyentes que
están viviendo en el momento de la segunda venida de
Mashiaj. Las antorchas dentro de los cántaros significan
la presencia escondida de Elohim en nuestro cuerpo,
los vasos de barro. Nueve días después de tocar la
trompeta para la primera resurrección llega el Yom
Kipur, Día de Expiación y el Jubileo. Estos cuerpos de
muerte serán quebrantados. La deuda que Adam incu-
rrió será cancelada.
La fiesta de Sukot es la tercera fiesta profética que aún
debe ser cumplida. Sucedía del día 15 al día 22 del
séptimo mes. Profetiza la gloria de Elohim estallando a
la vista del mundo, la luz que brilla de la oscuridad, así
como las antorchas del ejército de Guidón estallaron
alrededor de los midianitas. Esto habla del cambio que
ha de tener lugar en los cuerpos de los vencedores.
Shaúl dice:
Miren, les digo un misterio: No todos dormire-
mos, pero todos seremos transformados... Qo-
rintiyim Alef 15:51
Este cambio es prefigurado por la transfiguración del
cuerpo de Yahshua en el monte.
Seis días después, Yahshúa se llevó a Kefá, a
Yaakov y a Yahanan su hermano, y los hizo su-
bir aparte a un monte alto. Allí se transfiguró
delante de ellos; su cara resplandecía como el
sol, y sus ropas se volvieron blancas como la
luz. MattiYah 17:1-2
Éste es el modelo del cambio, o transfiguración, de
aquellos que heredarán la promesa de la fiesta de Su-
kot. El momento de este evento es dado proféticamen-
te como "seis días después", y esto es una referencia al
fin de los seis mil años desde Adam.
La cara de Moshe, también, fue glorificada en el Tanaj
como figura y sombra de transfiguración. Nosotros leí-
mos de esto en Shemot 34. En su modelo, Moshe volvió
de la montaña después de 40 días. Moshe era una figu-
ra de Mashiaj que ascendió y entonces volvió. Los 40
días es una referencia a los 40 Jubileos de la era de la
Congregación bajo Shavuot. Esto acaba alrededor de
nuestras fechas, por eso nosotros hoy estamos viviendo
el período de transición. No podemos dar una fecha
más aproximada por causa de los calendarios, por eso
debemos estar alerta, porque estamos a punto de en-
trar en la Era de Sukot.
 Cuando Shaúl estaba exponiendo acerca de la transfi-
guración de Moshe (Qorintiyim Bet 3 y 4), él habló pri-
mero de la orden de Elohim en Bereshit 1:3, diciendo,
"Sea la luz":
Porque el Elohim que mandó resplandecer la
luz en las tinieblas es el que ha resplandecido
en nuestros corazones, para darnos la luz del
conocimiento glorioso de Elohim en el rostro
de Yahshúa el Mashíaj. Qorintiyim Bet 4:6
Luego, Shaúl hizo referencia a las antorchas sostenidas
por la compañía de la cebada de Guidón, diciendo:
Pero tenemos este tesoro en vasos de barro,
para que se vea que la excelencia de este po-
der viene de Elohim, y no de nosotros. Qorinti-
yim Bet 4:7
En la actualidad, esta gloria de Elohim (nuestra heren-
cia) es el valioso "tesoro" que está escondido en los
"vasos de barro". La ruptura de estos vasos es la muerte
de la carne. Elohim trata con nosotros en asuntos de
obediencia diaria para que nosotros podamos someter
la carne a la muerte poco a poco. Así, cuando el tiem-
po designado llega, tal vez nosotros podamos aguantar
la última ruptura necesaria para manifestar la gloria de
Elohim. Aquellos que se someten a este tipo de que-
brantamiento DÍA A DÍA, serán la cebada levantada, las
primicias.
Si nosotros fuéramos a cavar más profundamente en el
resto de la batalla contra los midianitas, veríamos
cómo Guidón afectó a la compañía del trigo. Él pidió la
ayuda de los hombres de Sukot y de Penuel, pero todos
ellos se negaron a ayudar a Guidón en la batalla:
Les dijo a los hombres de Sukot: "Por favor,
denles algunas hogazas de pan a los hombres
que me siguen, que están hambrientos, y estoy
persiguiendo a Zébaj y a Zalmuná, los reyes de
Midyán". Pero los oficiales de Sukot respondie-
ron: "¿Acaso Zébaj y Zalmuná están ya en tus
manos, para que les demos pan a tus tropas?".
Guidón declaró: "¡Juro que, cuando Yahweh en-
tregue a Zébaj y a Zalmuná en mis manos, tri-
llaré los cuerpos de ustedes sobre los espinos y
abrojos del desierto!". De allí subió a Penuel y
les hizo el mismo pedido; pero la gente de Pe-
nuel le dio la misma respuesta que la gente de
Sukot. Así que también amenazó a la gente de
Penuel: "¡Cuando regrese a salvo, derribaré es-
ta torre!". Shoftim 8:5-9
Ellos no tenían la fe necesaria para creer que Guidón
realmente podría ganar la batalla. Cuando Guidón vol-
vió después de su victoria, él cumplió su promesa y
ejecutó juicio: castigó a los hombres de Sukot primero,
y luego fue a Penuel y derribó su torre sectaria:
Entonces fue a la gente de Sukot y les dijo:
"Aquí están Zébaj y Zalmuná, tocante a los
cuales se burlaron ustedes de mí, diciendo:
"¿Acaso Zébaj y Zalmuná están ya en tus ma-
nos, para que les demos pan a tus hombres
hambrientos?". Y tomó a los ancianos de la ciu-
32
dad, buscó espinos y abrojos del desierto, y
castigó con ellos a los hombres de Sukot. En
cuanto a Penuel, derribó su torre y mató a los
hombres de la ciudad. Shoftim 8:15-17
Siendo Guidón la cebada, "muestra" al trigo lo que debe
hacer, y lo disciplina en su mal comportamiento. Re-
cordemos que los vencedores son los que gobernarán al
mundo con vara de hierro.
Sukot quiere decir "cabañas" o "tabernáculos" y este
pueblo habla proféticamente de aquellos que, teniendo
la visión de la fiesta de Sukot, se niegan a hacer lo que
realmente se requiere de un vencedor. Ellos son, en
efecto, una parte de la compañía de hacedores de
maldad de MattiYah 7:23, que son descalificados a la
primera resurrección. Ellos tienen que ser disciplinados
y azotados y esperarán la segunda resurrección para
recibir su recompensa de vida.
La parábola de Yahshua en Luka 12:45-48 ilustra esta
misma cosa. Es la parábola donde los sirvientes carna-
les de Elohim serán azotados con pocos o muchos azo-
tes y recibirán su porción con los incrédulos, que ya
vimos. Es decir, ellos son levantados de la muerte al
mismo tiempo que los incrédulos a la segunda resurrec-
ción.
Los hombres de Penuel representan aquellos que han
puesto su fe en la protección de su torre, su sistema
denominacional. La torre original de Bavel dividió a las
personas en los idiomas diferentes. Así también el sis-
tema sectario o denominacional divide la Congrega-
ción, cada uno que habla un idioma religioso diferente.
A pesar de esto, cuando se manifiestan los hijos vence-
dores de Elohim, aún hoy que no han sido levantados
(pero Él ya sabe quiénes son su cebada), las cosas que
hablan destruyen esas mentiras separadoras. Cuando
sean levantados, su misma presencia destruirá por
completo las paredes que dividen a la Congregación, y
de esa manera las Dos Casas serán nuevamente unidas,
y no sólo las dos casas, sino también todas las "denomi-
naciones" internas de ambas. Sólo habrá una única con-
gregación, el Cuerpo de Mashíaj. Ellos hablarán la ver-
dad, y los hombres sabrán la verdad. Las disputas doc-
trinales se volverán una cosa del pasado.
Y así Guidón "estaba sacudiendo el trigo en el lagar".
Eso es lo que él había estado haciendo simbólicamente
a la primera aparición del Malaj en 6:11. Y eso es lo
que Guidón hizo a la compañía del trigo, que es repre-
sentada por los hombres de Sukot y Penuel. Y también
es lo que los vencedores de la cebada están haciendo
hoy con los creyentes del trigo.
Avshalom: El Hijo Rebelde de David
Avshalom, el hijo más viejo de David, cabe dentro de
este estudio porque él quemó el campo de cebada de
Yoav para conseguir una audiencia con su padre. Esto
era un acto ilegal y rebelde que reveló su corazón que
en cierto modo es dolorosamente recordativo de la
Congregación hoy.
 El primo hermano de Avshalom, Amnón, había violado a
Tamar. Ella era la hermana de Avshalom y la prima
hermana de Amnón. David no lo hizo nada, y por eso
Avshalom tomó la ley en sus propias manos dos años
después al matar a Amnón (Shemuel Bet 13:32). Avs-
halom huyó entonces a sus suegros en Gesur donde él
permaneció por tres años.
David, claro, amaba a Avshalom grandemente. Él de-
seaba verlo (Shemuel Bet 13:39), pero se refrenó de
volverlo a llamar de este destierro voluntario, porque
él reconoció que ese Avshalom tenía un corazón rebel-
de. Finalmente, sin embargo, después de tres años,
David le permitió a Avshalom volver a Yahrushalayim,
pero se negó a verlo (Shemuel Bet 14:28). Nosotros
continuamos la historia desde ese punto:
Avshalom vivió dos años en Yahrushalayim sin
presentarse delante del rey. Entonces Avs-
halom mandó llamar a Yoav para enviarlo don-
de el rey, pero Yoav no quiso venir a él. Lo
mandó llamar por segunda vez, pero él no qui-
so venir. Entonces (Avshalom) dijo a sus servi-
dores: "Miren, la parcela de Yoav está junto a
la mía, y allí él tiene cebada. Vayan y préndan-
le fuego". Y los servidores de Avshalom le
prendieron fuego a la parcela. Shemuel Bet
14:28-30
Yoav vino inmediatamente, y Avshalom consiguió su
audiencia con David. Pero en el momento en que Avs-
halom fue reconocido nuevamente por el rey, inmedia-
tamente empezó a sembrar semillas de descontento
entre la gente, diciéndoles que David era injusto y que
no había hecho nada para llevar justicia a aquellos que
tenían pleitos.
"Y así robaba Avshalom el corazón de los de
Yisrael" Shemuel Bet 15:6
Cuando llegó el momento oportuno, Avshalom fue a
Jebrón, donde se proclamó rey. David no quiso tener
una guerra civil, aunque él tenía ciertamente el dere-
cho de luchar por su trono. En cambio, David salió de
Yahrushalayim, dejando diez de sus concubinas para
guardar la casa. Avshalom las violó a todas en vista de
la gente, cumpliendo el castigo profético de Yahweh
sobre David.
Así ha dicho Yahweh: Yo haré que se levante
contra ti una calamidad en tu propia casa; to-
maré tus esposas y se las daré a otro hombre
ante tus propios ojos y él se acostará con tus
esposas bajo este mismo techo. Shemuel Bet
12:11
El amigo y consejero de David, Ajitófel, el sumo sacer-
dote, se metió en la conspiración y realmente fue
quien aconsejó a Avshalom violar a las mujeres de la
casa de David. Esta situación reveló un rencor oculto
que él había llevado contra David durante muchos
años, porque BatSheva era su nieta por parte de su hijo
Eliam (Shemuel Bet 11:3 & 23:34). Elohim había perdo-
nado el pecado de David con BatSheva, pero Ajitófel no
lo había hecho. Elohim usó este incidente para sacar la
amargura del corazón de Ajitófel a la luz.
33
Ajitófel también le aconsejó a Avshalom que persiguie-
ra a David agresivamente, pero Elohim hizo que este
consejo no fuera seguido. Entonces Ajitófel se dio
cuenta de que David ganaría al fin, así que él fue a
casa, la puso en orden, y se ahorcó (Shemuel Bet
17:23).
David fue herido grandemente por la traición de Ajitó-
fel y escribió de él en el Mizmor 69 y de nuevo en el
Mizmor 55, diciendo
Porque no es un enemigo el que me insulta, eso
lo podría soportar; no es el que me odia quien
se levanta contra mí, en tal caso me esconder-
ía de él. Pero eres tú, mi íntimo, mi compañe-
ro, mi amigo, que en dulce intimidad compart-
íamos, y andábamos juntos en la Casa de
Elohim. Tehilim 55:12-14
Este pasaje se refiere a Ajitófel, pero también es
profético de Judas, que traicionó a Yahshua, como los
apóstoles bien sabían:
Hermanos, tenían que cumplirse las Escrituras,
en las cuales el Ruaj haKodesh habló de ante-
mano por boca de David acerca de Yahudah,
que fue guía de los que prendieron a Yahshúa.
MaAseh 1:16
En el tiempo del B'rit Hadashá, Yahshua cumplió el
papel de Rey David, el Heredero justo al trono. Los
sacerdotes principales cumplieron el papel de Avs-
halom, el usurpador del trono. Judas cumplió el papel
de Ajitófel, primero en traicionar a su amigo, y des-
pués ahorcándose. Aquellos que creyeron en Yahshua
ha Mashiaj cumplieron el papel de las esposas de Da-
vid, y el libro de MaAseh retrata cómo los sacerdotes
judíos encabezaron la persecución de la Congregación
temprana, la Novia de Mashiaj.
Al final de la historia, Avshalom fue muerto en la bata-
lla final para el trono. David se afligió por su hijo, por-
que él lo amó grandemente con un amor incondicional.
Pero no había ninguna duda que Avshalom era un usur-
pador, porque David había prometido el trono a un hijo
más joven, Shlomó, el hijo de BatSheva.
En más recientes tiempos los judíos han jugado el pa-
pel de Avshalom de nuevo en su estado continuo de
rebelión contra el reinado justo de Yahshua, el Herede-
ro al trono. Sin embargo, esta vez, la Congregación ha
jugado el papel de Judas, en tanto que estos discípulos
de Yahshua han ayudado a los judíos usurpar a la pri-
mogenitura de Yósef (Dibrey ha Yamim Alef 5:1, 2). En
otro momento estudiaremos cómo la primera venida de
Mashiaj fue dentro de la tribu de Yahudá para asegurar
Sus derechos del trono. La división entre un Mashíaj
sufriente y un Mashíaj rey puede confundir a muchos,
pero no debemos olvidarnos que SE TRATA DE UN ÚNI-
CO MASHÍAJ. En verdad, no podemos separarlo como
hacen los judíos, como si se tratara de dos personas
diferentes. En sus dos venidas, Yahshua mostró y mos-
trará partes de ambos "Mashíaj", tanto el sufriente
como el reinante, porque Él es los dos. En la primera, a
pesar de la apariencia de humildad de toda su obra, Él
también vino como rey a reclamar su trono, QUE LE
 FUE NEGADO. A partir de entonces, los judíos se han
empeñado en desarrollar su propio mesías, el cual sos-
tienen que vendrá de la línea de David... pero a través
de Shlomó, para dejar de lado a Yahshua, pero eso no
es lo que dicen las Escrituras. El Mashíaj debía venir
del linaje de David, no del de Shlomó. En su segunda
venida también vendrá como el Mashíaj ben Yósef (Yis-
rael) para asegurar Su primogenitura. El rey venia del
linaje de Yahudá y la primogenitura está aún con Yisra-
el (Efrayim), y Él es el único que unificará a ambos de
facto. Así, cuando Él venga, Su vestido será teñido en
sangre (Hitgalut 19:13), así como la túnica de Yósef fue
teñida en sangre (Bereshit 37:31).
Las dos venidas de Mashiaj son para propósitos muy
diferentes. La controversia rodeando la primera venida
de Mashiaj era sobre quién gobernaría en el reinado, si
Yahshua ha Mashiaj, el Príncipe de Paz, o los Sacerdo-
tes del Sanedrín farisaico, que prefirieron tratar de
tomar el reino por violencia y fuerza con un mesías
militar que supuestamente expulsaría a los romanos, y
causaron una gran matanza sobre ellos mismos, hasta
culminar en la destrucción del templo, clara forma en
que Yahweh les mostró que no estaba más con ellos, ya
que ellos habían quebrantado el pacto una vez más.
La controversia circundante de la segunda venida de
Mashiaj es sobre quién heredará la primogenitura y el
derecho para usar el nombre de la primogenitura, YIS-
RAEL, que se había dado a los hijos de Yósef (Bereshit
48:16). Así, en 1948 la nueva nación judía no estaba
satisfecha llamarse YAHUDÁ, pero se encargó de nom-
brarse ISRAEL, como diciendo que ellos eran los here-
deros tanto del Reino como de la primogenitura de
Yósef. Un plan que ha tenido buen éxito, ya que todo
el mundo parece convencido de que Yahweh aún hoy
apoya a los que continúan rebelándose en Su contra,
rechazando a Su Hijo, el verdadero heredero, y no se
arrepienten. La condición básica para que Yahweh
vuelva a apoyarlos no ha vuelto a darse: ELLOS DEBEN
ARREPENTIRSE Y REGRESAR A YAHWEH, ANTES QUE
YAHWEH REGRESE A ELLOS.
En todas las angustias de ellos él se angustió; y
el mensajero de su Presencia los libró. En su
amor y su piedad él mismo los redimió, los alzó
y los exaltó todos los días de la antigüedad.
Pero ellos se rebelaron y entristecieron su san-
to ruaj; por eso se volvió su enemigo, y él
mismo combatió contra ellos. YeshaYah 63:9-10
Así, Elohim nos dice que incluso si los yisraelitas de
sangre pura se rebelaran contra Él, Él se convertiría en
su enemigo y lucharía contra ellos. No podían apelar a
su genealogía para obtener el respaldo de Elohim. En-
tonces, incluso si consideráramos a los judíos incrédu-
los de hoy en día como yisraelitas de sangre pura, eso
no haría a Elohim su amigo ni evitará que Él vaya a
luchar contra ellos.
Tengamos en cuenta que Yahshua ha Mashiaj es el Adón
del Tanaj, el dador de la ley a Moshe. Rebelarse contra
Él es rebelarse contra Elohim mismo, porque leemos:
Yah es mi fuerza y poder; ha venido a ser mi
liberación (YESHUA). Este es mi Elohim y yo lo
34
elogiaré. El Elohim de mi padre, y lo ensal-
zaré. Shemot 15:2
ESTE ES UN MENSAJE INEQUÍVOCO PARA LOS JUDÍOS
REBELDES.
Y así, cuando los higos malvados de Yahudá rechazaron
a Yahshua como el Mashíaj y usurparon su cetro, se
rebelaron contra el Elohim del Tanaj. La única manera
de convertirse en un "buen higo" es arrepentirse de
esta rebelión. Hasta que eso suceda, ellos son los ad-
versarios de Elohim.
En la ley de tribulación en Vayikra 26, leemos acerca
del juicio que se produciría sobre Yisrael y cómo Él los
llevaría cautivos a tierras extranjeras. La solución se da
en los pasukim 40-42:
...y confesarán su maldad y la maldad de sus
padres, con la que transgredieron contra mí,
sí, que fueron hostiles hacia mí. Cuando yo, a
mi vez, haya sido hostil hacia ellos y los haya
echado a la tierra de sus enemigos, entonces
por fin se humillará su obstinado corazón, y
expiarán su maldad. Entonces recordaré mi
alianza con Yaakov; recordaré mi alianza con
Yitzjak, y también mi alianza con Avraham; y
me acordaré de la tierra. Vayikra 26:40-42
Si bien hay ciertamente judíos individuales que se han
arrepentido de su hostilidad contra Yahshua, el estado
israelí como unidad nacional no se arrepentirá antes de
su destrucción (YeshaYah 29:1-6; YirmeYah 19:10-11).
De hecho, esa nación NO está bajo el pacto de Elohim
ACTUALMENTE, porque de acuerdo con la ley anterior,
primero deben arrepentirse antes de que Elohim re-
cuerde su pacto. No hicieron esto antes de 1948 y aún
hoy están fuera del pacto.
¡Ay, Ariel, Ariel, la ciudad donde acampó Da-
vid! Añadan año sobre año; que vengan las fes-
tividades en sus ciclos. Pero yo pondré a Ariel
en aprietos, y habrá dolor y lamento; ella será
para mí como un Ariel fogón de altar. Porque
acamparé contra ti en círculo; te sitiaré con
muros de asedio y levantaré contra ti rampas
de asedio. Y hablarás desde más abajo del sue-
lo, tu voz saldrá del polvo; tu voz desde la tie-
rra se oirá como un fantasma, tu voz susurrará
desde el polvo. Y la multitud de tus enemigos
será como polvo fino, y la multitud de los fuer-
tes como la polvareda que pasa; y sucederá de
repente, en un momento. Yahweh de los Ejér-
citos te visitará con truenos, con terremotos y
con gran ruido, con torbellino y tempestad, y
llama de fuego consumidor. YeshaYah 29:1-6
"Luego quebrarás la vasija a la vista de los
hombres que vayan contigo, y les dirás que así
ha dicho Yahweh de los Ejércitos: Así quebraré
a este pueblo y a esta ciudad, como quien
quiebra un vaso de barro que no se puede vol-
ver a restaurar. En el Tófet serán sepultados
hasta que no quede lugar para sepultar. Yir-
meYah 19:10-11
 YeshaYah y YirmeYah dejan claro que Elohim considera
a Yahrushalayim como su enemigo y adversario. Él es el
que pondrá sitio a la ciudad y la destruirá por las ma-
nos de los hombres, porque ellos son casa rebelde y
continúan sin arrepentirse. Los que creemos en Mashíaj
haríamos bien en advertirles de su peligrosa posición,
en vez de correr atrás de las costumbres malignas por
las cuales fueron rechazados.
Ésta, entonces, es la naturaleza de la controversia hoy.
La Congregación ha asumido el papel de Judas/Ajitófel
ayudando a los judíos a usurpar el lugar de Yósef. Mu-
chos aun han caído en la trampa de pensar que los
judíos están en una relación de pacto con Elohim, sin
tener en cuenta si ellos aceptan a Yahshua ha Mashiaj
como su Rey. Es más, muchos han dejado de creer en
Él y han caído de la gracia por seguir a los judíos in-
crédulos. En 2002 se realizó una Conferencia episcopal
en USA, que emitió una declaración teológica pública
llamada "Reflexiones sobre Pacto y Misión". Este docu-
mento oficial dice que ELLOS NO BUSCARÁN CONVERTIR
A LOS JUDÍOS A MASHIAJ.
"Así, mientras la congregación católica conside-
ra el acto salvador de Mashiaj central al proce-
so de salvación humana para todos, también
reconoce que los judíos ya moran en un pacto
salvador con Elohim".
Y dicen más:
"Por lo tanto, la Congregación cree que el ju-
daísmo, es decir la acogida fiel de las personas
judías al pacto irrevocable de Elohim, es de
salvación para ellos, porque Elohim es fiel a
sus promesas. Esta declaración sobre el pacto
salvador de Elohim es bastante específica al
judaísmo".
Ésta es la declaración más clara de todas diciendo des-
caradamente que un judío que continúa rechazando a
Yahshua ha Mashiaj no sólo PUEDE ser salvado, sino ES
SALVADO simplemente por sólo ser un buen judío. ¿Es
un judío salvado por ser un buen judío, siguiendo una
religión que odia a Yahshua ha Mashiaj? ¿Es un judío
salvado por su ascendencia genética de un hombre
piadoso del pasado? ¿Y qué si un creyente se convierte
a judaísmo? ¿Él todavía es salvado? ¿POR QUÉ LOS
DISCÍPULOS SE MOLESTARON EN PREDICAR A LOS JUD-
ÍOS EN LOS AÑOS TEMPRANOS SI ELLOS YA HUBIERAN
SIDO SALVOS? Yahshua dijo:
Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie
viene al Padre, sino por mí. Yahanan 14:6
Decir de otro modo es traicionar a Yahshua ha Mashiaj,
y Él los negará en el juicio. Gran parte de la Congrega-
ción está jugando el papel de Judas en el mundo mo-
derno, el discípulo que quizás tenga la intención de
hacer bien, pero que cuando ve que las cosas no son lo
él que desea, al final traiciona a Yahshua.
Claro, nosotros tenemos que enfatizar que no todos los
creyentes están jugando el papel de Judas. Pero éste
no es el punto de esta historia. Nosotros estamos mos-
trando la distinción en general entre la cebada y el
35
trigo, los vencedores y la Congregación, la verdadera
congregación. Nosotros estamos mostrando la relación
entre Avshalom y la compañía de la cebada.
Así como Avshalom quemó el campo de cebada para
acercarse y conseguir ser aceptable ante David, tam-
bién los líderes judíos persiguieron a la Congregación
temprana para ser aceptables ante Elohim. El propio
apóstol Shaúl encabezó la persecución una vez.
Shaúl dice que los hijos de la vieja Yahrushalayim están
en la esclavitud:
Porque Hagar representa al Sinay, montaña
que está en Arabia y corresponde a la Yahrus-
halayim actual, la cual es esclava juntamente
con sus hijos. GalutYah 4:25
Pero al parecer la congregación católica ha decidido
dejar a los judíos en su esclavitud. Y como las congre-
gaciones protestantes y evangélicas son perritos falde-
ros de la católica hoy, en su mayoría, gracias al ecu-
menismo, siguen sus pasos, y bendicen a una nación
que maldice a Yahshua. Shaúl también dijo en Tesalo-
niyim Alef 2:14,15,
Porque ustedes, hermanos, llegaron a ser imi-
tadores de las comunidades de Yahweh en el
Mashíaj Yahshúa que están en Yahudah; porque
también ustedes han padecido las mismas cosas
de sus propios compatriotas, como ellos de los
dirigentes yahuditas. Estos mataron tanto al
Adón Yahshúa como a los profetas; a nosotros
nos han perseguido; no agradan a Elohim y se
oponen a todos los hombres... Tesaloniyim Alef
2:14-15
La compañía de Avshalom ha continuado a rechazar al
Rey David y quemar el campo de cebada. No vamos a
unirnos a la compañía de Ajitófel/Judas que ayuda a
Avshalom/Falso Yisrael a levantar su falso mesías, el
AntiMashíaj.
Nuestro propósito aquí no es difamar a la Congregación
sino despertar a los creyentes a ver el camino equivo-
cado que están persiguiendo, y motivarlos a realizar un
paseo más profundo con Elohim. No quiero imponer las
cosas a nadie, pero la verdad no es mía, y está gritan-
do. No deseo que por causa de estos errores sean con-
denados a las tinieblas de afuera. Todos quieren ser
reyes y sacerdotes, ENTONCES DEBEN SER CEBADA.
Tenemos que identificar el problema, para que no
seamos culpables de vaguedad. Shaúl dijo:
También, si la trompeta produce un sonido in-
cierto, ¿quién se preparará para la batalla? Qo-
rintiyim Alef 14:8
Ajitófel Aconsejó Iniquidad
La rebelión de Avshalom contra David empezó cuando
él acusó a David de injusticia y falta de juicio. Avs-
halom fingió ser el campeón de la verdadera justicia en
la tierra y retrató a David como siendo uno que no se
 preocupaba de la gente. En Shemuel Bet 15:4, vemos
las palabras de Avshalom, dichas a aquellos que vinie-
ron buscando justicia:
"¡Si solamente me nombraran juez en el país,
para que todo el que tuviese una disputa legal
viniera donde mí, yo me encargaría de que se
le hiciera justicia!". Shemuel Bet 15:4
Hay muchas injusticias siendo hechas en el mundo, y
los hombres no entienden por qué Elohim no parece
hacer caso en cuanto a ellas. De hecho, éste es el ar-
gumento primario en las universidades contra la exis-
tencia de un Elohim justo. Los judíos no son ninguna
excepción a esto, y por eso nosotros vemos un porcen-
taje alto de judíos que son ateos. Muchos otros son
judíos culturales que realmente no creen en un Elohim
personal, y su argumento principal es que ellos no
podrían creer en un Elohim que permitiera a su gente
sufrir persecución y dispersión.
En primer lugar, ellos se olvidaron que Elohim explicó
en detalle lo que Él les haría si fueran hostiles a Él,
cosas que acabamos de mencionar y que están en las
Escrituras que parecen no leer. Pero la ley de bendi-
ciones y maldiciones está en Vayikra 26 y en Devarim
28, al alcance de todos. Es la ley de tribulación que
Elohim traería a las personas si ellos se negaran a se-
guirlo. Así que ellos no tienen ningún derecho de acu-
sar a Elohim de injusticia. Todo lo que ellos tienen que
hacer es arrepentirse de su hostilidad hacia su Rey
verdadero, Yahshua ha Mashiaj, el Elohim del Tanaj
que fue encarnado como un Hombre en el B'rit
Hadashá. Es evidente que si el pueblo judío continúa
aún hoy bajo juicio, ES PORQUE ALGO AÚN DEBEN
HACER. Si en vez de culpar todo el tiempo a Yahweh,
se miraran a sí mismos, tal vez percibirían su error.
Igualmente, cuando la Congregación enseña que la Ley
de Elohim ha sido abrogada, y que los creyentes ya no
tienen ninguna obligación de ser obedientes a ella,
esto es hecho con el mismo rebelde corazón de Avs-
halom. Algunos creyentes han llegado hasta a decir que
la Ley de Elohim es una cosa horrible inventada por un
"dios de odio", y que nosotros ya tenemos una nueva
ley de Amor para seguir. ELLOS ESTÁN ACUSANDO A
ELOHIM DE INJUSTICIA PRECISAMENTE COMO AVSHALOM
HIZO.
Cuando una Congregación o Asamblea o Iglesia enseña
a los hombres a violar la Ley de Elohim, así como Ajitó-
fel aconsejó a Avshalom, ellos demuestran que no son
verdaderos creyentes:
"No piensen que yo vine para anular la Torah o
los Profetas. No he venido a anular, sino a
cumplir. En verdad les digo que mientras no
pasen el cielo y la tierra, ni siquiera una yod ni
una tilde pasará de la Torah hasta que todo se
haya cumplido. Por lo tanto, a cualquiera que
quebrante el más pequeño de estos manda-
mientos y así lo enseñe a la gente, se le consi-
derará el más pequeño en el reino del Cielo.
Pero a cualquiera que los cumpla y los enseñe,
a éste lo considerarán grande en el reino del
Cielo". MattiYah 5:17-19
36
Porque muchos líderes de la Congregación han discre-
pado con Elohim en el asunto de justicia, ellos han
establecido su propia norma de justicia según sus pro-
pios sentimientos de amor, basada principalmente en
su cultura y en lo que el mundo hace. ¿No han notado
ya cómo el sentido de bien y mal de la Iglesia o de las
congregaciones ha experimentado un gran cambio para
conformar a la vista del mundo? Basta mencionar el
actual asunto del movimiento gay y las diferentes pos-
turas, la del judaísmo en primer lugar. Sólo lleva más o
menos una generación para manifestar el cambio total.
Nosotros hemos fallado en enseñar a nuestros hijos la
ley de Elohim, porque también nuestros padres fallaron
en hacerlo con nosotros, y los padres de nuestros pa-
dres. En gran parte nosotros los hemos enviado en un
viaje en alta mar sin brújula, sólo con su propia norma
de "amor", que ellos definen inevitablemente según la
vista del mundo.
Como consecuencia, ni ellos ni nosotros sabemos cómo
establecer un gobierno creyente en la comunidad, es-
tado, o nación en que estamos. Todos se apoyan cie-
gamente en el sistema entero de usura, impuestos ex-
cesivos, sentencias de prisión para ladrones (en lugar
de la restitución), etc. Las leyes de hombres prevale-
cen, porque la Congregación ha destruido o ha socava-
do la Ley de Elohim, y la sociedad se ha puesto caótica,
llena de injusticia, y a menudo peligrosa. En vez de la
Congregación convertir al mundo a la Verdad, el mundo
en gran parte ha convertido la Congregación a su nor-
ma de ley romana.
Muchos pastores y maestros simplemente se han decla-
rado en huelga y se han negado enseñar la Ley de
Elohim a la gente. Ellos dicen que no es pertinente, ya
no es una norma de bien y mal que nosotros debemos
usar para definir el pecado. Esto es completamente
contrario a la enseñanza del B'rit Hadashá, por no decir
nada del Tanaj. Yahanan dice que el pecado es "infrac-
ción de la ley" (1 Yahanan 3:4). Shaúl dice que él ni
siquiera sabría definir el pecado, si la Ley no le mostra-
ra (Romaniyim 3:20; 7:7).
Éste no es algún asunto insignificante. Es una cuestión
de rebelión y acusación contra Elohim. Y todavía, aun-
que parezca asombroso, Elohim todavía ama a la Con-
gregación y ama también a los judíos, QUE TAMBIÉN
FORMAN PARTE, así como David continuó amando a
Avshalom y Ajitófel.
No obstante, el estado judío tiene que sufrir el mismo
destino como pasó a Avshalom. Su pelo era largo, y
cuando él fue por debajo de un árbol, su pelo se en-
redó en las ramas. Cuando Yoav, el general de David,
oyó hablar de él, él fue y mató a Avshalom (Shemuel
Bet 18:14). Asimismo, los sistemas denominacionales
que los hombres llaman equivocadamente "la Congre-
gación" también morirá por su propia mano, así como
Ajitófel se ahorcó. Estas muertes son necesarias para
librar a la gente.
La historia de la rebelión de Avshalom ocupa seis capí-
tulos enteros de las Escrituras (Shemuel Bet 13-18, más
dos de Tehilim). Éste es obviamente un incidente muy
importante en las Escrituras y uno que contiene adver-
 tencias serias tanto para la compañía pentecostal de
trigo como para los seguidores de judaísmo.
Siete Hijos De Saúl Ahorcados En La Siega De La Ce-
bada
En Shemuel Bet 21 se nos dice que había hambre en la
tierra durante los días de David:
Hubo hambre durante los días de David, año
tras año, por tres años. David consultó a Yah-
weh, y Yahweh le respondió: "Es por la culpa
de sangre de Saúl y su casa, porque él dio
muerte a unos guibonitas". Shemuel Bet 21:1
Entonces David llamó a representantes de los guiboni-
tas y les preguntó lo que él debía hacer para corregir el
mal hecho a ellos. Ellos pidieron que siete de los hijos
de Saúl fueran entregados a ellos para la ejecución. Es
probable, entonces, que Saúl hubiera matado siete de
los guibonitas. David obedeció a esa demanda:
...y se los entregó a los guibonitas. Ellos los
empalaron en el monte delante de Yahweh; los
siete de ellos perecieron a la misma vez. Les
dieron muerte en los primeros días de la cose-
cha, al comienzo de la cosecha de la cebada.
Shemuel Bet 21:9
Así, mientras el sumo sacerdote de Yisrael estaba me-
ciendo los primeros frutos de la siega de la cebada, los
siete hijos de Saúl fueron ejecutados por los guiboni-
tas.
La ironía de esta situación está clara en que, años des-
pués, Yahshua fue levantado de la muerte en este día.
Es un día de resurrección, pero los hijos de Saúl fueron
ejecutados en este mismo día. Este contraste sólo pue-
de ser entendido cuando nosotros aprendemos que Saúl
representa la Congregación de Pentecostés, y sus siete
hijos representan a las Siete congregaciones en la Era
de Pentecostés.
¿Cómo nosotros sabemos que Saúl representa EN TIPO-
LOGÍA a la Congregación del Trigo? Simplemente por-
que Saúl fue coronado rey de Yisrael al día de Shavuot,
el día cuando el sumo sacerdote ofreció los primeros
frutos del trigo a Elohim en el templo, como ya dijimos
antes.
Según la ley en Vayikra 23:14, ningún hombre podía
segar una nueva cosecha de cebada o trigo hasta que el
sumo sacerdote no hubiera ofrecido a Elohim los prime-
ros frutos de esa cosecha. Por ejemplo, el día de siega
de la cebada sería la ofrenda de mecer la gavilla un
poco después de Pésaj. Una vez que el sumo sacerdote
había ofrecido los primeros frutos de la cebada a
Elohim, la gente entonces podía segar la mies y comer
de su nueva cosecha de cebada.
Lo mismo era verdad de la cosecha del trigo. Ningún
hombre podría segar la mies o podría comer de la nue-
va cosecha de trigo hasta el día de Shavuot. Por lo tan-
to, el día de cosecha del trigo era el día de Shavuot.
Así es como sabemos que Saúl fue coronado en el día
37
de Shavuot, y por lo tanto, Saúl es típico de la compañ-
ía del trigo, la Congregación pentecostal que todavía
no es perfeccionada sino carnal. Así como el propio
Saúl reinó sobre de Yisrael por 40 años, también nues-
tros "Saúles" pentecostales han reinado sobre de la
Congregación del B'rit Hadashá por 40 Jubileos.
Nosotros no queremos desacreditar la misma fiesta de
Shavuot aquí. La fiesta de Shavuot es buena, porque es
un día de fiesta para conmemorar a Elohim que bajó
como fuego al monte Sinaí para escribir Sus leyes en
nuestros corazones. Este es el simbolismo inicial de
esta festividad. Tiene un cumplimiento mayor también
en el segundo capítulo de MaAseh, y a ésa, para dife-
renciarla, me refiero como Pentecostés.
Sin embargo, nosotros también debemos entender las
limitaciones de aquellos bajo la unción pentecostal. En
esta fiesta se ofrecían dos panes:
Deberán traer de sus moradas dos hogazas de
pan como ofrenda de elevación; cada una
hecha de dos décimas de medida de harina se-
lecta, horneada después de leudada, como
primicias para Yahweh. Vayikra 23:17
Los dos panes ofrecidos a Elohim durante Shavuot "fue-
ron horneados con levadura". Desde que levadura es un
tipo de pecado en las Escrituras, no es difícil ver que el
reino de Shavuot, aunque bueno, NO era una edad de
perfección. Es una edad en la que recibimos sólo la
garantía del Ruaj, por la cual ningún hombre puede ser
perfeccionado, aparte de pasar por el fuego.
Pero éste no es un capítulo sobre la cosecha del trigo,
así nosotros no podemos seguir ese tema más allá. Por
ahora, es suficiente saber que Saúl representa la Con-
gregación carnal, y que sus siete hijos representan las
Siete Congregaciones de Shavuot. Su ejecución en el
día de la cosecha de la cebada nos dice mucho. Si ellos
hubieran sido de la compañía de la cebada, ellos habr-
ían recibido la Vida en ese momento, así como Yahshua
fue levantado de la muerte en ese día. Su ejecución
nos dice que, como la Congregación bajo Moshe, ellos
morirán en el desierto. Es decir, ELLOS PERMANECERÁN
MORTALES EN EL MOMENTO DE LA PRIMERA RESURREC-
CIÓN Y NO RECIBIRÁN LA PROMESA EN ESE MOMENTO.
Siendo Shaúl trigo, sus hijos eran también trigo, todos
miembros y representantes, en tipología, de la congre-
gación del Trigo. Ellos estarán entre "los otros muertos"
(Hitgalut 20:5) que permanecerán mortales o muertos
durante otros mil años, esperando la segunda resurrec-
ción.
Hay más de aprender de la historia de la ejecución de
los hijos de Saúl. La razón de su ejecución es que ellos
persiguieron a los guibonitas. ¿Quiénes eran los guibo-
nitas? ¿Cómo ellos encajan en la historia de la Congre-
gación y los vencedores? La historia empieza muy atrás,
en Bereshit 9:20-27, dónde Noaj maldijo a Kenaán.
Versos 25-27 dicen,
"Maldito sea Kenaán; el más bajo de los escla-
vos será para sus hermanos". Y añadió: "Bendito
sea Yahweh, Elohim de Shem; que Kenaán sea
 su esclavo. Que Elohim extienda a Yéfet, y que
habite en las carpas de Shem; y que Kenaán sea
esclavo de ellos". Bereshit 9:25-27
Sin embargo, la naturaleza de la maldición indicaba
que Kenaán sería un sirviente, no que sería muerto. A
pesar de que una parte de los kenaanitas debía morir,
debía sobrevivir un remanente que se convirtiera en
siervo de "Shem" (y sus descendientes), o bien el propio
Adón. Notemos que el pasuk 26 es un tanto ambiguo;
podría leerse que Kenaán sería el sirviente de Shem,
pero también que sería el sirviente del Elohim de
Shem.
De todos modos, el cumplimiento en el tiempo de Ya-
hoshúa nos muestra cómo interpretar la maldición de
Noaj. Mientras Yahoshúa estaba haciendo guerra con
los kenaanitas, el pueblo de Giveon engañó a Yahoshúa
haciéndose pasar por extranjeros de lejanas tierras, y
estableciendo un convenio de paz con ellos (Yahoshúa
9). Hay muchas lecciones de esta historia, pero pocos
conectan la historia a la maldición de Noaj en Kenaán
que era la causa de esta guerra contra los kenaanitas.
El hecho de que Noaj profetizó por su maldición que
Kenaán iba a ser un sirviente significa que alguien tenía
que cumplir convirtiéndose en sirviente. Kenaanitas
muertos son sirvientes inútiles. Y los que los yisraelitas,
en su desobediencia, dejaron con vida, al no ser los
que Yahweh había determinado serían siervos, acaba-
ron convirtiéndose en piedra de tropiezo para los yis-
raelitas, como Él les había advertido que sucedería.
Ahora tienen maldición sobre ustedes; ustedes
serán esclavos para siempre, supliendo gente
para cortar leña y sacar agua para la casa de
mi Elohim... Ese mismo día los hizo leñadores y
aguadores para la congregación y para el altar
de Yahweh en el lugar que Él escogiera; ellos
permanecen así hasta este día. Yahoshúa 9:23
VOLVER
38
Los guibonitas fueron "maldecidos" con servir en el
Templo de Elohim. ¡Qué maldición fantástica! El propio
Shaúl se llamó a sí mismo un "sirviente", o literalmente
un esclavo de Yahshua ha Mashiaj (Romaniyim 1:1). De
igual manera, todos nosotros debemos servir a Elohim
en Su Santuario. Y así, podemos interpretar que la
maldición de Noaj fue que algunos descendientes de
Kenaán serían sirvientes del Adón de Shem, porque
esto fue el resultado práctico de esa maldición.
El hecho simple es que todos nosotros somos, en nues-
tro estado carnal, "kenaanitas" bajo la maldición de
Elohim. Pero por Su gracia, nuestro Yahoshúa (porque
él fue un tipo de Yahshua) nos "maldice" para hacernos
Sus sirvientes en Su Templo dónde nosotros le servi-
mos.
Yahshua ha jurado protegernos (Yahoshúa 9:19); Él ha
jurado "dejaremos VIVIR" (Yahoshúa 9:20); y Él nos ha
hecho "leñadores de madera" (llevando nuestro made-
ro) y "aguadores para toda la congregación". Estos ven-
cedores son los que llevan el agua del Ruaj haKodesh al
resto de la Congregación (Yahoshúa 9:21).
Y así, cuando más adelante Saúl decidió perseguir a los
guibonitas, sin entender los propósitos de Elohim, era
un cuadro gráfico de cómo Yisrael persiguió a los profe-
tas en el Tanaj, cómo los judíos persiguieron a los pri-
meros creyentes, y cómo la Iglesia y sus hijas bastardas
han perseguido a los vencedores en esta era de Pente-
costés en que vivimos. Saúl persiguió a David, y él tam-
bién persiguió a los guibonitas. Las acciones de Saúl
descalificaron a los siete hijos de Saúl y la Congrega-
ción del trigo de heredar el reino en la primera resu-
rrección. Este es el motivo por el cual la Congregación
tiene que esperar la segunda resurrección al final de
los mil años.
 La Fiesta de Shavuot
La mayoría de los creyentes ha oído hablar de Pente-
costés, pero ellos piensan solamente en ello como un
evento del B'rit Hadashá que ocurrió en el libro de
MaAseh. Debido a esto, pocos creyentes comprenden
realmente la importancia de Shavuot, o ven cómo jugó
un papel muy importante en el Tanaj, tanto como en el
B'rit Hadashá. Pocos entienden que había "pentecosta-
les del Tanaj" cuyos hechos y vidas manifestaron el
carácter de Shavuot en sí. Si nosotros estudiamos las
vidas de estos pentecostales del Tanaj, junto con aqué-
llos en el B'rit Hadashá, podemos obtener una vista
equilibrada de la naturaleza de Shavuot.
Éste es un estudio muy importante, porque describe
Shavuot bajo una luz más realista. Aquéllos que pien-
san que Shavuot es la culminación del cristianismo
aprenderán a través de este estudio las limitaciones de
Shavuot. Aquéllos que piensan que es mejor ignorar o
evitar a Shavuot, aprenderán los beneficios y poderes
de Shavuot.
El Trigo Cocido al Horno con Levadura
La fiesta de Shavuot debe, claro, ser tomada en con-
texto de los otros días de fiesta de Yisrael. Había tres
días de fiesta principales: Pésaj, Shavuot, y los ocho
días de Sukot, como hemos estado viendo.
39
Pésaj fue guardada a los catorce días del primer mes
(Aviv) por la primavera (Vayikra 23:5). A mediados de
la tarde mataban un cordero y lo preparaban para la
cena. Esto conmemoraba el Pésaj inicial, cuando Yisra-
el se preparó para abandonar Egipto al día siguiente,
conducidos por Moshe. Años después sería también el
día en que Yahshua fue clavado en el madero.
El sacerdote esperaba entonces hasta el día siguiente
del próximo día de reposo antes de mecer la gavilla de
cebada, "en el día después del día de reposo" (Vayikra
23:11). Esta ofrenda de la gavilla mecida conmemoraba
el cruce del Mar de Juncos de Yisrael y también era el
día que Yahshua fue levantado de la muerte.
Esta ofrenda de la gavilla mecida siempre caía en un
día después del shabat, y era también el primer día de
una cuenta atrás de 50 días hacia la fiesta de Shavuot,
la Cuenta del Omer. Nosotros encontramos esta fiesta
descrita cuidadosamente en las palabras de Moshe a
Yisrael en Vayikra 23:15-17.
Y desde el día en que traigan el manojo de la
ofrenda de elevación –el día después del Sha-
bat– contarán siete semanas. Tienen que ser
completas: deben contar hasta el día después
de la séptima semana– cincuenta días; entonces
traerán una ofrenda de grano nuevo a Yahweh.
Deberán traer de sus casas dos hogazas de pan
como ofrenda de elevación; cada una hecha de
dos décimas de medida de harina selecta, hor-
 neada después de leudada, como primicias pa-
ra Yahweh. Vayikra 23:15-17
En la fiesta de Shavuot, el sumo sacerdote debía ofre-
cer a Elohim las primicias de la siega del trigo. Él to-
maba una medida específica de trigo y presentaba dos
panes con levadura. Este detalle pequeño ayuda al
entender la naturaleza de Shavuot, particularmente sus
limitaciones en nuestras propias vidas.
En contraste, el primer día de Pésaj era guardado como
el día de pan "sin levadura", ya que todos los yisraelitas
sacaron la levadura de sus casas durante una semana.
En el domingo después de Pésaj, la ofrenda de la gavi-
lla mecida de cebada era ofrecida a Elohim sin levadu-
ra. Esto significa que aquéllos que son justificados por
fe en la sangre del cordero son imputados justos, por-
que la justicia de Mashiaj les hace legalmente perfec-
tos en la vista de Elohim.
Pero siete semanas después, en Shavuot, la levadura
habría de ser puesta en la ofrenda pentecostal. Esto
fue ordenado por Elohim para mostrarnos una verdad
muy importante sobre la unción pentecostal que el B'rit
Hadashá llama el bautismo del Ruaj haKodesh. Nos dice
que la santificación es un proceso en que el nosotros
todavía estamos "leudados". En nuestras vidas reales,
todavía nosotros estamos imperfectos, aunque hemos
sido imputados justos por la sangre del Cordero.
La levadura fue prohibida específicamente en todas las
ofrendas y sacrificios a Elohim:
Ninguna ofrenda que presentes a Yahweh de-
berá estar hecha con levadura, porque ninguna
levadura, ni miel, puede convertirse en humo
como ofrenda encendida para Yahweh. Vayikra
2:11
La única razón que la ofrenda leudada de Shavuot
podría ofrecerse a Elohim era porque ya se había coci-
do en el fuego, para detener la acción de la levadura.
Igualmente, para que nuestra experiencia de la ofrenda
leudada sea aceptable a Elohim nosotros tenemos que
presentar nuestros cuerpos "en sacrificio vivo" a Elohim
(Romaniyim 12:1). Si nosotros evitamos el fuego de
Elohim, nosotros somos inaceptables a Elohim como
ofrendas pentecostales.
La Garantía Del Ruaj
Cuando el día de Shavuot llegó en MaAseh 2, el Ruaj
haKodesh fue derramado sobre los 120 discípulos en el
aposento alto. Nunca había ocurrido en la historia una
experiencia como ésta. Ellos estaban, sin ninguna du-
da, arrollados por la misma. Si alguien les hubiera pre-
guntado por lo que pasó en ese día, ellos podrían haber
respondido que habían llevados totalmente a la perfec-
ción. Pero esto no pasó. Algunos años después, luego
de que ellos habían tenido tiempo para ponderar la
naturaleza de Shavuot y ver cómo realmente había
funcionado en sus propias vidas en la práctica, Shaúl
dijo que ellos habían recibido sólo "la promesa", eso es,
la garantía del Ruaj.
40
En él también ustedes, habiendo oído el men-
saje de verdad, la Buena Noticia de su salva-
ción, y habiendo creído en él, fueron sellados
con el espíritu de santidad que se había pro-
metido, que es la garantía de nuestra herencia
hasta la redención de la posesión adquirida,
para la alabanza de su gloria. Efesiyim 1:13-14
Shavuot nos ha dado sólo la "promesa" de nuestra
herencia prometida a nosotros hasta la completa "re-
dención de la posesión adquirida". Romaniyim 8:23 dice
que esto se refiere a "la redención de nuestro cuerpo":
...y no sólo ella, sino que también nosotros
mismos, que tenemos las primicias del Espíri-
tu, nosotros también gemimos dentro de noso-
tros mismos, esperando la adopción, la reden-
ción de nuestro cuerpo. Romaniyim 8:23
Esto llegará con el levantar de los muertos o la transfi-
guración de aquéllos que están y permanecen hasta Su
venida. Shaúl les dice a los corintios lo mismo:
(Elohim)... es también quien nos ha sellado y
ha puesto como garantía el espíritu en nues-
tros corazones. Qorintiyim Bet 1:22
Pues el que nos preparó para esto es Elohim,
quien nos ha dado el anticipo del espíritu. Qo-
rintiyim Bet 5:5
Por estas declaraciones debe quedar claro que nosotros
no hemos recibido la plenitud de Su Ruaj, sino sólo una
porción. Debe estar claro que hay más todavía por ve-
nir, un último derramamiento del Ruaj que nos traerá
de hecho la plenitud del Ruaj para perfeccionamiento
en el Milenio. Debemos entender que la unción actual
de Shavuot todavía está leudada, que la santificación
es un proceso continuo de crecimiento. Por esta razón
Shaúl encontró necesario orar para que los creyentes
de Éfeso fueran más allá de Shavuot, a Sukot.
Por esta razón doblo mis rodillas ante el Padre,
de quien toma nombre toda la familia en los
cielos y en la tierra, a fin de que, conforme a
las riquezas de su gloria, les conceda ser forta-
lecidos con poder por su espíritu en el hombre
interior; para que el Mashíaj habite en sus co-
razones por medio de la fe; de modo que, es-
tando arraigados y fundamentados en amor,
sean plenamente capaces de comprender, jun-
to con todos los consagrados, cuál es la anchu-
ra, la longitud, la altura y la profundidad, y de
conocer el amor del Mashíaj que sobrepasa to-
do conocimiento; para que así sean llenos de
toda la plenitud de Elohim. Efesiyim 3:14-19
Ésta es igualmente la oración de mi corazón para mí
misma y para ustedes también.
La Levadura Es Un Símbolo Del Pecado
La levadura es un símbolo bíblico del pecado, por eso
Pésaj debía ser observada sin levadura, porque retra-
taba a Yahshua, el Sacrificio perfecto, el Cordero de
 Elohim sin mancha y sin contaminación, quien debía
morir por el pecado del mundo. Y porque Su perfección
es imputada al creyente, Elohim nos ve como parte de
Su cuerpo.
Como vimos antes en Vayikra 2:11, ningún sacrificio de
sangre o harina podía ser ofrecido con levadura a
Elohim. ¿Por qué? Porque las ofrendas a Elohim estaban
destinadas a retratar la perfección, y la levadura era
un símbolo de pecado. Sin embargo, la excepción es la
ofrenda pentecostal, donde las instrucciones incluían
cocer el pan con levadura. En Shavuot, el tipo retrata-
do no es Mashiaj, sino la congregación.
Cuando Yisrael estaba en el pecado, el profeta Amoz
usó sarcasmo al decirles que ofrecieran un sacrificio de
pan leudado, porque esto era típico de ellos en su es-
tado pecador:
Vengan a Betel y cometan transgresión; a Guil-
gal, y transgredan aún más: presenten sus sa-
crificios a la mañana siguiente y sus diezmos al
tercer día; y quemen una ofrenda de gratitud
de pan leudado; y proclamen en alta voz las
ofrendas voluntarias. Porque eso es lo que les
gusta, yisraelitas –declara Adonay Yahweh.
Amoz 4:4-5
Este símbolo también siguió en la era del B'rit Hadashá.
Yahshua pidió que se tuviera cuidado con la levadura
de los fariseos (MattiYah 16:6) y la levadura de Herodes
(Mordejai 8:15). Cuando Shaúl discutió con la congre-
gación de Corinto, él los riñó bastante severamente:
La jactancia de ustedes no es buena. ¿No saben
que un poco de levadura leuda toda la masa?
Límpiense de la vieja levadura, para que sean
una nueva masa sin levadura, como lo son;
porque al Mashíaj, nuestro Cordero pascual, ya
lo sacrificaron. Así que festejemos, no con la
vieja levadura, ni con la levadura de malicia y
de maldad, sino con el pan ácimo de sinceridad
y de verdad. Qorintiyim Alef 5:6-8
Aquí no estaba hablando directamente de Pésaj sino de
su aplicación simbólica a sus vidas. Debían limpiarse a
sí mismos (limpiar la casa) de las viejas levaduras (pe-
cados del viejo hombre) para ser panes ázimos, y eso
porque el verdadero Cordero ya los había justificado
con Su sangre.
Siendo este el caso, debe de haber parecido extraño a
Moshe y Aharón que Elohim les exigiera que observaran
Shavuot CON LEVADURA. Si la religión hubiera sido de
su propia invención, ciertamente ellos habrían prohibi-
do la levadura, tanto más en Shavuot. Pero ellos esta-
ban siguiendo una revelación de Elohim cuya sabiduría
y conocimiento sobrepasa toda comprensión humana.
Sólo el propio Elohim podría haber sabido del cumpli-
miento de Shavuot que ocurriría casi 1500 años des-
pués.
Elohim le dijo al sumo sacerdote que usara la levadura
precisamente en Shavuot para que supiéramos que no
podríamos ser perfeccionados bajo la unción pentecos-
tal. Shavuot era tan abrumador como experiencia, que
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las personas podrían haber confundido esta experiencia
por la plenitud... como sabemos que muchos se con-
fundieron. Ellos fácilmente podrían haber caído en el
error de creer que ya habían sido perfeccionados por la
fiesta de Shavuot. Así que Elohim hizo esfuerzos para
profetizar en la ley que Shavuot tenía limitaciones en
su habilidad de perfeccionarnos.
EL REY SAÚL, EL PENTECOSTAL
Saúl fue coronado rey de Yisrael en el día de Shavuot.
Es por esto que lo llamamos un pentecostal. Saúl pro-
bablemente es la ilustración más importante en el Ta-
naj que manifiesta la naturaleza de Shavuot. En su
reino de 40 años nosotros vemos el reino de la Congre-
gación durante los 40 jubileos.
Así como rey Saúl fue coronado en Shavuot y fue lla-
mado por Elohim para gobernar la Casa de Yisrael,
también la Congregación fue coronada en el día de
Pentecostés en MaAseh 2. La Congregación también fue
llamada a gobernar como Saúl. Debía ser el principio
de la monarquía en un sentido del Nuevo Pacto, y los
discípulos fueron mandados a todo el mundo a conver-
tir y bautizar a todas las naciones. Fueron enviados
para que trajeran todas las cosas bajo Sus pies, po-
niendo toda la creación bajo la jurisdicción de Mashíaj.
Desgraciadamente, esto no ha sucedido. Lo que em-
pezó tan poderosamente en los capítulos tempranos de
MaAseh prontamente desvaneció, porque la levadura
de Shavuot leudó a toda la masa. Así, la Congregación
en los 40 jubileos pasados ha sido el cumplimiento de
la historia del Tanaj de rey Saúl, el pentecostal. La
casa de Saúl fue destinada a gobernar sólo temporal-
mente en Yisrael, porque él era un benjamita, y los
reyes de Yisrael tenían que venir de Yahudá (Bereshit
49:10). De la misma manera, la Congregación pente-
costal del B'rit Hadashá fue destinada a gobernar por
sólo 40 jubileos, hasta el tiempo que los vencedores
gobernarán con la unción de la Fiesta de Sukot.
El Pueblo Rechazó el Reino de Elohim
La historia de Saúl empieza con la gente de Yisrael
exigiendo un rey en Shemuel Alef 8. La gente se había
puesto impaciente y no quería que Elohim los goberna-
ra más:
...y Yahweh le respondió a Shemuel: "Hazle ca-
so a las demandas del pueblo en todo lo que te
digan. Porque no es a ti a quien han rechazado;
es a mí a quien han rechazado como su rey.
Shemuel Alef 8:7
Los yisraelitas sentían que ellos tenían buena razón
para estar bastante descontentos con el gobierno de
Elohim sobre ellos. Ellos ya habían pasado por seis cau-
tividades grandes en su breve historia de 396 años des-
de el cruce de Yardén. De hecho, sólo tres años antes
de la coronación de Saúl, finalmente Elohim los había
liberado de una cautividad de 58 años a los amonitas y
filisteos. Los amonitas los habían oprimido por 18 años,
y entonces los filisteos durante otro 40 años. La mayor-
 ía de la gente ni siquiera sabía lo que era ser libres en
sus vidas.
Ellos se incomodaron con el gobierno de Elohim, por-
que Él era demasiado estricto con ellos. Él exigía más
de ellos de lo que sus carnes podrían manejar, a su
modo de ver. Porque cada vez ellos cedían un poco a la
idolatría, Elohim los entregaba nuevamente a otra cau-
tividad. Finalmente, la sabiduría humana dictó que
ellos debían tener un rey que fuera más humano, uno
que entendiera sus debilidades... básicamente, uno
que se complaciera con su idolatría y su rebelión. Este
era el contexto de la historia de la gente que vino a
Shemuel y exigió un rey. Y Elohim les concedió su de-
manda, pero los advirtió que su rey sería de hecho
simplemente como ellos. Él sería una manifestación de
sus propios corazones. Él se corrompería por el poder y
usaría a las personas para su propio beneficio:
Dijo: "Esta será la práctica del rey que gober-
nará sobre ustedes: Tomará a sus hijos y los
nombrará como sus cocheros y jinetes, y ser-
virán como corredores para sus carros. Los
nombrará como sus jefes de millares y de cin-
cuentas; o tendrán que arar los campos de él,
recoger sus cosechas, y hacer sus armas y el
equipo de sus carros. Tomará a sus hijas como
perfumistas, cocineras, y panaderas. Les qui-
tará a ustedes sus mejores campos, viñas y oli-
vares, y se los dará a sus cortesanos. Tomará
una décima parte de los granos y las uvas de
ustedes y se los dará a sus eunucos y cortesa-
nos. Tomará los esclavos y esclavas de ustedes,
sus mejores jóvenes, y sus asnos, y los pondrá a
trabajar para él. Tomará una décima parte de
los rebaños de ustedes, ustedes vendrán a ser
esclavos de él. Vendrá el día en que ustedes
clamarán a Yahweh por causa del rey que uste-
des mismos han escogido; y Yahweh no les res-
ponderá en ese día". Pero el pueblo no escuchó
la advertencia de Shemuel. Dijeron: "No, te-
nemos que tener un rey sobre nosotros, para
que seamos como todas las demás naciones.
Que nuestro rey gobierne sobre nosotros y vaya
a nuestra cabeza y pelee nuestras batallas".
Shemuel Alef 8:11-20
Cómo Saúl fue coronado rey en Shavuot
En Shemuel Alef 9, el profeta empieza a decirnos como
Saúl se convirtió en rey. El padre de Saúl había perdido
algunas asnas y había enviado a su hijo a que las en-
contrara. Como él no podría encontrarlas, decidió ir a
Shemuel, con la esperanza de que el profeta pudiera
orar a Elohim para averiguar lo que había pasado a las
asnas.
Entretanto, Elohim le había dicho a Shemuel que Él le
enviaría al hombre que fuera a ser el rey de Yisrael.
Saúl llegó al momento correcto, y así él fue coronado
rey de Yisrael.
En cuanto a la época de su coronación, nos dicen que
Saúl había buscado las asnas de su padre durante tres
días antes de venir a Shemuel (9:20). Shemuel pasó el
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resto del día hablando con Saúl sobre su venidero reino
de Yisrael. Es interesante que "él habló con Saúl en el
terrado" (9:25). Esta era la costumbre, particularmente
en la frescura de la tarde. También presagia el aposen-
to alto de MaAseh 1:13, donde los discípulos se encon-
traron después de la ascensión de Yahshua.
Al día siguiente Shemuel ungió a Saúl (10:1) y le dio
tres señales por las cuales él sabría que había sido lla-
mado verdaderamente para ser el rey sobre Yisrael.
También le ordenó a Saúl ir a Guilgal y quedarse allí
por siete días mientras Shemuel ofrecía holocaustos y
ofrendas de paz a Elohim. Finalmente, el día de coro-
nación llegó. Fueron diez días completos desde que el
padre de Saúl le había enviado que buscara las asnas.
Él había buscado por tres días y se había quedado atrás
durante otros siete días. Ahora era el día de Shavuot.
En el discurso de Shemuel de la coronación, él dijo:
Es la época de la cosecha de trigo. Oraré a
Yahweh y él enviará truenos y lluvia; entonces
ustedes cavilarán y se darán cuenta de la gran
maldad que han realizado a la vista de Yahweh
cuando pidieron un rey". Shemuel Alef 12:17
El día de la siega del trigo es el día de Shavuot. ¿Cómo
sabemos? Porque está escrito en la ley. Ningún hombre
podía segar la mies o comer de una nueva cosecha de
grano hasta que ellos hubieran presentado primero a
Elohim las primicias de la cosecha.
Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la
ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni
grano tostado ni espigas nuevas; es una ley
perpetua a través de los siglos en todas sus ca-
sas. Vayikra 23:14
El día de cosecha de la cebada, mencionado en She-
muel Bet 21:9, era el día de la ofrenda de la gavilla
mecida ocurriendo unos días después de la fiesta de
Pésaj. El día de la cosecha del trigo era el día de Sha-
vuot. Éstos eran los días en que el sumo sacerdote
ofrecía a Elohim las primicias de estas cosechas recien-
temente maduradas. Sólo entonces podían los hombres
regresar a sus casas y empezar a segar sus mieses. En-
tonces, el día de la siega de la cebada era el día de la
ofrenda de la gavilla mecida; y el día de la siega del
trigo era la fiesta de las semanas, conocida después
como Shavuot.
Así, vemos que Saúl fue coronado rey en el día de Sha-
vuot, el día de la siega del trigo. Él tenía que esperar
diez días completos (3 + 7) antes de su coronación.
Muchos años después los discípulos en el aposento alto
también tuvieron que esperar diez días hasta Shavuot.
MaAseh 1:3 nos dice que Yahshua ascendió en el día 40,
después de enseñar a sus discípulos durante esos 40
días, después de Su resurrección (el día de la siega de
la cebada). Antes de Su ascensión Él les dijo que espe-
raran en Yahrushalayim, hasta que ellos fueran investi-
dos de poder desde lo alto para llevar a cabo la Gran
Comisión (Luka 24:49). El Ruaj fue derramado diez días
más tarde en el día de Shavuot, el día de la siega del
trigo (MaAseh 2:1).
 La historia de Saúl también nos revela que esos diez
días estaban repartidos en 3 + 7 días. Así como Saúl
buscó las asnas de su padre los primeros tres días, pro-
bablemente tomó a los discípulos tres días para reunir-
se en el aposento alto. Esto se hace claro por el hecho
que Saúl se encontró con Shemuel en el terrado de la
casa después de que tres días ya habían pasado.
Los siete días finales, entonces, fueron pasados po-
niéndose "todos unánimes juntos" (MaAseh 2:1). Es
decir, ellos ofrecieron las ofrendas de paz espiritual al
Adón, así como Shemuel hizo por siete días antes de la
coronación de Saúl.
Shavuot Fue Un Día De Juicio
En la coronación de Saúl, Shemuel oró que Elohim en-
viaría trueno y lluvia en el día de Shavuot, para que el
pueblo entendiera que ellos habían hecho mal en pedir
un rey. En Palestina, la lluvia es muy rara en la época
de Shavuot. De hecho, cualquier granjero sabe que uno
no puede segar la mies si el grano está mojado. Así que
lluvia en ese momento habría sido percibida como un
juicio de Elohim. Y Elohim envió trueno y lluvia, como
leemos:
Shemuel oró a Yahweh, y Yahweh envió true-
nos y lluvia ese día, y el pueblo sintió un gran
respeto por Yahweh y por Shemuel. El pueblo
todo le dijo a Shemuel: "Interceda por sus ser-
vidores con Yahweh su Elohim para que no mu-
ramos, porque hemos añadido a todos nuestros
pecados la maldad de pedir un rey". Shemuel
Alef 12:18-19
Mishlei 26:1 nos dice lo poco común es lluvia al mo-
mento de Shavuot:
Como nieve en verano y lluvia en tiempo de co-
secha, así el honor no le va bien al tonto. Mish-
lei 26:1
En otras palabras, algunas cosas eran bastante raras,
no sólo en los días bíblicos, sino también en el mundo
de hoy: la nieve en verano, la lluvia a Shavuot, la honra
al necio.
Así que Elohim mandó la lluvia fuera de su tiempo en el
momento de Shavuot para darnos un pago inicial de las
lluvias en la estación debida. Era una lluvia parcial, un
símbolo del derramamiento del Ruaj haKodesh, llama-
do el bautismo del Espíritu, y no una lluvia de la esta-
ción lluviosa. Por lo tanto, una lluvia fuera de estación
puede ser un castigo, y un derramamiento del Ruaj en
Shavuot viene con juicio por haber ellos pedido a un
rey terrenal.
Shemuel dijo que la lluvia en la coronación de Saúl era
para mostrarles que ellos habían actuado perversamen-
te. Aun así, el propósito del bautismo del Ruaj haKo-
desh (Shavuot) es empezar un proceso de limpieza de
la maldad dentro de nosotros. Es por eso que también
es llamado de "bautismo de fuego". El fuego también es
un purificador y agente limpiador. Este derramamiento
del Ruaj no son las noticias buenas de perfección, sino
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las noticias bastante ominosas de purificación por el
fuego.
En este contexto, nosotros vemos que el asunto prima-
rio es que los hombres quieren que el hombre los go-
bierne en lugar de Elohim. Saúl fue llamado a ser rey
sólo porque el pueblo había rechazado a Elohim como
gobernador sobre ellos. De la misma manera, la Era
Pentecostal ha sido dominada por el comando de hom-
bres en la Iglesia por un lado y del Rabinato por el
otro, que estaban la rebelión contra Elohim, creando
sus propias religiones, así como el rey Saúl presagiaba
en su mando sobre Yisrael. No es que Saúl estableciera
cualquier decreto contra la adoración de Elohim en
Yisrael, sino que él usurpó autoridad divina que no era
suya, como han hecho el cristianismo y el judaísmo
durante toda la Era Pentecostal. Esto queda muy claro
en Shemuel Alef 13, cuando Saúl ofreció la ofrenda
quemada él mismo, en lugar de esperar por Shemuel.
Debido a este pecado particular, Elohim dijo a través
de Shemuel:
Shemuel le respondió a Shaúl: "¡Actuaste ne-
ciamente al no obedecer los mandamientos que
Yahweh tu Elohim puso sobre ti! De otro modo
Yahweh habría establecido tu dinastía sobre
Yisrael para siempre. Pero ahora tu dinastía no
durará. Yahweh buscará un hombre de acuerdo
a Su corazón, y Yahweh lo nombrará gobernan-
te sobre su pueblo, porque tú no permaneciste
en lo que te ordenó Yahweh". Shemuel Alef
13:13-14
Elohim declaró a través del profeta que Él estaba bus-
cando a un hombre conforme a Su propio corazón para
reinar sobre Yisrael. Él todavía está buscando a estas
personas. Éstos son los que últimamente gobernarán y
juzgarán a todas las personas de la tierra, porque ellos
"serán sacerdotes de Elohim y de Mashiaj, y reinarán
con él mil años" (Hitgalut 20:6). Éstas son las personas
que entrarán en la plenitud del Ruaj que será cumplida
en la Fiesta de Sukot. Ellos son representados por el
rey David, que reemplazó a Saúl y fue un hombre con-
forme al propio corazón de Elohim.
La Llamada Temporal De Saúl A Reinar
Saúl fue llamado de verdad por Elohim, pero esto no
era la "perfecta voluntad" de Elohim. Las personas hab-
ían rechazado la voluntad perfecta de Elohim de tener
una Teocracia, donde Elohim reinara sobre la gente
directamente. Una vez que las personas rechazaron el
reinado directo de Elohim, estaban rechazando Su Re-
ino, entonces la voluntad permisiva de Elohim entró en
operación. Esta voluntad secundaria implicó que Saúl
fuera llamado para ser rey sobre Yisrael.
En otras palabras, Saúl fue llamado para gobernar de
verdad, pero no en el mismo nivel en que David sería
llamado después. Saúl fue llamado, podemos decir,
temporalmente, porque Elohim sabía que él fallaría.
Elohim sabía que Él rechazaría a Saúl en el futuro para
que no tuviera una dinastía duradera. En este sentido,
Saúl es un cuadro de la Congregación pentecostal.
 La implicación de esto es clara: la Congregación pente-
costal también ha sido descalificada para gobernar en
el Reino de Elohim. Ese honor ha sido reservado para
los vencedores, la compañía de la cebada, que es des-
crita en la vida de David.
A la Congregación Pentecostal le fueron dados 40 jubi-
leos para ejercer la autoridad en la tierra, así como
Saúl gobernó 40 años. Este tiempo está terminando y
dando lugar al período de transición para la entrada de
la siguiente Era, la de Sukot. En ese punto, Elohim
empezó a mudar las cosas para traer la casa de David,
los vencedores, a su lugar de reinado completo. Así
como había una transición de siete años y seis meses
de Saúl a David (Shemuel Bet 5:5), también hay una
transición de autoridad de Shavuot a la autoridad de
Sukot.
Las Tres Señales Dadas a Shaúl
Shemuel dio tres señales a Saúl por las cuales él sabría
que había llamado de verdad para gobernar Yisrael. La
primera señal es ésta:
Cuando te vayas hoy, te encontrarás con dos
hombres cerca de la tumba de Rajel en el te-
rritorio de Binyamín, en Tseltsaj, y te dirán
que han encontrado las asnas que saliste a bus-
car, y que tu padre ha dejado de preocuparse
por las asnas y se está preocupando por uste-
des, diciendo: "¿Qué haré en cuanto mi hijo?".
Shemuel Alef 10:2
Todas las señales tienen significado. Ellas no se dan
meramente con el propósito de la confirmación; hay
siempre un significado más profundo a ellas. Cuando
nosotros vemos que estas señales son todas señales de
Shavuot, entonces tenemos la llave para comprender su
significado.
Esta primera señal tuvo lugar en la tumba de Rajel, y
trae a la mente una profecía muy interesante. MattiYah
cita YirmeYah 31:15, diciendo:
Entonces Horedós, al verse burlado por los sa-
bios, se enojó muchísimo y mandó matar a to-
dos los niños varones en Beth-Léjem y en todos
sus alrededores, de dos años de edad para aba-
jo, conforme al tiempo que había averiguado
de los sabios. Entonces se cumplió lo dicho por
medio del profeta YirmeYah, que dijo: Un cla-
mor se oyó en Ramah; lamento y gemido gran-
de; era Rajel que lloraba a sus hijos, y no quer-
ía consolarse, porque perecieron". MattiYah
2:16-18
Ésta es la historia de Yósef cuando él estaba a camino a
Egipto. Elohim estaba llevándolo allá para entrenarlo
para reinar al enseñarle a ser esclavo fiel y prisionero
gozoso. Es la voz de lamento, pero también es la voz
de esperanza.
Y así, el hecho de Saúl recibir su primera señal en la
tumba de Rajel es muy significativo. Los dos hombres
le dijeron que su padre estaba afligiéndose por él. En
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otras palabras, el propio Saúl fue el primero después
de Yósef en oír la voz de lamento por los niños. La
tumba de Rajel estaba cerca de Ramah, como dice
MattiYah. Ramah también era la ciudad de origen de
Shemuel. Fue allí también que Shemuel lloró por Saúl
(Shemuel Alef 15:34-35), porque él amó a Saúl como
hijo.
MattiYah nos dice que el rey Herodes cumplió esta pro-
fecía del mismo modo cuando mató a los niños de Beth-
Léjem en el momento en que Yahshua fue llevado a
Egipto. La voz de lamento empezó con el asesinato de
Herodes de los niños; y se extendería con la persecu-
ción judía a la Congregación temprana, y también con
la persecución romana; finalmente, se extendió a
través de la Época de la Superstición o la Ignorancia,
cuando la Iglesia persiguió y mató a sus vencedores.
La Edad de Pentecostés ha sido de verdad una edad de
mucho lloro y lamento. En ningún momento de los 40
jubileos podemos decir que los santos estuvieron rein-
ando y gobernando con Mashiaj, a pesar de que algunos
han asegurado lo contrario. En cambio, los verdaderos
pentecostales (la cebada) han sido puestos en el fuego
para que la levadura pudiera ser cocida y eliminada de
ellos. Los falsos pentecostales, que florecieron durante
esta Era pasada, quedaron sin cocer y llenos de levadu-
ra. Ha sido una edad del reinado de Saúl y la persecu-
ción de David. Nosotros estamos ahora cercan del fin
de este tiempo de lágrimas, cuando Elohim lo conver-
tirá en alegría, levantando al rey David.
Si reunimos todo esto, vemos que la edad de Shavuot
fue una edad de entrenamiento. No tenía el propósito
de ser una edad gloriosa de victoria, sino un campa-
mento de entrenamiento y prueba. Si Pésaj es la salida
de Mitzrayim y Sukot es la entrada en la buena tierra,
Shavuot es el desierto. Debía ser una era de opresión,
pero era necesario en el Plan total de Elohim para en-
señar a Su compañía de David cómo no ser tiranos, y
porque en ella debía caer toda esa "generación leuda-
da", que representa el viejo hombre. Todos los creyen-
tes están en entrenamiento para el Reino, pero sólo
unos pocos alcanzarán al supremo llamamiento de
Elohim. Por eso dice que "muchos son llamados, pero
pocos elegidos" (MattiYah 22:14). El resto se amargarán
con gran llanto, por no haber permitido que el princi-
pio del perdón del jubileo los consumiera. En su amar-
gura, sus corazones se endurecen como el de Saúl, y
ellos mismos se vuelven opresores de la gente de
Elohim. Y esto es lo que hemos visto en estos 2000
años, en las dos casas.
Saúl y David representan dos tipos distintos de creyen-
tes en esa era. Saúl representa a aquéllos que oprimir-
ían; y David representa a aquéllos que son oprimidos,
pero que vencen, como dice, "los últimos serán prime-
ros, y los primeros últimos" (MattiYah 20:16). Así como
Rajel lloró por su hijo, Yósef, cuando él empezó su
esclavitud egipcia, también hizo Elohim traer a Saúl a
su tumba al comienzo de la esclavitud de Yisrael. Era
una señal ominosa, pero profética, de la Edad de Sha-
vuot venidera.
La segunda señal es:
 Pasarás de allí hasta que llegues a la encina
del Tavor. Allí se encontrarán contigo tres
hombres que van en peregrinación a ha'Elohim
en Bet-El. Uno llevará tres cabritos, otro lle-
vará tres hogazas de pan, y el tercero llevará
una jarra de vino. Te saludarán y te ofrecerán
dos hogazas de pan, las cuales aceptarás. She-
muel Alef 10:3-4
Estos tres hombres aparentemente estaban en camino
a Bet-El para observar la fiesta de Shavuot, que faltaba
una semana para ser guardada. Recordemos que todav-
ía David no había nacido, y él fue quien conquistó la
ciudad de Yahrushalayim. Así que estos hombres no
irían a Yahrushalayim para guardar la fiesta. Ni tampo-
co podían ir a Shiloh, que había sido el lugar original
donde el arca había sido colocada, porque Shiloh había
sido destruida cuando el arca fue tomada por los filis-
teos, tres años y medio antes.
Al parecer, un centro sacerdotal había sido establecido
en Bet-El, por lo menos temporalmente. Éste era el
lugar donde Yaakov había tenido su sueño/visión de los
malajim ascendiendo y descendiendo, y donde él había
ungido la piedra (ver CLE01 52 - Mashíaj, La Escalera
De Bet-El). En la jornada de Yaakov a Jarán y de regre-
so, sus paradas mayores también pintan modelos tem-
pranos de los días de fiesta de Yisrael. Esto es dema-
siado largo para explicarlo aquí y lo veremos en otro
momento si Abba permite, pero podemos decir que la
parada de Yaakov a Bet-El significó la fiesta de Sha-
vuot.
Los tres hombres en camino a Bet-El estaban llevando
vino para libación pentecostal (Vayikra 23:18) y un
macho cabrío y dos corderos, probablemente para el
sacrificio pentecostal (Vayikra 23:19). También es sig-
nificante que ellos estaban llevando tres panes y dieron
a Saúl dos de ellos. Recordemos que en Shavuot el su-
mo sacerdote debía ofrecer a Elohim dos panes cocidos
con levadura. Los hombres probablemente iban a Bet-
El con las primicias del trigo, cocido con levadura. Dos
de los panes fueron dados proféticamente a Saúl para
identificarlo como pentecostal.
La tercera señal es mucho más obvia:
Después de eso has de proseguir a la Colina de
ha'Elohim, donde residen los prefectos de los
pelishtinos. Allí, al entrar al pueblo, encon-
trarás un grupo de profetas que bajan del al-
tar, precedidos por liras, tamboriles, flautas, y
arpas, y estarán hablando en éxtasis. El espíri-
tu de Yahweh te invadirá, y hablarás en éxtasis
junto con ellos; te convertirás en otro hombre.
Y una vez te hayan sucedido estas señales, act-
úa cuando surja la ocasión, que ha'Elohim está
contigo. Shemuel Alef 10:5-7
Claro está, estas tres señales ocurrieron mientras Saúl
iba de la casa de Shemuel en Ramah a Guilgal.
Al volverse (Shaúl) para apartarse de Shemuel,
Elohim le dio otro corazón; y todas aquellas
señales se cumplieron ese mismo día. Y cuando
llegaron allá, a la Colina, vio un grupo de pro-
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fetas que venían hacia él. Enseguida lo invadió
el espíritu de Elohim, y habló en éxtasis entre
ellos. Cuando todos los que lo conocían pre-
viamente lo vieron hablando en éxtasis con los
profetas, la gente se decía unos a otros: "¿Qué
le ha pasado al hijo de Qish? ¿Está Shaúl tam-
bién entre los profetas?". Shemuel Alef 10:9-11
Esta cita no define "profetizar" para nosotros, así que
tampoco vamos a tratar de hacerlo. No sabemos cómo
estos profetas profetizaran. ¿Es esto una referencia a
su cantar en el Ruaj, o tal vez el cantar cantos espiri-
tuales? El texto no nos dice esto claramente, si fue
hablar la palabra de Yahweh o dar profecías de hechos
a ser cumplidos, como el propio Shemuel acababa de
hacer al profetizar que estas señales sucederían. Pero
una cosa es bien clara: esto es de verdad una señal
pentecostal. El hecho de que Saúl fuera coronado una
semana después al día de Shavuot deja más que claro
que así es como Elohim quería que nosotros interpretá-
ramos estas señales.
¿Es Saúl Uno De Los Profetas?
Éste se volvió un proverbio en Yisrael (Shemuel Alef
10:12). ¿Por qué? ¿Qué significaba? Con el transcurso de
tiempo llegó a ser evidente que Saúl era ambos, profe-
ta y opresor de aquéllos que fueron puestos bajo él, y
los hombres empezaron a usar ese refrán como un pro-
verbio.
Esta aparente incongruencia es el punto entero del
proverbio. ¿Cómo un hombre como Saúl podía profeti-
zar? ¿Cómo podía venir el Ruaj de Elohim sobre un vaso
tan imperfecto? ¿No llegaría el Ruaj de Elohim sólo a un
hombre virtuoso? Pero no, el Ruaj se derramó a Saúl,
un hombre injusto, como en el futuro caería sobre el
malvado sumo sacerdote que determinaría la condena
de Yahshua. La gente quería ser gobernada por los
hombres antes de que llegara el tiempo del reinado de
David, el vencedor. Así que ellos recibieron a Saúl, que
NO era vencedor, sino sólo un pentecostal.
Así, cuando un yisraelita se encontraba con una con-
tradicción que no entendía, alguna incongruencia de la
vida, él citaba el proverbio, "¿Es Saúl también uno de
los profetas?".
Esto tiene significado para nosotros hoy, porque aqué-
llos en el reino de Shavuot también son imperfectos. En
el siglo pasado en particular, con el levantamiento del
movimiento pentecostal en los tempranos años de los
1900 en adelante, podemos ver cómo fueron imperfec-
tos, a pesar de que afirman haber recibido el bautismo
del Ruaj haKodesh. En más recientes años la prensa y
otros medios alternativos han expuesto a muchos tele-
vangelistas y famosos predicadores que parecen tener
una unción profética, pero cuyo carácter se queda cor-
to para la vida vencedora. Su actitud opresora y explo-
tadora sobre las masas ignorantes es más que evidente
un tipo de esa opresión simbolizada por el gobierno de
Saúl. La incongruencia de la situación es simplemente
una extensión de la experiencia de Saúl.
 Esta situación entera nos dice sin lugar a dudas que el
reino de Shavuot es muy leudado. No es un reino de
perfección. Es un reino en que se bautizan los pecado-
res en el Ruaj haKodesh. Y simplemente porque ellos
han tenido una tremenda experiencia con el Ruaj
haKodesh no significa que están ahora sin pecado.
Los pentecostales necesitan entender esto, para que
ellos puedan ver las limitaciones de la unción pente-
costal. Y cuando decimos pentecostales, incluimos a
todo el cristianismo, ya que mayormente a ellos se
refiere la Era de Shavuot, que comenzó justamente con
el nacimiento del cristianismo. A menudo los pentecos-
tales se sienten obligados a fingir una muestra de per-
fección para evangelizar a otros en la misma experien-
cia. Pero al poco tiempo la máscara cae y la gente se
desilusiona. Pero una vez que entendemos que Elohim
nunca tuvo la intención de perfeccionarnos por medio
de Shavuot, podemos tener la gracia para admitir nues-
tra imperfección y someternos al fuego de Elohim.
Podemos perder el miedo de reconocer nuestra condi-
ción leudada delante de los demás. Aún más importan-
te, PODEMOS BAJAR NUESTRAS EXPECTATIVAS A UN
NIVEL MÁS REALISTA, Y DISPONERNOS AL TRABAJO DE
LA SANTIFICACIÓN SIN ESPERAR LA PERFECCIÓN TOTAL
QUE SÓLO RECIBIREMOS EN LA PRÓXIMA ERA.
Esto nos ayudaría a ser menos dispuestos a juzgar a los
demás, a los que estimamos que son menos perfectos,
aquéllos que quizás recibieran un derramamiento ge-
nuino del Ruaj haKodesh, pero que después goteaban
en vez de fluir. Nuestro motivo no es juzgar los pente-
costales, sino darles una visión fresca de otro derra-
mamiento del Ruaj que sucederá en breve. Esta vez
será el cumplimiento de Sukot, la plenitud de Su Ruaj.
Nosotros necesitamos preparar nuestros vasos para ese
día.
Si somos ciegos a nuestras propias imperfecciones, o
simplemente nos negamos a admitirlas, raramente
convenceremos a nadie más que nuestra experiencia es
válida. Si lo hacemos, no será duradero. La gente nos
verá como ciegos en el mejor de los casos, o mentiro-
sos en el peor. Aquéllos que suben a las posiciones de
dirección y honor tienen que separarse de los laicos
para mantener la ilusión de perfección, porque cual-
quiera que realmente consigue conocerlos en su vida
diaria descubrirá que ellos todavía son, después de
todo, humanos, y bastante más caídos que la mayoría
en muchos casos.
Hombres como Saúl, que incluso suben a posiciones de
poder por un llamamiento legítimo de Elohim, creen
que ellos tienen que inculcar "el temor de Elohim" en
su gente para mantener su posición. Ellos creen que
tienen que gobernar por el miedo, la fuerza, y un cier-
to nivel de decepción, para que otros ambiciosos, que
aspiran a sus posiciones, no los reemplacen. El enfoque
de su profesión se sale del foco de entrenar a la gente
en la madurez espiritual, y su primera preocupación se
convierte en su propia supervivencia y auto-
perpetuación. La organización se convierte en el amo,
en lugar del siervo.
Esto es mayormente lo que las varias denominaciones
de la cristiandad han hecho, siendo que todas ellas
46
siguen el liderazgo al estilo del rey Saúl. Para mante-
ner el mando político, ellos han ultrapasado las leyes
de la Congregación, decretando la entrega de las per-
sonas al infierno si ellos se comportan incorrectamen-
te, si dejan la denominación, piensan diferente, cues-
tionan las enseñanzas, etc. Ser expulsado o excomul-
gado de la organización es supuestamente "caer de la
gracia". Muchas personas están tan atadas por el miedo
que se niegan a leer cualquier libro no específicamente
"santificado" por su obispo, sacerdote, o pastor. Ellos
en verdad tienen miedo de que alguien fuera de su
congregación o denominación pudiera tener alguna
verdad realmente no conocida por sus propios líderes,
porque eso abalaría el castillo de naipes que han cons-
truido sobre la arena. Tienen miedo de ser convencidos
por esa verdad, y que sus líderes pudieran excomulgar-
los y condenarlos al infierno por ello, sin razonar que si
sus líderes no conocen una verdad, carecen también
del poder de determinar la suerte de nadie, y en ver-
dad están condenando a los que les obedecen en sus
mentiras.
Para prevenir esa situación, les resulta más fácil y más
seguro hacer lo mínimo que su congregación requiere.
Y así, los Saúles en la Congregación oprimen a las per-
sonas y les impiden crecer a la medida de la estatura
de la plenitud de Mashiaj. Ellos guardan a las personas
en el reino de Shavuot de la misma manera que los
rabinos impiden a los judíos salir de la Era de Pésaj, y
nunca les permiten avanzar el reino siguiente.
La Impaciencia de Saúl lo Inhabilita
Saúl reunió un ejército pequeño de 3000 hombres
cuando él había reinado apenas dos años en Yisrael
(Shemuel Alef 13:2). Él tenía otros voluntarios, pero él
envió el resto a sus casas para identificar esto como un
ejército pentecostal. Recordemos que en el día de
Shavuot en MaAseh, hubo 3000 personas que se agrega-
ron a la Congregación (MaAseh 2:41). Este número se
repite a menudo en las Escrituras cuando está referido
a Shavuot. El ejército de Saúl se reunió a Guilgal, el
mismo lugar donde Saúl fuera coronado rey sólo dos
años antes. Una vez más, Shemuel dijo a Saúl que es-
perara siete días (Shemuel Alef 13:8). Esto era una
virtual repetición del día de la coronación de Saúl, por
eso yo creo que esto tuvo lugar en la semana de Sukot.
Era su oportunidad de mostrar que él podría ser un
vencedor que podría cumplir la fiesta de Sukot. Pero él
falló.
Si Saúl hubiera esperado por Shemuel para hacer la
ofrenda, Elohim habría aceptado la ofrenda con el fue-
go del cielo, como a menudo hacía en aquellos días,
simbolizando el bautismo de fuego y derramamiento
del Ruaj. Sin embargo, Saúl decidió presentar la ofren-
da él mismo, y así encendió "fuego extraño", es decir,
fuego natural encendido por hombre. Esto fue lo que
había matado a Nadav y Abihú muchos años antes (Va-
yikra 10). Esto fue lo que descalificó a Saúl. Esto tam-
bién es lo que ha descalificado a la Congregación, por-
que en su impaciencia por ver el "fuego" del Ruaj
haKodesh caer sobre ellos en un reavivamiento, ellos
demasiado a menudo han tratado de producirlo con
esfuerzos carnales.
 Él esperó siete días, el tiempo que había esta-
blecido Shemuel. Pero cuando Shemuel no se
presentó en Guilgal, y la gente empezó a dis-
persarse, Shaúl dijo: “Tráiganme la ofrenda
quemada y el sacrificio de bienestar”; y pre-
sentó la ofrenda quemada. Apenas acabó de
presentar la ofrenda quemada cuando llegó
Shemuel; y Shaúl salió a su encuentro para re-
cibirlo. Shemuel Alef 13:8-10
En lo natural, podemos entender a Saúl aquí. El ejérci-
to estaba temeroso y estaba empezando a dejarlo. Así
que Saúl hizo lo natural, la cosa carnal. Tomando las
riendas del asunto, él mismo ofreció la ofrenda quema-
da.
Esta historia fue escrita para que nosotros pudiéramos
saber específicamente lo que ha descalificado a la
Congregación Pentecostal de gobernar en Su Reino. ES
EL PECADO DE LA IMPACIENCIA. Esto se manifiesta de
varias maneras. Primero, como ya mencionamos, nos
ponemos impacientes en nuestra esperanza. Esperamos
pero no hasta el fin, y concluimos que si nosotros no lo
hacemos, nadie lo hará. Así que corremos por los fósfo-
ros y programamos los reavivamientos, para que el
Ruaj haKodesh sepa que puede venir ya. Nosotros fija-
mos nuestros propios tiempos designados.
Shemuel dijo que esperara siete días a un tiempo de-
signado; Saúl se gobernaba por el miedo de los filiste-
os, pensando que si él esperara más, los filisteos lo
superarían. Del mismo modo, los pentecostales tam-
bién son llevados a menudo por un oculto temor que si
ellos no ven los fuegos de reavivamiento cayendo pron-
to en la congregación, los filisteos (la carne) los super-
arán. Ellos tienen miedo que las personas se esparcirán
(dejarán la Congregación) si ellos mismos no estimulan
la bomba. Pero al ofrecer el sacrificio ellos mismos, la
carne prevalece, y de esta forma provocan la misma
cosa que temían.
En segundo lugar, debido al miedo e impaciencia de
Saúl, él usurpó la autoridad reservada para Shemuel. Y
en tercer lugar, Saúl ofreció fuego extraño, un reavi-
vamiento artificial.
Los días de fiesta de Yisrael son los tiempos designados
de Elohim cuando Él divide las edades por el nivel del
Ruaj que Él ha dado. Su Ruaj fue dado externamente a
Yisrael en la Edad de Pésaj. La garantía de Su Ruaj fue
dada interna pero parcialmente en la Edad de Shavuot,
empezando en MaAseh 2. Nosotros estamos ahora al
final de esa edad y estamos en la transición a la Edad
de Sukot, en que pronto Él va a derramar Su Ruaj a
nosotros en plenitud.
VOLVER
47
Éstos son los tiempos designados totales. Dentro de
cada uno de éstos, sin embargo, hay derramamientos
más pequeños llamados "reavivamientos". Ellos son
determinados para la época en que ocurren y se limitan
a esa época. Nosotros tenemos que saber la voluntad
específica de Elohim y los tiempos designados de esos
reavivamientos menores también. No podemos ser no-
sotros los que fijamos un reavivamiento; tenemos que
buscar Su Rostro para saber Su tiempo designado, para
que no ofrezcamos fuego extraño en los altares de
nuestros corazones y nos encontramos bajo juicio.
Así que no seamos como Saúl que fue impaciente y
ofreció fuego extraño en el altar pentecostal. Mejor
seamos como David, que también construyó un altar a
Elohim en el momento designado de Shavuot, pero se
negó a encender el fuego.
Y David edificó allí un altar para Yahweh y sa-
crificó ofrendas quemadas y ofrendas de bien-
estar. Invocó a Yahweh, quien le respondió con
fuego desde el cielo sobre el altar de las
ofrendas quemadas. Dibrey ha Yamim Alef
21:26
Esta ofrenda vino en el momento de la siega del trigo,
porque nosotros leemos que Ornán estaba trillando su
trigo recientemente segado cuando David compró el
sitio:
Ornán también vio al mensajero; sus cuatro
hijos que estaban con él se escondieron mien-
tras Ornán siguió trillando trigo. Dibrey ha
Yamim Alef 21:20
David le dio a Ornán un pago inicial de 50 siclos de
plata (Shemuel Bet 24:24), y después le dio el pago
completo de 600 siclos de oro (Dibrey ha Yamim Alef
21:25). Los 50 siclos de plata hablan de Shavuot y la
garantía del Ruaj.
La ofrenda de David difirió de la de Saúl. David pidió a
Elohim que derramara Su Ruaj en su altar (el corazón).
Él se negó a encender Shavuot con fuego extraño. Ésta
es una de las diferencias mayores entre la compañía de
Saúl y la compañía de David de hoy. Haríamos bien en
prestar atención a las lecciones que Elohim nos ha dado
en el Tanaj. Shavuot será siempre caracterizado por la
levadura, porque ese es el decreto divino establecido
en Su Ley. Nuestra única esperanza es ir más allá de
Shavuot, y llegar a Sukot. Pero este es otro tiempo
designado, y nosotros tenemos que correr "con pacien-
cia la carrera que tenemos por delante", esperando el
tiempo por Él designado.
 SHIMSHÓN (SANSÓN), EL LIBERTADOR QUE NO LI-
BERTÓ
Pocas historias en las Escrituras han capturado nuestra
imaginación más de la historia de Sansón. Su historia se
encuentra en Shoftim 13-16. Él era un hombre de gran
fuerza cuando el Ruaj de Elohim venía sobre él. Sin
embargo, también era hombre de gran debilidad. Como
mostraremos en este capítulo, Sansón, como Saúl, era
un pentecostal del Tanaj.
Nosotros no nos tomaremos el tiempo para tratar con
las extrañas circunstancias que rodean su nacimiento,
salvo para decir que él ciertamente fue llamado de
Elohim. Elohim lo levantó como juez o libertador en
Yisrael por 20 años durante los 40 años de la opresión
filistea. Pero Sansón, a pesar de su fuerza, no libró a
Yisrael de los filisteos. En cambio, lo encontramos con-
fraternizando con ellos e intentando casarse con muje-
res filisteas. En ese sentido, Sansón falló en su llama-
miento como juez en Yisrael. Y aún así, descubrimos
desde el principio que todo esto era una parte del plan
de Elohim.
Sansón es muy conocido por la batalla en la que él
mató a 1000 filisteos con la quijada de un asno. La
historia se encuentra en Shoftim 15. Éste es el capítulo
que demuestra que Sansón es un pentecostal del Tanaj.
Pero antes de que discutamos ese capítulo, miremos
los antecedentes que las Escrituras nos dan.
48
La Voluntad y el Plan de Elohim para Sansón
Shoftim 14 empieza la historia de las hazañas de
Sansón como un hombre joven. Desde el principio en-
contramos que es la historia de la vida de amor de
Sansón.
Un día Shimshón bajó a Timnah; y estando en
Timnah, se fijó en una muchacha entre las mu-
jeres pelishtinas. Cuando regresó le dijo a su
padre y a su madre: "Me he fijado en una de las
pelishtinas en Timnah; por favor, consíganmela
como esposa". Su padre y su madre le dijeron:
"¿No hay ninguna entre las hijas de tus parien-
tes y entre nuestro pueblo, para que tengas
que ir y tomar esposa de entre los pelishtinos
incircuncisos?". Pero Shimshón le respondió a su
padre: "Consígueme esa, que esa es la que me
agrada". Su padre y su madre no se daban
cuenta de que esto era obra de Yahweh: Él es-
taba buscando un pretexto contra los pelishti-
nos, porque los pelishtinos gobernaban sobre
Yisrael en aquel tiempo. Shoftim 14:1-4
Muchos encuentran difícil comprender la mente de
Elohim aquí. Por la norma de la ley de Elohim, era cier-
tamente ilegal que Sansón se casara con una mujer
filistea. Los padres de Sansón tenían razón en esto. Él
no debía "unirse en yugo desigual". Y aún así el autor
(Shemuel) nos dice que los padres de Sansón eran "ig-
norantes de la mente de Elohim" en cuanto a esto.
 No es que Elohim perdonara la violación de Su ley. La
ley de Elohim siempre define Su voluntad. Siempre es
la voluntad de Elohim abstenerse del pecado, como
definido por la ley de Yahweh. Sin embargo, Él tenía un
plan que estaba escondido para la mayoría, incluso
para Sansón y sus padres, y entonces Él aplica Su volun-
tad permisiva (permitiendo que las personas obtengan
lo que desean) para conseguir, con esos acontecimien-
tos, que se cumpla Su voluntad primera.
Sansón fue llamado como juez para librar a Yisrael. Esa
era la voluntad de Elohim para su vida. Sansón violó
esa voluntad al hacer alianzas con los filisteos, en lugar
de sacudirse su yugo. Pero por otro lado, Sansón cum-
plió el plan de Elohim para su vida. El plan requería
que Sansón fuera un tipo pentecostal y que nunca li-
brara realmente a Yisrael del yugo de los filisteos. Así,
su vida presagiaría el tipo de líderes y profetas que
veríamos durante la Era de Shavuot.
Los padres de Sansón entendieron sólo la voluntad de
Elohim. Ellos no entendieron Su plan, por lo menos no
al principio. Ellos no supieron que Sansón fue llamado
para ser un tipo pentecostal. Si ellos hubieran sabido
esto, podrían haber comprendido que la ofrenda pen-
tecostal siempre es leudada con levadura, por eso el
propio Sansón manifestaría el carácter leudado de Sha-
vuot.
Elohim Buscó la "Ocasión" Legal
En Shoftim 14:4 leemos que Elohim "buscaba un pretex-
to contra los filisteos" al hacer que Sansón buscara una
esposa filistea. Esto nos habla del propósito de Yah-
weh, pero no nos da mucha comprensión del asunto.
Cuando leemos la historia, sin embargo, encontramos
que la vida amorosa de Sansón siempre acababa con un
conflicto mayor con los filisteos. Sansón mató a 30
filisteos en 14:19. Entonces en 15:15 él mató a 1000
más de ellos. Finalmente, en 16:27 él mató a 3000
filisteos, aunque murió al hacerlo. Todas estas matan-
zas fueron el resultado directo de su amor por las mu-
jeres filisteas.
¿Pero todo esto qué tiene que ver con él? Como diji-
mos, Saúl es un tipo de la Congregación bajo la unción
pentecostal. Como Sansón, la Congregación también
tiene gran fuerza cada vez que el Ruaj es dado. Cuando
el verdadero reavivamiento llega, la carne (los filiste-
os) muere. Como Sansón, la congregación es llamada
por la voluntad de Elohim para librar a las personas de
la esclavitud de la carne; pero ella ha violado esa lla-
mada por confraternizar con la carne. Como Saúl, ellos
han construido grandes edificios y organizaciones de-
nominacionales en los que ponen a sus siervos y los
mantienen cautivos a través del miedo. Pero entonces,
cuando los hombres claman a Yahweh en cuanto a los
abusos denominacionales, Él envía un reavivamiento
con una revelación de verdad. Esto dura por algún
tiempo, hasta que los hombres hacen un concilio o
levantan una denominación alrededor de aquel reavi-
vamiento, matándolo, y el ciclo empieza de nuevo. Así,
vemos que confraternizar con los filisteos produce la
ocasión para otro derramamiento del Ruaj.
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La vida amorosa de Sansón empezó con su esfuerzo por
casarse con la mujer filistea de Timnat. Él continuó
entonces con la fornicación con una ramera en Gaza
(16:1-3). Finalmente él terminó viviendo con Dalila
(16:4-20). Uno puede ver de esta progresión cómo la
levadura de Shavuot creció con el tiempo. Ésta tam-
bién es la historia de la congregación. Empezó inten-
tando casarse con la carne de una manera legal; ter-
minó cometiendo fornicación con la Gran Ramera de
Hitgalut 17. Sansón termina viviendo con "Dalila", cuyo
nombre significa "languideciendo u opresión".
A pesar de esto, Elohim tiene un propósito en mente.
Como con los padres de Sansón, muchas personas pue-
den ver la levadura en la congregación, pero la mayoría
no comprende ese plan de Elohim para la congrega-
ción. Ellos sólo ven que la congregación tiene una cier-
ta fascinación con la carne que siempre la hace meter-
se en líos. Pero Elohim apoya que la congregación sea
leudada en la Era Pentecostal. Yahweh permite que
aquéllos bajo la unción pentecostal tengan una "aven-
tura amorosa" con la carne, aún cuando están siguiendo
a Elohim. Yahweh también determina que cuando la
carne alcanza un nivel prescrito de opresión y amenaza
contra la congregación, entonces Él derrama Su Ruaj
en reavivamiento, para hacer retroceder a la carne por
un tiempo. El propósito total de esto es "tener una
ocasión legal" contra la carne. Elohim ni siquiera juzga
a los filisteos a menos que Él tenga la ocasión legal
para hacerlo. Siempre que los filisteos amenazaban a
Sansón, él clamaba a Elohim, y Elohim lo libraba. Al
fin, cuando Sansón fue cegado y oprimido por los filis-
teos, Elohim le concedió una onda final de fuerza por
la cual él derrumbó el templo entero de Dagón. Murie-
ron 3000 filisteos, y el propio Sansón.
Sansón no era un retrato de un vencedor. Un vencedor
encuentra el camino a la vida y victoria, aun cuando
falla repetidamente. Sansón murió en la casa de
Dagón, así como Saúl murió el final, superado final-
mente por los filisteos. Así también, la congregación de
Shavuot no heredará la vida en la primera resurrección,
sino que "morirá en el desierto". Esto no significa que
ellos no son creyentes. No es así. Simplemente es por
orden de Elohim que la congregación en todo su con-
junto es pentecostal en su naturaleza en esta Era, te-
niendo su trigo mezclado con levadura. La congrega-
ción tendrá que esperar hasta la segunda resurrección
para recibir su herencia "con los incrédulos" (Luka
12:46) en la resurrección general de los muertos.
El Enigma
En Shoftim 14:5-9 encontramos a Sansón matando a un
león joven con más nada que las manos. Después de un
tiempo, cuando él pasó por el mismo lugar, él encontró
un enjambre de abejas anidadas en el cadáver del
león. Sansón tomó un poco del panal de miel del cadá-
ver y comió de ello, incluso dándoles algo de ello a sus
padres. Sin embargo, él no les dijo que la miel se había
hecho inmunda debido a su contacto con un cuerpo
muerto.
 Como veremos brevemente, este león muerto repre-
senta a Yahshua ha Mashiaj, quien debía morir para
traer la "miel" de la Promesa. Es comparable a Kenaán,
la Tierra Prometida que fue llamada la tierra que fluye
con leche y miel. También lleva el mismo tema de la
historia de Jonatán en Shemuel Alef 14:27, cuando él
saboreó de la miel y entonces se encontró bajo la mal-
dición de muerte de Saúl.
Sansón usó esta casualidad después para formular un
enigma para que los filisteos intentar resolverlo. Él
hizo una apuesta con ellos por 30 vestidos de lino y 30
vestidos de fiesta si ellos no pudieran resolver el enig-
ma: "Del devorador salió comida, y del fuerte salió
dulzura". (Shoftim 14:14.) Los filisteos tenían siete días
para descubrir la respuesta al enigma.
Estos siete días representan los siete días de la fiesta
de los Panes Ázimos. Esto es evidente cuando compa-
ramos esto con los eventos del capítulo siguiente, que
comienzan a narrar los sucesos posteriores a la historia
que nos ocupa, que dicen que:
Algún tiempo después, en la época de la cose-
cha del trigo, Shimshón fue a visitar a su espo-
sa... Shoftim 15:1
Esto era ya en Shavuot. En otras, palabras, el enigma
probablemente tuvo lugar durante los siete días de
Panes Ázimos, sólo siete semanas antes del tiempo de
Shavuot. Esto es lo que significa proféticamente.
De todos modos, el enigma de Pésaj contiene el secre-
to a obtener la "miel" real, la promesa de Pésaj de la
justificación. Esto no era algo que los filisteos podrían
descubrir, porque ellos representan la carne. La mente
carnal no puede comprender las cosas del Ruaj. A los
carnales, tales cosas carnales siguen siendo un enigma,
o "tontería", como Shaúl dice:
...pero nosotros predicamos al Mashíaj (el león
muerto) ejecutado en el madero: para los
yahuditas tropezadero, y para los gentiles lo-
cura. Qorintiyim Alef 1:23
En el cuarto día de la fiesta, los filisteos vinieron a la
esposa de Sansón y la amenazaron con quemarla si ella
no les decía la respuesta. Esto muestra simplemente
cómo la mente carnal intenta resolver el enigma de la
justificación. Los "filisteos" exigen saber el secreto de
la justificación de una manera ilegal. Ellos no quieren
hablar "la verdad en amor" (Efesiyim 4:15), sino en el
miedo del fuego del infierno y azufre. De hecho, así
fue cómo esta enseñanza se desarrolló en los primeros
tiempos de la congregación temprana. Muchos creyeron
que si la congregación amenazaba a los pecadores con
el peor castigo posible, eso los asustaría tanto que ellos
entrarían en la salvación y servirían a Yahweh.
Ésta es siempre la tendencia de la mente filistea, car-
nal. También ha llegado a ser la mente de una gran
porción de la congregación, que tiene una atracción
fuerte hacia las "mujeres" filisteas. Pero éste es un
medio ilegal de aprender o enseñar la verdad. La fe y
miedo son opuestos.
50
Así que la esposa de Sansón lloró y prevaleció. Sansón
le dijo el secreto; y ella les dijo entonces a sus herma-
nos filisteos. Así Sansón perdió la apuesta, y tuvo que
pagar la deuda.
El ruaj de Yahweh se apoderó de él. Bajó a
Ashqelón y mató a treinta de sus hombres. Los
despojó y les dio las mudas de ropa a los que
habían contestado la adivinanza. Y salió furio-
so hacia la casa de su padre. Shoftim 14:19
Los filisteos fueron "salvados, aunque así como por
fuego" (Qorintiyim Alef 3:15). Es decir, ellos aprendie-
ron el secreto de la justificación: la miel que sale del
León de Yahudá. Su recompensa es que ellos recibieron
"mudas de ropa". Ellos recibirán aquel cuerpo glorifica-
do. Pero porque ellos lo aprendieron en una manera
ilegal, por medio de amenazas de fuego del infierno y
azufre, ellos fueron juzgados según sus propias pala-
bras.
Parece que la mayor parte de la predicación en la con-
gregación hoy sigue teniendo la misma obsesión. Inclu-
so cuando los filisteos usaron la táctica de miedo para
aprender el enigma de la justificación (simbolizando lo
que sucedería a lo largo de la historia en ambas casas,
porque si el catolicismo consiguió inventar la Inquisi-
ción para traer su versión del infierno a la tierra, otras
denominaciones y también los rabinos han empleado
amenazas de excomunión para forzar a sus miembros a
no apartarse de sus doctrinas), también hoy muchos
predicadores tratan de salvar a los hombres por el mie-
do del fuego del infierno. Es una táctica filistea típica,
y la historia de Sansón nos dice lo que Elohim piensa de
ello. Pero Él aún habla en parábolas, de modo que la
congregación no entienda.
Muchos fueron motivados por el miedo cuando se acer-
caron la primera vez a Mashiaj y a Yahweh. Se espera
que hayamos aprendido desde entonces a verlo como
nuestro Padre de amor, alguien que disciplina a Sus
hijos según Su ley justa, no que tortura al niño desobe-
diente según la ley de los filisteos. Acerca de esto
hablaremos más adelante.
La Experiencia De Shavuot De Sansón
Como mencionamos antes, Shoftim 15 trata del tiempo
de la siega de trigo, o Shavuot (15:1). Para estas fechas
Sansón había tenido tiempo para enfriarse un poco, y él
decidió volver a Timnat con un regalo. Hoy, le daría-
mos flores, pero en aquella cultura Sansón le dio un
cabrito.
Cuando él llegó, se encontró que su prometida había
sido dada ya a otro. Sansón tendría otra rabieta de
carácter. Sabiendo que él tenía "una ocasión" contra
ellos por su incumplimiento, él quemó su cosecha de
trigo.
Shimshón fue y atrapó trescientas zorras, cogió
unas antorchas y, amarrando (las zorras) rabo
con rabo, puso una antorcha entre cada par de
rabos. Encendió las antorchas y soltó (las zo-
rras) entre los sembrados de grano de los pe-
 lishtinos, prendiéndole fuego al grano amonto-
nado, al que estaba en pie, a los viñedos, (y) a
los olivos. Los pelishtinos preguntaron: "¿Quién
hizo esto?". Y les dijeron: "Fue Shimshón, el
yerno del timnita que cogió la esposa de
Shimshón y se la dio a su compañero de boda".
Entonces los pelishtinos vinieron y le prendie-
ron fuego a ella y a su padre. Shoftim 15:4-6
El hecho de que estos acontecimientos ocurrieron en el
momento de la fiesta de Shavuot les da mucho sentido.
El día de Shavuot es caracterizado por fuego. Es el día
en que Elohim descendió sobre el monte Sinaí con as-
pecto de fuego. Es el día de las lenguas de fuego apa-
recieron en las cabezas de los 120 en el aposento alto.
Hay también un elemento de juicio descrito en este
fuego. Esto es el juicio sobre la carne. Está simbolizado
en los dos panes cocidos con la levadura. La congrega-
ción de Shavuot también debe heredar la segunda resu-
rrección, que tiene que ver con "el lago del fuego",
porque ellos serán "salvados, aunque así como por fue-
go".
Así, vemos que el fuego de Shavuot tiene tanto noticias
buenas como malas. Es noticia buena para aquellos que
son conducidos por el Ruaj; es noticia mala para los
que actúan carnalmente. Así es con la historia de
Sansón. El fuego es noticia mala para los filisteos, ya
que este fuego es un juicio contra ellos. Si interpreta-
mos esta historia con el conocimiento que estamos
adquiriendo de la diferencia entre los vencedores y la
congregación, la cebada y el trigo, conseguimos un
entendimiento más profundo de la mente de Elohim.
Los 300 chacales, "o zorras", nos acuerdan de los 300
vencedores en el ejército de Guidón, que trajeron el
juicio de Elohim a los midianitas. Ellos son estos los
que son "tomados" por Elohim y usados para dispensar
el fuego del Ruaj haKodesh al mundo. Cuando éstos
reciben la plenitud del Ruaj en el momento de la pri-
mera resurrección, ellos juzgan toda la carne y traerán
el Ruaj a todos los hombres, porque serán los represen-
tantes de Mashíaj sobre la tierra.
Después de quemar el trigo filisteo en Shavuot, Sansón
mató a un número no especificado de filisteos (Shoftim
15:7-8) y luego fue a la peña llamada Etam. Los filiste-
os entonces enviaron un ejército a Yahudá para tomar
la venganza y acamparon en el valle de Lejí ("quijada").
Los yahuditas fueron afectados, y entonces 3000 de
ellos fueron y convencieron a Sansón de bajar y rendir-
se.
Le dijeron: "Hemos bajado a tomarte preso y
entregarte a los pelishtinos". Y Shimshón dijo:
"Pero júrenme que ustedes mismos no me ata-
carán". Ellos respondieron: "No; solamente te
tomaremos preso y te entregaremos a ellos;
pero no te mataremos". Así que lo ataron con
dos sogas nuevas y lo sacaron de la roca. Cuan-
do llegó a Lejí, los pelishtinos vinieron gritan-
do a recibirlo. Entonces el ruaj de Yahweh se
apoderó de él, y las sogas en sus brazos vinie-
ron a ser como lino que coge fuego; las ama-
rras se le deshicieron en las manos. Luego en-
51
contró una quijada de asno y la recogió; y con
ella mató a mil hombres. Shoftim 15:12-15
Notemos que había 3000 filisteos en el ejército enviado
para tomar a Sansón, y había 3000 yahuditas que fue-
ron para capturar a Sansón y entregarlo a los filisteos.
Este es un número a menudo asociado con Shavuot. En
el monte Sinaí durante el tiempo de aquel primer Sha-
vuot, la gente cayó en la idolatría por adorar al bece-
rro de oro, y como consiguiente, 3000 hombres fueron
restados de la congregación:
Los levitas hicieron como Mosheh había encar-
gado; y como tres mil del pueblo cayeron aquel
día. Shemot 32:28
En el B'rit Hadashá, durante el día de Pentecostés,
3000 personas fueron añadidas a la congregación. EN EL
TANAJ LA ESPADA FÍSICA FUE USADA PARA ENTREGAR
LA CARNE A LA MUERTE. EN EL B'RIT HADASHÁ, LA ES-
PADA ESPIRITUAL FUE USADA PARA ENTREGAR LA CAR-
NE A LA MUERTE, PERO ESTA VEZ, A FIN DE TRAER VI-
DA. Esta es la diferencia entre las etapas, las sombras
traen muerte (en apariencia), pero la realidad de las
sombras trae vida, y por eso Shaúl dijo:
Él mismo nos capacitó como servidores de la
nueva alianza, no de la letra, sino del ruaj.
Porque la letra mata, pero el ruaj vivifica. Qo-
rintiyim Bet 3:6
La historia de Sansón tiene que ser igualmente vista en
un contexto del B'rit Hadashá, porque Shavuot repre-
senta Pentecostés. En aquel tiempo hubo una matanza
física de filisteos, que representan la carne. Pero en el
B'rit Hadashá, encontramos un método diferente de
matar la carne. La espada física tiene sólo la capacidad
de matar y destruir. La espada del Ruaj (la Palabra de
Su boca) tiene la capacidad de matar la carne en una
manera diferente, que es constructiva y fortificante.
Así, el fuego sobre el trigo es "noticias malas" en el
Tanaj, pero "noticias buenas" en el B'rit Hadashá. No
debemos perder la vista la progresión histórica. En la
Era de Pésaj (Tanaj), el modo de tratar con el pecado
es por muerte y destrucción en una manera física. En la
Era de Shavuot (B'rit Hadashá), encontramos una espa-
da más misericordiosa (del Ruaj y la palabra que sale
de nuestra boca, que debe ser Su palabra). Esto mata
la carne, no el cuerpo.
Es descrito como la quijada de un asno. Como mostra-
remos a continuación, los asnos y el trigo son los dos
símbolos principales de Shavuot en el Tanaj. Cuando
Sansón mata a los filisteos con la quijada, es una pro-
fecía de Pentecostés, de la matanza de la carne por el
don de lenguas. Esta es la espada aguda que sale de la
boca de los discípulos, y por medio de ella ellos "mata-
ron" en la carne a 3000 durante el día de Shavuot.
Cuando ellos, después de la predicación afilada de
Kefá, preguntaron en desesperación qué debían hacer
entonces, muchos creyeron y fueron salvos:
Así que los que aceptaron su mensaje se su-
mergieron; y se agregaron en ese mismo día
como tres mil personas. MaAseh 2:41
 Cuando entremos de lleno en la Era de Sukot, veremos
a los vencedores manejar aquella Espada del Ruaj en la
justicia absoluta por primera vez en la historia (desde
Yahshua ha Mashiaj). Será usada para traer toda la
carne bajo Sus pies. Ese será el ministerio de los ven-
cedores. Todos "los filisteos" serán vencidos y servirán
a su Creador, doblando sus rodillas a Yahshua ha Mas-
hiaj, aceptándolo como su rey, y Su Palabra como su
única ley.
El Cautiverio De Sansón En Su Ceguera
Shoftim 16 relata la historia cómo Sansón fue finalmen-
te vencido por los filisteos. Sansón fue llamado a ser un
nazareo o nazir:
Porque vas a concebir y tener un hijo; que no
pase navaja por su cabeza, que el muchacho va
a ser un nazir para el Elohim desde el vientre.
Él será el primero en liberar a Yisrael de los
pelishtinos". Shoftim 13:5
Él no debía beber ningún vino o jugo de uva, ni tampo-
co debía afeitar su cabeza:
"Habla a los yisraelitas y diles: Si alguien, sea
hombre o mujer, expresa explícitamente un
voto de nazir, para apartarse para Yahweh, se
abstendrá de vino y de cualquier otro embria-
gante; no beberá vinagre de vino ni de ningún
otro embriagante, ni beberá nada en lo que se
hayan remojado uvas, ni comerá uvas frescas ni
secas. Durante su período como nazir, no pue-
de comer nada que se obtenga de la vid, ni las
semillas ni la piel. Durante el período de su vo-
to como nazir, no pasará navaja por su cabeza;
permanecerá consagrado hasta que se comple-
te su período como nazir de Yahweh, dejará sin
recortar el cabello de su cabeza. Durante el
período que él aparte para Yahweh, no entrará
donde haya una persona muerta. Aun si muere
su padre o su madre, o su hermano o su her-
mana, no debe contaminarse por ellos, porque
sobre su cabeza hay cabello apartado para su
Elohim: durante su período como nazir él está
consagrado a Yahweh. Bamidbar 6:2-8
La ley del nazireato aplicaba a aquellos que iban a
"apartarse para Yahweh", tanto hombres como muje-
res. Sansón hizo lo contrario. Él se unió a los filisteos
en sus repetidos intentos de casarse con mujeres filis-
teas.
El cabello de uno es la cubierta de la persona (Qorinti-
yim Alef 11:15). Yisrael debía haber sido cubierto sólo
por el propio Elohim. Porque ellos habían rechazado Su
cubierta, prefiriendo ser cubiertos por hombres, Elohim
quitó Su cubierta de ellos. Podríamos pensar en la cu-
bierta del hombre como una peluca, una cubierta car-
nal.
Pero tal reinado carnal no iguala los ingenios y artima-
ñas de Dalila. Ella es finalmente capaz de vencer a
Sansón, exactamente como vemos en la congregación
hoy. Durante los 40 jubileos, mientras los hombres
52
durmieron, las Siete congregaciones bajo Shavuot han
sido perseguidas por los filisteos, y serán finalmente
cortadas, completando el tiempo de la era de Shavuot.
Ella gritó: "¡Shimshón, los pelishtinos te ata-
can!". Y él se despertó del sueño, pensando que
se soltaría y se liberaría como había hecho las
otras veces. Porque no sabía que Yahweh se
había apartado de él. Los pelishtinos lo agarra-
ron y le sacaron los ojos. Lo llevaron a Azah y
lo sujetaron con cadenas de bronce, y vino a
ser un esclavo de molino en la prisión. Shoftim
16:20-21
Este acto físico de cegar a Sansón era sólo el resultado
final de su ceguera espiritual que le había molestado
durante muchos años, una forma de dejar bien en claro
este tipo. Aun así, Elohim todavía mantiene Su plan
intacto. Como Sansón, la congregación de Shavuot cie-
ga será usada todavía por Elohim para "tumbar la casa"
sobre los 3000 filisteos.
Elohim pregunta:
¿Quién es ciego, sino mi siervo? ¿Quién es sor-
do, como mi mensajero que envié? ¿Quién es
ciego como mi escogido, y ciego como el siervo
de Yahweh, que ve muchas cosas y no advierte,
que abre los oídos y no oye? YeshaYah 42:19-20
El tema del siervo ciego aparece en YeshaYah. Él mis-
mo Elohim cegó sus ojos, como YeshaYah predice y
Yahanan explica:
No saben ni entienden; porque sus ojos están
cerrados para no ver, y su corazón para no en-
tender. YeshaYah 44:18
Por eso no podían creer, porque YeshaYah dijo
en otra ocasión: "Él ha cegado los ojos de ellos
y endureció su corazón, para que no vean con
los ojos ni entiendan con el corazón, ni se con-
viertan, y yo los sane". Yahanan 12:40
Y esto, a fin de que pudiera ser obligado según la Ley a
liberarlos del cautiverio. La ley dice:
Cuando alguien golpee el ojo a su esclavo o
sierva, y se lo destruya, lo dejará ir libre a
cambio de su ojo. Shemot 21:26
Sansón apeló a Elohim por sus ojos cegados, y Elohim lo
oyó, ya que Él había tomado la responsabilidad de la
ceguera de la congregación bajo Shavuot. IGUALMENTE,
LA CONGREGACIÓN CIEGA TAMBIÉN APELARÁ A ELOHIM,
Y ÉL LOS LIBERARÁ DEL CAUTIVERIO DE LA CARNE. Este
era el objetivo de Elohim en cegarlos: QUE ÉL PUDIERA
TENER MISERICORDIA SOBRE ELLOS.
YISSAJAR, EL ASNO FUERTE
Cuando Yaakov dio sus bendiciones proféticas a sus
doce hijos (las tribus de Yisrael), llamó a Yissajar "un
asno de huesos fuertes, agachado entre los rebaños de
ovejas" (Bereshit 49:14). Muchos se han preguntado si
 Yaakov estaba insultando a su quinto hijo, o elogiándo-
lo con un cumplimiento poco sincero. Realmente, él
profetizaba que Yissajar sería un tipo de Shavuot, ya
que como veremos, el asno humilde es un símbolo
bíblico de un pentecostal.
Hemos visto ya en anteriormente que el asno apareció
en las historias tanto de Saúl como de Sansón. Recor-
demos que Saúl buscaba a las asnas de su padre cuando
fue a Shemuel y terminó siendo coronado rey de Yisrael
durante el día de Shavuot. Sansón, también, quemó el
trigo de los filisteos, y luego mató a mil hombres con la
quijada de un asno alrededor del tiempo de Shavuot.
Ambos actos corren paralelos el uno al otro: la quema-
da del trigo se compara a la matanza de los filisteos
con la quijada de un asno.
Cuando el fuego descendió sobre los 120 discípulos al
día de Pentecostés, era el bautismo del fuego diseñado
para quemar la paja del trigo. No separar, sino quemar
la paja que el trigo trae antes de haber sido trillado.
Entendemos esto también como una destrucción de la
"carne", causada primero por el fuego y luego por la
quijada del asno (es decir, "hablar en lenguas".
Antes de que prosigamos con el tema "del asno", sin
embargo, debemos volver unos capítulos en Bereshit a
las circunstancias alrededor del nacimiento de Yissajar.
Bereshit provee la verdadera llave a la prueba de la
relación de Yissajar con Shavuot.
Una vez, al tiempo de la cosecha de trigo,
Reubén encontró unas mandrágoras en el cam-
po y se las trajo a su madre Leah. Rajel le dijo
a Leah: "Por favor, dame algunas de las
mandrágoras de tu hijo". Pero ella le dijo: "¿No
te bastó con quitarme el esposo, sino que tam-
bién quieres quitarme las mandrágoras de mi
hijo?". Rajel respondió: "Te prometo que él
dormirá contigo esta noche, a cambio de las
mandrágoras de tu hijo". Cuando Yaakov volvió
del campo en la noche, Leah salió a recibirlo y
le dijo: "Vas a dormir conmigo, porque te he
alquilado con las mandrágoras de mi hijo". Y él
se acostó con ella aquella noche. Elohim oyó a
Leah, y esta concibió y le dio el quinto hijo. Y
Leah dijo: "Elohim me ha dado mi recompensa
por haberle dado mi criada a mi esposo". Así
que lo llamó Yissajar (Recompensa). Bereshit
30:14-18
Leah ya había dado a Yaakov cuatro hijos, mientras
Rajel estaba todavía sin hijos y preocupada. Reubén no
tenía todavía cuatro años cuando él encontró las
mandrágoras en el campo y se las trajo a su madre
como cualquier niño haría. Se pensaba que la mandrá-
gora era una planta semi-mágica que podría ayudar de
alguna manera a las mujeres a concebir. Esto es porque
Rajel las quiso tanto.
Leah, sin embargo, se resintió por su hermana porque
Yaakov siempre amaba a Rajel. Por lo visto, Yaakov
había estado durmiendo con Rajel todo el tiempo sin
dar a Leah su turno (Shemot 21:10). Entonces llegaron
a un acuerdo, en el cual Leah dio a Rajel las mandrágo-
ras de su hijo a cambio de una noche con Yaakov. Este
53
causó la concepción de Yissajar "en el tiempo de la
siega de trigo", más tarde conocido como Shavuot. ASÍ,
YISSAJAR ES UN TIPO DE SHAVUOT.
La palabra Yissajar deriva del verbo SAJÁR (H7936),
que significa contratar, alquilar. En este sentido impli-
ca tanto dar dinero (salario o alquiler) como recibirlo.
Yissajar es la unión de este verbo con el verbo NASÁ
(H5375), de muchos significados, entre ellos favorecer,
atender. Por eso Yissajar significa "recompensa", en el
sentido de la paga que recibe un siervo.
Yissajar, el Siervo
Leah y Rajel retratan la diferencia entre la Congrega-
ción y los vencedores (compañías de trigo y cebada).
Leah era casada con Yaakov, pero Yaakov amó a Rajel,
su otra esposa. En este contexto, vemos que Yissajar,
el hijo de Leah, está relacionado con la Congregación,
en vez del cuerpo de vencedores.
Leah llamó a su hijo Yissajar porque, en efecto, ella
había "alquilado" a Yaakov para pasar la noche con ella,
y él había sido su recompensa. Esto es el significado en
hebreo de su nombre. Así, mientras Yissajar era técni-
camente un hijo, él era también una manifestación de
un siervo alquilado. Esto tiene grandes implicaciones
en todas partes de las Escrituras, en particular en rela-
ción con el reino de Shavuot. Durante la edad de Sha-
vuot, la Congregación ha estado en una etapa de escla-
vitud. Como Shaúl nos dice tan elocuentemente:
Digo, además, que entre tanto que el heredero
es niño, en nada difiere del esclavo, aunque es
dueño de todo; más bien, está bajo guardianes
y mayordomos hasta el tiempo señalado por su
padre. De igual modo nosotros también, cuan-
do éramos niños, éramos esclavos sujetos a los
principios elementales del mundo. Pero cuando
vino la plenitud del tiempo, Elohim envió a su
Hijo, al nacer de mujer nació bajo condena le-
gal, para que redimiera a los que estaban bajo
condena legal, a fin de que recibiéramos la
adopción de hijos. GalutYah 4:1-5
Shaúl nació en la Edad de Pésaj de los judíos (del She-
mot a la Muerte en el madero). Así, él usa el tema del
esclavo y el hijo para explicar cómo él y los otros ERAN
HIJOS EN UNA ETAPA ESCLAVA DE DESARROLLO. Esto
duró hasta que ellos vinieron a Mashiaj y recibieron Su
Ruaj, porque entonces ellos entraron en el reino de
Shavuot, a experimentar un nivel más alto, aunque no
sería el final. Shaúl lo llama "El tiempo señalado por el
padre" y "El cumplimiento del tiempo". Así, durante la
Era de Pésaj eran esclavos bajo el gobierno de la ley
(el ayo), y ahora habían pasado a la adopción de hijos,
y ya eran herederos legales (aunque aún no habían
recibido la herencia completa).
Tres Niveles de Ser Hijo de Elohim
Cuando Shaúl se refiere "a la adopción de hijos", esto
es una sola palabra griega: "juiozesía", o sea, "llegar a
ser hijo maduro". Esto no denota "la adopción" en el
 sentido moderno de la palabra, donde un hombre podr-
ía adoptar a un huérfano de otra familia. En aquel
tiempo, cuando un hijo alcanzaba la madurez, su padre
daría formalmente al hijo maduro "juiozesía". Esto sig-
nifica que el hijo podría actuar entonces en nombre de
su padre, y cualquier contrato que el hijo firmara im-
plicaría obligación jurídica como si su padre hubiera
firmado el contrato él mismo. En otras palabras, "el
hijo maduro" trata con una posición en la familia y en
la sociedad, equivalente a nuestra mayoría de edad, no
en el sentido de la adopción de huérfanos.
Tenemos que entender esto a fin de recibir el sentido
de GalutYah 4:1. En días bíblicos había realmente tres
ceremonias que trataban con llegar a ser hijo. Como
podríamos esperar, éstas corresponden a los tres días
de fiesta de Yisrael. La primera ceremonia ocurría poco
después del nacimiento, cuando el hijo tenía ocho días
de nacimiento y era circuncidado.
La segunda ceremonia relacionada con el hijo era reali-
zada cuando alcanzaba la edad de trece años, hoy lla-
mado el bar mitzvah. Era el segundo nivel de ser hijo,
cuando el padre comenzaba a enseñar seriamente al
hijo su sabiduría y los asuntos de la familia, en cuanto
a gobernarla, y también al estudio más avanzado de la
Torah. Podríamos pensar en este bar mitzvah como una
garantía del juiozesía, o una garantía de la posición de
ser hijo, aunque aún sin todos los derechos plenos.
La tercera ceremonia de ser hijo era el cumplimiento,
a menudo efectuado cuando el hijo tenía veinte años,
con tal que hubiera demostrado ser un siervo obedien-
te. Esta ceremonia daba al hijo autoridad completa
para tomar decisiones en el lugar de su padre, si el
padre ratificaba que el hijo pensaba como su padre y
estaba capacitado para representarlo. Idealmente, él
debía ser una réplica de su padre, y así el padre sabría
que él podría confiar en su hijo para actuar en su lugar.
Relacionando estas ceremonias con los días de fiesta de
Yisrael, vemos que Pésaj de los judíos parece a nuestro
nacimiento como hijos infantiles de Elohim, cuando
somos justificados por la fe. En este sentido, todos los
creyentes por definición somos hijos de Elohim. Y así,
Yahanan nos dice que somos AHORA los hijos de
Elohim:
Amados, ahora somos hijos de Elohim, y aún no
se ha manifestado lo que seremos. Pero sabe-
mos que cuando él se manifieste, seremos se-
mejantes a él, porque lo veremos tal como es
él. Yahanan Alef 3:2
Pero esto no significa que somos totalmente hijos cre-
cidos, o que hemos llegado a ser juiozesía, ya que Ya-
hanan también nos dice que el recibir de Yahshua (pri-
mer nivel de ser hijo) nos da la autoridad adicional
para LLEGAR A SER hijos de Elohim:
Pero a todos los que lo recibieron, a los que
creen en su nombre, les dio derecho de llegar a
ser hijos de Elohim... Yahanan 1:12
El Shavuot es nuestro bar mitzvah, el segundo nivel de
ser hijo como adolescentes. Este es el tiempo del ver-
54
dadero entrenamiento, cuando el padre comienza a
entrenar a su hijo en su arte como un aprendiz y ense-
ñarle la ley. Quienes hemos recibido el Ruaj de Elohim
también hemos entrado en este entrenamiento para
prepararnos para la tercera posición de ser hijos en
plena madurez.
La fiesta de Sukot nos da el modelo profético del tercer
nivel de ser hijo maduro, o juiozesía. Será conferido a
aquellos que han aprendido y han madurado bajo las
dos primeras etapas de ser hijos. Serán aquellos que
tienen la mente de su Padre divino porque tienen la
mente de Mashíaj, quienes hacen sólo aquellas cosas
que ellos ven a su Padre hacer. Será conferido sobre
aquellos que han aprendido a apreciar las disciplinas de
su Padre y las reglas de la casa. Será conferido sobre
aquellos que han entrado en acuerdo completo con su
Padre en todos los asuntos.
Si miramos al cuadro más grande, podemos ver cómo
estos tres niveles de ser hijos se aplican a Yisrael, la
Congregación, y los Vencedores de las Dos Casas en la
progresión de la historia. En la Era de Pésaj de los jud-
íos, Yisrael funcionó bajo el primer nivel de autoridad
divina, y Elohim estaba con ellos a partir del principio.
Entonces llegó el momento de Yahweh hacer una nueva
cosa, ya que la gente de Elohim había alcanzado la
edad espiritual de trece años. El día de Pentecostés en
el segundo capítulo de MaAseh fue, en este sentido, el
bar mitzvah de Sus hijos. De manera que los primeros
salieron de los yahuditas, a fin de ser enviados a todas
las ovejas perdidas de la Casa de Yisrael, y comenzó la
Era de la Congregación, en la cual todo aquel que creía
dejaba de tener identidad por separado y todos eran
creyentes:
Esto no tiene que ver con ser griego ni judío,
circunciso ni incircunciso, extranjero ni ciuda-
dano, esclavo ni libre; sino que el Mashíaj lo es
todo para todos. Qolasiyim 3:11
En esta edad de Pentecostés el Ruaj de Elohim está
dentro de nosotros. Nuestro nivel de autoridad espiri-
tual aumentó bastante para hacer el trabajo de restau-
rar la tierra para Él, ya que éste es "el comercio" de
Elohim que Él está enseñando a Sus hijos, la forma de
trabajar para ganarse la vida, para lo cual les da talen-
tos y minas que fin de que NEGOCIEN Y LOS HAGAN
PRODUCIR. Sin embargo, la Congregación "adolescente"
ha pasado por su etapa rebelde y generalmente piensa
que lo sabe todo. Ella tiene la impaciencia y el exceso
de confianza en sus posiciones doctrinales que uno
esperaría de un adolescente típico. La Congregación
sabe justamente lo suficiente para creerse sabia y tie-
ne justamente lo suficiente de la autoridad de ser hijo
para ser peligrosa... sobre todo para sí misma.
El problema más grande es que la Congregación piensa
de sí misma como adulto y cree que es capaz de decidir
entre lo bueno y lo malo sin necesidad de consultar las
reglas de la casa (las leyes de Yahweh). De hecho, al-
gunos de estos hijos piensan que Él es demasiado opre-
sivo y realmente no sabe lo que hace. Ellos no están de
acuerdo con Él y hacen nuevas reglas que satisfacen su
entendimiento. Al poco tiempo ellos se convencen de
que sus propias reglas son, de hecho, "las nuevas leyes
 de su Padre". Éstas son tradiciones de hombres, y es así
como las hacen nacer, crecer y reproducirse.
Nuestro crecimiento en Mashiaj es manifestado princi-
palmente por nuestro buen deseo de ser un siervo, no
en nuestra insistencia en ser tratados como hijos privi-
legiados. Aquéllos de nuestros hermanos que insisten
en entronizarse ahora realmente están actuando como
"niños malcriados". Ellos corren de aquí para allá "de-
cretando" y "exigiendo" como niños en una juguetería.
Sus enseñanzas de prosperidad se parecen al apetito de
un adolescente para todas las cosas finas en la vida...
sin trabajar por ellas.
Pero ¿quién está deseoso de sufrir las privaciones del
desierto, para poder ser entrenado y disciplinado como
hijo? ¿Quién está deseoso de aprender la destreza de su
Padre, de ser moldeados a Su Semejanza? ¿Quién está
deseoso de dar un paso en el fuego? En su inmadurez
muchos piensan en sí mismos como hijos perfecciona-
dos, que no necesitan más de la disciplina y entrena-
miento que antes recibían como siervos. Ellos piensan
en sí mismos como espiritualmente maduros y esperan
ser servidos, en lugar de servir. Su revelación de ser
hijos maduros, juiozesía, se tuerce por su impaciencia.
Nosotros debemos aprender la responsabilidad hoy,
para recibir la autoridad después. Elohim siempre tiene
Su tiempo designado, y necesitamos conocer Su Tiempo
Designado como revelado en Su Palabra.
La Tribu de Yissajar
Los descendientes de Yissajar manifestaron el mismo
carácter de siervos que su padre. Ellos recibieron un
informe positivo, de que ellos tenían un conocimiento
mayor de Elohim en cuanto a Su tiempo del que sus
hermanos tenían:
...de los yissajaritas, 200 peritos en interpre-
tar las señales de los tiempos, para determinar
cómo debía actuar Yisrael y cuyas órdenes se-
guían todos sus parientes... Dibrey ha Yamim
Alef 12:32
Éstos entendieron los tiempos, y por lo tanto ellos su-
pieron lo que Yisrael debía hacer. Este pasaje particu-
lar trata de los hombres de Yisrael que subieron para
coronar a David como rey de todo Yisrael (pasukim 23 y
38). Era un año de jubileo, el jubileo número 59 desde
Adam. Los hijos de Yissajar entendieron esto, y así
ellos supieron que estaban haciendo la cosa correcta
en el momento correcto. En otras palabras, si Shavuot
ha hecho su trabajo de verdad en nuestros corazones,
DEBEMOS TENER ALGUNA IDEA DE CUÁNDO DAVID DEBE
SER CORONADO COMO REY SOBRE TODA LA TIERRA,
PORQUE TENDREMOS UN POCO DE COMPRENSIÓN DE
"LOS TIEMPOS".
Por otro lado, la tribu de Yissajar también manifiesta la
comprensión parcial y la insuficiencia tan característi-
cas de Shavuot. El número de los hijos de Yissajar que
fue a coronar a David como rey era simplemente de
doscientos, los especializados. Doscientos es el número
bíblico de insuficiencia. Por ejemplo:
55
Felipe le respondió: Doscientos denarios de pan
no bastarían para que cada uno de ellos tomase
un poco. Yahanan 6:7
Así, cuando Yaakov bendijo a sus doce hijos, él dijo
esto sobre Yissajar:
Yissajar es un asno de huesos fuertes, agacha-
do entre los rebaños de ovejas. Cuando vio lo
buena que era la seguridad, y lo bueno que era
el país, le metió el hombro a la carga, y se hizo
un sirviente hacendoso. Bereshit 49:14-15
La tribu de Yissajar vivió en la Tierra Prometida, pero
ellos no la heredaron totalmente hasta el reino de Da-
vid. Ellos se quedaron como siervos, pagando tributo a
los kenaanitas como siervos contratados. El motivo es
lo que llamamos hoy el "mensaje de prosperidad". Los
pentecostales ven que el lugar de descanso es bueno y
la tierra agradable. La meta se vuelve la riqueza, la
prosperidad, la buena vida en paz, en lugar de heredar
la Tierra Prometida de verdad. Así que ellos están con-
tentos de ser esclavizados a las preocupaciones mun-
danas.
Como un pentecostal, Yissajar es una "bolsa mixta".
Hay cosas buenas de él, pero hay también un nivel de
insuficiencia o falta de terminación. Él es una lección
para nosotros de que debemos ser siervos buenos du-
rante nuestra niñez espiritual, pero que debemos cre-
cer en Mashiaj para heredar el ser hijos completos.
Cómo Ser Un Siervo Fiel En Pentecostés
En la edad pentecostal debemos aprender el arte de
buena mayordomía como siervos de Elohim. Algunos
aprenden esto, pero la mayoría no lo hace. Así, hay dos
tipos de siervos: el fiel y el opresivo. Debemos esfor-
zarnos para ser siervos buenos, aprendiendo a tratar a
nuestros siervos compañeros de una manera responsa-
ble. Aquéllos que aprenden esto serán recompensados
con la primera resurrección, mientras aquéllos que
oprimen otros tendrán que esperar la resurrección ge-
neral de los muertos.
La ley de Elohim prohíbe la opresión de los siervos, aún
de los esclavos. El indicador más notable de opresión
era el rechazo de un amo en dar a los siervos descanso
en los días sabáticos y los años del jubileo.
Cuando adquieras un esclavo hebreo, te servirá
seis años; al séptimo año se irá libre, sin pa-
gar. Shemot 21:2
En otras palabras, si un hombre había vendido su
herencia de tierra para pagar una deuda, él probable-
mente no podría recuperarla hasta el año de Jubileo,
que ocurría a cada 7 años. Mientras tanto, él tendría
que trabajar como siervo en la tierra de otro hombre.
Elohim mandó que el amo no oprimiera al siervo, sino
que le permitiera ir libre cada séptimo año, el año de
Jubileo.
El rechazo de observar estos años de descanso causó a
Yisrael mucho pesar. Finalmente, los años del reposo
 que ellos no observaron llegaron a ser la medida del
juicio contra Yisrael. Por ejemplo, Yahudá entró en la
cautividad babilónica por 70 años, porque ellos habían
sido responsables por 70 años de reposo y jubileos que
nunca guardaron.
A los sobrevivientes de la espada, los llevó
cautivos a Bavel, y vinieron a ser esclavos suyos
y de sus hijos hasta el surgimiento del reino de
Parás, en cumplimiento de la palabra de Yah-
weh hablada por YirmeYah, hasta que la tierra
hubiera disfrutado de su reposo; mientras es-
tuvo desolada guardó reposo, hasta que se
cumplieron setenta años. Dibrey ha Yamim Bet
36:20-21
Aunque Yahudá nunca había observado un año de repo-
so sabático o un jubileo, Elohim les dio una última
oportunidad de arrepentirse justo antes la cautividad
babilónica (YirmeYah 34:8-16). De hecho, al principio
las personas se arrepintieron librando a todos sus sier-
vos para guardar ese año del reposo. Sin embargo, este
arrepentimiento fue corto, porque casi enseguida los
encontramos forzando a todos los siervos de nuevo en
la servidumbre.
Todos, los oficiales y el pueblo, que habían
participado en el convenio, concordaron en de-
jar en libertad, cada uno a su esclavo o a su
esclava, para no mantenerlos esclavizados más;
cumplieron y los dejaron en libertad. Pero
después cambiaron de parecer e hicieron vol-
ver a los hombres y mujeres que habían dejado
en libertad, y los sometieron a la esclavitud
otra vez. YirmeYah 34:10-11
Elohim habría desviado los ejércitos babilónicos si
Yahudá se hubiera arrepentido de oprimir a sus siervos.
Pero ellos no lo hicieron, y así Yahudá entró en su pro-
pia cautividad por 70 años. El juicio se ajustó al cri-
men. Habiéndose comportado como opresores, ellos
conocerían el sentir de ser oprimidos por los sin ley de
Bavel.
En el B'rit Hadashá encontramos a Yahshua refiriéndose
a esta misma ley en Luka 12. Aquí Él habla de dos tipos
de siervos: el mayordomo "fiel y prudente al cual su
Adón pondrá sobre su casa" y, en contraste, el siervo
opresivo:
"Pero si aquel siervo dice en su corazón: "Mi
amo tarda en venir", y comienza a maltratar a
los criados y a las criadas, y a comer y a beber
y a emborracharse, vendrá el amo de aquel
siervo el día en que menos lo espera y a la hora
que menos se imagina, y lo castigará severa-
mente y pondrá su parte con los incrédulos".
Luka 12:45-46
Esto se refiere a la separación entre la Congregación y
los Vencedores, o las compañías del trigo y la cebada.
Los siervos fieles recibirán la primera resurrección,
mientras los siervos opresivos tendrán que esperar
otros mil años para conseguir su premio al mismo tiem-
po en que los incrédulos son levantados, la resurrec-
ción general.
56
La pregunta es, en términos prácticos, ¿cómo oprime a
sus miembros la Congregación? ¿Por qué la compañía
del trigo no hereda la primera resurrección con la
compañía de la cebada? ¿Qué hace la Congregación que
los descalifica de recibir su herencia en la primera
cosecha?
Una iglesia o denominación tiende a ser caracterizada
por su deseo de aumentar su número de miembros
(siervos). Eso no es malo en sí mismo, mientras que
ellos se esfuercen por traer a esas personas al reposo.
Claro, la ley de Elohim no es practicada en ninguna
nación en el mundo hoy. (La nación de Yisrael dice que
hace esto pero continúa violando la ley de los jubileos,
y arrendar su tierra a los palestinos en los años de re-
poso de la tierra, así violando la Torah).
En general la Iglesia ha operado a menudo como una
droga, haciendo a las personas dependientes de la igle-
sia para su espiritualidad o para su relación con Elohim.
Otras congregaciones o denominaciones son menos
opresivas, pero ellas todavía tienen la tendencia a
hacer a los miembros dependientes, en lugar de soltar-
los a Elohim. A menudo el predicador golpea y maltrata
a las personas en lugar de alimentarlas, y encima esos
predicadores piensan que están haciendo la voluntad
de Elohim en esto. Hay más proclamas de doctrinas que
estudio de las Escrituras, más predicación que ense-
ñanza y ministración, más historias y anécdotas que
lectura de la Escritura, más tomar que dar.
En otras palabras, la Congregación tiende a manifestar
el carácter de rey Saúl, en lugar del rey David. Tiende
a pensar en sí misma como un rey que merece el tiem-
po y dinero de las personas por razón de su llamamien-
to. Pero esa es la forma en que el rey Saúl pensó (y los
malos reyes que lo siguieron, los que "no hacían lo bue-
no a los ojos de Yahweh"), y Elohim lo rechazó de esta-
blecer una dinastía perdurable.
El resultado es que la Iglesia castiga a menudo a sus
siervos y los oprime sin enseñarles cómo entrar en el
reposo de Elohim. Así, estos siervos andan errantes en
el desierto todas sus vidas, como los hijos de Yisrael
bajo Moshe. Ellos no tienen la visión de la verdadera
Casa de Elohim, como David tenía, donde el arca en-
contraría finalmente un lugar de reposo (Melajim Alef
8:6-8).
En otras palabras, la Congregación continúa enseñando
a las personas sobre la experiencia de Pésaj e incluso
sobre Shavuot; pero no tiene ninguna visión de Sukot.
La mayoría incluso nunca ha oído de ello. Hoy existe un
reavivamiento del tema en círculos mesiánicos, pero ni
siquiera entre ellos el asunto es cabalmente compren-
dido, y ciertamente nadie se está preparando para
avanzar hacia la Era de Sukot, al contrario, están tra-
tando de retroceder a la Era de Pésaj. Este hueco en su
enseñanza oprime a los creyentes porque esconde de
ellos su derecho de crecer y esforzarse para entrar en
el Reposo de Yahweh. Sin tal visión, la gente perece.
Nosotros estamos ahora en el fin de la Era de Shavuot.
Así como el rey Saúl, el pentecostal, reinó durante 40
años, aun así Elohim ha entregado a la Congregación a
 manos de los gobernantes opresivos por la mayor parte
de sus 40 jubileos. Así como "la congregación en el
desierto" anduvo errante en el desierto bajo Moshe
durante 40 años, también la Congregación en el B'rit
Hadashá ha andado en su propio desierto por 40 jubile-
os.
Nosotros estamos ahora en la transición entre Shavuot
y Sukot. El tiempo para preparar nuestros corazones
para ser hijos maduros, juiozesía, dice acerca de ser la
generación que recibirá el derecho de ser el hijo madu-
ro. Pero para hacer esto, debemos dejar Shavuot y
aferrarnos a la visión de una promesa mejor, una un-
ción mejor, una "mejor resurrección" (Ivrim 11:35).
Debemos entender y debemos admitir la insuficiencia
de Shavuot en nuestras vidas para esforzarnos hacia la
plenitud del Ruaj bajo Sukot.

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57
 Yishmael, Hombre Fiero Como Un Asno Salvaje
Yishmael nació a Avraham y Hagar catorce años antes
de que Sarah diera a la luz a Yitzjak. La historia com-
pleta de Hagar e Yishmael se encuentra en Bereshit 16.
El relato bíblico no nos dice nada en cuanto a Hagar, la
egipcia, hasta que Sarah la dio a Avraham como una
esposa para producir un heredero. Mientras Bereshit 16
nos dice que ella era una egipcia, no dice nada sobre
cómo Sarah vino a adquirirla. Algunas antiguas tradi-
ciones nos informan de algunos detalles cuanto menos
interesantes, si bien debemos tomarlos como anecdóti-
cos, ya que son extrabíblicos.
Cuando Hagar concibió a un hijo de Avraham, ella des-
preció a Sarah por su esterilidad. Su actitud es enten-
dible, ya que supuestamente ella era una princesa por
nacimiento. La leyenda cuenta que el Faraón le dio a
Avraham a su propia hija como esclava. Pero no pen-
semos en Hagar como incrédula, a pesar de eso. En la
casa de Avraham ella habría aprendido las maneras de
Elohim bastante detalladamente en los diez años desde
que ella había sido dada a Sarah, como el resto de los
siervos de la casa. Hagar puede ser considerada una
creyente en el Elohim de Avraham. Pero en su inmadu-
rez espiritual ella cometió el error de pensar que
Elohim la había llamado para reemplazar a Sarah al
producir al hijo prometido. Ésta sería sólo una exalta-
ción natural, viendo como Sarah era estéril. Como ve-
remos, Hagar e Yishmael son tipos de la Congregación
bajo la unción pentecostal.
58
Hagar se unió de hecho a Avraham, pero ella no fue
llamada para producir al hijo prometido. Su asunción
equivocada precisamente es la posición de la Congre-
gación bajo la unción pentecostal. Generalmente ha
sido asumido por la mayoría de los pentecostales que
su posición como la esposa de Elohim significa que ellos
pueden producir el Hijo Varón, el niño de la promesa.
Pero como con Hagar, esto no es así. Sólo aquéllos bajo
la unción de Sukot pueden producir el Hijo Varón, el
niño de la promesa.
De todos modos, Sarah se resintió profundamente con
la actitud de Hagar y la trató severamente (Bereshit
16:6). Ella probablemente trató tan severamente a
Hagar como aquéllos que tienen el mensaje del hijo
maduro, "juiozesía", tratan a la Congregación pentecos-
tal hoy, cuando rechazan sus suposiciones jactanciosas.
Así, encontramos en la historia que Hagar huyó al de-
sierto donde un malaj la encontró. El malaj profetizó a
ella con respecto al carácter y futuro de su hijo, Yish-
mael.
Y el mensajero de Yahweh le dijo: "Vuelve a tu ama, y
sométete bajo su mando". El mensajero de Yahweh le
dijo además: "Yo aumentaré grandemente tu linaje, y
serán demasiados para contarlos". El mensajero de
Yahweh agregó: "Mira, tú estás embarazada y tendrás
un hijo; lo llamarás Yishmael Elohim se fija, porque
Yahweh se ha fijado en tu sufrimiento. Él será un
hombre como asno salvaje (pére adam); su mano con-
tra todos, y la mano de todos contra él; habitará al
margen de todos sus parientes". Bereshit 16:9-12
 En este momento en la historia, ellos no comprendie-
ron que el Plan de Elohim era extenderse por toda esta
superficie terrenal, que Él debía venir aquí, en lugar de
nosotros ir para allá. Aún hoy el hombre insiste en que-
rer "subir al cielo", cuando desde el primer día de la
creación la intención de Yahweh ha sido multiplicarse
sobre la tierra. Ellos estaban en lo cierto al pensar que
la presencia completa de Elohim los mataría en su con-
dición carnal actual; sin embargo, parecían no saber
que Yahweh tenía formas o maneras de manifestarse
menos completas, como a través de Su Malaj. Más aún,
ellos siquiera barajaban la posibilidad de que el propio
Elohim se manifestaría realmente al mezclar Su Ruaj
dentro de carne humana. Esta revelación era para un
tiempo más tarde.
Al cumplimiento de la fiesta de Shavuot en el libro de
MaAseh, Elohim vino de nuevo como fuego y habló a
todos en su propio idioma de medio de ese fuego divi-
no. (Devarim 4:12 y MaAseh 2:3-4.)
Volviendo a nuestra narrativa de Hagar, la palabra del
Malaj ajustó la actitud y perspectiva de Hagar. Ella
volvió entonces y se sometió a Sarah con la actitud de
una sierva buena, humilde. Ésta es una lección a aque-
llos bajo la unción pentecostal. Aprender a someterse
como siervos fieles y obedientes.
El Malaj también dijo que Yishmael sería un "hombre
salvaje como un asno". Algunas versiones traducen así,
otras colocan "hombre salvaje" o "hombre fiero", pero
la traducción literal es HOMBRE ASNO MONTÉS. En este
sentido, el asno montés difiere del doméstico justa-
mente en que es salvaje, por lo que "hombre salvaje
como un asno" es una traducción bastante correcta.
Cada vez que aparece en las Escrituras, la palabra pére
se traduce "asno salvaje" o "asno montés".
La palabra hebrea adam sólo se relaciona a pére aquí
en Bereshit 16:12, donde se aplica al Yishmael. Adam
simplemente significa "hombre" a menos que esté pre-
cedida por un artículo definido, en cuyo caso que se
refiere específicamente al propio Adam. Así, vemos
que el malaj llamó a Yishmael un "hombre-asno salva-
je". Estaba obviamente describiendo su carácter y con-
dición, no su genética.
Debemos tener presente que el asno también es el
símbolo bíblico de un pentecostal, como hemos visto y
como terminaremos de comprender a continuación.
Yishmael es un tipo pentecostal del Tanaj en una gran
alegoría histórica. La historia nos enseña a ir más allá
de la fase del Yishmael en el desarrollo espiritual. Nos
enseña cómo ser como Yitzjak, el Hijo Varón de Sukot
(Hijo Varón, "juiozesía"). Tal vez muchos se sorprendan
de que Yishmael pueda ser un tipo de los creyentes,
pero prometo que al terminar toda la serie verán los
motivos de Yahweh para todos aquellos con los que
establece Su Pacto y da Su Promesa.
El Carácter Del Asno Salvaje
YirmeYah describió a Yahrushalayim como "una asna
montés acostumbrada al desierto" (YirmeYah 2:24). Se
describe a la ciudad como una asna salvaje durante su
59
mes de celo, cuando sus pasiones la llevaron a buscar
amantes entre desconocidos en el desierto.
La norteña Casa de Yisrael, también, fue pintada como
un asno salvaje, y esto fue porque Elohim se divorció
de ella y la envió lejos en la cautividad asiria.
Devorado será Yisrael; pronto será entre las naciones
como vasija que no se estima. Porque ellos subieron a
Ashur, un asno salvaje solitario (pére boded); Efrayim
con salario alquiló amantes. Aunque alquilen entre las
naciones, ahora las juntaré... Hoshea 8:8-10
No hay ninguna duda de que Yahweh, al hablar por
medio de Hoshea, tenía en mente todas estas señales
de que hablamos, incluyendo a Yissajar, cuyo nombre
significa alquilado o contratado, recompensa, como ya
vimos. Recordemos que Leah había "contratado" o "al-
quilado" a Yaakov para quedar con ella cuando ella
negoció las mandrágoras por una noche con él (Bereshit
30:18). La palabra hebrea usada en Hoshea arriba por
"alquilar" es TANÁ (H8566), que significa "negociar", y
esto expresa las acciones de Leah y Rajel perfectamen-
te.
La tribu de Yissajar fue una de las que fueron llevadas
en la cautividad de Ashur con el resto de las tribus
norteñas de Yisrael. Todas las tribus se volvieron como
Yissajar, asnos salvajes que negociaban con amantes en
el desierto para contratarlos como prostitutas. En otras
palabras, cuando los profetas nos dicen que ambos,
Yisrael y Yahrushalayim, eran asnos salvajes, estaban
identificándolos como ismaelitas espirituales, o como
un Yissajar espiritual. Ellos continuamente rechazaban
a Elohim, su Marido, y buscaban amantes de las nacio-
nes.
El carácter de hombres bajo la unción de Shavuot es
registrado en Hoshea y otros lugares sólo para permi-
tirnos saber cuán inadecuados somos y cuán insuficien-
te es nuestra habilidad de unción pentecostal para
hacernos vencedores. Cuando veamos esto en nosotros
mismos, entonces el Ruaj de Elohim habrá podido rea-
lizar de hecho Su trabajo, porque sólo cuando perda-
mos toda la confianza en la carne podemos esperar
heredar la Promesa completa.
Lo que Elohim dijo sobre Yisrael a través de Hoshea
también es aplicable a los asnos salvajes del reino pen-
tecostal: "Aunque alquilen entre las naciones, ahora
las juntaré". AUNQUE SOMOS MUY, MUY IMPERFECTOS,
ELOHIM NOS RECOGERÁ EN SU REDADA Y NOS LLEVARÁ
DE REGRESO A ÉL.
Nosotros sabemos que esto no sucederá de inmediato,
ni es un asunto de crecimiento individual. Tomará
tiempo, porque hay más de un sólo tiempo designado
por recoger a la gente. Había tres tiempos designados
cuando Elohim llamó a todos los varones para aparecer
ante Él en Yahrushalayim: Pésaj, Shavuot, y Sukot. De
la misma manera, hay tres tiempos designados en los
que Elohim llamará a un cuerpo a estar de pie ante Él.
Nosotros también vemos estos tiempos designados co-
mo "siegas": primero la cebada, después el trigo, y
finalmente la siega de la uva. El día está casi llegando
 cuando la compañía de la cebada será llamada, algunos
serán levantados de la muerte, otros transformados.
Pero hay también esperanza para la compañía del trigo
(la Congregación) y la compañía de la uva (la creación).
Ellos aun tendrán su día.
El Hijo Primogénito De Elohim: Yisrael
En Bereshit 16 leemos cómo Avraham tomó a Hagar y
produjo a Yishmael, el "hombre-asno salvaje". Esto
puso en movimiento una serie de eventos que afectó la
historia en ambos a corto y largo plazo. En la historia a
corto plazo, surgió un conflicto entre Yishmael e Yitz-
jak, que nació 14 años más tarde. Shaúl nos dice en
GalutYah 4:29 que el hijo de la esclava persiguió
(oprimió) al hijo de la libre. Esa opresión también se
manifestó en un ciclo a largo plazo en la historia,
cuando Yisrael fue oprimido por Egipto. Ésta es la gran
alegoría que es ahora de interés especial para nosotros.
Lo que Avraham hizo en la historia a corto plazo,
Elohim repitió en la historia a largo plazo. Avraham se
unió a Hagar, la egipcia, para producir a Yishmael, el
hijo prometido (así pensó Avraham). Y por eso Elohim
"se unió" con Egipto para producir a Yisrael, el hijo
prometido, que nace como un "ismaelita espiritual"
originalmente. En esto podemos ver cómo nuestros
actos son a veces permitidos porque, aunque no com-
prendamos para nada en el momento en que hacemos
las cosas, Yahweh las utiliza para ejecutar Su voluntad
a través de nuestra imperfección. Es una forma de "es-
conder" sus verdaderas intenciones, particularmente de
haSatán y sus huestes.
Egipto nunca fue la esposa de Elohim en el sentido más
completo de la palabra, fue únicamente una concubi-
na, así como Hagar lo fue de Avraham. Hagar era sólo
una esclava, y la ley de las Escrituras hace una distin-
ción muy clara entre casarse con una mujer libre y una
esclava.
Así como el estado de esposa de Hagar era inferior al
de Sarah, también el estado de "concubina" de Egipto
era de una naturaleza inferior. No obstante, Yisrael era
el producto de una relación entre Elohim y Egipto,
porque Él "plantó" Su semilla, la que cuidadosamente
había producido a través de Avraham, Yitzjak y Yaakov,
en Mitzrayim. Cuando Elohim le dijo a Moshe que de-
volviera a Egipto para llevar a Yisrael fuera de la casa
de esclavitud, Él le dio estas instrucciones (como ya
estudiamos en CLE02 08 - Yahweh vs Faraón 01 - El
Primer Conflicto):
Entonces le dirás al Faraón: "Así dice Yahweh: Yisrael
es mi hijo primogénito. Yo te he dicho que dejes ir a
mi hijo, para que me adore, pero has rehusado dejarlo
ir. Ahora destruiré a tu hijo primogénito". Shemot
4:22-23
Cada hijo tiene que tener un padre y una madre. En
este caso Elohim declara enfáticamente que ÉL ERA EL
PADRE DE YISRAEL. Para que este tipo tenga sentido,
tenemos que considerar que Egipto es la "madre" de
Yisrael. A Moshe podríamos considerarlo un tipo de
partera diciendo a Egipto que permitiera que su hijo
60
saliera a adorar a su Padre, que hiciera nacer a Yisrael,
sacándolo de su "vientre". Egipto, la madre (o semille-
ro, en otra alegoría), tiene que dar a luz: al decir "Deja
ir a mi pueblo", él le dice a Egipto: "Da a luz al hijo
primogénito de Elohim".
Cuando el tiempo viene a dar a luz a un hijo, no hay
ninguna mujer en el mundo que pueda detener los do-
lores de parto. Luchar contra el proceso del parto sólo
empeora la cosa. Pero esto es precisamente lo que
Mitzrayim hizo, y esto los hizo "morir" en el parto.
El hecho de que Egipto fue la madre de Yisrael también
queda claro en los años siguientes. Cada vez que a
Yisrael se le acababa la comida o agua, su primer im-
pulso era correr a mamá (Egipto). O para ponerlo de
otra manera, el propósito de su jornada en el desierto
era instruirlos y disciplinarlos para que comprendieran
que había acabado la "vida de útero" a la que habían
estado "enchufados", y que el verdadero proveedor era
Papá, no mamá. Cada vez que el Padre de Yisrael los
disciplinó, ellos quisieron correr para Egipto, su madre,
por consuelo, a pesar de la dureza en que habían vivi-
do, y de cuánto habían clamado para salir de ella. Esto
es típico de niños en su estado inmaduro. Ellos ven la
disciplina como opresiva hasta que son maduros, el
tiempo en que ellos entienden y están de acuerdo en
que la disciplina es para su bien.
La Ley de los Asnos Primogénitos
La idea de que Elohim tomó a Egipto como una esclava
para producir a Yisrael como Su hijo primogénito se
defiende mejor en vista de cómo los eventos siguientes
realmente acontecieron. Si podemos mostrar que Yis-
rael era un ismaelita espiritual, entonces el tipo será
probado. Ya hemos mostrado de YirmeYah 2:24 y Hos-
hea 8:8-10 que Yisrael se convertiría después en un
asno salvaje. Mostraremos ahora que se consideraba
que Yisrael era un tipo de "asno" desde el principio.
Cuando Elohim sacó a Yisrael de Egipto, Él estaba en el
proceso de tomar a Su hijo primogénito y conducirlo
hacia Él, separándolo para Sí mismo. Y así esto se hizo
por la ley del primogénito. Esta ley fue dada primero
por Moshe en el día de Pésaj, como registrado:
"Y cuando Yahweh te haya introducido en la tierra de
los kenaanitas, como les juró a ti y a tus padres, y te
la haya dado, apartarás para Yahweh todo primer fru-
to del vientre: todo primerizo macho que dé tu ganado
será de Yahweh. Pero todo primerizo de asna lo redi-
mirás con una oveja; si no lo redimes tienes que rom-
perle el pescuezo. Tienes que redimir a todo primogé-
nito varón entre tus hijos". Shemot 13:11-13
Notemos lo que Elohim dice aquí: Todo primogénito de
hombre y de bestia son Suyos y le serán dados a Él. Sin
embargo, TODOS LOS PRIMOGÉNITOS DE LOS ASNOS Y
LOS PRIMOGÉNITOS HUMANOS NO SERÍAN ENTREGADOS
DIRECTAMENTE A ELOHIM. Los asnos primogénitos ser-
ían redimidos por un cordero, y también se debía redi-
mir al primogénito de los hijos.
 En esencia, Elohim está llamando a Yisrael de ASNO. Si
ellos hubieran sido corderos, ellos no necesitarían la
redención, serían entregados de forma directa. Pero el
hombre y el asno necesitaban redimir a sus primogéni-
tos. El hecho que necesitan ser redimidos les hace as-
nos espirituales, o ismaelitas espirituales. Es por este
motivo que la fiesta de Pésaj era tan importante. ESE
FUE EL DÍA EN QUE TODOS ASNOS PRIMOGÉNITOS FUE-
RON REDIMIDOS CON UN CORDERO. DESDE AQUEL MO-
MENTO EN LAS ESCRITURAS, LOS YISRAELITAS SON LLA-
MADOS "OVEJAS". Esto es apropiado únicamente porque
habían sido redimidos en Pésaj por el cordero. Sin esa
redención, el Mizmor 100:3 tendría que leerse, "Pueblo
suyo somos, y ASNOS de Su prado", en lugar de "y OVE-
JAS de Su prado".
Faraón se negó a dejar ir a Yisrael y viajar tres días en
el desierto para guardar esta fiesta de Pésaj, como
Moshe había pedido en Shemot 5:1-3. Debido a este
rechazo del Faraón, él se calificó a sí mismo para la
multa de la ley que dice "si no lo redimes tienes que
romperle el pescuezo" (Shemot 13:13). Faraón se hizo
responsable por intentar detener la redención del asno
primogénito de Yahweh, y eso fue lo que provocó la
muerte del hijo primogénito de Faraón. Él fue ejecuta-
do según la ley del primogénito.
Todos Sus hijos que fueron predestinados desde antes
del mundo nacimos como asnos. Egipto es un tipo del
mundo, y nosotros éramos asnos, hijos del mundo pero
con el linaje espiritual interno de Yahweh transmitido
por herencia (ver "Linaje Espiritual Paterno" en CLE01
15 - Nefilim, Antes Y Después). Cuando somos justifi-
cados por la fe en la sangre del Cordero (nuestra expe-
riencia de Pésaj), somos nacidos en la familia de
Elohim como hijos inmaduros, porque somos redimidos.
Ya no somos asnos, ahora somos ovejas, en verdad,
corderos por nuestra condición infantil. Cuando recibi-
mos el Ruaj (Shavuot), significando la fase número dos
en el proceso de llegar a ser Hijo maduro ("juiozesía"),
todavía somos sólo adolescentes espirituales. Ambas
fases del proceso de llegar a ser Hijo Varón nos tratan
con como "menores de edad", y como tal no diferimos
nada de un siervo, aunque somos señores de todo, po-
tencialmente.
Como ya hemos mostrado en nuestro estudio de Yissa-
jar, estos dos estados de inmadurez espiritual se des-
criben bíblicamente como un asno, porque el asno es
un siervo. Empezamos como asnos salvajes, y entonces
Elohim empieza a entrenarnos y quebrantarnos para ser
siervos humildes. Somos dados a la luz como asnos y
redimidos por el Cordero, para que cuando Elohim nos
mire, Él vea sólo a Yahshua, el Cordero de Elohim. El
Cordero ha sido dado como un substituto por todos los
asnos espirituales.
Beer-lajai-roí, El Pozo del Viviente Que Me Ve
Cuando Hagar quedó embarazada de Yishmael, ella
desarrolló una mala actitud de orgullo, pensando que
su llamamiento era mejor que el de Sarah y que ella
ahora estaba destinada a reemplazarla. Sarah la trató
severamente y ella huyó. En el desierto, a Hagar se le
acabó el agua y se desesperaba por su vida. Como ya
61
vimos, el Malaj de Yahweh la encontró allí. Este pozo
era el lugar donde Elohim oyó la oración de Hagar, y
donde Hagar oyó la promesa del malaj. Así, debe de
alguna manera manifestar a Shavuot, si nuestra inter-
pretación de tipos y sombras es correcta.
La primera cosa para notar es que el nombre Yishmael
significa "Elohim oirá". Insertado en el nombre está el
concepto de oír. Elohim oyó la oración de Hagar, y en
respuesta, envió a Su malaj para dar la Palabra a
Hagar, que ella también oyó. Elohim oyó, y Hagar oyó.
Oír es una esencia de Shavuot, como podemos notar.
De hecho, en el éxodo bajo Moshe, cuando él "devolvió"
las palabras de la gente a Yahweh, Elohim oyó su voto.
Todo el pueblo contestó a una y dijo: "¡Todo lo que
Yahweh ha hablado lo haremos!". Y Mosheh le llevó a
Yahweh las palabras del pueblo. Shemot 19:8
Como consecuencia, Elohim habló directamente a las
personas, revelando a ellos los Diez Mandamientos, y
todas las personas oyeron la voz de Elohim. Su expe-
riencia aquel día fue muy similar a la de Hagar.
...y dijeron: "Yahweh nuestro Elohim acaba de mos-
trarnos su majestuosa Presencia, y hemos oído su voz
de en medio del fuego; hemos visto hoy que el hombre
puede vivir aunque Elohim le haya hablado. Devarim
5:24
Comparemos esto con la experiencia de Hagar hablan-
do con el Malaj de Elohim. Bereshit 16:13-14 nos dice
que el Malaj habló con ella donde había un pozo, que
ella llamó entonces Beer-lajai-roí, "Pozo del Viviente
que me ve". Ella estaba atónita de que hubiera podido
sobrevivir a una entrevista con Elohim. De la misma
manera, más tarde Yisrael quedó atónito de que ellos
hubieran sobrevivido después de que Elohim les habló.
Este fue el encuentro pentecostal de Hagar, y ella oyó
a Elohim del mismo modo que Yisrael oyó la voz de
Elohim a monte Sinay. Como resultado, ella llamó a su
hijo Yishmael, "Elohim oye". Oír la voz de Elohim y
verlo son la esencia de Shavuot.
El enfoque de la visión, o VER, es tratado por el profe-
ta Yoel. Él muestra que el derramamiento del Ruaj
manifestaría la experiencia de Hagar en una gama más
amplia:
Después de eso, derramaré mi ruaj sobre toda persona;
sus hijos y sus hijas profetizarán; sus ancianos tendrán
sueños, y sus jóvenes verán visiones. Derramaré mi
ruaj hasta sobre los siervos y las siervas en aquellos
días. Yoel 2:28-29
En otras palabras, los hombres jóvenes "verían visio-
nes". Y también los "siervos" recibirían algo de Elohim.
Esto describe a Hagar, la criada de Sarah, así como a
Yissajar, el siervo-asno contratado.
Esto es porque Él nos ha visto, entonces nosotros ve-
mos: "En tu luz vemos la luz", dice el Mizmor 36:9.
 Entre Qadesh y Béred
La visita de Hagar vino donde un pozo "entre Qadesh y
Béred" (Bereshit 16:14). "Qadesh" quiere decir santua-
rio, un lugar o persona que es santificado, santo, o
separado para el servicio divino. "Béred" quiere decir
granizo. Granizo es un símbolo bíblico para la verdad,
porque leemos en YeshaYah 28:17 que "El granizo ba-
rrerá el refugio de mentira". Ya hablamos de este jui-
cio en CLE02 12 - Yahweh Vs Faraón 05 - El Tercer
Grupo De Plagas). YeshaYah 28 es el gran capítulo
pentecostal en el Tanaj que trata con el don de len-
guas. Shaúl habla de esto en Qorintiyim Alef 14:21 tra-
tando con el asunto de las lenguas.
Más importante, Yahshua dijo que el Ruaj de Elohim
"los guiaría a toda la verdad" (Yahanan 16:13). El cami-
no hacia la verdad guía a través del desierto donde el
Malaj encontró a Hagar. Así, hay importancia en la
ubicación de Hagar "entre Qadesh y Béred". Supuesta-
mente, la unción verdadera traía a los hombres a la
santificación y verdad. Y todavía encontramos que
Hagar estaba en alguna parte entre la santificación y el
juicio. En otras palabras, claramente se declara que los
pentecostales realmente no llegarían al lugar de santi-
ficación o verdad antes de que se les acabara el agua.
Su tendencia siempre es buscar santificación y verdad
en el desierto. En otras palabras, la Congregación de
Shavuot siempre escapa de la disciplina de la Gracia
(Sarah), y termina perdida en el desierto, con sed por-
que no tiene agua viva, a medio camino entre la santi-
ficación y el juicio.
Bereshit 16:7 nos dice que Hagar realmente estaba
intentando correr de regreso a Egipto, su patria. Dice
que el malaj la encontró "en el camino a Shur (Shur era
un muro que Egipto había construido en aquella época)
que estaba en la frontera de Egipto". Cuatro siglos
después, Yisrael, el ismaelita espiritual, deseó a menu-
do volver a Egipto durante su vagar en el desierto. Este
tipo del asno salvaje había sido representado muchos
años antes por Hagar y su primogénito. Este deseo por
las cosas de Egipto es característico de la Congregación
en el desierto, tanto la antigua como la actual.
En la manifestación de hoy encontramos que la Congre-
gación ha estado en su propio desierto por 40 jubileos,
así como Yisrael tenía 40 años en el desierto bajo
Moshe. La Congregación bajo su unción pentecostal
carece del agua del Ruaj para alcanzar a Béred, el
lugar de verdad.
Los ejemplos de los pentecostales del Tanaj que vimos
antes muestran la tendencia a "regresar a Egipto", o
sea a la carne, o al mundo. Sansón amó a las mujeres
filisteas; Saúl puso a Yisrael en esclavitud bajo él mis-
mo; Yissajar coexistió con los kenaanitas. Todos estos
ejemplos establecen el significado del esfuerzo de
Hagar por regresar a Egipto, y el Malaj que la encuen-
tra entre la santificación y el juicio.
Demos gracias a Elohim que Él no nos ha rechazado por
nuestra carnalidad y debilidad, sino en cambio ha es-
cogido extenderse a nosotros mientras somos todavía
pecadores. Sin esta gracia, todos seríamos desechos.
De hay ninguna manera que pudiéramos haber sido
62
cambiados de asnos a corderos por nuestro propio po-
der.
Volviendo a la situación de Hagar como relacionada con
la Congregación bajo Shavuot, el malaj le dijo que
volviera y se sometiera a la libre. Éste es el camino que
lleva a santificación y verdad. Este sendero conduce
fuera de Egipto, fuera del desierto. Guía a la puerta de
Sarah e Yitzjak, que representan a Mashiaj y a los ven-
cedores (la Cabeza y Su Cuerpo).
La Congregación Pentecostal Echada Fuera Como
Hagar
Hemos visto muchos ejemplos de la insuficiencia de la
unción pentecostal y cómo tiene que ser superada por
la unción plena de Sukot. Para hacer eso, UNO DEBE
ESTAR DESEOSO DE DEJAR EL REINO MENOR EN FAVOR
DE LA NUEVA OBRA QUE ELOHIM ESTÁ HACIENDO. Así
que no debe ser de ninguna sorpresa ver eso en esta
gran alegoría histórica, cuando Elohim le ordena a Av-
raham que eche fuera a Hagar e Yishmael, la sierva y
su hijo (Bereshit 21:10, también citado en GalutYah
4:30).
En los términos bíblicos uno no puede tener dos here-
deros de una misma promesa. Es Yishmael o Yitzjak.
¿Heredarán la promesa los de Shavuot? ¿Traerán ellos el
reino de Elohim? ¿Darán a la luz ellos al Hijo Varón de
la Semilla, "Mashiaj en ustedes, la esperanza de glo-
ria", el Hijo Varón, "juiozesía"? No, esto no puede ser,
porque todavía ellos siguen siendo mitad egipcios, mi-
tad carnales, y "la carne y la sangre no pueden heredar
el reino de Elohim" (Qorintiyim Alef 15:50).
Así sucede entonces con la Congregación bajo Shavuot.
El rey Saúl encendió el sacrificio con el fuego extraño
(Shemuel Alef 13:9) para que el pueblo no desertara,
para que no lo abandonaran. A menudo una congrega-
ción o denominación hará el mismo, organizando sus
propios reavivamientos. Ellos sienten la necesidad de
hacer esto, para que sus miembros no dejen su congre-
gación por otra. Pero así, Saúl se descalificó para go-
bernar, y lo mismo sucede con estas congregaciones.
Sansón no podría librar a Yisrael debido a su deseo de
casarse con mujeres filisteas. Este deseo lo puso final-
mente en la esclavitud ciega a la carne (Shoftim
16:21). Sansón se descalificó de gobernar.
Yissajar prefirió coexistir con los kenaanitas, cediendo
su herencia al impío, así como la Congregación actual
ha hecho cuando llama a los no creyentes de "escogi-
dos". Yissajar también fue descalificado.
Todos los tipos y sombras bíblicos de Shavuot han sido
cumplidos en la Congregación hoy, y así, Elohim ha
rechazado de la misma manera a la Congregación de
Shavuot. Esto no significa que la Congregación no será
salvada. Claro que no. Simplemente significa que la
compañía del trigo es leudada y por lo tanto no califica
para gobernar en el Reino. Significa que la compañía
del trigo no heredará la primera resurrección, pero
tendrá que esperar la resurrección general después.
 Para que nazca el verdadero Hijo Varón, el Hijo madu-
ro, es decir Yitzjak, primero Yishmael debe ser expul-
sado. Para traer la verdadera libertad a la tierra, pri-
mero se tiene que echar a la esclava. Para que David
gobierne, Saúl tiene que morir al final de su reino de-
signado, los 40 jubileos de esclavitud.
Todas estas historias apuntan a una realidad severa: la
Congregación de Shavuot no puede dar a la luz a la
semilla prometida, no más de lo que Hagar pudo. Esa
semilla falsa será lanzada fuera. Durante un tiempo,
Elohim ha ordenado a la congregación de Hagar que
regrese a la casa de Avraham y se someta como sierva
(lo cual no significa irse a la casa de Yahudá actual,
sino buscar y hallar sus verdaderas raíces hebreas per-
didas por la amnesia de su largo exilio). Pero estos
asnos que persiguen a la semilla prometida muestran
que ellos no saben ser siervos buenos bajo ayos y go-
bernadores. Ellos tienen un problema de actitud y se
descalifican de ser Hijo maduro.
La Congregación del Trigo será expulsada (lanzada fue-
ra) y no entrará en la Era de Shavuot. Los 40 años de
Saúl están acabando, y el reino pentecostal ya co-
menzó a perder su autoridad, así como Elohim empezó
a moverse para autorizar a Sus vencedores, levantarlos
y separarlos en Su restauración. Como David, estos
vencedores prevalecerán sobre Saúl. Como Sarah, ellos
producirán al Hijo Varón.
Nosotros como individuos debemos saber identificarnos
con Yitzjak, en lugar de Yishmael, para poder ser una
parte de la compañía del Hijo Varón. No vayamos a
pensar que ya hemos llegado a la plenitud de ser hijos
maduros en virtud de nuestra justificación (la salva-
ción) o por virtud de nuestra experiencia pentecostal.
Debemos seguir a la perfección y experimentar el dolor
y alegría de dar a la luz al Hijo Varón en Sukot.
Los Dos Pactos
En el cuarto capítulo de GalutYah, Shaúl nos dice que
la historia de Hagar y Sarah es una alegoría histórica de
los Antiguo y Nuevo Pactos.
Porque está escrito que Avraham tuvo dos hijos: uno
de la esclava y otro de la libre. Pero mientras que el
de la esclava nació según la carne, el de la libre nació
por medio de la promesa. En estas cosas hay una ale-
goría, pues estas mujeres son dos alianzas: Hagar es la
alianza del monte Sinay que engendró hijos para escla-
vitud. Porque Hagar representa al Sinay, montaña que
está en Arabia y corresponde a la Yahrushalayim ac-
tual, la cual es esclava juntamente con sus hijos. Pero
la Yahrushalayim de arriba, la cual es nuestra madre,
es libre... GalutYah 4:22-26
La idea primaria de Shaúl es mostrar la diferencia en-
tre los seguidores de Moshe y aquéllos que siguieron a
Yahshua ha Mashiaj. Aquéllos que afirmaban seguir a
Moshe estaban dependiendo del Antiguo Pacto, con su
señal de circuncisión carnal, por su salvación. Los nue-
vos creyentes, por otro lado, pertenecían a un Nuevo
Pacto cuya señal era una circuncisión del corazón.
63
El Pacto Sinaítico exigía la obediencia a la ley para que
los hombres fueran salvados (Vayikra 26). Por otro la-
do, el Nuevo Pacto pone todas las demandas en Elohim
para salvarnos a través de Yahshua ha Mashiaj, sin te-
ner en cuenta las obras de los hombres. La ley divina es
una función de Shavuot, no de Pésaj. Shavuot es la
celebración apropiada del dar la ley, porque esta fiesta
conmemoró la voz de Elohim cuando Él habló a Yisrael
al monte Sinay, cuando ellos no quisieron entrar en Su
presencia.
La Congregación temprana de la época de Shaúl tenía
un problema con algunos individuos y grupos que ense-
ñaban una mezcla de estos dos pactos. Ellos sentían
que los hombres eran salvados tanto por la ley como
por la gracia, por su propia voluntad y por la voluntad
de Elohim. En otras palabras, ellos enseñaron que eran
salvos por el modelo presentado en el monte Sinay:
Ahora pues, si ustedes me obedecen fielmente y cum-
plen mi alianza, ustedes serán un tesoro para mí entre
todos los pueblos. En verdad, toda la tierra es mía,
pero ustedes me serán un reino de sacerdotes y una
nación santa". Estas son las palabras que les hablarás a
los hijos de Yisrael". Mosheh vino y convocó a los an-
cianos del pueblo y les puso delante todo lo que le
había ordenado Yahweh. Todo el pueblo contestó a una
y dijo: "¡Todo lo que Yahweh ha hablado lo haremos!".
Y Mosheh le llevó a Yahweh las palabras del pueblo.
Shemot 19:5-8
Ésta es la naturaleza condicional del pacto. Es condi-
cional a la voluntad y decisiones de hombre, basado,
claro está, en su habilidad de cumplir su voto de obe-
diencia. Vayikra 26 deja claro que si ellos rompían su
voto y eran desobedientes, entonces Elohim ya no se
obligaría salvarlos, sino que los expulsaría de su heren-
cia.
Por otro lado, Shaúl nos dice que el Nuevo Pacto está
basado en el modelo del pacto de Avraham que es "por
la promesa" (GalutYah 3:18), porque como ya estudia-
mos, el Pacto Sinaítico estaba incluido dentro del Pacto
Unilateral que Yahweh hizo con Avraham para ratificar
Su promesa (ver CLE01 41 - Una Promesa Para Siete
Pactos). En otras palabras, es algo que sólo Elohim
prometió, y por lo tanto, este pacto sólo hace deman-
das a Elohim. Este pacto era incondicional, sin cláusu-
las que harían la salvación dependiente de la voluntad
del hombre u obligaciones.
Y así, la discusión de Shaúl de Hagar y Sarah es una
discusión acerca de estos dos pactos: uno siendo condi-
cional a la voluntad y cooperación del hombre; el otro
siendo condicional sólo a la habilidad de Elohim de
cumplir Su promesa de salvar. Y PORQUE ESTOS PAC-
TOS ESTÁN BASADOS EN CONDICIONES OPUESTAS,
UNO NO PUEDE ESTAR AL MISMO TIEMPO BAJO AM-
BOS.
Ésta es la fuerza del argumento de Shaúl contra algu-
nos judíos que enseñaban que la gente tenía que estar
bajo ambos pactos para ser salvada. Shaúl estaba tra-
tando con el problema de Hagar de la Congregación de
Shavuot. Una vez más, recordemos que Shavuot em-
pezó en el monte Sinaí bajo Moshe. Fue el lugar donde
 el Pacto Sinaítico se originó. Shavuot fue después un
día de fiesta que conmemoraba el establecimiento del
Antiguo Pacto, con sus leyes. Era natural, entonces,
que la Congregación todavía estuviera bajo esa influen-
cia, ya que estamos hablando de otro período de tran-
sición como el que hoy atravesamos.
El hecho más importante que debemos ver es que Sha-
vuot, en MaAseh 2, ocurrió en la Yahrushalayim vieja
que, Shaúl dice, estaba relacionada a la esclava "por-
que ésta, juntos con sus hijos, está en esclavitud" (Ga-
lutYah 4:25). Shaúl contrasta esto con la "Nueva Yah-
rushalayim de lo alto", donde la fiesta de Sukot en
verdad se origina, en el monte al cual los primeros
yisraelitas se negaron a subir. Por esto, aquéllos que
permanecen bajo Shavuot todavía están en la esclavi-
tud parcial al Pacto Viejo, aún cuando entre ellos en-
contramos mucha cebada.
La inmensa mayoría de la Congregación hoy enseña que
los hombres sólo pueden ser salvados tomando un voto
o "decisión" de seguir a Yahshua. Su punto central es
que ellos niegan toda obra para la salvación (lo cual es
correcto), pero negándola también para la santifica-
ción (lo cual es incorrecto). Estos creyentes son todos
hijos de Hagar, la esclava, trabajando para cumplir los
votos para ser salvados. Cuando ellos pecan, "caen de
la gracia", según dicen. Cuando ellos se arrepienten,
ellos son de nuevo elegibles para entrar por las puertas
de perla. Ellos van a la congregación (o al confesiona-
rio, no hay mayores diferencias) y "se salvan" todas las
semanas, año tras año, porque cada vez que ellos pe-
can o se quedan cortos de forma alguna, piensan que
su pecado demuestra que todavía ellos realmente no
son salvados, en vez de lo cierto: SUS PECADOS DE-
MUESTRAN QUE NO ESTÁN ESFORZÁNDOSE POR CRECER
EN SU SANTIFICACIÓN, Y QUE ADEMÁS LA UNCIÓN QUE
TIENEN ES INSUFICIENTE, PORQUE ES SÓLO LA GARANT-
ÍA.
Ésta es la esclavitud de Hagar y su hijo, la Yahrushala-
yim vieja. Ésta es la naturaleza del Pacto Viejo, que no
sólo abarca la congregación de Pésaj, sino también la
parte del trigo mezclado con levadura de la congrega-
ción de Shavuot. Éste es el resultado natural de salva-
ción por la voluntad de hombre y por la actuación
humana, y también de una invención que mezcla gracia
y obras. Shavuot enseña que el hombre debe nacer de
nuevo por la voluntad de la carne, así como Yishmael
nació a través de un proceso carnal y natural. Pero el
Nuevo Pacto de Shavuot enseña que el hombre debe
nacer de nuevo por la voluntad de Elohim, así como
Sarah concibió aún fuera del tiempo de la edad, y
cuando Miriam concibió en su juventud sin haber cono-
cido a cualquier hombre.
Pero a todos los que lo recibieron, a los que creen en
su nombre, les dio derecho de llegar a ser hijos de
Elohim; no por sangre, ni por el deseo carnal, ni por la
voluntad del hombre, sino por Elohim. Yahanan 1:12-
13
En otras palabras, somos engendrados de Elohim por Su
voluntad y decisión, no por la voluntad de hombre. El
ejemplo es Yahshua, que es la Cabeza de esta nueva
humanidad. Aquéllos que engendran a "Mashiaj en us-
64
tedes, la esperanza de gloria" (Qolasiyim 1:27) son
también engendrados por la voluntad de Elohim, no por
la voluntad de hombre. En otras palabras, uno no pue-
de concebir el Hijo Varón bajo el poder de Shavuot,
que es basado en la voluntad de hombre, votos de
hombre, o la decisión de hombre de seguir a Mashiaj.
EL PACTO ANTIGUO NO PUEDE PRODUCIR LA PERFEC-
CIÓN DE SUKOT. Y este pacto se ve reflejado en cada
una de las casas, tanto Efrayim como Yahudá, porque
cada una de ellas ha tomado únicamente una parte e
insiste en completar lo que les falta por voluntad pro-
pia.
Es una cosa buena decidir seguir a Yahshua y también
es una buena cosa ser obedientes a Su ley. Esta deci-
sión es el punto donde damos testimonio de lo que
Elohim está haciendo en nuestras vidas (Romaniyim
8:16). Es nuestra respuesta a la voluntad y trabajo de
Elohim. Es el punto donde somos conscientes de que
Elohim nos ha llamado. Hubo un propósito para el pac-
to del Sinay. Ese propósito era enseñarnos obediencia y
disciplina, no salvarnos. Somos salvados por el pacto
incondicional con Avraham, que fue ratificado por
Yahshua en el madero, y por este motivo NECESITAMOS
UNIR LAS DOS CASAS, LAS DOS PARTES, para regresar a
las raíces antiguas verdaderas de Yahweh, no de hom-
bres, para que seamos la cebada que es hallada digna
de entrar en el Reino de Sukot.
OTROS RELATOS PENTECOSTALES
Hemos intentado presentar en este estudio a los tipos
principales en el campo de los pentecostales del Tanaj,
para impartir una comprensión mayor del poder pero
también de las limitaciones de Shavuot. También
hemos aprendido acerca de los dos símbolos principales
de Shavuot en las Escrituras: el trigo y los asnos. Arma-
dos con este conocimiento, cualquiera puede ahora
hacer sus propios estudios de la Palabra, para indagar
más en este asunto. Para encerrar, vamos a dirigir la
atención a ciertos otros pasajes que podemos estudiar
ahora bajo esta nueva luz, y que ciertamente aplica-
remos cuando lleguemos a ellos en nuestro recorrido de
CAMINAR LAS ESCRITURAS.
David Hace Un Censo
En Shemuel Bet 24 y Dibrey ha Yamim Alef 21 encon-
tramos la historia de cómo David hizo censo de la gen-
te, trayendo una plaga en Yisrael que mató a 70.000
personas. Esto sucedió en el momento de Shavuot,
porque leemos que David compró el lugar donde trilla-
ba el trigo Ornán, el jebuseo (Dibrey ha Yamim Alef
21:20). Aunque no podemos tratar de los detalles de
esta casualidad en la vida de David, podemos indicar
que el paralelo era que ELOHIM ESTABA TRILLANDO A
YISRAEL MIENTRAS ORNÁN ESTABA TRILLANDO EL TRI-
GO. Hay un paralelo aquí que la mayoría no ha visto, al
no darse cuenta que éste era el tiempo de Shavuot, y
al no comprender las bases de las Fiestas como las
hemos estado estudiando.
 Pero en este incidente, David compró el lugar donde se
levantaría el Templo años más tarde, construido por su
hijo Shlomó, y que sería dedicado durante la fiesta de
Sukot. Así, los eventos de este Shavuot eran un prelu-
dio al Sukot que todavía debía venir. Durante este ínte-
rin vemos la edificación del Tabernáculo de David con
un altar a Yahweh de ofrenda quemada (Dibrey ha Ya-
mim Alef 21:26).
El Tabernáculo de David era así el puente entre Sha-
vuot y Sukot. Cuando David construyó el altar allí,
Elohim envió Su Fuego divino para aceptar y consumir
la ofrenda colocada en esas piedras. No hay ningún
registro de que Elohim hubiera hecho esto en las otras
ubicaciones donde el arca del pacto estuvo en la Tierra
Prometida. Éste es un tipo y sombra (y de hecho una
profecía) de que la presencia divina establecería allí Su
Nombre.
De la misma manera encontramos un conflicto básico
hoy entre la Congregación y los vencedores. La Congre-
gación critica a muchos vencedores por dejar la Con-
gregación para establecer sus propios estudios Bíblicos
en sus casas, porque en su opinión hay que encontrar a
Elohim en una denominación de la Congregación "esta-
blecida" o por lo menos en una congregación que posee
un edificio aparte de la casa de uno. Hasta pueden
llegar a aceptar que surja una nueva "denominación"
(que nacerá como secta, claro). Ellos no ven que este
mismo modelo se estableció a partir del Tabernáculo
de David.
El Arca Regresó En Shavuot
Otro ejemplo muy importante de Shavuot se encuentra
en Shemuel Alef 6:13. El arca de Elohim había sido
capturada por los filisteos, que la retuvieron durante
siete meses antes de devolverla a Yisrael. Ellos la de-
volvieron en el momento de la siega del trigo, por eso
éste es un tema pentecostal. La gente se alegró de ver
el arca, pero cometieron el error de abrirla para ver si
todavía contenía las tablas de piedra, la vara de
Aharón, y la vasija de maná. Muchos murieron ese día
como resultado de esta infracción, demostrando que LA
UNCIÓN DE SHAVUOT NO ES SUFICIENTE PARA SOBREVI-
VIR LA APERTURA DEL ARCA.
La Cizaña en el Trigo
En el B'rit Hadashá, Yahshua dijo una parábola de la
cizaña en el trigo:
Les presentó otra parábola diciendo: "El reino del Cielo
es como un hombre que sembró buena semilla en su
campo. Pero mientras dormían los hombres, vino su
enemigo y sembró cizaña entre el trigo, y se fue.
Cuando brotó la hierba y produjo fruto, entonces apa-
reció también la cizaña. Se acercaron los sirvientes al
dueño del campo y le preguntaron: "Amo, ¿no sembró
usted buena semilla en su campo? Entones, ¿cómo es
que tiene cizaña?". Y él les dijo: "Un enemigo ha hecho
esto". Los sirvientes le dijeron: "Entonces, ¿quieres que
vayamos y la arranquemos?". Pero él dijo: "No; no sea
que al arrancar la cizaña arranquen con ella el trigo.
65
Dejen crecer a ambos hasta la cosecha. Cuando llegue
el tiempo de la cosecha, yo diré a los cosechadores:
Recojan primero la cizaña y átenla en manojos para
quemarla. Pero reúnan el trigo en mi granero". Matti-
Yah 13:24-30
Esto no es diferente de la ofrenda pentecostal, que
estaba mezclada con levadura. La parábola nos dice
que la cizaña se dejará crecer en el campo de trigo
hasta la siega. Entonces la cizaña será separada para
quemarla. Mientras hay ciertamente otros niveles de
interpretación, podemos ver aquí el simbolismo de la
ofrenda pentecostal, EL TRIGO COCIDO CON LEVADURA.
Acerca de los tiempos finales, hablaremos mejor más
adelante.
El Asna De Bilam
El más famoso de todos los asnos bíblicos es el asna de
Bilam. La historia completa se encuentra en Bamidbar
22-24. Bilam es el clásico "profeta falso" de las Escritu-
ras. No que él alguna vez profetizara cosas que no su-
cedieron, sino que él no estaba de acuerdo con Elohim.
Hizo todo lo que pudo para encontrar un pretexto para
poder maldecir a Yisrael, en lugar de profetizar lo bue-
no sobre ellos. Su motivo era, claro, un amor de dine-
ro, que es raíz de todos los males (Timotio Alef 6:10).
De todos modos, encontramos a Bilam, el profeta falso,
montado a un asna pentecostal, que es una de las pri-
meros en hablar en lenguas. Mientras la "lengua"
hebrea no era desconocida a Bilam, era ciertamente
una lengua desconocida al asna.
Yo encuentro particularmente interesante (y bastante
repugnante también) observar a los modernos predica-
dores y "profetas" o "apóstoles" de hoy, sobre todo
cuando veo cuánto tiempo ellos pasan pidiendo dinero
y lo poco tiempo que ellos pasan enseñando la Palabra.
Ver una reunión pentecostal es asistir a un show, donde
recibiremos MUCHA MÚSICA, MUCHAS LUCES, MUCHOS
PEDIDOS DE DINERO (que son sorprendentemente aten-
didos), pero MUY POCA PALABRA, CERO ENSEÑANZA, Y
CERO MINISTRACIÓN DE VIDA. En décadas pasadas mu-
chos nos espantamos de saber que algunos televange-
listas muy conocidos hicieron pagar a las personas sólo
por estar en fila esperando oraciones de sanidad, sin
importar si las recibían o no. Pero en los últimos tiem-
pos todos sabemos cómo han empezado a sugerir fuer-
temente que si los creyentes-borregos eran realmente
sinceros en su búsqueda de Elohim, entonces darían
grandes sumas de dinero a cambio de una promesa de
prosperidad.
Aunque no voy a nombrar a algunos de estos Bilam
modernos (porque la lista es tan enorme que estaría-
mos toda la semana acá), no me resisto a señalar su
conexión con la historia del libro de Bamidbar. Mi único
consejo a todos aquellos que han caído en esas piedras
de tropiezo (o que conocen a otros que hayan caído),
es que SE APARTEN DEL CAMINO DEL JUICIO como el
asna hizo, porque hasta ella pudo ver al malaj que iba
a impedir a Bilam, mientras ese profeta tan ungido
continuaba ciego. Sí, es probable que si asumimos esa
 actitud, seamos fuertemente reprendidos por esos fal-
sos profetas, que se enojarán mucho (Bamidbar 22:25),
pero si somos expulsados de su "autoridad y cobertura",
considérese benditos, porque habrán escapado del
juicio que a ellos y a sus seguidores les aguarda.
Si alguien es guiado a hablar la Palabra de Elohim a un
hombre así, a predicarle su error como el asna de Bi-
lam hizo, no se sorprenda si él se niega a oírlo. Si él
pudiera escuchar, si tuviera oídos para oír, ciertamente
habría oído la voz de Elohim directamente en el asun-
to. Recordemos: Bilam discutió con su asna. Estos
hombres, como Bilam, siempre intentarán hacernos
sentir culpables para que ellos puedan continuar man-
teniéndonos a nosotros y a otros en esclavitud a ellos;
pero si nuestra obediencia es a Yahshua ha Mashiaj, en
lugar de a los hombres, VEREMOS AL MALAJ Y SALDRE-
MOS DE ESE FALSO CAMINO.
El Sitio De Samaria
Nosotros vivimos durante un tiempo de "hambre de oír
la Palabra" (Amoz 8:11). Elohim nos ha dado varias
ilustraciones de esto en el Tanaj. Una de las más pro-
minentes se refiere a un hambre durante un sitio de
Samaria.
Hubo mucha hambre en Shomrón, y el asedio continuó
hasta que la cabeza de un asno se vendía por ochenta
shékels de plata, y la cuarta parte de un kab (un poco
menos de 1 litro) de estiércol de paloma por cinco
shékels de plata. Melajim Bet 6:25
Las personas fueron obligadas a comer las cabezas de
asnos y el estiércol de palomas. Al comer las cabezas
VOLVER
66
de asnos, simbólicamente ellos estaban alimentándose
con una unción pentecostal que estaba muerta y no
podía hablar las Palabras de Elohim en ningún idioma.
Al comer el estiércol de paloma, ellos estaban ali-
mentándose con la evidencia de un movimiento pasado
del Ruaj (la paloma).
El lamento de David por la muerte del rey Saúl puede
decirse de la Congregación hoy: "¡Cómo han caído los
valientes en medio de la batalla!" (Shemuel Bet 1:25).
Como todos los movimientos que empiezan con una
Palabra genuina de Elohim, Shavuot se ha leudado final
y totalmente. Pero eso no significa que el trigo está
completamente arruinado. Simplemente significa que
el tiempo de Shavuot se está acabando, como ha sido
profetizado a lo largo de las Escrituras. Elohim cocerá
la ofrenda pentecostal en Su tiempo. Éste es el propó-
sito de tribulación que está por venir. Gran parte de la
Congregación piensa que escapará la tribulación, sin
saber el propósito del fuego de Elohim y cómo el pan
pentecostal tiene que cocerse para ser presentable a
Elohim.
Pero entretanto, Elohim está haciendo una nueva cosa
en la tierra, al ungir a Su compañía de la cebada para
el próximo servicio divino. Ellos gobernarán en la Era
por venir, porque recibirán la herencia prometida com-
pleta de la fiesta de Sukot. Estas cosas las estudiare-
mos en más detalle más adelante.
 El período del Tanaj llega a su fin y se cierra con una
profecía de la venida de un nuevo día, una gran Era por
venir, en la cual florecerá la justicia, nos dice Malaji-
Yah:
Pero para ustedes que respetan mi nombre se
levantará un sol de justicia para traerles sani-
dad. Ustedes saldrán y saltarán como becerros
de establo, MalajiYah 4:2
MalajiYah compara la venida de Mashiaj con el amane-
cer de un nuevo día, que era conocido por los hebreos
como la edad Mesiánica o la Era del Reino (aunque no
la comprendieran en toda su magnitud, como hoy con-
tinúan esperando un reino físico de ellos sobre las na-
ciones, para que todos sean sus esclavos). Aquel que
contempla por la noche antes del amanecer, lo primero
que observa es la estrella de la mañana, seguida por
los primeros rayos del sol a medida que amanece. En el
Mizmor 19:1 David dice, "Los cielos cuentan la gloria de
Elohim". También describe la venida de Mashiaj (el Sol)
como "El esposo que sale de su alcoba".
Una gran parte de la revelación de Elohim ocurre a
través de la naturaleza, como ya hemos visto por mu-
chos ejemplos. Yahshua enseñó y reveló el Reino, con-
tando a menudo parábolas que representaban cosas
como granjas, viñas, y astronomía. Y este es uno de los
métodos más favoritos usados por Elohim para ense-
ñarnos y hacernos ver la revelación. No debería de ser
una sorpresa para nosotros que en el amanecer del Sol
67
se encuentren algunas claves o indicios para compren-
der la venida de Mashiaj.
Pueda ser que la característica más obvia del Sol sea su
LUZ. Este tema tiene un lugar muy prominente en las
Escrituras, porque Yahshua es esa "luz verdadera, que
al venir al mundo alumbra a todo hombre" (Yahanan
1:9). La mayoría de las personas ha adquirido un gran
entendimiento en este tema, por lo tanto nosotros
trataremos de ver otro tema: la cuestión del fuego.
El Fuego De Elohim Produce Fe, No Temor
Cuando Elohim en el monte Sinay se reveló a la nación
de Yisrael, les habló a través de una voz que emanaba
o salía de en medio del fuego:
¿Ha oído algún pueblo la voz de una deidad
hablar de en medio del fuego, como la oíste
tú, y ha sobrevivido? (...) Desde el cielo te hizo
oír su voz para disciplinarte; sobre la tierra te
hizo ver su gran fuego; y de en medio de ese
fuego oíste sus palabras. Devarim 4:33,36
Y sabemos que la fe viene por oír la palabra (Romani-
yim 10:17). Aun así una gran porción de la enseñanza
bíblica es empleada para crear en las personas MIEDO y
TEMOR del fuego de Elohim, usando la táctica del in-
fierno como el medio de la predicación. Muchos creen
que como creyentes es su deber y responsabilidad ate-
morizar a las personas para que entren al Reino, y des-
 criben con gran detalle un lugar muy horrendo y temi-
ble, siendo esto solamente un producto de su propia
imaginación. Pero cuando Elohim decidió revelarse a
Yisrael, Él lo hizo por medio del fuego, no para atemo-
rizarlos, sino para probar su fe. Esto lo podemos ver en
el libro de Shemot:
Todo el pueblo presenciaba los truenos y
relámpagos, el sonido del cuerno y el monte
que humeaba; y cuando el pueblo vio aquello,
cayeron hacia atrás y se mantuvieron a distan-
cia. Le dijeron a Mosheh: "Háblanos tú, que no
nos hable Elohim, no sea que muramos". Mos-
heh le respondió al pueblo: "No teman; ha'E-
lohim ha venido solamente para probarlos, y
para que el respeto a él esté siempre con uste-
des, para que no se descarríen". De modo que
el pueblo se mantuvo a la distancia, mientras
Mosheh se acercó a la espesa nube donde esta-
ba ha'Elohim. Shemot 20:18-21
Elohim habló de en medio del fuego. Ya lo había hecho
antes con el líder, desde la zarza, ahora lo hace con Su
pueblo. Shaúl dice que la fe viene solamente cuando
oímos su voz. La revelación de Elohim le produjo miedo
a Yisrael, y ellos se alejaron, apartándose de Su pre-
sencia. Moshe les explica que Elohim se había manifes-
tado en esa forma solamente para probar el verdadero
carácter de ellos, y probar su fe. Si Elohim los hubiera
llamado a un jardín de rosas, el pueblo no habría nece-
sitado la fe verdadera, porque no habrían tenido que
vencer ningún temor carnal. ELOHIM EN OCASIONES
NOS PONE LAS COSAS DIFÍCILES PARA VER SI EN VERDAD
CONFIAMOS EN QUE ÉL NO NOS DESTRUIRÁ. Prestemos
atención a las veces en que nos coloca en situaciones
en las que parece que seremos destruidos, o que per-
deremos cosas, o que no seremos protegidos, PORQUE
ÉL QUIERE QUE APRENDAMOS A CONFIAR EN ÉL AÚN
CUANDO LAS CONDICIONES SON CONTRARIAS A LA
RAZÓN. Eso es emunah, y es la base de nuestra relación
con Elohim, o no tenemos más que una relación super-
ficial y de ocasión.
El verdadero temor de Elohim es muy diferente al mie-
do carnal y humano. El temor de Elohim es poder con-
fiar en Él en los asuntos de vida o muerte. Este fue el
temor de Elohim exhortado y advertido a Yisrael, y de
igual manera requerido de nosotros. Fue por esta razón
que Moshe le dijo al pueblo, "No teman", y luego pare-
ce contradecir lo que anteriormente había dicho, men-
cionándoles que Yahweh había venido solamente para
probarlos. Existen dos formas o clases diferentes de
temor. La primera nos hace huir de Elohim; la segunda
nos hace correr hacia Él. El B'rit Hadashá dice que "el
perfecto amor echa fuera todo temor" (Yahanan Alef
4:18). Esto nos enseña que el verdadero temor de
Elohim, cuando ha madurado, es en realidad el perfec-
to amor.
El fuego de Elohim debe morar dentro de cada uno de
nosotros como un fuego ardiente y abrasador, porque
todos somos zarzas, vasos de barro que contenemos Su
Tesoro de Luz. Moshe tenía este fuego en su corazón,
como veremos enseguida, por eso podía acercarse a
Elohim sin ningún temor.
68
SI EL FUEGO DE ELOHIM NOS HACE TEMEROSOS Y NO
AUMENTA NUESTRA FE, ALGO ESTÁ MUY MAL EN NUES-
TROS CORAZONES O EN NUESTRO ENTENDIMIENTO DE
ELOHIM. Posiblemente no se está explicando correcta-
mente a Yahweh. Es posible que muchos, sin darse
cuenta, conciban incorrectamente el fuego, dando
lugar así a un miedo carnal. El temor ha impregnado
nuestras mentes y corazones y ha venido a ser sin duda
alguna una parte muy vital en la vida del creyente. La
vida victoriosa de una fe inmovible en Elohim es muy
rara, creo que hasta imposible, sin el conocimiento de
la soberanía de Elohim y Su amor para con nosotros.
Por eso lo que deseo ahora es impartirles fe y no mie-
do, enseñando la verdad acerca del fuego de Elohim,
para que todos podamos oír Su voz entre el fuego.
El Fuego Y La Ley Divina
En Devarim se registra, antes de la muerte de Moshe,
la bendición sobre la nación de Yisrael.
Dijo: Yahweh vino desde el Sinay; brilló sobre
ellos desde Seír; se apareció del Monte Parán,
y se acercó desde Ribebot Qódesh, centellean-
do sobre ellos relámpagos de su diestra (YA-
MIN). Amante, ciertamente, del pueblo, sus
santos están todos en tu mano (YAD). Ellos si-
guieron en tus pasos, aceptando tus pronun-
ciamientos, Devarim 33:2-3 VINE
Algunas traducciones le han hecho una gran injusticia
al pasuk 2, usando expresiones como "a su mano dere-
cha había una ley fiera para ellos" (Kadosh). La King
James también traduce lo mismo (aunque la Kadosh
agrega un "Yahshua" entre paréntesis, indicando que
esa "mano derecha" es Yahshua. Ya vimos que la VINE
coloca "relámpagos sobre ellos". Un cuadro bastante
amenazador.
La palabra hebrea es ESHDAT (H799), que se forma a
partir de ESH, "fuego", y DAT, "ley", unidas en una sola,
significan LEY DE FUEGO. La traducción más correcta
sería entonces: "Con la ley de fuego de su diestra"
(me'mi-noh eshdát). La palabra "me'mi-noh" se constru-
ye desde la raíz YAMIN (H3225), y en verdad es MINOH,
siendo el ME delantero la conjunción "de" o "desde".
Implica la diestra en todo el sentido del lado derecho
pero más que como localización como la parte fuerte y
diestra, en contraposición con el lado izquierdo, siem-
pre más débil.
Este pasaje está formado de tal manera que nos de-
muestra que la Ley Divina es un fuego establecido por
Elohim para el pueblo. Sabemos que Su diestra es
Mashíaj, y lo que aquí se implica es que el propio Mash-
íaj es esa ley de fuego. No debería sorprendernos tanto
cuando tenemos una representación suya en Hitgalut:
Vi el cielo abierto, y vi un caballo blanco, y el
que lo montaba se llama Fiel y Verdadero. Y
con justicia juzga y hace guerra. Sus ojos son
como llama de fuego. En su cabeza tiene mu-
chas diademas, y tiene un nombre escrito que
nadie conoce sino él mismo. Está vestido de
 una vestidura teñida en sangre, y su nombre es
LA PALABRA DE ELOHIM. Los ejércitos en el cie-
lo lo seguían en caballos blancos, vestidos de
lino fino, blanco y limpio. De su boca sale una
espada aguda para herir con ella a las nacio-
nes, y él las guiará con cetro de hierro. Él pisa
el lagar del vino del furor y de la ira de El Sha-
day. En su manto y sobre su muslo, tiene escri-
to el título: REY SUPREMO Y SOBERANO SU-
PREMO. Hitgalut 19:11-16
La palabra aquí para PALABRA DE ELOHIM es la griega
LOGOS, que la Septuaginta ha utilizado para traducir
tanto DAVAR (palabra) como TORAH (LEY). MASHÍAJ ES
ESA "LEY DE FUEGO DE LA DIESTRA" DE YAHWEH.
Además, en el pasuk a seguir dice Moshe que "todos sus
santos están en Su mano". Si la ley de fuego de Elohim
es Su Diestra, Mashíaj, y si los santos también están en
Su mano, podemos deducir que a sus santos se les ha
dado participar de esta naturaleza divina como fuego
santo de Elohim. Y se demuestra en el hecho de que
siguen sus pasos, cabalgan caballos blancos como Él y
visten lino fino. No solamente creen en Su palabra, sino
que ellos, a su vez, y por Su intermedio, se transfor-
man en la Palabra, así como Yahshua ha Mashiaj era la
Palabra (Yahanan 1:1), si es que fueron (antes de en-
trar en Shavuot) imitadores de Mashíaj, entonces serán
Su Imagen y Semejanza al entrar en la Era de Shavuot.
Si Mashíaj está en nosotros, entonces, Él se manifiesta
a través de nosotros, y nosotros vamos adquiriendo
cada vez más Su naturaleza. Aquí y ahora en promesa,
de forma incompleta, pero finalmente, en la Era de
Shavuot tendremos Su esencia en plenitud, si hemos
corrido la carrera. Esta profecía es extraordinaria,
porque nos garantiza la máxima bendición de Elohim
cuando seamos partícipes de la naturaleza divina, QUE
ESTÁ REPRESENTADA POR EL FUEGO Y ES IMPARTIDA
POR LA PALABRA DE ELOHIM. El profeta YeshaYah ex-
plica lo escrito por Moshe:
Los pecadores en Tsiyón están asustados; un
temblor se ha apoderado de los impíos. ¿Quién
de nosotros podrá habitar con el fuego consu-
midor? ¿Quién de nosotros podrá habitar con la
llama eterna?". El que camina en justicia y
habla con rectitud, el que aborrece el lucro de
tratos fraudulentos, el que sacude sus manos
para no recibir soborno, el que se tapa los oí-
dos para no oír la infamia, el que cierra los
ojos para no ver el mal, YeshaYah 33:14-15
SOLAMENTE LOS JUSTOS PUEDEN VIVIR EN LA PRE-
SENCIA DIVINA, PARTICIPAR DE LA NATURALEZA DIVI-
NA, Y HABITAR CON EL FUEGO CONSUMIDOR. Esto
está muy bien ilustrado en la historia de los tres amigos
de Daniyel, quienes fueron lanzados al horno de fuego.
El fuego no los podía dañar, porque el juicio de la ley
no tenía jurisdicción sobre estos justos. Con todo, ellos
no eran tan perfectos como Daniyel, a quien no vemos
que deba pasar por el horno de fuego. Estos justos
atravesaron el fuego y salieron resplandecientes y puri-
ficados, mostrando la diferencia entre el trigo y la
cebada. Como Yahshua estaba con ellos en el medio
del fuego (PORQUE TODOS ELLOS LO TIENEN EN SU
INTERIOR), el fuego no tiene poder sobre ellos, única-
69
mente prueba sus obras. Las obras que menciona Shaúl
no son solamente paja y madera, también menciona
que habrá obras de oro, plata y piedras preciosas, de
manera que entre los que atraviesen el fuego habrá
unos que tendrán obras que permanecerán.
Siete semanas antes de que Yisrael se detuviera al pie
del monte, ya habían sido justificados por la sangre del
cordero en Pésaj, cuando salieron de Mitzrayim. Sin
embargo, esto no significó que estuvieran preparados
para la siguiente experiencia con el Ruaj haKodesh de
Yahweh al pie del monte Jorev. Este fue su siguiente
nivel de revelación. No porque fueran a aceptarlo y
vivenciarlo, sino porque, COMO SOMBRAS, DEBÍAN ES-
CENIFICAR TODOS LOS CUADROS PARA QUE NOSOTROS
LOS VIÉRAMOS. Este encuentro con Elohim fue festeja-
do desde ese entonces como la fiesta de Shavuot, pero
en verdad fue un fracaso. Aunque habían sido justifica-
dos por la fe, no pudieron tener la experiencia de Sha-
vuot, porque tuvieron miedo de oír la voz de Elohim.
Fue por esta razón de que el cumplimiento de Shavuot
fue pospuesto, hasta que leemos su cumplimiento en la
historia, aproximadamente 1500 años después, en el
capítulo 2 del libro de los MaAseh.
En ellos vemos que "la congregación en el desierto"
bajo la dirección de Moshe, representa a todos los cre-
yentes, quienes a pesar de que han sido justificados
por la fe, son incapaces y no están dispuestos a mover-
se hacia el siguiente nivel de experiencia con Elohim. Y
aunque muchos después pasarían a ese nivel, hoy repi-
ten la constante y se niegan a pasar al tercero, alegan-
do "buscar raíces" en el lado exactamente opuesto al
que deben dirigirse. Shavuot es un encuentro con el
fuego divino, ya que es el bautismo de fuego, designa-
do para purificar al pueblo destruyendo la carne. No
tiene la intención de destruir a la persona, pero sirve
para liberar al pueblo de la cautividad de sus deseos
carnales. Este fuego quema la carne y nos hace morir.
Pero no tenemos que temer esa muerte, sino recibirla,
sabiendo que Elohim es amor y que Él nos está prepa-
rando para una relación más profunda e íntima con Él.
Muchos temen someterse a ese fuego, que es la disci-
plina de Yahweh, defendiendo su carne porque tienen
miedo y no quieren sufrir, cuando en verdad lo único
que Él desea es liberarnos. TENER MIEDO AQUÍ ES ACU-
SAR A YAHWEH DE BUSCAR LASTIMARNOS, de tener
segundas intenciones malignas en Su disciplina.
El profeta YirmeYah escribió:
Miren, mi palabra es como el fuego –declara
Yahweh– y como el martillo que despedaza la
roca. YirmeYah 23:29
La Palabra de Elohim, o particularmente Su ley, es
como un fuego porque revela el carácter verdadero y la
naturaleza de su Autor. El propósito de la ley es definir
el pecado:
Todo el que comete pecado también infringe la
ley, pues el pecado es infracción de la ley. Ya-
hanan Alef 3:4
 "De otra manera, no hubiéramos conocido que
la codicia era pecado, si la ley no hubiera di-
cho "no codiciarás" Romaniyim 7:7
Tememos oír la voz de Elohim que procede del fuego, y
la razón verdadera es que desenmascara y descubre el
pecado que está dentro de nuestros corazones, el cual
hemos tratado desesperadamente de esconder toda
nuestra vida. Hemos levantado fachadas, elaborado
disfraces, creado máscaras, para que el mundo nos vea
como deseamos ser, no como en verdad somos, y a
veces hemos llevado este engaño a un nivel tal que
hasta nosotros mismos creemos en nuestras mentiras.
Por eso necesita revelárnoslas. Todos nuestros meca-
nismos de defensa, justificación personal, nuestra pro-
visión y racionamiento, nuestra proyección de culpabi-
lidad hacia otros, nuestra ceguera y rechazo sólo nos
impiden poder ver nuestros corazones así como los ve
Elohim. Todos los secretos del corazón son manifiestos
por Su Palabra cuando lo oímos hablar de entre el fue-
go.
Ciertamente esto puede ser espantoso. Los diez man-
damientos nos dan el principio general de la ley, y los
estatutos específicamente definen cómo estos princi-
pios pueden ser aplicados correctamente. Los juicios
de la ley son el castigo por cada transgresión. Han sido
diseñados para restaurar el orden exacto y legal, por
medio de la restitución en cuanto sea posible, pero
para restaurar de igual forma al pecador.
Cuando nos convertimos a Mashíaj, comparecemos
delante del tribunal de la justicia de Elohim como pe-
cadores arrepentidos. Imploramos y solicitamos la
muerte de Yahshua como el pago de todos nuestros
pecados, pasados, presentes, y futuros. Desde ese mo-
mento en adelante, establecemos una nueva y diferen-
te relación con la misma ley. En el pasado, teníamos
temor de su sentencia; ahora nos sometemos volunta-
riamente a cualquier veredicto y enseñanza, para que
podamos aprender lo que es el pecado y cómo abste-
nernos de pecar. Así como dice el profeta YeshaYah,
comenzamos a entender la justicia.
El apóstol Shaúl dijo que "por medio de la ley llega el
conocimiento de pecado" (Romaniyim 3:20), ¿Cómo
podemos saber que estamos en pecado y entender, si
no tenemos conocimiento de lo que el pecado es? ¿Y
cómo podríamos saber lo que es el pecado si no lo dije-
ra la ley?
Así, ésta, nuestra nueva relación con la ley, es recono-
cida como el método de aprender obediencia, o santi-
ficación. Es producida DESPUÉS Y POR CAUSA DE la
justificación, y no al revés. Nos sometemos a la ley de
fuego, y somos guiados por Yahshua a través del fuego
de las circunstancias, ese es el verdadero bautismo de
fuego, Él acompañándonos en el horno de fuego, mien-
tras Elohim comienza a refinarnos como el oro. A me-
dida que nos acercamos a Él, comenzamos a oír Su voz
entre el fuego, así como le habló al Yisrael de antaño.
Esto al presente es algo horrendo para nuestra carne,
como lo fue para Yisrael en el monte Sinay. No extraña
que tantos salgan corriendo cuando son confrontados
con este fuego. El fuego activa miedos muy internos
70
que acompañan siempre el pecado en nuestros corazo-
nes. Hoy en día el hombre todavía está huyendo de la
ley de fuego que salió de la boca de Elohim de entre el
fuego. Ellos continúan con temor, y como resultado de
este temor surgió la doctrina del anti-nomianismo,
(anti-ley). Estos son los que justifican su pecado al
decir "ya no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia".
Lo que verdaderamente quieren decir es: "Nosotros
guardaremos sólo las leyes con las que estamos de
acuerdo, como las que definen el asesinato, robo, y
adulterio como pecado. Pero cualquiera que observe
una ley con la cual no estamos de acuerdo o una ley
que no queremos obedecer, es judaizante y hay que
negarlo. ¡No vivimos bajo la ley!", dicen, "sino bajo la
gracia. Hacemos lo que queremos".
Muchas personas malinterpretan la declaración del
apóstol Shaúl en Romaniyim 6:14 en donde dice, "no
están ya bajo la ley sino bajo la gracia". Las Escrituras
nos enseñan que cuando la ley de Elohim encontraba a
un hombre culpable de pecado, él estaba "bajo la ley"
durante el tiempo que permaneciera sin pagar la deu-
da. Por ejemplo, si alguien es condenado por robar
$1000, la Ley requiere que remunere a la víctima doble
restitución, o sea, $2000. Si él no pudiera pagar la
deuda, tenía que trabajar hasta que la deuda fuera
saldada. El tiempo que demorara en pagar la deuda
sería el tiempo en que este hombre estaría "bajo la
ley". Una vez que se hubiera pagado la deuda, estaba
"bajo la gracia", porque su pecado o agravio ya no tenía
dominio sobre él. Había sido perdonado.
El apóstol Shaúl dice que Yahshua ha Mashiaj pagó la
pena o multa por nuestro pecado. Por eso, no estamos
bajo la ley, sino bajo la gracia. Nuestro pecado no tie-
ne ningún dominio sobre nosotros porque ya fue pago.
¿Significa esto que continuaremos en pecado? Cierta-
mente que no. El pecado es iniquidad o transgresión de
la ley (1 Yahanan 3:4). La ley nos enseña lo que el pe-
cado es. No era el propósito de la ley el justificar a los
pecadores, ni tampoco podía hacerlo. Sin embargo, la
solución no está en repudiar o hacer a un lado la ley,
legalizando de esta manera el pecado. La solución está
en aplicar la sangre de Yahshua a nuestros pecados,
creyendo que él pagó la multa completa por todos esos
pecados. Esto nos ubica "bajo la gracia" para que sea-
mos libres para ser siervos de Elohim y obedientes a su
ley. Fuimos justificados para poder empezar a enten-
der cómo debemos obedecer la voluntad de Elohim.
Fue Moshe el que trajo la revelación fundamental de la
voluntad de Elohim en la ley divina.
Existen ciertas partes de la ley, particularmente la de
los sacrificios de sangre y los ritos relacionados con el
Templo material y el sacerdocio, que fueron ALTERA-
DAS en el B'rit Hadashá, reemplazando las sombras por
la realidad de las mismas, aún así, en parte, bajo pro-
mesa. Los principios continúan siendo los mismos, so-
lamente que en la era de Shavuot se les ha dado una
nueva forma. Sin embargo, NO HAN SIDO COMPLETA-
MENTE REPUDIADOS; solamente han cambiado en su
forma externa. Disponemos todavía de un sacrificio de
sangre; Yahshua fue el verdadero Cordero de Elohim.
Tenemos todavía un Templo; nosotros somos el Templo
de Elohim y estamos trabajando para levantar a la No-
via. Continuamos disfrutando de un sacerdocio; es el
 sacerdocio de Melki-Tsedeq que en breve veremos ple-
namente en acción. Todavía tenemos un Sumo Sacerdo-
te; y Él está con vida para siempre.
Desde ningún punto de vista pensamos que la ley ha
sido repudiada, a no ser que nos volvamos impíos. El
robo, asesinato, y adulterio continúan siendo pecados.
Por desgracia, es muy raro que el cristiano estudie la
ley de Elohim, porque se le ha inculcado que ya no
deben vivir bajo ella. Por esta razón muy pocos entien-
den los juicios de la ley. Esto es muy serio cuando es-
tudiamos la noción del juicio final para todos los que
estarán en pie delante del Gran Trono Blanco. Si no
entendemos los juicios de la ley, no podremos conocer
la naturaleza del lago de fuego, que representa el jui-
cio del pecado.
Elohim juzgará al mundo por su ley de fuego, ésta es la
forma por la cual es juzgado todo pecado. Un estudio
de la ley explicará el verdadero propósito del juicio.
YeshaYah 26:9 dice:
...porque cuando la tierra tiene conocimiento
de tus juicios, aprenden justicia los habitantes
del mundo.
Los juicios son sentencias de la ley rectificadoras que
proveen alivio. Han sido instituidas para expresar el
perdón verdadero, no para crear un imperdonable es-
tado perpetuo. EL PROPÓSITO DE LA ERA DE SUKOT ES
PROPORCIONARLE A LA TIERRA EN EL SÉPTIMO DÍA DE
MIL AÑOS, UN DESCANSO SABÁTICO, PARA QUE LA GEN-
TE PUEDA SER LIBRE PARA CONOCER LOS CAMINOS DE
ELOHIM. Estamos próximos a entrar a un tiempo en el
cual todas las naciones verán la exaltación del Reino de
Elohim en su gloria. Verán las bendiciones de sus ciu-
dadanos y surgirá el deseo de conocer sus leyes:
En los días venideros el Monte de la Casa de
Yahweh quedará afirmado por sobre las mon-
tañas, y más elevado que las colinas; y todas
las naciones lo contemplarán con gozo. Y mu-
chos pueblos vendrán y dirán: "Vengan, sub-
amos al Monte de Yahweh, a la Casa del Elohim
de Yaakov; para que él nos instruya en sus ca-
minos, y para que caminemos por sus sendas".
Porque de Tsiyón saldrá la Torah, de Yahrus-
halayim la palabra de Yahweh. Así él juzgará
entre las naciones y arbitrará entre los muchos
pueblos y forjarán sus espadas en rejas de ara-
do y sus lanzas en podaderas; no alzará espada
nación contra nación; nunca más conocerán la
guerra. YeshaYah 2:2-4
Los pueblos aceptarán a Yahshua ha Mashiaj como el
rey de la tierra y toda ella se tornará un reino univer-
sal. No huirán las naciones del terror de Sus juicios;
verán la justicia y la misericordia de la ley de Elohim
en contraste directo con las leyes de los hombres, y se
regocijarán por su sabiduría maravillosa.
71
El Bautismo de Fuego
La forma más inmediata en la cual podemos experi-
mentar el fuego de Elohim es por el bautismo de fuego.
Esto no significa que tenemos que ser quemados en
vida en un fuego literal. Clemente de Alejandría, un
líder de la congregación primitiva 1800 años atrás, lo
describe de esta forma:
"El fuego se considera un poder muy fuerte y
benéfico, que destruye lo que es ruin y vil,
preservando lo que es bueno; por eso los Pro-
fetas le llamaron "sabio". Nosotros creemos que
el fuego que purifica no a la carne, sino a las
almas pecaminosas, no es un fuego vulgar y to-
do devorador (de la naturaleza, terrenal), sino
el "fuego sabio" como le llamamos, el fuego
que "traspasa y penetra el alma, que atraviesa
a través de ella". (Stromata VII, 2:5-12)
En otro lugar también describe estos juicios de fuego y
dictámenes de parte de Elohim como "disciplinarios y
que libertan, que guían a la conversión" (Stromata VI,
6). ¿Dónde obtuvo Clemente y otros como él esta ense-
ñanza? La obtuvieron de la palabra de Elohim, particu-
larmente en donde nos habla acerca del bautismo de
fuego.
En MalajiYah el profeta dice lo siguiente:
¿Pero quién podrá soportar el día de su venida,
y quién se podrá sostener cuando aparezca?
Porque es como el fuego de fundidor y como
lejía de lavandero. Actuará como fundidor y
purificador de plata; y purificará a los descen-
dientes de Leví y los refinará como oro y plata,
para que presenten ofrendas en justicia. Mala-
jiYah 3:2-3
Cuatrocientos años después que MalajiYah escribiera
estas palabras, en el libro de MattiYah, Yahanan el
Bautista dijo lo siguiente acerca de Yahshua:
Yo, en verdad, los sumerjo en agua por su
arrepentimiento; pero el que viene después de
mí, cuyo calzado no soy digno de llevar, es más
poderoso que yo. Él los sumergirá en el Ruaj
HaKodesh y en fuego. Tiene su aventador en la
mano, y limpiará su era; recogerá su trigo en
el granero y quemará la paja en el fuego inex-
tinguible". MattiYah 3:11-12
Yahshua ha Mashiaj dijo en Luka:
"Yo he venido a encender un fuego en la tierra.
¡Y qué más quiero, si ya está encendido! Luka
12:49
No existe ninguna copia de algún documento archivado
que registre que cuando vino Yahshua 2000 años atrás,
hubiera quemado a alguien con el fuego. Él tampoco
mandó que bajara fuego del cielo sobre sus enemigos.
Sin embargo, su ministerio quemó la hojarasca del co-
razón del pueblo, mayormente en el corazón de sus
discípulos y los enviados. No fue un fuego literal, sino
un fuego espiritual el que probó la fe de ellos.

Esta es la forma en la cual Elohim siempre ha refinado
a su pueblo separando las impurezas y el residuo de
metales del oro. Es la forma en que Elohim remueve la
paja del trigo en nuestros corazones. Por miles de
años, este es el fuego que Elohim ha usado para tratar
con su pueblo. Él lo ha hecho así por dos razones: 1)
para que lo conozcamos como Él es, ya que él se reveló
a sí mismo como fuego; y 2) para refinarnos e instruir-
nos para el servicio.
Nosotros hemos nacido con corazones perversos. El oro
en nuestro corazón está mezclado con impurezas que
no son aparentes hasta que Yahweh se sienta como el
Gran Refinador. Pone nuestros corazones en varios
solventes y comienza a mover la mezcla, pacientemen-
te esperando una gran reacción. Cuando el tiempo es
correcto, de repente, llega un momento de crisis, y el
metal de menor calidad se cristaliza y llega hasta el
fondo o sube a la superficie. Entonces una por una son
tratadas las impurezas, usando diferentes soluciones,
hasta que finalmente un polvo de oro fino sale de la
solución, listo para ser puesto en el fuego y ser forma-
do en masa sólida.
Cuando las personas se enfrentan a la adversidad, muy
seguido parten en busca de sus pastores para que les
expliquen la razón por la cual Elohim ha permitido
todas esas cosas. La respuesta que escuchan puede ser
muy diferente, de vez en cuando el pastor rápidamente
trata de justificar a Elohim. "No es la culpa de Elohim,
dice; es la culpa del diablo". Otros dicen "Elohim está
muy molesto con usted; posiblemente hizo algo muy
terrible para merecer esto de parte de Elohim". (Uno
de los amigos de Iyov creyó esto, pero estaba equivo-
cado).
Generalmente, Elohim está reafirmándonos. La situa-
ción que provoca lo que erróneamente llamamos "jui-
cio" o "castigo" de Yahweh sobre nuestras vida no es
porque hayamos hecho algo malo en particular, sino
porque hay algo malo que debe ser eliminado, y la
única forma es sacándolo a la luz para que lo veamos.
Periódicamente todos pasamos por esas pruebas. La
razón, ciertamente, es porque somos impuros por el
pecado que mora dentro de nosotros. Pero Elohim no
nos sujeta al fuego con el propósito de destruirnos,
sino simplemente para purificarnos y enseñarnos la
justicia. Por eso no debemos resistirnos a esas doloro-
sas pruebas, SINO TRATAR DE DESCUBRIR QUÉ ES LO
QUE DESEA QUE VEAMOS.
Él es después de todo, nuestro Padre Celestial. Él no es
como los padres imperfectos y terrenales, quienes muy
seguido castigan en vez de disciplinar. Yahweh no es de
esta manera. El juicio de Elohim brota con sanidad en
sus alas, no para asarnos a muerte, sino para curar
todas nuestras dolencias, y la enfermedad más grande
que tenemos es el pecado en nuestra alma. Hasta que
conozcamos bien este lado de la naturaleza de Elohim,
no le conoceremos como verdaderamente Él es.
Esta es la ley espiritual: LAS IMPUREZAS DEBEN SER
REMOVIDAS DE NUESTROS CORAZONES ANTES DE QUE
PUEDAN SER REFINADOS POR EL BAUTISMO DE FUEGO Y
TRANSFORMADOS EN ORO PURO. No se irán de nuestros
72
corazones por sí mismas. Se tienen que manifestar,
cristalizar, y salir a la superficie antes que Yahshua
pueda quitarlas de nuestras vidas.
Esta clase de impureza no sale automáticamente de
nuestros corazones en el momento en que somos justi-
ficados. Esto es algo que se aprende como parte del
proceso de la santificación. Hay una gran cantidad de
impurezas como éstas en nuestros corazones, pero a
medida que seguimos a Yahshua a través del fuego,
escuchando Su voz cuando nos llama, nuestra fe co-
mienza a crecer. Al tiempo descubrimos que aunque
estamos rodeados de fuego, LAS LLAMAS NO NOS TO-
CAN REALMENTE. Es cierto que queman muchas cosas,
pero no eran cosas que tuvieran la sustancia correcta
para no arder. Avanzando con Él atravesando este de-
sierto de pruebas de fuego, de a poco comenzamos a
ver que la tremenda verdad manifestada por Shaúl en
Romaniyim 8:28, "Y sabemos que para los que aman a
Elohim, todas las cosas cooperan para bien, esto es,
para los que son llamados conforme a su propósito", no
es necesariamente algo que comprendamos DESPUÉS
DE LA EXPERIENCIA, SINO EN MEDIO DE ELLAS Y AÚN
ANTES DE ENTRAR EN EL FUEGO. Eso nos da las fuerzas
para atravesar el fuego con alegría, nos da el poder de
cantar en medio de las tribulaciones:
Como a la medianoche, Shaúl y Sila estaban
orando y cantando himnos a Elohim, mientras
los presos escuchaban. Entonces, de repente
sobrevino un fuerte terremoto, de manera que
los cimientos de la cárcel se sacudieron. Al ins-
tante, todas las puertas se abrieron, y las ca-
denas de todos se soltaron. MaAseh 16:25-26
No importa lo ardiente del fuego, no importa lo deso-
lado y triste que esté el desierto a nuestro alrededor,
el Sol de Justicia nacerá y en sus alas traerán sanidad.
El poder de Elohim formará el oro puro, ya que la pala-
bra hablada de entre el fuego no regresará vacía, sino
que cumplirá el objetivo para el cual fue enviada.
El Ejemplo De Moshe
Moshe aprendió directamente cómo Elohim entrena a
su pueblo. Las circunstancias lo forzaron a huir a un
desierto muy cruel, en donde el Sol de Justicia cayó
sobre él, echándole de rodillas por el calor, por el
hambre, y por la sed en un suelo implacable.
Durante los siguientes 40 años Moshe se enfrentó a
muchas circunstancias adversas, las cuales le enseña-
ron en numerosas situaciones imposibles a depender de
Elohim. En los momentos de prueba, cuando no podía
buscar a nadie más, sólo tenía una manera de operar:
oración. Cuando Moshe surgió saliendo de la oscuridad
del desierto 40 años después, él era una persona muy
diferente. Por 40 años había sido refinado por la espa-
da de fuego que lo convirtió en un hombre capaz de
formar una nación nueva y guiarlos hacia la tierra pro-
metida.
Después de 40 años de duro entrenamiento en el de-
sierto, Elohim se le apareció a Moshe en la zarza que
ardía en fuego para llamarlo a su servicio. La zarza que
 vio, ardiendo en fuego, era él mismo, su propio co-
razón natural, un arbusto terrenal espinoso sin valor,
pero en el cual ardía la presencia de Elohim. Un mato-
rral que estaba saturado con el fuego, pero que no se
consumía. Un matorral que podía morar con las "llamas
eternas" (YeshaYah 33:14-15) y aun vivir. (Ver CLE02
04 - La Zarza Ardiente).
Después, le llegó a Yisrael el turno de aprender la
misma lección en el mismo desierto implacable en
donde Moshe se había encontrado con Elohim. Prime-
ramente Yahweh los guía a una trampa a la orilla del
mar Rojo. Él puso el oro de Yisrael en una solución
purificadora, la cual hizo salir a la luz el temor muy
interno y profundo que tenían al Faraón. ¿De qué otra
manera se podía manifestar esta gran impureza de
ningún valor? Elohim hizo esto con un propósito, no
para que tuviesen miedo, sino para que este temor
pudiera salir a la luz y ser eliminado de su corazón
como desperdicio, por la mano poderosa de Elohim,
abriendo un camino a través del mar Rojo.
Yahweh los llevó fortaleciéndolos a través de hambre y
sed en medio del territorio enemigo. Éste no fue un día
de campo en el camino al reino. Fue un entrenamiento
muy duro. Pero no son los hijos consentidos, mimados y
malcriados los que heredarán el Reino de Elohim:
Porque Yahweh disciplina al que ama y castiga
a todo el que recibe como hijo. Ivrim 12:6
Si alguno desea ir por el camino más fácil y tiene envi-
dia de los malos quienes parecen que lo tienen todo,
tenga en mente que ésta es la marca de identidad de
un hijo ilegítimo, no un verdadero hijo de Elohim:
Pero si ustedes están sin la disciplina de la cual
todos han sido participantes, entonces son
ilegítimos, y no hijos. Ivrim 12:8
Sus hijos tienen un gran trabajo que llevar a cabo: go-
bernar ciudades, regiones y naciones. Él les dará estas
posiciones a los que son llamados. Y los que son llama-
dos por él, son primeramente entrenados para califi-
carlos para gobernar y reinar. Es por eso que purifica a
su pueblo. Él es el purificador de la plata y del oro. Él
viene como el Sol de Justicia para sanarnos interna-
mente de la contaminación del mundo. Viene como el
fuego para que nuestra fe sea probada como el oro
(Kefá Alef 1:7). Este es el verdadero bautismo de fue-
go, el cual ya fue propagado sobre esta tierra.
La Justicia De La Ley De Yahweh
La justicia de la ley de Elohim demanda restitución,
reparación y corrección. Todo pecado es asumido como
una deuda que tiene que ser pagada a todas las vícti-
mas de la injusticia, y los juicios o fallos están siempre
en proporción directa a la magnitud del crimen come-
tido (pecado). Por un robo, el fallo es pagarle a la
víctima el doble. Por cualquier destrucción de una pro-
piedad personal, el responsable debe restituir y
además pagar todos los gastos. Estas penalidades o
fallos no solamente recompensan a la víctima, sino que
obligan a los ladrones a que trabajen en vez de robar.
73
Estas sanciones enseñan y preparan a hombres muy
descuidados cómo ser muy cuidadosos.
La ley de Elohim se establece sobre la base de que la
justicia nunca está satisfecha hasta que haya sido pa-
gada una completa restitución a las víctimas de la in-
justicia. En nuestros días, bajo el sistema tergiversado
del hombre, ponemos en la cárcel a los ladrones, y casi
nunca se devuelve a la pobre víctima lo perdido. Sin ir
muy lejos, el castigo para el ladrón nunca se iguala con
el crimen cometido. El ladrón no es corregido, porque
su pecado no es tratado como una deuda hacia la
víctima, sino como una deuda hacia la "sociedad" en
general. No tiene que pagar (trabajar) esta deuda.
Solamente se pudre en la prisión sin hacer nada, úni-
camente maquinar su venganza y aprender de los lla-
mados amigos nuevos trucos para evitar ser apresado la
próxima vez. En casos como estos, nunca se hace justi-
cia.
Estas leyes de los hombres han acondicionado nuestra
mente para que pensemos desde el punto de vista de
castigo para el criminal, en lugar de corregir la injusti-
cia. Y cuando eso no parece funcionar, nos ofendemos
y demandamos más castigo (sentencias más duras en
prisión). Tenemos una mentalidad de castigo, en vez
de tener la mente de Mashiaj, que nos puede guiar
para conocer la medida precisa de restitución que se
requiere para corregir la injusticia cometida y que
puedan volver las cosas a su orden original.
Eso significa que cuando un ladrón es condenado a
cinco años en prisión, cuando concluye su tiempo y sale
de ella, él continua siendo un ladrón, PORQUE NUNCA
DEVOLVIÓ A LA VÍCTIMA LO DEBIDO. Las Escrituras no
nos dan un sistema de prisiones, porque un sistema
como ese NO HACE ABSOLUTAMENTE NADA PARA RES-
TABLECER EL ORDEN LEGAL DE LAS COSAS. Solamente
se presta para castigar al "pecador". La ley de los hom-
bres son los golpes, no la justicia. ¿Extraña que sólo
aprendamos de esa forma?
En casos en donde es imposible la restitución por la
naturaleza del crimen cometido, el fallo es la muerte.
En los casos de asesinato con premeditación, el asesino
es incapaz de pagarle a la víctima su vida. En caso de
adulterio, el adúltero es incapaz de restaurar las cosas
a su orden original. Lo que se ha hecho no puede ser
desecho excepto por el poder directo de Elohim.
En casos como éstos, Elohim instruyó a las cortes te-
rrenales para que pusieran los casos a un lado y que
esperaran el juicio final al final de la era. El pecador
era "muerto" para esperar su juicio.
Ha habido casos en los cuales Elohim tuvo que interve-
nir misericordiosamente para juzgarlos inmediatamen-
te. En esos casos no se les dio muerte, pero fueron
puestos en las manos de Elohim, el juez mayor y mise-
ricordioso. Por ejemplo, David, quien asesinó a Urías,
fue tratado directamente por Elohim. Se sometió al
bautismo de fuego, aceptando todos los problemas
ocasionados por eso, y reconoció su responsabilidad y
el resultado fue que Elohim purificó su corazón como el
oro.
 El Perdón Por Medio De La Restitución
Aquellos que en esta edad presente no tienen fe en
Yahshua, o porque nunca oyeron de Él, o porque lo han
rechazado, tendrán que pagar completamente todo el
castigo por sus propios pecados, porque no tienen "co-
bertura". Teodoro, anciano de Mopsuestia (392-428
dEC) escribió acerca de esto lo siguiente:
"Los malvados, que han cometido el mal todo
el período de sus vidas, serán castigados hasta
que aprendan que, al continuar en pecado, sólo
continúan en la miseria. Y cuando, por este
medio, hayan sido llevados a temer a Elohim y
a mirarlo con buena voluntad, obtendrán el
disfrute de la gracia. Porque Él nunca habría
dicho: "Hasta que no hayas pagado hasta el
último centavo" (MattiYah 5:26) a menos que
podamos ser liberados del castigo después de
haber sufrido adecuadamente para pagarlo, ni
él habría dicho: "Recibirá muchos azotes" y
otra vez "Recibirá pocos azotes" (Luka 12:
47,48), a menos que los castigos que se sopor-
tan por el pecado tengan un final". (Fragmento
IV)
Yo creo que los pasukim que cita Teodoro se atribuyen
específicamente a los creyentes, y en este pequeño
detalle no estamos de acuerdo con él, quien los aplica
a todos los hombres. Aunque la diferencia es muy poca,
porque estamos de acuerdo en que es la ley de Elohim
la que establece la justicia. Esa ley nos dice que UNA
VEZ QUE LA DEUDA POR EL PECADO HAYA SIDO PAGADA
A LAS VÍCTIMAS DE LA INJUSTICIA, SERÍA UNA BURLA
GROTESCA DE PARTE DE LA JUSTICIA CONTINUAR CON
EL CASTIGO.
Una restitución completa, especificada por la ley de
Elohim es el medio por el cual la mayoría será restau-
rada. Sin embargo, aquellos pocos elegidos que acom-
pañan a Yahshua, quien fue el que pagó completamen-
te la condena completa por todos los pecados, reci-
birán la vida en la primera resurrección sin recibir
ningún azote.
En las Escrituras, el pecado, que es la idolatría del
antiguo Yisrael, es el tema principal de todos los profe-
tas. Por lo tanto Yisrael sería juzgado por el pecado, no
para ser totalmente destruido, sino para que pudiera
encontrar el perdón por el pecado cometido, a través
de la ley de la restitución. LA INIQUIDAD DE YISRAEL
FUE PERDONADA PORQUE ELOHIM LE HABÍA HECHO
PAGAR LA DOBLE RESTITUCIÓN POR TODOS SUS PECA-
DOS:
"Consuelen, consuelen a mi pueblo –dice su
Elohim–. Háblenle tiernamente a Yahrushala-
yim y declárenle que su condena ha terminado,
que su iniquidad está expiada, porque de la
mano de Yahweh ya ha recibido el doble por
todos sus pecados". YeshaYah 40:1-2
Esto está basado en la ley:
74
Pero si lo que robó —sea buey, o asno, u ove-
ja— se encuentra vivo en su poder, pagará el
doble. Shemot 22:4
Los pecados de Bavel y los de todos los imperios bestia-
les que se encuentran en la profecía de Daniyel, son
tratados de la misma forma. En Hitgalut 18:4-6 el após-
tol Yahanan escribe lo siguiente:
Oí otra voz del cielo que decía: "¡Salgan de
ella, pueblo mío, para que no participen de sus
pecados y para que no reciban sus plagas! Pues
sus pecados se han amontonado hasta el cielo,
y Elohim se ha acordado de sus injusticias.
Páguenle tal como ella les ha pagado a uste-
des, y devuélvanle el doble según sus obras. En
la copa que ella preparó, prepárenle el doble.
Hitgalut 18:4-6
Es un principio de la ley de Elohim que una vez que se
haya pagado la restitución completa a las víctimas de
le injusticia, EL PECADOR ES PERDONADO POR LA LEY,
Y SUS PECADOS NO SON MÁS RECORDADOS. Vemos así
que el poder del perdón es muy grande. No existen ex-
convictos en una verdadera nación creyente. Los peca-
dos pasados son sepultados en lo profundo de la mar y
olvidados por completo, si la persona ha pagado sus
deudas. Sería muy injusto hacer como nuestra actual
sociedad, que continua acusando de las mismas cosas
pasadas que supuestamente han sido pagas. La restau-
ración del pecador se lleva a cabo por medio de la ley
de la Restitución (Shemot 22), lo que satisface a la ley,
que demanda perdón y restauración.
Comúnmente se ha malentendido que la ley no puede
perdonar el pecado. La realidad es que la ley sí puede
perdonar el pecado, una vez que se halla provisto lo
que demanda o requiere. La debilidad de la ley está en
su inhabilidad de perdonar al pecador. No puede poner
en libertad al culpable. Sin embargo, la ley puede ser
satisfecha por el sacrificio por el pecado. En el Tanaj
esto era hecho en forma de sacrificios de sangre de
ovejas y machos cabríos, hasta el tiempo asignado en
el cual obtuvimos el final y permanente Sacrificio del
Cordero de Elohim, Yahshua ha Mashiaj. LA LEY SÍ POD-
ÍA PERDONAR EL PECADO, UNA VEZ SE CUMPLIERA LA
DEMANDA HECHA, Y HUBIERA SATISFACCIÓN.
Desde su comienzo, la mayoría de la humanidad no ha
puesto su fe en el verdadero cordero de Elohim. Por lo
cual ellos tienen que pagar el castigo por sus propios
pecados, de acuerdo a las demandas de la ley. Enton-
ces, recibirán una medida de perdón que la ley puede y
es capaz de otorgar. De todas formas, en un análisis
final, si quebrantamos una ley, somos culpables de
quebrantar toda la ley (Yaakov 2:10). Por ejemplo, el
robo es también codicia, que viene a ser idolatría y
adulterio espiritual. Demuestra también una falta de
amor, que por ultimo viene a ser odio, lo cual termina
en asesinato (MattiYah 5:22).
Por eso es que el pecador no puede pagar el precio
completo por algún pecado que haya cometido, aun
tratándose una muy pequeña infracción. LA LEY PUEDE
PERDONAR, PERO EL PECADOR NO PUEDE PAGAR SU
DEUDA. La ley continúa exigiendo que se pague restitu-
 ción a la víctima, pero en el sentido más amplio, el
pecador nunca puede completamente pagarle a Elohim
el precio que demanda la ley. Es por esta razón que la
humanidad se encuentra en una gran necesidad de que
se lleve a cabo un Jubileo final de toda la Creación, al
fin de los tiempos, donde todas las deudas a la ley son
canceladas absolutamente por la Gracia.
El Juicio Correcto Purifica Al Pecador
Mientras más estudiamos la ley de Elohim, principal-
mente el espíritu que está detrás de la ley, somos sin
duda alguna conmovidos por la sabiduría y el amor de
Su Autor. No existe el juicio sin que haya remedio. El
hombre castiga; Elohim purifica. Cuando es el hombre
el que juzga, exige un fallo invariable que es o muy
severo o muy clemente. Cuando en 1796 comenzó el
gran Experimento Americano de las Prisiones con la
primera penitenciaría en Filadelfia, el criminal supues-
tamente iba a ser puesto en una prisión de "encierro
solitario" sin tener nada que hacer, solamente leer las
Escrituras y orar.
Luego, se crearon los Reformatorios bajo una diferente
teoría. Pero si a simple vista meditáramos en el siste-
ma de prisiones de hoy en día, sería suficiente para
darnos cuenta que no reforman ni crean en el hombre
un arrepentimiento. Aquellos criminales que cambian
sus formas de vidas, lo hacen a pesar del sistema de
prisión. Es un camino muy difícil, sin embargo, porque
como no han podido pagar realmente sus deudas (tra-
bajar para devolver y pagar el doble), no han sido to-
talmente perdonados, nunca vuelven totalmente a
recuperar los derechos como ciudadanos, y son deteni-
dos, continuamente impotentes, y estorbados para
obtener un medio de vida decente, aún en los casos de
estar completamente arrepentidos.
Esta es la Ira del fuego humano. Castigo sin purifica-
ción. Los gastos para conseguir "justicia" son exorbitan-
tes, solamente para destruir totalmente o parcialmen-
te al pecador.
En los próximos capítulos estudiaremos la naturaleza
del lago de fuego en Hitgalut, el cual quema con fuego
y azufre. Veremos que Yahshua ya había encendido un
fuego aquí en la tierra. Él llegó como fuego, acompa-
ñado de un bautismo de fuego. Continúa siendo como
fuego para todos aquellos que le siguen hasta el crisol
(que resiste la acción del fuego). Y está pronto para
venir de nuevo como fuego.
EL LAGO DE FUEGO
YeshaYah 26:9 nos enseña el propósito de los juicios de
Elohim (dictámenes por el pecado), que tenían el obje-
tivo de acercar a todos los habitantes del mundo a una
posición en la cual pudieran entender la justicia.
Hemos visto que es el fuego de Elohim el que nos puri-
fica, ya que Elohim es el refinador del oro y la plata
(MalajiYah 3:2-3)
La justicia nunca está satisfecha, hasta que se haya
pagado una restitución COMPLETA Y DUPLICADA a todas
75
las víctimas de la injusticia. Es increíble, pero nuestras
cortes civiles casi nunca recompensan a sus víctimas.
Así, hemos terminado por convencernos que la justicia
no incluye la restitución, y que la justicia es venganza,
castigo sobre el culpable. Pero la verdad es que estas
cortes civiles representan la voluntad del pueblo. Si la
congregación no hubiera abandonado mucho tiempo
atrás el verdadero sistema judicial provisto por Elohim,
tampoco las cortes civiles lo habrían hecho. Las leyes y
gobierno de una nación simplemente reflejan los pun-
tos de vista religiosos de sus ciudadanos, excepto en
los casos en donde una nación ha invadido y ocupado a
otra.
En el caso del sistema judicial, ¿CÓMO PODEMOS ES-
PERAR QUE NUESTROS JUECES ESTABLEZCAN JUSTI-
CIA EN LAS CORTES, PRESCRIBIENDO JUICIOS QUE NO
SEAN NI MUY SUAVES NI MUY DUROS, CUANDO LA
CONGREGACIÓN MISMA IMPONE UN CASTIGO INFINITO
Y HORRENDO A TODOS LOS PECADORES, SIN TOMAR
EN CUENTA LA NATURALEZA DE SU CRIMEN? Las cor-
tes solamente reflejan los valores del pueblo.
¿Qué es peor, sentenciar a un hombre a cinco años de
cárcel por robo, o sentenciarlo a una sala o cámara de
torturas por la eternidad? Los jueces civiles de hoy en
día, reconocen que el juicio debe de variar de acuerdo
la severidad del crimen cometido. Aún así, una gran
parte de la congregación ha sido influenciada por la
lógica Romana de que el propósito del castigo es sim-
plemente impedir el crimen, en lugar de restaurar la
justicia. Con esta mentalidad, es muy lógico que si los
castigos son un poco severos, se podrá mantener el
orden y la ley, y así el pueblo será obediente y sumiso,
por el temor.
SI ELLOS FUERAN ESTUDIOSOS DE LA LEY DIVINA, EN-
TENDERÍAN QUE EL PROPÓSITO DE LOS JUICIOS DE
ELOHIM ES RESTAURAR EL ORDEN CORRECTO DE LAS
COSAS, RESTITUYENDO LA PROPIEDAD PÉRDIDA A LA
VÍCTIMA, Y A LA MISMA VEZ RESTAURANDO EL PECADOR
A LA GRACIA Y AL PERDÓN.
El lago de fuego se describe en Hitgalut 20 como el
juicio final de Elohim sobre los pecadores cuando son
"juzgados de acuerdo con sus obras". La escena tam-
bién se describe en Daniyel 7, donde el profeta lo vio
como un "río de fuego" en el pasuk 10. Daniyel vio el
proceso legal mientras el juicio fluía del ardiente trono
a la gente. Yahanan vio que el proceso se había com-
pletado, mientras el río se convertía en un lago. Sin
embargo, ambos parecían asombrados por el trono.
Hay dos preguntas principales que deben resolverse al
estudiar el lago o el río de fuego. Primero, ¿cuál es la
naturaleza de este fuego? ¿Es literal o simbólico? En
segundo lugar, ¿cuál es la duración de este juicio feroz?
¿Durará todo el tiempo o terminará este período de
juicio?
¿Es El Fuego Literal O Espiritual?
La mayoría de las personas coinciden en que el lago de
fuego es verdaderamente el juicio de Elohim sobre los
pecadores. La diferencia se encuentra en definir la
 naturaleza de ese juicio, es decir, la manera específica
en que opera en la práctica. ¿Es un fuego literal? ¿Es un
fuego espiritual? Aunque en el pasado creí (como a
todos nos enseñaron) que era literal, hoy me ha estado
mostrando que es espiritual. Y ESTO NO SIGNIFICA
"SIMBÓLICO", como algunos afirman. Es completamente
real, pero es de una naturaleza espiritual, porque la
ley es espiritual:
Porque sabemos que la Ley es espiritual; pero
yo soy carnal, vendido a la sujeción del peca-
do. Romaniyim 7:14
Todas nuestras interpretaciones erróneas del lago de
fuego serían fácilmente resueltas al estudiar la ley de
Elohim. Después de todo, este es el factor más relevan-
te para esta clase de juicio. Shaúl dice en Romaniyim
6:23, "porque la paga del pecado es la muerte". Y Yah-
jezquel 18:20 confirma esto: "el alma que peque, esa
morirá".
Cualquier persona que estudie la ley Divina verá que el
castigo más horrendo que pueda ser dado a un hombre
es la muerte. De hecho, cuando un hombre era culpa-
ble de múltiple asesinato, el castigo máximo era la
muerte. No existe un pecado que merezca que el peca-
dor sea atado a una estaca y quemado, mucho menos
ser quemado en una cámara de torturas por la eterni-
dad. Como esto es muy contrario a la misericordia y
justicia de Yahweh, durante mucho tiempo lo enfrenté
diciendo que eso no era un fuego real sino LA AUSENCIA
DE LA PRESENCIA DE YAHWEH. Es decir, que estos pe-
cadores serían castigados por la eternidad con "perma-
necer fuera de Su presencia". Aunque esto era un paso
adelante en el concepto, no es correcto aún, como
veremos más adelante.
Existieron algunos casos en donde el cuerpo muerto del
transgresor en vez de ser sepultado debía ser quemado
y hecho cenizas:
Entonces Yahoshúa y todo Yisrael con él, toma-
ron a Akhán hijo de Zéraj y la plata, el manto,
y el lingote de oro a sus hijos e hijas, y su
buey, su asno, y su rebaño, y su carpa, y todas
sus pertenencias, y los llevaron al Valle de
Akhor. Y Yahoshúa dijo: "¡Qué calamidad has
traído sobre nosotros! Yahweh traerá calami-
dad sobre ti hoy". Y todo Yisrael lo mató a pe-
dradas. Los echaron al fuego y los apedrearon.
Yahoshúa 7:24-25
Cuando la hija de un sacerdote se contamina
por prostitución, es a su padre a quien conta-
mina; la echarán al fuego. Vayikra 21:9
En las Escrituras, ésta era la forma más deshonrosa de
morir. En los tiempos del B'rit Hadashá, los cuerpos de
criminales como ésos, eran lanzados al valle de Hinom,
que era el basurero de la ciudad de Yahrushalayim. Allí
la basura estaba quemándose constantemente, así co-
mo en muchos basureros modernos de hoy en día. En el
idioma griego, a este valle se le llamaba "Gehena", una
transliteración de su nombre hebreo, y Yahshua lo usó
como un aviso:
76
Pero a cualquiera que haga tropezar a uno de
estos pequeños que creen en mí, mejor le fue-
ra que le ataran una gran piedra de molino al
cuello y que lo echaran al mar. "Si tu mano te
hace tropezar, córtatela. Te conviene más en-
trar manco a la vida que teniendo dos manos,
ir a la Gehena, al fuego inextinguible, (donde
su gusano no muere, y el fuego no se apaga). Si
tu pie te hace tropezar, córtatelo. Te conviene
más entrar cojo a la vida que teniendo dos
pies, ser echado a la Gehena, (donde su gusano
no muere, y el fuego no se apaga). Y si tu ojo
te hace tropezar, sácalo. Mejor te es entrar
con un solo ojo al reino de Elohim que, tenien-
do dos ojos, ser echado a la Gehena, donde su
gusano no muere, y el fuego no se apaga. Por-
que todos serán salados para el fuego. La sal es
buena; pero si la sal pierde su sabor, ¿con qué
la salarán? Tengan sal en ustedes y vivan en
paz unos con otros. Mordejai 9:42-50
Notemos que estos gusanos no eran inmortales o a
prueba de fuego. El basurero de la ciudad estaba ar-
diendo todo el tiempo, y aquellos lugares a donde no
había llegado el fuego, estaban infestados de gusanos,
o larva de mosca, listos para consumir la basura. Pero
no existe ningún registro que indique que alguna per-
sona hubiera sido lanzada a ésta Gehena como un me-
dio de tortura, excepto en tiempos pasados, en donde
los Kenaanitas hacían morir a sus hijos lanzándolos al
fuego como ofrenda al dios Moloc. YirmeYah habla de
esto:
...y edificaron los lugares altos de Baal que
están en el Valle de Ben-hinom, donde le ofre-
cieron sus hijos y sus hijas a Móloc –cuando yo
nunca he mandado ni me ha venido a la mente
[mandar] que hicieran esa abominación, y así
trajeron culpa sobre Yahudah. YirmeYah 32:35
Esta práctica impía, que se llevaba a cabo en el valle
de Ben-hinom (hijo de Hinom o Gehenna en el griego)
era el resultado directo de su filosofía religiosa y su
idea del fuego del mundo del más allá o infierno, una
enseñanza desarrollada en alto grado en Egipto, Bavel,
y Kenaán. La descripción de las Escrituras hebreas con
relación al estado de los muertos es un contraste pro-
fundo, y las pocas veces que habla del fuego es en una
forma obviamente simbólica.
Cuando Yahshua habló acerca de la Gehena, estaba
simplemente citando YeshaYah 66:24, en donde los
profetas hablan de la batalla final al fin de la era. Él
concluye con esta descripción, la cual Yahshua compa-
ra con la Gehena:
Saldrán y verán los cadáveres de los que se re-
belaron contra mí: su gusano no morirá, ni su
fuego se extinguirá; serán un horror para toda
persona. YeshaYah 66:24
Esto difícilmente puede ser una descripción del castigo
en una cámara de tortura eterna. Más que todo es una
escena terrenal, la clase de escena que podemos espe-
rar sobrevenga después de una guerra desastrosa. Pero
por otro lado, es verdaderamente representativa del
 lago de fuego, como veremos más adelante. Aun así, no
existe ninguna indicación en este pasuk o cita de Yahs-
hua, que enseñe que el hombre será torturado eterna-
mente en la Gehena. La tortura no es un juicio bíblico.
Aunque existen paralelos entre la Gehena (el basurero
de la ciudad) y el lago de fuego, el valle de Ben-hinom
o Gehena realmente no tenía nada de parecido a un
lago. Este paralelo fue usado por Yahshua para descri-
bir dos cosas con relación a lago de fuego: (1) la gente
iba a estar fuera de la Nueva Yahrushalayim; y (2) sería
un lugar de vergüenza. A parte de esto, la comparación
termina allí, y solamente surge después a la superficie
bajo un nombre diferente y con otra clase de simbolis-
mo.
Yahanan no le llamó Gehena, porque el propósito de la
Gehena literal no describe adecuadamente el fuego
que fluye del trono de Elohim, ni tenía la Gehena una
parte del simbolismo del templo, que fue el tema pri-
mordial de Yahanan a través del libro de Hitgalut.
La Fuente de Bronce o el Mar de Fundición
Debemos recordar que el libro de Hitgalut fue escrito
por un hebreo. Yahanan no interpreta el Tanaj desde
una perspectiva griega o egipcia. Su enfoque estaba en
las cosas celestiales, particularmente el templo verda-
dero en el cielo, "la Yahrushalayim de lo alto". El sim-
bolismo religioso del templo terrestre era solamente
representativo de la realidad celestial y debe de ser
visto de esta forma, como todo el resto de las sombras.
Yahanan contempla toda la historia como un cumpli-
miento profético llevado a cabo en las ceremonias y en
los utensilios del templo.
En vista de nuestro tema presente, debemos estudiar
un poco la fuente de bronce, el lugar del lavamiento y
purificación de los sacerdotes, en el tiempo que se
lavaban los utensilios y los sacrificios. Este "bautismo
de agua" observado en los días de Moshe, era en sí
mismo una manifestación terrenal del bautismo celes-
tial, el bautismo de fuego.
Así, Yahanan se refiere a la fuente de bronce del tem-
plo y le llama el lago de fuego. En esencia, como ve-
remos, el cuadro tiene la intención de mostrar El Fuego
del Refinador completo, con la mezcla de minerales e
impurezas, a medida que el Refinador comienza su
obra.
En ambos, el Tabernáculo de Moshe y el templo de
Shlomó usaron agua en sus fuentes, en lugar de oro
fundido. Aunque el agua era para representar el oro
fundido. El oro es la naturaleza divina, y de esta forma
la fuente misma, era representativa del proceso refi-
nador de Elohim. En nuestro estado carnal presente, no
podemos sobrevivir un bautismo de fuego de oro fundi-
do, por eso el agua vino a ser el sustituto y tipo del
verdadero bautismo de fuego.
En los días del templo de Shlomó, la fuente de bronce
fue llamada "El Mar de Fundición" (Melajim Alef 7:23).
Cuando el oro es refinado a un estado de pureza máxi-
mo, el oro fundido es claro como el cristal. Si Shlomó
77
hubiese llenado la fuente de bronce con oro puro y lo
hubiese fundido, se hubiera visto como "un mar de
cristal" (Hitgalut 4:6).
En Hitgalut 15:2 Yahanan lo describe como "un mar de
cristal mezclado con fuego". Lo que Yahanan vio en el
cielo era la fuente, el lago de fuego, representado en
el Tabernáculo y en el Templo de Shlomó. Se usaba la
fuente para lavar (bautizar) para poder ser ceremo-
nialmente limpiado, o purificado. El propósito de la ley
era enseñar a los habitantes del mundo la justicia. El
propósito del fuego es purificar. Así, nuestra imagina-
ción debe ser ampliada, y debemos considerar a am-
bos, la fuente de bronce y el lago de fuego, como
herramientas cuyo propósito es una purificación divina,
en vez de ser un lugar en donde son torturados los
hombres por toda la eternidad. De cualquier manera,
la carne ciertamente considerará esa purificación como
una tortura.
El lago de fuego en las escrituras es representado como
el último lugar en donde el Gran Refinador purifica los
corazones de los hombres preparándolos para morar en
la presencia divina en perfecta comunión con Elohim.
Este es el verdadero propósito de la fuente. En el pre-
sente, solamente los creyentes en Mashíaj de la Com-
pañía de la Cebada, que están siendo preparados para
ejercer como reyes y sacerdotes (y lo hacen en parte,
bajo promesa), tienen acceso a esa gran fuente. Esto
no es discriminación, el uso del Lavacro estaba restrin-
gido a los sacerdotes, y sólo se puede ser un sacerdote
si ministramos (o nos estamos preparando para ejer-
cer). Así como el sacerdocio levítico del Tanaj se puri-
ficaba diariamente en la fuente, de la misma forma
nosotros, en la Etapa de Shavuot, somos bautizados de
una vez y para siempre, significando que Elohim ha
purificado nuestros corazones. En el final de la Era de
Sukot, el lago de fuego será aplicado universalmente a
todos aquellos que estén aún en necesidad de purifica-
ción.
Fuego Y Azufre
Hay quienes argumentan que el fuego debe de ser un
lugar de un tormento literal, porque en muchos casos
está asociado con el "azufre".
Pero, para los cobardes e incrédulos, para los
abominables y homicidas, para los fornicarios y
hechiceros, para los idólatras y todos los men-
tirosos, su herencia será el lago que arde con
fuego y azufre, que es la muerte segunda. Hit-
galut 21:8
¿Prueba esto que el azufre es un fuego literal cuyo
objetivo es atormentar a los hombres? En realidad, lo
opuesto es verdad. El azufre es sulfuro, como se puede
ver en cualquier diccionario e inclusive en una concor-
dancia. La palabra griega en el original sulfuro, o "azu-
fre", es theion. Su raíz es theo, que es la misma pala-
bra usualmente traducida con el significado de la pala-
bra "Elohim".
Sulfuro, o theion, era considerado para los antiguos
griegos como sagrado. Y era usado con el propósito de
 consagrar para un servicio divino, para purificar, y para
limpiar. Ellos lo usaron en sus ritos religiosos para puri-
ficar sus templos. También lo frotaban en sus cuerpos
como señal de consagración a Elohim. En su forma ver-
bal la palabra theou significa "dedicar a Elohim, hacer
algo divino, santificación".
De esta forma, para el lector griego, un lago de fuego y
azufre (sulfuro) significaba UN LAGO DE PURIFICACIÓN
DIVINA O CONSAGRACIÓN A ELOHIM.
Este "fuego y sulfuro", entendido simbólicamente por
los más eruditos o conocedores del pensamiento grie-
go, fue entendido literalmente por los iletrados. Los
sacerdotes en su mayoría permitieron esto, de seguro,
porque también creían que el temor al fuego era un
buen motivador religioso.
La Primitiva Congregación Cristiana de los primeros
siglos después de Mashiaj, conocía esto. Esto fue ense-
VOLVER
78
ñado por sus escritos. Desgraciadamente, algunos cre-
yeron también en "la doctrina reservada". Esto es, que
iban a retener algunas enseñanzas hasta que los princi-
piantes o novicios pudieran crecer hasta ser creyentes
maduros. Ellos hicieron esto específicamente con la
enseñanza del lago de fuego, permitiendo a los novicios
tomar las palabras literalmente, no espiritualmente,
para que de esta forma fueran mejor motivados a bus-
car a Mashiaj.
En cuánto contribuyó, esto exactamente al origen y a
la propagación de la enseñanza del infierno es difícil
decir, pero ciertamente fue un gran factor. Ellos pudie-
ron haber justificado ésta práctica, pero con nuestra
visión moderna de "anteojeras de caballo" puede verse
el resultado, y cómo esto guió a la congregación en los
años siguientes, como ya estudiaremos.
 El Juicio Del Trono Blanco
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sen-
tado sobre él, de cuya presencia huyeron la
tierra y el cielo, y ningún lugar se halló para
ellos. Vi también a los muertos, grandes y pe-
queños, que estaban de pie delante del trono,
y se abrieron los libros. Y se abrió otro libro,
que es el libro de la vida. Y juzgaron a los
muertos a base de las cosas escritas en los li-
bros, de acuerdo a sus obras. Y el mar entregó
los muertos que estaban en él, y la Muerte y la
Fosa entregaron los muertos que estaban en
ellas; y los juzgaron, a cada uno según sus
obras. Y a la Muerte y a la Fosa las lanzaron al
lago de fuego. Esta es la muerte segunda, el
lago de fuego. Y al que no se halló inscrito en
el libro de la vida lo lanzaron al lago de fuego.
Hitgalut 20:11-15
Observemos que todos estos hombres fueron juzgados
de acuerdo con el mérito de sus obras. Nosotros somos
salvos por la gracia aparte de nuestras obras, pero
cuando tiene que ver con el juicio, aquellos que no han
sido justificados por la sangre de Yahshua ha Mashiaj
son juzgados de acuerdo a sus obras. Elohim no amon-
tona a todos juntos como comúnmente se cree, para
recibir el mismo castigo. A medida que avancemos
entenderemos este punto. Yahanan continúa diciendo
en los pasukim 14-15:
79
Y a la Muerte y a la Fosa las lanzaron al lago
de fuego. Esta es la muerte segunda, el lago de
fuego. Y al que no se halló inscrito en el libro
de la vida lo lanzaron al lago de fuego. Hitga-
lut 20:14-15
A primera vista, parece dar a entender que todos reci-
ben el mismo juicio o castigo. Pero si esto fuera así,
¿Cómo podrían ser juzgados de acuerdo a sus obras? El
lago de fuego es un cuadro general del proceso de jui-
cio, no un juicio específico de él mismo. El lago de
fuego es la ley ardiente y feroz, y la ley consiste en
diferentes tipos de fallos, de acuerdo con el crimen
cometido.
Esto está muy claro de acuerdo con la imagen de Dani-
yel, de este mismo juicio del Trono Blanco:
Estaba mirando hasta que pusieron unos tro-
nos, y se sentó un Anciano de Días. Su vestidu-
ra era blanca como la nieve, y el cabello de su
cabeza era como la lana limpia. Su trono era
como llama de fuego; y sus ruedas, fuego ar-
diente. Un río de fuego procedía y salía de de-
lante de él. Miles de miles le servían, y millo-
nes de millones estaban de pie delante de él.
El tribunal se sentó, y se abrieron los libros.
Daniyel 7:9-10
Lo que Yahanan llamó en Hitgalut de "lago de fuego",
Daniyel lo describe como "un río de fuego". El Trono de
Elohim es descrito como un fuego, el cual fluye como
 un río sobre las personas que están delante de él. Muy
pocos hoy en día describirían el lago de fuego como lo
hizo Daniyel, pero el significado es muy claro. El río, o
el lago de fuego es la justicia de Elohim siendo admi-
nistrada a los pecadores. Este es el simbolismo de la
Fuente de Bronce del Tabernáculo y del Mar de Bronce
del Templo. ¿Cuál es la naturaleza de esa justicia? Co-
mo siempre, es definida por la ley de Elohim, porque
todo pecado es juzgado por la ley.
Un trono es un símbolo universal de la ley por medio de
la cual gobiernan reyes o jueces. De esta forma, la "ley
de fuego" en Devarim 33:2 es descrita por la visión en
Daniyel 7:9 COMO UN TRONO DE FUEGO.
A Daniyel se le mostró una visión del juicio de las bes-
tias en la Corte Divina. Esto se produjo en el contexto
de su visión con respecto al juicio sobre la sucesión de
imperios de bestias que Elohim había dado para gober-
nar el mundo por una temporada. El Reino de Elohim,
representado por el trono de David en Yahrushalayim,
había terminado como una entidad nacional en 586
aEC, cuando el rey Nabucodonosor de Bavel destruyó
Yahrushalayim.
Mientras estuvo cautivo en Bavel, Daniyel tuvo una
serie de visiones y revelaciones que predijeron un largo
cautiverio por una serie de imperios, uno tras otro. La
fase babilónica de ese cautiverio, representada en
Daniyel 7:4 como un león alado, fueron sólo los prime-
ros setenta años de un cautiverio que sería mucho más
largo. Después de Bavel se levantó Medo-Persia, repre-
sentada como un oso. El siguiente imperio de la bestia
dominante, Grecia (Macedonia) fue representado como
un leopardo rápido. Roma vino a continuación, repre-
sentada como una bestia indescriptible con grandes
dientes de hierro.
Con ese contexto en mente, leamos sobre el Anciano
de Días y su ardiente trono:
Estaba mirando hasta que pusieron unos tro-
nos, y se sentó un Anciano de Días. Su vestidu-
ra era blanca como la nieve, y el cabello de su
cabeza era como la lana limpia... Daniyel 7:9
La descripción de Aquel que toma Su asiento en el tro-
no es similar a lo que Yahanan vio:
Su cabeza y sus cabellos eran blancos como la
lana blanca, como la nieve, y sus ojos eran co-
mo llama de fuego. Hitgalut 1:14
Ya que Elohim es ruaj (Yahanan 4:24) y puede manifes-
tarse en cualquier forma que Él desee, debemos pre-
guntarnos por qué eligió manifestarse de tal manera
ante Daniyel y Yahanan. ¿Por qué debería llamársele "el
Anciano de los Días" y presentarse con el pelo blanco?
Tengamos en cuenta que esta es una escena de la corte
judicial, donde las bestias son llamadas para presentar-
se ante Elohim en el tribunal de justicia. Parte de la
respuesta se encuentra en la ley:
Delante de las canas te levantarás, y honrarás
el rostro del anciano; respetarás a tu Elohim:
Yo soy Yahweh. Vayikra 19:32
80
La ley no está meramente dando la orden de respetar a
los ancianos, como comúnmente se interpreta. Tam-
bién es profético de lo que sucederá cuando el Anciano
de Días se siente sobre su trono. Los muertos se levan-
tarán y se pararán delante de él. Por lo tanto, se le
representa con pelo blanco. Es parte de la profecía de
la resurrección de los muertos. Continuamos ahora con
la descripción del trono en Daniyel 7:9-10:
Su trono era como llama de fuego; y sus rue-
das, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y
salía de delante de él. Miles de miles le serv-
ían, y millones de millones estaban de pie de-
lante de él. El tribunal se sentó, y se abrieron
los libros. Daniyel 7:9
La fuente del fuego es el trono mismo. Los tronos sim-
bolizan la autoridad y la ley, o más específicamente, la
administración de la ley por parte de una autoridad.
Estar sentado en un trono significaba que el rey emitía
decretos o juicios a título oficial de acuerdo con las
leyes de la nación. En nuestros países, donde no tene-
mos rey, tenemos un sistema judicial separado, y los
jueces se sientan "en el estrado". Cuando el juez ingre-
sa a la sala del tribunal, la gente se pone de pie. El
"estrado" indica que el juez ahora juzga los asuntos de
acuerdo a la ley del país, y es el equivalente al trono
del rey.
Comparemos la visión de Daniyel con la vista por Ya-
hanan:
Y vi un gran trono blanco y al que estaba sen-
tado sobre él, de cuya presencia huyeron la
tierra y el cielo, y ningún lugar se halló para
ellos. Vi también a los muertos, grandes y pe-
queños, que estaban de pie delante del trono,
y se abrieron los libros. Y se abrió otro libro,
que es el libro de la vida. Y juzgaron a los
muertos a base de las cosas escritas en los li-
bros, de acuerdo a sus obras. Hitgalut 20:11-12
¿Vieron Daniyel y Yahanan el mismo juicio final de los
pecadores ante el gran trono blanco? La mayoría de las
interpretaciones dice que sí, pero la verdad es que
parece que no. Aquí no vemos el juicio de hombres sino
únicamente el de las bestias, y dice que la cuarta es
destrozada y lanzada al lago de fuego:
...miré hasta que mataron a la bestia, y des-
trozaron su cuerpo y lo entregaron a las llamas
del fuego. Daniyel 7:11
En Hitgalut, la bestia es lanzada al lago de fuego junto
con el falso profeta:
Y apresaron a la bestia, junto con el falso pro-
feta que había hecho delante de ella las seña-
les con que había engañado a los que recibie-
ron la marca de la bestia y adoraban a su ima-
gen. A los dos los lanzaron vivos al lago de fue-
go que ardía con azufre. Hitgalut 19:20
En ningún momento se menciona que hubiera hombres
siendo juzgados, únicamente son mencionadas las 4
bestias, y dice también:
 También a las otras bestias les quitaron su do-
minio, pero se les prolongó la vida hasta un
tiempo definido. Daniyel 7:12
Para prolongarles la vida "hasta un tiempo definido",
debemos tener ese tiempo disponible, y el único que
nos sobra es el tiempo que durará el Milenio, en el cual
LAS NACIONES SERÁN GOBERNADAS CON VARA DE HIE-
RRO. Por ese motivo las otras naciones son dejadas con
vida por más tiempo. La única que es destruida en ese
momento es la Gran Ramera de Bavel. Y entonces dice:
Estaba yo mirando en las visiones de la noche,
y vi que en las nubes del cielo venía alguien
como un hijo del hombre. Llegó hasta el Ancia-
no de Días, y lo presentaron delante de él. En-
tonces se le dio el dominio, la majestad y la
realeza. Todos los pueblos, naciones y lenguas
le servían. Su dominio es un dominio eterno,
que no se acabará; y su reino no será destrui-
do. Daniyel 7:13-14
Ésta es, sin lugar a dudas, la Segunda Venida de Mash-
íaj:
Vi el cielo abierto, y vi un caballo blanco, y el
que lo montaba se llama Fiel y Verdadero. Y
con justicia juzga y hace guerra. Sus ojos son
como llama de fuego. En su cabeza tiene mu-
chas diademas, y tiene un nombre escrito que
nadie conoce sino él mismo. Está vestido de
una vestidura teñida en sangre, y su nombre es
LA PALABRA DE ELOHIM. Los ejércitos en el cie-
lo lo seguían en caballos blancos, vestidos de
lino fino, blanco y limpio... Y vi a la bestia y a
los reyes de la tierra y a sus ejércitos, congre-
gados para hacer la guerra contra el que esta-
ba montado en el caballo y contra su ejército.
Y apresaron a la bestia, junto con el falso pro-
feta que había hecho delante de ella las seña-
les con que había engañado a los que recibie-
ron la marca de la bestia y adoraban a su ima-
gen. A los dos los lanzaron vivos al lago de fue-
go que ardía con azufre. Hitgalut 19:11-14,19-
20
Este es el juicio a las naciones, este es el Armagedón
de las uvas y el lagar. El trigo ya fue cosechado tam-
bién, antes de esto:
Y oí una voz del cielo que decía: "Escribe: ¡Fe-
lices los muertos que de aquí en adelante mue-
ren en el Maestro!". "Sí", dice el espíritu, "para
que descansen de sus arduos trabajos; pues sus
obras los seguirán". Y miré, y vi una nube blan-
ca, y sobre la nube estaba sentado uno seme-
jante al Hijo de Hombre. Tenía en su cabeza
una corona de oro y en su mano una hoz afila-
da. Y otro mensajero salió del templo, gritan-
do a gran voz al que estaba sentado sobre la
nube: "¡Mete tu hoz y cosecha! Porque ha lle-
gado la hora de cosechar, pues el producto de
la tierra está maduro". Y el que estaba sentado
sobre la nube lanzó su hoz sobre la tierra, y la
tierra quedó cosechada. Hitgalut 14:13-16
81
El Juicio De La Gran Ramera
El único otro posible ejemplo de "historia del caso" en
las Escrituras es donde la gran ramera profética de
Hitgalut 17 y 18 se quema con fuego en el juicio. En
Hitgalut 17:5, se la identifica como una "Bavel" proféti-
ca, y así, Yahanan aplica las profecías de la antigua
ciudad de Bavel a esta Bavel profética. En su juicio
vemos más de un aspecto de la ley bíblica.
Páguenle tal como ella ha pagado, y devuélvan-
le el doble según sus obras. En la copa que ella
preparó, prepárenle el doble. Hitgalut 18:6
Esta oración está de acuerdo con la ley que se encuen-
tra en Shemot 22:4, que dice:
Si lo que robó se encuentra realmente vivo en
su poder, ya sea un buey o un burro o una ove-
ja, pagará el doble.
Elohim entregó a su pueblo (ovejas) en las manos de
Bavel por sólo setenta años (YirmeYah 25:11), por lo
que Bavel fue divinamente autorizada para tomar pose-
sión de Yahudá y Yahrushalayim durante ese tiempo. El
profeta dice:
Ovejas perdidas era mi pueblo: sus pastores las
extraviaron, las descarriaron por las montañas;
anduvieron de monte en colina, se olvidaron de
sus prados de reposo. Todos los que los halla-
ban los devoraban; y sus enemigos decían: "No
se nos tendrá por culpables, porque ellos han
pecado contra Yahweh, su verdadero Prado;
contra Yahweh, la Esperanza de sus padres".
YirmeYah 50:6-7
Elohim ciertamente vendió a Yahudá en manos de Ba-
vel, pero más específicamente, Elohim vendió el TRA-
BAJO de Yahudá a Bavel durante setenta años. La tie-
rra de Yahudá también se vendió a Bavel, PERO LA LEY
DICE QUE ELOHIM ES DUEÑO DE TODA LA TIERRA, POR
LO QUE LA TIERRA NO SE PUEDE VENDER PARA SIEMPRE:
Pero la tierra no debe venderse sin derecho a
reclamo, porque la tierra es mía; ustedes no
son más que extranjeros que residen conmigo.
Vayikra 25:23
Fui yo quien hizo la tierra, al hombre y a los
animales que están sobre la faz de la tierra,
por mi gran poder y mi brazo extendido: y la
doy a quien me place. YirmeYah 27:5
Los términos de la Corte Divina limitaron la autoridad
de Bavel sobre Yahudá durante setenta años, tiempo
durante el cual podían tratar a los judíos como lo har-
ían con cualquier otra oveja. Si Bavel hubiera accedido
a liberarlos después de que se completara ese tiempo,
podrían haber evitado el juicio de Elohim. Sin embargo,
leemos:
Así ha dicho Yahweh de los Ejércitos: "Están
oprimidos los hijos de Yisrael, y también los
hijos de Yahudah. Todos sus cautivadores los
 retuvieron, no quisieron dejarlos ir. Pero su
Redentor es fuerte; Yahweh de los Ejércitos es
su nombre. Él abogará por la causa de ellos,
para dar reposo a la tierra e inquietud a los
habitantes de Bavel". YirmeYah 50:33-34
Este principio lo podemos ver también en el libro de
Janój:
Él llamó a setenta pastores y les entregó a esas
ovejas para que las llevaran a pastar y le dijo a
los pastores y a sus acompañantes: "Que cada
uno de ustedes lleve de ahora en adelante a las
ovejas a pacer y todo lo que les ordene, hágan-
lo. "Se las entregaré debidamente contadas y
les diré cuáles deben ser destruidas y a esas,
háganlas morir". Y les entregó aquellas ovejas.
Después Él llamó a Otro y le dijo: "Observa y
registra todo lo que los pastores hacen a estas
ovejas, ya que ellos destruyen más de las que
yo les he mandado; todo exceso y destrucción
que sea ejecutado por los pastores regístralo:
cuántos destruyen de acuerdo con mi orden y
cuántos de acuerdo con su propio capricho. Pon
en la cuenta de cada pastor la destrucción que
efectúe. Lee luego el resultado ante mí: cuán-
tas destruyeron y cuántas les entregué para su
destrucción. Que esto pueda ser un testimonio
contra ellos para saber toda acción de los pas-
tores, que yo los evalúe y vean lo que hacen y
si se atienen o no a lo que les he ordenado. Pe-
ro ellos no deben enterarse, no debes contarlo
a ellos ni debes advertirles, sino solamente
anotar cada destrucción que los pastores eje-
cuten, una por una y al momento, y exponer
todo eso ante mí... Los pastores y sus cómpli-
ces entregaron a esas ovejas a todas las bestias
salvajes, para que las devoraran pero cada uno
de ellos había recibido un número determinado
y fue anotado para cada uno de ellos, por el
Otro, en un libro, cuántas de ellas habían des-
truido. Cada uno mataba y destruía más de las
que fueron prescritas y yo comencé a llorar y a
lamentarme por causa de esas ovejas. Sefer
Janój 89:59-64,68-69
Debido a que Bavel se negó a liberar a las ovejas de
Elohim al final de su sentencia, Elohim hizo cumplir el
mandato legal, usando los ejércitos medo-persas.
Lo mismo ocurre con la profética Bavel de Hitgalut.
Ella también se ha negado a liberar las ovejas de
Elohim, Faraón nunca aprende.
El juicio cuya sentencia indica que Bavel debe devolver
el doble de lo que ha robado muestra que EL SISTEMA
BABILÓNICO, TANTO ANTIGUO COMO MODERNO, ES UN
SISTEMA DE ROBO LEGALIZADO. Si bien esto pudo haber
sido legal durante el tiempo en que Elohim había ven-
dido a su pueblo en sus manos por su pecado, repenti-
namente se vuelve ilegal cuando termina nuestra cau-
tividad por mandato divino.
El plan de Elohim permitió que Bavel retuviera el con-
trol durante un tiempo más allá del tiempo asignado
para que pudiera tener una causa legal contra Bavel,
82
porque está dentro de Su plan despojar a Bavel de la
riqueza que obtuvo de sus cautivos, COMO AYER LOS
YISRAELITAS DESPOJARON A LOS MITSRITAS AL SALIR DE
EGIPTO. Si el sistema mundial de Bavel hubiera libera-
do a la gente, sus ricos barones del dinero podrían
haber mantenido su riqueza. Pero en su orgullo, pensa-
ron que podrían continuar cosechando indefinidamente
los beneficios del juicio de Elohim sobre su pueblo,
como Faraón siempre cree. Estaban equivocados, por
supuesto. Pero no está dentro de nuestro alcance con-
tinuar con ese tema. Hemos escrito todo esto para
establecer que la ley divina es la base del juicio de
Bavel.
El otro juicio principal contra Bavel es más relevante
para nuestro estudio acerca del uso y aplicación del
fuego en la ley de Elohim.
Por eso, en un solo día le sobrevendrán las pla-
gas: muerte, llanto y hambre. Y la quemarán
con fuego, porque fuerte es Yahweh, el Elohim
que la juzga. Hitgalut 18:8
Este juicio muestra que la ramera de Bavel es de algu-
na manera la hija de un sacerdote bíblico, porque así
es como se lee en la ley divina en Vayikra 21:9. Esto
identifica a la gran ramera de Bavel como siendo (al
menos en parte) una falsa Novia de un falso Mashiaj, y
por eso también, un sistema de sacerdocio. Quizás es
por eso que el pasuk 16 describe a esta ramera como la
que estaba "vestida de lino fino y de púrpura y de es-
carlata, adornada de oro y piedras preciosas y perlas".
Durante estos últimos siglos se ha levantado la cuestión
de que esta ramera es la Iglesia Católica, que usa estos
colores. Sin embargo, los sacerdotes levíticos debían
vestirse de esta manera, como leemos:
Estas son las vestiduras sagradas que habrán de
hacer: un pectoral, un efod, un vestido, una
túnica con flecos, un turbante, y un cinturón.
Harán esas vestiduras sagradas para tu herma-
no Aharón y sus hijos, para que me rindan ser-
vicio sacerdotal; ellos, pues, recibirán el oro,
las telas azules, púrpuras y escarlatas, y el lino
fino. Harán el efod de oro, de tela azul, púrpu-
ra y escarlata, y de lino fino torcido, elaborado
con diseños. Shemot 28:4-6
Las piedras preciosas, por supuesto, eran parte del
efod que el sumo sacerdote usaba como un peto. En
esta coraza había doce piedras preciosas enumeradas
en Shemot 28:15-20, y se dice en el pasuk 21 que re-
presentan a las doce tribus de Yisrael.
Sin embargo, no hay perlas en la vestimenta del sumo
sacerdote. ¿Por qué mencionaría Yahanan las perlas en
su descripción de la gran ramera? Es porque las perlas
tienen un significado simbólico similar a las piedras
preciosas.
Tenía un muro grande y alto. Tenía doce puer-
tas, y a las puertas había doce mensajeros, y
nombres escritos que son los nombres de las
 doce tribus de los hijos de Yisrael. Hitgalut
21:12
El muro de la ciudad tenía doce fundamentos,
y sobre ellos los doce nombres de los Enviados
del Cordero... Los cimientos del muro de la
ciudad estaban adornados con toda piedra pre-
ciosa... Hitgalut 21:14,19
Mientras que las puertas de la ciudad son doce perlas
que son las 12 tribus, los fundamentos del muro son 12
piedras preciosas, los 12 apóstoles. Así vemos que las
piedras preciosas y las perlas representan las doce tri-
bus de Yisrael en las dos Etapas o Eras: Pésaj y Sha-
vuot.
Y llamarás a tus muros "Salvación" y a tus puer-
tas "Alabanza". YeshaYah 60:18
Esto es un juego de palabras, porque Yahudá significa
"alabanza". Yahudá sería la principal tribu de Yisrael. Y
así, en este caso, Yahudá representa a todas las tribus,
porque en ese día el Rey de Yahudá, Yahshua ha Mas-
hiaj, gobernará sobre todas las tribus de una nación,
así como sobre toda la tierra.
Aunque las perlas no se usaron en las vestimentas del
sumo sacerdote, sí vemos perlas en el libro de Hitgalut.
Su uso en las prendas de vestir de la gran ramera es
parte de sus marcas de identificación. Incluso cuando
las piedras preciosas en el efod del sumo sacerdote lo
identificaron como un sacerdote de las doce tribus de
Yisrael, también las perlas en la prenda de vestir de la
gran ramera la identifican como LA HIJA DE UN SACER-
DOTE DE YISRAEL. Todo esto sirve para demostrar que
el juicio de la Gran Ramera está de acuerdo con la ley
divina.
El factor de juicio final relevante para nosotros aquí se
encuentra en Hitgalut 18:21:
Y un malaj poderoso tomó una piedra como una
gran piedra de molino y la arrojó al mar di-
ciendo: "Con una violencia así derribarán a Ba-
vel la gran ciudad, y nunca jamás se hallará.
Hitgalut 18:21
La pregunta aquí es si la piedra de molino representa a
Bavel en sí misma siendo arrojada al mar, o si ésta es
una imagen de la lapidación (ejecución) de la gran
ramera antes de ser quemada con fuego. El texto podr-
ía entenderse de cualquier manera, y en este sentido
es irrelevante. Pero sí sabemos que la gran ramera se
encuentra sentada sobre muchas aguas (Hitgalut 17:1).
No sería exagerado ver que la piedra de molino estaba
siendo arrojada al mar, porque allí estaba ella sentada
mientras era apedreada en el juicio. Si es así, entonces
esta gran piedra de molino parecería hundir su trono
bajo las olas del mar.
¿Castiga Yahweh En Forma Perpetua?
Ahora trataremos de probar por medio de las Escrituras
que los castigos de Elohim no son perpetuos. Los tra-
ductores, quienes usan el término "eterno" y "para
83
siempre" con relación al castigo divino y la vida en la
era venidera, utilizan traducciones incorrectas del
hebreo y del griego original. Además, estas traduccio-
nes erradas perjudican y oscurecen el concepto hebreo
de la Era del Reino o Era mesiánica, o como común-
mente es llamada en las Escrituras, "la Era".
Hay quienes prefieren no usar la frase "La Era del Re-
ino", porque implica que el Reino no existiría aún hoy
en día. Por esa razón, es preferible usar el término la
"Era de Sukot", porque éste vocablo nos facilita la idea
del tercer estado de desarrollo del Reino, la tercer
etapa de la congregación.
El Uso de la Palabra "Para Siempre" en el Tanaj
En las partes del Tanaj en donde las traducciones usan
los términos "para siempre" o "eterno", de hecho tradu-
cen la palabra hebrea original, OLAM (H5769). Esta
palabra significa "escondido, secreto, oscuro". La más
apropiada interpretación es "oscuridad", que contiene
las implicaciones mencionadas, ya que algo que está en
la oscuridad es desconocido (por tanto, secreto y es-
condido). En su uso aplicado al tiempo, la palabra tiene
que ver con un período de tiempo INDEFINIDO, pero NO
eterno. Es simplemente UNA EDAD, UNA ERA. El final
de esa edad es oscuro y generalmente desconocido,
pero no sin fin.
Por ejemplo, en el libro de Yonah 2:6, el profeta ora
para ser sacado fuera del vientre del Gran pez. Dice él:
Me hundí hasta la base de las montañas; las
trancas de la tierra se cerraron sobre mí para
siempre (olam). ¡Sin embargo tú sacaste mi vi-
da del hoyo, oh Yahweh mi Elohim! Yonah 2:6
¿Estuvo Yonah en el vientre del pez por una eternidad?
¿Fue encerrado "para siempre"? Obviamente no. En la
oscuridad, él no tuvo concepto de tiempo, por lo tanto
esos tres días y tres noches son descritas como "olam",
un período de tiempo oscuro.
Otro ejemplo donde la palabra "olam" es limitada es-
trictamente a un período de tiempo, o a una edad, se
encuentra en Shemot:
Pero si el esclavo declara: "Yo quiero a mi amo,
y a mi esposa y a mis hijos: no quiero salir li-
bre", su amo lo llevará delante de ha'Elohim.
Lo traerán a la puerta o al poste de la puerta,
y su amo le agujereará la oreja con un punzón;
y quedará como esclavo suyo toda la vida
(OLAM). Shemot 21:5-6
Aquí se especifica que un siervo debe de servir a su
amo "para siempre" (olam). Esto no quiere decir que
deberá servir por toda la eternidad, sino solamente por
el resto de la vida del siervo. Nadie podía saber el
tiempo que un siervo estaría con vida, por lo tanto era
un período de tiempo indefinido u oscuro.
Otro pasuk muy interesante se encuentra en el Mizmor
45:
 Tu trono divino es eterno y para siempre; cetro
de justicia es el cetro de tu reinado. Tehilim
45:6
Vemos que existe TIEMPO DESPUÉS DE OLAM. Esto
prueba sin ninguna duda que la palabra olam no puede
significar una eternidad, porque cuando el salmista
deseó expresar eternidad, él tuvo que decir "olam va-
'ed": "la edad y más allá".
Existen otros numerosos ejemplos en donde la palabra
olam es obviamente limitada a un período de tiempo,
pero no es nuestra intención cansar al lector. Simple-
mente mencionaremos algunos que se encuentran en el
libro de los Tehilim por si acaso algún lector desea
estudiar esto un poco más a fondo: Mizmor 78:66;
79:13; 86:12; 89:1; 110:4; 112:6; 115:8.
El Uso de la Palabra "Para Siempre" en el B'rit
Hadashá
Los libros del B'rit Hadashá fueron escritos en el idioma
griego o, en algunos casos, en arameo y luego fueron
traducidos por los autores al griego. Los autores del
B'rit Hadashá con frecuencia citaban pasukim del Ta-
naj, y cuando lo hacían, usualmente los tomaban de la
versión Septuaginta. Esta era la traducción griega del
Hebreo del Tanaj usado ampliamente durante el tiem-
po de Mashiaj y los apóstoles.
En Ivrim 1:8 el autor cita el Mizmor 45:6, por lo que
podemos comparar los vocablos y traducciones. Como
ya vimos, en hebreo la expresión es OLAM, que en grie-
go ha sido traducida como AION.
...mientras que del Hijo dice: Tu trono podero-
so permanece para siempre; cetro de rectitud
es el cetro de tu reino. Ivrim 1:8
En este pasuk, a olam se le da el significado de la pala-
bra griega aion. Comparemos también Ivrim 5:6 y el
Mizmor 110:4. Esta es la palabra griega que más se
acerca al equivalente de olam y por eso es usada en la
Septuaginta. Podemos decir con toda seguridad que
aion tiene el mismo significado que el concepto hebreo
olam. Aion es una edad, o un período limitado de tiem-
po. No hay en ella la idea de "oscuridad", pero así como
olam, significa una edad, o un eón.
Podemos probar esto. Uno de los pasajes más obvios
del B'rit Hadashá en donde la palabra "aion" se refiere a
una edad se encuentra en MattiYah 13, en donde Yahs-
hua interpreta sus propias parábolas. Para poder ense-
ñar el contraste entre "aion" y "kosmos", comenzaremos
con el pasuk 38 del mismo MattiYah 13.
El campo es el mundo (KOSMOS). La buena se-
milla son los hijos del reino, y la cizaña son los
hijos del maligno. El enemigo que la sembró es
el Acusador. La cosecha es el fin del mundo
(AION), y los cosechadores son los mensajeros.
De manera que como se recoge la cizaña y se
quema en el fuego, así será el fin del mundo
(AION). MattiYah 13:38-40
84
La mayoría de las traducciones dicen "el fin del mun-
do", pero la mayoría de las referencias bíblicas contie-
nen también al margen una nota que explica que en los
pasukim 39 y 40 del mismo capítulo ya referido, deber-
ían de leerse "EDAD" o como dice la versión Valera "SI-
GLO", en vez de la palabra "mundo". ¿Cómo saben ellos
esto? Simplemente porque la palabra griega es AION
(G165), en vez de KOSMOS. Todos los traductores saben
que AION se refiere a una edad, a un período de TIEM-
PO limitado, y no a un espacio (mundo).
Las edades tienen un principio y un fin. Ivrim dice que
las edades tienen puntos de comienzo:
Por la fe comprendemos que el universo (AIO-
NAS) se formó por la palabra de Elohim, de
modo que lo visible surgió de lo invisible. Ivrim
11:3
En este caso la palabra es AIONAS, que es simplemente
el plural de AION. El citado pasuk dice que Elohim
"formó" (la palabra es JREMA, "declarar hablando") LAS
EDADES, no el universo; por tanto, las edades o eras
tienen un principio. Esto es también testificado por
Ivrim 1:2:
...pero en estos últimos días nos ha hablado
por un Hijo, a quien nombró heredero de todo,
y por medio de quien también hizo el universo
(AIONAS). Ivrim 1:2
Sabemos que Yahshua ha Mashiaj (o sea el Verbo de
Yahanan 1:1) en verdad creó el mundo, pero esto no es
lo que el autor de los Ivrim nos estaba diciendo. Él
afirmaba que Yahshua ha Mashiaj creó las edades del
tiempo. El tiempo como lo conocemos simplemente no
existió antes de la creación. El tiempo es una cosa
creada, así como el espacio. De hecho, Shaúl hace re-
ferencia a una promesa que Elohim hizo ANTES que
comenzase el tiempo:
...basada en la esperanza de la vida eterna,
que el Elohim que no miente prometió DESDE
ANTES DEL COMIENZO DEL TIEMPO... Tito 1:2
Es algo verdaderamente infortunado que los traducto-
res no entiendan la doctrina de las edades. Si ellos
hubieran traducido el pasaje como se lee en los origi-
nales, EN LUGAR DE DARNOS SU OPINIÓN COMO LEY, de
tratar de traducirlo basado en sus propios entendimien-
tos, hubiera sido algo muy simple para nosotros enten-
der cómo Elohim formó el tiempo, el cual fue dividido
en varias edades. Aquí es en donde una traducción más
literal ayuda. Por ejemplo:
...antes del principio de los siglos... RV 1960
...antes del principio del tiempo... "Kadosh"
...antes de los tiempos de los siglos... Brit
Xadasha 1999
Estos pasajes son más correctos. Algunas versiones
judías traducen OLAM HAZEH:
 ...antes del olam hazeh... Versión Del Nombre
Verdadero
Mientras que otras diferencian tiempo de espacio:
...antes de los tiempos de los siglos... Brit
Xadasha Judío Ortodoxo
En hebreo moderno, OLAM es traducido como mundo,
pero el concepto que subyace no es en un aspecto es-
pacial sino temporal. De cualquier manera, se debe
tener en cuenta que el hebreo moderno no es igual al
hebreo bíblico.
¿"Vida Eterna" O Vida En La Era?
Tito 1:2 también hace referencia a la promesa que
Elohim nos ha hecho, que es la esperanza de la vida
AIONOU (G166). Esta palabra deriva de aion y muchos
han asumido que ésta es una referencia a la inmortali-
dad misma, y es por eso que es traducida en muchas
ocasiones como "vida eterna". Hablando con precisión,
esto no es así. "Zoes Aionou" es una promesa especifica
DE LA INMORTALIDAD EN LA ERA DE SUKOT O TABERNÁ-
CULOS, que será otorgada a aquellos que heredarán la
Vida en la Primera Resurrección. Como hemos visto
anteriormente, unos pocos creyentes heredarán la vida
en la primera resurrección; pero la mayoría de creyen-
tes tendrá que esperar para la Resurrección General.
Shaúl hace referencia de la primera resurrección en
Filipiyim 3:11-14
...a fin de llegar a la resurrección (EXANASTA-
SIS) de los muertos. No quiero decir que ya lo
haya alcanzado, ni que haya llegado a la per-
fección; sino que prosigo a ver si alcanzo aque-
llo para lo cual también me alcanzó el Mashíaj
Yahshúa. Hermanos, yo mismo no pretendo
haberlo ya alcanzado. Pero una cosa hago: ol-
vidando lo que queda atrás y extendiéndome a
lo que está por delante, prosigo a la meta
hacia el premio del supremo llamamiento de
Elohim en el Mashíaj Yahshúa. Filipenses 3:11-
14
El "supremo llamamiento" de Elohim es de recibir Vida
en la primera resurrección, al comienzo de Sukot, NO
en la resurrección general, al final de los mil años,
PORQUE ES UN PREMIO. La vida eterna es un don que
reciben todos los salvos, pero aquí Shaúl dice que es un
premio. ¿Se contradice acaso? ¡DE NINGUNA MANERA!
Simplemente se refiere a las dos resurrecciones, siendo
la primera una que sucederá DENTRO DE LA ERA. La
resurrección de todos se realizará al "cierre" del Mile-
nio, de la Era de Sukot, cuando se dará fin al tiempo y
se entrará en la eternidad nuevamente.
A través del B'rit Hadashá se encuentran un sin número
de referencias, relacionadas con la "vida eterna". Cier-
tamente vamos a heredar la vida eterna, que es la
inmortalidad. Pero el énfasis, o la importancia de esta
frase consiste en que nos enseña una mejor resurrec-
ción, donde debemos heredar la vida durante la edad
85
de Sukot antes del período del Cielo Nuevo y Tierra
Nueva.
Nosotros deberíamos entender o ver las Escrituras a
través del punto de vista hebreo, no a través de nues-
tro punto de vista personal ni tampoco a través de las
traducciones a nuestros idiomas modernos. En el con-
cepto hebreo se creía correctamente que seríamos
resucitados al principio de la edad de Sukot. El Mashíaj
vendría entonces a gobernar ese Reino, dando comien-
zo a la Era Mesiánica, y su pueblo reinaría con Él. En
otras palabras, recibirían zoes aionou, "Vida en la Era",
una vida que tenía que ver específicamente con la
Edad de Sukot.
No he encontrado ninguna evidencia que enseñe, en
conclusión, que los profetas del período del Tanaj co-
nocieron si había más de una resurrección, o si sabían
asimismo de la existencia de una Edad Pentecostal
antes de la edad de Sukot. De hecho, dadas las circuns-
tancias, no parece que esto fuera promovido mayor-
mente, aunque ya hemos estudiado que ciertos grupos
minoritarios como los de Qumrán intuían ciertas cosas,
y de hecho fueron los que más rápidamente reconocie-
ron las señales. Sin embargo, la mayoría no las vio ni
las comprendió porque habían sido enceguecidos por
sus líderes, y así rechazaron POR SEGUNDA VEZ entrar
en Shavuot (la primera vez que lo rechazaron fue en el
monte Sinay). Pero en sí, la profundidad de estas cosas
era algo que sería revelado por Yahshua y los apósto-
les. Y cuando lo revelaron, dejaron muy claro que
quienes obtienen el Supremo Llamamiento recibirán la
vida, MIL AÑOS ANTES que los demás creyentes.
Por lo tanto, existen referencias como en Luka 12:46,
que aparentemente indican que los creyentes ("sier-
vos"), que no están aguardando su retorno no here-
darán la "vida eterna". En realidad, lo que en verdad
significa esto, es que esta clase de personas no here-
darán la Primera Resurrección. No tendrán el privilegio
de reinar con Mashiaj en inmortalidad e incorrupción
durante la edad de Sukot. Por eso, somos exhortados
en muchos lugares a luchar para heredar la vida "aio-
nou", que es el premio verdadero (Filipiyim 3:14).
Yahshua Reinará por la Edad de las Edades
En Luka 1:33, encontramos:
Reinará sobre la casa de Yaakov para siempre,
y su reino no tendrá fin. Lucas 1:33
Acá tenemos dos expresiones: PARA SIEMPRE y NO
TENDRÁ FIN.
"Para siempre" es EIS (G1519), que literalmente signifi-
ca "HACIA ADENTRO", por eso es traducida como nues-
tras proposiciones a, en o para, dependiendo de la
expresión. Sin embargo, debemos rescatar la intención
original y comprender que, por ejemplo, eis significa
"a" o "en" si nos referimos a espacio, por ejemplo, "fue
a la casa" "entró en la casa", que literalmente sería "fue
hacia adentro de la casa" o "entró hacia adentro de la
casa". Tal vez no suene del todo bien pero no deja de
comprenderse. Entonces aquí la expresión EIS TOUS
 AIONAS, que se traduce PARA SIEMPRE, sería "hacia
dentro de la era", o sea, "por toda la era". No habla de
eternidad, sino de una era.
Sin embargo, Luka habría estado equivocado si en la
segunda expresión hubiera usado el término "aionas".
Mashíaj ciertamente reinará sobre la casa de Yaakov
DURANTE LA ERA MESIÁNICA, PERO EN SÍ, LAS COSAS
DEL REINO SERÁN VERDADERAMENTE ETERNAS, NO
SÓLO POR LO QUE DURE LA EDAD O ERA. Pero el reina-
do de Yahshua va a durar solamente hasta que todos
sus enemigos hayan sido sujetados, incluyendo a la
muerte misma:
Porque es necesario que él reine HASTA poner
a todos sus enemigos bajo sus pies. El último
enemigo que será destruido es la muerte. Por-
que ha sujetado todas las cosas debajo de sus
pies. Pero cuando dice: "Todas las cosas están
sujetas a él", claramente está exceptuando a
Aquel que le sujetó todas las cosas. Pero cuan-
do le hayan puesto en sujeción todas las cosas,
entonces el Hijo mismo también se sujetará a
Aquel que le sujetó todas las cosas, para que
Yahweh sea el todo en todos. Qorintiyim Alef
15:25-28
Es decir, en ese momento el Reino es entregado al
Padre, y el universo, perfeccionado, entra en un perio-
do de independencia superior a todas las limitaciones
del tiempo, de lo cual sabemos muy poco.
En Ivrim 7:16 el escritor se refiere así a la venida de
Yahshua, la cual ocurrirá "de acuerdo al poder de una
vida indestructible". La palabra griega que se traduce
por "indestructible" es "akatalutou", de "akatalutos", y
significa "indisoluble", es decir, "no sujeta a destruc-
ción". El autor se habría equivocado si hubiera dicho
que Yahshua tenía solamente vida "aionas". Por lo tanto
fue muy cuidadoso cuando escogió sus palabras.
Por tanto, al Rey de los siglos (TON AIONIAN,
"DE LAS EDADES"), al inmortal, invisible y único
Elohim, sean la honra y la gloria por los siglos
de los siglos (AIONAS TON AIONAS, "EDADES DE
LAS EDADES"). Amén. 1 Timoteo 1:17
Aionas y aionon son formas del plural de aion (ver Con-
cordancia Biblia Paralela). Shaúl entonces nos dice
que Yahshua es el Rey de las Edades. Eso significa que
es el legítimo Rey de la tierra y quien gobernará duran-
te las dos edades finales del tiempo (porque, aunque
parcialmente, el Reino ya está entre nosotros).
La manera en que comúnmente es traducido este pasuk
hace que la mayoría de las personas piense que Shaúl
estaba informando de la existencia "eterna" de Elohim.
Elohim es, sin duda alguna, eterno. Nadie puede discu-
tir este hecho, es algo que siempre se ha creído como
verdadero. Pero Shaúl está demostrando otro aspecto
del carácter y de la posición de Elohim. Él es el "Rey de
los siglos o edades" y gobernará en la gloriosa edad
final aquí en la tierra. Lo cual indica que gobernará o
reinará por los "siglos de los siglos" (edad de edades).
86
La Congregación Primitiva en su mayoría estaba dividi-
da entre la lengua y cultura griegas y latinas, y poco
conocían de la hebrea, por eso en seguida se hicieron
necesarias las traducciones. Leemos en la historia secu-
lar que el Imperio Romano conquistó al mundo de habla
griega, poco antes del nacimiento de Yahshua. Los
romanos absorbieron mucho de los griegos, pero la
lengua y la barrera cultural siempre permanecieron en
su lugar. El modo de pensar era simplemente diferen-
te.
Los filósofos griegos estaban más preocupados con el
hombre perfecto (ideal). Los romanos estaban más
preocupados con realizar o implantar un gobierno per-
fecto. Los griegos buscaron el hombre ideal estudiando
la virtud y la belleza. Los romanos siguieron en
búsqueda de un gobierno perfecto estudiando la ley y
el orden.
Esos contrastes caracterizaron de igual manera a la
Congregación Primitiva. Ambas culturas tenían la ten-
dencia de interpretar las Escrituras a través de las
perspectivas matizadas de sus propias culturas. A me-
dida que pasó el tiempo, se apartaron más y más de la
perspectiva y el punto de vista hebrea. De esta forma,
ambos, griegos y romanos tenían debilidades y cegue-
ras, en la misma forma que hoy en día, nosotros tam-
bién las tenemos en nuestra propia cultura.
La base en que se apoyaban con firmeza los creyentes
latinos era su idea de que para poder mantener la ley y
el orden, era necesario amenazar a los hombres con las
torturas más horrendas y el castigo después de la vida.
Ésta obsesión por mantener la ley y el orden parece ser
la fuerza motivadora detrás del concepto latino del
castigo eterno de Elohim sobre todos los pecadores,
algo que ya demostramos que no aparece en la Escritu-
ras originales.
Juicio Y Castigo
El hombre castiga; Elohim juzga. En nuestro sistema de
derecho romano, la principal preocupación no es la
justicia, sino la disuasión, que los hombres intentan
cumplir al imponer sentencias más largas y más severas
para el crimen. Pero en la ley de Elohim las prioridades
se invierten: la justicia es primaria y la disuasión es
secundaria.
Cuando los hombres castigan de acuerdo con las tradi-
ciones de los hombres, los pecadores son castigados
demasiado o muy poco, como ya estudiamos en CTU 08
- La Ley De Fuego De Elohim. Elohim no disciplina con
exceso a nadie. El juicio siempre encaja perfectamente
con el crimen. Ni de más, ni de menos. Si un hombre
roba $1000, debe restaurar exactamente el doble a su
víctima. Esto incluye restitución y disuasión. Ni un cen-
tavo más sin el consentimiento del pecador; ni un cen-
tavo menos sin el consentimiento de la víctima.
Quemar a personas vivas en el infierno no es justicia,
es castigo. LA VERDADERA JUSTICIA NUNCA SE CUMPLE
COMPLETAMENTE HASTA QUE TODAS LAS VÍCTIMAS DE
LA INJUSTICIA HAYAN SIDO RECOMPENSADAS Y EL PE-
CADOR RESTAURADO A LA GRACIA. Esto no puede suce-
 der en el sistema penitenciario del hombre, ni podría
suceder torturando a los pecadores para siempre, ni
tampoco aniquilándolos a todos en el fuego. Todos
estos métodos alternativos representan el castigo, PE-
RO NO LA JUSTICIA DIVINA.
Sólo la justicia de la ley divina que se encuentra en las
Escrituras es la verdadera justicia. Su propósito no sólo
es pagar a todas las víctimas por sus heridas, sino que
también está diseñada para trabajar en favor del
perdón y restauración del pecador a la congregación.
Es cierto, por supuesto, que la ley es débil de alguna
manera. Shaúl dice en Romaniyim 8:3 que la ley no
puede salvar "por cuanto es débil por la carne". Es de-
cir, si un hombre cometió un asesinato, la ley no puede
devolver a la víctima a la vida, por lo que la restaura-
ción no es posible debido a la debilidad carnal. Si una
mujer es violada, el pecador no tiene el poder de libe-
rarla y restaurarla. Debido a la debilidad humana y
carnal, entonces, la ley es débil, no puede ir más allá
de los límites de esa propia naturaleza. Por eso, en
tales casos, el pecador era condenado a muerte:
Pero si ocurren otros daños, la penalidad será
vida por vida, ojo por ojo, diente por diente,
mano por mano, pie por pie, quemadura por
quemadura, herida por herida, golpe por gol-
pe. Shemot 21:23-25
Siempre que el crimen era tal que no había manera de
restaurar el orden legal, el pecador debía ser condena-
do a muerte.
Dar muerte al pecador era sólo una justicia parcial, ya
que ningún hombre puede dar dos vidas por la que fue
robada. De hecho, la ley dice que la doble restitución
era obligatoria para las ovejas que se encontraran VI-
VAS en la mano del ladrón, como ya leímos antes
(Shemot 22:4). Pero si habían matado a la oveja, el
ladrón debía entregar más:
Cuando alguien robe un buey o una oveja, y lo
mate o lo venda, pagará cinco bueyes por el
buey, y cuatro ovejas por la oveja. Shemot
22:1
Dado que ningún hombre puede dar más que su propia
vida, es evidente que la pena de muerte no era la pena
total que podía satisfacer la ley.
La pena de muerte tampoco hace nada para compensar
o restaurar a las víctimas de la injusticia. Los familia-
res del hombre asesinado todavía se afligen. La mujer
violada sigue marcada emocionalmente. La pena de
muerte no es justicia: es la forma en que la ley difiere
por cierto tiempo el juicio de la persona hasta que
deba comparecer ante el Gran Trono Blanco, donde se
podrá completar la justicia, porque ya no habrá ningu-
na limitación carnal en el poder de la ley para restau-
rar las pérdidas en que incurrieron las víctimas.
En el Gran Trono Blanco, Elohim mismo, quien tiene el
poder de resucitar a los muertos y sanar a los que tie-
nen el corazón roto, TIENE EL PODER DE RESTAURAR
LAS COSAS PARA BIEN. Cuando la ley de fuego se admi-
87
nistra a los pecadores, el asesino puede deber a su
víctima, digamos, cincuenta años de vida, durante los
cuales puede ser sentenciado a servir a su víctima.
Todo pecado es considerado como una deuda, y por lo
tanto, todos los pecadores son los deudores de sus
víctimas. Eso es justicia divina. No soy lo suficiente-
mente sabia como para saber cómo juzgará Elohim
todos y cada uno de los casos, pero tengo confianza en
que Él tiene la capacidad y la voluntad de hacer las
cosas bien, como ha prometido:
Porque yo sé los planes que tengo acerca de us-
tedes –declara Yahweh– planes para su bienes-
tar y no para desastre, para darles un futuro
esperanzador. YirmeYah 29:11
Y Elohim enjugará toda lágrima de los ojos de
ellos. No habrá más muerte, ni habrá más llan-
to, ni clamor, ni dolor; porque las primeras co-
sas ya pasaron. Hitgalut 21:4
Puede haber casos en los que el juicio de Elohim re-
quiera que un pecador se queme literalmente, como
vimos en Shemot 21:25, que prescribe, entre otras
cosas, "quemaduras por quemaduras, herida por heri-
da, moretón por magulladura".
Por lo tanto, en el juicio del Gran Trono Blanco, es
probable que los que torturaron a otros durante su vida
reciban, a su vez, la misma tortura idéntica a manos de
la ley, durante el tiempo que sea determinado para
cada uno. En verdad no pretendo entrar en los detalles
finos de lo que serán las sentencias de aquel día, pero
sí quiero enfatizar que, para satisfacer Su justicia, todo
juicio debe encajar exactamente en el crimen. Por eso
no puede ser un castigo interminable, pero tampoco
será una experiencia agradable, o no podríamos llamar-
lo castigo. Pero el uso del fuego o la quema como un
único castigo para todos y cada uno de los pecados (y
para más, eternamente), es una clara violación de la
Ley, donde todo juicio debe encajar con el crimen. No
sería muy justo una sentencia que excediera eterna-
mente el crimen cometido.
También deberíamos decir aquí que si un asesino pone
su fe en Yahshua ha Mashiaj, entonces Su muerte en el
madero satisfará la ley en el Juicio del Gran Trono
Blanco, como fue prometido al ladrón que colgó del
madero a Su lado.
Ley Y Perdón
LA FUNCIÓN DE LA LEY NO ES PERDONAR EL PECADO,
SINO HACER JUSTICIA HACIENDO CUMPLIR VARIAS PE-
NAS, DEPENDIENDO DE LA INFRACCIÓN. El perdón es
algo que sólo las víctimas pueden otorgar. Ni la ley ni
el juez tienen la autoridad de perdonar el pecado (cri-
men). Si un hombre roba $1000, la ley dice que debe
pagarle a su víctima el doble o $2000. El juez no puede
reducir la sentencia sin violar los derechos de la vícti-
ma, ni puede aumentarla sin violar los derechos del
infractor. Pero la víctima sí puede reducir o cancelar la
deuda como lo desee, ya que sólo ella tiene el poder
de la gracia para perdonar lo que se le debe.
 Al mismo tiempo, la ley exige el perdón una vez que el
transgresor de la ley ha obtenido la gracia. Es decir,
una vez que su deuda ha sido pagada, él está bajo la
gracia y nadie tiene el derecho de reprimir su pecado
anterior contra él.
No odiarás a tu pariente en tu corazón. Re-
prende a tu pariente pero no incurras en falta
por su causa. No tomarás venganza ni guar-
darás rencor contra tus vecinos. Ama a tu
prójimo como a ti mismo; Yo soy Yahweh. Va-
yikra 19:17-18
En otras palabras, NADIE TIENE EL DERECHO DE EXIGIR-
LE AL INFRACTOR MÁS DE LO QUE LA LEY INDICA.
CUANDO LA DEUDA ESTÁ TOTALMENTE PAGADA, EL
PERDÓN ES OBLIGATORIO. Amar al prójimo significa
que uno no puede tratar a nadie como un ex convicto.
Si ha cumplido con su sentencia, ES UN PECADOR PER-
DONADO BAJO LA GRACIA.
Las Leyes De La Redención
Otra disposición en la ley por la cual se pueden pagar
tales deudas se encuentra en las leyes de redención. En
tales casos, un pariente cercano puede actuar como el
redentor del deudor, el goel, pagando la deuda en su
nombre:
Si un extranjero residente entre ti ha prospe-
rado, y tu pariente, por encontrarse en estre-
chez, viene a estar bajo la autoridad de él y se
entrega al extranjero residente entre ti, o a la
prole de la familia de un extranjero, tendrá el
derecho de redención aun después de haberse
entregado. Uno de sus parientes lo redimirá, o
lo redimirá su tío o el hijo de su tío, o lo redi-
mirá cualquiera de su familia que sea de su
propia carne; o, si prospera, puede redimirse a
sí mismo. Vayikra 25:47-49
El redentor, en esencia, compra la nota de la deuda
del deudor. La deuda se transfiere al redentor, y el
deudor redimido ahora debe trabajar para el redentor
hasta que se pague la deuda:
Quedará bajo su autoridad como un obrero
contratado por el año; no gobernará con dure-
za sobre él a tu vista. Vayikra 25:53
Yahshua vino a la tierra como nuestro pariente cercano
(Ivrim 2:11) para tener el derecho legítimo de la re-
dención. Él compró nuestra nota de deuda, porque
Shaúl dice en Qorintiyim Alef 7:23 que "fuiste compra-
do con un precio". Shaúl también dice acerca de las
personas redimidas:
Pero ahora, libres del pecado y hechos servido-
res de Elohim, tienen el fruto de la santifica-
ción, y como meta final, la vida eterna. Roma-
niyim 6:22
EN OTRAS PALABRAS, EL DEUDOR-PECADOR HA SIDO
LIBERADO DEL ANTIGUO AMO (EL PECADO) PARA AHORA
SERVIR A SU REDENTOR. El Redentor le enseña cómo
88
ser respetuoso de la ley en lugar de ser un transgresor,
y también a cómo ser guiado por el Ruaj para su santi-
ficación.
Yahshua no nos redimió para darnos el derecho de con-
tinuar sirviendo el pecado. En otras palabras, Él no nos
compró para darnos el derecho a ser desobedientes a
Su ley. Él nos compró para que pudiéramos servirle y
aprender justicia, para tener "el fruto de la santifica-
ción, y como meta final, la vida eterna".
Durante esa edad final de juicio sobre los pecadores,
los creyentes heredarán la tierra (MattiYah 5:5). Estos
creyentes son los vencedores de la cebada. Son los
hijos de Elohim, que manifiestan a Mashiaj plenamente
en su carácter y en sus obras. Como tales, recibirán
una responsabilidad sagrada de hacer lo que Él hizo. En
el Gran Trono Blanco, el Juez de toda la tierra conde-
nará a todos los pecadores incrédulos al imponerles la
deuda incurrida por cada pecado que hayan cometido.
Todos los pecadores serán responsables de acuerdo con
sus actos, como Hitgalut 20:12-13 nos dice claramente.
Sin embargo, la ley también estipula que siempre debe
haber una provisión para el canje de la tierra o cual-
quier parte de ella.
Pero la tierra no debe venderse sin derecho a
reclamo, porque la tierra es mía; ustedes no
son más que extranjeros que residen conmigo.
Por toda la tierra que poseas, debes proveer
para la redención de la tierra. Vayikra 25:23-
24
Todos los hombres están hechos del polvo de la tierra,
comenzando con Adam (Bereshit 2:7). Elohim posee
toda la tierra, incluyéndonos a nosotros, por derecho
de creación. Y así, la ley anterior se aplica a toda la
humanidad. SIEMPRE DEBE HABER UNA PROVISIÓN PARA
LA REDENCIÓN DE LA TIERRA, Y YAHWEH CIERTAMENTE
HA PREPARADO LA SUYA. La única justificación de
Elohim para esta ley es que Él posee toda la tierra y,
por lo tanto, tiene el derecho de establecer los térmi-
nos para que los hombres hereden su tierra.
Ya que Elohim juzgará a toda la tierra según Su ley,
esta disposición es muy importante. Nos da el esquema
básico de cómo será la vida durante esa era final de
juicio. Los redentores comprarán su nota de deuda y de
ese modo recibirán autoridad sobre los pecadores. Esto
arroja luz sobre la parábola de Yahshua en Luka 19,
donde habló de los justos que recibieron la autoridad
sobre diez ciudades, o cinco, o incluso una sola ciudad.
¿A quiénes gobernarán? ¿Cuál será la base de su autori-
dad?
La respuesta está en la ley, que profetiza lo que será.
LOS JUSTOS RECIBIRÁN AUTORIDAD SOBRE LOS DEUDO-
RES DE LA LEY, AQUELLOS QUE NO SE VALIERON DE LA
PROVISIÓN DE YAHSHUA PARA PAGAR SU DEUDA. LOS
PECADORES SERÁN PUESTOS COMO SIERVOS DE LOS
HIJOS DE ELOHIM. Pero esto no es como creen los jud-
íos, que tendrán "esclavos" para su uso personal, por-
que estos "esclavos" SERÁN RESPONSABILIDAD DE LOS
JUSTOS.
 Los hijos de Elohim recibirán autoridad, pero también
la responsabilidad de enseñarles justicia. Como vimos
anteriormente en Romaniyim 6:22 en la aplicación de
las leyes de la redención de Shaúl, el propósito de la
redención era "la santificación y el resultado, la vida
eterna". POR LO TANTO, CADA CREYENTE QUE HEREDA
LA TIERRA ACTUARÁ COMO UN REDENTOR (BAJO MAS-
HIAJ, POR SUPUESTO) Y RECIBIRÁ AUTORIDAD SOBRE
UN CIERTO NÚMERO DE PECADORES JUZGADOS. Estos
servirán a sus oraciones como "esclavos de la justicia".
La responsabilidad de los creyentes será enseñar a los
pecadores el amor de Elohim y sus caminos. YeshaYah
26:9, citado anteriormente, dice: "Cuando la tierra
experimente tus juicios, los habitantes del mundo
aprenden justicia". ¿Cómo aprenderán? LOS CREYENTES
LES ENSEÑARÁN A TRAVÉS DE LA DISCIPLINA, "CON VARA
DE HIERRO", PERO SIEMPRE EN AMOR. En muchos senti-
dos, será como si los padres entrenaran a sus hijos
combinando el amor con la disciplina.
Estos deudores, según la ley, deben servir a sus goelim
hasta que paguen sus deudas o hasta el Jubileo. En
tiempos pasados, cuando la Ley de Elohim se hizo cum-
plir en la tierra de Yisrael, el pecador era responsabili-
zado por lo que había hecho, los pecados. El pecador,
por la Ley, era restaurado a la gracia en lo que con-
cernía a la nación, pero ese juicio no abordaba el pro-
blema interno subyacente de que todos los hombres
recibieron de Adam, el pecado. Una cosa son los peca-
dos y otra cosa es el pecado. El pecado (o "la ley del
pecado", como también la llama Shaúl), es la fuerza
que nos impulsa a cometer los pecados. Por lo tanto, el
juicio estaba limitado en su alcance, y también la gra-
cia y el perdón que recibía el pecador. La ley podía
resolver el asunto de los pecados, pero no el del peca-
do.
Pero en la próxima era final, Elohim tratará estos te-
mas más profundos. El juicio debe abordar no sólo los
pecados de los pecadores individuales, sino también la
deuda de nuestros antecesores hasta Adam. Romaniyim
VOLVER
89
5:12 nos dice que debido al pecado de Adam, la muerte
(mortalidad) pasó a todos los hombres, lo que significa
que todos los hombres deben pagar por el pecado de
Adam y no simplemente por sus propios pecados. Na-
cimos mortales por algo que Adam hizo. Este es el pro-
blema más profundo que nos pone a todos en la nece-
sidad de un Redentor.
Aquellos que no se aprovecharon de la obra redentora
de Yahshua en el madero aún deben encontrar reden-
tores en el Gran Trono Blanco, porque no hay forma de
que puedan pagar la deuda que deben. Teóricamente,
podríamos decir que algunas personas podrían pagar su
deuda, especialmente si murieron jóvenes sin hacer
mucho mal a sus vecinos, es decir, sin cometer muchos
pecados, por ejemplo, la muerte de un bebé. ¿Podrán
esas personas pagar su deuda a través de la ley en poco
tiempo? Sí, si cometieron pecados podrían pagar por
ellos, PERO AÚN PERMANECERÍAN RESPONSABLES POR
EL PECADO ORIGINAL DE ADAM. Esta deuda es impaga-
ble, por lo que tendrán que pagar a sus goelim hasta
que el Jubileo final ordene la cancelación de toda deu-
da.
Los incrédulos siguen siendo también hijos del primer
Adam, que recibió esta responsabilidad por el pecado
que resultó en mortalidad. Sólo los creyentes se han
convertido en hijos del Último Adam, Yahshua ha Mas-
hiaj. Y así, todos los incrédulos tendrán que permane-
cer bajo la autoridad de los hijos de Elohim hasta el
año del jubileo. Entonces toda la creación, Adam y sus
hijos con él, será liberada en la gloriosa libertad de los
hijos de Elohim:
Porque la creación quedó sometida al fracaso,
no por su propia voluntad sino por la del que la
sometió; y la creación misma está en espera de
que la liberten de la esclavitud de la corrup-
ción, para entrar a la libertad gloriosa de los
hijos de Elohim. Romaniyim 8:21
 Hay tres palabras diferentes en el griego del B'rit
Hadashá que se traducen como "infierno" en muchas
versiones, o "Sheol" en las mesiánicas, aunque algunas
mantienen la transliteración de esas palabras. Todavía,
no significan lo mismo, aunque las traducen de la mis-
ma manera, y de esta manera los traductores, una vez
más, nos hacen perder la distinción. Las tres palabras
son: Hades, Gehena y Tártaro.
Dos de estas palabras (Hades y Tártaro) vienen del
idioma griego. Los griegos entendieron estos términos a
su manera, de acuerdo con su propia visión religiosa.
Por supuesto, no podemos aplicar el significado griego
de estos términos a las Escrituras, pero es lo que
hemos estado haciendo por 2000 años.
EL TÁRTARO
El Tártaro en la mitología griega era un lugar debajo
del Hades, reservado para aquellos que habían ofendi-
do a los dioses, que se consideraba que merecía un
castigo peor. Por ejemplo, Tántalo robó la ambrosía de
Zeus y fue enviado al Tártaro, donde se lo obligó a
pararse en un charco de agua. Pero cada vez se ex-
tendía para tomar un trago de agua para apagar su sed,
el agua se retiraba de él.
Pero nosotros no debemos concebir al Tártaro de la
manera en que los griegos lo definieron, sino que de-
bemos pensar en él en términos del lugar donde Elohim
confinó a "los malajim que pecaron" en Bereshit 6:2.
90
Esta palabra Tártaro aparece sólo una vez en el B'rit
Hadashá, y aparece sólo en su forma verbal (tartaróo,
G5020)
Porque si Yahweh no dejó sin castigo a los
mensajeros que pecaron, sino que, habiéndolos
arrojado al Tártaro en prisiones de oscuridad,
los entregó a ser reservados para el juicio...
Kefá Bet 2:4
En la primera carta de Kefá, hizo referencia a estos
"malajim" sin utilizar la palabra Tártaro.
Porque el Mashíaj también padeció una vez pa-
ra siempre por los pecados, el justo por los in-
justos, para llevarnos a Elohim; sufrió a la ver-
dad la muerte en la carne, pero recibió vida
por el espíritu; mediante el cual también había
ido y predicado a los espíritus encarcelados,
los que en otro tiempo fueron desobedientes,
cuando en los días de Noaj la paciencia de
Elohim esperaba, mientras se construía el arca.
En aquella arca se salvaron a través del agua
pocas personas, es decir, ocho. Kefá Alef 3:18-
20
En otras palabras, Mashíaj fue resucitado de entre los
muertos como un ruaj que da vida (Qorintiyim Alef
15:45) y se le dio un cuerpo resucitado, con el cual
hizo su proclamación a los espíritus encarcelados, es
decir, a los que están en el Tártaro. Su misma resu-
rrección (o encarnación) fue la proclamación. Su resu-
 rrección en un cuerpo físico hecho de carne y hueso
(Luka 24:39) fue la proclamación de Su entronización
sobre todos, incluidos los malajim que pecaron (los
"espíritus en prisión").
Se proclamó que Yahshua era Rey sobre toda la tierra,
que toda la creación está sujeta a Él, y que se le había
dado un Nombre sobre todo nombre. Unos pasukim más
adelante, Kefá confirma esto:
Ahora él, después de ascender al cielo, está a
la diestra de Elohim; y los mensajeros, las au-
toridades y los poderes están sujetos a él. Kefá
Alef 3:22
Su resurrección sometió todas las cosas a Él, incluyendo
a los malajim que pecaron. En esencia, ese fue el mo-
mento en el cual la proclama del Nuevo Rey que era el
Adón de todos se extendió a toda la tierra, los cielos Y
LO QUE ESTÁ DEBAJO DE LA TIERRA, como se confirma
en otras partes:
Y oí a toda criatura que está en el cielo y sobre
la tierra Y DEBAJO DE LA TIERRA y en el mar, y
a todas las cosas que hay en ellos, diciendo: "Al
que está sentado en el trono y al Cordero sean
la bendición y la honra y la gloria y el poder
por los siglos de los siglos". Hitgalut 5:13
...para que en el nombre de Yahshúa se doble
toda rodilla de los que están en los cielos, en
la tierra Y DEBAJO DE LA TIERRA... Filipiyim
2:10
¿Quiénes Fueron Los Malajim Que Pecaron?
Los malajim que pecaron en Bereshit 6:2-4 fueron lla-
mados "hijos de Elohim" en contraste con las "hijas de
los hombres". Esto ya lo hemos estudiado en la Serie
CLE01 Bereshit (ver CLE01 14 - La Tercera Caída Del
Hombre).
Básicamente, este término "hijos de Elohim" se refiere
a los seres espirituales que tienen acceso a los cielos,
en contraste con las criaturas carnales unidas a la tie-
rra. Así vemos a los "hijos de Elohim" de pie ante
Elohim en Iyov 1:6. En el B'rit Hadashá, el término se
usa para describir a hombres y mujeres que pueden
"convertirse en hijos de Elohim" (Yahanan 1:12) a
través de Yahshua ha Mashiaj.
Bereshit 6:2 también dice que estos hijos de Elohim
tomaron a "las hijas de los hombres" y tuvieron hijos
con ellas. En otras palabras, estos malajim desearon
hacerse carne y morar con las hijas de Adam. ¿Por qué?
Porque los malajim son espíritus, y tienen la capacidad
de manifestarse en carne, PERO LO QUE NO TENÍAN
ERA UN ALMA. En ninguna parte de las Escrituras en-
contramos que a los malajim se les dieran almas. El
alma está en la sangre, nos dice Vayikra 17:11, y los
malajim no tienen sangre. PERO ELLOS CODICIARON UN
ALMA PARA OBTENER AUTORIDAD SOBRE LA TIERRA,
PORQUE ELOHIM HIZO AL HOMBRE UN ALMA VIVIENTE
(Bereshit 2:7) Y LE DIO AL HOMBRE EL DOMINIO SOBRE
LA TIERRA (Bereshit 1:26). En ese sentido, los malajim
91
"cayeron" del cielo a la tierra, pero luego cayeron de la
tierra al Tártaro. Y el líder de esta rebelión fue
haSatán, quien según la tradición fue el que tentó a los
Vigilantes con las hijas de Qayin.
Judas luego relaciona a los malajim caídos con Sodoma
y Gomorra, donde la gente "se entregó a una inmorali-
dad grosera y fue tras carne extraña" (Judas 7). El
término "carne extraña" simplemente significa carne
diferente, es decir, en el sentido bíblico, relaciones
sexuales o matrimonios prohibidos. Así, implica tanto
la prohibición a los malajim de casarse con las hijas de
los hombres, como también a la prohibición a los hom-
bres de Sodoma de tener relaciones homosexuales.
Este es, por supuesto, uno de los principales problemas
sociales y morales que enfrentamos hoy. En nombre de
la libertad, una vez más vamos por el camino de Sodo-
ma.
La Palabra Se Hace Carne
A modo de contraste y comparación, en el B'rit
Hadashá, el malaj Gabriel (representante de Elohim)
llegó a Miriam (Luka 1:26) como mensajero de Yahweh,
a informarle de las cosas que sucederían, y luego el
Ruaj haKodesh la impregnó (MattiYah 1:18,20). Enton-
ces ella dio a luz a Yahshua, el Verbo hecho carne. Esto
se hizo por orden de Elohim y en el momento adecuado
según el plan de Elohim. De esta manera, se hizo de
forma legal.
Es evidente, entonces, que los malajim que pecaron en
Bereshit intentaron falsificar la encarnación de Mas-
hiaj. FUE UN INTENTO DE USURPAR LA AUTORIDAD EN
LA TIERRA, y ésta fue una de las razones por las que
Yahshua tuvo que nacer a través de una hija de Adam.
A Adam había sido delegado el dominio sobre la tierra
(Bereshit 1:26). Yahweh no sometió al mundo a los
malajim (Ivrim 2:5), sino a "el hijo del hombre (Adam)".
Pero el propósito de los malajim caídos era arrebatar el
gobierno de Adam y, en última instancia, someter a
Mashiaj, el "Hijo del Hombre" a su gobierno también.
Yahshua fue el "Hijo de Adam", llamado también el
último Adam (Qorintiyim Alef 15:45). A diferencia de
los malajim que pecaron, Yahshua estaba dispuesto a
pagar el precio al morir en el madero para dar al hom-
bre carne inmortal. En Su resurrección, Yahshua tenía
un cuerpo de carne y hueso:
"Miren mis manos y mis pies, que soy yo mismo.
Palpen y vean, pues un espíritu no tiene carne
ni huesos como ven que yo tengo". Luka 24:39
Pero ya no estaba limitado por esta nueva carne espiri-
tual. Él podría cambiar a voluntad a una forma espiri-
tual y, por así decirlo, "ir al cielo", para expresarlo más
correctamente, pasar al plano espiritual. El propósito
de la creación era manifestar la gloria de Elohim tanto
en el cielo como en la tierra. Yahshua lo logró de ma-
nera legal, mientras que los malajim que trataron de
hacer esto en Bereshit 6 fallaron porque lo hicieron
ilegalmente, por eso Mashíaj aseguró que "el reino de
los cielos sufre violencia, y los violentos lo arrebatan"
(MattiYah 11:12). Si bien menciona "desde los tiempos
 de Yahanan el Inmersor", también añade que "él era
aquel EliYah que había de venir", lo cual nos remite a
un tiempo muy anterior. En las Escrituras, todas las
cosas son tipos, y nos llevan siempre a las "raíces" de
todos los problemas.
Y así, cuando finalmente triunfó sobre la muerte mis-
ma, Su resurrección proclamó la derrota final de los
Vigilantes y su simiente, los Nefilim. Además, en Be-
reshit 6, el motivo de los malajim fue someter a la
humanidad a su gobierno despótico. Pero el motivo de
Yahshua era liberar a los hombres.
Entonces, primero, está claro en Kefá Bet 2:4 que los
malajim que pecaron fueron puestos en una prisión de
oscuridad (el Tártaro) para esperar su juicio. También
leemos en Kefá Alef 3:18-20 que la resurrección de
Yahshua proclamó a "los espíritus que ahora están en
prisión" que Él era el Rey de la tierra. LOS MALAJIM
FUERON LOS PRIMEROS EN INTENTAR USURPAR EL
TRONO POR MEDIOS ILEGALES. TOMARON A LAS HIJAS
DE ADAM COMO ESPOSAS PARA RECLAMAR AUTORI-
DAD SOBRE LA TIERRA. Pero Elohim destruyó la tierra
con un diluvio y los encarceló en cadenas de oscuridad.
Entonces, al estudiar esto con más cuidado, es obvio
que Kefá no estaba hablando de Yahshua predicando a
los hombres en el Hades, sino de una proclamación a
los espíritus o malajim encerrados en el Tártaro. No
sólo Kefá nunca menciona el nombre del lugar (ni
Tártaro ni Hades), sino que JAMÁS SE DICE QUE LOS
ESPÍRITUS DE LOS MUERTOS ESTÁN ENCARCELADOS,
CON LA ÚNICA EXCEPCIÓN DE LOS CAÍDOS.
Durante mucho tiempo se ha enseñado, basándose en
estos pasukim, que Yahshua fue al Hades y predicó un
sermón a los muertos. El Hades, dicen, está dividido en
dos compartimentos: el infierno para los incrédulos y el
Paraíso para los creyentes. Entonces, después de tres
días de predicación, Yahshua se levantó de entre los
muertos, vaciando el Paraíso de los creyentes, y
llevándolos al cielo con Él en Su ascensión.
Suena lindo, pero desafortunadamente se basa princi-
palmente en las declaraciones de Kefá que ya hemos
citado. Y aquí nos encontramos con un problema, por-
que Kefá no se refería a los hombres en el Hades, sino
a los malajim (o espíritus) que pecaron. Pero como
veremos a continuación, Yahshua fue a Hades, pero no
predicó ningún sermón allí.
El Tártaro, entonces, no es el lugar donde los hombres
son juzgados (o torturados) antes o después del Gran
Juicio del Trono Blanco. El Tártaro de Kefá difiere de
la mitología griega, sin embargo, ellos vivían en una
"época mezclada", y todos estaban familiarizados hasta
cierto punto con el concepto griego de Hades y Tárta-
ro, por lo que toma prestada la terminología griega
para describir un lugar que, aunque está dentro del
Hades, se diferencia en que es el lugar donde los "espí-
ritus" y los "malajim" están encarcelados.
92
LA GEHENA
La Gehena es el único "infierno" bíblico que tiene un
origen hebreo en el Tanaj. Es simplemente la ortograf-
ía griega de la frase hebrea, Ge-Hinom, "valle de
Hinom". Esta también fue una forma acortada del lugar
del Tanaj llamado "el valle de Ben-Hinom" (Valle del
Hijo de Hinom). Este valle se encontraba en la base de
la colina sobre la que se construyó Yahrushalayim.
Gehena es, por lo tanto, el único término de los tres
del que podemos rescatar su significado bíblico. En los
tiempos del B'rit Hadashá, los cuerpos de criminales
como ésos, eran lanzados al valle de Hinom, que era el
basurero de la ciudad de Yahrushalayim. Allí la basura
estaba quemándose constantemente, así como en mu-
chos basureros modernos de hoy en día. En el idioma
griego, a este valle se le llamaba "Gehena", una transli-
teración de su nombre hebreo, y Yahshua lo usó como
un aviso:
Pero a cualquiera que haga tropezar a uno de
estos pequeños que creen en mí, mejor le fue-
ra que le ataran una gran piedra de molino al
cuello y que lo echaran al mar. "Si tu mano te
hace tropezar, córtatela. Te conviene más en-
trar manco a la vida que teniendo dos manos,
ir al Crematorio, al fuego inextinguible, (don-
de su gusano no muere, y el fuego no se apa-
ga). Si tu pie te hace tropezar, córtatelo. Te
conviene más entrar cojo a la vida que tenien-
do dos pies, ser echado al infierno, (donde su
gusano no muere, y el fuego no se apaga). Y si
tu ojo te hace tropezar, sácalo. Mejor te es en-
trar con un solo ojo al reino de Elohim que, te-
niendo dos ojos, ser echado al infierno, donde
su gusano no muere, y el fuego no se apaga.
Porque todos serán salados para el fuego. La
sal es buena; pero si la sal pierde su sabor,
¿con qué la salarán? Tengan sal en ustedes y vi-
van en paz unos con otros. Mordejai 9:42-50
Notemos que estos gusanos no eran inmortales o a
prueba de fuego. El basurero de la ciudad estaba ar-
diendo todo el tiempo, y aquellos lugares a donde no
había llegado el fuego, estaban infestados de gusanos,
o larva de mosca, listos para consumir la basura. Pero
no existe ningún registro que indique que alguna per-
sona hubiera sido lanzada a éste Gehena como un me-
dio de tortura, excepto en tiempos pasados, en donde
los Kenaanitas hacían morir a sus hijos lanzándolos al
fuego como ofrenda al dios Moloc. YirmeYah habla de
esto:
...y edificaron los lugares altos de Baal que
están en el Valle de Ben-hinom, donde le ofre-
cieron sus hijos y sus hijas a Móloc –cuando yo
nunca he mandado ni me ha venido a la mente
(mandar) que hicieran esa abominación, y así
trajeron culpa sobre Yahudah. YirmeYah 32:35
Esta práctica impía, que se llevaba a cabo en el valle
de Ben-hinom era el resultado directo de su filosofía
religiosa y su idea del fuego del mundo del más allá o
infierno, una enseñanza desarrollada en alto grado en
Egipto, Bavel, y Kenaán. La descripción de las Escritu-
 ras hebreas con relación al estado de los muertos es un
contraste profundo, y las pocas veces que habla del
fuego es en una forma obviamente simbólica.
Por esta razón, el profeta dijo que se convertiría en un
"valle de matanzas" cuando Elohim juzgara a Yahrus-
halayim:
Ciertamente –declara Yahweh– vendrán días
cuando este lugar no se llamará más Tófet, ni
Valle de Ben-hinom, sino Valle de la Matanza.
YirmeYah 19:6
Este es también el pasaje donde Elohim le ordenó al
profeta que rompiera la jarra en ese valle a la vista de
los ancianos de Yahudá:
"Luego quebrarás la vasija a la vista de los
hombres que vayan contigo, y les dirás que así
ha dicho Yahweh de los Ejércitos: Así quebraré
a este pueblo y a esta ciudad, como quien
quiebra un vaso de barro QUE NO SE PUEDE
VOLVER A RESTAURAR. En el Tófet serán sepul-
tados hasta que no quede lugar para sepultar".
YirmeYah 19:10-11
Yahrushalayim fue destruida poco después por los ejér-
citos de Bavel. Pero fue reconstruida un siglo más tarde
en los días de NehemYah. La ciudad fue destruida nue-
vamente en el 70 EC, esta vez por los ejércitos roma-
nos. Pero luego fue reconstruida (la ciudad). Fue des-
truida varias veces durante los últimos 2000 años, pero
cada vez fue reconstruida. Actualmente, la ciudad
sigue en pie. Por lo tanto, la profecía de YirmeYah sólo
ha tenido su primer y segundo cumplimiento, y ambos
han sido parciales. Queda una destrucción posterior de
Yahrushalayim que agotará la profecía de YirmeYah.
Es a ese día que Yahshua se refería cuando usó el
término Gehena:
"¡Pobres de ustedes, escribas y fariseos hipócri-
tas; porque edifican los sepulcros de los profe-
tas y adornan los monumentos de los justos, y
dicen: "Si hubiéramos vivido en los días de
nuestros padres, no habríamos sido sus cómpli-
ces en la matanza de los profetas". Así dan tes-
timonio contra ustedes mismos de que son
hijos de aquellos que mataron a los profetas.
¡Bueno, pues concluyan ustedes la obra de sus
antepasados! "Serpientes, generación de víbo-
ras, ¿cómo escaparán de la condenación de la
Gehena?" MattiYah 23:29-33
Más adelante, en el mismo pasaje, pasuk 37, Yahshua
aplica esta sentencia profética de condenación sobre
Yahrushalayim misma, diciendo:
"Yahrushalayim, Yahrushalayim, que matas a
los profetas y apedreas a los que se te envían,
¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como
la gallina junta sus pollitos debajo de sus alas,
y no quisiste! MattiYah 23:37
Después de que YirmeYah vinculó a la Gehena con la
destrucción de Yahrushalayim a través de su profecía
del vaso quebrado, el término en sí comenzó a adquirir
93
un significado profético MÁS ALLÁ DE LA MERA UBICA-
CIÓN GEOGRÁFICA. Se convirtió en un símbolo del jui-
cio divino sobre aquellos que rechazaron la palabra del
Adón a través de los profetas (y del mismo Yahshua).
Yahrushalayim había matado tanto a los profetas como
al Hijo, y esto selló su destino final, como profetizó
YirmeYah. De hecho, en el mismo pasaje de MattiYah
23, Yahshua profetizó un tiempo posterior en el que
Yahrushalayim llenaría su copa de iniquidad justo antes
de su destrucción final:
Miren; yo les envío profetas, sabios y escribas;
y de ellos, a unos los matarán y ejecutarán en
maderos, y a otros los azotarán en sus sinago-
gas y los perseguirán de ciudad en ciudad, para
que caiga sobre ustedes toda la sangre justa
que se ha derramado sobre la tierra, desde la
sangre del justo Hevel hasta la sangre de Ze-
jarYah hijo de BerekYah, a quien ustedes ma-
taron entre el santuario y el altar. En verdad
les digo que todo esto recaerá sobre esta gene-
ración. MattiYah 23:34-36
Yahshua advirtió a los creyentes que huyeran de Yah-
rushalayim cuando vieran la ciudad rodeada por ejérci-
tos extranjeros. Lo hicieron en el 66-67 EC en el primer
sitio de Yahrushalayim. Sin embargo, dado que Yahrus-
halayim fue reconstruida posteriormente, vemos que la
misma advertencia es aplicable hoy. Aquellos creyentes
que viven en Yahrushalayim y en el estado israelí de-
ben prestar atención a las palabras de Yahshua una vez
más y huir de la ciudad antes de que ocurra su destruc-
ción. No deben contar con que Elohim salve la ciudad
en el último minuto, porque la profecía de YirmeYah es
muy clara. LA CIUDAD Y LA NACIÓN SERÁN DESTRUIDAS
DE TAL MANERA QUE NO PODRÁN SER REPARADAS NUE-
VAMENTE. No por manos humanas.
El término Gehena, era una palabra hebrea que no era
necesariamente familiar para los griegos o romanos.
Entonces encontramos que Yahshua usó este término
once veces cuando hablaba de juicio sobre los incrédu-
los en su audiencia. (Ver MattiYah 5:22,29-30; 10:28;
18:9, 23:15,33; Mordejai 9:43,45,47; Luka 12:5). Su uso
de este término, en lugar del Hades ("El lugar o estado
de los muertos"), que corresponde muy claramente a la
palabra hebrea Sheol, le da a sus palabras un sabor
específico, ya que ÉL LES ESTABA ADVIRTIENDO QUE
SI NO CREÍAN EN SUS PALABRAS, VERÍAN CUMPLIDA
LA PROFECÍA DE DESTRUCCIÓN DE YIRMEYAH. Y ellos,
como individuos, serían arrojados a la Gehena, y ese
valle se convertiría en "el valle de la matanza".
Yahshua habló más de la Gehena que del Hades, por-
que su mensaje era "Arrepiéntanse". No haremos un
estudio completo de las palabras de Yahshua sobre
Gehena, pero sería útil mirar un pasaje específico en
Mordejai:
Cuando Yahshua habló acerca de la Gehena, estaba
simplemente citando YeshaYah 66:24, en donde los
profetas hablan de la batalla final al fin de la era. Él
concluye con esta descripción, la cual Yahshua compa-
ra con el Gehena:
 Saldrán y verán los cadáveres de los que se re-
belaron contra mí: su gusano no morirá, ni su
fuego se extinguirá; serán un horror para toda
persona. YeshaYah 66:24
Esto difícilmente puede ser una descripción del castigo
en una cámara de tortura eterna. Más que todo es una
escena terrenal, la clase de escena que podemos espe-
rar sobrevenga después de una guerra desastrosa. Pero
por otro lado, es verdaderamente representativa del
lago de fuego, como veremos más adelante. Aun así, no
existe ninguna indicación en este pasuk o cita de Yahs-
hua, que enseñe que el hombre será torturado eterna-
mente en la Gehena. La tortura no es un juicio bíblico.
Aunque existen paralelos entre la Gehena (el basurero
de la ciudad) y el lago de fuego, el valle de Ben-hinom
o Gehena realmente no tenía nada de parecido a un
lago. Este paralelo fue usado por Yahshua para descri-
bir dos cosas con relación a lago de fuego: (1) la gente
iba a estar fuera de la Nueva Yahrushalayim; y (2) sería
un lugar de vergüenza. Aparte de esto, la comparación
termina allí, y solamente surge después a la superficie
bajo un nombre diferente y con otra clase de simbolis-
mo.
Pero a menudo se afirma que ésta es una imagen de un
"infierno" ardiente que tortura a los pecadores cons-
cientes en una vida después de la muerte, pero esa es
una interpretación injustificada (y muy extendida) de
este pasaje. En primer lugar, ni YeshaYah ni Yahshua
pretendían dar a entender que los gusanos eran inmor-
tales, sino que siempre había gusanos allí. Los gusanos
viven un tiempo y mueren después de criar más gusa-
nos.
Asimismo, el fuego no es perpetuo. EL PUNTO ES QUE
NINGÚN HOMBRE PUEDE APAGARLO. Sólo Elohim puede
apagar este fuego. La traducción anterior muestra el
pensamiento de los traductores cuando presenta la
frase con demasiada énfasis: "ni su fuego se extin-
guirá". La traducción literal de la frase es simplemente
"no se extingue", en presente y no en futuro, es decir,
no es eterno. Lo mismo vale para el gusano, que no es
"no morirá" sino "no muere". Como podemos ver, unos
pequeños "toquecitos" en las traducciones bastan para
dar fuerza a ideas preconcebidas.
Esta palabra, Gehena, se refiere a la destrucción de
Yahrushalayim y a la matanza que ocurrirá en el juicio
final de esta ciudad, porque sus ciudadanos se han
convertido en enemigos de Elohim. A la mayoría se les
ha enseñado que los "enemigos" que son muertos aquí
son no-judíos de algún tipo (malos, claro), que vienen
de otras naciones para destruir el estado israelí. Pero
las profecías no nos dicen que no son judíos; simple-
mente dicen que son enemigos de Elohim que han ve-
nido de esas tierras extranjeras. LA MANERA EN QUE
ELOHIM DEFINE A SUS "ENEMIGOS" EN LA LEY, LOS PRO-
FETAS Y EN EL B'RIT HADASHÁ MUESTRA QUE EL JUICIO
SE APLICA A LOS JUDÍOS INCRÉDULOS QUE REGRESAN A
LA TIERRA ANTIGUA SIN ARREPENTIRSE PRIMERO DE SU
HOSTILIDAD CONTRA YAHSHUA HA MASHIAJ.
La ley de la tribulación encontrada en Vayikra (y, de
hecho, todo el capítulo) establece el principio de que
94
si la gente fuera hostil a Yahweh (y a su Hijo Yahshua
ha Mashiaj), entonces Yahweh también sería un enemi-
go para ellos. La única manera de dejar de ser el ene-
migo de Elohim es hacer lo que Él dice:
Aquéllos de ustedes que sobrevivan se enfer-
marán del corazón por las maldades de sus pa-
dres; y confesarán su maldad y la maldad de
sus padres, con la que transgredieron contra
mí, sí, que fueron hostiles hacia mí. Cuando
yo, a mi vez, haya sido hostil hacia ellos y los
haya echado a la tierra de sus enemigos, en-
tonces por fin se humillará su obstinado co-
razón, y expiarán su maldad. Entonces recor-
daré mi alianza con Yaakov; recordaré mi
alianza con Yitzjak, y también mi alianza con
Avraham; y me acordaré de la tierra. Vayikra
26:39-42
UN ENEMIGO ES UNO QUE NO ESTÁ RECONCILIADO
CON OTRO. SIEMPRE QUE ALGUIEN, INCLUSO CUAL-
QUIER JUDÍO INCRÉDULO, SEA HOSTIL A YAHSHUA HA
MASHIAJ, CAE DENTRO DE LA DEFINICIÓN LEGAL DE
"ENEMIGOS" DE ELOHIM.
ADEMÁS, LAS LEYES DE LA TRIBULACIÓN DEJAN CLA-
RO QUE ELOHIM NO RECORDARÁ SU PACTO CON AV-
RAHAM HASTA QUE LA GENTE SE ARREPIENTA.
YeshaYah nos da un ejemplo específico de esto, dicien-
do:
En todas las angustias de ellos él se angustió; y
el Malaj de su Presencia los libró. En su amor y
su piedad él mismo los redimió, los alzó y los
exaltó todos los días de la antigüedad. Pero
ellos se rebelaron y entristecieron su Ruaj Ko-
desh; POR ESO SE VOLVIÓ SU ENEMIGO, Y ÉL
MISMO COMBATIÓ CONTRA ELLOS. YeshaYah
63:9-10
Esto sucedió en todo el libro de Shoftim, donde Elohim
los "vendió" en manos de sus enemigos a causa de su
pecado.
Yahweh se enojó con Yisrael y los entregó al
rey Kushán Rishatáyim de Aram Najaráyim; y
los yisraelitas fueron súbditos de Kushán Ris-
hatáyim por ocho años. Shoftim 3:8
Y Yahweh los entregó en manos del rey Yavín
de Kenaán, que reinaba en Jatsor. Su coman-
dante militar era Siserá, cuya base era Harós-
het Goyim. Shoftim 4:2
Las pésimas traducciones escriben "entregó", o "dejó en
manos", pero la palabra es MAKÁR (H4376), que signifi-
ca literalmente VENDER.
Elohim nunca revirtió sus cautividades HASTA QUE LA
GENTE SE ARREPINTIÓ. Cuando ellos se arrepentían,
clamaban a Él Y ENTONCES ÉL LOS ESCUCHABA.
Yahweh también se convirtió en su enemigo cuando
entregó su tierra a Nabucodonosor, rey de Bavel (Yir-
meYah 27:6). El cautiverio finalmente se invirtió des-
 pués de 70 años, porque era el tiempo señalado (Yir-
meYah 25:11; Daniyel 9:2), Y POR ESO EL RUAJ MOVIÓ
A DANIYEL A SE ARREPENTIRSE EN NOMBRE DE SU PUE-
BLO POR LOS PECADOS DE SUS PADRES. Esto cumplía las
condiciones de la ley.
Esta idea también se traslada al B'rit Hadashá. En Mat-
tiYah 22:1-7, Yahshua contó una parábola sobre los
sirvientes que se negaron a asistir a la boda. Los pasu-
kim 6 y 7 dicen:
...y los otros agarraron a sus sirvientes, los
maltrataron y los mataron. Entonces el rey se
puso furioso y mandó a sus tropas a matar a
aquellos asesinos y quemar su ciudad. MattiYah
22:6-7
Yahshua específicamente llamó a los habitantes de
Yahrushalayim "enemigos" en Luka 19, donde los "ciu-
dadanos" (es decir, los habitantes de Judea) lo odiaban
y no querían que Él los gobernara:
"Pero sus conciudadanos lo aborrecían, y envia-
ron tras él una embajada, diciendo: "No que-
remos que éste reine sobre nosotros". Luka
19:14
El veredicto de Yahshua en el pasuk 27 fue:
Y en cuanto a aquellos enemigos míos que no
querían que yo reinara sobre ellos, tráiganlos
acá y degüéllenlos en mi presencia. Luka 19:27
El apóstol Shaúl también dice en Filipiyim 3:18:
Porque andan muchos por ahí, de quienes les
hablaba muchas veces, y ahora hasta lo digo
llorando, que son enemigos del madero del
Mashíaj. Filipiyim 3:18
Yahshua profetizó que Yahrushalayim sería destruida
con su templo debido a la incredulidad de sus ciudada-
nos.
Cuando vean a Yahrushalayim asediada por
ejércitos, sepan que ha llegado su destrucción.
Entonces, los que estén en Yahudah, huyan a
los montes; los que estén en medio de la ciu-
dad, salgan; y los que estén en los campos, no
entren en ella. Porque éstos son días de ven-
ganza, para que se cumplan todas las cosas que
están escritas. Luka 21:20-22
Cuando Yahshúa salía y se alejaba del templo,
se le acercaron sus discípulos y le llamaron la
atención hacia los edificios del templo. Pero él
les respondió: "¿Ven todo esto? Pues en verdad
les digo que aquí no quedará piedra sobre pie-
dra que no derriben". MattiYah 24:2
Esto ocurrió PARCIALMENTE en el año 70 EC, y Elohim
les impuso un "yugo de hierro":
Porque no quisiste servir a Yahweh tu Elohim
con gozo y alegría por la abundancia de todo,
tendrás que servir –con hambre y sed, desnudo
95
y careciendo de todo– a los enemigos que Yah-
weh soltará contra ti. Él pondrá un yugo de
hierro sobre tu cuello hasta que te haya elimi-
nado. Devarim 28:47-48
Esa fue la sentencia de Elohim de exilio y destrucción.
A principios de 1900 comenzó el movimiento sionista,
mediante el cual los judíos, AÚN EN UN ESTADO DE
INCREDULIDAD, DECIDIERON PONER FIN A SU EXILIO
POR LA FUERZA, EN LUGAR DE CUMPLIR LAS CONDI-
CIONES ESTABLECIDAS EN VAYIKRA 26:40-42. Por lo
tanto, su regreso como "enemigos" los puso en una po-
sición de cumplir las profecías de destrucción en la
Gehena. En su ceguera, son llevados a la masacre, y
gran parte de la Congregación evangélica los alienta a
entrar en el fuego.
Sin embargo, Elohim en su misericordia ha hecho que la
mayoría de los judíos permanezcan en otros países, a
pesar de los sionistas. Entonces, cuando llegue la des-
trucción final, muchos de ellos estarán suficientemente
conmocionados y desilusionados con el sionismo y el
judaísmo y estarán listos para escuchar la Palabra del
Adón y aceptar a Yahshua como el Mashíaj.
Gehena, entonces, fue realmente un juicio profético
dirigido contra Yahrushalayim y sus ciudadanos que se
negaron a creer a los profetas o a aceptar al Mashíaj.
No se refería directamente al estado real o lugar de los
muertos, que es Hades y que veremos a continuación.
EL HADES
Hades, en la mitología griega, era el dios del inframun-
do, el lugar de los muertos. Y así, el inframundo en sí
también era conocido como Hades, llamado así por su
gobernante. Cuando los hombres iban allí, eran trans-
portados a través del río Styx por un barquero llamado
Caronte. Hades fue llamado Plutón por los romanos. Es
obvio que los escritores de las Escrituras no tuvieron en
cuenta el concepto griego de Hades, sino simplemente
la similitud del concepto como referente al lugar de los
muertos.
Hades era un término religioso griego que los hebreos
tomaron prestado ya unos siglos antes de Mashiaj para
traducir las Escrituras hebreas al griego. Cuando los
traductores de la Septuaginta llegaron a la palabra
hebrea Sheol, la tradujeron como Hades. Era el equiva-
lente griego más cercano al Sheol. Pero esto no signifi-
ca que debamos adoptar el concepto mitológico griego
de Hades. No, el concepto de lugar o estado de los
muertos ya se había establecido en las escrituras
hebreas con el término Sheol.
Y así, mientras que los griegos consideraban a su Hades
como un lugar de tortura consciente, tormento o traba-
jos forzados, EL CONCEPTO HEBREO TRANSMITÍA LA
IDEA DE DESCANSAR O DORMIR. Sin embargo, el Sheol
no era una tumba o sepulcro. El lugar donde uno pone
un cadáver es un qeber o qeburah. Pero se decía que el
alma iba al Sheol. En el Mizmor 13:3, David dice: "ilu-
mina mis ojos, para que no duerma el sueño de la
muerte". Daniyel 12:2 también dice:
 Y muchos de los que duermen en el polvo de la
tierra serán despertados, unos para vida eter-
na (olam, una cantidad oscura de tiempo, una
edad) y otros para vergüenza y eterno (olam)
horror.
Cuando Yahshua estaba a punto de resucitar a una jo-
ven de entre los muertos, dijo:
"Apártense, porque la muchacha no ha muer-
to, sino que duerme". Y se burlaban de él. Mat-
tiYah 9:24
El apóstol Shaúl también usa esta misma terminología
hebrea en sus escritos:
En tal caso, también los que han dormido en el
Mashíaj han perecido... Pero el caso es que el
Mashíaj sí resucitó de entre los muertos, como
primicias de los que durmieron. Qorintiyim
Alef 15:18,20
Las Escrituras también dicen que "el alma que peque,
esa morirá" (Yahjezquel 18:4,20). Esta idea no era in-
usual en las Escrituras. En la gran profecía de la muerte
de Mashiaj en el madero, dice:
...por cuanto derramó su vida hasta la muer-
te... YeshaYah 53:12
El concepto del alma del sacrificio que muere en nom-
bre de NUESTRAS almas se encuentra en Vayikra 17:11-
14. Allí se nos dice que el alma (heb. Nephesh) está en
la sangre, y Elohim ha dado la sangre para una expia-
ción por nuestras almas. Por eso los hombres no debían
beber sangre, sino derramarla en el suelo. Y así, Yahs-
hua "derramó su alma hasta la muerte" (YeshaYah
53:12). Físicamente, fue la sangre la que se derramó
sobre el suelo, pero la sangre representó el alma que
se derramó.
No es nuestro propósito aquí involucrarnos en una larga
discusión sobre el estado de los muertos. Se han escrito
muchos libros sobre el tema y el problema sólo ha ser-
vido para dividir a las personas. Sólo diré que creo que
la muerte es un retorno. El cuerpo vuelve a la tierra de
donde vino, volviendo al polvo (Bereshit 3:19; Mizmor
104:29; Eclesiastés 12:7). Pocas personas discutirían en
contra de este punto. La disputa salta cuando discuti-
mos el estado del alma. Aunque Yahjezquel nos dice
que "el alma que peque morirá", los hombres hablan de
sus "almas inmortales". Próximamente trataremos de
aclarar algo de esta confusión al mostrar que el alma
no es el asiento de la inmortalidad. Luego mostraremos
que es el ruaj, no el alma, el que sobrevive a la muer-
te.
La Enseñanza Del Fuego En La Congregación Primiti-
va
El punto de vista esencial que presentaré aquí fue
adoptado por la mayoría de la Primitiva Congregación
Cristiana. Para apoyar lo dicho, vamos a ver algunos
ejemplos de los más influyentes líderes cristianos de
los primeros siglos, porque de esta manera vamos a
96
comprender mejor lo que creían los primeros creyen-
tes, a pesar de que debemos tomar las cosas con pin-
zas, ya que, como ya estudiamos en la serie FBT01 -
¿YAHSHUA ES ELOHIM, SÍ O NO?, habría una gran mez-
cla de conceptos. Con todo, me interesa que veamos
que los primeros creyentes tenían este concepto del
fuego como purificar, no como castigador ni destruc-
tor. El propósito es hacer ver que este punto de vista
que presentamos aquí NO DIFIERE NI ESTÁ FUERA DE
LÍNEA CON LA MAYORÍA DE LOS PADRES DE LA CONGRE-
GACIÓN PRIMITIVA, lo cual es importante porque, mal
que pese, ellos estaban más cerca de la "versión origi-
nal" recibida de los apóstoles. De hecho, ni siquiera los
judíos actuales se han atrevido a desarrollar el concep-
to cristiano de infierno.
1. Clemente de Alejandría (150-213EC)
Clemente profesó que el fuego era un instrumento de
Elohim que nos guiaba a la conversión. Él consideró que
la idea griega del fuego era más bíblica que el punto de
vista de los egipcios, el cual es descrito por un escritor,
de esta manera:
"El infierno egipcio era muy impresionante y
grandemente refinado... La Prisión y el encie-
rro tuvieron un papel muy importante. Las tor-
turas eran sangrientas, y el castigo por medio
del fuego era muy frecuente y horrendo...
Cuando tuvo que ver con la topografía o la des-
cripción del infierno, la imaginación de los
egipcios no tenía límite... No había estados in-
termedios o fases en el proceso de purificación
del otro mundo". (Jacques de Goff, El Naci-
miento del Purgatorio, pp. 19,20)
Opuesto a esto existía el punto de vista griego platóni-
co que tenía una increíble semejanza con el punto de
vista hebreo. El escritor arriba mencionado atribuye a
Platón el punto de vista de Clemente en cuanto a la
purificación, quien lo obtuvo por medio de Virgilio y de
otros primitivos poetas griegos. Sin embargo, el con-
cepto del fuego como un agente purgante y legítimo
para el pecado, en vez de un medio de tortura, está
muy bien establecido en el Tanaj como también en el
B'rit Hadashá. Jacques de Goff continúa y dice en la
página 53:
"Clemente y Orígenes adquirieron del Tanaj el
concepto del fuego como un instrumento divi-
no, y del B'rit Hadashá la idea del Bautismo de
fuego (de las Besoroth)...".
En las propias palabras de Clemente, él dice claramen-
te:
"Elohim no ejecuta venganza, porque la ven-
ganza es retornar mal por mal, y Elohim sola-
mente castiga con un ojo a lo bueno". (Stroma-
ta, 7, 26)
2. Orígenes de Alejandría (180-253EC)
En su libro, Contra Celsus IV, 13 Orígenes continúa la
enseñanza de Clemente cuando escribe:
"Las sagradas escrituras, nombran a nuestro
Elohim verdaderamente "un fuego consumidor"
 (Ivrim 12:29), y dice que "ríos de fuego salen
de Su faz" (Daniyel 7:10) y que "Él vendrá como
un fuego refinador para purificar al pueblo"
(MalajiYah 3:2-3). Por lo tanto, Elohim es un
fuego consumidor, ¿Qué es lo que ha de ser
consumido por Él? Decimos que es la maldad, y
de dónde ésta procede, lo que es llamado figu-
rativamente "madera, heno y hojarasca" (Qo-
rintiyim Alef 3:12-15), que denotan los hechos
malos de un hombre. Nuestro Elohim es un
fuego consumidor en este sentido; y él vendrá
como un fuego refinador para purificar la na-
turaleza razonable de la mezcla de maldad y
de otros materiales impuros que han adultera-
do el oro y la plata intelectual; Consumiendo
todo el mal que se encuentra mezclado toda el
alma".
Hemos tratado el tema del juicio del Gran Trono blan-
co. En su libro Sobre la Oración (XXIX, 15) Orígenes
escribe lo siguiente:
"Ellos son purgados o purificados por el "fuego
sabio" o sometidos a que paguen en prisión
hasta la última deuda por insignificante que
sea... limpiándolos de los males cometidos en
sus caminos equivocados... así son liberados de
toda la suciedad y sangre con las cuales se han
ensuciado y han caído en el engaño, de tal
forma que no pueden aún pensar en cómo ser
salvos de su propia perdición..."
Las enseñanzas de Clemente y de Orígenes no eran
raras. El punto de vista básico de la restauración de los
pecadores a través del fuego divino fue por muchos
siglos la opinión de la mayoría de las congregaciones
cristianas.
Seis Escuelas De Instrucción Cristiana
Había seis escuelas teológicas cristianas que se conoce
existieron en los primeros siglos. La primera se encon-
traba en Alejandría, donde Clemente, Orígenes, y otros
enseñaron claramente que los pecadores serían purga-
dos por el lago de fuego. La escuela teológica en Cesa-
rea, en Palestina, era la siguiente. Los escritos de Orí-
genes y Clemente eran tenidos allí en gran estima, y
Orígenes residió allí durante sus años más productivos.
La Escuela de Antioquia tenía los pies más firmemente
plantados en la tierra, y disputó con Orígenes en lo
referente a su método alegórico de interpretación,
pero estaban de acuerdo completamente en cuanto al
concepto del "lago de fuego". De igual manera con la
escuela fundada en Edesa en el siglo quinto. Solamente
la escuela Latina (cuya base estaba en Cartagena, e
incluía Roma) enseñó la doctrina del castigo eterno;
Agustín, el "campeón" del tormento eterno, fue el más
influyente de los padres de la Congregación Latina.
Agustín era un maestro de la retórica, primeramente
en Cartago y después en Milán, Italia, donde fue con-
vertido. Luego, después de retirarse de enseñar, resi-
dió en el norte de África, donde fue ordenado como
sacerdote y más tarde como obispo de la ciudad de
Hipona.
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Antes de su conversión, en 386 EC, Agustín, por nueve
años perteneció a la secta de los maniqueos. Así, fue-
ron los maniqueos quienes crearon en Agustín el con-
cepto de que el fin de todas las cosas, el propósito de
la historia, era una separación final del reino de la Luz
del reino de la Oscuridad. La Secta de los Maniqueos
fue fundada alrededor del año 240 EC por un hombre
de Persia llamado Manes. Su doctrina era una mezcla
entre persa, dualismo, budismo y cristianismo. De Per-
sia adoptaron el concepto de que el bien y el mal son
dos fuerzas eternas o reinos. Afirmaba de ambas que
eran iguales, aunque cada una de ellas puede menguar
y fluir cuando sea necesario. Al presente la luz y la
oscuridad están mezcladas, y la meta de la historia es
poder separarlas por medio de una pared. El mal exis-
tiría siempre, decían ellos, es eterno y por lo tanto
justo y poderoso como el bien.
Fue Agustín entonces quien formuló esta enseñanza en
forma más completa que todos los antepasados, en su
teoría de que eventualmente todos los pecadores ser-
ían separados de toda justicia, que ellos existirían
eternamente en ese estado de pecado. La mayor parte
de la congregación antes de él, particularmente en el
Oriente, había enseñado que el mal y la oscuridad de-
jarían un día de existir, y que Elohim sería "todo en
todos" (Qorintiyim Alef 15:28). Los puntos de vista más
rigurosos de Agustín establecían que Elohim había pre-
destinado a unos pocos para salvación pero que la ma-
yoría seria atormentada eternamente.
Tito, obispo de Bostra, escribió también un libro alre-
dedor del año 364 EC titulado "Contra Maniqueos", en
donde dice:
"Los castigos de Elohim son santos, reparadores
y saludables en su efecto sobre los transgreso-
res; porque no son para preservarlos en su
maldad, sino para hacerlos cesar de sus peca-
dos. El abismo... es verdaderamente el lugar
de castigo, pero no es eterno. La angustia de
sus sufrimientos los motiva a desatarse de sus
pecados".
Otro gran teólogo de gran renombre fue Teodoro de
Mopsuestia, quien preguntó:
"¿Quien es el grandísimo necio que puede pen-
sar que Elohim resucitará a los hombres con el
sólo propósito de después destruirlos para
siempre en tormentos?". (Fragmento IV).
Durante los años oscuros en Europa, cuando la doctrina
del tormento eterno se hizo ortodoxa, o sea, una "ver-
dad establecida", trajo con ella la sombra del juicio,
quemando a las personas en la hoguera. Se argumentó
que, de todas maneras, Elohim los echaría al tormento
del fuego eterno. Así la Iglesia, quemándolos, decían,
solamente estaba adelantándose un poco al resultado
final.
De todas maneras, una "justicia" como ésta, tenía sim-
plemente el propósito de infundir temor en el corazón
del pueblo.
 La táctica fue muy efectiva; consiguieron dominar por
el miedo, algo tan evidentemente contrario a las ense-
ñanzas del Tanaj como del B'rit Hadashá, que cualquie-
ra que los lea verdaderamente no puede aceptar que
quienes hayan cometido esas atrocidades sean verda-
deros creyentes, por más que se autodenominen como
tales. Al contrario, si nos tomamos el tiempo para es-
tudiar la justicia divina de la Ley Bíblica, pronto nos
resultaría muy claro que un castigo como éste es sola-
mente de origen pagano y no bíblico. En cada nación,
el pensamiento popular acerca de la justicia divina
siempre ha servido como un modelo de la justicia del
hombre. En la época de los años oscuros, pensaron que
estaban imitando a Elohim; en realidad, estaban imi-
tando a los paganos, quienes sacrificaban a sus hijos
quemándolos en ofrenda a Moloc en el valle de Ben-
hinnon.
Como podemos concluir, los primeros creyentes consi-
deraban el fuego de las Escrituras como una represen-
tación de la justicia divina en cuanto a purificación, no
como castigo y, como veremos más adelante, mucho
menos como algo eterno.
El Fuego Es El Juicio De La Ley Divina
El fuego que "sale" del trono de Yahweh es Su justicia
misma, la emisión de Sus decretos siendo ejecutados.
Elohim juzga a todos, hombres y malajim, según Su
propia ley. El "fuego" que procede del trono es el juicio
de la ley divina aplicado a las obras de cada uno. En
este caso lo que vemos es el decreto de "encerramien-
to" de la etapa y la prisión de los acusados más peligro-
sos. Pero muchos permanecerán con vida durante el
Milenio, y aprenderán la justicia de Yahweh de sus
vencedores. Este será el período del Reino.
En ninguna parte se encuentra en la ley divina una
disposición para quemar a alguien vivo por CUALQUIER
pecado. El único uso del fuego que se encuentra en la
ley es cuando un cuerpo muerto puede ser quemado
(incinerado) con el propósito de evitar un entierro
honorable. Vayikra 21:9 dice que la hija de un sacerdo-
te que se convierte en ramera debe ser quemada con
fuego. El mismo juicio debía administrarse a un hombre
que se casó con una mujer y su hija (Vayikra 20:14).
Tales juicios se han interpretado en la Edad Media para
justificar la quema de personas vivas. Pero la justicia
en la ley divina no quema vivo a nadie. Hay algunos
que han argumentado que las ofrendas quemadas en la
ley son tipos de "infierno" como pago por el pecado. Sin
embargo, ningún sacerdote prende fuego a una ofrenda
quemada ANTES DE MATAR AL ANIMAL. Además, Yahs-
hua ha Mashiaj fue el cumplimiento de todos estos
holocaustos y sacrificios de todo tipo. Y Yahshua no fue
quemado en la hoguera, sino clavado en el madero por
nuestros pecados. Tampoco tuvo que entrar en un in-
fierno ardiente para pagar por nuestros pecados.
Un holocausto específico en la ley se encuentra en
Bamidbar 19. La ley de la novilla roja habla de la ma-
nera en que los hombres debían ser limpiados por
haber tocado un cuerpo muerto. Esto típicamente pro-
fetiza la manera en que somos limpiados de la mortali-
98
dad (nuestro propio cuerpo muerto). Una novilla roja
debía ser muerta fuera del campamento por el sumo
sacerdote (19:3). Su sangre debía ser rociada siete
veces ante del santuario (19:4). Entonces el cuerpo
muerto de la novilla debía quemarse totalmente, como
en un holocausto (19:5).
Yahshua cumplió la ley de la novilla roja y, de hecho,
fue clavado en el madero "fuera del campamento" (Iv-
rim 13:12) al lado del lugar donde se guardaban sus
cenizas en la cima del Monte de los Olivos. La muerte
en el madero misma cumplió la ofrenda quemada por
el fuego. Yahshua no tuvo que ser quemado en la
hoguera para cumplir la ley de la novilla roja, PORQUE
EL FUEGO NO ERA LITERAL, SINO QUE REPRESENTABA
LA LEY DIVINA. Y cuando aplicamos la muerte de Mas-
hiaj a nuestros corazones, incluso cuando las cenizas
fueron esparcidas sobre lo inmundo, la vida de Mashiaj
también nos es imputada (Romaniyim 6:3-11).
Quemar a las personas vivas como un juicio por el pe-
cado también fue practicado por los paganos en Kenaán
y sus alrededores, donde adoraban a Moloc y Baal. Es-
tos paganos creían que quemar a sus hijos serviría para
expiar sus propios pecados y satisfacer a sus dioses.
Yisrael y Yahudá a menudo adoptaron estas mismas
doctrinas, y los profetas los condenaron por ello.
Sin duda, algunos dirán que lo único malo de tal juicio
fue el hecho de que estaban ejecutando a niños ino-
centes de esta manera. Ciertamente, fue una farsa de
la justicia sacrificar niños inocentes por los pecados de
otro, o para atraerse el favor de sus dioses, porque sólo
el Hijo de Elohim podía sacrificarse legalmente por el
pecado de otros. Pero incluso el mismo Yahshua no
tuvo que ser quemado con fuego para pagar por el pe-
cado de la humanidad, porque esa no era la pena por el
pecado. Si la ley divina hubiera exigido "fuego del in-
fierno" para pagar por cualquier pecado, ENTONCES
YAHSHUA HABRÍA TENIDO QUE SER QUEMADO EN EL
"INFIERNO" CUANDO FUE AL HADES.
Además, si el juicio por el pecado fuera interminable
tortura en fuego, entonces sólo tres días en Hades no
hubieran sido suficientes para pagar por el pecado del
mundo, y aún estaríamos en nuestros pecados y sin
esperanza de salvación.
El Uso Bíblico Del Fuego Como Símbolo De Juicio
Volviendo al juicio del Anciano de Días en Daniyel 7,
vemos que el fuego proviene del trono, que es un
símbolo universal de la ley y la autoridad para juzgar a
la gente. La correcta traducción del siguiente pasuk es:
Dijo: Yahweh vino desde el Sinay; brilló sobre
ellos desde Seír; se apareció del Monte Parán,
y se acercó desde Ribebot Qódesh, CON LA LEY
DE FUEGO DE SU DIESTRA. Devarim 33:2
Tengamos en cuenta que no es meramente la ley, sino
una "ley de fuego". Esh es la palabra hebrea para fue-
go, y dath significa decreto, orden o ley. Esto ya lo
estudiamos en CTU 08 - La Ley De Fuego De Elohim.
También tengamos en cuenta que se dice que esta ley
 proviene de su mano derecha, y luego dice que "todos
sus santos están en su mano". Como veremos más ade-
lante, sus santos son los llamados a administrar la ley,
PORQUE SON AQUELLOS EN CUYOS CORAZONES ESTÁ
ESCRITA LA LEY DIVINA. Es por eso que tanto la ley
como sus santos se identifican como estando en la ma-
no de Elohim. Pero por ahora es suficiente ver que la
ley en sí misma se caracteriza como FUEGO.
Cuando Elohim apareció en el Monte Sinay para dar a la
gente la ley divina, también fue visible sólo como FUE-
GO. En otras palabras, la ley fue pronunciada y salió de
en medio del fuego en el monte. Este es el significado
del fuego que sale del trono de Elohim como un río de
fuego sobre la gente. David usó esta misma terminolog-
ía en el Mizmor 18, refiriéndose al día en que Yahweh
lo libró de la mano de todos sus enemigos, y de la ma-
no de Shaúl:
Un humo subió de su nariz, de su boca un fuego
voraz, lanzaba carbones encendidos. Tehilim
18:8
¿Cómo sale el fuego de la boca de Elohim? ¿NO ES POR
MEDIO DE SUS PALABRAS? Estos pasajes no pretendían
representar un fuego literal en los días de Moshe, ni en
los días de Daniyel, ni en los días de Yahanan. El profe-
ta nos dice en YirmeYah 23:29:
Miren, mi palabra es como el fuego –declara
Yahweh– y como el martillo que despedaza la
roca. YirmeYah 23:29
Uno puede, por supuesto, encontrar muchos pasajes
bíblicos donde el "fuego" debe tomarse literalmente.
Este es especialmente el caso cuando el texto trata
sobre el juicio y la destrucción de ciudades o naciones
literales en la tierra, caso Sodoma y Gomorra, que
fueron retratadas como dos tipo bien claros de juicio.
Pero la literalidad del fuego en estos pasajes bíblicos
no se traslada al juicio final en el Gran Trono Blanco,
porque uno es el plano material y otro, el espiritual.
Hay dos clases de fuego: terrenal y divino. El tipo te-
rrenal de fuego quema el cuerpo de carne. El fuego
divino quema "la carne" en nuestras almas, ya que nos
purifica por medio de la disciplina, y a nadie se le ocu-
rre pensar que nos quema literalmente.
La palabra hebrea para fuego es esh. Se escribe con
dos letras hebreas, aleph y shin. El aleph literalmente
es un buey y es un símbolo de fuerza. Shin está repre-
sentada por 3 puntas unidas, significa literalmente
"dientes", e indica la idea de devorar o consumir. Por lo
VOLVER
99
tanto, la palabra hebrea para fuego significa literal-
mente "el devorador fuerte" o "el consumidor fuerte".
Moshe usa un juego de palabras para describir la apari-
ción de Elohim en el monte en forma de fuego, dicien-
do en Devarim 4:24:
Porque el Adón tu Elohim es FUEGO CONSUMI-
DOR, Elohim celoso.
Los yisraelitas pensaron que el fuego de Elohim que-
maría y consumiría su carne literal, y por eso se nega-
ron a obedecer a Moshe cuando les dijo que se acerca-
ran a Elohim (Shemot 20:18-21). Cuarenta años des-
pués, Moshe les recordó ese día:
Ahora bien, ¿por qué debemos morir? Porque
este gran fuego nos consumirá; si volvemos a
oír la voz de Yahweh nuestro Elohim morire-
mos. Devarim 5:25
No entendieron la diferencia entre el fuego literal y el
carácter de Elohim. No vieron que un fuego literal
quema la carne corporal, pero el fuego de Elohim que
todo lo consume, sólo destruye "la carne" que debemos
someter a Él para la destrucción de todos modos. ¿NO
SON ACASO COMO TANTOS CREYENTES DE HOY, QUE
TODAVÍA NO SABEN LA DIFERENCIA? Pensamos que el
fuego de Elohim tiene el propósito de destruir a las
naciones, al mundo, a los pecadores, y a veces hasta a
los propios creyentes, cuando de hecho, SU PROPÓSITO
ES DESTRUIR NUESTRA CARNALIDAD POR MEDIO DE LA
DISCIPLINA DIVINA.
De noche espero por ti con todo mi ser; te bus-
co con todo el aliento que hay en mí. Porque
cuando tus juicios se manifiestan en la tierra,
los habitantes del mundo aprenden justicia.
YeshaYah 26:9
El propósito del juicio de Elohim es enseñar al mundo
justicia, no quemarlos en cenizas. El motivo del fuego
es mostrarnos que incluso cuando el fuego terrenal
quema carne literal a cenizas, también el fuego divino
quema "la carne" a cenizas. ENTENDEMOS LAS COSAS
ESPIRITUALES POR SUS CONTRAPARTES TERRENALES.
PERO NO DEBEMOS CONFUNDIR LOS DOS, PORQUE UNO
ES UN CUADRO INEXACTO PARA QUE PODAMOS COM-
PRENDER LO QUE REPRESENTA DEL OTRO, QUE ESTÁ EN
UN PLANO AL CUAL AHORA AÚN NO TENEMOS ACCESO.
 El Alma
¿A dónde va el alma después de la muerte? Creo que el
alma, como el cuerpo, vuelve a su estado antes de la
creación. El cuerpo vuelve al polvo, pero el alma no
existía o no tenía conciencia antes del momento en que
Elohim respiró el aliento de la vida en la nariz de
Adam. Por lo tanto, el alma deja de existir como tal
después de la muerte. Esto no significa que sea imposi-
ble para Elohim devolver al alma a la existencia cons-
ciente. MaAseh 2:25-27 dice de Mashiaj:
Porque David dice de Él (de Mashiaj)... Porque
no abandonarás Mi alma al Hades, ni permi-
tirás que Tu Santo sufra la corrupción.
Aquí vemos que el alma de Mashiaj fue al Hades, pero
no fue abandonada allí. En otras palabras, fue resuci-
tado de entre los muertos. Esto deja claro que el alma
va al Hades en la muerte. Eso se describe en términos
de sueño, y ciertamente no es un lugar de tormento.
Esto hizo que algunos, en siglos posteriores, asumieran
que el Hades estaba compuesto de dos compartimen-
tos, uno para los justos y otro para los malvados. Pero
las Escrituras no dicen nada de esto. Era simplemente
la forma en que los hombres intentaban explicar cómo
todos los hombres podían ir al Hades, mientras inten-
taban aferrarse a la idea de que Hades era el "infier-
no", es decir, un lugar de tortura para los malvados.
100
La idea de que el Hades es un lugar de tortura es parte
de la mitología griega, como ya dijimos. La única justi-
ficación que tienen los maestros creyentes al adoptar
su teoría de la tortura ha sido la parábola de Lázaro y
el hombre rico (Luka 16:19-31). Para sostener esta
teoría, esos maestros han tenido que literalizar esta
parábola, en lugar de verla en el contexto de las otras
parábolas del Reino de Yahshua. Yahshua contó muchas
parábolas para ilustrar cómo el Reino de Elohim sería
tomado de los judíos y entregado a otro (MattiYah
21:43).
En este caso, el hombre rico estaba vestido de púrpura
y lino fino, como los sacerdotes del templo que gober-
naban a la gente. Así que el hombre rico se identifica
con los gobernantes de la nación de Judea. Otra marca
de identificación para el hombre rico fue que tenía
cinco hermanos (Luka 16:28). El patriarca Yahudá tuvo
cinco hermanos nacidos en Bereshit 29 y 30. Son
Reubén, Shimón, Leví, Yissajar y Zevulún.
El hombre rico festejaba todos los días. Lázaro, por
otro lado, primero representa la casa perdida de Yisra-
el, que en ese momento fue "recostado (BALLO, derri-
bar) en su puerta". La palabra griega ballo, general-
mente se traduce como "lanzado" en el B'rit Hadashá.
Por ejemplo, en MattiYah 3:10, un árbol que no da
buen fruto es "lanzado" en el fuego. En MattiYah 7:6, se
nos dice que no "arrojemos" nuestras perlas a los cer-
dos. La imagen no transmite la idea de que Lázaro está
siendo cuidadosamente puesto en la puerta del hombre
 rico. Representa a Lázaro como derribado, abandonado
allí.
Lázaro representa a la casa de Yisrael que había sido
derribada y echada de la tierra desde 745-721 aEC.
Así que Yahweh desechó a toda la descendencia
de Yisrael, y los afligió y los entregó en mano
de saqueadores, y finalmente los echó de su
presencia. Melajim Bet 17:20
Así, Lázaro representa la casa de Yisrael que había sido
expulsada muchos siglos antes del tiempo de Mashiaj.
Él era el mendigo en la puerta, que sólo podía recibir
unas pocas migajas de la mesa del hombre rico, porque
en ese momento estaban en gran medida separados de
la Palabra de Elohim, mientras los otros se banquetea-
ban.
La parábola retrata a Lázaro y al hombre rico murien-
do. Dado que estos hombres representan a Yisrael y
Yahudá, la parábola muestra el destino final de cada
nación después de que estas naciones fueron destrui-
das. La casa de Yisrael, como Lázaro, sería restaurada
al seno de Avraham (por la promesa de Elohim, el Nue-
vo Pacto). La mayoría de la casa de Yahudá, que re-
chazó a Yahshua, entraría en un momento de "tormen-
to", que ellos mismos reafirman continuamente.
El hombre rico quería que alguien fuera a sus hermanos
vivos y les advirtiera. Sin embargo, leemos en Luka
16:31,
Pero Avraham le dijo: "Si no escuchan a Mosheh
y a los Profetas, tampoco se persuadirán si al-
guien se levanta de entre los muertos". Luka
16:31
Yahshua también dijo en otra parte a los judíos in-
crédulos que se oponían a Él:
Porque si ustedes le creyeran a Mosheh, me
creerían a mí; porque él escribió de mí. Pero si
no creen a sus escritos, ¿cómo creerán a mis
palabras? Yahanan 5:46-47
Y de hecho, esto sucedió. Cuando Yahshua se levantó
de entre los muertos, los sacerdotes del templo sabían
la verdad pero aún no creían. DE HECHO, SON RESPON-
SABLES DE CEGAR LOS OJOS DEL RESTO DE LOS JUDÍOS,
LA MAYORÍA DE LOS CUALES HABRÍAN CREÍDO EN MAS-
HIAJ SI SUS LÍDERES NO LOS HUBIERAN ENGAÑADO.
Mientras ellas iban de camino, sucedió que al-
gunos de la guardia fueron a la ciudad e infor-
maron a los principales sacerdotes sobre todas
las cosas que habían sucedido. Ellos se reunie-
ron en consejo con los ancianos, y tomando
mucho dinero se lo dieron a los soldados, di-
ciendo: "Digan: "Sus discípulos vinieron de no-
che y se lo robaron mientras nosotros dormía-
mos". Y si esto llega a oídos del gobernador,
nosotros lo persuadiremos y les evitaremos
problemas a ustedes". De modo que ellos toma-
ron el dinero e hicieron como se les había ins-
truido. Y ese rumor se ha difundido entre los
101
yahuditas hasta el día de hoy. MattiYah 28:11-
15
La parábola del hombre rico y Lázaro es sólo una de las
muchas parábolas del reino que cuentan esencialmente
la misma historia pero de diferentes maneras. Hacer un
estudio completo de las parábolas de Yahshua no es
posible en este estudio, pero es apropiado observar las
otras que han conducido a la parábola culminante del
hombre rico y Lázaro. Éstas nos proporcionan un con-
texto por el cual podemos estar seguros de nuestra
interpretación.
La Parábola De La Oveja Perdida
La serie de parábolas que conducen al hombre rico y a
Lázaro realmente comienza en Luka 15. Es la parábola
de las ovejas perdidas de la casa de Yisrael.
"¿Quién de ustedes que tenga cien ovejas, si se
le pierde una de ellas, no deja las noventa y
nueve en el desierto y va tras la que se ha per-
dido, hasta que la encuentra? Y cuando la en-
cuentra, se la echa al hombro muy contento.
Cuando llega a casa reúne a sus amigos y veci-
nos, y les dice: "Alégrense conmigo, porque he
hallado mi oveja que se había perdido". Les di-
go que del mismo modo habrá más gozo en el
cielo por un pecador que se arrepiente, que
por noventa y nueve justos que no necesitan
arrepentimiento. Luka 15:3-7
Aunque Yahshua lo aplica específicamente al individuo,
el motivo en sí mismo está tomado de una situación
nacional con las ovejas perdidas de la casa de Yisrael.
Por lo tanto, la parábola es ciertamente aplicable en
ese nivel. Yahjezquel 34 es el pasaje clásico que trata
de las ovejas perdidas de Yisrael. Yahjezquel era un
contemporáneo de YirmeYah, pero ellos ministraban
principalmente a dos naciones diferentes. YirmeYah
permaneció en Yahudá y Yahrushalayim y les dirigió la
mayoría de sus profecías. Sin embargo, a Yahjezquel se
le dijo que fuera como misionero a la casa de Yisrael,
"a los exiliados que habitaban en Tel-Abib, junto al río
Kevar" (Yahjezquel 3:15). Esta fue la ubicación de al-
gunos de los exiliados de Yisrael.
En el noveno año de Hoshea, el rey de Ashur
capturó a Shomrón. Deportó a los yisraelitas a
Ashur y los estableció en Jalaj y en el Jabor, el
río de Gozán, y en las ciudades de Maday. Me-
lajim Bet 17:6
En Yahjezquel 34, el profeta profetizó contra "los pas-
tores de Yisrael", es decir, los sacerdotes y los líderes
civiles, que habían huido y no se preocupaban de las
ovejas de manera responsable. Parte de la condena fue
que no habían "buscado a los perdidos" (34:4). La ley
divina dice:
Si ves extraviado el toro o la oveja de tu her-
mano, no lo ignores; debes regresárselo a tu
hermano. Si tu hermano no vive cerca de ti o
no sabes quién es, te lo llevarás para tu casa y
permanecerá contigo hasta que tu hermano lo
 reclame; entonces se lo devolverás. Devarim
22:1-2
Las ovejas perdidas eran responsabilidad de todos los
pastores. Los pastores no debían ignorar las ovejas
perdidas. Aplicado a las ovejas perdidas de la Casa de
Yisrael, siempre ha sido responsabilidad de sus Pastores
encontrar a las ovejas perdidas de Elohim. Está escrito
en la ley divina. Sin embargo, la mayoría se ha conten-
tado con mirar para otro lado. Yahjezquel dice más:
Mis ovejas han andado descarriadas en todos
los montes y sobre toda colina alta. Mis ovejas
han sido dispersadas por toda la faz de la tie-
rra, y no ha habido quien se ocupe de ellas ni
quien las busque... Ciertamente así ha dicho
Adonay Yahweh: "Yo mismo buscaré mis ovejas
y cuidaré de ellas. Como el pastor cuida de su
rebaño cuando está entre las ovejas dispersas,
así cuidaré de mis ovejas y las libraré en todos
los lugares a donde han sido dispersadas en el
día del nublado y de la oscuridad". Yahjezquel
34:6,11-12
Este es el material fuente de la parábola de Yahshua
sobre las ovejas perdidas. Él vino como el gran Pastor:
Y el Elohim de la paz, que por la sangre de la
alianza eterna levantó de entre los muertos a
nuestro Adón Yahshúa, el gran Pastor de las
ovejas... Ivrim 13:20
...el Buen Pastor:
Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vi-
da por las ovejas. Yahanan 10:11
...y el Príncipe de los pastores:
Y cuando aparezca el Príncipe de los pastores,
ustedes recibirán la inmarchitable corona de
gloria. Kefá Alef 5:4
Vino a buscar a sus ovejas perdidas, pero al encontrar-
las, también trajo otras ovejas que no eran de ese re-
dil. Ese es el tema de otras parábolas como la de Mat-
tiYah 13:44.
Y te comprometeré conmigo para siempre: te
comprometeré con justicia y juicio, con amor y
compasión, y te comprometeré con fidelidad;
entonces serás devota a Yahweh. Hoshea 2:19-
20
El profeta nos dice que la casa divorciada de Yisrael
sería prometida a Mashiaj una vez más CUANDO AÚN
ESTUVIERAN EN EL DESIERTO, es decir, fuera de la tie-
rra. Esto es el camino de la Era de Shavuot. La Era de
Pésaj es la salida de Egipto (bajo la cobertura de la
Sangre), pero la Era de Shavuot es el camino en el de-
sierto, BAJO LA PROMESA (con la garantía del Ruaj), y
la congregación se dirige a la Era de Sukot, LA ENTRA-
DA EN LA TIERRA PROMETIDA, EL REPOSO DEL MILENIO.
Aquí no estamos hablando de creyentes o judíos, ni
102
siquiera de mesiánicos, sino de CREYENTES EN MASH-
ÍAJ, aquellos que lo siguen adonde Él va. Tanto el cris-
tianismo como el judaísmo son dos farsas humanas que
deben ser dejadas de lado si queremos seguir a Mashíaj
verdaderamente. Estas son las raíces antiguas que de-
bemos buscar, porque MASHÍAJ ES LA RAÍZ, ES EL RE-
TOÑO, LA RAMA, EL ÁRBOL DE LA VIDA.
Esto, también, es importante de entender, en vista del
hecho de que Lázaro fue llevado al seno de Avraham,
es decir, restaurado al pacto con Avraham.
La moneda perdida
La siguiente parábola que conduce al hombre rico y
Lázaro es la parábola de la moneda perdida en Luka
15:8-10. Ésta no era una moneda ordinaria, sino que
era parte de una pulsera de boda que era tradicional
en esos días. Cuando la novia por fin había sido escogi-
da, las dos familias se reunían para preparar la cere-
monia de casamiento. Se extendía una alfombra, y la
madre de la joven la sacaba de la casa para que se
sentara en frente del novio. Ella mantiene, por supues-
to, su velo puesto sobre su rostro, una vez que se con-
sidera impropio que el novio vea la cara de la novia
antes de que la ceremonia de casamiento haya con-
cluido. Las personas orientales que guardan esta cos-
tumbre, creen que el velo es una señal de la protección
que Elohim le ofrece.
La joven pareja se encuentra sentada y contemplándo-
se el uno al otro sentados en la alfombra, y la futura
novia hacía un cuenco juntando sus manos, y se las
extendía al futuro marido, y éste a su vez dejaba caer
en sus manos diez piezas de plata. Estas monedas hab-
ían sido depositadas y guardadas en la casa de familia
del esposo para este propósito y ocasión. Por una de
sus caras estas monedas tienen grabado el escudo de
armas de la familia del joven; y en la otra cara se im-
prime el año en que fueron acuñadas. A estas jóvenes
orientales se les enseñaba que: "Aquel que coloque las
diez piezas de plata en tus manos es quien te amará".
Creen que el amor de Elohim inunda el corazón de la
joven en el momento que estas piezas de plata son
depositadas en sus manos.
Al recibir las diez piezas de plata, se considera que la
novia es comprada, en el mismo sentido que Mashíaj
murió por nosotros en el madero y nos compró como Su
Novia. "Porque por precio fueron comprados". Mashíaj
pagó el precio por nosotros, que somos Su Novia.
La novia además recibe regalos de otras joyas en la
ceremonia del casamiento, pero ninguna de las otras
joyas poseerá el significado que las diez piezas de plata
tienen para ella. Aunque su valor oficial, si fuesen fun-
didas y vendidas como metal, no pase de ser más de un
cuarto de dólar cada una, aun así tienen en sí mismas
un simbolismo tremendo y muy importante para ella.
La novia se las pondrá enganchadas con pequeños gan-
chillos a su pelo durante la ceremonia del casamiento,
y deberá conservarlas con ella toda su vida.
"¿O qué mujer que tenga diez monedas, si se le
pierde una moneda, no enciende una lámpara,
 barre la casa y busca con empeño hasta encon-
trarla? Cuando la encuentra, reúne a sus ami-
gas y vecinas, y les dice: "Alégrense conmigo,
porque he hallado la moneda que se me había
perdido". Les digo que del mismo modo hay go-
zo delante de los mensajeros de Elohim por un
pecador que se arrepiente. Luka 15:8-10
De acuerdo a la manera de pensar oriental, si una mu-
jer pierde una de sus diez piezas de plata, Elohim en-
tonces retira su favor de la casa de familia, y las ben-
diciones que anteriormente poseía se habrán perdido.
Si ella no puede encontrar la moneda, será echada a la
calle, como un paria; ¡la abandonarán para que muera!
No es de extrañar que la pobre mujer se ponga deses-
peradamente a barrer la casa hasta que encuentra la
moneda, y llame a los vecinos para que se regocijen
con ella cuando la encuentra, porque significa que se
ha librado del repudio.
Con base en esta correcta interpretación de la parábo-
la, entonces no hay duda de que la fuente bíblica de
Yahshua provino de Shemot, donde Elohim le dijo a
Yisrael:
Ahora pues, si ustedes me obedecen fielmente
y cumplen mi alianza, ustedes serán un tesoro
para mí entre todos los pueblos. En verdad,
toda la tierra es mía, pero ustedes me serán un
reino de sacerdotes y una nación santa. Shemot
19:5-6
Los profetas hablan de Yisrael como la esposa de
Elohim, especialmente en el contexto del divorcio de
Yahweh de ella en los años posteriores (YirmeYah 3:8-
14; Hoshea 2:2). Entonces, una vez más, MASHIAJ VINO
A BUSCAR LA MONEDA PERDIDA, REPRESENTANDO LA
CASA PERDIDA DE YISRAEL.
El Hijo Pródigo
El hijo pródigo es la siguiente parábola registrada en la
última parte de Luka 15. El hijo pródigo fue la casa de
Yisrael (llamado "Mi hijo" en Hoshea 11:1), mientras
que el hermano mayor era Yahudá. Y porque la casa de
Yisrael continúa "perdida" a los ojos de quienes se nie-
gan a buscarlos, es decir, los judíos, ellos están más
que felices de reclamar la herencia de la primogenitu-
ra. Pero llegará el día en que todos despertarán al
hecho de que Efrayim existe y el Reino de Yisrael no
está perdido sino para la visión limitada de los hom-
bres. Mashíaj regresa con sus Vencedores para reclamar
tanto la Primogenitura como el Cetro del Reino.
Este retorno sucederá en más de un nivel. Ellos "regre-
sarán" en el sentido de ser encontrados como personas
físicas; y "regresarán" en el sentido de arrepentirse y
regresar al Adón, de forma correcta y plena.
Esto es suficiente para ver que la parábola de Lázaro y
el rico no debe tomarse como un relato histórico literal
de un individuo que murió y fue al Hades, sino que es
parte de la enseñanza continua que Yahshua hizo a
través de las parábolas de su Reino. La objeción de que
la historia de Lázaro no está específicamente etiqueta-
103
da como parábola no es válida, porque Luka 15 y 16 es
una serie de parábolas, comenzando con Luka 15:3,
que dice: "Y Él les dijo esta parábola, diciendo...". A
partir de ese momento, ninguna de las otras parábolas
se etiqueta individualmente como parábola, y sin em-
bargo, así son consideradas todas. Porque, ¿quién de
nosotros diría que la historia del hijo pródigo no era
una parábola, simplemente porque no estaba específi-
camente etiquetada como tal?
Concluimos, entonces, que la parábola del hombre rico
y Lázaro pretendía predecir la condición de "tormento"
que los judíos experimentarían en los años de exilio
después de la destrucción de Yahrushalayim. Por lo
tanto, esta parábola no debe usarse para enseñar que
los hombres ricos, o cualquier otro, son atormentados
por un fuego literal en el Hades después de que están
muertos. Como hemos visto rápidamente, la verdadera
comprensión de las parábolas debe darse en el CON-
TEXTO BÍBLICO. Las Escrituras se centran en sí mismas,
no podemos interpretarlas fuera de ellas, ni con la
mitad de ellas siquiera. Necesitamos comprender que
Mashíaj estaba hablando a HEBREOS, no a occidentales
ignorantes de las costumbres y sobre todo, ignorantes
que han dejado de lado el Tanaj. Me he tomado el
tiempo para explicar esta parábola con cierto detalle,
porque es un obstáculo para muchas personas.
La Relación Entre Alma Y Ruaj
El alma no existía antes de que Elohim respirara el
aliento de la vida en la nariz de Adam, porque en ese
momento, el hombre se convirtió en un alma viviente.
Cuando se quita esa respiración, el alma deja de existir
en su estado consciente que llamamos "vivir", y en ese
momento, el cuerpo también muere.
El alma está unida a la carne y depende del cuerpo
físico para su conciencia y expresión. Vayikra 17 mues-
tra esto claramente, diciendo en el pasuk 11, "la vida
(néfesh) de la carne está en la sangre". La frase es "el
alma de la carne" o "el alma carnal", como debe tradu-
cirse, y muestra que el alma es carnal, está ligada al
cuerpo físico. Es por esto que el apóstol Shaúl habla del
hombre anímico, o natural, como carnal. El alma es esa
parte de nosotros que es carnal. Es el "hombre viejo",
dentro de cada uno de nosotros (Romaniyim 6:6), que
deriva su mortalidad y debilidad de Adam. Esto está en
contraste directo con nuestro ruaj, que, cuando se
hace vivo por una relación con Mashiaj, es el "hombre
nuevo" interior. Todas estas cosas las hemos estudiado
a fondo en la serie "Cuerpo, Alma y Ruaj", pero aquí lo
estaremos estudiando en función del tema de las resu-
rrecciones.
Shaúl dice:
Y el mismo Elohim de paz los santifique por
completo; que toda su persona —ruaj, alma y
cuerpo— se conserven irreprensibles para la
venida de nuestro Adón Yahshúa el Mashíaj.
Tesaloniyim Alef 5:23
Cuando Shaúl habla de "toda su persona", enumera las
tres partes de la "persona": ruaj, alma y cuerpo. Hay
 una diferencia entre alma y ruaj, que los hombres pue-
den ver si dividen correctamente la palabra de verdad.
Ivrim 4:12 dice que la Palabra es más aguda que cual-
quier espada y puede dividir el alma y el ruaj. Eso sólo
demuestra que el alma y el ruaj son dos cosas diferen-
tes y se pueden separar.
La mejor manera de entender la relación entre ruaj,
alma y cuerpo es pensar en ellos en términos de sus
contrapartes físicas.
Ruaj = aliento
Alma = vida, sangre
Cuerpo = carne
La respiración da oxígeno a la sangre, que luego es
transportada por las arterias y los capilares del cuerpo.
Aun así, el ruaj da vida al alma, que está en la carne.
La relación entre el ruaj y el alma se representa en la
relación entre la respiración y la sangre. Son diferen-
tes, pero es el ruaj el que da vida al alma. Sólo cuando
Elohim respiró el aliento de la vida en Adam, se convir-
tió en un alma viviente.
Cuando se quita el aliento a un hombre, su carne y su
sangre mueren. Aun así, cuando Elohim quita el aliento
de vida de un hombre, tanto su cuerpo como su alma
mueren. En la caída, el hombre no fue eliminado ins-
tantáneamente, sino que fue "cortado".
El alma no es la parte del hombre que trasciende la
muerte. El alma comprende la mente, la voluntad y la
emoción que dependen del Ruaj de Elohim para su
existencia y del cuerpo físico (cerebro) para su expre-
sión. Tiene una mente, siempre y cuando se haga vivo
por la respiración o el Ruaj de Elohim. Cuando el Ruaj
se separa del cuerpo, no puede sobrevivir, porque Yaa-
kov 2:26 dice: "el cuerpo sin el ruaj está muerto". Esta
muerte, repetimos, no es instantánea sino gradual.
Seria comparable a imaginar que estamos conectados a
Elohim por un "caño" por medio del cual recibimos Su
aliento, el Ruaj. Cuando viene la transgresión, esa pro-
visión es cortada, pero el hombre aún mantiene lo que
estaba en "el caño", por así decir, hasta su muerte fi-
nal. Esa es la misericordia divina, que no nos elimina
de inmediato sino que nos da la oportunidad de arre-
pentirnos y volver a Él. Por eso en las Escrituras la pa-
labra "muerte" implica separación, mientras que para
lo que nosotros denominamos muerte física, se dice
"dormir".
Pero el alma no puede sobrevivir sin el cuerpo, porque
es mortal. El asiento de la vida está en el ruaj.
El Ruaj
La muerte es un retorno. El cuerpo vuelve al polvo, el
alma vuelve a "dormir" y el ruaj regresa a Elohim. Una
forma más práctica de decirlo es: el cuerpo va a la
tumba; el alma va al Sheol o Hades; el ruaj va a
Elohim.
El mejor ejemplo de esto en las Escrituras es la muerte
de Yahshua. El cuerpo de Yahshua fue puesto en la
tumba de Yósef (Yahanan 19:38-42). Como ya hemos
104
mostrado, el alma de Yahshua fue a Hades. Pasamos
ahora a analizar la idea de que el ruaj de Yahshua re-
gresó a Elohim.
El ruaj humano (que se diferencia del Ruaj haKodesh
de Elohim en que es ANIMADO por este Ruaj), es la
parte del hombre que trasciende la muerte. Eclesiastés
habla de la muerte, diciendo:
Entonces el polvo volverá a la tierra tal como
era, y el ruaj volverá a Elohim que lo dio. Ecle-
siastés 12:7
En el B'rit Hadashá encontramos que esta idea continúa
en la muerte de Yahshua. Luka 23:46 cita el Mizmor
31:5 al dar las últimas palabras de Yahshua:
Entonces Yahshúa, gritando a gran voz, dijo:
"¡Padre, en tus manos encomiendo mi ruaj!". Y
después de decir eso, expiró. Luka 23:46
Este detalle está registrado en MattiYah 27:50 de esta
manera:
Pero Yahshúa clamó otra vez en alta voz y en-
tregó el ruaj. MattiYah 27:50
Entonces vemos que el ruaj de Yahshua no fue a la
tumba de Yósef con Su cuerpo, ni fue a Hades con Su
alma (MaAseh 2:27). FUE A ELOHIM, QUIEN SE LO HABÍA
DADO.
La pregunta ahora es si el ruaj de una persona tiene o
no una conciencia que es distinta de la mente del al-
ma.
La Conciencia Del Ruaj Del Hombre
El ruaj del hombre tiene una conciencia que es distinta
de la mente del alma. El hecho de que el ruaj tenga
una mente consciente no debería ser una sorpresa. El
Ruaj de Elohim (es decir, el Ruaj haKodesh) es una
mente consciente. Elohim es ruaj (Yahanan 4:24) y no
necesita cerebro físico ni mente anímica para funcionar
conscientemente. Bereshit 6:3 dice: "Mi Ruaj no siem-
pre luchará con el hombre". Tal esfuerzo requeriría un
comportamiento consciente. YeshaYah 11:2 habla del
Ruaj de sabiduría, entendimiento y conocimiento. Ta-
les cosas también requieren conciencia. En Qorintiyim
Alef 2:16 somos amonestados a tener la mente de Mas-
hiaj. En Efesiyim 4:23-24 "el ruaj de su mente" se iden-
tifica con el "nuevo hombre":
...renuévense en el ruaj de su mente, y vístan-
se del nuevo hombre que ha sido creado a se-
mejanza de Elohim en justicia y santidad de
verdad. Efesiyim 4:23-24
Obviamente, es una mente espiritual y un ser interior
que tiene conciencia.
El hombre está hecho a imagen de Elohim. Por lo tan-
to, parece razonable decir que el ruaj del hombre
también tiene conciencia. Shaúl nos dice en Qorintiyim
Alef 2:14 que los asuntos divinos no pueden entenderse
 con la mente natural (literalmente "anímica"), sino que
deben entenderse con la mente espiritual. Él dice:
Pero el hombre natural no acepta las cosas que
son del ruaj de Elohim, porque para él son lo-
cura; y no las puede comprender, porque hay
que discernirlas espiritualmente. Qorintiyim
Alef 2:14
Shaúl habla de la carne adámica y de la mente anímica
como el "hombre viejo" en Romaniyim 6:6, Efesiyim
4:22, y Qolasiyim 3:9. Ese "hombre" no se refiere a un
"hombre" externo que podría estar frente a nosotros. Es
un "hombre" interior que debe ser clavado en el made-
ro con Mashiaj para que la mente espiritual ("hombre
nuevo") del Último Adam se convierta en dominante en
nuestras vidas.
En un nivel secundario, una persona anímica es gober-
nada por la mente anímica heredada de Adam. Una
persona espiritual es gobernada por la mente espiritual
heredada del Último Adam: Mashiaj. Tenemos dos men-
tes, dos conciencias operando en nuestras vidas.
Por lo tanto, tanto el alma como el ruaj tienen una
mente consciente propia. El uno, que es el asiento de
la mortalidad, debe ser clavado en el madero con Mas-
hiaj para que el otro, el asiento de la inmortalidad, sea
resucitado.
La mente del alma depende del cuerpo de la carne
para que funcione. Sin embargo, la mente del ruaj es
independiente del cuerpo de la carne, pero depende
del Ruaj de Elohim para su vida y capacidad de pensar.
Es esta mente la que no muere con el cuerpo o el alma.
Es esta mente la que "regresa a Elohim" cuando el
cuerpo y el alma mueren.
Entonces, ¿qué significa esto? ¿A dónde va el ruaj cuan-
do "regresa" a Elohim?
Para responder a eso, debemos dejar de pensar car-
nalmente. El cielo no está "localizado" en algún lugar
dentro o más allá de las estrellas. El ruaj no tiene que
viajar a ningún lado. No toma un cierto tiempo pasar
del cielo a la tierra o de la tierra al cielo. Yahjezquel
44:17 habla de esto figurativamente como cambiarse
de ropa. Shaúl usa la misma terminología en Qorintiyim
Bet 5:2-4. Cuando Yahshua se apareció a sus discípulos
después de su resurrección, demostró su capacidad
para moverse de la forma de la carne al ruaj en un
instante (Luka 24:36).
Cuando una persona muere, su ruaj permanece en el
reino del ruaj, donde no hay tiempo ni distancia. Siem-
pre está en el reino de "Yo soy". No es "Yo fui" o "Yo
seré". No es "Estoy aquí" o "Estoy allí". Todo el tiempo
es uno. Todo el espacio es uno. En el ruaj, todas las
cosas simplemente son. Es sólo en el reino terrenal que
estamos atados por el tiempo y el espacio. Para enten-
der la existencia espiritual, debemos pensar "fuera de
la caja".
En ese reino espiritual, y desde esa perspectiva, Yahs-
hua dijo: "Antes que Avraham fuera, yo soy" (Yahanan
8:58). Avraham estaba muerto desde la perspectiva
105
terrenal del hombre, pero vivo desde la perspectiva
espiritual eterna de Elohim. Los fariseos no entendie-
ron esto, porque no vieron las cosas desde la perspecti-
va espiritual de Elohim. Ya que Avraham será resucita-
do de entre los muertos (en la perspectiva del tiempo
futuro de la tierra), y dado que Avraham se convertirá
en un ser espiritual que ya no está limitado por el
tiempo o el espacio, ¡eso significa que Avraham final-
mente existirá desde el principio de la tierra! Salir del
continuo espacio-tiempo de la Tierra es existir siempre
y estar siempre vivo.
¿Por qué? ¿Cómo? Porque una vez que una persona ha
cruzado la barrera espacio-temporal que limita nuestro
cuerpo adámico actual, puede volver a entrar en el
reino de la Tierra en el momento y lugar que elija.
Estas no son cosas fáciles de entender para nuestras
mentes anímicas. De hecho, nuestras mentes anímicas
no pueden concebir tales cosas, porque están fuera de
su ámbito de experiencia. Sólo la mente espiritual
puede entenderlos y, de hecho, tal comprensión es
perfectamente natural para esa mente.
El hecho es que cada hombre que, en el futuro, reciba
un cuerpo espiritual transformado, en ese momento
podrá trascender el tiempo y el espacio, porque habrá
sido liberado de esta "burbuja" espacio-temporal en la
que hoy vivimos. Ese es el estado del ser en el que
Elohim ahora nos ve desde Su punto de vista espiritual.
Él ve lo que no es como si ya fuera. Si algún día sere-
mos inmortales, entonces, DESDE LA PERSPECTIVA DE
ELOHIM, YA SOMOS INMORTALES, porque la inmortali-
dad viene con el cuerpo espiritual que trasciende el
tiempo.
Los Puntos De Vista Hebreo Y Griego De La Materia Y
El Ruaj
Algunos creen que la primera resurrección es simple-
mente la vida que recibe un creyente cuando es justifi-
cado por la fe. Para apoyar este punto de vista, citan
las Escrituras que nos exhortan a "morir diariamente" y
ser resucitados en novedad de vida. Esta visión intenta
negar la resurrección corporal de los muertos a favor
de una visión más "espiritualizada". Esta fue la opinión
de los saduceos que negaron la resurrección por com-
pleto (MattiYah 22:23; MaAseh 4:1-2).
Una variación de este punto de vista enseña que la
primera resurrección es espiritual, pero la segunda es
física. Esta variación no niega realmente la resurrec-
ción de los muertos, pero no entienden que hay dos
resurrecciones corporales que aún son futuras. Creo
que cuando se conozca la imagen completa, como es-
tamos estudiando, será evidente que ninguno de estos
puntos de vista espiritualizados son exactos. En el nivel
individual, personal, ciertamente debemos "morir di-
ariamente" y ser resucitados con Mashiaj diariamente.
Pero esto es sólo un tipo y sombra de la resurrección,
analizado (y correctamente) EN EL NIVEL INDIVIDUAL.
Nuestra justificación por la fe no es la resurrección
misma.
 La espiritualización de la resurrección tiene sus raíces
en la cosmovisión griega; la idea de la resurrección
corporal tiene sus raíces en la visión hebrea del mundo.
Creo que si volvemos al principio y estudiamos los fun-
damentos de estos puntos de vista, podemos llegar a la
verdad del asunto.
Antes de que la tierra fuera creada, Elohim gobernó un
universo perfecto por su poder soberano. Debido a que
Elohim es un Ruaj hubo un momento en que el universo
físico no existió, al menos no en su forma actual como
lo conocemos. Yahweh estaba en todo en el plano espi-
ritual, llenando todas las cosas y manifestándose en el
plano espiritual. Luego hizo algo nuevo. Decidió crear
un universo físico, particularmente la tierra, para ma-
nifestar ese poder en un nivel físico. Lo conocemos
como la "Creación". Él no la creó de la nada; Él lo creó
de sí mismo. El universo se convirtió en su expresión
física o manifestación. Fue literalmente, "el cielo en la
tierra".
La materia física no estaba destinada a ser algo en
oposición al ruaj. Estaba destinada a manifestar el ruaj
en un nivel adicional a lo que ya estaba en el cielo.
Debía regirse por las mismas leyes espirituales que
gobernaban el reino espiritual, excepto que las leyes
debían aplicarse y adaptarse de acuerdo con las limita-
ciones del plano físico. Del mismo modo, al crear al
hombre como una criatura moral, esas mismas leyes
espirituales se adaptaron al plano de existencia del
hombre. Todas las leyes de Elohim son espirituales
(Romaniyim 7:14), pero pueden adaptarse a otras di-
mensiones como Elohim lo considere oportuno.
Así, el hombre fue creado un ser físico, pero fue orde-
nado para manifestar una realidad espiritual. El hom-
bre es realmente una manifestación del ruaj en un
plano físico. En otras palabras, la materia es espiritual.
Esto es probado por el cuerpo resucitado de Yahshua,
que era físico, pero espiritual. La carne espiritual no es
una contradicción. Es carne como fue originalmente
pensada. Tal es el propósito de toda materia creada y
es lo que será cuando Elohim sea todo en todos (Efesi-
yim 1:23). Nosotros también manifestaremos lo espiri-
tual en nuestro cuerpo resucitado o cambiado cuando
estemos "llenos de toda la plenitud de Elohim" (Efesi-
yim 3:19).
La materia no fue creada mala. Elohim creó todas las
cosas y luego lo pronunció como "muy bueno" (Bereshit
1:31). Así es como Elohim ve la creación, que establece
el fundamento para el plan de Elohim para la tierra.
Cualquier punto de vista que se desvíe de este funda-
mento, enseñando que la materia es inherentemente
mala, es la enseñanza desde una perspectiva griega, no
desde una perspectiva bíblica, hebraica. Desafortuna-
damente, una vez que la Congregación primitiva se
dispersó por la persecución dentro de la cultura y filo-
sofía de habla griega, no tardó mucho en olvidar la
visión hebraica de la creación. Esto afectó muchas
doctrinas de la Congregación y todavía está con noso-
tros hoy. Cuesta mucho sacarnos los conceptos griegos
que ni siquiera sabemos que proceden de esa cultura.
Los filósofos griegos enseñaron que el espíritu era bue-
no y que la materia era mala. Enseñaron que el cuerpo
106
era una prisión para el "alma espiritual", y que el único
medio para escapar del mal de esta existencia física
era que la carne muriera, para que el alma espiritual
pudiera ser libre. Esta visión despectiva de la materia
hizo que algunos enseñaran que Mashiaj, la Palabra
(Logos) NO vino realmente en la carne, porque ¿cómo
podría un Elohim bueno entrar en contacto con la ma-
teria mala y permanecer en ella? (Ver Serie FBT01 -
¿Yahshua Es Elohim, Sí O No?).
En consecuencia, Yahanan abordó este punto de vista
en la primera parte de su evangelio y nuevamente en
sus cartas. Él dice muy específicamente: "y el Verbo se
hizo carne" (Yahanan 1:14), y agrega que cualquier
hombre que negara que Yahshua ha Mashiaj había veni-
do en la carne, no era "de Elohim" (Yahanan 4:3), sino
que era el "espíritu del antiMashíaj".
En otras palabras, esta visión de la materia y el ruaj es
un tema primordial que se encuentra en el centro de la
diferencia entre las religiones griega y hebrea. El punto
de vista de la creación, del comienzo, que tengamos
incorporado, finalmente afectará nuestro punto de
vista del fin, el propósito de la creación y la meta de la
historia en el plan de Elohim. La tierra tiene un propó-
sito distinto para la existencia. Aunque el pecado ha
invadido la creación, EL PECADO NO ES UNA PARTE
ETERNAMENTE INTRÍNSECA DE LA MATERIA. Es una con-
dición temporal, que la obra de Yahshua contrarresta.
El objetivo de la historia es erradicar todo pecado y
muerte (Qorintiyim Alef 15:26) y reemplazarlo con
Elohim, hasta que finalmente Elohim sea "todo en to-
dos" (Qorintiyim Alef 15:28).
La tierra NO está destinada a ser destruida o quemada
completamente por el fuego, como nos han enseñado.
Está destinada a ser llenada con la gloria de Elohim,
quien se manifestó a sí mismo por medio de FUEGO,
como lo vio Yisrael en el desierto (Devarim 4:12). La
tierra está destinada a ser purificada y refinada por
este mismo fuego de la Presencia divina. ¿Por qué?
Porque Elohim siempre ha tenido un propósito para la
creación, y no será apartado de su propósito hasta que
tenga éxito. YAHWEH NO HA FRACASADO, NI NINGUNA
PARTE DE SU PLAN HA FALLADO.
El propósito de Elohim siempre ha sido manifestarse en
la creación física, para que Él reciba la gloria no sólo
en la dimensión espiritual (los cielos) sino también en
la material (la tierra). La meta es que el Reino de
Elohim venga a la tierra, y que la voluntad de Elohim
se haga "en la tierra como en el cielo" (MattiYah 6:10).
El crescendo de esta meta es que Elohim se manifieste
en el hombre, que fue creado del polvo de la tierra
(cuyo nombre Adam significa "terrenal"), se mezcle con
nosotros y estemos unidos en plenitud para manifestar-
lo, habiendo ya sido hechos completamente a Su ima-
gen y semejanza.
El hombre es un microcosmos de la tierra misma, una
pequeña tierra. En verdad, si prestamos atención, to-
das las cosas que Yahweh realiza son pequeños micro-
cosmos de realidades mayores. Él trabaja siempre con
la fractalidad, repitiendo los mismos patrones a dife-
rentes escalas y niveles.
 El propósito de Elohim es manifestarse específicamente
en el hombre, y a través de él, en la tierra en general.
Por esta razón, él busca derramar Su Ruaj "sobre toda
carne" (Yoel 2:28). El propósito final de la resurrección
de los muertos es preparar un cuerpo que sea adecuado
para la residencia del Ruaj de Elohim.
Si procedemos desde el punto de vista de que todas las
cosas fueron creadas "muy buenas" y que el pecado y la
muerte han invadido la creación, entonces hemos esta-
blecido un fundamento adecuado de la verdad y pode-
mos comenzar a comprender el plan general de Elohim.
EL PLAN ES RESTAURAR TODAS LAS COSAS, NO DES-
TRUIR TODAS LAS COSAS. El plan es que todas las cosas
sean puestas bajo el gobierno de Yahshua ha Mashiaj,
no retirarse y dejar la mayor parte de la creación a
haSatán. El plan es resucitar a los muertos en un cuer-
po perfeccionado y restaurado (siguiendo el modelo del
cuerpo resucitado de Yahshua), no abandonar la exis-
tencia física y permanecer en un cuerpo puramente
espiritual en el cielo.
Los griegos enseñaron que la tierra era un trampolín
hacia el cielo; los hebreos enseñaron que el cielo era
un trampolín a la tierra. En la escalera de Yaakov, los
mensajeros "subían y bajaban" (Bereshit 28:12), no
bajaban primero y subían después. Eso simboliza la
restauración de los hombres que podrán entrar nueva-
mente en contacto con el cielo. En otras palabras, el
objetivo no es escapar de la materia e ir al cielo EN
FORMA ESPIRITUAL; más bien, Elohim creó la materia
para Él manifestarse en este nivel en el plano físico.
Así, el cielo viene a la tierra en lo que se llama el reino
de los cielos, "y reinaremos en la tierra" (Hitgalut
5:10).
Pero volvamos a nuestro tema, tratando con aquellos
que espiritualizan o redefinen la resurrección para que
signifiquen "ir al cielo" cuando morimos. Si bien hay
ciertamente una aplicación espiritual del concepto de
resurrección, no debemos redefinirlo. Por la fe en Mas-
hiaj heredamos la Vida, PERO ESTO NO ES LA RESU-
RRECCIÓN MISMA; es sólo una aplicación espiritual del
principio de la resurrección en nuestras vidas hoy.
Shaúl habló del bautismo en términos de una experien-
cia simbólica de la muerte a la vida (Romaniyim 6:4),
pero esto no evitó que Shaúl también hablara de una
futura resurrección física después de la manera en que
Yahshua resucitó (Qorintiyim Alef 15; Timotio Bet
2:18). Esto debería ser evidente por sí mismo, por lo
que no dedicaremos más tiempo a ello.
El Estado De La Carne Resucitada
Pero preguntará alguno: ¿Cómo resucitan los
muertos? ¿Con qué clase de cuerpo vienen? Qo-
rintiyim Alef 15:35
Las Escrituras solamente se refieren a Yahshua como
ejemplo de cómo una persona muerta va a resucitar
con cuerpo glorificado. Las Escrituras mencionan a
muchos otros hombres que fueron resucitados, espe-
cialmente por el propio Mashíaj, PERO ELLOS RESUCI-
TARON EN SUS MISMOS CUERPOS DE CARNE. Ellos no
recibieron cuerpos glorificados, por eso más tarde mu-
107
rieron nuevamente. Pero en cambio, Mashíaj fue dife-
rente. Podemos leer en Romaniyim 8:11, que el ruaj de
Elohim lo resucitó de entre los muertos. Las Escrituras,
no obstante no revelan en qué forma esto fue realiza-
do.
En cuanto al tipo de cuerpo que tendrán todos los
muertos al momento de la resurrección; el ejemplo es
de nuevo el cuerpo de Mashiaj resucitado.
Mientras hablaban estas cosas, Yahshúa se puso
en medio de ellos y les dijo: "Paz a ustedes".
Entonces ellos, aterrorizados y asombrados,
pensaban que estaban viendo un ruaj. Pero él
les dijo: "¿Por qué están turbados, y por qué se
levantan tales pensamientos en sus corazones?
Miren mis manos y mis pies, que soy yo mismo.
Palpen y vean, porque un ruaj no tiene carne
ni huesos como ven que yo tengo". Luka 24:36-
39
Por tanto, Yahshua no era únicamente ruaj. Leemos en
otras partes que después de su resurrección, Yahshua,
inclusive, comió con sus discípulos (Luka 24:30; Ya-
hanan 21:13). Los espíritus no pueden comer, ni pue-
den tener marcas sobre el cuerpo como Yahshua las
tenía, pero las Escrituras nos consignan un caso en el
cual dos malajim y el propio Yahweh comieron junto
con Avraham. De manera que el cuerpo glorificado es
uno que tiene las características tanto del ámbito ma-
terial como del ámbito espiritual, y puede moverse en
ambos.
Por otra parte, no era una carne ordinaria, porque Él
podía caminar a través de las paredes:
Ocho días después, sus discípulos estaban
adentro otra vez, y Tomás estaba con ellos. Y
aunque las puertas estaban cerradas, Yahshúa
entró, se puso en medio y dijo: "¡Paz a uste-
des!". Yahanan 20:26
...y desaparecer en el aire:
Entonces se les abrieron los ojos a ellos, y lo
reconocieron. Pero él desapareció de su vista.
Luka 24:31
En Luka 24:39, ya citado arriba, Yahshua dijo que Él
tenía "carne y huesos", pero no se hizo mención de que
tuviera sangre. ¿Por qué? PORQUE EL ALMA ESTÁ EN LA
SANGRE (Vayikra 17:11). El hombre es sepultado en un
estado natural "almático" pero resucitado en un estado
espiritual, como podemos leer:
Se siembra un cuerpo natural; resucita un
cuerpo espiritual. Hay cuerpo natural; también
hay cuerpo espiritual. Qorintiyim Alef 15:44
El cuerpo natural (almático) tiene carne y sangre; el
cuerpo espiritual tiene carne y huesos. Hay quienes
creen que en esta vida (presente) tenemos un cuerpo
físico, pero que en la otra vida (venidera) habremos de
ser espíritus, no teniendo cuerpos. El ejemplo de Yahs-
hua demuestra que este punto de vista es incorrecto.
Mientras que el cuerpo resucitado no está limitado por
 la carne como en todos nosotros, es ciertamente físico
y tangible en cierto modo.
Quizá la mejor explicación del cuerpo resucitado la
encontramos en Yahjezquel 44, donde dice que los
hijos de Tsadoq tendrán una recompensa diferente a la
de los ordinarios sacerdotes levitas. Desde el punto de
vista del B'rit Hadashá, los hijos de Tsadoq representan
la orden de Melki-Tsedeq, esos que heredarán la prime-
ra resurrección. Estos se diferencian de los levitas, que
representan el resto de la congregación. Elohim dijo a
Yahjezquel que a los levitas en aquel día, se les permi-
tirá ministrar al pueblo, en el atrio exterior (la carne),
pero solamente a los hijos de Tsadoq se les permitirá
efectuar las funciones de ministros delante de Elohim y
de los hombres:
Así ha dicho Adonay Yahweh: "Ningún extranje-
ro, incircunciso de corazón e incircunciso de
carne, de todos los extranjeros que están entre
los hijos de Yisrael, entrará en mi santuario.
Los levitas que se alejaron de mí, mientras Yis-
rael anduvo errante lejos de mí, y fueron en
pos de sus ídolos, cargarán con su castigo, y es-
tarán en mi santuario como servidores, encar-
gados de las puertas del templo y sirviendo en
el templo. Ellos degollarán el holocausto y el
sacrificio por el pueblo, y estarán de pie de-
lante de los sacerdotes para servirles. Debido a
que les sirvieron delante de sus ídolos y llega-
ron a ser un tropiezo de iniquidad para la Casa
de Yisrael, por eso he alzado mi mano contra
ellos jurando que cargarán con su castigo, dice
Adonay Yahweh. No se acercarán a mí para
serme sacerdotes, ni se acercarán a ninguna de
mis cosas sagradas ni a las muy sagradas, sino
que cargarán con su bochorno y con las abomi-
naciones que cometieron. Pero los pondré a
cargo de las tareas del templo, en todo su ser-
vicio y en todo lo que se debe hacer allí. Sin
embargo, los sacerdotes levitas, los hijos de
Tsadoq que cumplieron con mi ordenanza rela-
tiva a mi santuario, cuando los hijos de Yisrael
se desviaron de mí, ellos sí se acercarán a mí
para servirme y estarán de pie delante de mí
para ofrecerme el sebo y la sangre, dice Ado-
nay Yahweh. Ellos sí entrarán en mi santuario y
se acercarán a mi mesa para servirme, y cum-
plirán con mi ordenanza. Cuando entren por las
puertas del atrio interior, se vestirán con ves-
tiduras de lino. Cuando sirvan en las puertas
del atrio interior y dentro del templo, no se
cubrirán con tela de lana. Tendrán turbantes
de lino sobre sus cabezas y pantalones de lino
VOLVER
108
sobre sus lomos. No se ceñirán nada que los
haga sudar. Cuando salgan al pueblo, al atrio
exterior, se quitarán las vestiduras con que
habían servido y las dejarán en las cámaras del
santuario. Luego se vestirán con otras vestidu-
ras, no sea que con sus vestiduras transmitan
santidad al pueblo". Yahjezquel 44:9-19
Aquí tenemos claramente retratados los tipos de cre-
yentes, como mencionamos antes: los extranjeros e
incircuncisos, las uvas; los levitas que se apartaron en
pos de sus ídolos, el trigo; y los hijos de Tsadoq, la
cebada.
Dice que los "hijos de Tsadoq" vestirán vestiduras de
lino cuando ejerzan el ministerio delante de Elohim,
pero luego tendrán que cambiar a vestiduras de lana
cuando ejerzan el ministerio ante el pueblo (o para el
pueblo). EL LINO, SIENDO LAS VESTIDURAS DE JUSTICIA,
REPRESENTA EL ESTADO ESPIRITUAL, MIENTRAS QUE LA
LANA, QUE PROCEDE DE ANIMALES, REPRESENTA EL
ESTADO FÍSICO. En otras palabras, los hijos de Tsadoq,
que heredaron la primera resurrección, tendrán la ca-
pacidad de poder de moverse de la dimensión espiri-
tual al plano físico, a voluntad, en la misma forma
como lo hizo Yahshua. Los demás de la congregación no
tendrán este privilegio hasta que sean transformados,
en la Segunda Resurrección, 1000 años después.
Yahshua fue el producto de un Padre celestial y una
madre terrenal. Antes de su encarnación, él tuvo auto-
ridad en el cielo. Él nació de una mujer, como hijo de
hombre, para recibir autoridad en el reino terrenal y
físico. Cuando llevó a cabo su obra, pudo decir de Él
mismo en MattiYah 28:18 "toda autoridad me es dada
en el cielo y en la tierra".
El propósito de nuestra resurrección y transformación
en Su imagen, ES LLEGAR A SER COMO YAHSHUA EN
TODO ASPECTO. Nosotros también tenemos un Padre
celestial y una madre terrenal. Yahshua es nuestro
modelo como hijo, y nosotros seguimos las huellas de
sus pasos. Cuando los hombres sean resucitados de la
muerte, se les dará la autoridad tanto en la dimensión
celestial (espiritual) como en la dimensión terrenal o
física. Las dos son importantes en el plan de Elohim al
menos hasta que ese tiempo de resurrección de todas
las cosas sea completado o realizado.
 La Importancia De La Sincronización Y El Cumpli-
miento Histórico
Si el momento exacto era tan importante en el cum-
plimiento de las fiestas de primavera, ciertamente el
momento es igualmente importante en el cumplimiento
de las fiestas de otoño. Hay muchos que no aprecian
completamente el tiempo de Elohim. Ellos ven las co-
sas en un nivel de experiencia solamente. Pero la Pala-
bra nos muestra que hay tres aplicaciones experimen-
tales, una a nivel histórico (las sombras y sus realida-
des), otra a nivel individual y personal, y un tiempo
designado en el nivel corporativo.
Los hombres deben experimentar Pésaj en sus corazo-
nes para recibir la justificación por la fe en la sangre
del Cordero. Esto era cierto tanto en el Tanaj como en
el B'rit Hadashá. Pero esto no significa que no fuera
necesario que Yahshua ha Mashiaj fuera clavado en el
madero históricamente en el momento señalado. De
hecho, no habría ninguna justificación personal si no
fuera por el cumplimiento histórico de esta fiesta.
Pésaj en el Tanaj fue la sombra, y el madero de Mash-
íaj fue la realización.
Los hombres también deben experimentar Shavuot
dentro de sus corazones para ser santificados por el
Ruaj. Esto también fue cierto tanto en el Tanaj como
en el B'rit Hadashá. Sin embargo, esta aplicación per-
sonal no niega la necesidad de la ocasión histórica re-
gistrada en MaAseh 2. De hecho, no habría morada en
109
el Ruaj si no fuera por el cumplimiento histórico de
Shavuot en Pentecostés.
De esta manera, y ya que Yahweh es siempre consis-
tente, mi opinión es que lo mismo se aplica a los días
de fiesta de otoño. Algunas personas sólo ven la aplica-
ción personal de estas fiestas, mientras que otras no
pueden ver más allá de los rituales externos que se
celebran cada año en los momentos señalados. Creo
que cada día de fiesta tiene una aplicación personal
intensa dentro del corazón, pero también creo que los
eventos históricos que rodean la segunda venida de
Mashiaj se expresan en las fiestas de otoño. Los judíos
y mesiánicos también lo saben, por eso llaman a estas
fiestas de "mesiánicas", cada uno con su propia inten-
cionalidad en cuanto a quién es ese Mashíaj.
Por supuesto, se puede escribir mucho más sobre estos
días festivos de primavera, pero nuestro propósito es
simplemente brindar algunos antecedentes que sean
útiles para comprender las fiestas de otoño y su mensa-
je profético relacionado con la segunda venida de Mas-
hiaj.
Yom Teruáh, La Fiesta De Las Trompetas
Después de la experiencia pentecostal de Yisrael en el
Monte Sinay, Elohim le dio instrucciones a Moshe para
construir el tabernáculo y sus diversos artículos de
mobiliario. Erigieron el tabernáculo el primer día del
primer mes, justo un año después de salir de Egipto
 (Shemot 40:17). Un mes después, la columna de nube
sobre el tabernáculo se levantó y comenzó a moverse
hacia la tierra de Kenaán (Bamidbar 10:11). La gente la
siguió.
Entonces Elohim le dijo a Moshe que construyera dos
trompetas de plata. Aparentemente, hasta este mo-
mento nadie había pensado nunca en construir una
trompeta de plata. El historiador judío del primer siglo,
Josefo, nos cuenta en Antigüedades de los Judíos, III,
XII, 6, que "Moshe fue el inventor de la forma de su
trompeta, que estaba hecha de plata... Estaba com-
puesta por un tubo estrecho, algo más grueso que una
flauta... terminaba en forma de campana".
Por supuesto, las Escrituras nos dicen que Elohim ins-
piró a Moshe a hacer estas trompetas. Esto se registra
en:
Yahweh le habló a Mosheh, y le dijo: Manda a
hacer dos trompetas de plata; hazlas de traba-
jo a martillo. Ellas te servirán para convocar a
la comunidad y poner en movimiento a las divi-
siones. Cuando toquen las dos con toques lar-
gos, toda la comunidad se congregará delante
de ti a la entrada de la Carpa de Reunión, y si
se toca sólo una, los capitanes, cabezas de los
escuadrones de Yisrael, se congregarán delante
de ti... Las trompetas las tocarán los hijos de
Aharón, los sacerdotes; ellas te serán una ins-
titución perpetua a través de las edades.
Cuando ustedes estén en guerra en su tierra
contra un agresor que los ataque, emitirán to-
ques cortos con las trompetas, para que sean
recordados delante de Yahweh su Elohim y li-
brados de sus enemigos. Y en sus ocasiones de
regocijo –sus festivales fijos y días de comienzo
de mes– ustedes sonarán las trompetas sobre
sus ofrendas quemadas, un recordatorio de us-
tedes delante de su Elohim; yo, Yahweh, soy su
Elohim. Bamidbar 10:1-4,8-10
La fiesta de las trompetas profetiza la resurrección de
los muertos. Se ha llamado en los círculos judíos "Día
de la Explosión del Despertar". Esta es la primera de las
fiestas de otoño, que profetizan la segunda venida de
Mashiaj. El apóstol Shaúl nos dice:
Porque el Adón mismo descenderá del cielo con
aclamación, con voz de príncipe de los mensa-
jeros, y con trompeta poderosa; y los muertos
en el Mashíaj resucitarán primero. Tesaloniyim
Alef 4:16
El primer evento en el calendario profético relacionado
con la segunda venida de Mashiaj es la resurrección de
los muertos. Creo que el tiempo designado para este
evento será en la Fiesta de las Trompetas de algún año.
Ya sabemos que Yahshua no podía ser clavado en el
madero en ningún otro día que no fuera Pésaj, y que
murió en el momento en que la gente comenzó a matar
a sus corderos, "entre las dos tardes". También sabe-
mos que Yahshua tuvo que esperar la tercera hora del
día en el día de Bikkurim, la Ofrenda de las Primicias,
antes de poder ascender al Padre y presentarse como
vivo en la corte celestial. También debemos compren-
110
der que el Ruaj no podía ser enviado hasta el día de la
fiesta de Shavuot.
Todos estos fueron tiempos señalados, profetizados en
la Torah. Al observar cómo Elohim trata estos tiempos
señalados, podemos comenzar a comprender el signifi-
cado de los días festivos de otoño y cómo ellos también
establecen el momento para los eventos proféticos.
Estos patrones pasados sugieren fuertemente que el
malaj tocará la trompeta que señala la resurrección de
los muertos en la Fiesta de las Trompetas de algún año.
Las Medidas Del Tiempo
La Torah nos da dos proyectos que nos revelan el tiem-
po del final. ¿Cuáles son?
Los 7 días de la Creación (Bereshit 2:1-2)
Los 120 Jubileos (Bereshit 6:3)
Las escrituras declaran que cada día para el Eterno son
mil años nuestros:
Pero, amados, una cosa no pasen por alto: que
delante de Yahweh un día es como mil años y
mil años como un día. Kefá Bet 3:8
Porque mil años son para ti como el día de ayer
que pasó, como una vigilia de la noche. Tehilim
90:4
Así siendo, cada día de la creación representa 1000
años de historia de la Tierra. Esto quiere decir que la
tierra ha sido creada para ser trabajada 6 días, es de-
cir, 6000 años, y REPOSAR el ultimo día, el milenio
final de reposo, el reino milenial de Mashíaj.
Cuadros De Los 6000 Y 7000 Años En Las Escrituras
Yahweh nos ha dado muchos cuadros espirituales en las
Escrituras. Vamos a examinar algunos de estos cuadros
para comprender todo Su plan redentor de los 7000
años.
1. Noaj Y El Diluvio
Noaj tenía 600 años cuando vino el diluvio (juicio) so-
bre la tierra.
En el año seiscientos de la vida de Noaj, en el
segundo mes, el día diecisiete del mes, en ese
día reventaron todas las fuentes del gran
abismo, y se abrieron las compuertas del cielo.
La lluvia cayó sobre la tierra por cuarenta días
y cuarenta noches. Bereshit 7:11-12
Esto es un símbolo de que después de 6000 años (6 días
de milenios) los vencedores de la primera resurrección
entrarán al Reino del Milenio con sus nuevos cuerpos,
mientras que el resto de los creyentes que permanez-
can vivos y que no haya calificado para ser levantados,
permanecerá en la tierra junto con los incrédulos de
las naciones. La lluvia es símbolo del derramamiento
del Ruaj que será enviado sobre toda carne, conven-
 ciendo a muchos de pecado. Muchos serán convencidos
de que el único camino está en seguir a Yahweh y a
Yahshua y buscarán a aquellos que creen en Él para que
les enseñen justicia.
En los días venideros el Monte de la Casa de
Yahweh quedará afirmado por sobre las mon-
tañas, y más elevado que las colinas; y todas
las naciones lo contemplarán con gozo. Y mu-
chos pueblos vendrán y dirán: "Vengan, sub-
amos al Monte de Yahweh, a la Casa del Elohim
de Yaakov; para que él nos instruya en sus ca-
minos, y para que caminemos por sus sendas".
Porque de Tsiyón saldrá la Torah, de Yahrus-
halayim la palabra de Yahweh. YeshaYah 2:2-3
2. Moshe Y El Monte Sinay
Después de seis días Moshe fue llamado al monte Sinay
para estar en la presencia de Yahweh en el medio de la
nube.
Así que Mosheh y su ayudante Yahoshúa se le-
vantaron, y Mosheh subió al monte de
ha’Elohim. A los ancianos les había dicho:
"Espérennos aquí hasta que regresemos a uste-
des. Tienen a Aharón y a Jur con ustedes; que
todo el que tenga un asunto legal se acerque a
ellos. Después que Mosheh subió al monte, la
nube cubrió el monte. La Presencia de Yahweh
hizo morada en el Monte Sinay, y la nube lo
ocultó por seis días. En el séptimo día llamó a
Mosheh de en medio de la nube. Ahora la Pre-
sencia de Yahweh parecía a los ojos de los yis-
raelitas como un fuego consumidor en la cum-
bre del monte. Mosheh entró a la nube y subió
al monte; y Mosheh permaneció en el monte
por cuarenta días y cuarenta noches. Shemot
24:13-18
Esto significa nuevamente que después de 6000 años,
los vencedores entrarán "en la nube" y "subirán al mon-
te", donde serán glorificados junto con Mashíaj, y per-
manecerán 40 días, el tiempo del "desierto", esperando
al trigo, que será perfeccionado hasta el final del Mile-
nio.
Porque el Adón mismo descenderá del cielo con
aclamación, con voz de príncipe de los mensa-
jeros, y con trompeta poderosa; y los muertos
en el Mashíaj resucitarán primero. Luego noso-
tros, los que vivimos y hayamos quedado, se-
remos arrebatados juntamente con ellos en las
nubes, para salir al encuentro del Adón en el
aire; y así, siempre estaremos con el Adón. Te-
saloniyim Alef 4:16-17
En el pensamiento tradicional judío hay dos temas que
están asociados con la Fiesta de las Trompetas (Yom
Teruáh, mal llamada Rosh HaShaná), que son la resu-
rrección de los muertos y el toque de la última trompe-
ta. Por lo tanto, este pasaje de Tesaloniyim es una
alusión a la resurrección de los muertos que tendrá
lugar después de los 6000 años de tiempo, en la fiesta
de las Trompetas.
111
3. Los Discípulos Y La Transfiguración
Después de seis días, el Mashíaj tomo a Kefá, Yaakov y
Yahanan aparte, a un monte alto y se transfiguró de-
lante de ellos.
Seis días después, Yahshúa se llevó a Kefá, a
Yaakov y a Yahanan su hermano, y los hizo su-
bir aparte a un monte alto. Allí se transfiguró
delante de ellos; su cara resplandecía como el
sol, y sus ropas se volvieron blancas como la
luz. De pronto se les aparecieron Mosheh y Eli-
Yah, hablando con él. Entonces intervino Kefá
y le dijo a Yahshúa: "Adón, qué bueno que es-
tamos aquí. Si quieres, puedo levantar aquí
tres cabañas: una para ti, otra para Mosheh y
otra para EliYah". MattiYah 17:1-4
Una vez más, esto es un cuadro dado a nosotros por
Yahweh de que después de los 6000 años será la prime-
ra resurrección y la Novia de Mashíaj gobernará y rei-
nará con Él durante la Edad Mesiánica (Atid Lavó). La
Fiesta de Sukot está asociada con la Edad Mesiánica.
4. La Resurrección De Lázaro
La resurrección de Lázaro en Yahanan 11 tuvo lugar
después de seis días.
Lázaro está enfermo por dos días:
Sin embargo, cuando oyó que estaba enfermo,
se quedó aún dos días más en el lugar donde
estaba. Yahanan 11:6
Y muerto cuatro días:
Cuando llegó Yahshúa, halló que hacía ya cua-
tro días que Elazar estaba en el sepulcro. Ya-
hanan 11:17
Entonces Yahshua resucita a Lázaro después de estos
seis días (Yahanan 11:40-44).
Una vez más, este es otro cuadro de que después de
6000 años, los "muertos" recibirán vida. Estos no son los
vencedores sino el resto de la humanidad. Como Láza-
ro, no recibirán cuerpos glorificados aún, aquí no habla
de una resurrección literal sino de que los que estaban
ciegos (y que por eso no calificaron para ser levantados
en la primer resurrección) ahora verán y compren-
derán. Estos son los "sacerdotes inicuos" que recibirán
disciplina de los vencedores, y la ministrarán a las na-
ciones.
5. Los Esclavos Trabajaban Seis Años
Por supuesto, no podemos dejar de mencionar la ley de
la semana de años. Yahweh declaró que un siervo
hebreo tenía que trabajar seis años y ser liberado en el
séptimo año.
Cuando adquieras un esclavo hebreo, te servirá
seis años; al séptimo año se irá libre, sin pa-
gar. Shemot 21:2
 Esto es un cuadro que muestra que Él ordenó que el
castigo por el pecado de Adam en el huerto sería que
el hombre fuera esclavo de la tierra por 6000 años.
Después, el hombre sería liberado de su esclavitud a la
tierra, y gozaría la paz de la Edad Mesiánica. Al final de
ese "milenio sabático", el que no hubiera terminado de
pagar su deuda volverá a su antiguo amo.
La esclavitud de Adam a la tierra como castigo dado
por Yahweh por causa de su pecado en el Huerto del
Edén, nos es dada en Bereshit 3:17-19, según está es-
crito:
A Adam le dijo: "Como hiciste lo que te dijo tu
esposa y comiste del árbol del que te ordené
que no comieras, el suelo queda degradado por
tu culpa; con duro trabajo comerás de él todos
los días de tu vida: espinos y abrojos te produ-
cirá. Pero tu alimento serán las plantas del
campo; con el sudor de tu frente te ganarás el
pan, hasta que vuelvas al suelo, del que fuiste
formado. Porque polvo eres, y al polvo vol-
verás".
Esto es también un cuadro de la humanidad estando
bajo la esclavitud del pecado (Yahanan 8:34; Romani-
yim 6:16), y la esclavitud al reino de haSatán por 6000
años. Después, el hombre sería liberado de la esclavi-
tud del reino de haSatán (pero no del pecado), durante
la Edad Mesiánica, cuando haSatán será atado (Hitgalut
20:2), y el Mashíaj reinará y gobernará por 1000 años
(Hitgalut 20:4), enseñando la Torah a las naciones.
6. La Ocultación Del Rey Joash
Cuando Atalía, la madre de Ocozías, se enteró
de que su hijo había muerto, salió y exterminó
a toda la descendencia real. Pero YahoShevah,
hija del rey Joram y hermana de Ocozías, tomó
a Joash hijo de Ocozías, lo sacó a escondidas de
entre los príncipes a quienes estaban dando
muerte, y (lo puso) a él y a su nodriza en un
dormitorio. Y lo mantuvieron escondido de
Atalía y no lo mataron. Estuvo con ella seis
años, escondido en la Casa de Yahweh, mien-
tras Atalía reinaba en el país. Al séptimo año,
Yahoyadá trajo a los jefes de centenas con los
capitanes y los guardias, y los llevó con él a la
Casa de Yahweh. Hizo un convenio con ellos,
exigiéndoles un juramento en la Casa de Yah-
weh, y les mostró al hijo del rey... Joash tenía
siete años cuando comenzó a reinar. Melajim
Bet 11:1-4, 21
En esta historia, el Rey Joash (Josías) es un tipo de
Mashíaj. Por lo tanto, este también es un cuadro espiri-
tual dado a nosotros por Yahweh para enseñarnos que
el Mashíaj sería ocultado por 6000 años, para finalmen-
te gobernar y reinar sobre la tierra como Rey en el
Milenio:
Y Yahweh será rey sobre toda la tierra; en ese
día habrá un sólo Yahweh con un sólo nombre.
ZejarYah 14:9
112
Al final de los 6000 años, el Mashíaj será coronado Rey
en la Fiesta de las Trompetas. En el pensamiento tradi-
cional judío, este es el día de la coronación del Rey. La
coronación del Mashíaj en la Fiesta de las Trompetas
para gobernar y reinar en justicia como Rey sobre toda
la tierra se nos revela en Hitgalut 5.
Vi en la mano derecha del que estaba sentado
sobre el trono, un rollo escrito por dentro y
por fuera, sellado con siete sellos. También vi
a un mensajero poderoso que proclamaba a
gran voz: "¿Quién es digno de abrir el rollo y de
desatar sus sellos?". Pero ninguno, ni en el cie-
lo ni en la tierra ni debajo de la tierra, podía
abrir el rollo; ni siquiera mirarlo. Y yo lloraba
mucho, porque ninguno fue hallado digno de
abrir el rollo; ni siquiera de mirarlo. Y uno de
los ancianos me dijo: "No llores. Mira, el León
de la tribu de Yahudah, la Raíz de David, ha
vencido para abrir el rollo y sus siete sellos".
Hitgalut 5:1-5
El Mashíaj es el Rey de reyes y el Amo de señores:
Por lo cual también Elohim lo exaltó hasta lo
sumo y le otorgó el nombre que está sobre to-
do nombre; para que en el nombre de Yahshúa
se doble toda rodilla de los que están en los
cielos, en la tierra y debajo de la tierra; y toda
lengua confiese que Yahshúa el Mashíaj es so-
berano, para gloria de Yahweh el Padre. Filipi-
yim 2:9-11
Vi el cielo abierto, y vi un caballo blanco, y el
que lo montaba se llama Fiel y Verdadero. Y
con justicia juzga y hace guerra. Sus ojos son
como llama de fuego. En su cabeza tiene mu-
chas diademas, y tiene un nombre escrito que
nadie conoce sino él mismo. Está vestido de
una vestidura teñida en sangre, y su nombre es
LA PALABRA DE ELOHIM. Los ejércitos en el cie-
lo lo seguían en caballos blancos, vestidos de
lino fino, blanco y limpio. De su boca sale una
espada aguda para herir con ella a las nacio-
nes, y él las guiará con cetro de hierro. Él pisa
el lagar del vino del furor y de la ira del Sha-
day. En su manto y sobre su muslo, tiene escri-
to el título: REY SUPREMO Y AMO DE SEÑORES.
Hitgalut 19:11-16
7. Las Gradas Del Trono Del Rey Shlomó
El trono tenía seis peldaños y un estrado de oro
para los pies; estos estaban unidos al trono.
Había brazos a cada lado del asiento del trono,
dos leones estaban al lado de los brazos... Di-
brey ha Yamim Bet 9:18
Esto es un cuadro espiritual de que la humanidad está
subiendo una escalera de seis gradas o peldaños (6000
años), hasta que alcancemos el séptimo peldaño en la
Era de Sukot.
 Hasta aquí podemos ver que los cuadros bíblicos nos
representan proféticamente 6 días, o sea 6000 años.
Ahora vamos a ver el asunto de los 120 años.
Pero Yahweh dijo: "Mi aliento no permanecerá
en el hombre para siempre, ya que él no es
más que carne; que se le concedan sólo ciento
veinte años". Bereshit 6:3
Definitivamente tenemos un problema cuando leemos
ese pasuk, y como ya vimos en estudios anteriores,
esto no se refiere a la cantidad de años que los hom-
bres continuaron viviendo. Aquí Elohim no se está refi-
riendo a edad de vida sino a otras cosas: La primera,
los 120 años de predicación de Noaj. La segunda, los
120 jubileos de la humanidad.
Las Escrituras no nos deja en la oscuridad con respecto
a lo que sucedió entre el momento en que Elohim dio
este plazo de 120 años y el momento en que Noaj y sus
hijos terminaron de construir el Arca. La Palabra nos
dice:
...y si (Yahweh) tampoco dejó sin castigo al
mundo antiguo, pero preservó a Noaj, pregone-
ro de justicia, junto con otras siete personas,
cuando trajo el diluvio sobre el mundo de los
impíos... Kefá Bet 2:5
Kefá aquí nos informa lo que estuvo haciendo Noaj por
los 120 años que transcurrieron desde el inicio de la
profecía hasta que comenzó a llover y Yahweh cerró la
puerta del Arca.
En cuanto a la otra aplicación, Yahweh se estaba refi-
riendo a los 120 jubileos en que se dividen los 6000
años: 120 x 50 = 6000.
EL PATRÓN DE LAS FIESTAS EN ELIYAH
Las Escrituras nos dan varias historias estándar sobre la
secuencia de los días de fiesta de otoño. Una de ellas
está en el relato de EliYah. Otra está en la vida de
Yaakov, que veremos en otro post. Esta historia es,
quizás, uno de los patrones más importantes, espe-
cialmente sobre el día de la decisión, el Día de la Ex-
piación, porque se nos dice específicamente que EliYah
vendría "antes de la llegada del gran y terrible día del
Adón" (MalajiYah 4:5). Si bien la mayoría de las ense-
ñanzas bíblicas parecen centrarse más en EliYah, nues-
tro enfoque está en la historia de EliYah y en el trabajo
realizado por su ministerio.
Entiendo que EliYah no reencarnará, pero que el lla-
mado y el ministerio de EliYah se repetirán en una
compañía de personas. Nuestra visión de este ministe-
rio de EliYah es similar a nuestra visión del Cuerpo de
Mashiaj; originalmente había una sola persona para
hacer el trabajo, pero esa persona establece el patrón
para una compañía de personas, un cuerpo, que termi-
naría el trabajo siguiendo los mismos patrones.
Muchos han dicho que como EliYah y Janój fueron arre-
batados, ellos serán los dos testigos, porque no han
113
muerto. Personalmente no creo que sea así. Esos "arre-
batamientos" son símbolo del tipo de creyentes en los
que debemos convertirnos para merecer ser arrebata-
dos y recibir los nuevos cuerpos. Aquellos que no se
esfuercen por correr la carrera, demorarán más en
recibir sus cuerpos (que son la vida eterna, cuerpos que
no estarán afectados por la muerte).
El Hambre En La Tierra
La historia de EliYah comienza abruptamente en Mela-
jim Alef 17:1, donde el profeta confronta al rey Ajav
con la Palabra del Adón:
EliYah el tishbita, un habitante de Guilad, le
dijo a Ajav: "¡Por vida de Yahweh el Elohim de
Yisrael, a quien sirvo, que no habrá rocío ni
lluvia en estos años, sino por mi palabra!". Me-
lajim Alef 17:1
En aquellos días, una palabra como esta significaría
que habría una hambruna en la tierra. Ninguna lluvia o
rocío siempre fue motivo de hambrunas. Leemos en
Luka 4:25 y nuevamente en Yaakov 5:17 que no hubo
lluvia durante tres años y seis meses. Si bien este fue
un tiempo literal de sequía en los días de EliYah, esto
estableció un patrón profético más serio para nuestra
propia consideración de hoy. Amos 8:11-14 profetiza:
Viene un tiempo –declara Yahweh– cuando en-
viaré hambre sobre el país: no hambre de pan
ni sed de agua, sino de oír las palabras de
Yahweh. Vagarán de mar a mar y del norte al
sur para buscar la palabra de Yahweh, pero no
la hallarán. En ese día, las muchachas hermo-
sas y los jóvenes se desmayarán de la sed. Los
que juran por la culpa de Shomrón, diciendo:
"Por vida de tu divinidad, Dan", y: "Por vida del
camino de Beer Sheva", caerán para no levan-
tarse más. Amoz 8:11-14
En otras palabras, el hambre en la historia de EliYah
era un patrón de una hambruna mucho mayor que aún
estaba por venir. Pero no era una hambruna literal por
falta de lluvia literal. En lugar de eso, sería una ham-
bruna de escuchar la Palabra de Elohim, causada por la
falta del fluir del Ruaj de la Verdad en la tierra. Los
hombres y las mujeres buscarían la Palabra de Elohim
en todas partes, pero sólo podían encontrar un alimen-
to espiritual significativo en la boca de la compañía de
EliYah: los vencedores o el remanente de la gracia que
no estaba cegado:
Así también, en este tiempo presente se ha le-
vantado un remanente escogido por un favor. Y
si es por un favor, no se basa en las obras; de
otra manera, el favor ya no sería favor. ¿Qué
concluimos entonces? Que Yisrael no consiguió
lo que buscaba, pero los elegidos sí lo consi-
guieron; y los demás fueron endurecidos...
Romaniyim 11:5-7
La historia de EliYah muestra que esta condición debía
durar hasta el cumplimiento de Pésaj (la muerte en el
 madero de Yahshua), y el cumplimiento de Shavuot,
hasta el cumplimiento de la Fiesta de Sukot.
Pésaj De EliYah Y Los Patrones Pentecostales
Después de que EliYah le dio la palabra de hambre al
rey Ajav, Elohim le dijo que se escondiera junto al
arroyo llamado Kerit (Melajim Alef 17:3). El nombre de
este arroyo significa "un corte". Viene de la raíz hebrea
KARAT, que significa "cortar". También significa "alian-
za", y se traduce de esta manera en Dibrey ha Yamim
Bet 7:18 y en Haggai 2. Como ya hemos estudiado ante-
s, un corte implica una alianza de sangre (ver CLE01
39 - El Pacto de Sangre). Hacer un pacto de sangre
significaba cortar un animal en dos partes y caminar
entre ellas, como lo hizo Elohim en Bereshit 15. Por eso
"cortar" también implica hacer un pacto.
Cuando Elohim le dijo a EliYah que fuera al arroyo Ke-
rit, Él estaba estableciendo un patrón para la Fiesta de
Pésaj, en donde Elohim envió al Mashíaj a ofrecerse
por nosotros como un pacto de sangre. Mientras, se
dice que en este arroyo EliYah fue alimentado por
cuervos. Los cuervos normalmente simbolizan espíritus
inmundos, en contraste con las palomas, que simboli-
zan el Ruaj haKodesh. La palabra hebrea traducida
"cuervos" aquí es OREB (H6158). La raíz de esta palabra
es ARAB (H6150), de la cual también deriva la palabra
"árabe". Por esta razón, la traducción de la VINE (y
otras versiones también) indica que EliYah fue alimen-
tado por árabes, en lugar de por cuervos. En este sen-
tido, aunque hubieran sido árabes literales quienes
alimentaron al profeta, lo que nos interesa es la simbo-
logía, ya que se relaciona a los cuervos con los árabes,
en el sentido de una nación gentil que está fuera del
pacto.
El arroyo Kerit habla de Pésaj; los árabes que lo ali-
mentan hablan de la "comida" de la fiesta de Shavuot.
¿Cómo? Debido a que Shavuot se identifica con el Mon-
te Sinay, que está en Arabia (GalutYah 4:25). En el B'rit
Hadashá, después de que Saúl se convirtió, pasó unos
años en Arabia, sin duda, pasando un tiempo en la cue-
va en el monte donde Moshe y EliYah recibieron la re-
velación divina.
El hecho de que los árabes alimentaran a EliYah tipifica
a Shavuot de otra manera también. La historia de
Yishmael (hijo de Avram) e Yitzjak (hijo de Avraham)
no sólo tipifica el Antiguo y el Nuevo Pacto, sino que
también muestra el contraste entre Shavuot y Sukot.
Como explicamos más detalladamente en CTU 07 - El
Trigo y Los Asnos de Shavuot 02, a Yishmael se le
llamó "hombre-asno salvaje" (Bereshit 16:12). Demos-
tramos que este es uno de los símbolos principales de
Shavuot en las Escrituras, y que, por lo tanto, Yishmael
era un tipo pentecostal. Yishmael es el padre de las
naciones árabes, y para que EliYah sea alimentado por
árabes o por cuervos que representan a los árabes, la
historia habla de la compañía de EliYah en la Era de
Shavuot, la cebada entre el trigo.
Desde el arroyo Kerit, EliYah fue enviado a Tsare-
fat/Sarepta, una ciudad de Tsidón, al norte de Yisrael.
Allí fue alimentado por una viuda, pero gracias a su fe,
114
EliYah la sostuvo con el milagro de la harina y el aceite
que nunca faltaban. Esta parte de la historia no es más
que una imagen secundaria de la Fiesta de Shavuot.
Tsarefat derifa de TSARÁF, que ya hemos aprendido
significa "refinar". El nombre de la ciudad significa "re-
finería", lugar de refinamiento. Este es, por supuesto,
el propósito de Shavuot. En Sinay, Elohim descendió
sobre el monte como fuego, y Moshe le dijo a la gente
que se acercara a Él. Corrieron en la otra dirección,
por supuesto, no queriendo morir, y sin saber que el
fuego de Elohim fue enviado para refinarlos y purificar-
los. Sólo Moshe subió al monte, porque representaba a
los vencedores, aquellos que estaban dispuestos a ex-
perimentar verdaderamente Shavuot como Elohim
quería que la fiesta fuera experimentada. Finalmente,
Moshe regresó del monte con su rostro resplandeciente
en un patrón de Sukot temprano. Él salió del monte
llevando las tablas de la ley también, para que poda-
mos saber que los vencedores tienen la ley escrita en
sus corazones por el dedo de Elohim.
Shavuot fue dado a la Congregación y a Yisrael para
sostenerlos durante la hambruna de escuchar la Pala-
bra. Desafortunadamente, una gran parte de la Con-
gregación ha seguido el patrón de Yisrael en el monte,
en lugar de Moshe. Se han negado a escuchar la ley o
tenerla escrita en sus corazones. Como el antiguo Yis-
rael, corren en la dirección opuesta, no queriendo mo-
rir (Shemot 20:19). A menudo prefieren un mensaje de
prosperidad, en lugar de un llamado a morir. No com-
prenden que el bautismo del Ruaj haKodesh es un fue-
go refinador que causa que la naturaleza carnal muera,
para que el ruaj pueda ser vivificado.
Patrón De La Fiesta De Las Trompetas De EliYah
Melajim Alef 17:17-24 cuenta cómo el hijo de la mujer
viuda murió y fue resucitado por el ministerio de Eli-
Yah. Este es el patrón de EliYah para la Fiesta de las
Trompetas, que habla de la resurrección de los muer-
tos. Los pasukim 22-24 nos dicen:
Yahweh escuchó el ruego de EliYah, y el alien-
to del niño volvió a su cuerpo, y revivió. EliYah
levantó al niño, lo bajó del cuarto alto a la ca-
sa, y lo entregó a su madre. Luego EliYah dijo:
"¡Mira, tu hijo está vivo!". Entonces la mujer le
dijo a EliYah: "¡Ahora reconozco que tú eres un
hombre de Elohim y que la palabra de Yahweh
está verdaderamente en tu boca!". Melajim
Alef 17:22-24
El hijo de la mujer viuda aquí es el cuerpo de los ven-
cedores, que deben ser resucitados de la muerte en la
Fiesta de las Trompetas antes de que se pueda cumplir
la Fiesta de Sukot. Este evento demostró a la viuda
"que la palabra del Adón en tu boca es verdad". De la
misma manera, la resurrección de los vencedores en la
primera resurrección demostrará la validez de la Pala-
bra que se les ha dado a los vencedores. Sin duda, este
es el catalizador del arrepentimiento de la Congrega-
ción por su ceguera, la persecución de los vencedores y
la incredulidad, todo lo cual, desde el principio, ha
provocado el hambre de escuchar la Palabra.
 Después de que el hijo de la mujer viuda resucitó de
entre los muertos, Elohim le dijo a EliYah que regresa-
ra a Yisrael y hablara con el rey Ajav. El rey acusó a
EliYah de ser el que estaba causando todos los proble-
mas en Yisrael, en relación con el hambre. EliYah res-
pondió que era la desobediencia del rey a Elohim y su
ley lo que había causado el hambre. Cada vez que nos
negamos a escuchar u obedecer la Palabra de Elohim,
experimentaremos una hambruna de escuchar y obede-
cer.
En los tipos y sombras, la lección aquí es que la Con-
gregación ha rechazado en gran medida la ley divina,
pensando de alguna manera que es irrelevante o mal-
vada. Yahshua dijo que debemos vivir TODAS LAS PA-
LABRAS que Elohim habla, en lugar de escoger y elegir
qué parte deseamos escuchar. Debido a que la Congre-
gación rechazó en gran parte la ley, recibieron muy
poca revelación de la ley, y es por esto que ha habido
una hambruna de escuchar y comprender el mensaje
de los Días de Fiesta y muchas otras enseñanzas. La
Fiesta de Sukot era casi desconocida en los círculos
cristianos hasta mediados del siglo XX. Hoy la ley fi-
nalmente está cobrando vida, y los creyentes están
empezando a reconocer que se han perdido muchas
revelaciones maravillosas de la Palabra al no estudiar
la Torah.
EliYah y Ajav acordaron celebrar un enfrentamiento en
el Monte Carmelo para ver quién ganaba:
Ajav convocó a todos los hijos de Yisrael y re-
unió a los profetas en el monte Karmel. EliYah
se acercó a todo el pueblo y dijo: "¿Hasta cuán-
do van ustedes a seguir vacilando entre dos
opiniones? Si Yahweh es ha'Elohim, ¡síganlo! Y
si lo es Baal, ¡síganlo!". Pero el pueblo no le
respondió nada. Entonces EliYah le dijo al pue-
blo: "Yo soy el único profeta de Yahweh que
queda; mientras que los profetas de Baal son
450 hombres. Que se nos den dos toros. Que
escojan ellos un toro, que lo corten en pedazos
y lo pongan sobre la leña; pero que no pongan
fuego. Yo prepararé el otro toro y lo pondré
sobre la leña, pero no pondré fuego. Luego in-
voquen ustedes a su deidad por nombre, y yo
invocaré a Yahweh por nombre; y lleguemos a
un acuerdo: El ha'Elohim que responda con
fuego, ¡ése es ha'Elohim!". Todo el pueblo res-
pondió y dijo: "¡Muy bien!". Melajim Alef
18:20-24
Este fue el gran día de decisión para la gente en el
Monte Carmelo. Era un día para elegir a quién iban a
servir. Fue un día en que la gente se sentó en el muro
sin saber de quién era la Palabra o demasiado asustada
para ponerse del lado de EliYah. Cuán similar fue esto
al día en que los doce espías dieron su informe, donde
la gente tenía que elegir si creer el informe malo de los
diez espías o el buen informe de Kalev y Yahoshúa.
¿Elegirían cumplir la Fiesta de Sukot o no?
Este es el gran combate de lucha espiritual en la Con-
gregación. El problema no es el mundo; EL PROBLEMA
ES LA CONGREGACIÓN. Fue Saúl quien persiguió a Da-
115
vid. Fue Shaúl quien persiguió a la Congregación primi-
tiva. Es el reino de Shavuot el que persigue a los de
Sukot. Siempre son los que tienen una visión limitada
de Elohim quienes persiguen a los que quieren más de
Elohim. Entonces, la pregunta es la misma: ¿asumirán
la responsabilidad sobre sí mismos y se arrepentirán
por negarse a escuchar la Palabra y, por lo tanto, a
causar una hambruna de audición? ¿O simplemente
seguirán culpando a EliYah, la compañía vencedora,
por todos los problemas en la Congregación?
Los 450 profetas de Baal oraron y bailaron toda la ma-
ñana, intentando por sus falsos rituales traer el fuego
de Elohim, el derramamiento del Ruaj haKodesh. Ellos
fallaron. Al mediodía, EliYah comenzó a burlarse de
ellos:
Cuando llegó el mediodía, EliYah se burlaba de
ellos diciendo: "¡Griten más fuerte! Después de
todo, él es un Elohim. Puede que esté conver-
sando, o que esté ocupado, o esté de viaje; o
tal vez está dormido, y hay que despertarlo".
Así que ellos gritaban más fuerte y se sajaban
el cuerpo con cuchillos y con lanzas, conforme
a su costumbre, hasta hacer chorrear la sangre
sobre ellos. Cuando pasó el mediodía, ellos se-
guían delirando frenéticamente hasta la hora
de presentar la ofrenda de comida. Todavía no
hubo voz, ni nadie que respondiera o escucha-
ra. Melajim Alef 18:27-29
Finalmente, fue el turno de EliYah de orar por el de-
rramamiento del Ruaj, porque era el momento del
sacrificio vespertino. Había dos sacrificios al día en el
templo antiguo: el sacrificio matutino y el sacrificio
vespertino. Hablando proféticamente, estos dos tiem-
pos de sacrificio representan los dos derramamientos
del Ruaj y las dos venidas de Mashiaj. Por esta razón,
los dos tiempos de sacrificio se superponen también en
las dos estaciones de los días festivos, es decir, las
fiestas de primavera y las fiestas de otoño. Las fiestas
de primavera se cumplieron en la primera venida de
Mashiaj y culminaron con Shavuot, el primer derrama-
miento del Ruaj. Las fiestas de otoño aún no se han
cumplido con la segunda venida de Mashiaj y culmi-
narán con la segunda efusión del Ruaj en la fiesta de
los tabernáculos.
Los profetas y sacerdotes de Baal no conocían a
Elohim, ni sabían el secreto del tiempo, por lo que
fracasaron en su intento de comandar al Ruaj de
Elohim. Este enfrentamiento fue un patrón del Día de
la Expiación, un día santo de otoño, pero sus oraciones
representaban el sacrificio de la mañana. Hablando
proféticamente, intentaban llevar la plenitud del Ruaj
a Shavuot en sus propias fuerzas, establecer Shavuot en
el Día de la Expiación. Obviamente, ellos no conocían
la mente de Elohim.
Por otro lado, EliYah sí conocía la mente de Elohim.
Acababa de establecer un patrón de resurrección (Fies-
ta de las Trompetas), y esta fue la señal para regresar
a Yisrael para establecer un patrón del Día de la Expia-
ción. Así que no es una coincidencia que EliYah orara
en la tarde y que el fuego de Elohim bajara en el mo-
 mento del sacrificio vespertino. Pero primero el profe-
ta hizo otras cosas:
Entonces EliYah le dijo a todo el pueblo:
"Acérquense a mí"; y todo el pueblo se acercó a
él. Él reparó el altar de Yahweh que estaba
arruinado. Entonces EliYah tomó doce piedras,
correspondientes al número de las tribus de los
hijos de Yaakov (a quien le llegó palabra de
Yahweh diciendo: "Yisrael será tu nombre"), y
con las piedras edificó un altar en el nombre
de Yahweh... Melajim Alef 18:30-32
Doce es el número bíblico del gobierno divino. Repre-
senta a los vencedores, sobre quienes caerá el Ruaj de
Elohim.
Luego, el profeta le dijo a la gente que vertiera doce
barriles de agua sobre el sacrificio y sobre el altar:
Entonces dijo: "Llenen cuatro cántaros de agua
y derrámenla sobre la ofrenda quemada y so-
bre la leña". Luego dijo: "Háganlo por segunda
vez"; y lo hicieron por segunda vez. Volvió a
decir: "Háganlo por tercera vez"; y lo hicieron
por tercera vez. Melajim Alef 18:34
Esto indica no sólo un derramamiento del Ruaj, sino
particularmente de la Palabra de Elohim. Esto demues-
tra que no hay sequía o hambre de escuchar la Palabra
cuando los vencedores, los verdaderos sacerdotes en-
viados por Yahweh, ponen fin a la sequía del pueblo.
En algún momento de su vida, Elohim los bendice con
la revelación de Su Palabra, por los que están prepara-
dos para recibir el derramamiento del Ruaj en el cum-
plimiento de Sukot.
Sin embargo, tengamos en cuenta que este enfrenta-
miento no es un patrón de la Fiesta de Sukot, sino del
Día de la Expiación. El Día de la Expiación es prepara-
torio para la Fiesta de Sukot. El fuego de Elohim des-
cendió para consumir el sacrificio en el día del Día de
la Expiación, pero luego la LLUVIA vino para represen-
tar el derramamiento del Ruaj haKodesh en Sukot.
El propósito del fuego en el sacrificio vespertino era
demostrar, como dijo EliYah, "para que este pueblo
reconozca que tú, Yahweh, eres ha'Elohim; porque tú
has vuelto atrás el corazón de ellos" (Melajim Alef
18:37). Este fue el corazón del llamado de EliYah y el
propósito de su ministerio. Por eso MalajiYah nos dice:
Miren, yo les enviaré al profeta EliYah antes
del terrible y tremendo día de Yahweh. Él re-
conciliará a los padres con los hijos y a los
hijos con los padres, para que cuando yo venga
no azote la tierra con total destrucción. Mala-
jiYah 4:5-6
El ministerio de EliYah es importante en el plan de
Elohim, porque sin él la tierra (toda la tierra) estaría
bajo la maldición de la ley y sería destruida. El propó-
sito del Día de la Expiación es traer un avivamiento,
una revelación genuina de la verdad, a la Congrega-
ción, para que sepan que la compañía de EliYah real-
mente es de Elohim. La Congregación llegará a este día
116
de decisión cuando se den cuenta de que la resurrec-
ción de los muertos no incluyó a todos los creyentes a
lo largo de la historia.
Habrá, sin duda, muchos factores que harán que los
corazones de la gente se conviertan. Los "niños" aquí
son las personas en los últimos días. Los "padres" son
los profetas de Elohim que nos han dado la revelación
de la Palabra en el pasado, como Moshe y EliYah y los
demás. Y en última instancia, por supuesto, el corazón
de los niños debe ser devuelto a nuestro Padre celestial
de quien proviene la Palabra.
Entonces cayó un fuego de Yahweh que consu-
mió la ofrenda quemada, la leña, las piedras y
el polvo; y lamió el agua que estaba en la zan-
ja. Cuando el pueblo vio esto, todos se postra-
ron sobre sus rostros y dijeron: "¡Yahweh es
ha'Elohim! ¡Yahweh es ha'Elohim!". Melajim
Alef 18:38-39
El fuego de Elohim es la manifestación de su presencia.
Cuando Elohim está presente, los hombres no pueden
evitar caer sobre sus rostros en arrepentimiento. Esto
es lo que sucederá en una escala sin precedentes cuan-
do se cumpla el Día de la Expiación, porque una vez
más el Ruaj convencerá a todos de pecado. Esto es lo
que sucede cuando somos expuestos al fuego de Su
Ley. Este avivamiento preparará los corazones de los
creyentes para ayudar en la difusión de la Besorah en
la Era de Sukot. En esta próxima era, seremos testigos
del mayor derramamiento del Ruaj que el mundo haya
visto.
Entonces EliYah les dijo: "Agarren a los profe-
tas de Baal; que no escape ninguno de ellos".
Los agarraron, y EliYah los hizo bajar al arroyo
de Kishón, y allí los inmoló. Melajim Alef 18:40
Hay algunos que predicen la muerte y la destrucción de
aquellos que ellos consideran profetas modernos de
Baal. Nuestra visión es diferente. Hay más de una for-
ma de llevar la muerte a la gente. Por supuesto, hay
una ejecución literal para el pecado, PERO TAMBIÉN
HAY UNA MUERTE QUE SE LLAMA ARREPENTIMIENTO. La
gente no la considera una muerte, pero el arrepenti-
miento "mata" al pecado. En términos generales, lo que
es la muerte en el Tanaj es la vida en el B'rit Hadashá.
En el Tanaj, cuando la gente adoró al becerro de oro
debajo del Monte Sinay en el Shavuot original, 3000
hombres murieron por la espada (Shemot 32:28). Pero
en Pentecostés, la realidad de ese Shavuot, encontra-
mos que los discípulos usaron la espada de su boca, y
3000 hombres se convirtieron a Yahshua ha Mashiaj.
Creo que el mismo patrón se mantendrá verdadero en
el cumplimiento del Día de la Expiación. Mientras que
todos los profetas de Baal fueron muertos bajo EliYah
en el Tanaj, los "profetas de Baal modernos" se arre-
pentirán con más llanto que todos los demás, porque
entonces conocerán el error de Sus caminos y enseñan-
zas, que ellos rechazaron y enseñaron a otros a recha-
zar.
 Recordemos que el propósito de Shavuot en el libro de
MaAseh era equipar a la Congregación pentecostal para
que fuera a todo el mundo y predicara la Besorah a
toda criatura. Lo mismo se aplica al propósito de Su-
kot. Esta fiesta no marca el FIN de la oportunidad del
hombre de escuchar la Palabra y aceptar a Yahshua ha
Mashiaj; más bien, marca el COMIENZO de la época en
que el mundo podrá ver a Mashiaj manifestado de una
manera completa. Se verán obligados a aceptarlo como
rey de todas las naciones, no por fuerza o violencia,
sino porque el amor y las obras de Yahshua, tal como
se manifiestan en su Cuerpo, despertarán en ellas el
DESEO de someterse a él. Él es, de hecho, "el deseo de
todas las naciones" (Haggai 2:7), pero no todos recono-
cen a Yahshua como todo lo que desean en un Rey.
En la era de Pésaj, la nación de Yisrael hizo un trabajo
muy pobre al manifestar el carácter de Yahshua ha
Mashiaj al mundo, por lo que su papel como nación
sacerdotal estaba muy limitado. En la Era de Shavuot,
la Congregación tuvo un poco más de éxito en la mani-
festación de Mashiaj al mundo, pero con el paso del
tiempo, perdieron su primer amor. Y así, en lugar de
manifestar el amor de Elohim, en última instancia,
sustituyeron el miedo, la fuerza y la violencia como el
principal medio para convertir a las personas.
No será así en la Era de Sukot, porque Elohim no está
interesado en obligar a las personas a someterse a Él.
El deseo de Elohim es atraer a todos los hombres por Su
amor, no por temor, coerción o fuerza. Y cuando una
compañía de personas finalmente es llevada a su pleno
nacimiento para manifestar el verdadero carácter de
Yahshua ha Mashiaj, no necesitarán usar la fuerza para
convertir el mundo. El amor de Elohim es irresistible.
La gente en todas partes se enamorará de Yahshua ha
Mashiaj y deseará sinceramente saber lo que los ven-
cedores saben y experimentan. Los vencedores serán la
semilla de una nueva etapa que crecerá y se desarro-
llará, así como lo fueron las semillas de las etapas an-
teriores.
La Era de Sukot será un momento en el que ocurrirá un
avivamiento mundial en una escala sin precedentes en
la historia. Los vencedores alcanzarán la inmortalidad y
manifestarán a Mashiaj en el sentido más pleno de la
Fiesta de Sukot. El resto de los creyentes, incluidos
todos los nuevos creyentes que lleguen a conocerlo,
podrán experimentar la plenitud de Shavuot, pero no
llegar a la plenitud de la vida y la inmortalidad hasta el
fin de la Era.
Aun así, ciertamente será un tiempo glorioso para
ellos, comparable al libro de MaAseh. La diferencia es
que esta vez la Congregación reconocerá a los vence-
dores entre ellos y se someterá a sus consejos y ense-
ñanzas en gran medida. El mundo conocerá un sacerdo-
cio Melki-Tsedeq que mantendrá el fuego encendido, a
diferencia del sacerdocio levítico, donde Nadav y Abihu
permitieron que el fuego se extinguiera, por lo que
pensaron que era necesario encender su propio fuego
(Vayikra 10). Esta vez, el fuego del cielo que la com-
pañía EliYah recibe en respuesta a la oración nunca se
apagará, ya que sus administradores y cuidadores harán
todo correctamente, y enseñarán a todos. El fuego
estará en ellos hasta que consuma todas las cosas, in-
117
cluso el polvo del suelo, es decir, toda la humanidad.
Arderá hasta que todas las cosas estén bajo sus pies
(Qorintiyim Alef 15:27- 28).
Patrón De La Fiesta De Sukot De EliYah
Después del enfrentamiento en el Monte Carmelo, Eli-
Yah comenzó a orar por la lluvia.
EliYah le dijo a Ajav: "Sube, come y bebe; por-
que se oye el ruido de una fuerte lluvia"; y
Ajav subió para comer y beber. Entretanto Eli-
Yah subió a la cumbre del Karmel, se postró en
tierra, y puso su rostro entre sus rodillas. Lue-
go le dijo a su criado: "Sube, por favor, y mira
hacia el mar". Él subió, miró y dijo: "No hay
nada". Siete veces le dijo: "Vuelve", y a la
séptima vez (el criado) informó: "Mira, veo una
pequeña nube, como la palma de la mano de
un hombre, que sube del mar". Entonces él di-
jo: "Ve y dile a Ajav: "Prepara tu carro y baja,
antes que te detenga la lluvia". Mientras tanto
los cielos se oscurecieron con nubes y viento, y
cayó un fuerte aguacero; Ajav subió al carro y
se fue a Yizreel. La mano de Yahweh había ve-
nido sobre EliYah, quien se amarró los ruedos y
fue corriendo delante de Ajav hasta la entrada
de Yizreel. Melajim Alef 18:41-46
EliYah tuvo que orar sólo una vez para que el fuego de
Elohim cayera sobre el sacrificio. ¿Por qué tomaría
siete veces para que la lluvia cayera? La respuesta se
ve fácilmente cuando entendemos que la secuencia de
eventos cumple con el patrón de los días festivos. Des-
pués de Yom Kipur llega la Fiesta de Sukot. Esta es la
lluvia, el derramamiento del Ruaj por el cual EliYah
estaba orando. ORÓ SIETE VECES PORQUE LA FIESTA DE
SUKOT ES UNA FIESTA DE SIETE DÍAS, PERO EL RUAJ NO
PUEDE VENIR HASTA EL OCTAVO DÍA DE SUKOT.
No se nos dice si EliYah tuvo que orar durante siete
días o si simplemente repitió su oración siete veces
durante un período de horas. Como esa representación
es simbólica, no afecta que hubiera orado siete veces
en el mismo día (lo que habría convencido de inmedia-
to a los escépticos).
En cualquier caso, es evidente para nosotros que los
siete días de oración representan los siete días de la
Fiesta de Sukot, durante los cuales aún no había lluvia.
En el séptimo día, el siervo de EliYah vio una pequeña
nube saliendo del mar (pasuk 44). Luego EliYah le dijo
al rey Ajav que debía ir rápidamente a Yizreel para no
atascarse en el barro y los arroyos que se alzaban. Ajav
creyó a EliYah y cabalgó duro en su carro, pero EliYah
corrió delante de él y llego primero a Yizreel (pasuk
46).
Esta fuerza sobrenatural, o quizás un milagro del viaje
en el tiempo-espacio como lo hizo Yahshua en Yahanan
6:21, ocurrió al mismo tiempo que el aguacero de la
lluvia. Esto también es parte de la Fiesta de Sukot, es
decir, el octavo día de Sukot, el día en el que podría-
mos esperar ver la plenitud del Ruaj manifestada en la
 tierra, es decir, el octavo día de Sukot, cuando las
lluvias llegaron en abundancia.
EliYah corrió hacia Yizreel. Yizreel tiene un doble signi-
ficado: Elohim dispersa y Elohim siembra. El significado
de este nombre se enseña en los primeros dos capítulos
del profeta Hoshea. Allí el profeta tuvo un hijo llamado
Yizreel, porque Elohim tenía la intención de "dispersar"
la Casa de Yisrael. Pero al final de Hoshea 2, descubri-
mos que Elohim realmente sólo estaba "sembrando" la
Casa de Yisrael en el campo, que es el mundo, para
prepararse para una gran cosecha de almas que aún
está por venir.
La Casa de Yisrael fue llevada a la tierra de Asiria entre
745 y 721 AC y nunca regresó a su antigua tierra en
Kenaán. La Casa de Yahudá, por otro lado, fue depor-
tada a Bavel un siglo después, pero se les permitió
regresar después de sólo 70 años en cautiverio. Hay
profecías distintas tanto de Yisrael como de Yahudá,
pero pocas personas hoy en día reconocen esas dife-
rencias y cometen el error de asumir que todas se apli-
can a los judíos de hoy. Los judíos están cumpliendo
una serie de profecías; pero las de la Casa de Yisrael se
cumplen en las ovejas perdidas de la Casa de Efrayim.
La historia de EliYah muestra que las profecías con
respecto a Yizreel comenzarán a cumplirse en el octavo
día de Sukot. Es decir, el cumplimiento de esta fiesta
comenzará la gran cosecha del avivamiento mundial.
La lluvia del Ruaj hará que las semillas crezcan y pro-
duzca una cosecha abundante en la Era de Sukot. El
Yisrael perdido será encontrado y restaurado, porque
Yizreel es simplemente otra forma de deletrear "Yisra-
el", en un juego de palabras. Muchos otros se reunirán
con ellos en el reino de Elohim, como leemos:
VOLVER
118
"A los extranjeros que se adhieren a Yahweh,
para ministrarle y para amar el nombre de
Yahweh, para ser sus siervos, a todos los que
guardan el Shabat y no lo profanan, y que
abrazan mi Alianza, yo los traeré a mi monte
sagrado y los dejaré gozarse en mi casa de ora-
ción. Sus ofrendas quemadas y sus sacrificios
serán bienvenidos en mi altar; porque mi Casa
será llamada casa de oración para todos los
pueblos". Así declara Adonay Yahweh, que reú-
ne a los rechazados de Yisrael: "Aún reuniré
otros más con los ya reunidos". YeshaYah 56:6-
8
En ese momento, muchas personas de todas las nacio-
nes desearán aprender de Elohim y de su ley. Aquellos
a quienes se les ha enseñado a pensar en términos de
un "arrebato" generalmente han pensado que la venida
de Mashiaj es el fin de todas las cosas. Se les ha ense-
ñado incorrectamente que Yahshua vendrá pronto, y
que cuando lo haga, no habrá más posibilidades de ser
salvos. Esta enseñanza se ha utilizado para asustar a las
personas para que acepten a Mashiaj en millones de
llamados al altar. Pero estas enseñanzas no se basan en
ningún entendimiento de los días festivos y sus cum-
plimientos proféticos, ni terminan en personas que
hacen crecer a Mashíaj en su interior.
El hecho es que la Era de Sukot será el momento de
una tremenda ministración en todo el mundo. Lo que
se ha hecho bajo Shavuot es sólo una imagen tenue de
lo que se puede y se hará bajo la unción de Sukot (Yes-
haYah 2:2-4).
 EL PATRÓN DE LAS FIESTAS EN YAAKOV
El viaje por el desierto de Yaakov estableció un patrón
profético para sus descendientes que más tarde salie-
ron de Egipto y regresaron a Kenaán después de 40
años en el desierto. Uno puede seguir la vida de Yaakov
y ver los días de fiesta manifestados en su viaje, aun-
que las fiestas no debían formalizarse en días santos
hasta que Yisrael saliera de Egipto.
Yaakov recibió el derecho de nacimiento y la bendición
en Beer-Sheba, el "pozo del juramento", y desde aquí
comenzó su viaje a la casa de Labán en Jarán. (Ver
Bereshit 28:10). Beer-Sheba representa la experiencia
de Pésaj de Yaakov, en la que obtuvo el derecho de
nacimiento.
Yaakov En Bet-El
De Beer-Sheba fue a Luz. Allí Yaakov tuvo un sueño en
el que vio una escalera que se extendía desde la tierra
al cielo, y los malajim de Elohim ascendían y descend-
ían sobre ella (Bereshit 28:12). Debido a que las perso-
nas han pensado en estos "malajim" como simples seres
sobrehumanos, han perdido el mensaje aquí. Yaakov
había captado una visión de la esencia de la Fiesta de
Sukot, en la que dejaremos de lado las limitaciones de
la carne y se nos dará la capacidad de avanzar y retro-
ceder entre el cielo y la tierra. Si bien esta visión vino
como parte del Shavuot de Yaakov, en realidad estaba
destinada a ser un anticipo de Sukot.
119
Yahshua mismo aludió a la visión de Yaakov en Yahanan
1:51, cuando le dijo a Natanael:
Y les dijo: "En verdad, en verdad les digo que
verán el cielo abierto y a los mensajeros de
Elohim subiendo y bajando sobre el Hijo del
Hombre". Yahanan 1:51
Yahshua predijo aquí el cumplimiento del sueño profé-
tico de Yaakov. No tendría mucho sentido que los mala-
jim subieran y bajaran una escalera. El significado del
sueño es que llegaría el día en que se cumpliría la Fies-
ta de Sukot y se establecería una "escalera" espiritual
entre el cielo y la tierra. Aquellos que experimenten
esa fiesta podrían moverse del ruaj a la carne y regre-
sar al ruaj, incluso como Yahshua mismo podría hacerlo
después de su resurrección.
Después de que él despertó, hizo un voto para servir a
Elohim. Nuevamente, esto nos recuerda el voto de
Yisrael a Elohim al pie del Monte Jorev, el lugar del
primer Shavuot de Yisrael.
Todo el pueblo contestó a una y dijo: "¡Todo lo
que Yahweh ha hablado lo haremos!". Y Mosheh
le llevó a Yahweh las palabras del pueblo.
Shemot 19:8
Lo que hizo Yaakov en Luz (Betel), sus descendientes lo
hicieron 263 años después en Jorev. Esto deja claro
que la experiencia de Yaakov en Betel es una historia
pentecostal.
 Yaakov en Jarán
Yaakov llegó a Jarán y, cuando se encontró con Rajel,
"alzó la voz y lloró" (Bereshit 29:11).
Yaakov aceptó trabajar para Labán durante siete años
como sustituto de una dote para Rajel. Al cabo de siete
años, Labán le dio a Leáh en su lugar. Cuando Yaakov
se enfrentó a Labán por esto, Labán dio la excusa de
que Leáh era mayor y tenía que darse en matrimonio
antes de que el menor pudiera casarse. Labán le pro-
metió a Yaakov que también podría casarse con Rajel
la semana siguiente, si aceptaba trabajar para él otros
siete años.
Leáh y Rajel representan dos niveles de relación amo-
rosa. Leáh fue ciertamente la esposa legítima de Yaa-
kov, pero Yaakov amaba a Rajel. En tipos y sombras,
encontramos que los creyentes también tienen diferen-
tes relaciones con Mashiaj. Algunos son simplemente
creyentes legítimos, en el sentido de que han pasado
por los pasos de la justificación por la fe. Otros tienen
una relación de amor con Mashiaj. Por eso vemos que
Leáh es la madre de Yahudá, mientras que Rajel es la
madre de Yósef, padre de Efrayim. La "oficial", que
representa la Era de Pésaj, da a luz el legalismo, mien-
tras que la "amada", que representa la Era de Shavuot,
da a luz a los que buscan a Mashíaj y lo siguen. Sin
embargo, ambos hijos son incompletos en cuanto sepa-
rados: es necesaria la unión de las Dos Casas para en-
trar en la Era de Sukot.
Para decirlo de otra manera, hay dos palabras en el
B'rit Hadashá (en verdad hay tres) que se traducen
como "amor". Una es phileo, o "amor fraternal", y la
otra es ágape, o "amor divino". El amor fraternal es
bueno, pero es el tipo de amor que los hermanos y
hermanas tienen cuando son jóvenes. Es una relación
50/50, un amor judicial, donde aprenden a respetar los
derechos y la propiedad de sus hermanos. Por otro
lado, el amor divino es el amor puro y maduro que es
incondicional. Es un amor en el que ni el marido ni la
mujer exigen sus derechos, sino que buscan cómo pue-
den satisfacer mejor las necesidades de su cónyuge.
A esto se refería Yahshua cuando contó su parábola:
Y al que lo había invitado le dijo: "Cuando
ofrezcas una comida o una cena, no invites a
tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parien-
tes, ni a tus vecinos ricos; no sea que ellos te
vuelvan a invitar a ti, y quedes recompensado.
Pero cuando ofrezcas un banquete, invita a los
pobres, a los mancos, a los cojos y a los ciegos.
Y serás feliz porque ellos no te pueden recom-
pensar pero quedarás recompensado en la re-
surrección de los justos". Luka 14:12-14
Yahshua está diciendo aquí que para alcanzar la prime-
ra resurrección, "la resurrección de los justos", de los
vencedores de la cebada, UNO DEBE CONOCER Y PRAC-
TICAR EL PRINCIPIO DE LA GRACIA Y EL AMOR ÁGAPE.
Esta es la forma más elevada de amor, porque es el
amor de Elohim.
120
Como dijimos, había tres tipos de amor en el idioma
griego, cada uno de los cuales se aplica a una etapa
específica de desarrollo en la madurez.
1. EROS es el amor de la atracción física. Es el tipo de
amor egoísta que sólo piensa en la gratificación perso-
nal. Es el tipo de amor que los bebés y los adultos in-
maduros tienen. Es un amor inmaduro que exige todas
las cosas, no se preocupa por los sentimientos o la con-
dición de los demás, y no tiene paciencia. No es nece-
sariamente malo, como no lo es en un bebé que no
tiene madurez, y además se encuentran rastros de este
tipo de amor en la primera etapa de desarrollo en
cualquier relación con otra persona. Algo sobre la otra
persona es atractivo para nosotros, ya sea su espiritua-
lidad, su apariencia, su personalidad o lo que sea, es
decir, EXISTE UNA CIERTA ATRACCIÓN. No obstante, es
esencialmente egoísta por naturaleza, ya que sirve
para satisfacer las necesidades o deseos personales.
Este es el amor que caracteriza a la Era de Pésaj.
2. PHILEO es el amor fraternal, o el tipo de amor que
se encuentra entre los hermanos. Es un amor judicial.
Está más preocupado por la idea de "imparcialidad". La
mayoría de las disputas entre hermanos y hermanas se
centran en el tema de la imparcialidad cuando compi-
ten por la posición y el trabajo y sus derechos. Esta
etapa es la etapa en la que los niños aprenden a definir
la justicia y la ley. El punto culminante de este tipo de
amor es cuando los niños aprenden a turnarse para que
todos tengan la misma oportunidad, pero sólo es una
relación 50/50. Este es el amor que caracteriza a la Era
de Shavuot.
3. ÁGAPE es el amor incondicional. Es un amor maduro
que relativamente pocos alcanzan. Da gracia a los que
no lo merecen; es desinteresado y generoso; no anhela
los "derechos". Para el amor ágape, los derechos de uno
siempre están subordinados a las necesidades de los
demás. Este es el amor de Elohim, y esto representa la
madurez espiritual que caracteriza a los que gober-
narán y reinarán con Mashiaj. Este es el amor que ca-
racteriza a la Era de Sukot.
Y así, la instrucción de Yahshua se centra en este mis-
mo principio de dar desinteresadamente sin pensar en
recibir a cambio. El amor phileo siempre necesita un
retorno de su inversión, pero el amor ágape será re-
compensado en la resurrección de los justos.
Esencialmente, aquellos que califican para gobernar
con Mashiaj en la era venidera serán espiritualmente
maduros. Esto significa que sus vidas reflejarán el mis-
mo amor ágape que Mashiaj manifestó. No es necesa-
riamente el "ágape descuidado" que es promovido por
muchos en la Congregación, ni es el amor sin ley del
que indulta la promiscuidad si todo se hace en "amor".
El amor que Elohim requiere de sus gobernantes es
ante todo leal a Mashiaj y la ley divina que Él dio para
proporcionar estructura y límites a todas las relaciones.
Los gobernantes deben conocer la ley para administrar
justicia imparcial y justicia a los hermanos. Sin embar-
go, el gobernante es alguien que renunciaría a todos
sus derechos personales para agradar a Elohim o para
 soportar los pecados e injusticias de los demás como un
intercesor (sacerdote).
Más importante aún, el que califica para la primera
resurrección debe tener la gracia de no guardar rencor.
Él debe perdonar de corazón los pecados (deudas) de
aquellos que han transgredido contra él. Esto queda
claro en muchas de las parábolas de Yahshua, sobre
todo la de MattiYah 18:21-35. Allí encontramos que
Elohim cancelará las deudas (pecados) de aquellos que
le piden la gracia. Debe aprender el principio del Jubi-
leo, la cancelación de toda "deuda", porque esta es la
clave para recibir nuestra herencia, la promesa de
Elohim.
Esta es la diferencia entre Leáh y Rajel. Estas diferen-
tes relaciones con Yaakov nos enseñan también la dife-
rencia entre el creyente y el vencedor. También pode-
mos ver estos tres tipos en los patriarcas: Avraham
representando Pésaj, Yitzjak representando Shavuot y
Yaakov representando los vencedores de Sukot.
En la medida en que Yaakov es el vencedor clásico y
nos muestra cómo Elohim entrena a las personas para
ser vencedores, podemos ver en esta historia cómo los
vencedores en entrenamiento alcanzan primero la rela-
ción legal (temor) con Elohim, y luego alcanzan una
verdadera relación de amor que echa fuera todo el
miedo. Aprender a amar es avanzar hacia niveles más
altos de madurez en Mashiaj.
La esclavitud de Yaakov a Labán pudo haberle parecido
opresiva a Yaakov, pero Elohim había ordenado esta
esclavitud para enseñarle algunas lecciones valiosas, y
para proporcionarnos los tipos y sombras adecuados de
Shavuot. Yaakov estaba en cautiverio para aprender a
ser un siervo, porque esta era la esencia de su entre-
namiento pentecostal que había comenzado con su
experiencia de "Betel".
Muchos años después, la nación de Yisrael fue llamada
de Egipto a un desierto para aprender la obediencia a
la voz y las leyes de Elohim. Shavuot es un momento en
que aprendemos a ser siervos obedientes de Elohim.
Aprendemos a escuchar la voz de Elohim, y escuchar es
obedecer. No es una fiesta en la que gobernamos y
prosperamos, sino una fiesta en la que aprendemos la
obediencia por las cosas que sufrimos:
Aunque era Hijo, aprendió la obediencia me-
diante el sufrimiento. Y al ser perfeccionado,
llegó a ser autor de eterna salvación para to-
dos los que le obedecen. Ivrim 5:8-9
Aun así, Shavuot es también un momento en el que
estamos llamados a desarrollar la visión o el sueño de
Sukot, así como por ejemplo está lleno de representa-
ciones de Shavuot. Incluso Yaakov soñó con esa expe-
riencia en Betel. El anticipo de la fiesta de Sukot se da
al principio.
Pero Yaakov viajó a Sukot, y se construyó una
casa e hizo cabañas para su ganado; por eso
fue que llamaron aquel lugar Sukot Cabañas.
Bereshit 33:17
121
Por esta razón, la primera parada de Yisrael en el de-
sierto fue en Sukot ("Cabañas" o "tabernáculos"), y se le
dijo a la gente que morara en cabañas durante su larga
estadía en el desierto:
Ustedes vivirán en cabañas por siete días; to-
dos los ciudadanos en Yisrael vivirán en caba-
ñas, para que las generaciones futuras sepan
que yo hice habitar al pueblo yisraelita en ca-
bañas cuando los saqué de la tierra de Mitsrá-
yim, yo Yahweh su Elohim. Vayikra 23:42-43
Es decir, debían vivir en cabañas como un recordatorio
constante de que su hogar no estaba en el desierto
bajo la Fiesta de Pésaj o bajo la Fiesta de Shavuot. Su
esperanza estaba en la Fiesta de Sukot, su verdadera
tierra prometida.
Trabajar para Labán era el equivalente (en los tipos
bíblicos) a la morada de Yisrael en cabañas en el de-
sierto. ¿Como sabemos? La raíz de la palabra es laban,
que significa "blanco" y habla en los tipos bíblicos de la
túnica blanca, que es la justicia de los santos, así como
el cambio del cuerpo como el que retrató Yahshua en
su transfiguración:
Allí se transfiguró delante de ellos; su cara
resplandecía como el sol, y sus ropas se volvie-
ron blancas como la luz. MattiYah 17:2
Moshe apareció hablando con Yahshua, porque él tam-
bién experimentó uno de los primeros Sukot en el mon-
te cuando regresó con su rostro radiante (Shemot
34:29). EliYah también apareció al mismo tiempo, por-
que había experimentado otra porción de la Fiesta de
Sukot al ser "atrapado" en el torbellino. Tendremos más
que decir sobre estas experiencias individuales en el
momento adecuado. Mientras tanto, estamos mostran-
do que Labán significa "blanco" y significa la esperanza
de Sukot incluso durante la servidumbre de la Fiesta de
Shavuot, porque el servicio y la disciplina producen
blancura, justicia.
Después de 20 años de servidumbre, Yaakov dejó a
Labán para regresar a Kenaán. Elohim le dijo a Yaakov
cuándo debía irse (Bereshit 31:11-13). Los eventos en
la vida de Yaakov son pruebas subyacentes de que Yaa-
kov fue un vencedor de patrones, entrenado por
Elohim, que nos muestra el camino de "Yaakov" a "Yis-
rael".
Esaú, por otro lado, era el hermano gemelo de Yaakov
y nos muestra cómo NO ser un vencedor. Su vida es un
patrón contrastante en el desarrollo de su personaje.
Pero como el capítulo noveno de Romaniyim nos dice
claramente, Elohim escogió a Yaakov y rechazó a Esaú
antes de que nacieran los hijos, para que también se-
pamos que Elohim es soberano en sus decisiones sobre
quién será un vencedor para gobernar en su reino y
quien se levanta para ser la oposición. La oposición es
necesaria para entrenar a los vencedores en la fe y el
amor, como aprendemos claramente al estudiar la vida
de Yaakov.
 Yaakov En Mahanaim
Después de que Yaakov salió de la casa de Labán, se
detuvo en un lugar llamado Mahanaim (Bereshit 32:2).
El nombre en hebreo significa "dos campamentos". Allí
se enteró de que Esaú venía a reunirse con 400 hom-
bres armados. Yaakov tuvo miedo y dividió a su familia,
rebaños y manadas en dos campamentos (Bereshit
32:7). Elohim usó la situación para establecer un
patrón muy importante para el cumplimiento de la
Fiesta de las Trompetas, la primera de las fiestas de
otoño.
Ya hemos mostrado cómo la Fiesta de las Trompetas es
el tiempo designado para la resurrección de los muer-
tos. También hemos mostrado cómo Elohim le ordenó a
Moshe que hiciera dos trompetas. Al tocar sólo una
trompeta se convocaba a los gobernantes de la gente,
mientras que al tocar ambas trompetas se convocaba a
toda la congregación. Y así, Yaakov dividió su casa en
dos campos. Esto profetiza dos resurrecciones. Tam-
bién profetiza una división entre la compañía de Leáh y
la compañía de Rajel, es decir, la congregación y los
vencedores, el trigo y la cebada.
Bereshit 32:1-2 también nos dice que Yaakov fue reci-
bido por los malajim, la hueste de Elohim. No se nos
dan más detalles, pero es suficiente para establecer el
patrón profético de los eventos en la próxima resurrec-
ción de los muertos.
Acerca de estos también profetizó Janój,
séptimo después de Adam, diciendo: "Miren,
Yahweh vino con diez millares de sus santos
para hacer juicio contra todos y declarar con-
victa a toda persona respecto a todas sus obras
de impiedad que ellos han practicado impía-
mente y respecto a todas las duras palabras
que los pecadores impíos han hablado contra
él". Judas 1:14-15
Esto es, en parte, una cita de Devarim 33:2, que habla
de Elohim viniendo sobre el Monte Sinay en fuego en
ese primer día de Shavuot:
Dijo: Yahweh vino desde el Sinay; brilló sobre
ellos desde Seír; se apareció del Monte Parán,
y se acercó desde Ribebot Qódesh, con la ley
de fuego de su diestra. Devarim 33:2
Interesantemente, ya hablamos de este pasuk en CTU
08 - La Ley De Fuego De Elohim, donde mostramos la
mala traducción de la VINE de la frase "con la ley de
fuego de su diestra". Pero no había notado que
además, ha traducido mal otra parte. Donde dice "se
acercó desde Ribebot Qódesh" debe decir "y con Él
había millares de kadoshim".
Así, la traducción correcta debería ser:
Dijo: Yahweh vino desde el Sinay; brilló sobre
ellos desde Seír; se apareció del Monte Parán,
y con Él había millares de kadoshim, con la ley
de fuego de su diestra. Devarim 33:2
Así que las huestes de Elohim que vienen a Mahanaim
son un modelo temprano de Elohim que viene sobre el
122
Monte Sinay, que es, a su vez, el patrón de la segunda
venida de Mashiaj, como nos dice Judas. Sin embargo,
Judas nos dice que el propósito de Su venida con mu-
chos miles de sus kadoshim o santos es "ejecutar el
juicio sobre todos, y condenar a los impíos de todos sus
actos impíos".
Los malajim, en esta historia parecen representar a
personas que han resucitado de entre los muertos.
Estos son los vencedores que han vivido y muerto en
años pasados. Son resucitados de entre los muertos
para ayudar a los que están vivos en el tiempo del fin,
para que entren en la Era de Sukot. Todos los vencedo-
res están llamados a gobernar con Mashiaj en la Era de
Sukot, y esto implica principalmente un llamado a juz-
gar la tierra. Esto no significa CONDENAR la tierra, sino
establecer la verdadera justicia entre el resto de la
población del mundo de acuerdo con la ley divina.
¿Acaso no saben que los santos van a juzgar al
mundo? Y si ustedes van a juzgar al mundo,
¿cómo no van a poder juzgar pleitos tan pe-
queños? ¿No saben que vamos a juzgar a los
mensajeros? ¡Cuánto más las cosas de esta vi-
da! Qorintiyim Alef 6:2-3
La ley divina fue dada en los días de Moshe, e Yisrael la
tuvo en su poder durante siglos. No lograron establecer
la justicia en la tierra, no porque la ley fuera defectuo-
sa, sino porque los administradores de la ley no conoc-
ían a Elohim y no tenían la capacidad de aplicar la ley
con sabiduría. Luego, la Congregación tuvo la ley divina
en su Biblia durante casi 2000 años en la Era de Sha-
vuot, prácticamente sin superar en nada los errores de
Yisrael en la Era de Pésaj. Pero en ambas edades,
Elohim estaba entrenando a un pequeño remanente de
vencedores que conocían a Elohim y tenían su Ruaj
mediante el cual podían administrar la ley divina con
perfecta sabiduría. Estos son los anfitriones de Elohim
que juzgarán a los impíos, refrenarán toda injusticia y
enseñarán a todos los hombres la ley y los caminos de
Elohim.
Así como Esaú fue restringido por el temor de Elohim
de hacerle daño y violencia a Yaakov, así también los
vencedores controlarán el mal sobre la tierra en la Era
de Sukot. Yahshua dijo que en la regeneración los doce
apóstoles serán los principales jueces de las tribus de
Yisrael:
Yahshúa les dijo: "En verdad les digo que en el
tiempo de la Renovación, cuando el Hijo del
Hombre se siente en su trono glorioso, ustedes
que me han seguido se sentarán también sobre
doce tronos para juzgar a las doce tribus de
Yisrael". MattiYah 19:28
Una vez más, la VINE traduce "para gobernar" a las
tribus, cuando la palabra es KRÍNO (G2919), y es siem-
pre traducida como JUZGAR. Pero parece que hay que
"endulzar" esta parte del mensaje para algunos...
Habrá otros puestos que los vencedores deben cumplir
para juzgar al mundo e incluso para juzgar a los mala-
jim, pero eso lo veremos en otro estudio. Este es el
significado de la historia profética de la experiencia de
 Yaakov en Mahanaim, donde vio a las huestes de
Elohim.
Yaakov En Peniel
Cuando Yaakov escuchó que Esaú venía con 400 hom-
bres para matarlo, salió esa noche a orar. La historia se
cuenta en Bereshit 32:24-31:
Yaakov se quedó solo. Y un hombre estuvo lu-
chando con él hasta que rompió el alba. Cuan-
do vio que no había podido vencerlo, le torció
la cadera a Yaakov por la coyuntura, de modo
que se le dislocó la coyuntura de la cadera
mientras luchaba con él. Entonces dijo: "Déja-
me ir, que ya rompe el alba". Pero él respon-
dió: "No te dejaré ir, a menos que me bendi-
gas". Dijo el otro: "¿Cómo te llamas?". Él con-
testó: "Yaakov". Dijo él: "No te llamarás más
Yaakov, sino Yisrael Lucha con el divino, por-
que has luchado con seres divinos y humanos, y
has vencido". Yaakov le dijo: "Te ruego que me
digas tu nombre". Pero él dijo: "¿Por qué me
preguntas mi nombre?". Y se apartó de él allí.
Así que Yaakov llamó aquel lugar Peniel Rostro
divino, queriendo decir, "He visto a un ser divi-
no cara a cara, y sin embargo se me ha preser-
vado la vida". El sol salió sobre él cuando pasa-
ba por Penuel, cojeando de su cadera. Bereshit
32:24-31
Este evento en la secuencia del viaje por el desierto de
Yaakov representa el Día de la Expiación o el Jubileo.
Fue el día de la decisión de Yaakov, y el resultado de
este combate de lucha divina fue el punto de inflexión
más importante en el camino de Yaakov con Elohim.
Nosotros ya vimos lo que esto significa en nuestro nivel
personal, pero ahora conoceremos su aplicación en el
Plan de Yahweh a nivel corporativo y de las Eras.
Ya hemos mostrado cómo los doce espías dieron su
malvado informe en este día. Para ellos también fue un
día de decisión, declararían o no el Jubileo y heredar-
ían o no la Tierra Prometida. Yisrael se negó a ser obe-
diente, por lo que no prevalecieron como lo había
hecho Yaakov. NO RECIBIERON LA BENDICIÓN DEL MA-
LAJ DE LA FAZ O PRESENCIA DE ELOHIM. Así que de esta
manera no cumplieron las obras de su padre, Yaakov.
Nos queda hoy cumplir la profecía de la experiencia de
Yaakov en Peniel.
Este fue el lugar donde Yaakov recibió el nombre de
"Yisrael". En las notas del Dr. Bullinger sobre este pasa-
je en The Companion Bible, leemos sus comentarios
sobre el significado del nombre Yisrael:
"Yisrael = Elohim ordena o gobierna. De unos
cuarenta nombres hebreos compuestos por "El"
o "Yah", Elohim siempre hace lo que significa el
verbo (por ejemplo: Dani-El, Elohim juzga).
En otras palabras, Yisrael no significa "gobernar con
Elohim", como se piensa comúnmente. Significa "Elohim
gobierna". Elohim cambió el nombre de Yaakov de
"contendiente, suplantador o cazador de talones" para
123
indicar un cambio en su carácter. Ya no está compi-
tiendo con los hombres, pensando que Elohim no puede
establecer su vocación o darle el derecho de nacimien-
to y la bendición. Ya no piensa que Elohim necesita una
mano amiga para establecer el reino en la tierra. Ahora
Yaakov se da cuenta de que ha estado contendiéndose
inadvertidamente con Elohim todos estos años.
En Peniel Yaakov aprendió la lección de la soberanía de
Elohim. Ahora comprendió que Elohim había estado
detrás de Esaú y Labán, que Elohim había levantado a
estos dos hombres para afligir a Yaakov y enseñarle a
dejar de luchar con los hombres. Era para enseñarle
que Yahweh no era tan indefenso y dependiente de los
hombres como él había pensado. Yaakov y su madre
habían pensado que el desastre estaba a punto de ocu-
rrir cuando Yitzjak tenía la intención de darle a Esaú la
primogenitura. Por esta razón, conspiraron para darle
una mano a Elohim y tomar el derecho de nacimiento
por engaño.
Más tarde, Yaakov estaba molesto porque Labán lo
estaba engañando con su salario, pero Yaakov era lo
suficientemente inteligente como para prevalecer so-
bre Labán también. Pero en Peniel, Yaakov se encontró
cara a cara con Elohim y recibió una de las revelacio-
nes más importantes que se hayan aprendido en las
Escrituras: que Elohim gobierna los asuntos de los hom-
bres, y que no hay nada que un hombre pueda hacer
para evitar que el reino de Yahweh prevalezca, esta-
bleciéndose en la tierra. Más que eso, creo que tam-
bién aprendió que ningún hombre puede impedir que
un creyente obtenga su vocación, su derecho de naci-
miento, lo que Elohim pretende que haga en el reino
de Yahweh.
Al día siguiente, cuando Esaú se encontró con él, Yaa-
kov-Yisrael le dijo: "Porque veo tu rostro como se ve el
rostro de Elohim" (Bereshit 33:10). Yaakov finalmente
pudo ver el rostro de Elohim en la cara de Esaú. Nadie
puede ver el rostro de Elohim en Esaú a menos que lo
vea por revelación divina y comprenda la soberanía
absoluta de Elohim. ¿Vemos a Yahweh en toda circuns-
tancia? ¿O simplemente vemos la cara del diablo en
nuestros adversarios? Esta es la revelación de Peniel, y
esto resulta en un cambio de nombre de Yaakov a Yis-
rael. Esta es una distinción primaria entre los creyentes
y los vencedores. También es necesario tener esta cla-
ra revelación para juzgar la tierra de manera adecuada
y equitativa, sin animosidad contra nuestros "enemi-
gos".
Yaakov perdió el combate de lucha con el malaj, pero
al perder la batalla contra Elohim, ganó la batalla con-
tra la ignorancia en su propia alma. Yaakov prevaleció,
o triunfó. No logró vencer a Elohim o convertir a
Elohim a su punto de vista. Más bien, Yaakov se some-
tió a la revelación de Elohim y así prevaleció sobre el
enemigo en su propia mente carnal.
Debemos aprender a convertir el Día de la Expiación en
el Jubileo, que es la forma más alta del descanso sabá-
tico. Cuando dejamos de luchar contra haSatán y co-
menzamos a descansar en Elohim en todas las cosas,
reconociendo a Yahweh como soberano, en lugar de
pensar que la tierra le pertenece a haSatán, entonces y
 sólo entonces podremos entrar en el descanso de
Elohim.
Yaakov En Sukot (Cabañas)
Después del combate de lucha de Yaakov y de su reu-
nión con Esaú, Yaakov continuó su viaje, llegando a la
entrada de la Tierra Prometida. Aquí se estableció en
Sukot.
Pero Yaakov viajó a Sukot, y se construyó una
casa e hizo cabañas para su ganado; por eso
fue que llamaron aquel lugar Sukot, Cabañas.
Bereshit 33:17
En Sukot, Yaakov estaba a las puertas de la Tierra Pro-
metida, su herencia. Es muy apropiado, entonces, que
él llamara el nombre del lugar Sukot o Cabañas, ya que
aún no había entrado en ella, como ya estudiamos en
CLE01 54 - El Hombre Que Lucha Con Elohim. En la
secuencia de los días festivos, la Fiesta de las Cabañas,
o Sukot, es el último día festivo en la revelación profé-
tica de la ley.
No se dice nada más sobre este lugar, por lo que po-
demos extraer muy poca información sobre la Fiesta de
Sukot de este único pasuk, excepto el hecho clave de
que, A PESAR DE QUE ES EL LUGAR DE REPOSO DE YAA-
KOV DESPUÉS DE TODAS SUS LUCHAS Y PELIGROS, AÚN
NO HA ENTRADO EN LA TIERRA PROMETIDA. Para noso-
tros también será así: la compañía de la cebada, a
pesar de que recibirá la honra de gobernar a sus her-
manos y a los gentiles durante el Milenio, ESTÁ AÚN
ESPERANDO QUE ELLOS SE PERFECCIONEN PARA ENTRAR
EN EL OCTAVO DÍA. Como Yahoshúa y Kalev en el de-
sierto, ellos deberán esperarlos porque todos entrarán
juntos.
Pero los detalles principales de esta fiesta deben obte-
nerse a través de otras leyes bíblicas y relatos proféti-
cos. Aun así, aprendemos un detalle del pasuk anterior
que el cristianismo pasa por alto, porque ha dejado de
lado las fiestas de Yahweh. Sukot es un lugar donde
Yaakov construye una casa y las ovejas permanecen en
cabañas.
Años más tarde, Elohim le dijo a Yisrael que viviera en
cabañas durante su tiempo en el desierto. No debían
construir casas hasta que entraran en la Tierra Prome-
tida. Parecería que Yaakov no cumplió este patrón, ya
que él construyó una casa FUERA de la tierra de Kenaán
(Sukot está al otro lado del Yardén, en lo que poste-
riormente sería territorio de Menasheh y Gad, las tribus
que decidieron poseer tierras al otro lado del río, LOS
QUE NO CRUZARON EL RÍO). Yaakov también "se negó"
a entrar en la Tierra Prometida por un tiempo (después
entraría, realizando el resto de los cuadros proféticos)
para mostrar estas cosas a los que vendríamos después.
Esto simboliza las acciones de las dos compañías, Yaa-
kov (los vencedores) levantando una casa, mientras
que las ovejas (la congregación) continúa habitando en
cabañas. Este es el camino aún imperfecto y parcial de
Shavuot.
124
Pero luego Yaakov comprende que su lugar está en la
Tierra Prometida, cruza el río (llevando sus ovejas), YA
HABIENDO COMPRENDIDO:
Yaakov llegó a salvo a la ciudad de Shejém que
queda en la tierra de Kenaán –viniendo así de
Padán Aram– y acampó frente a la ciudad. La
parcela de terreno donde montó su carpa se la
compró a los hijos de Jamor, el padre de
Shejém, por cien kesitahs. Allí edificó un altar,
y lo llamó El Elohé Yisrael (El, el Elohim de
Yisrael). Bereshit 33:18-20
En Shejém, Yaakov plantó una tienda y edificó un altar,
igual que su abuelo Avraham. Esto revela que había
empezado a llevar su vida de tienda y a tener el testi-
monio del altar. Esto era mucho mejor que edificar una
casa para sí y cabañas para su ganado. En Sukot Yaakov
no edificó nada para Elohim, pero edificó una casa para
sí mismo y cabañas para su ganado. No levantó una
tienda, EDIFICÓ UNA CASA, probablemente de ladrillos
de adobe, al estilo de la época. Prestemos atención al
hecho de que, mientras estaba en Sukot, fuera de la
buena tierra, edificó a la moda del mundo, y se ocupó
de sí mismo en primer lugar. Esto es la Era de Shavuot,
cuando los creyentes edificaban una casa para sí mis-
mos al estilo del mundo, templos religiosos. Yaakov
había recibido la bendición del Malaj, su nombre había
sido cambiado (había recibido el Nombre de Yahweh,
simbolizando el derramamiento del Ruaj en Pente-
costés), y cruzó el río: ENTRÓ EN LA NUEVA ERA, pero
aún mantenía su mentalidad antigua en buena medida.
Pero cuando llegó a Shejém no edificó nada para sí
mismo ni para su ganado; allí edificó un altar para
Elohim y plantó una tienda donde vivir. Como la con-
gregación primitiva, al principio no sólo siguió los pasos
de su antepasado, sino que también llevó la vida de
tienda y mantuvo el testimonio del altar. Sin embargo,
Yaakov terminó comprando tierra en Shejém donde
plantó su tienda, y aunque no construyó casa, comprar
tierra implicaba que pretendía instalarse allí. Y por ese
motivo Yahweh se vio obligado a "darle un empujonci-
to" para que saliera de allí. De la misma manera, la
congregación primitiva tuvo que ser perseguida para
que cumpliera su tarea de expandirse por todo el mun-
do. Pero en el caso de Yaakov no era aún la etapa de la
expansión sino de la formación de la planta, por eso
debía primero cumplir su voto, regresar a Bet-El y le-
vantar un altar, para después regresar a la casa de su
padre (regresar al Padre).
Yahweh mismo vivió en una tienda de campaña (el
tabernáculo de Moshe) en todo el desierto vagando.
Sólo después de que llegaron a la tierra de Kenaán,
Elohim le ordenó a Shlomó que le construyera una ca-
sa, es decir, un templo.
En esto podemos ver las etapas progresivas de nuestra
maduración y experiencia con Elohim. Debemos seguir
moviéndonos mientras estemos en las etapas de apren-
dizaje. Al igual que Yisrael, debemos ser guiados por el
Ruaj de un pozo de agua a otro, aprendiendo diferen-
tes lecciones en cada parada. Cada avivamiento genui-
no en el pasado se ha basado en una nueva revelación
de la verdad que Elohim ha inyectado en la historia del
 pensamiento creyente. Muchos rechazan cada verdad,
y muchos la distorsionan más tarde, no entendiéndola a
través de los ojos de Elohim; sin embargo, la verdad
siempre resistirá la prueba del tiempo. Mientras tanto,
estamos llamados a permanecer en movimiento, no
fijados en nuestros sistemas de creencias, pensando
que ya poseemos toda la verdad y nada más que la
verdad.
Esta es la debilidad de la mayoría de las denominacio-
nes. Son casas construidas en el desierto, al otro lado
del río, que tienen credos fijos que asumen un conoci-
miento completo de la verdad demasiado pronto, por-
que aún no ha terminado de ser revelada.
El hecho de que Yaakov-Yisrael construyó una casa en
Sukot sugiere el patrón de que en el cumplimiento de
Sukot, los vencedores tendrán un pleno conocimiento
de Elohim en una casa (ellos gobernarán desde sus nue-
vos cuerpos por medio de la plenitud del Ruaj), mien-
tras que la congregación habitará en cabañas, porque
aún están en perfeccionamiento. El apóstol Shaúl ora
por nosotros hacia ese fin:
Por esta razón doblo mis rodillas ante el Padre,
de quien toma nombre toda la familia en los
cielos y en la tierra, a fin de que, conforme a
las riquezas de su gloria, les conceda ser forta-
lecidos con poder por su espíritu en el hombre
interior; para que el Mashíaj habite en sus co-
razones por medio de la fe; de modo que, es-
tando arraigados y fundamentados en amor,
sean plenamente capaces de comprender, jun-
to con todos los consagrados, cuál es la anchu-
ra, la longitud, la altura y la profundidad, y de
conocer el amor del Mashíaj que sobrepasa to-
do conocimiento; para que así sean llenos de
toda la plenitud de Elohim. Efesiyim 3:14-19
La Fiesta de Sukot es el punto donde los vencedores
experimentarán la plenitud de Elohim permanentemen-
te, enseñarán a sus hermanos que aún estarán habitan-
do en tiendas (los tabernáculos de carne). Antes de ese
tiempo señalado, hemos permanecido bajo el poder del
Ruaj que caracteriza a Shavuot. A veces, algunos, como
Moshe, han podido pasar a la experiencia de Sukot
temporalmente, pero nadie ha podido disfrutarla per-
manentemente.
En Shavuot no hemos entrado en el reposo más alto de
Elohim (shabat). Aun cuando hay tres shabatot (el
séptimo día, el séptimo año y el jubileo, el séptimo
shabat de shabatot), también hay tres niveles de des-
canso que los creyentes pueden experimentar. Estas
sombras corresponden a las tres fiestas. Las dos prime-
ras fiestas se guardan mientras aún vivimos en carpas.
El tercero se guardará en un templo de descanso.
Durante la estadía de Yisrael en el desierto, Elohim
buscó un lugar de descanso para el arca del pacto y
para el pueblo de Yisrael.
Se marcharon del monte de Yahweh a una dis-
tancia de tres días. El Arca de la Alianza de
Yahweh viajaba al frente de ellos en ese viaje
125
de tres días para buscarles un lugar de reposo.
Bamidbar 10:33
En última instancia, Elohim encontró un lugar de des-
canso en el templo de Shlomó, que es el modelo en
sombra del creyente completamente maduro que ha
experimentado la Fiesta de Sukot, una sombra que en
su realidad también simbolizó otras cosas, que ya estu-
diaremos. Elohim ha estado buscando un lugar de des-
canso en la tierra durante mucho tiempo. El templo de
Shlomó era sólo un tipo y sombra del verdadero lugar
de descanso que Él desea en nosotros. Por eso el tem-
plo de Shlomó se llenó con el Ruaj en el octavo día de
Sukot (Melajim Alef 8:2; Dibrey ha Yamim Bet 7:1-10).
Somos el templo de Elohim hoy, como cuerpo corpora-
tivo, la Novia. Elohim busca descansar en nosotros, así
como nosotros buscamos descansar en Él. Cuando noso-
tros, como Yaakov-Yisrael, entremos en Sukot, cons-
truiremos nuestra casa y entraremos en Su descanso en
el sentido más elevado. Aún no será el final completo,
pero para algunos será una gran primicia. Pero el resto
de las ovejas y las cabras permanecerán en cabañas,
como Yisrael en el desierto, ya que aún no estarán
listas para la fiesta de los tabernáculos. Como el Yisra-
el de antaño, la mayoría de la Congregación no sabe
nada del Jubileo, ni puede ver claramente el rostro de
Elohim ante sus enemigos. Y así, al igual que sus pre-
decesores bajo Moshe, mantendrán sólo un Día de Ex-
piación. Tendrán que permanecer en tiendas de cam-
paña durante la edad venidera. Tendrán que aprender
obediencia por la ley divina a manos de los vencedores,
quienes están llamados a gobernar y juzgar la tierra.
EL PATRÓN DE LAS FIESTAS EN YOEL
La profecía en el libro de Yoel sigue la secuencia básica
de eventos en las fiestas de otoño de Yisrael. El punto
importante que queremos hacer ver aquí, en relación
con el Día de la Expiación, es la declaración de Yoel de
que el día de la vendimia, donde se recoge la uva, se
llama "el valle de la decisión":
Que se levanten las naciones y marchen al Va-
lle de Yahoshafat; que allí me sentaré en juicio
sobre todas la naciones en derredor. Esgriman
la hoz, que la cosecha está madura; vengan a
pisar, que el lagar está lleno, ¡las cubas están
rebosando! porque es mucha la maldad de
ellos. ¡Multitudes tras multitudes en el Valle
de la Decisión! Porque está cerca el día de
Yahweh en el Valle de la Decisión. Yoel 3:12-14
Este término es aplicable al día en que Yaakov luchó
contra el malaj, así como el día en que Yisrael tuvo
que decidir si entrar o no en la Tierra Prometida. Re-
cordemos que los doce espías habían traído a casa las
primeras uvas maduras, que identifican el Día de la
Expiación con el día de la vendimia y el juicio.
La secuencia de los días festivos comienza con Yoel
2:1, que dice:
¡Toquen trompeta en Tsiyón, suenen una alar-
ma en mi monte santo! Que tiemblen todos los
 habitantes de la tierra, porque viene el día de
Yahweh, está cerca –día de oscuridad y tinie-
blas, día de densísima nube que se extiende
sobre los montes como tizne. Una horda in-
mensa, enorme –nada así ha sucedido jamás, y
nunca más volverá a suceder en años y siglos.
Yoel 2:1-2
Esto comienza la profecía de la Fiesta de las Trompe-
tas. Yoel luego describe a un gran ejército de Elohim
que se está levantando, lo que nos recuerda a la hueste
angélica que Yaakov vio en Mahanaim. Yoel dice que es
"el día de Yahweh" (2:2). Desde el punto de vista del
mundo, es un día de oscuridad y tristeza. Ven a este
ejército como langostas, consumiendo todas las cosas
en sus caminos como un fuego. Sin embargo, en reali-
dad, este es el ejército de Elohim, resucitado de entre
los muertos, que viene con la ley ardiente de Elohim
como una espada afilada en sus bocas, porque cuando
Él viene con muchos miles de Sus santos, ellos son la
manifestación de Su ley. Ya vimos que Devarim dice
que en Su venida vendrán con Él "millares de kados-
him", que Él vendrá también "con la ley de fuego de su
diestra", y con todos sus santos en Su mano. En otras
palabras, los santos están representados como la ley
ardiente de Elohim, porque son los llamados a adminis-
trar la ley divina y traer el juicio justo a la tierra. Estos
son los jueces de Elohim. Estas son las huestes de
Elohim, el ejército de Yoel. "Un fuego consume delante
de ellos, y detrás de ellos arde una llama" (Yoel 2:3).
Como las langostas, penetrarán en cada casa (Yoel
2:9).
También se podría interpretar este gran ejército de
manera negativa. El ejército de Yoel se representa
como langostas, y Hitgalut 9 representa a otro ejército
como langostas, dirigido por el Malaj del pozo sin fondo
(Hitgalut 9:11). Su nombre en hebreo es Abadón, y en
griego es Apolión. En Hitgalut 9:7 y en Yoel 2:4, estos
ejércitos se describen como caballos y jinetes en bata-
lla.
El aspecto de las langostas era semejante a ca-
ballos equipados para la guerra. Sobre sus ca-
bezas tenían como coronas, semejantes al oro,
y sus caras eran como caras de hombres. Hitga-
lut 9:7
Tienen la apariencia de caballos, galopan como
corceles. Yoel 2:4
Por esta razón, parece que podemos interpretar el
ejército de Yoel de manera positiva o negativa... DE-
PENDIENDO DESDE QUÉ VEREDA SE LO MIRE. Esto es
apropiado para un pasaje que describe los eventos que
rodean la Fiesta de las Trompetas, porque como ya
hemos visto en el patrón de Yaakov, Esaú vino con su
ejército, pero Elohim envió a su propio ejército para
detenerlos.
Por otro lado, sucede lo mismo con el "Destructor"
(Abadón en hebreo, Apolión en griego):
Ni tentemos a Yahweh, como algunos de ellos
lo tentaron y perecieron por las serpientes. Ni
murmuren, como algunos de ellos murmuraron
126
y perecieron por el destructor. Qorintiyim Alef
10:9-10
¿Contra Quién blasfemaron los yisraelitas? Contra Yah-
weh. Entonces, ¿QUIÉN LOS CASTIGÓ? ¿Yahweh o
haSatán? El asunto es simple: ellos murmuraron contra
Yahweh y Él les envió al Destructor para eliminarlos.
Siempre hemos creído que ese ejército de langostas
que sube del abismo es "satánico", maligno, pero ¿será
realmente así? ¿O será terrible para aquellos a los que
ataque?
Y se les dijo que no hicieran daño a la hierba
de la tierra ni a ninguna cosa verde, ni a
ningún árbol, sino solamente a los hombres que
no tienen el sello de Elohim en sus frentes. Se
les mandó que no los mataran, sino que los
atormentaran por cinco meses. Su tormento
era como el tormento del escorpión cuando pi-
ca al hombre. En esos días los hombres bus-
carán la muerte, pero de ninguna manera la
hallarán. Anhelarán morir, y la muerte huirá
de ellos. Hitgalut 9:4-6
Este ejército SÓLO ATORMENTARÁ (no matará siquiera)
A LOS QUE NO TIENEN EL SELLO DE YAHWEH. Si fueran
un ejército satánico, ¿esto tendría sentido? ¿No sería
más lógico que el ejército de haSatán ATACARA A LOS
CREYENTES Y NO A LOS SUYOS? Este ejército obedece
las órdenes de Yahweh, como en el caso citado por
Shaúl antes:
Al día siguiente toda la comunidad yisraelita
murmuró contra Mosheh y Aharón, diciendo:
"¡Ustedes dos han traído muerte sobre el pue-
blo de Yahweh!". Pero cuando la comunidad se
reunió contra ellos, Mosheh y Aharón se volvie-
ron hacia la Carpa de Reunión; la nube la había
cubierto y apareció la Presencia de Yahweh.
Cuando Mosheh y Aharón llegaron a la Carpa de
Reunión, Yahweh le habló a Mosheh y le dijo:
"¡Apártense de esta comunidad, que la voy a
aniquilar en un instante!". Ellos cayeron sobre
sus rostros. Entonces Mosheh le dijo a Aharón:
"Toma el incensario, y ponle fuego del altar.
Agrégale incienso y llévalo rápidamente a la
comunidad y haz expiación por ellos. Porque la
ira ha salido de Yahweh: ¡ha comenzado la pla-
ga!". Aharón lo tomó, como había ordenado
Mosheh, y corrió al medio de la congregación,
donde había comenzado la plaga entre el pue-
blo; se colocó entre los muertos y los vivos
hasta que pasó la plaga. Los que murieron por
la plaga llegaron a 14.700, aparte de los que
murieron por causa de Qóraj. Aharón volvió
entonces a Mosheh a la entrada de la Carpa de
Reunión, pues había pasado la plaga. Bamidbar
16:41-50
Aquí no se menciona al "destructor" como lo menciona
Shaúl, se habla directamente de la plaga de Yahweh.
De donde se desprende que una plaga era algo que se
consideraba proveniente del Destructor, pero la plaga
vino por orden de Yahweh.
Debemos comenzar a pensar en términos de que las
entidades que ejecutan juicios son herramientas en las
 manos de Yahweh, y que todos hacen lo que Él deter-
mina. Yahweh está por encima de nuestros conceptos
de bien y de mal, porque Él trae bien inclusive a partir
del mal.
El Llamado Al Arrepentimiento
Yoel trata del Día de la Expiación. Es un llamado al
arrepentimiento y, como dijimos anteriormente, un día
de decisión y juicio.
"Sin embargo, ahora" –dice Yahweh– "vuelvan a
mí con todo su corazón, y con ayuno, llanto y
lamento". Rasguen su corazón en vez de su ves-
tido, y vuelvan a Yahweh su Elohim. Que él es
bondadoso y compasivo, lento para la ira,
abundante en amor, y que renuncia al castigo.
¿Quién sabe si se vuelve y se apiada, y deja
atrás una bendición para la ofrenda de comida
y la ofrenda de bebida a Yahweh el Elohim de
ustedes? ¡Toquen trompeta en Tsiyón, prego-
nen un ayuno, proclamen una asamblea! Reú-
nan al pueblo, hagan que la congregación se
purifique. Junten a los viejos, reúnan a los
bebés; y a los niños de pecho; que el novio sal-
ga de su recámara, la novia de su lecho nup-
cial. Entre el pórtico y el altar lloren los sa-
cerdotes, los ministros de Yahweh, y digan:
"¡Perdona a tu pueblo, Yahweh! ¡Que no se
convierta tu posesión en una burla, para que
no se mofen las naciones! Que no digan los
pueblos: "¿Dónde está el Elohim de ellos?". En-
tonces Yahweh se levantó en favor de su tierra
y tuvo compasión de su pueblo. En respuesta a
su pueblo Yahweh declaró: "Te concederé el
grano nuevo, el vino nuevo, y el aceite nuevo,
y los tendrás en abundancia. Nunca más permi-
tiré que seas una burla entre las naciones. Di-
rigiré al norteño lejos de ustedes, lo arrojaré a
una tierra árida y desolada –su vanguardia
hacia el Mar Oriental y su retaguardia hacia el
Mar Occidental; y subirá su hedor, y se elevará
su peste". Porque Yahweh realizará grandes
obras. Yoel 2:12-20
En todos los días de fiesta de Yisrael, el Día de la Ex-
piación es el único día en el que se pide un ayuno. Es
un día de arrepentimiento. El comentario de Yoel en
este día festivo muestra que después de la resurrección
de los muertos en la Fiesta de las Trompetas, la Con-
gregación se arrepentirá y orará por misericordia. Los
ministros y sacerdotes mismos emitirán este llamado al
arrepentimiento. Le pedirán a Elohim que salve a su
pueblo para que los paganos no los gobiernen. En otras
palabras, querrán ser gobernados por los vencedores
que están verdaderamente llenos de su Ruaj y saben
cómo juzgar con la sabiduría y el amor de Elohim.
En el pasuk 15, el profeta también dice que "tocarán
una trompeta en Sión". La trompeta en el pasuk 1 signi-
fica la Fiesta de las Trompetas. La trompeta en el pa-
suk 15 es la trompeta de Jubileo. Yoel nos está dicien-
do que tomarán la decisión de entrar en la Era de Su-
kot, es decir, la Tierra Prometida. Llamarán a que el
Esposo (Yahshua) salga de su habitación para reclamar
127
a su novia. Precisamente lo que esto significa no se
discute aquí en el libro de Yoel, pero sí sabemos que
tiene referencia a la segunda venida de Mashiaj.
Ya hemos demostrado anteriormente que la primera
resurrección incluye sólo a los vencedores y no a la
Congregación en su conjunto. La misma división sería
válida para aquellos creyentes que están vivos en la
tierra cuando Él venga. Sólo los vencedores serán
transfigurados o "cambiados" (Qorintiyim Alef 15:51). El
resto de los creyentes (la Congregación en general) se
arrepentirán genuinamente en este Día de la Expiación,
e incluso pedirán un Jubileo en la tierra. Ciertamente
obtendrán su deseo y se beneficiarán del cambio de
administración durante la Era de Sukot. La duración de
la vida aumentará hasta el punto en que "los jóvenes
morirán a la edad de cien años, y el que no llegue a la
edad de cien años será maldito" (YeshaYah 65:20). Aun
así, seguirán muriendo como lo hacemos hoy, porque
estos creyentes no tendrán inmortalidad. Habrán per-
dido la primera resurrección.
Las Lluvias Tempranas Y Tardías
Como resultado del arrepentimiento y la oración de la
Congregación, Elohim responderá y eliminará al "ejérci-
to del norte" que había venido contra ellos (Yoel 2:20).
Esto equivale a que Elohim salve a Yaakov del ejército
de Esaú. Entonces Yoel habla del derramamiento del
Ruaj que vendrá como la lluvia sobre la tierra. Esta es
una profecía que se cumple de forma incompleta en
Shavuot y, en última instancia, completa en la Fiesta
de Sukot.
No temas, oh suelo, regocíjate y alégrate; que
Yahweh ha producido grandes obras, no teman,
bestias del campo, que los pastos en el desier-
to están vestidos de hierba. Los árboles han
dado su fruto; la higuera y la vid han dado su
fuerza. Hijos de Tsiyón, alégrense, regocíjense
en Yahweh su Elohim. Porque él les ha dado la
lluvia temprana en Su bondad, ahora hace caer
la lluvia como antes –la lluvia temprana y la
tardía. Yoel 2:21-23
"Lluvia temprana" es MORÉH (H4175), que también
significa Maestro. La enseñanza es la ley, la Torah, esa
fue la lluvia temprana que Él les había entregado pri-
mero, que no es otra cosa que el propio Adón, Yahs-
hua, la Palabra.
Las traducciones son cosas extrañas, estoy desistiendo
de todas las versiones. Donde aquí la VINE pone "en Su
bondad", otros traducen "a su tiempo", otros "para su
vindicación" (de los yisraelitas). La palabra implicada
es TZEDACÁ (H6666), que significa justicia. Continúa
hablando de dos tipos de lluvia, GUÉSHEM (H1653), la
temprana nuevamente y la tardía: MALCÓSH (H4456),
que deriva de LACÁSH (H3953), vendimiar, rebuscar
después de la cosecha (en ese sentido es "tardía"). Fi-
nalmente, "como antes" es BA'RISHÓN, "en el principio".
De modo que aunque la traducción de "lluvia temprana
y tardía" es correcta, es completamente literal, y al
 nosotros no comprender hebreo ESTAMOS PERDIÉNDO-
NOS EL MENSAJE ESCONDIDO:
Porque él les ha dado el MAESTRO DE JUSTICIA
(haMoreh li'tzdaká), ahora hace caer la lluvia
como en el principio: la temprana y la tardía
(la Torah y el Ruaj)
¿Quién es este "Maestro de Justicia" que menciona Yo-
el? Creo que es Yahshua ha Mashiaj en el nivel prima-
rio, pero también los vencedores en el nivel secunda-
rio. Yahshua es la Cabeza; los vencedores son el Cuerpo
en el sentido de que serán los perfeccionados que se
unirán completamente a la Cabeza en su venida, y
ayudarán a perfeccionar al resto. Así también el Maes-
tro de Justicia es Yahshua en la Era de Pésaj, y el
Cuerpo en las Eras de Shavuot y Sukot.
En la antigüedad, algunas personas sentían que sus
propios fundadores o líderes cumplían esta profecía
como "Maestro de Justicia". Los esenios en los días de
Yahshua se refieren a su fundador por este título. Cre-
ían que su fundador era el llamado a manifestar todas
las enseñanzas correctas, y que ellos (los tsadoquitas)
eran el remanente final que gobernaría en el reino de
Elohim. Debido a que su conocimiento histórico en el
siglo II antes de Mashiaj era incompleto, pensaron que
estaban viviendo en el tiempo del fin de las 70 semanas
de Daniyel. Por lo tanto, opinaban que estaban vivien-
do en el momento en que el Mashíaj estaba a punto de
manifestarse. Estaban equivocados por al menos 150
años, y nada sabían de dos venidas.
Como creyentes, creemos que el Maestro de Justicia
profetizado en el libro de Yoel no es otro que Yahshua
ha Mashiaj mismo. También es el Rey de la Justicia, es
decir, "Melki-Tsedek". Yahshua vino y nos enseñó con
sus palabras y con su vida perfecta cómo cumplir toda
justicia. Pero también, siendo Él mismo la Palabra, la
Torah, así se entregó a sí mismo en la Era de Pésaj. Él
obedeció perfectamente la Ley y la comprendió perfec-
tamente, a diferencia de los abogados y sacerdotes de
su época, PORQUE ERA ÉL MISMO. Yahshua mismo cum-
plió este papel como Maestro de Justicia en su primera
venida; pero en su segunda venida, el papel también
será asumido por los vencedores, que son Su Cuerpo.
Ellos también serán llamados a traer justicia a la tierra
y a la Congregación manifestando el carácter y la obra
completa de Mashiaj a todos los hombres.
La venida de este Maestro de Justicia es lo que trae la
lluvia del Ruaj haKodesh a la tierra. Mashiaj viene a
derramar la plenitud de su Ruaj sobre los vencedores
que cumplen la Fiesta de los Tabernáculos. Ellos, a su
vez, manifestarán a Mashiaj al resto del mundo y tra-
erán esta lluvia a toda la tierra.
Derramando Su Ruaj
Después de que Yoel habla del Día de la Expiación,
profetiza sobre el derramamiento del Ruaj sobre toda
carne. Él dice:
Después de eso, derramaré mi espíritu sobre
toda persona; sus hijos y sus hijas profeti-
128
zarán; sus ancianos tendrán sueños, y sus jóve-
nes verán visiones. Derramaré mi espíritu has-
ta sobre los siervos y las siervas en aquellos
días. Antes de que venga el grande y terrible
día de Yahweh, pondré portentos en el cielo y
en la tierra: sangre y fuego y columnas de
humo; el sol se volverá tinieblas y la luna san-
gre. Pero todo el que invoque el nombre de
Yahweh escapará; porque habrá un remanente
en el Monte Tsiyón y en Yahrushalayim, como
prometió Yahweh. Todo el que invoque a Yah-
weh estará entre los sobrevivientes. Yoel 2:28-
32
En el primer sermón de Kefá el día de Pentecostés, citó
este pasaje y lo aplicó al derramamiento del Ruaj en
Shavuot. Ciertamente no discutimos esta aplicación,
pero sí reconocemos que el cumplimiento de esta pro-
fecía NO ESTÁ COMPLETO EN SHAVUOT. Shavuot es sólo
el comienzo, una de nuestras herencias. Es el pago
inicial de algo mucho más grande que debe venir bajo
la Fiesta de Sukot.
Bajo Shavuot, el Ruaj de Elohim ha venido sobre una
porción de la humanidad, no "toda la humanidad", co-
mo Yoel dijo en el pasuk 28. Esto haría de Shavuot el
cumplimiento parcial de "el día de Yahweh", una som-
bra. Podemos ver muestras parciales de estas señales
en la sangre de Yahshua, el fuego del Ruaj y el eclipse
de sol a la muerte de Yahshua, aunque no podemos
decir lo mismo de la luna roja y las columnas de fuego.
Si debe entenderse de esta manera, entonces es obvio
que el Día de la Expiación es para Sukot lo que Pésaj
fue para Shavuot. En otras palabras, las señales enu-
meradas anteriormente deben ocurrir en el Día de la
Expiación justo antes del derramamiento del Ruaj en la
Fiesta de Sukot, así como las señales de Pésaj se cum-
plieron en el comienzo de Shavuot, Pentecostés.
Por supuesto, la forma de cumplimiento es otro tema.
Algunos ven esto cumplido de una manera muy literal,
con fuego y columnas de humo que se elevan desde
ciudades que han sido alcanzadas por misiles nucleares
o bombas. Otros podrían verlo más como los signos que
se cumplieron en Pésaj de la muerte en el madero de
Yahshua. Pueden ser ambas cosas. Desde nuestro punto
de vista, dado que Shavuot ocurre en el día 50 y el
Jubileo ocurre en el año 50, Shavuot es un pequeño
anticipo del Jubileo que lleva a la Fiesta de Sukot. Por
lo tanto, debemos ver los eventos que rodean la muer-
te en el madero de Yahshua como un anticipo del cum-
plimiento del Día de la Expiación, en el que también
está el Jubileo.
Ya hemos visto cómo el Día de la Expiación es un día de
decisión, tanto para Yisrael cuando los doce espías
dieron su informe, como en la lucha de Yaakov con el
malaj. También Yoel nos da un apéndice con respecto
al cumplimiento del Día de la Expiación:
Que se levanten las naciones y marchen al Va-
lle de Yahoshafat; que allí me sentaré en juicio
sobre todas la naciones en derredor. Esgriman
la hoz, que la cosecha está madura; vengan a
pisar, que el lagar está lleno, ¡las cubas están
rebosando! porque es mucha la maldad de
 ellos. ¡Multitudes tras multitudes en el Valle
de la Decisión! Porque está cerca el día de
Yahweh en el Valle de la Decisión. El sol y la
luna se oscurecen, y las estrellas retiran su bri-
llo. Y Yahweh rugirá desde Tsiyón, gritará des-
de Yahrushalayim, para que tiemblen el cielo y
la tierra. Pero Yahweh será un refugio para su
pueblo, una fortaleza para los hijos de Yisrael.
Yoel 3:12-16
Yoel vincula "el valle de la decisión" con el momento en
que "se acerca el día de Yahweh". Bajo Moshe, el día de
la decisión se limitó a Yisrael. Esta vez se extiende a
"multitudes", en un entorno mundial. Parece probable
que esto sea causado por los eventos ocurridos nueve
días antes, en la Fiesta de las Trompetas. Es decir, la
resurrección de los muertos será un evento suficiente-
VOLVER
129
mente significativo para que la Congregación se arre-
pienta, pero esto también podría provocar un arrepen-
timiento mundial y un avivamiento genuino. Aun así, su
arrepentimiento no significará que puedan calificar
como vencedores, ya sea para ser resucitados de los
muertos en la primera resurrección, o para recibir el
derramamiento de Sukot de la plenitud del Ruaj. Al
igual que las cinco vírgenes insensatas en MattiYah 25,
no tendrán tiempo para obtener el aceite necesario
para ingresar a la boda.
En mi opinión, la Congregación en su conjunto (como
Yisrael) tendrá que regresar a Sinay y aprender el
propósito de Shavuot. Luego llegarán a su recompensa
en la resurrección general al final de los mil años.
 Cuando todas las cosas sean restauradas por Elohim,
serán entonces cumplidas las palabras de Yahshua:
Y yo, cuando me levanten de la tierra, atraeré
a todos hacia mí". Yahanan 12:32
En otras palabras, Yahshua dijo: "Si yo soy clavado en
el madero atraeré a todos los hombres hacia mí". ¿Fue
Mashiaj "levantado" en el madero? Ciertamente que así
fue. Por lo tanto, TAMBIÉN ATRAERÁ A TODOS LOS
HOMBRES HACIA ÉL. Él murió por la salvación de todo el
mundo, no por unos pocos, y su sangre nunca ha perdi-
do su poder.
Cuando todos los hombres hayan aceptado a Mashiaj
como Salvador y Rey, así como los creyentes hicieron
en tiempos pasados, Él presentará a su Padre un Reino
perfecto y absoluto.
Pues alguien dio testimonio en un lugar, di-
ciendo: "¿Qué es el hombre, para que de él te
acuerdes, o el hijo del hombre, para que te fi-
jes en él? Lo has hecho poco inferior a los men-
sajeros; lo coronaste de gloria y de honra; to-
das las cosas sometiste debajo de sus pies". Al
someter a él todas las cosas, no dejó nada que
no esté sometido a él. Pero ahora no vemos to-
davía todas las cosas sometidas a él. Sin em-
bargo, vemos a Yahshúa, quien fue hecho poco
inferior a los mensajeros, coronado de gloria y
honra por haber padecido la muerte, para que
130
por el favor de Elohim la muerte que él probó
RESULTE EN BENEFICIO DE TODOS. Ivrim 2:6-9
No todo está sometido a Mashiaj en el tiempo presen-
te, pero vendrán días en que los hombres, en todas
partes, quedarán sujetos a Él. Mientras tanto la Escri-
tura dice que nosotros vemos que Yahshua murió por
cada uno de nosotros. Él no dejó nada que no esté so-
metido o sujeto al mismo.
Shaúl hace referencia nuevamente al Mizmor 8:
Porque nuestra ciudadanía está en los cielos,
de donde también esperamos ardientemente al
Salvador, el Maestro Yahshúa el Mashíaj. Él
transformará nuestro cuerpo de humillación
para que tenga la misma forma de su cuerpo de
gloria, según la operación de su poder, para su-
jetar también a sí mismo todas las cosas. Fili-
piyim 3:20-21
Muchos creyentes, hoy en día, nunca han pensado re-
almente si Yahshua en efecto tiene este poder. Ellos
asumen que Él tiene poco poder y que no salvará a
todos, porque aseguran que Yahshua no actuará en
contra de la voluntad del hombre.
Pero el mismo Yahshua ha dicho que si Él habría de
morir en el madero, Él atraería a todos los hombres
hacía Él mismo. La palabra "atraer" es, en griego,
"HELKUO "que significa "ARRASTRAR" (tirar con violen-
cia); tal como se usa en el B'rit Hadashá, y en todo caso
 significa que quien efectúa el hecho de "arrastrar" está
imponiendo su voluntad y deseo sobre los que son
"arrastrados" (o sobre la voluntad de quienes son "arras-
trados").
Yahanan 6:44 dice ningún hombre puede venir al Pa-
dre, si el Padre no lo "arrastra". Yahanan 12:32 dice
que Yahshua va a "arrastrar" a todos los hombres hacia
Él. Yahanan 21:6 habla de "arrastrar" la red para traer
el pescado a la orilla. Yaakov 2:6 habla de los magis-
trados civiles (jueces), quienes en su persecución con-
tra los creyentes los tenían que llevar "arrastrados" a la
corte.
ES CLARO, POR LO TANTO, QUE VENDRÁ EL DÍA EN QUE
LA VOLUNTAD DE ELOHIM TENDRÁ QUE SER IMPUESTA
SOBRE TODO LOS HOMBRES. ÉL "ARRASTRARÁ" A TODOS
ELLOS HACIA EL MISMO, POR MEDIO DEL JUICIO, ES DE-
CIR, EL LAGO DE FUEGO. ÉL TIENE TANTO EL PODER
COMO LA VOLUNTAD DE QUE ESTO SEA HECHO ASÍ.
Shaúl dice:
...para que en el nombre de Yahshúa se doble
toda rodilla de los que están en los cielos, en
la tierra y debajo de la tierra; y toda lengua
confiese que Yahshúa el Mashíaj es soberano,
para gloria de Yahweh el Padre. Filipiyim 2:10-
11
Yahanan presenció el cumplimiento de esto, en una
visión descrita en Hitgalut:
Y oí a toda criatura que está en el cielo y sobre
la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y a
todas las cosas que hay en ellos, diciendo: "Al
que está sentado en el trono y al Cordero sean
la bendición y la honra y la gloria y el poder
por los siglos de los siglos". Hitgalut 5:13
Yahanan entendió bien que el propósito del gobierno
de Mashiaj en su Reinado fue "atraer" a todos los hom-
bres hacia Él. Él mismo lo dejó expreso:
Él es la expiación por nuestros pecados, Y NO
SOLAMENTE POR LOS NUESTROS, SINO TAMBIÉN
POR LOS DE TODO EL MUNDO. 1 Yahanan 2:2
Referente a este pasuk, Clemente de Alejandría hace
un comentario sobre sus significados y alcances:
"Y no solamente por nuestros pecados, esto es,
por aquellos que son fieles, el Adón es "El Pro-
piciatorio", sino también por todo el mundo. Él
ciertamente salva a todos; pero a algunos, Él
los salva "convirtiéndolos" por medio del casti-
go. A otros, que caminan voluntariamente tras
Él, Él los salva con la dignidad del honor, de
esta manera cada rodilla tiene que doblarse
ante Él; De las cosas en el cielo, de las cosas en
la tierra y de las cosas debajo de la tierra; es
decir, malajim y hombres".
¡Qué maravilloso es que Yahshua muriera no solamente
por nuestras faltas (pecados), esto es, por nosotros,
como creyentes, sino también por los pecados del
131
mundo entero! Él no murió únicamente por aquellos
que le obedecemos, sino que en su increíble misericor-
dia, MURIÓ POR LOS PECADOS DE TODOS, PARA PODER
ARRASTRARLOS A SÍ MISMO Y REDIMIRLOS PARA SÍ MIS-
MO A TRAVÉS DE SU LEY DE FUEGO.
Seguramente, la sangre no ha perdido su poder desde
entonces. Shaúl dijo a Timotio que predicara esto mis-
mo:
Porque para esto mismo trabajamos arduamen-
te y luchamos, pues esperamos en el Elohim vi-
viente, quien es EL SALVADOR DE TODOS LOS
HOMBRES, especialmente de los que creen. Es-
tas cosas manda y enseña. Timotio Alef 4:10-11
Los creyentes son especialmente señalados porque su
salvación se realiza primero. Para ellos va a ser un alto
honor, porque ellos heredarán la vida en el Reino, pe-
ro, aun así, Elohim es el Salvador de "todos los hom-
bres". Indudablemente, Timotio y otros como él, cier-
tamente, enseñaron esto así; de este modo, los líderes
de la congregación primitiva, en los siguientes siglos,
predicaron y explicaron fielmente estas cosas, como lo
prueban sus escritos. Y actualmente nosotros estamos
obligados, en la misma forma, a enseñar estas cosas.
¿Por qué? PORQUE ES IMPORTANTE QUE ENTENDAMOS
QUE ELOHIM ES VERDADERAMENTE RECTO, Y SUS JUI-
CIOS, JUSTOS. ¿Bajo qué criterio o concepto? Bajo el
criterio de Yahweh mismo, como se nos ha revela en Su
ley. Este es único criterio correcto en la tierra. Y por
esta razón nosotros debemos de conocer lo concernien-
te a la restauración de todas las cosas.
La usual enseñanza sobre interminable tormentos hace
pensar que Elohim es injusto, lo cual no sólo es falso,
sino que no tiene fundamentos.
Se nos ha dado el ministerio de la reconciliación con el
mensaje de la Besorah de las buenas nuevas para ser
presentado al mundo. No son las malas noticias del
tormento eterno o condenación, sino las buenas nuevas
que Elohim ha reconciliado al mundo por medio de
Mashiaj, quien pagó el precio de su liberación y salva-
ción. Este es el verdadero evangelio de Yahshua ha
Mashiaj, que fue levantado en el madero, y que por lo
tanto ATRAERÁ TODOS LOS HOMBRES A SÍ MISMO. Este
no es un pensamiento deseoso. Es profecía. Es una
declaración con toda la intención, sentido y propósito.
Es una promesa para nosotros y para todo el mundo.
La doctrina de Shaúl ha sido claramente expuesta:
...porque por medio de él fueron creadas todas
las cosas (ta panta, "El todo") que están en el
cielo y en la tierra, visibles e invisibles, sean
tronos, dominios, principados o autoridades.
Todo fue creado por medio de él y para él. Él
existe antes que todas las cosas (ta panta, "El
todo"), y todas las cosas subsisten en él. Y
además, él es la cabeza del cuerpo, que es la
comunidad. Él es el principio, el primogénito
de entre los muertos, para que en todo él ten-
ga la preeminencia. Porque el Padre quiso que
en él habitara toda plenitud, Y POR MEDIO DE
ÉL RECONCILIAR CONSIGO MISMO TODAS LAS
 COSAS (ta panta, "El todo"), TANTO SOBRE LA
TIERRA COMO EN EL CIELO, después de hacer la
paz mediante su sangre en el madero. Qolasi-
yim 1:16-20
Shaúl primeramente define "El Todo" como el universo
creado, el cielo y la tierra, incluyendo no solamente las
cosas visibles, como la materia, sino también lo invisi-
ble, todo lo espiritual.
Luego Shaúl señala que fue placer y voluntad de Elohim
reconciliar todas estas cosas para Él, por el precio de la
sangre de Yahshua. Nada puede nada ser más claro.
Esta no es una doctrina oculta o algo incomprensible.
Nadie necesita tergiversar las palabras de Shaúl, para
entender esta enseñanza en forma completa. Elohim
ocultó esto a plena vista.
Nuestra Situación Judicial
El conjunto de cartas de Shaúl a los Romaniyim es en
realidad un curso o cátedra de teología, donde él
muestra la comparación entre Adam y Mashiaj como el
proceso de la justificación de todos los hombres.
Por eso, como el pecado entró en el mundo por
un hombre, y por el pecado vino la muerte, así
también la muerte pasó a todos los hombres,
por cuanto todos pecaron. Romaniyim 5:12
Esto nos dice que por medio de Adam, el pecado entró
en el mundo juntamente con su castigo, la muerte. El
pecado de Adam fue transmitido a todos nosotros; no
solamente a sus descendientes, sino que realmente a
toda la creación que llora en medio de penalidades y
sufrimientos:
Porque sabemos que toda la creación gime uni-
da, y unida sufre dolores de parto hasta ahora.
Romaniyim 8:22
El pecado de Adam "pasó a nosotros"; esto simplemente
significa que nosotros fuimos culpados por el pecado de
él, no obstante que fue un acto hecho sin nuestra par-
ticipación. Y de esta manera, todos nosotros debemos
de pagar la pena por el pecado de Adam, lo cual signi-
fica la "Muerte". Esta es la razón por la cual todos so-
mos mortales. No somos mortales porque hemos peca-
do; somos mortales porque Adam pecó, y su pecado se
nos imputó o transfirió a nosotros.
Por el mismo proceso, la justificación de Yahshua es un
acto realizado sin intervención nuestra, pero es impu-
tada a nosotros. De este modo somos beneficiados por
su efecto, "la vida", o sea la inmortalidad. Podemos
ilustrar esto, en esta forma:
 Pedrito roba una galleta en su clase, en la es-
cuela.
 Toda la clase es culpada por eso.
 La clase tiene que retribuir con dos galletas.
 El problema es que ninguno en la clase tiene
una galleta; ni saben cómo se hacen. Pero de
pronto un alumno nuevo llamado Ricardito,
132
llegó a la clase, ¡Qué oportuno! ¡Él sabe cómo
hacer galletas!, por lo tanto...
 Ricardito hace las galletas y paga la deuda.
 Toda la clase obtiene crédito por ello.
 Todos los estudiantes de la clase quedan li-
bres para salir y divertirse.
 Pedrito y Ricardito tienen algo en común. Por
una acción mala, Pedrito trajo culpabilidad
para toda la clase y, por tanto, todos ellos
tenían que pagar una pena.
 Por otra parte, por medio de una acción bue-
na, Ricardito trajo justificación o el perdón
para todos los alumnos de la clase, y así todos
ellos se beneficiaron.
Esto es lo que el pecado de Adam nos hizo; y esto es lo
que el acto de justificación de Yahshua hizo por noso-
tros. ¿Pero cuál es el alcance de todo esto? ¿Estaba
Shaúl hablando únicamente de una pequeña porción de
gente? ¿O hablaba de toda la gente afectada? Romani-
yim 5:18-19 nos da una respuesta resumida:
Así que, como por el delito de uno vino la con-
denación a todos los hombres, así también por
la vida justa de uno vino para todos los hom-
bres la justificación que da vida. Porque como
por la desobediencia de un solo hombre, a mu-
chos se los contó como pecadores, así también,
por la obediencia de uno, a muchos se los con-
tará como justos. Romaniyim 5:18-19
Es evidente, que todos los hombres (SIN NINGUNA EX-
CEPCIÓN) fueron afectados por el pecado de Adam.
Todos los hombres nacieron mortales. En la misma
forma, el acto de justificación de Yahshua, viene a ser
la justificación de todos aquellos que murieron en
Adam.
Si el pecado de Adam afectó a todos los hombres, y la
justificación de Yahshua afectó solamente a una redu-
cida fracción de los hombres, entonces Yahshua difí-
cilmente puede ser comparado con Adam. ¡Ciertamen-
te, el poder de Adam no es mayor que el poder de
Yahshua!
La congregación primitiva no creía así, y ya es tiempo
de que esta enseñanza o interpretación sea reintegrada
al Cuerpo de Mashiaj. Es tiempo de que esta enseñanza
sea difundida por la congregación al mundo todo. Es
tiempo que tengamos un claro y absoluto concepto del
poder y de la voluntad de Mashíaj de ser el Salvador de
todos los hombres, no sólo de unos pocos elegidos; un
Elohim que no tiene nada que perder, sin embargo,
reúne todos los fragmentos de los hombres a largo de
la historia, de modo que ninguno se pierda (Yahanan
6:12).
Es este el Gran Misterio de la Besorah, al que Shaúl
llama "el secreto de Su voluntad", Efesiyim 1:9. Este es
el secreto; esta es la intención que Él tomó como
propósito. El tercer plan para el universo creado, es
"Todo en todos". ÉL VA A SER REY DE REYES Y SUJETARÁ
TODAS LAS COSAS BAJO SU LIDERAZGO Y ORDENANZA.
 Justificación Ante La Ley
Los pecadores que se presentan ante el trono de
Elohim reciben la gracia (justificación) o sufren el jui-
cio de la ley. Esto simplemente significa que el pecador
debe saber cómo apelar legalmente su caso ante el
trono (el tribunal de justicia en la corte divina). Ya que
todos somos pecadores dignos de juicio, eso es lo que
recibiremos a menos que conozcamos la manera legíti-
ma de obtener la gracia. Gracia significa absolución o
perdón a pesar de los delitos (pecados) que hemos
cometido.
Cuando se nos lean los cargos en la corte de Elohim,
¿cómo defenderemos nuestro caso? Muchos creyentes le
dirán al Juez: "Adón, no hay ley contra esos pecados;
¿no recuerdas que revocaste esas leyes en el madero,
como dice: "Donde no hay ley, no hay transgresión"
(Romaniyim 4:15)? No puedes juzgarme, porque todas
las leyes fueron derogadas, por lo tanto, todas las
cosas ahora son legales".
Y el Juez le responderá así: "Te dije que no vine a des-
truir la ley, sino a cumplirla (MattiYah 5:17). Le dije a
Shaúl que no anulé la ley por medio de la fe (Romani-
yim 3:31). Le dije a Yahanan que el pecado sigue sien-
do una transgresión de la ley (1 Yahanan 3:4). Siempre
he dicho que juzgaría el pecado. ¿Realmente pensaste
que podrías continuar en pecado para que la gracia
abunde (Romaniyim 6:1)? Nunca legalicé el pecado.
Sólo cambié las formas por las cuales los hombres pue-
den obtener la gracia cuando pecan. Apártense de mí,
obreros de iniquidad".
Para obtener la gracia, un pecador debe responder de
una manera como ésta: "Adón, admito que soy un pe-
cador, que soy culpable de ser acusado de violar Tu
ley. Me arrepiento de mi actitud sin ley, pensando que
podría pecar con inmunidad. Confieso que puedes sen-
tenciarme justamente a muerte (Romaniyim 6:23). Sin
embargo, Yahshua ya pagó la pena completa por mis
pecados, y he aceptado su provisión. La ley está com-
pletamente satisfecha, porque mi deuda ha sido paga-
da".
El Juez responderá: "Que el registro muestre que los
pecados de este hombre ya se han pagado en su totali-
dad. Por lo tanto, esta corte le extiende gracia y lo
libera. Ya no está bajo la ley, sino bajo la gracia. Ve y
no peques más".
Si un criminal no muestra remordimiento o arrepenti-
miento por sus pecados y piensa que de alguna manera
tiene una licencia para pecar con inmunidad, Elohim no
le otorgará la gracia. Él está tratando de obtener la
gracia de una manera ilegal, retirando la ley. Las Escri-
turas llaman a esto "anarquía" (anomia en griego, es
decir, "sin ley", esto es el antinomianismo). Elohim no
absuelve a los culpables revocando su ley; Él absuelve
defendiendo la ley y pagando Él mismo la totalidad de
la pena. Nunca fue más respetada la ley que cuando
Yahshua murió en el madero para pagar la pena total
que había determinado por nuestros pecados.
133
El Calendario De Yahweh
Yahweh tiene un calendario muy complejo, a través del
cual Él calcula y aplica Sus tiempos, tanto los de ben-
dición como los de maldición. El sistema se basa en el
ciclo septenario, de sietes, que inicia de menor y va
creciendo. El número 7 es el elemento básico de la
medida del tiempo para cumplir todas las cosas.
 La Semana De Días
La semana de la Creación estableció la semana
de siete días.
El día sabático: el séptimo día de la semana era
el shabat, día de reposo.
 La Semana De Semanas
Desde la Fiesta de las Primicias (el día siguien-
te de Pésaj) y contando siete semanas llegamos
en la fiesta de Shavuot (7 X 7 = 49 días). La
Fiesta de Shavuot se llama también Fiesta de
las Semanas.
 La Semana De Meses
El primer mes y el séptimo mes del calendario
religioso cada mes contenía tres días de las
fiestas.
En el primer mes se celebraban las tres prime-
ras fiestas: Pésaj, la Fiesta del Pan sin Levadu-
ra (Hag Hamazot), y la Fiesta de las Primicias
(Bikkurim).
En el séptimo mes se celebraban las tres últi-
mas fiestas, la Fiesta de las Trompetas (Yom
Teruáh), el Día de la Expiación (Yom Kipur), y
la Fiesta de Sukot.
 La Semana De Años
Cada siete años era un año sabático (no con-
fundir con el Jubileo).
El año sabático fue diseñado como el reposo de
la tierra, cuando el pueblo no debía ni sembrar
ni cosechar.
 La Semana de Semanas de Años, el Jubileo
Después que contaban siete años sabáticos, el
siguiente año es el año del jubileo (7 años X 7 =
49 años + 1 = 50 o Jubileo).
 El Jubileo de Jubileos
Cada 50 jubileos es un Gran Jubileo (50 x 50 =
2500 años)
 La Semana del Milenios
Desde la primera creación hasta la creación de
un nuevo cielo y una nueva tierra son 7 mile-
nios (7 X 1000 = 7000 años de la historia huma-
na).
Este sistema puede parecer complicado pero con el
tiempo esclarecerá los tiempos de Yahweh como apa-
recen en las Escrituras, para que comprendamos que no
son periodos arbitrarios, sino juicios determinados,
porque de este sistema se desprenden los tiempos de
conteo de bendiciones y maldiciones.
La Ley Del Jubileo
La ley del Jubileo es el fundamento legal de la gracia.
Mientras que algunos desacreditan la ley de Elohim,
diciendo que está de alguna manera en oposición al
amor o la gracia, la ley en realidad ESTABLECE LA
 GRACIA. Los que tanto desean verla abolida, creyendo
que así serán libres, harían mejor en estudiarla, POR-
QUE DENTRO DE LA LEY ESTÁ EL PERDÓN DE LAS
TRANSGRESIONES DE LA CREACIÓN, Y EL MOTIVO POR
EL CUAL LA HUMANIDAD NO FUE DESTRUIDA EN EL PRI-
MER SEGUNDO DESPUÉS DE LA CAÍDA.
El Jubileo ocurría cada 50 años:
Ustedes contarán siete semanas de años –siete
veces siete años– de manera que el período de
siete semanas de años les dé un total de cua-
renta y nueve años. Entonces sonarán fuerte-
mente el cuerno; en el séptimo mes, el día
diez del mes –el Yom Kipur (Día de Expiación)–
harán sonar el cuerno a través de su tierra y
santificarán el año cincuenta. Proclamarán li-
beración a través del país para todos sus habi-
tantes. Será un jubileo para ustedes: cada uno
de ustedes regresará a su propiedad y cada
cual volverá a su familia. El año cincuenta será
un jubileo para ustedes: no sembrarán, ni re-
cogerán lo que crezca después ni cosecharán
las viñas sin podar, porque es un jubileo. Será
santo para ustedes: solamente podrán comer lo
que crezca por sí sólo en el campo. En este año
de jubileo, cada uno de ustedes volverá a su
propiedad. Cuando le vendas una propiedad a
tu prójimo, o compres alguna de tu prójimo,
no se defrauden unos a otros. Al comprar de tu
prójimo, deducirás solamente por el número de
años desde el jubileo; y al venderte a ti, él te
cobrará solamente por los años de cosecha que
queden: mientras más años queden, mayor el
precio que pagarás; mientras menos años que-
den, menor será el precio; porque lo que te
está vendiendo es un número de cosechas. No
se defrauden unos a otros, sino respeten a su
Elohim; porque yo Yahweh soy su Elohim. Vayi-
kra 25:8-17
La ley del jubileo fue diseñada para limitar toda deuda
por el pecado a la ley. Las tradiciones de los hombres
no son tan misericordiosas como la ley de Elohim. Los
hombres castigarían duramente a los pecadores, y mu-
chas tradiciones eclesiásticas harían que los pecadores
paguen su deuda perpetuamente en una tortura ardien-
te sin un final posible. La ley de Elohim, por otro lado,
incluye misericordia y perdón. TODA DEUDA INCURRIDA
POR EL PECADO TERMINA EN EL JUBILEO.
La ley del jubileo se aplica a delitos más graves en los
que una deuda es tan grande que no puede pagarse. El
mismo tenor de la ley se aplica a ofensas menores, ya
que leemos en Devarim 25:1-3:
Cuando haya una disputa entre hombres y acu-
dan a la ley, y se pronuncie un veredicto decla-
rando inocente a uno y culpable al otro– si van
a azotar al culpable, el magistrado hará que se
acueste y que le den azotes en su presencia,
contándolos, según merezca su culpa. Se le
pueden dar hasta cuarenta azotes pero no más,
no vaya a ser que por azotarlo más allá de eso,
en exceso, tu hermano quede degradado ante
tus ojos. Devarim 25:1-3
134
Después del período de los mil años (Milenio Sabático),
Elohim activará el lago de fuego para purificar a todos
los malos. Los creyentes simplemente recibirán en ese
tiempo "pocos azotes" o "muchos azotes", no más de 40,
de acuerdo a la ley bíblica. Elohim prohíbe golpear con
más de 40 azotes. ¿Por qué?
Los juicios de Elohim son medidos cuidadosamente para
prevenir que sean deshonrados o que pierdan la digni-
dad. Ellos nos corrigen, en lugar de destruirnos. Esto es
algo verdadero que se aplica a creyentes e incrédulos,
porque esta es la misma ley usada en contra de los
transgresores.
Yahshua se refirió a esta ley:
Entonces Kefá le dijo: "Adón, ¿dices esa pará-
bola para nosotros, o también para todos?". Y
dijo el Adón: "¿Quién es, entonces, el mayor-
domo fiel y prudente, a quien el amo pondrá a
cargo de su familia para que les dé sus raciones
a su tiempo? Feliz será aquel siervo a quien su
amo, cuando venga, lo encuentre haciendo así.
En verdad les digo que lo pondrá sobre todos
sus bienes. "Pero si aquel siervo dice en su co-
razón: "Mi amo tarda en venir", y comienza a
maltratar a los criados y a las criadas, y a co-
mer y a beber y a emborracharse, vendrá el
amo de aquel siervo el día en que menos lo es-
pera y a la hora que menos se imagina, y lo
castigará severamente y pondrá su parte con
los incrédulos. Porque el siervo que entendió la
voluntad de su amo pero no se preparó ni hizo
conforme a su voluntad, recibirá muchos azo-
tes. Pero el que no entendió, aunque hizo co-
sas dignas de azotes, recibirá pocos azotes.
Porque a todo el que se le ha dado mucho, mu-
cho se le exigirá; y al que se le ha encomenda-
do mucho, se le pedirá más. Luka 12:41-48
Allí se nos dice que los mayordomos fieles de Elohim
serán gobernantes de todas sus posesiones (12:44).
Pero los siervos injustos que oprimieron a sus compañe-
ros serán golpeados de acuerdo con su culpa. Aquellos
que pecaron en la ignorancia serán golpeados con po-
cos azotes; los que pecaron con pleno conocimiento de
lo que estaban haciendo recibirán muchos azotes, pero
sólo hasta cuarenta. Kefá preguntó si Yahshua estaba
hablando para ellos o para el resto de la gente tam-
bién, y acá vemos que Mashíaj retrata dos tipos de
SIERVOS.
Lo que nos interesa aquí es que una vez que se haya
administrado el juicio, el pecador debe ser liberado, no
quemado en el infierno. De hecho, Yahshua concluye su
parábola diciéndonos que este juicio de la ley es un
FUEGO. Yahshua no se refería a los incrédulos siendo
juzgados en el lago de fuego. Se refería a los creyentes
que serán salvados, "aunque apenas, como por fuego"
(Qorintiyim Alef 3:15). Como ya ha quedado claro, hay
dos resurrecciones. La primera es a principios del mile-
nio del Shabat de mil años (Hitgalut 20:1-6) que es el
momento en que los vencedores recibirán la inmortali-
dad y la vida aionian (la vida en "La Era"). La resurrec-
ción general al final de esos mil años incluirá a todos
los muertos que no alcanzaron esa primera resurrec-
 ción. Esta segunda resurrección incluirá tanto a creyen-
tes como a no creyentes, como Yahshua nos enseñó:
No se asombren de esto, porque vendrá la hora
cuando todos los que están en los sepulcros
oirán su voz y saldrán, los que hicieron el bien
para la resurrección de vida, pero los que prac-
ticaron el mal para la resurrección de juicio.
Yahanan 5:28-29
Yahshua no estaba describiendo la primera resurrec-
ción, en donde vemos la resurrección de sólo unos po-
cos que gobernarán y reinarán con Mashiaj durante los
mil años (Hitgalut 20:6). Sólo puede estar refiriéndose
a la segunda resurrección general, que vaciará el She-
ol. En esta resurrección, dice Yahshua, algunos reci-
birán vida (inmortalidad), mientras que otros recibirán
juicio (el lago de fuego). Shaúl lo afirma en su testimo-
nio ante el gobernador Félix:
Tengo esperanza en Elohim, la cual ellos mis-
mos también abrigan, de que va a haber resu-
rrección de los justos y de los injustos. MaAseh
24:15
Los creyentes que serán salvos "aunque apenas, como
por fuego", NO SERÁN ARROJADOS AL "LAGO DE FUE-
GO", sino que serán juzgados de acuerdo con la ley de
fuego. YA QUE ES LA MISMA LEY QUE JUZGARÁ TANTO A
LOS CREYENTES COMO A LOS INCRÉDULOS, SE DICE DE
AMBAS QUE SON UN "FUEGO". Pero los creyentes serán
juzgados por los "pocos azotes" o "muchos azotes", y
esto es un castigo de corta duración. Elohim los trata
como a niños desobedientes (sin ley) que necesitan
cierta cantidad de disciplina porque se negaron a ser
obedientes a su ley después de que Mashiaj los hubo
redimido.
Los incrédulos, sin embargo, serán juzgados por críme-
nes más serios. El suyo es el "lago de fuego", que sólo
terminará en el Jubileo Final, aunque individualmente
las personas podrán terminar de pagar sus deudas ante-
s.
Vayikra 25 explica la ley de jubileo, así como la ley de
redención, entonces. Si un hombre en Yisrael perdía su
tierra por la pobreza y la deuda, tenía que trabajar
para otros, hasta pagar su deuda. Pero no importa cuán
endeudado estuviera, SIEMPRE REGRESARÍA A SU
HERENCIA DE TIERRAS AL FINAL DEL CICLO DE JUBILEO.
SI NO HA SIDO REDIMIDO EN NINGUNA DE ESAS
MANERAS, ÉL CON SUS HIJOS SALDRÁN LIBRES
EN EL AÑO DEL JUBILEO. Vayikra 25:54
Esta es la gracia en su más alto nivel. Ningún hombre
puede endeudarse tanto que al final no pueda ser re-
dimido por la gracia. El Jubileo no sólo lo permite; LO
EXIGE. Sabemos que hay muchos que no se han apro-
piado de la gracia redentora de Yahshua. ¿Qué será de
ellos? ¿Están condenados a permanecer en esclavitud al
Amo-Pecado para siempre? No. La ley tiene un "estatu-
to de limitaciones" sobre el pecado y la servidumbre
por deudas. Esta es la ley de la gracia. Se manifiesta y
se exige en la ley del Jubileo, de modo que incluso si
no son redimidos durante esos años de servidumbre,
135
deben ser liberados en el Jubileo únicamente por un
acto de gracia.
Esta es una declaración indignante para aquellos a
quienes se les ha enseñado que Elohim castigará a los
hombres sin fin y sin ninguna esperanza de una reden-
ción final. Es irónico que aquellos que creen en la gra-
cia a expensas de la ley de Elohim sean menos miseri-
cordiosos en su perspectiva hacia los pecadores que los
propios pecadores:
"Porque el reino del Cielo es semejante a un
hombre, dueño de un campo, que salió al ama-
necer a contratar obreros para su viña. Des-
pués de hacer trato con los obreros por un de-
nario al día, los envió a su viña. Luego salió
como a la tercera hora y vio a otros que esta-
ban en la plaza desocupados, y les dijo: "Vayan
ustedes también a mi viña, y les daré lo que
sea justo;" y ellos fueron. "Salió otra vez como
a la sexta hora y a la novena hora, e hizo lo
mismo. También alrededor de la undécima
hora salió y halló a otros que estaban allí, y les
dijo: "¿Por qué están aquí todo el día desocu-
pados?". Le dijeron: "Porque nadie nos ha con-
tratado". Y les dijo: "Vayan ustedes también a
la viña (y recibirán lo que sea justo). "Al llegar
la noche, le dijo el dueño de la viña a su ma-
yordomo: "Llama a los obreros y págales su sa-
lario, empezando por los últimos y terminando
por los primeros". Al venir los que habían lle-
gado cerca de la undécima hora, recibieron ca-
da uno un denario. Y cuando vinieron los pri-
meros, pensaron que recibirían más; pero ellos
también recibieron un denario cada uno. Al re-
cibirlo, murmuraban contra el dueño del cam-
po, diciendo: "Estos últimos trabajaron una so-
la hora, y los has tratado igual que a nosotros,
que hemos soportado la carga y el calor del
día". Y él le respondió a uno de ellos: "Amigo,
no te estoy haciendo ninguna injusticia. ¿No
hiciste trato conmigo por un denario? Entonces
toma lo tuyo y vete. Pero quiero darle a este
último lo mismo que a ti. ¿No tengo acaso de-
recho de hacer lo que quiera con lo mío? ¿O es
que tienes envidia porque soy bondadoso?". Así,
los últimos serán primeros, y los primeros
últimos". MattiYah 20:1-16
Shaúl conocía este principio y, por lo tanto, escribió
que toda la Creación está gimiendo en trabajo de par-
to, a la espera de la manifestación de los Hijos de
Elohim:
...y la creación misma está en espera de que la
liberten de la esclavitud de la corrupción, para
entrar a la libertad gloriosa de los hijos de
Elohim. Porque sabemos que toda la creación
gime unida, y unida sufre dolores de parto has-
ta ahora. Romaniyim 8:21-22
El Día De La Expiación Y El Jubileo
El Día de la Expiación era un día de ayuno y arrepenti-
miento que se celebraba una vez al año el décimo día
 del séptimo mes. Esto es nueve días después de la Fies-
ta de Trompetas:
Mira, el día diez de este séptimo mes es el
Yom Kipur (Día de Expiación). Será una ocasión
sagrada para ustedes: someterán sus almas, y
traerán una ofrenda encendida a Yahweh; no
harán ningún trabajo durante ese día. Porque
es un Día de Expiación, en el cual se hace ex-
piación en favor de ustedes delante de Yahweh
su Elohim. Vayikra 23:27
Este fue un día de humillar el alma. Este era un idioma
hebreo que significaba "ayunar". Este día se menciona
varias veces en las Escrituras, incluido el comentario
de YeshaYah sobre el Día de la Expiación:
¡Clama a todo pulmón, sin restricción; alza tu
voz como shofar! Denúnciale a mi pueblo su
transgresión, a la casa de Yaaqov su pecado.
Ellos me consultan cada día, deseosos de
aprender mis caminos. Como una nación que
hace lo correcto, que no ha abandonado las le-
yes de su Elohim, me preguntan por el camino
recto, están ansiosos de acercarse a Elohim:
"¿Por qué, cuando ayunamos, no miraste? ¿Por
qué, cuando afligimos nuestro cuerpo, no hicis-
te caso?". ¡Porque en el día de su ayuno se ocu-
pan de sus negocios y explotan a sus trabajado-
res! ¡Porque ustedes ayunan en riñas y con-
tiendas, y golpean con un puño perverso! Su
ayuno hoy día no es como para que se oiga su
voz en lo alto. ¿Es éste el ayuno que yo deseo:
un día en que el hombre aflija su cuerpo? ¿Es el
doblegar la cabeza como un junco y el acostar-
se en luto y ceniza? ¿A eso llaman ustedes ayu-
no, un día en que Yahweh es favorable? No, el
ayuno que yo deseo es este: desatar las ligadu-
ras de maldad, soltar las ataduras del yugo pa-
ra dejar libres a los oprimidos; romper todo
yugo; es compartir tu pan con el hambriento, y
llevar a tu casa a los pobres; vestir a tu próji-
mo cuando lo veas desnudo, y no ignorar a tus
parientes. Entonces tu luz despuntará como el
alba y tu curación brotará con rapidez; tu Vin-
dicador marchará delante de ti, la Presencia de
Yahweh será tu retaguardia. Entonces, cuando
llames, Yahweh responderá; cuando clames, él
dirá: "¡Aquí estoy!". Si eliminas el yugo de tu
medio, la mano amenazante, y el habla perver-
sa; si ofreces tu compasión al hambriento y sa-
cias a la criatura con hambre, entonces tu luz
brillará en las tinieblas, y tu oscuridad será
como el mediodía. Yahweh te guiará siempre;
saciará tu sed en los sequedales y fortalecerá
tus huesos. Serás como un jardín bien regado,
como un manantial cuyas aguas nunca faltan.
Los tuyos reconstruirán las ruinas antiguas,
restaurarás los cimientos echados en genera-
ciones pasadas. Y te llamarán "Reparador de
muros caídos, Restaurador de sendas para
habitar". YeshaYah 58:1-12
El profeta nos dice que el verdadero propósito subya-
cente del Día de la Expiación es no ser tanto un día de
ayuno de alimentos, sino un día de liberar a las perso-
136
nas y alimentar a los hambrientos. En otras palabras,
es el principio del Jubileo, para liberar a los cautivos.
El ritual ceremonial de las dos cabras que los sacerdo-
tes hacían cada año en el Día de la Expiación se regis-
tra en Vayikra 16. Sin embargo, debido a que tratare-
mos esto más detalladamente en un post más adelante,
vamos a dejar esa parte del estudio por ahora y nos
centraremos en la parte de Jubileo de este día y en
cómo se hizo sonar la trompeta de Jubileo en el Día de
la Expiación en el quincuagésimo año.
Cada 49 años, el Día de la Expiación debía ser reempla-
zado por el toque de la trompeta del Jubileo. En lugar
de luto y ayuno, iba a ser un día de regocijo y júbilo.
Así que leemos:
Ustedes contarán siete semanas de años –siete
veces siete años– de manera que el período de
siete semanas de años les dé un total de cua-
renta y nueve años. Entonces sonarán fuerte-
mente el cuerno; en el séptimo mes, el día
diez del mes –el Yom Kipur (Día de Expiación)–
harán sonar el cuerno a través de su tierra y
santificarán el año cincuenta. Proclamarán li-
beración a través del país para todos sus habi-
tantes. Será un jubileo para ustedes: cada uno
de ustedes regresará a su propiedad y cada
cual volverá a su familia. El año cincuenta será
un jubileo para ustedes: no sembrarán, ni re-
cogerán lo que crezca después ni cosecharán
las viñas sin podar, porque es un jubileo. Será
santo para ustedes: solamente podrán comer lo
que crezca por sí solo en el campo. En este año
de jubileo, cada uno de ustedes volverá a su
propiedad. Vayikra 25:8-13
Esta es la ley básica del Día de la Expiación y del Jubi-
leo. El tiempo se dividía en "semanas" de siete años, o
semanas de años, para distinguirlas de las semanas de
días. Cada séptimo año era un descanso sabático de la
tierra, o año sabático, donde nadie debía sembrar o
cosechar los campos. Todas las personas debían tener
un año libre para dedicarse a asuntos más importantes.
Todas las deudas debían ser liberadas durante ese año,
porque no había ingresos con los cuales hacer pagos de
deudas. Sin embargo, el año sabático no liberaba las
deudas permanentemente, ya que tenían que continuar
haciendo pagos de deuda en el octavo año y más allá.
El año jubilar era diferente. Llegaba al final de siete
años sabáticos, al final de 49 años. El año sabático
terminó en el otoño en la fiesta de las trompetas, y
luego, diez días después, la trompeta de Jubileo debía
ser tocada, santificando el año 50. Esto no significa que
el Jubileo comenzaba a mitad de año. Está claramente
escrito que ése no era el comienzo del año, sino EL
SÉPTIMO MES, por lo tanto, pretender dar comienzo en
la mitad del año 49 es robar el tiempo. Solamente se
estaba anunciando lo que vendría, porque en el año de
Jubileo tampoco se podía sembrar ni cosechar. Este
anuncio marcaba la liberación permanente de todas las
deudas impagas. Todos los que habían perdido su tierra
por deudas podían regresar y reclamar su herencia.
 Sin embargo, antes de mostrar el significado profético
de este día, primero debemos entender su historia y lo
que conmemora.
Había tres fiestas principales en Yisrael, y cada una
tenía sus propias ofrendas de primicias. Se ofrecía ce-
bada después de Pésaj, trigo en Shavuot, y el vino nue-
vo se derramaba como ofrenda de bebida ante el Adón
durante los siete días de la Fiesta de Sukot. Por esta
razón, Elohim dice que la Fiesta de Sukot se celebrará
"después de que se hayan reunido desde su piso de
trilla y su cuba de vino".
El Día de la Expiación fue muy parecido a un día de
preparación para la Fiesta de Sukot. Era el día para
comenzar a traer las primicias de las uvas para derra-
mar las ofrendas de bebidas durante los siete días de
Sukot. Los espías trajeron las primeras uvas maduras a
Elohim en el décimo día del séptimo mes y dieron su
informe al pueblo. Deberían haber dado un buen infor-
me, lleno de fe y alegría ante la perspectiva de here-
dar una tierra tan buena y productiva. Este debería
haber sido su jubileo. Los doce espías, sin embargo, no
pudieron estar de acuerdo. Diez de ellos dieron un mal
informe, diciendo, en Bamidbar 13:32:
La tierra a través de la cual hemos pasado, al
espiarla, es una tierra que devora a sus habi-
tantes; y todas las personas que vimos en él
son hombres de gran tamaño (gigantes).
Los otros dos espías, Kalev y Yahoshúa, los contradije-
ron, diciendo en Bamidbar 14:9:
... serán nuestra presa (literalmente, "son ali-
mento para nosotros "). Su protección ha sido
removida de ellos.
Pero Kalev y Yahoshúa fueron dejados de lado, y la
gente creyó el mal informe de los otros diez espías.
Entonces, el gran Jubileo no fue declarado, y desde ese
momento en adelante, Elohim les dijo que lo recorda-
ran cada año como el Día de la Expiación, un día de
luto, ayuno y arrepentimiento por rechazar el Jubileo
de Elohim. Este precedente original muestra que el Día
de la Expiación es un día de decisión, un examen o
prueba final que determina quién es un vencedor y
quién no. Es el Día de la Expiación que distingue y se-
para a los vencedores del resto de los creyentes. En
última instancia, determina quién es elegible para
cumplir con la Fiesta de Sukot.
Toda La Tierra Pertenece A Elohim
La ley del Jubileo está sujeta y depende de una ley
más profunda, la cual mencionamos anteriormente. Se
encuentra en Vayikra 25:23, en donde dice Elohim, "la
tierra mía es". Por esta razón, no se podía vender per-
petuamente, sino que tenía que regresar a los dueños
originales en el año del Jubileo. Adam fue formado del
polvo de la tierra (Bereshit 2:7). El hombre fue un ele-
mento de la creación de Elohim y herencia de la tierra.
La intención de Elohim fue de edificar una casa para Sí
mismo en la tierra, y esa casa es el hombre mismo.
137
Porque el hombre es un ser creado, él no es dueño de
sí mismo. A Elohim le pertenece todo lo que Él ha
creado. Toda la tierra le pertenece a Elohim. Es verdad
que al hombre se le ha otorgado cierto nivel de autori-
dad, pero el hombre no posee ultimadamente la sobe-
ranía sobre su tierra, eso es, él mismo. Es por esta
razón que se le permitió vender el derecho de sus tie-
rras únicamente temporalmente. El hombre se puede
vender al pecado por un tiempo, aun por toda su vida.
Pero no se le ha otorgado el derecho de vender su tie-
rra perpetuamente. Su tierra siempre tiene que volver
a Elohim en el tiempo del Jubileo.
En otras palabras, aunque sea el pecador más grande
que ha existido, será liberado en el año del Jubileo.
Ningún hombre podrá entrar en una deuda tan inmensa
que no pueda ser rescatado en el año del Jubileo. El
hombre no posee ni la autoridad ni la habilidad de in-
currir en una deuda que sea superior a lo que el año
del Jubileo puede remediar. Esta es la ley de Elohim,
no la ley del hombre.
Cuando el hombre pecó, la "tierra" fue vendida por su
causa. Significa que Adam y sus hijos y todas sus pose-
siones fueron vendidos al pecado. En esencia, Elohim
había perdido Su herencia en la tierra. Fue por esta
razón que Yahshua ha Mashiaj vino al mundo a redimir
Su herencia que se había perdido. Él llegó como el Pa-
riente más cercano o próximo para poder asegurar el
DERECHO de redención. Con su propia sangre pagó el
precio total del pecado de todo el mundo, desde Adam
hasta el final de los tiempos. La única pregunta restan-
te es, si ama Yahshua lo suficientemente al mundo
para tomar ventaja de TODOS sus derechos legales.
La respuesta se encuentra en Yahanan 3:16: "Porque de
tal manera amó Elohim al mundo...". La pregunta en
realidad es ésta: ¿Si Yahshua tuviera el poder para sal-
var a todos los hombres, lo haría? Ciertamente que lo
haría, porque Él ama todo lo que creó. Afortunadamen-
te, Yahshua tiene el poder y la sabiduría para salvar a
todos los hombres. Su sangre (el precio o paga por el
pecado del mundo) es más valiosa que toda la deuda-
pecado que pudiera sumar toda la humanidad. Más que
eso, la ley está de Su lado, porque Él posee el derecho
de redención. Significa que Él puede redimir todo si así
lo desea.
Supongamos, que nosotros tenemos una familia de se-
res queridos que fueron vendidos a esclavitud. Si vinié-
ramos, teniendo el derecho legal de redención y pagá-
ramos el precio total por su redención, ¿ESTARÍAMOS
SATISFECHOS SI EL VIEJO DUEÑO DE LOS ESCLAVOS
RECIBIERA SU DINERO, PERO DESPUÉS SÓLO NOS EN-
TREGARA UNO O DOS DE ELLOS? Ciertamente que no. Si
los amamos verdaderamente, demandaríamos todo
aquello por lo que pagamos: toda la familia. Y aún si
sus amados rechazaran ser redimidos, esto solamente
atrasaría el proceso hasta el año del Jubileo. En ese
momento serían obligados a regresar porque estarían
completamente libres (y sus mentes también, y enton-
ces comprenderían por sí mismos).
Aunque los gobernantes de hombres y de naciones han
rechazado constantemente declarar el Jubileo sobre el
pueblo, Elohim no es un hombre para que mienta. Él
 siempre observará Su propia ley, sin tomar en cuenta el
rechazo de los hombres para ser obedientes.
Cuando Yisrael conquistó la tierra de Kenaán, bajo el
mando de Yahoshúa, éste repartió el territorio entre
todas las familias en Yisrael. Esto fue su herencia en la
tierra, y nadie (fuera del mismo Elohim) podía, legal-
mente, privarlos de esa herencia. Sin embargo, si la
sequía asolaba los campos, o si ocurriera algún otro
tipo de desastres (provocados por sus propias accio-
nes), las familias podían perder sus tierras. Entonces
podían ellos venderlas a otra persona, hasta que llega-
ra el año del Jubileo.
El valor de la tierra era establecido de acuerdo por la
forma en que en ella se producía la cebada, y un
"OMER" de cebada era el precio fijo de 50 SICLOS de
plata (Vayikra 27:16). Al vender la tierra, el comprador
debía pagar un buen precio razonable de acuerdo con
la cantidad de cebada que en ella se pudiera producir
normalmente, desde el momento de la compraventa
hasta el año del Jubileo. Desde luego, no se podían
contar los años Sabáticos, cuando la tierra tenía que
"descansar" y no podría producirse ninguna cosecha,
porque no podía ser cultivada.
Cuando había sido calculado un precio justo, la venta
se efectuaba, y el nuevo dueño empezaba a trabajar la
propiedad. Los dueños anteriores generalmente encon-
traban empleo en otro lugar, a menos que fueron con-
tratados como empleados en su propia tierra, con el fin
de trabajar para el nuevo dueño. El original heredero
de la tierra tenía el derecho de redimir su propiedad
en cualquier momento, si tuviese la posibilidad de
hacerlo así. Con cada año que pasaba, el precio de la
tierra disminuía, proporcionalmente, porque, como
queda dicho, la tierra no era valorada como tal, sino en
razón del valor de las cosechas que en ella se produc-
ían. Este procedimiento eliminaba cualquier especula-
ción inmobiliaria (o sea, compra o venta de la tierra,
de una forma ilegal o fraudulenta).
La ley de Elohim prohibía que alguien vendiera, en
condiciones injustas o maliciosas, las tierras hereda-
das, porque la tierra pertenece a Elohim. Toda venta
de tierras era temporal (sólo por un tiempo determina-
do). En nuestros días podemos decir que ese tipo de
venta era una a arrendamiento (o alquiler).
Pero la tierra no debe venderse sin derecho a
reclamo, porque la tierra es mía; ustedes no
son más que extranjeros que residen conmigo.
Por toda la tierra que poseas, debes proveer
para la redención de la tierra. Si tu pariente
está en estrechez y tiene que vender parte de
su propiedad, su redentor más cercano vendrá
y redimirá lo que su pariente ha vendido. Si un
hombre no tiene a nadie que redima por él,
pero prospera y adquiere suficiente para redi-
mir, computará los años desde la venta, le re-
embolsará la diferencia al hombre a quien se
la vendió, y volverá a su propiedad. Si le faltan
suficientes medios para recobrarla, lo que
vendió quedará en poder del comprador hasta
el jubileo; en el año del jubileo será liberada,
y él volverá a su propiedad. Vayikra 25:23-28
138
Ningún hombre podía perder, en forma permanente, la
herencia de su tierra por ninguna deuda. Al tiempo del
Jubileo, la propiedad debía serle regresada, y cualquier
deuda pendiente tenía que ser cancelada o perdonada.
La Ley De La Redención
En las Escrituras, todo pecado es considerado como una
deuda. Cuando un hombre peca, por ejemplo, al robar,
la ley considera su pecado como una deuda que debe
pagarse a su víctima. Esto se llama restitución. El prin-
cipio de redención debe entenderse dentro del mismo
contexto. Redimir a alguien es redimir su nota de deu-
da, saldarla. Yahshua vino a redimirnos de nuestros
pecados. Es decir, Él saldó el pago completo de la res-
titución requerida por nuestros pecados. Como nuestro
Redentor, Él tiene ciertos derechos prescritos:
Si un extranjero residente entre ti ha prospe-
rado, y tu pariente, por encontrarse en estre-
chez, viene a estar bajo la autoridad de él y se
entrega al extranjero residente entre ti, o a la
prole de la familia de un extranjero, tendrá el
derecho de redención aun después de haberse
entregado. Uno de sus parientes lo redimirá, o
lo redimirá su tío o el hijo de su tío, o lo redi-
mirá cualquiera de su familia que sea de su
propia carne; o, si prospera, puede redimirse a
sí mismo. Computará con su comprador el total
desde el año en que se le entregó hasta el año
del jubileo; el precio de su venta se aplicará al
número de años, como si fuera por el término
de un obrero asalariado bajo la autoridad de
otro. Si quedan muchos años, pagará por su re-
dención en proporción a su precio de compra; y
si quedan pocos años para el año del jubileo, lo
computará así: hará pago por su redención
según los años envueltos. Quedará bajo su au-
toridad como un obrero contratado por el año;
no gobernará con dureza sobre él a tu vista.
Vayikra 25:47-53
La ley aquí nos dice que un deudor siempre tiene el
derecho de redimirse a sí mismo, y que un pariente
cercano siempre tiene el derecho de redimir al deudor.
En estos casos, el amo que tiene un deudor como es-
clavo o siervo no tiene más remedio que permitir que
se realice la redención. Sin embargo, si el redentor
potencial no es un pariente cercano, entonces el amo
tiene la opción de negarse a permitir que el siervo sea
redimido. Por eso era tan importante que Yahshua vi-
niera como pariente. Lo hizo en dos niveles:
1) "Socorrió a la semilla de Avraham" (Ivrim 2:16) al
redimir a la Casa de Yisrael; y
2) participó de carne y sangre (Ivrim 2:14) para conver-
tirse en un pariente de la humanidad en general.
Por lo tanto, Él puede liberar "a los que por el temor
de la muerte estaban toda la vida condenados a escla-
vitud" (Ivrim 2:15).
El deudor que es redimido debe servir a su redentor
"como un sirviente contratado anualmente" (Vayikra
25:53). En otras palabras, el redentor compra la nota
 de la deuda del servidor. El sirviente simplemente
cambia de dueño y ahora trabaja para su pariente más
cercano. NO ES LIBRE EN EL SENTIDO ABSOLUTO, A
PESAR DE QUE HA SIDO REDIMIDO. Shaúl apela a esta
ley en Romaniyim 6, justo después de decirnos que no
debemos continuar en pecado sólo porque estamos
bajo la gracia. Continuando en ese pasaje, leemos:
Ustedes bien saben que cuando se ofrecen a al-
guien para obedecerle como esclavos, son es-
clavos del que obedecen; ya sea del pecado pa-
ra muerte o de la obediencia para justicia. Pe-
ro gracias a Elohim porque, aunque ustedes
eran esclavos del pecado, han venido a obede-
cer de corazón a aquella forma de enseñanza a
la cual se han dedicado; y una vez libertados
del pecado, se han hecho servidores de la jus-
ticia. Les hablo en términos humanos, debido a
su limitación humana. Quiero decir que de la
misma manera que antes ofrecían sus miem-
bros como esclavos a la impureza para andar
en violación de la Torah continuamente, así
ofrezcan ahora sus miembros como siervos de
la justicia para la santidad. Porque cuando us-
tedes eran esclavos del pecado, estaban libres
del dominio de la justicia. Pero ¿qué beneficio
obtenían entonces de aquella conducta de la
que ahora se avergüenzan? Porque esa conduc-
ta lleva a la muerte. Pero ahora, libres del pe-
cado y hechos servidores de Elohim, obtienen
el fruto de santificación que culmina en vida
eterna. Romaniyim 6:16-22
El pecado era un duro amo mientras estábamos separa-
dos de Mashiaj. Pero nuestro pariente redentor, nues-
tro goel Yahshua ha Mashiaj, vino a rescatarnos de la
deuda que no podíamos pagar. Él redimió nuestra nota
de deuda, y ahora que estamos libres del pecado, nos
hemos "convertido en siervos de Elohim" y se espera
que sigamos Su ley. En nuestra obediencia a Su ley,
somos "siervos de la justicia", y tenemos "fruto de san-
tificación que culmina en vida eterna".
Por lo tanto, concluimos que la ley sigue siendo muy
relevante para los creyentes. No fue quitada o destrui-
da por la gracia cuando Yahshua nos redimió del peca-
do del Adón. Al contrario, Yahshua nos redimió de
acuerdo con la justa ley de la redención, y por esa
misma ley, ahora somos siervos de Elohim, sujetos a Su
ley. Desechemos la idea de que ahora somos totalmen-
te libres de hacer lo que nos plazca de acuerdo con lo
que consideramos correcto o incorrecto. De hecho,
debemos seguir nuestra conciencia, pero sólo en la
medida en que esté saturada con la Palabra. Si nuestra
conciencia ha sido "quemada" por el ruaj de anarquía,
no nos servirá adecuadamente para discernir lo correc-
to de lo incorrecto.
El Derecho Legal De La Redención
Si tu hermano está en estrechez y tiene que
vender parte de su propiedad, su redentor más
cercano vendrá y redimirá lo que su pariente
ha vendido. Vayikra 25:25
139
Era la voluntad de Elohim que el pariente más cercano
al deudor, fuera el que podía redimir (o recuperar) lo
vendido por su hermano, cuando esto fuera posible. La
palabra usada para redimir es gaal (H1350), de donde
deriva goel, y significa redimir de acuerdo a la ley
oriental de parentesco, es decir, comprar de vuelta la
propiedad de un pariente, casarse con su viuda, etc.
Estoy convencida de que esta ley no solamente es un
documento de carácter moral, sino que también es
profético, porque ésta es la ley que Yahshua cumplió
de forma perfecta.
Esta es una profecía de cómo Yahshua ha Mashiaj,
nuestro "Pariente-Redentor", vendría a comprar, para
tenerlas de regreso, todas las cosas que fueron vendi-
das cuando Adam pecó. Las escrituras no pueden ser
quebrantadas. Si el Redentor o el que redime algo,
tiene el poder y la fuerza legal para hacerlo, la ley
establece que éste es confirmado por la voluntad del
Padre en el cielo, para que pueda redimir y rescatar lo
que su hermano perdió.
Nosotros somos sus hermanos. Consecuentemente, la
ley demanda que Yahshua Mashiaj redima todo lo que
se perdió en Adam. Por lo tanto la ley, de esta forma,
fue completamente compensada y cumplida en su tota-
lidad.
La ley de la Redención estaba estrechamente asociada
a la ley del Jubileo. Básicamente, la "redención" (o
recuperación) de la herencia fue siempre posible antes
del año del Jubileo. Si el deudor, en alguna forma,
podía reunir el dinero suficiente o necesario redimirse
a sí mismo, siempre tenía el derecho legal de hacerlo.
Un pariente cercano también tenía el derecho legal de
redimir al deudor, en cualquier tiempo.
Es muy importante que entendamos la ley de la reden-
ción, porque tiene mucho que ver con el plan de
Elohim para la redención, tanto de Yisrael como para la
redención del mundo. Un simple amigo no tiene dere-
cho de redención; solamente un pariente cercano tiene
ese derecho. Esto quiere decir que si un hombre se
vende junto con su familia, para que todos ellos traba-
jen para otro hombre, su amigo podría redimirlo, pero
sólo si el amo actual permitiera esto. El amigo no tiene
el derecho de redención. Al contrario, el amo sí tiene
el derecho de retener a los nuevos trabajadores o es-
clavos en su trabajo, en ese caso. Pero si un pariente
cercano decide redimir al deudor, el patrón no puede
objetar nada en este caso, porque el goel sí tiene el
derecho legal de redención.
Yahshua vino al mundo redimir a Su pueblo, (Luka
1:68). Él no se mostró en la forma de un malaj, al con-
trario, nació como hombre, específicamente de la es-
tirpe o descendencia de Avraham. Él hizo esto para
tener derecho legal de redención. Si él hubiera venido
como un espíritu, la ley Divina tenía que decretar que
él no era más que un "AMIGO" de los pecadores.
Yahshua fue, en verdad un amigo de los pecadores,
pero Él escogió ser algo más que eso. Para poder tener
el derecho de redención y rescatar a Yisrael, él que
tuvo que ser más que un simple amigo. Él tuvo que
nacer de la estirpe de Avraham. Para poder tener el
 "derecho" de redención para toda la humanidad, Él
tuvo que ser más que un amigo espiritual. Él tuvo que
nacer de carne y sangre.
Él calificó en las dos cosas, como podemos leer:
Pues tanto el que santifica como los santifica-
dos, todos provienen de Uno. Por esta razón, él
no se avergüenza de llamarlos hermanos, di-
ciendo: "Anunciaré tu nombre a mis hermanos;
en medio de la asamblea te alabaré. Tehilim
22:22
Y otra vez: "Yo pondré mi confianza en él".
Shemuel Bet 22:3
Y otra vez: "Aquí estoy yo con los hijos que me
dio Yahweh". YeshaYah 8:18
Por eso, como los hijos han participado de una
naturaleza mortal, de igual manera él parti-
cipó también de eso mismo, para destruir por
medio de su muerte al que tenía el dominio
sobre la muerte (éste es el Acusador), y para
librar a los que por el temor de la muerte es-
taban toda la vida condenados a esclavitud.
Porque la verdad es que él no les tiende la ma-
no a los mensajeros, sino a la descendencia de
Avraham. Por eso tenía que hacerse en todo
semejante a sus hermanos, para venir a ser un
sumo sacerdote misericordioso y fiel en el ser-
vicio delante de Elohim, para expiar los peca-
dos del pueblo. Pues, por haber pasado él la
prueba, puede socorrer a los que están bajo
prueba. Ivrim 2:11-18
Podemos concluir, por lo tanto, que Yahshua Mashiaj
nació de carne y sangre con el fin de tener el derecho
legal de la redención de todo el mundo.
El nació, en forma específica de la descendencia de
Avraham, para tener legalmente, el derecho de reden-
ción para la casa de Yisrael. Aquí hay promesas separa-
das, que están fundamentadas en la misma ley de re-
dención.
Yisrael tenía que ser redimida o rescatada de las manos
sus enemigos (Asiria y Bavel) y habría de volver, final-
mente, a Elohim. Habiendo sido expulsada a todas par-
tes del mundo, Yahweh cumplió de esta forma Su pro-
mesa de que la descendencia de Avraham sería bendi-
ción a toda la tierra. El mundo de la carne y de la san-
gre, por la misma ley, debía de ser redimido del último
y final enemigo, la muerte, porque la muerte no posee
el mismo derecho de redención y no tiene otra alterna-
tiva, sino poner en libertad a los prisioneros o cautivos,
ante el pedido y la exigencia de Yahshua ha Mashiaj.
Los Redimidos Sirven A Un Nuevo Dueño
En la ley de la redención, los siervos y trabajadores
que han sido redimidos no tienen el derecho legal para
llegar a convertirse en sus propios dueños y forjadores
de sus propios destinos, como dice lo ya citado:
140
Quedará bajo su autoridad como un obrero
contratado por el año; no gobernará con dure-
za sobre él a tu vista. Vayikra 25:53
Un redentor es a alguien que paga el precio de la re-
dención por el sirviente o trabajador. Es esencial que
el que compra al trabajador del patrón que lo vende,
el cual es un "extraño" o extranjero y quien posible-
mente abusaría del sirviente haciéndolo víctima de
opresión y malos tratos, sea un pariente. El pariente
más inmediato es quien tiene la responsabilidad de
redimir a su hermano, con la condición fundamental de
que debe tratar al trabajador o sirviente en forma es-
tablecida por la ley, con bondad y consideración. Todo
esto significa que el sirviente simplemente ha cambia-
do de dueño. REDENCIÓN NO SIGNIFICA QUE EL TRABA-
JADOR O SIRVIENTE ESTÁ YA EN LIBERTAD DE HACER SU
PROPIA VOLUNTAD. El apóstol Shaúl pone en discusión
este punto de la ley en Romaniyim 6, el capítulo en
donde él discute en relación con el supuesto derecho
de los creyentes que han sido redimidos, a continuar en
el pecado, para que la gracia pueda abundar, como ya
vimos:
¿Qué diremos, entonces? ¿Perseveraremos en el
pecado para que la gracia abunde? De ninguna
manera. Porque los que hemos muerto al peca-
do, ¿cómo vamos a vivir todavía en él? (...) Pe-
ro gracias a Elohim porque, aunque ustedes
eran esclavos del pecado, han venido a obede-
cer de corazón a aquella forma de enseñanza a
la cual se han dedicado; y una vez libertados
del pecado, se han hecho servidores de la jus-
ticia. Romaniyim 6:1-2, 17-18
La discusión de Shaúl que ya vimos antes de forma ge-
neral, se basa en la ley de la Redención. El sirviente o
trabajador redimido estaba obligado por la ley Divina a
servir al que lo redimió (o sea, trabajar para él). Yahs-
hua es el Redentor, quien nos compró por el precio de
Su sangre, y por esta razón, como nos dice Shaúl, noso-
tros hemos sido "libertados del pecado y esclavizados a
Elohim" (pasuk 22).
Esto significa que el pecado no es más nuestro amo,
pero ahora, Elohim es nuestro Amo. Lo que quiero decir
es que ahora somos responsables de guardar Su ley y va
a esperarse que seamos obedientes en todo lo que co-
rresponde a Él. Yahanan dice que el pecado es infrac-
ción de la ley (1 Yahanan 3:4); y también dice:
En esto sabemos que lo hemos conocido: en
que guardamos sus mandamientos. El que dice:
"Yo lo conozco" y no guarda sus mandamientos
es mentiroso, y la verdad no está en él. Ya-
hanan Alef 2:3-4
Yahanan no está diciendo que la ley es lo fundamental
para nuestra salvación. Él dice que NUESTRA OBEDIEN-
CIA ES LA EVIDENCIA EXTERNA DE QUE HEMOS SIDO
SALVADOS. De modo que si afirmamos que hemos sido
redimidos pero nos negamos a ser siervos de Mashiaj,
en realidad no le hemos conocido. El creyente que no
obra de acuerdo con la ley, está violando la ley de la
redención. Por esta razón Yahshua dice en referencia a
 esta gente, en MattiYah 7:23, "Nunca los conocí; apár-
tense de mí, hacedores de maldad".
Los creyentes descarriados no perderán su salvación.
Ellos van a ser salvos todavía por medio del fuego, así
como expresado por el apóstol Shaúl en Qorintiyim Alef
3:15. Y desde luego, si alguien considera ser un creyen-
te, pero no lo es en realidad (y Elohim juzga el co-
razón), esa persona tendrá que ser lanzada al lago de
fuego, para una larga y extensa forma de purificación.
Estos incrédulos, sin embargo, serán liberados, final-
mente en ocasión del Gran Jubileo, al final de los
tiempos, de acuerdo a Vayikra, que ya mencionamos.
El Jubileo es la ley de la gracia. No importa cuán "hun-
dido" en deudas esté un individuo, el Jubileo lo hará
libre de toda deuda. Aún en el caso de que ningún pa-
riente lo redima, va a llegar un día en que será libre,
con la libertad gloriosa de los hijos de Elohim.
Este es el motivo por el cual toda creación está en
espera de ese día.
Pues la creación aguarda con ardiente anhelo
que se manifiesten los hijos de Elohim. Porque
la creación quedó sometida al fracaso, no por
su propia voluntad sino por la del que la some-
tió; y la creación misma está en espera de que
la liberten de la esclavitud de la corrupción,
para entrar a la libertad gloriosa de los hijos
de Elohim. Porque sabemos que toda la crea-
ción gime unida, y unida sufre dolores de parto
hasta ahora. Y no sólo la creación, sino tam-
bién nosotros que tenemos el espíritu como
primicia, gemimos interiormente, esperando la
adopción como hijos, la redención de nuestro
cuerpo. Porque nos hemos salvado sólo en es-
peranza; y si algo esperado se viera no sería
esperanza; ¿quién sigue esperando lo que ya se
ve? Pero si esperamos algo que no vemos, con
perseverancia lo aguardamos. Romaniyim 8:19-
25
Éste no es el Gran Jubileo Final, el Jubileo de Jubileos.
Nosotros estamos hoy alcanzando el primer Año Sabáti-
co, estando a punto de entrar en el Shabat de la Primer
Semana (7000 años). El Gran Jubileo sería una semana
de semanas de milenios, 7000 x 7 = 49.000, siendo el
último milenio el que completa los 50.000. Ese es el
Gran Jubileo final que encierra de forma absoluta y
definitiva todas las deudas, aún las de quienes hasta
ese momento no hubieran sido redimidos, porque el
precio habrá sido completamente pago.
Toda la creación espera este Jubileo final, pero antes
está aguardando que se manifiesten los hijos de
Elohim, cuando los hijos de Elohim recibamos TODOS
nuestros nuevos cuerpos, podremos finalmente funcio-
VOLVER
141
nar en plenitud como el Cuerpo de Mashíaj, su Novia,
para ocuparnos de la redención de la creación. Noso-
tros seremos los goelim que deberemos rescatar todo lo
que falte.
La Ley del Jubileo dispone (o manda) la liberación de
toda la creación en cierto momento de la historia. Esto
sucederá en el fin del Milenio, cuando habrá "cielo
nuevo y tierra nueva". Todo milenio consta de 20 jubi-
leos (20 x 50 = 1000), y todo milenio termina con un
Jubileo. De manera que la Semana de Milenios culmina
en un jubileo, que será el Jubileo de la Creación. En
ese año se declarará la liberación y el perdón de la
creación, porque los creyentes en Mashíaj habrán sido
ya todos perfeccionados y recibirán sus cuerpos glorifi-
cados. Eso es lo que aguarda la creación: "que se mani-
fiesten los hijos de Elohim", porque en ese momento
ellos recuperarán su tierra, tanto la personal (sus cuer-
pos) como la del mundo, que regresará al domino de
sus manos. La tierra fue dada a Adam y debe regresar a
las manos de los hombres, pero con una pequeña sal-
vedad:
Si alguien consagra su casa a Yahweh, el sacer-
dote la tasará. Sea baja o alta, como el sacer-
dote la tase, así se quedará... Pero si no redi-
me la tierra, y la tierra se le vende a otro, ya
no será redimible: cuando se libere en el jubi-
leo, la tierra quedará consagrada a Yahweh,
como tierra proscrita; viene a ser propiedad
del sacerdote. Vayikra 27:14,20-21
El sacerdote es, obviamente, Mashíaj, quien determinó
que el precio de la creación era Su propia sangre.
Adam cayó y la tierra pasó a manos de otro, de manera
que ADAM (EL HOMBRE) YA NO PODÍA REDIMIRLA. Así,
en el Jubileo la tierra quedará consagrada nuevamente
a Yahweh (su verdadero dueño), Y SERÁ PROPIEDAD
DEL SACERDOTE. Mashíaj la entregará a sus hijos, la
Novia, para que se ocupen de redimir al resto de las
uvas, porque él es EL NUEVO SACERDOTE DE LA NUEVA
HUMANIDAD, DE LA ORDEN DE MELKI-TSEDEQ.
El Jubileo es el final de la historia y el propósito último
de Elohim. La ley de Jubileo, en cualquiera de sus nive-
les, obtiene su fuerza o poder por medio de la sangre
de Yahshua ha Mashiaj, en el madero, como podemos
leer:
Hijitos míos, les escribo estas cosas para que
no pequen. Y si alguno peca, tenemos un abo-
gado delante del Padre, a Yahshúa el Mashíaj,
el justo. Él es la expiación por nuestros peca-
dos, y no solamente por los nuestros, SINO
TAMBIÉN POR LOS DE TODO EL MUNDO. Ya-
hanan Alef 2:1-2
 El Año Sabático
Nosotros estamos entrando en el Año Sabático de esta
Primera Semana de Años. Y existe una ley referente a
este séptimo año:
Cada séptimo año debes practicar el perdón de
deudas. Esta será la naturaleza del perdón: to-
do acreedor perdonará la deuda que reclama
de su prójimo; no debe cobrarle a su prójimo o
a su pariente, porque el perdón proclamado es
de Yahweh. Podrás cobrarle al extranjero; pero
debes perdonar todo lo que te deba tu parien-
te. No debe haber necesitado entre ustedes, ya
que Yahweh tu Elohim te bendecirá en la tierra
que Yahweh tu Elohim te está dando como por-
ción hereditaria. Devarim 15:1-4
Esta es una orden clara y directa para todos. EL SÉPTI-
MO AÑO SE DEBÍAN PERDONAR TODAS LAS DEUDAS DE
LOS CIUDADANOS DE LA NACIÓN. Al extranjero (al in-
crédulo) se le podía seguir cobrando, pero no a los
hermanos. Esto es lo que sucederá al final del Milenio,
en la resurrección de los justos e injustos. Los creyen-
tes deberemos perdonarnos TODA DEUDA unos a otros,
pero los incrédulos aún deberán pagar sus deudas. No-
sotros deberemos hacer eso PORQUE FUIMOS PERDO-
NADOS PRIMERO, por eso deberemos comportarnos de
la misma forma cuando llegue el momento del juicio de
los que debieron esperar hasta aquel día, LIBERÁNDO-
LOS DE TODA DEUDA QUE HUBIERAN CONTRAÍDO CON
142
NOSOTROS, YA QUE MASHIAJ TAMBIÉN MURIÓ POR
ELLOS.
Siendo que estamos entrando en el Shabat de la Sema-
na de Años, en este tiempo ésta será la regla que de-
berá regirlo todo. Todos deberán perdonar las deudas
unos de otros para poder ser liberados. Los que así no
lo hagan serán puestos en las manos del Acusador hasta
que paguen el último centavo, como nos explica Mash-
íaj en su parábola:
"Por eso el reino del Cielo se parece a cierto
rey, que quiso ajustar cuentas con sus sirvien-
tes. Y cuando comenzó a ajustar cuentas, le
trajeron a uno que le debía varios millones.
Como él no tenía con qué pagar, su amo ordenó
que lo vendieran, junto con su esposa, sus hijos
y todo lo que tenía, para que se le pagara. En-
tonces el sirviente cayó postrado delante de él
y le suplicó: "Ten paciencia conmigo, y te lo
pagaré todo". El amo de aquel sirviente, lleno
de compasión, lo soltó y le perdonó la deuda.
Sin embargo, cuando aquel sirviente salió se
encontró con uno de sus compañeros de servi-
cio que le debía cien denarios, y lo agarró, y
casi lo ahogaba diciendo: "Págame lo que me
debes". Entonces su compañero de servicio se
le arrodilló delante, y le rogaba: "¡Ten pacien-
cia conmigo, y yo te pagaré". Pero él no quiso,
sino que fue y lo metió en la cárcel hasta que
le pagara lo que le debía. Así que, cuando sus
compañeros de servicio vieron lo que había su-
 cedido, se entristecieron mucho; y fueron y le
contaron a su amo todo lo que había sucedido.
"Entonces su amo lo llamó y le dijo: "¡Sirviente
malvado! Yo te perdoné toda aquella deuda
porque me rogaste. ¿No debías tú también te-
ner compasión de tu compañero de servicio, así
como también yo tuve compasión de ti?". Y su
amo, furioso, lo entregó a los verdugos hasta
que le pagara todo lo que le debía. Así también
hará con ustedes mi Padre celestial, si cada
uno no perdona de corazón a su hermano".
MattiYah 18:23-35
Toda acción humana provoca una reacción, Y CADA
REACCIÓN TIENE SUS CONSECUENCIAS. Así, algunas
cosas son aprobadas y otras rechazadas en cuanto a su
juicio moral, pero más allá de ser consideradas buenas
o malas, TIENEN CONSECUENCIAS QUE PERSISTEN.
Cada mala acción o transgresión que cometemos acu-
mula una "multa", un precio que debe ser pagado. Ese
precio sólo puede ser pagado por completo o PERDO-
NADO POR LA VÍCTIMA. Sólo la víctima puede perdonar
completamente, eliminar el pago de esa deuda. Eso es
lo que hizo Mashíaj con el crimen específico de Su
muerte (con lo cual deberían terminarse los reclamos
de "quién mató a Yahshua", si los judíos o los romanos,
porque más allá de que fue el propio Mashíaj quien
entregó su ruaj, ÉL PERDONÓ ESE ACTO Y ES EL ÚNICO
QUE PODRÍA RECLAMAR)
"Padre, perdónalos, porque no saben lo que
hacen". Luka 23:34:
Y también Esteban:
Luego, cayendo de rodillas, gritó con voz fuer-
te: "Yahweh, no les cuentes este pecado". Y
después de decir esto, murió. MaAseh 7:60
Pero si no hubieran renunciado a su derecho de recla-
mo, ESE PECADO ESTARÍA AÚN SOBRE LAS CABEZAS DE
QUIENES ESTUVIERON IMPLICADOS, y los deudores de-
berían pagar por ello. Ese perdón sólo puede darlo la
víctima.
En el caso de David, cuando mandó matar a UriYah
para ocultar el embarazo de BatSheva, después de que
el profeta Natán lo amonestara, DAVID SE ARREPINTIÓ
DE TODO CORAZÓN Y FUE PERDONADO POR YAHWEH.
¿Qué fue lo que Yahweh perdonó? No es capacidad del
Juez perdonar la deuda de otro, el único que podría
haber hecho eso era el propio UriYah, pero estaba
muerto. Lo que Yahweh hizo fue restaurar Su propia
relación con David, Él lo perdonó en su relación, PERO
LAS CONSECUENCIAS (LA MULTA) DEL PECADO TUVIE-
RON QUE SER PAGAS: el bebé murió, la espada no se
apartó nunca más de su casa y todos los castigos que
Yahweh profetizó le sucedieron años más tarde. Pero
repito: ÉL HABÍA SIDO PERDONADO POR YAHWEH. Pero
como UriYah ya había muerto, no podía perdonar, de
manera que David tuvo que pagar el precio de castigo,
PERO NO PAGÓ CON SU VIDA.
143
Por eso la espada nunca se apartará de tu Ca-
sa, porque me has menospreciado al tomar la
esposa de UriYah el jetita y hacerla esposa tu-
ya". Así ha dicho Yahweh: Yo haré que se le-
vante contra ti una calamidad en tu propia ca-
sa; tomaré tus esposas y se las daré a otro
hombre ante tus propios ojos y él se acostará
con tus esposas bajo este mismo techo. Tú ac-
tuaste en secreto, pero yo haré que esto suce-
da a la vista de todo Yisrael y en pleno día".
David le dijo a Natán: "¡Soy culpable delante
de Yahweh!". Y Natán le respondió a David:
"Yahweh ha perdonado tu pecado; no morirás.
Sin embargo, como has blasfemado a Yahweh
con esa acción, aún el hijo que está por nacer-
te morirá". Shemuel Bet 12:10-14
David fue perdonado Y NO MURIÓ, o sea, NO FUE SEPA-
RADO DE YAHWEH NI DEL RUAJ. David mantuvo su co-
munión hasta el fin de sus días (no así Saúl). Ese es el
perdón. Cuando nos arrepentimos de algún pecado que
hemos cometido, SOMOS PERDONADOS, es decir: NUES-
TRA COMUNIÓN ES RESTAURADA Y NO SOMOS SEPARA-
DOS DEL RUAJ, pero aún así permanecen las conse-
cuencias "físicas", concretas, de nuestro pecado, sea
cual fuere, Y ESAS PERMANECEN MIENTRAS LOS AFEC-
TADOS NO NOS PERDONEN. Por eso es importante pedir
perdón, confesar las faltas unos a otros:
Y la oración de fe dará salud al enfermo, y
Yahweh lo levantará. Y si ha cometido peca-
dos, se le perdonarán. Así que confiésense unos
a otros sus pecados, y oren unos por otros para
que se sanen. La ferviente oración del justo,
obra eficazmente, y puede mucho. Yaakov
5:15-16
Acá tenemos la situación, la consecuencia y la solu-
ción. La persona ha transgredido la Ley de Yahweh, por
lo que enferma. Para ser perdonado y restituida su
sanidad, debe reparar el daño que haya cometido. Para
ello, debe confesar su falta y pedir el perdón de la
víctima, y disponerse a restituir lo que corresponda, a
menos que la víctima lo perdone y lo libere. DE ESTA
MANERA SE RECUPERA LA SANIDAD, por eso Mashíaj
dijo:
¿Qué es más fácil? ¿Decir: "Tus pecados se te
perdonan", o decir: "Levántate y anda"? Luka
5:23
Mashíaj está aquí dejando más que claro el punto de
las sanidades: EL MILAGRO NO ES RECUPERAR LA SA-
LUD, SINO RECIBIR EL PERDÓN. Cuando la persona ha
sido perdonada, es restaurada por completo, y eso
incluye no recibir más enfermedades ni maldiciones,
como determinado en Devarim.
Durante el Milenio aprenderemos a aplicar este perdón
para comenzar a sanear la tierra toda, éste será el
principio que siempre debió regir el Reino de Yahweh,
y que finalmente regirá plenamente. Si las personas no
aprenden a perdonarse unas a otras (que es la forma
práctica, real y concreta de manifestar el "ámense
unos a otros"), continuarán amarradas unas a otras y
 serán tratadas "con azotes" los creyentes, o lanzadas al
lago de fuego para pagar la condena completa.
"De modo que si llevas tu ofrenda al altar y allí
te acuerdas de que tu hermano tiene algo con-
tra ti, deja tu ofrenda allí delante del altar, y
ve a reconciliarte primero con tu hermano, y
después vuelve y presenta tu ofrenda. "Re-
concíliate pronto con tu adversario mientras
vas con él por el camino; no sea que el adver-
sario te entregue al juez, y el juez al alguacil,
y te metan en la cárcel. En verdad te digo que
jamás saldrás de allí hasta que pagues la últi-
ma moneda. MattiYah 5:23-26
Primero, vemos que lo que hay que analizar no es si
nos deben algo, sino que debemos ver SI NUESTRO
HERMANO TIENE ALGO EN NUESTRA CONTRA. Es decir,
si nosotros estamos debiendo. A veces tenemos discu-
siones, por ejemplo, en las que cada parte cree que
tiene la razón. ES MUY DIFÍCIL SENTIRSE CULPABLE EN
ESOS CASOS, pero las Escrituras hablan claro: SI NUES-
TRO HERMANO TIENE ALGO EN NUESTRA CONTRA. No es
nuestra opinión, ni nuestra defensa, ni las pruebas de
que tenemos la razón. NO IMPORTA SI TENEMOS RAZÓN
O NO, y esa es la parte que más nos cuesta, lo sé muy
bien. Siempre la dejamos de lado y nos escondemos
detrás del hecho de que tenemos razón, pero lo cierto
es que tener la razón o no, NO JUSTIFICA LO QUE GE-
NERAMOS AL DISCUTIR. Por eso necesitamos aprender a
ser los primeros a dar el paso de conciliación, no para
aceptar las razones del otro (que realmente puede
estar equivocado), sino para que la situación no genere
resentimiento. Si la otra persona no acepta una conci-
liación, bueno, eso ya será problema de esa persona, y
será su deuda pendiente porque todos debemos buscar
la conciliación, y eso vale para todos. Pero si no resol-
vemos el tema desde nuestra parte (repito, resolverlo
no implica ni dar la razón ni esperar que el otro reac-
cione positivamente, sino ACERCARSE AL HERMANO
PARA TRATAR DE RESOLVER EL TEMA, con la posición
correcta, las Escrituras nos dicen qué debemos hacer:
"Por tanto, si tu hermano comete un pecado,
ve y amonéstalo –pero privadamente, sólo en-
tre tú y él. Si te hace caso, habrás ganado a tu
hermano. Pero si no te hace caso, lleva contigo
a uno o dos más, para que todo asunto conste
según la boca de dos o tres testigos. Si no les
hace caso a ellos, dilo a la congregación; y si
no le hace caso a la congregación, considéralo
como un gentil y publicano. En verdad les digo
que todo lo que ustedes prohíban en la tierra
habrá sido prohibido en el cielo, y todo lo que
permitan en la tierra habrá sido permitido en
el cielo". MattiYah 18:15-18
Creo que está quedando más que clara la posición con
respecto al perdón. Si el hermano que tiene algo en
nuestra contra no acepta nuestras disculpas, e insiste
en mantenerse irreconciliable, ese hermano se está
comportando como un gentil y colocándose en una
mala situación. No se trata entonces que demos media
vuelta lavándonos las manos como Pilatos, sino que le
advirtamos el peligro que está corriendo.
144
Esto es en el caso de discusiones, pero en el caso en
que hayamos cometido una transgresión clara contra el
hermano, simplemente deberemos confesar y aceptar
el castigo o el perdón. Si no hacemos esto por miedo, y
nos callamos, los cielos se nos cerrarán y haSatán
tendrá una causa legal en nuestra contra: EL ADVERSA-
RIO NOS ENTREGARÁ AL JUEZ, Y EL JUEZ AL ALGUACIL,
E IREMOS A LA CÁRCEL HASTA QUE PAGUEMOS LA DEU-
DA.
Entiendan: el Adversario no es otro que "el acusador de
nuestros hermanos", quien lleva nuestras faltas delante
del Juez (recuerden a Iyov), y como TIENE RAZÓN, el
Juez falla en contra del culpable, y el acusador lo en-
trega a sus alguaciles (los demonios), Y ESA ES LA
CÁRCEL EN LA QUE ESTAMOS VIVIENDO, ESCLAVIZADOS
POR NUESTRAS PROPIAS CULPAS NO RESUELTAS, NUES-
TRAS PUERTAS NO CERRADAS. Mientras no resolvamos
el problema que sea ("no paguemos hasta el último
centavo"), LOS DEMONIOS (EL ALGUACIL) CONTINUARÁN
TENIENDO DERECHO SOBRE NOSOTROS.
El cristianismo, entre otros de sus tantos errores, ense-
ña que los creyentes no pueden ser afectados por de-
monios. Si eso fuera verdad, veríamos que los cristia-
nos son seres perfectos llevando vidas perfectas sin
problemas, sin enfermedades, problemas económicos
(hambre) ni ningún tipo de oposición, que son las mal-
diciones por la desobediencia, pero como no es así,
podemos concluir que esa es otra de las equivocadas
enseñanzas del cristianismo.
La otra parte "legal" que se debe comprender es la que
se explica aquí:
Yahshúa les respondió: "En verdad, en verdad
les digo que todo el que practica el pecado es
esclavo del pecado. Yahanan 8:34
Durante nuestra vida todos cometemos muchos peca-
dos, y cada vez que lo hacemos NOS CONVERTIMOS EN
ESCLAVOS LEGALES DEL PRÍNCIPE DE ESTE MUNDO.
Noten bien el tiempo verbal que estoy utilizando: es
presente, no pasado. No hablo sólo de los pecados que
cometimos en el pasado, cuando no creíamos, SINO DE
CUALQUIER PECADO QUE AÚN HOY COMETEMOS. Cada
vez que caemos, volvemos al viejo estado de esclavi-
tud, Y DAMOS NUEVAMENTE "DERECHOS LEGALES" A HA
SATÁN Y A SUS DEMONIOS PARA QUE NOS ATAQUEN.
Si pedimos perdón, LO RECIBIMOS, porque estamos bajo
la Sangre de Mashíaj, pero aunque eso nos guarda de
no ser lanzados al lago de fuego, ciertamente no nos
exime de pagar nuestras deudas. Nuestro Padre nos
perdonará, pero deberemos pagar a la víctima, o reci-
bir su perdón.
Sin embargo, muchos creyentes andan como si nunca
hubieran sido pecadores, porque niegan la posibilidad
de que los demonios hayan tenido derechos sobre ellos
ANTES DE SU CONVERSIÓN, y ni hablar de que puedan
tenerla CADA VEZ QUE TROPIEZAN DE NUEVO. Cierta-
mente después de aceptar a Yahshua como nuestro
Salvador, TENEMOS UN NUEVO DUEÑO, y ya no somos
esclavos del antiguo, por lo que sus "oficiales" también
 dejan de tener el derecho de estar dentro de la perso-
na. Sin embargo, ESO NO EVITA QUE SIGAN CERCA:
Sean sobrios y manténgase alerta. Su adversa-
rio, el Acusador, como león rugiente, anda al-
rededor buscando a quién devorar. Kefá Alef
5:8
"Cuando un espíritu inmundo ha salido de un
hombre, anda por lugares secos buscando repo-
so, y al no hallarlo, dice: "Volveré a mi casa de
donde salí". Y cuando regresa, la encuentra ba-
rrida y adornada. Entonces va y trae otros sie-
te espíritus peores que él. Y después de en-
trar, habitan allí; y el estado final de ese
hombre llega a ser peor que el primero". Luka
11:24-26
¿Por qué Kefá diría eso a LOS HERMANOS CREYENTES?
Porque sus cartas fueron escritas a otros nazarenos, no
a incrédulos. De manera que la respuesta obvia es que
LOS DEMONIOS CONTINÚAN RONDANDO ALREDEDOR DE
LOS CREYENTES, y si buscan a quién devorar ES POR-
QUE PUEDEN, porque les damos el derecho. Ellos son
los alguaciles del Acusador, los que ejecutan el castigo.
Ellos estaban antes afectando la vida de las personas,
PORQUE TENÍAN DERECHO. Entonces, fueron expulsa-
dos... pero prestemos atención al hecho de que PUE-
DEN VOLVER A AFECTARNOS, Y QUE ES EL MISMO JUEZ
EL QUE PUEDE PONERNOS EN SUS MANOS. ¿Qué sucedió
aquí entonces? Porque la "casa" de este hombre estaba
limpia y adornada, o sea, las malas costumbres habían
sido eliminadas y hay aparentemente nuevas costum-
bres que hacen que la casa luzca limpia... Y AÚN ASÍ
ELLOS VUELVEN A ENTRAR. Eso quiere decir que ALGO
les ha dado nuevamente el derecho de entrar y enseño-
rearse de una casa que ahora se supone tiene nuevo
dueño.
La humanidad está en la situación actual por causa de
sus propias transgresiones, no por una serie de casuali-
dades fortuitas y malaventuradas. No es que ha tenido
"mala suerte", ES QUE HA AMONTONADO BRASAS SOBRE
SU CABEZA. ¿Qué son las brasas? Son las piedras del
juicio de fuego.
Insisto, es importante que entendamos que el mundo
espiritual es estrictamente legalista, las reglas no se
pueden quebrantar ni para bien ni para mal. Por ejem-
plo, si está determinado un tiempo para el cumpli-
miento de una cosa, por mucho que la solución de la
misma llegue antes, ESE TIEMPO SERÁ CUMPLIDO. La
solución habrá llegado pero para su aplicación COM-
PLETA habrá que esperar al tiempo, y mientras tanto
podrá parecer que en verdad no ha habido ninguna
solución. Eso es lo que sucede con la salvación y res-
tauración que Yahshua conquistó. YA ESTÁ CUMPLIDO
AL 100% y esa salvación y restauración son un hecho
consumado, pero no así SU APLICACIÓN. Su aplicación
COMPLETA no llega sino en Su Segunda Venida, por
ahora sólo VIVIMOS EN LA PROMESA DEL NUEVO PACTO
(¿para qué haríamos un nuevo pacto si no hubiera una
promesa?). Seguimos en nuestros viejos cuerpos y se-
guimos casi igual que antes, con la diferencia que aho-
ra tenemos dentro nuestro EL SELLO DEL RUAJ HA KO-
DESH y nuestro ruaj regenerado para tener esta comu-
145
nión nuevamente habilitada, pero SEGUIMOS EN EL
MUNDO. Ahora, con el Ruaj en comunión con nuestro
ruaj regenerado, tenemos la posibilidad de RESISTIR.
Yahshua dijo "No te ruego que los quites de este mun-
do", PORQUE EL PLAN ES RESTAURAR LA CREACIÓN TO-
DA, Y QUE YAHWEH RECUPERE LA TIERRA ENTERA, no
una parte. Y éste será el trabajo que los vencedores de
la cebada enseñarán a los que queden en el Milenio,
primero a los "sacerdotes inicuos" que sobrevivan (es
decir, los creyentes "trigo" que hayan impartido o reci-
bido malas enseñanzas y deban purificarse en esta Era
de Sukot), y a través de ellos, a las naciones gentiles.
Entonces, tanto en los tiempos que vienen como en el
tiempo final, habrá muchos no creyentes que van a
aprender justicia. El propósito de los juicios de Elohim
es enseñar a los hombres la Ley Divina y hacer que se
haga efectivo su cumplimiento.
De noche espero por ti con todo mi ser; te bus-
co con todo el aliento que hay en mí. Porque
cuando tus juicios se manifiestan en la tierra,
los habitantes del mundo aprenden justicia.
YeshaYah 26:9
El cumplimiento de restitución para todas las víctimas
de la injusticia, también finalmente resultará en la
restauración de todas las cosas. Cuando el orden legal
sea completamente restaurado, entonces todo juicio
cesará y el perdón de Elohim cubrirá a toda la tierra y
sus habitantes.
El método de Elohim para enseñar consiste en poner los
principios en práctica durante los tiempos y enderezar
o corregir todos los errores de los tiempos pasados en
que los hombres persistieron. En esta forma, todas las
naciones que habiten fuera de la Nueva Yahrushalayim,
empezarán a aprender sus leyes, así como fue profeti-
zado:
En los días venideros el Monte de la Casa de
Yahweh quedará afirmado por sobre las mon-
tañas, y más elevado que las colinas; y todas
las naciones lo contemplarán con gozo. Y mu-
chos pueblos vendrán y dirán: "Vengan, sub-
amos al Monte de Yahweh, a la Casa del Elohim
de Yaakov; para que él nos instruya en sus ca-
minos, y para que caminemos por sus sendas".
Porque de Tsiyón saldrá la Torah, de Yahrus-
halayim la palabra de Yahweh. Así él juzgará
entre las naciones y arbitrará entre los muchos
pueblos y forjarán sus espadas en rejas de ara-
do y sus lanzas en podaderas; no alzará espada
nación contra nación; nunca más conocerán la
guerra. YeshaYah 2:2-4.
Esta es la naturaleza de Yahshua, el juicio, el llamado
"lago de fuego". Es entonces cuando las naciones serán
purificadas; cuando las naciones de todos los tiempos
pasados, muchas de las cuales nunca oyeron el nombre
de Yahshua, tendrán la posibilidad de saber de Él (de
conocerlo). Como consecuencia, ellos lo aceptarán
como Rey y como su Salvador, tarde o temprano.
Cuando esto suceda, "ellos entrarán por las puertas a
la ciudad" (Hitgalut 22:14) y de esta forma tendrán
 acceso al árbol de la vida. Y así como los no creyentes
resucitados para el juicio (para ser juzgados), ellos no
tendrán carne espiritual, o cuerpo espiritual, como lo
tendrán los vencedores; serán sin embargo resucitados
para el juicio, no para la vida inmortal (Yahanan 5:29).
Éstos no serán inmortales, ni serán tampoco incorrupti-
bles, como lo serán los vencedores (Qorintiyim Alef
15:53) Ellos aún serán carne y sangre que no podrán
heredar el reino de Elohim (Qorintiyim Alef 15:50).
Cuando ellos retornen a Mashiaj con arrepentimiento
por sus pecados, se parecerán mucho a los creyentes
de hoy en día, aunque el mundo será completamente
diferente en su forma de vivir y gobernar.
Algunos, con alegría reconocerán a Yahshua como el
Rey de reyes, sometiéndose al fuego reparador; otros
solamente lo harán compelidos por la fuerza de la ley.
Algunos serán purificados (limpiados) en corto tiempo;
otros deberán necesitar un tiempo mayor para pagar la
restitución completa por sus crímenes contra Elohim y
los hombres. Pero al final de todo esto, cuando todos
los enemigos hayan sido puestos bajo Sus pies, enton-
ces la misma muerte será destruida y Elohim será "Todo
en todos"; esto significa que la plenitud del Ruaj haKo-
desh estará en cada hombre y en todos los hombres. No
algo en todo o todo en algo, sino todo en todos. (Qorin-
tiyim Alef 15:28)
El Poder Del Perdón
El Jubileo es todo sobre el perdón. La ley misma habla
de la cancelación y el perdón de las DEUDAS en este
día, pero en las Escrituras, todo pecado es considerado
como una deuda. Y así, los escritores del B'rit Hadashá
hablan de las deudas como el equivalente del pecado.
Por ejemplo, en la Oración del Adón, leemos en Matti-
Yah 6:12: "Y perdónanos nuestras deudas, como tam-
bién hemos perdonado a nuestros deudores". En Luka
11:4, se lee: "Y perdónanos nuestros pecados, porque
también nosotros perdonamos a todos los que están en
deuda con nosotros".
El Jubileo no se trata sólo del perdón de las deudas
monetarias, SINO TAMBIÉN, Y MUCHO MÁS ESPECIAL-
MENTE, DE LOS PECADOS. Aquellos que pecan contra
sus vecinos son considerados deudores de sus víctimas
ante los ojos de Elohim y su ley. Todas las víctimas de
injusticias son acreedores y tienen ciertos derechos
ante la ley de Elohim. Si claman a Elohim por justicia,
Elohim oirá. Shemot dice de las viudas y los huérfanos:
No maltratarán a ninguna viuda ni huérfano. Si
ustedes los maltratan, yo escucharé su clamor
tan pronto como clamen a mí... Shemot 22:22-
23
En la ley de Elohim, sólo las víctimas tienen el derecho
de perdonar el pecado. El juez no tiene tal derecho. Si
un ladrón es condenado por robarle mil dólares, el juez
no tiene derecho a perdonarlo. Debe imponer precisa-
mente lo que la ley especifica. Sólo la víctima, tiene el
derecho de perdonar el pecado, si así lo desea.
146
Elohim ha hecho a todos los hombres víctimas de injus-
ticia de alguna manera. Todos han experimentado la
injusticia del pecado. La mayoría de los hombres se
enojan y, a menudo, se indignan por estas injusticias.
Pero aquellos que conocen el corazón de Elohim y el
carácter de Yahshua ha Mashiaj pueden aprender a
lidiar con estas injusticias de una manera un tanto
inusual. Ellos entienden que Elohim es soberano y que
nada les sucede, excepto que Elohim tiene el conoci-
miento y el poder para trabajar por su bien (Romaniyim
8:28). Los que realmente creen esto son los que no se
enojan cuando están personalmente sujetos a la injus-
ticia. Han aprendido a perdonar a quienes los hacen
mal y a regocijarse cuando los hombres los persiguen.
La postura de los vencedores se resume en las biena-
venturanzas:
Felices los que tienen espíritu de pobres, por-
que de ellos es el reino del Cielo. Felices los
que lloran, porque ellos recibirán consuelo. Fe-
lices los mansos, porque ellos recibirán la tie-
rra por heredad. Felices los que tienen hambre
y sed de justicia, porque ellos serán saciados.
Felices los misericordiosos, porque ellos reci-
birán misericordia. Felices los de corazón lim-
pio, porque ellos verán a Elohim. Felices los
que practican la paz, porque a ellos los lla-
marán hijos de Elohim. Felices los que padecen
persecución por causa de la justicia, porque de
ellos es el reino del Cielo. Felices ustedes
cuando los insulten y los persigan, y digan toda
clase de mal contra ustedes por mi causa, min-
tiendo. MattiYah 5:3-11
Estos son los vencedores, personas que han sido llama-
das a un reino superior de revelación, conocimiento y
comprensión de Elohim. Algunos han pensado errónea-
mente que cuando les suceden cosas malas, es porque
Elohim está enojado con ellos o los está juzgando por
algo que hicieron mal. Elohim nos trae disciplina, por
supuesto, pero a menudo estas cosas suceden para que
podamos convertirnos en los acreedores del mundo y
herederos de todas las cosas. El mundo ha perseguido a
los vencedores para que puedan ser los principales
herederos de todas las naciones.
Más que eso, los vencedores son personas que han ex-
perimentado el Jubileo. Es decir, han aprendido a libe-
rar a los hombres de la esclavitud y de la prisión del
pecado (deuda). Han aprendido a no guardar rencor a
sus perseguidores, sino a regocijarse porque Elohim los
ha encontrado dignos de someterse a estas pruebas de
fe. Estos son los vencedores. La calificación principal
de un vencedor, uno que aspira a alcanzar la Fiesta de
Sukot, es ser un perdonador. Uno no puede entrar en
Sukot sin pasar primero por Yom Kipur. Ese es el orden
de los días festivos, y este proceso no puede ser evita-
do.
Los vencedores son hombres y mujeres que Elohim
pretende poner en posiciones de gobierno en su Reino.
Son capaces de gobernar sin prejuicios y con igualdad
de justicia para todos, porque tienen básicamente el
mismo corazón de perdón y amor que Yahshua. Más que
eso, los vencedores tienen un corazón para declarar el
 Jubileo en la tierra, que liberará a las naciones en la
próxima Era de Sukot. Como acreedores (goelim), ellos
y sólo ellos conservan el derecho legal de perdonar la
deuda que tienen con ellos, y realmente tienen el co-
razón para hacerlo. Han llegado a comprender que las
injusticias que han experimentado les dan el derecho
de declarar el Jubileo en cada perdón, y esto resuena
en su corazón.
El poder del perdón siempre trascenderá el poder del
rencor. El poder del amor siempre trascenderá el poder
del pecado. El bien y el mal no tienen igual poder.
Elohim y haSatán no son dos dioses iguales en el univer-
so. No hay equilibrio de poder en los cielos, no hay
coexistencia eterna de pecado y justicia. El final de las
Escrituras describe el final de la historia de esta mane-
ra en
Y oí a toda criatura que está en el cielo y sobre
la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y a
todas las cosas que hay en ellos, diciendo: "Al
que está sentado en el trono y al Cordero sean
la bendición y la honra y la gloria y el poder
por los siglos de los siglos". Los cuatro seres vi-
vientes decían: "¡Amén!". Y los veinticuatro an-
cianos se postraron y adoraron. Hitgalut 5:13-
14
Este es el Jubileo, y estas son las personas del Jubileo.
Ellos son perdonadores, y enseñarán perdón a todos.
¿Por Qué La Gracia Está Condicionada Al Perdón Que
Ofrecemos?
En la parábola de MattiYah 18:21-35, el sirviente que
se negó a perdonar la deuda de su prójimo se encontró
nuevamente prisionero de su deuda de 10.000 talentos.
¿Cómo puede ser esto?
Para muchos predicadores, este es uno de esos "pasajes
difíciles" en las Escrituras, porque intentan relacionarlo
con la salvación de uno. Al hacerlo, terminan enseñan-
do que si nosotros, como creyentes, no perdonamos a
todos los que nos hicieron daño, entonces perderemos
nuestra salvación. El problema con este punto de vista
es que, en esencia, exige perfección y, por lo tanto,
supone una carga para los creyentes que no pueden
soportar. Si tal visión fuera correcta, ¿quién podría ser
salvado?
Los creyentes ciertamente deben aprender a perdonar,
pero esta no es una cualidad que ellos siempre mani-
fiestan inmediatamente después de su conversión. La
capacidad de perdonar es fácil sólo para aquellos que
nunca han sido perjudicados de manera importante.
Para la mayoría, sin embargo, el perdón es posible sólo
durante un período de tiempo en el que el Ruaj trabaja
en sus vidas. La amargura y la falta de perdón no des-
aparecen automáticamente con la salvación, NI LA
JUSTIFICACIÓN DE LA PERSONA ESTÁ LIGADA A LA CA-
PACIDAD DE PERDONAR O ERRADICAR LOS AÑOS DE
AMARGURA EN EL CORAZÓN.
La justificación es sólo por la fe. Después de que uno
es justificado, entonces Elohim comienza a trabajar en
147
el corazón del creyente para erradicar las obras de la
carne, la amargura, la falta de perdón. Esto es parte
del proceso de santificación, no de justificación. Por lo
tanto, la parábola de Yahshua no nos enseña cómo
"permanecer salvos". No se trata de "caer de la gracia".
Nos está mostrando la diferencia entre el vencedor y el
creyente en general.
Yahrushalayim Es El Siervo Imperdonable
Esta parábola en MattiYah 18 es una parábola del Re-
ino. Sin duda, Yahshua tenía en mente a Yahrushalayim
cuando dio esta parábola, porque el siervo que debía
10.000 talentos encaja precisamente con la forma en
que Elohim trató a Yahrushalayim en los días de Yirme-
Yah.
Seiscientos años antes de Mashiaj, cuando el rey de
Bavel se estaba preparando para asediar Yahrushala-
yim, la invasión fue la manera en que Elohim ejecutó
su deuda. Su "período de gracia" se había acabado, y el
juicio era inminente. En YirmeYah 34, encontramos
que Yahrushalayim luego oró a Elohim, pidiendo mise-
ricordia, tal como lo hizo el siervo cargado de deudas
en la parábola de Yahshua. Y así llegó a YirmeYah la
Palabra que les dio la solución. Si sólo quisieran prestar
atención a esta Palabra, Elohim se libraría de los ejér-
citos babilónicos y la ciudad se salvaría. Elohim no eje-
cutaría una ejecución hipotecaria sobre Yahrushalayim,
y no ordenaría que ellos y sus hogares fueran vendidos
como esclavos. La Palabra era que debían declarar un
año de descanso, ¡algo que nunca habían hecho!
La palabra que le llegó a YirmeYah de parte de
Yahweh, después que el rey Tsidqiyahu hizo un
convenio con todo el pueblo en Yahrushalayim
para promulgarles libertad –para que cada uno
dejase en libertad a su esclavo o a su esclava
hebreos, de modo que ninguno retuviera a sus
hermanos yahuditas como esclavos. Todos, los
oficiales y el pueblo, que habían participado
en el convenio, concordaron en dejar en liber-
tad, cada uno a su esclavo o a su esclava, para
no mantenerlos esclavizados más; cumplieron y
los dejaron en libertad. YirmeYah 34:8-10
Entonces obedecieron y los dejaron ir. ¡Qué día tan
tremendo fue! ¡Todos los siervos y las siervas fueron
liberados de su deuda y servicio! Yahrushalayim emitió
una proclamación oficial liberando a todos los sirvien-
tes. Elohim estaba entonces en condiciones de perdo-
nar a Yahrushalayim su deuda con la ley también.
Elohim enviaría a los babilonios a casa, y la gente se-
guiría siendo libre. Desafortunadamente, su obediencia
a Elohim era sólo superficial.
Pero después cambiaron de parecer e hicieron
volver a los hombres y mujeres que habían de-
jado en libertad, y los sometieron a la esclavi-
tud otra vez. YirmeYah 34:11
En otras palabras, la gente de Yahrushalayim actuó
como el siervo implacable en la parábola de Yahshua.
Se les había perdonado una enorme deuda de pecado,
pero no podían perdonar a sus vecinos de sus pequeñas
 deudas. Como consecuencia, la gracia de Elohim llegó a
su fin. No se les dio ninguna extensión de la gracia.
Elohim canceló su Jubileo y los vendió en esclavitud
por los siguientes 70 años. El implacable sirviente fue
enviado a la prisión del deudor para pagar su deuda de
10.000 talentos hasta el último centavo.
En breve veremos un poco más de este asunto. Pero
por ahora, debemos centrarnos en el principio general
del perdón y el Jubileo, mostrando cómo funciona esto
en nuestras vidas personales.
Los Vencedores Son Los Perdonadores
Si aspiramos a ser parte del remanente que no será
vendido como esclavo al final de esta era, deberemos
conocer y practicar la ley del Jubileo en nuestra vida
personal. Si no, serán vendidos en una especie de cau-
tiverio, y como Yisrael bajo Moshe, "morirán en el de-
sierto" (Bamidbar 26:65) sin recibir la herencia prome-
tida en la Primera Resurrección. No necesariamente
morirán físicamente, pero no heredarán la Vida en la
"Cosecha de Cebada". Pueden heredar una herencia de
tierra en el Reino, pero no recibirán la herencia de la
"tierra" perdida por Adam, el cuerpo glorificado. Aque-
llos que no son glorificados en este primer tiempo de-
signado deben esperar una Resurrección posterior al
final de la Era de Sukot.
El remanente de los vencedores no es un grupo de su-
perhombres y supermujeres superespirituales. No re-
quiere gran inteligencia o gran espiritualidad formar
parte de este grupo. No tienen que ser un gran profeta,
o ganar miles de almas para Mashiaj, o realizar grandes
milagros. Sólo hay un requisito: APRENDER A PERDONAR
A SUS DEUDORES. La clave es la obediencia a la ley del
jubileo.
Porque si ustedes perdonan a los demás sus
ofensas, su Padre celestial también los perdo-
nará a ustedes. Pero si no perdonan a los de-
más, tampoco su Padre les perdonará sus ofen-
sas. MattiYah 6:14-15
Parafraseando esto, si practicamos el principio del
Jubileo hacia los demás, Elohim hará lo mismo con
nosotros. Y particularmente al final del último período
de gracia de la Congregación, cuando Él hace las cuen-
tas de la Congregación, AQUELLOS QUE CANCELAN TO-
DAS LAS DEUDAS DE LOS DEMÁS SERÁN LIBERADOS DE
TODAS SUS PROPIAS DEUDAS, PARA QUE PUEDAN RE-
GRESAR A SU VERDADERA HERENCIA (TRANSFIGURACIÓN
E INMORTALIDAD) EN LA PRIMERA RESURRECCIÓN.
La historia de la antigua Yahrushalayim es el patrón
hacia la Nueva Yahrushalayim. La historia de la antigua
Bavel es el patrón hacia el misterio Bavel en nuestros
días. Si queremos ser parte de la compañía remanente
de los vencedores, debemos leer YirmeYah 34 y Matti-
Yah 18. De eso tratan estos pasajes.
La palabra que le llegó a YirmeYah de parte de
Yahweh cuando Nevukhadretsar rey de Bavel y
todo su ejército, y todos los reinos de la tierra
y todos los pueblos bajo su dominio combatían
148
contra Yahrushalayim y contra sus ciudades:
Así ha dicho Yahweh el Elohim de Yisrael: "Ve
háblale a Tsidqiyahu, rey de Yahudah, y dile
que así dijo Yahweh: Voy a entregar esta ciu-
dad en manos del rey de Bavel, y la incen-
diará". (...) El profeta YirmeYah le habló todas
estas palabras a Tsidqiyahu, rey de Yahudah,
en Yahrushalayim, cuando el ejército del rey
de Bavel combatía contra Yahrushalayim y con-
tra las ciudades de Yahudah que habían queda-
do –contra Lakhish y contra Azeqá, porque
éstas eran las únicas ciudades fortificadas de
Yahudah que habían quedado. La palabra que
le llegó a YirmeYah de parte de Yahweh, des-
pués que el rey Tsidqiyahu hizo un convenio
con todo el pueblo en Yahrushalayim para
promulgarles libertad –para que cada uno deja-
se en libertad a su esclavo o a su esclava
hebreos, de modo que ninguno retuviera a sus
hermanos yahuditas como esclavos. Todos, los
oficiales y el pueblo, que habían participado
en el convenio, concordaron en dejar en liber-
tad, cada uno a su esclavo o a su esclava, para
no mantenerlos esclavizados más; cumplieron y
los dejaron en libertad. Pero después cambia-
ron de parecer e hicieron volver a los hombres
y mujeres que habían dejado en libertad, y los
sometieron a la esclavitud otra vez. Entonces
fue que le llegó la palabra de Yahweh a Yirme-
Yah, de parte de Yahweh, diciendo: Así dice
Yahweh, el Elohim de Yisrael: "Yo hice una
alianza con sus padres cuando los saqué de la
tierra de Mitsráyim, de la casa de esclavitud,
diciendo: "Al séptimo año cada uno de ustedes
debe dejar en libertad a su hermano hebreo
que se les haya vendido; cuando te haya servi-
do seis años, debes dejarlo ir libre". Pero sus
padres no me escucharon, ni prestaron aten-
ción. Últimamente ustedes se habían vuelto a
mí y habían hecho lo correcto ante mis ojos, y
cada uno de ustedes proclamó libertad a sin
hermano; y ustedes habían hecho un convenio
en mi presencia, en la Casa que lleva mi nom-
bre. Pero ahora ustedes se han vuelto atrás,
han profanado mi nombre; cada uno de ustedes
ha vuelto a tomar a su esclavo y cada una a su
esclava que habían dejado en libertad, y los
han forzado a ser sus esclavos otra vez. "Cier-
tamente, así ha dicho Yahweh: Ustedes no me
han obedecido en proclamar cada uno libera-
ción a su pariente y a su hermano. Miren, yo
proclamo la entrega de ustedes –declara Yah-
weh– para la espada, para la pestilencia, y pa-
ra el hambre; y haré que sean motivo de horror
a todos los reinos de la tierra. Haré que los
hombres que traspasaron mi alianza y que no
han cumplido las palabras del convenio que
hicieron en mi presencia, (sean) como el bece-
rro que cortaron en dos partes para pasar en
medio de las mitades: A los oficiales de Yahu-
dah y de Yahrushalayim, a los funcionarios, a
los sacerdotes y a todo el pueblo del país que
pasaron entre las partes del becerro, los en-
tregaré a sus enemigos, a los que buscan sus
vidas. Sus cadáveres servirán de comida a las
aves del cielo y a los animales de la tierra. A
 Tsidqiyahu el rey de Yahudah y a sus oficiales
los entregaré en manos de sus enemigos que
buscan sus vidas –del ejército del rey de Bavel,
quienes se han retirado de ustedes. Ahora doy
órdenes –declara Yahweh– mediante las cuales
los traeré de nuevo contra esta ciudad. Ellos la
atacarán y la capturarán, y la incendiarán. A
las ciudades de Yahudah las convertiré en una
desolación, sin habitantes". YirmeYah 34:1-2,
6-22
Yahrushalayim fue impía todos sus días. Apedrearon a
los profetas y establecieron ídolos en sus corazones
continuamente. Sin embargo, cuando llegó el final del
período de gracia, todo se reducía a un único punto:
¿liberarían a todos los que los habían ofendido (que
tenían deudas)? ¿Harían lo que Yahshua hizo en el ma-
dero, orando: "Padre, perdónalos"? ¿Harían lo mismo
que hizo Esteban, el primer mártir, quien, como él
estaba siendo drogado injustamente, oró: "Adón, no
pongas este pecado a su cargo" (MaAseh Shelijim 7:60)?
ESTO ERA LO ÚNICO QUE YAHWEH LES ESTABA PIDIEN-
DO HACER ANTES DE DAR POR ENCERRADO SU PERÍODO
DE GRACIA. Si lo hubieran hecho, habrían recibido
tiempo extra para aprender.
En MattiYah 6:12, Yahshua nos enseñó a orar: "Y perdó-
nanos nuestras deudas (transgresiones) como perdona-
mos a nuestros deudores (los que transgreden contra
nosotros)". Los que pecan contra nosotros están en
deuda con nosotros, de acuerdo con la ley de Elohim.
Somos sus acreedores. Si retenemos sus pecados contra
nosotros, serán retenidos; y si liberamos sus pecados,
son liberados (Yahanan 20:23).
EN OTRAS PALABRAS, SI INSISTIMOS EN PRESENTAR
CARGOS CONTRA QUIENES NOS HACEN DAÑO, ELOHIM
NOS RESPALDARÁ COMO NUESTRO ABOGADO (griego,
parakleto, 1 Yahanan 2:1), porque la ley siempre está
del lado de la justicia. PERO SI DECIDIMOS RETIRAR
TODOS LOS CARGOS Y PERDONAR LAS OFENSAS DE
OTROS, ELOHIM TAMBIÉN RETIRARÁ TODOS LOS CARGOS
EN NUESTRA CONTRA. Cuando Yahshua y Esteban reti-
raron todos los cargos, estas no eran sólo palabras vac-
ías. Fueron hablados como decretos en la corte del
cielo más alto, y Elohim efectivamente retiró todos los
cargos. Ellos eran las víctimas, Y ÚNICAMENTE LAS
VÍCTIMAS TIENEN EL PODER SUPREMO DE PERDONAR A
SUS OFENSORES.
Como en los días de YirmeYah, hoy tenemos una opción
idéntica, que determinará si escapamos de la espada
de Bavel o no. Podemos retener las deudas de los hom-
bres manteniendo rencor contra ellos, o podemos de-
clarar un Jubileo sobre todos nuestros deudores.
¡Qué maravilla que Elohim lo hiciera tan simple que
cualquiera pudiera ser parte del remanente de los ven-
cedores! Hasta que leí YirmeYah 34 y MattiYah 18,
pensé que tenía que alcanzar algún tipo de santidad tal
como la define la Iglesia; sin embargo, todas mis obras,
mi educación, incluso mi fe, demostraron ser trapos
sucios. Todo lo que hice parecía sólo demostrar que era
incapaz de todo.
149
La calificación para el estado remanente no es una
cuestión de trabajo, no importa cuán buenos sean esos
trabajos. No calificaremos haciendo milagros o dedi-
cando largas horas a la oración diaria, o disciplinándo-
nos para leer las Escrituras durante muchas horas al
día. Los milagros son buenos, y es aún mejor orar y leer
las Escrituras. Este puede ser el camino hacia una me-
jor comprensión de la Palabra, lo que ciertamente es
útil, pero no es el camino hacia el estado remanente.
No fuimos salvos al disciplinar la carne; ni seremos
perfeccionados disciplinando la carne.
¿Tan insensatos son? Habiendo comenzado en el
espíritu, ¿ahora terminarán en la carne? Galut-
Yah 3:3
Esta es una buena noticia para todos los creyentes,
excepto para aquellos que están orgullosos de ser lla-
mados Doctores en Teología o Grandes Hombres de Fe,
aquellos que aman mirar hacia abajo desde sus torres
elevadas de supra espiritualidad y agradecer a Elohim
que no son como otros hombres, o aquellos que practi-
can el ascetismo estricto y viven vidas austeras para
"abofetear la carne" y hacerla espiritual.
TALES HOMBRES ENCONTRARÁN QUE LA LEY DE JUBILEO
ES UNA OFENSA, PORQUE LAS PUERTAS AL ESTADO RE-
MANENTE SE ABREN ASÍ INCLUSO A LOS CREYENTES MÁS
HUMILDES. NO NECESITAN TÍTULOS EN TEOLOGÍA, NO
DEBEN LLAMARSE PASTOR O REVERENDO, NO NECESI-
TAN ESCRIBIR BOLETINES O LIBROS, NO NECESITAN ES-
TAR EN LA RADIO O EN LA TELEVISIÓN PREDICANDO LA
BESORAH AL MUNDO. NI NECESITAN GUARDAR FIESTAS,
USAR ROPAS ESPECÍFICAS NI APRENDER CREDOS ESPE-
CIALES.
Las personas del remanente serán amas de casa comu-
nes, abuelos, hijos, hombres y mujeres que viven y
trabajan en el mundo real, personas que no tienen un
llamado para ir a Seminarios, iniciar ministerios o pre-
dicar grandes sermones. Son personas pobres que de-
ben trabajar para ganarse la vida y viven presionadas
en sus tiempos por el sistema.
Es hora de que tomemos el Reino de las manos de los
"grandes hombres de Dios" y de los jajamin, y ponga-
mos al Reino al alcance de los pequeños. De los tales es
el Reino de los cielos, como Mashíaj sabía muy bien:
En aquel tiempo Yahshúa oró y dijo: "Te alabo,
oh Padre, Soberano del cielo y de la tierra,
porque has escondido estas cosas de los sabios
y entendidos, y las has revelado a los niños.
MattiYah 11:25
...y dijo: "En verdad les digo que si ustedes no
se vuelven y se hacen como los niños, jamás
entrarán en el reino del Cielo". MattiYah 18:3
Y le dijeron: "¿Oyes lo que dicen éstos?".
Yahshúa les dijo: "Sí. ¿Nunca han leído: "De la
boca de los niños y de los lactantes te propor-
cionaste alabanza’?". MattiYah 21:16
 Cómo Mantener El Jubileo
Las personas son siempre personas. Somos los mismos
que nuestros antepasados en Yahrushalayim en los días
de YirmeYah, quienes pudieron perdonar a sus deudo-
res un día, pero se volvieron atrás al día siguiente. Es
muy fácil perdonar, y la mayoría de las personas lo
hacen, hasta la siguiente vez que su vecino los ofen-
de... o peor aún, hasta la siguiente vez en que recuer-
dan los hechos. De repente, ¡todas las viejas ofensas
vuelven a aparecer!
Muchos perdonarán en la cara a alguien, pero luego
chismorrean sobre la situación a sus espaldas, ase-
gurándose de que todos sepan lo mal que está esa per-
sona y qué inocentes son ellos, a modo de contraste.
Mientras hagamos esto, no tenemos derecho a conde-
nar a la gente de los días de YirmeYah por recuperar su
perdón y traer a sus sirvientes a la esclavitud. Somos
tan culpables como siempre lo fueron. La naturaleza
del hombre no ha cambiado en absoluto.
Lo siento, ¿dije que esto era fácil? NO, ES SIMPLE, PERO
NO ES FÁCIL. Cualquiera puede calificar, pero pocos lo
harán. Algunos están ocupados disciplinando la carne
para calificar como vencedores. Su confianza en sí
mismos puede ser impresionante, incluso si es vana.
Pero la gran mayoría termina desistiendo al poco tiem-
po, poniéndose una careta de hipocresía para no ser
condenado como un fracasado (uno más, porque no
sabe que todos a su alrededor usan las mismas care-
tas). Pocos se dan cuenta de que sólo se trata de
aprender el arte de la gracia, y que Elohim está ocupa-
do enseñándonos esto todos los días al darnos personas
para perdonar.
La gracia es un arte. ¿Por qué Elohim envía problemas a
nuestras vidas? ¿Por qué permite que la gente nos
ofenda? Para darnos la oportunidad de aprender el arte
de la gracia. Como creyentes, todos estamos inscritos
en la escuela de Elohim, y el primer curso de estudio es
Gracia 1.1. La mayoría de nosotros suspendemos el
curso año tras año. En lugar de aprender la gracia,
aprendemos amargura, lo que nos hace tan profanos
como Esaú. Al dejar de lado la gracia y el perdón, tam-
bién dejamos de lado nuestro derecho de nacimiento,
vendiéndolo por un montón de potaje hecho de la raíz
de la amargura. Preferimos albergar pequeños resenti-
mientos, en lugar de perdonar, como lo hizo Elohim por
nosotros. Las personas profanas no serán del grupo
remanente.
Esaú pensó que tenía un mal trato con Elohim. Sabía
que fue Yaakov quien lo despojó de la primogenitura,
que él sentía que era legítimamente suya. Sus descen-
dientes se han resentido y han odiado a Yaakov desde
entonces, y se han esforzado por recuperar ese dere-
cho perdido por la fuerza y la astucia. Esta actitud
amarga caracterizó a Esaú. Ivrim 12:15 dice:
Mirando diligentemente, no sea que ningún
hombre se pierda de la gracia de Elohim; No
sea que alguna raíz de amargura que brote te
moleste, y por lo tanto muchos sean contami-
nados.
150
Probablemente el problema más sutil en nuestra mente
subconsciente es nuestra amargura y resentimiento
contra Yahshua por permitirnos pasar por problemas y
pruebas. Pensamos que merecemos algo mejor, espe-
cialmente si hemos "decidido seguir a Yahshua" y esta-
mos haciendo lo mejor que podemos. Creemos que
Elohim nos debe algo por nuestra decisión, como si
fuéramos lo suficientemente amables para convertirnos
en siervos de Elohim.
En el momento en que Yahweh me reveló estas cosas
en YirmeYah 34, me mostró muchas otras en mi inter-
ior. Salió a la luz que pensaba que Elohim me debía una
vida mejor, ya que me había quitado mi trabajo, y
había permitido una enfermedad que me impide ga-
narme la vida. Si bien Elohim siempre fue fiel en pro-
veer lo suficiente para pagar todas las cuentas, alimen-
tarme y vestirme, siempre hay extras que no puedo
permitirme, como comprar una impresora para retomar
la traducción de las Escrituras, entre otras cosas. Cosas
como recursos para mi salud, que creía que eran nece-
sidades. Cosas como libros de investigación para el
trabajo ministerial y herramientas educativas para
compartir.
Me hizo ver una actitud oculta que decía: "Yahshua me
debe esta vida, porque he dejado todo para seguirlo.
Merezco algo mejor que esto". En otras palabras, en-
contré un área donde no había perdonado a Elohim,
sino que estaba un poco amargada y resentida con Él. Y
desde que me hizo ver estas cosas, estamos trabajando
juntos para que el arte de perdonar a Elohim se con-
vierta en más que un hábito: que se haga parte de mi
naturaleza a través de la comprensión de que Su amor
me ha dado mucho más de lo que mi carne mezquina
cree que merece.
Otros son amargos porque Elohim no los sana. Después
de todo, ¿no prometió sanar todas nuestras enfermeda-
des? Él debe proveer para todas nuestras necesidades,
porque somos creyentes, sus siervos, sus hijos. ¡Elohim
nos debe! ¿Es verdad? ¿No es esto lo que la mayoría de
los trabajadores de milagros enseñan para "construir tu
fe?". Parece que piensan que Elohim está obligado a
curarnos, porque Él nos lo debe. Sin embargo, el simple
hecho es que no todos son sanados, y eso es debido a
su desobediencia.
Y así, esto deja a muchos creyentes amargados contra
Elohim por no satisfacer todas sus necesidades. Toman
a Elohim ante la ley e insisten en la restitución. Ellos
ejercen sus "derechos legales", manteniéndolo como
rehén de Su Palabra... a la cual han tergiversado.
En realidad, Elohim no ha provisto deliberadamente
todo lo prometido en su Palabra, para darnos la opor-
tunidad de caminar por fe, en lugar de comprender.
Por eso en la Era de Pésaj el Ruaj estaba fuera del
hombre, mientras que en la de Shavuot tenemos úni-
camente un "adelanto". También es para darnos la
oportunidad de liberar a Elohim de sus "obligaciones",
descansar en Él, sabiendo que no importa lo que Elohim
haga, Él hace todas las cosas bien. En otras palabras,
¡estamos llamados a declarar un Jubileo sobre Elohim!
 Elohim crea una "tensión" al prometer algo y luego no
cumplirlo, al menos no en el tiempo y la manera que
habíamos esperado y deseado. De repente, reacciona-
mos con ira y amargura contra Elohim. Estamos "heri-
dos" de que Aquel que nos ama nos esté tratando mal.
Pero si Él no hubiera hecho esas cosas, nunca podría-
mos aplicar el Principio de Jubileo al problema más
básico de la naturaleza humana: LA AMARGURA CON-
TRA ELOHIM.
Yahshua es nuestro primer ejemplo. Él era totalmente
inocente, pero fue llevado como un cordero al matade-
ro. ¡Qué terrible injusticia tuvo que soportar! Estamos
llamados a participar de Sus sufrimientos:
Antes bien, gócense a medida que participan
de las aflicciones del Mashíaj, para que tam-
bién cuando se revele su gloria se gocen gran-
demente. Cuando los insultan por el nombre
del Mashíaj, son felices; porque el glorioso
espíritu de Elohim reposa sobre ustedes. Kefá
Alef 4:13
Si queremos reinar con Él, primero debemos sufrir con
Él:
Si perseveramos, reinaremos con él. Si lo ne-
gamos, él también nos negará. Timotio Bet
2:12.
El trabajo es el patrón principal de sufrimiento del
Tanaj. Lo que Iyov sufrió fue totalmente injusto, desde
el punto de vista del hombre. Pero para su crédito,
Iyov no atribuyó el pecado a Elohim. En cambio, él
esperó y oró por comprensión. Cuando se completó el
tiempo de prueba, Elohim le dio entendimiento. Enton-
ces Iyov se regocijó, porque entonces conocía otro lado
de Elohim que pocos habían visto.
Antes de que comenzaran las pruebas de Iyov, él co-
nocía la soberanía de Elohim como una posición filosó-
fica o doctrinal. Al final de su juicio, Él también lo
sabía por experiencia personal. Antes de las pruebas,
Iyov confiaba en su propia justicia, después de ellas,
aprendió que la única justicia era la de Yahweh, y
también aprendió que en su auto-justicia, estaba espe-
rando conseguir los bienes y evitar los males, porque
LO MERECÍA POR SU CONDUCTA. Esta verdad se expresa
mejor en Iyov 2:10:
¿Qué? ¿Recibiremos el bien de la mano de
Elohim, y no recibiremos el mal? En todo esto
no Iyov pecó con sus labios.
Sin embargo, a pesar de haber hablado correctamente,
Yahweh LE MOSTRO QUE EN SU INTERIOR HABÍA UNA
RAÍZ QUE LO LLEVARÍA A RECLAMAR, como acabó suce-
diendo, porque todo lo que Iyov hizo durante todo el
tiempo fue RECLAMAR POR QUÉ. Por qué le sucedían
esas cosas a un justo. Él estaba convencido de que la
obediencia a las leyes de Elohim le ganarían su premio.
Tantos hoy piensan lo mismo. Pero Elohim le demostró
que ÉL NO ERA COMPLETAMENTE JUSTO, YA QUE ACUSÓ
INTERIORMENTE A YAHWEH PARA CONFORTAR SU PRO-
PIA CARNE, y cometió un error, un pecado. Finalmente,
conoció que el hombre, sin Elohim, nada puede.
151
El creyente simplista promedio de hoy piensa que
Elohim sólo hace el bien, y que el diablo sólo hace el
mal. Cada vez que sucede algo malo o se enferma: "El
diablo me persigue de nuevo". Si somos verdaderamen-
te los hijos e hijas de Elohim, deberíamos conocer me-
jor a nuestro Padre y Su carácter que esa visión sim-
plista. Necesitamos entender que Elohim también tiene
una "mano izquierda".
Yósef aprendió esta lección en sus años de sufrimiento
en el calabozo después de que sus hermanos lo vendie-
ron como esclavo en Egipto. Años después, cuando sus
hermanos temían que tomara represalias contra ellos,
les dijo en Bereshit 50:19-20:
Pero Yosef les dijo: "No tengan miedo. ¿Acaso
estoy yo en lugar de Elohim? Además, aunque
ustedes se propusieron hacerme mal, Elohim se
propuso convertirlo en bien, para producir el
resultado presente –la supervivencia de mucha
gente.
Yósef fue un vencedor. Vio que Elohim tenía un propó-
sito en todas esas pruebas, y era un buen propósito.
Elohim pudo haberlo salvado en cualquier momento,
pero no lo hizo. Le tomó años a Yósef trabajar a través
de su amargura y llegar a un verdadero conocimiento
de Elohim y su carácter. Pero este pasuk muestra que
Yósef no era un hombre amargo. Él había vencido. No
sólo había aprendido a perdonar; había aprendido que
sus hermanos sólo habían sido parte de un gran Plan
maestro de Elohim que resultaría en salvar a muchas
personas vivas.
Si podemos aprender a liberar a Elohim de sus "injusti-
cias" (temporales) hacia nosotros, podemos liberar la
deuda de pecado que cualquier hombre nos debe. Este
es el verdadero secreto del Jubileo. Quien no entiende
esto, nunca ha entendido realmente el significado de la
gracia.
Yahshua nos dijo cuál debería ser nuestra actitud
cuando Elohim parece maltratarnos.
"¿Y quién de ustedes, teniendo un siervo que
ara o apacienta, al volver éste del campo, le
dirá: "Pasa, siéntate a la mesa’? Más bien, le
dirá: "Prepárame algo de comer. Ponte el de-
lantal y sírveme hasta que yo acabe de comer y
beber. Después de eso, come y bebe tú". ¿Le da
gracias al siervo por hacer lo que se le mandó?
Así también ustedes, cuando hayan hecho todo
lo que se les ha mandado, digan: "Siervos inúti-
les somos; porque sólo hicimos lo que teníamos
que hacer". Luka 17:7-10
Debemos tener esta actitud de humildad si esperamos
ser parte del pueblo remanente de Elohim. Sólo con tal
actitud podemos evitar culpar a Elohim por no propor-
cionar lo que Él prometió en Su Palabra, o por lo que
consideramos que son necesidades legítimas. SI NO
PODEMOS PERDONAR A ELOHIM, ¿CÓMO PODEMOS PER-
DONAR A NUESTRO PRÓJIMO? Y SI NO PERDONAMOS A
NUESTRO PRÓJIMO, ¿CÓMO PODEMOS CELEBRAR VER-
DADERAMENTE EL JUBILEO DE ELOHIM?
 Todo comienza con nuestra actitud hacia Elohim. No
seamos hijos de Esaú, que hacen sus obras, sino seamos
hijos de Elohim, bien sazonados con gracia y perdón
hacia todos, como Él nos manda.
Así que, cualquiera que se haga humilde como
este niño, ése es el más importante en el reino
del Cielo. Y cualquiera que en mi nombre reci-
ba a un niño como éste, a mí me recibe. Y a
cualquiera que ofenda a uno de estos pequeños
que creen en mí, mejor le fuera que le ataran
al cuello una piedra grande de molino y que lo
hundieran en lo profundo del mar. "¡Pobre del
mundo por las ofensas! Es inevitable que haya
ofensas, pero ¡ay del hombre que las ocasione!
Por tanto, si tu mano o tu pie te hace ofender,
córtalo y échalo de ti. Te conviene más entrar
en la vida cojo o manco, que teniendo dos ma-
nos o dos pies ir a parar al fuego eterno. Y si
tu ojo te hace ofender, sácalo y échalo de ti.
VOLVER
152
Te conviene más entrar en la vida con un solo
ojo que, teniendo dos ojos, ir a parar al fuego
de la Gehena. MattiYah 18:4-9
"Por tanto, si tu hermano comete un pecado,
ve y amonéstalo –pero privadamente, sólo en-
tre tú y él. Si te hace caso, habrás ganado a tu
hermano. Pero si no te hace caso, lleva contigo
a uno o dos más, para que todo asunto conste
según la boca de dos o tres testigos. Si no les
hace caso a ellos, dilo a la congregación; y si
no le hace caso a la congregación, considéralo
como un gentil y publicano. En verdad les digo
que todo lo que ustedes prohíban en la tierra
habrá sido prohibido en el cielo, y todo lo que
permitan en la tierra habrá sido permitido en
el cielo". MattiYah 18:15-18
 El propósito final de Elohim en la creación es producir
un Hijo corporativo a su propia imagen. Este fue el
verdadero significado de Su mandato en Bereshit 1:28,
"Sean fecundos y multiplíquense, llenen la tierra y
domínenla". Si Adam hubiera tenido hijos antes de caer
en el pecado, habría tenido hijos a la imagen de
Elohim, a cuya imagen él mismo fue creado. Sin em-
bargo, todos sus hijos nacieron después de haber per-
dido el cuerpo glorificado. Así, todos sus descendientes
hemos nacido mortales, carnales e imperfectos, sin la
gloria original de Elohim que una vez impregnó el ser
de Adam.
Los días de fiesta de Yisrael fueron diseñados para re-
velarnos el patrón de restauración a la gloria, que
Adam disfrutó antes de que el pecado entrara en el
mundo. Los días de fiesta no son un fin en sí mismos,
sino un medio para un fin. Los días de fiesta son un
patrón progresivo, un viaje desde las profundidades de
la esclavitud y el pecado hasta las alturas de la libertad
gloriosa de los hijos de Elohim y el cuerpo glorificado.
No es un viaje de la tierra al cielo, sino un viaje en la
tierra de la muerte a la vida, de la corrupción a la in-
corrupción, de la imagen del primer Adam a la imagen
del Segundo Adam.
Este es el gran secreto de la creación que se ha oculta-
do en gran parte al mundo e incluso a la mayoría de los
creyentes a lo largo de la historia. Elohim no ha consi-
derado oportuno revelar todo su plan de una vez, inclu-
so a los que lo aman. Ha sido una revelación progresi-
va. Las verdades mismas se han revelado desde el prin-
153
cipio, pero Elohim no les dio a los hombres una com-
prensión inmediata de lo que se estaba revelando. Por
esta razón, las verdades se escribieron en rollos y en
libros, de manera que en el momento adecuado las
generaciones futuras pudieran entender sus significa-
dos. Entonces Shaúl nos habla del gran misterio de
Elohim en las Escrituras
...el misterio de Yahweh que había estado
oculto desde los siglos y generaciones, pero
que ahora se les ha revelado a sus consagrados.
A éstos, Elohim ha querido dar a conocer la
gloriosa riqueza de este misterio entre los gen-
tiles: Que el Mashíaj es entre ustedes la espe-
ranza de gloria. Qolasiyim 1:26-27
La Imagen De Elohim
Yahshua ha Mashiaj fue engendrado por el Padre en lo
que se llama el nacimiento virginal. Ivrim 1:3 nos habla
de la naturaleza y el carácter de Mashiaj:
Él es el reflejo de Su gloria y la expresión
exacta (JARAKTÉR, "impronta") de Su ser
(HUPOSTASIS, "sustancia"), quien sustenta to-
das las cosas con su palabra poderosa. Y des-
pués de realizar la purificación de nuestros pe-
cados, se sentó a la diestra de la Majestad en
las alturas.
 Yahshua no es simplemente su imagen (su carácter), Él
es la impresión de su sustancia o esencia misma.
Amados, ahora somos hijos de Elohim, y aún no
se ha manifestado lo que seremos. Pero sabe-
mos que cuando él se manifieste, seremos se-
mejantes a él, porque lo veremos tal como es
él. Yahanan Alef 3:2
Basta con saber que Yahshua ha Mashiaj fue engendra-
do desde arriba, que Él fue la imagen exacta de Su
Padre en el cielo, y que como creyentes, también
hemos sido engendrados desde arriba, para que noso-
tros también podamos llevar la imagen de Yahweh, a
través de Mashíaj:
El primer hombre es de la tierra, terrenal; el
segundo hombre es celestial. Como es el terre-
nal, así son también los terrenales; y como es
el celestial, así son también los celestiales. Y
así como hemos llevado la imagen del terrenal,
llevaremos también la imagen del celestial.
Qorintiyim Alef 15:47-49
Yahshua fue el hijo patrón. Su engendramiento, naci-
miento, vida y glorificación final nos mostraron el ca-
mino que también debemos seguir. Ese camino no co-
mienza con el nacimiento, sino con engendramiento o
concepción.
Engendrado Desde Arriba
Yahshua le dijo a Nicodemo:
"En verdad, en verdad te digo que a menos que
uno nazca de nuevo no puede ver el reino de
Yahweh". Yahanan 3:3
Lo que comúnmente se traduce como "nacer de nuevo"
es "nacer de lo alto". La expresión es GENNETHE ANOT-
HEN, y proviene de la palabra GENNAO (G1080), en-
gendrar, y ÁNODSEN (G509), de arriba.
Los hombres engendran; las mujeres dan a luz. Y así,
en MattiYah 1:2, donde leemos que Avraham engendró
a Yitzjak, es evidente que Avraham en realidad no dio
a luz a Yitzjak. Avraham simplemente engendró a Yitz-
jak en el vientre de Sara, quien más tarde dio a luz a
Yitzjak.
En MattiYah 1:20, el malaj del Adón se le apareció a
Yósef y le dijo que tomara a Miriam como su esposa,
aunque estaba embarazada y muchos pensaban que era
una adúltera. El malaj le explicó: "porque lo que se ha
concebido en ella es del Ruaj haKodesh". La palabra
griega traducida "concebido" es nuevamente gennet-
hen, de gennao. Es evidente que Yahshua aún no había
nacido en Belén. Vemos que la palabra se usa aquí co-
mo concepción. El Ruaj haKodesh había actuado como
el Padre para engendrar, un embrión dentro de Miriam.
Entonces, ¿qué significa todo esto para nosotros? ¿Cómo
se aplica esto a Yahanan 3:3, donde Yahshua le dijo a
Nicodemo que tenía que "nacer de arriba"? MUESTRA
QUE CUANDO EL RUAJ DE ELOHIM HABITA EN NOSO-
154
TROS, SOMOS ENGENDRADOS DESDE ARRIBA, Y TODAVÍA
NO ESTAMOS TÉCNICAMENTE "NACIDOS". La expresión
"nacer de nuevo" no sólo traduce EQUIVOCADO ("de
nuevo" no puede ser confundido con "de lo alto"), sino
que no transmite por competo el mensaje. Lo que dice
es que hemos sido ENGENDRADOS DE LO ALTO. No
hemos nacido aún, somos "embriones". "Nacer de nue-
vo" implica erróneamente que ahora hemos sido hechos
completamente a imagen y semejanza de nuestro Pa-
dre. Pero la verdad es que el salvo es un embrión que
aún no ha tomado plena forma. Todavía estamos siendo
conformados a Su imagen. La enseñanza de que los
creyentes ahora han "nacido de nuevo" ha hecho que
muchos piensen que ya han alcanzado el objetivo final
de la vida en la tierra, y que hay poco más que hacer
excepto esperar para ir al cielo. Mientras tanto, el
único propósito real que el creyente parece tener en la
tierra es dar testimonio a los demás y apoyar a su con-
gregación con su presencia y con sus diezmos.
Uno de los objetivos principales de este estudio es des-
afiar esa mentalidad y mostrar que debemos avanzar a
través de las etapas de desarrollo reveladas por los días
festivos de Yisrael para llegar al destino final.
La otra palabra usada en Yahanan 3:3, que aún no
hemos explicado, es anothen, que significa "desde arri-
ba", o "de lo alto". Yahshua instruyó a Nicodemo (y a
nosotros) que debemos ser "engendrados desde arriba",
en lugar de "nacer de nuevo". Lo primero es lo primero.
Primero debemos ser engendrados antes de que poda-
mos ser llevados al pleno nacimiento.
Leyes De Limpieza Después Del Parto
Vayikra 12 es un pasaje de las Escrituras que los cre-
yentes casi nunca leen. Se trata de leyes que parecen
ser totalmente irrelevantes para nosotros en la actuali-
dad: los tiempos de purificación después del parto.
Todas las leyes de la purificación en el Tanaj, ya sea
por sangre o por agua, han sido cambiadas en el B'rit
Hadashá por la sangre y el agua que surgieron del cos-
tado de Yahshua en Su muerte en el madero (Yahanan
19:34). Sin embargo, los ciclos de tiempo en la ley son
una revelación mediante la cual podemos entender el
nacimiento del Hijo Varón.
Vayikra 12 nos dice que cuando una mujer da a luz a un
hijo, es impura durante siete días. En el octavo día ella
tendrá que circuncidar a su hijo. Entonces ella perma-
nece separada de su esposo por otros 33 días, por un
total de 40 días (Vayikra 12:2-4). Sin embargo, si una
mujer da a luz a una hija, se la considera impura du-
rante 14 días, seguida de otros 66 días de purificación y
separación de su esposo. Y así, después del nacimiento
de una hija, ella debe permanecer separada de su es-
poso por un total de 80 días (Vayikra 12:5).
Sabemos, por supuesto, que después del parto, una
mujer necesita tiempo para curarse. Por lo tanto, po-
demos argumentar que esta era una ley práctica desde
ese punto de vista. Sin embargo, no parece haber nin-
guna razón práctica por la que el tiempo de separación
de una mujer deba ser dos veces más largo después del
nacimiento de una hija. Esto no estaba destinado a ser
 práctico. Fue pensado para ser profético de lo que
Elohim ha estado haciendo a lo largo de la historia, al
dar a luz a sus hijos.
En los días de Adam y Javá, Elohim dijo
que fructificaran y se multiplicaran. Este mandato les
fue dado antes de su pecado, mientras aún conserva-
ban la gloria de Elohim en sus cuerpos. Si hubieran
tenido hijos antes de su caída, habrían producido hijos
a la imagen y semejanza de Elohim. Pero no lo hicie-
ron. Qayin, Hevel y Shet nacieron algunos años después
de sus padres haber perdido la gloria y la semejanza de
Elohim. Así, los hijos que tuvieron fueron a la imagen
de su estado carnal. No eran realmente "hijos de
Elohim" en el sentido que Elohim requería. Por esta
razón, Yahshua vino para que, al recibirlo, pudie-
ran "convertirse en hijos de Elohim" (Yahanan 1:12). En
su primera epístola, Yahanan parece contradecirse:
Amados, ahora somos hijos de Elohim, y aún no
se ha manifestado lo que seremos... Yahanan
Alef 3:2
¿Somos, o seremos? Aquí queda claro que ahora somos
Hijos imputados, pero con el tiempo, manifestaremos
realmente la filiación en nuestros cuerpos.
En la ley, se requería que la gente llevara un sacrificio
a Elohim como parte del rito de purificación después
del parto (Vayikra 12:6-8). No que hubieran cometido
un pecado al tener hijos, como algunos han sugerido; ni
pretendía implicar que las relaciones sexuales adecua-
das eran un pecado. Más bien, fue para mostrar que
habían dado a luz hijos a imagen del hombre caído, no
a imagen de Elohim. El niño, ya sea niño o niña, nació
en un reino de muerte (mortalidad). La mujer había
"tocado un cuerpo muerto" y, por lo tanto, estuvo im-
pura durante siete días (Bamidbar 19:11). Ella fue con-
taminada por la condición mortal de su descendencia.
En un sentido amplio, hay dos Adam: el primero se
convirtió en un alma viviente; el segundo fue hecho un
ruaj vivificante (Qorintiyim Alef 15:45). Shaúl nos dice
que "hay un cuerpo anímico, y hay un cuerpo espiri-
tual" (Qorintiyim Alef 15:44). La palabra para "alma" a
menudo se traduce como "natural", y esto oculta el
significado de la palabra. Pero al comprender la dife-
rencia entre alma y ruaj, es evidente que los hombres
descendientes de Adam son anímicos, mientras que
aquellos que descienden de Yahshua son hijos e hijas
espirituales.
Por lo tanto, podemos ver que Adam y Javá produjeron
una era en la que todos eran inherentemente aními-
cos. La palabra para "alma" es nefesh en hebreo,
y psujé en griego. Estos son femeninos en los idiomas
originales. Por lo tanto, el alma se presenta como el
lado femenino del hombre, mientras que el ruaj se
representa como el lado masculino. Por eso el alma
debe someterse al ruaj, que es su cabeza (que por su
vez debe tener por cabeza al Ruaj de Mashíaj). Cada
hombre y cada mujer tienen un lado femenino y un
lado masculino, llamado alma y ruaj, y esto está simbo-
lizado también por la separación que Yahweh hizo de
Adam y Javá, cuando sacó a ella del costado del hom-
bre.
155
El punto es que Adam y Javá engendraron niños aními-
cos, es decir, niños que en su mayoría estaban domina-
dos por sus deseos anímicos. Se podría decir que el
período del Tanaj en sí, previo a Mashiaj, fue una épo-
ca anímica, históricamente hablando, y que aún buena
parte de nuestro mundo actual está en esa etapa, ya
que no todos os habitantes del planeta son salvos. La
"hija" era carnal, no a la imagen completa de Mas-
hiaj. Debido a esto, la mujer (tierra, reino físico) tuvo
que permanecer separada de su esposo (Elohim, que es
Ruaj) por un total de 80 Jubileos. Este fue un rito de
purificación a gran escala en la saga del Plan de Elohim
para dar a luz hijos en la tierra.
Los Días De Fiesta Manifiestan El Embarazo
Una mujer puede concebir a mediados de su mes. En-
tonces encontramos que la fiesta de Pésaj ocurre a
mediados del primer mes. El óvulo fertilizado puede
implantarse en la pared del útero en los próximos días.
Esa implantación está representada por la ofrenda de
la gavilla ondulada poco después de Pésaj. Esto com-
pleta el engendramiento de la nueva vida.
Siete semanas más tarde, en la Fiesta de Shavuot, el
nuevo embrión ha desarrollado todos sus dedos de ma-
nos y pies y ahora parece un pequeño ser humano. El
niño ya ha tomado forma.
Meses después, en el primero del séptimo mes, la Fies-
ta de las Trompetas, se desarrolla la audición del niño.
Ahora puede escuchar el sonido de la trompeta.
En el décimo día del séptimo mes, el Día de la Expia-
ción, la provisión de sangre del niño se diferencia de la
de su madre. El niño ahora puede producir sus propios
glóbulos rojos.
A mediados del séptimo mes, la Fiesta de Sukot, los
pulmones del niño se han desarrollado lo suficiente,
para que el niño pueda sobrevivir fuera del útero de la
madre y todavía respirar por su cuenta. Si el niño nace
prematuramente, tiene una buena probabilidad de
supervivencia. Así también, aquellos que nacen en la
Fiesta de Sukot serán aquellos que tengan sus pulmones
espirituales suficientemente desarrollados para respirar
el aliento de Elohim. Es decir, son lo suficientemente
maduros para sostener el aliento del Ruaj haKodesh en
su plenitud.
Así que concluimos que los días de fiesta de Yisrael
tenían la intención de retratar ese desarrollo de un
embrión desde la concepción hasta el nacimiento, co-
mo se menciona también en las visiones de Yahanan:
Apareció en el cielo una gran señal: una mujer
vestida del sol y con la luna debajo de sus pies,
y sobre su cabeza una corona de doce estrellas.
Y estando encinta, gritaba con dolores de parto
y sufría angustia por dar a luz... Ella dio a luz
un hijo varón que ha de guiar todas las nacio-
nes con cetro de hierro. Y su hijo fue arreba-
tado ante Elohim y su trono. Hitgalut 12:1-2,5
 Dado que las fiestas también fueron diseñadas para
mostrarnos el camino del desarrollo espiritual aquí en
la tierra, es evidente que nuestra justificación por la fe
(Pésaj) no fue el nuevo nacimiento, sino la nueva con-
cepción que finalmente conducirá a nuestro nuevo
nacimiento. La concepción fue por el Ruaj haKodesh,
porque Elohim es nuestro Padre. Incluso cuando un
embrión al principio no se parece en nada al padre, a
medida que pasa el tiempo, el niño se vuelve más y
más a la imagen de su padre. Así también está con
nosotros en nuestra experiencia creyente.
El Matrimonio De Nuestra Alma Con Elohim
En la lengua griega, el alma es psujé. Esta es una pala-
bra femenina. Por lo tanto, cuando Elohim hizo al
hombre un alma viviente, lo creó femenino en el senti-
do de que el Ruaj haKodesh de Elohim debía impregnar
al hombre para producir a Mashiaj, "la esperanza de la
gloria". El alma del hombre es el vientre de Elohim por
el cual Él se reproduce en la tierra.
Cuando un niño es concebido, tiene la genética tanto
de su madre como de su padre. El hombre adámico "es
de la tierra, terrenal" (Qorintiyim Alef 15:47). Pero
Elohim es Ruaj (Yahanan 4:24). ¿Cómo puede un Ruaj
aparearse con una criatura terrenal para producir un
hijo? No hay manera de explicar cómo se puede hacer.
Todo lo que sabemos es que ya sucedió, y la evidencia
demostrada es Yahshua ha Mashiaj mismo. El Ruaj
haKodesh cubrió a Miriam, una virgen, y ella concibió
un hijo que fue llamado Yahshua.
De la misma manera también, el Ruaj haKodesh debe
cubrir nuestras almas, y engendrar a Mashiaj en noso-
tros. Somos engendrados por la semilla de la Besorah
(Qorintiyim Alef 4:15). Este es el gran misterio de
Elohim. No sólo está oculto del mundo en general, sino
que también es un trabajo oculto dentro de nuestras
almas. Por eso el alma debe someterse al ruaj siempre.
El alma estaba separada (divorciada) de su ruaj huma-
no por causa de la caída, pero la llegada del Ruaj re-
aviva nuestro ruaj muerto y se convierte en la semilla
de Mashíaj en nuestro interior. Este es el gran matri-
monio entre el ruaj y el alma, entre el cielo y la tierra,
entre Elohim y los hombres, entre Mashiaj y su Novia.
El propósito de este matrimonio es dar a luz al hijo
varón.
El apóstol Shaúl estableció la congregación de Galacia.
Se imaginó a sí mismo como la partera, o el cuidador
principal durante el embarazo de la congregación. Y
entonces él dice:
Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolo-
res de parto hasta que el Mashíaj se forme en
ustedes... GalutYah 4:19
Los creyentes en Galacia habían aceptado la verdad de
Yahshua ha Mashiaj y, en esencia, el Ruaj haKodesh
había venido sobre ellos para engendrar a Mashiaj, y
ahora Mashiaj se estaba "formando" en ellos a medida
que crecían en Él y Él en ellos. Este es el misterio de
Elohim mezclado con el hombre.
156
El problema era que los GalutYah se habían apartado
de la verdad, poniendo su confianza en la ley, particu-
larmente en la ley de la circuncisión carnal, como algo
esencial para su justificación. Shaúl les recuerda que la
circuncisión de la carne era el signo del Antiguo Pacto,
mientras que la circuncisión del corazón era el signo
del Nuevo Pacto. Por lo tanto, su dependencia de la
circuncisión carnal era una señal de que habían comen-
zado a depositar su confianza en el Antiguo Pacto, co-
mo si pudiera salvarlos. Si esta creencia echara raíces,
efectivamente abortaría al Hijo Varón en ellos.
Poner su confianza en la circuncisión carnal también
identificó a la congregación de los GalutYah con la
antigua Yahrushalayim, incluso como los incrédulos en
el judaísmo. Shaúl explica que la antigua Yahrushala-
yim era Hagar, no Sarah (GalutYah 4:25), y que estaba
asociada con el Monte Sinay, que está en Arabia, la
herencia de los descendientes de Hagar. Elohim había
quitado su nombre de la antigua Yahrushalayim, tal
como se profetizó en YirmeYah 7:14, y visto en una
visión por otro profeta en Yahjezquel 10 y 11. Elohim
dijo que quitaría su nombre de Yahrushalayim, tal co-
mo lo quitó de Shiloh. Si nosotros estamos encaminán-
donos a la Nueva Yahrushalayim, ¿CÓMO PODEMOS EN-
TONCES RETROCEDER A LAS REGLAS DE LA ETAPA YA
SUPERADA?
En cambio, ahora que han conocido a Elohim, o
mejor dicho, ya que Elohim los ha conocido,
¿cómo es que se vuelven de nuevo a los débiles
y pobres principios elementales? ¿Quieren vol-
ver a servirlos otra vez? ¡Ustedes guardan días,
meses, estaciones y años! Me temo por uste-
des, que yo haya trabajado en vano a su favor.
GalutYah 4:9-11
Hitgalut 3:12 y 22:4 nos dicen claramente que Elohim
ahora ha puesto Su nombre y el nombre de la Nueva
Yahrushalayim sobre el templo que es Su Cuerpo. Nun-
ca más glorificará un templo físico, porque su propósito
era uno humano y espiritual.
Aprendemos del libro de GalutYah y de la preocupación
de Shaúl por ellos, que era posible que la congregación
abortara al hijo varón. Y, de hecho, las preocupaciones
de Shaúl estaban bien justificadas, ya que ninguna
generación de la Congregación pentecostal ha produci-
do todavía el Hijo del Hombre.
La Ley De Devarim 25
La ley primaria de los hijos varones se encuentra en
Devarim 25. Es la ley poco conocida con respecto a una
viuda sin hijos y cómo se suponía que el hermano de su
esposo muerto debía levantar al heredero.
Cuando unos hermanos vivan juntos y uno de
ellos muera sin dejar hijos, la viuda del difun-
to no deberá casarse con un extraño fuera de
la familia. El hermano de su esposo deberá
unirse a ella: la tomará como esposa y cum-
plirá su deber de cuñado. El primer hijo que
ella le dé a luz debe llevar el nombre del her-
mano muerto, para que no se elimine su nom-
 bre de Yisrael. Pero si un hombre no quiere ca-
sarse con la viuda de su hermano, la viuda de
su hermano comparecerá ante los ancianos en
la puerta y declarará: "El hermano de mi espo-
so se niega a establecer un nombre en Yisrael
para su hermano; no quiere cumplir su deber
de cuñado". Los ancianos de su poblado lo lla-
marán y le hablarán. Si él insiste, diciendo: "No
quiero casarme con la viuda", la viuda de su
hermano se acercará a él en presencia de los
ancianos, le quitará la sandalia de un pie, le
escupirá en la cara, y hará esta declaración:
"Así se le debe hacer al hombre que no quiere
levantarle familia a su hermano". Y se le cono-
cerá en Yisrael con el nombre de "la familia del
descalzado"... Devarim 25:5-10
Si un hombre moría sin hijos, sin tener heredero de su
herencia, era el deber del hermano del hombre engen-
drar un heredero a través de ella en nombre de su
hermano. También hubo un orden específico en esto,
como vemos en la historia de Ruth.
En esa historia, Elimelej y Naomí se habían mudado de
Yahudah a Moav, obligados a vender sus propiedades
porque una hambruna los había endeudado. A menos
que de alguna manera pudieran redimir sus tierras,
tendrían que permanecer fuera de la tierra hasta el
año de Jubileo.
Elimelej tuvo dos hijos, Majlon y Kilyon, quienes se
casaron con mujeres de la tierra de Moav. Majlon se
casó con Rut, mientras que Kilyon se casó con Orfah.
Luego murieron ambos hijos, sin dejar heredero a la
herencia familiar en la tierra de Yahudá. Uno de los
parientes de Majlon, Bóaz, se habría casado con ella de
inmediato, excepto que el primer derecho del pariente
pertenecía a un pariente más cercano. Así se lo explica
a ella:
Pero, aunque es cierto que yo soy pariente re-
dentor, hay otro pariente redentor más cerca-
no que yo. Pasa la noche. Luego cuando sea de
día, si él actúa como redentor, está bien; que
te redima. Pero si él no quiere actuar como re-
dentor contigo, ¡por vida de Yahweh, que yo te
redimiré! Acuéstate hasta la mañana. Rut 3:12-
13
En la historia, Bóaz llamó al pariente que tenía el pri-
mer derecho de redención y le preguntó si quería re-
dimir la propiedad dejada por Elimelej. Él quería redi-
mirla, pero cuando descubrió que también tendría que
casarse con Rut, decidió no hacerlo. Josefo nos dice en
Antigüedades de los judíos, V, IX, 4:
"Ahora, cerca del mediodía, Bóaz bajó a la ciu-
dad y reunió al senado, y cuando envió a bus-
car a Ruth, también llamó a su pariente; y
cuando llegó, dijo: "¿No retienes la herencia de
Elimelej? ¿Y sus hijos?". Él confesó que lo re-
tendría, y que haría lo que las leyes le permit-
ían hacer, porque era su pariente más cercano.
Entonces Bóaz dijo: "No debes recordar las le-
yes a medias, sino hacer todo según ellas",
porque la esposa de Majlon ha venido aquí, con
157
quien debes casarte, según la ley, en caso de
que retengas sus campos. Así que el hombre
cedió tanto el campo como la esposa a Bóaz,
quien era pariente de los muertos, alegando
que ya tenía esposa, y también hijos, por lo
que Bóaz llamó al senado para que testificara y
le pidió a la mujer para sacar su zapato y escu-
pir en su cara, de acuerdo con la ley; y cuando
esto se hizo, Bóaz se casó con Rut y tuvieron un
hijo dentro de un año".
Esta historia ilustra la ley del Hijo Varón que se en-
cuentra en Devarim 25, con la que estamos tratando.
Es una ley profética por la cual el hijo varón debe na-
cer. En Ivrim 2:11-15, leemos que Yahshua ha Mashiaj
es nuestro hermano mayor:
Pues tanto el que santifica como los santifica-
dos, todos provienen de Uno. Por esta razón, él
no se avergüenza de llamarlos hermanos, di-
ciendo: "Anunciaré tu nombre a mis hermanos;
en medio de la asamblea te alabaré. Y otra
vez: "Yo pondré mi confianza en él". Y otra
vez: "Aquí estoy yo con los hijos que me dio
Yahweh". Por eso, como los hijos han partici-
pado de una naturaleza mortal, de igual mane-
ra él participó también de eso mismo, para
destruir por medio de su muerte al que tenía
el dominio sobre la muerte (éste es el Acusa-
dor), y para librar a los que por el temor de la
muerte estaban toda la vida condenados a es-
clavitud. Ivrim 2:11-15
Estos pasukim nos muestran que Yahshua ha Mashiaj
vino como un descendiente de Avraham con el fin de
tener el derecho legítimo de redención para redimir a
sus hermanos de la Casa de Yisrael. Sin embargo, más
que esto, Yahshua ha Mashiaj también vino en carne y
sangre, y no se vistió a sí mismo con la naturaleza de
los malajim, a fin de poder tener el derecho de redimir
a toda la humanidad de nuevo a Adam. Él es un parien-
te cercano tanto para Yisrael como para toda carne y
sangre.
Levantando Semilla A Imagen De Mashiaj
Yahshua murió sin hijos. Yahshua no estaba casado, ni
tenía hijos físicos, por muchas tentativas delirantes
que anden dando vueltas por ahí, de manos de gnósti-
cos. Más importante aún, Él no tuvo hijos espirituales
en el sentido completo de la palabra. Nadie hasta ese
momento había llegado al nacimiento espiritual com-
pleto. Hay una larga lista de santos del Tanaj en Ivrim
11, pero todos murieron sin recibir la promesa, que es
el cumplimiento de Sukot y el nacimiento de la com-
pañía del Hijo Varón.
Entonces, nosotros, los hermanos de Yahshua, estamos
llamados a elevar la semilla a nuestro hermano mayor,
para que su nombre no sea borrado de Yisrael, para
que Él no pierda su herencia en la tierra. En la aplica-
ción personal de esta ley, nuestra alma es la "mujer"
que debe ser eclipsada por el Ruaj haKodesh para pro-
ducir "Mashiaj en ustedes, la esperanza de gloria" (Qo-
lasiyim 1:27). Esa semilla sagrada dentro de nosotros,
 teniendo a Elohim como su Padre, es perfecta y no
puede pecar.
Todo el que ha nacido de Elohim no practica el
pecado, porque la simiente de Elohim perma-
nece en él, y no puede seguir pecando, porque
ha nacido de Elohim. Yahanan Alef 3:9
Sería más exacto expresarlo de esta manera: "Lo que es
engendrado de Elohim no peca, porque Su simiente
habita en él (Mashiaj en nosotros); y Él/él (Mashíaj y el
nuevo creyente) no puede pecar, porque es engendra-
do por Elohim". A través de Mashíaj, Yahweh nos en-
gendra como Sus hijos. El embrión/semilla dentro
nuestro no puede pecar, porque, como Yahshua ha
Mashiaj, Él no tiene al primer Adam como su padre.
Esta Semilla divina está en el vientre de nuestra alma,
creciendo y madurando hasta el momento del pleno
nacimiento.
Shaúl hace la distinción entre nuestra carne (la "oruga")
y la Semilla espiritual dentro de nosotros (la "maripo-
sa") cuando dice:
Yo sé que en mí, es decir, en mi naturaleza
carnal, el bien no es permanente. Porque hay
en mí el deseo de hacer el bien, pero no alcan-
zo a realizarlo. No hago el bien que quiero
hacer; en cambio, el mal que no quiero hacer,
eso es lo que hago. Ahora, si lo que no quiero
hacer es lo que hago, ya no soy yo quien actúa
así sino el pecado que mora en mí. Romaniyim
7:18-20
Nuestro viejo hombre, que es nuestra alma, es el hom-
bre de pecado, ese que sólo hace el mal que nuestro
nuevo hombre, el ruaj, no desea hacer. Por eso ac-
tualmente hay una guerra interior entre estos dos
"hombres", representados por el primer Adam (el viejo
hombre) y el último Adam (el nuevo hombre).
Sólo hay dos hombres en el mundo: Adam y Mashiaj. El
primero está programado para la muerte; el último
Adam está vivo para siempre. Ambos hombres habitan
actualmente nuestros cuerpos. Son dos reyes que re-
presentan dos reinos. Están representados figurativa-
mente en las dos Yahrushalayim, antigua y nueva. El
segundo reemplazará al primero. Cada una de ellas
funciona de acuerdo con los diferentes pactos, el anti-
guo y el nuevo. El antiguo pacto fue dado para mostrar
al viejo hombre que no tiene la capacidad de salvarse
por sus propias intenciones, por muy buenas que sean.
Fue dado para levantar la planta de la cual nacería la
Semilla, Mashíaj, y no tenía intenciones de que la gen-
te creyera que servía para salvación, al contrario. Pero
una de las características de la carne es su ceguera y
persistencia en sus propios errores. Sin embargo, con-
tra lo que los cristianos creen, ESE PACTO TUVO UN
ÉXITO ROTUNDO EN LO QUE SE PROPONÍA: engendrar la
Semilla que sería el sacrificio perfecto. El primer pacto
estaba LEVANTANDO A LA MUJER QUE ENGENDRARÍA AL
HIJO VARÓN "MODELO". Luego Mashíaj establecería el
segundo Pacto, ahora que se había mezclado con la
humanidad y adquirido autoridad sobre todo, haciéndo-
se Ruaj vivificante. Esta es la etapa en la que la mujer
corporativa fue impregnada y hoy está embarazada,
158
pronta a dar a luz al Hijo Varón Corporativo, la Com-
pañía de los Vencedores de la Cebada. Es tan tonto que
los judíos rechacen el Nuevo Pacto como que los cris-
tianos crean que el Antiguo Pacto ha sido rechazado,
sólo porque no comprenden la diferencia entre los Pac-
tos (ver CLE01 41 - Una Promesa Para Siete Pactos).
Ninguno de los dos puede sobrevivir sin el otro.
Decir que el nuevo pacto fue dado debido al fracaso
del antiguo pacto es decir que Elohim es un fracasado.
Comprender que todos los pasos son parte de un Plan
Supremo nos acercará a la verdadera comprensión de
la mente de Yahweh. Es por eso y para eso que noso-
tros tenemos la mente de Mashíaj.
Entonces, incluso ahora estamos levantando simiente a
nuestro hermano mayor, Yahshua ha Mashiaj, quien no
se avergonzó de llamarnos hermanos. La ley en Deva-
rim 25 nos muestra que si nos negamos a hacerlo, per-
deremos nuestro zapato. En otras palabras, nuestro
caminar de creyentes se verá seriamente afectado.
Shaúl compara la vida creyente con correr una carrera.
Es difícil correr una carrera con un sólo zapato, porque
el camino de la vida no siempre es un camino liso y
cubierto de hierba. Hay muchas piedras y espinas en el
camino. Hay muchos tramos de arena ardiente y calien-
te. Con un sólo zapato, no es probable que una persona
gane la carrera, sino que llegará cojeando a la línea de
meta en el último lugar.
Como creyentes, si nuestro enfoque está en otra cosa
que no sea ganar el premio del gran llamado de Elohim,
estamos tratando de correr la carrera con un sólo zapa-
to, o en el mejor de los casos con los cordones sueltos.
Necesitamos entender que la Semilla que está dentro
de nosotros necesita ser alimentada con la verdad de la
Palabra de Elohim que llevará a Mashiaj a la madurez y
el pleno nacimiento. El viaje de este embarazo espiri-
tual está trazado por el viaje de Yisrael desde Egipto a
la Tierra Prometida. Los principales lugares de descan-
so marcados en este mapa están representados por los
días de fiesta. En cada parada del camino, hay cosas de
Elohim que aprender.
Las Dos Obras De Mashiaj
Esta parte de nuestro estudio trata sobre la razón por
la cual Yahshua iba a venir dos veces a la tierra. Parece
apropiado referirse a estas dos venidas como dos
"obras", porque en Sus dos apariciones tiene una obra
que hacer como parte del plan divino de salvación en la
tierra. En su primera aparición, Yahshua cumplió las
fiestas de primavera. Las fiestas de otoño, que aún no
se han cumplido, nos dan el momento y el propósito de
su segunda aparición.
Los patrones principales con los que nos ocuparemos en
este estudio se encuentran en Vayikra 14 y 16, las dos
aves utilizadas para limpiar al leproso y las dos cabras
del Día de la Expiación (Yom Kippur). Estos dos pasajes
encarnan las leyes con respecto a las dos obras de Mas-
hiaj.
 Como mostraremos, la lepra representa nuestra morta-
lidad, que heredamos de Adam, como dice Shaúl en
Romaniyim 5:12: "y así la muerte se extendió a todos".
Las dos aves se usaron para limpiar a los leprosos, es
decir, las dos aves representan las dos etapas por las
cuales somos limpiados de la mortalidad. La primera
ave era muerta para proporcionar una cobertura de
sangre para la segunda ave. La muerte del primer pája-
ro nos imputó la vida, mientras que el segundo pájaro,
cuando se libera en el "campo" (es decir, el mundo),
nos infundirá con la vida y la inmortalidad inherentes.
En cuanto a las dos cabras en el ritual del Día de la
Expiación, estas no tratan la cuestión de la muerte,
sino la cuestión del pecado. Nuevamente, hay dos eta-
pas por las cuales nuestro pecado es erradicado. La
primera cabra cubrió nuestro pecado; la segunda lo
quitará. Mostraremos que la primera cabra (Mashiaj)
fue muerta para expiar (cubrir) nuestro pecado con Su
sangre. La segunda cabra fue diferente en que eliminó
todo pecado y lo llevó al desierto. Esto nos muestra
que la segunda venida de Mashiaj logrará la eliminación
del pecado de nuestros cuerpos.
Como creyentes de hoy, todavía somos pecadores, sal-
vados por gracia. Nuestros pecados han sido cubiertos
por la sangre de Yahshua, por lo cual Elohim nos impu-
ta justicia, llamando a lo que no es como si fuera (Ro-
maniyim 4:17). Aunque somos injustos en nosotros
mismos, Elohim ha provisto su primera obra en el ma-
dero para cubrir nuestra injusticia con su sangre, para
que, legalmente, Él nos pueda llamar justos. Esta es la
razón por la cual las Escrituras llaman a los creyentes
"santos", aún cuando pueden ser bebés en Mashiaj y
estar todavía sujetos a las fragilidades humanas.
Sin embargo, hay una segunda obra por venir, en la que
Mashiaj es enviado al mundo para eliminar el pecado
de nosotros, haciéndonos realmente justos. Este será el
cumplimiento de la ley profética donde la segunda
cabra fue llevada al desierto para remover todo peca-
do.
La Limpieza De Los Leprosos
Vayikra nos da la ley ceremonial de la limpieza de los
leprosos, que, como hemos dicho anteriormente, nos
muestra el proceso legal de pasar de la mortalidad a la
inmortalidad:
"Esta será la ley para un leproso cuando vaya a
purificarse: Cuando se le haya informado al sa-
cerdote, el sacerdote saldrá del campamento.
Si el sacerdote ve que el leproso se ha curado
de su afección escamosa, el sacerdote mandará
que se traigan dos aves limpias vivas, madera
de cedro, tela escarlata, e hisopo para el que
va a purificarse. El sacerdote mandará degollar
una de las aves sobre agua fresca en una vasija
de barro; y tomará el ave viva, junto con la
madera de cedro, la tela escarlata y el hisopo,
y los mojará juntos al ave viva en la sangre del
ave que fue degollada sobre el agua fresca. En-
tonces la rociará siete veces sobre el que se va
a purificar de la erupción y lo purificará; y de-
159
jará libre al ave viva en el campo. El que se va
a purificar lavará sus ropas, se afeitará todo el
cabello, y se bañará en agua; entonces quedará
limpio. Después de eso podrá entrar al campa-
mento, pero debe quedarse fuera de su carpa
por siete días. En el séptimo día deberá afei-
tarse todo el cabello –de la cabeza, la barba, y
las cejas. Cuando se afeite todo el cabello, la-
vará sus ropas y bañará su cuerpo en agua; en-
tonces quedará limpio. En el día octavo tomará
dos corderos sin tacha, una ovejita en su pri-
mer año sin tacha, tres décimas de un efá de
harina selecta mezclada con aceite para una
ofrenda de comida, y un log de aceite. El sa-
cerdote que realiza la purificación presentará
estas cosas delante de Yahweh, junto con el
hombre que se va a purificar, a la entrada de
la Carpa de Reunión. El sacerdote tomará uno
de los corderos y lo ofrecerá con el log de acei-
te como ofrenda por la culpa, y los elevará
como ofrenda de elevación delante de Yahweh.
El cordero se inmolará en el lugar del área sa-
grada donde se inmolan la ofrenda por el pe-
cado y la ofrenda quemada. Porque la ofrenda
de culpa, como la ofrenda por el pecado, va
para el sacerdote; es santísima. El sacerdote
tomará un poco de la sangre de la ofrenda por
la culpa, y la pondrá el sacerdote en el lóbulo
de la oreja derecha del que se va a purificar, y
en el pulgar de su mano derecha, y en el dedo
gordo de su pie derecho. El sacerdote tomará
entonces un poco del log de aceite y lo verterá
en la palma de su propia mano izquierda. Y el
sacerdote mojará su dedo derecho en el aceite
que tiene en la palma de su mano izquierda y
rociará un poco del aceite con su dedo siete
veces delante de Yahweh. Una parte del aceite
que quede en su mano lo pondrá el sacerdote
en el lóbulo de la oreja derecha del que se va a
purificar, en el pulgar de su mano derecha, y
en el dedo gordo de su pie derecho –sobre la
sangre de la ofrenda por la culpa. El resto del
aceite en su mano lo pondrá el sacerdote en la
cabeza del que se va a purificar. Así el sacer-
dote hará expiación por él delante de Yahweh.
El sacerdote presentará entonces la ofrenda
por el pecado y hará expiación por el que se va
a purificar de su inmundicia. Finalmente, se
inmolará la ofrenda quemada, y el sacerdote
presentará la ofrenda quemada y la ofrenda de
comida sobre el altar, y el sacerdote hará ex-
piación por él. Entonces será limpio. Vayikra
14:2-20
Al leer el pasuk tres, notamos que esta ceremonia de
limpieza no sanaba a los leprosos. De hecho, ningún
leproso hubiera sido tan tonto como para acudir al
sacerdote para su limpieza, excepto cuando ya sabía
que había sido sanado. Esta ceremonia era una inspec-
ción y un pronunciamiento oficial de curación. La cura-
ción resolvía el problema de la lepra en sí; el pronun-
ciamiento declaraba oficialmente esa curación a la
comunidad y la persona era reincorporada.
Esta es una distinción importante, porque los pasukim 6
y 7 son la ley fundamental del bautismo en las Escritu-
 ras. Un leproso que había sido sanado divinamente
debía ir al sacerdote para ser purificado, y el sacerdote
debía rociarlo siete veces con agua. El bautismo fue un
reconocimiento oficial de que el hombre afectado por
la lepra (enfermedad de Adam - mortalidad) había sido
"curado". Es decir, el bautismo en sí no justifica al pe-
cador ni hace que los mortales sean inmortales. El bau-
tismo es un testimonio público de una obra que Elohim
ya ha hecho, un testimonio público a la comunidad
creyente, donde un ministro da testimonio de que el
pecador ha sido justificado por la fe y que ahora es un
creyente. La proclamación o testimonio del ministro no
convierte al pecador en creyente. Simplemente da
testimonio de algo que Elohim ya ha hecho dentro del
pecador.
Cuando Yahshua sanó a los leprosos, les dijo que fueran
al sacerdote según la ley de Moshe.
Y vino un leproso y se postró ante él diciendo:
"Maestro, si quieres, puedes limpiarme".
Yahshúa extendió la mano y lo tocó diciendo:
"Quiero. Queda limpio". Y al instante quedó
limpio de la lepra. Entonces Yahshúa le dijo:
"Mira, no se lo digas a nadie; pero ve, muéstra-
te al sacerdote y presenta la ofrenda que
mandó Mosheh, para testimonio a ellos". Mat-
tiYah 8:2-4
La limpieza era un proceso de ocho días durante los
cuales el leproso se presentaba al sacerdote tres veces.
Esto refleja la necesidad de que dos o tres testigos
establezcan la verdad, y la importancia de las tres
fiestas, en las que los hombres debían presentarse ante
la presencia (paním) de Yahweh cada año. La persona
afectada debía haber sido sanada físicamente antes de
venir al sacerdote para su limpieza, pero no estaba
legalmente limpia hasta que se cumpliera el proceso
prescrito de la ley en el octavo día. Por eso Yahshua le
ordenó al hombre al que sanó de la lepra que fuera y
se mostrara al sacerdote.
Los Lavados Ceremoniales Eran Bautismos
La inmersión y la aspersión en los pasukim 6-7 trata no
sólo del concepto de limpieza, sino que también pre-
senta la ley básica del bautismo, que se originó con los
lavados ceremoniales y rociados de Vayikra. Estos no
implicaban inmersión, ya que los lavados ceremoniales
bajo Moshe se hacían por aspersión o vertido. Vemos
muchas menciones a esto en el B'rit Hadashá:
El autor del libro de Ivrim se refiere a estos lavados
(baptismos) en Ivrim 9:10 y 13, donde dice:
Estas son ordenanzas carnales, que consisten
sólo de comidas y bebidas y diversos lavamien-
tos (BAPTISMÓS), impuestas hasta el tiempo de
la renovación... Porque si la sangre de cabros y
de toros, y la ceniza de la novilla rociada
(JRANTÍZO) sobre los contaminados, los santifi-
can concediéndoles una purificación externa...
Ivrim 9:10,13
160
Porque habiendo declarado Mosheh todos los
mandamientos según la Torah a todo el pueblo,
tomó la sangre de los becerros y de los cabros
junto con agua, lana escarlata e hisopo, y roció
(JRANTÍZO) el libro mismo y también a todo el
pueblo, diciendo: Esta es la sangre de la alian-
za que Yahweh ha concertado con ustedes. Y
roció (JRANTÍZO) también con la sangre la Mo-
rada y todos los utensilios del servicio... Ivrim
9:19-21
...acerquémonos con corazón sincero, con la
plena certidumbre de la fe, rociados (JRANTÍ-
ZO) los corazones de mala conciencia, y lava-
dos los cuerpos con agua pura. Ivrim 10:22
En Mordejai también leemos sobre el lavado de manos
antes de comer, así como el lavado de tazas, jarras y
ollas de cobre:
Entonces se juntaron a su alrededor los farise-
os y algunos de los escribas que habían venido
de Yahrushalayim. Ellos vieron que algunos
discípulos de él estaban comiendo pan con las
manos impuras, es decir, sin lavar. (Pues los
fariseos y todos los yahuditas, si no se lavan
(NÍPTO, lavamiento ceremonial) las manos has-
ta la muñeca, no comen, porque se aferran a la
tradición de los antiguos. Cuando vuelven del
mercado, si no se lavan (NÍPTO), no comen. Y
hay muchas otras observancias que aceptaron,
como los lavamientos (BAPTISMÓS) de las co-
pas, de los jarros y de las vasijas de bronce).
Mordejai 7:1-4
Estos eran vertidos ceremoniales o aspersiones, no
inmersiones. Fueron prescritos en la ley para ciertas
ceremonias de limpieza, pero los sacerdotes de la épo-
ca de Yahshua habían extendido su aplicación mucho
más allá de la ley de la lepra. Los sacerdotes del día,
en su celo, habían ido demasiado lejos en sus interpre-
taciones de la ley, y habían hecho de la ley una carga
para el pueblo. Por eso siempre debemos hacer una
clara distinción entre las tradiciones de los hombres y
la ley de Elohim.
Como hemos visto, el texto griego se refiere a estas
aspersiones ceremoniales como bautismos (baptismos).
Es importante saber, entonces, que el bautismo no fue
inventado por Yahanan el Inmersor. Simplemente lo
aprendió como un sacerdote en el templo, donde hab-
ían estado realizando bautismos desde los días de
Moshe. Entre estos candidatos para el bautismo había
leprosos que habían sido sanados por Elohim. Fueron
rociados siete veces con agua, según la prescripción
bíblica en Vayikra 14:7.
La historia de Naamán, el leproso capitán sirio (Mela-
jim Bet 5) es un excelente ejemplo de bautismo en el
Tanaj. En Melajim Bet 5:10, el profeta le dijo a Na-
amán que se lavara (hebreo: rajats) en el río Yardén
siete veces. Naamán estaba enojado, pero finalmente
hizo lo que le dijeron. ¿Por qué se sumergió y no fue
rociado? PORQUE NAAMÁN AÚN NO ESTABA CURADO. Él
no estaba tratando de obtener la certificación de su
 curación, porque aún no había sido curado, eso era lo
que él buscaba: su cura.
La Septuaginta usa el término baptizo para describir
sus acciones en Melajim Bet 5:14. De esto sabemos, al
menos, que el mandato de la ley en Vayikra de ser
rociado siete veces con agua fue, en los días de Yahs-
hua, entendido como un bautismo. Naamán es un buen
ejemplo de bautismo en el Tanaj y debería disipar
cualquier idea de que el bautismo fue una nueva reve-
lación dada a Yahanan el Inmersor.
Tres Bautismos Y Tres Fiestas
Hay tres bautismos (lavados y rociados) en la limpieza
del leproso. Implican aceite (ruaj), sangre (alma) y
agua (cuerpo). En Vayikra 14 encontramos que los tres
agentes de limpieza se usaron en la purificación de los
leprosos. Los tres bautismos relacionados con la limpie-
za el hombre completo: ruaj, alma y cuerpo, lo decla-
raban limpio tres veces, por separado. Esto se relacio-
na directamente con las tres divisiones en el taberná-
culo de Moshe y el templo de Shlomó, en el sentido de
que estos hablan de los tres pasos hacia la comunión
plena con Elohim. También se relacionaron con las tres
fiestas principales de Yisrael: Pésaj, Shavuot y Sukot,
que, a su vez, conmemoran el camino de Egipto a la
Tierra Prometida.
Estos tipos y sombras del Tanaj revelan que el camino
de la restauración a la plena comunión con Elohim no
comienza y termina con la justificación de uno por la
fe. Ese es sólo el primer paso en la plena salvación del
hombre. Es la experiencia de Pésaj, que nos saca de
"Egipto" (el mundo), pero no nos lleva a la Tierra Pro-
metida. La segunda etapa de la salvación es la propia
experiencia pentecostal, que conmemora la entrega de
la ley en Jorev. Shavuot significa la escritura de la ley
en nuestros corazones a través de la escucha de la
Palabra, una promesa que se hizo realidad parcial en
Shavuot. Mientras que Pésaj nos justifica por la fe
aparte de las obras, Shavuot comienza el proceso de
santificación a través de la obediencia que es el resul-
tado de nuestra fe.
Shavuot es la fiesta de transición entre Pésaj y Sukot.
Pésaj es el principio; Sukot es el fin. Pésaj nos imputa
justicia al cubrirnos con la sangre del Cordero; Sukot
VOLVER
161
nos trae la justicia real al quitarnos el pecado por
completo. Mientras tanto, Shavuot comienza en el Mon-
te Jorev, se concretiza parcialmente en Shavuot, y nos
permite ser guiados por el Ruaj a través de nuestro
desierto.
Hablando correctamente, las dos aves de Vayikra 14
representan las obras de Pésaj y Sukot de Mashiaj.
Cuando Yahshua dijo en el madero: "Está terminado",
no quiso decir que no había más trabajo por hacer para
establecer el Reino de Elohim sobre la tierra. Quiso
decir que la obra de Pésaj había terminado, porque fue
clavado en el madero en Pésaj, y este fue el propósito
de Su primera venida. Se había cumplido la primera
etapa.
La "obra terminada de Mashiaj" se ha enseñado en mu-
chos círculos cristianos durante muchos siglos, pero en
general no se ha definido a la luz de la ley de Elohim.
Por esta razón, muchos piensan que no había más tra-
bajo por hacer después de que Él murió en el madero.
Pero esto obviamente no es cierto. Cincuenta días des-
pués su resurrección, Él hizo otra obra: envió el Ruaj
haKodesh a la tierra en el día de Shavuot. En otras
palabras, el trabajo de Yahshua en el madero no com-
pletó el trabajo pentecostal, ni tampoco completó el
trabajo de la Fiesta de Sukot. En cambio, su trabajo de
Pésaj en el madero hizo posible el cumplimiento de las
otras fiestas. (Uno debe salir de Egipto para llegar a
Jorev y finalmente a la Tierra Prometida).
La ley muestra que la "obra terminada de Mashiaj" se
desarrolla en dos etapas, prefiguradas por las dos aves
de Vayikra 14 (así como las dos cabras de Vayikra 16).
El primer trabajo fue Su trabajo de muerte, y esto se
"terminó" en el sentido de que Él ya no necesita morir
de nuevo, además de haber encerrado oficialmente esa
Era. La llegada del Ruaj haKodesh dio comienzo a la
segunda etapa en la que nos encontramos. Su segunda
aparición, sin embargo, será una obra viva, como ve-
remos en breve. Será un trabajo que establecerá un
pueblo justo en la tierra que sea capaz de manifestar
adecuadamente el carácter de Yahshua ha Mashiaj al
resto del mundo. Esto provocará el último gran aviva-
miento y derramamiento del Ruaj haKodesh que no
cesará.
 El Bautismo De Yahshua Y La Prueba Del Desierto
La primera ave debía ser matada en un recipiente de
barro sobre agua fresca (MAYIM JAYIM, aguas vivas).
Yahshua comenzó a cumplir esta obra en su bautismo
de la mano de Yahanan en el río Yardén. Con el bau-
tismo como símbolo de la muerte y la resurrección,
Yahshua fue "muerto" a través del bautismo. Es decir,
la muerte fue imputada a Él, porque allí se presentó
como la primera paloma y la primera cabra, compro-
metiéndose a morir en el madero en la estación seña-
lada.
Entonces esparciré sobre ustedes agua pura, y
serán purificados de todas sus impurezas. Los
purificaré de todos sus ídolos. Les daré un co-
razón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro
de ustedes. Quitaré de su cuerpo el corazón de
piedra y les daré un corazón de carne. Yahjez-
quel 36:25-26
El bautismo da testimonio EXTERIORMENTE, al mundo,
que todas estas cosas fueron realizadas por Yahweh en
el corazón del creyente, y de esta manera ingresa "ofi-
cialmente" en la congregación.
Podemos decir con seguridad que Yahshua cumplió la
ley en cada detalle. Vayikra 14:6 dice que la primera
ave debía ser sacrificada "sobre agua viva en una vasija
de barro" (un cuerpo terrestre). Esta pequeña preposi-
ción ("sobre") adquiere un gran significado cuando in-
tentamos reconstruir los eventos del bautismo de Yahs-
162
hua. El ave no se mantuvo bajo el agua por inmersión,
no moría por ahogamiento, sino que se sacrificaba so-
bre el agua fresca.
La ceremonia no terminaba ahí. La ley nos dice que la
segunda ave debía sumergirse en la sangre mezclada en
el agua de la primera, y luego dejarla suelta en el
campo abierto, sin experimentar la muerte. Después
del bautismo de Yahshua, el Ruaj vino y descendió
sobre él como una paloma para identificar la ley que Él
estaba cumpliendo. Yahshua era el ave sacrificada que
estaba en el agua (por eso en su muerte salió de su
costado sangre y agua, como testimonio de su obra), y
el Ruaj era la segunda ave que, surgiendo de las aguas
de muerte, salía con vida, simbolizando la resurrec-
ción. Vemos aquí que obviamente "pintar" este cuadro
requería de dos elementos, pero en verdad, SON UNO
SOLO: el Ruaj es el propio Mashíaj en Su resurrección,
siendo liberado de la muerte y habiendo ahora recibido
el poder y la autoridad sobre todas las cosas, inclusive
los corazones de los que en Él creen, para entrar en
ellos. Sin embargo, sabemos que, de momento, este
cumplimiento ha sido sólo de manera parcial, nosotros
no hemos recibido aún la plenitud del Ruaj, pero así
sucederá, porque la aparición de Yahshua como la se-
gunda paloma se describe en Hitgalut 19:11-13:
Vi el cielo abierto, y vi un caballo blanco, y el
que lo montaba se llama Fiel y Verdadero. Y
con justicia juzga y hace guerra. Sus ojos son
como llama de fuego. En su cabeza tiene mu-
chas diademas, y tiene un nombre escrito que
 nadie conoce sino él mismo. Está vestido de
una vestidura teñida en sangre, y su nombre es
LA PALABRA DE ELOHIM. Hitgalut 19:11-13
Viene en un caballo blanco vestido con una túnica ba-
ñada en sangre. "Bañado" viene de la palabra griega
BAPTO, o BAUTIZADO. O sea, dice que Él ha sido bauti-
zado en sangre. Está siendo así identificado de esta
manera para mostrar que está cumpliendo con la ley de
Vayikra. Todos los cumplimientos de los profetas se
corresponden con las leyes del Tanaj. También de-
muestra que la inmersión y la aspersión en la ley de la
limpieza de leprosos se deben entender como un bau-
tismo.
Si bien su primer trabajo fue un trabajo de muerte, el
segundo trabajo es un trabajo vivo mediante el cual "La
Palabra" (TANTO LA PERSONA COMO EL MENSAJE) se
predica al mundo. Él murió una vez por nuestros peca-
dos y no tendrá que volver a morir. Sin embargo, el
segundo trabajo se basa en el primero, es consecuencia
del mismo. El tema de la VIDA completa el ciclo repre-
sentado por el bautismo: la muerte y la vida (resurrec-
ción). Aunque ya se nos ha dado vida eterna a través
de la sangre derramada de Yahshua ha Mashiaj, encon-
tramos que los creyentes siguen muriendo, ya sea por
enfermedad o por la vejez. La vida que se nos ha dado
no se nos imputa en la actualidad.
Millones de creyentes en los últimos 2000 años han
buscado la inmortalidad a través de la primera obra de
Mashiaj. Muchos han creído sinceramente que nunca
morirían físicamente. Lo han confesado y lo han recla-
mado, lo han proclamado por la fe y han profetizado la
vida repetidamente, pero todos han muerto. Muchos
han terminado por inventar el concepto de que algunos
no morirán, sino que serán "transformados", sin com-
prender que esa transformación instantánea sucederá
únicamente con los que aún están vivos, porque pa-
sarán de vida a vida sin "sentir" la muerte, aunque esa
será su muerte, porque SIN MUERTE NO HAY RESU-
RRECCIÓN. ¿Por qué estas invenciones? Porque el tiem-
po de la segunda obra de Mashiaj aún no ha llegado
completamente, y muchos, al haber desechado el Ta-
naj, no han conseguido comprender el plan completo.
Arrancaron del libro la página que les gustaba y dijeron
que ese era el libro completo. De esta manera, no se
dieron cuenta de que no sólo estaban eliminando el
Tanaj, sino también el futuro, la Era de Sukot. Sin esa
comprensión, saltaron directo a Hitgalut, sin pasos
intermedios, tratando de dar cumplimiento cabal a lo
que era parcial.
Hay un tiempo designado para todo. Mientras tanto, en
la actualidad, la primera obra de Mashiaj simplemente
nos imputa la vida, pero su enfoque principal es la
muerte. Bajo el primer trabajo, estamos llamados a
morir con él. En la segunda obra somos llamados a la
vida y la inmortalidad. El segundo trabajo se basa en el
primer trabajo, pero son dos trabajos completamente
diferentes, y cada uno se trae al mundo a una hora
determinada.
La mayoría de los creyentes aceptan la idea de una
segunda venida de Mashiaj, porque esto está claramen-
te establecido en el B'rit Hadashá. Sin embargo, no
163
muchos preguntan por qué tiene que venir dos veces.
Los judíos saben de una sola venida del Mashíaj (ya
vimos que ellos dividen al Mashíaj en dos). Ellos tam-
poco han entendido el propósito de los dos pájaros y
las dos cabras. En general, ninguno tiene una buena
comprensión de la diferencia entre cubrir el pecado y
eliminarlo por completo. Tampoco tienen una buena
comprensión de la diferencia entre la inmortalidad
imputada y la inmortalidad real, ni en el cumplimiento
parcial y el pleno, ni en las sombras y la realidad.
El leproso que se iba a limpiar era declarado limpio por
tercera y última vez en el octavo día y era ungido con
aceite. Los ocho días de esta ceremonia se relacionan
con los ocho días de la Fiesta de Sukot (en el otoño del
año), que se relacionan con el Octavo Día, el día des-
pués del fin del Milenio, cuando entraremos en la Se-
gunda Semana. El leproso limpiado no recibía todo el
derramamiento de aceite hasta el octavo día de su
limpieza. El derramamiento del aceite anuncia el de-
rramamiento de la plenitud del Ruaj haKodesh en el
octavo día de Sukot, en el que somos transformados de
la muerte a la vida, perfeccionados y llevados comple-
tamente a la presencia divina del Lugar Santísimo.
Este detalle de la ley resuelve otra cuestión de la doc-
trina cristiana. Hay algunos creyentes que argumentan
que ya han recibido la plenitud del Ruaj bajo la unción
de Shavuot. El apóstol Shaúl, por supuesto, dice que
hemos recibido únicamente una garantía, o pago ini-
cial, del Ruaj (Qorintiyim Bet 1:22; 5:5). En Vayikra
14:10-18 encontramos que el sacerdote no debía de-
rramar aceite sobre el leproso sanado hasta el octavo
día de su limpieza. Anuncia el cumplimiento del octavo
día de Sukot, en lugar de Shavuot, y habrá que esperar
hasta ese día.
El Día De La Expiación
Mientras que las dos palomas lidian con el problema de
la muerte o la mortalidad, las dos cabras se ocupan del
problema del pecado en el Día de la Expiación. Si bien
la ley parece tratar estos dos problemas por separado,
deben estudiarse como si estuvieran superpuestos uno
sobre el otro. Por esta razón, debemos estudiar tanto
Vayikra 14 como Vayikra 16 para obtener una visión
integral de las dos obras de Mashiaj. Vayikra 16 nos
muestra lo que los sacerdotes debían hacer en el Día
de la Expiación:
Y de la comunidad yisraelita tomará dos chivos
para ofrenda por el pecado y un carnero para
ofrenda quemada. Aharón debe ofrecer su pro-
pio toro de ofrenda por el pecado, para hacer
expiación por él y por su familia. Aharón to-
mará los dos chivos y los pondrá delante de
Yahweh a la entrada de la Carpa de Reunión; y
hará un sorteo por los dos chivos, uno marcado
para Yahweh y el otro para Azazel. Aharón
traerá el chivo designado por sorteo para Yah-
weh, y lo presentará como ofrenda por el pe-
cado; mientras que el chivo designado por sor-
teo para Azazel se dejará vivo delante de Yah-
weh, para hacer expiación con él y enviarlo al
desierto para Azazel... Entonces inmolará el
 chivo del pueblo para ofrenda por el pecado,
traerá su sangre detrás de la cortina, y hará
con su sangre como habrá hecho con la sangre
del toro: la rociará sobre la cubierta y al fren-
te de la cubierta. Así purificará el Santuario de
las inmundicias y transgresiones de los yisraeli-
tas; por todos sus pecados; y hará lo mismo por
la Carpa de Reunión, que mora con ellos en
medio de sus inmundicias... Cuando haya ter-
minado de purificar el Santuario, la Carpa de
Reunión, y el altar, traerán el chivo vivo.
Aharón pondrá sus dos manos sobre la cabeza
del chivo vivo y confesará sobre él todas las
maldades y transgresiones de los yisraelitas,
por todos sus pecados, poniéndolos sobre la
cabeza del chivo; y lo enviarán al desierto me-
diante un hombre designado. Así el chivo lle-
vará sobre sí todas las maldades de ellos a una
región inaccesible; y soltarán al chivo en el de-
sierto... El hombre que soltó el macho cabrío
por Azazel lavará sus ropas y se bañará en
agua; después de eso, él puede regresar al
campamento. Vayikra 16:5-10,15-16,20-22,26
Vemos que la ceremonia del Día de la Expiación involu-
cra dos cabras. La primera era muerta, y su sangre
traída al Lugar Santísimo para ser rociada en el propi-
ciatorio, para la expiación del santuario. La segunda
cabra no era muerta. El sacerdote debía imponer sus
manos sobre la cabeza de la segunda cabra e imputarle
todos los pecados de la gente. Entonces, "un hombre
que estaba preparado" debía llevar a esta cabra al de-
sierto y liberarla en un lugar que no estaba habitado
por personas, "una tierra solitaria".
Dos Palomas Y Dos Cabras Comparadas
Veamos ahora el trabajo de las dos palomas sobre el
trabajo de las dos cabras. La primera paloma fue muer-
ta para imputarnos la vida, y como resultado, la prime-
ra cabra también fue muerta para imputarnos la justi-
cia. Luego, en la segunda obra, la segunda paloma era
liberada en el campo abierto (el mundo) para tipificar
el don de la vida inmortal, y como resultado, la segun-
da cabra también se mantenía viva pero era soltada en
el desierto, para imputar todos los pecados a Azazel:
Y además, el Adón le dijo a Rafael: "Encadena
a Azazel de pies y manos, arrójalo en las tinie-
blas, abre el desierto que está en Dudael y
arrójalo en él; bota sobre él piedras ásperas y
cortantes, cúbrelo de tinieblas, déjalo allí
eternamente sin que pueda ver la luz, y en el
gran día del Juicio que sea arrojado al fuego...
Toda la tierra ha sido corrompida por medio de
las obras que fueron enseñadas por Azazel,
impútale entonces todo pecado". Sefer Janój
10:4-6,8
Los originales hebreos utilizan la palabra AZAZEL para
la segunda cabra. Esta palabra no significa "emisario" ni
expiatorio", como son muchas veces traducidas, es un
nombre propio, según el libro de Janój, el del peor de
los Vigilantes caídos, a quien el Creador ordena que le
sean imputados todos los pecados del mundo. Él fue
164
encadenado en un desierto, y enviar la cabra cargada
de pecados al desierto es un más que claro símbolo de
que esta afirmación es fiel y verdadera, y no un simple
mito.
La sangre de la primera cabra cubría el pecado (trabajo
de muerte). La segunda cabra (obra viva) eliminaba
todo pecado:
...así también el Mashíaj fue ofrecido una sola
vez para quitar los pecados de muchos. La se-
gunda vez, ya sin relación con el pecado, apa-
recerá para salvación a los que lo esperan. Iv-
rim 9:28 (en relación con Vayikra 16:21-22)
La primera cabra tenía el poder de imputarnos la justi-
cia, haciéndonos perfectos ante los ojos de Elohim a
pesar de que todavía estamos afligidos por la mortali-
dad y su efecto, el pecado. La segunda cabra, sin em-
bargo, en realidad nos hace justos ante Elohim, porque
remueve el pecado, devolviéndolo a su legítimo dueño,
para que le sean imputados esos pecados en el día de
su juicio.
Al relacionar esto con las dos obras de Mashiaj, Yahs-
hua vino por primera vez a morir. Ivrim 9:12 nos dice
que después de Su muerte y resurrección, Yahshua ha
Mashiaj, nuestro Sumo Sacerdote, entró en el Lugar
Santísimo en el cielo para rociar Su propia sangre sobre
el propiciatorio. Por fe (como Avraham) podemos apro-
piarnos de esta provisión, por la cual la justicia es im-
putada a nosotros, como Shaúl nos dice en:
Por esa razón se le contó como justicia. Pero
no sólo para él se escribió que se le contó, sino
también para nosotros, a quienes se nos habría
de contar: a los que creemos en el que resucitó
de entre los muertos a Yahshúa nuestro Adón.
Romaniyim 4:22-24
Pero estando ya presente el Mashíaj, el sumo
sacerdote de los bienes que han venido, me-
diante la más amplia y perfecta Morada no
hecha de manos, es decir, no de esta creación,
entró una vez para siempre en el Santísimo,
logrando así eterna redención, ya no mediante
sangre de cabros ni de becerros, sino mediante
su propia sangre. Ivrim 9:11-12
Después de la muerte en el madero, Yahshua entró en
el Lugar Santísimo en el cielo con su propia sangre para
rociar sobre el propiciatorio celestial. Esto cumplió la
ley del primer chivo. Pero luego, en lugar de cumplir
inmediatamente la ley de la segunda cabra, se sentó a
la diestra del Padre.
Pero éste, después de ofrecer un solo sacrificio
por los pecados, se sentó para siempre a la
diestra de Elohim, esperando de allí en adelan-
te "hasta que sus enemigos sean puestos como
estrado de sus pies". Ivrim 10:12-13
Yahshua ha Mashiaj no cumplió de inmediato la obra de
la segunda paloma o la segunda cabra. En cambio, se
sentó a la diestra del Padre PARA INTERCEDER POR
 NOSOTROS DURANTE LA ERA PENTECOSTAL. Durante los
últimos 2000 años, Él ha esperado el día en que sus
enemigos sean puestos bajo sus pies. Entonces, y sólo
entonces, se levantará y vendrá como la paloma del
cielo. Entonces, y sólo entonces, Él saldrá como la
segunda cabra del templo de Su cuerpo en la tierra
para remover todo pecado de sus corazones, amarrará
a haSatán y lo lanzará al abismo por 1000 años. Esto
nos demuestra que el desierto donde fue lanzado Aza-
zel no es otro sino nuestro mundo. Pero durante el
Milenio, él será apartado de la presencia de los hom-
bres, será encadenado en el abismo.
Desde la primera obra de Yahshua en el madero, hemos
estado en un período al que llamamos la Era Pentecos-
tal. Es la transición de Pésaj a Sukot. En los tipos y
sombras bíblicos, fue representado históricamente por
el viaje de Yisrael desde Egipto a la Tierra Prometida,
a través del desierto. Creemos que nos acercamos al
momento de la segunda obra de Mashiaj y al cumpli-
miento de la Fiesta de Sukot. Por esta razón, Elohim
está comenzando a revelar algunas de las cosas más
profundas en la ley y cómo profetizan las cosas que
sucederán pronto.
La segunda paloma debe venir, como se muestra en
Hitgalut 19:13, como la Palabra que viene sobre el
caballo blanco. Se dice que su túnica está sumergida en
sangre, así como la segunda paloma fue sumergida en
la sangre de la primera paloma. Este evento significa la
eliminación completa de la muerte de nosotros, y esto
resultará inmediatamente en la eliminación de todo
pecado también. La segunda cabra fue enviada desde
el templo a un lugar deshabitado. Así también, Mas-
hiaj, la segunda Cabra, saldrá de nosotros, porque so-
mos los templos del Ruaj haKodesh. Al venir de noso-
tros, Él eliminará todo pecado de nosotros. Este es el
nacimiento del hijo varón, que es "Mashiaj en ti, la
esperanza de gloria" (Col. 1:27). Es el momento en que
estamos hechos plenamente a su imagen y semejanza.
Hay una obra celestial y una obra terrenal. Como una
paloma, Yahshua viene del cielo. Como una cabra,
Yahshua sale de su templo en la tierra. Él viene en
ambos sentidos simultáneamente. Él debe venir del
cielo a la tierra como una paloma, porque la paloma
fue liberada en el campo abierto. MattiYah 13:38 nos
dice que el campo representa el mundo. Por lo tanto,
Él debe venir nuevamente al mundo para hacer un se-
gundo trabajo para traernos la inmortalidad. Pero tam-
bién está saliendo de su templo en la tierra, que está
construido de piedras vivas. Este es el trabajo de la
segunda cabra para eliminar todo pecado de nuestros
cuerpos.
Esto será aplicado de forma completa en primer lugar a
las primicias, que serán levantados en la primera resu-
rrección. Ellos se unirán a los santos que vienen con
Yahshua, "en las nubes", y formarán el Escuadrón de la
Cebada. Ellos serán los que ministrarán toda la sabidur-
ía y conocimiento de Yahweh a los demás durante el
Milenio, a fin de que en la primera resurrección todos
reciban también la misma plenitud.
165
El Bautismo De Yahshua En El Día De La Expiación
Es probable que Yahshua fuera a Yahanan el Inmersor
para ser bautizado en el Día de la Expiación, cuando se
mataba la primera cabra en Yahrushalayim. Acababa de
cumplir treinta años en la Fiesta de las Trompetas,
nueve días antes, probablemente también. Al ir a Ya-
hanan para el bautismo, fue el tipo de las palomas
como de las cabras.
Cuando Yahshua fue bautizado, Yahanan vio una palo-
ma apareciendo sobre Él dando testimonio de que él
era un tipo de la primera paloma. Después de Su bau-
tismo, fue llevado por el Ruaj haKodesh al desierto
para ser tentado por haSatán durante cuarenta días. Al
ir al desierto, fue el tipo de la segunda cabra. Esta es
una fusión única de las dos leyes, que muestra que
estaban destinadas a superponerse entre sí.
El Ruaj haKodesh fue el único calificado para guiarlo al
desierto y así cumplir con la ley:
Aharón pondrá sus dos manos sobre la cabeza
del chivo vivo y confesará sobre él todas las
maldades y transgresiones de los yisraelitas,
por todos sus pecados, poniéndolos sobre la
cabeza del chivo; y lo enviarán al desierto me-
diante un hombre designado. Vayikra 16:21
MattiYah 4:1 muestra el cumplimiento de esta ley
profética:
Entonces el espíritu llevó a Yahshúa al desier-
to, para que el Acusador lo pusiera a prueba.
MattiYah 4:1
La identificación del chivo expiatorio con Azazel sólo
tiene sentido cuando la interpretamos de acuerdo con
el cumplimiento de Yahshua del pasaje de MattiYah 4.
Luego, podemos ver que la cabra que se envía lejos
"para Azazel" se cumple cuando Yahshua es llevado al
desierto para ser tentado del diablo. No significa que la
cabra sea del diablo, o el mal de ninguna manera, sino
que fue probado por el diablo durante una temporada
para demostrar su valía. En las Escrituras, los seres
malvados son una parte integral del plan de Elohim
para probar y perfeccionar a los vencedores.
Yahshua permaneció ayunando en el desierto por cua-
renta días cuando fue tentado. Luego regresó y co-
menzó a enseñar y predicar la Palabra en su ministerio.
Esto prefigura también la Edad Pentecostal, que es un
tipo del desierto. La Congregación en el desierto bajo
Moshe fue probada en el desierto durante cuarenta
años. Del mismo modo, Elohim ha levantado a Yahshua
ha Mashiaj, "uno como Moshe", para guiar a la Congre-
gación bajo Shavuot en el desierto, para probarlos y
poner a prueba sus corazones para ver si oirían Su voz y
serían obedientes.
Mashiaj Viene De Yahudá Y Yósef
Habiendo explicado las dos obras de Mashiaj a partir de
la ley, pasamos ahora a su patrón profético manifesta-
do en Yahudá y Yósef. Sabemos por el registro genealó-
 gico en el primer capítulo de MattiYah dice que Yahs-
hua nació de la tribu de Yahudá y específicamente de
la casa de David. Él vino la primera vez de este linaje
en particular para ser elegible para recibir el Cetro
para gobernar la tierra. Prácticamente todos los cre-
yentes lo saben. Lo que generalmente no se entiende
es que Mashiaj deba venir por segunda vez como Yósef
para asegurar su derecho de nacimiento.
Para entender cómo se cumplen los tipos, las sombras y
las profecías en estos dos hijos de Yaakov, debemos
entender cuáles son sus identidades proféticas. Encon-
tramos esto en Bereshit 48 y 49, donde Yaakov bendice
a sus hijos y les otorga sus roles proféticos en el drama
que vemos hoy en día ante nosotros:
Yahudah es un cachorro de león. De la caza,
hijo mío, has vivido. Él acecha, se agazapa co-
mo un león, como el rey de las bestias –¿quién
se atreve a despertarlo? El cetro no se apartará
de Yahudah, ni la vara de gobernante de entre
sus pies; hasta que venga Shiloh, y el homenaje
de los pueblos será suyo. Él amarra su asno a
una viña, el burrito de su asna a un viña selec-
ta; lava sus ropas en vino, su manto en sangre
de uvas. Bereshit 49:9-11
Yahudá debía proporcionar la línea real de los gober-
nantes legítimos de la tierra desde Adam hasta Yahshua
ha Mashiaj. El dominio había sido confiado a Adam
(Bereshit 1:26), quien transmitió esta autoridad a la
siguiente generación como un derecho de nacimiento
real. La primogenitura fue pasada a Noaj y luego a
Shem. Shem sobrevivió a Avraham en la ciudad de Sha-
lem (Yahrushalayim), que él construyó y gobernó bajo
el título de Melki-Tsedeq. Después de su muerte, el
derecho de gobierno pasó a Yitzjak, quien en ese mo-
mento tenía 110 años. Trece años después, cuando
Yitzjak tenía 123 y Yaakov y Esaú tenían 63, Yitzjak
pasó la bendición de su primogenitura a Yaakov, pen-
sando que se la estaba dando a Esaú (Bereshit 27).
Años después, cuando Yaakov estaba cerca de la muer-
te, bendijo a sus hijos. En esta bendición, separó la
línea real de la primogenitura y le dio a Yahudah el
derecho de gobernar. Vimos en el pasaje citado ante-
riormente que Yaakov comparó a Yahudá con un león.
Unos pocos pasukim más tarde, Yaakov bendijo a Yósef
con gran fruto:
Yosef es una rama fecunda, rama fecunda jun-
to a un pozo, sus vástagos se extienden sobre
el muro. Arqueros lo asaltaron duramente; le
dispararon y lo acosaron. Mas su arco se quedó
tenso, y sus manos se hicieron firmes por las
manos del Fuerte de Yaakov – por causa del
Pastor, la Roca de Israel– el Elohim de tu padre
que te ayuda, y Shaday que te bendice con
bendiciones del cielo arriba, bendiciones del
abismo que yace abajo, bendiciones del pecho
y el vientre. Las bendiciones de tu padre so-
brepasan las bendiciones de mis antepasados,
hasta los más lejanos linderos de las colinas
eternas. Que reposen en la cabeza de Yosef, en
la frente del escogido entre sus hermanos. Be-
reshit 49:22-26
166
Esta bendición es similar a la que Yitzjak le había dado
a Yaakov muchos años antes. De hecho, Yaakov le es-
taba dando a Yósef el derecho de nacimiento, como se
expresa claramente:
Los hijos de Reubén, primogénito de Yisrael.
(Él era el primogénito; pero cuando profanó el
lecho de su padre, su derecho de primogenitu-
ra se le dio a los hijos de Yosef hijo de Yisrael,
de modo que no fue registrado como primogé-
nito en la genealogía; y aunque Yahudah llegó
a ser más fuerte que sus hermanos y de él pro-
cede un príncipe, el derecho de primogenitura
fue de Yosef). Dibrey ha Yamim Alef 5:1-2
Yósef recibió la primogenitura, que encarnaba el reino
de Elohim mismo. Pero a Yahudá le dieron el cetro, lo
que significaba que la línea real que culminaba con
Yahshua ha Mashiaj vendría de él. Fue llamado un león.
Yaakov profetizó sobre Yahudá, que el trabajo de la
muerte y el gobierno se cumpliría en Yahshua, el León
de la Tribu de Yahudá.
Yahshua vino la primera vez para cumplir las profecías
relacionadas con la Casa de Yahudá. Nació en Beth-
Léjem de Judea, la ciudad de David. La línea davídica
era de Yahudá, la línea llamada a dar a luz al Mashíaj.
Yahshua vino como el Hijo de David para asegurar sus
derechos de trono, de modo que pudiera ser elegible
para gobernar sobre la Casa de Yisrael.
Pero el león tuvo que morir para recibir el gobierno.
Bereshit 49:10-11 muestra a Yahudá como un león en
cuclillas y cubierto de sangre. Esta es una imagen
profética del León de la Tribu de Yahudá, el Mashíaj
por nacimiento, que ganó Su trono a través de la muer-
te y la resurrección.
Yósef: El Mensaje De La Filiación
Yaakov llamó a Yósef una rama fructífera en Bereshit
49:22. La palabra traducida "rama" aquí es la palabra
hebrea ben. Significa "hijo". El derecho de nacimiento
es esencial para obtener la promesa de la filiación. La
segunda obra de Mashiaj es una obra de Yósef que nos
lleva a la plena filiación, a veces llamada "la adopción
de hijos".
Los hermanos de Yósef le imputaron sus pecados al
poner sus manos sobre él. Primero lo arrojaron a un
pozo, para que pudiéramos ver el orden profético de
los acontecimientos a medida que se desarrollan. El
hoyo representa a Yahshua ha Mashiaj en su primera
obra, donde murió y fue sepultado. Yósef fue luego
recogido y vendido a los comerciantes en su camino a
Egipto.
Esto representó la etapa dos, o la segunda obra de
Mashiaj manifestada proféticamente. Los hermanos de
Yósef lo odiaban y lo convertían en el chivo expiatorio
de sus propios pecados. Esto hizo a Yósef un tipo de la
segunda cabra. Sumergieron su túnica, un abrigo de
muchos colores que lo identificó como el heredero, un
hijo honrado, en la sangre de un cabrito (Bereshit
 37:31). Los hermanos de Yósef no sabían que estaban
profetizando cosas futuras. La ley mosaica decía que la
segunda ave se sumergiría en la sangre de la primera y
que la segunda cabra se enviaría al desierto. Los her-
manos de Yósef combinaron estos tipos proféticos su-
mergiendo la túnica de Yósef en la sangre de una ca-
bra.
Luego Yósef fue llevado a Egipto, donde finalmente
llegó al poder sobre todo, en segundo lugar solamente
después de Faraón. En esto, Yósef era un tipo de Mas-
hiaj que, después de su muerte y resurrección, ascen-
dió al Padre y recibió un nombre muy por encima de
todo nombre. Al final de este período de 21 años de
angustia, donde Yaakov estaba separado de Yósef y lo
consideraba muerto, Elohim envió una hambruna para
poner fin a la era. Los hermanos vinieron a Egipto a
comprar grano, y Yósef finalmente se reveló a sus her-
manos.
Yósef invitó a la familia a mudarse a Egipto, y luego
fue a encontrarse con Yaakov cuando venía (Bereshit
46:29). Vino en su carro, sin duda tirado por caballos
blancos, porque esto representaría mejor la venida de
Mashiaj en Hitgalut 19, donde se dice que viene en un
caballo blanco, liderando los ejércitos del cielo. Así,
Yósef pudo salvar a muchas personas vivas, porque sus
hermanos lo habían vendido como esclavo a Egipto. Lo
que ellos significaron para el mal, Elohim lo hizo para
el bien Y nada de esto hubiera sido posible si los her-
manos de Yósef no hubieran sumergido su túnica en la
sangre de una cabra y lo hubieran enviado al desierto.
Yahudá, Yósef Y Binyamín
En la antigüedad hubo un gran debate sobre la pregun-
ta: ¿de qué línea nacería el Mashíaj? Había diferentes
escuelas de pensamiento entre los rabinos. Algunos
pensaron que era Yahudá, sobre la base de que Él fue
profetizado para ser el Hijo de David. Otros pensaron
que Él vendría a través de la línea de Yósef, porque él
era el titular de la primogenitura. Otros estaban segu-
ros de que nacería de Leví, específicamente de la línea
Aharónica, porque iba a ser el sumo sacerdote. Bueno,
como resultado, todos estaban parcialmente correctos.
El papel del Mashíaj como Sumo Sacerdote está más
allá del alcance de nuestra discusión actual, por lo que
nos centraremos en el cumplimiento del Mashíaj de los
tipos de Yahudá y Yósef.
En Bereshit 32:28 Yaakov luchó con un malaj. El malaj
luego cambió el nombre de Yaakov a Yisrael. Muchos
años después, cuando Yaakov-Yisrael se acercaba al
final de su vida, dio una bendición a cada uno de sus
doce hijos. Yósef, sin embargo, recibió una doble por-
ción, porque él era el titular de los derechos de naci-
miento. Entonces Yaakov adoptó a los dos hijos de Yó-
sef, Efrayim y Menasheh, haciéndolos tribus completas
de Yisrael. En esta adopción y bendición, Yaakov dio a
estos hijos de Yósef el nombre de Yisrael, como lee-
mos:
E Yisrael le dijo a Yosef: "Nunca esperaba vol-
ver a verte, y ahora Elohim me ha permitido
ver a tus hijos también". Yosef entonces se los
167
quitó de las rodillas, y se postró con el rostro
en el suelo. Yosef los tomó a los dos, a Efrayim
con la mano derecha –a la izquierda de Yisrael–
y a Menasheh con la mano izquierda –a la dere-
cha de Yisrael– y se los acercó. Pero Yisrael
alargó su mano derecha y la puso sobre la ca-
beza de Efrayim, aunque era el menor, y su
mano izquierda sobre la cabeza de Menasheh
cruzando así las manos –aunque Menasheh era
el primogénito. Y bendijo a Yosef, diciendo:
"ha'Elohim en cuyos caminos anduvieron mis
padres Avraham y Yitzjak, ha'Elohim que ha si-
do mi pastor desde mi nacimiento hasta este
día – el Mensajero que me ha rescatado de todo
mal– bendiga a los muchachos. En ellos se re-
cordará mi nombre, y los nombres de mis pa-
dres Avraham y Yitzjak, y que ellos lleguen a
ser grandes multitudes sobre la tierra". Beres-
hit 48:11-16
Yaakov pasó este nombre, Yisrael, a los hijos de Yósef,
en lugar de a Yahudá o a sus otros hijos. Este fue un
asunto legal importante, porque ahora los hijos de
Yósef eran los custodios del nombre de Yisrael. LA ÚNI-
CA FORMA EN QUE LAS OTRAS TRIBUS PODÍAN USAR
ESTE NOMBRE ERA SI ESTABAN UNIDAS CON LAS TRIBUS
DE YÓSEF. Por esta razón, toda la nación, todas las
doce tribus, más la tribu de Leví, bajo Saúl, David y
Shlomó fueron conocidos como el Reino de Yisrael. Y
por este mismo motivo, el actual estado de Israel, al
hacer uso de un nombre que no le pertenece, demues-
tra su apostasía.
Sin embargo, después de la muerte de Shlomó, el reino
se rompió. Las tribus de Yósef se separaron de la tribu
de Yahudá. La casa estaba dividida. La nación del sur,
formada por las tribus de Yahudá, Binyamín y la mayor-
ía de Leví, se conocía oficialmente como la Casa de
Yahudá. Las diez tribus del norte fueron oficialmente
conocidas como la Casa de Yisrael. Dado que las tribus
del norte incluían a Efrayim y Menasheh, y a estas tri-
bus se les había dado el nombre de Yisrael, retuvieron
el derecho de ser conocidas como Yisrael.
El profeta AjiYah le dijo a Shlomó que Elohim iba a
dividir el reino. Leemos de esto en Melajim Alef 11:
Este Yarovam era hombre capacitado, y cuando
Shlomó vio que el joven era un obrero eficien-
te, lo puso a cargo de todo el trabajo forzado
de la Casa de Yosef. Durante aquel tiempo Ya-
rovam salió de Yahrushalayim, y el profeta
AjiYah de Shiloh lo encontró en el camino. Este
se había puesto un manto nuevo, y cuando es-
taban los dos solos en el campo, AjiYah cogió
el manto nuevo que llevaba puesto y lo des-
garró en doce pedazos. Y le dijo a Yarovam:
"Toma diez pedazos para ti, porque así ha di-
cho Yahweh el Elohim de Yisrael: "Voy a arre-
batarle el reino de las manos a Shlomó, y a ti
te daré diez tribus. Pero él tendrá una tribu –
por amor a mi siervo David y por amor a Yah-
rushalayim, la ciudad que yo he elegido de en-
tre todas las tribus de Yisrael. Melajim Alef
11:28-32
 Notemos especialmente que Elohim tomó "el reino" de
la mano de Shlomó y su hijo. No fue que ciertas tribus
se rebelaron y formaron un nuevo reino. Más bien,
ELOHIM ESTABA JUZGANDO AL REY SHLOMÓ AL QUITAR
EL REINO DE SU GOBIERNO. Esto se repite en los pasu-
kim 34-36, donde leemos:
Pero no quitaré nada del reino de sus manos,
sino que lo retendré por rey todos los días de
su vida, por amor a David mi siervo, al cual yo
elegí, y quien guardó mis mandamientos y mis
estatutos. Pero quitaré el reino de la mano de
su hijo, y lo daré a ti, las diez tribus. Y a su
hijo daré una tribu, para que mi siervo David
tenga lámpara todos los días delante de mí en
Yahrushalayim, ciudad que yo me elegí para
poner en ella mi nombre. Melajim Alef 11:34-
36
Después de la revuelta, la Casa del sur de Yahudá esta-
bleció un reino de manera limitada, pero no fue el
reino de Yisrael. No era realmente lo que se había
prometido a Yahudá y a David. Esta fue una división
entre el cetro y la primogenitura. La tribu de Binyamín,
el hermano menor de Yósef, fue entregada a Yahudá
para que fuera una lámpara para Yahudá y Yahrushala-
yim (Melajim Alef 11:36). Binyamín estaba, por lo tan-
to, vinculado tanto a Yahudá como a Yósef y tenía el
papel único de moderador entre las dos partes. Por lo
tanto, estaba excepcionalmente calificado para ayudar
a reparar la brecha entre el rey y su reino perdido.
Por lo tanto, Binyamín es de Yisrael y de Yahudá, y
esto se refleja en los dos nombres que se le dieron al
nacer (Bereshit 35:18). Su madre lo llamó Benoní, "hijo
de mi dolor". Su padre, Yaakov, lo llamó Binyamín,
"hijo de mi mano derecha". En YeshaYah encontramos
la gran profecía de la obra de Yahshua en el madero
como el Cordero de Elohim. YeshaYah 53:3 profética-
mente llama a Yahshua "un hombre de dolores". Sin
embargo, después de que se realizó ese trabajo, Yahs-
hua ascendió a sentarse a la diestra del Padre (Ivrim
1:3). Binyamín significa "hijo de mi mano derecha".
Esto profetiza de la segunda obra de Mashiaj, como ya
estudiamos en CLE01 56 - Historia De Dos Mashíaj.
Yahshua ha Mashiaj es, en última instancia, el repara-
dor de la brecha entre Yahudá e Yisrael, el Rey con Su
Reino y la Cabeza con Su Cuerpo. Lo que Elohim está
haciendo en un nivel espiritual, se manifiesta en el
ámbito terrenal para que podamos entender su plan y
propósito en la tierra y ver el tiempo de sus obras. El
papel de Binyamín era reparar la brecha entre Yisrael y
Yahudá. En esta historia profética, Yahshua ha Mashiaj
es Binyamín, que vino primero a buscar las ovejas per-
didas de la Casa de Yisrael, para poder luego (aún en
futuro) unirlas nuevamente: la Casa de Yósef, los cre-
yentes gentiles que están regresando a la restauración,
y la Casa de Yahudá, los verdaderos yahuditas que aún
están ciegos, pero en breve abrirán sus ojos y verán a
Su verdadero Salvador.
Los discípulos de Yahshua eran casi todos benjamitas
de Galilea. Sus ancestros se establecieron al norte de
Yahrushalayim después de regresar de su cautiverio
babilónico (NehemYah 11:31-35). Los de la tribu de
168
Yahudá se establecieron en sus ciudades ancestrales
desde Yahrushalayim y el sur (NehemYah 11:25-30).
Cuando Yahshua nació, el territorio de los benjamitas
era conocido como Galilea, y el territorio de los yahu-
ditas era conocido simplemente como Judea.
Los discípulos de Yahshua formaron el núcleo de la
Congregación del B'rit Hadashá. La mayoría de los se-
guidores de Yahshua también eran de Galilea. Así se
cumplió el papel de Binyamín en ser una luz para Yah-
rushalayim ante el Adón. De hecho, cuando fueron
dispersados por la persecución, se convirtieron en una
luz para todo el mundo en cumplimiento de la profecía
en YeshaYah 49:6.
"Poca cosa es que tú seas mi siervo, para lo
cual levanto a las tribus de Yaakov y restauro a
los sobrevivientes de Yisrael; te pondré tam-
bién como luz para las naciones, para que mi
salvación llegue hasta los extremos de la tie-
rra".
La Casa De Yósef En Profecía
La vida de Yósef estableció un patrón profético que sus
descendientes debían seguir en los siglos venideros.
Fue vendido como esclavo en Egipto, donde finalmente
llegó al poder. Faraón le dio una esposa, que le dio dos
hijos, Efrayim y Menasheh. Efrayim significa "fecundi-
dad", y Menasheh significa "olvido". Así como Yósef se
perdió y se presumió muerto durante 21 años, también
las tribus de Yisrael se perdieron y se las dio por muer-
tas durante miles de años. Las diez tribus de la Casa
norte de Yisrael, dirigidas por Efrayim, a menudo se
llamaban la Casa de Yósef. (Para ejemplos, vea Amoz
5:6, OvadYah 18 y ZejarYah 10:6).
Las tribus de Yósef llevaron la primogenitura y el nom-
bre de Yisrael, que el mismo Yaakov les transmitió.
Cuando estas tribus fueron llevadas al cautiverio asirio,
el derecho de nacimiento y el nombre de Yisrael parec-
ían estar perdidos. La línea mesiánica, sin embargo, se
conservó en la nación del sur de Yahudá. El llamado de
Yahudá fue producir al Rey-Mashíaj, quien moriría por
los pecados del mundo como la primera paloma y la
primera cabra.
La Casa de Yahudá fue conquistada y deportada a Bavel
en un cautiverio de 70 años, y luego regresaron a su
territorio anterior, pero las tribus de Yisrael no regre-
saron con sus hermanos de Yahudá. Sin embargo, en la
época de Mashiaj y de los apóstoles, el paradero de las
diez tribus de Yisrael era todavía bastante conocido. Su
población había aumentado enormemente en el área
alrededor del Mar Negro y el Mar Caspio, donde los
asirios los habían transportado más de 700 años antes.
Para entonces, se habían convertido en las personas
principales del Imperio Parto, que rivalizaba con el
Imperio Romano en su poder y tamaño, gobernando
desde el Éufrates a la India. El río Éufrates era gene-
ralmente la frontera reconocida entre el Imperio Parto
y el imperio Romano. Por lo tanto, Josefo escribe que
las diez tribus de Yisrael vivían más allá de esta fronte-
ra, en Partia.
 En 129 aEC, el imperio seléucida que controlaba Judea
fue derrotado por los partos, y el rey Antíoco fue muer-
to, junto con sus 300.000 soldados. Esto permitió a los
Macabeos afirmar su independencia y conquistar a sus
vecinos, restableciendo su propia monarquía por un
tiempo. Judea más tarde quedó bajo el dominio del
Imperio Romano en 63 aEC, cuando Pompeyo capturó
Yahrushalayim. Pero cuando el general romano, Craso,
intentó atacar a Partia diez años más tarde, la mitad
de su ejército fue muerto y otro cuartel fue capturado.
Craso mismo fue muerto también. En el 40 aEC, los
partos conquistaron Siria y Judea y expulsaron a los
romanos de Asia Menor. En este tiempo pusieron a
Antígono en el trono en Judea. Gobernó como un
sátrapa de los partos hasta el año 37 aEC, cuando
Herodes conquistó Yahrushalayim en nombre de Roma.
Este Herodes era rey cuando nació Yahshua.
Al mismo tiempo, Marco Antonio invadió Partia, pero
fue derrotado. La siguiente crisis ocurrió cuando los
magos llegaron a coronar al nuevo "Rey de los judíos".
El término magoi está asociado a los persas. Los magos
eran una poderosa clase de nobleza parta y probable-
mente estaban acompañados por muchas tropas para
guardar sus regalos para el nuevo Rey. MattiYah 2:3 nos
dice que no sólo al rey Herodes, sino a "toda Yahrus-
halayim" le preocupó esta visita.
Si bien estas cosas están escritas en libros de historia,
a pocos se nos enseña algo sobre Partia o su conexión
con las tribus exiliadas de Yisrael. Sin embargo, el au-
mento de la población de Yisrael (según lo verificado
por Josefo) cumplió la profecía de Yósef al nombrar a
su hijo "Efrayim", que significa "fecundidad". Aun así,
estaba en el plan de Elohim que deberían perderse casi
totalmente y ser presumidos "muertos", ya que esta era
la profecía del otro hijo de Yósef, Menasheh. Recorde-
mos que Menasheh significa "olvido", porque Elohim
hizo que Yósef olvidara la casa de su padre (Bereshit
41:51). Este nombre profetizó la época en que la casa
de Yisrael olvidaría la casa de su padre, perdiendo gra-
dualmente la conciencia de sus raíces en Yisrael.
Las tribus de Yisrael nunca han sido "judíos". El término
"judío" es simplemente una forma abreviada de la pa-
labra griega del B'rit Hadashá, Ioudeos, habitantes de
Judea, o yahuditas. Los judíos son llamados judíos al
remontar su historia a la nación de Judea (o Yahudá)
en el tiempo de Mashiaj. Yahudá produjo al Mashíaj, el
gobernante legítimo de toda la Casa de Yisrael, porque
ése fue el llamado de Yahudá. Contrasta esto con las
tribus de Yisrael, dirigidas por Yósef, quien era el titu-
lar de los derechos de nacimiento llamado a manifestar
el Reino de Elohim. Los judíos nunca han sido conside-
rados como una inmensa multitud de personas que
podrían cumplir la profecía en nombre de Efrayim, y
los judíos nunca han "olvidado" quiénes eran, como
para cumplir la profecía en nombre de Menasheh. La
razón es simple; no descienden de Yósef o de la Casa
de Yisrael de diez tribus y, por lo tanto, no pueden
cumplir las profecías asociadas con Yósef.
El profeta Hoshea arroja mucha luz sobre el destino
profético de la Casa de Yisrael. Elohim dirigió a Hoshea
a casarse con una prostituta llamada Gomer para refle-
jar el matrimonio poco ideal de Elohim con la Casa de
169
Yisrael, que había cometido adulterio espiritual al ado-
rar a dioses falsos. Hoshea nombró a su primer hijo
Yizreel, que significa "Elohim dispersa", porque Elohim
intentó dispersar la Casa de Yisrael y poner fin a esa
nación por derecho de nacimiento (Hoshea 1:4).
El destino de Yisrael se amplifica aún más en el nombre
de su segundo hijo, una hija llamada Lo-Ruhama, que
significa "no más misericordia", y un tercer hijo, Lo-
Ammi, que significa "no mi pueblo" (Hoshea 1:6-9). En
el capítulo dos de Hoshea, el profeta habla de este
juicio como un divorcio. Es decir, Elohim iba a divor-
ciarse de la Casa de Yisrael por su adulterio espiritual.
Elohim dice en Hoshea 2:2, "ella no es mi esposa, y yo
no soy su esposo". Dos siglos después, YirmeYah habló
de este divorcio:
Yo noté: Como la Rebelde Yisrael había come-
tido adulterio, yo la despedí y le di carta de
divorcio; pero su hermana, la Desleal Yahudah,
no tuvo temor –ella también fue y se prosti-
tuyó. Ciertamente, el país se contaminó por su
inmoralidad casual, cuando ella cometió adul-
terio con la piedra y con el árbol. Y después de
todo esto, su hermana, la Desleal Yahudah, no
volvió a mí con todo su corazón, sino con insin-
ceridad" –declara Yahweh". YirmeYah 3:8-10
Un siglo después de que Hoshea profetizara el divorcio
de Elohim de la Casa de Yisrael, Elohim levantó a los
asirios para sacar diez tribus de la Casa de Yisrael.
Finalmente, Samaria, su ciudad capital, fue capturada.
Elohim la envió fuera de su casa con una orden de di-
vorcio, según lo prescribe la ley en Devarim 24:1-4.
Aun así, dijo Hoshea más tarde en 2:14 que Elohim iba
a cortejar a Yisrael nuevamente mientras ella estaba
en el desierto y la desposaría una vez más. Hoshea 2
dice:
Y te comprometeré conmigo para siempre: te
comprometeré con justicia y juicio, con amor y
compasión, y te comprometeré con fidelidad;
entonces serás devota a Yahweh. En ese día
responderé –declara Yahweh–, le responderé al
cielo, y él le responderá a la tierra; y la tierra
responderá con grano y vino y aceite, y le res-
ponderán a Yizreel. Y la sembraré como semi-
lla mía en el país; y volveré a aceptar a No-
aceptada; y le diré a No-mi-pueblo: "Tú eres mi
pueblo", y él responderá:" (Tú eres) mi
Elohim". Hoshea 2:19-23
En otras palabras, Hoshea dice que aunque Elohim se
divorció de la Casa de Yisrael y la envió fuera de Su
casa a la tierra de Asiria, Elohim en algún momento en
el futuro volverá a cortejarla y se volverá a casar con
Yisrael. Hoshea dice que Elohim no expulsó a la Casa
de Yisrael para siempre, sino que la restauraría en el
futuro. El hijo de Hoshea, Yizreel, cuyo nombre signifi-
ca "Elohim dispersa", profetizó la destrucción de Yisrael
y su dispersión en la tierra de Asiria; sin embargo, Yiz-
reel también significa "Elohim siembra", como vemos
en Hoshea 2:23 arriba.
El nombre tiene un doble significado, porque para
sembrar la semilla, uno debe dispersarla en el campo.
 En esta profecía, Elohim revela su intención última en
la dispersión de la Casa de Yisrael. Lo hizo para sem-
brarla en la tierra. La semilla debe morir para dar mu-
cho fruto. Yisrael murió como nación para que ella
pudiera estar escondida en el campo ("el mundo") hasta
el tiempo del fin. Sólo entonces se encontraría al Yis-
rael perdido, así como se encontró a Yósef después de
haber estado escondido en Egipto.
El significado de Yizreel refleja la siembra de semilla
(Yisrael) en el campo (mundo) con el propósito de pro-
ducir muchos hijos. Los hijos de Yisrael serían tan nu-
merosos como las arenas del mar y conocidos como los
"Hijos del Elohim vivo" (Hoshea 1:10). A lo largo de la
Era de la Congregación hemos sido hijos en formación.
Este entrenamiento se completa en la segunda obra de
Mashiaj, la obra de Yósef, la "rama fructífera (hijo)"
que nos trae la "adopción de los hijos" como lo describe
Shaúl en el B'rit Hadashá. Cuando Yahshua ha Mashiaj
aparece de nuevo, es representado en Hitgalut 19 co-
mo un caballo blanco, su túnica sumergida en sangre.
Él viene como Yósef, cuya vestidura de nacimiento fue
sumergida en sangre. Esto cumple la segunda ave deja-
da suelta viva en el campo abierto.
Esta profecía se explica mejor en una breve parábola
que Yahshua contó:
"El reino del Cielo es como un tesoro escondido
en el campo, que un hombre descubrió y luego
escondió. Y con regocijo va, vende todo lo que
tiene y compra aquel campo". MattiYah 13:44
Shemot 19:5 nos dice que Yisrael debía ser el "tesoro
peculiar" de Elohim. Cuando Elohim dispersó a Yisrael
como la semilla que se estaba sembrando en el campo,
Elohim escondió a Yisrael entre las naciones, como
Yósef estaba escondido en Egipto.
Mis ovejas han andado descarriadas en todos
los montes y sobre toda colina alta. Mis ovejas
han sido dispersadas por toda la faz de la tie-
rra, y no ha habido quien se ocupe de ellas ni
quien las busque". Yahjezquel 34:6
La ley en Devarim 22:1-3 exige que cuidemos las ovejas
perdidas de nuestro hermano (y otras posesiones) hasta
que llegue el momento de reclamarlas. Yahjezquel 34
es una acusación contra los pastores por negarse a bus-
car las ovejas perdidas de Elohim de Yisrael y cuidarlas
hasta que Él regrese. Debido a que los pastores se ne-
garon a buscarlas, Elohim dice:
Ciertamente así ha dicho Adonay Yahweh: "Yo
mismo buscaré mis ovejas y cuidaré de ellas.
Como el pastor cuida de su rebaño cuando está
entre las ovejas dispersas, así cuidaré de mis
ovejas y las libraré en todos los lugares a don-
de han sido dispersadas en el día del nublado y
de la oscuridad. Las sacaré de los pueblos, las
reuniré de los países y las traeré a su propia
tierra. Las apacentaré en los montes de Yisra-
el, en las quebradas y en todos los lugares
habitados del país. En buenos pastos las apa-
centaré, y en los altos montes de Yisrael
tendrán su pastizal. Se recostarán en el buen
170
pastizal, y se apacentarán con pastos abundan-
tes sobre los montes de Yisrael. Yo apacentaré
mis ovejas y las haré recostar, dice Adonay
Yahweh. Buscaré a la perdida y haré volver a la
descarriada. A la perniquebrada la vendaré, y
fortaleceré a la enferma. Y a la engordada y a
la fuerte las guardaré. Las apacentaré con jus-
ticia. Pero en cuanto a ustedes, rebaño mío,
así ha dicho Adonay Yahweh; Yo juzgo entre
cordero y cordero, entre los carneros y los chi-
vos. ¿Les parece poco que se apacienten del
buen pastizal, para que tengan que pisotear
con sus pies lo que queda de sus pastos, y que
después de haber bebido las aguas tranquilas,
tengan que enlodar el resto de ellas con sus
pies? ¿Mis ovejas han de comer lo que han piso-
teado los pies de ustedes y han de beber lo que
han enlodado sus pies?". Por tanto, así les ha
dicho Adonay Yahweh: "Yo mismo juzgaré entre
el cordero engordado y el cordero flaco. Por
cuanto ustedes empujaron con el costado y con
el hombro, y acornearon con sus cuernos a to-
das las ovejas débiles hasta dispersarlas lejos,
yo libraré a mis ovejas, y nunca más quedarán
expuestas al pillaje. ¡Yo juzgaré entre cordero
y cordero! Yo levantaré sobre ellas un solo pas-
tor, mi siervo David; y él las apacentará. Él las
apacentará y así será su pastor. Yo, Yahweh,
seré su Elohim, y mi siervo David será príncipe
en medio de ellos. Yo Yahweh, he hablado. Es-
tableceré con ellos un pacto de paz, y haré que
desaparezcan de la tierra las fieras dañinas, de
modo que habiten seguros en el desierto y
duerman en los bosques. A ellos y a los alrede-
dores de mi colina daré bendición. Haré des-
cender la lluvia a su tiempo; serán lluvias de
bendición. Los árboles del campo darán su fru-
to, y la tierra entregará sus productos. Estarán
seguros en su propio suelo, y sabrán que soy
Yahweh cuando yo rompa las coyundas de su
yugo y los libre de mano de los que se aprove-
chan de ellos. Ya no serán más una presa para
las naciones, ni los devorarán las fieras de la
tierra. Habitarán seguros, y no habrá quien los
espante. Levantaré para ellos un vergel de paz,
y nunca más se consumirán de hambre en la
tierra, ni cargarán más con el bochorno de las
naciones. Sabrán que yo, su Elohim Yahweh,
estoy con ellos; y que ellos, la casa de Yisrael,
son mi pueblo, dice Adonay Yahweh. Ustedes,
ovejas mías, ovejas de mi prado, son hombres,
y yo soy su Elohim", dice Adonay Yahweh. Yah-
jezquel 34:11-31
Yahshua vino a la tierra para cumplir esta profecía.
Dijo en MattiYah 15:24: "A mí no me han enviado sino a
las ovejas perdidas de la casa de Yisrael". Entonces,
Yahshua es el hombre en la parábola:
El reino del Cielo es como un tesoro escondido
en el campo, que un hombre descubrió y luego
escondió. Y con regocijo va, vende todo lo que
tiene y compra aquel campo. MattiYah 13:44
Él es el que encuentra a sus ovejas perdidas, su tesoro
escondido en el campo (el mundo). Entonces lo escon-
 dió, vendió todo lo que tenía, es decir, dejó a un lado
su gloria en el cielo y dio su vida como el precio para
comprar el tesoro perdido. Yahshua no era un ladrón.
Cuando encontró el tesoro escondido, compró todo el
campo para poder reclamar legalmente el tesoro.
Lo que el cristianismo falla en comprender (porque
siguen con amnesia) es que ELLOS SON LOS HIJOS DE
EFRAYIM, LOS DESCENDIENTES DE LAS OVEJAS PERDI-
DAS, y que de esa forma han sido injertados en la única
planta que Yahweh siempre tuvo: YISRAEL. Tienen la
capacidad de ver cómo Yahweh los dispersó por el
mundo, PERO NO SABEN RECONOCERSE COMO SUS DES-
CENDIENTES ESPIRITUALES, PORQUE ESTÁN TAN CIEGOS
COMO LA CASA DE YAHUDÁ A QUE LA DESCENDENCIA
DEBE SER POR SANGRE. Yahweh dispersó a Efrayim por
toda la tierra, a que se mezclaran entre todas las na-
ciones, para que sus ovejas perdidas recibieran el men-
saje en su momento y fueran bendición a todas las
familias de la tierra. Este linaje no es de sangre, sino
espiritual. Pero el cristianismo insiste en su doctrina
del reemplazo, y el judaísmo... bueno, ellos siguen en
la suya.
VOLVER
171
Esta parábola explica cómo se cumpliría la profecía de
Hoshea de Yizreel. Elohim esparció a Yisrael, sembrán-
dolos en el campo del mundo, para producir una gran
cosecha de personas para Su Reino. Shaúl lo pone de
esta manera:
Entonces pregunto: ¿Acaso su tropiezo los hizo
caer? ¡De ninguna manera! Al contrario, con la
transgresión de ellos ha venido la salvación a
los gentiles, para provocarlos a celos. Y si su
transgresión ha resultado en ganancia para el
mundo, y su fracaso en ganancia para los genti-
les, ¡cuánto más será la plena restauración de
ellos! Romaniyim 11:11-12
La segunda obra de Mashiaj, representada en la ley por
la segunda ave y la segunda cabra, es una obra de Yó-
sef. Esto contrasta con su primera obra, que fue una
obra de Yahudá. La obra de Yahudá era traer al Mashíaj
como el Siervo sufriente, que moriría por nuestros pe-
cados. La obra de Yósef fue salvar al mundo a través de
la predicación de la Besorah del Reino en todas las
naciones.
 Las Parábolas De La Viña
YeshaYah 5:1-7 nos da las palabras de una canción que
Yahshua usó como modelo para su parábola en Matti-
Yah 21:33-44. La comprensión de esta parábola es muy
importante para conocer la mente de Elohim en su
propósito y plan a largo plazo. La canción de YeshaYah
dice esto:
Quiero cantar por mi amado una canción de
amor acerca de su viña. Mi amado tenía una vi-
ña en una fértil colina. La aró, la despedregó,
y la sembró de vides selectas. Edificó en ella
una torre, y hasta labró un lagar; porque espe-
raba que diese uvas buenas, pero dio uvas sil-
vestres. YeshaYah 5:1-2
YeshaYah luego interpreta esto para nosotros en el
pasuk 7:
Porque la viña de Yahweh de los Ejércitos es la
casa de Yisrael, el semillero que atendió con
amor son los hombres de Yahudah. Y él espera-
ba justicia, pero sólo vio injusticia; esperaba
equidad, pero sólo vio maldad. YeshaYah 5:7
Debido a que la viña de Elohim (Yisrael) no produjo
uvas buenas, sino sólo uvas "sin valor" agrias, Elohim
dice:
¿Qué más se podía haber hecho por mi viña que
yo no haya hecho en ella? ¿Por qué, cuando yo
172
esperaba que diese uvas buenas, dio uvas sil-
vestres? Ahora les voy a decir lo que le haré a
mi viña: Le quitaré la verja, para que la despo-
jen; romperé su cercado, para que la pisoteen.
Y la convertiré en una desolación; no la po-
darán ni la cultivarán, y le crecerán espinos y
cardos; y ordenaré a las nubes que no derra-
men lluvia sobre ella". YeshaYah 5:4-6
YeshaYah no cuestionó el hecho de que Elohim había
plantado y era dueño de la viña. Yisrael y Yahudá fue-
ron escogidos para dar buenos frutos. Pero no lo hicie-
ron. Entonces, ¿qué hizo Elohim con su viña elegida? Él
la destruyó.
Yahshua más tarde construyó su parábola en torno a
este tema básico, pero la aplicó más específicamente a
la nación de Judea en la que vivió. Lo modificó y lo
amplió, diciendo:
"Oigan otra parábola: Había un hombre, dueño
de un campo, quien plantó una viña. La rodeó
con una cerca, cavó en ella un lagar, edificó
una torre, y se la arrendó a unos labradores y
se fue lejos. Cuando se acercó el tiempo de la
cosecha, envió sus sirvientes donde los labra-
dores para recibir sus frutos. Pero los labrado-
res agarraron a sus sirvientes, a uno lo hirie-
ron, a otro lo mataron y a otro lo apedrearon.
Él envió de nuevo otros sirvientes, en mayor
número que los primeros, y les hicieron lo
mismo. MattiYah 21:33-36
 La diferencia en estas dos parábolas es que YeshaYah
dice que la viña produjo uvas sin valor, mientras que
Yahshua dice que los viticultores se negaron a rendir
los frutos al dueño de la viña. La parábola de YeshaYah
se refiere a la Era de Pésaj, es la sentencia dictada
para el exilio de esa época, mientras que la de Yahshua
se refiere a la sentencia que estaba siendo dictada en
ese momento, cuando la Era de Shavuot estaba por
comenzar, porque ellos se negaban a dejar la Era de
Pésaj y entrar en Shavuot... una vez más. Pésaj produ-
jo uvas sin valor no sólo porque eran incapaces de re-
dimirse, sino porque aún así, se negaban a rendir el
fruto y trataron de robarle a Yahweh. Su viña sólo hab-
ía dado "uvas agrias" en su primer etapa, y por ese mo-
tivo fueron vendidos a las naciones, y Mashíaj tuvo que
venir a pagar la deuda. Pero en la segunda etapa los
sirvientes mataron al hijo del dueño para quedarse con
la viña. Ellos continuaban en rebeldía, rechazando dar
frutos, sin comprender que ese era exactamente el
motivo por el cual una y otra vez eran vendidos.
Los esclavos o siervos del Propietario son los profetas
que Elohim envió a Yisrael y Yahudá para recibir los
frutos del Reino. Pero los líderes del pueblo los golpea-
ron o mataron, como explicó Yahshua más adelante:
"¡Pobres de ustedes, escribas y fariseos hipócri-
tas; porque edifican los sepulcros de los profe-
tas y adornan los monumentos de los justos, y
dicen: "Si hubiéramos vivido en los días de
nuestros padres, no habríamos sido sus cómpli-
ces en la matanza de los profetas". Así dan tes-
timonio contra ustedes mismos de que son
hijos de aquellos que mataron a los profetas.
¡Bueno, para que concluyan ustedes la obra de
sus antepasados! "Serpientes, generación de
víboras, ¿cómo escaparán de la condenación de
Sheol? Miren; yo les envío profetas, sabios y
escribas; y de ellos, a unos los matarán y eje-
cutarán en maderos, y a otros los azotarán en
sus sinagogas y los perseguirán de ciudad en
ciudad, para que caiga sobre ustedes toda la
sangre justa que se ha derramado sobre la tie-
rra, desde la sangre del justo Hevel hasta la
sangre de ZejarYah hijo de BerekYah, a quien
ustedes mataron entre el santuario y el altar.
En verdad les digo que todo esto recaerá sobre
esta generación. "Yahrushalayim, Yahrushala-
yim, que matas a los profetas y apedreas a los
que se te envían, ¡Cuántas veces quise juntar a
tus hijos, como la gallina junta sus pollitos de-
bajo de sus alas, y no quisiste! Miren, su casa
se les queda desierta, porque les digo que no
volverán a verme hasta (el día en) que digan:
"¡Bendito el que viene en el nombre de Yah-
weh!". MattiYah 23:29-39
En la parábola de Yahshua, Él profetiza su propia muer-
te a manos de los viticultores (NO LOS ROMANOS):
Por último, les envió a su hijo, pensando: "A mi
hijo lo respetarán". Pero al ver al hijo, los la-
bradores dijeron entre ellos: "Este es el here-
dero, vamos a matarlo para quedarnos con su
herencia". Así que lo agarraron, lo sacaron de
la viña y lo mataron. MattiYah 21:37-39
173
Así que los viticultores no sólo se negaron a rendir a
Elohim los frutos de la viña, y no sólo mataron a los
profetas que vinieron a buscar los frutos de Elohim,
sino que también mataron al Hijo, que era el JEFE de
la viña. ¿Por qué? Con el fin de "apoderarse de su
herencia". ELLOS NO HICIERON ESTO EN IGNORANCIA.
NO FUE UN CASO DE IDENTIDAD ERRÓNEA. LO HICIERON
PORQUE SABÍAN QUIÉN ERA.
Entonces los principales sacerdotes y los fari-
seos reunieron al Sanedrín y decían: "¿Qué
hacemos? porque este hombre hace muchos mi-
lagros. Si lo dejamos seguir así, todos creerán
en él; y vendrán los romanos y destruirán nues-
tro lugar y nuestra nación. Entonces uno de
ellos, Kayafá, que era sumo sacerdote en aquel
año, les dijo: "Ustedes no saben nada; ni consi-
deran que les conviene que un sólo hombre
muera por el pueblo, y no que perezca toda la
nación". Pero esto no lo dijo de sí mismo; sino
que, como era el sumo sacerdote de aquel año,
profetizó que Yahshúa había de morir por la
nación; y no solamente por la nación, sino
también para reunificar a los hijos de Yahweh
que estaban esparcidos. Así que, desde aquel
día resolvieron matarlo. Yahanan 11:47-53
Así que la pregunta planteada por la parábola de Yahs-
hua se da en el pasuk 40:
Ahora bien, cuando venga el dueño de la viña,
¿qué hará con aquellos labradores? MattiYah
21:40
Yahshua les permitió juzgarse a sí mismos. Ellos res-
pondieron en el pasuk 41:
Ellos le dijeron: "A esos malvados los destruirá
sin compasión, y le arrendará su viña a otros
labradores que le paguen el fruto a su tiempo".
MattiYah 21:41
Yahshua respondió en el pasuk 43:
Yahshúa les dijo: "¿Nunca han leído en las Es-
crituras esto?: "La piedra que desecharon los
constructores ha venido a ser la principal pie-
dra angular. De parte de Yahweh sucedió esto,
y es maravilloso a nuestros ojos". Por eso les
digo que el reino de Elohim se les quitará a us-
tedes y se le dará a un pueblo que produzca los
frutos del reino. (El que caiga sobre esta pie-
dra se hará pedazos, y si ella cae sobre alguien
lo hará polvo)" Cuando los principales sacerdo-
tes y los fariseos oyeron sus parábolas enten-
dieron que él hablaba de ellos. MattiYah 21:42-
45
Ahora el punto es el siguiente: si el Reino de Elohim se
le quita a alguien que anteriormente había sido viticul-
tor de esa viña porque mató y robó, ¿ESA PERSONA
SIGUE SIENDO "ELEGIDA" A LOS OJOS DE ELOHIM?
Hay escrituras que hablan de la restauración de la casa
de Yisrael. ¿Por qué la aparente contradicción? ¿Es
acaso que no tenemos el mismo entendimiento que
 Yahshua tuvo? Sé que muchos simplemente no están de
acuerdo con Yahshua. También sé que muchos insisten
en que esta parábola fue escrita generaciones más
tarde por personas que odiaban a los judíos y que, por
lo tanto, la insertaron en las Escrituras.
No estoy de acuerdo con todas las opiniones anteriores.
Por un lado, la parábola de Yahshua no dice nada dife-
rente de los otros evangelios, del Tanaj mismo y de
muchos de los escritos del apóstol Shaúl. En otras pala-
bras, es consistente con el resto de las Escrituras. En-
tonces, si estuviéramos de acuerdo en que la Besorah
de MattiYah es corrupta, HEMOS ABIERTO LA PUERTA
PARA DESTRUIR TODO EL B'RIT HADASHÁ. Esta es una
popular posición actual, cuando muchos aseguran que
"las Escrituras fue manipulada". Si aceptamos eso, NO
PODREMOS MÁS CONFIAR EN ELLA, ya que estará "bajo
sospecha". Por el contrario, LAS ESCRITURAS NO HA
SIDO JAMÁS MANIPULADAs, y los manuscritos antiguos
no mienten. Pero las traducciones sí, y ha sido a través
de ellas que han surgido las manipulaciones.
Hoy en día se ha hecho popular culpar a los romanos
por crucificar a Yahshua. El B'rit Hadashá no le echa la
culpa a los romanos, aunque Pilatos se vio obligado a
aceptar el chantaje:
Desde entonces Pilatos empezó a tratar de sol-
tarlo. Pero los yahuditas gritaron: "Si sueltas a
ese, no eres amigo del César. Todo el que se
hace rey se opone al César". Yahanan 19:12
Es ilegal hacer una acusación falsa, así que no puedo
culpar a los romanos, sin importar cuán "políticamente
correcto" pueda parecer. Escuchemos a Esteban:
¿A cuál de los profetas no persiguieron los pa-
dres de ustedes? Ellos mataron a los que anun-
ciaban de antemano la venida del Justo, el
mismo a quien ahora ustedes han traicionado y
matado... MaAseh 7:52
Bueno, obviamente, lo apedrearon por hacer esa decla-
ración, NO PORQUE LO MALINTERPRETARON, SINO
PORQUE LO ENTENDIERON PERFECTAMENTE.
Pero en este estudio en particular no nos estamos en-
focando en quién fue responsable de la muerte en el
madero de Yahshua. Sabemos por la profecía que esta-
ba en el plan divino desde el principio, y que los sacer-
dotes Aarónicos eran los únicos a quienes la ley les
permitía hacer el sacrificio. Los romanos no tenían ese
llamamiento divino, y si hubieran clavado en el madero
a Yahshua por su propia voluntad (cuando sólo fueron
la mano ejecutora), HABRÍAN VIOLADO EL PRINCIPIO DE
LA LEY DIVINA ESTABLECIDO POR MOSHE Y LAS ESCRI-
TURAS NO SE HABRÍAN CUMPLIDO. EL SACRIFICIO NO
HABRÍA SIDO VÁLIDO. Esta postura es, por lo tanto,
totalmente inaceptable.
Sin embargo, lo que el cristianismo falla en compren-
der (y por eso ha inventado su teología del reemplazo)
es que una cosa son los individuos y otra el reino que
esos individuos conforman. Espiritualmente hablando,
un reino (o nación) es un cuerpo de individuos unidos
por lazos de gobierno, creencias, cultura, etc., que se
174
consideran a sí mismos como parte de un todo. Estas
naciones son siempre gobernadas por líderes políticos o
religiosos, CUYAS DECISIONES INFLUYEN EN EL DESTINO
DE LA NACIÓN TODA. Es decir, los ciudadanos pueden
ser beneficiados o maldecidos de acuerdo al compor-
tamiento de sus líderes, y eso queda muy claro a través
de la historia de los reyes de Yisrael.
La promesa hecha a Avraham está fuera de todo pacto
condicional, porque es la reiteración de la promesa
realizada a Adam y Javá, a Noaj y a toda la creación.
Es la confirmación dada y reiterada por nuestro Padre
de que ÉL NOS REDIMIRÁ PORQUE ÉL ES NUESTRO PA-
RIENTE REDENTOR, POR ESO NOS ENVIARÁ A SU HIJO
UNIGÉNITO. Y lo hará PORQUE ES SU OBLIGACIÓN, co-
mo ya comprenderemos, una obligación que Él aceptó
mucho antes de que existiéramos.
No sólo la casa de Yisrael y la de Yahudá serán restau-
radas COMO PROMETIDO ESTÁ, sino que en su tiempo
también serán restaurados todos los creyentes que
ignoraron las advertencias y prefirieron ser trigo antes
que cebada. Y son muchos más que los judíos. Pero se
comportan GENÉTICAMENTE IGUAL: siendo rebeldes.
Muchos comprenderán estas cosas cuando la hora de las
Trompetas llegue y vean a los vencedores de la cebada
siendo levantados como las primicias. Gloria al Padre,
en ese momento sus ojos y oídos les serán abiertos, se
volverán a Él y clamarán para que los lleve de regreso a
Su presencia y los salve. Y ÉL LO HARÁ POR AMOR A SU
NOMBRE, porque la promesa fue hecha en Su propio
Nombre, y nada ni nadie podrá impedirlo.
Que este punto quede claro: nadie ha sido ni será re-
emplazado. Cuando dice que algunos fueron desgajados
y otros injertados, se está hablando de la misma planta
que Yahweh sembró: la planta Yisrael. Y Shaúl también
agrega que muchos serán reinjertados. Para que se
comprenda y parafraseando a Shaúl: no hay más hom-
bre ni mujer, CRISTIANO NI JUDÍO, todos seremos uno
en Mashíaj, sin partidismos ni medias creencias.
En lo que vamos a ver a continuación, mi propósito es
explicar el concepto de la Nota de Deuda (o pagaré) en
la profecía. La nota de deuda es lo que el juez le da al
pecador que no puede pagar la deuda en que incurre su
crimen (pecado). En el caso anterior, Elohim requirió
los frutos de la viña, y los viticultores robaron los fru-
tos del verdadero Propietario. Por lo tanto, le debían a
Elohim los frutos del Reino y se les dio una Nota de
Deuda en la Corte Divina.
La Lucha Por La Primogenitura Y El Dominio Sobre La
Tierra
La lucha por la primogenitura y el dominio sobre la
tierra es mejor conocida por los creyentes como la
historia de Yaakov y Esaú, que se encuentra en Bereshit
27. Sin embargo, la historia de esa lucha no es tan co-
nocida. Por esta razón, muchos creyentes realmente no
entienden la lucha actual, llamada en YeshaYah 34:8
"la controversia de Sión". Si los creyentes entendieran
esta lucha histórica, tendrían una visión bastante dife-
rente de la profecía bíblica de hoy en día... y pensarían
 dos veces antes de abrazar a los que dicen ser pero no
son.
Hay dos áreas principales de estudio que forman la
columna vertebral de la profecía bíblica. La primera es
un conocimiento de los días festivos de Yisrael, que
cubrimos bastante bien en nuestro estudio. La primera
es un conocimiento de la historia de la primogenitura
desde Adam hasta el presente. Una buena parte vimos
en la Serie de Bereshit (CLE01 61 - Nuestro Primogé-
nito Redentor 1 - Plantando Las Semillas, CLE01 62 -
Nuestro Primogénito Redentor 2 - Genealogía del
Primogénito 1 y CLE01 63 - Nuestro Primogénito Re-
dentor 3 - Genealogía del Primogénito 2), pero aquí y
ahora veremos un pantallazo general para comprender
los hechos.
El Mandato Del Dominio
Hay dos partes de la primogenitura que se le dieron a
Adam al principio. Son el mandato de dominio y el
mandato de fructificación. El mandato de dominio se
da en Bereshit 1:26:
Entonces dijo Elohim: "Hagamos al hombre a
nuestra imagen, según nuestra semejanza. Que
gobiernen los peces del mar, las aves del cielo,
el ganado, toda la tierra, y todo lo que se
arrastra por el suelo". Bereshit 1:26
En este mandato divino, vemos que Elohim quería que
el hombre "gobernara". La palabra hebrea es RADÁH
(H7287), que literalmente significa "tener dominio".
Este, entonces, es el mandato de dominio original. Es
lo que estableció a Adam como el rey sobre toda la
tierra.
Muchos rivales a este trono han surgido a lo largo de los
siglos, siendo el primero Qayin, el primer fundador de
una ciudad. Luego vendría su descendiente, el notable
Nimrod, fundador de Bavel (Bereshit 10:10). Desde
entonces, los hombres han soñado con gobernar el
mundo y hacer de todos los hombres los sirvientes de
su imperio mundial. Sin embargo, todos estos rivales al
trono tienen la intención de gobernar por sus propias
leyes en rebelión contra la ley divina y Mashiaj, el Rey
ungido de Elohim.
El mandato de dominio que se le dio a Adam no le dio
ninguna regla o consejo que pudiera ayudarlo a gober-
nar la tierra adecuadamente, o por lo menos no tene-
mos registro de ninguna. Desde que Adam fue creado a
imagen de Elohim, el gobierno mundial propio fue un
hecho. Pero después de que Adam pecó y perdió la
gloria de Elohim, no pasó mucho tiempo antes de que
la levadura del pecado le diera al hombre caído la idea
de que el dominio significaba esclavizar a otros y obli-
garlos a hacer la voluntad de los gobernantes, inde-
pendientemente de lo que pudiera ser.
No es hasta que la ley divina fue dada a Moshe que
comenzamos a ver una idea más clara de la voluntad de
Elohim con respecto a ejercer el dominio. El primer
mandamiento mismo, aplicado a los gobernantes, signi-
ficaba que los gobernantes debían gobernar sus domi-
175
nios bajo Elohim. El hecho de que a los gobernantes se
les dieran leyes divinas para administrar mostró que
Elohim no les había dado una licencia para gobernar
por sus propios caprichos o por sus propias ideas de lo
correcto y lo incorrecto. Se esperaba que gobernaran
por revelación divina. Quizás la ley primaria de gobier-
no se estableció en Devarim 1:16-17, donde Moshe dijo:
Además les encargué a sus magistrados lo si-
guiente: "Oigan a sus hermanos y decidan jus-
tamente entre cualquier hombre y un compa-
ñero yisraelita o un extranjero. No sean parcia-
les en el juicio: oigan al alto y al bajo por
igual. No le teman al hombre, porque el juicio
es de Elohim. Y cualquier asunto que sea muy
difícil para ustedes, me lo traerán a mí y yo lo
oiré". Devarim 1:16-17
En el B'rit Hadashá, este concepto de no mostrar par-
cialidad se ve en:
Pero si tienen favoritismos, cometen pecado y
quedan reprobados por la Torah como trans-
gresores. Yaakov 2:9
Cuando llegamos a la era del B'rit Hadashá, el ejemplo
de Yahshua ha Mashiaj nos da la revelación completa
del mandato de dominio. Aunque nació para ser el rey,
vino como un siervo. Él no vino a llamar a un pueblo a
una posición de privilegio. Cuando los discípulos dispu-
taron sobre quién tendría los privilegios más altos en el
Reino, Yahshua estableció el principio de gobierno más
claro hasta la fecha.
Hubo entre ellos una discusión acerca de quién
de ellos parecía ser el más importante. Enton-
ces él les dijo: "Los reyes de las naciones se
adueñan de ellas, y a los que tienen autoridad
sobre ellas los llaman bienhechores. Pero entre
ustedes no será así. Más bien, el que entre us-
tedes sea el importante, debe ser como el más
nuevo; y el que es dirigente, como el que sirve.
Porque, ¿cuál es el más importante: el que se
sienta a la mesa, o el que sirve? ¿No es el que
se sienta a la mesa? Sin embargo, yo estoy en
medio de ustedes como el que sirve". "Y uste-
des son los que han permanecido conmigo en
mis pruebas. Así que yo dispongo para ustedes
un reino, como mi Padre lo dispuso para mí;
para que coman y beban en mi mesa en mi re-
ino, y se sienten sobre tronos para gobernar a
las doce tribus de Yisrael. Luka 22:24-30
Asimismo, Yahshua dijo de nuevo:
Pero ustedes, no se hagan llamar Rabí; porque
uno sólo es su Rabí, y todos ustedes son her-
manos. Y no llamen Padre a nadie en la tierra,
porque uno sólo es su Padre, el que está en el
cielo. Tampoco se hagan llamar Guías, porque
su Guía es uno solo, el Mashíaj. Que el mayor
entre ustedes se haga servidor de los demás;
porque al que se enaltece lo humillarán, y al
que se humilla lo enaltecerán. MattiYah 23:8-
12
 En otras palabras, aquellos que son llamados como
gobernantes ante los ojos de Elohim no son aquellos
que son reconocidos por los hombres como reyes, rabi-
nos, maestros, profetas o grandes hombres. Los gober-
nantes a los ojos de Elohim son aquellos que sirven a
Yahweh y a su pueblo. Esta es la mente de Yahweh. Así
es como Elohim quiso que Adam gobernara sobre la
creación. Estos son los tipos de personas que gober-
narán en el Reino de Elohim en la primera resurrección
(Hitgalut 20:6). Ellos son quienes tomaron en serio las
palabras de Yahshua y pueden comprender el concepto
de servir a los demás, en lugar de ser servidos.
Esta idea de que los gobernantes y los jueces deben ser
imparciales, gobernar como siervos, pensar en el bien
de la gente, en lugar de explotar a la gente para su
propio bienestar y comodidad, es crucial en la larga
lucha entre el reino de las tinieblas y el Reino de Yah-
weh. Cualquier persona que pretenda ser llamada a
gobernar el Reino será descalificada en última instan-
cia si no gobierna a otros por estos estándares básicos.
A medida que avancemos, veremos cómo este principio
debería impactar el pensamiento de la Congregación.
El Mandato De La Multiplicación
La segunda parte de la primogenitura dada a Adam fue
el mandato de la fecundidad o multiplicación.
Elohim los bendijo y les dijo: "Sean fecundos y
multiplíquense, llenen la tierra y domínenla; y
gobiernen a los peces del mar, a las aves del
cielo, y a todo viviente que se arrastra por la
tierra". Bereshit 1:28
La intención de Elohim no era simplemente llenar la
tierra con hombres de mente carnal. Su intención era
llenar la tierra con los hijos e hijas de Elohim. Su in-
tención era llenar la tierra con hombres y mujeres a su
propia imagen. Si Adam y Javá hubieran tenido hijos
antes del pecado original, estos niños habrían sido en-
gendrados a la semejanza e imagen de Elohim. Sin em-
bargo, ellos pecaron, y sus hijos nacieron sólo después
de haber perdido la gloria y la imagen de Elohim. Por
esta razón, toda la humanidad nació después de la
carne, no del Ruaj.
Aun así, todavía es la intención de Elohim cumplir este
mandato, ya que Romaniyim 8:19 habla de la manifes-
tación (revelación) de los hijos de Elohim. Este concep-
to de filiación comienza en Bereshit 1:26-28.
Hay hombres con mentalidad carnal que intentan, a
través de la tecnología y el aprendizaje, lograr la in-
mortalidad y la transformación corporal prometida a
los hijos de Elohim. Creen que si pueden encontrar el
secreto de la vida y la transformación, podrán asegurar
para siempre el dominio sobre la tierra. Este es el mo-
tivo real de su impulso para descubrir tecnologías se-
cretas que se han adquirido en los siglos pasados.
Esas personas de mentalidad carnal no tendrán éxito a
largo plazo. De hecho, sus éxitos parciales sólo indican
que la verdadera manifestación de los hijos de Elohim
está cerca. Luego, esos rebeldes con mentalidad carnal
176
—los sucesores de Nimrod— encontrarán su poder eclip-
sado por el cuerpo de Mashiaj, que está destinado a
gobernar y reinar con Él en la era venidera.
¿Quién Es Yisrael?
Las parábolas de YeshaYah 5 y MattiYah 21 nos mues-
tran que Elohim es un agricultor que quiere producir
buenos frutos, generalmente llamados "uvas". Sin em-
bargo, sabemos que esto es simbólico, en lugar de lite-
ral. El Tanaj lo conoce como los frutos del Reino, por-
que la viña de Elohim era el Reino de Elohim.
En días venideros Yaakov echará raíces; Yisrael
retoñará y florecerá, y la superficie del mundo
se cubrirá de fruto. YeshaYah 27:6
Esa es la promesa, y los que creen en las Escrituras no
cuestionan este hecho. Pero muchos difieren en CÓMO
se logrará esto, y a través de quién. ¿Quién producirá
realmente los frutos del Reino que Elohim desea?
Cuando Yisrael no produjo estos frutos en el Tanaj, fue
porque adoraban a dioses falsos y desechaban Su ley.
Los profetas hablan de esto constantemente. Así que
Elohim los juzgó echándolos de la tierra y despojándo-
los del nombre de la primogenitura, "Yisrael", prime-
ramente. Levantó a los asirios para conquistar Yisrael y
deportar a los yisraelitas "a Jalaj, Jabor, por el río
Gozán y en las ciudades de los medos" (Melajim Bet
17:6). Esta era el área alrededor del mitad sur del Mar
Caspio (norte de Irán actual).
Yisrael se convirtió en "No es mi pueblo"
Entonces Él dijo: "Llámalo Lo-Ammí (No-mi-
pueblo); porque ustedes no son mi pueblo, y yo
no seré (Elohim) de ustedes". Hoshea 1:9
Elohim los divorció:
Yo noté: Como la Rebelde Yisrael había come-
tido adulterio, yo la despedí y le di carta de
divorcio; pero su hermana, la Desleal Yahudah,
no tuvo temor –ella también fue y se prosti-
tuyó. YirmeYah 3:8
Reprendan a su madre, repréndanla — porque
ella no es mi esposa y yo no soy su esposo- -; y
que aparte ella su prostitución de su rostro y
su adulterio de entre sus pechos. Hoshea 2:2
Incluso dijo que llamaría a sus siervos por "otro nom-
bre" (YeshaYah 65:15), lo que, durante muchos siglos,
dificultó la identificación de las "tribus perdidas de
Yisrael". La Enciclopedia judía no intenta decirnos que
estos yisraelitas perdidos se encuentran en los judíos
de hoy. Dice:
"Como una gran cantidad de profecías se rela-
cionan con el regreso de "Yisrael" a Tierra San-
ta, los creyentes en la interpretación literal de
las Escrituras siempre han trabajado en una di-
ficultad con respecto a la existencia continua
de las tribus fuera de Yisrael, con la excepción
 de los de Yahudá y Leví (o Binyamín), que re-
gresaron con Ezrah y NehemYah. Si las Diez
Tribus han desaparecido, el cumplimiento lite-
ral de las profecías sería imposible; si no han
desaparecido, obviamente deben existir con un
nombre diferente".
Sí, existen bajo un nombre diferente, y no es el nom-
bre "judío". Los registros oficiales de la antigua Asiria,
Persia y Grecia nos dicen que llamaron a Yisrael por
varios nombres: Ghomri (Gomer), Khumree, Sakka (sa-
jones), Getae ("cautivos"), y así sucesivamente. Así,
perdieron su nombre de "Yisrael". Años después, las
guerras empujaron a la mayoría de estas personas al
oeste y al norte hacia Europa. Dado que muchos de
ellos cruzaron las montañas del Cáucaso en su camino
hacia Europa, se les conoció como "caucásicos".
Aunque la arqueología (y muchos otros individuos mu-
cho menos serios) ha tratado de demostrar adónde
fueron y quiénes son hoy, esto no niega el hecho de
que fueron expulsados y ya no eran el pueblo de Elohim
y ya no eran "elegidos" como tales. En el mejor de los
casos, podemos decir que eran ex-yisraelitas de la dis-
persión. Ellos se mezclaron completamente entre los
gentiles y olvidaron sus orígenes. Las ovejas perdidas
se mezclaron con las ovejas "del otro redil". Más tarde,
los yahuditas serían "desgajados". Así que vemos que de
poco los cristianos pueden vanagloriarse y creerse el
sustituto, pero eso es PORQUE NO HAN PERCIBIDO QUE
ELLOS FUERON LOS PRIMEROS EN SER REINJERTADOS.
Las ovejas perdidas de la Casa de Yisrael fueron las
primeras en ser reinjertadas en la planta de Yisrael, al
tiempo que las ovejas de la Casa de Yahudá eran poda-
das.
Esta es una cuestión legal, no genealógica, porque es
una cuestión de ciudadanía en el Reino de Elohim.
Considera, pues, la bondad y la severidad de
Elohim: la severidad para con los que cayeron;
pero la bondad para contigo, si permaneces en
su bondad. De otra manera, a ti también te
cortarán. Y a ellos a su vez, si no permanecen
en incredulidad, los injertarán; porque Yahweh
es poderoso para injertarlos de nuevo. porque
si a ti te cortaron del olivo silvestre y contra la
naturaleza te injertaron en el buen olivo,
¡cuánto más a éstos, que son las ramas natura-
les, los injertarán en su propio olivo! Herma-
nos, para que no sean sabios en su propio con-
cepto, no quiero que ignoren este misterio:
QUE EL ENDURECIMIENTO QUE LE HA OCURRIDO
A YISRAEL ES PARCIAL, HASTA QUE HAYA EN-
TRADO EL NÚMERO PLENO DE GENTILES; y en-
tonces todo Yisrael se salvará, como está escri-
to: "De Tsiyón vendrá el Libertador, para qui-
tar de Yaakov la impiedad; éste es mi compro-
miso con ellos, cuando yo quite sus pecados".
Así que, con respecto a la Buena Noticia son
enemigos, para ventaja de ustedes; pero en
cuanto a la elección son predilectos por motivo
de los padres; PORQUE LOS DONES Y EL LLA-
MAMIENTO DE YAHWEH SON IRREVOCABLES. De
igual manera, ustedes en otro tiempo eran
desobedientes a Elohim, pero ahora han alcan-
177
zado misericordia por la desobediencia de
ellos. Asimismo, ellos han sido desobedientes
en este tiempo, para que por la misericordia
concedida a ustedes, también a ellos se les
conceda ahora PORQUE
misericordia.
ELOHIM LOS ENCERRÓ A TODOS
BAJO DESOBEDIENCIA, PARA TE-
NER MISERICORDIA DE TODOS. Ro-
maniyim 11:22-32
La genealogía de uno no fue de ninguna ayuda en los
días de YeshaYah: Elohim los rechazó a pesar de su
genealogía. Y hoy, la genealogía de uno sólo puede
rastrear a su familia hasta las personas a quienes
Elohim se divorció y expulsó por violar su pacto. De
manera que buscar genealogías y pesquisar "a qué tribu
perteneces" en internet, como un juego de horóscopo,
no sólo es inútil SINO OFENSIVO A ESTA ALTURA DEL
PARTIDO, porque sólo demuestra que como humanidad
no hemos crecido nada y seguimos tan duros de cerviz
como los que se negaron a entrar en Shavuot y en Sukot
antiguamente.
Como defensa legal, la genealogía de uno es relativa-
mente inútil. Todas las promesas de volver a traer a la
luz a la Casa de Yisrael y a la Casa de Yahudá NO PUE-
DEN ESTAR DIRIGIDAS A LAS PERSONAS QUE NO SE COM-
PORTAN COMO SUS HIJOS. No de momento. Como ya
dijimos y citamos, todos serán restaurados, y eso los
incluye por completo, pero es básico abrir los ojos al
hecho de que YAHWEH NUNCA SE CONTRADECIRÁ Y NO
RESTAURARÁ A QUIENES NO SE ARREPIENTAN PRIMERO,
PORQUE ESA ES LA CONDICIÓN PARA QUE SEAN PERDO-
NADOS. La salvación no es para un pueblo "elegido" sino
para toda la humanidad, y ciegos y pobres de ruaj son
quienes no comprenden que el Plan de Yahweh fue
traer esa salvación a través de un pueblo, no una ben-
dición personal y egoísta. Hoy, la mayor parte de las
dos casas está ciega, conducida por lobos gnósticos por
un lado, y perros edomitas por el otro.
Lo mismo se aplicaría entonces, en la historia, a los ex-
yahuditas de la dispersión en 70 EC. Hicieron peor que
los yisraelitas. YirmeYah 3:8-11 dice que la hipócrita
Yahudá era peor que la flagrante ramera de Yisrael.
Pero si la dispersión era importante para llevar la ben-
dición a TODAS LAS NACIONES, ¿cómo podemos pensar
que sólo unos pocos regresarán?
Entonces, nuevamente, NECESITAMOS SABER CÓMO
CONVERTIRNOS EN UNO DE LOS "ELEGIDOS" DE ELOHIM
NUEVAMENTE. Como veremos, la respuesta está estre-
chamente vinculada al concepto de la Nota de Deuda.
La Nota de la deuda es el "papeleo" legal por el cual
Elohim ELIGE Y DA a ciertas naciones la autoridad para
producir los frutos del Reino. Y, por supuesto, la pre-
gunta final es la siguiente: de todas las naciones suce-
sivas que Elohim eligió a lo largo de la historia para
otorgarle esta autoridad (que es el pago de la Nota de
la deuda), ¿QUIÉN LO HARÁ REALMENTE? Esa es la clave
para entender el concepto de "elección".
 La Historia De Esaú
La mayoría de los creyentes están familiarizados con la
historia básica de Yaakov y Esaú. Nosotros ya la estu-
diamos en CLE01 51 - Dos Naciones En Pugna. Beres-
hit 25 nos dice que incluso antes de nacer parecían
estar peleando en el vientre de su madre.
Esaú nació primero, por lo que como hijo mayor, nor-
malmente habría heredado la primogenitura. Sin em-
bargo, aprendemos de la historia posterior y de Roma-
niyim 9:9-13 que Elohim había predestinado a Yaakov
para recibir la primogenitura, en lugar de Esaú. Esta
fue la base de la controversia entre los dos hermanos.
Comprender a Esaú, quién es él y cómo su vida ha afec-
tado la historia moderna, es de suma importancia en el
estudio de la profecía bíblica. Los descendientes de
Esaú fueron llamados por varios nombres en las Escritu-
ras. El primer nombre fue Edom, que significa "rojo",
como leemos en Bereshit 25:30.
El nombre hebreo, "Edom", a veces está escrito en su
forma griega, "Idumea". Estos son el mismo nombre,
pero escritos en diferentes idiomas. Al casarse con la
hija de Seír el Horita, Esaú se alió con él y luego se fue
a vivir con esa familia kenaanita, como leemos:
De modo que Esaú se estableció en la serranía
de Seír – Esaú es el mismo Edom. Bereshit 36:8
Las tradiciones cuentan que la alianza, finalmente,
terminó en una disputa, la familia de Esaú destruyó a
la familia de Seír el Horita y, por lo tanto, heredó toda
esa tierra. Y así, el monte Seír se convirtió en la heren-
cia de Esaú, la "tierra de Edom", y así se identifica en
las Escrituras posteriores. Estaba ubicado al sur del Mar
Muerto hasta el Golfo de Aqaba en el Mar de Juncos.
Elifaz también tuvo un hijo llamado Amaleq (Bereshit
36:12) que estableció una tribu Edomita prominente
que fue uno de los enemigos más feroces de Yisrael. Se
establecieron al este de Edom entre Kenaán y Egipto.
Los amalequitas fueron los que atacaron a Yisrael
cuando salieron de Egipto bajo Moshe. Yisrael ganó la
batalla cada vez que Moshe intercedía por Yisrael con
las manos levantadas (Shemot 17:11). En Shemot
17:16, después de que Yisrael derrotó a Amaleq en la
batalla, Elohim le dijo a Moshe:
"Porque la mano de ellos estaba contra el trono
de Yah, Yahweh estará en guerra con Amaleq a
través de los siglos". Shemot 17:16
Desde ese momento en adelante, los profetas constan-
temente identifican a los descendientes de Esaú como
enemigos de Yisrael que serían derrotados en los últi-
mos días. El libro de OvadYah es sólo un capítulo, pero
está totalmente dedicado a este tema.
La profecía de OvadYah: Hemos recibido noti-
cias de parte de Yahweh, y se ha enviado un
emisario entre las naciones: "¡Arriba! Le-
vantémonos contra ella en batalla". Así dice
Adonay Yahweh acerca de Edom: Te haré la
menor entre las naciones, serás la más despre-
178
ciada. Tu arrogante corazón te ha seducido, a
ti que habitas en las hendiduras de las peñas,
en tu encumbrada morada. Piensas en tu co-
razón: "¿Quién me puede echar por tierra?". Si
te encaramas tan alto como el águila, si colo-
cas tu nido entre las estrellas, aún de allá te
bajaré –declara Yahweh... Por la violencia
hecha a tu hermano Yaakov, la desgracia te ro-
deará, y perecerás para siempre. En aquel día
cuando te quedaste indiferente, cuando ex-
tranjeros le llevaban sus bienes, cuando extra-
ños entraban por sus puertas y echaban suertes
por Yahrushalayim, tú fuiste como uno de
ellos. ¿Cómo pudiste mirar con alegría hacia tu
hermano en aquel día, en su día de calamidad?
¿Cómo pudiste gozar con malicia sobre el pue-
blo de Yahudah en aquel día de ruina? ¿Cómo
pudiste reírte a carcajadas en aquel día de an-
gustia? ¿Cómo pudiste entrar por la puerta de
mi pueblo en su día de desastre, observar en
alegría con los otros sobre su desgracia en su
día de desastre, y ponerle la mano a sus rique-
zas en su día de desastre? ¿Cómo pudiste parar-
te en las encrucijadas para cortar (el paso) a
los fugitivos? ¿Cómo pudiste traicionar a los
que huían en aquel día de angustia? Como tú
hiciste, así te harán a ti; tu conducta será ven-
gada. Sí, contra todas las naciones se acerca el
día de Yahweh. Aquella misma copa que bebis-
te en mi Monte Santo la beberán para siempre
todas las naciones, beberán hasta que se les
vuelva torpe el habla. Pero en el Monte Tsiyón
sobrevivirá un remanente, y será santo. La Ca-
sa de Yaakov desposeerá a los que los despose-
yeron a ellos. La Casa de Yaakov será fuego, y
la Casa de Yosef llama, y la Casa de Esaú será
paja; la quemarán y la devorarán, y ningún so-
breviviente quedará de la Casa de Esaú –porque
ha hablado Yahweh. OvadYah 1:1-4, 10-18
Dice en el pasuk 18 que la casa de Esaú sería consumi-
da, ya que un campo de rastrojo es consumido por el
fuego. Curiosamente, se dice que el "fuego" es primero
"la casa de Yaakov" (Yisrael) y más específicamente "la
casa de Yósef". Recordemos que Yósef era el titular de
la primogenitura y llevaba el nombre de "Yisrael", des-
de que Yaakov había dado ese nombre a los hijos de
Yósef en Bereshit 48:16. Esto muestra un conflicto par-
ticular entre Yósef y Esaú. La razón es que ambas casas
debían pelear por la primogenitura. Esaú la había per-
dido, y sus descendientes deseaban continuamente
recuperarla. Yósef finalmente la recibió, pero la per-
dería temporalmente en los últimos días.
Porque es día de la retribución de Yahweh, el
año de la vindicación de la causa de Tsiyón.
YeshaYah 34:8
La lucha por la primogenitura se llama "la vindicación
de la causa de Sión", "año de desquite", "año de retri-
buciones en el pleito de Sion", "año de venganza", etc.
Esta es una causa en el sentido legal. En otras pala-
bras, Elohim tiene una fecha de corte establecida para
Edom, porque tiene una causa legal o controversia con
respecto a "Sión", es decir, con respecto a la adminis-
tración del Reino. Debido a que la Sión original era el
 lugar de la sede del gobierno de David, Sión se convir-
tió en un símbolo de la administración del Reino. Por
supuesto, en este lado del madero, creemos que la
Nueva Yahrushalayim tiene prioridad sobre la Antigua
Yahrushalayim, y de la misma manera, existe una Nue-
va Sión que es distinta de la ubicación original. Esto
será discutido más adelante.
Una vez que entendemos que las profecías con respec-
to a Esaú están bajo todos estos nombres, es evidente
que las Escrituras están llena de profecías contra los
descendientes de Esaú en los últimos días. Muchos no
se dan cuenta de esto, sin embargo, porque muchas
declaraciones proféticas están dirigidas a uno de los
otros nombres: Edom, Idumea, Seír, Teman o Amaleq.
La Venta De La Primogenitura
Por supuesto, los mismos Yaakov y Esaú eran rivales por
la primogenitura y la bendición (gobierno o dominio).
La primogenitura daba el derecho de propiedad de
todos los bienes de Yitzjak. Cuando Yaakov compró la
primogenitura por un tazón de sopa, esta venta fue
ilegal:
Cuando le vendas una propiedad a tu prójimo,
o compres alguna de tu prójimo, no se defrau-
den unos a otros. Vayikra 25:14
En el contexto de comprar o vender, defraudar signifi-
ca aprovecharse de la situación de alguien, comprar
algo a un precio muy bajo o vender a un precio muy
alto. Yaakov violó esta ley cuando compró la primoge-
nitura de Esaú por un plato de sopa. Yaakov no tenía
suficiente dinero para comprar la primogenitura por un
precio justo.
Lo que ni Yaakov ni Esaú entendieron fue que la "tierra
de Kenaán" incluía mucho más que una simple herencia
geográfica. Como mostramos anteriormente en Beres-
hit 1:26-28, Elohim tuvo en mente desde el principio
que la primogenitura debería ser una promesa de ser
hijo. En otras palabras, la llamada "herencia de la tie-
rra" fue realmente la manifestación de los Hijos de
Elohim. ¿Cómo? Porque nuestros cuerpos están hechos
del polvo de la tierra. Adam se formó del polvo de la
tierra y fue un "Hijo manifestado" al principio. Es decir,
el cuerpo de Adam era carne espiritual. Su cuerpo te-
rrenal manifestaba la gloria de Elohim.
El propósito de la creación era que Elohim manifestara
Su gloria en la tierra que Él había creado. La más alta
manifestación de gloria estaba reservada para Adam y
el hombre en general. El cuerpo, aunque hecho de
materiales terrenales, no era malo, sino "muy bueno"
(Bereshit 1:31). Elohim siempre había sido glorificado
en los cielos, pero Él creó esta tierra para glorificarse a
Sí mismo en esta dimensión también. Pero Adam pecó y
perdió ese cuerpo glorificado. Es decir, literalmente
perdió su herencia y se encontró en esclavitud a un
cuerpo terrenal que carecía de la gloria anterior. El
propósito de la historia es que el hombre recupere el
cuerpo glorificado, donde el polvo de la tierra alber-
gará una vez más, y manifestará, la gloria divina.
179
Por esta razón, la filiación es en realidad la herencia
primordial del hombre. Es la verdadera "tierra de Ke-
naán" que Elohim quiso darnos desde el principio. La
antigua tierra de Kenaán era simplemente un tipo y
sombra de la herencia real. Cuando Esaú despreció la
verdadera primogenitura, Yaakov obtuvo la promesa de
la filiación que era inherente, pero disfrazada, en la
tierra de Kenaán.
Pero ¿qué pasa con el mandato de dominio? Esto, tam-
bién, fue algo que Elohim le dio a Adam en el primer
capítulo de Bereshit. Recordemos que esto se había
transmitido de generación en generación. Residía en
Shem, el rey de la justicia, rey de Yahru-Shalem ("Ciu-
dad de Shalem"). Avraham había muerto demasiado
pronto para recibir este manto de gobierno, pero Yitz-
jak lo recibió al morir Shem, porque era el siguiente
heredero principal del linaje. ¿Cómo obtuvo Yaakov
este mandato de dominio?
El Mandato Del Dominio Robado Por Fraude
El conflicto entre Yaakov y Esaú llegó a un punto críti-
co cuando Yitzjak estaba listo para transmitir la bendi-
ción a Esaú. Yitzjak aparentemente se enfermó o se
debilitó y sintió que su vida se estaba acabando pronto.
Así que decidió bendecir a su hijo mayor, Esaú, con el
mandato de dominio. La bendición era habitual cuando
un patriarca se sentía como si estuviera llegando al
final de su vida. Se hizo para establecer formalmente a
su sucesor como gobernante de la casa.
La diferencia entre la primogenitura y el gobierno se
estableció en el primer capítulo de Bereshit. En Beres-
hit 1:26, Elohim dijo a Adam y Eva: "Que tengan domi-
nio". En el pasuk 28, Elohim dijo: "Sean fructíferos y
multiplíquense". La bendición de ser fructíferos y mul-
tiplicarse fue la primogenitura que Esaú le vendió a
Yaakov por un plato de lentejas. El mandato de domi-
nio es la bendición que Yaakov robó.
Yitzjak tenía la intención de dar el dominio de "bendi-
ción" a su hijo mayor, Esaú. Envió a Esaú a cazar para
la ocasión, pero Rivkah escuchó la conversación y re-
cordó la profecía durante su embarazo de que "el ma-
yor servirá almenor". Inmediatamente decidió ayudar a
Elohim a obtener la bendición para Yaakov. Aprove-
chando la ceguera de Yitzjak (Bereshit 27:1), Yaakov
fingió ser Esaú, incluso vistiéndose con la ropa más fina
de Esaú.
Yitzjak bendijo a Yaakov y lo proclamó como su sucesor
de Adam, designado divinamente para gobernar la tie-
rra. Pero entonces Esaú regresó con la caza y pidió la
bendición. Cuando le dijeron que Yaakov ya lo había
usurpado, estaba furioso. Uno apenas puede culparlo.
Yitzjak, también, fue grandemente perturbado por el
engaño de Yaakov. Luego leemos:
Esaú dijo: "¿Para eso lo llamaron Yaakov Su-
plantador, para que me suplantara estas dos
veces? Primero me quitó mi primogenitura, ¡y
ahora me ha quitado mi bendición!". Y agregó:
 "¿No has reservado una bendición para mí?".
Bereshit 27:36
Aquí vemos una clara distinción entre la primogenitura
y la bendición. Muchos años después, Yaakov conservó
esta distinción cuando bendijo a sus 12 hijos, otorgan-
do la bendición del mandato de dominio a Yahudá y la
primogenitura a Yósef.
De esto queda claro que Yahudá recibió la bendición de
liderazgo, y esto significó que de él vendrían los reyes
de Yisrael, lo más importante, el Mashíaj. Por otro
lado, Yósef recibió la primogenitura, que era el manda-
to de "ser fructíferos y multiplicarse". La primogenitura
incluía, entonces, al pueblo de Yisrael, es decir, el
Reino mismo. Este era un tipo y sombra de una mayor
satisfacción que aún estaba por llegar, no sólo personas
carnales que eran conocidas nacionalmente por el
nombre de Yisrael, sino los Hijos de Elohim manifesta-
dos en la tierra. Recordemos que cuando Elohim le dio
el mandato de la fecundidad a Adam, Él no tuvo la
intención de producir meros hijos carnales, sino los
Hijos de Elohim. La nación de Yisrael ciertamente fue
llamada a traer el Reino y dar a luz a los Hijos de
Elohim, pero no lo hicieron.
La bendición del mandato de dominio era producir el
REY MESÍAS. Tener la primogenitura era poseer el RE-
INO. Yaakov suplantó a Esaú en ambos. Primero, Yaa-
kov tomó la primogenitura mediante la especulación de
precios, aprovechando el hambre de Esaú. Pero por
engaño, simplemente robó la bendición del mandato de
dominio.
Hay una cosa que he aprendido acerca de la ley divina:
es imparcial (Yaakov 2:9). Eso significa que Esaú tenía
una causa legal contra Yaakov, porque Yaakov lo en-
gañó. Muchos han intentado justificar las acciones de
Yaakov aquí, pero no pueden ser justificadas. Las Escri-
turas dice que Yaakov mintió a su padre ciego. Yaakov
fue culpable de fraude absoluto. Por esta razón, Elohim
tuvo que responsabilizar a Yaakov. Así que llevó a Yitz-
jak a pronunciar una bendición muy importante sobre
Esaú, una bendición que no se cumplió hasta el siglo
veinte, como veremos mientras continuamos nuestro
estudio.
La Bendición De Yitzjak A Esaú
Yitzjak debió haber sido muy consciente de que Elohim
juzgaría a Yaakov por estafar a Esaú. No hizo ninguna
diferencia que Esaú fuera carnal. Como víctima del
engaño a sí mismo, Yitzjak sabía que habría un día de
cómputo, cuando Yaakov tendría que devolver la pri-
mogenitura y la bendición a Esaú y permitir que Elohim
se la diera a quien Él quiera, y a Su manera. Entonces
Yitzjak le dio esta bendición a Esaú:
Entonces su padre Yitzjak respondió, diciéndo-
le: "Mira, tu morada disfrutará de la grosura
de la tierra y del rocío del cielo arriba. Mas
por tu espada vivirás, y le servirás a tu herma-
no. Pero cuando te fortalezcas, romperás su
yugo de sobre tu cuello". Bereshit 27:39-40
180
En un primer momento quedé molesta con Yitzjak,
pensando que su amor de padre lo impulsó a dar una
bendición a su hijo preferido que a la larga se conver-
tiría en una maldición para Yisrael, pero hoy compren-
do un poco más acerca de la justicia y la Mano de Yah-
weh. En ese momento, Yitzjak fue la boca de Yahweh
emitiendo juicio sobre Yaakov por su acción fraudulen-
ta.
La clave para entender la bendición de Esaú está en el
significado de la palabra hebrea RADÁD. La VINE la
traduce como "ponerse terco", pero esta traducción no
tiene sentido. La LBLA lo hace "ponerte impaciente", la
RV "te fortalezcas", y así van. La palabra ha sido tradu-
cida de muchas y diversas maneras, como "cubrir o
recubrir" pero también como "dominar, conquistar,
sujetar".
Es evidente que la palabra describe la imagen de un
hombre que es libre de "pisar" donde quiere, como en
el caso de que un hombre posee su propia tierra y pue-
de pisar donde le plazca. En el pasuk anterior, donde
se usa en la bendición de Esaú, podemos imaginarnos a
Esaú liberándose del dominio de Yaakov, para que él
sea libre de pisar donde quiera. De hecho, como Yitz-
jak acaba de profetizar que Esaú viviría con su espada,
la palabra representa a Esaú en un momento en que
sería libre de hacerlo de acuerdo con los dictados de su
propio carácter violento.
En otras palabras, llegaría el día en que Esaú recibiría
el mandato de dominio por la fuerza y sería libre de
pisotear a quien quisiera. Esto es consistente con el
carácter de Esaú, y la regla opresiva es lo que esperar-
íamos de sus descendientes. Debido a que Yaakov había
robado este mandato de dominio de Esaú, Yaakov
tendría que devolverlo a Esaú por un tiempo en algún
momento en el futuro. Este fue el juicio justo de Yitz-
jak en este caso.
Aun así, Elohim no permitirá que Edom tenga el domi-
nio para siempre. Su tiempo terminaría después de que
hubieran demostrado a todos que no eran llamados o
capaces de gobernar la tierra con imparcialidad y
amor. Su tiempo de dominio probaría a todos los hom-
bres que son tiranos que esperan ser tratados como una
clase privilegiada. Pero Elohim no tendrá tiranos go-
bernando su Reino.
Esaú, El Primer Sionista
Esaú creía que la tierra de Kenaán era legítimamente
suya y que su hermano, Yaakov, había usurpado ilegal-
mente la tierra. A lo largo de la historia, fue su deseo
desalojar a Yaakov y conquistar o asentarse en la tierra
en lugar d su hermano. Mientras los descendientes de
Yaakov estaban en Egipto, la tribu principal llamada
Edom se estableció en Arabah, justo al sur del Mar
Muerto, hasta el Golfo de Áqaba. Los amalequitas, que
eran otra rama de Esaú, se asentaron al oeste en el
Néguev, directamente al sur de Kenaán. Los amalequi-
tas atacaron a Yisrael cuando salían de Egipto bajo
Moshe (Shemot 17). En este sentido, eran los enemigos
más antiguos de Yisrael y probablemente estaban deci-
didos a evitar que regresaran a Kenaán.
 Siglos más tarde, en los días de Guidón, Yisrael estaba
en cautiverio bajo una alianza de tres personas: Ama-
leq, Midián y los hijos de Oriente o qedemitas (Shoftim
6:3). Así que encontramos a Amaleq todavía enemigo
de Yisrael y deseoso de ponerlos en cautiverio.
Cuando Yahudá fue llevado cautivo a Bavel, Edom se
regocijó por su caída, ya que esto significaba que podr-
ían ser capaces de asentarse en la tierra de Kenaán. En
Yahjezquel 35, la profecía contra los descendientes de
Esaú está dirigida contra "El monte Seír y todo Edom":
"Hijo de hombre, pon tu rostro hacia el monte
Seír y profetiza contra él. Dile que así ha dicho
Adonay Yahweh: "Yo estoy contra ti, oh monte
Seír, y contra ti extiendo mi mano. Te conver-
tiré en desolación y soledad. A tus ciudades las
convertiré en ruinas, y serás una desolación. Y
sabrás que yo soy Yahweh. Por cuanto han
guardado una enemistad perpetua y han entre-
gado a los hijos de Yisrael al poder de la espa-
da en el tiempo de su aflicción, en el tiempo
del castigo final; por eso, ¡por vida mía, que a
la sangre te destinaré, y la sangre te perse-
guirá!, dice Adonay Yahweh. Ya que no aborre-
ciste la sangre, ésta te perseguirá. Convertiré
al monte Seír en desolación y soledad, y elimi-
naré de allí al que pasa y al que vuelve. Lle-
naré sus montes con sus cadáveres. En tus coli-
nas, en tus valles y en todas tus quebradas ca-
erán muertos a espada. Te convertiré en deso-
lación perpetua, y tus ciudades nunca más
serán habitadas. Y sabrán que yo soy Yahweh".
Por cuanto dijiste: "Estas dos naciones y estas
dos tierras serán mías, y tomaremos posesión
de ellas", a pesar de que Yahweh estaba allí,
por eso, ¡por vida mía, que haré conforme a tu
ira y conforme al celo con que has procedido a
causa de tu odio contra ellos!, dice Adonay
Yahweh. Y me daré a conocer por medio de
ellos cuando te juzgue. Tú sabrás que yo, Yah-
weh, he oído todas las infamias que proferiste
contra los montes de Yisrael, diciendo: "¡están
desolados y a nosotros se nos han entregado
como comida!". Con su boca se han engrandeci-
do contra mí, y contra mí se han insolentado. Y
yo he oído sus palabras". Así ha dicho Adonay
Yahweh: "Cuando toda la tierra se regocije, yo
te haré una desolación. Como te regocijaste
porque fue desolada la heredad de la casa de
Yisrael, así te haré a ti. Tú, oh monte Seír con
toda Edom, serás una desolación. Y sabrán que
yo soy Yahweh. Yahjezquel 35:2-15
El profeta también dirige sus profecías contra Esaú
como "Teman":
Así ha dicho Adonay Yahweh: "Por cuanto Edom
ha procedido vengativamente contra la casa de
Yahudah, incurriendo en grave culpa al vengar-
se de ellos, por eso, así ha dicho Adonay Yah-
weh, extenderé también mi mano contra Edom
y exterminaré de ella a los hombres y los ani-
males. La convertiré en ruinas; desde Temán
hasta Dedán caerán a espada. Ejecutaré mi
venganza contra Edom por medio de mi pueblo
181
Yisrael. Harán en Edom de acuerdo con mi fu-
ror y con mi ira, y conocerán mi venganza", di-
ce Adonay Yahweh. Yahjezquel 25:12-14
Temán era el nieto de Esaú a través de Elifaz (Bereshit
36:11). Estas cosas las estudiamos en CLE01 45 - "Eli-
minémoslos Como Nación''.
Notemos aquí que el Monte Seír, o Edom, no era un
pueblo amante de la paz. Deseaban sangre y, por lo
tanto, violaban la ley contra "comer sangre" (Vayikra
17). Hoy los hombres los describirían como sanguina-
rios. La sangre es roja; Edom significa "rojo". No pode-
mos dejar de incluir el nombre de Edom en la descrip-
ción profética del carácter nacional.
En el pasuk 10 de arriba, vemos por la boca del profeta
que el deseo de Edom era poseer las dos tierras de
Yisrael y Yahudá. Aunque Yitzjak había profetizado el
eventual dominio de Esaú, y presumiblemente su re-
clamo de la tierra de Kenaán, este regreso a Kenaán no
se debía hacer por motivos de venganza. Por lo tanto,
Yahweh dice que los juzgará de acuerdo con su envidia,
odio y enojo.
Esaú quería gobernar el Reino de Elohim para su propio
beneficio personal y con motivos y métodos carnales.
En Yahjezquel 36, el profeta se dirige a Yisrael y les
cuenta sobre Edom en los pasukim 2-5:
Así ha dicho Adonay Yahweh: Por cuanto el
enemigo dijo de ustedes: "¡Qué bien! ¡También
estas alturas eternas se nos han dado por
heredad!", por eso, profetiza y di que así ha
dicho Adonay Yahweh: Por cuanto los desolaron
y los aplastaron a ustedes por todos lados, para
que se convirtieran en heredad de las demás
naciones, de modo que se les puso en lengua de
todos como calumnia ante los pueblos; por eso,
oh montes de Yisrael, oigan la palabra de Ado-
nay Yahweh. Así ha dicho Adonay Yahweh a los
montes y a las colinas, a las quebradas y a los
valles, a las ruinas desoladas y a las ciudades
abandonadas que fueron expuestas al saqueo y
al insulto ante el resto de las naciones que
están alrededor. Por tanto, así ha dicho Ado-
nay Yahweh: "Ciertamente en el fuego de mi
celo he hablado contra el resto de las naciones
y contra todo Edom, quienes en medio del re-
gocijo de todo corazón y con despecho de la vi-
da, se dieron a sí mismos mi tierra como here-
dad, para que su campo fuese expuesto al pi-
llaje. Yahjezquel 36:2-5
El conflicto entre Yaakov y Esaú en esta profecía es
muy claro. La lucha es sobre la tierra de Kenaán, que
tanto querían como su posesión. Cuando Elohim dis-
persó a la Casa de Yisrael, sólo Yahudá se interpuso en
el camino de los descendientes de Esaú de poseer la
tierra. Cuando Yahudá fue trasladado a Bavel, Edom se
apropió de la tierra de Elohim para ellos mismos, no
para usarla para la voluntad de Elohim, sino para sus
propios motivos egoístas.
Esta profecía se cumplió parcialmente en los días de
Yahjezquel, pero en ese momento, no Edom, sino Bavel
 en realidad poseía la tierra. Los asirios que tenían de-
lante de ellos habían colocado a otras personas en la
tierra para reemplazar a los yisraelitas que habían sido
deportados (Melajim Bet 17:24). Los descendientes de
estas personas fueron conocidos como samaritanos
incluso en los días de Yahshua.
Entonces, aunque a Edom le hubiera gustado poseer los
dos países de Yisrael y Yahudá, se les impidió hacerlo
en ese momento. Esto significa que el cumplimiento de
la bendición de Yitzjak sobre Esaú vendría más adelan-
te. Lo mismo es cierto de la profecía de Yahjezquel de
Edom.

VOLVER

182
 La Profecía De MalajiYah De Esaú
El profeta MalajiYah (alrededor de 450-400 aEC) es
probablemente la declaración más clara de las motiva-
ciones sionistas de Esaú.
Pronunciamiento: La palabra de Yahweh me-
diante MalajiYah. Yo les he mostrado amor, di-
jo Yahweh. Pero ustedes preguntan: "¿Cómo
nos has mostrado amor?". Después de todo –
declara Yahweh– Esaú es hermano de Yaakov;
sin embargo he aceptado a Yaakov y he recha-
zado a Esaú. He convertido sus colinas en deso-
lación, su territorio en hogar de bestias del de-
sierto. Si Edom piensa: "Aunque oprimidos, po-
demos edificar las ruinas otra vez", así dijo
Yahweh de los Ejércitos: "Ellos podrán edificar,
pero yo derribaré. Y así los conocerán como la
región de maldad, el pueblo condenado para
siempre por Yahweh. MalajiYah 1:1-4
El motivo sionista de Esaú está en la declaración: "Re-
gresaremos y construiremos". La respuesta de Elohim es
"Pueden construir, pero yo derribaré". En esencia,
Elohim está reafirmando la bendición de Yitzjak sobre
Yaakov para que realmente regresen y construyan,
pero en algún momento todo será demolido. En ese
momento, el mundo aprenderá la visión de Elohim so-
bre Edom y sus métodos. Los hombres entonces los
llamarán "el territorio malvado".
183
Aun así, la forma en que Elohim restauró la tierra y la
primogenitura de los descendientes de Esaú está en
gran parte oculta a la vista de la mayoría de la gente.
Elohim cegó deliberadamente tanto al mundo como a
la Congregación, para que no nos opongamos a Su plan
y método. Pero creemos que ha llegado el momento en
que todos pueden ver lo que Elohim ha hecho para
corregir el mal hecho a Esaú. Para entender esto co-
rrectamente, debemos mirar el registro histórico y ver
qué sucedió realmente con los descendientes de Esaú,
llamados Edom en hebreo e Idumea en griego.
La Conquista De Edom
La conquista de Edom, o Idumea (como se la conocía
por su nombre griego), comenzó con Judas Macabeo
alrededor de 163 aEC, según 1 Macabeos 5:3-8. Final-
mente, Edom dejó de ser una nación en el 126 aEC,
cuando Juan Hircano de Yahudá terminó su conquista y
convirtió por la fuerza a los edomitas restantes al ju-
daísmo. Nunca más hubo una nación llamada Edom o
Idumea. La historia es contada con gran detalle por el
historiador judío del primer siglo, Josefo, en sus Anti-
güedades de los Judíos, XIII, IX, 1. Aquí leemos:
"Hircano tomó también a Dora y Marissa, ciu-
dades de Idumea, y sometió a todos los idume-
os, y les permitió quedarse en ese país, si fue-
ran circuncidados y usaran las leyes de los jud-
íos. Y estaban tan deseosos de vivir en el país
de sus antepasados, que se sometieron al uso
 de la circuncisión y al resto de los modos de vi-
da de los judíos; en ese momento, esto les su-
cedió, que en el futuro no se diferenciaron de
los judíos". Fuente
Josefo fue el historiador judío del primer siglo que
luchó inicialmente contra los romanos en la guerra que
destruyó Yahrushalayim. Él mismo era un descendiente
de los macabeos. Conocía bien estas cosas cuando es-
cribió sobre ellas, porque estaba escribiendo sobre su
propia historia familiar. The Jewish Encyclopedia, edi-
ción de 1925 bajo "Edom", afirma la absorción edomita
en la judería, diciendo:
"Judas Macabeo conquistó su territorio por un
tiempo (163 EC; Ant. XII, 8 par. 1, 2). Fueron
nuevamente sometidos por Juan Hircano (c.
125 aEC) por quienes fueron obligados a obser-
var los ritos y las leyes judías (ib. 9, par. 1;
XIV. 4, par. 4). Luego se incorporaron a la na-
ción judía, y su país fue llamado por los griegos
y los romanos "Idumea" (Mordejai III. 8; Ptolo-
meo, Geografía v. 16). Con Antípater comenzó
la dinastía idumea que gobernó Judea hasta su
conquista por los romanos. Inmediatamente
antes del asedio de Yahrushalayim, 20.000
idumeos, bajo el liderazgo d Juan, Simón, Fi-
nees y Yaakov, se presentaron ante Yahrus-
halayim para luchar, fueron los fanáticos que
fueron asediados en el Templo (Josefo, BJ IV.
4, par. 5). A partir de este momento, los idu-
meos dejaron de ser un pueblo separado, aun-
que el nombre "Idumea" todavía existía en la
época de Jerónimo". The Jewish Encyclopedia
Se han escrito libros que intentan demostrar que Tur-
quía o Roma u otras naciones son Edom modernos, en
el vano esfuerzo por identificar a Edom con los enemi-
gos reales o imaginarios del estado judío moderno. Dice
la Enciclopedia Judía:
El nombre "Edom" es usado por los talmudistas
para el imperio romano, y aplicaron a Roma
todos los pasajes de las Escrituras que se refie-
ren a Edom o a Esaú.
Como se ve, los propios judíos fueron los que comenza-
ron con la identificación de Edom con Roma, de la
misma manera en que los primeros creyentes pensaron
que el AntiMashíaj era Roma.
Sin embargo, incluso la propia Enciclopedia judía (arri-
ba) declara la verdad en un lenguaje sencillo. "Los
idumeos (o edomitas) dejaron de ser un pueblo sepa-
rado de los judíos".
EDOM FUE ABSORBIDO POR LOS JUDÍOS Y DEJÓ DE SER
UN PUEBLO SEPARADO EN LA HISTORIA. Este hecho está
fuera de discusión, y ningún historiador ha intentado
refutarlo. Es tan conocido por los historiadores que es
increíble cómo pocos creyentes lo conocen o lo han
incorporado a sus puntos de vista de la profecía bíbli-
ca. ¡Solo Elohim pudo haber cegado a la Congregación
para que perdieran a toda la nación de Edom, y hoy
crean que está en cualquier otro lugar!
184
Por lo tanto, los judíos, o más exactamente cierta ra-
ma de ellos, se convirtieron en las únicas personas que
quedaron para cumplir la bendición de Yitzjak y las
profecías sionistas de Edom. Estos serán conocidos por
su carácter, manifestado por sus métodos sionistas. El
sionismo de Edom se cumple por medio de la violencia,
el robo, la opresión, el desprecio por las vidas de los
"goyim", y el derramamiento de sangre. En contraste,
esperaríamos que el verdadero y piadoso comporta-
miento de Yisrael (Yósef/Efrayim) se cumpla con la
paz, la justicia y la misericordia de ser una bendición
para todas las familias de la tierra (Bereshit 12:3). Este
es el contraste entre la antigua Yahrushalayim y la
Nueva, entre lo carnal y lo espiritual, entre lo falso y lo
genuino, y también es el contraste entre los falsos que
dicen ser judíos pero no lo son y los que han sido enga-
ñados por ellos por siglos.
Herodes, El Gobernador-Rey Judío-Edomita
En la primera venida de Yahshua ha Mashiaj, el rey
Herodes fue su rival por el trono, su némesis. Por esta
razón, Herodes intentó matar a Yahshua asesinando a
los niños de Beth-Léjem poco después de que Él nacie-
ra. En el sentido de que esta generación pasada ha
visto el resurgimiento del asesinato infantil una vez
más en la forma de un aborto legalizado, no podemos
dejar de ver el paralelo histórico con los eventos que
precedieron a la segunda venida de Mashiaj.
El patrón del propio Rey Herodes no se ha apreciado
plenamente hoy, porque pocas personas han pensado
en esta conexión. Pero el rey Herodes era mitad idu-
meo y mitad judío. Su padre, Antípater, había sido
capturado cuando aún era joven y obligado a la conver-
sión como tantos otros, y se había criado en Idumea.
Antípatro se casó con Cipros, una noble nabatea, que
le ayudó a hacerse querer de los nabateos, y fue la
madre de Herodes. Los nabateos fueron un antiguo
pueblo ismaelita, cuya actividad se desarrolló espe-
cialmente al sur y al este de la región palestina (ac-
tualmente en Palestina y Jordania). La capital, la ma-
yor parte del tiempo, fue Petra, que está situada a 80
km al sudeste del mar Muerto.
Antípater tomó el poder cuando el gobierno romano lo
nombró Procurador de Judea en el año 47 aEC. Poco
después, los partos conquistaron Siria y Judea, colo-
cando a Antígono Matatías en el trono, porque perte-
necía al linaje Macabeo. Pero en última instancia, el
hijo de Antípater, Herodes, fue a Roma y en el 40 aEC
obtuvo su respaldo como Rey de Judea. Josefo escribió
en sus Antigüedades de los Judíos, XIV, XV, 2:
"Herodes tenía ahora un ejército fuerte; y... se
dirigió a Yahrushalayim... Antígono, en res-
puesta a lo que Herodes había hecho que se
proclamara... dijo que no harían justicia si di-
eran el reino para Herodes, que no era más
que un hombre privado, y un idumeo, es decir,
un medio judío... " Fuente
Herodes derrocó a Antígono en el 37 aEC y finalmente
lo ejecutó en el 34 aEC. Entonces tomó el trono como
Rey de los judíos y comenzó la dinastía Idumea, que
 gobernó Judea durante un siglo hasta su destrucción en
70-73 EC. El Rey Herodes representó bien a la nación
de Judea, porque él, como la nación misma, era mitad
idumeo y mitad judío.
En otras palabras, la propia judería, es decir, aquellos
que se adhieren al judaísmo y rechazan a Yahshua ha
Mashiaj, es la única nación moderna que puede cumplir
las profecías de Edom. Al incorporar a Edom en la na-
ción de Judea y su sistema religioso, los judíos se con-
virtieron en herederos de los dos conjuntos de profec-
ías: las profecías de Yahudá y las profecías sobre Edom.
Hasta ahora, hemos visto sólo un lado de este proble-
ma, el de Edom. Más adelante, mostraremos cómo los
judíos están cumpliendo también una parte de las pro-
fecías de Yahudá. Para comprender el alcance comple-
to de esta imagen, uno debe tener un buen conoci-
miento de ambos conjuntos de profecías y ver cómo se
fusionan sin contradicción.
Pero antes de que podamos entender el sionismo del
siglo veinte y su conexión con Edom, debemos mostrar
también su conexión con Yahudá. Luego, cuando haya-
mos establecido las dos ramas de esta profecía, todo
quedará muy claro.
Mandato De Dominio De Yahudá
Reubén fue el hijo primogénito de Yaakov, pero "con-
taminó la cama de su padre" (Dibrey ha Yamim Alef
5:1). Por eso no pudo recibir la primogenitura, tanto el
mandato de dominio como la bendición del hijo. En
cambio, la filiación fue entregada a su hermano Yósef y
el mandato de dominio fue otorgado a su hermano
Yahudá.
Yahudá fue el cuarto hijo de Yaakov, Yisrael. Él no
recibió la primogenitura en sí misma, pero Yaakov le
dio la parte del mandato de dominio.
La manera en que Yaakov dividió el mandato de domi-
nio del mandato de multiplicación se explica en el libro
de Bereshit. En Bereshit 37:3, encontramos el primer
indicio de que la primogenitura fue dada a Yósef,
cuando Yaakov le dio la señal del titular de la primoge-
nitura: una túnica especial de colores.
Ahora bien, Yisrael amaba a Yósef más que a
todos sus hijos, porque era el hijo de su vejez;
y le hizo una túnica de muchos colores.
La transferencia real de la primogenitura, sin embargo,
más tarde fue entregada a los hijos de Yósef, espe-
cialmente a Efrayim, cuyo nombre significa "fecundi-
dad". A Yahudá, en cambio, le dieron el "cetro". Tam-
bién se le compara con un león, que se convirtió en el
símbolo nacional de Yahudá en sus banderas. Por lo
tanto, también leemos de Mashiaj en Hitgalut 5:5 re-
presentado como "el León de la tribu de Yahudá".
También vemos que el león se agacharía o se acostaría.
Esto ilustra proféticamente la muerte de Yahshua ha
Mashiaj. El único "que se atreve a despertarlo "es el
Ruaj que resucitó a Yahshua de entre los muertos (Ro-
maniyim 8:11).
185
La separación del mandato de dominio del mandato de
fecundidad sembró las semillas de la brecha que vendr-
ía sobre la nación de Yisrael después de la muerte de
Shlomó. Es posible que Shlomó haya sido el hombre
más sabio que haya existido, pero no fue lo suficiente-
mente maduro en su carácter como para usar su sabi-
duría sabiamente. Por esta razón se corrompió mucho,
y con esto vino la absoluta insensatez.
Después de la muerte de Shlomó, la gente se acercó a
su hijo Roboam y le pidió que redujera la carga fiscal
sobre la gente. Roboam preguntó a sus asesores. Los
sabios le aconsejaron reducir la carga tributaria; los
jóvenes asesores, sin embargo, le aconsejaron aumen-
tar los impuestos y no permitir que la gente dictara sus
políticas. Esto causó una brecha en el Reino, donde
diez tribus se rebelaron contra Roboam y establecieron
su propia nación con su propio rey, un efraimita llama-
do Yarovam.
... y cuando estaban los dos solos en el campo,
AjiYah cogió el manto nuevo que llevaba pues-
to y lo desgarró en doce pedazos. Y le dijo a
Yarovam: "Toma diez pedazos para ti, porque
así ha dicho Yahweh el Elohim de Yisrael: "Voy
a arrebatarle el reino de las manos a Shlomó, y
a ti te daré diez tribus... Sin embargo, no le
quitaré TODO EL REINO, sino que lo mantendré
como gobernante mientras viva, por amor a mi
siervo David, al que yo elegí, y el que guardó
mis mandamientos y mis leyes. Pero QUITARÉ
EL REINO de las manos de su hijo y a ti te daré
las diez tribus... Melajim Alef 11:30-31,34-35
Tomemos nota especialmente de que fue "El Reino" lo
que Elohim quitó del rey de Yahudá. Esto constituyó
una separación del Rey del Reino. Esta fue la gran bre-
cha en la tierra. Debido a que las diez tribus incluían a
las tribus de Yósef (Efrayim y Menasheh), que eran los
custodios del nombre YISRAEL, las diez tribus del norte
eran las que legalmente tenían permiso para usar este
nombre de nacimiento. Por lo tanto, fueron llamados
"La Casa de Yisrael", mientras que las dos tribus del sur
(Yahudá y Binyamín) sólo podían llamarse "La Casa de
Yahudá".
Esto es muy importante. A partir de este momento, los
profetas hablan de estas naciones distintas por sus
nombres oficiales. Cuando hablan de las tribus del nor-
te, se refieren a ellas como "La Casa de Yisrael". Cuan-
do hablan de las dos tribus del sur, se refieren a ellas
como "La Casa de Yahudá". Los profetas nunca confun-
den a los dos cuando profetizan los destinos separados
de estas dos naciones.
Históricamente hablando, las otras naciones extranje-
ras también consideraron a Yisrael y Yahudá como na-
ciones distintas y también se refirieron a ellos con dife-
rentes nombres. La mayoría de las naciones conocían la
Casa del norte de Yisrael, NO por el nombre de Yisrael,
sino por el nombre del constructor de Samaria, el Rey
Omri. En aquellos días, el nombre de este rey en reali-
dad se pronunciaba "Gomer" o "Ghomri". Los asirios,
que más tarde deportaron a Yisrael, los llamaron ofi-
cialmente Beth-Ghomri, o Beth-Khumri, "la casa de
 Omri". Este es el nombre que aparece en el Obelisco
Negro de Salmanezer, el rey asirio que conquistó Sama-
ria (Melajim Bet 18:9). Estos Kumri o Gumri más tarde
emigraron a los bosques en gran parte deshabitados de
Europa, donde fueron conocidos como los celtas, los
sajones, y también por otros nombres. Formaban el
grueso de la población europea.
Yisrael entró en un cautiverio asirio y nunca regresó a
la antigua tierra; Yahudá debía ir a un cautiverio ba-
bilónico por sólo 70 años y luego regresar para que el
Mashíaj pudiera nacer en el lugar designado en Beth-
Léjem de Judea (MijaYah 5:2).
El destino de la casa de Yisrael era cumplir la primoge-
nitura. El destino de la Casa del sur de Yahudá era dar
a luz al Rey-Mashíaj. En la primera venida de Mashiaj,
vino de la tribu de Yahudá, nacida en Beth-Léjem, la
ciudad de David, para cumplir el llamado de Yahudá
trayendo al Mashíaj. Pero en su segunda venida, Él
debe venir de una manera diferente para cumplir con
la primogenitura de la Casa de Yisrael y traer a muchos
hijos a la gloria.
Las Dos Higueras De Yahudá
La tribu de Yahudá consistía en dos tipos de Yahudá:
buenos y malos. El lado bueno de Yahudá debía recibir
el mandato de dominio, mientras que el lado malo
debía ser rechazado por Elohim. Esta imagen emerge
completamente en las profecías de YirmeYah. El retra-
to principal de estos dos "árboles" se encuentra en Yir-
meYah 24, que habla de la nación de Yahudá como dos
canastas de higos. Una canasta contenía muy buenos
higos; la otra contenía higos muy podridos que no se
podían comer. YirmeYah nos habla de esto en los pri-
meros pasukim de YirmeYah 24:
Yahweh me mostró dos canastas de higos,
puestas en frente del Templo de Yahweh. Esto
fue después que Nevukhadretsar el rey de Ba-
vel exilió al rey YekonYah hijo de Yahoyaqim,
rey de Yahudah, y a los oficiales de Yahudah, y
a los artesanos y a los herreros, de Yahrushala-
yim a Bavel. Una de las canastas contenía higos
muy buenos, como higos de primera (cosecha);
y la otra canasta contenía higos muy malos,
tan malos que no se podían comer. Y Yahweh
me dijo: "¿Qué ves, YirmeYah?". Yo le respondí:
"Higos –los buenos son muy buenos, y los malos
son muy malos, tan malos que no se pueden
comer". YirmeYah 24:1-3
Elohim le dio al profeta la explicación de esta revela-
ción. La canasta de higos buenos eran aquellos hombres
de Yahudá que se sometieron al juicio de Elohim y que
fueron a Bavel en cautiverio. Elohim dijo que los traer-
ía de regreso a la tierra y que les daría "corazón para
que me conozcan" (24:7).
La canasta de higos malos, sin embargo, representaba
a los hombres de Yahudá que se negaron a someterse al
rey de Bavel, es decir, se negaron a someterse al juicio
de Elohim. Elohim dijo de estos higos:
186
Y como con los higos malos, que por ser tan
malos no se pueden comer, –dice Yahweh– así
trataré a Tsidqiyahu rey de Yahudah, a sus ofi-
ciales, al remanente de Yahrushalayim que ha
sido dejado en esta tierra y a los que viven en
la tierra de Mitsráyim: Los haré un objeto de
horror –un mal– para todos los reinos de la tie-
rra, una desgracia y un refrán, una mala pala-
bra y una maldición en todos los lugares a don-
de los desterré. Y enviaré contra ellos la espa-
da, el hambre y la pestilencia, hasta que sean
exterminados del suelo que les di a ellos y a
sus padres. YirmeYah 24:8-10
¡Qué contraste! La higuera era, por supuesto, el símbo-
lo de la nación de Yahudá. Pero es evidente que las dos
canastas de higos vinieron de dos higueras diferentes.
Yahshua claramente vio los dos tipos de yahuditas en
Su día, porque Él dijo:
Así también, todo árbol sano da buenos frutos,
pero el árbol podrido da malos frutos. El árbol
sano no puede dar malos frutos, ni tampoco
puede el árbol podrido dar buenos frutos. Todo
árbol que no da buen fruto lo cortan y lo echan
en el fuego. Así que, por sus frutos los cono-
cerán. MattiYah 7:17-20
El buen árbol dio buenos frutos; el árbol malo dio fru-
tos malos. Ambos son de Yahudá, pero había una clara
división entre las personas representadas por estos
árboles. Mashíaj descartó de plano la posibilidad de
que un árbol pudiera dar frutos buenos y malos al mis-
mo tiempo, dijo que si había malos y buenos frutos,
provenían de dos árboles diferentes. Tengamos esto
muy en cuenta.
Los buenos higos fueron aquellos que lo aceptaron co-
mo el Mashíaj; los malos higos lo rechazaron. YirmeYah
dijo que los buenos higos se sometieron al juicio de
Elohim contra la nación al ir voluntariamente a Bavel
durante 70 años. Los higos malos no estaban de acuer-
do con el juicio de Elohim por su pecado y decidieron
luchar contra el ejército del rey Nabucodonosor. Esto
se desprende de una simple lectura de YirmeYah 24-30.
Juicio Divino Por La Desobediencia
La ley divina dice en Devarim 17:9-12 que la gente
debía obedecer el veredicto de los sacerdotes cuando
debían juzgar a la gente según la ley de Elohim. El
pasuk 12 dice:
Si un hombre actúa presuntuosamente y des-
atiende al sacerdote encargado de servir allí a
Yahweh tu Elohim, o al magistrado, ese hom-
bre debe morir. Así eliminarás el mal de Yisra-
el.
YirmeYah fue uno de los sacerdotes de Anatot (Yirme-
Yah 1:1). Elohim lo usó para pronunciar juicio sobre la
nación de Yahudá, con estas palabras:
Miren, ustedes están confiando en ilusiones
que no aprovechan. Después de robar, de ma-
 tar, de cometer adulterio, de dar falso testi-
monio, de ofrecer incienso a Baal y de ir tras
otros elohim que no experimentaron, ¿entonces
vienen para estar delante de mí en esta Casa
que lleva mi nombre y para decir: "Estamos a
salvo’? –¡para seguir haciendo todas esas abo-
minaciones! ¿Acaso consideran que esta Casa,
que lleva mi nombre, es una cueva de ladro-
nes? En cuanto a mí, yo he estado observando –
declara Yahweh. "Vayan a mi lugar en Shiloh,
donde había establecido mi nombre anterior-
mente, y vean lo que le hice a causa de la mal-
dad de mi pueblo Yisrael. Y ahora, por cuanto
ustedes han hecho todas estas cosas –declara
Yahweh– y a pesar de que les hablé persisten-
temente, no quisieron escuchar; y aunque los
llamé, no quisieron responder –por eso le haré
a esta Casa que lleva mi nombre, en la cual
confían ustedes, a este lugar que les di a uste-
des y a sus padres, lo mismo que le hice a Shi-
loh. Y los arrojaré de mi presencia como arrojé
a todos sus hermanos, a toda la descendencia
de Efrayim. YirmeYah 7:8-15
En esta sentencia legítima contra Yahudá, Elohim dice
que debía echar a Yahudá y Yahrushalayim de su vista,
así como lo hizo con Shiloh y Efrayim. Shiloh fue el
lugar donde Elohim puso Su nombre al principio, des-
pués de que Yahoshúa conquistó Kenaán (Yahoshúa
18:1; Tehilim 78:60). Debido a los hijos de Elí, Elohim
quitó Su presencia (arca) de Shiloh y la colocó en Yah-
rushalayim.
Elohim nunca regresó a Shiloh, sino que abandonó per-
manentemente ese lugar y, finalmente, echó a Efrayim
de Su vista al cautiverio asirio. Aun así, Elohim dijo que
estaba a punto de hacer lo mismo con Yahudá y Yah-
rushalayim, porque eran tan corruptos como el sacer-
docio de Elí y la gente de Efrayim. Hubo algunos judíos
que tenían el suficiente sentido para someterse al jui-
cio de Elohim, pero la mayoría no. Eligieron luchar
contra él, y por eso Elohim pronunció la pena de muer-
te sobre la higuera mala de acuerdo con Devarim
17:12.
Para entender mejor el juicio que Elohim estaba pro-
nunciando sobre Yahudá y Yahrushalayim, primero de-
bemos hacer una pausa para estudiar la ley divina de la
tribulación. Esto nos dará una mejor comprensión del
"yugo" de cautiverio que Elohim trajo sobre Yahudá.
También debemos rastrear la historia de dónde Elohim
ha colocado Su nombre, a la luz de la referencia a Shi-
loh citada en el pasaje anterior.
Las Leyes De La Tribulación
Devarim 28 muestra las bendiciones de la obediencia y
las maldiciones de la ley por la desobediencia a Elohim.
Cuando una nación descarta las leyes de Yahweh y las
sustituye por las leyes imperfectas del hombre, el pe-
cado y la injusticia comienzan a aumentar en la tierra
hasta que la nación finalmente se desintegra desde
dentro o es destruida por los ejércitos invasores. Co-
menzaremos nuestro estudio con Devarim 28, porque
este es el juicio final y máximo en la ley de tribulación.
187
Porque no quisiste servir a Yahweh tu Elohim
con gozo y alegría por la abundancia de todo,
tendrás que servir –con hambre y sed, desnudo
y careciendo de todo– a los enemigos que Yah-
weh soltará contra ti. Él pondrá un yugo de
hierro sobre tu cuello hasta que te haya elimi-
nado. Devarim 28:47-48
1. El Yugo De Hierro
Un yugo es lo que los granjeros solían colocar en el
cuello del buey para arar un campo. Un buey es el sir-
viente del hombre. Así que un yugo sobre un hombre
significa su llegada a la servidumbre. Mientras que el
yugo de Yahshua es ligero (MattiYah 11:30), el yugo del
hombre es pesado, porque el gobierno del hombre
siempre es opresivo de alguna manera.
En los siguientes pasukim (Devarim 28:49-57), Elohim
nos da su definición de un yugo de hierro. Es la forma
más severa de servidumbre. Significa ser sometido a un
amo injusto y tiránico que no sigue las leyes de Elohim,
sino que las hace suyas y las aplica con rigor. Cuando
Elohim pone un yugo de hierro en el cuello de la na-
ción, trae una nación extranjera para asediarlos hasta
que destruyan toda la infraestructura de la nación.
Yahweh los esparcirá entre todos los pueblos
desde un extremo de la tierra hasta el otro, y
allá les servirán a otras deidades, de madera y
de piedra, las que ni ustedes ni sus ancestros
han experimentado. Devarim 28:64
De las Escrituras se desprende claramente que cuando
Yisrael o Yahudá continúan pecando y se niegan a arre-
pentirse, Elohim promete destruir a la nación y disper-
sar a la gente. Yahweh no se abstiene de juzgar sólo
porque Yisrael es "elegido". De hecho, Elohim requiere
más de las personas "elegidas", porque "a todos los que
se les ha dado mucho se les exigirá mucho; y a quienes
confíen mucho, le pedirán más a él" (Luka 12:48).
El yugo de hierro es la disciplina del último recurso.
Significa la destrucción de la nación y sus ciudades.
Significa que muchas de las personas son muertas sin
piedad. También involucra la deportación de los ciuda-
danos sobrevivientes a otros países, ya sea para ven-
derlos como esclavos individuales o para ser reasenta-
dos como grupo para estar sujetos a los gobernantes
extranjeros y las leyes hechas por el hombre. Cualquier
nación que experimente tal devastación sin duda sabrá
que está en gran tribulación, y que el yugo de hierro
les ha llegado porque rechazaron el yugo de madera.
Cuando Asiria destruyó a Yisrael y deportó a los ciuda-
danos restantes al área alrededor del Mar Caspio (Mela-
jim Bet 17:6, 18-23), fue porque Elohim había impuesto
el yugo de hierro sobre Yisrael. Un siglo más tarde,
cuando Bavel destruyó Yahrushalayim y deportó a la
nación de Yahudá para un cautiverio de 70 años, el
yugo de hierro fue puesto sobre Yahudá. Este yugo de
hierro se impuso a Yahudá por segunda vez en el año 70
EC, cuando los romanos destruyeron Yahrushalayim y
dispersaron a los judíos restantes, vendiendo cientos
de miles a la esclavitud.
 Estos son ejemplos breves del yugo de hierro que
Elohim ha empleado en el pasado. Pero como dijimos
anteriormente, esta es la disciplina del último recurso.
Hay un juicio más suave que Elohim ha puesto sobre su
pueblo en el pasado. Es lo que YirmeYah llama el yugo
de madera.
2. El Yugo De Madera
En el caso de la parábola de Yahshua en MattiYah 21,
los viticultores robaron los frutos de la viña. Cuando
comparamos esto con YeshaYah 5, se hace evidente
que Elohim plantó una viña (el Reino) en la tierra de
Kenaán durante los días de Yahoshúa. En algún momen-
to, Elohim esperaba recibir el fruto de su trabajo, pero
la gente se negó a rendirle los frutos. En otras pala-
bras, "robaron la fruta" y asumieron el control sobre el
viñedo en rebelión contra su verdadero Propietario.
Esto, más que una parábola, fue un hecho.
El libro de Shoftim nos dice cómo Elohim manejó este
robo:
Y los yisraelitas hicieron lo que era ofensivo a
Yahweh. Adoraron a los Baalim y olvidaron a
Yahweh, el Elohim de sus padres, quien los
había sacado de la tierra de Mitsráyim. Siguie-
ron a otras deidades, de entre las deidades de
los pueblos a su alrededor, y se postraron ante
ellas; provocaron a Yahweh. Olvidaron a Yah-
weh y adoraron a Baal y a las Ashtarot. Enton-
ces Yahweh se enojó con Yisrael, y los entregó
a saqueadores que los saquearon. Los entregó a
sus enemigos por todos lados, y no pudieron
mantenerse delante de sus enemigos. Shoftim
2:11-14
Nuevamente corrigiendo malas traducciones, donde
dice ENTREGÓ, en los originales es literalmente VEN-
DIÓ. Así que dice que Elohim los VENDIÓ en manos de
sus enemigos. En otras palabras, FUERON VENDIDOS
POR SU ROBO, de acuerdo con la ley en Shemot 22:3.
¿Cuál es el propósito de vender a Yisrael? Es una subas-
ta legal, por así decirlo. Imaginemos a Yisrael como un
ladrón que es llevado a la Corte Divina, donde Elohim
es el Juez. Yisrael ha sido capturado "in fraganti", y es
condenado por el pecado. Pero como Yisrael no tiene
los recursos para pagarle a Elohim los frutos del reino,
que es lo que robó al no producirlos, y ciertamente
menos puede pagar el doble, Yisrael fue "vendido" a
otra nación.
Cada vez, estas cautividades ocurrieron dentro de las
fronteras de Yisrael. Es decir, las naciones vinieron a
Yisrael y las pusieron en servidumbre, haciéndoles ren-
dir homenaje. Aun así, a los yisraelitas se les permitió
permanecer en la tierra que Elohim les había dado.
En cada caso, el libro de Shoftim nos dice que Elohim
puso a Yisrael en servidumbre para juzgarlos por su
pecado. Si Yisrael no se hubiera alejado de la ley,
Yahweh no habría permitido que las naciones extranje-
ras los pusieran en servidumbre. Sobre el primer cauti-
verio, Shoftim 3:5-8 dice:
188
Los yisraelitas se establecieron entre los ke-
naanitas, los jetitas, los emoritas, los perezi-
tas, los jiwitas y los Yevusitas; tomaron a sus
hijas por esposas y dieron a sus hijas a los hijos
de ellos, y adoraron a sus deidades. Los yisrae-
litas hicieron lo que era ofensivo para Yahweh;
ignoraron a Yahweh su Elohim y adoraron a los
Baales y a las Ashtarot. Yahweh se enojó con
Yisrael y los entregó al rey Kushán Rishatáyim
de Aram Najaráyim; y los yisraelitas fueron
súbditos de Kushán Rishatáyim por ocho años.
Shoftim 3:5-8
Elohim vendió a Yisrael a este cautiverio. No fue por-
que el rey de Mesopotamia era tan poderoso que pudie-
ron derrotar al pueblo de Elohim por la fuerza de las
armas. Fue porque Yisrael había desechado las leyes de
Elohim y había comenzado a seguir los preceptos y las
leyes de otros dioses. Elohim entonces vendió a Yisrael
en manos del rey de Mesopotamia.
Esto significaba que Yisrael se convertiría en el servidor
de esa otra nación durante un período de tiempo es-
pecífico. Sin embargo, TAMBIÉN SIGNIFICABA QUE ESA
OTRA NACIÓN ERA HECHA RESPONSABLE DE PAGAR LA
DEUDA QUE YISRAEL TENÍA. Esta otra nación estaba, en
esencia, REDIMIENDO LA NOTA DE DEUDA DE YISRAEL.
No les eran entregados como un regalo, pero las otras
naciones tampoco entendieron, por eso cuando sus
pastores "mataban más de las que Yahweh les había
entregado", como dice Janój, es decir, cuando explo-
taban de más a los cautivos y creían que era porque
habían sido abandonados por Yahweh y les pertenecían
como esclavos por derecho (y sólo era un abandono
TEMPORAL), cuando vencía el tiempo de la Nota, ter-
minaban siendo encontrados más culpables que los
esclavos. Los yisraelitas eran liberados porque clama-
ban a Yahweh en arrepentimiento, y las naciones eran
entregadas, a su vez, a castigo. De esta manera Yah-
weh usaba a unos contra otros, mientras disciplinaba a
Su pueblo.
El factor de misericordia en este ejemplo de justicia
divina se ve en el hecho de que durante el tiempo de
servidumbre de Yisrael, no eran considerados legal-
mente responsables por la nota de la deuda por su pe-
cado. Uno no puede producir los frutos del Reino mien-
tras uno está "bajo la ley", es decir, bajo la sentencia
de la ley. Estar "bajo la ley" es un momento de apren-
dizaje, con la ley como "maestro de escuela" o "tutor",
como lo expresa Shaúl en GalutYah 3:24.
Durante este tiempo de juicio, la ley no les exigía (en
un sentido legal) rendir a Elohim los frutos del Reino.
LA LEY REQUERÍA A LA OTRA NACIÓN QUE PRODUJERA
AQUELLOS FRUTOS. Y cuando no lo hicieron, entonces
Elohim los hizo responsables y juzgó a esa otra nación.
De esta manera Yahweh siempre pudo ter una causa
legal contra todas ellas, causada por ellas mismas y su
codicia y violencia.
El libro de Shoftim es un resumen de la historia de la
Nota de la Deuda. De hecho, todas las Escrituras hablan
de eso. Quienquiera que tuviera en su poder esta Nota
de Deuda era requerido legalmente para cumplirla, era
"ELEGIDO" para producir los frutos del Reino. Esa na-
 ción había "redimido" a Yisrael, pasando a hacerse car-
go de su deuda. El requisito estaba ahí, aunque era una
conclusión inevitable que esas otras naciones fracasar-
ían tanto como lo había hecho Yisrael.
Esta ley, sin embargo, proporcionó misericordia para
Yisrael, porque les dio un tiempo para reagruparse,
arrepentirse y aprender los caminos de Elohim sin la
carga de la Nota de Deuda descansando sobre sus hom-
bros. De esta manera, Elohim cambió la responsabili-
dad a la otra nación "redentora" por un tiempo.
La sabiduría de Elohim es notable. Y sin embargo, pa-
rece que Yisrael nunca entendió realmente que sus
cautividades en el libro de Shoftim eran evidencia de la
misericordia y el amor de Elohim, así como las otras
naciones tampoco entendieron que asumir el control
sobre Yisrael implicaba que debían resolver sus pro-
blemas, porque no los estaban conquistando por sus
propias fuerzas, sino porque Yahweh los estaba ven-
diendo a sus manos. En el caso de los yisraelitas, esta
ignorancia se debe a que no entendieron la ley que se
les había dado en el Monte Sinay.
Después de un cautiverio de ocho años, la gente se
arrepintió, y Elohim envió a Otoniel para que los libe-
rara y se deshiciera del yugo. Este yugo no era el yugo
de hierro que Devarim 28, porque la nación no fue des-
truida, ni la gente fue deportada a otra tierra. Era
simplemente un yugo de madera, como YirmeYah des-
cribió más adelante. Era un yugo donde se permitía a
las personas permanecer en sus tierras, cultivar, hacer
negocios como de costumbre, pero debían pagar tribu-
tos (impuestos) al conquistador extranjero.
Pero la siguiente generación nuevamente abandonó la
ley divina, así que después de un período de paz de
cuarenta años, Elohim levantó a los moabitas para po-
ner a Yisrael en el yugo de madera una vez más.
Y volvieron los hijos de Yisrael a hacer lo malo
ante los ojos de Yahweh. Entonces el Adón for-
taleció a Eglón, el rey de Moav, contra Yisrael,
porque habían hecho lo malo ante los ojos del
Adón. Shoftim 3:12
Una vez más, Elohim tomó el crédito por hacer esto.
No fue el diablo quien fortaleció a Eglon. El rey de
Moav no habría tenido poder para poner a Yisrael en
cautiverio si Elohim no lo hubiera fortalecido. Tampoco
Elohim lo fortaleció porque Eglon era un hombre justo.
No, Elohim fortaleció a Eglon para juzgar a Yisrael por
su pecado. Y cuando Yisrael finalmente se arrepintió,
Elohim envió a un juez llamado Ehud para liberarlos del
yugo de madera de Moav (Shoftim 3:15).
El mismo tipo de historia se repite cada vez que Yisrael
abandona a Elohim y su ley. Shoftim 4 habla del tercer
cautiverio de Yisrael, esta vez a Jabín, rey de Kenaán,
quien reinó en Hazor, una fortaleza del norte. El cuarto
cautiverio fue bajo los midianitas durante siete años
(Shoftim 6:1). Cuando la gente clamó al Adón, Elohim
les envió a Guidón para que los liberara, pero esta vez
el libertador fue enviado sólo después de que Elohim
envió a Su malaj para darles una lección de historia.
189
Aquí vemos el primer signo de renuencia por parte de
Elohim para liberar a Yisrael. Él quería que se arrepin-
tieran, no simplemente para clamarle a Él.
El quinto y sexto cautiverio se registran en Shoftim 10,
primero bajo los amonitas y luego los filisteos. Cada
vez que la causa del cautiverio era la misma, la gente
había abandonado a Elohim y su ley. Shoftim 10:10
entonces nos dice:
Entonces los hijos de Yisrael clamaron al Adón,
diciendo: Hemos pecado contra ti, porque cier-
tamente hemos abandonado a nuestro Elohim y
hemos servido a los baalim.
Pero esta vez Elohim pareció haber tenido suficiente
de su arrepentimiento temporal y sus avivamientos
basados en emociones que no tenían profundidad ni
sustancia. Su respuesta es muy significativa:
Pero Yahweh dijo a los yisraelitas: "Los mitsri-
tas, los emoritas, los amonitas, los pelishtinos,
los tsidonios, Amaleq, y Maón los oprimieron a
ustedes; y cuando ustedes clamaron a mí, yo
los libré de ellos. Sin embargo ustedes me han
abandonado y han servido a otras deidades.
No, no los voy a librar otra vez. Vayan y cla-
men a los ha'elohim que ustedes han escogido;
que ellos los libren en sus tiempos de aprie-
tos". Shoftim 10:11-14
La gente guardó sus dioses falsos y confesó su pecado,
así que Elohim los libró de la mano de un juez llamado
Jefté. Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de
que volvieran a caer en pecado, y Elohim los entregó
nuevamente a las manos de los filisteos durante cua-
renta años (Shoftim 13:1). Durante este tiempo, Elohim
levantó a Sansón como juez, pero Elohim no le permitió
que liberara a Yisrael de su cautiverio. Sansón, de
hecho, finalmente fue capturado por los filisteos, que
sacaron los ojos y lo obligaron a moler en el molino.
Mientras tanto, Eli era el sumo sacerdote en el ta-
bernáculo en Shiloh. Los hijos de Elí eran corruptos, y
el futuro del sacerdocio se veía sombrío. La gente in-
tentó liberarse del yugo de los filisteos, pero sin éxito,
porque no se arrepintieron de su falta de ley y no reci-
bieron ninguna ayuda de Elohim. Los corruptos hijos de
Eli tuvieron la idea de llevar el Arca de la Alianza a la
batalla para luchar contra los filisteos. En lugar de
simplemente arrepentirse de su falta de ley, pensaron
que podían usar a Elohim para su beneficio. Se acorda-
ron de Bamidbar 10:35, que decía:
Entonces, cuando el arca se puso en marcha,
Moshe dijo: ¡Levántate, oh Adón! Y que tus
enemigos se dispersen, y que los que te odian
huyan delante de ti.
Pensaron que podían seguir la misma fórmula. Después
de todo, era una táctica "probada", y ciertamente era
bíblica. Y así leemos de una batalla entre Yisrael y los
filisteos:
Los pelishtinos se alistaron contra Yisrael; y
cuando se peleó la batalla, los pelishtinos
 hicieron huir a Yisrael, y mataron como a cua-
tro mil hombres en el campo de batalla. Cuan-
do las tropas (yisraelitas) volvieron al campa-
mento, los ancianos de Yisrael preguntaron:
"¿Por qué Yahweh nos hizo huir hoy delante de
los pelishtinos? Traigamos el Arca de la Alianza
de Yahweh desde Shiloh; así él estará presente
entre nosotros y nos librará de las manos de
nuestros enemigos". Así que las tropas enviaron
hombres a Shiloh; allí los dos hijos de Elí, Jofní
y Pinjás, estaban a cargo del Arca de la Alianza
de ha'Elohim, y bajaron de allá el Arca de la
Alianza de Yahweh de los Ejércitos Entronizado
entre los Querubines. Shemuel Alef 4:2-4
Sin duda, cuando tomaron el Arca de Shiloh, los dos
hijos de Eli gritaron: "¡Levántate, oh Adón! Y deja que
tus enemigos se dispersen. Y los que te odian huyan
delante de ti".
Su oración fue contestada.
Los pelishtinos pelearon; los yisraelitas tuvie-
ron que huir, y escaparon todos a sus casas. La
derrota fue muy grande, treinta mil soldados
de a pie cayeron allí. Shemuel Alef 4:10
Lo que no se dieron cuenta en su ceguera fue que
Elohim en ese momento estaba considerando a Yisrael
como su enemigo, por lo que fueron dispersados. ¡Es-
taban siempre en rebelión contra su ley!
Pero si en verdad oyes su voz e haces todo lo
que él te diga, seré enemigo de tus enemigos,
y afligiré a los que te aflijan. Shemot 23:22
Por otro lado, cuando Yisrael estaba en rebelión contra
Elohim, lo contrario sería cierto, como leemos:
Pero ellos (Yisrael) se rebelaron y entristecie-
ron su santo Ruaj; por eso se volvió su enemi-
go, y él mismo combatió contra ellos. YeshaYah
63:10
Esta era la situación moral y política cuando Elohim
levantó a Shemuel como un profeta y juez. Los filisteos
habían derrotado a Yisrael en la batalla y habían captu-
rado el Arca de la Alianza. Mataron a los sacerdotes
(Tehilim 78:60-64) y destruyeron la ciudad de Shiloh.
Los sacerdotes que sobrevivieron tuvieron que mudarse
a la ciudad de Nob (Shemuel Alef 21:1), al norte de
Yahrushalayim.
Los filisteos tuvieron el Arca durante sólo siete meses
antes de devolverla (Shemuel Alef 6). Pero el Arca no
pudo regresar a Shiloh, donde había estado desde los
días de Yahoshúa, porque esa ciudad había sido des-
truida. En cambio, se mantuvo en Qiryat Yearim duran-
te unos veinte años (Shemuel Alef 7:2). Después de que
se devolvió el Arca, Shemuel condujo a la gente a una
oración de arrepentimiento (Shemuel Alef 7:3-6). Sólo
entonces Yisrael derrotó a los filisteos en la batalla
(Shemuel Alef 7:13).
Así terminó el "yugo de madera" final de ese período
histórico en la historia de Yisrael.
190
A lo largo del libro de los jueces, Elohim puso a Yisrael
en seis cautividades distintas. Ninguna de ellos invo-
lucró el exilio y la deportación a una tierra extranjera,
lo que habría constituido un "yugo de hierro", como se
describe en las leyes de la tribulación:
Porque no quisiste servir a Yahweh tu Elohim
con gozo y alegría por la abundancia de todo,
tendrás que servir –con hambre y sed, desnudo
y careciendo de todo– a los enemigos que Yah-
weh soltará contra ti. Él pondrá un yugo de
hierro sobre tu cuello hasta que te haya elimi-
nado. Yahweh traerá contra ti una nación de
lejos, del fin de la tierra, la cual se abalanzará
como el águila –una nación cuyo idioma no en-
tiendes, una nación fiera que no le mostrará
consideración al viejo ni misericordia al joven.
Devarim 28:48
Fueron, en cambio, colocados en lo que YirmeYah lla-
ma el yugo de madera, donde la gente fue puesta en
tributo (gravada) por una potencia extranjera.
Así me dijo Yahweh: "Hazte coyundas y yugos, y
póntelos sobre el cuello. Luego envíaselos al
rey de Edom, al rey de Moav, al rey de los
amonitas, al rey de Tsor y al rey de Tsidón, por
medio de los enviados que han venido a Yah-
rushalayim a Tsidqiyahu, rey de Yahudah; y en-
cárgales que digan a sus amos que así ha dicho
Yahweh de los Ejércitos, el Elohim de Yisrael:
Díganle esto a sus amos: "Fui yo quien hizo la
tierra, al hombre y a los animales que están
sobre la faz de la tierra, por mi gran poder y
mi brazo extendido: y la doy a quien me place.
Ahora yo le entrego todas estas tierras a mi
siervo Nevukhadretsar rey de Bavel; le doy aun
los animales del campo, para que le sirvan.
Todas las naciones le servirán a él, a su hijo y a
su nieto – hasta que también le llegue el turno
a su propia tierra, cuando muchas naciones y
grandes reyes lo subyugarán. A la nación o al
reino que no le sirva a Nevukhadretsar el rey
de Bavel, y que no ponga su cuello bajo el yugo
del rey de Bavel, a esa nación la visitaré con
espada, hambre y pestilencia, hasta que la
haya destruido por medio de su mano – declara
Yahweh. Ustedes, no hagan caso a sus profetas,
ni a sus encantadores, ni a sus soñadores, ni a
sus adivinos ni a sus hechiceros, que les dicen a
ustedes: "No le sirvan al rey de Bavel". Porque
ellos les profetizan mentira –con el resultado
de que ustedes serán alejados de su tierra; y
yo los expulsaré y ustedes perecerán. Pero a la
nación que ponga su cuello bajo el yugo del rey
de Bavel y le sirva, la dejaré en su suelo, para
labrarlo y habitar en él –declara Yahweh".
También le hablé a Tsidqiyahu rey de Yahudah
de la misma manera: "Pongan sus cuellos bajo
el yugo del rey de Bavel; sírvanle a él y a su
pueblo, y vivirán. De otra manera morirás tú
junto con tu pueblo por la espada, el hambre y
la pestilencia, como decretó Yahweh contra
cualquier nación que no le sirva al rey de Bavel
(...) Pero el profeta Jananyah quitó el yugo del
cuello del profeta YirmeYah y lo rompió...
 Después que el profeta Jananyah rompió el yu-
go del cuello del profeta YirmeYah, le llegó la
palabra de Yahweh a YirmeYah: "Ve, háblale a
Jananyah y dile que así ha dicho Yahweh: TÚ
HAS ROTO YUGOS DE MADERA, PERO EN LUGAR
DE ELLOS HARÁS YUGOS DE HIERRO. YirmeYah
27:2-13,10,13
Pero el séptimo cautiverio fue un yugo de hierro. No
aprendieron con los yugos leves, el último fue de hie-
rro. El yugo de hierro de Yisrael debía ser conquistado
por Asiria y deportado al borde sur del Mar Caspio. Un
siglo más tarde, el yugo de hierro de Yahudá debía ser
conquistado por Bavel y deportado al área de los ríos
Tigris y Éufrates.
Yisrael Pide Un Rey
Es importante tener en cuenta que, desde la perspecti-
va de Elohim, Yisrael no tiene un derecho inherente a
ser libre. Su libertad es un privilegio de Elohim y no la
necesitan cuando son obedientes a su ley y se niegan a
seguir a otros dioses. Esto es tan cierto hoy como lo fue
en los días bíblicos. Al contrario, las veces que intentó
liberarse y le fue permitido, la humanidad toda de-
mostró su completa incapacidad y necedad.
El pueblo de Yisrael finalmente comenzó a reconocer
esto en los días de Shemuel. Después de todo, en los
tres siglos de su existencia desde los días de Yahoshúa,
la gente había pasado más de un tercio de ese tiempo
bajo el yugo de madera de la dominación extranjera.
Sin embargo, en lugar de decidir de una vez por todas
seguir siendo obedientes a la ley divina, razonaron que
Elohim era demasiado estricto con ellos. Decidieron
que realmente no querían ser gobernados por Yahweh,
porque Él parecía ser un tirano para ellos. Necesitaban
ser gobernados (pensaban) por un hombre que se pare-
ciera más a ellos, uno que fuera más tolerante con su
pecado, uno que no los pusiera en cautiverio cada vez
que comenzaran a adorar a otros dioses. Entonces vi-
nieron a Shemuel y pidieron un cambio de gobierno.
Todos los ancianos de Yisrael se congregaron y
vinieron a Shemuel en Ramah, y le dijeron:
"Usted se ha puesto viejo, y sus hijos no han
seguido sus caminos. Por lo tanto, nombre un
rey sobre nosotros, para que nos gobierne co-
mo todas las demás naciones". A Shemuel le
desagradó que ellos dijeran: "Danos un rey que
nos gobierne". Shemuel le oró a Yahweh, y
Yahweh le respondió a Shemuel: "Hazle caso a
las demandas del pueblo en todo lo que te di-
gan. Porque no es a ti a quien han rechazado;
es a mí a quien han rechazado como su rey.
Shemuel Alef 8:4-7
La gente no entendió que no hay libertad aparte de
Yahweh. Y no hay verdadera justicia o misericordia en
la tierra aparte de la ley divina. Pensaron que los hom-
bres podían sustituir a Elohim, y que los hombres serían
más justos y más misericordiosos que Elohim. Y Él les
dio a Saúl para que fuera su rey. Era el mejor de la
tierra, pero se convirtió en el opresor de Yisrael, poco
mejor que los reyes extranjeros que habían puesto a
191
Yisrael en esclavitud, para demostrar que las eleccio-
nes de los hombres son peores porque ellos se guían
por las apariencias, y por ese motivo terminan siendo
engañados.
Así que ahora, en lugar de ser gobernados por opreso-
res extranjeros, fueron gobernados por su propio opre-
sor yisraelita.
Saúl reinó cuarenta años, y luego David reinó otros
cuarenta años. Cuando David murió, su hijo Shlomó
gobernó otros cuarenta años, y durante su reinado, se
construyó el gran templo. El Arca de la Alianza había
encontrado un hogar una vez más, y Elohim puso Su
nombre sobre Yahrushalayim.
Donde Elohim Establece Su Nombre
La ley divina dice en Devarim 16 que el único lugar
legal donde uno puede guardar los días de fiesta es en
el lugar donde Elohim ha puesto Su nombre. No dice
nada sobre ninguna ubicación en particular, porque
Elohim sabía que cambiaría la ubicación de su nombre
de vez en cuando.
Observa el rosh jodésh de Aviv y ofrece un sa-
crificio de Pésaj a Yahweh tu Elohim, porque
fue en el mes de Aviv, de noche, que Yahweh
tu Elohim te libertó de Mitsráyim. Debes inmo-
lar el sacrificio de Pésaj para Yahweh tu
Elohim del rebaño y de la manada, en el lugar
donde Yahweh escoja establecer su nombre...
No se te permite inmolar el sacrificio de Pésaj
en cualquiera de las poblaciones que Yahweh
tu Elohim te está dando, sino que en el lugar
donde Yahweh tu Elohim escoja establecer su
nombre, allí solamente inmolarás el sacrificio
de Pésaj... Devarim 16:1-2,5-6
Encontramos que lo mismo sucede con Shavuot, llama-
do "fiesta de las semanas" en la ley.
Entonces celebrarás la Fiesta de Shavuot (Se-
manas) para Yahweh tu Elohim, ofreciendo tu
contribución voluntaria según te haya bendeci-
do Yahweh tu Elohim. Te gozarás delante de
Yahweh tu Elohim con tu hijo y tu hija, tu es-
clavo y tu esclava, el levita que haya en tus
comunidades, y el extranjero, el huérfano, y la
viuda que estén en tu medio, en el lugar donde
Yahweh tu Elohim elija establecer su nombre.
Devarim 16:10-11
Finalmente, lo mismo ocurre con la Fiesta de las Caba-
ñas, o Sukot, porque leemos:
Después de la recolección de tu era y de tu la-
gar, celebrarás la Fiesta de Sukot (Cabañas)
por siete días... Harás un festival para Yahweh
tu Elohim por siete días, en el lugar que escoja
Yahweh... Devarim 16:13,15
Y encierra, para que no queden dudas:
 Tres veces al año –en la Fiesta de Matsot (Áci-
mos), en la Fiesta de Shavuot (Semanas), y en
la Fiesta de Sukot (Cabañas), se presentarán
todos tus varones delante de Yahweh tu Elohim
en el lugar que él escoja. Devarim 16:16
Elohim colocó por primera vez Su nombre en Shiloh,
donde Yahoshúa estableció el tabernáculo de Moshe
dentro del territorio de su propia tribu de Efrayim.
Pero debido a que el sacerdocio de ese lugar, el sacer-
docio de Elí, se corrompió, Elohim quitó su nombre (y
el Arca) de ese lugar y lo trasladó a Yahrushalayim en
los días de Shlomó. El Mizmor 78 habla de esto:
...lo enojaron con sus lugares altos y lo provo-
caron a celos con sus esculturas. Elohim lo oyó
y se indignó, menospreció mucho a Yisrael, y
dejó la Morada de Shiloh, la Carpa donde había
habitado entre los hombres... Además rechazó
al clan de Yosef, y no escogió la tribu de Efra-
yim; sino que escogió la tribu de Yahudah, al
Monte de Tsiyón, que amó. Y edificó Su San-
tuario como alturas, como la tierra que ci-
mentó para siempre. Tehilim 78:58-60, 67-69
Entonces vemos que Elohim primero colocó Su nombre
en Shiloh, pero luego abandonó esa ubicación debido a
sus sacerdotes corruptos. Más tarde, el Arca de la
Alianza fue colocada en el nuevo templo que Shlomó
construyó en Yahrushalayim bajo una nueva dinastía de
sacerdotes que eran de la familia de Tsadoq (Melajim
Alef 2:27,35). Esto significa que Elohim estableció su
nombre en una nueva ubicación: Yahrushalayim. Pero
incluso este lugar no era el lugar final donde Él colo-
caría Su nombre, ya que también Yahrushalayim se
corrompió, y la presencia de Elohim también abandonó
ese lugar. YirmeYah le dijo a la gente de Yahudá y
Yahrushalayim que, debido a que habían violado conti-
nuamente la ley divina, Elohim abandonaría el templo
de Shlomó y lo destruiría. Después de enumerar las
razones de esto, YirmeYah 7:12-16 dice:
"Vayan a mi lugar en Shiloh, donde había esta-
blecido mi nombre anteriormente, y vean lo
que le hice a causa de la maldad de mi pueblo
Yisrael. Y ahora, por cuanto ustedes han hecho
todas estas cosas –declara Yahweh– y a pesar
de que les hablé persistentemente, no quisie-
ron escuchar; y aunque los llamé, no quisieron
responder –por eso le haré a esta Casa que lle-
va mi nombre, en la cual confían ustedes, a es-
te lugar que les di a ustedes y a sus padres, lo
mismo que le hice a Shiloh. Y los arrojaré de
mi presencia como arrojé a todos sus herma-
nos, a toda la descendencia de Efrayim. "Y tú,
no ores por este pueblo, no eleves por ellos
clamor de oración; no intercedas ante mí, por-
que no te escucharé. YirmeYah 7:12-16
Esta oración sobre Yahrushalayim se repitió en Yirme-
Yah 26:4-6, donde leemos:
"Les dirás que así ha dicho Yahweh: Si ustedes
no me obedecen, viviendo según la Torah que
les he puesto delante, haciéndole caso a las
palabras de mis siervos los profetas que persis-
192
tentemente les he estado enviando –pero uste-
des no han hecho caso– entonces haré a esta
Casa como hice a Shiloh, y pondré esta ciudad
como una maldición para todas las naciones de
la tierra". YirmeYah 26:4-6
La gente no se arrepintió. De hecho, los sacerdotes
condenaron a muerte al profeta (YirmeYah 26:11) y lo
habrían matado como falso profeta. Pero el pueblo y
los príncipes salvaron la vida de YirmeYah (26:16). La
Palabra del Adón a través de YirmeYah no era una teo-
logía popular. Ni en su día, ni en el nuestro. Y así, de
hecho, Elohim ha hecho de Yahrushalayim "una maldi-
ción para todas las naciones de la tierra". ESTO ES VIR-
TUALMENTE LO OPUESTO DE LA PROMESA AVRAHÁMICA,
POR LA CUAL SU SIMIENTE SERÍA UNA BENDICIÓN PARA
TODAS LAS FAMILIAS DE LA TIERRA.
Cuando YirmeYah recibió esta Palabra, fue el veredicto
de Elohim emitido en los atrios del cielo. A partir de
este momento, a YirmeYah no se le permitió orar para
evitar el juicio o para que el nombre de Elohim perma-
neciera en Yahrushalayim. Incluso el arrepentimiento
no podía dejar de lado el juicio de Elohim, una vez que
el veredicto había sido emitido. A partir de este mo-
mento, YirmeYah tuvo que orar de una manera diferen-
te. Sólo podía orar para que el juicio se redujera con el
arrepentimiento, pero no que se cancelara.
YirmeYah mismo no vio salir la gloria de Elohim del
templo. Esta visión le fue dada a Yahjezquel.
Entonces la Presencia de Yahweh se elevó de
encima de los querubines, hacia la plataforma
de la Casa, la nube llenó la Casa, y el atrio se
llenó del resplandor de la Presencia de Yah-
weh... Entonces la Presencia de Yahweh salió
de sobre la plataforma de la Casa y se colocó
encima de los querubines. Y vi a los querubines
alzar sus alas y elevarse de la tierra, con las
ruedas junto a ellos a medida que se alejaban;
y se detuvieron a la entrada de la puerta
oriental de la Casa de Yahweh, con la Presen-
cia del Elohim de Yisrael por encima de ellos.
Yahjezquel 10:4,18-19
La mención final de la partida de la gloria de Elohim se
encuentra en Yahjezquel 11:23, que dice:
La Presencia de Yahweh subió de en medio de
la ciudad, y se detuvo sobre el monte que está
al oriente de la ciudad.
La montaña donde fue la gloria fue el Monte de los
Olivos, situado al este de Yahrushalayim. La gloria no
partió más allá del Monte de los Olivos en ese momen-
to, porque Yahshua aún estaba por venir. Yahshua ha
Mashiaj es la gloria de Elohim. Cuando nació, unos 600
años después, vivió, murió en el madero y resucitó de
entre los muertos. Luego enseñó a los discípulos duran-
te cuarenta días antes de ascender finalmente en el día
cuarenta (MaAseh 1:3). En ese momento, Yahshua llevó
a sus discípulos al Monte de los Olivos y ascendió al
cielo. MaAseh 1:12 dice de los discípulos:
 Entonces volvieron a Yahrushalayim desde el
monte llamado de los Olivos, que está cerca de
Yahrushalayim, camino de un Shabat. MaAseh
1:12
Yahshua ha Mashiaj es la gloria de Elohim. Esa gloria
fue vista por última vez en los días de Yahjezquel en la
cima del Monte de los Olivos en un retiro parcial de
Yahrushalayim. La ascensión de Yahshua al cielo desde
el Monte de los Olivos completó esa partida. La gloria
se había apartado por completo de la ciudad vieja de
Yahrushalayim. Diez días después, la gloria regresó el
día de Shavuot. Pero esta vez no llenó el segundo tem-
plo, sino que llenó a los 120 discípulos en la sala supe-
rior, el verdadero nuevo templo. Estaban llenos del
Ruaj, y la gloria de Elohim apareció como lenguas de
fuego sobre sus cabezas. La gloria de Elohim había
encontrado un nuevo lugar. Elohim había escogido un
nuevo lugar para colocar Su nombre. Esto se confirma
en Qorintiyim Alef 6:19:
¿O no saben que su cuerpo es templo del espíri-
tu de santidad que mora en ustedes y que reci-
bieron de Elohim, y que ustedes no son suyos?
Y otra vez, leemos en Hitgalut 22:4:
Verán su rostro, y su nombre estará en sus
frentes.
Estos son los nuevos sacerdotes de la Nueva Yahrus-
halayim, que como el sacerdocio antiguo usaban el
nombre de Yahweh sobre sus frentes:
Hicieron el frontal para la diadema sagrada de
oro puro, y tallaron en él como sello la inscrip-
ción: "Consagrado a Yahweh". Shemot 39:30
La progresión es clara, entonces, acerca de dónde
Elohim ha elegido colocar Su nombre. Primero colocó
Su nombre en Shiloh (un Tabernáculo portable), luego
en Yahrushalayim (un templo fijo), y ahora en los cre-
yentes, que son el templo de Elohim, las piedras vivas.
Si algún hombre intenta celebrar una fiesta en otro
lugar que no sea donde ha colocado Su nombre, está
siendo ilegal. Muchos creyentes hoy viajan a la ciudad
VOLVER
193
vieja de Yahrushalayim para varios días festivos, pen-
sando que la gloria de Elohim pronto regresará a esa
ciudad vieja. Ellos no entienden que la gloria se apartó
de ese lugar como cuando se apartó de Shiloh. "Ikha-
vod" ha sido escrito en ese lugar, así como estaba escri-
to en el lugar llamado Shiloh:
Le puso al niño el nombre Ikhavod, queriendo
decir: "Se ha ido la gloria de Yisrael", refirién-
dose a la captura del Arca de ha'Elohim y a (la
muerte de) su suegro y de su esposo. "Dijo: "La
gloria se ha ido de Yisrael porque han captura-
do el Arca de ha'Elohim". Shemuel Alef 4:21
Elohim dijo a través de YirmeYah que Él haría de la
antigua Yahrushalayim "una maldición" para todas las
familias de la tierra. Si alguien quiere encontrar la
ciudad de bendición, debe encontrar la Nueva Yahrus-
halayim de lo alto, no la esclava. Esa ciudad no es la
ciudad vieja. La Nueva Yahrushalayim, como su tem-
plo, está hecha de GENTE, no de madera y piedra. La
Vieja Yahrushalayim se ha convertido en una ciudad
maldita, no maldecida por los hombres, sino bajo la
maldición de Elohim, porque como todas las sombras,
deben desaparecer para dar paso a la realidad.
La Fiesta de Pésaj debe guardarse en el templo de uno
por fe, porque uno está justificado por la fe en la san-
gre del único Cordero de Elohim que puede quitar el
pecado. La Fiesta de Shavuot también debe mantener-
se en el templo de uno mismo al ser llenada con el
Ruaj, tal como lo vemos en MaAseh 2. La Fiesta de
Sukot también debe mantenerse en el propio templo al
ser completamente cambiado a Su semejanza y ima-
gen, un cambio corporal en el cuerpo inmortal e inco-
rruptible ("casa") que actualmente está reservado para
nosotros en los cielos (Qorintiyim Bet 5:1-4).
Algunas personas creen que la gloria de Elohim se ma-
nifestará en Yahrushalayim. Esto es contradicho por
YirmeYah 7:14. Si la gloria de Elohim nunca regresó a
Shiloh, entonces nunca regresará a Yahrushalayim.
"Ikhavod" ha sido escrito en ambas ciudades. La gloria
ha encontrado un nuevo lugar de descanso en un tem-
plo de la Nueva Yahrushalayim hecho de piedras vivas.
Y este fue el deseo de Elohim desde el principio.
 Las Cautividades De Yahudá
En YirmeYah 23-30, el profeta le dijo a la gente que si
se sometían al justo veredicto de Yahweh, les permitir-
ía permanecer en la tierra bajo el yugo de madera
solamente. Pero si se negaban a someterse al veredicto
de Elohim, entonces pasarían bajo el yugo de hierro y
serían deportados a Bavel.
Este fue un mensaje no sólo para el rey de Yahudá,
sino también para las naciones vecinas. Elohim estaba
dando todas estas naciones a Nabucodonosor, rey de
Bavel, para ser sus siervos. Todas esas naciones fueron
amonestadas a someterse al yugo de madera de Bavel.
En otras palabras, Elohim dijo que le había dado todas
estas naciones al rey de Bavel, Nabucodonosor, "MI
siervo". Elohim reclama el derecho de hacer esto por
derecho de creación. Elohim declara su derecho a
hacer esto en el pasuk 5. Así vemos que Yahweh mismo
reclamó el crédito por traer al rey de Bavel a Yahrus-
halayim para destruir el templo y deportar a la gente a
otra tierra. Elohim, en efecto, contrató al rey de Bavel
para ejecutar su veredicto sobre la nación pecadora de
Yahudá. Pero YirmeYah también dejó claro en el pasuk
11 que si la gente de Yahudá se sometiera al veredicto
de Elohim, se les permitiría una forma de juicio menor:
el yugo de madera.
Pero a la nación que ponga su cuello bajo el
yugo del rey de Bavel y le sirva, la dejaré en su
suelo, para labrarlo y habitar en él –declara
Yahweh. YirmeYah 27:11
194
El siguiente capítulo, la 28, nos dice la decisión de la
gente a través de su portavoz principal, el profeta Ja-
nanyah. Aquí también aprendemos que Elohim le había
dicho a YirmeYah que caminara alrededor de Yahrus-
halayim con un yugo de madera alrededor de su cuello
para que la gente supiera lo que él mismo había deci-
dido hacer. La decisión de YirmeYah fue someterse al
rey de Bavel y servirle como al Adón, sabiendo que
Nabucodonosor era el siervo o empleado de Elohim.
El profeta Jananyah se ofendió por el yugo que rodeaba
el cuello de YirmeYah, así que lo sacó a la fuerza del
cuello de YirmeYah y lo rompió.
Pero el profeta Jananyah quitó el yugo del cue-
llo del profeta YirmeYah y lo rompió; y Janan-
yah dijo en presencia de todo el pueblo: "Así
ha dicho Yahweh: Así romperé el yugo de Ne-
vukhadretsar, rey de Bavel, del cuello de todas
las naciones, dentro de dos años". Y el profeta
YirmeYah se fue por su camino. YirmeYah
28:10-11
YirmeYah no se resistió, sabiendo que esto era simple-
mente la respuesta de la gente ante Elohim. No tenían
intención de someterse a Nabucodonosor, porque pen-
saban que Elohim estaba de su lado y les ayudaría a
derrotar al ejército babilónico. YirmeYah dice acerca
de ellos:
Tú dices: "Soy inocente; ciertamente su ira se
ha apartado de mí". Mira, te voy a traer a jui-
 cio por decir: "Yo no he pecado". YirmeYah
2:35
No creían que eran culpables de rebelión contra
Elohim, porque seguían adorándole con todas las for-
mas y rituales religiosos en el templo de Elohim. No
creían que Elohim permitiría que su hermosa casa
(templo) fuera profanada o destruida.
No pongan su confianza en ilusiones ni digan:
"¡Templo de Yahweh, templo de Yahweh!
¡Templo de Yahweh son estos edificios!". Yir-
meYah 7:4
Elohim llamó a dos profetas, YirmeYah y Jananyah,
para polarizar a la gente y manifestar los corazones de
la gente. Los que tenían rebelión en sus corazones na-
turalmente siguieron las profecías de Jananyah, y estos
creyeron en la teología de la rebelión. Al rebelarse
contra Nabucodonosor, ellos, sin saberlo, se rebelaron
contra el mismo Elohim. Muchos hoy hacen lo mismo,
apoyando a una nación rebelde que ha decidido recons-
truir sin Yahweh. "Pueden construir", les responde Él,
"PERO YO DERRIBARÉ".
Los que creyeron en el mensaje de YirmeYah fueron los
que conocieron y entendieron la ley de la tribulación:
que Elohim juzgaría a Yisrael y a Yahudá por desechar
su ley. Estos creyentes estaban dispuestos a someterse
al yugo de madera, tal como lo hizo YirmeYah. La ma-
yoría rebelde, sin embargo, decidió que Elohim nunca
querría que fueran esclavos del rey de Bavel. Al pare-
cer, se olvidaron de su propia historia en el libro de los
jueces. Ciertamente no creyeron las leyes de la tribu-
lación que se encuentran en Devarim 28. Como muchos
creyentes hoy dicen "Elohim no puede hacer eso porque
Él es amor", mientras pisotean Su justicia. Y por eso
aquellos yisraelitas lucharon y murieron. La ciudad, el
templo y toda la tierra fue devastada. Los sobrevivien-
tes fueron llevados por la fuerza a Bavel para cumplir
su sentencia de 70 años (YirmeYah 25:11) bajo un yugo
de hierro, incluso como Devarim 28:48 había advertido.
La nación de Yahudá podría haber evitado la absoluta
desolación y destrucción si hubieran prestado atención
a la palabra del Adón de YirmeYah. Sin embargo, eran
demasiado patriotas para someterse al juicio de
Elohim. En verdad, disfrazaron de patriotismo su propia
rebeldía y orgullo al no aceptar que no eran tan "espe-
ciales" como creían, al punto de que Yahweh los per-
donaría de todo sólo porque ellos eran Su pueblo elegi-
do. Por eso es tan importante incluso hoy en día reco-
nocer los juicios de Elohim, en lugar de simplemente
suponer que todos los enemigos nacionales u opresores
son "del diablo".
En los días de YirmeYah, fueron los patriotas religiosos
quienes llevaron a la gente como corderos a la matanza
a manos de Bavel.
El Consejo De YirmeYah A Los Buenos Higos
Había dos hombres llamados Jananyah. Una represen-
taba los buenos higos; el otro representaba los higos
malos. El Jananyah que se oponía a YirmeYah era el
195
profeta de los higos malos, porque pensaba que Elohim
bendeciría a Yahudá incluso en su rebelión. Pensó que
ser "elegido" significaba que eran un pueblo de privile-
gio, y que Elohim, por lo tanto, nunca los pondría en
cautiverio o esclavitud.
El otro Jananyah era uno de los amigos de Daniyel que
se sometió a Elohim y fue llevado a Bavel como cauti-
vo, donde fue llamado Shadrakh. Leemos de él en Da-
niyel 1:6. Él representó los buenos higos como se des-
cribe en YirmeYah 24:7.
YirmeYah luego escribió una carta a los cautivos en
Bavel, es decir, a los yahuditas que eran los "buenos
higos", incluido Jananyah/Shadrakh. Les dijo cómo vivir
en Bavel mientras estaban en cautiverio. Su consejo no
fue organizar una revuelta y ni siquiera una huelga
general. Él no les ordenó que asesinaran a ninguno de
sus captores, ni conspiraron contra el rey. Su consejo
fue:
"Así ha dicho Yahweh de los Ejércitos, el
Elohim de Yisrael, a toda la comunidad que
exilié de Yahrushalayim a Bavel: Edifiquen ca-
sas y vivan en ellas, planten huertos y coman
de su fruto. Tomen esposas y engendren hijos e
hijas; y tomen esposas para sus hijos, y denles
sus hijas a esposos, para que den a luz hijos e
hijas. Multiplíquense allí, no disminuyan. Pro-
curen el bienestar de la ciudad a la cual los he
exiliado y rueguen por ella a Yahweh; porque
en su prosperidad prosperarán ustedes". Yir-
meYah 29:4-7
En otras palabras, YirmeYah les dijo a los cautivos QUE
ORARAN POR EL BIENESTAR DE BAVEL, SU PAZ. No oren
para que Bavel sea destruida, ya que sólo fue el verdu-
go del justo juicio de Elohim sobre Yahudá. No traba-
jen para derrocar al rey Nabucodonosor, porque es el
siervo de Elohim que Él puso de forma justa sobre
ellos. No intenten asesinar al rey, porque Elohim le
había dado a Yahudá en sus manos y lo llamaba "mi
siervo". Kefá dio el mismo consejo a los siervos:
Siervos, estén sujetos con todo respeto a sus
amos, no solamente a los que son buenos y
comprensivos, sino también a los severos. Kefá
Alef 2:18
Los higos malos se hubieran burlado de los consejos de
YirmeYah, pero los buenos higos prestaron atención. Ni
Daniyel ni sus amigos intentaron conspirar contra el rey
de Bavel. Los buenos higos vivieron para criar hijos,
que luego pudieron regresar a la antigua tierra después
de 70 años de cautiverio.
Porque así ha dicho Yahweh: "Cuando se cum-
plan los setenta años para Bavel, tomaré nota
de ustedes, y les cumpliré mi promesa de favo-
recerlos –para hacerlos regresar a este lugar".
YirmeYah 29:10
 El Regreso Del Exilio
En años anteriores, Bavel había sido una de las provin-
cias del imperio asirio. Pero Bavel pudo rebelarse y
derrocar a Asiria, capturando la ciudad capital de Níni-
ve alrededor del 607 aEC. Tres años después, conquis-
taron Yahrushalayim y Yahudá en 604 aEC. Sin embar-
go, el Imperio babilónico sólo duró setenta años, y la
cautividad de Yahrushalayim igualmente fue de setenta
años.
Alrededor de 50.000 personas de Yahudah, Binyamín y
Leví regresaron a la antigua tierra para comenzar la
larga y difícil tarea de reconstruir una nación bajo el
liderazgo de Zerubavel, el gobernador, con la ayuda de
Ezrah y NehemYah. También tuvieron la inspiración de
los profetas Havakuk, Haggai, ZejarYah y MalajiYah.
Pero durante los siguientes 450 años, la gente no tuvo
profetas que los guiaran antes del nacimiento de Yahs-
hua. Muchos de ellos olvidaron la ley de la tribulación,
y pronto los higos malos comenzaron a multiplicarse en
la tierra nuevamente.
Su situación fue la siguiente: Bavel cayó ante los medos
y los persas en 537 aEC. Este evento se registra en Da-
niyel 5. Darío el Persa tomó la ciudad de Bavel y la
gobernó durante unos años y organizó el nuevo imperio
en 120 provincias (Daniyel 6:1). Más tarde, llegó el rey
Ciro, el persa, y Darío regresó a su nación de Media.
Ciro luego emitió su famoso edicto que permitió a los
exiliados de Judea regresar a sus tierras.
El Cautiverio Continuo De Yugo De Madera
Ciro el persa no le dio la independencia a Yahudá. Ze-
rubavel fue nombrado gobernador en Judea, pero per-
maneció bajo la autoridad de los monarcas persas. De
hecho, muchos años antes, Daniyel ya había previsto
una serie de cuatro principales imperios mundiales en
Daniyel 2, que controlarían el mundo hasta la venida
del gran Reino de la Roca: el Reino de Elohim bajo
Yahshua ha Mashiaj y Sus vencedores (Daniyel 2:44-45).
En Daniyel 7 se nos dan más detalles, al saber que es-
tos imperios de "bestias" (león, oso, leopardo y bestia
sin nombre) permanecerían en el poder hasta que "lle-
gara el momento en que los santos tomaron posesión
del reino" (Daniyel 7:22). Estos imperios de bestias
eran Bavel, Medo-Persia, Grecia y el Imperio Romano.
Por lo tanto, vemos que el cautiverio fue por una larga
duración, y el Edicto de Ciro simplemente cambió el
yugo de hierro por un yugo de madera.
Así que Yahudá simplemente se convirtió en una de las
provincias del Imperio Medo-Persa. Mientras que Yahu-
dah había estado bajo un yugo de hierro durante seten-
ta años, ahora estaban bajo el yugo de madera más
suave. Elohim les permitió permanecer en su tierra
como sirvientes de los medos y persas. Este Imperio fue
representado en Daniyel 2 como el pecho y los brazos
de plata y en Daniyel 7 como el oso.
Esto volvió a cambiar unos 200 años después, cuando
Alejandro Magno conquistó Persia y formó el Imperio
Griego. La dominación del Imperio Griego fue represen-
196
tada en Daniyel 2 como el vientre y los muslos de bron-
ce (bronce) en la gran imagen. Este imperio también
fue representado en Daniyel 7 como el leopardo. En el
cambio de Persia a Grecia, se mantuvo el yugo de ma-
dera de Yahudá. Ellos simplemente cambiaron de
amos.
Cuando murió Alejandro, su Imperio Griego se dividió
entre sus cuatro generales. Ptolomeo recibió Egipto y
Seleuco recibió Siria. Palestina quedó atrapada en el
medio y se convirtió en el campo de batalla de estos
dos imperios, a veces controlada por Siria y otras veces
por Egipto. Finalmente, alrededor del 163 aEC, después
de algunas cosas particularmente desagradables que el
rey sirio hizo al templo en Yahrushalayim, los macabe-
os se levantaron y arrojaron el yugo de Siria. Durante
un siglo, la nación de Yahudá se independizó. Es evi-
dente que Elohim permitió que el yugo de madera fue-
ra removido temporalmente debido a la blasfemia del
rey sirio.
Luego, en el 63 aEC, el ejército romano bajo Pompeyo
capturó a Siria y Judea, y una vez más Judea cayó bajo
un yugo de madera. El imperio romano fue representa-
do en Daniyel 2 como las dos piernas de hierro. En Da-
niyel 7 se representa como una bestia sin nombre con
dientes de hierro.
Muchos de los judíos se quejaron bajo el gobierno de
Roma, no aceptándolos como siervos de Elohim. No
querían estar bajo el yugo de madera. Surgieron mu-
chos falsos mesías, prometiendo liberarlos y traer el
Reino de Elohim, pero todos fallaron. Los grandes dien-
tes de hierro de Roma y las garras de bronce pisotearon
toda la resistencia bajo sus pies (Daniyel 7:19). Si la
gente hubiera entendido las Escrituras, se hubieran
dado cuenta de que ellos mismos necesitaban arrepen-
tirse y orar por Roma, así como YirmeYah había dicho
que oraran por el bienestar de Bavel. Pero a medida
que pasaba el tiempo, su rebelión contra Elohim cre-
ció, y Yahweh respondió aumentando la opresión de
Roma.
Si la gente hubiera decidido ser amiga de Roma, los
romanos los habrían tratado con mucha más amabili-
dad, como hicieron con otras naciones. Pero Judea era
un país difícil de gobernar porque eran las más rebel-
des de todas las provincias de Roma. Roma no tuvo en
cuenta la rebelión. Creían en aplastar a fondo toda
rebelión para dejar claro que la rebelión era inútil.
Creían que sólo eliminando toda esperanza de éxito
podían desalentar una nueva revuelta.
Sin embargo, los judíos creían que Yahweh estaba de
su lado, que su templo era la casa de Elohim y que
Elohim quería que fueran libres e independientes. Vie-
ron a la Roma pagana como un opresor impío e idóla-
tra, no como un siervo de Elohim para azotarlos hasta
que se arrepintieron y creyeron en el mensaje de Yir-
meYah. No comprendieron que al estar pensando de
esa forma, estaban declarando que su Elohim no era
todopoderoso (o los habría libertado), y comenzó a
nacer en el ellos la chispa de la autopreservación, que
terminaría incorporándose más abiertamente, mucho
más adelante, en el misticismo judío, cuando desarro-
llaron una teología inventada, basada en el concepto
 de que Yahweh necesita de la ayuda del hombre para
"completarse". No querían someterse al yugo de made-
ra de Roma más de lo que sus antepasados habían que-
rido someterse al yugo de madera de Bavel. Y así, la
historia de Judea se movió de manera constante hacia
ese enfrentamiento final en el año 70 EC, cuando se
conocería de una vez por todas de qué lado Elohim
lucharía. Yahweh luchó por Roma. Yahrushalayim fue
destruida una vez más, y Yahweh puso a la gente bajo
el yugo de hierro una vez más.
La Revuelta Contra Roma (Y Yahweh)
En el libro de 1930 de Avram Leon Sachar, Una historia
de los judíos, página 117, este autor judío escribe:
"En última instancia, la paciencia romana se
agotó por completo y los procuradores introdu-
jeron medidas de severidad bárbara. Los sol-
dados murieron por la más leve provocación.
Eminentes líderes judíos fueron clavados en el
madero, mientras que pueblos enteros fueron
arrasados. Todo fue en vano. Una fiebre del
martirio pareció absorber a la gente acosada.
Los fanáticos recorrieron todo el país, con los
ojos desorbitados y frenéticos, profetizando el
fin del mundo y el advenimiento del Mashíaj.
Las multitudes estaban listas para seguir a to-
dos los visionarios imposibles que reclamaban
la inspiración del cielo. Los zelotes se apresu-
raban a morir llorando en exaltación histérica.
¿Qué tenía que ver uno con tal nación? Los ro-
manos estaban francamente desconcertados.
Se habían ocupado de muchos pueblos turbu-
lentos, pero ninguno tan contrario, tan increí-
blemente intratable".
La guerra comenzó en el año 66 EC, mientras que Flo-
rus era el procurador romano en Judea. Judea estaba
furiosa por la inquietud y el odio hacia los romanos. Los
romanos creían que otra revuelta podría estallar en
cualquier momento. Habían intentado la diplomacia a
su manera, pero había fracasado. Ahora le ordenaron a
Florus que fuera firme e incluso despiadado, si era
necesario. Josefo, el historiador de Judea de ese tiem-
po, escribió en sus Guerras de los judíos, II, XIV, 3, 4:
"Él, (Florus), por lo tanto, aumentaba sus ca-
lamidades todos los días para inducirlos a una
rebelión... Al mismo tiempo comenzó la guerra
en el año doce del reinado de Nerón y los dieci-
siete del reinado de Agripa en el Mes de Arte-
misius o Jyar".
En nuestra forma moderna de hacer cuentas, el co-
mienzo de la guerra ocurrió en la primavera del 66 EC.
Si leemos la historia a través de los ojos de Elohim,
vemos que la historia es simplemente una profecía
cumplida. Por lo tanto, sin un cierto conocimiento de
la historia, uno no puede entender realmente lo que
los profetas predijeron por la inspiración de Elohim.
Quienes no conocen la historia están condenados a
repetirla. En el caso de Yahudá en el primer siglo, se
habían olvidado de las leyes de la tribulación y no cre-
ían en el mensaje de YirmeYah. Olvidaron la razón del
197
yugo de hierro de Bavel, por lo que fueron condenados
a volver a su pesado juicio.
Yahweh pretendía juzgar a Yahrushalayim y al pueblo
por su religión hipócrita (como lo dijo YeshaYah), que
habían demostrado plenamente por el rechazo de sus
líderes de Yahanan el Inmersor y de Yahshua mismo.
Yahanan había sido ejecutado, y Yahshua había sido
clavado en el madero en Pésaj. Ahora, sus cuarenta
años de gracia estaban llegando a su fin del 70 EC.
Elohim se movió en el corazón de Roma para nombrar a
Florus sobre Yahrushalayim, sabiendo que su política
basada en el miedo sólo provocaría la rebelión judía, y
que la rebelión provocaría una respuesta de Roma en el
juicio final. Florus no sabía que él era sólo un peón en
las manos de Elohim, porque no podía ver el cuadro
más grande. Lo mismo sucedió con la gente de Judea.
Alrededor de ese tiempo, una banda de extremistas
judíos llamados Sicarii ("asesinos" judíos, sicarios) fue-
ron expulsados de Yahrushalayim, donde causaron mu-
chos estragos. Se las arreglaron para tomar la fortaleza
de Masada con sigilo y para matar a los soldados roma-
nos que estaban allí, después de que los sicarios les
prometieron perdonarles la vida si se rendían. Josefo
dice: "y así fueron asesinados bárbaramente todos
estos hombres, a excepción de Metilio", que se salvó
sólo porque aceptó convertirse en judío. (Estos asesi-
nos, o "terroristas", como los llamaríamos hoy, perma-
necieron en Masada hasta que los romanos los conquis-
taron en el 73 EC).
Al mismo tiempo, el templo en Yahrushalayim comenzó
a negarse a hacer sacrificios por los extranjeros, e in-
cluso rechazaron el sacrificio consuetudinario de César.
Josefo luego nos dice en sus Guerras de los judíos, II,
XVII, 2: "este fue el verdadero comienzo de nuestra
guerra con los romanos".
En unos pocos meses, cuando la gente viajaba a Yah-
rushalayim para la Fiesta de Sukot, estallaron hostili-
dades abiertas (Guerras de los Judíos, II, XIX, 1). La 12ª
Legión de Roma de Antioquía fue destruida bajo el
liderazgo de Cestio Gallo. Roma no estaba contenta
con esto y estaba preparada para enviar un ejército
mayor para sofocar la revuelta. En ese momento se
hizo evidente que las palabras de Yahshua estaban a
punto de cumplirse:
"Cuando vean a Yahrushalayim asediada por
ejércitos, sepan que ha llegado su destrucción.
Entonces, los que estén en Yahudah, huyan a
los montes; los que estén en medio de la ciu-
dad, salgan; y los que estén en los campos, no
entren en ella. Porque éstos son días de ven-
ganza, para que se cumplan todas las cosas que
están escritas. Luka 21:20-22
Yahshua estaba hablando de la destrucción de Yahrus-
halayim profetizada en YirmeYah 19. También estaba
hablando de los "días de venganza" profetizados en
YeshaYah 34:8. Si bien estas profecías aún no han visto
su cumplimiento final, se cumplieron PARCIALMENTE,
en la guerra de Bavel y nuevamente en la guerra roma-
na.
 La destrucción de la 12ª Legión de Roma fue el acto
final que selló el destino de Yahrushalayim. Josefo dice
en Guerras de los Judíos, II, XX, 1:
"Después de que esta calamidad hubiera caído
sobre Cestio, muchos de los más eminentes de
los judíos nadaron lejos de la ciudad, como de
un barco cuando iba a hundirse".
Eusebio, el historiador creyente del siglo IV que fue el
obispo de Cesarea, escribe sobre esto en Eccl. Hist., III,
5:
"Además, a los miembros de la congregación de
Yahrushalayim, mediante un oráculo dado por
revelación a personas aceptables allí, se les
ordenó que abandonaran la ciudad antes de
que comenzara la guerra y se establecieran en
una ciudad de Perea llamada Pella. A Pella,
aquellos que creyeron en Mashiaj emigraron de
Yahrushalayim".
Los creyentes en Yahrushalayim se mudaron a Pella,
una ciudad al este del río Yardén, muchas millas al
norte del Mar Muerto. En otras palabras, la tribulación
no diezmó a la Congregación de Yahrushalayim, que
representaba a los buenos higos de Yahudá. Elohim
trajo tribulaciones para juzgar a los higos malos, aque-
llos que permanecieron en el judaísmo, aquellos que
apoyaron el sistema religioso hipócrita y sin ley que
había rechazado a Yahshua como el Mashiaj. Roma
rodeó a Yahrushalayim en la mañana de Pésaj en el 70
EC. El asedio duró hasta agosto, cuando el templo fue
destruido en el Ab 10, el mismo día en que los babilo-
nios quemaron el primer templo en el 586 aEC. Josefo
nos cuenta nuevamente en Guerras, VI, IV, 5:
"Así que Tito (el general romano) se retiró a la
torre de Antonia y resolvió asaltar el templo a
la mañana siguiente con todo su ejército, y
acampar alrededor de la casa sagrada. Pero en
cuanto a esa casa, Elohim la había condenado
desde hace mucho tiempo. Y ahora ese día fa-
tal llegó, según la revolución de los siglos; fue
el décimo día del mes Lous o Ab, en el que fue
quemada por el rey de Bavel".
El Yugo De Hierro Reimpuesto Sobre Los Malvados
Higos De Yahudá
Yahrushalayim fue destruida en el año 70 EC. y la de-
vastación final de la tierra se completó con la captura
de Masada en el año 73 EC. Durante este tiempo, los
yahuditas adoptaron la misma actitud que sus antepa-
sados en los días de YirmeYah. No podían creer que
Elohim realmente lucharía contra ellos. No podían cre-
er que Elohim los estaba juzgando por su pecado. No
podían creer que la voluntad de Elohim era que se so-
metieran a sus odiados conquistadores. Y así, una vez
más, los fanáticos religiosos y patriotas entre ellos
llevaron la nación a un desastre total.
De la historia queda claro que en el año 70 EC los jud-
íos fueron sometidos al yugo de hierro, como se define
en las leyes de tribulación.
198
Tendrás que servir –con hambre y sed, desnudo
y careciendo de todo– a los enemigos que Yah-
weh soltará contra ti. Él pondrá un yugo de
hierro sobre tu cuello hasta que te haya elimi-
nado. Yahweh traerá contra ti una nación de
lejos, del fin de la tierra, la cual se abalanzará
como el águila –una nación cuyo idioma no en-
tiendes, una nación fiera que no le mostrará
consideración al viejo ni misericordia al joven.
Devarim 28:48-50
El símbolo nacional de Roma era el águila. El Imperio
Romano también fue el cuarto reino de Daniyel, que el
profeta describe como teniendo piernas de HIERRO. Así
que esta profecía del yugo de hierro y una nación águi-
la parece particularmente descriptiva de Roma.
Devorará la prole de tu ganado y el producto
de tu suelo, hasta que quedes eliminado, no te
dejará nada de grano, de vino nuevo, ni de
aceite, de becerros de tus manadas ni de cor-
deros de tus rebaños, hasta que te haya lleva-
do a la ruina. Te encerrará en todos tus pobla-
dos por toda tu tierra hasta que haya caído to-
da muralla fortificada y alta en que confías...
Devarim 28:51-52
El ejército romano asedió a Yahrushalayim y a todos los
pueblos de Judea hasta que los dominó a todos, incluso
como Moshe especificó.
Les quedarán escasamente unos pocos, después
de haber sido tan numerosos como las estrellas
en el cielo, porque no hicieron caso al mandato
de Yahweh tu Elohim. Y así como se deleitó
una vez Yahweh en hacerlos prósperos y nume-
rosos, así se deleitará ahora Yahweh en hacer
que perezcan y en eliminarlos; ustedes serán
arrancados de la tierra en la que están a punto
de entrar y poseer. Yahweh los esparcirá entre
todos los pueblos desde un extremo de la tie-
rra hasta el otro, y allá les servirán a otras
deidades, de madera y de piedra, las que ni us-
tedes ni sus ancestros han experimentado. Sin
embargo, aun entre esas naciones no hallarán
paz, ni hallarán sus pies un lugar donde repo-
sar. Yahweh les dará allá un corazón angustia-
do y ojos que desfallecen y un ánimo abatido.
Devarim 28:62-65
Tomemos nota de que Moshe dijo que esto le pasaría a
la gente debido a su desobediencia a Elohim. Aquellos
que no creen las palabras de Moshe pueden culpar a los
romanos por esta calamidad en el año 70 EC. Otros
culparán a las circunstancias. Algunos creyentes culpan
al diablo. Pero Moshe le da a Elohim el crédito por
traer esta tribulación. Yahshua dijo de ellos:
"No piensen que yo los voy a acusar delante del
Padre. El que los acusa es Mosheh, en quien us-
tedes han puesto su esperanza. Porque si uste-
des le creyeran a Mosheh, me creerían a mí;
pues él escribió de mí. Pero si no creen a sus
escritos, ¿cómo creerán a mis palabras?". Ya-
hanan 5:45-47
 El yugo de hierro como lo definió Moshe significaba que
los judíos serían despojados de la tierra. Más de un
millón de judíos fueron asesinados en esta guerra. Mu-
chos más fueron vendidos como esclavos en otras tie-
rras. Pero aún no estaban totalmente desposeídos de la
tierra. Es decir, todavía no tenían prohibido poner un
pie en esa tierra. Esta orden fue dada más tarde des-
pués de otra revuelta conocida como la revuelta de Bar
Kojba del 132-135 EC.
A pesar de todas sus protestas en contrario, LOS JUD-
ÍOS NO CREYERON EN MOSHE MÁS DE LO QUE CREYERON
EN YAHSHUA. Si hubieran creído a Moshe, hubieran
entendido que no eran los romanos, sino Elohim quien
les estaba trayendo juicio y tribulación. Si hubieran
creído a YirmeYah, se habrían sometido a los romanos y
prosperado bajo el yugo de madera, así como sus ante-
pasados prosperaron en Bavel. Pero su reacción ante el
ejército romano fue idéntica a la reacción de los higos
malos hacia el ejército de Bavel muchos años antes.
No entendieron que Elohim los estaba juzgando. En
cambio, continuaron luchando hasta la muerte, pen-
sando que Elohim siempre estaría de su lado. Parece
ser un hecho de la historia que aquellos que están sin
ley también están ciegos a su propia falta de ley. Por
esta razón, luchan contra los que Elohim levanta para
juzgar a la nación. Luchan contra el palo, en lugar de
arrepentirse ante el que lo empuña. Devarim 28:64
profetiza que servirían a otros dioses en su cautiverio
en otras tierras. El judaísmo también cumple esta pro-
fecía, ya que no adoran al Elohim de las Escrituras,
excepto con sus labios.
Dice Adonay: "Porque este pueblo se me acerca
con su boca y me honra sólo con sus labios; pe-
ro su corazón está lejos de mí, y su adoración a
mí está basada en mandamientos de hombres,
aprendidos de rutina– Por eso, volveré a hacer
maravillas con este pueblo, maravilla sobre
maravilla; y la sabiduría de sus sabios pere-
cerá, y el entendimiento de sus entendidos se
eclipsará". YeshaYah 29:13-14
Y así, los libros de historia judía están llenos de quejas
sobre cómo otras personas los han tratado mal. Como
creyentes, no estemos entre los que maltratan inten-
cionalmente a nadie, incluidos los judíos. Y sin embar-
go, reconozcamos también que Elohim levantó perso-
nas de carácter impío contra ellos para juzgarlos de
acuerdo con la ley de Moshe. Elohim usa a los hombres
malvados para sus propósitos tanto como a los hombres
de buen carácter, pero de diferentes maneras. Y com-
prendamos que, si le hizo eso a Su pueblo elegido,
¿será que nos perdonaría a nosotros si también trans-
gredimos? Si vemos estas cosas, ahora entenderemos
que NOSOTROS ESTAMOS BAJO YUGO DE HIERRO BAJO
EL SISTEMA SATÁNICO, Y QUE NO DEBEMOS RESISTIRNOS
NI LUCHAR CONTRA ÉL, SINO ARREPENTIRNOS DELANTE
DE YAHWEH Y ORAR EN INTERCESIÓN PARA QUE "VENGA
SU REINO".
199
El Momento Del Juicio En Yahrushalayim
Este juicio de Elohim vino como resultado directo de su
rechazo y ejecución de Yahanan el Inmersor y Yahshua
ha Mashiaj. Elohim les dio cuarenta años de gracia para
arrepentirse, pero ellos se negaron. En su celo religioso
ciego, lucharon hasta que toda la tierra fue devastada
y millones fueron muertos o vendidos como esclavos.
Yahanan el Inmersor fue ejecutado en Pésaj, aproxi-
madamente seis meses después de haber bautizado a
Yahshua. MattiYah 14:1-12 nos dice que después de que
Yahanan fue ejecutado, sus discípulos vinieron y le
contaron a Yahshua. Yahshua entonces alimentó a los
5000 con cinco panes de cebada y dos peces. (La misma
historia se cuenta en Yahanan 6, donde aprendemos en
el pasuk 4 que este milagro se realizó cerca de Pésaj).
Cuarenta años después, en Pésaj del 70 EC., los roma-
nos comenzaron a asediar la ciudad de Yahrushalayim.
Josefo, uno de los generales de Judea que había lucha-
do contra los romanos hasta su captura, escribió acerca
de las 115.880 bajas llevadas a través de una sola puer-
ta de Yahrushalayim. En sus Guerras de los judíos, V,
XIII, 7 escribió:
"No menos de ciento quince mil ochocientos
ochenta cadáveres, en el intervalo entre el de-
cimocuarto día del mes Xanthicus, o Nisan (es
decir, Pésaj), cuando los romanos acamparon
en el campamento de la ciudad y el primer día
del mes Panemus, o Tamuz".
Josefo registró que los romanos lanzaron su campamen-
to alrededor de Yahrushalayim para comenzar el asedio
en Pésaj en el año 70 EC. La ciudad fue destruida a
fines de agosto del mismo año. El templo fue quemado.
Todo el oro se derritió por el calor. Más tarde, en la
lucha por el oro, las personas levantaron cada piedra
de la otra para rescatar el oro que se había acumulado
como agua entre las rocas. Para cuando terminó la
destrucción, no había una piedra sobre la otra, como
predijo Yahshua:
Cuando Yahshúa salía y se alejaba del templo,
se le acercaron sus discípulos y le llamaron la
atención hacia los edificios del templo. Pero él
les respondió: "¿Ven todo esto? Pues en verdad
les digo que aquí no quedará piedra sobre pie-
dra que no derriben". MattiYah 24:1-2
Así se cumplieron las palabras de Yahshua.
La Captura De Masada
Los zelotes fueron los extremistas judíos de la época.
Fueron llamados sicarios, que significa "gente de las
dagas". Eran asesinos y terroristas. Todos eran sus
enemigos que no los ayudaron a tratar de derrocar a las
autoridades romanas. Uno de los discípulos de Yahshua,
Shimón Zelotes, había sido uno de ellos (Luka 6:15)
antes de que Yahshua le mostrara una mejor manera.
En el año 73 EC., un hombre llamado Eleazar era el
comandante de los sicarios. Antes de ir a Masada, él y
 sus hombres mataron a miles de personas en Yahrus-
halayim, aterrorizando a la gente para que se unieran a
la revuelta contra los romanos. Cualquiera que fuera
pacífico entre ellos fue asesinado. Cuando los sicarios
fueron finalmente expulsados de Yahrushalayim, toma-
ron la fortaleza de una montaña llamada Masada.
Tres años después de la destrucción de Yahrushalayim,
los romanos finalmente capturaron Masada. Los roma-
nos tuvieron que construir una rampa hasta la fortaleza
para tomarla. Terminaron la rampa el día catorce del
primer mes en el año 73 EC. Este fue el día en que la
gente normalmente mataría a sus corderos para que se
comiera Pésaj esa noche. Los romanos decidieron asal-
tar Masada a la mañana siguiente. Pero esa noche, los
sicarios en Masada se ayudaron mutuamente a cometer
suicidio en lugar de guardar Pésaj. Sólo una anciana y
cinco niños se escondieron y sobrevivieron a la terrible
experiencia. El hecho de que tuvieron que esconderse
para sobrevivir a la noche muestra que esto fue más
que un suicidio voluntario. También fue asesinato bajo
el disfraz de "suicidio asistido". No hay forma de saber
cuántas de esas personas fueron asesinadas. Josefo nos
dice en las guerras de los judíos, VII, IX, 1:
"Esta masacre calamitosa se realizó el decimo-
quinto día del mes (Xanthicus) Nisan".
Uno no puede evitar recordar la matanza del primogé-
nito en Egipto que ocurrió en la noche de Pésaj origi-
nal. Los sicarios no celebraron Pésaj en la primavera
del 73 EC. En cambio, se ayudaron mutuamente a sui-
cidarse en la noche que conmemora la matanza de los
primogénitos de Egipto. Este evento identifica a los
sicarios, no con los yisraelitas justos, sino con los egip-
cios que murieron en aquel primer Pésaj. También es
significativo que los terroristas sicarios que murieron
en Masada sean recordados hoy por los israelíes como
héroes. Más bien deberían ser recordados como ejem-
plos de higos malos cuyas actitudes y acciones deben
ser aborrecidas por todas las generaciones futuras,
pero el Israel actual tiene alma de higos podridos. Por
sus frutos los reconocemos.
Josefo deja en claro que estos fanáticos religiosos (los
sicarios) estaban entre los más responsables de los
desastres que se produjeron en Yahrushalayim y en
toda la nación. No creían que Elohim quisiera que fue-
ran gobernados por ningún extranjero. Con esto quer-
ían decir que estaban obligados por Elohim mismo a
hacer la guerra a cualquier nación que los hubiera con-
quistado. No comprendieron la ley de la tribulación en
Devarim 28. No entendieron el libro de Shoftim, donde
Elohim deja muy claro que no les permitiría ser libres,
siempre que estuvieran en rebelión contra Su ley y
permanecieran en una condición impenitente. Tampo-
co aprendieron nada de los escritos de YirmeYah y la
destrucción de Yahrushalayim a manos de Bavel. Como
ellos, muchos hoy leen sólo las partes que les agradan
de las Escrituras, creyendo que cerrar los ojos alcan-
zará para no ser afectados. No por nada estamos en el
mismo estado grave de esclavitud.
Por lo tanto, los higos malos de Yahudá, al intentar
deshacerse del yugo de madera, sólo lograron asegurar-
se por sí mismos el yugo de hierro. Muchos fueron ase-
200
sinados, la tierra fue devastada, la nación misma fue
destruida, y las personas enviadas a tierras extranjeras
como cautivos y esclavos. Todo lo que Moshe profetizó
en la ley de la tribulación vino sobre ellos.
Este yugo de hierro continuó hasta el siglo XX, cuando
nació el sionismo moderno. El sionismo fue el intento
de deshacerse del yugo de hierro y regresar a la anti-
gua tierra sin primero arrepentirse de su hostilidad
contra Yahshua ha Mashiaj, como lo exige la ley. El
movimiento en sí, por lo tanto, es ilegal. Pero muchos
judíos se cansaron de esperar, pero permanecieron
ciegos a las causas de su dispersión.
La pregunta es, ¿por qué el sionismo logró establecer el
estado israelí, a pesar de que la ley de la tribulación
parecía hacer esto imposible? No hay un precedente
bíblico de tirar un yugo de madera o de hierro hasta
que la gente se haya arrepentido. La respuesta se en-
cuentra en el hecho de que el judaísmo está cumplien-
do dos series de profecías, una para Yahudá y otra para
Edom. Bajo la bandera de Yahudá, la ley divina prohi-
bió a la gente arrojar el yugo de hierro.
Pero bajo la bandera de Edom, los judíos tenían un
caso genuino que presentar ante la corte divina. Elohim
le había prometido a Esaú-Edom que se le daría la tie-
rra de Kenaán. Yaakov-Yisrael estaba obligado por ley a
devolverle la tierra a su hermano, porque la había to-
mado por medios fraudulentos. Y así, en 1948, la ban-
dera "Union Jack" de Gran Bretaña fue retirada de Pa-
lestina, y nació una nueva nación, que se llamó a sí
misma Yisrael. El nombre "Jack" es la abreviatura de
Yaakov, un juego de palabras. En 1948, Yaakov se vio
obligado a devolver la tierra a los judíos sionistas, no
porque fueran descendientes de la Casa del norte de
Yisrael, ni tampoco porque fueran descendientes de la
Casa del sur de Yahudá, sino porque eran descendien-
tes de Edom.
Pero antes de que podamos comprender estos eventos
más recientes en el siglo veinte, debemos explicar el
significado del rechazo de Yahshua ha Mashiaj en su
primera aparición.
El Rechazo De Yahshua
Es de conocimiento general que el pueblo de Yahudá
rechazó a Yahshua como el Mashíaj. La mayoría de la
gente también sabe que Judas traicionó a Yahshua,
poniéndose del lado de los enemigos declarados de
Yahshua, a pesar de que era discípulo y amigo de Mash-
íaj. Pero no muchos entienden que esta historia com-
pleta del rechazo de Yahshua fue anunciada y profeti-
zada en la historia del Tanaj de Avshalom, quien
usurpó el trono de su padre con la ayuda de Ajitófel.
Para entender completamente por qué y cómo los jud-
íos rechazaron a Yahshua como el Mashíaj, debemos
ver la historia profética correspondiente en el Tanaj. A
MENOS QUE ESTUDIEMOS LOS TIPOS Y LAS SOMBRAS DEL
TANAJ, NO TENDREMOS UNA COMPRENSIÓN PRECISA
DEL B'RIT HADASHÁ.
 David tuvo problemas familiares que surgieron de su
relación con BatSheva. En Shemuel Bet 13 leemos la
historia del hijo de David, Amnón, y cómo violó a su
media hermana, Tamar. Tamar y Avshalom eran her-
manos. Su madre era Maacah, una princesa extranjera
(Shemuel Bet 3:3).
Avshalom odiaba a Amnón por violar a su hermana
(Shemuel Bet 13:22). Su odio se mantuvo a fuego lento
durante dos años, y durante ese tiempo, su padre (el
rey David) pareció no hacer nada para llevar a Amnón
ante la justicia. Al estudiar la mente de David, pode-
mos estar seguros de que él había orado fervientemen-
te sobre la situación para saber qué hacer. La ley apli-
cable a este crimen está en las Escrituras:
La desnudez de tu hermana –hija de tu padre o
hija de tu madre, sea nacida en la casa o fue-
ra– no descubras su desnudez. Vayikra 18:9
Tal comportamiento sin ley fue una de las razones por
las que Elohim echó a los kenaanitas de la tierra cuan-
do su iniquidad estaba llena. El juicio de la ley se en-
cuentra en:
No se contaminen de ninguna de esas maneras,
que por esas cosas fue que se contaminaron las
naciones que estoy expulsando de delante de
ti... porque todas esas cosas detestables las
hacían las gentes que estaban en la tierra an-
tes que ustedes, y la tierra se contaminó. Así
que no permitas que la tierra te vomite a ti
por contaminarla, como vomitó a las naciones
que vinieron antes que tú. Todo el que haga
cualquiera de esas cosas detestables –las tales
personas serán cortadas de su pueblo. Vayikra
18:24,27-29
Por lo tanto, no hay duda de que David debió haber
orado acerca de enviar a Amnón al exilio, separarlo de
Yahudah y revocar sus derechos de ciudadanía, como lo
prescribe la ley. Sin embargo, recordó su propio peca-
do con BatSheva. El mismo David fue culpable de adul-
terio con BatSheva y del asesinato de Urías, su marido.
En esa situación, Elohim había sido misericordioso con
David, no exigiendo que David fuera ejecutado por su
pecado, sino que su hijo, el hijo de BatSheva, moriría.
Cuando Natán, el profeta, confrontó a David con su
pecado, le contó a David una historia sobre un hombre
rico que se había llevado el único cordero de su pobre
vecino para alimentar a su huésped. David se enojó por
esta injusticia y pronunció juicio sobre el hombre rico.
Le dijo a Natán:
¡Por vida de Yahweh, que el que hizo semejan-
te cosa merece morir! Debe pagar cuatro veces
el valor de la corderita, porque hizo semejante
cosa y no tuvo compasión". Shemuel Bet 12:5-6
El hijo de David fue llamado como un sustituto para
morir por su pecado. Ese hijo de David era un tipo de
Mashiaj, llamado a morir por nuestro pecado. Pero la
segunda parte de este juicio fue que David debía hacer
cuatro veces la restitución, de acuerdo con la ley
(Shemot 22:1-4). Y así encontramos que David perdió
201
cuatro hijos en los próximos años: el niño sin nombre,
Amnón, Avshalom, AdoniYah.
David estaba "muy enojado" con Amnón (Shemuel Bet
13:21), pero sabía que no debía juzgar la situación en
medio de la ira. Él también conoció personalmente la
misericordia de Elohim. Al estudiar la ley, David com-
prendió que ser un juez no era tan fácil como podría
parecer a un legalista. Y así permaneció en oración
para saber cómo manejar la violación de Amnón a Ta-
mar según la mente de Elohim con el equilibrio ade-
cuado de justicia y misericordia. La demora de David
en juzgar a Amnón no se debió a la negligencia, ya que
ningún padre podría olvidarse de tal situación.
El retraso fue divinamente inspirado, y, como veremos
en breve, fue imperativo para cumplir los tipos proféti-
cos y las sombras de los eventos que aún están por
venir.
Avshalom no entendió el retraso. Aunque David estaba
muy enojado, Avshalom ardía de odio (Shemuel Bet
13:22). Hay una diferencia. Su odio finalmente lo con-
sumió, y tomó el asunto en sus propias manos, y como
legalista él mismo se convirtió en un sin ley. El legalis-
mo es la peor forma de anarquía, porque también es
ciego. Entonces, Avshalom mató a Amnón y luego huyó
a Geshur, donde vivía con Talmai, el padre de su ma-
dre, donde encontró asilo en Geshur y permaneció allí
tres años. Durante ese tiempo, David anhelaba ver a su
hijo, pero no hizo nada y no dijo nada que hiciera que
Avshalom regresara a Yahrushalayim. David sabía que
Avshalom había actuado sin ley, y que el exilio era su
juicio. Pero desde el punto de vista de Avshalom, sintió
que estaba justificado para matar a Amnón y pensó que
su exilio era injusto. Quería volver a la tierra.
Finalmente, Avshalom le pidió al general de David,
Yoav, que intercediera por él. Sólo entonces David
permitió que Avshalom regresara en paz a Yahrushala-
yim. Pero pasaron otros dos años, y David todavía se
negaba a ver a Avshalom en persona (Shemuel Bet
14:28). Entonces, para llamar la atención, dijo a sus
sirvientes que prendieran fuego al campo de cebada de
Yoav, y así lo hicieron. Esto lo vimos en CTU 04 - La
Cebada, Las Primicias De Los Vencedores 02.
El plan funcionó. Avshalom regresó a la presencia de su
padre, David. Pero poco después, Avshalom decidió que
su padre no era digno de ser el rey, y planeó derrocarlo
y usurpar el trono. Cuando se transgrede la ley, se abre
una puerta que sólo puede ser cerrada con el arrepen-
timiento. Avshalom estaba convencido de su propia
justicia y no se arrepintió en ningún momento, como
David sí había hecho en su caso, y por eso no obtuvo
misericordia. Probablemente también fue alentado por
la familia de su mujer en su exilio, que lo convencieron
de que él estaba correcto y David equivocado. Esto lo
hizo pasar de tomar la justicia en manos propias a pre-
tender reverter su castigo (eliminar su exilio), y final-
mente usurpar el trono. Ese es el camino de haSatán:
transgredir, rechazar el castigo sin arrepentimiento y
tratar de subir al trono del Altísimo.
Entonces Avshalom le pidió permiso a David para ir al
sur a Jebrón para "pagar mi voto" (Shemuel Bet 15:7).
 David concedió esto, pero cuando Avshalom llegó a
Jebrón, se proclamó rey en lugar de David (Shemuel
Bet 15:10). También envió mensajeros a Ajitófel, el
consejero y amigo de David, para que viniera y se pu-
siera de su lado. Ajitófel vino y se puso del lado de
Avshalom. De esta manera, traicionó a David ayudando
a Avshalom a usurpar el trono.
Avshalom también mandó (llamar) a Ajitófel el
guilonita, consejero de David, de Guiloh su po-
blado, cuando se iban a ofrecer los sacrificios.
La conspiración cobró fuerza, y el pueblo apo-
yaba a Avshalom en números crecientes. She-
muel Bet 15:12
Uno puede preguntarse por qué Ajitófel se puso del
lado de Avshalom. Pero cuando vemos que Ajitófel era
el abuelo de BatSheva, el motivo se aclara (Shemuel
Bet 11:3).
Ajitófel nunca perdonó a David por este pecado, y esto
lo hizo vulnerable a la tentación de traicionar a David,
a pesar de que era el consejero y amigo de David. Da-
vid escribió acerca de Ajitófel más adelante en el Miz-
mor 41:9, diciendo de él:
Hasta el hombre de mi paz, en quien yo con-
fiaba, el que comía mi pan, levantó su calcañal
contra mí.
Yahshua citó este pasuk en Yahanan 13:18, aplicándolo
proféticamente a Judas, el traidor:
"Yo no estoy hablando a todos ustedes; Yo sé a
quienes he escogido. Yo sé a quiénes he escogi-
do; pero es para que se cumpla la Escritura: El
que come pan conmigo, levantó contra mí su
calcañar".
Yahshua dejó de lado a aquel "en quien confiaba", por-
que sabía que Judas lo traicionaría. Al no confiar en su
amigo Judas, Yahshua se diferenció de David, que con-
fiaba en Ajitófel hasta último momento. No obstante,
vemos en esto que Ajitófel era un tipo y sombra de
Judas. Ajitófel traicionó a David. Judas traicionó al
Hijo de David.
Al ampliar el tipo, vemos que el papel de Avshalom en
la usurpación del trono de David fue luego interpretado
por la nación de Yahudá, representada específicamente
por los principales sacerdotes.
Clavado En El Madero En El Monte De Los Olivos
David se negó a luchar contra Avshalom y sus hombres
por el trono. En cambio, él dejó mansamente a Yahrus-
halayim, sabiendo que Elohim establecería su trono. En
esto, mostró la actitud de Yahshua ha Mashiaj, quien
también se negó a luchar por sus derechos al trono, a
pesar de que era el heredero legítimo del trono.
David entretanto subió la cuesta de los Olivos,
llorando mientras subía; tenía la cabeza cu-
bierta y andaba descalzo. Y todo el pueblo que
202
andaba con él se cubrió cada uno su cabeza y
lloraban mientras subían. Shemuel Bet 15:30
Este es el mismo camino que tomó Yahshua cuando
llevó el madero al lugar de la muerte. Podemos ver en
la experiencia de David un patrón profético de la muer-
te en el madero.
Cuando David llegó a la cumbre (ROSH, cabe-
za), donde la gente solía postrarse ante
Elohim, Jushay el arkita le salió al encuentro,
con sus vestiduras desgarradas y con tierra so-
bre la cabeza. Shemuel Bet 15:32
La palabra hebrea traducida "cumbre" arriba es rosh,
que significa "cabeza". Por ejemplo, Rosh Jodésh es la
"cabeza" del mes (como se puede ver, nada que diga
"luna nueva"). Yahanan 19:17 dice que Yahshua fue
clavado en el madero en el lugar del cráneo (griego:
kranion, del cual obtenemos nuestra palabra "cráneo",
cabeza o cráneo). Mientras David caminaba hacia la
cima, o "cabeza" del Monte de los Olivos, también
Yahshua llevó su madero al mismo lugar donde David
adoraba a Elohim.
Esta era la antigua ubicación del altar del sacrificio
donde las novillas rojas fueron quemadas "fuera del
campamento", cuyas cenizas se usaban para purificar a
las personas cuando venían a adorar en el templo.
Yahshua, por supuesto, cumplió esta ofrenda quemada,
como lo hizo con todas las ofrendas. Fue clavado en el
madero fuera del campamento (Ivrim 13:11-13), y esto
se definió en esos días como 2000 codos fuera de los
muros de Yahrushalayim. La cima del Monte de los
Olivos era precisamente esa distancia. El lugar de hoy
que se presume que es el lugar del cráneo en Yahrus-
halayim no se encuentra fuera del campamento. Esa
colina ahora parece un cráneo, pero los arqueólogos
nos dicen que este es el resultado de la erosión sólo en
los últimos mil años.
La historia de Avshalom usurpando el trono y el camino
de David a la cima del Monte de los Olivos muestra de
manera clara y concluyente que la historia de la rebe-
lión de Avshalom y la traición de Ajitófel es un patrón
profético de la muerte en el madero de Yahshua y la
traición de Judas.
Más tarde, cuando Avshalom no siguió el consejo de
Ajitófel para perseguir a David de inmediato, Ajitófel
fue lo suficientemente sabio como para saber que Da-
vid finalmente regresaría al trono. Sabía que la realeza
de Avshalom terminaría, y él mismo tendría que en-
frentarse a la justicia de David por la traición.
Cuando Ajitófel vio que no se había seguido su
consejo, aparejó su asno y se fue a su casa, en
su pueblo natal. Después de poner en orden sus
asuntos, se ahorcó y murió. Lo sepultaron en su
tumba ancestral. Shemuel Bet 17:23
Ajitófel se ahorcó, así como lo hizo Judas más tarde:
Entonces él, arrojó las piezas de plata dentro
del santuario y se retiró; luego fue y se ahorcó.
MattiYah 27:5

Más tarde, David regresó al trono y Avshalom fue asesi-
nado (Shemuel Bet 18:15). Por lo tanto, la revuelta de
Avshalom, aunque tuvo un éxito inmediato, finalmente
fracasó. Esta historia es profética de la historia de
Yahshua. Los principales sacerdotes tuvieron inmedia-
tamente éxito en su plan para derrocar al Rey Yahshua,
pero su esfuerzo finalmente fracasará.
La Rebelión De Yahudá Contra El Rey Yahshua
Todo el conflicto entre Avshalom y David fue profético
del conflicto entre los higos malos de Yahudá y Yahs-
hua, el Hijo de David. Avshalom representaba los higos
malos; David representó a los buenos higos, particu-
larmente a Yahshua ha Mashiaj. Los dos hijos de David,
Avshalom y Amnón, ambos representan partes o aspec-
tos de una misma cosa: Yahudá.
Los hijos de Yahudá fueron criados y enseñados a cono-
cer la mente de Elohim a través de la ley divina. La ley
en sí misma es el tutor mediante el cual los niños son
llevados a la madurez de la mente de Mashiaj (Galut-
Yah 3:24; 4:2). Sin embargo, cuando la ley se aplica
ilegalmente, aparte de la mente de Mashiaj, tiene el
efecto de violar a la novia de Mashiaj.
El nombre de Tamar significa "erecto, erguido o una
palmera". Ella representaba a los verdaderos creyentes
en Yahudá, es decir, los buenos higos. Como mujer,
ella también representa a la verdadera novia de Mas-
hiaj.
La historia de Amnón muestra cómo los líderes de
Yahudá violarían a la novia de Mashiaj. Sus tradiciones
religiosas anularon la ley divina (MattiYah 15:6) y se
convirtieron en sin ley. En los siglos desde el regreso de
Yahudá de Bavel hasta el nacimiento de Yahshua, los
fariseos y saduceos de Yahudá se deslizaron constan-
temente hacia una forma hipócrita de ilegalidad reli-
giosa. Luego, Avshalom intentaría usurpar el trono del
rey.
En un sentido extendido, entonces, Amnón fue proféti-
co de estos otros imperios que eran ilegales y opreso-
res. Habían violado a la novia de Mashiaj, Tamar. Hubo
muchas injusticias perpetradas contra la gente de
Yahudá durante esos siglos. Anhelaban la libertad y la
justicia. No comprendieron que los yugos de hierro y
madera eran el juicio legítimo de Elohim sobre la na-
ción por su pecado. Por lo tanto, al igual que Avs-
halom, se sintieron insatisfechos, pensando que Elohim
(David) no era capaz de gobernarlos, porque parecía no
hacer nada, a pesar de toda la actividad religiosa de
ellos.
Y así, como Avshalom, hicieron cosas ilegales para for-
zar la mano de Elohim. Avshalom quemó el campo de
cebada de Yoav. En el capítulo arriba citado, (CTU 04 -
La Cebada, Las Primicias De Los Vencedores 02),
mostramos que la cebada representa a los vencedores,
aplicables aquí a los buenos higos de Yahudah. Especí-
ficamente, profetiza sobre los profetas que fueron
asesinados en Yahrushalayim, culminando con el último
de los profetas del Tanaj, Yahanan el Inmersor, a quien
203
Herodes encarceló y finalmente ejecutó. Este fue el
acto final de "quema de cebada" que llevó a Avshalom
a la presencia de David. El rechazo y encarcelamiento
de Yahanan fue el evento que inició el ministerio públi-
co de Yahshua. Trajo a la gente de Avshalom a la pre-
sencia del rey Yahshua, hijo de David.
Shemuel Bet 14:33 dice: "el rey besó a Avshalom". Esto
dice que Yahshua se encontró cara a cara con los prin-
cipales sacerdotes en Yahrushalayim. Yahshua bendijo
("besó") a la nación con muchas buenas obras y mila-
gros de curación. Pero ellos pagaron su bondad y amor
con el mal y con odio:
Me rodean con palabras de odio; me atacan sin
causa. Responden a mi amor con acusación, pe-
ro yo me entrego a la oración. Me pagan mal
por bien, odio por mi amor. Mizmor 109:3-5
Los higos malos de Yahudá, dirigidos por sus líderes
religiosos en el templo, querían un Mashíaj que fuera
un gran líder militar, para que pudiera derrocar a los
odiados romanos y hacer esclavos del resto del mundo.
Creían en la paz mundial, después de que el mundo
fuera sometido por la conquista militar. Este era su
concepto del Mashíaj, y cuando Yahshua vino como el
Príncipe de la Paz, estaban totalmente en desacuerdo
con Sus métodos. En su opinión, Él simplemente no era
del tipo Mashíaj.
Hay dos príncipes de la paz en la historia profética de
David. Avshalom fue el primero. Su nombre es Avs-
halom, "padre de la paz". El segundo es Shlomó, que
también significa "paz". Ambos de estos hombres eran
hijos de David; Por eso ambos eran príncipes. Pero
Avshalom fue un príncipe de la violencia que fue hipó-
critamente llamado "padre de la paz". Shlomó, por otro
lado, estableció la verdadera paz en Yisrael y de esa
manera fue un tipo de Mashiaj, el verdadero "Príncipe
de la Paz".
Avshalom no estuvo de acuerdo con David porque apa-
rentemente no hizo nada después de que Amnón violó a
Tamar. Exigió "justicia", y cuando no se acercó ningu-
no, derrocó a David y usurpó su trono. Del mismo mo-
do, en los días de Yahshua, la gente no estaba de
acuerdo con Elohim porque parecía no hacer nada con
respecto a la "violación" de Roma a la gente de Yahudá.
La gente oró a Elohim para que les hiciera "justicia", y
cuando no hubo ninguna, derrocaron al Rey Yahshua y
usurparon su trono.
Yahweh no hizo nada para liberar a la gente de su yugo
de madera bajo Medo-Persia, Grecia o Roma. Cuando
Yahshua nació en Beth-Léjem y vino a la tierra, nue-
vamente no hizo nada para liberar a la gente del yugo
de madera de Roma, incluso aunque tenía el poder de
hacerlo. ¿Por qué? La gente no pudo comprenderlo.
Pero Yahshua entendió la ley de la tribulación. Y así,
como David, parecía no hacer nada.
Al igual que Avshalom, los higos malos estaban total-
mente en desacuerdo con esta política de no hacer
nada. Y como Ajitófel, incluso Judas, el discípulo de
Yahshua, estuvo de acuerdo con los higos malos.
 Uno pensaría, entonces, que Avshalom habría aprendi-
do a no cometer el delito de violación. ¡Pero el propio
Avshalom terminó violando a todas las concubinas de
David por consejo de Ajitófel! Esta historia se cuenta
en Shemuel Bet 16:20-23.
Es peculiar que tantas personas que acusan a otros de
injusticia sean culpables de las mismas cosas. En este
caso habla proféticamente del abuso de Yisrael, la
esposa de Elohim. Los jefes de los sacerdotes pensaban
que Elohim era injusto al permitir que Roma los gober-
nara, pero aun así ellos mismos abusaron de la gente
incluso más que los romanos. Yahshua dijo:
Les dijo: "Los escribas y los fariseos se sientan
en la silla de Moshe... Ellos atan cargas pesa-
das y difíciles de llevar, y las ponen sobre los
hombros de la gente; pero ellos mismos no las
quieren mover ni con un dedo... "Pobres de us-
tedes, escribas y fariseos hipócritas, porque le
cierran el reino del Cielo a la gente. Pues ni
entran ustedes ni dejan pasar a los que quieren
entrar. "Pobres de ustedes, escribas y fariseos
hipócritas, porque devoran las casas de las viu-
das. y como disfraz hacen largas oraciones; por
eso recibirán una condena mayor. "¡Pobres de
ustedes, escribas y fariseos hipócritas, porque
recorren mar y tierra para hacer un solo prosé-
lito; y cuando lo logran, lo hacen dos veces más
digno del Crematorio que ustedes mismos.
MattiYah 23:2,4,13-15
Al violar a la esposa de Elohim, se hicieron "odiosos" al
Padre (Shemuel Bet 16:21), precisamente como había
dicho Ajitófel.
En MattiYah 21, Yahshua contó una parábola del Reino,
en la que describió a los líderes judíos de la época
conspirando para usurpar el trono del Mashíaj, que ya
vimos en CTU 18 - El Yugo De Madera Y El Yugo De
Hierro 01. A los viticultores, o granjeros, en la viña de
Elohim se les había dado autoridad sobre la viña para
rendir al Dueño (Elohim) los frutos en sus estaciones.
Cuando el dueño de la viña envió criados para recoger
los frutos, los granjeros los golpearon, apedrearon y, a
veces, los mataron (MattiYah 21:35, 36).
Avshalom sabía que su padre era el rey, y por esa razón
usurpó el trono. Del mismo modo, también los sumos
sacerdotes sabían que Yahshua era el heredero. Lo
mataron porque sabían quién era Él. Fue una revuelta y
rebelión deliberadas para apoderarse de Su herencia.
Tomemos nota también de que los romanos no eran los
viticultores. No se les había dado la custodia del Reino
de Elohim, ni habían matado a los profetas, que eran
los sirvientes del rey en la misma parábola. Los roma-
nos no crucificaron a Yahshua. De hecho, Pilatos quería
liberar a Yahshua. (MaAseh 3:13). Yahanan nos dice
quién realizó la ejecución:
Pero ellos gritaron: "¡Fuera! ¡Fuera! ¡Al made-
ro con él!". Pilatos les dijo: "¿Voy a enviar al
madero a su rey?". Los principales sacerdotes
respondieron: "¡No tenemos más rey que el
César!". Y con esto entonces LO ENTREGÓ A
ELLOS PARA QUE LO EJECUTARAN EN EL MADE-
204
RO. Así que se llevaron a Yahshúa, y él salió
cargando su madero hacia el lugar que se llama
de la Calavera, y en hebreo Gulgolta. Allí lo
clavaron a un madero, y con él a otros dos, uno
a cada lado, y Yahshúa estaba en medio. Ya-
hanan 19:15-18
En los días posteriores a Shavuot, los líderes judíos del
Sanedrín se opusieron a la predicación de Kefá, dicien-
do que tenía la intención de "traer la sangre de este
Hombre sobre nosotros" (MaAseh 5:28). En otras pala-
bras, los líderes judíos acusaron a Kefá de responsabili-
zarlos por la muerte en el madero de Yahshua. Kefá
respondió:
El Elohim de nuestros padres resucitó a Yahsh-
úa, a quien ustedes mataron colgándolo de un
madero. MaAseh 5:30
Pero quizás el pasaje más importante que muestra la
conexión entre los principales sacerdotes del Sanedrín
y la usurpación del trono de David por parte de Avs-
halom se encuentra en MaAseh, donde Esteban da su
sermón sobre la historia del Reino de Elohim. Su
sermón terminó con esto:
"Testarudos, incircuncisos de corazón y de oí-
dos, ustedes siempre resisten al espíritu de
santidad; como hicieron sus padres así hacen
ustedes. ¿A cuál de los profetas no persiguie-
ron los padres de ustedes? Ellos mataron a los
que anunciaban de antemano la venida del Jus-
to, el mismo a quien ahora ustedes han trai-
cionado y matado; ustedes que recibieron la
Torah por mediación de mensajeros, y no la
han observado". MaAseh 7:51-53
Yahshua contó otra parábola que estaba dirigida contra
los principales sacerdotes. Los que habían sido llama-
dos por primera vez a la fiesta de bodas se negaron a
asistir. De hecho, abusaron de los mensajeros (profe-
tas) que los habían invitado a la boda. Leemos:
"El reino del Cielo es como un rey que celebró
la fiesta de bodas para su hijo. Envió a sus sir-
vientes para llamar a los que habían sido invi-
tados a la fiesta de bodas, pero no quisieron
asistir. Volvió a enviar otros sirvientes con el
encargo de decir a los invitados: "Miren, he
preparado mi banquete; mis toros y animales
cebados ya están preparados, y todo está listo.
Vengan a la fiesta de bodas". Pero (los invita-
dos) no le hicieron caso y se fueron, uno a su
campo, otro a su negocio; y los otros agarraron
a sus sirvientes, los maltrataron y los mataron.
"Entonces el rey se puso furioso y mandó a sus
tropas a matar a aquellos asesinos y quemar su
ciudad. Luego les dijo a sus sirvientes: "La fies-
ta de bodas, a la verdad, está preparada, pero
los invitados no eran dignos. MattiYah 22:2-8
Obviamente, esto se cumplió en el año 70 EC., cuando
Elohim envió al ejército romano para incendiar a Yah-
rushalayim y destruir a "esos asesinos". En otras pala-
bras, Elohim usó a los romanos para ejecutar el juicio
sobre Yahrushalayim. ELOHIM NO ENVIÓ SUS EJÉRCITOS
 A DESTRUIR ROMA, PORQUE ELLOS NO FUERON LOS
ASESINOS. Culpar a los romanos por la muerte en el
madero de Yahshua sería una falsa acusación que cier-
tamente está prohibida en la ley divina (Devarim 19:16-
20).
Muchos hoy prefieren culpar a los romanos, porque es
más políticamente correcto y porque hace que sea más
fácil convertir a los judíos al cristianismo. Sin embargo,
al hacer esto, deshonramos a Elohim al no estar de
acuerdo con Su Palabra, y nos estamos lavando las ma-
nos de su sangre, que recaerá sobre nuestras cabezas.
Al no mostrarles su error sino tratar de conciliarnos
aceptando su postura, los estamos condenando, no
ayudando. Creo que la Palabra es una Escritura inspira-
da, y nuestro propósito es enseñar lo que dice, porque
sólo la verdad libera a las personas. No nos encontre-
mos, pues, como testigos falsos.
VOLVER
205
También amonesto a todos los creyentes a deshacerse
de cualquier odio emocional que puedan tener hacia
los judíos o cualquier otra persona. En la actualidad
sabemos cómo ha crecido el odio por el "sionismo".
Tales cosas son impropias en aquellos que profesan el
nombre de Yahshua ha Mashiaj. Una cosa es creer y
enseñar lo que está escrito en el registro de las Escritu-
ras; otra muy distinta es albergar odio y amargura en el
corazón. Si bien ciertamente afirmamos que los sacer-
dotes judíos clavaron a Yahshua en el madero, también
debemos entender la necesidad de que este sacrificio
fuera realizado por sus manos. Eran, después de todo,
los únicos calificados para ofrecer este gran Sacrificio.
Sin ellos, el sacrificio de Yahshua habría sido inacepta-
ble por la ley divina. Estos sacerdotes no podrían haber
sido romanos, ya que eso habría violado la ley del sa-
crificio.
 Judas: El Hijo De La Perdición
Shaúl habla de "el hombre de pecado" como siendo
también el "hijo de perdición".
Nadie los engañe de ninguna manera; porque
esto no sucederá sin que venga primero la
apostasía y se manifieste el hombre sin-ley, el
hijo de perdición (APOLEIA, G684). Tesaloniyim
Bet 2:3
Yahshua usa el mismo término para Judas, "el hijo de
perdición":
Mientras he estado con ellos, yo los he prote-
gido con tu nombre que me has dado. Y los he
cuidado, y ninguno de ellos se perdió excepto
el hijo de perdición (APOLEIA), para que se
cumpliera la Escritura. Yahanan 17:12
Luego de que Judas salió de la habitación para traicio-
nar a Yahshua, sólo entonces Yahshua dio Sus instruc-
ciones y enseñanzas especiales a los otros discípulos,
comenzando en Yahanan 14, diciéndoles que los dejaría
en breve, pero que les enviaría el Ruaj haKodesh para
guiarlos a toda verdad.
Y cuando venga el espíritu de la verdad, ese los
guiará (JODEGUÉO, G3594) a toda la verdad;
pues no hablará por su propia cuenta, sino que
hablará todo lo que oiga y les anunciará las co-
sas venideras. Yahanan 16:13
206
Esto es importante porque Judas fue una "guía" para
aquellos que vinieron a arrestarlo y crucificarlo.
Hermanos, tenían que cumplirse las Escrituras,
en las cuales el espíritu de santidad habló de
antemano por boca de David acerca de Yahu-
dah, que fue guía (JODEGUÉO) de los que
prendieron a Yahshúa. MaAseh 1:16
Como veremos a medida que avancemos en nuestro
estudio, Judas debe verse en contraste con el Ruaj
haKodesh, que es el verdadero Guía, que conduce a la
verdad. Judas es el guía que guía a las personas hacia
el engañoso ruaj de la traición, y en este sentido es
como una falsificación del Ruaj haKodesh. Esto es evi-
dente en Tesaloniyim Bet, donde Shaúl habla del hom-
bre de pecado sentado en el templo de Elohim, donde
se supone que el Ruaj haKodesh mora.
También es significativo que Judas fue reemplazado en
MaAseh 1:20-26 justo antes de la venida del Ruaj haKo-
desh en el día de Shavuot. Los discípulos habían discer-
nido del Mizmor 69:25 y del Mizmor 109:8 que Judas
estaba destinado a ser reemplazado.
Porque está escrito en el libro de las Alaban-
zas: "Quede desierta su morada, y no haya
quien habite en ella" (Mizmor 69:25). "Y que
otro ocupe su cargo" (Mizmor 109:8). MaAseh
1:20
 Los Salmos 69 y 109 son proféticos acerca de Judas y
los principales sacerdotes. Estos son demasiado largos
para citar aquí. Muchos de estos pasukim fueron cita-
dos más adelante en el B'rit Hadashá, aplicables a las
circunstancias que rodean la muerte en el madero de
Yahshua.
Los discípulos eligieron a Matías para reemplazar a
Judas, pero en el nivel superior, el Ruaj haKodesh fue
el único que pudo guiarnos a toda verdad. En el día de
Shavuot, el Ruaj haKodesh reemplazó al hombre de
pecado (Judas) en el templo. En otro nivel, Elohim
mismo llamó al apóstol Shaúl para reemplazar a Judas.
Traicionado En La Casa De Los Amigos
Judas Iscariote (Ish-Quiriat) era de una ciudad llamada
Quiriat. Iscariote significa "Hombre de Quiriat". En
otras palabras, la ciudad natal de Judas era Quiriat-
arba, que es Jebrón, como leemos en Bereshit 35:27:
Y Yaakov llegó a su padre Yitzjak en Mamré de
Quiriat-arba (es decir, Jebrón), donde habita-
ron Avraham e Yitzjak.
Para que Judas hiciera el papel de Ajitófel en la re-
vuelta de Avshalom, tenía que ser un hombre de
Jebrón, porque ahí era donde comenzó la conspiración
de Avshalom. Además, para que Judas traicionara a
Yahshua, tenía que ser el "amigo" de Yahshua:
Y si le preguntan: "¿Qué son estas heridas entre
tus manos?". Él responderá: "De los golpes que
me dieron en las casas de mis amigos". Zejar-
Yah 13:6
Para demostrar una vez más las malas intenciones de
las traducciones de ciertas ediciones, la VINE traduce
aquí engañosamente: "¿Qué son esas inflamaciones en
tu espalda?". La palabra es YAD (H3027), que significa
clarísimamente MANO, no espaldas. Esto oscurece la
relación de esta profecía con Mashíaj y sus heridas.
Jebrón significa "amistad". Judas traicionó a Yahshua
con un beso de amistad, y Yahshua lo llamó "amigo".
Enseguida se acercó a Yahshúa y le dijo: "¡Sha-
lom, Rabí!". Y lo besó afectuosamente. Pero
Yahshúa le dijo: "Amigo, ¡a lo que has llega-
do!". Entonces ellos se acercaron, le echaron
mano a Yahshúa y lo apresaron. MattiYah
26:49-50
Cualquiera puede tratar a otra persona injustamente,
PERO SE NECESITA UN AMIGO PARA TRAICIONAR.
En conclusión, entonces, vemos que David era un tipo
de Mashiaj; Avshalom era un tipo de los principales
sacerdotes; y Ajitófel era un tipo de Judas. Es una his-
toria de aquellos que matarían al Heredero y usurpar-
ían el mandato de dominio del Siervo de los Siervos,
porque ciertos hombres violentos querían dominar a
otros. También es una historia de cómo el discípulo y
amigo del Rey lo traicionó porque no estaba de acuerdo
con sus métodos. Finalmente, vemos el trágico final,
207
no sólo de los usurpadores, sino también del traidor, el
hombre de iniquidad.
Todo esto nos da una comprensión del hijo de perdición
y su papel profético. Fue escrito para nuestro aprendi-
zaje, para que no nos encontremos a nosotros mismos,
como discípulos y amigos de Yahshua, desempeñando el
papel de Judas hoy.
El Conflicto
Hasta ahora nos hemos centrado en los higos malos
descritos en YirmeYah 24. Ahora debemos mirar el otro
árbol de Yahudá, ya que esto es de suma importancia
para entender la relación de la Congregación con
Yahudá e Yisrael. Hay algunos que enseñan que una
"Congregación gentil" reemplazó a Yisrael. Otros ense-
ñan que los creyentes deben unirse con los higos malos
para cumplir la profecía bíblica. Ninguno de los dos
puntos es cierto.
La "teología de reemplazo" clásica, como se enseña
tradicionalmente en la Congregación Católica Romana y
algunas denominaciones protestantes, no es bíblica-
mente precisa. Pero tampoco lo es la opinión de sus
principales oponentes que defienden el judaísmo me-
siánico actual. Como de costumbre, ven dos cosas y
creen que es una sola. Ven higos buenos y malos jun-
tos, y creen que todos vienen de la misma higuera,
cuando Mashíaj aseguró que eso era imposible. Somos
ciegos porque nos negamos a ver, sordos porque nos
negamos a escuchar.
Veremos en este capítulo que los buenos higos de
Yahudá, a saber, aquellos judíos que siguieron a Yahs-
hua, formaron el tronco del "árbol" que se convertiría
en el cristianismo del B'rit Hadashá. Esta higuera que
produjo buenos frutos, siguiendo al Rey de Yahudá,
retuvo el derecho de ser llamada (en parte, como ve-
remos) por el nombre tribal de Yahudá. Ellos son los
"verdaderos yahuditas", por así decirlo, descendientes
de Avraham por la fe. Tendemos a olvidarnos que el
comienzo de todo fueron los creyentes que salieron del
judaísmo farisaico. Tendemos a pensar que salieron del
judaísmo y entraron en el cristianismo, PERO YAHWEH
NO TIENE DOS RELIGIONES. NADIE SALIÓ DE UNA PARA
ENTRAR EN OTRA, simplemente terminaron una Era
para entrar en la siguiente. Salieron de la Era de Pésaj
y entraron en la de Shavuot. Ambas Eras son de som-
bras, una total (Pésaj) y la otra parcial (Shavuot). La
realidad de ambas se verá (en parte en los vencedores)
durante la Era de Sukot. Entonces todos comprenderán
que deben dejar de buscar las sombras y las cosas
muertas para buscar la realidad espiritual que siempre
señalaron.
La creencia actual es que los primeros creyentes salie-
ron de lo que hoy llamamos judaísmo. En verdad, el
judaísmo es una religión moderna inventada. Ellos eran
yisraelitas creyentes de la Torah, y no salieron de eso.
De lo que sí salieron fue de las tradiciones humanas de
los hombres, los fariseos, y por ellos fueron persegui-
dos. ELLOS NO FUERON DESGAJADOS DEL ÁRBOL DE
YISRAEL: LOS FARISEOS, LOS MALOS HIGOS, FUERON
 DESGAJADOS. Por lo tanto, si no fueron desgajados,
RETUVIERON EL ÁRBOL.
De manera que si los malos fueron desgajados, LOS
BUENOS PERMANECIERON EN LA PLANTA A LA CUAL LOS
NUEVOS (LOS GENTILES QUE FUERON LLEGANDO) FUE-
RON INJERTADOS, como dice Shaúl:
Y si algunas de las ramas fueron desgajadas y a
ti, siendo olivo silvestre, te han injertado en-
tre ellas y te han hecho copartícipe de la raíz,
es decir, de la abundante savia del olivo, no te
jactes contra las demás ramas. Y si te jactas en
contra de ellas, no eres tú quien sustentas a la
raíz, sino la raíz a ti. Entonces dirás: "A las
ramas las desgajaron para injertarme a mí".
Está bien; por su incredulidad las desgajaron.
Pero tú por tu fe estás firme. No te engrías, y
ten cuidado: porque si Elohim no perdonó a las
ramas naturales, a ti tampoco te perdonará.
Considera, pues, la bondad y la severidad de
Elohim: la severidad para con los que cayeron;
pero la bondad para contigo, si permaneces en
su bondad. De otra manera, a ti también te
cortarán. Y a ellos a su vez, si no permanecen
en incredulidad, los injertarán; porque Yahweh
es poderoso para injertarlos de nuevo. Pues si
a ti te cortaron del olivo silvestre y contra la
naturaleza te injertaron en el buen olivo,
¡cuánto más a éstos, que son las ramas natura-
les, los injertarán en su propio olivo! Herma-
nos, para que no sean sabios en su propio con-
cepto, no quiero que ignoren este misterio:
que el endurecimiento que le ha ocurrido a
Yisrael es parcial, hasta que haya entrado el
número pleno de gentiles; y entonces todo Yis-
rael se salvará, como está escrito: "De Tsiyón
vendrá el Libertador, para quitar de Yaakov la
impiedad; éste es mi compromiso con ellos,
cuando yo quite sus pecados". Romaniyim
11:17-27
Uno de los problemas es que nosotros mismos mante-
nemos un cierto nivel de confusión entre Yisrael y
Yahudá. Entonces tendemos a pensar que, como Yisrael
ya había "desaparecido" mucho antes y sólo estaba
Yahudá en la época de Mashíaj, cuando Shaúl habla del
árbol, SE REFIERE A ESE YAHUDÁ. En verdad, debemos
observar mejor. EL ÁRBOL ES YISRAEL COMO UN TODO,
LAS DOCE TRIBUS COMPLETAS. Y eso incluye a Yahudá.
En su momento, Yisrael (Reino del Norte) fue cortado
por completo. Más tarde LA PARTE MALA DE YAHUDÁ
FUE CORTADA TAMBIÉN. Pero si decimos que también
la parte buena fue cortada, hablaríamos injusticia.
¿Dejaron de ser llamados yahuditas? Sí, ellos mismos
abandonaron el nombre, nunca lo reclamaron, y junto
con otras cosas, fue mantenido usurpado por los malos
higos de Yahudá. Pero el tronco del árbol continuó
vivo.
Ahora bien, Shaúl dice claramente que la incredulidad
de las malas ramas permitió que los gentiles (ovejas
perdidas y ovejas de otro redil) fueran INJERTADOS.
Pero también dice claramente que EN SU MOMENTO
TAMBIÉN REINJERTARÁ A TODO YISRAEL.
208
No hay teología del reemplazo. Sólo tenemos los tiem-
pos de Yahweh, en los que Él determina "sembrar" a los
suyos en el campo, una y otra vez. Si aceptamos que
hemos sido injertados (gracias al nuevo nacimiento) y
recibimos la adopción de hijos, AHORA SOMOS YISRAE-
LITAS. Ignorantes de esto, estos yisraelitas decidieron
cambiarse el nombre y llamarse cristianos. Por supues-
to, como todos, HA HABIDO MALOS HIGOS TAMBIÉN
ENTRE ESTOS, y de este asunto el Padre también se ha
ocupado.
La conclusión es más que clara, pero tendemos a pen-
sar en esto como una película: Shaúl hablando con los
gentiles convertidos acerca de los yahuditas fariseos.
PERO ESTO SE TRATA DE NOSOTROS. Nosotros hemos
sido injertados, ¿DÓNDE? ¿Cómo podríamos ser injerta-
dos en una planta que ha sido rechazada o cortada o
eliminada? Evidentemente si Yahweh cortó las ramas
rebeldes (los malos higos), para que nosotros pudiéra-
mos ser injertados DEBIÓ DEJAR UN REMANENTE KA-
DOSH, los buenos higos que siguieron a Mashíaj. Y mal
que pese a muchos, gracias a las persecuciones, fueron
alejados de su centro en Yisrael y dispersados (en bus-
ca de las ovejas perdidas, que son las reinjertadas,
nuevamente ¿dónde? En la planta Yisrael, no en la
planta Yahudá, y mucho menos en la actual nación de
Israel, sionista-edomita.
Durante siglos la gente pensó que había 10 tribus per-
didas de Israel, PERO HOY SABEMOS QUE, A LOS OJOS
DEL MUNDO, HAY 12 TRIBUS PERDIDAS. Porque nosotros
no vemos los corazones y no sabemos distinguir a los
buenos higos de los malos, llamamos a todos de "higos".
Pero los que el mundo conoce como "judíos" NO SON
YISRAELITAS A LOS OJOS DEL PADRE. Y aún así, sepa-
mos que de entre ellos se levantará un remanente ka-
dosh. Están mezclados, están perdidos, tan perdidos
como Efrayim cuando se mezcló entre los gentiles Y SE
OLVIDÓ DE SU ELOHIM. ASÍ TAMBIÉN LOS JUDÍOS HOY SE
HAN OLVIDADO DE YAHWEH, y adoran a una mala copia
inventada por el fariseísmo edomita.
Vimos antes que Elohim vio a la nación de Yahudá como
una higuera en YirmeYah 24. También vimos que la
nación estaba dividida realmente en dos grupos de
personas: aquellos cuyos frutos eran muy buenos y
aquellos cuyos frutos eran muy malos. Esto realmente
no es diferente de cualquier otra nación, porque no
hay una nación en el mundo que tenga todas las perso-
nas justas o todas las personas injustas. También es lo
mismo con el cristianismo. Pero en el caso de Yahudá,
se trata de una separación divina en dos higueras dis-
tintas, porque Elohim intentó tratarlas de manera dife-
rente. Tenía la intención de otorgar el mandato de
dominio de Yahudá a aquellos que producían buenos
frutos y, al mismo tiempo, tenía la intención de des-
heredar a aquellos que producían malos frutos.
Yahshua mismo produjo buenos frutos. Nació de una
madre yahudita, como se demuestra en las genealogías
de MattiYah 1 y Luka 3. Pero como el Rey de Yahudá,
fue más que una rama produciendo buenos frutos. Él
era el árbol mismo. Era el tronco del árbol, al que se
unían varias ramas que daban buen fruto. Yahshua lo
dijo:
 "Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el la-
brador. Toda rama mía que no está producien-
do fruto, él la quita; y toda rama que está
produciendo fruto, la limpia para que dé más
fruto. Ya ustedes están limpios por la palabra
que les he hablado. "Permanezcan en mí, y yo
en ustedes. Como la rama no puede llevar fru-
to por sí sola, si no permanece en la vid, así
tampoco ustedes, si no permanecen en mí. Yo
soy la vid, ustedes las ramas. El que permane-
ce en mí y yo en él, éste produce mucho fruto.
Pero separados de mí, nada pueden hacer. Si
alguien no permanece en mí, lo echan fuera, y
se seca, como las ramas, que las recogen y las
echan en el fuego, y las queman". Yahanan
15:1-6
Lo interesante del caso es que Mashíaj VUELVE A REFE-
RIRSE A LA VID, NO A LA HIGUERA. Desde el comienzo,
Yahweh asegura que Él plantó una vid. La higuera no es
Yisrael, la higuera siempre representó a Yahudá. La
que fue maldecida fue la casa idólatra de Yahudá, que
cometió pecados mucho peores que los de su hermana
menor. La que fue maldecida fue esa parte de Yahudá
(porque había buenos higos también) que durante siglos
pretendió asumir el control de la interpretación de las
Escrituras, inventando cosas como la "tradición oral",
que llevaron finalmente al establecimiento de una nue-
va religión. Cuando Yahshua vino y transgredió tantas
de sus tradiciones, NUNCA PECÓ NI SE INHABILITÓ PARA
SER EL SACRIFICIO PERFECTO. Eso debería bastar para
alertar a los que hoy, buscando "raíces hebreas", caen
en manos de los frutos de esa mala higuera y corren a
preguntarles qué hacer, despreciando la Palabra que
dice claramente que fueron rechazados.
Entonces, de esto queda claro que sólo aquellos que
permanecen en Mashiaj darán el tipo de fruto que
Elohim está buscando. Si uno afirma estar en Mashiaj,
pero no produce estos frutos del Reino, se le corta. Y
"si alguien no permanece en Mí", dice Yahshua, "se tira
como una rama y se seca". Seguramente tenía en men-
te a los judíos que lo habían rechazado como Mashíaj.
Sólo unos días antes, Yahshua había maldecido a la
higuera, y los discípulos se habían maravillado de que
se hubiera secado a la mañana siguiente. Estaba di-
ciendo, entonces, que las personas que no produjeron
frutos o, como YirmeYah lo dijo, los que sólo producían
higos malos que no podían comerse, serían eliminados.
Esto es precisamente lo que pasó. Yahudá se dividió en
dos facciones, o dos "árboles". Los que aceptaron a
Yahshua como el Mashíaj se convirtieron en las ramas
de la buena higuera. Estos fueron los herederos del
mandato de dominio dado a Yahudá. De estos, Yahshua
dijo que los podaría para que produjeran aún más fru-
to.
Los que se negaron a aceptar a Yahshua como el Mash-
íaj fueron cortados y ya no son herederos del mandato
de dominio. YAHSHUA CLARAMENTE DIJO QUE NO HAY
MANERA DE QUE ALGUIEN PUEDA DAR FRUTO APARTE
DE ESTAR APEGADO A MASHIAJ.
209
Teología Del Reemplazo
No existe eso de que la "Congregación gentil" reem-
plazó a la "Congregación judía". Para empezar, es hora
de que limpiemos nuestros labios y aprendamos a dife-
renciar los términos. "Yisraelita" no es "judío". Y si
hemos sido injertados, YA NO SOMOS GENTILES.
Los higos malos simplemente fueron cortados, y los
higos buenos de Yahudá, que siguieron a Yahshua, el
Rey de Yahudá, fueron dejados para llevar la bandera
de la Congregación de Yahudá. No hubo reemplazo
aquí, como la teología clásica católica romana ha ense-
ñado en el pasado. Las promesas a Avraham nunca fue-
ron transferidas de una persona a otra, ni de un grupo
a otro. Las promesas simplemente continuaron a través
de la línea ininterrumpida de la buena higuera de
Yahudá, QUE SIEMPRE FORMÓ PARTE DE LA VID.
La teología del reemplazo enseña que la higuera fue
arrancada y reemplazada por un manzano. Esto nunca
sucedió. La verdad es que había dos higueras, una bue-
na y otra mala. Ambas eran de Yahudá, Y TODAS LAS
TRIBUS ERAN LA VID DE YAHWEH. Se utiliza otro tipo de
árbol porque es una sombra de un estado espiritual que
no podría representarse de otra manera, así como se
utilizan dos palomas o dos cabras para representar
simbólicamente las dos obras de Mashíaj. si el Padre
hubiera hablado únicamente de vides, habrían confun-
dido mucho más las cosas. Pero ni el Reino del Norte ni
el Reino de Yahudá fueron, POR SEPARADO, el Reino de
Yisrael (por eso deben ser unidos nuevamente).
Cuando llegó la hora de hacer la limpieza, primero una
parte de la vid fue cortada (Efrayim). Luego, le tocó el
tiempo a la higuera (Yahudá). La higuera mala fue
arrancada, y la higuera buena permaneció para llevar
el Reino de Elohim sobre la tierra. La buena higuera no
reemplazó nada, porque siempre estuvo ahí.
Del mismo modo, no es una Congregación "judía", al
menos no de la manera en que la gente quiere decir
eso. CIERTAMENTE ES UNA HIGUERA YAHUDITA; debe-
mos comprender que los primeros creyentes, como
Mashíaj, NACIERON DE YAHUDÁ. De la buena parte de
Yahudá. Pero aquellos que afirman que esta es una
congregación "judía" generalmente también dicen que
se supone que los creyentes deben reunirse con los
judíos que aún están aislados de Mashiaj. En otras pa-
labras, están tratando de volver a unir la higuera buena
con la higuera mala. Casi siempre, este movimiento
enseña que la higuera mala sigue siendo la nación ele-
gida por Elohim.
El problema con esta vista es que es un movimiento
para injertar las ramas de los higos buenos a la higuera
mala, en lugar de hacerlo al revés. Esa enseñanza fi-
nalmente llevaría a todos los creyentes al judaísmo, en
lugar de llevar a los judíos a Mashiaj. El hecho es que
la higuera mala NUNCA dará frutos, porque esa era la
naturaleza de la maldición de Yahshua (MattiYah
21:19). La única solución es cortar las ramas individua-
les de esa higuera muerta e injertarlas en el único
Árbol que puede darles vida: Yahshua ha Mashiaj, el
tronco de la buena higuera. Mientras la conversión a
Mashiaj sea repugnante para un judío, él no participa
 del mandato de dominio de Yahudá, ni es de esa tribu a
los ojos de Elohim, como demostraremos en breve a
partir de las Escrituras.
La Buena Higuera Era "La Congregación"
La buena higuera intentó permanecer en la vieja tierra
por un tiempo, pero el conflicto pronto obligó a la ma-
yoría a huir por sus vidas a otras partes del Imperio
Romano. El libro de MaAseh cuenta la historia de esta
persecución. Aun así, la higuera creció rápidamente.
Hubo 3000 convertidos en el día de Shavuot (MaAseh
2:41), y el número continuó aumentando. De hecho,
ese fue el problema que lanzó la persecución.
Muchos de los que oyeron el mensaje creyeron,
y vino a ser el número de los hombres como
cinco mil. MaAseh 4:4
Cada vez más se iban agregando nuevos creyen-
tes en el Maestro, multitudes de hombres y
mujeres... MaAseh 5:14
El mensaje de Yahweh siguió creciendo, y se
multiplicó extraordinariamente en Yahrushala-
yim el número de los creyentes; y una gran
multitud de sacerdotes se iba haciendo obe-
diente a la fe. MaAseh 6:7
A medida que otros yahuditas se iban convirtiendo, la
buena higuera creció en fuerza. Los discípulos tuvieron
gran éxito, aunque no dudaron en asignar la responsa-
bilidad de la muerte en el madero de Yahshua a su
propia nación, a la porción de higos malos. Los apósto-
les no creían que debían tratar con suavidad este tema
controvertido. Predicaron audazmente, y las multitu-
des se arrepintieron y siguieron a Yahshua ha Mashiaj.
Los yahuditas se habían convertido en una higuera, sin
ninguna relación con la vid original. Por ese motivo
fueron colocados tantas veces bajo yugo de madera y
yugo de hierro. Estas multitudes de yahuditas eran
"ramas naturales" de la higuera. Sin embargo, fueron
cortados del árbol del Reino, cuyo tronco era Yahshua
ha Mashiaj, hasta que se arrepintieron y pusieron su fe
en Yahshua como el Mashíaj, de a poco. Primero los
discípulos, luego los que Yahweh iba acrecentando
cada día. Así, la buena higuera (la verdadera Casa de
Yahudá) continuó creciendo, y pronto la oposición en el
templo (los malos higos de la falsa Casa de Yahudá) se
alarmó tanto que comenzaron a perseguir seriamente a
la Congregación.
Sí, esta buena higuera fue LA CONGREGACIÓN, injerta-
da nuevamente en la vid de Mashíaj. Por eso Mashíaj
aseguró: LA SALVACIÓN VIENE DE LOS YAHUDITAS. No
sólo por Él mismo, sino porque los primeros creyentes
salieron de Yahudá, LA BUENA PORCIÓN DE YAHUDÁ.
Fueron los herederos del mandato de dominio dado a
Yahudá. No era una "Congregación gentil", como se
enseña a menudo. Fue una Congregación de Yahudá y
siempre será una Congregación de Yahudá.
210
Los buenos higos de la higuera de Yahudá pronto fueron
dispersados por la persecución en todas las partes del
Imperio Romano y más allá de él. Dondequiera que
iban, les decían las buenas nuevas a los que escucha-
ban. Alimentaron a todas las naciones con el buen fruto
del árbol e hicieron muchos conversos entre los no
yahuditas, las ovejas perdidas y los gentiles. Cuando
estos nuevos conversos vinieron a Mashiaj, fueron "in-
jertados" como ramas en ella.
Elohim no plantó un nuevo árbol y lo llamó la "Congre-
gación gentil". En cambio, Él tomó su higuera buena y
la reinjertó en su vid, y luego injertó ramas de manza-
nas, peras, duraznos, etc. Esas nuevas ramas, PORQUE
ERAN NACIDAS DE LO ALTO, del nuevo nacimiento, al
ser injertadas pasaron todas a ser parte del árbol.
Yahweh no acepta injertos de diferentes especies, pero
aquí el aparente problema se resuelve al morir y nacer
en Mashíaj: TODOS PASAN A FORMAR PARTE DE LA VID,
como fue el plan original de Yahweh.
Y al final, este árbol dará doce tipos de fruta, como
leemos en Hitgalut 22:2:
Y a cada lado del río estaba el árbol de la vida,
que producía doce tipos de fruta, que daba su
fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para
la curación de las naciones.
El Árbol de la Vida es Yahshua ha Mashiaj, y está for-
mado por muchas ramas: las que están en Mashiaj, y
son parte de Su Cuerpo.
Los que rechazaron a Yahshua fueron, colectivamente,
la higuera corrupta que sólo podía producir higos que
eran tan malos que no podían ser comidos. Esa higuera
corrupta perdió su estado legal como tribu de Yahudá
cuando rechazaron al Mashíaj y usurparon su trono, así
como Avshalom usurpó el trono de su padre, David. Aun
así, durante los últimos 2000 años, un flujo constante
de judíos se ha arrepentido y seguido a Yahshua. Estos
han sido injertados nuevamente en el árbol Yisrael (la
vid) y, junto con los otros creyentes, son herederos
conjuntos con Mashiaj en el mandato de dominio. Así
también muchas ovejas perdidas (Efrayim) han sido
también injertadas, exactamente de la misma manera.
Durante toda la Era de Shavuot Mashíaj ha estado reco-
lectando ramas en su vid, uniéndolas a sí mismo, a
través del trabajo (no siempre perfecto) de Efrayim,
quien tiene el mandato de "crecer y multiplicar". Y eso,
a pesar de su amnesia.
Sin embargo, NO es el caso de que los judíos creyentes
tengan algún estatus especial hacia Elohim que les
permita gobernar por encima de los demás. Pero cla-
ramente, esto es algo a únicamente los malos higos
promueven.
La Ley De Podar Árboles
Devarim 29 nos dice que hubo ciertas condiciones por
las cuales individuos e incluso tribus enteras de Yisrael
podrían ser cortadas o podadas del Árbol del Reino.
 Tal vez haya entre ustedes algún hombre o al-
guna mujer, o algún clan o alguna tribu, cuyo
corazón se está apartando ahora mismo de
Yahweh nuestro Elohim para ir a adorar las
deidades de esas naciones –tal vez haya entre
ustedes una raíz que produce ortiga y ajenjo.
Cuando el tal oiga las palabras de estas sancio-
nes, puede él se bendiga en su corazón, dicien-
do: "Yo estaré bien, aun cuando seguiré
haciendo lo que yo quiera hacer; así que yo,
aún "seco" (pecador), seré añadido a los "rega-
dos" (justos). Yahweh nunca lo perdonará; más
bien la ira y la pasión de Yahweh arderán con-
tra esa persona, hasta que toda sanción regis-
trada en este libro venga sobre ella, y Yahweh
elimine su nombre de debajo del cielo. Yahweh
los sacará de todas las tribus de Yisrael para
desgracia, de acuerdo con todas las sanciones
de la Alianza registrada en este libro de la To-
rah. Devarim 29:18-21
La idea de que Elohim podría borrar una de las tribus
de Yisrael no es nueva. Muchos maestros de las Escritu-
ras han sugerido que esta es la razón por la cual la
tribu de Dan no se menciona en la lista de las tribus
selladas en Hitgalut 7. Si bien no entraremos ahora en
debate acerca de la razón de la omisión de Dan, esa
visión muestra que los estudiosos de las Escrituras re-
conocen la posibilidad de que una tribu o una gran
parte de una tribu pueda ser separada del Reino.
De hecho, mostraremos que la higuera que tiene higos
malos fue cortada de esta manera y por la razón men-
cionada anteriormente. La otra higuera que tenía bue-
nos higos era la porción de Yahudá que aceptó a Yahs-
hua como el Mashíaj y adoptó su actitud de sumisión al
yugo romano que Elohim había decretado para Yahudá.
La razón dada en Devarim 29:19 es: "puede él se bendi-
ga en su corazón, diciendo: "Yo estaré bien, aun cuan-
do seguiré haciendo lo que yo quiera hacer". En otras
palabras, tal persona (o familia, o tribu) pensará que
están reconciliados (en paz) con Elohim, aunque sus
corazones continúen siendo rebeldes y tercos. Perso-
nalmente, conozco MUCHOS. Corporativamente, un
par.
Esta es una descripción muy precisa de la higuera mala,
tanto en los días de YirmeYah como en los de Yahshua.
Pensaron que estaban haciendo la voluntad de Elohim
siendo celosos de sus tradiciones y realizando fielmen-
te todos los rituales del templo. Creían que ser rebel-
des contra Roma era un acto de obediencia a Elohim.
No entendían las leyes del cautiverio o las leyes de la
tribulación. Yahshua lo entendió, y por eso actuó como
un amigo de los romanos y nunca desafió a su autoridad
ni a los derechos de Elohim de gobernar Judea.
Las Leyes Del Sacrificio
Los sacerdotes estaban muy orgullosos de su conoci-
miento de las leyes. Conocían cada detalle sobre el
sacrificio de ovejas y bueyes, pero no conocían al Autor
de las leyes del sacrificio. Y así, violaron esta ley de la
peor manera posible en ese sacrificio final del Cordero
211
de Elohim. Claro que ellos no comprendieron su pa-
pel...
Si alguien de la casa de Yisrael sacrifica un
buey o una oveja o una cabra en el campamen-
to, o fuera del campamento, y no lo trae a la
entrada de la Carpa de Reunión para presen-
tarlo como ofrenda a Yahweh, delante del Ta-
bernáculo de Yahweh, se le imputará culpa de
sangre al tal hombre: ha derramado sangre;
ese hombre será cortado de entre su pueblo.
Esto es para que los yisraelitas traigan los sa-
crificios que han estado haciendo al descubier-
to –para que los traigan delante de Yahweh, al
sacerdote, a la entrada de la Carpa de Reu-
nión, y los ofrezcan como sacrificios de bienes-
tar a Yahweh. Vayikra 17:3-5
Yahshua fue el Cordero de Pésaj de Elohim que fue
sacrificado por el pecado del mundo. Fue clavado en el
madero "fuera del campamento":
Por eso, también Yahshúa padeció fuera de la
puerta de la ciudad para santificar al pueblo
por medio de su propia sangre. Salgamos pues
a él, fuera del campamento, llevando su humi-
llación. Ivrim 13:13
Y fue así para que Él también pudiera cumplir la ley de
la novilla roja (Bamidbar 19:3). Los sacerdotes llevaron
a Yahshua a la cima (cráneo, cabeza) del Monte de los
Olivos, donde David había hecho su sacrificio (Shemuel
Bet 15:30-32). Incluso lo clavaron en el madero en el
día correcto, Pésaj, y Él murió precisamente en la hora
correcta del día, la hora novena, según lo especificaba
la ley (Shemot 12:6). Hasta ahora, los sacerdotes hicie-
ron precisamente lo que ordenaban las leyes.
Pero los sacerdotes no aplicaron la sangre de ese sacri-
ficio de la manera legalmente prescrita. En la medida
en que Yahshua era el Cordero de Pésaj, no aplicaron
Su sangre a sus dinteles (frentes) y postes de puertas
(oídos) de sus "casas". Por lo tanto, Elohim no vio la
sangre y cuando "pasó" (Shemot 12:13) fueron muertos.
No fueron justificados por la fe en la sangre del Corde-
ro.
En segundo lugar, no rociaron Su sangre sobre los alta-
res de sus corazones, porque no tenían fe en Su sangre.
Para estas personas se aplica la sentencia de la ley,
como está escrito en Vayikra 17:4, "Él derramó sangre
y ese hombre será cortado de entre su pueblo". En
otras palabras, ese hombre será podado de la higuera
de Yahudá porque ha perdido su condición legal como
miembro de la tribu.
...para que el sacerdote rocíe la sangre sobre
el altar de Yahweh a la entrada de la Carpa de
Reunión, y convierta en humo la grasa como
olor grato a Yahweh... Vayikra 17:6
Así como nuestros cuerpos son los templos de Elohim,
también nuestros corazones son el altar del Adón.
 ...acerquémonos con corazón sincero, con la
plena certidumbre de la fe, purificados los co-
razones de mala conciencia, y lavados los cuer-
pos con agua pura. Ivrim 10:22
En el plan de Elohim era necesario que Yahshua ha
Mashiaj fuera clavado en el madero y que Él muriera
como un sacrificio por el pecado de una vez por todas.
Sin embargo, tanto la gente como los sacerdotes deb-
ían hacer algo con la sangre de cada sacrificio. En el
caso de Yahshua, se les requirió rociar su sangre (figu-
rativamente) sobre los altares de sus corazones para su
justificación. Esto no lo hicieron, excepto por los sa-
cerdotes que lo aceptaron como el Mashíaj y vinieron a
verlo como el gran sacrificio por el pecado. Los que lo
aceptaron permanecieron en la higuera del Reino que
produce buenos frutos para Elohim.
¿Quién Es Un "Judío"?
La Congregación (Efrayim) y Yahudá son la misma enti-
dad. Ambos estaban desgajados y ambos fueron rein-
jertados, y gracias a ellos, millones de las naciones
fueron bendecidos. Esto está más allá de lo que noso-
tros llamamos cristianismo o judaísmo. Nosotros mira-
mos el exterior, y confiamos en las palabras de los
hombres, pero Yahweh ve el corazón y sabe quién es
quién. Muchos dicen ser creyentes pero no lo son, por
eso Yahshua dice que muchos se sorprenderán cuando
sean rechazados, y eso por supuesto incluye a los jud-
íos que lo rechazan, los cuales están super-convencidos
de que sirven a Yahweh. Pero todos los que han creído
en Mashíaj hoy son parte del Cuerpo, partes de la Vid
Verdadera, inclusive los que no llegaron a conocerlo y
murieron confiando en las promesas. No hay malos
higos en el cuerpo:
Porque el yahudita no es el que lo es exterior-
mente, ni la circuncisión es la visible en el
cuerpo. Más bien, yahudita es el que lo es por
dentro; y la circuncisión es la del corazón, en
espíritu y no literal. La alabanza del tal no
proviene de los hombres, sino de Elohim. Ro-
maniyim 2:28-29:
Aquí está la definición de Shaúl (un yahudita) de un
yahudita, y él la define tanto negativa como positiva-
mente. Nos dice que hay dos grupos de personas, cada
uno de los cuales afirma ser yahudita. Los higos malos
son judíos "aparentes", porque fueron reconocidos por
los hombres como judíos. Hoy también el mundo los
reverencia y respeta mientras aceptan que ellos, por
alguna extraña razón (planteada y defendida por ellos
mismos y sus millones, que es lo que compra al mun-
do), tienen impunidad para desobedecer al propio
Yahweh al que dicen servir. Habiendo sido rechazados
cientos de veces EN EL TANAJ, los creyentes (que son
tan tontos como para no leerlo), no tienen ojos para
ver que con su comportamiento NO PUEDEN SER ACEP-
TADOS.
Los buenos higos eran los verdaderos yahuditas, aunque
su identidad estaba oculta o no era tan conocida por el
público en general. De hecho, revelarlos sería una sor-
presa, ya que eran pobres, escribas, prostitutas, iletra-
212
dos, pescadores... todos los despreciados de los jaja-
min, EXACTAMENTE LO CONTRARIO DE LO QUE EL MUN-
DO ADMIRA. Los yahuditas aparentes fueron aquellos
que siguieron el judaísmo del día. Los yahuditas ocultos
eran aquellos cuyos corazones estaban bien con
Elohim. Los yahuditas aparentes reclamaron su estatus
tribal y su condición de pacto con Elohim por medio de
la circuncisión física. Los yahuditas ocultos reclamaron
su estado tribal y su estado de alianza con Elohim por
medio de la circuncisión del corazón.
En otras palabras, sólo porque los judíos incrédulos
pudieron retener el nombre de Yahudá (y en su forma
moderna, "judío"), esto no significaba que realmente
fueran yahuditas. Desde la perspectiva de los creyentes
(incluido Shaúl), los judíos incrédulos habían sido sepa-
rados de su pueblo y ya no tenían el derecho ante
Elohim de llamarse yahuditas. Sólo aquellos que acep-
taron al Mediador del Nuevo Pacto, el Rey de Yahudá,
el Custodio del nombre tribal, podían legalmente afir-
mar ser yahuditas.
La "tribu" residía donde el príncipe de la tribu. Si un
miembro de una tribu decidiera ir a otra parte del
mundo y establecer su propia tribu o nación, no podría
legalmente reclamar ser el representante de la tribu
de la que provenía. Del mismo modo, si un hombre de,
digamos, la tribu de Yahudá estuviera "aislado de su
pueblo" o exiliado por alguna violación importante de
la ley, no podría reclamar ser el representante legítimo
de la tribu de Yahudá.
Aun así, Yahshua fue el Rey de Yahudá, no sólo por
derecho de linaje, sino también por derecho de Sus
acciones. Y ASÍ, EL NOMBRE TRIBAL FUE CON YAHSHUA
Y LOS QUE LO SIGUIERON. No permaneció con aquellos
que se rebelaron contra Él y lo mataron para apoderar-
se de Su herencia. Fue la mayoría de la gente, dirigida
por los principales sacerdotes, quienes se rebelaron y
perdieron su estatus en la tribu de Yahudá, los malva-
dos higos mezclados de Edom. Pero como habían usur-
pado el trono, pudieron convencer al mundo de que
seguían siendo los "verdaderos judíos". Y así, el nombre
"judío" ha seguido siendo aplicado, a los ojos de los
hombres, a la higuera mala que rechazaba al rey de
Yahudá y usurpaba el trono y el nombre de Yahudá.
A fines del primer siglo, Yahanan dice:
Conozco tu tribulación y tu pobreza (pero eres
rico) y la blasfemia de los que dicen que son
judíos y que no lo son, pero son una sinagoga
de haSatán. Hitgalut 2:9
Y repite esta idea:
Mira, yo te daré algunos de la sinagoga del
Satán, de los que dicen ser yahuditas y no lo
son, sino que mienten. Mira, yo haré que lle-
guen y se postren delante de tus pies, y cono-
cerán que yo te he amado. Hitgalut 3:9
En el último siglo, el Ruaj ha movido a la restauración.
Y de repente, muchos movimientos mesiánicos prove-
nientes del judaísmo comenzaron a surgir. Resulta ex-
traño que no hayan sido conocidos a lo largo de la his-
 toria. Sin embargo, insisten en afirmar que aparecieron
junto con Mashíaj mismo. Sus nombres no se reconocen
en documentos históricos (salvo de los primeros tiem-
pos, en que lógicamente eran salidos del judaísmo) ni
su movimiento ha tenido el menor impacto en el mun-
do, ni han sido bendición a todas las naciones, que
jamás conocieron "misioneros mesiánicos".
En las últimas décadas, muchos de esos grupos han
promovido la idea de que los verdaderos creyentes
(seguidores de Yahshua, rey de Yahudá) deben ser in-
jertados en la higuera muerta que Elohim cortó hace
casi 2000 años por su ilegalidad. Ciertamente el Ruaj
está promoviendo la unión y acercamiento porque es
necesario que los creyentes ACEPTEN EL MENSAJE
COMPLETO. No habrá unión mientras cada uno insista
en mantener sólo su mitad. Pero este extraño movi-
miento es realmente JUDAIZANTE. Insiste en acercar a
los "gentiles" al judaísmo, para finalmente convertirlos
en... NOÁJIDAS, no judíos. Jamás serán aceptados co-
mo judíos porque ese es un título que reservan para sí
mismos, para poder esclavizar a todos. Ese es el plan
sionista-edomita. Esta es la mala higuera rechazada y
aunque insistan en que Yahweh los respalda, sus pro-
pias acciones deberían ser suficientes para que la gen-
te NO LES CREA. Sin embargo, dado que la capacidad
de raciocinio no es una cosa que va muy acorde con la
humanidad, caen en cualquier engaño. También asegu-
ran que porque la inquisición perteneció a la institu-
ción cristiana, la Biblia es falsa. Merecen ser engaña-
dos.
El error básico de ese judaísmo mesiánico es que quie-
ren reemplazar los higos buenos con los higos malos.
Ellos no quieren la reunión de Efrayim y Yahudá, NI
PUEDEN OFRECERLA, PORQUE NO SON YAHUDÁ. Esta es
su marca de teología del reemplazo. Llaman a los higos
malos "El pueblo elegido de Elohim", y luego intentan
introducir en la gente las mismas prácticas religiosas
que Mashíaj rechazó, como una táctica para inducirlos
a abandonar a Mashíaj y pasarse a sus filas. Muchos ya
lo han hecho.
Los apóstoles se habrían revolcado en sus tumbas. Nun-
ca intentaron que los creyentes volvieran a la antigua
marca del judaísmo ni que aceptaran las tradiciones de
los fariseos. Ni siquiera aceptaron la circuncisión, que
es un punto que perteneció a un pacto y FUE ORDENA-
DA POR YAHWEH. Pero ya no era necesaria. No hay vida
en la religión del judaísmo, porque ha rechazado, y
sigue rechazando, al único en quien está la vida. La-
mentablemente no podemos decir lo mismo del cristia-
nismo. A pesar de que está llena de errores y paganis-
mos, sus miembros creen en Mashíaj y por lo menos
tienen esa vida. Sus acciones les hacen perder su santi-
ficación, no su salvación. En este sentido, los judíos
tienen los mismos errores de tradiciones humanas, pero
ni siquiera han recibido la Vida.
El libro de Ivrim fue escrito para mostrar que, como
creyentes, tenemos algo mejor que lo que el judaísmo
tiene para ofrecer. EL JUDAÍSMO NO ES BÍBLICO, EN-
TIÉNDASE DE UNA BUENA VEZ. Puede tener matices,
colores, "olores" que recuerden las Escrituras, así como
el cristianismo tiene sus matices, colores, "olores" tam-
bién, pero ambas religiones son invenciones humanas.
213
Tenemos que salir de las religiones muertas y acercar-
nos a Mashíaj con el corazón abierto. En Él tenemos un
mejor pacto, un mejor sacerdocio, un mejor templo y
mejores sacrificios. Volver a las antiguas tradiciones
rabínicas del judaísmo, mediante las cuales anularon la
ley de Elohim, es una apostasía para la cual no hay
excusa. Eso no es volver a "raíces hebreas", es revolcar-
se en el propio vómito.
Como ya hemos demostrado, la gloria de Elohim partió
primero de Shiloh y luego de Yahrushalayim. En el día
de Shavuot en MaAseh 2, la gloria de Elohim descansó
sobre un nuevo templo en la Nueva Yahrushalayim que
ha estado siendo levantada. Ya sea que los judíos sio-
nistas tengan éxito o no en su plan para construir el
tercer templo en Yahrushalayim, no hay diferencia. La
gloria de Elohim ya ha estado allí, y se ha ido. Ikhavod
ya ha sido escrito en ese lugar. Él ya lo ha abandonado
"como Shiloh" (YirmeYah 7:14). Además, la gloria de
Elohim se ha trasladado a un templo mejor formado
por piedras vivas y se basa en el fundamento de los
apóstoles y profetas (Efesiyim 2:20).
NO tiene la intención de mudarse de nuevo a edificios
de madera y piedra, por muy grande que sea su arqui-
tectura.
La Congregación Primitiva
Los líderes del templo en Yahrushalayim comenzaron a
perseguir a los creyentes poco después de que clavaron
en el madero a Yahshua.
Mientras le hablaban al pueblo, se les presen-
taron los sacerdotes, con el capitán del Templo
y los saduceos, indignados porque enseñaban al
pueblo y proclamaban en base a Yahshúa la re-
surrección de los muertos. Así que les echaron
mano y los metieron en la cárcel hasta el día
siguiente, porque ya era tarde. MaAseh 4:1-3
Al día siguiente, Kefá dio testimonio ante el sumo sa-
cerdote de que el hombre había sido sanado por el
poder de Mashiaj resucitado. Su testimonio es el fun-
damento del testimonio de un creyente ante todos los
judíos, incluso hoy en día.
Entonces Kefá, lleno de espíritu de santidad,
les dijo: "Gobernantes del pueblo y ancianos:
Siendo que en el día de hoy se nos interroga
sobre la buena obra que se hizo con un hombre
enfermo, por medio de quién quedó sano, que-
de bien claro para todos ustedes y para todo el
pueblo de Yisrael que ha sido en el nombre de
Yahshúa el Mashíaj, el Natsereno, a quien us-
tedes ejecutaron en un madero, y a quien
Elohim resucitó de entre los muertos, por me-
dio de él se encuentra este hombre curado aquí
delante de ustedes. Éste es la piedra que des-
echaron ustedes los edificadores, y que ha ve-
nido a ser la principal piedra angular. Y en
ningún otro hay salvación, porque no se ha da-
do a los hombres debajo del cielo otro nombre
en el cual podamos salvarnos". MaAseh 4:8-12
 Pocas personas cuestionaron las palabras de Kefá hasta
hace poco. Luego, en nombre de tener mejores rela-
ciones con el judaísmo, varios líderes cristianos comen-
zaron a culpar a los romanos por la muerte en el made-
ro, negando a las Escrituras que el sacrificio tenía que
ser realizado sólo por los sacerdotes levíticos para que
Elohim lo aceptara. Luego, más recientemente, varios
líderes cristianos comenzaron a pensar que los judíos
en realidad son salvos APARTE de la fe en Yahshua ha
Mashiaj.
Aseguran que los gentiles se salvan por gracia mediante
la fe en Mashiaj, mientras que los judíos son salvos por
la ley. Pero si ese fuera el caso, entonces ningún judío
podría ser salvo, porque no hay justo, ni uno (Romani-
yim 3:10). Ni un sólo judío ha sido perfecto ante la ley
durante toda su vida. En cualquier caso, cuando leemos
el libro de MaAseh, encontramos judíos en todas partes
salvados por la fe en Yahshua ha Mashiaj, y no hay
constancia de que hayan cambiado los requisitos. Para
ser salvo, HAY QUE CREER EN YAHSHUA.
Para que quede constancia, permítame decir que creo
que lo que Kefá dijo sigue siendo cierto:
Y en ningún otro hay salvación, porque no se
ha dado a los hombres debajo del cielo otro
nombre en el cual podamos salvarnos". MaAseh
4:12
La reacción de los líderes judíos a la declaración de
Kefá estableció el patrón que el judaísmo que se ha
seguido hasta hoy.
Y viendo al hombre que se había curado de pie
en medio de ellos, nada podían hacer en con-
tra. Entonces, después de mandarles que salie-
ran del Sanedrín, se pusieron a deliberar entre
ellos diciendo: "¿Qué vamos a hacer con estos
hombres? Porque es evidente para todos los
habitantes de Yahrushalayim que un milagro
notable se ha realizado por medio de ellos, y
nosotros no lo podemos negar. Pero para que
esto no se divulgue más entre el pueblo, ame-
nacémoslos para que de aquí en adelante no le
hablen de ese nombre a nadie más". Entonces
los llamaron y les ordenaron que de ningún
modo hablaran ni enseñaran en el nombre de
Yahshúa. MaAseh 4:14-18
En otras palabras, estaban plenamente conscientes del
milagro de la curación que había tenido lugar frente al
templo. Esto era innegable. Pero no querían creer que
Yahshua era el Mashíaj, por lo que recurrieron al "con-
trol de daños". Estos mismos líderes también eran ple-
namente conscientes de que Yahshua ha Mashiaj había
resucitado de entre los muertos, pero no querían se-
guirlo de todos modos. Ellos preferían una mentira.
Mientras ellas iban de camino, sucedió que al-
gunos de la guardia fueron a la ciudad e infor-
maron a los principales sacerdotes sobre todas
las cosas que habían sucedido. Ellos se reunie-
ron en consejo con los ancianos, y tomando
mucho dinero se lo dieron a los soldados, di-
ciendo: "Digan: "Sus discípulos vinieron de no-
214
che y se lo robaron mientras nosotros dormía-
mos". Y si esto llega a oídos del gobernador,
nosotros lo persuadiremos y les evitaremos
problemas a ustedes". De modo que ellos toma-
ron el dinero e hicieron como se les había ins-
truido. Y ese rumor se ha difundido entre los
yahuditas hasta el día de hoy. MattiYah 28:11-
15
Por lo tanto, no es sorprendente que los líderes de la
gente continuaran rechazando a Yahshua ha Mashiaj a
pesar de que un hombre cojo había sido sanado por Su
poder en la misma puerta del templo. Su reacción a
esta buena acción fue ordenar a los discípulos que de-
jaran de enseñar en el nombre de Yahshua. Ellos se
negaron a detenerse, y muchos enfermos fueron sana-
dos:
Cada vez más se iban agregando nuevos creyen-
tes en el Maestro, multitudes de hombres y
mujeres, hasta el punto de que sacaban a los
enfermos a la calles y los ponían en catres y
camillas, para que al pasar Shimón Kefá al me-
nos su sombra cayera sobre algunos de ellos. Y
aun de las ciudades alrededor de Yahrushala-
yim concurría la multitud trayendo a los en-
fermos y los atormentados por espíritus in-
mundos; y todos se sanaban. MaAseh 5:14-16
El sumo sacerdote, entonces, lleno de celos, puso a los
apóstoles en la cárcel:
Entonces se levantó el sumo sacerdote y todos
los suyos –la secta de los saduceos–, y llenos de
celo les echaron mano a los Enviados y los me-
tieron en la cárcel pública. Hechos 5:17-18
Pero el malaj los liberó, y los apóstoles continuaron
predicando audazmente.
Realmente comenzó a alarmarlos cuando descubrieron
que ni siquiera podían mantener a los apóstoles en la
cárcel, porque los malajim los liberarían. Su postura
era "¿Quién era Elohim para ir en contra de sus decisio-
nes legales?". Así que arrestaron a los apóstoles de
nuevo. Pero Kefá les dijo en términos inequívocos el
problema y la solución a ese problema.
El Elohim de nuestros padres resucitó a Yahsh-
úa, a quien ustedes mataron colgándolo de un
tronco. A éste, Elohim lo ensalzó con su diestra
para ser Príncipe y Salvador, para darle a Yis-
rael arrepentimiento y perdón de pecados. No-
sotros somos testigos de estas cosas y también
lo es el espíritu de santidad que Yahweh ha
dado a los que le obedecen”. MaAseh 5:30-32
Esto los hizo enojar mucho, y habrían intentado matar
a los apóstoles, excepto que Gamaliel aconsejó no
hacerlo.
Ellos estuvieron de acuerdo con él; de modo
que, después de llamar a los Enviados y de azo-
tarlos, les ordenaron que no hablaran más en
el nombre de Yahshúa, y los soltaron. MaAseh
5:40
 En MaAseh 6-7, el conflicto se intensificó con la lapida-
ción de Esteban. Esto marcó el día del estallido formal
de persecución contra la compañía creyente de buenos
higos. Leemos en MaAseh 8:1-5:
Shaúl, por su parte, aprobaba la ejecución. En
aquel tiempo se desató una gran persecución
contra la comunidad que estaba en Yahrus-
halayim, y todos, menos los Enviados, se dis-
persaron por las regiones de Yahudah y
Shomrón... Los que se dispersaron andaban por
todas partes anunciando la Buena Noticia de la
Palabra. En eso, Felipe bajó a la ciudad de
Shomrón y se puso a proclamarles al Mashíaj.
Hechos 8:1,4-5
Pronto, la mayoría fueron expulsados de la tierra de
Judea a otras partes del Imperio Romano. De esta ma-
nera, cumplieron con la descripción de YirmeYah de la
canasta de buenos higos, que eran las personas que se
sometían a Elohim y que iban a la cautividad, original-
mente en Bavel, pero ahora en el Imperio Romano, y
de allí, al resto del mundo.
Esta es la historia de la Congregación primitiva. Era una
congregación de buenos higos, no de malos higos, Y
SALIÓ DE YAHUDÁ, DEL VERDADERO YAHUDÁ. Los higos
malos estaban celosos de los higos buenos y se negaron
a creer que Yahshua era el Mashíaj, a pesar de que se
hicieron grandes señales y milagros entre ellos. Sin
embargo, a los ojos de Elohim, estos creyentes lleva-
ban el mandato de dominio de Yahudá. Eran los verda-
dero yahuditas, porque llevaban el nombre tribal de
Yahudá y su vocación. La destrucción de Yahrushalayim
40 años después probaría que Yahweh había rechazado
por completo a los malos higos.
Los buenos higos no consideraban que nadie, fuese
judío o gentil de cualquier tipo, pudiera estar en un
VOLVER
215
pacto de salvación con Elohim aparte de Yahshua ha
Mashiaj. Predicaron audazmente el arrepentimiento,
diciéndoles a las personas que tenían que arrepentirse
del rechazo y la muerte en el madero del Mashíaj para
ser salvos. Ese mensaje no ha cambiado, incluso si los
teólogos modernos dicen que sí. Las Escrituras siguen
siendo la Palabra de Elohim, incluso si las tradiciones
de los hombres la contradicen.
Además, que se entienda claramente que el conflicto
no comenzó con Yahshua persiguiendo a los higos ma-
los. Comenzó con los higos malos persiguiendo y cla-
vando en el madero a Yahshua. Después del día de
Shavuot, el conflicto no comenzó con los creyentes que
perseguían a los judíos. Comenzó con los principales
sacerdotes del templo persiguiendo a los creyentes.
Sólo más tarde, cuando los creyentes perdieron el bri-
llo de Shavuot, los cristianos con mentalidad carnal
comenzaron a contraatacar y perseguir a los judíos.
Entonces se encontraron los malos higos de ambas par-
tes. Con el tiempo, parece que eso es lo que sucede
siempre, y que surge de nuestra condición caída: los
buenos higos empiezan a pudrirse, y los malos higos se
reproducen rápidamente.
Los creyentes estamos llamados a tener un estándar
más elevado. Si bien podemos esperar que los líderes
judíos estuvieran irritados por las acusaciones y el lla-
mado al arrepentimiento, y podemos esperar que reac-
cionen con enojo, no deberíamos ver esta misma carna-
lidad manifestada en aquellos que afirman seguir el
ejemplo de Yahshua. Las dos partes deberán llorar
fuerte y alto con gran arrepentimiento, y muchos de
ellos sólo lo harán en Su segunda venida.
 En CTU 20 - El Yugo De Madera Y El Yugo De Hierro
03, mostramos que los descendientes de Esaú (la na-
ción de Edom o Idumea) se convirtieron al judaísmo por
la fuerza en 130 aEC, cuando Juan Hircano los con-
quistó y les dio la opción de conversión o expulsión.
Desde ese momento en la historia, los descendientes
de Esaú dejaron de ser una nación. Más que eso, el
destino de Esaú se entrelazó con el de Yahudá, porque
se convirtieron en una sola nación.
Así, las profecías bíblicas de los últimos tiempos con
respecto a Esaú-Edom en el libro de OvadYah, Yes-
haYah 34-63, Yahjezquel 35-36, y MalajiYah 1:1-4 se
cumplen simultáneamente con las profecías relaciona-
das con el remanente de Yahudá y Yahrushalayim. Sin
entender esta fusión de Yahudá-Edom en la historia
pasada, uno no puede entender el sionismo moderno y
su conflicto con Yishmael y el Islam.
¿Por Qué Yahudá Rechazó A Yahshua Como Rey?
Los judíos buscaban un Mashíaj conquistador por causa
de Yahoshúa, a quien se le había ordenado conquistar
la tierra de Kenaán y someter a sus habitantes a espa-
da. Querían un Mashíaj que derrocara a los romanos
por la fuerza militar, acompañados de milagros. Sin
embargo, Yahshua vino como el Príncipe de la Paz, y no
como el guerrero conquistador. Por lo tanto, lo recha-
zaron como el Mashíaj.
216
La gente no se dio cuenta de que Yahoshúa mismo
tampoco habría sido un conquistador militar, si la gen-
te hubiera sido obediente a Elohim. Yahweh no es san-
guinario. Él no odiaba a los kenaanitas más de lo que
Yahshua odiaba a los samaritanos. Al final, NO HAY NI
UN JUSTO SIQUIERA, nadie califica. La única razón por
la que Elohim le dio a Yisrael una espada física para
establecer ese primer "Reino de Elohim" fue porque la
gente había rechazado la Espada del Ruaj en el Monte
Sinay. Por supuesto, sabemos que no era aún el tiem-
po. Pero tuvieron miedo y endurecieron sus corazones
al escuchar la voz de Elohim (Tehilim 95:8-11; Ivrim
3:7-11). Todos huyeron y le dijeron a Moshe que subie-
ra solo al monte y luego regresara y les contara lo que
Elohim había dicho (Shemot 20:19).
El punto es que los yisraelitas en los días de Yahoshúa
rechazaron Shavuot y, por lo tanto, rechazaron la Es-
pada del Ruaj mediante la cual podrían haber converti-
do a Kenaán y al resto del mundo. Esa espada fue en
gran parte retenida de los hombres hasta MaAseh 2,
cuando finalmente se cumplió Shavuot. Pero la época
de las sombras fue así por causa de la ceguera y dureza
de corazón de los hombres. Ni siquiera hoy, que esta-
mos al final de la etapa de Shavuot, una etapa de cum-
plimiento parcial y de mayor comprensión espiritual, el
Cuerpo está listo para comprender las cosas del Ruaj
completamente.
En la base del Monte Sinay, la gente adoraba al becerro
de oro y, como resultado, los levitas terminaron usando
sus espadas físicas para matar a 3000 hombres (Shemot
 32:28). ¿Qué hubiera pasado, si esos levitas hubieran
tenido la Espada del Ruaj a su disposición? Miremos
MaAseh 2. Los 120 discípulos en el aposento alto esta-
ban dispuestos a escuchar la voz de Elohim. Yahweh les
dio la Espada del Ruaj, que es la Palabra de la boca
que es como una espada afilada (Hitgalut 19:15). Esta
es la Espada que Shaúl menciona en Efesiyim 6:17,
diciendo:
Y toma el casco de la salvación y la espada del
Ruaj que es la Palabra de Elohim.
Los discípulos bajaron sus espadas espirituales de la
habitación superior y las usaron en 3000 hombres en las
calles debajo de ellos. MaAseh 2:41 nos dice el resulta-
do:
Entonces, los que habían recibido su palabra
fueron bautizados; y se agregaron ese día unas
tres mil almas.
Esto es lo que habría ocurrido en la base del Monte
Sinay, si los levitas hubieran tenido mejores armas.
Pero su rechazo a la voz de Yahshua ha Mashiaj que les
hablaba desde el fuego del Sinay los privó de esta arma
mejor y más efectiva. Esta es también el arma de
Yahshua, como leemos en Hitgalut 19:15:
Y de su boca sale una espada aguda, para herir
con ella a las naciones; y los regirá con vara de
hierro; y Él pisa la prensa de vino de la feroz
ira de Elohim, el Todopoderoso.
Todo esto nos muestra por qué Yahshua no vino como
un guerrero conquistador, sino como un Príncipe de la
Paz. Explica por qué Yahshua no parecía ajustarse al
patrón de Yahoshúa del Tanaj. La razón por la que
Yahoshúa recibió una espada física no fue porque
Elohim ama el derramamiento de sangre. No fue por-
que Elohim odiaba a los kenaanitas. Los yisraelitas
adorando su becerro de oro no eran mucho mejores
que los kenaanitas. No fue ni siquiera porque la religión
kenaanita era tan malvada. Fue culpa de Yisrael por
negarse a escuchar la voz de Elohim. Por lo tanto, se
quedaron con la sombra de una realidad que aún cuan-
do recibieron parcialmente sólo pudieron usar unos
pocos intrépidos, y en la actualidad ninguno sabe cómo
aplicarla.
Los judíos de los días de Yahshua no podían entender
esto. Así que estaban buscando a otro Yahoshúa con
una espada sangrienta con la que matar a todos sus
"enemigos" y opresores. Habían escuchado que enseña-
ban que uno debía amar a sus vecinos y odiar a sus
enemigos (MattiYah 5:43). La Besorah de odiar a los
romanos y samaritanos era doctrina aceptada.
Pero a aquellos que sí aceptaron a Yahshua se les dio la
Espada de la Palabra, y salieron a conquistar el mundo
por la fe y la verdad. Desafortunadamente, dado que
Shavuot es una fiesta con levadura, sólo tuvieron un
éxito parcial. Queda para los vencedores terminar el
trabajo. Los vencedores deben, por lo tanto, aprender
a usar la Espada del Ruaj de manera efectiva, ya que
esta Espada trae a las personas a la VIDA.
217
La Revuelta Judía Contra Yahweh
Como ya vimos en el estudio arriba citado, en los días
de Yahshua volvió a haber higos buenos e higos malos.
Los higos malvados se enojaron bajo el gobierno de
Roma. Cuanto más se rebelaban estos higos, más los
oprimía Roma. Cuanto más los oprimía Roma, más se
rebelaban. La situación descendió en espiral hasta que
finalmente estalló una revuelta abierta en el año 66
EC, que conduciría a la destrucción de Yahrushalayim
en el 70.
Cuando murió Trajano, Adriano lo sucedió. Era conoci-
do como un hombre de paz, y los judíos lo considera-
ban un segundo Ciro. Pero Adriano quería poner fin a la
práctica de la mutilación que practicaban muchas per-
sonas, por lo que aprobó una ley que lo prohibía. Esto
incluía la circuncisión, y esto de nuevo enfureció a los
judíos. En segundo lugar, Trajano hizo planes para re-
construir Yahrushalayim como una ciudad romana, y la
llamó Aelia Capitolina en honor al dios patrono de Ro-
ma. Esto, también enfureció a los judíos y provocó la
revuelta final.
Abram Leon Sachar, en su "Historia de los Judíos", es-
cribe en la página 122:
"El alma de la revuelta fue el venerable rabino
Akiba, uno de los líderes espirituales más hábi-
les de Yisrael... La opresión romana llevó al
rabino pacífico al conflicto activo. Centró to-
das sus esperanzas en un brillante joven gue-
rrero, Bar Kojba, quien se convirtió en el cere-
bro y la espada de la revuelta... Al parecer, él
decía ser divinamente inspirado, y para sus
leales seguidores parecía el Mashíaj tan espe-
rado.
"En todas partes del país se escuchó la noticia
de que el fin del sufrimiento estaba cerca; el
tirano que se había atrevido a profanar la casa
de Elohim sería barrido como paja; el país vol-
vería a pertenecer a la gente que lo había
hecho sagrado. Todas las aldeas, todos los po-
blados se movieron. Sólo la nueva secta de cre-
yentes rechazó la autoridad de los líderes jud-
íos... Los judíos creían que esta última posición
contra el águila romana era como ninguna
otra. Sería el preludio del establecimiento del
reino de Elohim en la tierra".
Al principio, la revuelta tuvo éxito, y el altar en Yah-
rushalayim fue dedicado nuevamente. Pero Roma trajo
a su general Severo de Gran Bretaña y reconquistó a
Judea. Sachar nos dice en la página 123:
"Bar Kojba y Akiba fueron ejecutados, junto
con todos sus seguidores... Sus bajas fueron
mucho mayores que las de la destrucción del
Estado en 70... Se prohibió a los judíos, bajo
pena de muerte, volver a pisar Yahrushalayim.
En el noveno de Ab, el tradicional aniversario
de la destrucción del Templo, los judíos podían
pagar por el derecho a llorar en el sitio del an-
tiguo santuario. Durante siglos más tarde
"compraron sus lágrimas" llorando por las glo-
 rias perdidas del pasado, sin embargo, nunca
abandonaron la esperanza de que algún día
vendría una restauración y la Tierra Santa, una
vez más, se levantaría de las ruinas, construi-
das con ternura por manos judías".
Así fue como terminó la revuelta. No se libraron, per-
dieron del todo la tierra, y todavía no entienden por
qué les sucedió esta tragedia. No entienden por qué
Elohim no los ayudó a ganar las guerras. Esto los hizo
amargarse contra Yahweh, en lugar de arrepentirse de
su rechazo del verdadero Mashíaj. De hecho, el obispo
del siglo IV, Eusebio, cita a Justino Mártir en su Historia
Eclesiástica, libro 4, VIII:
"En la guerra reciente, Bar Kojba, líder de la
insurrección judía, ordenó que sólo los creyen-
tes fueran condenados a terribles castigos si no
negaban a Yahshua ha Mashiaj y lo blasfema-
ban".
Los judíos no entendieron por qué Elohim permitió que
sus enemigos romanos destruyeran su nación y el se-
gundo templo. Pero la explicación es simple. Elohim los
había liberado de un yugo de hierro de Bavel a un yugo
más ligero y de madera bajo Medo-Persia, Grecia y
finalmente Roma. Pero no se contentaron con someter-
se por la duración de su sentencia por los pecados de
sus padres (los higos malvados). Así que se rebelaron
nuevamente en el 66-73 EC., tratando de deshacerse
del yugo de madera.
Fracasaron, porque su revuelta fue una violación de la
ley en sí misma, como lo explicó completamente el
profeta YirmeYah. Al rechazar la Palabra del Adón, sus
corazones se endurecieron, y esto los cegó al Mashíaj
mismo. Lo rechazaron porque rechazaron sus métodos
pacíficos de conquistar la tierra.
Así que en esta revuelta contra el juicio de Elohim,
nuevamente se encontraron bajo el yugo de hierro, se
les prohibió poner un pie en Yahrushalayim y fueron
expulsados entre las naciones como esclavos cautivos.
Esta condición continuó hasta la década de 1940, cuan-
do los higos malvados entre los judíos organizaron nue-
vamente una revuelta para tomar posesión de la tierra
de Palestina.
El sionismo es un movimiento entre judíos que decidie-
ron que Elohim nunca los liberaría y que ellos mismos
tenían que hacerlo. Sin arrepentirse, claro.
La Estatua De Daniyel
El profeta Daniyel fue uno de los jóvenes de Yahudá
que fueron llevados en el primer cautiverio a Bavel
para ser entrenados por el gobierno para el servicio
administrativo. Durante el comienzo de su carrera, el
rey de Bavel tuvo un sueño. La historia está registrada
en Daniyel 2. El rey quería que alguien interpretara el
sueño para él. Sólo había un problema: él no podía
recordar el sueño, y los hombres sabios tampoco lo
sabían.
218
Elohim le reveló el sueño a Daniyel, quien luego se lo
contó al rey y le dio su explicación.
Tú, oh rey, mirabas, y veías una gran estatua.
Esta estatua, que era muy grande y cuyo brillo
era extraordinario, estaba de pie delante de
ti; y su aspecto era temible. La cabeza de esta
estatua era de oro fino; su pecho y sus brazos
eran de plata; su vientre y sus muslos eran de
bronce; sus piernas eran de hierro; y sus pies
eran en parte de hierro y en parte de barro co-
cido. Mientras mirabas, se desprendió una pie-
dra, sin intervención de manos. Ella golpeó la
estatua en sus pies de hierro y de barro cocido,
y los desmenuzó. Entonces se desmenuzaron
también el hierro, el barro cocido, el bronce,
la plata y el oro; y se volvieron como la paja
de las eras en verano. El viento se los llevó, y
nunca más se halló su lugar. Y la piedra que
golpeó la estatua se convirtió en una gran
montaña que llenó toda la tierra. Daniyel 2:31-
35
La interpretación del sueño era que la cabeza de oro
era Bavel. Los brazos de plata, el vientre de bronce,
las piernas de hierro y los pies de hierro y barro serían
reinos sucesivos que surgirían después de Bavel. En
otras palabras, el sueño del rey Nabucodonosor profe-
tizó una sucesión de imperios.
Esta sucesión babilónica de imperios se cumplió de esta
manera: Medo-Persia formó el pecho y los dos brazos
de plata; Grecia era el vientre de bronce; Roma era las
piernas de hierro. En cuanto a los pies de hierro y ba-
rro, la parte de hierro era el poder político-religioso
que asumió el poder después de la caída del Imperio
Romano. Para muchos esto es la Iglesia Católica, pero
yo considero que fue únicamente una parte, una expre-
sión de esta mezcla, la cual se compuso de muchos
"hierros", es decir, diferentes yugos de hierro que so-
metieron a los judíos a persecuciones y destierro conti-
nuo.
Estos "pies" estaban hechos de una mezcla de hierro y
barro porque la Iglesia Romana no sería el único impe-
rio que controlaría la antigua tierra de Judea (Palesti-
na). A lo largo de los años, fue conquistada por los
musulmanes en el siglo VII, pero el control pasó de un
lado a otro durante la época de las Cruzadas.
En 1917, el control de Palestina se pasó a los británi-
cos, después de que el general Allenby se llevara a
Yahrushalayim desde el derrumbe del Imperio Otomano
hacia el final de la Primera Guerra Mundial. Luego, la
Declaración de Balfour estableció el objetivo del go-
bierno británico de permitir que Palestina se convirtie-
ran en una patria judía, un lugar de refugio, donde los
judíos pudieran inmigrar, comprar tierras y vivir como
ciudadanos entre la población palestina nativa en una
nueva colonia británica.
Treinta años después, sin embargo, después de otra
guerra horrenda, y de soportar la hostilidad violenta
musulmana y el terrorismo judío en la década de 1940
bajo Menajem Begin y Yitzhak Shamir, los británicos se
retiraron y entregaron la cuestión de su futuro en ma-
 nos de las Naciones Unidas, que acababa de formarse.
El 29 de noviembre de 1947 votaron para dividir la tie-
rra en dos naciones: una judía y una palestina.
Las Naciones Unidas obviamente no resolvieron el pro-
blema, por lo que hemos heredado el problema hasta
el día de hoy. Pero volviendo a nuestro tema en cues-
tión, quiero mostrar cómo esto se relaciona con el con-
cepto de la Nota de Deuda.
Los Tiempos Del Perdón Y La Gracia
Ya vimos en CTU 14 - Gracia En La Ley Del Jubileo 01
y en CTU 15 - Gracia En La Ley Del Jubileo 02 las
reglas básicas que están siendo aplicadas a Yisrael y su
deuda, tanto en lo relativo a la tierra como al perdón,
la redención el goelato, etc. Entendimos que una per-
sona que por algún motivo se endeudaba, debía vender
su tierra y a sí mismo como esclavo hasta el siguiente
jubileo. Esto es así a nivel personal, pero a nivel corpo-
rativo, nacional, los jubileos se multiplican x 10.
Entonces Kefá se le acercó y le preguntó:
"Adón, ¿cuántas veces que mi hermano peque
contra mí debo perdonarlo? ¿Hasta siete ve-
ces?". Yahshúa le dijo: "No te digo que hasta
siete, sino hasta setenta veces siete". MattiYah
18:21-22
Setenta veces siete es 490 veces. Yahshua estaba reve-
lando lo que vamos a llamar la "Ley del Tiempo de Pa-
ciencia", que gobierna la paciencia, el perdón y la gra-
cia de Elohim. Debido a esta ley, Elohim no elimina a
las personas inmediatamente cuando pecan.
Tengamos en cuenta la conexión de Jubileo. El número
490 es un período de diez Jubileos. Esta es la unidad
básica de medida en la profecía bíblica a largo plazo.
Su base aparece sólo dos veces en las Escrituras:
Si Qayin será vengado siete veces, ¡entonces
Lémej lo será setenta veces siete! Bereshit
4:24
Yahshúa le dijo: "No te digo (que lo perdones)
hasta siete, sino hasta setenta veces siete".
MattiYah 18:22
Una vez habla de venganza y otra de perdón. Sin em-
bargo, aunque no es mencionada literalmente otras
veces, ESTA REGLA HA SIDO APLICADA A TODO LO LAR-
GO DE LA HISTORIA DE LA HUMANIDAD y está ahí escon-
dida a los ojos de todos, como acostumbra el Padre
guardar sus secretos a vista del mundo. Ésta es la base
del calendario legal y profético de Elohim.
Cuando Yahshua le dijo a Kefá que perdonara 490 ve-
ces, inmediatamente contó una parábola para ilustrar
este principio (MattiYah 18:21-35). Esta es una parábo-
la muy importante, que ya estudiamos en otros aspec-
tos, pero ahora la analizaremos desde otro ángulo, ya
que proporciona las claves de cómo Elohim ha trabaja-
do con naciones enteras y con la Congregación a lo
largo de la historia.
219
Un cierto rey tenía un sirviente que le debía 10.000
talentos, una enorme deuda. Cuando llegó el momento
de cancelar la deuda (después de 490 días) el sirviente
pidió clemencia y el rey la perdonó. Sin embargo, ese
mismo sirviente se enfrentó a su vecino que le debía
una pequeña cantidad de dinero. El vecino pidió mise-
ricordia, pero el hombre no perdonó la deuda, sino que
lanzó a su vecino a la cárcel y vendió su familia a es-
clavitud para que le pagaran la deuda.
Cuando el rey se enteró de esto, canceló la misericor-
dia y la gracia que previamente había extendido a su
siervo. Lo echó en la cárcel hasta que se pagara la
deuda total de 10.000 talentos.
Yahshua no estaba realmente hablando de deudas mo-
netarias, sino de "transgresiones" o pecados, como ya
dijimos. Este es uno de los muchos pasajes del B'rit
Hadashá en los que vemos cómo se considera el pecado
como una deuda. El siervo con la enorme deuda repre-
senta un gran pecador. El rey le dio un préstamo o
beneficio, y la nota de la deuda estaba fechada, de
modo que ambas partes supieran cuándo la deuda deb-
ía ser cancelada. Dado que esta parábola es una ilus-
tración del principio de "setenta veces siete", se podría
decir que la deuda tuvo que pagarse después de 490
días.
El rey estaba obligado a "perdonar" la deuda una vez
terminado ese tiempo específico, que dijimos llamare-
mos "Período de Paciencia", el tiempo asignado para
pagar la deuda. Cuando termina ese tiempo estableci-
do, es el momento de hacer las cuentas y decretar
juicio. Este juicio es como el que sucederá al final del
Milenio, al final de la "semana".
Pero esta también es una parábola que nos muestra
cómo funciona el principio del perdón shabático y del
jubileo en un sentido muy práctico. De hecho, esta es
una parábola del Reino que nos muestra cómo Elohim
trató a Yisrael y a Yahrushalayim.
Cuando Kefá le preguntó si debía perdonar siete veces,
demostró que no entendía el principio del Jubileo. Hay
tres "descansos" en la ley: el séptimo día, el séptimo
año y el Jubileo (7 x 7 años). El descanso del séptimo
día es el nivel más fundamental de descanso. A todos
los sirvientes, e incluso a los animales, se les daría un
día de descanso a la semana. Esto incluía a aquellos
sirvientes que eran deudores.
El séptimo año era un descanso de la tierra, cuando a
nadie se le permitía sembrar o cosechar (Vayikra 25:4-
5), excepto que los pobres podían comer lo que crecía
por sí mismo (Shemot 23:11). A los animales también se
les daba descanso. Todos los siervos hebreos eran en-
viados a casa y se les daba un año de vacaciones de
servicio (Shemot 21:2). Es como suspender los pagos de
una nota de deuda por un año para dar a los empleados
un verdadero descanso. Sin esa suspensión de pagos,
los empleados se verían obligados a continuar traba-
jando durante el resto del año para realizar sus pagos.
 Sin embargo, los sirvientes que se habían vendido a sí
mismos por una deuda o los pecadores que habían sido
vendidos por el tribunal para pagar a sus víctimas,
podrían tener que regresar a su servicio después del
año de descanso. Trabajarían seis años y descansarían
el séptimo. Pero si bien este "descanso del séptimo
año" es mayor que el descanso semanal del shabat,
todavía no es el mejor descanso. El mayor descanso es
el Jubileo, cuando todas las deudas se cancelan y cada
hombre regresa a su herencia. El Jubileo termina con
toda servidumbre y toda deuda, y todos los hombres
pueden comenzar de nuevo con una pizarra limpia,
libres de deudas.
En los dos primeros descansos, las deudas se mantienen
en suspenso por un día o un año. Son "liberados" tem-
poralmente, pero no son perdonados completamente.
El Jubileo después de 49 años, el año 50, es cuando
todas las deudas se liberan permanentemente.
En los días de Yahshua, la gente había estado obser-
vando el día de descanso semanal y el de séptimo año
desde que regresaron de la cautividad babilónica. Así
que entendieron el principio de perdonar siete veces.
Pero Kefá no llevó ese principio al nivel de Jubileo de
setenta veces siete (490). Nunca habían hecho de ese
principio una parte de su vida cotidiana, por lo que no
entendían su aplicación en el nivel más alto. Yahshua
lo llevó no sólo al nivel del ciclo de Jubileo de 49 años,
sino al ciclo de 490 años, de diez Jubileos. Hizo esto
para revelar un principio oculto de la profecía bíblica
que la mayoría no comprende hoy.
La Obligación De Elohim De Perdonar A La Nación
490 Veces
Cuando un yisraelita individual transgredía contra
Elohim o se hacía impuro por cualquier razón, se le
exigía que fuera al Templo y ofreciera un sacrificio de
sangre para expiar su pecado. La sangre del animal se
derramaba bajo el altar, depositando allí el pecado del
hombre, y el sacerdote lo cubría con el polvo de la
tierra. A lo largo del año, a medida que más y más
yisraelitas hacían esto, el Templo se contaminaba cada
vez más por los pecados contenidos en sus terrenos. Y
así, una vez al año, en el Día de la Expiación, el Sumo
Sacerdote debía hacer un sacrificio y tomar parte de su
sangre, llevándola al Lugar Santísimo para rociarla
sobre el propiciatorio del Arca. Así obtenía expiación,
perdón y misericordia para la nación, y purificación del
Templo.
Elohim perdonó a la nación de Yisrael una vez al año, o
49 veces cada ciclo de jubileo, o 490 veces cada diez
jubileos. Yahshua sabía que, en circunstancias norma-
les, Elohim perdonaría a la nación 490 veces antes de
considerar las cuentas para determinar si se les daría
una extensión de la gracia o si serían vendidos. Por lo
tanto, para ilustrar su respuesta sobre el perdón de 490
veces, Yahshua comenzó la parábola en MattiYah
18:23-24 diciendo:
"Por eso el reino del Cielo se parece a cierto
rey, que QUISO AJUSTAR CUENTAS con sus sir-
vientes..." MattiYah 18:23-24
220
En otras palabras, el rey (Elohim) había perdonado 490
veces durante un período de 490 años, y era hora de
ajustar cuentas. En circunstancias normales, Él estaba
obligado (por Su propia decisión, establecida como
regla) a perdonar a la nación 490 veces antes de consi-
derar la deuda nacional (pecado). Sin embargo, sin
entender la conexión entre los 490 tiempos de perdón y
el tiempo de cálculo del rey, la mayoría de las personas
se han perdido esta manera tan importante en que
Elohim trata con las naciones.
Repasemos un par de conceptos que ya estudiamos que
es necesario que tengamos frescos. La ley de Elohim en
Shemot 22 deja claro que la verdadera justicia no se
hace hasta que se haya pagado la plena restitución a
todas las víctimas de la injusticia. En otras palabras, si
un hombre daña la propiedad de otra persona, debe
pagar una restitución para repararla o reemplazar-
la. Hasta que lo haga, le debe a la víctima el valor de
esa propiedad. Si un hombre roba la propiedad de otro
hombre, debe restaurar lo que robó, más otro de igual
valor. Y si lo robado es destruido, el ladrón debe pagar
cuatro o cinco veces la restitución, dependiendo de lo
que haya robado (Shemot 22:1).
La restitución siempre debe encajar en el delito, y un
juez no tiene derecho a hacer que la restitución sea
menor o mayor de lo que la ley especifica. Sólo la
víctima tiene derecho a perdonar la totalidad o parte
de la deuda, una vez que la sentencia de la ley haya
sido aprobada. Por esto, el punto principal es ver el
principio de que todo pecado es considerado como una
deuda contraída con la víctima.
El segundo principio importante es la ley de la reden-
ción. Nos dice qué hacer si el ladrón no tiene los me-
dios para pagarle a su víctima. Shemot 22:3 dice: "será
vendido por su robo". En otras palabras, debe ser ven-
dido a quien esté dispuesto a pagar más por su trabajo
a fin de que consiga el dinero para pagar su deu-
da. Quienquiera que "compre" al ladrón es el redentor;
él está comprando la nota de la deuda del ladrón. A
cambio del trabajo del deudor, el redentor debe pagar
a la víctima lo que el ladrón le debe. Por lo tanto, el
pecador ya no es responsable de su pecado, ya que
toda responsabilidad se transfiere al redentor.
Yahshua mismo es llamado un Redentor. Quienes pre-
tenden ser redimidos por Él están obligados a servirle.
Aquellos que creen que son libres de seguir su propio
camino en total libertad no comprenden la ley de la
redención. Las Escrituras no reconocen la redención sin
la obligación de servir a Elohim y su ley.
Es necesario que tengamos en mente todos estos pun-
tos porque vamos a comenzar a aplicarlos.
Esta visión de la justicia divina constituye el telón de
fondo de las Escrituras y de un estudio completo de
cómo Elohim trata con los hombres y las naciones. No
podemos entender verdaderamente el Plan general de
Elohim sin conocer estas leyes clave. Es especialmente
importante cuando se trata del tema del Tiempo De
Paciencia, donde estos principios se manifiestan una y
otra vez. Y también porque los mismos patrones tem-
 porales (reducidos) se aplican a nuestra conducta per-
sonal.
Ustedes llevarán su castigo por cuarenta años,
que corresponden a los días –cuarenta días– en
los que exploraron la tierra: un año por cada
día. Así sabrán ustedes lo que significa contra-
riarme. Bamidbar 14:34
EL CASTIGO PERSONAL SE APLICA EN DÍAS, EL CORPO-
RATIVO SE APLICA EN AÑOS, siempre la misma canti-
dad: 40 días son 40 años. Reincidencias aumentan: 7 x
7, 70 x 7. Existen más detalles, por supuesto, que ya
veremos.
La Nota de Deuda
Entonces, cada vez que Yisrael transgredía, era vendi-
do. Esa transgresión no consiste en "ser muy malo y
cometer muchos pecados", al final, para cubrir los pe-
cados fueron providenciados los sacrificios. Todas las
transgresiones individuales eran correctamente cubier-
tas todos los años por los yisraelitas, de manera que
debemos averiguar entonces, POR QUÉ MOTIVO DEBIE-
RON SER PERDONADOS TANTAS VECES ANTES DE SER
ENTREGADOS A SU CASTIGO. Y la respuesta está en la
parábola de la vid que ya mencionamos en CTU 18 - El
Yugo De Madera Y El Yugo De Hierro 01.
La única forma de pagar esta nota de deuda que se le
debe a Elohim es darle los frutos de su trabajo, LOS
FRUTOS DEL REINO. Elohim plantó a Yisrael en Kenaán
con el propósito de producir personas que fueran a la
imagen de Elohim. En efecto, Él quería producir hijos
que fueran como él. Es lo que hoy conocemos como los
"Hijos de Elohim".
Este propósito divino no comenzó con la plantación de
Kenaán. Se expresó al principio en Bereshit 1:27: "Y
creó Elohim al hombre a su imagen, a imagen de
Elohim lo creó; varón y hembra lo creó".
La única manera en que alguien puede realmente dar
un paso adelante y pagar la Nota de Deuda es conver-
tirse en lo que Elohim quiso que el hombre se convir-
tiera desde el principio. Este fue el propósito de la
venida de Yahshua ha Mashiaj, y es por eso que Él es
llamado el "Hijo de Elohim".
Él es el reflejo de Su gloria y la expresión
exacta de Su ser, quien sustenta todas las cosas
con su palabra poderosa. Y después de realizar
la purificación de nuestros pecados, se sentó a
la diestra de la Majestad en las alturas. Lo
hicieron tan superior a los mensajeros como
que el título que ha heredado es más excelente
que el de ellos. Porque, ¿a cuál de los mensaje-
ros dijo Elohim jamás: "Tú eres mi hijo; yo te
he engendrado hoy"; y otra vez: "Yo seré para
él un Padre; y él será para mí un hijo?". Ivrim
1:3-5
Yisrael en su conjunto fue llamado y "elegido" para dar
a luz al Hijo, no sólo a Yahshua ha Mashiaj, el Hijo de
221
Elohim, sino también a los Hijos de Elohim manifesta-
dos (Romaniyim 8:19).
Al subdividir este llamado en sus partes componentes,
a Yahudá se le dio el llamado genealógico para que
diera a luz a Yahshua ha Mashiaj, el Rey y el Hijo de
Elohim. El hijo de Yósef, Efrayim, recibió el nombre de
"Yisrael" (Bereshit 48:16) y su llamamiento para dar a
luz a los Hijos de Elohim.
Yahudá trajo a Yahshua ha Mashiaj, pero su principal
rival, el rey Herodes el edomita, intentó matarlo poco
después de su nacimiento. Años más tarde, los líderes
lo rechazaron de nuevo y esta vez lo clavaron en el
madero. Sin embargo, esto era necesario para que el
verdadero Yisrael diera a luz a los Hijos de Elohim.
Como Rey de Yahudá, Yahshua pagó la Nota de Deuda
de la ley por el pecado del mundo (Yahanan Alef 2:2),
para que Él pueda dar a luz a los Hijos de Elohim como
Rey de Yisrael.
La Nota De Deuda Entregada A Edom
La ley divina profetizó que Mashiaj iba a venir dos ve-
ces para cumplir su propósito. La ley sobre la lepra
indicaba que se necesitaban DOS palomas para limpiar
a los leprosos (ver CTU 16 - Levantando El Cuerpo De
Mashíaj 01 y CTU 17 - Levantando El Cuerpo De
Mashíaj 02). Los animales o aves sacrificados en la ley
fueron proféticos de Yahshua ha Mashiaj, quien dio su
vida como un sacrificio en el madero. La lepra en sí
misma es un símbolo bíblico de la mortalidad, porque
la lepra fue una muerte lenta. Su cura, entonces, es la
inmortalidad.
La primera paloma era muerta y la segunda se sumerg-
ía en la sangre de la primera, y se liberaba en campo
abierto. Por lo tanto, la primera paloma profetizaba la
muerte de Yahshua ha Mashiaj, mientras que la segun-
da paloma habla de su segunda venida. También habla
del derramamiento del Ruaj haKodesh. La segunda
paloma debía ser soltada en el campo abierto, y Yahs-
hua dijo que "el campo es el mundo". Por lo tanto, Él
debe venir al mundo por segunda vez, pero no volver a
morir.
Leemos en Hitgalut 19:13 que en su segunda venida, "Él
está vestido con una túnica bañada en sangre". Esta es
una referencia a Vayikra 14:7, donde se sumergió la
segunda paloma en la sangre de la primera paloma.
Identifica la segunda paloma con la primera paloma y
basa la segunda obra de Mashiaj en la primera.
También identifica la segunda venida de Yahshua, no
con Yahudá, sino con Yósef, el único hombre en las
Escrituras cuya túnica fue bañada en sangre (Bereshit
37:31). Yahshua vino por primera vez a través de la
línea de Yahudá (específicamente del linaje del Rey
David) para que Él pudiera ser el Rey legalmente. Pero
Él debe venir como "Yósef" para recibir Su derecho de
nacimiento. Es por eso que su túnica ha sido sumergida
en sangre en Hitgalut 19:13.
Una vez que entendemos estas cosas básicas de la ley,
podemos construir sobre este conocimiento. A Yahudá
 le fue dado el trono; a Yósef le fue dada la primogeni-
tura y el nombre de Yisrael. Cuando Yahshua vino por
primera vez, su trono fue usurpado así como cuando
Avshalom usurpó el trono de su padre, David. Él lo hizo
con la ayuda de Ajitófel (Shemuel Bet 15:12), mientras
que los líderes religiosos de Yahudá usurparon el trono
de Yahshua con la ayuda de Judas.
En los tiempos modernos, a medida que nos acercamos
al momento de la segunda venida de Mashiaj, vemos
que se repite el mismo tipo de conflicto. Pero esta vez
el conflicto no tiene que ver con el Trono, sino con la
primogenitura de Yósef. En 1948, los judíos-edomitas
usurparon la primogenitura de Yósef con la ayuda de la
Congregación, la moderna Judas.
Los judíos, por su propia admisión, no son descendien-
tes de Yósef, y por lo tanto no tienen el derecho legal
de reclamar el nombre del nombre de la primogenitura
(Yisrael) dado a los hijos de Yósef. Sin embargo, lo
hicieron en 1948. Podrían haber llamado a su nación
"Yahudá", como algunos de ellos realmente sugirieron,
pero decidieron "Yisrael" para engañar a los creyentes y
hacerlos creer que eran el cumplimiento de la profecía
bíblica con respecto a la restauración de Yisrael.
Y así, es dejà vu otra vez. La traición ya está completa.
Tanto el Trono de Yahudá como la primogenitura de
Yósef fueron usurpados ilegalmente, cada uno con la
ayuda de un "Judas". Judas fue el discípulo y "amigo" de
Yahshua que lo traicionó. La Congregación también es
discípula de Yahshua y "amiga" que lo traicionó. Por lo
menos la parte de los "higos malos" de la congregación.
Y así como Judas fue reemplazado, la Congregación
también será reemplazada por los vencedores.
Porque está escrito en el libro de las Alaban-
zas: "Quede desierta su morada, y no haya
quien habite en ella. Y que otro ocupe su car-
go". MaAseh 1:20, citando el Mizmor 109:8
En lo que respecta a la Nota de deuda, los hechos ante-
riores son cruciales para comprender cómo se cumplirá
esto y quién heredará la primera resurrección (Hitgalut
20:4-6). ¿A quién confiará Elohim la administración de
las bendiciones de Avraham al resto del mundo? ¿Se las
dará a aquellos que apoyan el método violento de Ba-
rrabás, Bar Kojba, Begin, Shamir, Ariel Sharon y el esti-
lo del sionismo? ¿O confiará esta obra a aquellos que
creen en el Príncipe de la Paz? Ustedes ya saben mi
opinión sobre esto.
En Bereshit 27, Yaakov fingió ser Esaú para engañar a
su padre ciego para que le diera la primogenitura. Así
que en 1948 esto se invirtió. Esta vez los descendientes
de Esaú se hicieron pasar por "Yaakov", aprovechándose
de los descendientes ciegos de Yitzjak. Así, el Occiden-
te creyente otorgó la primogenitura a los judíos, que
representaban a Esaú-Edom, pero hacían de cuenta que
eran Yaakov-Yisrael.
A lo largo los siglos pasados, la Nota de la Deuda pasó
de Bavel a Medo-Persia, luego a Grecia y luego a Roma.
Luego, después de la caída del Imperio Romano, la
222
Nota de la Deuda se pasaba de un lado a otro entre la
Iglesia Romana y el pueblo musulmán, mientras Yah-
rushalayim pasaba de un lado a otro entre ellos.
Finalmente, en 1917, el control de Yahrushalayim pasó
a Gran Bretaña para que Elohim pudiera establecer el
último gran escenario. La bandera de Gran Bretaña se
llama "Union Jack". Jack es una forma abreviada de
Yaakov. Yaakov debía recibir la Nota de Deuda, porque
Yaakov tenía que rectificar un gran error que le hizo a
su hermano Esaú en Bereshit 27, cuando le mintió a su
padre Yitzjak y le robó la primogenitura.
Debido a las leyes de la tribulación (Vayikra 26:40-42),
Yahudá no podía regresar a la tierra sin primero confe-
sar su hostilidad a Yahshua ha Mashiaj y arrepentirse de
ella. PERO PODRÍAN VOLVER COMO EDOMITAS, debido a
la profecía de Yitzjak a Esaú en Bereshit 27:40: "cuando
tengas el dominio, romperás su yugo de tu cuello".
Yaakov le debía a Esaú, porque Yaakov pecó contra
Esaú. Le debía un derecho de nacimiento y una bendi-
ción, ambas cosas. Por esta razón, Gran Bretaña (Yaa-
kov) tuvo que devolverle la tierra a Esaú para que Esaú
tuviera la oportunidad de demostrar su indignidad. UN
HIJO MAYOR NO PUEDE SER DESHEREDADO DE LA PRI-
MOGENITURA SIN CAUSA, de manera que Edom tiene
que probar, con sus propias actitudes, que él realmen-
te es indigno, como Yahweh siempre supo.
Esaú, el actual estado israelí, ha tenido tiempo más
que suficiente para demostrarle al mundo por qué
Elohim lo rechazó y desechó también sus violentos
métodos de tomar el Reino por la fuerza. Eso está a
punto de llegar a su fin. Al mismo tiempo, ha sido par-
te del castigo de Yaakov: que el mundo confunda a los
edomitas (que sus descendientes convirtieron a la fuer-
za) con sus descendientes, haciendo que el mundo los
odie y extienda ese odio a Yahweh. Edom recibió la
primogenitura en 1948, y con ello se obtuvo la autori-
zación divina y la responsabilidad de pagar la Nota de
Deuda original: dar a Elohim los frutos del Reino. Si lo
hubieran hecho, habrían traído las bendiciones de Av-
raham al mundo, y el Reino de Elohim se habría esta-
blecido en justicia. No lo han hecho, han fracasado
estrepitosamente, y simplemente han demostrado que
Yahweh tenía razón al rechazarlos.
La Nota De Deuda Entregada A Yishmael
El apóstol Shaúl nos dice que la antigua Yahrushalayim
es "Hagar" (GalutYah 4:25), y la Nueva Yahrushalayim
es "Sarah" (GalutYah 4:26).¿Cuál es su significado?
Shaúl dice específicamente en el pasuk anterior: "Aho-
ra, Hagar es el Monte Sinay en Arabia, y corresponde a
la Yahrushalayim actual, porque ella está en esclavi-
tud con sus hijos".
Cuando la mayoría de los judíos, específicamente los
líderes que los representan, rechazaron a Yahshua co-
mo el Mediador del Nuevo Pacto, tomaron la decisión
estratégica de permanecer bajo la autoridad del Anti-
guo Pacto. Ese Antiguo Pacto fue hecho a través de
Moshe en el Monte Sinay. Esto colocó a Yahrushalayim
 bajo la autoridad del Sinay, que se encuentra en Ara-
bia.
Arabia es la herencia de Yishmael. POR LO TANTO, AL
RECHAZAR A YAHSHUA, LOS JUDÍOS COLOCARON A
YAHRUSHALAYIM Y A TODA LA TIERRA DE PALESTINA
BAJO LA AUTORIDAD DE HAGAR E YISHMAEL. En efecto,
los judíos se los dieron.
Esta es la razón por la cual era sólo una cuestión de
tiempo antes de que Elohim desplazara a los judíos y le
diera la tierra a Yishmael, poniéndola bajo la autoridad
de la religión de Yishmael, el Islam.
Así que el hecho del asunto es: los judíos-edomitas,
como tales, no tienen derecho legítimo sobre la tierra
de Palestina. El problema es que ellos quieren su pastel
y también comerlo. Quieren conservar la autoridad del
Antiguo Pacto sobre ellos, que se hizo en el Monte Si-
nay (Hagar), pero también quieren derrocar a Hagar e
Yishmael.
Esto no es consistente, y no sólo a los ojos de Elohim.
Si no fuera por el hecho de que los judíos también son
edomitas, NO TENDRÍAN NINGUNA RECLAMACIÓN EN
CONTRA DE PALESTINA.
Pero la historia nos muestra claramente, como dice la
Enciclopedia Judía: "Edom está en la judería moderna".
Esa es la clave para entender los conflictos actuales de
la historia moderna. A Esaú se le debió dar la primoge-
nitura por un tiempo para ver si traería el Reino de
Elohim, y específicamente dar a luz al Hijo Varón.
La Congregación lo ha animado y tiene una gran con-
fianza en que Esaú realmente lo hará. ¿Por qué? POR-
QUE ESAÚ SE HA VESTIDO COMO YAAKOV, Y ESTAMOS
DEMASIADO CIEGOS PARA VERLO POR LO QUE ES.
Pero ese día casi ha terminado. Esaú quería la autori-
dad de ser "elegido" y la riqueza que la primogenitura
traería, pero él no quería la responsabilidad que venía
con esta autoridad. Con la primogenitura vino la res-
ponsabilidad de PAGAR LA NOTA DE DEUDA para produ-
cir los frutos del Reino, pero Esaú no quiere pagar la
deuda, producir el Hijo Varón, dar frutos de amor y ser
bendición para el mundo. Escuchemos las palabras de
Yahshua:
Por eso les digo que el reino de Elohim se les
quitará a ustedes y se le dará a un pueblo que
produzca los frutos del reino. MattiYah 21:43
En ese mismo capítulo, Yahshua hizo algo un poco an-
tes que arroja mucha luz sobre esto.
Cuando volvía a la ciudad por la mañana, sintió
hambre. Al ver una higuera junto al camino, se
acercó a ella; pero no encontró nada en ella si-
no sólo hojas, y le dijo: "QUE NUNCA JAMÁS
NAZCA FRUTO DE TI". Pronto se secó la higue-
ra, MattiYah 21:18-19
Unos pocos capítulos más tarde, Yahshua agregó a esta
profecía, diciendo:
223
De la higuera aprendan la analogía: Cuando su
rama se pone tierna y brotan sus hojas, saben
que el verano está cerca. Así también ustedes,
cuando vean todas estas cosas, sepan que él
está cerca, a las puertas. MattiYah 24:32-33
Los maestros de la profecía de hoy están prácticamen-
te de acuerdo en que esto es una referencia al estable-
cimiento del Estado Israelí en 1948. PERO AÚN NO HAY
FRUTO. Desde 1948 hasta hoy esta higuera únicamente
ha dado más y más hojas, como lo hizo antes de que
Yahshua la maldijera. Pero Yahshua está buscando
fruta, no más hojas.
El hecho es que este árbol nunca dará frutos, porque
Yahshua lo dijo. ¿Creeremos las palabras de Yahshua?
¿O creeremos a los predicadores que lo contradicen y a
los rabinos que se le han opuesto por miles de años?
Estoy de acuerdo en que Elohim le devolvió la primo-
genitura al estado israelí en 1948. Pero este estado es
Edom. Pero creo en Yahshua cuando dice que Esaú sólo
producirá más hojas. Esto es así para ENCERRAR A TO-
DOS BAJO INJUSTICIA, sus propias injusticias. Cada uno
ha tenido la oportunidad de demostrar al mundo, fe-
hacientemente y sin lugar a dudas, la propia inutilidad
en producir los frutos del Reino, que sólo pueden darse
cuando estamos unidos a Yahshua, la Vid Verdadera.
Y tengamos en cuenta que las hojas de higuera han sido
el problema desde Adam. Una hoja de higuera es una
cubierta falsa para el pecado. Cuando uno rechaza la
cobertura de la sangre de Yahshua, sólo le queda una
hoja de higuera. La sangre de Yahshua es la única ver-
dadera justificación para el pecado. Las hojas de
higuera no son más que la auto justificación, dar excu-
sas y culpar a todos los demás cuando Elohim los juzga
por el pecado, una conducta que describe mucho mejor
a Edom que a Yaakov.
En 1948, los judíos edomitas recibieron la primogenitu-
ra y, por lo tanto, se convirtieron en "el pueblo elegi-
do" en un sentido legal. El significado legal es el si-
guiente: Elohim los hace responsables de producir los
frutos del Reino, y si se niegan, Elohim los hará respon-
sables.
El tiempo de la rendición de cuentas se acerca rápida-
mente. Esaú pronto aprenderá que ser "elegido" no es
una bendición para él, sino una maldición. Aprenderán
la misma lección que Yisrael tuvo que aprender duran-
te el tiempo de los jueces: que si se negaran a cumplir
con las obligaciones de ser "elegidos", serían juzgados y
enviados a la cautividad.
El Tiempo De Esaú
Los edomitas fueron los primeros sionistas de la histo-
ria, en el sentido de que siempre quisieron recuperar la
primogenitura que Yaakov le había robado a Esaú. Nun-
ca perdieron la esperanza de que algún día podrían
heredar la "Tierra Santa" y ser el pueblo elegido.
 Ya hemos leído las profecías a su respecto, sólo repe-
timos unos puntos que son más que iluminadores a este
respecto:
Cuando Yisrael y Yahudá fueron deportados a Asiria y
Bavel, Yahjezquel nos cuenta la reacción de Edom en
Por cuanto dijiste: "Estas dos naciones y estas
dos tierras serán mías, y tomaremos posesión
de ellas", a pesar de que Yahweh estaba allí...
Como te regocijaste porque fue desolada la
heredad de la casa de Yisrael, así te haré a ti.
Tú, oh monte Seír con toda Edom, serás una
desolación. Y sabrán que yo soy Yahweh. Yah-
jezquel 35:10,15
Así ha dicho Adonay Yahweh: Por cuanto el
enemigo dijo de ustedes: "¡Qué bien! ¡También
estas alturas eternas se nos han dado por
heredad!"... Por tanto, así ha dicho Adonay
Yahweh: "Ciertamente en el fuego de mi celo
he hablado contra el resto de las naciones y
contra todo Edom, quienes en medio del rego-
cijo de todo corazón y con despecho de la vida,
se dieron a sí mismos mi tierra como heredad,
para que su campo fuese expuesto al pillaje.
Yahjezquel 36:2,5
Si Edom piensa: "Aunque oprimidos, podemos
edificar las ruinas otra vez", así dijo Yahweh
de los Ejércitos: "Ellos podrán edificar, pero yo
derribaré. Y así los conocerán como la región
de maldad, el pueblo condenado para siempre
por Yahweh. MalajiYah 1:4
Esto describe claramente las aspiraciones sionistas de
Edom. Edom, efectivamente, ha vuelto a "construir las
ruinas". Elohim lo ha permitido, pero no de forma per-
manente. Elohim sólo pretende corregir el viejo error
que cometió Yaakov, estableciendo justicia. A Esaú se
le debe dar la oportunidad de demostrar que es indig-
no. Esaú quería la primogenitura por motivos egoístas,
no para otorgar ninguna bendición de Avraham al resto
del mundo, y el mundo ya ha comenzado a darse cuen-
ta de ello. Todo es una cuestión de interés propio para
ellos, ellos sólo quieren esclavos (2500 para cada uno
de ellos).
Entonces la pregunta es: ¿Cuánto tiempo tienen los
israelíes para pagar la Nota de la Deuda antes de que
Elohim los juzgue? Y ésa es una pregunta difícil de res-
ponder de momento, ya que antes deberemos estable-
cer las cronologías y tiempos bíblicos, una tarea que no
es del todo simple, pero que si Yahweh desea revelarla
junto con todas las tantas cosas que hoy está abriendo
a sus hijos, ciertamente nos mostrará.
En Yahanan 2:20 aprendemos que tomó 46 años cons-
truir el templo de Herodes. El número 46 está así di-
rectamente asociado con el templo de Herodes. Ese
templo era hermoso en el exterior, pero dentro de su
Lugar Santísimo NO HABÍA ARCA DEL PACTO y, por lo
tanto, NINGUNA GLORIA DE YAHWEH. Debido a que
somos los templos de Elohim (Qorintiyim Alef 3:16),
debemos preguntarnos si nuestro "templo" está inspira-
224
do en Shlomó o Herodes. El templo de Shlomó fue glori-
ficado, pero el de Herodes no.
"Venga Tu Reino"
Anteriormente mostramos que a la sucesión babilónica
de imperios se les daba a cada uno la Nota de la deuda
para ver quién, si alguno, produciría los frutos del Re-
ino. Como mostramos, todos ellos fallaron. En última
instancia, el "fruto" que Elohim requiere es el naci-
miento del Hijo Varón, que es el hombre perfecto a la
imagen de Elohim.
Yahshua fue el hijo varón original, el hijo patrón para
el resto de los hijos de Elohim. Sólo hay una manera de
dar a luz a los Hijos de Elohim. Es a través de los tres
pasos principales que se establecen en los tres princi-
pales días de fiesta de Yisrael: Pésaj, Shavuot y Sukot.
Para que una persona tenga Pésaj, no es necesario que
mate un cordero y ponga sangre en el poste de la puer-
ta, como sucedió con Moshe. El requisito de Elohim es
que sea justificado por la fe en la sangre del verdadero
Cordero (Yahshua). Para que una persona guarde Sha-
vuot, ya no se requiere que le dé a Elohim dos panes
con levadura. En cambio, Shavuot se experimenta al
estar llenos del Ruaj. Desafortunadamente, sin embar-
go, nuestra capacidad bajo Shavuot sólo es capaz de
mantener una garantía del Ruaj (Qorintiyim Bet 5:5;
Efesiyim 1:14).
La fiesta final es Sukot, o la fiesta de las Cabañas. Bajo
esta fiesta, los vencedores estarán llenos de toda la
plenitud de Elohim (Efesiyim 3:19). Para mantener
Sukot, uno ya no necesita salir de su casa y construir
una caseta hecha de ramas de árboles. En cambio, uno
debe abandonar la "casa terrenal de este tabernáculo"
(Qorintiyim Bet 5:1) y entrar en un cuerpo glorificado,
el tabernáculo que es "una casa no hecha con manos".
Cuando recibamos ese tabernáculo, será el cuerpo in-
mortal (Qorintiyim Bet 5:4), representado debajo de
Moshe como una cabaña hecha de ramas vivas.
Esto es lo que Elohim ha deseado desde el principio.
Pero hasta ahora, ninguna de las naciones que recibie-
ron ese mandato divino ("Nota de deuda") ha presenta-
do a Elohim lo que Él desea y exige. Todos han fracasa-
do, comenzando con Yisrael bajo la unción de Pésaj. Su
fracaso, por supuesto, resultó en el fallo de la Corte
Divina para entregar la Nota de Deuda a otra nación en
la gran sucesión de imperios.
Pero el fracaso también incluye a la Congregación bajo
su unción pentecostal. Estaba condenada al fracaso,
simplemente porque era un pan con levadura (Vayikra
23:17) y, por lo tanto, corruptible.
La hora de los vencedores está llegando por fin, y
Elohim comenzó a moverse de una manera nueva para
tomar el Reino y su Nota de Deuda del estado israelí-
edomita y dárselo a la nación que efectivamente pro-
ducirá sus frutos (MattiYah 21:43).
 Cuando los verdaderos Hijos de Elohim se manifiesten
en el mundo, será difícil argumentar contra los hechos
claros. Pero el mundo no tiene nada que temer de
ellos, porque los vencedores no son entregados a la
violencia o la venganza. Estarán llenos del amor de
Elohim y vendrán, no como gobernantes, sino como
siervos, así como Yahshua vino a servir en lugar de ser
servido. Serán como Yahshua, no como Barrabás. Yahs-
hua vino para sanar a la gente, no para ponerlos en
esclavitud.
El Mashíaj de los vencedores no vendrá como un gran
general. Él no vendrá con una espada para matar a
todos los que se oponen a Él. Su espada será la "Palabra
de su boca", que matará sólo la carnalidad y la igno-
rancia de los hombres, no sus cuerpos. Es la Espada del
Ruaj, que divide el alma y el ruaj, en lugar de separar
la cabeza de un hombre de su cuerpo.
VOLVER
225
Elohim ha elegido a unos pocos de todas las naciones
para que sean vencedores, de modo que todas las na-
ciones estén representadas en este grupo (Hitgalut
5:9). Elohim usará estos como los primeros frutos de
una gran cosecha hasta que se cumpla Hitgalut 5:13:
Y oí a toda criatura que está en el cielo y sobre
la tierra y debajo de la tierra y en el mar, y a
todas las cosas que hay en ellos, diciendo: "Al
que está sentado en el trono y al Cordero sean
la bendición y la honra y la gloria y el poder
por los siglos de los siglos". Hitgalut 5:13
Esta es la restauración de todas las cosas que los profe-
tas y apóstoles enseñaron a través de las Escrituras.
 Y vi tronos; y se sentaron sobre ellos, y se les
concedió hacer juicio. Y vi vivos a los inmola-
dos por causa del testimonio de Yahshúa y por
la palabra de Yahweh. Ellos no habían adorado
a la bestia ni a su imagen, ni tampoco recibie-
ron su marca en sus frentes ni en sus manos.
Ellos volvieron a vivir y reinaron con el Mashíaj
por mil años. Pero los demás muertos no vol-
vieron a vivir, sino hasta que se cumplieran los
mil años. Esta es la primera resurrección. Feliz
y santo el que tiene parte en la primera resu-
rrección. Sobre éstos la segunda muerte no
tiene ningún poder; sino que serán sacerdotes
de Elohim y del Mashíaj, y reinarán con él por
mil años. Hitgalut 20:4-6
Vemos que la primera resurrección incluye solamente
una porción de los creyentes. Algunos llaman a estos
los vencedores; también los llamamos primicias, prime-
ros frutos. También vemos que una segunda resurrec-
ción tendrá lugar, en la cual, justos e injustos deberán
resucitar.
No se asombren de esto, porque vendrá la hora
cuando todos los que están en los sepulcros
oirán su voz y saldrán, los que hicieron el bien
para la resurrección de vida, pero los que prac-
ticaron el mal para la resurrección de juicio.
Yahanan 5:28-29
Tengo esperanza en Elohim, la cual ellos mis-
mos también abrigan, de que va a haber resu-
226
rrección de los justos y de los injustos. MaAseh
24:15
Después de la segunda resurrección, todos los no cre-
yentes serán lanzados o arrojados en el lago de fuego.
Ya se nos ha revelado que ellos no serán sujetos a tor-
turas reales; pero necesitamos fijar nuestra atención
acerca de cuál va a ser su condición.
Las Naciones En El Tiempo Final
Así como el primer escuadrón representa la cosecha de
la cebada, y el segundo la cosecha del trigo, así mismo,
el tercer escuadrón representa la vendimia de la uva.
Para que Elohim obtenga el vino, Él deberá pisotear o
triturar las uvas; es decir, Él deberá "poner a todos sus
enemigos, bajo sus pies".
Una vez más Shaúl ha escogido cuidadosamente sus
palabras, con el tema de la cosecha en la mente.
Es responsabilidad de Mashiaj, verdaderamente su
"llamado", y gobernará en Su Reino terrenal durante los
"tiempos de los tiempos", hasta que el propósito de su
reinado se haya cumplido. Yahshua no va a reinar para
siempre como hijo. Él reinará solamente el tiempo que
sea necesario para poner la tierra toda, bajo Sus pies y
entregarla de regreso a Yahweh.
El método de Elohim para enseñar consiste en poner los
principios en práctica durante los tiempos y enderezar
 o corregir todos los errores de los tiempos pasados en
que los hombres persistieron. En esta forma, todas las
naciones que habiten fuera de la Nueva Yahrushalayim,
empezarán a aprender sus leyes, así como fue profeti-
zado:
En los días venideros el Monte de la Casa de
Yahweh quedará afirmado por sobre las mon-
tañas, y más elevado que las colinas; y todas
las naciones lo contemplarán con gozo. Y mu-
chos pueblos vendrán y dirán: "Vengan, sub-
amos al Monte de Yahweh, a la Casa del Elohim
de Yaakov; para que él nos instruya en sus ca-
minos, y para que caminemos por sus sendas".
Porque de Tsiyón saldrá la Torah, de Yahrus-
halayim la palabra de Yahweh. Así él juzgará
entre las naciones y arbitrará entre los muchos
pueblos y forjarán sus espadas en rejas de ara-
do y sus lanzas en podaderas; no alzará espada
nación contra nación; nunca más conocerán la
guerra. YeshaYah 2:2-4.
Esta es la naturaleza de Yahshua, el juicio, el llamado
"lago de fuego". Es entonces cuando las naciones serán
purificadas; cuando las naciones de todos los tiempos
pasados, muchas de las cuales nunca oyeron el nombre
de Yahshua, tendrán la posibilidad de saber de Él (de
conocerlo). Como consecuencia, ellos lo aceptarán
como Rey y como su Salvador, tarde o temprano.
Cuando esto suceda, "ellos entrarán por las puertas a
la ciudad" (Hitgalut 22:14) y de esta forma tendrán
acceso al árbol de la vida. Y así como los no creyentes
resucitados para el juicio (para ser juzgados), ellos no
tendrán carne espiritual, o cuerpo espiritual, como lo
tendrán los vencedores; serán sin embargo resucitados
para el juicio, no para la vida inmortal (Yahanan 5:29).
Éstos no serán inmortales, ni serán tampoco incorrupti-
bles, como lo serán los vencedores (Qorintiyim Alef
15:53) Ellos aún serán carne y sangre que no podrán
heredar el reino de Elohim (Qorintiyim Alef 15:50).
Cuando ellos retornen a Mashiaj con arrepentimiento
por sus pecados, se parecerán mucho a los creyentes
de hoy en día, aunque el mundo será completamente
diferente en su forma de vivir y gobernar.
Algunos, con alegría reconocerán a Yahshua como el
Rey de reyes, sometiéndose al fuego reparador; otros
solamente lo harán compelidos por la fuerza de la ley.
Algunos serán purificados (limpiados) en corto tiempo;
otros deberán necesitar un tiempo mayor para pagar la
restitución completa por sus crímenes contra Elohim y
los hombres. Pero al final de todo esto, cuando todos
los enemigos hayan sido puestos bajo Sus pies, enton-
ces la misma muerte será destruida y Elohim será "Todo
en todos"; esto significa que la plenitud del Ruaj haKo-
desh estará en cada hombre y en todos los hombres. No
algo en todo o todo en algo, sino todo en todos. (Qorin-
tiyim Alef 15:28)
El Juicio De Elohim En La Edad Final
La ley de Elohim demanda la restauración de todas las
cosas (MaAseh 3:21). Los juicios divinos de Elohim no
227
son de aplicación eterna, de la manera que los hom-
bres definen eterno. Esto ya lo estudiamos antes en
CTU 09 - Los Juicios De La Ley Divina 01. Ellos son
aionian, como lo expresa el griego, y se refieren sola-
mente a un eón, edad o período de tiempo.
Todo pecado es considerado como una deuda que se
debe a las víctimas de la injusticia. Si el pecador no
puede pagar la restitución, él tendrá que ser un siervo
hasta que la deuda incurrida sea solventada. Los cre-
yentes reinarán sobre ellos. Significa que se les dará
autoridad a los creyentes sobre los pecadores (deudo-
res), y serán ellos responsables para enseñarles justicia
y el carácter de Elohim. LOS CREYENTES SERÁN GOELIM
DE LOS PECADORES QUE NO SE HAN ARREPENTIDO. En
cierta forma, y como representantes de Mashíaj, her-
manos menores ya perfeccionados en sus nuevos cuer-
pos, ellos comprarán el bono de la deuda de las nacio-
nes, que trabajarán para ellos durante el Milenio mien-
tras aprenden a andar según las leyes de Yahweh.
Yahshua dijo que muchos serán arrojados a "las tinie-
blas de afuera" (MattiYah 8:12). Esta es la parte de la
tierra que estará afuera de la Nueva Yahrushalayim,
que es el Reino de Luz. Durante el Milenio, la Nueva
Yahrushalayim estará siendo perfeccionada. Ella es la
Novia, y el Milenio son las Bodas del Cordero, durante
las cuales la Novia aprende, se perfecciona y se con-
vierte en la Esposa. Entonces, en el final del Milenio,
después del nuevo cielo y nueva tierra (cuando ya
Elohim es todo en todos), vemos a la Novia descender
ya preparada:
Y a la santa ciudad, la nueva Yahrushalayim, la
vi descender del cielo de parte de Yahweh,
preparada como una novia adornada para su
esposo. Oí una gran voz que procedía del trono
diciendo: "Esta es la Morada de Yahweh con los
hombres, y él habitará con ellos; y ellos serán
su pueblo, y Yahweh mismo estará con ellos
como su Elohim. Hitgalut 21:2-3
Esas "tinieblas de afuera" ya las estudiamos en el capí-
tulo 2 (ver CTU 02 - Las Fiestas De Yahweh Y Las Co-
sechas De Almas 02).
No es literalmente oscuridad, ya que el sol y la luna
continuarán brillando sobre ellos igual que hoy en
nuestros días. En Hitgalut 21:23-22:15, las Escrituras
dice que "la ciudad", en sí misma, no va a necesitar del
sol ni de la luna, ya que Yahshua estará en medio de
ella como su Luz, pero eso será sólo al final del Mile-
nio. Durante el mismo, ni el sol y la luna dejarán de
brillar sobre el resto de la tierra, aunque no tendrán
comparación (espiritual) con la luz que reciban de la
Novia, el Cuerpo de los Creyentes Vencedores que tra-
erá la Luz de Mashíaj al mundo. En esta forma "Las
tinieblas exteriores" son semejantes a la tiniebla espiri-
tual en el mundo actual (MattiYah 4:16)
En el libro de ZejarYah, el profeta nos dice que las
naciones o pueblos estarán en posibilidad de entrar en
la ciudad. En efecto, ellos serán invitados por decreto
divino para venir a la Fiesta de Sukot. Algunos obede-
 cerán; otros, si no lo hacen, Elohim no hará caer la
lluvia sobre esas naciones.
Y Yahweh será rey sobre toda la tierra; en ese
día habrá un sólo Yahweh con un sólo nom-
bre... Todos los sobrevivientes de todas aque-
llas naciones que vinieron contra Yahrushala-
yim harán un peregrinaje año por año para
postrarse ante el Rey Yahweh de los Ejércitos y
para observar la Fiesta de las Cabañas. Cual-
quiera de las comunidades de la tierra que no
haga el peregrinaje a Yahrushalayim para pos-
trarse ante el Rey Yahweh de los Ejércitos no
recibirá lluvia. Y si la familia de Mitsráyim no
sube y no hace ese peregrinaje, sobre ellos no
habrá lluvia; recibirá la plaga con que Yahweh
herirá las naciones que no suban para observar
la Fiesta de las Cabañas. Tal será el castigo de
Mitsráyim y de todas las demás naciones que
no suban a celebrar la Fiesta de las Cabañas.
ZejarYah 14:9,16-19
Trataremos de la Fiesta de Sukot en forma más amplia
en breve. Por ahora, simplemente debemos enfatizar
que habrá naciones fuera del Reino. La única mencio-
nada aquí es Egipto, PORQUE EGIPTO ES EL MUNDO, el
cual será invitado para que observe la fiesta de Sukot.
Esto significa que el mundo que ha quedado fuera (en
las tinieblas, fuera de la Luz), aún está siendo convida-
do a entrar en la nueva Era de Sukot y prepararse, pre-
parar sus vestiduras. Si ellos se rehúsan, no será de-
rramada sobre ellos "la lluvia" del Ruaj haKodesh.
Cuando la gente de estas naciones que están fuera de
la Nueva Yahrushalayim vea las bendiciones de Elohim
derramadas sobre otras naciones, ellos querrán apren-
der y obedecer la ley divina. Ellos deberán aprender la
justicia o rectitud. Y al fin de los últimos tiempos, toda
la creación será restaurada para Elohim. Toda autori-
dad y poder y reinos se someterán finalmente a Su
obediencia. Porque Él pondrá a todos sus enemigos
bajo sus pies. Solamente entonces, el último enemigo,
la muerte, será destruida. Yahshua deberá presentar el
Reino todo, toda la creación, a su Padre. Elohim estará
y será todo en todas las cosas (Todo en todos).
Todo Vendrá a Ser Vivo
Porque así como en Adam todos mueren, así
también en el Mashíaj todos serán vivificados.
Pero cada uno en su orden: las primicias ungi-
das; luego los que son del Mashíaj, en su veni-
da. Después el fin, cuando él entregue el reino
al Elohim y Padre, cuando haya anulado ya to-
do principado, autoridad y poder. Porque es
necesario que él reine hasta poner a todos sus
enemigos bajo sus pies. El último enemigo que
será destruido es la muerte. Porque ha sujeta-
do todas las cosas debajo de sus pies. Pero
cuando dice: "Todas las cosas están sujetas a
él", claramente está exceptuando a Aquel que
le sujetó todas las cosas. Pero cuando le hayan
puesto en sujeción todas las cosas, entonces el
Hijo mismo también se sujetará a Aquel que le
sujetó todas las cosas, para que Yahweh sea el
todo en todos. Qorintiyim Alef 15:22-28
228
Ciertas cosas de este pasaje ya las estudiamos en CTU
01 - Las Fiestas De Yahweh Y Las Cosechas De Almas
01.
En contraste directo con los primeros frutos de la cose-
cha de la cebada, tenemos la figura de la segunda re-
surrección de la Congregación en general. El segundo
escuadrón de resucitados van a ser "aquellos que per-
tenecen a Mashiaj, al tiempo de su venida", o sea que
deberán gozar de su presencia. La presencia de Mas-
hiaj, en este caso, es cuando él venga como Juez, en el
Gran Trono Blanco. Está claro que ésta es la segunda
resurrección, la cual incluye ambos grupos, los creyen-
tes y los no creyentes.
En el pasuk 24 dice: "después, el fin". Esto se refiere al
final de la Primera Semana. Este será el fin del tercer y
final tiempo o edad (la Era de Sukot), cuando el es-
cuadrón de creyentes completo entrará en el descanso
y paz de Elohim. Leemos esto en Hitgalut 20 en donde
dice: "la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de
fuego". Si la misma muerte y el Hades serán lanzados al
lago de fuego, la muerte de la carne será abolida en el
juicio del Gran Trono Blanco, para dar paso a la segun-
da muerte, o sea "El lago de fuego", una muerte QUE
NO MATA LA CARNE, SINO EL PECADO.
La segunda muerte es un segundo tipo de muerte. Esta
se define simplemente como "El lago de fuego", el cual,
como hemos visto, es la justicia de la ley.
Y a la Muerte y al Sheol las lanzaron al lago de
fuego. Esta es la muerte segunda, el lago de
fuego. Hitgalut 20:14
Como podemos ver, la Muerte y la Muerte Segunda son
dos cosas diferentes, ya que la primera es destruida
por la segunda. De manera que si el lago de fuego des-
truye la muerte de la carne, o sea, a la mortalidad que
mantenía esclavizada a la humanidad, NO PUEDE SER
ALGO TAN NEGATIVO.
Esta segunda muerte no es un enemigo, o estaríamos
diciendo que la Ley de Yahweh es nuestro enemigo (ver
CTU 08 - La Ley De Fuego De Elohim). Sólo se trata de
una muerte diferente: una muerte purificadora, porque
como ya vimos, el fuego de la ley no quema a las per-
sonas, pero quema la carne pecadora. La ley de Fuego
destruirá a la muerte física, dejando que todos contin-
úen pagando sus deudas (los que las tengan) hasta que
las mismas sean completadas o hasta que sean redimi-
dos. La segunda muerte es una muerte purificadora, y
no tendrá poder sobre aquellos que hayan resucitado la
primera vez:
Feliz y santo el que tiene parte en la primera
resurrección. Sobre éstos la segunda muerte no
tiene ningún poder; sino que serán sacerdotes
de Elohim y del Mashíaj, y reinarán con él por
mil años. Hitgalut 20:6
Y por este motivo Yahshua nos incita a perseverar hasta
el fin:
No tengas ningún temor de las cosas que vas a
padecer. Mira, el Acusador va a echar a algu-
 nos de ustedes en la cárcel para que sean pro-
bados, y tendrán tribulación por diez días. Sé
fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de
la vida. El que tiene oído, oiga lo que el ruaj
dice a las comunidades. El que venza, jamás
recibirá daño de la muerte segunda. Hitgalut
2:10-11
Cuando la Muerte y el Sheol sean destruidos al final del
Milenio, dice Shaúl que toda autoridad terrenal vendrá
a quedar sujeta a la autoridad de Mashíaj. Sólo enton-
ces, todos los enemigos habrán sido sometidos, y es de
esta forma que la muerte será abolida. Habiendo sido
todos juzgados y siendo emitida la sentencia de cada
uno, la muerte ya no será más el salario del pecado.
Todas las deudas habrán sido juzgadas por medio de la
Ley y los culpables serán condenados a pagar sus culpas
hasta satisfacer la medida. Habiendo muerto ya todos,
habrán cumplido con el primer requisito de pagar con
sus vidas, y estarán en condiciones de pagar la restitu-
ción.
Cada séptimo año debes practicar el perdón de
deudas. Esta será la naturaleza del perdón: to-
do acreedor perdonará la deuda que reclama
de su prójimo; no debe cobrarle a su prójimo o
a su pariente, porque el perdón proclamado es
de Yahweh. Podrás cobrarle al extranjero; pero
debes perdonar todo lo que te deba tu parien-
te. No debe haber necesitado entre ustedes– ya
que Yahweh tu Elohim te bendecirá en la tierra
que Yahweh tu Elohim te está dando como por-
ción hereditaria. Devarim 15:1-4
Pero ¿cómo sucederán todas estas cosas durante el
Milenio? ¿Cómo trabajarán los vencedores ejerciendo
autoridad "con vara de hierro"? Vamos a estudiarlo aho-
ra.
La Señal De Yonah
Hemos estudiado las dos palomas y las dos cabras y
cómo se relacionan con las dos obras de Mashiaj (ver
CTU 16 - Levantando El Cuerpo De Mashíaj 01). Las
palomas representan la limpieza de la lepra, y las ca-
bras nos muestran la limpieza del santuario. La natura-
leza mortal nos convierte en leprosos espirituales que
necesitan ser limpiados, y somos el santuario, el tem-
plo del Ruaj haKodesh. Hemos mostrado cómo Yahudá
y Yósef se aplican a las dos obras de Mashiaj y los even-
tos que se desarrollan ante nosotros hoy. En esta sec-
ción de nuestro estudio veremos cómo el libro de Yo-
nah demuestra claramente estos tipos y sombras y nos
muestra cuál es la forma de aplicar el jubileo a nues-
tras vidas y a nuestro ministerio. La historia de Yonah
se cierra con una imagen conmovedora que nos anima a
examinar las actitudes de nuestro corazón.
Cuando los escribas y los fariseos en MattiYah 12 pidie-
ron una señal, Yahshua dijo que no se les daría ningu-
na, excepto la señal del profeta Yonah. El nombre de
Yonah significa "paloma", y claramente simboliza las
dos palomas de Vayikra 14. El signo de Yonah, la palo-
ma, se divide en dos partes y está directamente rela-
229
cionado con todas las señales que hemos estudiado
hasta ahora.
El Primer Llamado De Yonah A La Predicación
Yonah no estaba exactamente emocionado con la idea
cuando Elohim le dijo que predicara en Nínive. Algunos
incluso lo han llamado el profeta renuente. Elohim le
dijo a Yonah que fuera al norte y al este, y él se dirigió
al oeste hacia Tarshish (probablemente España). Al
desobedecer a Elohim, Yonah cayó en un patrón profé-
tico que manifestó la primera obra de Mashiaj. Mien-
tras Yonah estaba en su bote de escape, una tempestad
golpeó el mar con gran violencia. Los marineros asus-
tados en el bote lanzaron suertes (Yonah 1:7) para ver
quién era el culpable de los problemas, y la suerte
cayó sobre Yonah. Esto nos recuerda las suertes lanza-
das para elegir al chivo expiatorio, así como las suertes
lanzadas por las ropas de Yahshua en su muerte en el
madero. En cualquier caso, los marineros tiraron a
Yonah por la borda.
Yahweh proveyó un pez enorme que se tragara
a Yonah; y Yonah permaneció en el vientre del
pez por tres días y tres noches. Yonah 1:17
En MattiYah 12, los fariseos le pidieron a Yahshua una
señal para probar que Él era el Mashíaj. Él no les dio el
tipo de señal que deseaban, pero sí les dio una señal
profética que no entendieron.
Entonces le respondieron algunos de los escri-
bas y de los fariseos: "Adón, deseamos ver de ti
una señal". Él respondió y les dijo: "Una gene-
ración malvada y adúltera exige una señal, pe-
ro no se le dará ninguna señal, sino la señal del
profeta Yonah. Porque así como Yonah estuvo
tres días y tres noches en el vientre del gran
pez, así estará el Hijo del Hombre en el co-
razón de la tierra tres días y tres noches. Mat-
tiYah 12:38-40
Esto identifica claramente a Yonah como un tipo de
Mashiaj en su obra de muerte en el madero como el
Cordero de Pésaj. Pero también tiene referencia a
Shavuot, donde el Ruaj haKodesh comenzó a vivir en
nuestra carne. El Ruaj haKodesh es representado como
una paloma. El nombre de Yonah significa "paloma".
Entonces, como Yonah habita en el gran pez, también
el Ruaj haKodesh mora en nuestra carne. Shavuot es
sólo un adelanto del Ruaj, que se completará bajo la
Fiesta de Sukot al final de esta era presente.
Yahshua compara el vientre del gran pez con el co-
razón de la tierra. Por lo tanto, somos tanto los peces
como la tierra, donde habitaría la paloma. La congre-
gación primitiva usó el signo de los peces para identifi-
car a los creyentes. Además, dado que Adam fue hecho
del polvo de la tierra e incluso recibió el nombre de la
tierra (adama significa "tierra"), está claro que el Ruaj
haKodesh mora en los hombres de la tierra.
Después de pasar unos días en el vientre del pez, Yo-
nah fue vomitado en la orilla. Su surgimiento del pez
representó la resurrección "en la última trompeta", y
 debido a la naturaleza simbólica de su experiencia, es
probable que el pez lo vomitara en la Fiesta de las
Trompetas en septiembre de ese año, aunque esto no
podemos afirmarlo. Lo cierto es que los ninivitas ado-
raban al dios-pez Dagón, que en su mitología era parte
humana y parte pez. Ellos creían que había salido del
mar y fundado su nación (Ashur), y que ese dios envia-
ba mensajeros del mar de vez en cuando.
Entonces, sería más razonable enviar a un profeta que
traía su plan al nivel de conocimiento de los ninivitas,
o sea, mandándoles un profeta que saliera del mar. Las
Escrituras no relatan si alguien testificó a Yonah ser
escupido por el gran pez en la tierra, pero debido a la
gran aglomeración de personas que vivían y comerciali-
zaban en el litoral de Asiria, probablemente muchos
vieron a Yonah salir del mar y lo acompañaron a Nínive,
sirviendo de testigo el hecho inédito que serviría para
ayudar a la gente a arrepentirse y establecer el "cua-
dro" que Yahweh deseaba pintar.
La Segunda Llamada De Yonah A La Predicación
Después de la experiencia de Yonah en el pez, Elohim
le dio un segundo llamado para predicar a Nínive. Esto
es profético de la segunda obra de Mashiaj y nos da la
visión más clara en las Escrituras del propósito de la
segunda venida de Mashiaj. Yonah 3:1-2 dice:
Vino la palabra de Yahweh a Yonah por segun-
da vez: "Ve enseguida a Nínive, esa gran ciu-
dad, y proclámale lo que yo te diga". Yonah
3:1-2
Esta fase del ministerio de Yonah representa la segun-
da obra de Mashiaj, en donde se completa la Gran Co-
misión y todas las naciones están bajo el gobierno de
Yahshua ha Mashiaj. Este segundo trabajo debe hacerse
bajo la unción de la Fiesta de Sukot, después de la
resurrección de los muertos (de salir del pez). Cuando
Yonah fue vomitado, prefiguró la transfiguración que
aún está por realizarse en el cumplimiento de la Fiesta
de Sukot.
Yonah fue uno de los pocos profetas exitosos en la his-
toria, porque era un tipo de Mashiaj en la capacidad de
Su segunda obra. Sin duda, la experiencia de Yonah
hizo que los ninivitas pensaran que él era un profeta
enviado por su dios pez.
Este es un ejemplo asombroso de la soberanía de
Elohim, porque si Yonah hubiera ido a Nínive cuando
fue llamado por primera vez, es dudoso que los hom-
bres de Nínive se hubieran arrepentido en su predica-
ción. Pero Yonah no se fue hasta después de su expe-
riencia con un pez grande. Siendo vomitado en la playa
(hablamos de una gran ciudad con mucho comercio y
pescadores), no se podía ocultar el hecho de que había
salido de las aguas, salido de un pez. Su reputación lo
precedió, y los hombres de Nínive escucharon que un
gran profeta había sido enviado por su gran dios pez
con un mensaje. Todos se arrepintieron, desde el rey
hasta el ciudadano más bajo.
230
Dado que Nínive fue la capital de Asiria, que conquistó
y cautivó a Yisrael, Asiria está simbolizada por el gran
pez. Hoshea 8:8-9 dice:
Yisrael está aturdido; ahora han venido a ser
ante las naciones como vasija que nadie quie-
re, (como) un asno montés solitario. Porque
han subido a Ashur, Efrayim ha comprado
amistad. Hoshea 8:8-9
Asiria representó al gran pez, y Yonah representó a
Yisrael. Así como el gran pez se tragó a Yonah, así
también Asiria se tragaría a la Casa de Yisrael. Yonah
sabía que esto sucedería, y por eso no quería predicar
la Besorah a Asiria. No quería que se arrepintieran,
porque no quería que Elohim tuviera misericordia de
esa nación enemiga. Así que tomó un barco a Tarshish,
y al hacerlo, se sometió, sin saberlo, al proceso de
capacitación que lo convertiría en un tipo de Mashiaj
en su primer trabajo.
Reconciliar A Todas Las Naciones
La segunda parte del signo de Yonah es profética de lo
que ocurre DESPUÉS de la resurrección de los muertos
en el cumplimiento de la Fiesta de las Trompetas. La
salida de Yonah desde el vientre del pez (el corazón de
la tierra) representa la resurrección de los muertos en
la última trompeta. Luego fue enviado a predicar la
Besorah a Nínive, representando a todas las naciones,
incluidos los "enemigos" de Elohim. Cuando el mundo
vea la manifestación de los hijos de Elohim, se conver-
tirán en la era venidera. Luego se cumplirá la profecía
de YeshaYah 2:2-4, y todos se acercarán para aprender
justicia.
En la ley se nos dicen los hechos básicos de las dos
obras de Mashiaj. Se nos dice que el primero es un
trabajo de muerte, mientras que el segundo es un tra-
bajo vivo. Al identificar las dos palomas con la limpieza
de los leprosos durante un período de ocho días, nos
muestra que el trabajo no se completa hasta el octavo
día de la Fiesta de Sukot de algún año. La historia de
Yonah nos dice el significado práctico de la segunda
obra de Mashiaj. Yonah nos muestra que es un trabajo
de predicación que traerá todas las cosas bajo los pies
de Yahshua ha Mashiaj. En ese momento, Yonah pre-
dicó la Palabra DESPUÉS de su "resurrección", lo que
nos muestra que esta segunda obra, aunque parcial-
mente cumplida en Shavuot, no se manifestará comple-
tamente hasta la resurrección de los muertos y el cam-
bio radical que ocurrirá en el cumplimiento de Sukot,
en los vencedores.
En Hitgalut 19:11, se representa a Yahshua ha Mashiaj
en un caballo blanco, y su manto se sumerge en sangre.
Se le representa como si viniera a hacer su segunda
obra para traer a todas las naciones bajo su gobierno.
Yahoshúa, el efraimita, nos enseña que Yahshua ha
Mashiaj nos guiará a la Tierra Prometida del Reino de
Elohim en su capacidad de efraimita, no como yahudi-
ta.
El mensaje de la segunda obra de Mashiaj se resume en
Qorintiyim Bet:
 Y todo esto proviene de Elohim, quien nos re-
concilió consigo mismo por medio del Mashíaj y
nos ha confiado el ministerio de la reconcilia-
ción: que mediante el Mashíaj, Elohim estaba
reconciliando al mundo consigo mismo, sin to-
marles en cuenta sus transgresiones, y a noso-
tros nos encomendó el mensaje de la reconci-
liación. Así que, somos embajadores en nombre
del Mashíaj; y como Elohim les exhorta por
medio nuestro, rogamos en nombre del Mash-
íaj: "¡Reconcíliense con Elohim!". Qorintiyim
Bet 5:18-20
Cuando Elohim envíe a su pueblo a las naciones bajo la
unción de Sukot, predicarán este mensaje. Nínive será
derrocado por el Reino de Elohim, porque la gente del
mundo se arrepentirá cuando vea el amor de Elohim
manifestado en Sus hijos e hijas. Habrá algunos con
una actitud equivocada como Yonah, y estos no se ale-
grarán cuando Elohim salve a las naciones. En el cuarto
capítulo de Yonah, encontramos al profeta muy enoja-
do con Elohim por salvar a Nínive. Esto fue para mos-
trarnos una lección muy importante. Algunos creyentes
creen muy firmemente que Elohim debe juzgar a las
naciones para que sean castigadas mucho, en vez de
que se arrepientan para poder reconciliar al mundo
consigo mismo.
Es verdad, por supuesto, que Elohim debe juzgar el
pecado. Esa es la ley divina. Sin embargo, cuando los
pecadores se arrepienten, su juicio es llevado por
Yahshua ha Mashiaj en el madero. Muchos creen que la
situación actual está tan lejos que incluso Elohim no
puede revertirla y tendrá que destruir la tierra. La
historia de Yonah parece indicar lo contrario. Sería
prudente examinar nuestros corazones para estar segu-
ros de que nos regocijaríamos con Elohim, si Él fuera el
Salvador del mundo, en lugar de su destructor. Recor-
demos lo que Elohim le dijo a Yonah:
Entonces Yahweh dijo: "A ti te importó la plan-
ta, por la que no trabajaste ni hiciste crecer,
que apareció en una noche y pereció en una
noche. ¡Y cómo no debía importarme a mí
Nínive, esa gran ciudad, en la que hay más de
ciento veinte mil personas que todavía no dis-
tinguen su mano derecha de su izquierda, y
muchas bestias también". Yonah 4:10-11
Elohim está señalando un problema del corazón en
Yonah. Debemos tener cuidado de no permitirnos tener
la misma actitud.
Líbranos Del Mal
Yonah construyó una cabaña, que proféticamente lo
retrata como alguien que cumple la Fiesta de las Caba-
ñas, o Sukot. Elohim envió una calabaza para liberarlo
de su "incomodidad". El pasuk 6 dice:
Elohim Yahweh proveyó una calabacera, que
creció sobre Yonah, para proveerle sombra pa-
ra su cabeza y aliviar su incomodidad. Yonah
estaba muy contento con la mata. Yonah 4:6
231
Sin duda, por supuesto, la sombra de la planta también
liberó a Yonah de la incomodidad del sol que golpea,
pero el significado más profundo implica una liberación
de todo mal a través de la Fiesta de las Cabañas. Todos
seremos muy felices cuando Elohim haga esto por noso-
tros. ¿Por qué, entonces, envió Elohim un gusano para
destruir la calabaza?
QUICAYÓN (H7021), traducido normalmente como "ca-
labaza", es la palabra hebrea para la planta de aceite
de ricino, o literalmente la planta del vómito. Cual-
quiera que haya probado el aceite de ricino puede en-
tender la razón por la que se le llamó vómito. Lo que
no se comprende es por qué la han traducido "calaba-
za". Elohim nos está mostrando que el corazón de Yo-
nah aún no era perfecto. Necesitaba una buena purga
interna de la amargura de su corazón y una actitud
crítica hacia Nínive. Necesitaba vomitar el mal que aún
residía en su carne. Como ya hemos demostrado, la
eliminación del mal dentro de nosotros viene a través
de DOS obras de Mashiaj, no sólo una. La primera obra
de Mashiaj en el madero (Pésaj) nos dio una justicia
imputada al cubrir el pecado, mientras que la segunda
obra bajo Sukot nos hace justos al eliminar todo peca-
do.
Yonah no recibe la planta del vómito para liberarlo del
mal hasta que él construye una cabaña. Y así encon-
tramos en este breve final del libro de Yonah una ima-
gen de la Fiesta de las Cabañas y la segunda obra de
Mashiaj. Pero esto no es todo, porque Elohim envió un
gusano para matar a la calabaza, lo que hizo que Yonah
deseara morir también. ¿Qué tiene esto que ver con la
historia?
Pero a la mañana del día siguiente Elohim pro-
veyó un gusano, que atacó la mata de manera
que se secó. Y cuando salió el sol, Elohim pro-
veyó un abrasador viento oriental; el sol cas-
tigó a Yonah en la cabeza, y estaba por desma-
yarse. Se puso a pedir la muerte, diciendo:
"Preferiría morir a vivir". Yonah 4:7-8
Este no era un gusano ordinario. El texto hebreo lo
llama una TOLÁ (H8438), que es un gorgojo rojo, del
cual se extraía el tinte carmesí en la antigüedad. Según
el libro de Henry Morris, Bases bíblicas para la ciencia
moderna, página 73:
"Cuando la hembra de la especie del gusano es-
carlata estaba lista para dar a luz a su cría,
ella sujetaba su cuerpo al tronco de un árbol,
fijándose a sí misma con tanta firmeza y per-
manentemente que nunca más se iría. Los hue-
vos depositados debajo de su cuerpo eran así
protegidas hasta que las larvas se incubaron y
pudieron entrar en su propio ciclo de vida.
Cuando la madre murió, el líquido carmesí tiñó
su cuerpo y la madera circundante. De los
cadáveres de tales gusanos escarlatas hembra,
se extrajeron los tintes rojos de la antigüedad
comerciales".
Esto nos dice que el gusano en la historia de Yonah
manchó la cabaña de color carmesí cuando dio su vida
para producir descendencia. ¿No es esta una imagen
 perfecta de Mashiaj, quien dio su vida para traer a
muchos hijos a la gloria? El Mizmor 22:6 profetiza de
Yahshua ha Mashiaj en Su muerte en el madero, di-
ciendo: "Soy un gusano (tolá), y no un hombre, un re-
proche de hombres, y despreciado por el pueblo".
Cuando Yahshua murió, Su La sangre manchó el made-
ro, así como el color carmesí del gusano tiñó el tronco
de la calabaza en los días de Yonah.
Hay un segundo significado de esto también. En la se-
gunda obra de Mashiaj, representada por la segunda
paloma en Vayikra 14, encontramos que la segunda
paloma fue sumergida en la sangre de la primera palo-
ma que fue muerta. Del mismo modo, encontramos que
el gusano muere y luego tiñe la calabaza que estaba
unida a la CABAÑA. En otras palabras, la segunda obra
de Mashiaj en Sukot se basa en la primera obra en el
madero en Pésaj.
Juntos, estos dos trabajos o ministerios traerán la libe-
ración del mal que está dentro de todos nosotros. En la
historia de Yonah, el profeta se sentó bajo una cabaña,
pero el mal en su corazón no fue expuesto y cubierto
por la sangre hasta que el gusano llegó y destruyó la
calabaza. Entonces se manifestó su corazón. Incluso su
deseo de morir fue profético, ya que nos muestra el
camino a la vida y la perfección es a través de la muer-
te de la carne. Debemos identificarnos con la muerte
de Mashiaj en el madero antes de poder identificarnos
con Él en su segunda obra.
Finalmente, hay una conexión entre la calabaza y Níni-
ve. Un gran pez se tragó a Yonah y luego lo vomitó en
la orilla, simbolizando la muerte y resurrección de
Yahshua. En el segundo llamado de Yonah a predicar a
Nínive, Yonah va a la "Ciudad de los Peces" (Nínive) y
luego se sienta en una cabaña, que simboliza la Fiesta
de Sukot. Aquí el profeta se sienta debajo de la planta
del vómito para ser perfeccionado. En ambos casos, el
vómito representa la resurrección, porque Yonah era
un tipo de Mashiaj. Así como Yonah pasó tres días en el
vientre del pez, así también Yahshua pasó tres días en
el corazón de la tierra.
Hay un sistema opresivo en el mundo que se llama
proféticamente Nínive, Egipto y Bavel. La historia de
Yonah es una profecía de que la segunda obra de Mas-
hiaj traerá el arrepentimiento al mundo y la salvación
de todas las personas. Yonah no quería verlos salvados
y se quejó amargamente cuando Elohim no destruyó la
ciudad. En esta actitud, dejó de ser un tipo de Mashiaj
y se hizo más como muchos creyentes. No debemos
estar amargados cuando Elohim hace esta obra maravi-
llosa. ¿Vamos a exigir que Elohim destruya a esos peca-
dores y les dé lo que merecen, o nos alegraremos de su
liberación?
Esta mala actitud surge del mal dentro de nuestros
corazones y debe morir con todas las actitudes carna-
les. Sólo cuando nuestro corazón sea correcto y cuando
veamos a Nínive como Elohim lo ve, estaremos listos
para llevarles la Besorah del Reino en un corazón de
amor verdadero. La Fiesta de Sukot está diseñada para
preparar nuestros corazones completamente para ese
ministerio de la reconciliación del mundo.
232
La Restauración De Todas Las Naciones
En el segundo capítulo de Daniyel, el rey Nabucodono-
sor de Bavel tuvo un sueño profético acerca de una
gran imagen con una cabeza de oro, brazos de plata,
vientre de bronce, patas de hierro y pies de hierro
mezclados con arcilla. Daniyel interpretó el sueño y le
dijo al rey que las diferentes partes de la imagen re-
presentaban reinos terrenales. La cabeza de oro repre-
sentaba a Bavel, que era la potencia mundial actual en
ese momento. Más tarde, el reino de Medo-Persia debía
surgir y conquistar Bavel. Este nuevo reino fue profeti-
zado por los dos brazos de plata.
Después de esto, la nación de bronce de Grecia, lide-
rada por Alejandro Magno, conquistaría Medo-Persia.
Más tarde, el imperio de hierro de Roma se convirtió en
el imperio mundial dominante. Roma fue dividida más
tarde en dos secciones, Este y Oeste. El Imperio Roma-
no de Oriente fue gobernado desde una ciudad en Asia
Menor llamada Constantinopla, a menudo llamada
"Nueva Roma". El Imperio Romano de Occidente fue,
por supuesto, gobernado desde la "Antigua Roma" en
Italia.
Si bien hay diversas opiniones con respecto al cumpli-
miento preciso del sueño de Nabucodonosor, está claro
que los diversos metales representan las diferentes
fases políticas de una sucesión de imperios mundiales.
El hecho de que todos estos imperios estén representa-
dos en una sola imagen en el sueño nos dice cómo los
ve Elohim. Ciertamente, son imperios diferentes, pero
representan un período de tiempo unificado con un
principio y un final. Y por este motivo los vemos unidos
en la bestia final que surge en Hitgalut, que tenía par-
tes de cada una de las mencionadas.
Al final de la época de estos imperios, una roca no
cortada por manos humanas debía golpear la imagen en
sus pies y comenzara a pulverizar toda la imagen hasta
convertirla en polvo. El sistema de imperios mundiales
del hombre entonces volaría en el viento, dejando sólo
la piedra, que crece hasta que llena toda la tierra.
Algunos dicen que la piedra representa a Yahshua ha
Mashiaj, pero Daniyel 2:44 interpreta que la piedra es
el Reino de Elohim.
Y en los días de aquellos reyes, el Elohim del
cielo establecerá un reino que nunca será des-
truido, y ese reino no será dejado para otro
pueblo; aplastará y pondrá fin a todos estos re-
inos, pero durará para siempre.
En otras palabras, se acerca el día en que el Reino de
Elohim reemplazará a los reinos de los hombres. La
tierra será gobernada en justicia por las leyes de
Elohim, en lugar de por las injusticias y, a menudo, las
leyes arbitrarias y contradictorias de los hombres. Hit-
galut 11:15 habla de un día en que todas estas naciones
terrenales serán anexadas por el Reino de Elohim.
El séptimo mensajero tocó la trompeta. Y en el
cielo se oyeron grandes voces que decían: "El
reino del mundo ha venido a ser de nuestro So-
berano y de su Mashíaj. Él reinará por siglos y
siglos".
 Muy a menudo leemos los salmos sin entender realmen-
te el significado de estas palabras o su significado
profético. Teniendo en mente la visión bíblica de todas
las naciones en sumisión a Yahshua ha Mashiaj en su
Reino, veamos algunos de estos salmos, comenzando
con el Mizmor 66:4:
Toda la tierra te adorará, y cantará alabanzas
a ti; cantarán alabanzas a tu nombre. Selah
El Mizmor 67 es magnífico también:
Que Elohim tenga compasión de nosotros y nos
bendiga; que nos muestre su favor; (Selah) pa-
ra que se conozca tu voluntad en la tierra, y
entre todas las naciones tu liberación. Que to-
dos los pueblos te alaben, oh Elohim, que te
alaben todos los pueblos. Que se alegren y se
regocijen las naciones, porque riges a los pue-
blos con equidad, y guías a las naciones de la
tierra. (Selah) Que todos los pueblos te alaben,
oh Elohim, que te alaben todos los pueblos.
Que la tierra produzca su fruto, que Elohim
nuestro Elohim nos bendiga. Que Elohim nos
bendiga, y que lo reverencien todos los confi-
nes de la tierra.
El Mizmor 72:11,17-19 dice:
Delante de él se postrarán todos los reyes, to-
das las naciones le servirán... Que su nombre
sea eterno, que mientras dure el sol se hable
de su nombre, y los hombres se bendigan en él;
que todas las naciones lo proclamen feliz. Ben-
dito sea Yahweh Elohim, el Elohim de Yisrael,
el único que hace maravillas; bendito sea su
glorioso nombre para siempre, y toda la tierra
se llene de su gloria. Así sea, amén.
El Mizmor 86:9-10 dice:
Todas las naciones que hiciste vendrán a pos-
trarse ante ti, oh Yahweh, y glorificarán tu
nombre; porque tú eres grande y haces maravi-
llas, tú eres el único Elohim.
Se acerca el día en que todas las naciones verán que el
camino hacia la libertad, la paz y la prosperidad es
hacer de Yahshua ha Mashiaj su Rey y adoptar la ley
divina como la ley de la tierra. Una por una, todas las
naciones de la tierra harán esto, hasta que Su Reino
llene toda la tierra como la gran cordillera que el pro-
feta Daniyel predijo (2:35). YeshaYah también previó
este día cuando escribió en YeshaYah 2:2-4:
En los días venideros el Monte de la Casa de
Yahweh quedará afirmado por sobre las mon-
tañas, y más elevado que las colinas; y todas
las naciones lo contemplarán con gozo. Y mu-
chos pueblos vendrán y dirán: "Vengan, sub-
amos al Monte de Yahweh, a la Casa del Elohim
de Yaakov; para que él nos instruya en sus ca-
minos, y para que caminemos por sus sendas".
Porque de Tsiyón saldrá la Torah, de Yahrus-
halayim la palabra de Yahweh. Así él juzgará
entre las naciones y arbitrará entre los muchos
233
pueblos y forjarán sus espadas en rejas de ara-
do y sus lanzas en podaderas; no alzará espada
nación contra nación; nunca más conocerán la
guerra. YeshaYah 2:2-4
Este será el gran shabat de la primera semana de mile-
nios sobre la tierra, donde Elohim declara un tiempo de
descanso del trabajo impuesto a todas las naciones a
causa del pecado de Adam. El propósito del shabat no
es ser un momento de ociosidad, sino liberarnos para
que nos ocupemos de los asuntos de nuestro Padre. Es
el momento de aprender los caminos de Elohim, no
sólo unos pocos individuos o pequeños grupos de Con-
gregaciones aquí y allá, sino prepararnos para llevarlo
a toda la Tierra.
La Restauración Del Hacha De Hierro
El profeta Elishá (Eliseo) era el jefe de una escuela de
profetas en el antiguo Yisrael. Elishá fue el sucesor de
EliYah (Elías). Él había pedido y recibido la doble por-
ción del Ruaj que había estado sobre EliYah (Melajim
Bet 2:9). Como consecuencia, mientras que hay ocho
milagros registrados y atribuidos a EliYah, hay dieciséis
atribuidos a Elishá. Ocho es el número de nuevos co-
mienzos, pero dieciséis es el número de amor. EliYah
preparó el camino para Elishá, así como Yahanan pre-
paró el camino para que Yahshua establezca un nuevo
comienzo en la tierra. Sin embargo, el camino está
preparado para que el amor de Elohim se extienda en
la salvación de todos los hombres.
Uno de los milagros de Elishá fue restaurar una cabeza
de hacha de hierro que se había perdido en el río
Yardén.
Los discípulos de los profetas le dijeron a
Elishá: "Mira, el lugar donde vivimos bajo tu
dirección es demasiado estrecho para nosotros.
Deja que vayamos al Yardén, que tomemos de
allí cada uno un tronco y que nos hagamos allí
un lugar para vivir". Él dijo: "Vayan". Luego uno
de ellos dijo: "Por favor, dígnate venir con tus
siervos". Y él respondió: "Sí, voy"; y los acom-
pañó. Así que fueron al Yardén y cortaron
árboles. Pero sucedió que cuando uno de ellos
estaba derribando un tronco, se le cayó el hie-
rro del hacha al agua, y gritó diciendo: "¡Ay,
mi amo! ¡Era prestada!". El hombre de ha'E-
lohim preguntó: "¿Dónde cayó?". Le mostró el
lugar. Y él cortó un palo, lo echó allí e hizo
flotar el hierro. Entonces dijo: "Tómalo". Y él
extendió la mano y lo tomó. Melajim Bet 6:1-7
Creo que el hierro en esta historia representa no sólo
el reino de hierro de Roma, sino también, por exten-
sión, toda la sucesión babilónica de imperios, ya que
ese es el último. Así como el hacha de hierro había
talado árboles, también el Imperio Romano sometió a
muchas naciones. Las naciones a menudo son simboli-
zadas por árboles en las Escrituras. Uno de los "árboles"
que Roma sometió fue la nación de Yahudá. Pero de
ese árbol salió una Rama, Yahshua ha Mashiaj, que
sería arrojada al río Yardén (muerte) para restaurar el
hierro, los reinos de este mundo.
 Los reinos de este mundo están dedicados a la destruc-
ción. Pero son salvados por Yahshua ha Mashiaj, repre-
sentado en la historia por Elishá, un tipo de Mashiaj. Él
los salva, aplicando la madera, o rama, al río. Esto
simboliza el madero, con la muerte de Yahshua aplica-
da a las aguas, que representan "pueblos, y muche-
dumbres, y naciones, y lenguas".
Esta breve historia de Elishá es una hermosa imagen de
la restauración de todas las cosas y la subyugación de
todas las naciones bajo el Reino de Yahshua ha Mas-
hiaj. En eso es el milagro doce de los dieciséis que
Elishá realizó, se trata del establecimiento del gobier-
no divino en la tierra.
Existen otras simbologías en las Escrituras que nos
prueban que el objetivo de Yahweh es la restauración
de todas las cosas, y su reconciliación Consigo mismo.
Las estudiaremos en el próximo post.

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234
 La Caída De Yerijó
La historia de la caída de Yerijó es un tipo profético de
la caída de Bavel. Es decir, la historia de la caída de
Yerijó es profética de la caída de la gran Bavel en Hit-
galut 17-19. Las similitudes son sorprendentes cuando
uno las estudia. En la conquista que Yahoshúa hizo de
Yerijó, Elohim le dijo que marchara por la ciudad seis
días, soplando cuernos de carnero. En el séptimo día
debían marchar alrededor de la ciudad siete veces, y
luego gritar contra la ciudad. Cuando lo hicieron, un
terremoto golpeó la ciudad, los muros cayeron y la
ciudad fue conquistada.
En el libro de Hitgalut encontramos que la ciudad de
Bavel debía caer de la misma manera. Hay siete sellos,
y el séptimo sello se compone de siete trompetas. Hay
siete trompetas, y la séptima trompeta se compone de
siete copas. Sólo entonces cae Bavel, conquistada por
el Reino de Elohim.
Es obvio que el derrocamiento de los sistemas legales y
gubernamentales opresivos y arbitrarios del hombre es
una declaración divina del fin del tiempo de gracia de
los 120 Jubileos. El propósito principal de un Jubileo es
liberar a las personas de toda forma de esclavitud. Por
lo tanto, es evidente que la caída de Bavel en el libro
de Hitgalut será un jubileo en sí misma.
Los siete sellos representan las siete edades de la con-
gregación que conforman la Edad Pentecostal. El
séptimo sello es el "día" final de la caída de Bavel (o
235
Yerijó). Durante ese "día" final, hay siete trompetas. En
la ley, Elohim instruyó al sacerdote a tocar la trompeta
en cada Rosh Jodésh, el comienzo de cada mes, para
marcar el calendario y contar los meses. Y así, las siete
trompetas representan adecuadamente los siete meses
anteriores al séptimo mes en el calendario hebreo.
En el séptimo mes es la fiesta de los tabernáculos,
tiempo durante el cual el sacerdote derramaba una
ofrenda del vino nuevo como ofrenda de primicias a
Elohim. Como la Fiesta de Sukot era una fiesta de siete
días, había siete jarras o copas de vino derramadas
como ofrenda para celebrar esta fiesta en el séptimo
mes. Y así vemos que el calendario hebreo forma el
marco básico del libro de Hitgalut. La Fiesta de Sukot
tiene un tono profético, que representa la caída de
Bavel que liberará a las naciones.
Esto también explica por qué Elohim instruyó a los sa-
cerdotes a sacrificar setenta novillos durante los siete
días de la Fiesta de Sukot:
En el día quince del séptimo mes, observarán
una ocasión sagrada: no trabajarán en sus ocu-
paciones. –Por siete días observarán un festival
de Yahweh–. Presentarán una ofrenda quema-
da, una ofrenda encendida de olor grato a
Yahweh: Trece toros de la manada, dos carne-
ros, catorce corderos de un año, serán sin ta-
cha. Las ofrendas de comida con ellos –de hari-
na selecta mezclada con aceite– serán: seis ki-
los por cada uno de los carneros, y dos kilos
 por cada uno de los catorce corderos. Y habrá
un chivo para ofrenda por el pecado –en adi-
ción a la ofrenda quemada regular, su ofrenda
de comida y su libación. El segundo día: Doce
toros de la manada, dos carneros, catorce cor-
deros de un año, sin tacha; las ofrendas de co-
mida y las libaciones para los toros, los carne-
ros, y los corderos, en las cantidades prescri-
tas; y un chivo para ofrenda por el pecado –en
adición a la ofrenda quemada regular, su
ofrenda de comida y sus libaciones. El tercer
día: Once toros, dos carneros, catorce corderos
de un año, sin tacha; las ofrendas de comida y
las libaciones para los toros, los carneros, y los
corderos, en las cantidades prescritas; y un
chivo para ofrenda por el pecado –en adición a
la ofrenda quemada regular, su ofrenda de
comida y su libación. El cuarto día: Diez toros,
dos carneros, catorce corderos de un año, sin
tacha; las ofrendas de comida y las libaciones
para los toros, los carneros, y los corderos, en
las cantidades prescritas; y un chivo para
ofrenda quemada regular, su ofrenda de comi-
da y su libación. El quinto día: Nueve toros,
dos carneros, catorce corderos de un año, sin
tacha, las ofrendas de comida y las libaciones
para los toros, los carneros, y los corderos, en
las cantidades prescritas; y un chivo para
ofrenda por el pecado –en adición a la ofrenda
quemada regular, su ofrenda de comida y su li-
bación. El sexto día: Ocho toros, dos carneros,
catorce corderos de un año, sin tacha; las
ofrendas de comida y las libaciones de los to-
ros, los carneros y los corderos, en las cantida-
des prescritas; y un chivo para ofrenda por el
pecado –en adición a la ofrenda quemada regu-
lar, su ofrenda de comida y sus libaciones. El
séptimo día: Siete toros, dos carneros, catorce
corderos de un año, sin tacha: las ofrendas de
comida y las libaciones para los toros, los car-
neros y los corderos, en las cantidades prescri-
tas; y un chivo para ofrenda por el pecado –en
adición a la ofrenda quemada regular, su
ofrenda de comida y su libación. Bamidbar
29:12-34
Setenta es el número universal, que representa a todas
las naciones de la tierra. Los setenta toros correspond-
ían al número de las setenta naciones del mundo. En
Bereshit 10 se dice que los hijos de Noaj son los padres
de los comienzos de las diversas naciones, y la lista
menciona setenta naciones en total.
Concluimos, entonces, que la Fiesta de Sukot fue
profética de la obra que Elohim haría con respecto a
todas las naciones de la tierra. El libro de Hitgalut ex-
plica en gran detalle cómo interpretar la ley con res-
pecto a estos setenta toros en Sukot. Así como el sacri-
ficio del cordero se cumplió en Mashiaj, el verdadero
Cordero de Elohim, en nuestro nombre, también la
matanza de los toros se realizó en Mashiaj en nombre
de las naciones del mundo. Esencialmente, profetiza la
restauración de todas las cosas.
236
La Trompeta De Jubileo En Yerijó
En la historia de la caída de Yerijó, escondido cinco
veces dentro del texto de Yahoshúa 6, está el Jubileo.
Generalmente se pasa por alto porque los traductores
han traducido mal la palabra hebrea yobel como "cuer-
nos de carnero" en lugar de "jubileo". La expresión
completa que usan es "bocinas de cuerno de carnero",
compuesta de dos palabras: SHOFROT YOBLIM. Shofrot
es el plural de shofar, y yoblim el de YOBEL, que es
jubileo. Como de costumbre, en las traducciones per-
demos el significado intrínseco. En las traducciones
parece que se hablara del material de la bocina o
cuerno, sin embargo, eso es incorrecto, ya que el ma-
terial está indicado por la palabra shofar y no por yo-
bel. O sea, shofar es cuerno (de carnero) y yobel no es
el material sino la finalidad: jubileo. Entonces, tradu-
ciendo correctamente, quedaría:
...con siete sacerdotes que lleven siete cuernos
de jubileo (Shofrot Yobelim, "shofar de jubi-
leo") precediendo el Arca. En el séptimo día
marchen alrededor de la ciudad siete veces,
con los sacerdotes tocando los cuernos (Sho-
frot). Y cuando se suene un toque largo del
cuerno tan pronto oigan ustedes ese toque del
cuerno (Shofrot Yobelim) todo el pueblo sol-
tará un grito fuerte. Enseguida la muralla se
desplomará, y el pueblo avanzará, cada hom-
bre directamente". Yahoshúa hijo de Nun con-
vocó a los sacerdotes y les dijo: "Tomen el Arca
de la Alianza, y que siete sacerdotes con siete
cuernos de jubileo (Shofrot Yobelim) precedan
el arca de Yahweh". Y al pueblo le dijo: "Pasen
adelante, marchen alrededor de la ciudad, con
la vanguardia marchando al frente del Arca de
Yahweh". Después que Yahoshúa instruyó al
pueblo, los siete sacerdotes que llevaban los
siete cuernos de jubileo (Shofrot Yobelim)
avanzaron al frente de Yahweh, tocando los
cuernos (Shofrot); y el Arca de la Alianza de
Yahweh los seguía... mientras los siete sacer-
dotes que llevaban los siete cuernos de jubileo
(Shofrot Yobelim) marchaban al frente del Arca
de Yahweh, tocando los cuernos (Shofrot)
mientras marchaban. La vanguardia marchaba
al frente de ellos, y la retaguardia marchaba
detrás del Arca de Yahweh, con los cuernos
(Shofrot) sonando todo el tiempo. Yahoshúa
6:4-8,13
Estos pasukim nos dicen literalmente que los sacerdo-
tes llevaban las siete trompetas del Jubileo. Es muy
desafortunado que los traductores no vieran la impor-
tancia de transmitir el concepto de Jubileo en sus tra-
ducciones. Habría demostrado a la Congregación que el
cumplimiento final del Jubileo no es un sólo día o una
sola trompeta, sino un tiempo de siete trompetas du-
rante un período de siete días. Se suponía que la trom-
peta del Jubileo debía sonar el Día de la Expiación,
pero el Jubileo en sí era simplemente el día de prepa-
ración para la Fiesta de Sukot, que era una fiesta de
siete días. La historia de la caída de Yerijó, combinada
con el libro de Hitgalut, nos muestra su significado
profético.
 Parece que hoy estamos al final de la Era Pentecostal y
estamos llegando al tiempo de la séptima trompeta.
Las siete copas se están derramando al comienzo de
esta Era de Sukot. Aunque los muros de la ciudad to-
davía están firmes, pronto llegará el día en que el gran
terremoto de Elohim sacudirá todas las cosas, y no
quedará nada en pie que no sea parte de Su Reino:
Porque así dijo Yahweh de los ejércitos: Dentro
de poco estremeceré el cielo y la tierra, el mar
y la tierra seca; estremeceré a todas las nacio-
nes. Y las cosas preciosas de todas las naciones
vendrán (aquí), y llenaré esta Casa de gloria,
dijo Yahweh de los ejércitos. Haggai 2:6-7
Su voz estremeció la tierra en aquel entonces,
y ahora ha prometido diciendo: "Todavía una
vez más estremeceré no sólo la tierra, sino
también el cielo". La expresión "todavía una
vez más" indica con claridad que se quitarán
las cosas que pueden ser sacudidas de la crea-
ción, para que permanezca lo inconmovible. Iv-
rim 12:26-28
Elohim Quiere Todo El Oro, Plata, Bronce Y Hierro
En Yahoshúa 6:19, los yisraelitas recibieron instruccio-
nes sobre el botín de guerra cuando Elohim entregó la
ciudad en sus manos.
Toda la plata y el oro y los objetos de cobre y
de hierro están consagrados a Yahweh; deben
ir al tesoro de Yahweh. Yahoshúa 6:19
Elohim requirió todo el oro, plata, bronce y hierro para
su tesoro de la ciudad de Yerijó. Estos metales simboli-
zan a todas las naciones de la tierra, tal como lo hacen
en el libro de Daniyel. Este requisito en Yahoshúa 6
profetiza que todos los reinos de este mundo serán
entregado para el "tesoro" de Elohim, es decir, Su Re-
ino (Hitgalut 11:15). Esta ley de oro y plata y su signifi-
cado se repite en Haggai 2:8-9:
Mía es la plata y mío es el oro –dice Yahweh de
los ejércitos. La gloria de esta Casa posterior
será mayor que la de la anterior, dijo Yahweh
de los ejércitos; y en este lugar concederé
prosperidad – declara Yahweh de los Ejércitos.
Haggai 2:8-9
Yahshua ha Mashiaj está destinado a ser Rey de reyes y
Adón de señores. Él está destinado a ser adorado por
"todo lo creado que está en el cielo y en la tierra y
debajo de la tierra y en el mar, y todas las cosas en
ellos" (Hitgalut 5:13). EL PROPÓSITO DEL JUICIO DE
ELOHIM ES CORREGIR Y REFINAR ESTOS METALES, PARA
QUE YAHWEH PUEDA TRAER INCLUSO A SUS ENEMIGOS A
SU TESORO, ABOLIENDO ASÍ LA MUERTE Y CONVIRTIÉN-
DOSE EN TODO EN TODO.
237
Yerijó Consagrada A Elohim
Yahoshúa 6:17 también nos dice que la ciudad de Ye-
rijó y todos sus habitantes estaban "bajo la prohibi-
ción". Las traducciones varían:
Pero la ciudad y todo en ella será separado pa-
ra YAHWEH... "Kadosh"
Y será la ciudad anatema a Yahweh, con todas
las cosas que están en ella... RV 1960
La ciudad con todo lo que hay en ella debe ser
proscrita para Yahweh... VIN2011
La ciudad y todo lo que hay en ella será consa-
grada al exterminio como ofrenda a Yahweh...
BTX
Para entender el significado de la consagración de Ye-
rijó, primero debemos hacer una pausa para estudiar la
ley de la consagración.
La palabra hebrea es JÉREM (H2764), que viene de la
palabra raíz, JÁRAM (H2763). Estas palabras son difíci-
les de traducir. Significa algo que debe ser entregado a
Elohim para su destrucción, y no puede ser comprado o
redimido de Su posesión. Es para ser usado sólo para
los propósitos de Elohim. El Diccionario Strong dice de
járam: "encerrar; específicamente (por prohibición)
dedicar a usos religioso (específicamente para destruc-
ción)", y de jérem: "físicamente como encerrar en una
red (bien sea literalmente o figurativamente); por lo
general objeto condenado; abstractamente extermina-
ción".
La ley con respecto a las cosas "consagradas" se en-
cuentra en Vayikra:
Pero de todo lo que alguien posea, sea hombre
o bestia o tierra de su propiedad, nada de lo
que haya proscrito para Yahweh puede vender-
se o redimirse; toda cosa proscrita queda to-
talmente consagrada a Yahweh. Ningún ser
humano que haya sido proscrito puede redimir-
se: se le dará muerte. Vayikra 27:28-29
En otras palabras, una vez que algo ha sido "dedicado"
a Elohim, nunca se le puede quitar, ni Elohim lo ven-
derá ni lo cambiará por ningún dinero o propiedad. Por
ejemplo, Yahshua habló de tales personas:
Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me
siguen. Yo les doy vida eterna, y no perecerán
jamás, y nadie las arrebatará de mi mano. Mi
Padre que me las ha dado, es mayor que todos;
y nadie las puede arrebatar de las manos del
Padre. Yahanan 10:27-29
Estas ovejas pertenecen a Yahshua, porque le fueron
dadas por el Padre. Ellas están "dedicadas" a Él; por lo
tanto, no pueden ser arrebatadas de su mano. Ellas
están consagrados a Él. Son parte de su Novia, porque
la palabra hebrea, járam, es de donde se deriva la
palabra "harén". Estas personas no están dedicadas a la
muerte y la destrucción, sino a la vida. Ellos son los
 que han muerto voluntariamente a su propia voluntad,
por amor a Él. Como Yahshua, son una compañía de
corderos; tienen el carácter del Cordero de Elohim,
quien dio su vida voluntariamente por los demás.
Con este trasfondo en la ley de la consagración, vemos
el significado subyacente de la consagración de Yerijó a
Elohim. La ciudad estaba dedicada a la destrucción,
pero Yahweh reclamó todo el oro, la plata, el bronce y
el hierro. Estos metales representan a las personas que
son ciudadanos de los reinos de este mundo. Deben ser
consagrados para la destrucción, ciertamente, PERO ES
LA DESTRUCCIÓN DE LA CARNE, PARA QUE LA GENTE
PUEDA SER SALVADA E IR A LA TESORERÍA DE ELOHIM.
Los incrédulos están dedicados al lago de fuego, para
que puedan ser probados y purificados siete veces por
la Ley de Fuego, y hechos aptos para el uso de Elohim
en Su Templo.
El sueño de Nabucodonosor en Daniyel 2 ilustra esta
dedicación para la destrucción en términos de la piedra
que pulveriza la imagen hasta convertirla en polvo. El
libro de Hitgalut dice que los reinos de este mundo se
convertirán en el Reino de Yahshua ha Mashiaj. Si ob-
servamos todos estos temas en las diversas formas en
que se los retrata, veremos que todos apuntan a la
restauración de todas las cosas, donde todas las nacio-
nes vienen a adorar a Yahshua ha Mashiaj, y todo es
colocado bajo Sus pies. Esto ocurre en la caída de Ba-
vel, después de ser liberados en la Era de Sukot.
La Doctrina Akán
Durante la batalla de Yerijó, un hombre llamado Akán
tomó plata, oro y una prenda babilónica de Yerijó y los
enterró en el suelo debajo de su tienda (Yahoshúa
7:21). Robó lo que estaba "dedicado" a Yahweh. Como
resultado, Yisrael perdió la siguiente batalla contra la
ciudad de Hai, y 36 hombres de Yisrael fueron muertos.
Yahoshúa oró para saber por qué les había ocurrido
este desastre, y Elohim le dijo que había pecado en el
campamento. Investigó el asunto y descubrió que Akán
no le había dado a Elohim todas las cosas consagradas.
Entonces Yahoshúa y todo Yisrael con él, toma-
ron a Akán hijo de Zéraj y la plata, el manto, y
el lingote de oro, a sus hijos e hijas, y su buey,
su asno, y su rebaño, y su carpa, y todas sus
pertenencias, y los llevaron al Valle de Akor. Y
Yahoshúa dijo: "¡Qué calamidad has traído so-
bre nosotros! Yahweh traerá calamidad sobre
ti hoy". Y todo Yisrael lo mató a pedradas. Los
echaron al fuego y los apedrearon. Levantaron
un montón de piedras sobre él, que todavía
está allí. Entonces se aplacó la ira de Yahweh.
Por eso es que se llamó ese lugar el Valle de
Akor Valle de Calamidad, como es todavía el
caso. Yahoshúa 7:25-26
La Doctrina Akán es la idea de que estos "enemigos" de
Elohim, los ciudadanos de Yerijó o Bavel, deben ser
aniquilados, enterrados en el suelo o quemados en el
infierno como castigo por sus pecados. Akán enterró el
oro y la plata debajo de su tienda. Esto fue robarle a
Elohim, porque Elohim ha reclamado todos los despojos
238
de esta guerra. Además, Akán también robó una prenda
babilónica. Esto también tiene un significado profético.
Indica que Akán deseaba conservar una parte del pen-
samiento babilónico. Él prefería la vestimenta babiló-
nica a las vestimentas de salvación:
En gran manera me gozaré en Yahweh; todo mi
ser se alegra en mi Elohim. Porque él me ha
vestido con vestiduras de triunfo, me ha cu-
bierto con un manto de victoria, como un novio
ataviado con un turbante, como novia adorna-
da con sus joyas. Porque como la tierra produ-
ce sus brotes y como el huerto hace germinar
las semillas, así Adonay Yahweh hará germinar
la victoria y el renombre en presencia de todas
las naciones. YeshaYah 61:10-11
Este es el mismo capítulo del cual Yahshua citó al co-
mienzo de su ministerio para indicar su llamado a libe-
rar a los cautivos. El capítulo es parte del comentario
de YeshaYah sobre la ley de Jubileo. Por lo tanto, está
vinculado con el cumplimiento de la Fiesta de Sukot, o
"Cabañas". La palabra hebrea traducida como Cabañas
es sukáh, que también es un dosel nupcial. Representa
la vestimenta de la justicia que es la máxima recom-
pensa para el creyente, retratada en la transfiguración
de Yahshua, para las Bodas del Cordero con su Novia.
Akán era un tipo de hombre que renunciaría a la re-
compensa de la transfiguración en la Fiesta de Sukot,
en lugar de renunciar a su prenda babilónica, la doctri-
na de que Elohim no debería tener todo el oro y la
plata (gente) del mundo.
La Puerta De La Esperanza
Le daré sus viñas desde allí, y el Valle de Akor
por puerta de esperanza. Allí responderá como
en los días de su juventud, cuando subió de la
tierra de Mitsráyim. Hoshea 2:15
Hoshea profetiza que algún día el valle de Akor ("Pro-
blema") se convertirá en "una puerta de esperanza". El
valle de Akor era el lugar donde fue apedreado Akán,
como acabamos de ver, por robar el oro y la plata del
botín de Yerijó. Hoshea muestra que la historia de
Akán fue profética y tendrá un cumplimiento futuro.
Estaba relacionada con el tiempo de los problemas de
Yisrael, cuando deberían ser expulsados de la tierra por
el juicio de Elohim. La puerta de la esperanza sería la
restauración de Yisrael a Elohim (NO A SU TIERRA), y
esto se basa en parte en el pacto de Noaj que Elohim
hizo con cada criatura viviente en el capítulo noveno
de Bereshit. Por lo tanto, leemos:
En ese día haré por ellos un pacto con las bes-
tias del campo, con las aves del cielo, con los
reptiles del suelo; también eliminaré del país
el arco, la espada, y la guerra. Así haré que se
acuesten en seguridad. Hoshea 2:18
Si este es el caso, entonces vemos la Doctrina Akán
como una enseñanza anti-restauración. El segundo
Yahoshúa (Yahshua) vendrá con Urim y Tumim e identi-
ficará esta doctrina preocupante. Y cuando Él lo haga,
 la gente irá a esa tienda y encontrará la plata y el oro
robados, y pondrá todas las cosas a los pies de Yahsh-
úa. Elohim se propuso ser "todo en todo" (Qorintiyim
Alef 15:28), y ningún hombre puede resistirlo (Romani-
yim 9:19).
La visión exclusiva y estrecha de la salvación, el Akán
de hoy, será identificada y destruida por la revelación
de la verdad. La solución para Akán en el Valle de Akor
también será una puerta de esperanza para todo el
mundo, ya que todos los tesoros de la tierra serán lle-
vados a Yahshúa y restaurados al almacén de Elohim.
El Ministerio De La Conciliación
Creo que estamos cerca de entrar en la Tierra Prome-
tida de la Era de Sukot. El día se acerca rápidamente y
ahora es cuando nuestro Yahshua estará listo para ex-
poner la gran Doctrina Akán que es la carga de Yisrael.
Como aquellos que fueron enviados a la tienda de Akán
para descubrir el oro y la plata enterrados, nosotros
también estamos llamados a sacar a la luz estas cosas y
a traer las cosas robadas para consagrarlas a Su tesoro.
No existe en las Escrituras ningún pasuk donde estemos
llamados a entrar en un ministerio donde predicamos el
tormento eterno a la gente. Como ya vimos antes en
otros estudios (ver CTU 09 - Los Juicios De La Ley
Divina 01, CTU 10 - Los Juicios De La Ley Divina 02),
esta es, de hecho, la Doctrina de Akán. Se opone direc-
tamente al ministerio de la conciliación, del cual habla
Shaúl:
Y todo esto proviene de Elohim, quien nos re-
concilió consigo mismo por medio del Mashíaj y
nos ha confiado el ministerio de la reconcilia-
ción (KATALAGUÉ): que mediante el Mashíaj,
Elohim estaba reconciliando (KATALÁSSO) al
mundo consigo mismo, sin tomarles en cuenta
sus transgresiones, y a nosotros nos encomendó
el mensaje de la reconciliación (KATALAGUÉ).
Así que, somos embajadores en nombre del
Mashíaj; y como Elohim les exhorta por medio
nuestro, rogamos en nombre del Mashíaj: "¡Re-
concíliense (KATALÁSSO) con Elohim!". Al que
no conoció pecado, por nosotros Elohim lo
contó como pecador, para que en él se nos con-
tara a nosotros como justos delante de Elohim.
Qorintiyim Bet 5:18-21
La palabra traducida como "reconciliación" es KATALA-
GUÉ (G2643), que deriva de KATALÁSO (G2644), tradu-
cida como conciliar. Sin embargo, hay dos palabras
griegas, ambas traducidas como reconciliación: KA-
TALÁSO y APOKATALÁSO (G604). Estas palabras están
relacionadas pero son ligeramente diferentes, de la
misma manera que en nuestro idioma "conciliar" y "re-
conciliar" son parientes pero diferentes.
Si dos personas son enemigas y están separadas por
alguna disputa, deben reconciliarse una con otra. Esto
implica una MUTUALIDAD. Pero si sólo una de esas per-
sonas se encarga de abandonar el caso y perdonar a la
otra, alzando la bandera blanca de la tregua, acaba de
ocurrir una conciliación. Una conciliación es una paz
239
unilateral, hecha fuera de la voluntad o el conocimien-
to de la segunda parte.
El que ha conciliado a su hermano, entonces envía a su
embajador con la bandera blanca de la tregua para
demandar por la paz, para rogar al otro que concilie
también. Si lo hace, entonces es mutuo: ES UNA RE-
CONCILIACIÓN.
Por lo tanto, releyendo Qorintiyim Bet 5 arriba, ahora
comprendemos que ELOHIM HA CONCILIADO EL MUNDO
PARA SÍ MISMO. DEJÓ A UN LADO EL CASO JUSTO Y
LÍCITO QUE TENÍA CONTRA EL MUNDO Y CONCILIÓ AL
MUNDO. LUEGO, ÉL NOS ENVIÓ A LOS CREYENTES AL
MUNDO COMO SUS EMBAJADORES PARA ROGARLES QUE
SE RECONCILIEN CON ÉL. TODOS LOS QUE PRESTAN
ATENCIÓN Y HACEN LA PAZ CON ELOHIM SE RECONCI-
LIAN CON ÉL. Esto es confirmado por Romaniyim 5:10-
11, que vamos a traducir correctamente; donde ellos
dicen "reconciliar" colocaremos "conciliar", ya que to-
das las veces la palabra es KATALASSO.
Pues si, cuando éramos enemigos, la muerte de
su Hijo nos CONCILIÓ con Elohim, con mucha
más razón, ya reconciliados CONCILIADOS, nos
salvará su vida. Y no sólo esto, sino que tam-
bién nos gloriamos en Yahweh por nuestro
Adón Yahshúa el Mashíaj, por cuyo medio
hemos recibido ahora la CONCILIACIÓN. Roma-
niyim 5:10-11
Mientras aún éramos pecadores y luchábamos contra
Elohim, Mashiaj murió por nosotros. En otras palabras,
esta conciliación tuvo lugar ANTES de la reconciliación,
porque Elohim se encargó de actuar primero. Cuando
respondimos a su propuesta de conciliación, el consen-
timiento fue mutuo y eso se convirtió en una reconci-
liación. Shaúl usa estos términos con cuidado. Esto se
puede ver fácilmente en los tres pasajes donde usa el
término apokataláso, o reconciliación. El primero está
en Efesiyim 2:16.
También reconcilió (APOKATALÁSO) con Elohim
a ambos en un solo cuerpo, por medio del ma-
dero, dando muerte en éste a la enemistad.
Efesiyim 2:16
Shaúl estaba hablando del "muro de separación" que
había separado a Yisrael de los "gentiles". Ya que habla
de AMBAS partes reconciliadas, usa la palabra apropia-
da, APOKATALÁSO. Los otros dos ejemplos están en
Qolasiyim.
...y por medio de él reconciliar (APOKATALÁ-
SO) consigo mismo todas las cosas, tanto sobre
la tierra como en el cielo, después de hacer la
paz mediante su sangre en el madero. A uste-
des también, aunque en otro tiempo estaban
apartados y eran enemigos por tener la mente
ocupada en las obras malas, ahora los ha re-
conciliado (APOKATALÁSO)... Qolasiyim 1:20-21
Shaúl simplemente dice que el propósito de Elohim es
reconciliar todas las cosas con Él mismo. Eso significa
que AMBAS partes deben hacer la paz. En el pasaje
anterior, Shaúl habla a los creyentes en Colosas que, a
 su vez, habían sido conciliados a Elohim; y así hubo una
reconciliación mutua entre ellos.
En Qorintiyim Bet 5 (citado al comienzo de este capítu-
lo), Shaúl explica a los creyentes que han sido llamados
como embajadores de Mashiaj en un ministerio de con-
ciliación. Es decir, a los creyentes se nos ha confiado
un mensaje para dar al mundo. No es una palabra de
infierno y azufre. No es la mala noticia de los condena-
dos. Es la buena noticia "que Elohim estaba en Mashiaj
conciliando al mundo consigo mismo, sin contar sus
transgresiones contra ellos".
Ciertamente, puede haber un momento en que Elohim
llame para dar a alguien o a una nación una palabra de
advertencia de juicio inminente. Sin embargo, este no
es el mensaje general que los creyentes han sido lla-
mados a dar al mundo en general. El juicio que se pro-
clama tampoco es eterno castigo. Y, sin embargo, a
menudo nos encontramos con que la Besorah, que sig-
nifica "buenas nuevas", ha sido alterada por un malen-
tendido del propósito y el plan de Elohim, que en ver-
dad es justificar y reconciliar a todos los hombres con
Él mismo.
Solía ser de la opinión de que era mi deber creyente
convencer a los demás que eran pecadores y que esta-
ban en peligro de la ira de Elohim. Pero después de que
hemos aprendido el plan de Elohim para restaurar a
todos los hombres y conciliar al mundo, creo que es
imperativo empezar a compartir estas cosas, tanto con
los incrédulos como con los ya creyentes (aunque mu-
chos parecen más interesados en saber cómo acomodar
los cubiertos en una mesa ritual que en aprender a
practicar la Ley de Oro: perdonar a nuestros enemigos,
amar al prójimo como a nosotros mismos, dar antes
que recibir.
Hasta que la Congregación entienda el ministerio de la
conciliación, sólo tendrá un éxito limitado en la con-
versión del mundo. Muchos responderán a Elohim por
temor al infierno, pero grandes cantidades rechazarán
a Elohim también. El miedo es un buen motivador, pero
el amor es mejor, más duradero, y obtiene mejores
respuestas y verdaderas conversiones, arrepentimien-
tos sinceros y cambios radicales. Aun así, no estamos
aquí hoy para discutir tácticas, sino para encontrar la
verdad. Creo que la verdad de la conciliación será el
ímpetu para el gran avivamiento final mundial que
barrerá la tierra en la Era de Sukot, porque cuando la
gente comprenda la verdad de la conciliación la trans-
formará en la realidad de la reconciliación. Yahshua ha
Mashiaj no necesitará forzar a las naciones a la sumi-
sión, ya que una vez que lo conozcan, demostrará ser
"el deseo de todas las naciones" (Haggai 2:7). Hitgalut
15:4 plantea la pregunta:
¿Quién no temerá, oh Adón, y glorificará tu
nombre? Porque tú sólo eres santo; Porque to-
das las naciones vendrán y te adorarán, porque
tus justos actos han sido revelados.
240
¿Qué Pasa Con HaSatán?
Romaniyim 5:18 habla de la justificación de "todos los
HOMBRES", pero no dice nada de que haSatán sea justi-
ficado. La idea de que haSatán sería "justificado" es
ajena a las Escrituras. Yahanan Alef 2:2 dice que la
sangre de Yahshua es la propiciación (cobertura) por
los pecados de todo el mundo, pero es evidente que
Yahanan estaba hablando del mundo habitable de "to-
dos los HOMBRES" (que al final de cuentas, son los pe-
cadores porque tienen la ley del pecado en su interior),
no de haSatán o seres demoníacos. Por lo tanto, la
sangre de Yahshua nunca se aplica a haSatán.
Timotio Alef 4:10 dice que Elohim es el Salvador de
"todos los HOMBRES", sin decir nada sobre los malajim o
los seres espirituales. Como mostramos anteriormente,
la salvación trata con aquellos en peligro de muerte, o
"la ira de Elohim". Siendo justificados por la sangre de
Yahshua, somos salvos por Su vida de resurrección.
Debido a que la salvación se basa en la justificación por
Su sangre, tampoco podemos decir que haSatán será
"salvado". Las Escrituras tampoco nos dicen que
haSatán será "resucitado".
Es sólo cuando llegamos a Qolasiyim 1:16-20 que el
apóstol habla de reconciliar "TODAS LAS COSAS" que se
han creado, incluidas las cosas en la tierra y en el cie-
lo. Nunca encontramos a Shaúl diciéndonos que el uni-
verso creado será "salvado" o "justificado". Siempre es
"reconciliado". La reconciliación siempre habla de
enemigos, los que se oponen entre sí como adversarios.
El término "haSatán" significa literalmente Adversario,
que es prácticamente sinónimo de "Enemigo". Y así,
cuando Shaúl escribió acerca de que TA PANTA, "el
todo" se reconcilió con Elohim, ya fueran seres en el
cielo o en la tierra, parece evidente que habló de seres
celestiales y seres terrenales. HaSatán y los hombres
están retratados en las Escrituras como adversarios de
Elohim hasta que nos reconciliamos con él. Para los
hombres, esto incluye la justificación. Para haSatán,
no. Por lo tanto, la reconciliación de todas las cosas en
el cielo toma un camino diferente a la reconciliación
de todos los hombres en la tierra.
Se creía comúnmente en la Congregación primitiva que
haSatán y sus huestes eran malajim caídos que origi-
nalmente habían estado sujetos a Elohim. Hoy, otros
están explorando diferentes posibilidades. Algunos
dicen que haSatán es simplemente una personificación
de la naturaleza caída del hombre y las obras de la
carne. Otros dicen que haSatán es de hecho una enti-
dad espiritual separada, pero que fue creado para ser
el adversario de Elohim desde el principio.
Yahanan Alef 3:8 dice que pecó desde el principio, y
Yahanan 8:44 dice que fue un asesinato desde el prin-
cipio. También sabemos por YeshaYah 45:7 que Yahweh
crea el mal. YeshaYah 45 es el gran capítulo sobre la
soberanía de Elohim, y esto es parte de la prueba que
Elohim da, mostrando que el mal no está fuera de Su
control. Elohim, por supuesto, usa el mal para un buen
propósito, porque sabemos que para nosotros todas las
cosas trabajan juntas para el bien. Por lo tanto, debe-
mos dar gracias a Yahweh en TODAS las cosas (Tesalo-
niyim Alef 5:18), no sólo por las cosas "buenas".

Judas 6 habla de malajim que dejaron su primer esta-
do. Esto está hablando de la situación en Bereshit 6:1-4
que condujo al diluvio, no la caída de los malajim an-
tes de la creación de Adam.
También a los malajim que no guardaron su
primer estado sino que abandonaron su propia
morada, los ha reservado bajo tinieblas en pri-
siones eternas para el juicio del gran día. Ju-
das 1:6
Esto se refiere a aquellos que aparentemente se casa-
ron con las hijas de los hombres, produciendo gigantes
en la tierra, como leemos en el relato de Bereshit 6.
Otro punto a considerar es si los malajim tienen o no
un libre albedrío. La única forma en que haSatán podr-
ía ser un malaj caído es si él fuera un agente indepen-
diente con libre albedrío, teniendo la capacidad de
rebelarse contra Elohim. Si haSatán realmente se re-
beló contra Elohim de esta manera, entonces debemos
preguntarnos por qué Yahweh crearía malajim con la
capacidad de pecar, y luego no hacer provisión para su
salvación, como lo hizo con el hombre. Por supuesto, si
la rebelión angélica tuvo lugar sin el conocimiento pre-
vio de Elohim, entonces se pondría en tela de juicio el
poder y la soberanía de Elohim.
Me parece que la teoría del malaj caído crea problemas
más serios que los que resuelve. En sí haSatán siempre
ha parecido ser algo aparte de los caídos. Al final de
cuentas, se supone que él también los tentó (según las
tradiciones) con las hijas de Qayin, llevándolos a su
caída. Así, parece ser una entidad (o varias que ejer-
cen la función) que se ocupa de sacar a la luz los dese-
os escondidos en el interior tanto de hombres como de
malajim, para que cometan transgresiones y actos de
rebeldía. Con todo, no puede ser acusado de nada, ya
que la decisión final corresponde al ejecutor. De esta
manera, cuando la persona obedece y actúan en trans-
gresión, pasa a tener en su interior parte de esa enti-
dad maligna de oposición. Los pecados "manchan", pero
el pecado se incorpora en nuestro ser, como parte
nuestra, para continuar con su producción.
Cuando estudiamos la historia del pensamiento religio-
so en tiempos antiguos, especialmente en el mundo de
habla griega, parece que las personas pasaron mucho
tiempo tratando de explicar cómo un Elohim bueno
podría crear tal desastre en la tierra. Aún hoy muchos
levantan la cuestión. Al tratar de separar a Elohim de
toda responsabilidad por el mal, fue necesario dar a
todos los seres malvados o pecaminosos un libre al-
bedrío. Si bien esto parecía justificar a Elohim, lo hizo
a expensas de su soberanía.
Los filósofos griegos creían que el ruaj era bueno y que
la materia era mala. A partir de este supuesto básico,
decidieron que un Elohim bueno nunca podría crear
materia mala. Así que postularon que un dios malvado,
llamado Demiurgo, había creado la materia. Era como
el haSatán de otras religiones. Si bien este punto de
vista logró evitar que Elohim se responsabilizara del
mal en el mundo, también depuso a Elohim como Crea-
241
dor. Y en todo esto, todavía no resolvieron el problema
subyacente: ¿Quién creó al Demiurgo?
La Escritura nos dice claramente que Elohim creó todas
las cosas. Yahanan 1:1-2 identifica al Creador (Logos)
con Yahshua ha Mashiaj, no con haSatán o un Demiurgo
ficticio. Si Elohim creó a haSatán, y haSatán es malo,
entonces Elohim creó el mal (algo que Él asume, de
hecho, como ya veremos). Incluso si Elohim creó a
haSatán como bueno, pero le dio la libertad de caer, la
ley divina todavía haría responsable a Elohim. Esto lo
mostraremos en nuestro próximo post.
Y así, a pesar de la antigüedad de esta creencia en los
malajim caídos, en este sentido no está del todo justi-
ficada. Me parece que es una creencia que era más
probable que fuera aceptada en la cultura griega, y los
líderes de la Congregación primitiva no pudieron libe-
rarse de su mentalidad cultural en este asunto. Los
propios judíos tienen un concepto diferente de
haSatán.
El judaísmo siempre ha considerado que el
Satán es un emisario del Eterno, que como su
nombre lo dice, es el acusador, el hostigador,
el opositor, el engañador, y gracias a ello, po-
ne a prueba la sinceridad de las acciones del
hombre, la fortaleza de sus convicciones y el
vigor de su moral.
Si bien este diablo pareciera tentar al hombre
para que haga lo equivocado, no es inherente-
mente un ser malvado, sino que realiza algo
que podría llamarse como "una operación en-
cubierta" en la que aparenta tentar hacia el
mal, pero en realidad está trabajando para
Hashem.
Vamos a dar un ejemplo: En la justicia de los
EUA existe un abogado defensor, y un acusador
o fiscal. Este último está obligado a demostrar
que quien está bajo el proceso del juicio es
culpable. Si sus pruebas y sus planteamientos
son lo suficientemente convincentes, se proce-
derá a declarar como culpable a una persona.
Esa es su labor, como la es la de Satán: con-
fundir, llevar a equivocaciones, engañar, espe-
cialmente en lo que se considera la hora de
presentarse a la Corte Celestial.
Si lo tomamos como un "adversario", en el ju-
daísmo, ese papel es desempeñado por cual-
quier ángel al servicio del Eterno; por ejemplo,
Mijael (Miguel), generalmente es usado por El
Eterno para guerrear o destruir o matar a las
huestes enemigas de Israel.
Está fuera de nuestro alcance aquí profundizar en estas
diferentes visiones. Sin embargo, digamos que si
haSatán es un malaj caído, como han creído la mayoría
desde los días de la Congregación primitiva, entonces
el peso de la evidencia cambia ligeramente en apoyo
de la opinión de que haSatán en algún momento será
restaurado a su lugar original. Por lo menos, existe la
posibilidad, si es que hablamos de una reconciliación
de todas las cosas. Por otro lado, si haSatán fue creado
 para ser el adversario de Elohim desde el principio,
entonces una vez que se haya cumplido su propósito,
hay razones para creer que será erradicado cuando su
propósito se haya cumplido y cuando todas las cosas se
hayan reconciliado. Una vez que todo el mundo es re-
conciliado y nadie practica el mal, el mal simplemente
deja de existir.
Por mí mismo he jurado, de mi boca ha salido
la verdad, palabra que no se revocará: que an-
te mí se doblará toda rodilla, y jurará lealtad
toda lengua. Se dirá: "Sólo mediante Yahweh
puedo hallar victoria y poder. Cuando la gente
confía en él, todos sus adversarios quedan
avergonzados. Mediante Yahweh tendrá vindi-
cación y gloria toda la descendencia de Yisrael.
YeshaYah 45:23-25
Notemos que en el mismo pasaje toda la semilla de
Yisrael debe ser justificada. No dice nada por lo que
podríamos justificar a haSatán, sino que todos los ad-
versarios (enemigos, satanes), quedan avergonzados.
Cuando Shaúl cita este pasaje en Filipiyim 2, agrega
como comentario, "de los que están en el cielo, y en la
tierra, y debajo de la tierra". Por supuesto, no discuto
los escritos de Shaúl. Simplemente señalo que Shaúl
enfocó su atención en cada rodilla que hacía una reve-
rencia, diciendo que esto va más allá de la justificación
de todo Yisrael (o incluso de todos los hombres). Shaúl
incluyó a todos los malajim y hombres en su declara-
ción, y esto es consistente con Hitgalut 5:13, donde se
muestra que cada criatura, tanto en el cielo como en la
tierra, está dando gloria a Elohim.
Por otro lado, también debemos hacernos la pregunta
crítica: ¿Esto también se refiere a cada criatura vivien-
te que haya vivido? ¿Resucitarán todos los perros, leo-
nes y mosquitos para someter la rodilla a Elohim al
final de todos los tiempos? Obviamente no, porque
Elohim resucita sólo a la humanidad. De hecho, el Miz-
mor 22:29 parece indicar precisamente lo contrario,
diciendo: "Todos los que descienden al polvo se incli-
narán ante Él, incluso el que no puede mantener viva
su alma".
Desde el principio, Elohim dijo que Adam seguramente
moriría si pecaba. Este fue el juicio de Yahweh, y nadie
pudo escapar a su mortalidad, excepto a través del
camino bíblico prescrito en Mashiaj. El Mizmor 22:29
parece indicar que la muerte es la manera de Elohim
de obligar a todos los hombres a inclinarse ante Él.
Ellos doblan la rodilla en la muerte. La muerte prueba
que todos los hombres están sujetos a Elohim, no im-
porta lo que hagan y no importa lo que crean sobre sí
mismos. La muerte es la última carta de triunfo que
termina el juego de la vida.
Shaúl toma este tema y parece reinterpretarlo para
decir que todas las cosas, tanto en el cielo como en la
tierra, se doblarán para glorificar a Elohim. No parece
ser sobre la muerte, sino sobre la vida y la restaura-
ción. Y sin embargo, las Escrituras nos enseñan clara-
mente que el camino a la vida es a través de la muer-
te. Los verdaderos creyentes saben que debemos morir
diariamente a voluntad propia y estar sujetos a Elohim.
242
Tal muerte es doblar la rodilla ante Elohim y glorificar
su nombre. Los creyentes se someten a esta "segunda
muerte" en su vida, mientras que el resto debe some-
terse a la "segunda muerte" en una edad futura. Pero
de cualquier manera, la muerte es el único camino a la
vida. El fuego de Yahweh opera en nuestras vidas hoy
cuando nos sometemos a la ley y al juicio de Elohim en
el proceso de santificación y purificación.
Entonces, ¿está realmente Shaúl reinterpretando Yes-
haYah 45:23, o simplemente nos está diciendo que el
final de este proceso de muerte es la vida? De hecho,
todos doblarán la rodilla, pero la reconciliación de
todas las cosas no se llevará a cabo sin el juicio o el
fuego de Elohim. La muerte es el proceso por el cual la
vida es dispensada a toda la creación. Elohim no sim-
plemente dirá: "Bueno, los niños serán siempre niños" y
luego le dará vida a todos, independientemente de la
forma en que vivieron sus vidas en la tierra. Él dará
vida sólo después de que todos hayan doblado la rodilla
y confesado que Yahshua ha Mashiaj es el Adón para la
gloria de Elohim.
Si este es el caso, entonces ¿qué pasa con los malajim
o entidades satánicos que son seres espirituales? Esta
es la verdadera pregunta en cuestión. Si haSatán es
puramente un adversario y posiblemente fue creado
como tal desde el principio, entonces se deduce que no
hay nada bueno en haSatán. Por lo tanto, cuando es
arrojado al lago de fuego, no hay oro espiritual en él
para ser purificado. De esta manera es diferente a la
humanidad. El hombre debe ser purificado como oro y
plata en el horno de la aflicción, pero la salvación re-
sultante viene sólo porque, para empezar, HABÍA ALGO
DE ORO O PLATA EN ÉL. Todo lo demás se quema, de-
jando lo bueno. En el caso de haSatán, sería difícil para
uno probar que hay algo bueno en él que podría sobre-
vivir a la prueba de fuego.
Aquí nuevamente, si haSatán fuera un malaj caído,
entonces uno podría tener alguna base para argumen-
tar que hay algo bueno en él que podría ser salvado, ya
que uno tendría que admitir que haSatán era original-
mente bueno. Entonces aquí es donde debemos discutir
el significado de reconciliación, ya que se usa para
describir "todas las cosas" en el cielo y en la tierra.
Los Límites De La Reconciliación
Hay muchos pasajes donde Shaúl habla de reconciliar
todas las cosas tanto en el cielo como en la tierra. Pero
donde Shaúl parece elegir sus palabras con cuidado,
aquellos que lo siguieron en la Congregación primitiva
no hicieron una distinción real entre reconciliación,
salvación y justificación. En Filipiyim 2 se desprende
que todos los malajim y los hombres se arrodillarán
ante Yahshua ha Mashiaj, ya que esto es algo que
hacen los enemigos cuando han sido completamente
derrotados, sometidos a Elohim. Toda lengua debe
confesar que Él es el Adón. Pero técnicamente, esto no
nos dice precisamente qué hará Mashiaj con ellos más
adelante.
Cuando Shaúl trata con el alcance más amplio de la
creación misma, dice que se reconciliará con Elohim, lo
 que implica que actualmente está enemistada con Él.
Es decir, la creación está fuera de armonía con la natu-
raleza y el carácter de Elohim. Está en un estado de
rebelión, o revuelta, dentro de una esfera espiritual
satánica. Esto no sólo incluiría a las personas, sino a la
tierra, el mar y el aire en sí. La contaminación y las
condiciones de vida insalubres están fuera de sintonía
con el carácter de Yahweh. Los hombres impíos han
reclamado grandes porciones de la creación para sus
propios fines y la han sometido a leyes injustas. Pero
en la era de Sukot habrá un cambio administrativo, y
todas las cosas comenzarán a someterse al Reino de
Elohim y a la ley de Yahshua ha Mashiaj.
Reconciliar la creación, entonces, es llevar a la crea-
ción misma a las leyes de Elohim. Esto incluye tanto
objetos inanimados, como animales y vegetales. Esto
no significa que los animales, aves, peces o rocas de-
ban ser justificados o incluso salvados. Elohim los va a
reconciliar. HaSatán, los demonios, los malos espíritus,
etc. (no importa cómo uno entienda su naturaleza)
también son parte de la creación de Elohim y se recon-
ciliarán, pero en ninguna parte se nos dice que haSatán
será justificado. Tampoco se salvará haSatán. Y esto
tampoco indica que cada insecto o animal muerto sea
resucitado, como tantas doctrinas enseñan que la gen-
te recuperará sus mascotas muertas. Lo que sí indica es
que todos los animales VIVOS se reconciliarán como
parte de la creación. Es decir, cuando la creación se
reconcilia con Elohim, ya no habrá enemistad entre
ninguna de las criaturas de Yahweh.
El lobo habitará con el cordero, el leopardo se
recostará con el cabrito; el ternero, la bestia
de presa, y el engordado juntos, y un niño pe-
queño los conducirá. La vaca y la osa pacerán,
sus crías se recostarán juntas; y el león comerá
paja como el buey. Un niño de pecho jugará
sobre la cueva de la cobra, y un recién deste-
tado extenderá su mano sobre el escondrijo de
la víbora. Nada malo o vil se hará en todo mi
monte sagrado; porque la tierra estará llena
de devoción a Yahweh, como las aguas cubren
el mar. YeshaYah 11:6-9
YeshaYah pinta para nosotros una imagen de la recon-
ciliación de toda la creación. Sin duda, es un símbolo
de las personas, pero creo que también hace referencia
a los animales reales que vivan en la tierra en las eda-
des venideras, antes del Jubileo de la Creación final.
Parece que en la reconciliación, Elohim cambiará la
dieta de los animales depredadores, para que los leo-
nes "coman paja como el buey", como era originalmen-
te. Pero esto no significa necesariamente que todos los
leones de los milenios pasados se levantarán de entre
los muertos y recibirán la salvación. Lo mismo suceder-
ía con los mosquitos y las moscas, con suerte, o de lo
contrario, la tierra podría ser literalmente invadida por
estas plagas.
Si Elohim no está obligado a levantar estas plagas
muertas de entre los muertos en la reconciliación de
todas las cosas, entonces sugiero que Él simplemente
mantendrá un cierto número de animales, aves y peces
en la tierra en las edades por venir con el propósito de
repoblar la tierra y volverla al estado del Eden. Del
243
mismo modo, las plagas y las bacterias dañinas actual-
mente son una parte importante de la dieta de las aves
y los peces. Si sus dietas se cambian como la del buey y
el león, entonces tal vez esas criaturas dañinas puedan
ser eliminadas por completo. No sabemos si esto suce-
derá plenamente o parcialmente, ya que el Jubileo de
la CREACIÓN es sólo al final de 7 semanas de milenios.
Sin embargo, puede ser que se revierta la maldición de
manera parcial, y eso podría significar la eliminación
de estas criaturas dañinas, que llegaron a la tierra des-
pués de la caída del hombre. Por lo tanto, la reconci-
liación de la creación sería restaurar la armonía a la
creación y revertir los efectos de la caída de Adam, por
lo menos en parte a partir del Milenio.
¿Habrá animales en el Reino de Elohim durante el
tiempo de la restauración de todas las cosas? Cierta-
mente, porque Elohim creó todas las cosas "muy bien"
desde el principio, y no hay razón para pensar que
Yahweh ha cambiado de opinión. ¿Pero serán esos ani-
males inmortales? Podría darse el caso de que el león
muy dócil, cuya dieta se cambia a paja, no sea inmor-
tal, aunque esté reconciliado con Elohim. Sabemos que
la muerte será abolida, pero eso no implica necesaria-
mente inmortalidad ni vida eterna, ya que para eso es
necesario comer del Árbol de la Vida. Sin embargo,
estas son conjeturas que no pretenden responder las
preguntas que surjan de plantear estas cosas, sino
comprender que, aunque las podemos tener en cuenta,
no todo ha sido aún cabalmente explicado.
Para el hombre, esto significará ciertamente que todos
serán resucitados de la muerte, para nunca morir nue-
vamente (los que vayan para la "muerte segunda" sa-
bemos que se trata de la purificación de la carne, no
de una muerte literal). Para los animales, parecería
que los elegidos para vivir en la tierra en las edades
venideras permanecerán vivos y no morirán. Lo más
probable es que todos sean vegetarianos y que su sis-
tema digestivo cambie considerablemente (como ya
cambió una vez). Tal vez también de esta manera de-
jen de existir los animales "inmundos", si deja de ser
necesario que algunos funciones como "limpiadores" del
sistema. Es difícil concebir los cambios masivos que
tendrían que ocurrir justo en este sentido, debido al
delicado "equilibrio de la naturaleza" que existe ac-
tualmente, y a que no conocemos el estado ideal como
para establecer comparativos, pero sabemos que esto
no presentaría muchos problemas con un Elohim sobe-
rano.
Con respecto a la vida de las plantas, también es evi-
dente que los helechos y los robles no serán resucita-
dos, justificados o salvados. La tierra sería un lugar
árido sin vida vegetal, por lo que es seguro asumir que
la vida vegetal existirá en la restauración de todas las
cosas. Parece que los animales comen vida vegetal.
Entonces, cuando la muerte es abolida, esto no incluye
la vida vegetal. Las plantas mueren cuando los anima-
les las comen, aunque algunos dirían que simplemente
se transforman en energía. La restauración de todas las
cosas sin duda significará que la vida de las plantas
será más exuberante, nutritiva y absolutamente libre
de enfermedades.
 El concepto de la restauración de todas las cosas signi-
fica que la tierra no será destruida, como se ha dicho
hasta hoy en día. Fue creada para un propósito, y ese
propósito se cumplirá. Estaba destinada a albergar el
Reino de Elohim y ser una especie de sede o punto de
partida para el Reino de Yahweh en el universo. El
fuego que vendrá sobre la tierra será el bautismo del
Ruaj haKodesh que limpiará la tierra y pondrá a todos
en armonía con los propósitos de Yahweh. Elohim no
fallará en su propósito para la creación. Su palabra ha
salido, y no volverá a él vacía.
En cuanto a haSatán o los demonios, no creemos que el
reino de las tinieblas y el pecado coexistan para siem-
pre con Elohim y su reino. Al final no quedará nada que
no esté sujeto a Mashiaj y eso implica la desaparición
inherente del mal. O bien Elohim reconciliará la crea-
ción al terminar su existencia por completo, o Él los
reconciliará como parte de la creación en cualquier
VOLVER
244
forma que considere conveniente. La historia no termi-
nará con el universo dividido entre el bien y el mal, la
luz y la oscuridad, Elohim y haSatán, el cielo y el in-
fierno. Esta fue la visión del dualismo persa, adoptada
por la secta maniquea en el siglo tercero y cuarto EC.
Si bien uno puede argumentar el punto de una manera
u otra desde una posición doctrinal, aquí en este estu-
dio nos preocupa la cuestión más práctica y relevante
de si todos los hombres o sólo una fracción relativa-
mente pequeña de la humanidad se salvarán. No creo
que el mal deba existir para siempre, porque esa es
una doctrina del dualismo persa, y porque una vez que
nadie lo practique, no sólo no tendrá más utilidad sino
que no tendrá más, propiamente, existencia. Al final
del tiempo, de una forma u otra, la luz del Reino de
Elohim llenará todo el universo, sin dejar espacio para
nada ni a nadie fuera del dominio de Elohim.
 El Día De La Expiación Y El Jubileo
El Día de la Expiación es un día de ayuno y arrepenti-
miento que se celebra una vez al año el décimo día del
séptimo mes. Esto es nueve días después de la Fiesta
de Trompetas:
Mira, el día diez de este séptimo mes es el
Yom Kipur (Día de Expiación). Será una ocasión
sagrada para ustedes: practicarán la negación
propia, y traerán una ofrenda encendida a
Yahweh... Vayikra 23:27
Este era un día de humillar el alma. Este es una expre-
sión hebrea para "ayunar", aunque terminó reempla-
zando el concepto de humillar el alma, y por ese moti-
vo Yahweh terminó recriminándoles:
¿Es éste el ayuno que yo deseo: un día en que
el hombre aflija su cuerpo? ¿Es el doblegar la
cabeza como un junco y el acostarse en luto y
ceniza? ¿A eso llaman ustedes ayuno, un día en
que Yahweh es favorable? No, el ayuno que yo
deseo es este: desatar las ligaduras de maldad,
soltar las ataduras del yugo para dejar libres a
los oprimidos; romper todo yugo; es compartir
tu pan con el hambriento, y llevar a tu casa a
los pobres; vestir a tu prójimo cuando lo veas
desnudo, y no ignorar a tus parientes. Yes-
haYah 58:5-7
245
Ellos terminaron, como de costumbre, guardando el
exterior sin limpiar el interior, como aún sucede hoy en
día en tantas partes.
Este día se menciona varias veces en las Escrituras,
incluido el comentario de YeshaYah sobre el Día de la
Expiación en YeshaYah 58. El profeta nos dice que el
verdadero propósito subyacente del Día de la Expiación
es no ser tanto un día de ayuno con alimentos, sino un
día de liberar a las personas y alimentar a los ham-
brientos. En otras palabras, es el Jubileo, para liberar a
los cautivos.
El ritual ceremonial de las dos cabras que los sacerdo-
tes hacían cada año en el Día de la Expiación se regis-
tra en Vayikra 16, como ya vimos. Ahora nos centrare-
mos en la parte del Jubileo de este día y en cómo se
hizo sonar la trompeta de Jubileo en el Día de la Expia-
ción en el año 49.
Cada 49 años, el Día de la Expiación debía ser reempla-
zado por el toque de la trompeta del Jubileo. En lugar
de luto y ayuno, iba a ser un día de regocijo y júbilo.
Así que leemos en Vayikra 25:8-13:
Ustedes contarán siete semanas de años –siete
veces siete años– de manera que el período de
siete semanas de años les dé un total de cua-
renta y nueve años. Entonces sonarán fuerte-
mente el cuerno; en el séptimo mes, el día
diez del mes –el Yom Kipur (Día de Expiación)–
harán sonar el cuerno a través de su tierra y
 santificarán el año cincuenta. Proclamarán li-
beración a través del país para todos sus habi-
tantes. Será un jubileo para ustedes: cada uno
de ustedes regresará a su propiedad y cada
cual volverá a su familia. El año cincuenta será
un jubileo para ustedes: no sembrarán, ni re-
cogerán lo que crezca después ni cosecharán
las viñas sin podar, porque es un jubileo. Será
santo para ustedes: solamente podrán comer lo
que crezca por sí sólo en el campo. En este año
de jubileo, cada uno de ustedes volverá a su
propiedad. Vayikra 25:8-13
Esta es la ley básica del Día de la Expiación y del Jubi-
leo. El tiempo se divide en "semanas" de siete años.
Cada séptimo año era un descanso sabática de la tie-
rra, donde nadie debía sembrar o cosechar los campos.
Todas las personas tenían un año libre para dedicarse a
asuntos más importantes. Todas las deudas eran libe-
radas durante ese año, porque no había ingresos con
los cuales hacer pagos de deudas. Sin embargo, el año
sabático (en un jubileo hay 7 años sabáticos) no libera-
ba las deudas permanentemente, ya que tenían que
continuar haciendo pagos de deuda en el octavo año y
más allá.
El año jubilar era diferente. Llegaba al final de siete
semanas sabáticos, al final de 49 años. Aquí las opinio-
nes están divididas acerca de cómo contar los jubileos,
lo cual sorprende bastante, ya que se trata de una
ordenanza que Yahweh considera tan importante que
fue la causa de la deportación de los dos Reinos. Aún
así, no se encuentran más que discusiones acerca de
cómo se cuenta, no existen registros de cómo lo guar-
daron (después del segundo templo).
Para unos, el año sabático terminaba en el otoño, en la
Fiesta de las Trompetas, y luego, en el día 10 del año
50, la trompeta de Jubileo debía ser tocada. Esto mar-
caba una liberación permanente de todas las deudas
impagas. Todos los que habían perdido su tierra por
deudas podían regresar y reclamar su herencia. Algu-
nos, a partir de esto, aseguran que este es el comien-
zo del año (aunque las Escrituras no lo dicen e insisten
en llamarlo séptimo mes). De cualquier manera, el
tema es confuso, ya que Yahweh no explicó qué suce-
dería en el jubileo, ya que la cosecha triple que se
menciona alcanza para cubrir un año sabático, NO DOS
JUNTOS, es decir, no un año sabático y un jubileo (50).
Yo no tengo dudas de que Él perfectamente podría
proveer una cosecha cuádruple para ese evento, pero
la misma no es mencionada. Entonces, persiste la duda
246
de cómo contar el año 50. Y no es una duda personal,
sino mundial.
Por otra parte, el hecho de "santificar el año 50" en el
año 49 no significa necesariamente que ese día deba
comenzar el año, sino que SE ESTÁ HACIENDO EL
ANUNCIO. ¿Por qué en ese día? Porque es el Día de la
Expiación y también el Día del Perdón. Por eso se de-
clara el Año del Perdón en ese día, que será el año
siguiente. De hecho, la orden es que sea proclamado
EN EL DÍA DIEZ DEL MES SÉPTIMO, y no conozco nada
que no empiece en 1, no en 7. Ellos ya están en un año
sabático (el 49), de manera que declarar jubileo en la
mitad implica o que no guardaron el 49 o que el 49 sólo
duró 6 meses. El jubileo establece dos años sabáticos
juntos. Por otra parte, como defensa de la posición
contraria, está el punto de que un año 50 "rompe" la
semana de sietes. Sin embargo, un conteo de este te-
nor nos lleva a que 120 jubileos son en realidad 5880
años, no 6000, y que una semana de Milenios son en
verdad 6958 años. Y si hablamos de Milenio y 1000
años, no encaja en una cuenta de jubileos. No podría-
mos hablar de Milenio, ya que 20 jubileos son 980 años,
para llegar a mil rompemos también las cuentas.
Por otra parte, iniciar el conteo en mitad del año (oto-
ño), además de contradecir abiertamente las Escritu-
ras, trae otros problemas. Si se aplica el conteo desde
mitad del año, nos encontramos con problemas con las
cosechas.
Comenzar el año en otoño hace que TANTO LA SIEMBRA
COMO LA COSECHA QUEDEN DENTRO DEL MISMO AÑO, y
eso inhabilita las cuentas para no sembrar en años
sabáticos y en jubileo.
Y si preguntas: "¿Qué vamos a comer en el año
séptimo, si no podemos sembrar ni recoger
nuestras cosechas?". Yo ordenaré mi bendición
para ti en el año sexto, de manera que rendirá
una cosecha suficiente para tres años. CUANDO
SIEMBRES EL AÑO OCTAVO, todavía estarás co-
miendo grano viejo de esa cosecha; estarás
comiendo del viejo hasta el año noveno, hasta
que llegue su cosecha. Vayikra 25:20-22
Vamos a realizar una comparación, cómo resultarían las
cuentas si el conteo comenzara como dicen las Escritu-
ras o como dicen los rabinos (al final, la forma de con-
tar el año nuevo desde otoño es interpretación de
ellos).
 Con el sistema de las Escrituras, el año comienza en
primavera, CON LA COSECHA. De manera que la siem-
bra SIEMPRE SE REALIZA EL AÑO ANTERIOR. Vemos así
cómo la cosecha triple del año 6 (que fue sembrada en
el año 5) sería utilizada durante el año 6, el 7 (que no
se puede sembrar) y el 8, cuando sembrarían y tendrí-
En este sistema el año comienza en OTOÑO (además de
comenzar desfasado 10 días del equinoccio), de manera
que TANTO LA SIEMBRA COMO LA COSECHA CAEN DE-
NTRO DEL MISMO AÑO. Así siendo, la cosecha triple del
sexto año se consumiría en el año 6, el 7 (que no se
puede sembrar) y en el 8, cuando sembraran, RECO-
GERÍAN SU COSECHA EN ESE MISMO AÑO, DE MANERA
QUE NO SE CUMPLIRÍA EL "ESTARÁS COMIENDO DEL VIE-
JO HASTA EL AÑO NOVENO, HASTA QUE LLEGUE SU
COSECHA".
Esto establece un problema para el cual, de momento,
no tengo una solución aplicable. Me inclino por los ci-
clos de 50, y sin duda alguna, con comienzo en Aviv,
jamás en otoño, pero creo que puede haber dos ciclos
"superpuestos", uno legal y uno cronológico. Estas cosas
son comunes en las Escrituras. Considero que avanza-
remos en la comprensión de este asunto a medida que
avancemos en las Escrituras y vayamos estableciendo
una cronología estrictamente escritural, es decir, de-
ducida de las Escrituras mismas, aunque esto también
trae sus problemas, como ya descubriremos.
Al parecer, la controversia está en tratar de conciliar
un sistema de base 49 con uno decimal (base 10). Con
un sistema base 50 no hay problemas, por otra parte.
Podemos dividir tranquilamente 6000 años en 120 jubi-
247
an que comer todo ese año Y HASTA EL NOVENO, en
que recogerían lo sembrado en el año 8. Como se pue-
de ver, coincide perfectamente con las Escrituras. Aho-
ra veamos el sistema rabínico:
leos, y 7000 en 140, usando jubileos de 50 años. Pero si
intentamos dividirlos por jubileos de 49, las fechas no
cierran.
Regresando a nuestro tema, sabemos que los jubileos
no se mencionan específicamente hasta Moshe, por
supuesto, pero en la ley divina la trompeta del jubileo
debía ser tocada diez días después del 50º año en el
Día de la Expiación. Yisrael tuvo la oportunidad de
declarar el Jubileo y entrar a la tierra en el momento
divinamente designado. No lo hicieron, por supuesto, lo
que retrasó el cumplimiento de Sukot a un tiempo pos-
terior (que Elohim ya había planeado de antemano).
Por lo tanto, tenían que mantenerlo anualmente como
un Día de la Expiación, un día de arrepentimiento por
negarse a ingresar a la herencia y establecer el reino
de Elohim.
Esto no pretende ser una prueba completa, sino un
resumen de lo que hemos estado exponiendo, y un
planteo de los problemas que se presentan a la hora de
contar. A medida que continuemos avanzando iremos
comprendiendo mejor, al ir conociendo las fechas y
períodos.
La Fiesta De Sukot

La Fiesta de Sukot culmina los días santos proféticos en
la ley divina. La ley de Moshe nos proporciona la reve-
lación completa de los principales eventos que rodean
las dos venidas de Mashiaj, su obra en cada venida y
cómo cada uno promueve el reino de Elohim en su de-
sarrollo en la tierra.
Yahweh le habló a Mosheh, diciendo: "Dile al
pueblo yisraelita: El día quince de este sépti-
mo mes será la Fiesta de Sukot (Cabañas) para
Yahweh, por siete días. El primer día será una
ocasión sagrada: ustedes no trabajarán en sus
ocupaciones; por siete días traerán ofrendas
encendidas a Yahweh. En el octavo día obser-
varán una ocasión sagrada y traerán una ofren-
da encendida a Yahweh; es una reunión solem-
ne: ustedes no trabajarán en sus ocupaciones.
Esos son los tiempos señalados de Yahweh que
ustedes celebrarán como ocasiones sagradas,
trayendo ofrendas encendidas a Yahweh –
ofrendas quemadas, ofrendas de comida, sacri-
ficios, y libaciones, en cada día lo que sea pro-
pio del día– aparte de los Shabatot de Yahweh,
y aparte de sus donaciones y de todas sus
ofrendas votivas y de todas sus ofrendas volun-
tarias que ustedes le dan a Yahweh. Mira, el
día quince del séptimo mes, cuando ustedes
hayan recogido el campo de su tierra, obser-
varán la festividad de Yahweh (por) siete días:
un reposo completo en el primer día, y un re-
poso completo en el octavo día. El primer día
ustedes tomarán el producto de árboles her-
mosos, ramas de palmas, ganchos de árboles
frondosos, y sauces del arroyo, y se gozarán
delante de Yahweh su Elohim por siete días. Lo
observarán como una festividad de Yahweh por
siete días en el año; lo observarán en el sépti-
mo mes como una ley perpetua, por todas las
edades. Ustedes vivirán en cabañas por siete
días; todos los ciudadanos en Yisrael vivirán en
cabañas, para que las generaciones futuras se-
pan que yo hice habitar al pueblo yisraelita en
cabañas cuando los saqué de la tierra de
Mitsráyim, yo Yahweh su Elohim". Así le de-
claró Mosheh a los yisraelitas los tiempos esta-
blecidos (MOEDIM) de Yahweh. Vayikra 23:33-
44
La Fiesta de Sukot se celebraría durante siete días
completos desde el día 15 del séptimo mes (llamado
Tishri por los post-babilónicos) hasta el día 21. Las
ceremonias finales se llevaron a cabo en el octavo día
de Sukot, que fue el día 22 del séptimo mes. El primer
día (el 15 del mes) sería un día de descanso (shabat), y
el octavo día (el 22 del mes) también sería un día de
descanso.
El pasaje anterior fue diseñado principalmente para
darnos el calendario de la fiesta. Establece el CUÁNDO
y nos da sólo un detalle en cuanto a CÓMO mantener
esta fiesta. Leemos que la gente debía cortar ramas de
árboles y construirse cabañas o tabernáculos, y acam-
par en ellos durante la semana. Ellos tenían que VIVIR
en ellas durante la semana, no pasar algunas horas
248
como se hace hoy. La razón dada es para conmemorar
los 40 años de permanencia de Yisrael en el desierto
después de que salieron de Egipto, tiempo durante el
cual vivieron en tiendas o cabañas.
También es importante tener en cuenta que estos días
festivos se llaman "tiempos señalados". El término
hebreo es MOED, que significa tiempo designado o lu-
gar designado. Estas son las fechas profetizadas que
Elohim ha establecido. Debido a que Pésaj era el tiem-
po señalado del Adón, era el día en que Yahshua sería
clavado en el madero. Debido a que la ofrenda de la
gavilla era el momento señalado, era el día en que
Yahshua resucitaría de entre los muertos. Debido a que
la Fiesta de las Semanas (Shavuot) era el tiempo seña-
lado, era el día en que el Ruaj sería enviado a los
discípulos en el aposento alto.
Del mismo modo, la Fiesta de las Trompetas es el
tiempo designado para la resurrección de los muertos.
El Día de la Expiación es el momento señalado para que
la Congregación se arrepienta y llore por su negativa a
entrar en la plenitud del Ruaj, su "Tierra Prometida". Y
finalmente, la Fiesta de Sukot es el tiempo designado
para que el cambio tenga lugar en nuestros cuerpos,
donde los vencedores recibirán su tabernáculo que es
del cielo y no hecho con manos humanas (Qorintiyim
Bet 5:1).
Por supuesto, hay que tener en cuenta que la aplica-
ción personal de estas fiestas no depende del tiempo
universal. Uno puede ser justificado por la fe (Pésaj) o
lleno del Ruaj (Shavuot) en cualquier momento, PER-
SONAL E INDIVIDUALMENTE. Sin embargo, cuando se
trata de los cumplimientos históricos de la profecía, y
de los corporativos, hay tiempos determinados que no
pueden alterarse.
Cuántas veces hemos escuchado la declaración: "Yahs-
hua vendrá pronto, y podría ser cualquier día, mañana,
mediodía o noche". Eso equivale a decir que Yahshua
podría haber sido clavado en el madero en cualquier
día del año o en cualquier momento del día. Simple-
mente no es verdad. Hay momentos designados para
que estos eventos ocurran, y aunque no sabemos el
día, ni la hora, ni el año en que se cumplirán estos
eventos, sí sabemos los tiempos designados durante el
año. Hay algunas cosas que Elohim ha mantenido en
secreto para nosotros, pero esas cosas que Él ha reve-
lado nos pertenecen.
Las cosas que están escondidas pertenecen a
Yahweh nuestro Elohim. Pero las cosas que han
sido reveladas nos pertenecen a nosotros y a
nuestros hijos para siempre, para que podamos
observar todas las palabras de la Torah. Deva-
rim 29:29
Elohim a menudo esconde cosas a simple vista. Por
ejemplo, la muerte de Yahshua en el madero se descri-
bió en YeshaYah 53, en el Mizmor 22 y otros lugares,
pero estas cosas se ocultaron a los ojos de la mayoría
de las personas hasta que se cumplieron. E incluso en-
tonces, la mayoría de las personas no vieron la verdad
o se negaron a verla. No hay ninguna razón para pensar
que la situación sea diferente hoy en día en relación
 con el segundo conjunto de fechas establecidas, los
días festivos de otoño. Y aún así, debido a que el tiem-
po de cumplimiento está cerca, Elohim está comenzan-
do a revelar Sus tiempos señalados de una manera ma-
yor. Aunque ciertamente debemos tener cuidado al
predecir el regreso de Mashiaj, también debemos estu-
diar las cosas que ya han sido reveladas en la Palabra
de Elohim, porque Él mismo nos ordenó estar atentos a
las señales.
El Propósito De La Fiesta De Sukot
Vayikra 23:43, citado anteriormente, dice sólo que
debían vivir en cabañas durante siete días en conme-
moración de la morada de Yisrael en cabañas durante
sus cuarenta años en el desierto. Aceptamos esto como
verdad, por supuesto, pero hay más que eso. Más tar-
de, Elohim reveló más acerca de esta fiesta de lo que
se registra en Vayikra 23. Aun así, este es un buen lu-
gar para comenzar nuestro estudio.
Bamidbar 33:5 nos dice que cuando Yisrael comenzó su
salida de Egipto, salieron de la ciudad de Ramesés y se
fueron a Sukot. Moshe había llevado consigo los huesos
de Yósef como prometido (Shemot 13:19-20). En otras
palabras, Sukot fue su primer campamento cuando
salieron de Egipto. Entonces, a primera vista, puede
parecer que la Fiesta de Sukot debe celebrarse en
Pésaj. Pero este no es el día establecido para esta fies-
ta. La pregunta es, ¿por qué fue el primer campamento
de Yisrael en la ciudad de Sukot? ¿En qué sentido sim-
boliza la Fiesta de Sukot?
En primer lugar, Elohim a menudo cuenta el final desde
el principio. Hace esto para dar a las personas una
visión de su objetivo, a fin de que puedan ser alentados
durante el largo viaje. Pero cuando las personas reci-
ben una visión o una llamada por primera vez, tienden
a pensar que está más cerca de lo que está en reali-
dad. La visión es tan clara que casi pueden tocarla.
¿Quién de los yisraelitas que salió de Egipto pensó que
tardaría cuarenta años en llegar a la Tierra Prometida?
Ni siquiera Moshe sabía esto. Si alguien hubiera sabido
esto, probablemente nunca habrían abandonado Egip-
to.
Elohim le dio a Yisrael una visión de Sukot desde el
comienzo de su viaje. Sus instrucciones fueron habitar
en cabañas o tiendas durante su estadía en el desierto.
Esto fue diseñado para evitar que se asentaran dema-
siado en el desierto. Para la Congregación de Shavuot,
esta lección nos dice que no debemos sentirnos dema-
siado tranquilos y cómodos en nuestra propia estadía
durante esta Era, para no construir casas denominacio-
nales y pensar que ahora estamos en la Tierra Prometi-
da.
A lo largo de la Era de Shavuot, la Congregación debe
permanecer en "cabañas" y mantener viva la visión de
Sukot. En nuestro viaje por el desierto, debemos llevar
los huesos de Yósef con nosotros. Es decir, debemos
entender que aún no hemos alcanzado la inmortalidad,
pero todavía estamos en el valle de los huesos secos
(Yahjezquel 37:1). Tampoco hemos llegado a la segun-
da venida de Mashiaj, que veremos más adelante como
249
una obra de Yósef, donde Él viene con Su manto baña-
do en sangre (Hitgalut 19:13; Bereshit 37:31). La pro-
mesa de Sukot es nuestra ESPERANZA, pero aún no es
una realidad completamente experiencial en nuestras
vidas. El desierto es el lugar donde acampamos mien-
tras cargamos huesos de Yósef que llevaremos hasta la
Tierra Prometida.
El desierto es sólo una etapa de transición. El mismo
Avraham confesó que no era más que un extranjero y
peregrino en la tierra, porque buscó la ciudad de la
Nueva Yahrushalayim (Ivrim 11:13-16). Su vida en Ke-
naán fue su propia experiencia en el desierto. Y, sin
embargo, Avraham tuvo la fe para ver la promesa, y le
fue contado por justicia. De la misma manera, la con-
gregación en el desierto debía tener fe en la promesa
de Elohim, no sólo llevando los huesos de Yósef, sino
también habitando en cabañas. En este asunto, la con-
gregación de Pésaj fue más fiel que la congregación de
Shavuot, porque esta última desechó en gran medida la
ley divina, incluida la Fiesta de las Cabañas, y cons-
truyó muchas casas denominacionales a lo largo del
camino. La mayoría de las personas se establecieron en
una denominación, convencidas de que su sacerdocio o
clero poseían toda la verdad necesaria para "llegar al
cielo". Muchos de estos peregrinos creyentes se queda-
ron atrás cuando el pilar de la nube se trasladó al si-
guiente oasis para enseñarles algo nuevo.
Los creyentes perdieron en gran medida la visión de
Sukot y olvidaron que siempre hubo un día de fiesta
que señalaba los tiempos y las formas. En el siglo XX y
lo que va del XXI se han escrito miles de libros sobre la
segunda venida de Mashiaj, pero sólo una pequeña
fracción de ellos muestra el más mínimo conocimiento
de las fiestas de otoño, que son los tiempos señalados
por Elohim. Como resultado, se enseñan muchas doc-
trinas extrañas y pocas personas cuestionan la validez
de esas enseñanzas.
Pero no es nuestro propósito criticar sino ayudar a
aquellos que desean aprender más de aquellas partes
de la Palabra que normalmente no se enseñan en su
congregación o grupo de estudio en particular. Nuestro
propósito es revelar el significado de estos días festi-
vos, para que los creyentes puedan creer lo que está
escrito en la Palabra. En este estudio, nuestro propósi-
to es mostrar que la Fiesta de Sukot es el tiempo seña-
lado para el cambio corporal, lo que Shaúl llama "la
redención de nuestro cuerpo" (Romaniyim 8:23). El
apóstol también dice:
Miren, les digo un misterio: No todos dormire-
mos, pero todos seremos transformados... Qo-
rintiyim Alef 15:51
En otras palabras, intercambiaremos un cuerpo por
otro, y será tan rápido, instantáneo, como "en un abrir
y cerrar de ojos", que no experimentaremos la muerte
porque no tendremos tiempo. La resurrección de los
que estén vivos en Su venida será instantánea, pero
será también una muerte, o no sería una resurrección.
El premio no es "no pasar por la muerte", como tantos
enseñan erróneamente, porque eso establecería "acep-
ción de personas" con los que ya han muerto. Los que
estén vivos y sean transformados serían considerados
 mejores que los que ya murieron y esperan, que no
habrían merecido el "premio" de no pasar por la muer-
te. Lo cierto es que todos pasaremos por la muerte
porque todos debemos ser resucitados.
Nuestra "casa" o "tabernáculo" actual es mortal e im-
perfecta, limitada por muchos factores terrenales. En
la Fiesta de Sukot cambiaremos esta casa por otra (los
vencedores por lo menos). Nos trasladaremos de nues-
tra actual casa terrenal a una casa representada por las
cabañas hechas de ramas de árboles. Las cabañas están
hechas de materiales VIVOS. En la redención de nuestro
cuerpo, el cuerpo VIVO que perdimos a través del pe-
cado (deuda) de Adam será redimido. Esta es nuestra
verdadera herencia, nuestra verdadera Tierra Prometi-
da en el nivel más alto de significado.
Muchos no heredarán eso porque no todos participarán
de la primera resurrección, como ya estudiamos. Esos
continuarán en los cuerpos adámicos, pero aprendiendo
y viviendo la Era de Sukot para recibir lo mismo en el
final de la misma.
Shlomó Celebra La Fiesta De Sukot
Nuestro primer ejemplo escrito de la celebración de la
Fiesta de Sukot es en los días de Shlomó. Cuando
Shlomó dedicó el templo, la gloria de Elohim lo llenó
en el octavo día de la Fiesta de Sukot.
Cuando se completó toda la obra que se propu-
so Shlomó para la Casa de Yahweh, Shlomó tra-
jo las cosas que su padre David había consagra-
do –la plata, el oro y los utensilios– y los depo-
sitó en los tesoros de la Casa de ha'Elohim. En-
tonces Shlomó convocó en Yahrushalayim a los
ancianos de Yisrael –a todos los jefes de las
tribus y a los jefes ancestrales de los yisraeli-
tas– para subir el Arca de la Alianza de Yahweh
desde la Ciudad de David, que es Tsiyón. Todos
los hombres de Yisrael se congregaron ante el
rey en la Fiesta, en el séptimo mes. Dibrey ha
Yamim Bet 5:1-3
Cuando los 120 sacerdotes tocaron las trompetas en
armonía (en un acuerdo) con los cantantes, la gloria
llenó esa casa:
Cuando los sacerdotes salieron del santuario –
todos los sacerdotes presentes se habían santi-
ficado sin distinción de sus grupos– todos los
cantores levitas, Asaf, Hemán y Yedutún, con
sus hijos y sus hermanos, vestidos de lino fino y
portando címbalos, liras y arpas, estaban de
pie al este del altar, y con ellos había ciento
veinte sacerdotes que tocaban las trompetas;
los trompetistas y los cantores se unieron en
unísono para alabar y loar a Yahweh; y cuando
se elevó más el sonido de las trompetas, los
címbalos y otros instrumentos musicales, y
cuando alababan a Yahweh diciendo: "Porque
él es bueno, porque su amor es eterno", la Ca-
sa, la Casa de Yahweh, se llenó con una nube.
Los sacerdotes no pudieron quedarse para rea-
lizar el servicio por causa de la nube, porque la
250
gloria de Yahweh había llenado la casa de ha'E-
lohim. Dibrey ha Yamim Bet 5:12-14
También dice que dedicaron el altar por siete días, y
luego guardaron la Fiesta de Sukot por siete días:
Los sacerdotes llevaron el Arca de la Alianza de
Yahweh a su lugar en el Santuario interior de
la Casa, en el Lugar Santísimo, debajo de las
alas de los querubines; porque los querubines
extendían las alas sobre el lugar del Arca de
modo que los querubines cubrían el Arca y sus
varas por encima. Las varas se proyectaban
más allá del Arca y los extremos de las varas se
podían ver desde el frente del Santuario inter-
ior, pero no se podían ver desde afuera; y allí
permanecen hasta el día de hoy. No había nada
dentro del Arca, excepto las dos tablas que
Mosheh había puesto (allí) en Jorev, cuando
Yahweh hizo (una alianza) con los yisraelitas
después de su salida de Mitsráyim. Dibrey ha
Yamim Bet 7:8-10
Esto es, por supuesto, profético del tiempo en que
Elohim derramará Su Ruaj sobre toda carne, de lo cual
Shavuot no fue más que un pago inicial, una garantía.
En el cumplimiento de Shavuot, había 120 discípulos
(MaAseh 1:15) que también llegaron a un acuerdo antes
de que se enviara el Ruaj. El paralelo es obvio. Sin
embargo, cuando Yahshua profetizó el derramamiento
del Ruaj, no lo hizo en la fiesta de Shavuot, sino en el
octavo día de la Fiesta de Sukot:
Estaba próxima la Fiesta de las Cabañas de los
yahuditas... "Suban ustedes a la Fiesta. Yo no
subo todavía a esta fiesta, porque mi tiempo
aún no se ha cumplido"... Pero después que sus
hermanos subieron a la Fiesta, entonces él
también subió, no abiertamente sino en secre-
to... Cuando ya había pasado la mitad de la
Fiesta, Yahshúa subió al templo y se puso a en-
señar... En el último día, el día grande de la
Fiesta, Yahshúa se puso de pie y alzó la voz di-
ciendo: "Si alguno tiene sed, que venga a mí y
beba. El que crea en mí, como dice la Escritu-
ra, ríos de agua viva correrán de su interior".
Esto dijo acerca del ruaj que iban a recibir los
que creyeran en él, porque todavía no se había
dado el ruaj, porque Yahshúa aún no había sido
glorificado. Yahanan 7:2,8,10,14,37-39
Yahshua no subió en seguida PORQUE NO TENÍA QUE
ESTAR ALLÍ EN TROMPETAS. Esa parte será cumplida en
Su segunda venida. Pero en la mitad de la semana de
Sukot comenzó a enseñar, y en el último día, una gran
conmemoración, profetizó de lo que sucedería en la
siguiente Era de Sukot. Esto nos dice claramente que
no recibimos toda nuestra herencia en Shavuot. El
cumplimiento real aún está por venir, como nos dice
Efesiyim 1:13-14:
En él también ustedes, habiendo oído el men-
saje de verdad, la Buena Noticia de su salva-
ción, y habiendo creído en él, fueron sellados
con el ruaj de santidad que se había prometi-
do, que es la garantía de nuestra herencia para
 la redención de lo adquirido, para la alabanza
de su gloria.
Al parecer, Shlomó no sabía que la gente debía cons-
truir cabañas en la Fiesta de Sukot. El relato de esta
celebración simplemente no dice nada acerca de ese
asunto, pero luego aprendemos que la gente no había
construido cabañas para esta fiesta desde los días de
Yahoshúa:
Hallaron escrito en la Torah que Yahweh había
mandado por medio de Mosheh, que los hijos
de Yisrael debían habitar en cabañas en la fes-
tividad del mes séptimo... Toda la comunidad
que había vuelto del cautiverio hizo cabañas y
habitó en ellas —desde los días de Yahoshúa
hijo de Nun hasta aquel día, los yisraelitas no
habían hecho tal cosa— y había una alegría
muy grande. NehemYah 8:14,17
Y así sabemos que incluso David y Shlomó nunca cele-
braron Sukot en cabañas. Parece increíble que un día
festivo establecido no se celebre adecuadamente du-
rante más de 900 años desde Yahoshúa hasta Ezrah. Sin
embargo, cuando vemos que la misma situación ha
ocurrido también en la Congregación pentecostal, no
debería sorprender. No hemos tenido una visión de
Sukot, y tampoco hemos visto la gloria de su cumpli-
miento profetizada para la Era por venir.
Una Breve Historia Cronológica Bajo Ezrah
El resto de Yahudá, Binyamín y Leví regresaron de la
cautividad de Bavel bajo Zerubavel.
Cuando llegó el mes séptimo, estando ya los
hijos de Yisrael establecidos en sus ciudades,
el pueblo entero se reunió como un sólo hom-
bre en Yahrushalayim. Entonces Yahshua hijo
de Yotsadaq y sus hermanos los sacerdotes, y
Zerubavel hijo de Shealtiel y sus hermanos, se
pusieron y edificaron el altar del Elohim de
Yisrael, para presentar sobre él ofrendas que-
madas, como está escrito en la Torah de Mos-
heh, el hombre de ha'Elohim... Después cele-
braron la Festividad de las Cabañas como está
escrito, con sus ofrendas quemadas diariamen-
te en las debidas cantidades, cada día como se
prescribe para él... Desde el primer día del
mes séptimo comenzaron a presentar ofrendas
quemadas a Yahweh, aunque aún no se habían
colocado los cimientos del Templo de Yah-
weh... Ezrah 3:1-2,4,6
Ellos guardaron la Fiesta de Sukot en el séptimo mes de
ese primer año después de regresar de Bavel. Un año y
dos meses después, pusieron los cimientos del segundo
templo (Ezrah 3:4-10) el día 24 del noveno mes (Haggai
2:18).
Tomen nota, desde este día en adelante –desde
el día 24 del noveno mes, desde el día en que
se echó el fundamento del Templo de Yahweh –
tomen nota... Haggai 2:18
251
Le tomó dieciocho años completar el templo, debido a
la oposición que enfrentaron, pero finalmente lo ter-
minaron el tercer día del 12° mes, en el sexto año de
Darío el Grande de Persia.
Darío reinó durante 36 años. Luego, su hijo Xerxes I
reinó otros 21 años. Finalmente, Artaxerxes llegó al
trono y reinó 41 años, pero en su séptimo año Ezrah
vino de Bavel con un decreto del rey para ofrecer sacri-
ficios a Elohim en el templo reconstruido en Yahrus-
halayim (Ezrah 7:7-26).
Trece años más tarde, que fue la primavera del año 20
del rey Artajerjes, NehemYah fue enviado a Yahrus-
halayim con el mandato de reconstruir los muros de la
ciudad (NehemYah 2:1). También sirvió como goberna-
dor durante doce años (NehemYah 5:14). Su mandato
principal era, por supuesto, reconstruir los muros de
Yahrushalayim. Trabajando día y noche, terminaron
este trabajo en sólo 52 días (NehemYah 6:15).
Apenas una semana después de la finalización del mu-
ro, las personas se reunieron en Yahrushalayim para la
Fiesta de las Trompetas, y se quedaron tres semanas a
través de Sukot.
Cuando llegó el mes séptimo –los hijos de Yis-
rael ya estaban en sus ciudades– todo el pueblo
se reunió como un sólo hombre en la plaza que
está frente a la Puerta de las Aguas, y le pidie-
ron al escriba Ezrah que trajera el rollo de la
Torah de Mosheh, que Yahweh le había encar-
gado a Yisrael. El primer día del mes séptimo,
el sacerdote Ezrah trajo la Torah ante la con-
gregación de hombres y mujeres, y de todo el
que era apto para entender lo que oía. Ne-
hemYah 8:1-2
Esa celebración instituyó una nueva tradición de leer la
ley en el séptimo mes, comenzando con la Fiesta de las
Trompetas. Por lo que sabemos, esta fue la primera
vez que la gente celebró las fiestas de otoño de esta
manera. Note el patrón profético aquí. La ley fue leída
en el segundo templo. La ley fue leída DESPUÉS de la
cautividad babilónica. La ley fue leída DESPUÉS de que
los muros de Yahrushalayim habían sido completados.
El segundo templo fue un patrón de lo que Elohim está
haciendo EN NOSOTROS, porque somos los verdaderos
templos de Elohim. La profecía de Haggai sobre el se-
gundo templo dice que sería más glorioso que el primer
templo bajo Shlomó (Haggai 2:9), y sin embargo, esa
estructura física no era tan gloriosa como el templo de
Shlomó (Haggai 2:3). Algunas personas mayores, que
recordaban haber visto el templo de Shlomó, lloraron
porque no se parecía en nada al templo original (Ezrah
3:12-13). Aun así, Haggai profetizó que la gloria del
segundo templo sería mayor que la primera, PERO NO
ESTABA PROFETIZANDO ACERCA DE ESE TEMPLO FÍSICO.
Él habló de un templo más grande aún por venir, el
templo de nuestros cuerpos, que estaría habitado por
el Ruaj de Elohim (Qorintiyim Alef 3:16). En ese senti-
do, el primer templo es del tipo de madera y piedras,
mientras que el segundo es de piedras vivas. Él se re-
fería al templo de Yahjezkel.
 El nombre de Haggai significa "fiesta", y él es el princi-
pal profeta bíblico de la Fiesta de Sukot. Su principal
profecía se produjo el séptimo día de Sukot:
El día 21 del séptimo mes, vino la palabra de
Yahweh mediante el profeta Haggai: Dile a Ze-
rubavel hijo de Shealtiel, el gobernador de
Yahudah, y al sumo sacerdote Yahoshúa hijo de
Yahotsadaq, y al resto del pueblo: ¿Quién que-
da de entre ustedes que vio esta Casa en su es-
plendor anterior? ¿Cómo les parece ahora? De-
be parecerles como nada. ¡Pero sé fuerte, Ze-
rubavel –dice Yahweh– sé fuerte, sumo sacer-
dote Yahoshúa hijo de Yahotsadaq; sean fuer-
tes, todos ustedes pueblo del país –dice Yah-
weh– y actúen! Que yo estoy con ustedes –dice
Yahweh de los ejércitos. Así les prometí cuan-
do salieron de Mitsráyim, y mi ruaj está todav-
ía en su medio. ¡No teman! Porque así dijo
Yahweh de los ejércitos: Dentro de poco es-
tremeceré el cielo y la tierra, el mar y la tie-
rra seca; estremeceré a todas las naciones. Y
las cosas preciosas de todas las naciones
vendrán (aquí), y llenaré esta Casa de gloria,
dijo Yahweh de los ejércitos. Mía es la plata y
mío es el oro –dice Yahweh de los ejércitos. La
gloria de esta Casa posterior será mayor que la
de la anterior, dijo Yahweh de los ejércitos; y
en este lugar concederé prosperidad – declara
Yahweh de los Ejércitos. Haggai 2:1-9
Fue entonces cuando profetizó la gloria que vendría
sobre el segundo templo. Sin duda, se sintieron decep-
cionados cuando la gloria de Elohim no llenó ese tem-
plo al día siguiente, como lo había hecho en la dedica-
ción de Shlomó. Su cumplimiento era para un tiempo
futuro en un templo no hecho con manos. En MaAseh 2
encontramos que el templo está lleno en un cumpli-
miento pentecostal, es decir, un cumplimiento parcial.
Pero todavía tenemos que ver el cumplimiento final en
el octavo día de Sukot.
Ezrah, el escriba, leyó la ley desde la Fiesta de las
Trompetas hasta la Fiesta de Sukot. Esto fue para pre-
parar los corazones de la gente para mantener las fies-
tas de otoño. Hablando proféticamente, hoy nos esta-
blece el patrón, ya que nosotros también hemos estado
en cautiverio babilónico bajo una entidad llamada "mis-
terio Bavel" (Hitgalut 17:5). Esto es tanto externo como
interno. Ciertamente estamos en un cautiverio de la
vieja naturaleza adámica; sin embargo, además de
esto, debemos comprender también que esta naturale-
za adámica se ha manifestado en los sistemas políticos,
religiosos, sociales y económicos mundiales a lo largo
de la historia. El patrón de Ezrah y el segundo templo
sugiere que la Fiesta de Sukot no se cumplirá hasta que
salgamos del "misterio Bavel".
Los muros de la Nueva Yahrushalayim también deben
construirse de alguna manera, sea lo que sea lo que
esto pueda significar a nivel profético. La pared se
representa simbólicamente en Hitgalut 21:12-14 con
piedras de cimentación hechas de piedras preciosas
que recuerdan a las piedras en la coraza del sumo sa-
cerdote. Y Hitgalut también dice que el muro de la
ciudad es de jaspe, y que tiene 12 cimientos, cada uno
252
una piedra preciosa, cada uno el nombre de un apóstol,
y que el muro tiene 12 puertas con los nombres de las
tribus de Yisrael:
Tenía un muro grande y alto. Tenía doce puer-
tas, y a las puertas había doce mensajeros, y
nombres escritos que son los nombres de las
doce tribus de los hijos de Yisrael... El muro de
la ciudad tenía doce fundamentos, y sobre
ellos los doce nombres de los Enviados del Cor-
dero... El material del muro era jaspe... Los
cimientos del muro de la ciudad estaban ador-
nados con toda piedra preciosa... Hitgalut
21:12,14,18-19
ZejarYah habla de la Nueva Yahrushalayim como "pue-
blos sin murallas" y, sin embargo, dice que tiene un
"muro de fuego" a su alrededor y en medio de ella, y
ese muro es el propio Yahweh:
El primero le dijo: "Corre donde ese joven y di-
le: Yahrushalayim será poblada como ciudad
sin murallas, así será la multitud de hombres y
ganado que contendrá. Y yo mismo –declara
Yahweh– seré un muro de fuego alrededor de
ella, y seré una gloria dentro de ella. ZejarYah
2:4-5
Esto es, obviamente, simbólico del Ruaj de Elohim y de
la protección divina, entre otras cosas. Ya que el fuego
es también uno de los símbolos de la ley divina (Deva-
rim 33:2), el muro también se relaciona con la lectura
de la ley de Ezrah antes de la custodia de Sukot. En esa
época la ley estará de pleno en los corazones de los
habitantes de la ciudad, que la leerán (ministrarán) al
pueblo (los habitantes del Milenio).
Este patrón profético nos dice que los creyentes de hoy
deben escuchar la ley, entenderla y también responder
a ella, antes de que el cumplimiento de Sukot pueda
encontrar su cumplimiento real. Vemos este patrón al
leer más en NehemYah 8:
Leyó del rollo desde el amanecer hasta el me-
dio día, frente a la plaza que está ante la
Puerta de las Aguas, en presencia de hombres,
de mujeres y de cuantos podían entender; los
oídos de todo el pueblo estaban atentos al ro-
llo de la Torah... Ellos leían en el rollo de la
Torah de ha'Elohim, traduciendo y aclarando el
sentido; de modo que entendieron la lectura.
NehemYah 8:3,8
La ley parece haber sido relativamente desconocida
antes de que Ezrah la leyera. Mientras estaban en Ba-
vel, la gente había aprendido los caminos y las leyes de
sus anfitriones paganos. Los que sabían algo de la ley
aparentemente no lo entendían realmente. Así que
Ezrah lo explicó mientras lo leía. Incluso hoy en día, la
razón por la que muchos creyentes rara vez leen la ley
divina es porque se les ha dicho lo opresiva que es. Es
opresiva para el corazón rebelde y para la mente no
iluminada. Pero una vez que comencemos a compren-
derla, nos regocijaremos por ella, así como la gente en
el día de Ezrah se regocijó.
 NehemYah, que era el gobernador, el sacerdo-
te y escriba Ezrah, y los levitas que enseñaban
al pueblo le decían a todo el pueblo: "¡Este es
un día santo para Yahweh su Elohim! No se en-
tristezcan ni lloren"; porque todo el pueblo llo-
raba al oír las palabras de la Torah. Les dijo
además: "Vayan, coman ricos manjares y beban
bebidas dulces y envíen porciones a los que no
tienen nada preparado, porque éste es un día
santo para nuestro Adonay. No se entristezcan,
porque su gozo en Yahweh es la fuente de su
fortaleza". Los levitas hacían que todo el pue-
blo guardara silencio, y decían: "Cállense, que
este día es santo; no estén tristes". Entonces
todo el pueblo se fue a comer y a beber, a en-
viar porciones y a festejar con gran alegría,
porque habían entendido las palabras que les
habían enseñado. NehemYah 8:9-12
La lectura de la ley (que comienza en la Fiesta de las
Trompetas) fue para preparar los corazones de las per-
sonas para el arrepentimiento y el avivamiento en el
Día de la Expiación el décimo día del mes. El aviva-
miento comenzó inmediatamente en la Fiesta de las
Trompetas en la lectura de la ley. En este sentido, la
trompeta representa la predicación de la Palabra, par-
ticularmente la ley divina. Uno de los propósitos prin-
cipales de la ley es darnos un conocimiento del pecado
(Romaniyim 3:20; 7:7). La ley es la norma que define el
pecado y la justicia (Yahanan Alef 3:4). Aunque no
puede justificar a ningún pecador, sí proporciona la
base por la cual los hombres son condenados como
pecadores, porque "donde no hay ley, tampoco hay
violación" (Romaniyim 4:15).
El arrepentimiento, entonces, necesariamente implica
la ley, ya que ningún hombre puede arrepentirse a
menos que reciba la revelación de su pecado a través
del entendimiento de la ley.
En el segundo día de la lectura de la ley, Ezrah final-
mente llegó al lugar donde Moshe habló de la Fiesta de
Sukot. Sólo entonces la gente descubrió que no estaban
manteniendo esta fiesta correctamente:
El segundo día se reunieron con el escriba Ez-
rah los jefes de los clanes de todo el pueblo,
los sacerdotes y los levitas, para estudiar las
palabras de la Torah. Hallaron escrito en la To-
rah que Yahweh había mandado por medio de
Mosheh, que los hijos de Yisrael debían habitar
en cabañas en la festividad del mes séptimo, y
que debían anunciar y proclamar en todas sus
ciudades y en Yahrushalayim, diciendo: "¡Sal-
gan al monte y traigan ramas de olivo, ramas
de olivo silvestre, ramas de mirto, ramas de
palmeras y ramas de árboles frondosos, para
hacer cabañas, como está escrito!". Entonces el
pueblo salió y las trajo; cada uno hizo cabañas
para sí sobre su azotea, en sus patios, en los
atrios de la Casa de ha'Elohim, en la plaza de
la Puerta de las Aguas y en la plaza de la Puer-
ta de Efrayim. Toda la comunidad que había
vuelto del cautiverio hizo cabañas y habitó en
ellas —desde los días de Yahshua hijo de Nun
hasta aquel día, los yisraelitas no habían hecho
253
tal cosa— y había una alegría muy grande. Ne-
hemYah 8:13-17
Hasta ahora, hemos demostrado que las personas en el
día de Shlomó celebraron la Fiesta de Sukot en la dedi-
cación del primer templo. También vimos cómo la gen-
te comenzó a celebrar la Fiesta de Sukot tan pronto
como salieron de Bavel. Sin embargo, no lo habían
hecho con ningún entendimiento real de la ley. Por lo
tanto, habían mantenido a Sukot imperfectamente
desde los días de Yahoshúa. No fue hasta que Ezrah
leyó la ley después del exilio que la gente finalmente
observó la Fiesta de Sukot en la forma bíblica prescri-
ta.
Agitando Las Ramas De Palmera En Sukot
NehemYah 8 nos dice que la gente no había guardado
la Fiesta de Sukot habitando esa semana en cabañas
desde los días de Yahoshúa. Otra parte de esta fiesta
parece haber sido ignorada hasta este momento. Era la
práctica de agitar las ramas de la fruta y la palma.
Parece haber comenzado con Ezrah, pero era ya prac-
ticada por todos en la época de Mashiaj. La ley de
Moshe nos dice:
El primer día ustedes tomarán el producto de
árboles hermosos, hojas de palmeras, ramas de
árboles frondosos, y sauces del arroyo, y se go-
zarán delante de Yahweh su Elohim por siete
días. Vayikra 23:40
Las palmas y las ramas de sauce se especificaron en la
ley en las instrucciones de Elohim para guardar la Fies-
ta de las Cabañas. Sin embargo, estas ramas particula-
res no se utilizaron necesariamente en la restauración
de Ezrah en la construcción de las cabañas.
"¡Salgan al monte y traigan ramas de olivo,
ramas de olivo silvestre, ramas de mirto, ra-
mas de palmeras y ramas de árboles frondosos,
para hacer cabañas, como está escrito!". Ne-
hemYah 8:15
Esto nos demuestra que no se debe ser fanático en la
aplicación de las cosas. Ellos utilizaron las ramas que
tenían a su alrededor, porque al final, todas son "ramas
de árboles frondosos". La redacción de los dos pasajes
anteriores nos muestra que los árboles precisos que se
utilizarían en la construcción de las cabañas no eran el
tema importante. Los olivos y olivos silvestres (otros
traducen pino, de SHÉMEN, en sí dice "árbol de aceite",
y no es la palabra usada para olivo, que es ZÁYIT) ni
siquiera se mencionaban en la ley, y sin embargo, los
utilizaron en los días de Ezrah.
Quizás sea más significativo que estas ramas también
se usaron para saludar al Adón en su momento de rego-
cijo. La ley citada anteriormente literalmente dice que
se deben llevar estas ramas "y se gozarán delante de
Yahweh su Elohim por siete días".
En los días de Yahshua siempre hubo controversia entre
los fariseos y los saduceos con respecto a la interpreta-
ción bíblica. Con respecto a las leyes de Sukot, esta
 controversia se menciona en el libro de Alfred Eders-
heim, El templo, página 273:
"Como de costumbre, nos encontramos al prin-
cipio con una controversia entre los fariseos y
los saduceos... Los saduceos entendieron (al
igual que los judíos caraítas modernos) que se
referían a los materiales de los que debían
construirse las cabañas, mientras que los fari-
seos lo aplicaban a lo que los adoradores deb-
ían llevar en sus manos. Esta última interpre-
tación es, con toda probabilidad, la correcta,
parece confirmada por el relato del festival en
el momento de NehemYah, cuando las cabañas
se construyeron con ramas de otros árboles dis-
tintos de los mencionados en Vayikra 23, y fue
adoptado universalmente en la práctica en la
época de Mashiaj".
La agitación de estas ramas (y los frutos) se hacía can-
tando y alabando a Elohim, particularmente al cantar
salmos:
¡Líbranos, Yahweh, por favor! ¡Prospéranos,
Yahweh, por favor! Mizmor 118:25
HOSHIANÁ significa "sálvanos", la conocemos mejor
como "hosanna". Hosanna proviene de la palabra
hebrea yasha, la raíz de Yahshua o yeshua (salvación).
Cuando Yahshua entró en Yahrushalayim en el burro
justo antes de Pésaj cuando fue clavado en el madero,
la gente lo recibió como el Mashíaj con estas palabras,
agitando ramas de palma. Aunque este era principal-
mente un salmo cantado en la Fiesta de Sukot, la gente
sin saberlo estaba profetizando de la segunda venida
del Mashíaj. No se dieron cuenta de que el pasuk 27
estaba a punto de cumplirse, ya que los sacerdotes
pronto iban a "atar el sacrificio con cuerdas a los cuer-
nos del altar". Es decir, el Mashíaj sería el Cordero
sacrificial llevaría el pecado del mundo
VOLVER
254
No obstante, el libro de Hitgalut nos da la visión del
resultado final de esta profecía, ya que leemos:
Después de esto miré, y vi una gran multitud
de todas las naciones y razas y pueblos y len-
guas, cuyo número nadie podía contar. Están
de pie delante del trono y en la presencia del
Cordero, vestidos con vestiduras blancas y lle-
vando palmas en sus manos. Aclaman a gran
voz diciendo: "¡La salvación pertenece a nues-
tro Elohim que está sentado sobre el trono, y
al Cordero!". Hitgalut 7:9-10
El cumplimiento final de esta visión es cuando la multi-
tud de la simiente de Avraham, que no se puede medir
ni numerar, observa la Fiesta de Sukot. Avraham iba a
ser el padre de muchas naciones, tanto física como
espiritualmente. Por lo tanto, la promesa y la bendi-
ción avrahámica encuentran su cumplimiento final en
la Fiesta de Sukot.
El hecho de que Sukot encuentre su culminación en el
octavo día muestra que todo apunta al final de la se-
mana y comienzo de la siguiente, el 8º día. Esto impli-
ca resurrección, y en el final de la séptima semana
todos serán resucitados para el juicio, y los creyentes
recibirán sus cuerpos nuevos (que los vencedores ya
recibieron antes).
Esto está destinado a representar un ciclo desde el
nacimiento hasta la circuncisión, que ocurría en el
octavo día bajo el Antiguo Pacto (cortar con la carne).
Bajo el Nuevo Pacto, la Fiesta de Sukot representa el
mismo tipo de ciclo, mostrando que el nacimiento de la
compañía del Hijo Varón ocurrirá el primer día de Su-
kot, y la circuncisión del corazón ocurre en el octavo
día.
 Yahshua Observa Sukot
El apóstol Yahanan es el único escritor del B'rit
Hadashá que nos cuenta cómo observó Yahshua la Fies-
ta de Sukot.
Estaba próxima la Fiesta de las Cabañas de los
yahuditas. Por eso, sus hermanos le dijeron:
"Sal de aquí y vete a Yahudah, para que tam-
bién tus discípulos vean las obras que haces.
Porque nadie que quiere darse a conocer hace
algo en oculto. Ya que haces estas cosas, mani-
fiéstate al mundo". Pues ni aún sus hermanos
creían en él. Yahanan 7:2-5
Este es un patrón profético de la segunda venida de
Mashiaj en la Fiesta de las Cabañas, o Sukot. Muestra
que Yahshua viene en medio de esta fiesta (7:14), y
que el Ruaj haKodesh será derramado en el octavo día
(7:37-39). También muestra que sus "hermanos" quer-
ían que se mostrara abiertamente para publicitarse.
Parecen haber creído que si Él hiciera una demostra-
ción de Sus poderes y habilidades para sanar, entonces
todos proclamarían que Él era el Rey, aunque en ver-
dad, Yahanan nos dice que ellos "no creían en Él", por
lo que más probablemente estarían sugiriendo eso por-
que no creían, para descorazonarlo. En ese momento,
por lo menos, no estaban de acuerdo con las técnicas
de marketing de Yahshua. Realmente no creían que
estuviera haciendo lo más correcto.
255
Entonces Yahshúa les dijo: "Mi tiempo no ha
llegado todavía, pero para ustedes cualquier
momento es bueno. El mundo no puede aborre-
cerlos a ustedes; pero a mí me aborrece por-
que yo doy testimonio de él, que sus obras son
malas. Suban ustedes a la Fiesta. Yo no subo
todavía a esta fiesta, porque mi tiempo aún no
se ha cumplido". Después de decir esto, se
quedó en el Galil. Pero después que sus her-
manos subieron a la Fiesta, entonces él tam-
bién subió, no abiertamente sino en secreto.
Yahanan 7:6-10
Yahshua dijo que aún no era su tiempo para manifes-
tarse abiertamente. No era su momento de ser procla-
mado rey y e tomar la posición que le correspondía
como heredero de todas las cosas. El mandato de do-
minio se le había dado a Adam en Bereshit 1:28, y este
derecho de tener dominio sobre la tierra se había
transferido a Shet, Noaj, Shem, Avraham, Yitzjak, Yaa-
kov, Yahudah, David y finalmente a Yahshua. Yahshua
era el legítimo rey de la tierra, pero debía ser procla-
mado abiertamente a una hora determinada.
La primera vez que Yahshua se dejó proclamar abier-
tamente fue el "Domingo de Ramos", unos días antes de
ser clavado en el madero. Aunque era la temporada de
Pésaj, la gente actuaba como si fuera la Fiesta de Su-
kot, agitando ramas de palmeras y cantando el Mizmor
118. Si la gente hubiera conocido los tiempos señala-
dos, habrían entendido que Su tiempo de gobernar en
la tierra no llegaría en Pésaj, sino en la Fiesta de Su-
 kot. Aun así, la gente establece un patrón profético en
el Domingo de Ramos que se manifestará más tarde a
la hora señalada.
En Yahanan 7:7, Yahshua hizo una declaración bastante
extraña de que "El mundo no puede aborrecerlos a
ustedes; pero a mí me aborrece porque yo doy testi-
monio de él, que sus obras son malas". ¿Qué tenía que
ver esa declaración con lo que estaba sucediendo? Pa-
rece ser una declaración profética de que mientras el
mundo odie a Yahshua, no lo verán manifestado abier-
tamente. A partir de esto, parecería que Yahshua se
manifestará abiertamente como Rey de reyes entre
todas las naciones; sin embargo, los hombres no nece-
sariamente lo verán hasta que hayan llegado a amarlo.
En otras palabras, todos los hombres deben pasar por
las etapas de desarrollo en sus vidas creyentes, a me-
dida que llegan a conocerlo y amarlo. Estas etapas
están representadas por los tres días de fiesta de Yis-
rael, así como en las tres partes del Tabernáculo de
Moshe. En nuestra experiencia de justificación de
Pésaj, entramos en el atrio exterior del Tabernáculo de
Moshe. Desde allí, "vemos" a Mashiaj en una luz tenue a
través de dos velos. A medida que avanzamos del atrio
exterior al Lugar Santo a través de la experiencia de
Shavuot, pasamos por otro velo, y "vemos" a Mashiaj en
una luz mayor. Pero sólo cuando penetramos ese tercer
velo por medio de la Fiesta de Sukot, nos encontramos
cara a cara con Yahshua ha Mashiaj en toda Su gloria.
Los precedentes bíblicos indican que cuando Elohim
viene en gloria, esconde esa gloria por los velos, por-
que la mayoría de los hombres no están equipados para
verlo en toda su gloria. El propósito de las tres fiestas
es preparar los corazones de los hombres para ver Su
gloria cuando venga. Parece probable, entonces, que la
segunda venida de Mashiaj no será una manifestación
abierta de Sí mismo al mundo entero al mismo tiempo.
Sólo los vencedores que entren en la experiencia de
Sukot lo verán plenamente en Su gloria. El resto del
mundo lo verá sólo a través de velos hasta un momento
posterior cuando sus ojos se hayan acostumbrado a su
luz. La mayoría de la gente, quizás, verá a Mashiaj sólo
a través de Su Cuerpo, la Novia. Eso también será verlo
literalmente, así como verlo a Él era ver al Padre.
Los vencedores glorificados velarán esa gloria cuando
vengan a enseñar el mundo de Elohim y sus caminos, al
igual que Moshe, quien tuvo que cubrir su rostro para
no asustar a la gente. La gloria de Elohim es demasiado
para el hombre carnal hasta que ha tenido la oportuni-
dad de crecer en el conocimiento de su gloria.
Yahshua no fue abiertamente a Yahrushalayim para
esta Fiesta de Sukot en Yahanan 7. Fue en secreto, y ni
siquiera fue con sus discípulos. Esto parece algo muy
extraño para él. Al enviar a los discípulos al frente, Él
preparó el escenario para un patrón profético de Su
segunda venida. Vino a Yahrushalayim, no abiertamen-
te, sino "en secreto". Muchos estaban buscando Su ve-
nida, pero no sabían que Él estaba allí, ni lo vieron:
Los yahuditas lo buscaban en la Fiesta y de-
cían: "¿Dónde está aquél?". Se hacían muchos
comentarios sobre él entre las multitudes.
256
Unos decían: "Él es bueno". Pero otros decían:
"No, pero engaña a la gente". Sin embargo, na-
die hablaba abiertamente de él, por miedo a
los (dirigentes) yahuditas. Yahanan 7:11-13
Finalmente, entonces, Yahshua hizo su aparición. No
fue específicamente a los discípulos, sino que de re-
pente apareció enseñando en el templo.
Cuando ya había pasado la mitad de la Fiesta,
Yahshúa subió al templo y se puso a enseñar.
Yahanan 7:14
Este patrón profético parece indicar que Yahshua
vendrá en medio de la Fiesta de Sukot de algún año. La
manera de su venida será "en secreto", pero de repente
se manifestará en el templo, enseñando. En el antiguo
orden, Elohim habitaba edificios de madera y piedra,
pero hoy se ha mudado y ha tomado residencia en su
pueblo. Shaúl dice que ahora somos los templos de
Elohim (Qorintiyim Alef 3:16). Por lo tanto, lo que
Yahshua hizo en su primera venida, apareciendo repen-
tinamente en el templo de madera y piedra, no es lo
que hará la segunda vez. Esta vez aparecerá, o se ma-
nifestará, al mundo en su pueblo, su verdadero templo.
Como hemos dicho anteriormente, los vencedores lo
verán cara a cara, pero el resto de la gente lo verá a
través de velos de carne en grados menores de mani-
festación. En su momento, si perseveran, TAMBIÉN
ELLOS LO VERÁN.
¿Cuándo Cada Ojo Lo Verá?
Miren que viene con las nubes, y todo ojo lo
verá: aun los que lo traspasaron. Todas las tri-
bus de la tierra se lamentarán a causa de él.
¡Sí, amén! Hitgalut 1:7
Esto es simplemente una declaración de hecho. El pa-
suk dice que "incluso los que lo traspasaron" lo verán.
Esos individuos entran dentro de la categoría de "injus-
tos" y también de "muertos", por lo que no pueden es-
tar presentes en la primera resurrección. Ellos lo
verán, ciertamente, cuando sean resucitados. Sin duda
alguna, TODO OJO LO VERÁ, cada uno en su momento.
Y todas las tribus se lamentarán por Él, no porque
estén llorando por lo que les sucederá, como tantos
predican, con miedo al infierno, sino "como se llora por
un primogénito":
Pero llenaré a la Casa de David y a los habitan-
tes de Yahrushalayim de un espíritu de piedad
y compasión; y se lamentarán por el que mata-
ron, llorando por él como por un hijo favorito y
mostrando amarga tristeza como por un hijo
primogénito. ZejarYah 12:10
Ellos reconocerán el error que cometieron al rechazar-
lo, no sólo los que lo mataron, sino también los que lo
rechazaron en sus vidas.
Tenemos el testimonio de Kefá en MaAseh 3:20-21,
donde habla de los "tiempos de refrigerio "y de la "res-
tauración de todas las cosas". Kefá parece indicar que
 Mashiaj debe permanecer en el cielo hasta que estos
tiempos ocurran:
Así que arrepiéntanse y conviértanse, para que
queden borrados sus pecados, para que vengan
TIEMPOS DE REFRIGERIO DE LA PRESENCIA DE
YAHWEH, y él envíe a Aquel que de antemano
se les había anunciado, a Yahshúa el Mashíaj.
Es necesario que el cielo lo retenga hasta los
TIEMPOS DE LA RESTAURACIÓN DE TODAS LAS
COSAS, de la cual habló Yahweh por boca de
sus santos profetas que han sido desde tiempo
antiguo. "Porque Mosheh en verdad dijo: "Yah-
weh su Elohim les levantará de entre sus her-
manos a un Profeta semejante a mí; a él uste-
des deben oír en todo lo que les hable. Y suce-
derá que toda persona que no escuche a aquel
profeta será excluida del pueblo". MaAseh
3:19-23
Estos tiempos de refrigerio y restauración no son mo-
mentos históricos, sino largos períodos de tiempo en las
edades venideras. El comienzo de estos tiempos coinci-
de con la segunda venida de Mashiaj, cuando los ven-
cedores cumplen la Fiesta de Sukot. El cumplimiento
de esta fiesta es, en efecto, la autoridad para entrar al
Lugar Santísimo, rompiendo el tercer y último velo que
nos separa de Elohim y oculta su gloria. Por lo tanto,
nos parece que la única manera en que los hombres
verán realmente a Mashiaj en Su gloria será cuando
entren a la Fiesta de Sukot.
Pero no todos atravesarán ese velo al comienzo del
Milenio. Esto sólo está reservado para los vencedores,
que entonces actuarán como intermediarios entre el
cielo y la tierra, entre Mashíaj y los creyentes trigo, y
también de los gentiles de las naciones. Esto se llevará
a cabo durante un período de tiempo. La mayoría de
nosotros estamos acostumbrados a pensar que cuando
Yahshua venga, Él hará todo inmediatamente. En gene-
ral, este es y ha sido el pensamiento de todas las épo-
cas. Hemos sido enseñados que todos los impíos serán
destruidos, y los justos serán llevados al cielo. Esta
visión simplista nos ha impedido apreciar completa-
mente el gran milenio del shabat, donde Elohim pone a
la tierra en un tiempo de descanso bajo su gobierno.
Creo que los vencedores serán los únicos resucitados de
entre los muertos y glorificados en el octavo día de
Sukot, en el comienzo de este período de mil años.
También creo que el resto de la Congregación entrará
en la experiencia plena de Sukot al comienzo del octa-
vo período de mil años. Esto será en los primeros días
después del milenio del shabat, en el comienzo de la
segunda semana milenial.
La distinción entre estas dos resurrecciones en Hitgalut
20 apunta a la idea de que no todos los creyentes lle-
garán a la perfección al mismo tiempo, como ya estu-
diamos. Sugiere enérgicamente que la Congregación
necesitará continuar aprendiendo y progresando en el
camino de la justicia que se mueve desde Pésaj hasta
Shavuot y a Sukot. En otras palabras, los creyentes que
se han desarrollado sólo parcialmente en su caminar
con Elohim no podrán ver la gloria de Elohim en el Lu-
gar Santísimo hasta que hayan aprendido las lecciones
que cada fiesta fue diseñada para enseñarles. No se les
257
permitirá más actuar de manera perezosa, diciendo:
"No importa lo que haga, ya que todos seremos glorifi-
cados al mismo tiempo cuando venga Yahshua", porque
ésta es una mentira.
No obstante, todos podrán ciertamente ver a Mashiaj
en los vencedores cuando manifiesten plenamente el
carácter de Mashiaj y realicen Sus obras en la tierra.
Eso será exactamente lo mismo que Yahshua vino a
hacer, cuando realizó LAS OBRAS DE SU PADRE. Los
vencedores realizarán las obras de Mashíaj y el mundo
podrá ver a Mashíaj a través de ellos, de momento.
Yahshua dijo que harían obras más grandes que él (Ya-
hanan 14:12). En un sentido muy real, estos vencedores
tienen el llamado de ser la gran "nube de testigos" de
Mashiaj. Leemos en Hitgalut 1:7 "He aquí, Él viene con
las nubes, y todo ojo lo verá". Si tomamos esas nubes
para indicar sus testigos (la nube de testigos de Ivrim),
los vencedores, entonces el pasuk podría significar que
al principio Él manifestará Su gloria sólo a través de
esos testigos, porque a muchos les faltará aún atrave-
sar el último velo.
Yahshua dijo que "si me ven, han visto al Padre". De la
misma manera también, cuando vemos a un vencedor
perfeccionado y glorificado, hemos visto a Yahshua ha
Mashiaj.
Una nube no sólo manifiesta la gloria de Elohim, sino
que también oculta o vela su gloria. Recordemos que la
carne de Yahshua fue el velo que escondió la gloria de
Elohim mientras caminaba en esta tierra (Ivrim 10:20).
De la misma manera, los vencedores, que son su Cuer-
po, también son un velo que cubre su gloria. Cuando el
resto de la gente los vea en la tierra, estarán viendo el
Cuerpo de Mashiaj, pero no su gloria completa. Lo ma-
nifestarán como Yahshua manifestó la gloria del Padre.
Pero aún el Cuerpo no estará completo; es necesario
que el resto de la compañía del trigo avance para lle-
gar al mismo nivel.
De la misma manera, los vencedores manifestarán y
ocultarán su gloria de aquellos que aún no son capaces
y calificados para ver la gloria de Elohim en toda su
magnitud. Estos vencedores tendrán cuerpos espiritua-
les como el que tuvo Yahshua después de su resurrec-
ción, y aparecerán ante otros como personas normales
con sabiduría y acciones anormales. Manifestarán la
gloria de Elohim a los demás en el atrio exterior, vesti-
dos con sus ropas de "lana", como dice Yahjezquel. De
hecho, Yahjezquel 44:19 deja claro que cuando los
vencedores ministran a otros que aún están en la carne
(atrio externo), DEBEN dejar su ropa de lino primero.
Esto es comparable a Moshe, quien enseñó a las perso-
nas con un velo sobre su rostro. SE LE EXIGIÓ QUE VE-
LARA LA GLORIA QUE APARECIÓ EN ÉL, PORQUE LA
GENTE NO PODÍA SOPORTAR VER LA GLORIA DE ELOHIM
EN ESE MOMENTO DE SUS VIDAS.
Yahshua ha Mashiaj siempre ha estado presente en la
tierra. Él creó todas las cosas, y nunca ha dejado la
tierra en ese sentido. Sin embargo, Yahshua dijo que
debía irse. Pero luego les dijo a los discípulos que nun-
ca los abandonaría ni los dejaría (Ivrim 13:5). Sin em-
bargo, también les dijo que debía dejarlos para enviar-
les "otro Consolador" (Yahanan 14:16). Esto puede ser
 bastante confuso para el creyente promedio. ¿Está aquí
o no está?
La pregunta no es si Él está en la tierra o no. Es real-
mente una cuestión de su manifestación. Aún no se ha
manifestado plenamente en la tierra. Todavía no ha
salido de detrás del velo. Todavía está velado por nu-
bes, porque la tierra aún no está lista para contemplar
Su plena gloria.
Por lo tanto, la venida de Mashiaj no puede implicar
que alguna vez realmente abandonó la tierra. Fue qui-
tado de nuestra vista por las nubes. Se cubrió con nu-
bes de testigos, de modo que para verlo, uno debe
mirar su cuerpo. Y sin embargo, el propósito final de
Elohim es exponerse a Sí mismo, en Su gloria desnuda,
a toda la tierra. Esto sucederá en etapas, mientras el
resto de la humanidad sigue el camino desde el atrio
exterior hasta el Lugar Santísimo. Los vencedores son
aquellos que llegaron primero a esta plena madurez,
pero ciertamente no son los únicos que contemplarán
Su gloria al final de los tiempos.
En otras palabras, creo que Yahshua ha Mashiaj cierta-
mente manifestará su presencia en la tierra. Pero pa-
rece más probable que la mayoría de la población de la
tierra, durante el Milenio, lo vea encubierto por los
vencedores hasta que todos hayan madurado en Mas-
hiaj, pasando por el juicio, y puedan soportar todo el
peso de la gloria de Elohim. Las nubes de los testigos
serán la vestimenta de Mashiaj, por así decirlo. Cuando
una persona está completamente vestida, vemos su
ropa, en lugar de la persona misma. Y sin embargo,
estamos acostumbrados a decir que vimos a la persona.
Así será con Mashiaj, de momento.
Hay algunos que reconocen estas cosas, pero concluyen
que Yahshua ha Mashiaj no vendrá en persona, sino que
"vendrá" sólo a través de Sus santos o de la Congrega-
ción. Otros van tan lejos como para decir que Yahshua
ha Mashiaj ya no es un individuo que es distinto de su
cuerpo. Creo que estas opiniones llevan el punto dema-
siado lejos. Desde mi punto de vista, Yahshua ha Mas-
hiaj siempre permanecerá distinto de la humanidad,
porque a pesar de que Él está hoy dentro de cada cre-
yente, también se afirma que ESTÁ SENTADO A LA
DIESTRA DEL PADRE. Imposible en nuestro plano mate-
rial, pero simple en el espiritual. Él es la Cabeza, y su
Cuerpo somos nosotros. La Cabeza y el Cuerpo deben
unirse como uno solo, pero la cabeza siempre será la
cabeza y el cuerpo siempre será el cuerpo. Yahshua ha
Mashiaj se casará con la novia y, sin embargo, perma-
necerá separado de ella en el mismo sentido en que el
esposo y la esposa están unidos como uno y, sin embar-
go, seguirán siendo distintos.
Yahshua ha Mashiaj viene otra vez como un individuo
distinto. Sin embargo, Yahshua ha estado aquí desde el
principio de los tiempos. El problema es que desde el
advenimiento del pecado, Elohim tuvo que esconder Su
gloria de la humanidad, para que no fueran destruidos.
El propósito de la venida de Mashiaj no es cambiar de
lugar, sino manifestarse de la dimensión espiritual en
el universo físico. Esto continuará hasta que toda la
tierra esté llena de Su gloria.
258
Estos son los tiempos de refrigerio y restauración de
todas las cosas profetizadas en MaAseh 3, que citamos
anteriormente. Los cielos deben "retener" a Mashiaj
hasta la plenitud de estos tiempos. Cuando Mashiaj
viene, es el cielo mismo viniendo a la tierra, porque
donde Él está, allí está el cielo. Su propia presencia
transforma la tierra en el cielo, y sabemos que, en
última instancia, su gloria cubrirá la tierra, convirtién-
dola en una nueva tierra que es celestial. Pero este
será un proceso de tiempo porque así el Padre lo ha
determinado y, a medida que los hombres maduren y
crezcan para convertirse en Mashiaj, llegarán plena-
mente a Su presencia y manifestarán Su gloria. En ese
sentido, Mashiaj debe permanecer en el reino o dimen-
sión espiritual llamado "cielo" hasta que toda la tierra
manifieste su gloria. Sólo así se restaurarán todas las
cosas por completo. Entonces podemos decir verdade-
ramente que Mashiaj ha venido a la tierra en el sentido
más completo posible.
MalajiYah dice:
Miren, yo envío mi mensajero a aclarar el ca-
mino delante de mí, y el ha'Adón que ustedes
buscan vendrá de pronto a su templo. En cuan-
to al mensajero del pacto que ustedes desean,
ya viene. ¿Pero quién podrá soportar el día de
su venida, y quién se podrá sostener cuando
aparezca? Porque es como el fuego de fundidor
y como lejía de lavandero. Actuará como fun-
didor y purificador de plata; y purificará a los
descendientes de Leví y los refinará como oro y
plata, para que presenten ofrendas en justicia.
Entonces las ofrendas de Yahudah y Yahrus-
halayim serán agradables a Yahweh como en
los días de antaño y en los años de la antigüe-
dad. MalajiYah 3:1-4
MalajiYah nos cuenta algunos detalles de su apariencia.
Él vendrá como "fundidor y purificador de plata" para
que el verdadero sacerdocio pueda ofrecer a Elohim un
sacrificio aceptable. Esto está escrito en términos del
Tanaj, por supuesto, pero debemos verlo a la luz del
B'rit Hadashá. El sacerdocio que Elohim está estable-
ciendo ahora ya no es un sacerdocio levítico, sino que
es de la Orden Melki-Tsedeq, de la cual Yahshua es el
Sumo Sacerdote (Ivrim 6:20). MalajiYah escribió en su
primer capítulo que los sacerdotes de su época estaban
ofreciendo sacrificios ciegos y cojos en el altar, y le
preguntó a la gente si Elohim estaba complacido con
esto (MalajiYah 1:8-9). Y así, en el capítulo tres, Mala-
jiYah profetiza que Elohim iba a purificar y limpiar el
sacerdocio, para que pudieran ofrecer a Elohim una
ofrenda aceptable.
Shaúl nos dice en Romaniyim 12:1 que debemos pre-
sentarnos ante Elohim como "sacrificios vivos" acepta-
bles para Él. El problema es que YeshaYah 42:18 pre-
gunta: "¿Quién es ciego sino mi siervo?". Esto se con-
firma en muchos lugares en los escritos de YeshaYah.
YeshaYah 44:18 incluso nos dice que Elohim cegó sus
ojos. Esto también habla de que muchos "cojean entre
dos pensamientos", como les recriminó EliYah (Melajim
Alef 18:21).
 Esta es la naturaleza del creyente, mientras que él está
limitado por la revelación de Pésaj y Shavuot. Los velos
todavía nos ciegan a la verdadera naturaleza de Elohim
en Su gloria. Todavía estamos limitados en nuestra
capacidad para caminar la vida creyente, porque, aun-
que hemos sido imputados justos, todavía no somos
justos.
En otras palabras, todavía no somos ofrendas acepta-
bles para Elohim en el sentido más completo de la pa-
labra. La Fiesta de Sukot es un momento en que todo
esto cambiará, ya que Él vendrá a Su templo, Su cuer-
po, Su sacerdocio, para purificarlos, a fin de que pue-
dan ofrecer verdaderamente una ofrenda aceptable. La
ley divina en Vayikra 2:11 establece que ninguna
ofrenda puede mezclarse con la levadura, y sin embar-
go, la ofrenda pentecostal eran dos hogazas de pan
horneadas con levadura (Vayikra 23:17). Esto nos pro-
fetiza que mientras permanezcamos en Shavuot, somos
una ofrenda inaceptable a Elohim en el sentido supre-
mo. Elohim debe purificarnos a través de la Fiesta de
Sukot para que podamos llegar plenamente a la pre-
sencia divina sin velos entre nosotros.
El Octavo Día De Sukot
Yahshua profetizó en el octavo día de Sukot del derra-
mamiento del Ruaj haKodesh:
En el último día, el día grande de la Fiesta,
Yahshúa se puso de pie y alzó la voz diciendo:
"Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba. El
que crea en mí, como dice la Escritura, ríos de
agua viva correrán de su interior". Esto dijo
acerca del espíritu que iban a recibir los que
creyeran en él, pues todavía no se había dado
el espíritu, porque Yahshúa aún no había sido
glorificado. Yahanan 7:37-39
En aquellos días, era costumbre que el sacerdote en el
templo sirviera una ofrenda de agua cada mañana du-
rante siete días durante la Fiesta de Sukot. Aunque no
está explícitamente ordenado en la Torah, los judíos
actuales afirman que "la libación del agua es parte de
la tradición oral transmitida desde Moshe". Esta es la
ceremonia llamada Nisuj Hamayim. Esta ceremonia
estaba conectada a la lluvia y era acompañada por
tefilot y oraciones de alabanza, pidiendo la lluvia para
la tierra y sus productos para el año entrante (según el
calendario que comienzan en otoño). Esta ceremonia
fue recuperada recientemente en Jerusalén, en el pa-
sado Sukot de 2018 (VER).
La ceremonia no aparece en las Escrituras, pero sabe-
mos que ya era una tradición en vigencia en la época
de Mashíaj, y como muchas cosas inventadas por los
hombres, Yahweh permite algunas que le sirven para
enviar Su mensaje. El agua era derramada de una jarra
de plata durante siete días, pero no en el octavo. En-
tonces, cuando Yahshua clamó a los hombres que vinie-
ran a Él para beber, significaba un tipo diferente de
agua que se derramaría en el octavo día de Sukot.
Simbólicamente, verter el agua en la Fiesta de Sukot
tenía la intención de representar el Ruaj de Elohim
siendo derramado, como lo profetizó Yoel:
259
Hijos de Tsiyón, alégrense, regocíjense en
Yahweh su Elohim. Porque él les ha dado la
lluvia temprana en (Su) bondad, ahora hace
caer la lluvia como antes –la lluvia temprana y
la tardía– y las eras se llenarán de grano, y los
lagares rebosarán de vino nuevo y aceite. Yoel
2:23-28
La gente, sin embargo, veía esto de una manera más
carnal, pensando que esta ceremonia meramente oraba
para pedir lluvia, que generalmente comenzaba a caer
alrededor del tiempo de Sukot.
Cuando Yahshua proclamó con voz fuerte que los hom-
bres debían venir a Él para beber, y que esto daría
lugar a un río de agua viva que fluiría de su interior, en
realidad se refería a YeshaYah 12:2-3, que dice:
¡Ese es el Elohim que me da el triunfo! Estoy
confiado, sin temor; porque Yah Yahweh es mi
fortaleza y mi poder, él ha sido mi liberación".
Con gozo sacarán ustedes agua de los manan-
tiales del triunfo...
Como de costumbre, la VINE traduce mal: por dos ve-
ces traduce "triunfo" la palabra "yeshua", que significa
salvación. Entonces, la gente no sacará agua de ciertos
"manantiales del triunfo", SINO DE LOS MANANTIALES
DE YAHSHUA, la encarnación de la salvación de Yah.
Así que, en realidad, YeshaYah estaba profetizando que
Yahweh se ha convertido en Yahshua ("el Elohim de mi
salvación"). Es decir, Yahshua ha Mashiaj fue conocido
como Yahweh en el Tanaj antes de Su encarnación en
la tierra, porque Él estaba con el Padre. Además, Yes-
haYah profetiza que "sacarán agua con alegría de los
manantiales de Yahshua".
Como ya hemos visto, el templo de Shlomó fue glorifi-
cado en el octavo día de la Fiesta de Sukot. Ese evento
profetizó la glorificación de un nuevo templo hecho de
piedras vivas, del cual Shavuot era sólo un adelanto
inicial. El hecho de que Yahshua profetizara sobre el
derramamiento del Ruaj en el último gran día de la
Fiesta de Sukot muestra que este es el tiempo señalado
para la plenitud del Ruaj por venir.
Presentación De Los Primogénitos
La Fiesta de Sukot duraba una semana y, sin embargo,
había una ceremonia final en el octavo día para coro-
nar la fiesta con gloria. La ley divina en sí misma es
relativamente silenciosa al respecto, y exige únicamen-
te que el primer y el octavo día sean días de reposo.
Mira, el día quince del séptimo mes, cuando
ustedes hayan recogido el campo de su tierra,
observarán la festividad de Yahweh (por) siete
días: un reposo completo en el primer día, y un
reposo completo en el octavo día. Vayikra
23:39
Como vimos anteriormente, este octavo día de Sukot
fue llamado "el último día, el gran día de la fiesta "en
Yahanan 7:37. Y así, Yahanan consideró que era la
 culminación de la fiesta en sí misma, no (como algunos
creen) un día separado de la fiesta.
La circuncisión también se realizaba en el octavo día,
que se remonta a su institución con Avraham antes del
nacimiento de Yitzjak. En el octavo día, Yósef y Miriam
llevaron a Yahshua al templo para la circuncisión y para
registrar su nombre oficialmente. Luka 2:21 dice:
Y cuando se completaron ocho días antes de su
circuncisión, su nombre fue llamado Yahshua,
el nombre dado por el malaj antes de que fue-
ra concebido en el vientre.
Los hijos eran nombrados en el octavo día (oficialmen-
te) cuando sus nacimientos eran registrados en los li-
bros de genealogía del templo. Estos registros fueron
importantes, porque establecieron legalmente los
nombres de aquellos que están bajo el pacto. Era una
imagen tenue del libro de la vida, porque se suponía
que debía registrar los nombres de aquellos que tenían
fe en Elohim y eran obedientes a Su ley. Por supuesto,
este objetivo fracasó bastante miserablemente. No
obstante, forma un patrón imperfecto de un libro más
perfecto de la vida, que está escrito en el cielo y que
es totalmente exacto. Este libro está referenciado no
sólo en Hitgalut 20:12, sino también por el mismo
Moshe en Shemot 32:32.
Todo esto instituye un principio de la ley divina que
establece los tiempos señalados para el nombramiento
de los hijos y la circuncisión del corazón. Los vencedo-
res, o la compañía de la cebada, tendrán su corazón
circuncidado en el octavo día de Sukot. La Congrega-
ción, la compañía de trigo, tendrá su corazón circunci-
dado después del séptimo milenio, es decir, al comien-
zo del octavo período de mil años de la historia. La
compañía de la uva de las naciones tendrá sus corazo-
nes circuncidados en el quincuagésimo milenio, que es
el gran Jubileo de la Creación. El quincuagésimo año es
también un octavo año, porque sigue el descanso sabá-
tico de 49 años. Por esta razón, toda la creación espera
la manifestación de los hijos de Elohim (los vencedores
primero y luego la Congregación). Cuando vean estas
manifestaciones, sabrán que también hay esperanza
para ellos.
De la misma manera, hoy tenemos esperanza, sabiendo
que Yahshua ha Mashiaj fue resucitado de entre los
muertos y se manifestó en gloria. El hecho de que Él
venció a la muerte establece la misma esperanza para
aquellos que creen en Él.
La ley divina también nos dice que todo primogénito de
cada bestia doméstica debía ser entregado a Elohim:
No retendrás lo mejor del primer producto de
tus lagares. Me darás el primogénito de entre
tus hijos. Harás lo mismo con tu ganado y tus
rebaños; siete días se quedará con su madre; al
octavo día me lo darás. Shemot 22:29-30
Era ilegal presentar al primogénito a Elohim en cual-
quier otro día que no fuera el octavo día. Esta es una
ley muy importante que establece los tiempos señala-
dos. No debemos hacer las cosas a nuestra manera,
260
sino a la manera de Yahweh. Él lo estableció para mos-
trarnos el momento de la manifestación de los hijos de
Elohim mencionados en Romaniyim 8:19. Durante miles
de años, los hombres han tratado de ser lo suficiente-
mente justos y lo suficientemente santos como para
experimentar esta manifestación de Su gloria. Algunos
intentaron hacerlo bajo la unción de Pésaj en el Tanaj.
Otros lo intentaron en los años posteriores al cumpli-
miento de Shavuot. Los hombres se convirtieron en
monjes y ermitaños y se separaron de la sociedad para
contemplar a Elohim e intentar perfeccionarse bajo
unciones nunca alcanzarían Sukot.
¿Cuánto bien podrían haber logrado para el Reino de
Elohim si estos hombres devotos hubieran permanecido
en la sociedad y hubieran dado testimonio de Yahshua
ha Mashiaj a los incrédulos? Por supuesto, hay un mo-
mento para salir al desierto y encontrarse con Elohim.
Elohim llama a algunos al desierto para ser entrenados
directamente por Elohim. Pero el propósito del desier-
to no es permanecer allí para siempre, sino estar equi-
pado y entrenado para volver al antiguo orden, donde
más se necesitan sus servicios.
El Primogénito De Los Animales Inmundos
El primogénito de cada bestia doméstica debía ser en-
tregado a Elohim. La única excepción a esta regla fue
en el caso de una bestia inmunda, donde el primogéni-
to debía ser redimido con un cordero. Por ejemplo, el
primogénito de un burro no podía ser dado a Elohim en
ese estado, y esto nuevamente establece un principio
muy importante. Elohim tampoco aceptará a personas
inmundas.
...apartarás para Yahweh todo primer fruto
del vientre: todo primerizo macho que dé tu
ganado será de Yahweh. Pero todo primerizo
de asna lo redimirás con una oveja; si no lo re-
dimes tienes que romperle el pescuezo. Tienes
que redimir a todo primogénito varón entre tus
hijos. Shemot 13:12-13
Para las mentalidades superficiales, esta ley sólo se
aplicaría a los burros. Pero en el pasuk 13 de arriba,
Elohim lo aplica a todos los primogénitos de Yisrael.
Elohim dice primero que todos los primogénitos de los
asnos tenían que ser redimidos con un cordero, y por lo
tanto, todos los primogénitos de Yisrael tenían que ser
redimidos. Él estaba, en efecto, llamándolos "manada
de burros". Todos necesitaban la redención. Por eso
Elohim instituyó Pésaj. Era necesario redimir a las per-
sonas con un cordero, porque no podían ser presenta-
dos a Elohim en su estado impuro. Debido a Pésaj, Yis-
rael se convirtió en "las ovejas de su pasto" (Mizmor
100:3). Sin tal redención, habrían sido los burros de Su
corral. Sin embargo, Hoshea 11:1 dice: "Cuando Yisrael
era un joven, lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo".
Esto lo estudiamos en CTU 07 - El Trigo y Los Asnos de
Shavuot 02.
Yisrael fue, en efecto, engendrado por Elohim, pero su
madre fue Egipto. Lo que Avram hizo con Hagar, Elohim
lo hizo con Egipto. Avram tomó a Hagar y dio a luz a
Yishmael. Elohim tomó a Egipto y dio a luz a Yisrael.
 Estos son todos los patrones proféticos que nos dicen
los principios divinos, no sólo en cómo nos relaciona-
mos con Elohim y lo experimentamos a través de las
fiestas, sino también en cuestiones de tiempo. En últi-
ma instancia, en la manifestación de los hijos de
Elohim, los vencedores en entrenamiento pasarán de
un nivel pentecostal al nivel de Sukot en su conoci-
miento de Elohim. Shaúl habla de esto, también, como
"la redención de nuestro cuerpo" (Romaniyim 8:23).
¿Por qué el cuerpo necesita ser redimido? Debe ser
canjeado, ya que actualmente es un burro sucio.
Los burros no son criaturas MALAS; son simplemente
impuros. Los burros pueden ser buenos sirvientes, y la
era de Shavuot está destinada a enseñarnos a escuchar
y obedecer la voz de Elohim, para que podamos llegar
a ser buenos servidores de Elohim. Aun así, nuestra
carne actual es inmunda y no puede ser presentada a
Elohim como primogénitos sin la redención del cuerpo.
Esa redención será el punto en el que asumamos ple-
namente la naturaleza del Cordero.
La Gloria Se Manifiesta En El Octavo Día
Hitgalut 20:6 nos dice que los vencedores que partici-
pan en la primera resurrección serán sacerdotes:
Bienaventurado y santo es el que tiene parte
en la primera resurrección; sobre estos, la se-
gunda muerte no tiene poder, pero serán sa-
cerdotes de Elohim y de Mashiaj y reinarán con
Él por mil años.
El libro de Ivrim nos muestra que este será un sacerdo-
cio Melki-Tsedeq, no levítico del antiguo orden. Sin
embargo, los fundamentos del B'rit Hadashá se estable-
cen en el Antiguo. Y así vemos en la consagración del
sacerdocio levítico un principio básico que se traslada
al nuevo sacerdocio. Vayikra 8 es el capítulo que trata
de la consagración de los sacerdotes aarónicos del or-
den levítico. Aquí encontramos que a Aharón y sus hijos
les llevó siete días completos ser consagrados como
sacerdotes.
No saldrán de la entrada de la Carpa de Reu-
nión por siete días, hasta el día en que se com-
plete su período de ordenación. Porque su or-
denación requerirá siete días. Vayikra 8:33
Luego, en el octavo día, Elohim prometió manifestar su
gloria:
En el día octavo Mosheh llamó a Aharón y a sus
hijos, y a los ancianos de Yisrael. Le dijo a
Aharón: "Toma un becerro de la manada para
ofrenda por el pecado y un carnero para ofren-
da quemada, sin tacha, y tráelos delante de
Yahweh. Y háblales a los yisraelitas y diles:
Tomen un chivo para ofrenda por el pecado; un
becerro y un carnero, sin tacha de un año, para
ofrenda quemada; y un buey y un carnero para
ofrenda de bienestar para sacrificarlos delante
de Yahweh; y una ofrenda de comida mezclada
con aceite. Porque hoy se les aparecerá Yah-
weh". Vayikra 9:1-4
261
Aquí tenemos uno de los patrones proféticos más im-
portantes de la aparición de Mashiaj. Este evento se
produce en el octavo día, según la ley de presentación
del primogénito a Elohim, como hemos visto. Conti-
nuando en Vayikra 9, leemos:
Mosheh dijo: "Esto es lo que Yahweh les ha
mandado hacer, para que se les aparezca la
Presencia de Yahweh". Vayikra 9:6
ESTO ES LO QUE UNO DEBE HACER "PARA QUE SE APA-
REZCA LA GLORIA DE YAHWEH". Nos dice que uno de
los propósitos principales de la consagración al sacer-
docio durante una semana es estar en condiciones de
ofrecer el tipo de sacrificio que Elohim verdaderamen-
te requiere. Esto, a su vez, manifestará la gloria de
Elohim al resto de la gente, cuando Él acepte la ofren-
da.
Entonces Mosheh le dijo a Aharón: "Acércate al
altar y sacrifica tu ofrenda por el pecado y tu
ofrenda quemada, para hacer expiación por ti
mismo y por el pueblo; y sacrifica la ofrenda
del pueblo y haz expiación por ellos, como ha
mandado Yahweh". Vayikra 9:7
La gloria de Elohim aparecerá sólo cuando el sacerdo-
cio pueda ofrecer una ofrenda por el pecado y una
ofrenda quemada que sea totalmente aceptable para
Elohim. Es por esto que MalajiYah 3:1-4 dice que Él
vendrá como un fuego refinador para purificar a los
"hijos de Leví". Aunque esta declaración, como la ley
en sí misma, viene en el contexto del antiguo orden del
sacerdocio, obviamente es una declaración que tiene
un significado profético en el B'rit Hadashá. En el cum-
plimiento de Sukot, habrá una limpieza del sacerdocio
de siete días. Del patrón de Yahanan 6-7, estudiado
anteriormente, Mashiaj viene en medio de este tiempo
de alguna manera. Una vez que su sacerdocio Melki-
Tsedeq haya sido refinado, podrán ofrecer una ofrenda
aceptable a Elohim en el octavo día de Sukot. Enton-
ces, Elohim acepta esa ofrenda por fuego, y la gloria
de Yahweh se manifiesta al mundo.
La ofrenda quemada significa una vida completamente
dedicada a Elohim. Su propósito era encontrar la acep-
tación ante Elohim.
Si su ofrenda es una ofrenda quemada de la
manada, hará su ofrenda de un macho sin ta-
cha. Lo traerá a la entrada de la Carpa de Reu-
nión, para que se acepte en favor suyo delante
de Yahweh. Pondrá su mano sobre la cabeza de
su ofrenda quemada, para que sea aceptable
en su favor, en expiación por él. Vayikra 1:3-4
La ofrenda quemada debía ser un "olor grato a Yahweh"
(Vayikra 1:9). La imagen de las ofrendas de "aroma
agradable" es que Elohim encuentra que la comida en
su mesa es un delicioso olor y sabor que Él está bus-
cando en nuestro carácter. Yahshua ha Mashiaj fue el
holocausto para nosotros, en el sentido de que dijo:
"No se haga mi voluntad, sino la tuya" (Luka 22:42).
Habla de la voluntad totalmente sumisa. El sacerdocio
debe seguir los pasos de Yahshua y tener la misma vo-
 luntad sumisa para ofrecer un holocausto aceptable a
Elohim.
LA OFRENDA QUE LOS VENCEDORES HACEN ES SU PRO-
PIA VOLUNTAD SOBRE EL ALTAR DE SU CORAZÓN. En
otras palabras, esta nueva orden de sacerdotes no
ofrecerá un holocausto en un altar en Yahrushalayim.
Que los hombres celosos encuentren o no las cenizas de
la novilla roja no tiene importancia para Elohim. El
sacrificio de sangre final ya se ha ofrecido, y nadie
puede agregar nada a él. Este nuevo sacerdocio ofre-
cerá la única ofrenda quemada que Elohim ha deseado
desde el principio: su propia voluntad carnal sobre el
altar del corazón. Esa es la ofrenda que Elohim acep-
tará mediante un bautismo de fuego que transformará
completamente a estos sacerdotes y los equipará para
gobernar con Él y manifestar a Mashiaj al resto del
mundo.
Los sacerdotes consagrados también debían hacer una
ofrenda por el pecado junto con el holocausto. El
propósito de la ofrenda por el pecado no era la acepta-
ción sino la expiación por el pecado. Sin embargo, la
ofrenda por el pecado debía ofrecerse en el mismo
lugar que la ofrenda quemada (Vayikra 4:33). Habla del
hecho de que Yahshua ha Mashiaj no sólo fue la ofren-
da quemada que nos hizo aceptables ante Yahweh, sino
que también fue la ofrenda por el pecado que cubrió, o
expió, nuestro pecado. Hizo ambas cosas en el mismo
lugar en el madero.
Cuando los sacerdotes consagrados de la Orden Melki-
Tsedeq salgan del tabernáculo de Elohim al final de la
Fiesta de Sukot, podrán ofrecer una ofrenda por el
pecado y una ofrenda quemada. ¿Qué significa esto?
Significa que los sacerdotes vencedores serán corderos
sin mancha, como Yahshua fue el Cordero sin mancha.
Cuando los sacerdotes Melki-Tsedeq ofrezcan la ofren-
da por el pecado que es aceptada por el fuego, signifi-
cará que un nuevo cuerpo de personas ha sido presen-
tado a Elohim que ha vencido todo pecado por el poder
del trabajo de limpieza de Sukot. Como parte de su
cuerpo, y teniendo su carácter, completarán la tarea
de poner todas las cosas bajo sus pies que Yahshua
comenzó en su primera venida, "porque Él debe reinar
hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de
sus pies" (Qorintiyim Alef 15:25).
Este trabajo no se hará en un día. Esta es la segunda
obra de Mashiaj, que ya vimos en CTU 17 - Levantando
El Cuerpo De Mashíaj 02, donde comprendimos que las
dos obras de Mashiaj fueron profetizadas y explicadas
en la ley con respecto al Día de la Expiación. Vayikra
16:16 dice que la primera cabra fue seleccionada para
hacer expiación por el pecado, es decir, para CUBRIR el
pecado; la segunda cabra fue seleccionada para QUI-
TAR el pecado (Vayikra 16:20-22). En la primera obra
de Yahshua, Él murió en el madero para cubrir nuestro
pecado y sentar las bases de su segunda obra en las
fiestas de otoño. En su segunda obra, Mashiaj en noso-
tros sale del templo, nuestros cuerpos, al desierto (el
mundo) para eliminar nuestro pecado.
Este trabajo culmina con la Fiesta de Sukot, donde
Yahshua viene en medio de la fiesta para perfeccionar
su sacerdocio y consagrarlos para un nuevo trabajo que
262
llevará mil años. Aun cuando Shavuot equipó a los
discípulos para comenzar el trabajo de evangelismo
mundial y recuperación de las ovejas perdidas, así
también la Fiesta de Sukot equipará a los vencedores
de una manera mayor para terminar el trabajo bajo
una mayor unción.
Volviendo a Vayikra 9, este sacerdocio consagrado
ofrecerá tanto ofrendas quemadas como ofrendas por
el pecado (junto con todas las otras ofrendas) de ma-
nera perfecta en nombre de la Congregación y del resto
del mundo. Así como los sacerdotes en los días de
Moshe ofrecieron un sacrificio aceptable a Elohim en el
octavo día, así también los sacerdotes de Melki-Tsedeq
ofrecerán un mayor sacrificio a Yahweh en el octavo
día de Sukot. Esta ofrenda será completamente acep-
table para Elohim, y Él responderá con fuego y mani-
festará su gloria.
Aharón levantó sus manos hacia el pueblo y los
bendijo; y se bajó después de presentar la
ofrenda por el pecado, la ofrenda quemada, y
la ofrenda de bienestar. Mosheh y Aharón en-
traron entonces en la Carpa de Reunión. Cuan-
do salieron, bendijeron al pueblo; y la Presen-
cia de Yahweh se le apareció a todo el pueblo.
Salió un fuego de delante de Yahweh y consu-
mió la ofrenda quemada y las partes grasosas
sobre el altar. Y todo el pueblo lo vio, y gritó y
cayeron sobre sus rostros. Vayikra 9:22-24
Muchas personas ofrecieron holocaustos y ofrendas por
el pecado a lo largo de la historia, particularmente en
la era del Tanaj. Sin embargo, en la mayoría de los
casos tenían que traer su propio fuego para quemar la
ofrenda. No dudamos que la mayoría de estas ofrendas
eran aceptables ante Elohim en algún nivel. Sin embar-
go, el patrón bíblico muestra que cuando Elohim acep-
ta una ofrenda por medio de un fuego espontáneo del
cielo, significa una ofrenda completamente aceptable
para Elohim.
Ofreciendo Fuego Extraño
Las personas y los sacerdotes en Vayikra 9 sin duda
quedaron muy impresionados con el fuego que cayó del
cielo, manifestando la gloria de Elohim. Sin embargo,
debido a que este era un tipo y sombra tempranos, un
patrón de cosas más grandes por venir, encontramos
que los sacerdotes en ese día no podían retener esta
gloria ni siquiera por un día. Encontramos que al día
siguiente, Nadab y Abihu, los hijos de Aharón, permi-
tieron que este fuego de Elohim muriera de la noche a
la mañana.
Ahora bien, los hijos de Aharón, Nadab y Abihú
trajeron cada uno su incensario, pusieron fue-
go en él, y le pusieron incienso; y ofrecieron
delante de Yahweh fuego extraño, que él no
les había mandado. Y salió un fuego de Yahweh
y los consumió; así murieron a instancias de
Yahweh. Vayikra 10:1-2
Patrones similares se encuentran a lo largo de la histo-
ria, incluso en la historia de los avivamientos genuinos
 en la Congregación. A veces, el Ruaj de Elohim ha sido
derramado en un lugar, pero debido a la debilidad de
la carne de los hombres, el fuego espiritual genuino se
extingue. Cuando esto sucede, los hombres invariable-
mente corren a encender el sacrificio con su propio
fuego. Cuando el Ruaj se va, la tensión aumenta, ya
que los hombres parecen pensar que la presencia del
Ruaj haKodesh se mide en decibeles. Este es el equiva-
lente espiritual del sacerdote que enciende el fuego
con sus propios fósforos.
Simpatizamos con las personas que desean mantener
un genuino movimiento del Ruaj. Pero el problema es
que en nuestro actual estado de levadura pentecostal,
nos dormimos a pesar de nosotros mismos, porque so-
mos incapaces de cumplir nuestros deberes sacerdota-
les de mantener el fuego encendido. La ley dice:
Un fuego perpetuo se mantendrá ardiendo so-
bre el altar, sin que se apague. Vayikra 6:13
VOLVER
263
Aunque este era un mandato para los sacerdotes levíti-
cos, era una ley de sombras, y no era una ley que pu-
dieran mantener. Así, el fuego de Elohim murió, y ellos
sintieron que tenían que sustituirlo por su propio fue-
go. Durante los siguientes siglos, los sacerdotes hicie-
ron todo lo posible para mantener su extraño fuego
ardiendo continuamente, a fin de mantener la ley.
Pero el fuego no había venido del cielo. Simplemente
estaban manteniendo su propio fuego encendido.
Esta ley no estaba destinada a ser cumplida por ellos.
Estaba destinado a un sacerdocio posterior de la Orden
de Melki-Tsedeq, que se entrenaría durante la Era de
Shavuot y luego se consagraría en la Fiesta de Sukot.
Este sacerdocio también serán los hijos de Yahweh
manifestados, nacidos el primer día de Sukot y circun-
cidados en el corazón el octavo día cuando se presen-
tan a Elohim sin mancha.
Este no será el fin del mundo. Será un nuevo comienzo.
 Muchos han enseñado que la segunda venida de Mashiaj
arrebatará a los creyentes, quitará el Ruaj haKodesh y
traerá un "anticristo" que unirá al mundo en una guerra
inútil contra Elohim. Ellos han enseñado que Yahweh
entonces traerá tribulación sobre el mundo por un per-
íodo de siete años (dividido en dos partes de tres años
y medio) que destruirán una gran parte de la población
de la tierra, la tierra misma y la vida en los mares.
También se ha enseñado ampliamente que los judíos no
serán arrebatados, sino que permanecerán en la tierra,
y que al menos 144.000 de ellos evangelizarán a mu-
chos incrédulos hasta que Mashiaj regrese con la Con-
gregación toda al final de este período de "tribulación".
Estas opiniones son sostenidas por aquellos que proba-
blemente nunca han leído o entendido las leyes de la
segunda venida de Mashiaj. Ahora que hemos estudiado
el material anterior, podemos ir al B'rit Hadashá y ver
lo que sus autores realmente estaban diciendo. Vere-
mos cómo se debe entender el llamado "rapto" en
términos de la Fiesta de Sukot. Veremos que este even-
to, llamado en las Escrituras, HARPAZO, o "arrebata-
miento", es específicamente el punto en la historia
donde los vencedores trascienden la carne y son capa-
ces de moverse dimensionalmente entre el reino espiri-
tual y el físico. Es el punto en el que podrán "cambiarse
de ropa" de lana a lino, como lo expresa Yahjezquel 44.
Veremos que las Escrituras en ninguna parte dicen que
estos creyentes abandonarán la tierra durante siete
años o incluso tres años y medio. De hecho, el propósi-
to de este cambio, tal como se describe en las dos
264
obras de Mashiaj, es convertir a los ciudadanos de
"Nínive", cuya ciudad es otro símbolo del opresivo or-
den mundial actual. Este evangelismo no será hecho
por 144.000 judíos, sino por los vencedores, que vienen
DE LAS 12 TRIBUS. Incluso si tomamos Hitgalut 7 lite-
ralmente y asumimos que haya 12.000 vencedores de
cada una de las tribus de Yisrael, Hitgalut 7:5 nos dice
que sólo 12.000 de Yahudá participarán. Pero ésta es
una suposición falsa de que los judíos representan a
todas las tribus de Yisrael, aunque muchos creen que
es así, y de que las ovejas perdidas de la Casa de Yisra-
el desaparecieron por completo (algo que los judíos
también dicen que es así). Pero nosotros sabemos que
las ovejas perdidas son los descendientes de las tribus
perdidas del Reino de Yisrael, Efrayim, que hoy está
despertando de su largo letargo.
El asunto es que estos puntos de vista se basan no sólo
en una cierta ignorancia de la ley, sino también en la
ignorancia de la historia y la arqueología. La Palabra
profetizó que Yisrael se perdería y se le presumiría
muerto por muchos años. Cuando Yaakov-Yisrael le dijo
a Yósef en Bereshit 48:11: "Nunca esperé ver tu rostro,
y he aquí, Elohim también me ha dejado ver a tus
hijos", profetizó de nuestro tiempo. La Congregación
también dirá pronto: "Nunca esperamos volver a ver a
las tribus perdidas de Yisrael, pero Elohim ahora nos
ha permitido ver cumplida la promesa de la primogeni-
tura, ya que Yisrael ha producido una gran cantidad de
hijos espirituales".
 Debido a que la Era de Shavuot ha seguido su curso, la
Era de Sukot ahora está llegando. Una nueva compren-
sión de las Escrituras y de la profecía también vendrá a
medida que el plan de Elohim se desarrolle. El velo que
ha estado sobre Yisrael ahora está listo para ser remo-
vido. El velo sobre los vencedores también está a punto
de ser quitado para manifestar la gloria de Elohim en el
nivel más alto. Esto traerá muchos cambios en nuestra
comprensión de Elohim y su palabra, y esto a su vez
provocará muchos trastornos en los sistemas políticos y
el comportamiento social en todo el mundo. Todos los
hombres comenzarán a aprender las leyes y los caminos
de Elohim, y aprenderán a aplicarlos no sólo a las ac-
ciones individuales, sino también a las leyes y políticas
nacionales que traerán la libertad y el Jubileo a todos.
El Verdadero Rapto
El término "rapto" no es un término bíblico. Es un
término teológico que muchos maestros de las Escritu-
ras usan para referirse al harpazo, el "arrebatamiento"
mencionado en Tesaloniyim Alef 4:17. Como tantas
otras palabras, tanto bíblicas como no, el problema no
está en la terminología, sino en las definiciones y la
comprensión del hombre. Las palabras son sólo lo que
los hombres interpretan de su significado.
De manera que no es mi intención lanzar piedras sobre
la palabra "rapto" ni sobre la palabra "arrebatamiento",
ya que las palabras en sí no son el problema real. El
problema es que la palabra ha recibido su definición de
hombres de los últimos dos siglos que sabían poco o
nada acerca de la Fiesta de las Trompetas o de Sukot.
Debido a esto, a gran parte de la Congregación se le ha
enseñado que cuando Mashiaj venga, los muertos serán
resucitados e inmediatamente "arrebatados" al cielo,
con los santos vivos pisándoles los talones. Pero esto no
es lo que nos enseñan los días de fiesta. Como vere-
mos, la Fiesta de las Trompetas profetiza acerca de la
resurrección de los muertos, pero la Fiesta de Sukot no
se cumplirá por otras dos semanas.
En CTU 26 - La Era De Sukot mencionamos que los
patrones proféticos sugieren fuertemente que Mashiaj
vendrá en medio de la Fiesta de Sukot, y que los ven-
cedores serán arrastrados para encontrarse con Él en
ese momento. Pero esto sería después de la Fiesta de
las Trompetas.
Es claro, a partir de estos patrones y leyes, que debe-
mos tener una mirada fresca a la segunda venida de
Mashiaj, una mirada que tiene un amplio conocimiento
tanto del Tanaj como del B'rit Hadashá. Con eso en
mente, veamos Tesaloniyim Alef 4:14-18:
Porque si creemos que Yahshúa murió y resu-
citó, de la misma manera, por medio de
Yahshúa, Elohim levantará con él a los que han
dormido. Porque les decimos esto por palabra
del Adón: Nosotros los que vivimos y que
hayamos permanecido hasta la venida del
Adón, de ninguna manera precederemos a los
que ya durmieron. Porque el Adón mismo des-
cenderá del cielo con aclamación, con voz de
príncipe de los mensajeros, y con trompeta po-
265
derosa; y los muertos en el Mashíaj resucitarán
primero. Luego nosotros, los que vivimos y
hayamos quedado, seremos arrebatados jun-
tamente con ellos en las nubes, para salir al
encuentro del Adón en el aire; y así, siempre
estaremos con el Adón. Por lo tanto, consué-
lense unos a otros con estas palabras.
Este pasaje no dice que tan pronto como sean resucita-
dos de los muertos serán "arrebatados". Esto ha sido
asumido por aquellos que no están familiarizados con la
Fiesta de las Trompetas. Shaúl da el orden en que ocu-
rrirán estos eventos, pero dice poco o nada sobre el
momento. Tal vez sea porque los siguientes pasukim
dicen:
Pero acerca de los tiempos y de las circunstan-
cias, hermanos, no necesitan que les escriba.
Porque ustedes mismos saben perfectamente
bien que el día de Yahweh vendrá como ladrón
de noche. Tesaloniyim Alef 5:1-2
Estos creyentes tesalonicenses ya conocían los tiempos
y las estaciones, porque estaban familiarizados con los
días festivos que establecen esos tiempos y estaciones.
Sin embargo, es lamentable que los creyentes de hoy
en día sepamos muy poco acerca de los días de fiesta.
La falta de una enseñanza adecuada ha hecho que
grandes porciones de la Congregación necesiten el ma-
terial bíblico que Shaúl no discutió en su carta. Por
esta razón, hemos tenido cuidado de sentar estos fun-
damentos de la enseñanza en los estudios anteriores de
esta serie. Al igual que Shaúl, también podemos decir
que ya no necesitamos repetir este material. Sin em-
bargo, podemos ir a otros pasajes del Tanaj que Shaúl
usó como material de recursos.
La Primera Ley De La Venida De Mashiaj
Desde el principio, el propósito de Elohim en la crea-
ción era dar a luz a los hijos de Elohim a su propia ima-
gen. El primer Adam no lo hizo, debido al pecado. Sin
embargo, el último Adam, quien es Yahshua ha Mas-
hiaj, estaba destinado a tener éxito en este propósito.
Javá fue tomada de Adam; La Congregación fue tomada
del lado de Yahshua. En la separación del hombre y la
mujer, Elohim creó la necesidad del matrimonio para
que los dos vuelvan a un nuevo tipo de unidad.
En este sentido, Yahshua ha Mashiaj tuvo que dejar el
cielo y venir a la tierra al hogar de la novia. No es el
caso que la novia debe dejar a su padre y a su madre e
ir al cielo a la casa de su esposo.
Así, cuando Shaúl habla de la venida de Mashiaj, habla
de los creyentes que se encuentran con Él en el aire
para escoltarlo a la tierra, pero no de los creyentes
que van al cielo como su hogar final. El propósito prin-
cipal de la creación y de la historia es que el cielo ven-
ga a la tierra, que Mashiaj se manifieste en la tierra y
que la gloria de Elohim llene la tierra. Es establecer su
reino sobre la tierra, no destruir la tierra y establecer
un reino en el cielo. Su propósito es traer carne espiri-
tual que manifieste la gloria de Elohim, de la cual
Moshe fue un tipo y Yahshua nuestro ejemplo.
 Es costumbre que pensemos que la presencia de Elohim
en el Monte Sinay es el Padre como algo distinto del
Hijo. Muchos tienden a pensar en Yahweh como el
Elohim del Tanaj, y Yahshua ha Mashiaj como el Elohim
del B'rit Hadashá. Sin embargo, Shemot 15:2 e Yes-
haYah 12:3 declaran que "Yahweh se ha convertido en
mi salvación (yeshua)". Por lo tanto, podemos decir
que Yahshua ha Mashiaj es la encarnación de Yahweh,
ya que "en Él reside la plenitud de la deidad", y que es
el Elohim que se reveló a Moshe en Shemot 6:2-3, y el
mismo Elohim que le dio la Ley a Yisrael en el Monte
Sinay, porque Él es la Palabra, la Davar.
Por esta razón, podemos decir que Yahshua ha Mashiaj
vino a la tierra en el Monte Sinay, tomando sobre sí
mismo la apariencia del Fuego. En esa venida, sin em-
bargo, Él no se encarnó en carne y hueso. Por esta
razón, normalmente no llamamos a la manifestación
del Sinay una venida de Mashiaj. Aun así, debemos
entender que hubo patrones de la venida de Mashiaj en
los días de Moshe al pie del Monte Sinay.
La comprensión de Shaúl de la segunda venida de Mas-
hiaj se extrae de una serie de pasajes en Shemot.
El monte Sinay estaba todo lleno de humo,
porque Yahweh había bajado a él en fuego; el
humo subía como el humo de un horno, y todo
el monte temblaba violentamente. El sonido de
la trompeta se hacía cada vez más fuerte.
Cuando Mosheh hablaba, ha’Elohim le contes-
taba con una voz. Yahweh bajó sobre el monte
Sinay, sobre la cumbre del monte, y Yahweh
llamó a Mosheh a la cumbre del monte y Mos-
heh subió. Shemot 19:18-20
Comparemos este pasaje con la declaración de Shaúl
en el B'rit Hadashá. En Shemot 19:18, "Yahweh había
bajado". En Tesaloniyim Alef 4:16 leemos que "el Adón
mismo descenderá del cielo".
En Shemot 19:19 "El sonido de la trompeta se hacía
cada vez más fuerte". En Tesaloniyim Alef 4:16 leemos
"con aclamación, con voz de príncipe de los mensaje-
ros, y con trompeta poderosa".
En Shemot 19:20, "Yahweh llamó a Mosheh a la cumbre
del monte y Mosheh subió". En Tesaloniyim Alef 4:17
los santos son "arrebatados juntamente con ellos en las
nubes, para salir al encuentro del Adón en el aire".
Una comparación de las declaraciones de Shaúl con el
libro de Shemot muestra claramente que Shaúl había
estudiado a Moshe y sabía que el patrón de la segunda
venida de Mashiaj se estableció muchos años antes
cuando Mashiaj vino a la tierra en el Monte Sinay.
Hay otros pasajes en el libro de Shemot que son nota-
blemente similares a la descripción de Shaúl de la ve-
nida de Mashiaj. Esto se debe a que Moshe en realidad
subió y bajó del monte ocho veces. Cada vez que hacía
un viaje, Moshe establecía más detalles en su patrón de
la segunda venida de Mashiaj.
266
Así que Mosheh y su ayudante Yahoshúa se le-
vantaron, y Mosheh subió al monte de
ha’Elohim. A los ancianos les había dicho:
"Espérennos aquí hasta que regresemos a uste-
des. Tienen a Aharón y a Jur con ustedes; que
todo el que tenga un asunto legal se acerque a
ellos. Después que Mosheh subió al monte, la
nube cubrió el monte. La Presencia de Yahweh
hizo morada en el Monte Sinay, y la nube lo
ocultó por seis días. En el séptimo día llamó a
Mosheh de en medio de la nube. Ahora la Pre-
sencia de Yahweh parecía a los ojos de los yis-
raelitas como un fuego consumidor en la cum-
bre del monte. Mosheh entró a la nube y subió
al monte; y Mosheh permaneció en el monte
por cuarenta días y cuarenta noches. Shemot
24:13-18
Esta secuencia de eventos en realidad establece el
patrón de la resurrección, ascensión y segunda venida
de Yahshua. Observemos cómo el pasuk 13 vincula a
Moshe con Yahshua. "Moshe se levantó", simbolizando
que se levanta de entre los muertos y luego "subió a la
montaña de Elohim". Sin embargo, antes de ascender,
les dijo a los ancianos: "Espérennos aquí hasta que
regresemos a ustedes". Esto es precisamente lo que
Yahshua dijo a Sus discípulos antes de Su ascensión en
Luka 24:49 y MaAseh 1:4. Debían "demorarse" en Yah-
rushalayim hasta que el Ruaj haKodesh viniera sobre
ellos. Yahshua luego desapareció en una nube, como
leemos:
Después de decir esto, y mientras ellos lo mi-
raban, lo elevaron; y una nube lo recibió
ocultándolo de su vista. MaAseh 1:9
Pero Moshe también es un tipo y sombra de los vence-
dores y no meramente de Yahshua ha Mashiaj. Si vemos
el ascenso de Moshe desde esta perspectiva, entonces
el ascenso de Moshe contiene patrones de nuestro pro-
pio ascenso para encontrarnos con el Adón en el aire.
Vemos en Shemot 24:16 que la nube en el monte ocultó
la gloria de Elohim durante seis días. Luego, en el
séptimo día, Elohim llamó a Moshe para que ascendiera
al monte. Esto parece profetizar que nuestra ascensión
para encontrarnos con Él y recibir la ley escrita en
nuestros corazones ocurrirá al comienzo del séptimo
día, es decir, el séptimo milenio de Adam. Esto fue
ampliamente creído en la congregación primitiva. Sin
embargo, un estudio del tiempo no es apropiado aún.
¿Cómo Nos Encontramos Con El Adón?
Tesaloniyim Alef 4:17 dice que "nos encontraremos" con
el Adón en el aire. La palabra griega traducida "salir al
encuentro" es APÁNTESIS (G529). Apántesis es el térmi-
no técnico que describe lo que hacen los líderes de la
ciudad cuando una persona muy importante viene a
visitarlos. Ellos envían una delegación de bienvenida
para reunirse con él Pero la delegación no regresa a la
ciudad natal del dignatario visitante. En cambio, lo
escoltan a su propio pueblo.
También se usa en la parábola de Yahshua de las diez
vírgenes. Aquí leemos:
 Entonces, el reino del Cielo será como diez
vírgenes que tomaron sus lámparas y salieron a
recibir (APÁNTESIS) al novio... A la medianoche
se oyó gritar: "¡Ahí está el novio! ¡Salgan a re-
cibirlo! (APÁNTESIS)". MattiYah 25:1,6
En la parábola, las vírgenes habían estado esperando
que llegara el novio para reclamar a su novia. Al acer-
carse, se oyó el grito de que el novio venía. Algunas
salieron a recibirlo; otras no lo hicieron. Todos eran
vírgenes, es decir, todos eran creyentes. Pero algunas
eran vencedores, y otras no. No todas celebraron la
fiesta de bodas, que es la Fiesta de Sukot. Aquellos que
no tenían suficiente aceite (el Ruaj haKodesh) tuvieron
que ir a comprar más aceite a esa hora tardía, pero
leemos en el pasuk 10:
Mientras ellas iban a comprar, llegó el novio; y
las preparadas entraron con él a la boda, y se
cerró la puerta. MattiYah 25:10
De este pasuk se desprende que EL NOVIO NO LLEVÓ A
LAS VÍRGENES PRUDENTES AL LUGAR DE DONDE HABÍA
VENIDO. En cambio, LAS VÍRGENES PRUDENTES LO ES-
COLTARON AL LUGAR DONDE HABÍAN ESTADO ESPE-
RANDO SU LLEGADA. Esto es consistente con el signifi-
cado de la palabra apántesis, tanto en esta parábola
como en Tesaloniyim Alef 4:17.
Otro lugar donde se usa la palabra apántesis se encuen-
tra en MaAseh 28:15. Es la historia del viaje de Shaúl
de Yahrushalayim a Roma como prisionero:
Al oír de nosotros, los hermanos fueron hasta
la plaza de Apio y las Tres Tabernas para reci-
birnos (APÁNTESIS)... MaAseh 28:15
Los creyentes en Roma vinieron a conocer a Shaúl como
si fuera un dignatario visitante. Esto fue un gran estí-
mulo para Shaúl. Sin embargo, está claro que Shaúl no
se dio la vuelta y llevó a estos creyentes a Yahrushala-
yim. Se encontraron con Shaúl y lo escoltaron a Roma.
Hay otros ejemplos que ilustran la apántesis. En Matti-
Yah 14:22-34, el término apántesis no se usa realmente
en el texto, pero la historia muestra el mismo princi-
pio:
En seguida Yahshúa obligó a sus discípulos a
entrar en la barca e ir delante de él a la otra
orilla, mientras él despedía a las multitudes.
Una vez despedida la gente, subió al monte pa-
ra orar a solas; y cuando llegó la noche, estaba
allí solo. La barca ya quedaba a gran distancia
de la tierra, azotada por las olas, porque el
viento era contrario. Y a la cuarta vigilia de la
noche, Yahshúa fue a ellos caminando sobre el
mar. Pero cuando los discípulos lo vieron cami-
nando sobre el mar, se turbaron diciendo: "¡Un
fantasma!". Y gritaron de miedo. En seguida
Yahshúa les habló diciendo: "Tengan ánimo, soy
yo; no teman! Entonces le respondió Kefá y di-
jo: "Adón, si eres tú, manda que yo vaya a ti
sobre las aguas". Y él dijo: "Ven". Kefá se bajó
de la barca y caminó sobre las aguas, y fue
hacia Yahshúa. Pero al ver el viento fuerte, tu-
267
vo miedo y comenzó a hundirse. Entonces gritó
diciendo: "¡Adón, sálvame!". Enseguida Yahshúa
extendió la mano, lo sostuvo y le dijo: "Hombre
de poca fe, ¿por qué dudaste?". Cuando ellos
subieron a la barca, se calmó el viento. Enton-
ces los que estaban en la barca le rindieron
homenaje diciendo: "¡Verdaderamente eres
Hijo de Elohim!". Cuando cruzaron a la otra
orilla, llegaron a la tierra de Guenesaret. Mat-
tiYah 14:22-34
Después de alimentar a la multitud, Yahshua escapó a
una montaña para orar, enviando a Sus discípulos de-
lante de Él a través del Mar de Galilea. Se encontraron
en medio de una tormenta de viento contraria. En me-
dio del lago, Yahshua vino a ellos, caminando sobre el
agua. En el relato de MattiYah de la misma historia,
leemos que Kefá salió a recibir a Yahshua (MattiYah
14:39-42). Yahshua y Kefá regresaron al bote y, de
repente, se encontraron en Capernaum:
Después que hubieron remado como cinco o
seis kilómetros, vieron a Yahshúa caminando
sobre el mar y acercándose a la embarcación, y
tuvieron miedo. Pero él les dijo: "¡Soy yo; no
teman!". Entonces ellos lo recibieron con gusto
en la embarcación, y enseguida la embarcación
llegó a la tierra a donde iban... Entonces,
cuando la multitud vio que Yahshúa no estaba
allí ni tampoco sus discípulos, ellos entraron
en las embarcaciones y fueron a Kefar Najum
buscando a Yahshúa. Yahanan 6:19-21,24
MattiYah menciona Guenesaret, que es otro nombre del
Mar de Galilea, mientras que Yahanan indica que llega-
ron a Kefar Najúm. Ellos estaban en Tiberíades, y eso
indica que cruzaron el lago de la mitad (Tiberíades) al
norte (Kefar Najum).
Esta historia profetiza de la segunda venida de Mashiaj.
La historia comienza con la obra de Pésaj de Mashiaj,
donde Él alimenta a la multitud con Sus enseñanzas,
mientras ellos quieren que Él sea un rey y lo siguen
porque Él les da comida, como les dijo después:
Cuando lo hallaron al otro lado del mar, le
preguntaron: "Rabí, ¿cuándo llegaste acá?".
Yahshúa les respondió: "En verdad, en verdad
les digo que ustedes me buscan, no porque
hayan visto los milagros, sino porque comieron
de los panes y se saciaron. Yahanan 6:25-26
No sabían que su primera venida se suponía que era
una obra mortal. Entonces Yahshua ascendió a un mon-
te alto para orar. Esto profetizó de Su ascensión al
cielo, donde Él intercede por nosotros (Ivrim 7:25).
Mientras tanto, Él ha enviado a Sus discípulos al mun-
do, sabiendo que enfrentarían la tribulación durante Su
ausencia. La tormenta que encontraron los discípulos
significa tribulación. En otras palabras, los discípulos
fueron enviados al mundo, donde experimentarían la
tribulación y la persecución de la mano de los sistemas
políticos y religiosos del mundo. Esto significa su posi-
ción de autoridad sobre todas las naciones, ya que Hit-
galut 17:15 dice que las aguas representan "pueblos y
multitudes y naciones y lenguas".
 Entonces Yahshua vino a ellos. Yahanan dice que hab-
ían remado veinte o treinta estadios, unos 5 o 6 km
(Yahanan 6:19), lo que los coloca cerca del medio del
lago. Kefá salió a recibirlo. Él estaba aquí representan-
do a la parte de los vencedores que "se encontrarán
con el Adón en el aire" (Tesaloniyim Alef 4:17). Presten
atención al hecho de que NO TODOS los discípulos sa-
lieron a recibirlo, a pesar de que todos eran creyentes,
y todos eran apóstoles. Sólo Kefá puso un pie fuera del
barco. Él representa a los vencedores. Kefá, por su-
puesto, comenzó a mirar el viento y las olas y comenzó
a hundirse, pero Yahshua lo rescató. Esto muestra que
los vencedores probablemente no son más perfectos
que los otros creyentes o discípulos, pero tienen algo
dentro de ellos que los demás no tienen. Otros pasajes
de las Escrituras dan más detalles, pero esto está fuera
del alcance de la historia presente.
Finalmente, tan pronto como Yahshua entró en el bar-
co con los discípulos, el viento cesó (MattiYah 14:32) y
el barco fue transportado milagrosamente al otro lado
del lago a la ciudad de Capernaum (Yahanan 6:21,
24).). Esta es la "captura" profetizada en Tesaloniyim
Alef 4:17.
Esto profetiza de alguna manera sobre la mitad de la
Fiesta de Sukot. De alguna manera que aún no está
claro, parece que Yahshua vendrá en medio de la fies-
ta, y los vencedores serán "arrebatados" al octavo día
de Sukot, y los llevarán "al otro lado", es decir, reci-
birán sus nuevos cuerpos con la capacidad de moverse
instantáneamente de uno a otro plano. Mientras tanto,
las otras personas que habían sido alimentadas en el
signo de Pésaj, salieron a buscarlo a Él, aún deseando
ser alimentadas, todavía enfocadas en la obra de Pésaj
de Mashiaj (Yahanan 6:22-26). No tenían conocimiento
o comprensión de la obra de Sukot.
Vemos, entonces, que la capacidad de Kefá para cami-
nar sobre la misma agua muestra que a los vencedores
también se les debe dar autoridad sobre las naciones.
El hecho de que Kefá comenzó a hundirse cuando tuvo
miedo del viento y las olas también nos muestra que su
autoridad se basa en la fe. Tenía que mantener sus
ojos enfocados en Yahshua ha Mashiaj, en lugar de en
el viento y el mar.
El miedo parece descalificar a las personas de ser ven-
cedores. También aprendemos esto de las leyes de la
guerra en Devarim 20:8 y de la historia de Guidón, cuyo
ejército se redujo considerablemente después de que a
los temerosos se les dijera que se fueran a casa (Shof-
tim 7:3). Desafortunadamente, a muchos creyentes se
les ha enseñado a temer el viento y al mar para man-
tenerlos en el bote. La mayoría de las veces, son con-
vencidos a aceptar a Mashiaj por temor a la ira de
Elohim, en lugar de ser atraídos por la manifestación
de su amor. Una vez en la congregación, a menudo se
les enseña a tener miedo de escuchar a alguien que no
sea su propio líder denominacional o leer cualquier
otro libro que no sea lo que su propia congregación
sanciona. El liderazgo sabe que las personas pueden ser
controladas por el miedo.
El temor a los cultos probablemente ha mantenido a
más creyentes en la ignorancia de la Palabra que cual-
268
quier otro factor. Muchos líderes denominacionales
enseñan deliberadamente a los creyentes a temer el
viento y las olas del mar fuera de su barco denomina-
cional, pensando que están protegiendo a su rebaño del
peligro. Ellos asumen que su denominación sabe toda la
verdad que es importante. De acuerdo con esa suposi-
ción, intentan evitar que las personas aprendan algo
más allá de ese nivel de verdad. Así que con el pretex-
to de proteger a las ovejas, construyen un muro a su
alrededor que puede convertirse fácilmente en un mu-
ro de prisión.
El miedo puede motivar a algunos a convertirse en
creyentes. El miedo también es muy efectivo para evi-
tar que las personas abandonen la membresía de su
congregación. Pero el miedo no creará vencedores. Los
vencedores son creyentes que no temen el viento y las
olas del mar y están dispuestos a salir del bote y, como
Kefá, caminar sobre las aguas.
Pero para lo que estamos viendo ahora, lo importante
es notar que Kefá salió a recibir a Yahshua, PERO LUE-
GO LO ACOMPAÑÓ A LA BARCA DONDE ESTABAN LOS
OTROS DISCÍPULOS. Es importante tener en cuenta que
Yahshua no se dio la vuelta y regresó a la otra orilla de
donde había venido, y ciertamente no se llevó a Kefá
con esa otra orilla.
El significado del término apántesis, apoya la primera
ley de la venida de Mashiaj que se encuentra en Beres-
hit 2:22-24:
Y Yahweh Elohim, de la costilla que le había
sacado al hombre, formó una mujer, y se la
presentó al hombre. Entonces el hombre dijo:
"Esta sí que es hueso de mis huesos y carne de
mi carne. Esta se llamará Hembra, porque del
Hombre la sacaron". Por eso el hombre deja a
su padre y a su madre para unirse a su esposa,
y llegan a ser una sola carne. Bereshit 2:22-24
Está claro que el Esposo deja su hogar y viene a la tie-
rra a vivir. Las damas de honor (vírgenes) salen al en-
cuentro del Novio cuando Él viene a reclamar a Su No-
via, pero no se espera que las damas de honor ni la
novia misma sigan al Novio de regreso a Su hogar celes-
tial para vivir. La palabra apántesis, tal como se usa en
el B'rit Hadashá, nos muestra constantemente que sig-
nifica REUNIRSE CON EL PROPÓSITO DE ACOMPAÑAR A
UNA PERSONA IMPORTANTE A SU DESTINO.
El Arrebatamiento (Harpazo)
Shaúl escribió en Tesaloniyim Alef 4:17 que "los que
estamos vivos y permanecemos seremos arrebatados"
junto con ellos en las nubes para encontrarnos con el
Adón en el aire". La palabra griega harpazo, ha sido
mal entendida, porque la mayoría de la gente no la ha
visto a través de los ojos de la Fiesta de Sukot. Ya-
hanan 7:14 nos muestra que Mashiaj viene en medio de
Sukot. Yahanan 6:21 y MattiYah 14:28-32 nos muestran
que "nos encontraremos con el Adón en el aire", es
decir, en otro plano. Sin embargo, como hemos visto,
Kefá se encontró con Yahshua, pero Yahshua no lo llevó
 de regreso a la orilla de la que había venido. Y el novio
se encontró con las vírgenes, pero no las llevó de re-
greso con él. En cambio, Kefá se encontró con Él y lo
escoltó de regreso al bote, y las vírgenes sensatas en-
traron con el novio a la fiesta de bodas.
Cuando subieron al bote, todos experimentaron el har-
pazo (Yahanan 6:21). Fueron transportados a Kefar
Najum (Yahanan 6:24), que sirvió en gran parte como
la sede del ministerio de Yahshua. Debido a que Kefar
Najum significa "la aldea del Consuelo", profetiza sobre
el momento en que los vencedores recibirán la medida
completa del Ruaj haKodesh, y entrarán de pleno en el
Reino. Este es el propósito final del octavo día de Su-
kot. Kefar significa "aldea", y Najum deriva de NAJÁM
(H5162), que significa consolar, aliviar, y nos habla del
Consolador.
En el caso de los discípulos, casi parece que la "captu-
ra" se produce DESPUÉS de que salgamos a recibirlo.
Después de todo, el bote de los discípulos fue arreba-
tado DESPUÉS de que Kefá y Yahshua regresaron al
bote. Sin embargo, está claro que no debemos enten-
der la historia de esa manera. Después de todo, Shaúl
dice que el propósito del harpazo es encontrarse con el
Adón en el aire. No nos encontramos con el Adón en el
aire sólo para experimentar el harpazo después.
Por lo tanto, debemos entender que la capacidad de
Kefá para caminar sobre el agua es símbolo de la expe-
riencia de harpazo inicial de los vencedores que se
encuentran con Mashiaj en su venida. Después de esto,
los vencedores, junto con Mashíaj, regresan al bote, al
resto de los discípulos, cuando ya estarán preparados
para recibir lo mismo. Entonces, finalmente todos
tendrán la capacidad permanente de moverse de un
lugar a otro a voluntad, incluso como Yahshua pudo
hacerlo después de su resurrección. Podrán viajar a la
velocidad del pensamiento de una parte de la tierra a
otra o entre el cielo y la tierra (es decir, entre la di-
mensión espiritual y este universo físico).
El Significado Del Harpazo De Felipe
En el octavo capítulo de MaAseh, leemos cómo Felipe
predicó la Besorah en Samaria. Desde allí, el Ruaj lo
llevó al desierto para encontrarse con un eunuco etíope
que leía de YeshaYah 53 sin entender lo que estaba
leyendo. Felipe le explicó las Escrituras y lo bautizó.
Cuando subieron del agua, el Ruaj del Adón
arrebató (HARPAZO) a Felipe, y el eunuco no lo
vio más; y siguió su camino lleno de gozo. Feli-
pe se encontró después en Ashdod... MaAseh
8:39-40
Aquí encontramos nuevamente la palabra harpazo.
Felipe fue "arrebatado", pero no dejó la tierra en el
sentido de que "fue llevado al cielo". Fue transportado
de un lugar a otro. Tuvo la misma experiencia que tu-
vieron los discípulos cuando Yahshua llegó a la barca en
medio del mar de Galilea. Felipe se encontró repenti-
namente cerca de la ciudad de Ashdod.
269
Felipe es un tipo de los vencedores en el momento de
la segunda venida de Mashiaj, quienes, al predicar la
Palabra bajo la plena unción del Ruaj, pueden poner
todas las cosas bajo los pies de Mashiaj.
Esta historia es similar al éxito de Yonah en predicar a
Nínive. Ambas historias profetizan que la palabra de
Elohim va al mundo entero hasta que los reinos de este
mundo reconozcan plenamente la gloria y la soberanía
de Yahshua ha Mashiaj y su derecho a gobernar la tie-
rra. Esto se realizará en la Era de Sukot que ahora está
llegando.
El Significado Del Harpazo Del Hijo Varón
En Hitgalut 12:1-5 leemos:
Apareció en el cielo una gran señal: una mujer
vestida del sol y con la luna debajo de sus pies,
y sobre su cabeza una corona de doce estrellas.
Y estando encinta, gritaba con dolores de parto
y sufría angustia por dar a luz. Y apareció otra
señal en el cielo: vi un gran dragón rojo que
tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus ca-
bezas tenía siete diademas. Su cola arrastraba
la tercera parte de las estrellas del cielo y las
arrojó sobre la tierra. El dragón se puso de pie
delante de la mujer que estaba por dar a luz,
para devorar a su hijo en cuanto lo hubiera da-
do a luz. Ella dio a luz un hijo varón que ha de
guiar todas las naciones con cetro de hierro. Y
su hijo fue arrebatado (HARPAZO) ante Elohim
y su trono. Hitgalut 12:1-5
El nacimiento de Yahshua ha Mashiaj fue el patrón ori-
ginal de la escena que se describe aquí en Hitgalut 12.
Cuando nació, el rey Herodes (inspirado por el dragón
rojo) intentó matarlo. Herodes era mitad edomita y
mitad yahudita. Edom significa "rojo". Herodes fue, por
lo tanto, una manifestación del dragón rojo en los días
de Yahshua. Miriam cumplió el papel de la mujer que
dio a luz a Yahshua; y, por supuesto, Yahshua fue el
hijo original, o "hijo varón" de la profecía.
Yahshua ha Mashiaj debía "gobernar a todas las nacio-
nes con vara de hierro" (12:5). Pero el punto importan-
te que debemos ver en nuestro estudio actual es el
hecho de que el harpazo se cumplió en Su ascensión a
Su trono en el cielo. Las traducciones siempre ponen
"arrebatado", pero la palabra tiene otras implicaciones.
Deriva de jairéomai (G138) que significa "elegir para
uno mismo, separar, preferir". Shaúl usa esta palabra
diciendo:
Pero nosotros debemos dar gracias a Elohim
siempre por ustedes, hermanos amados del
Adón, de que Elohim los haya ESCOGIDO como
primicias para salvación, mediante la santifica-
ción del espíritu y por la fe en la verdad. Tesa-
loniyim Bet 2:13
En otras palabras, la palabra implica la elección de
Elohim a una posición de autoridad, ese es el arreba-
tamiento, la separación. MattiYah 12:18 usa una forma
diferente de la misma palabra, diciendo de Yahshua:
 "He aquí, mi siervo a quien he escogido". Este es el
sentido en el que Hitgalut 12:5 usa el término harpazo.
YAHSHUA HA MASHIAJ FUE ARREBATADO AL TRONO DE
ELOHIM, PORQUE ÉL FUE EL ELEGIDO PARA GOBERNAR
A TODAS LAS NACIONES CON VARA DE HIERRO. ES DE-
CIR, ELOHIM LO ARREBATÓ O LO ATRAPÓ EN EL TRONO,
PORQUE ÉL FUE EL ELEGIDO, PARA GOBERNAR A TODAS
LAS NACIONES.
Esta profecía en Hitgalut 12 es también un patrón
profético para el nacimiento corporativo de los hijos de
Elohim, seguido de su ascensión al trono. No hay razón
para pensar que esta ascensión debe ser una en la que
los creyentes desafían la gravedad y se elevan fuera de
la atmósfera terrestre y viajan a una tierra celestial
más allá de la luna. No hay razón para insistir en que
estos creyentes vayan a ir a algún otro planeta, estrella
o cielo más allá del sistema solar. El cielo no es una
propiedad de bienes raíces en el espacio exterior con
castillos y prados, ni tampoco es una gran nave espa-
cial como algunos han imaginado.
El cielo es dimensional, no locacional. Necesitamos
entender que las cosas espirituales, los seres espiritua-
les y las ubicaciones espirituales son diferentes a nues-
tro mundo tridimensional. Las Escrituras dibujan imá-
genes de palabras en términos terrenales sólo para
ayudarnos a comprender las cosas espirituales o celes-
tiales, que por nuestra caída estamos limitados de
comprenderlas plenamente.
El verdadero arrebatamiento es una ascensión al trono,
una posición de autoridad a la que Elohim ha llamado a
los vencedores por su elección soberana. Es desafortu-
nado que el concepto del harpazo recibiera un concep-
to tan carnalizado que requería que los teólogos acuña-
ran una nueva palabra, "rapto", porque el problema ha
surgido cuando los hombres han definido la palabra sin
entender la Fiesta de Sukot.
Encuentro Con El Adón En El Aire Y En Las Nubes
Tesaloniyim Alef 4:17 dice que cuando seamos arreba-
tados, nos encontraremos con Él "en el aire". ¿Significa
esto en la atmósfera superior o simplemente sobre el
suelo? Verdaderamente, Shaúl no define "aire" de nin-
guna manera en este pasaje. Debido a que Shaúl dice
que nos reuniremos con Él "en las nubes", la venida de
Mashiaj generalmente se ha descrito como proveniente
del espacio exterior. Se ha asumido que los creyentes
se encontrarían con Él en algún lugar a muchos kilóme-
tros por encima de la faz de la tierra, tal vez en la
estratósfera.
Primero, la palabra griega traducida como "aire" es aer,
de la que la Concordancia de Strong dice, "de aemi,
(respirar inconscientemente, es decir, respirar; por
analogía, soplar)". La palabra se usa en MaAseh 22:23:
Y mientras gritaban y tiraban sus capas y lan-
zaban polvo al aire (aer).
Tenga en cuenta que el polvo no entró en la atmósfera
superior. El aire aquí estaba a sólo unos pies del suelo,
y el polvo probablemente cubría a todos los presentes.
270
Utilizado en este contexto, aer significa por encima del
suelo donde las personas pueden respirar, a diferencia
del subterráneo donde los hombres pueden asfixiarse.
Qorintiyim Alef 9:26 nos dice lo mismo:
Por eso yo corro así, no como a ciegas; peleo
así, no como quien golpea al aire (aer).
En otras palabras, Shaúl dice que no realizaba simple-
mente una práctica de "boxeo con la sombra" en sus
esfuerzos por seguir a Mashiaj. La imagen del boxeo en
la sombra muestra que uno podría batir el aire que
estaba al alcance de un boxeador. La palabra no se usó
para indicar la atmósfera superior a unas pocas millas
sobre la tierra. Shaúl continúa diciendo en Qorintiyim
Alef 14:9 que si las personas hablan en lenguas que no
se entienden, sólo están hablando al aire. Todos estos
ejemplos muestran que el aer se refiere a la superficie
sobre el suelo, en lugar de subterráneo.
La implicación aquí es que nos encontraremos EN EL
PLANO ESPIRITUAL. Ya que siempre es simbolizado
como "cielo", en contraposición con la "tierra" (plano
material) en la que vivimos, encontrarnos con Él en el
aire indica que entraremos en ese otro plano que por
hoy nos es vedado.
Pero ¿qué pasa con las NUBES? ¿Esto no indica que nos
encontraremos con Mashiaj en la atmósfera superior?
La referencia de Shaúl a las "nubes" proviene del hecho
de que Moshe subió para encontrarse con el Adón en la
nube en el Monte Sinay. Las nubes son simbólicas de
una serie de cosas. La palabra aquí proviene de la pa-
labra griega, nefele, que a su vez viene de la raíz de la
palabra, nefos, que es "una masa nublada, sin forma
que cubre los cielos. Por lo tanto, metafóricamente, de
una multitud densa ", como utilizada en Ivrim 12:1.
La palabra, nefele puede realmente significar las nubes
físicas, pero las Escrituras usan el término mucho más a
menudo de manera figurativa. Ivrim 12:1 usa el térmi-
no para referirse a "una nube tan grande (es decir, una
multitud) de testigos que nos rodean", que es figurati-
vo de los vencedores del Tanaj enumerados en Ivrim
11. Además, Yahshua habla del día de su aparición,
"viniendo en las nubes del cielo". (MattiYah 26:64). La
traducción correcta es SOBRE, no EN, ya que dice EPI
TON NÉFELON (epi = sobre). Muchos interpretan esto
literalmente. Sin embargo, una mirada más cercana al
pasaje parece apoyar una interpretación más figurati-
va.
Yahshua estaba hablando con el Sanedrín y el sumo
sacerdote Caifás, que estaba a punto de sentenciarlo a
muerte por blasfemia. Uno podría preguntarse ¿cómo
podrían estos incrédulos en el Sanedrín ver más tarde a
Mashiaj "sentado a la diestra del Poder"? Sabemos por
MaAseh 7:55 que Esteban vio a Yahshua ha Mashiaj de
pie a la diestra de Elohim en la gloria, pero es cuestio-
nable si estos incrédulos pudieron haber tenido la mis-
ma visión. Parece mejor tomar esto junto con la última
parte del pasuk, donde también se dice que "viene
sobre las nubes del cielo".
 Interpretamos que esto significa que el Hijo del Hom-
bre está sentado a la diestra del Poder, desde cuya
posición puede venir sobre la gran nube (multitud) de
testigos en la Fiesta de Sukot. Estas son las "nubes del
cielo" y están sentadas con Él en lugares celestiales
incluso ahora, porque Shaúl dice:
Y juntamente con el Mashíaj Yahshúa, nos re-
sucitó y nos hizo sentar en los lugares celestia-
les, Efesiyim 2:6
En un sentido, las nubes son los vencedores en quienes
y sobre quién viene Mashiaj. El poder de su trono debe
ser dado a estos creyentes. Yahshua realmente le esta-
ba diciendo a Caifás que él y su Sanedrín serían de-
puestos y reemplazados por la autoridad del Hijo del
Hombre y la nube de Sus testigos.
Esto comenzó el día de Shavuot y concluirá con el
cumplimiento de Sukot. Yahshua les había dicho a los
discípulos que recibirían "poder" después de que el
Ruaj haKodesh viniera sobre ellos (MaAseh 1:8). Ya que
Shavuot es un tipo espiritual (y parcial) del Ruaj y es,
en efecto, una promesa de la plenitud que vendrá en
Sukot, podemos observar los eventos de MaAseh 2 para
ver el patrón de lo que está por venir. Si a los discípu-
los en el aposento alto (y a los que vinieron después de
ellos) se les dio "poder" en Shavuot, entonces se deber-
ía dar una mayor porción de poder al cumplimiento de
Sukot.
Por lo tanto, parece que Yahshua de pie a la diestra del
poder es la fuente de poder en los vencedores tanto en
el Shavuot como en Sukot. Así es como Él viene sobre
las nubes del cielo. Probablemente no se cumpla en el
cielo como podríamos imaginarlo, y creo que será así
porque la gran mayoría del mundo no está aún capaci-
tado para verlo. Tanto Shaúl como Yahshua usaron
imágenes de palabras simbólicas que no debían tomar-
se literalmente pero y tampoco como "símbolos de
conceptos abstractos". No son conceptos, son cosas de
otro plano. Hablaron de nubes primero para atraer la
atención del lector a Moshe, quien ascendió el monte a
la nube, y en segundo lugar para mostrar que el Reino
se estableció en la base de una gran multitud (y nube)
de testigos.
Con todo, si se demuestra que es la voluntad de Elohim
que Mashiaj venga en una nube literal sobre la tierra,
que así sea. La manera de su venida depende de Él, no
de lo que nosotros deseamos. Pero este poder para
gobernar y reinar con Mashiaj sobre la tierra no tiene
que estar "allá arriba". El origen de este poder es desde
el cielo, pero el lugar de gobierno es "en la tierra" (Hit-
galut 5:10). El propósito del gobierno, la autoridad y el
poder es difundir la Besorah y las fronteras de su Reino
hasta que llene toda la tierra, y para eso capacitará a
sus vencedores:
Al que venza y guarde mis obras hasta el fin,
yo le daré autoridad sobre las naciones, –él las
guiará con cetro de hierro; como vaso de alfa-
rero se quiebran–, así como yo también lo he
recibido de mi Padre. Hitgalut 2:26-27
271
El cetro de hierro sólo es usado por Yahshua, como
vimos en la visión de la mujer, pero también en:
Voy a proclamar el decreto de Yahweh; él me
dijo: "Tú eres mi hijo, yo te engendré hoy.
Pídemelo, y te daré en herencia las naciones;
por propiedad, los confines de la tierra. Los
destrozarás con cetro de hierro; los quebrarás
como a vasija de barro. Tehilim 2:7-9
De su boca sale una espada aguda para herir
con ella a las naciones, y él las guiará con ce-
tro de hierro. Él pisa el lagar del vino del furor
y de la ira de Êl Shaday. Hitgalut 19:15
Yahshua entregará a los vencedores Su "cetro de hie-
rro", es decir, la autoridad para gobernar a las naciones
y disciplinarlas durante el Milenio.
De estos ejemplos, vemos que no tenemos ninguna
razón convincente para asumir que dejaremos la tierra
para encontrarnos con Mashiaj en la atmósfera supe-
rior, sino en otro plano. El cielo es el plano espiritual,
no es un lugar físico sino un plano. Los muertos serán
levantados primero, por supuesto, y esto indica que
estarán "en el aire" en lugar de bajo tierra. Él viene
sobre las nubes, las multitudes de testigos, no sobre los
gobernantes incrédulos, como el Sanedrín. ¿Serán visi-
bles para todo? YO CREO QUE SÍ, y que éste será el
motivo por el cual grandes multitudes creerán.
Creo que las nubes de los vencedores de las edades
pasadas estarán en el aire sobre la tierra en la Fiesta
de las Trompetas dos semanas antes del comienzo de la
Fiesta de Sukot. Parece razonable suponer que estos
vencedores resucitados se unirán de alguna manera con
los vencedores vivos de ese día. Por lo tanto, TODOS
los vencedores se pararán sobre la tierra "en el aire",
en otro plano, pero visibles de alguna manera para dar
testimonio. Luego, dos semanas y media más tarde, en
el momento señalado en medio de la Fiesta de Sukot,
Mashiaj se manifestará ante ellos, y serán cambiados al
contemplarlo, así como se cambió el rostro de Moshe
en Sinay. Aquellos que son cambiados terminarán el
trabajo que comenzó con Shavuot. La Gran Comisión de
predicar la Besorah a todas las naciones comenzará
nuevamente con una mayor unción que la que se reci-
bió en MaAseh 2.
¿Dónde Estaremos Con El Adón?
A menudo se escucha una extraña contradicción en la
enseñanza de la Congregación de hoy. Un día, el predi-
cador habla del cielo como nuestro hogar eterno, y más
tarde habla de reinar en la tierra durante el Milenio.
Shaúl nos dice en Tesaloniyim Alef 4:17-18:
...y así siempre estaremos con el Adón. Por lo
tanto, consuélense unos a otros con estas pala-
bras.
Shaúl dice que de esta manera estaremos con el Adón.
Él no dice que de esta manera "iremos" o incluso sere-
mos atrapados. En otras palabras, permaneceremos en
Su presencia. Estaremos con Él en todo momento. En-
 traremos en el Lugar Santísimo en Su plena presencia y
permaneceremos allí con Él, sin tener que realizar una
visita temporal una vez al año como el sumo sacerdote
antiguamente. No importa lo que hagamos o a dónde
vayamos, estaremos con Él, porque Su presencia estará
completamente sobre nosotros y dentro de nosotros, y
en todas partes. Dondequiera que vayamos desde ese
momento en adelante, Su presencia estará en nosotros
tan plenamente como lo fue en Yahshua ha Mashiaj
cuando Él caminó por la tierra y atendió a los necesita-
dos.
No estaremos en el espacio exterior en un lugar llama-
do "cielo". Las condiciones celestiales vendrán a la
tierra y se enfocarán particularmente en los vencedo-
res que cumplen la Fiesta de Sukot. Estos recibirán
cuerpos espirituales como Yahshua tuvo después de Su
resurrección. De esta manera se cumplirá MattiYah 5:7:
"Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la
tierra por heredad". Hitgalut 5:10 dice que "reinaremos
sobre la tierra". Kefá dice que la tierra y sus obras
(negocios, empleo, trabajo) se quemarán (2 Kefá 3:10),
pero tres pasukim más tarde dice:
Pero de acuerdo con Su promesa, estamos bus-
cando nuevos cielos y una nueva tierra, en los
cuales mora la justicia.
Si Kefá hubiera hablado sólo de ir al cielo, podríamos
decir que los hombres ya no habitarán la tierra. Sin
embargo, él no dice que la promesa es que vivamos en
el cielo, ni siquiera en los nuevos cielos. El hecho de
que habrá una "nueva tierra" muestra que todavía
habrá una distinción entre el cielo y la tierra. El hecho
de que más adelante se vea DESCENDER DEL CIELO a la
Nueva Yahrushalayim para instalarla en la tierra india
que el objetivo final es la tierra, traer el Reino de los
Cielos a la tierra, no salir volando. La palabra "nuevo"
significa, con respecto a la forma, "recientemente fa-
bricada, sin usar, fresca, sin usar". Con respecto a la
sustancia, significa "de un tipo nuevo, sin precedentes,
novedoso, inaudito". Los nuevos cielos y la nueva tierra
serán algo nuevo o sin precedentes en la tierra.
No indica necesariamente un nuevo planeta. Ya sabe-
mos que el fuego simboliza la justicia de Yahweh, por
lo que cuando toda la creación sea colocada a juicio,
pasará por la Ley y será purificada. Las obras de la
vieja tierra serán cambiadas para reflejar la voluntad
de Elohim y su reino. Eso será algo nuevo en la tierra.
La ley de Elohim nunca se ha implementado en gran
escala durante un período de tiempo prolongado, por-
que los hombres eran tan corruptos que continuamente
se rebelaron contra ella. En la nueva tierra, sin embar-
go, realmente habrá un Nuevo Orden Mundial, no como
lo establecería el hombre, sino de acuerdo con la vo-
luntad y la mente de Elohim. El antiguo orden será
consumido por el fuego de la ley divina y la gloria de
Elohim, que cubrirá la tierra como las aguas cubren el
mar.
En el Sinay, Elohim vino a la tierra. En el B'rit Hadashá,
Mashiaj vino a la tierra. Y él todavía vendrá a la tierra
de nuevo. En cada caso, la dirección siempre es del
cielo a la tierra, cada vez con un mayor don de unción
para su pueblo. No es que vayamos al cielo, sino que Él
272
viene a la tierra. La razón es clara. Él viene para salvar
a la gente y para enseñarles sus caminos. Él viene en la
manifestación de la Fiesta de Sukot no sólo para cam-
biar a los hombres para que puedan contemplar Su
rostro, sino para que ellos, a su vez, puedan caminar
sobre la tierra para ministrar a otros, predicando la
palabra y convirtiendo al mundo.
En la antigüedad, el cielo se representaba como "los
cielos" y, a lo largo de los años, los hombres empezaron
a creer que las estrellas eran los santos que moraban
en los cielos. Las antiguas religiones enseñaron que los
planetas visibles eran dioses que habitaban sus respec-
tivos planos. Se pensaba que las estrellas estaban un
sólo plano más allá de los planetas, casi como un dosel.
Cada estrella tenía su "gloria" (magnitud). Ahora sabe-
mos que no son santos que habitan en los cielos.
El cielo está tan cerca de nosotros como un sólo paso.
De hecho, está aquí, "en medio de nosotros", porque ya
tenemos la garantía del Ruaj, y donde está el Ruaj de
Mashíaj, está el cielo. Cuando Yahshua se apareció a
sus discípulos después de su resurrección, no tuvo que
viajar una gran distancia de un extremo del universo al
otro. Todo lo que tenía que hacer era (como dice Yah-
jezquel) cambiarse de su ropa de lino a su ropa de la-
na. Simplemente se movió de una dimensión espiritual
a la física. Cuando Yahshua terminó de hablar con sus
discípulos, cambió su ropa y ascendió a la dimensión
superior. Esto fue una ascensión, pero Él no tuvo que ir
"arriba" entre las estrellas. Él pudo estar con los suyos:
Porque donde dos o tres están congregados en
mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos.
MattiYah 18:20
Concluimos, entonces, que encontrar al Adón en el aire
significa que tanto los santos muertos como los vivos lo
encontrarán aquí en la tierra, pero no bajo tierra y no
en el espacio exterior donde no hay aire, sino en el
plano espiritual, al cual ahora podrán acceder. Los
muertos serán resucitados para cumplir con Sukot.
Kalev y Yahoshúa fueron vencedores en los días de
Moshe. La promesa de Elohim para ellos era que estar-
ían vivos para entrar en la Tierra Prometida. Como sólo
tuvieron que esperar otros 38 años para que se cum-
pliera esta promesa, Elohim pudo fácilmente mante-
nerlos con vida durante ese tiempo, aunque el resto de
su generación murió en el desierto. Con nosotros, la
Congregación en el desierto, ha tenido un cumplimien-
to más largo. Durante este tiempo, muchos vencedores
han vivido y muerto, pero la promesa es la misma para
ellos. Deben estar vivos "en el aire" cuando llegue el
día de entrar en su Tierra Prometida. Es por esto que
los muertos deben resucitar PRIMERO. Todos los vence-
dores deben estar vivos en la tierra para cumplir con
Sukot y encontrarse con Él en el plano espiritual.
¿Quién Será Tomado, Y Quién Será Dejado?
Porque como en los días de Noaj así será la ve-
nida del Hijo del Hombre. Pues como en aque-
llos días antes del diluvio estaban comiendo y
bebiendo, casándose y dándose en matrimonio
 hasta el día en que Noaj entró en el arca, y no
se dieron cuenta hasta que vino el diluvio y se
los llevó a todos, así será también la venida
del Hijo del Hombre. En ese entonces estarán
dos en el campo; a uno se lo llevarán, y al otro
lo dejarán. Dos mujeres estarán moliendo en
un molino; a una se la llevarán, y a la otra la
dejarán. Así que manténganse alerta, porque
no saben en qué día viene su Adón. MattiYah
24:37-42
Hoy se enseña comúnmente que Yahshua se estaba
refiriendo al "arrebatamiento" en el que la Congrega-
ción será arrebatada de la tierra durante algunos años
mientras ocurre una gran tribulación en la tierra. Pero,
de hecho, este pasaje enseña precisamente lo contra-
rio. Será como en los días de Noaj. Los hombres vivirán
la vida como siempre y no entenderán el plan de
Elohim ni creerán las advertencias de los profetas. Así
como el diluvio eliminó a todos los incrédulos de la
tierra en los días de Noaj, "así también será la venida
del Hijo del Hombre".
¿Quién fue tomado? ¿Quién fue removido de la tierra?
Ciertamente no Noaj y su familia. Fueron los malvados
los que fueron llevados, dejando sólo a Noaj y su fami-
lia para heredar la tierra. Así será una vez más. Uno
será tomado, y otro será dejado. Una vez más, los mal-
vados serán removidos de la tierra, pero los mansos
heredarán la tierra.
Porque los rectos habitarán la tierra, los inta-
chables permanecerán en ella. Mientras que los
malvados desaparecerán de la tierra y los des-
leales serán desarraigados de ella. Mishlei
2:21-22
Aquí se nos dice claramente que la promesa a los justos
es quedarse atrás, no ser removidos de la tierra. EXAC-
TAMENTE LO CONTRARIO DE LO QUE PROMUEVE LA
DOCTRINA DEL RAPTO. ¿Qué pensarán los que se que-
den, entonces? Que han sido "dejados para atrás" por-
que no fueron lo suficientemente buenos. Pero Mashiaj
está viniendo para arrancar a los malvados de la tierra
que Él creó y que Él gobernará completamente. Él
vendrá como un diluvio, pero esta vez es el diluvio del
Ruaj haKodesh el que traerá un bautismo de fuego
sobre la tierra. El primer diluvio fue diseñado para
quitar el aliento o ruaj de la vida de todos los hombres
(Bereshit 6:17). Después de este diluvio, Elohim hizo un
pacto con Noaj, sus hijos y toda la tierra, diciendo que
no volvería a hacer esto (Bereshit 9:9-17). Sin embar-
go, más tarde Elohim dijo en Havakuk 2:14:
Porque la tierra será llena con el conocimiento
de la gloria de Yahweh, como las aguas cubren
el mar.
En otras palabras, habrá un segundo diluvio, pero su
propósito no será destruir, o quitar el ruaj de vida de
los hombres. Su propósito será regenerar toda la carne
por el derramamiento del Ruaj haKodesh en un bautis-
mo de fuego. Como en los días de Noaj, esta segunda
inundación tomará la tierra por sorpresa. Aquellos que
son incorregibles en esta era actual serán removidos
del poder y, en última instancia, confinados a una por-
273
ción de la tierra que está fuera de los límites del Reino
de Elohim. Esta es la "oscuridad exterior" que Yahshua
mencionó en sus parábolas, aunque no sabemos exac-
tamente cómo será eso. Pero incluso esto no será un
estado permanente de cosas, porque en última instan-
cia, el Reino de Elohim llenará toda la tierra como las
aguas cubren el mar. Ya que el agua cubre todo el mar,
esto significa que la gloria de Elohim va a cubrir toda la
tierra.
A medida que la Era de Sukot continúa, el fuego de
Elohim será tan poderoso que la gran mayoría de las
personas se convertirán y comenzarán a aprender de
Sus caminos. Entonces se cumplirán las palabras del
profeta en YeshaYah 2:2-4. Los malvados serán removi-
dos, ejecutados por sus crímenes o (en la mayoría de
los casos, creo) convertidos a Mashiaj por el bautismo
de fuego. Esto limpiará y purificará la tierra, haciendo
que sea un lugar adecuado para ser Su escabel (Matti-
Yah 5:35).
Sin duda, habrá una "tribulación" asociada con esta
transición del antiguo orden al nuevo. Shaúl nos dice
en Tesaloniyim Alef 5 que Él vendrá como ladrón en la
noche. En la antigüedad, un ladrón en la noche no era
un ladrón tipo gato que podía deslizarse silenciosamen-
te en una casa para robar joyas y luego escabullirse en
la noche sin ser visto. Recomiendo leer la historia de
Alí Babá y los cuarenta ladrones para tener una visión
más realista de la profecía de Shaúl. Bandas de ladro-
nes descenderán sobre una ciudad dormida como asal-
tantes en la noche, será un ataque. Y así leemos:
Porque ustedes mismos saben perfectamente
bien que el día de Yahweh vendrá como ladrón
de noche. Cuando digan: "Paz y seguridad", en-
tonces vendrá la destrucción de repente sobre
ellos, como vienen los dolores sobre la mujer
que da a luz; y de ninguna manera escaparán.
Pero ustedes, hermanos, no están en tinieblas,
como para que aquel día los sorprenda como un
ladrón. Todos ustedes son hijos de luz e hijos
del día. No somos hijos de la noche ni de las
tinieblas. Por tanto, no durmamos como los
demás, sino estemos alerta y seamos modera-
dos. Tesaloniyim Alef 5:2-6
Shaúl imagina que el mundo duerme pacíficamente en
la oscuridad, pensando que están a salvo. Pero no se
dan cuenta de que la destrucción repentina está sobre
ellos "como un ladrón en la noche". La ciudad está a
punto de ser destruida, y esa ciudad es "Bavel". Bavel
ya no es una ciudad literal como lo fue hace muchos
años. Ahora es representativo del orden mundial actual
que se opone a la ley de Elohim y al gobierno de Mas-
hiaj. La ciudad está a punto de ser aplastada por una
piedra cortada de la montaña sólo por la mano de
Elohim, y Bavel nunca más volverá al poder y oprimirá
a la gente de la tierra.
La Revelación Y El Nuevo Pacto
La revelación de Yahshua ha Mashiaj está sucediendo
en etapas de desarrollo. Cuando hablamos de la gloria
de Elohim que viene a la tierra, realmente estamos
 diciendo que la gloria de Yahweh se está revelando
cada vez más en la tierra. Cuando ya no haya más velos
que oculten la gloria de Elohim, y todos lo contemplen
como realmente es, sentado en su trono en el Lugar
Santísimo, entonces Su gloria cubrirá completamente la
tierra. Luego se cumplirán los términos del Nuevo Pac-
to, que está escrito:
Porque ésta es la alianza que haré con la casa
de Yisrael después de aquéllos días, dice Yah-
weh: Pondré mis leyes en la mente de ellos y
en su corazón las escribiré. Y yo seré su
Elohim, y ellos serán mi pueblo. Nadie tendrá
que enseñar a su prójimo, ni nadie a su herma-
no, diciendo: "Conoce a Yahweh", porque todos
me conocerán, desde el menor de ellos hasta el
mayor. Porque tendré misericordia de sus in-
justicias y jamás me acordaré de sus pecados".
Ivrim 8:10-12
Cuando todos lo conozcan, entonces todos los ojos lo
verán y la gloria del Adón cubrirá la tierra como las
aguas cubren el mar. Entonces vendrá a pasar la pala-
bra profetizada en:
¡Vuélvanse a mí y sean salvos, todos los confi-
nes de la tierra! Porque yo soy El, y no hay
otro. Por mí mismo he jurado, de mi boca ha
VOLVER
274
salido la verdad, palabra que no se revocará:
que ante mí se doblará toda rodilla, y jurará
lealtad toda lengua. Se dirá: "Sólo mediante
Yahweh puedo hallar victoria y poder. Cuando
la gente confía en él, todos sus adversarios
quedan avergonzados. Mediante Yahweh tendrá
vindicación y gloria toda la descendencia de
Yisrael". YeshaYah 45:22-25
El apóstol Shaúl se hace eco de la palabra en completo
acuerdo, diciendo:
...para que en el nombre de Yahshúa se doble
toda rodilla de los que están en los cielos, en
la tierra y debajo de la tierra; y toda lengua
confiese que Yahshúa el Mashíaj es soberano,
para gloria de Yahweh el Padre. Filipiyim 2:10-
11
Y también:
...y entonces todo Yisrael se salvará, como
está escrito: "De Tsiyón vendrá el Libertador,
para quitar de Yaakov la impiedad; éste es mi
compromiso con ellos, cuando yo quite sus pe-
cados". Romaniyim 11:26-27
 La justicia de Elohim ha sido una cuestión de debate
filosófico durante miles de años. De hecho, todas las
religiones deben tratar esta cuestión tarde o temprano.
¿Cuál es el origen del mal? ¿Cuál es su propósito? ¿Cómo
terminará? ¿Hay realmente justicia con Elohim? Algunos
incluso cuestionan la existencia de Elohim basándose
en que "si realmente existiera un dios, ¿por qué permi-
tiría que todas estas guerras y otras cosas terribles
sucedan?". La solución de cada religión a estos proble-
mas antiguos le da carácter a su propio dios particular.
Ya hemos planteado preguntas acerca de la justicia de
Elohim de las Escrituras en vista de las cosas que Él
hace por Su propia voluntad o plan soberanos. La ver-
dadera pregunta subyacente con la que debemos lidiar
es LA RESPONSABILIDAD POR EL PECADO. ¿Qué tan res-
ponsable es el hombre por su pecado? ¿Cuán responsa-
ble es Elohim por sus acciones al someter a la creación
a la esclavitud de la corrupción? Yahweh siempre asu-
me la responsabilidad total de todas Sus acciones y,
por supuesto, el hombre debe seguir Su ejemplo. El
hombre siempre se resiste a la voluntad de Elohim,
pero Shaúl dice que ningún hombre puede resistir el
plan de Yahweh. Sin embargo, antes de que podamos
comprender esta pregunta en profundidad, debemos
definir nuestros términos.
La Definición De Pecado
El hombre peca porque nuestros padres genéticos
(Adam y Javá) transgredieron y se contaminaron a sí
275
mismos, entonces su descendencia carga con esa gené-
tica contaminada. El hombre también es mortal porque
Elohim lo hizo responsable por el pecado original de su
padre Adam. Por lo tanto, Elohim es la causa directa
de la condición débil (mortal) actual del hombre y la
causa indirecta de sus pecados personales. La pregunta
es: ¿es acaso también la causa INICIAL de los pecados
del hombre? La respuesta es NO. ¿Es Elohim responsa-
ble de alguna manera por el pecado del hombre? La
respuesta es SI. Y ESTA ES UNA DE LAS RAZONES POR
LAS QUE ÉL SE HIZO RESPONSABLE DE NUESTRO PECADO
A TRAVÉS DE YAHSHUA HA MASHIAJ, Y LUEGO PAGÓ LA
PENA POR EL PECADO.
Cuidado, esto no hace que Elohim sea un pecador, sino
sólo que Él se ha hecho a sí mismo, en última instancia,
responsable por su propia ley. Para probar esto, prime-
ro debemos ver el significado de la palabra que se tra-
duce como "pecado" en las Escrituras.
La palabra hebrea para "pecado" es JATTÁH (H2403). Se
traduce como "pecado" en más de 400 pasajes de las
Escrituras. Sin embargo, la palabra literalmente signifi-
ca "ERRAR" o "no alcanzar el blanco". En el sentido físi-
co, la palabra se puede usar en el caso de un arquero
cuya flecha no alcanza el objetivo. Shoftim 20:16 nos
da el ejemplo:
...de toda aquella población 700 hombres esco-
gidos eran zurdos. Cada uno de ellos podía
hondearle una piedra a un cabello sin fallar.
Shoftim 20:16
 En el sentido moral, el objetivo, la meta o la norma es
la Ley divina. Cualquier transgresión de la Ley es "pe-
cado", porque la Ley es el estándar de justicia de
Elohim.
Todo el que comete pecado también infringe la
ley, porque el pecado es infracción de la ley.
Yahanan Alef 3:4
UN PECADOR ES AQUEL QUE NO HA ALCANZADO LA
PERFECCIÓN TAL COMO LO DEFINE LA LEY. Por eso bas-
ta un único pecado para transgredir todo: basta errar
un único blanco para perder. Shaúl alude a este signifi-
cado cuando escribe en Romaniyim 3:23, "porque todos
pecaron y no alcanzan la gloria de Elohim". LA GLORIA
DE ELOHIM AQUÍ ES EL OBJETIVO. TODOS HEMOS CAÍDO
POR DEBAJO DEL OBJETIVO, AL NO LOGRAR ESE OBJE-
TIVO PERFECTO.
Esencialmente, entonces, el pecado es un fracaso en
alcanzar una meta particular. Elohim creó su propia
meta: crear el universo, y al hombre para ser un vaso
que Lo contenga en plenitud. Luego sucedieron ciertas
cosas que no podemos decir que escaparon a Su control
o que lo tomaron por sorpresa, o si eran intrínsecamen-
te necesarias para el desarrollo completo de Su Plan.
Por lo que sabemos, Él ya tenía Su Plan completo desde
la eternidad pasada, habiendo ya determinado la solu-
ción de reconciliar la creación con la justicia y la gra-
cia. Ahora bien, para enseñarnos justicia, ERA NECESA-
RIO QUE EL HOMBRE CAYERA EN PECADO. Para imple-
mentar la gracia, ELOHIM NECESITABA A LOS PECADO-
RES COMO LOS OBJETOS DE LA GRACIA.
Y entonces nos preguntamos: ¿Fallará Elohim en llevar
a cabo Su plan? ¿Debe inventar un "Plan B"? Si es así,
entonces Elohim realmente es un fracaso (un "errador
del blanco"), y por lo tanto, un pecador. Pero Elohim
no es un pecador, ni Él es un fracaso. Nada lo tomó por
sorpresa, porque Él conocía todas las cosas. Nada esta-
ba fuera de control, ni siquiera por una fracción de
segundo, porque Elohim es todopoderoso. Desde el
principio estaba en el plan de Yahweh crear una injus-
ticia temporal y extenderla en una línea de tiempo
finita que llamamos historia.
Muchas personas, sin saberlo, acusan a Yahweh de ser
un pecador, porque no se les ha enseñado la simple
definición bíblica de pecado. De niños aprendemos que
"Yahshua nunca falla", y con frecuencia este lema apa-
rece en las paredes de los hogares creyentes. Pero
muchas denominaciones, en su propia frustración, a
menudo enseñan que haSatán y los hombres tienen la
capacidad de frustrar el plan y el propósito de Elohim
para la creación. Elohim retuerce sus manos con deses-
peración, como un gigante indefenso en el cielo, la-
mentándose en voz alta de la condición del hombre,
pero completamente imposibilitado de hacer nada por
la ley del libre albedrío. Plan tras plan falla, y se pien-
sa que Elohim está cambiando constantemente de pla-
nes en un intento por salvar todo lo que pueda de este
mundo, antes de que se vea obligado a destruir casi
todo. Se dice que haSatán ganará quizás entre el 90 y
el 99 por ciento del mundo, pero de alguna manera
Elohim recibe la corona del vencedor, como premio de
consuelo. HaSatán es representado como CASI tan po-
276
deroso como Elohim mismo. Pero su ventaja es que no
le importa el libre albedrío del hombre. Se dice que
tiene mano libre para manipular y hacer que los hom-
bres pequen de maneras que Elohim nunca podría
hacer nada para establecer la justicia. En la forma en
que a muchos creyentes se les ha enseñado a ver estas
antiguas pautas, haSatán parece fallar mucho menos
que Elohim. Y finalmente, cuando todo termina,
haSatán se lleva el 99% de la humanidad, mientras que
Elohim se queda con un 1-10% de la creación con la que
poblar el reino de la luz. Esta fue esencialmente la
posición de Agustín en su Ciudad de Dios, donde la
historia termina con una separación final de luz y oscu-
ridad, con haSatán siendo un éxito (¡y castigado por
ello!), mientras que Elohim es visto como el doloroso
perdedor, por lo tanto, el gigante indefenso que falló,
UN PECADOR QUE ERRÓ EL BLANCO, NO ALCANZÓ SUS
OBJETIVOS.
Esta visión tanto de Elohim como de haSatán tiene
graves fallas que deben ser rectificadas por medio de
un estudio bíblico serio.
La Definición Del Mal
Ni "pecado" ni "mal" son necesariamente términos mo-
rales. Ambos se usan en un sentido moral muchas ve-
ces, pero no siempre deben aplicarse moralmente. En
el caso del "pecado", ya hemos visto cómo puede refe-
rirse a los arqueros que alcanzan un blanco con sus
flechas. En el caso del "mal", es lo mismo.
Probablemente la definición más simple de mal sea
ésta: el mal es algo malo o adverso que sucede desde
MI punto de vista terrenal. Incluye todas las calamida-
des que pueden ocurrir, como terremotos, tsunamis,
hambrunas, guerras y epidemias, violaciones, torturas,
estafas, lo que se nos pueda ocurrir. También incluye
todo juicio por los pecados morales. Las Escrituras nos
dicen que Elohim trae los males sobre un individuo, una
ciudad, una nación, o incluso el mundo entero de
acuerdo con la Ley. A menudo, estos "males" asumen la
forma de guerras, terremotos o hambrunas. Normal-
mente pensamos en estas cosas como los juicios justos
de Yahweh contra los impíos.
Cuando estas cosas les suceden a los creyentes que no
creen haber hecho nada malo, tienen la costumbre de
culpar al diablo por atacar a los justos. Sin embargo,
otros creyentes, que sufren de culpa y temor interior, a
menudo asumen que Elohim está enojado con ellos
cuando ocurren tales problemas. Estos son dos puntos
de vista bastante simplistas que están más a menudo
incorrectos que correctos. Si bien es cierto que todo
mal es juicio por el pecado, debemos entender que una
enorme parte del mal que le sucede a los hombres es el
resultado del pecado de Adam en general o el resulta-
do del pecado corporativo de la nación. Los individuos
son, por supuesto, afectados por tales juicios, porque
son responsables por los pecados de quienes tienen
autoridad sobre ellos.
Cuando ocurre un desastre "natural", muchas personas
se preguntan por qué sucedió eso. A menudo escucha-
mos comentarios como: "¿Por qué Elohim está tan eno-
 jado con nosotros?" o "¿Por qué Elohim permite eso?".
Las víctimas de esos "males" que suceden sobre una
ciudad o nación deben darse cuenta de que los juicios
de Elohim no suelen estar dirigidos a ellos por su peca-
do, sino por el pecado corporativo de la nación o su
liderazgo. La gente paga el precio por los pecados de
su liderazgo, porque ellos han elegido tener ese tipo de
gobierno o han hecho por merecer estar bajo ellos, una
de dos. Sólo aquellos que escuchan y obedecen la voz
de Elohim están protegidos, pero incluso así, estas
personas a menudo están sujetas a la responsabilidad
de la nación cuando se les llama intercesores, como
por ejemplo el caso de YirmeYah.
El mal mismo no es pecado, porque Amoz dice:
¿Se tocará la trompeta en la ciudad, y no se al-
borotará el pueblo? ¿Habrá algún mal en la
ciudad, el cual Yahweh no haya hecho? Amoz
3:6
Del mismo modo, como padres, podemos traer "mal" a
nuestros hijos (desde su punto de vista) cuando los
disciplinamos. Los niños rara vez están de acuerdo con
sus padres en cuestiones de disciplina. Las mismas dis-
ciplinas que Yahweh nos aplica las consideramos males,
de la misma forma. PERO EL MAL SE CONVIERTE EN
PECADO SÓLO CUANDO SE HACE APARTE DE LA VOLUN-
TAD PERFECTA DE ELOHIM.
Finalmente, los gobiernos del hombre a menudo han
proclamado o actuado bajo el supuesto de que el fin
justifica los medios, que pueden hacer el mal hacia un
individuo para el mayor bien de la comunidad. Sobre
esta base se han levantado imperios. Invariablemente,
el bien mayor que pretenden establecer nunca llega, y
las personas son maltratadas y destruidas. Sólo Elohim
mismo tiene la capacidad de sacar lo bueno del mal
(Romaniyim 8:28). Cuando los hombres intentan hacer
esto, simplemente destruyen a las personas, y de ello
no sale nada bueno. De hecho, en términos generales,
todo el mal que dicen estar haciendo por el bien públi-
co es realmente consolidar su propio poder o aumentar
su propia riqueza.
El origen del mal
Las Escrituras dicen que todas las cosas fueron creadas
por Elohim a través de Yahshua ha Mashiaj.
Todas las cosas fueron hechas por medio de él,
y sin él no se hizo nada de lo que se ha hecho.
Yahanan 1:3
Shaúl también testifica esto:
...sin embargo, para nosotros no hay más que
un sólo Elohim, el Padre, de quien proceden
todas las cosas, y para quien vivimos; y un sólo
soberano, Yahshúa el Mashíaj, mediante el cual
existen todas las cosas, y por medio de quien
vivimos también nosotros. Qorintiyim Alef 8:6
277
Hay algunos puntos de vista ampliamente divergentes
sobre haSatán, y no es mi propósito aquí abordar este
asunto. Basta con decir que haSatán, sea quien sea,
quienes sean, o lo que sea, FUE CREADO POR YAHWEH.
Ningún otro punto es relevante para nuestra discusión
actual. En este punto todos concordamos. La verdadera
pregunta entonces, una pregunta que ha provocado una
discusión acalorada durante milenios, es CUÁL ES EL
ORIGEN DEL MAL.
El principal problema que los filósofos y teólogos en el
pasado han tenido que resolver es cómo un Elohim
perfecto y justo puede causar o permitir el mal en la
creación. Casi todos ellos han asumido que Elohim no
puede crear ni causar el mal sin manchar su carácter.
En consecuencia, todos han intentado trasladar la res-
ponsabilidad a los demás, ya sea a haSatán o a los
hombres.
Los persas fueron probablemente los más exitosos en
quitarle a Elohim toda responsabilidad por el mal. Ellos
enseñaron que haSatán era igual y co-eterno con
Elohim. Así, todo el mal en el mundo se originó y fue
propagado totalmente fuera de la jurisdicción de
Elohim, y fuera de su poder para prevenirlo. Esto eli-
minaba toda responsabilidad de parte de Elohim. Sin
embargo, esto sólo se logra a expensas de Su soberan-
ía, porque ahora había DOS DIOSES de igual fuerza y
duración en el universo. Las Escrituras claramente dis-
crepan con este punto de vista.
Los griegos paganos, que creían que el ruaj era bueno y
que la materia era mala, no creían que un Elohim bue-
no pudiera crear materia sin manchar su buen carácter.
Entonces, como explicamos ya en otra parte (ver
FBT01 03 - Herejías Antiguas 02 - Gnosticismo), cre-
ían que el creador de todas las cosas era un Demiurgo
malvado, un dios menor, ignorante y cruel. Sin embar-
go, nunca pudieron descubrir cómo el Elohim bueno
podría haber creado un Demiurgo malvado en primer
lugar. Finalmente terminaron inventando una larga
historia de procreaciones entre otras emanaciones de
Elohim, que supuestamente terminaron produciendo
esa aberración.
Esta "solución" redujo el problema, pero no lo erradicó.
Quitó a Elohim toda responsabilidad directa por el pe-
cado en el mundo; sin embargo, Elohim todavía era
indirectamente responsable porque el Demiurgo es en
cierta forma su descendencia, o porque permitió que lo
crearan y además consintió en que realizara su obra
malvada.
La Congregación, como los griegos, a menudo ha culpa-
do por completo al origen del mal sobre haSatán. El
propósito de este argumento es eliminar de Elohim
cualquier responsabilidad por el pecado. El pensamien-
to es admirable, pero desafortunadamente lo hace a
expensas de Su soberanía. Nos obliga a pensar en
haSatán como un dios independiente: un malaj origi-
nalmente creado como bueno, pero que cayó por su
propia voluntad. Esa visión le da a los hombres la im-
presión de que Elohim no tiene control sobre haSatán,
o si lo tiene, entonces Elohim no puede hacer nada al
respecto, excepto tratar de influir en los hombres para
 que hagan el bien y rechacen el mal, cosa en la que al
parecer no tiene mucho éxito.
Además, al culpar a haSatán, este punto de vista logra
separar a Elohim del mal que causa directamente, pero
nunca ha logrado separar a Elohim del mal que causa
indirectamente al crear a haSatán en primer lugar. La
única manera de hacer a Elohim totalmente libre de
responsabilidad sería insistir en que haSatán tomó a
Elohim totalmente por sorpresa cuando cayó. Esto, sin
embargo, hace a que Elohim no sea omnisciente (cono-
ciendo todas las cosas).
La justicia y la bondad de Elohim se asumen correcta-
mente en la mayoría de los círculos creyentes. La for-
ma en que resolvemos el problema filosófico es tema
de mucho debate y depende de otros supuestos. El
punto de vista calvinista intenta resolver el problema
al preservar la soberanía de Elohim, pero lo hace a
expensas de su justicia. En otras palabras, dicen que
Elohim ha elegido soberanamente un pequeño rema-
nente para la salvación, y el resto ha sido elegido para
quemar en el infierno. El punto de vista arminiano in-
tenta resolver el problema al preservar la justicia de
Elohim a costa de su soberanía. En otras palabras, di-
cen que el hombre tiene libre albedrío total y que
Elohim puede hacer poco o nada para anular a haSatán
o al hombre.
El problema es como una manta corta. Cuanto más
largo es un extremo, más corto es el otro extremo. En
vano levantamos la manta para cubrirnos, ya que al
hacerlo, dejamos los pies destapados. Es uno de los
problemas más irresolubles del universo. Los filósofos
de todas las creencias religiosas también han luchado
con esto durante mucho tiempo.
Elohim Es El Creador Tanto Del Bien Como Del Mal
Sin embargo, las Escrituras no se disculpan por el hecho
de que Elohim es el Creador de todo y la causa del mal.
Si bien los creyentes pueden encogerse y considerar
que es "blasfemo", las Escrituras hacen valientemente
estas declaraciones sin pensar en que esa afirmación
manche Su carácter.
Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago la paz
y creo el mal –yo, Yahweh, hago todas estas co-
sas. YeshaYah 45:7
Como vimos cuando estudiamos Shemot, Elohim se da
crédito sin vergüenza por el endurecimiento del co-
razón de Faraón, demostrando su soberanía, pero igno-
rando totalmente el problema de la justicia que eso
levanta. El Tanaj simplemente asume que los hombres
son conscientes de que Él es soberano, y que Él tiene
Su agenda en la historia, Su plan, que se cumplirá. Es
tan natural que Elohim cree el mal como lo es para Él
crear oscuridad. Elohim levanta su propia oposición en
las personas de Faraón y Esaú, sin ninguna disculpa
judicial.
Es, tal vez, por esta razón que el apóstol Shaúl, cuando
se enfrenta a las acusaciones de que Elohim puede ser
injusto al hacer esto, simplemente dice:
278
¡Hombre, antes que nada!: ¿Quién eres tú para
cuestionar a Elohim? ¿Le dirá la vasija formada
al que la formó: "¿Por qué me hiciste así?"? ¿No
tiene derecho el alfarero sobre el barro para
hacer de la misma masa un vaso para uso hon-
roso y otro para uso común? Romaniyim 9:20-21
Él sólo parafraseaba a YeshaYah 45:9-11, que dice:
¡Ay del que contiende con su Hacedor, siendo
nada más que un pedazo de tiesto de la tierra!
¿Dirá el barro al alfarero: "¿Qué estás hacien-
do? ¿Tu obra no tiene agarraderas?". Ay del que
le dice al padre: "¿Qué engendras?", o a la mu-
jer: "¿Qué das a luz?". Así ha dicho Yahweh, el
Santo de Yisrael y su Hacedor: "¿Me van a cues-
tionar sobre el destino de mis hijos, me van a
dar instrucciones respecto a la obra de mis
manos?
En otras palabras, si quiere discutir, o "esforzarse",
vaya a discutir con alguien en su propio nivel, otra
pieza de cerámica rota. ¿Cómo se atreve la arcilla a
cuestionar al Alfarero? ¿Cómo nos atrevemos a cuestio-
nar la competencia de Elohim o decirle cómo dirigir el
universo? Primero debemos reconocer nuestro lugar.
Debemos estar de acuerdo en que Yahweh es soberano
y que Él sabe lo que está haciendo. Con esa fe, pode-
mos acercarnos a Él, pidiendo una mayor comprensión
para que podamos conformarnos a su imagen.
YeshaYah 45 impresionó mucho a Shaúl, ya que lo usa
como base para al menos cuatro doctrinas principales
en el libro de Romaniyim:
1. Que Elohim es soberano:
¡Ay del que contiende con su Hacedor, siendo
nada más que un pedazo de tiesto de la tierra!
¿Dirá el barro al alfarero: "¿Qué estás hacien-
do? Tu obra no tiene agarraderas"? Ay del que
le dice al padre: "¿Qué engendras?", o a la mu-
jer: "¿Qué das a luz?". Así ha dicho Yahweh, el
Santo de Yisrael y su Hacedor: "¿Me van a cues-
tionar sobre el destino de mis hijos, me van a
dar instrucciones respecto a la obra de mis
manos? Yo fui quien hice la tierra y creé al
hombre sobre ella; mis propias manos desple-
garon los cielos, y yo he dado órdenes a todo
su ejército. Yo fui quien lo levanté a él para la
victoria y quien nivelé todos los caminos para
él. Él reedificará mi ciudad y dejará ir a mi
pueblo exiliado sin precio y sin paga –dijo Yah-
weh de los Ejércitos". Así ha dicho Yahweh: "La
riqueza de Mitsráyim y las ganancias de Kush y
de los sabitas, gente de alta estatura, pasarán
a ti y serán tuyas, irán detrás de ti encadena-
dos, ante ti se postrarán, y se dirigirán a ti con
reverencia diciendo: "Solamente entre ustedes
está Elohim, no hay absolutamente ningún otro
Elohim". YeshaYah 45:9-14
2. Que Elohim crea tanto luz como oscuridad, bien y
mal:
 Yo formo la luz y creo las tinieblas, hago la paz
y creo la adversidad –yo, Yahweh, hago todas
estas cosas. YeshaYah 45:7
3. Que Elohim salvará a "todo Yisrael", no sólo a la na-
ción sino a "toda la simiente de Yisrael":
Pero Yisrael ha ganado mediante Yahweh un
triunfo eterno. Ustedes no quedarán avergon-
zados ni abochornados en todos los siglos veni-
deros... Mediante Yahweh tendrá vindicación y
gloria toda la descendencia de Yisrael. Yes-
haYah 45:17,25
4. Que Él salvará todos los confines de la tierra, y que
toda rodilla se doblará ante Él:
¡Vuélvanse a mí y sean salvos, todos los confi-
nes de la tierra! Porque yo soy El, y no hay
otro. Por mí mismo he jurado, de mi boca ha
salido la verdad, palabra que no se revocará:
que ante mí se doblará toda rodilla, y jurará
lealtad toda lengua. YeshaYah 45:22-23
Sin un conocimiento profundo de este capítulo en Yes-
haYah, uno no puede entender Romaniyim 5 y Romani-
yim 9—11.
Al igual que Shaúl, Iyov también entendió que Elohim
era, en última instancia, el Autor del bien y del mal. Le
fue revelado que haSatán necesitaba el permiso de
Elohim para tentar a los hombres (Iyov 1:6-12). Así que
dijo en 2:10:
¿Debemos aceptar el bien de Elohim y no acep-
tar la adversidad?". En todo esto Iyov no pecó
con sus labios.
La palabra traducida como "adversidad" es ra, la pala-
bra normalmente traducida como "mal". Muchas cosas
malas le habían pasado a Iyov. Pero el relato bíblico
nos dice que haSatán tuvo que obtener el permiso de
Elohim para afligir a Iyov (1:6-12). Elohim le dio permi-
so a haSatán, y ahí es cuando los desastres o "males"
comenzaron a sucederle. Primero, los siervos de Iyov
fueron asesinados por sabeos, luego los caldeos mata-
ron a más sirvientes y robaron sus camellos, y luego un
tornado destruyó la casa, matando a todos sus hijos.
Finalmente, haSatán obtuvo el permiso de Elohim para
afligir a Iyov con úlceras (2:7).
En la historia, todas estas cosas fueron provocadas por
haSatán, y sin embargo, nada sucedió sin el permiso
expreso de Elohim. Es más, Yahweh mismo es quien
incita a haSatán, cuando le llama la atención hacia
Iyov. Elohim pudo haber evitado esto, pero optó por no
hacerlo. Yahweh no pecó en esto, pero Iyov sabía que
Elohim era responsable de todo este mal que le había
sucedido. IYOV ATRIBUYÓ EL MAL A ELOHIM, NO A
HASATÁN, Y NO PECÓ AL HACERLO. HaSatán era sim-
plemente el agente de juicio o prueba de Elohim, no un
dios independiente fuera del control de Yahweh. Es
muy parecido a la manera en que Elohim usa las agen-
cias humanas para juzgar o probar a las personas. Por
ejemplo, Elohim usó a Asiria para juzgar a Yisrael, y
279
usó Bavel para juzgar a Yahudá y Yahrushalayim.
¿Quién tenía la culpa, el enviado o el enviador?
Muchos otros pasajes en las Escrituras atribuyen el mal
a Elohim. La mayoría de ellos es donde Elohim se atri-
buye el mal a sí mismo. Estos pasukim adquieren un
significado completamente nuevo cuando lo compara-
mos con el dualismo persa, que hizo un intento extre-
mo de separar todo el mal de Elohim y hacer que
Elohim y haSatán sean iguales en poder. Las Escrituras
ciertamente no fueron influenciadas por ideas hechas
por el hombre que elevan el poder de haSatán al mismo
nivel de Yahweh. No hay otros dioses al lado de él.
Nadie se le acerca.
Las Leyes de Creación y Responsabilidad
El libro de Bereshit sólo conoce la ley dominante de la
creación, que dice que el Creador es siempre más
grande que la criatura. Esto es así, porque un creador
posee y es responsable de lo que crea. Por esta ley, los
agricultores poseen lo que producen y los carpinteros
poseen lo que construyen. Es la base de todas las leyes
de propiedad privada.
La propiedad es realmente poco más que la autoridad,
porque poseer algo significa que una persona tiene el
derecho autoritario de usarlo cómo, cuándo y dónde lo
considere oportuno. Pero con toda autoridad viene un
nivel igual de responsabilidad. Y así, por esta ley, en-
contramos que los hombres son responsables de las
acciones de los animales que poseen:
Cuando alguien suelte sus animales para que
pasten en el terreno de otro, y permita así que
se despoje un campo o una viña, debe hacer
restitución por lo mejor de ese campo o viña.
Shemot 22:5
Si un incendio destruye la propiedad de alguien, el
responsable es quien inició el incendio, ya que él es el
creador y propietario de ese incendio:
Cuando alguien haga un fuego y este se extien-
da a las malezas, de manera que consuma el
grano amontonado, o el que está en la espiga,
o toda la siembra, el que comenzó el fuego de-
be hacer restitución. Shemot 22:6
Estas leyes de responsabilidad sólo derivan de la ley
original y más fundamental de la creación porque se
utilizan para determinar la responsabilidad.
Es evidente que el hombre fue creado con un potencial
para pecar, por lo menos un 50%, para ser equilibrados.
Yahweh pudo haber creado al hombre en un estado
perfecto, incapaz de pecar. Los creyentes también
están generalmente de acuerdo en que Elohim hizo
esto deliberadamente, que no fue un "error" o un des-
cuido de su parte. De hecho, era necesario que el
hombre tuviera un potencial para pecar.
También aprendemos de Bereshit que Elohim colocó a
Adam y Javá en el Edén, que contenía tanto un árbol
de la vida como un árbol del conocimiento del bien y
 del mal (Bereshit 2:9). Además, puso en ese jardín un
tentador; o quizás algunos prefieran decir que PERMI-
TIÓ a un tentador invadir el jardín. En cualquier caso,
nadie debe negar el hecho de que el tentador entró
con el conocimiento de Elohim, y el hecho de que
Elohim podría haber evitado esto si Él hubiera elegido
hacerlo.
Así que Elohim creó al hombre con el potencial de pe-
car, le dio al hombre la oportunidad de pecar, y luego
permitió que el tentador provocara el pecado. El libro
de Bereshit cuenta esta historia sin pensar en objecio-
nes o argumentos. Sin embargo, si estudiamos la ley
divina como fue dada a Moshe, encontramos algunas
objeciones morales serias que deben ser superadas.
La mayoría de los creyentes construyen su filosofía de
los orígenes del bien y el mal basándose en el argu-
mento de que Elohim no obligó a Adam a pecar, sino
que lo PERMITIÓ, y que tal permiso de parte de Elohim
es necesario para preservar la integridad de Elohim y la
libre voluntad del hombre. Este razonamiento tiene
algún mérito, por supuesto, a nivel humano, implica un
pensamiento más elevado que el básico, porque mues-
tra que las personas quieren preservar la integridad de
Yahweh. Sin embargo, el argumento de que Yahweh
simplemente permitió que el pecado ocurriera real-
mente no resuelve por completo el problema. Sólo
REDUCE el problema, y en el fondo esto es algo que
molesta a muchos. Podemos decir que Él NO PROVOCA,
pero que PERMITE, y entonces la cuestión pasa a ser
POR QUÉ PERMITE.
Yaakov 4:17 nos da un principio general de la ley divina
que se aplica a esta situación:
Por lo tanto, para el que sabe lo que se debe
hacer, y no lo hace, para él es pecado.
El hecho es que SOMOS el guardián de nuestro hermano
(Bereshit 4:9). Si está en nuestro poder evitar que
nuestro hermano resulte herido o sufra pérdidas de
alguna manera, y no ayudamos, somos responsables de
la pérdida del otro. Cuando se aplica al hombre, cuya
meta es la obediencia a la voluntad de Elohim, el no
cumplir con esta ley es pecado. Sin embargo, cuando
se aplica a Elohim, es un poco diferente, porque Él
opera sobre el plan divino, la intención general, el plan
para la historia. Y por eso debemos tener en cuenta
que, aunque Yahweh incurre deliberadamente en irres-
ponsabilidad, está dentro de su plan hacer esto. Por lo
tanto, no es pecado para Él, siempre y cuando Él NO
FALLE EN SU PROPÓSITO GENERAL. Esta ley sobre la
prevención del mal se amplía aún más en las leyes de
responsabilidad de Shemot 21. Nuevamente debemos
plantearnos empezar a pensar en el pecado en térmi-
nos de ERRAR, FRACASAR.
1. El Buey En El Hoyo
Cuando alguien destape un pozo, o cave un po-
zo y no lo tape, y un buey o un asno caiga en
él, el responsable por el hoyo deberá hacer
restitución; le pagará el precio al dueño, pero
se quedará con el animal muerto. Shemot
21:33-34
280
El propietario del foso es responsable incluso si no
forzó físicamente al buey a caer en el foso. El hecho es
que él PERMITE que eso suceda cavando el pozo y no
cubriéndolo, abriendo la posibilidad. Él es responsable
sobre la base de que pudo haberlo prevenido pero no lo
hizo. Él creó la OPORTUNIDAD para que el buey cayera
en el hoyo. Y así, la ley divina establece que el hombre
que abrió el foso es legalmente responsable y debe
pagar una restitución al dueño del animal.
Al aplicar el espíritu de esta ley a la situación de Adam
en el jardín, vemos que Elohim es tanto el dueño del
pozo como el dueño del buey (Adam). Primero, Elohim
cavó un hoyo, porque creó una oportunidad para que
Adam pecara. Yahweh no "cubrió este hoyo", porque
creó a Adam con el potencial de pecar y creó un árbol
de conocimiento, poniéndolo al alcance de Adam.
Elohim creó una oportunidad para que Adam (el buey)
cayera en el pozo (pecado y muerte). Eso hizo a Elohim
legalmente responsable por su propia ley y creó una
"tensión" que exigía una resolución.
La solución legal es que la restitución debe hacerse. El
resultado final es que "el animal muerto se convertirá
en suyo". Así que Elohim compró el buey muerto (Adam
y todos los que murieron en Adam), y el buey se convir-
tió en el suyo. ¿No es por eso que vino Yahshua? Cum-
plió la ley, comprando a todos los que murieron en
Adam.
Esta ley no sólo fue hecha para regular la responsabili-
dad de los hombres; YAHWEH LO PROMULGÓ DELIBE-
RADAMENTE PARA HACERSE RESPONSABLE, DE MODO
QUE PUDIERA CUMPLIR LA LEY Y RESOLVER LA TENSIÓN
EN LA CREACIÓN EN EL JUBILEO FINAL.
2. Consumiendo El Campo
Cuando alguien suelte sus animales para que
pasten en el terreno de otro, y permita así que
se despoje un campo o una viña, debe hacer
restitución por lo mejor de ese campo o viña.
Shemot 22:5
El propietario del buey es responsable. No se puede
excusar diciendo: "No forcé al buey a que comiera la
hierba del vecino; el buey lo hizo todo solo". No, el
propietario es responsable simplemente porque él es el
propietario.
Entonces, ¿cómo la parte responsable debe pagar la
restitución? La ley dice "ojo por ojo", que en este caso
es "campo por campo". Yahshua dijo: "el campo es el
mundo" (MattiYah 13:38). Elohim permitió que una de
sus "bestias" o criaturas (la serpiente) se alimentara en
el campo de otro hombre. Además, el "campo entero"
fue comido, porque todos los hombres han sido consu-
midos por el pecado.
¿Qué tipo de "hierba" consumió esta bestia? Eran Adam
y Javá y, en última instancia, toda la humanidad, por-
que "toda carne es como la hierba" (Kefá Alef 1:24).
Aquí había otra injusticia temporal, una tensión que
debía resolverse para armonizar las cosas. Elohim
honró y mantuvo su propia ley de responsabilidad, y "lo
mejor de su propio campo" (Yahshua) fue entregado al
 hombre como restitución. ESTO HIZO AL HOMBRE ME-
RECEDOR DE LO QUE RECIBIRÍA, NO POR DERECHO PRO-
PIO SINO POR EL DE QUE SE SOMETIÓ A RESTITUCIÓN.
3. La Barandilla En El Techo
En la antigüedad, las casas tenían escaleras que con-
ducían al techo plano, donde la gente podía disfrutar
de la brisa en el fresco del día. Y así se requería una
barandilla como medida de seguridad.
Cuando construyas una casa nueva, debes hacer
una baranda sobre el techo, para que no trai-
gas culpa de sangre sobre tu casa si alguien se
cae de ella. Devarim 22:8
Si empujáramos a alguien deliberadamente del techo y
la persona muriera como resultado, seríamos responsa-
bles de un asesinato en primer grado y la pena sería la
muerte. Pero si sólo descuidamos construir una baran-
dilla y alguien se cayó y murió, sólo seríamos responsa-
bles por homicidio involuntario. La sentencia se redu-
ce, pero aún seríamos responsables y deberíamos huir a
la ciudad de refugio hasta la muerte del sumo sacerdo-
te:
Cuando Yahweh tu Elohim haya cortado las na-
ciones cuya tierra Yahweh tu Elohim te está
asignando, y las hayas desposeído y te hayas
establecido en sus poblados y en sus casas,
apartarás tres ciudades en la tierra que Yah-
weh tu Elohim te está dando para que la pose-
as. Medirás las distancias y dividirás en tres
partes el territorio del país que Yahweh tu
Elohim te ha entregado, para que todo homici-
da tenga un lugar donde huir. Ahora bien, este
es el caso del homicida que puede huir allí y
vivir: Uno que haya matado a otro sin inten-
ción, sin que hubiera sido su enemigo en el pa-
sado... Ese hombre podrá huir a una de esas
ciudades y vivir. De otro modo, si la distancia
fuera grande, el vengador de la sangre, persi-
guiendo lleno de ira al homicida, podría alcan-
zarlo y matarlo, sin que hubiera para aquél
una sentencia de muerte, ya que nunca había
sido enemigo del otro. Devarim 19:1-6
La asamblea protegerá al homicida del venga-
dor de sangre, y la asamblea lo devolverá a la
ciudad de refugio a la que huyó, y allí perma-
necerá hasta la muerte del sumo sacerdote que
fue ungido con el aceite sagrado. Bamidbar
35:25
Cuando Elohim permitió que Adam cayera, y cuando
permitió que el tentador tentara a Adam, dejó el techo
sin la barandilla. Él no tomó las precauciones de segu-
ridad requeridas por Su propia ley que habrían evitado
que Adam y Javá cayeran. Y así, cuando Elohim caminó
en el jardín "en el fresco del día" (Bereshit 3:8), descu-
brió que Adam y Javá se habían caído del techo. Enton-
ces Yahweh se hizo responsable, y el resultado fue una
tensión. Esta responsabilidad tendría que durar hasta la
muerte del Sumo Sacerdote. Yahshua tuvo que venir
como el verdadero Sumo Sacerdote del templo en el
cielo y morir, para liberar a Elohim de la responsabili-
281
dad incurrida y tocar la cuerda que nuevamente traería
armonía a la esfera del universo.
Tales leyes de responsabilidad son absolutamente jus-
tas a los ojos de Elohim. Haríamos bien en cuidarnos de
nuestros propios pensamientos y filosofías. El mundo ya
está lleno de personas que se quedarían de pie obser-
vando cómo asesinan a alguien en las calles de la ciu-
dad. Estos transeúntes no cometen realmente el cri-
men, por lo que creen que están exentos de cualquier
responsabilidad. Pero la ley de Elohim los hace respon-
sables porque no hicieron nada para evitar que el cri-
men se llevara a cabo. Son los guardianes de su herma-
no.
Algunos piensan que la ley ha sido anulada. Pero nunca
se confirmó la ley tan firmemente como cuando Yahs-
hua vino a morir para pagar la pena total que la ley
exigía. Cuando Adam cayó en el hoyo que dejó abierto,
Yahshua pagó el precio y compró el animal muerto.
Cuando se consumió todo el campo, Elohim dio lo me-
jor de su propio campo. Cuando Adam se cayó del te-
cho de la casa que Elohim había construido sin barandi-
lla, Yahshua, el Sumo Sacerdote, murió para liberar a
Yahweh de la deuda de la ley. Entonces, ¿CÓMO PUEDE
ALGUIEN PENSAR QUE ESTÁ LIBRE DE RESPONSABILIDAD
QUE INCLUSO ELOHIM SE OBLIGÓ A PAGAR? Él se some-
tió por primero a Su propia Ley.
No podemos absolver a Elohim de la responsabilidad
diciendo: "Bueno, Él no obligó a Adam a caer. Adam lo
hizo sólo por su propia voluntad". Incluso si eso fuera
cierto, la responsabilidad de Elohim sólo se reduciría.
No sería eximido de toda responsabilidad. No según su
propia ley. Ni siquiera según las leyes humanas. No
sería asesinato intencional, pero sí homicidio culposo.
Algunos pueden culpar al diablo (serpiente), y de
hecho, Elohim lo hace parcialmente responsable (Be-
reshit 3:4), porque la serpiente fue una de las partes
que aceptó envolverse. Pero una vez más, la serpiente
es como cualquier otra "bestia" que es creada y por lo
tanto es propiedad de Elohim por la ley de la Creación.
Al igual que el buey que comió el campo del prójimo,
también la serpiente consumió el "fruto" de Elohim (en
este caso, Adam y Eva). Uno puede culpar al diablo por
hacer el hecho real, pero nunca se puede absolver le-
galmente a Elohim de toda responsabilidad. Para incu-
rrir en responsabilidad legal, Elohim sólo tenía que
PERMITIR que la situación ocurriera cuando Él podría
haberla prevenido. Sin embargo, esto no quiere decir
que Elohim pecó al hacer esto. PECAR ES NO LOGRAR
UNA META. ELOHIM NO ES UN FRACASO. TODO ESTO
FUE INCORPORADO EN EL PLAN. ELOHIM CREÓ LA TEN-
SIÓN, Y LA RESOLVERÁ, Y YA LA RESOLVIÓ EN PARTE
CON EL MADERO.
El Bien Y El Mal Están Sujetos Al Tiempo
Antes de que se creara algo físico, Yahweh creó el
tiempo. En las Escrituras, el tiempo se divide en eda-
des, y luego cada edad se subdivide en Jubileos (perío-
dos de 49 años), años de descanso sabático (ciclos de
siete años), años, meses y días. Este orden mundial
está sujeto al tiempo. Esto no sólo incluye la creación
 física, sino también las ideas y conceptos que la acom-
pañan, incluida la autoridad, la justicia, el bien y el
mal. Todo lo que ha sido creado en este mundo mate-
rial durante el tiempo que le ha sido otorgado en su
"burbuja temporal" (que creo es un Gran Jubileo), está
confinado a existir en este lapso temporal. Una vez
terminado, todas aquellas partes que no tengan más
utilidad serán eliminadas.
El bien y el mal son partes de este tiempo y, como
tales, serán tragados cuando el tiempo ya no exista. Ya
que el bien y el mal están definidos por la ley de
Elohim, es evidente que la ley misma como tal también
pasará. Ya no será necesaria una ley externa, porque la
misma estará grabada en los corazones. Será como
quemar el manual de instrucciones que explica cómo os
pulmones deben respirar, una cosa que no será necesa-
ria desde que los pulmones respiran espontáneamente.
Así también la gente no necesitará más aprender por-
que la ley estará en su interior, tendrá un funciona-
miento espontáneo. Yahshua hizo referencia a esto:
En verdad les digo que mientras no pasen el
cielo y la tierra, ni siquiera una yod ni una til-
de pasará de la Torah hasta que todo se haya
cumplido. MattiYah 5:18
Cuando todo se cumpla en algún momento futuro, sólo
entonces la ley pasará en su forma externa. Todavía
está con nosotros hoy; pero al final de los tiempos,
pasará junto con los conceptos de bien y mal. Ya nadie
se planteará estos opuestos, PORQUE NO HABRÁ MÁS
DISCREPANCIAS FILOSÓFICAS. Nadie cuestionará lo que
se haga, como el cuerpo no cuestiona cómo sus pulmo-
nes deben respirar.
Shaúl le dijo a Timotio que la ley no fue hecha para los
justos, sino para los injustos, los que no tienen ley, los
pecadores. La ley ya no será necesaria al final de los
tiempos, porque todos obedecerán y glorificarán instin-
tivamente a Elohim en todos los aspectos. De hecho,
este es el objetivo final de la Nueva Alianza.
Porque ésta es la alianza que haré con la casa
de Yisrael después de aquéllos días, dice Yah-
weh: Pondré mis leyes en la mente de ellos y
en su corazón las escribiré. Y yo seré su
Elohim, y ellos serán mi pueblo. Nadie tendrá
que enseñar a su prójimo, ni nadie a su herma-
no, diciendo: "Conoce a Yahweh"; porque todos
me conocerán, desde el menor de ellos hasta el
mayor. Ivrim 8:10-11
El bien y el mal son productos necesarios en el tiempo,
no en la eternidad. Se ocupan de cuestiones de defini-
ción de ley, que pasarán cuando ya no sean necesarias.
Será lo mismo con la fe, que pasa por "vista". Será lo
mismo con la esperanza, que desaparece cuando se
realiza su objeto. De los tres grandes conceptos, sólo el
amor trascenderá el tiempo y durará para siempre (Qo-
rintiyim Alef 13:13).
282
El Bien Y El Mal Sólo Pueden Existir Juntos
El árbol en el jardín del Edén contenía dentro de su
fruto el conocimiento de AMBOS, bien y mal. El hombre
no aprende uno sin el otro. La condición en la que se
encontraba Adam antes de la caída se llama común-
mente "inocencia", porque no conocía ni el bien ni el
mal. La misma palabra "bien" implica su opuesto, y la
conciencia de uno exige la conciencia del otro, porque
sólo pueden existir por comparación.
Este es el efecto de pizarra que se ve a lo largo de la
creación. ¿Qué es la justicia sin injusticia con la que
compararla? Si todos los hombres son justos, entonces
ni la justicia ni la injusticia tienen relevancia, y algu-
nos incluso pueden cuestionar su existencia. ¿Qué es la
belleza sin la fealdad? ¿Qué es la luz sin oscuridad?
¿Qué es la paz sin conflicto?
Esta es la tensión que Elohim construyó en la creación.
Los persas lo vieron con claridad y lo llamaron equili-
brio, pero no pudieron penetrar el velo más allá de los
límites del tiempo. Y así, sólo pudieron percibir que el
bien y el mal eran iguales en poder, y ambos eran
(asumían ellos) eternos.
Fue la voluntad revelada de Elohim que Adam y Javá
NO comieran del árbol del conocimiento del bien y del
mal. Elohim claramente les dijo que NO comieran de
ese árbol (Bereshit 2:17). Sin embargo, creo que estuvo
dentro del plan de Yahweh que los hombres recibieran
el conocimiento del bien y del mal. Así como Faraón no
pudo resistir el plan de Elohim, tampoco Adam y Javá
pudieron resistirlo. Estaba en el plan, y por esta razón
Yahshua fue el Cordero sacrificado ANTES de la funda-
ción del mundo (Revelación 17:8).
No podemos, en esta era actual, entender completa-
mente por qué Yahweh eligió hacerlo de esta manera,
pero lo aceptamos, porque esta es la revelación de las
Escrituras. Además, se ha revelado en las Escrituras
que al final de los tiempos, las maldiciones del mal se
compensarán abundantemente con las bendiciones del
bien:
Yo estimo que los sufrimientos que pasamos al
presente no se pueden comparar con la gloria
que pronto se va a revelar en nosotros. Roma-
niyim 8:18
Esto sólo puede ocurrir si el mal es abolido, junto con
el mayor de los males, la última muerte del enemigo.
Por lo tanto, estamos obligados a creer que todas las
cosas funcionarán para bien, no simplemente para "los
que Él ama" en un sentido restringido, sino en el senti-
do más amplio. Debe incluir a todos los hombres, por-
que todos los hombres fueron afectados por el mal al
principio. Las leyes de responsabilidad de Elohim nos
obligan a creer esto. De lo contrario, Yahweh quedaría
como eternamente injusto, y esto no puedo aceptarlo.
Aunque el bien y el mal siempre deben existir por
igual, esto no significa que tengan el mismo poder. Si
tuvieran el mismo poder, el tiempo nunca terminará. El
tiempo sólo puede terminar cuando el mal sea total-
 mente vencido. No habrá una repentina carrera divina
al final de la era para arrebatar el bien de las garras de
un mal victorioso. Nunca habrá ninguna duda sobre el
resultado de este conflicto presente. Cada era tiene
una revelación progresiva y un derramamiento del Ruaj
de Elohim, que, al final, permitirá al bien vencer todo
mal.
Cuando esa victoria haya abolido todo el mal, entonces
el bien mismo también dejará de existir, porque ya no
habrá ningún mal que dé sentido al bien. El bien mismo
será tragado en el Pacto MEJOR (Ivrim 11:40).
Bien Fuera Del Mal
Incluso en las primeras épocas del tiempo, cuando el
mal tiene la apariencia de ascendencia y poder, su
poder es sólo una ilusión. El mal mismo es real, al me-
nos a nivel terrenal, pero es sólo un precursor del bien.
Así como el hígado usa betacaroteno para fabricar vi-
tamina A, también Elohim usa el mal para crear el
bien. Todo es parte del plan de Elohim para revelar a
aquellos que conocen sus caminos cómo Yahweh puede
y hace que todo mal se convierta en bien.
1. Los Juicios De La Ley
Los juicios de la ley son un mal necesario para traer el
bien final a la población en general. Una nación debe
tener leyes justas con juicios por su infracción a fin de
mantener la estabilidad y desalentar las injusticias
entre sí. Así es con las leyes de Elohim.
También hemos visto que los juicios de Yahweh se dan
con el propósito de rehabilitar al pecador. Cuando el
tribunal exige que el ladrón pague a su víctima el doble
de restitución, no es sólo recompensar a la víctima por
su pérdida, sino también enseñarle al ladrón a traba-
jar, en lugar de robar. Esto le permite al pecador pagar
su deuda con la víctima, dando al pecador un sentido
de logro y perdón. Esta es la razón por la que es de la
mayor importancia que el sistema no lo paralice física
ni socialmente, lo que le impediría trabajar.
Una de las peores injusticias del sistema judicial actual
es que cuando los reclusos son liberados de la prisión, a
menudo les resulta muy difícil encontrar trabajo. La
sociedad nunca los perdona realmente por su pecado,
porque no le han dado al pecador la oportunidad de
pagar restitución por su crimen. Este es un pecado que
es perpetrado sobre los pecadores.
Hay, por supuesto, ciertos pecados en los que la ley del
hombre es incapaz de sacar el bien del mal. Es por eso
que Elohim instituyó la pena de muerte para los peca-
dos por los cuales el hombre no puede restaurar la
orden legal o reembolsar la restitución a las víctimas
(por ejemplo, asesinato en primer grado o secuestro).
Estos pecados generalmente deben esperar a un tribu-
nal superior en la última sentencia, donde la resurrec-
ción devuelve la vida a la víctima del asesinato, y don-
de finalmente es posible que incluso los peores pecado-
res paguen restitución por todos los delitos capitales.
En ese día, demostrará que no es un problema para
283
Elohim corregir todos los errores, y más aún, sacar lo
bueno del mal.
Una corte verdaderamente piadosa aquí en la tierra
sería una que busque el bien tanto de la víctima como
del pecador en todos los casos posibles. También hay
algunos casos en los que se hacen apelaciones ante el
tribunal superior de Elohim en esta era actual, sin te-
ner que esperar el juicio final en el Gran Trono Blanco.
David, por ejemplo, cometió asesinato y adulterio,
pero su caso fue juzgado directamente por Yahweh,
porque David se arrepintió y lo apeló directamente.
Yahweh juzgó a David con guerras y problemas familia-
res por el resto de su vida. Para él todo fue un lago de
fuego, una "segunda muerte", pero bien valió la pena a
la larga. Su mal presente se convirtió en bien, porque
David entendió el propósito de los juicios de Elohim. Al
someterse al juicio y la purificación de Yahweh en esta
era, David evitó el juicio en la siguiente era, y Elohim
lo llamó "un hombre conforme a su propio corazón"
(Shemuel Alef 13:14).
En el Juicio del Gran Trono Blanco, la ley saldrá para
corregir todos los males que permanecen en un estado
de tensión. Sin embargo, incluso aquí, tiene un doble
propósito: recompensar a la víctima y enseñarle justi-
cia al pecador. Da justicia a la víctima y perdón al pe-
cador.
El siguiente es un ejemplo muy básico de cómo Elohim
trae el mal tanto a los malhechores como a los creyen-
tes con un buen propósito.
2. Yósef Y Sus Hermanos
Yósef tenía un llamado muy especial. Su padre lo sabía
(Bereshit 37:10,11); sus hermanos lo sabían (Bereshit
37:8); Y obviamente, el mismo Yósef lo sabía. Pero
como todos los jóvenes (y algunas personas mayores
también), necesitaba un poco de experiencia, y Elohim
tenía el plan perfecto para esto. No hay nada como la
adversidad para madurar y equilibrarnos, siempre que
no nos amarguemos contra Yahweh. La adversidad lleva
a los elegidos (como Yaakov-Yisrael) a la madurez y los
no elegidos (como Esaú-Edom) a un estado de amargu-
ra.
Los hermanos de Yósef lo vendieron como esclavo en la
tierra de Egipto. Allí Yósef maduró en Mashiaj como
esclavo y en el calabozo durante doce años, mientras
Yaakov lloraba la pérdida de su hijo, a quien creía
muerto. El suspenso y la tensión en la historia son im-
presionantes.
Finalmente, Yahweh llevó a los hijos de Yaakov a Egip-
to a comprar grano durante una hambruna. Yósef se
reveló a ellos, y la familia se mudó a Egipto, donde
Yósef los cuidó. Pero cuando Yaakov murió, los herma-
nos de Yósef se inquietaron al pensar que Yósef todavía
guardaría rencor contra ellos por haberlo vendido como
esclavo. La respuesta de Yósef es un clásico, que mues-
tra no sólo el amor, sino también una profunda com-
prensión de la mente y el plan de Elohim.
Pero Yosef les dijo: "No tengan miedo. ¿Acaso
estoy yo en lugar de Elohim? Además, aunque
 ustedes se propusieron hacerme mal, Elohim se
propuso convertirlo en bien, para producir el
resultado presente –la supervivencia de mucha
gente". Bereshit 50:19-20
Yósef había madurado espiritualmente y había recono-
cido la soberanía de Elohim en todas las cosas. Sabía
por experiencia personal que Yahweh había trabajado
todas las cosas para bien en su propia vida. Los herma-
nos de Yósef ciertamente habían "pensado mal" contra
él. Ellos pecaron deliberadamente contra él al venderlo
a la esclavitud, por lo que violaron la voluntad de
Elohim a corto plazo. Esto era innegable.
Pero Yósef también reconoció que todo esto había sido
una parte necesaria del plan a largo plazo de la volun-
tad de Elohim, para dar vida a muchas personas. Fue el
plan de Elohim desde el principio que Yósef gobernara
en Egipto; pero para madurarlo y prepararlo para ese
llamado, Yahweh consideró oportuno causar o permitir
que sus hermanos le hicieran el mal, lo que Elohim
convirtió en bien.
Si Yósef hubiera escapado de la prisión antes de tiem-
po, o si lo hubieran liberado antes, sin duda se habría
ido inmediatamente a casa con su padre. Después de
todo, debe haber sabido que su padre estaría desconso-
lado por su desaparición. Dice que, después de que
Yósef fue elevado a Primer Ministro, no hizo nada para
informar a su padre de su paradero durante nueve
años. A lo largo de los siete años de abundancia, Yósef
permaneció oculto. En el primer año del hambre, sus
hermanos vinieron a comprar grano, pero él todavía no
se reveló a ellos. No fue hasta el segundo año de ham-
bre, nueve años después de su elevación, que Yósef les
reveló su identidad. Su silencio fue un acto de fe. Tal
fe y paciencia sólo pueden ser explicadas por la madu-
rez espiritual.
Cuando Yósef estaba todavía en la prisión antes de ser
elevado a Primer Ministro de Egipto, Elohim le enseñó
los principios de la fe. Le tomó años a Yósef enfrentar
sus circunstancias. Debió tomar años perdonar a sus
hermanos por su pecado contra él. Debe haber tomado
bastante tiempo perdonar a Yahweh por permitir que
todo este mal le suceda. Cuando finalmente aprendió
que el propósito de Elohim no era castigarlo, sino en-
señarle a descansar en las disciplinas de Elohim, cuan-
do finalmente comprendió que Yahweh había dirigido
sus circunstancias con miras a su bien, y cuando final-
mente aprendió a dar gracias en todo, entonces él es-
taba listo para entrar en su vocación. Cuando llegó a
un acuerdo con Elohim y pudo descansar en Él, sabien-
do que estaba precisamente donde Yahweh quería que
estuviera por el momento, entonces tenía la clase de
fe que Yahweh requería para un llamado tan elevado.
La elevación de Yósef a Primer Ministro demostró que
Elohim había usado todo este mal para un buen propó-
sito. La amargura de Yósef hacia sus hermanos se su-
peró por completo, ya que ahora realmente podía dar
GRACIAS a ellos por lo que le hicieron.
Hay tantos creyentes hoy en día que no conocen esta
gran verdad. Están ahí afuera luchando contra el diablo
todos los días, en lugar de glorificar a Elohim. Ven el
284
mal que hicieron los hermanos de Yósef y pierden la
compostura y se indignan y rebelan contra la "injusti-
cia", porque no ven la mano de Elohim trabajando todo
para bien y para la gloria de Yahweh. Ven a haSatán
como el creador del mal en el mundo, sin reconocer
que todos los adversarios de Elohim son Sus siervos,
enviados a ejecutar juicios y perfeccionar a los elegi-
dos.
Todo el pueblo de Elohim experimenta el mal de algu-
na manera, algunos más que otros. Al principio, esta-
mos agitados y tendemos a reaccionar ante el mal, en
lugar de mirar a Yahweh por la razón y el propósito en
nuestras vidas. Si bien todavía somos jóvenes espiri-
tualmente, no vemos la mano de Elohim en las cosas
malas, y por eso luchamos contra los malhechores, o
haSatán. Al hacer esto, apartamos nuestros ojos de
Yahshua como lo hizo Kefá, y comenzamos a mirar el
viento y las olas que nos rodean. Pronto nos encontra-
mos abrumados por el problema. Sin embargo, vemos a
Yahshua caminando sobre el agua, sin ser afectado por
el mismo viento y las mismas olas. Él no calmó el mar
para facilitar que Kefá caminara sobre él. Deseaba que
Kefá aprendiera a enfocarse en Él, sin distraerse y mo-
tivarse por las circunstancias externas.
Enfocarnos en el mal que nos rodea sólo nos hace
amargarnos, porque pronto descubrimos que siempre
hay más mal que el que podemos vencer. La clave para
erradicar todas las amarguras del corazón es entender
el propósito del mal y saber por qué Elohim lo ha traído
a nuestras vidas. Sólo cuando hayamos visto el buen
propósito de Elohim, toda amargura se desvanecerá.
Sin un conocimiento experiencial de cómo Yahweh
hace todo por nuestro bien, los creyentes de hoy no
pueden entrar verdaderamente en el descanso de
Elohim. No pueden realmente dar gracias a Yahweh en
todo, si aún ven sus difíciles circunstancias como una
maldición de haSatán. Permanecerán en su propia pri-
sión hasta que aprendan cómo declarar el Jubileo y
hacer de sus principios un modo de vida.
3. David Censa Yisrael
Cuando Yisrael cayó en pecado durante la última parte
del gobierno de David, leemos lo siguiente:
Volvió a encenderse el furor de Yahweh contra
Yisrael, e incitó a David contra ellos a que di-
jese: "Ve y cuenta a Yisrael y a Yahudah". She-
muel Bet 24:1
La misma historia se cuenta en Dibrey ha Yamim Alef
21:1, pero aquí encontramos una diferencia interesante
en la historia:
Satán se levantó contra Yisrael e incitó a David
a que hiciera un censo de Yisrael.
Podríamos preguntar, ¿quién causó que David pecara?
¿Fue Elohim o haSatán? O tal vez fue el mismo David,
ya que vemos más tarde que David tomó el crédito
completo por su pecado:
Pero después David se reprochó por haber con-
tado al pueblo. Y David le dijo a Yahweh: "He
 pecado gravemente en lo que he hecho. Por fa-
vor, Yahweh, quita la culpa de tu servidor,
porque he actuado neciamente". Shemuel Bet
24:10
El hecho es que los tres estaban involucrados, pero en
diferentes niveles. David tomó la actitud correcta al
asumir la responsabilidad por su pecado. Al nivel de la
voluntad de Elohim, David había violado la Ley al no
cobrar el rescate del soldado (medio siclo cada uno,
Shemot 30:12-16) para expiar sus almas, para que no
murieran en la batalla. Al exponerlos a un peligro mor-
tal, él pecó y por lo tanto necesitaba arrepentirse.
Pero aún así, Dibrey ha Yamim Alef 21:1 afirma que fue
haSatán quien tentó a David para que pecara. En el
nivel más alto del plan de Elohim para Su voluntad,
Yahweh toma todo el crédito por hacerlo (Shemuel Bet
24:1).
Esto no es una contradicción, no más de lo que dice un
informe: "El presidente ganó la batalla"; otro dice: "El
general XX ganó la batalla"; y un tercer informe dice:
"Nuestros valientes soldados ganaron la batalla". Los
tres son correctos, pero en diferentes niveles de ver-
dad.
En este caso, Elohim quería que se hiciera el trabajo, y
así lo hizo a través de haSatán, quien tentó a David
para que cometiera el pecado real. Y una vez más, el
plan de Yahweh se llevó a cabo perfectamente. David
pecó, porque no pudo observar la ley divina; ELOHIM
NO PECÓ, PORQUE ÉL TUVO ÉXITO EN SU PLAN.
¿Cuál fue ese plan? Primero era juzgar a Yisrael por el
pecado. En segundo lugar, el plan era exponer la falta
de conocimiento del pecado por parte de David, para
que él pudiera corregirlo. En tercer lugar, fue para
proporcionar a David la oportunidad de comprar la
trilla de Ornan, que se convertiría en el futuro sitio del
templo de Shlomó. Una vez más, Yahweh tenía un plan,
un objetivo general. Podría haber llegado allí sin el
problema y entrar en conflicto con el mal, pero no lo
hizo. CONVERTIR EL MAL EN BIEN TAMBIÉN FORMABA
PARTE DEL PLAN.
4. La Lección De Trabajo
El libro de Iyov es el tratado que Elohim inspiró para
enseñarnos la sumisión de haSatán. HaSatán necesitaba
el permiso de Elohim para hacerle algo a Iyov. Elohim
le dio tal permiso en 2:6-7.
Así que Yahweh le dijo al Satán: "Mira, él está
en tu poder; solamente guarda su vida". El
Satán salió de la presencia de Yahweh y le in-
fligió a Iyov una severa inflamación desde la
planta de los pies hasta la coronilla de la cabe-
za. Iyov 2:6-7
Lo que sigue es un comentario sobre la razón y el
propósito del sufrimiento en la tierra. Iyov tenía tres
amigos que cada uno discutía desde un punto de vista
diferente, pero ninguno de ellos entendía la mente de
Elohim.
285
 Elifaz argumentó desde la experiencia humana:
cosechas lo que siembras en la vida, por lo que
los problemas de Iyov son porque él debió
haber pecado.
 Bildad dijo que su problema era un mal karma:
los problemas de Iyov se deben a que él pecó
en una vida pasada y ahora la está pagando en
esta vida presente.
 Tsofar argumentó desde el mérito humano: to-
dos nacen rebeldes y son responsables de puri-
ficar sus propios corazones para evitar estos
juicios de Elohim. La sabiduría y la pureza me-
recerán el favor de Elohim.
Casi todos los hombres responderían de una de estas
tres formas. Las religiones de oriente discuten como
Bildad. Los filósofos griegos y muchos creyentes argu-
mentarían como Tsofar. El fariseísmo y gran parte del
cristianismo moderno vendrían como Elifaz. Sin embar-
go, a todos les faltó entender la mente de Elohim, por-
que no comprendieron el plan y el propósito de Elohim.
Sólo Elihú tuvo la respuesta, que resumo: "Piensas que
eres más justo que Elohim. Has dicho que no hay ga-
nancia en confiar en Su justicia. Has cuestionado si
quizás haya más ganancia en no seguirlo. Cuando los
hombres son oprimidos por un tirano, claman por ayu-
da, pero nadie parece pedirle a Elohim respuestas.
Cuando lo hacen, Él no responde debido a su orgullo al
pensar que Elohim es injusto y los trata injustamente.
Por eso Él debe mostrarles sus obras y sus pecados que
han surgido de la soberbia. De esta manera les abre los
oídos y les instruye a que se vuelvan de su maldad. Si
escuchan su voz, prosperarán en paz y justicia; si no,
morirán sin saber por qué. Así que presta atención. No
le digas a Elohim: "Has hecho el mal". Recuerda exaltar
su trabajo, en lugar de decirle cómo dirigir el univer-
so".
Como resultado, los problemas de Iyov vinieron sólo
porque Elohim quería que entendiera que no debemos
ser amargados contra Él por permitirnos tener adversi-
dad. No debemos acusar a Yahweh de ser injusto con
nosotros.
Cuando el mal viene sobre nosotros, nuestro orgullo
comienza a emerger de inmediato. Tratamos a Yahweh
como si fuera injusto. Tal actitud presupone que sabe-
mos mejor que Elohim lo que realmente es la justicia.
Y así, Elohim envía adversidad sobre nosotros, incluso
hasta nuestro punto de ruptura, para que podamos
obtener una comprensión más profunda de la justicia
de Elohim. Aprendemos que sus "injusticias" son sólo
temporales, y que Él sabe cómo convertir estos "males"
en bienes.
Una vez que realmente comenzamos a creer esto, en-
tramos en la verdadera vida de fe, donde vemos a to-
dos nuestros adversarios, en última instancia, como
herramientas de Yahweh para entrenarnos como Sus
hijos e hijas. Ese es el lugar de descanso, al cual
Elohim nos invita a entrar hoy.
 5. La Muerte De Yahshua
Se podría decir que la muerte de Yahshua fue el peor
mal que se haya hecho en el mundo. Sin embargo, ¿qué
creyente podría dudar de que también era el mayor
bien? ¿Puede haber alguna duda de que Elohim convir-
tió el mal más grande en el mayor bien? La muerte en
el madero se convirtió en el instrumento de la salva-
ción del mundo.
Una vez más, la voluntad abierta de Elohim se frustró
para llevar a cabo el plan de voluntad oculto de
Elohim. La voluntad de Elohim era que todos los hom-
bres en todas partes lo aceptaran como el Mashíaj. El
plan de Elohim era que él sería "despreciado y recha-
zado" (YeshaYah 53:3). Su muerte fue parte integral
del plan. Sin Su muerte en el madero, todo el plan
habría fracasado, y Elohim se habría convertido en un
pecador.
Caifás no pudo haberse negado más a clavar en el ma-
dero a Yahshua de lo que Faraón pudo haber dejado ir
a Yisrael. Todo era parte del plan. Caifás era responsa-
ble, por supuesto, incluso el faraón, Esaú e incluso
David eran responsables. Sin embargo, la responsabili-
dad se limita al nivel de la voluntad. Sólo Elohim asume
la responsabilidad del plan de Su voluntad.
¿Caifás pecó al hacer esto? Sí, ciertamente que lo hizo.
¿Elohim pecó? Absolutamente no. Elohim no fracasó en
la meta que se le había presentado mediante el conse-
jo de su propia voluntad. En el plan divino, Yahshua fue
clavado en el madero desde la fundación del mundo.
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286
Cuando los hombres hacen el mal (como lo define la ley
divina), es pecado para ellos, porque violan la norma
que Elohim ha dado a los hombres. Cuando Elohim hace
el mal, siempre está de acuerdo con su plan, que es su
propio estándar de medida. Si esto suena injusto, sim-
plemente los remito al libro de Iyov para una lección
de orgullo. Nosotros no somos Yahweh; no siempre
somos capaces de sacar lo bueno del mal, como Él
hace. Nuestro concepto de justicia y rectitud está de-
formado por la muerte que reside en nuestras almas, y
en última instancia, se basa en Su Ley. Necesitamos,
sobre todo, tener fe en Él de que Él sabe lo que está
haciendo, y hace todas las cosas bien.
La reconciliación universal es la solución final de Yah-
weh a la tensión en la creación provocada por las "in-
justicias temporales" que Él mismo instituyó. La ley
divina define la cuestión judicial al insistir en que
Elohim asuma la responsabilidad de todas las "injusti-
cias" que Él haga o permita que se hagan. El relato
bíblico no nos deja otra alternativa que justificar a
Elohim por medio de la reconciliación universal. Ningu-
na otra solución es adecuada para aliviar la tensión que
Él impuso sobre la creación al someter a todos a la
inutilidad. Sólo cuando reconocemos esto podemos
resolver la mayor cuestión filosófica jamás concebida
por el hombre: el origen, el propósito y el fin de todo
mal.
 LEA MÁS:

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7
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