SOCIALISMO NAZI

Los nazis no eran marxistas,

pero eran socialistas

Jörg Guido Hülsmann

ΔCRΔCIΔ
La abyecta falla práctica de los revolucionarios marxistas en
el período posterior a la Primera Guerra Mundial había
hecho mucho daño a su imagen como la vanguardia del
progreso social.
La explicación de este fracaso en los escritos de Mises,
Max Weber y Boris Brutzkus llevó a muchos economistas a
revisar sus puntos de vista sobre el alcance adecuado del
gobierno dentro de la sociedad. Aunque otros seguían siendo
defensores impenitentes del Estado total. Simplemente
rechazaron la agenda específicamente igualitaria de los
socialistas.
El líder indiscutido de este grupo fue Werner Sombart, la
estrella más grande entre los economistas de entreguerras en
Alemania. Sombart había comenzado su carrera
popularizando el marxismo en círculos académicos con su
libro de 1896 Sozialismus und soziale Bewegung im 19.
Jahrhundert (Socialismo y acción social en el siglo XIX).1
Las ediciones posteriores testificaron del creciente
distanciamiento de Sombart con sus ideales marxistas
iniciales. La décima edición, que apareció bajo un nuevo
título en 1924, presentó una demolición directa del
socialismo marxista.2 Sombart había vuelto al socialismo de
Schmollerite, que defendía el Estado total sin una agenda
igualitaria.3
 Las cualidades intelectuales de Sombart le habían ganado
un lugar de preeminencia. Donde la mayoría de los
intelectuales marxistas mantenían dogmáticamente los
principios de Marx y Engels, Sombart buscaba analizar y
desarrollar sus doctrinas con una mente crítica en busca de la
objetividad. Esto hizo de su trabajo el blanco perfecto para
una crítica profunda de la corriente intelectual del socialismo
antimarxista y Mises proporcionó tal crítica en un artículo
con el título "Antimarxismus" (Antimarxismo).4
Ya en su artículo sobre control de precios, Mises había
señalado que las deficiencias del intervencionismo no eran el
resultado de la agenda igualitaria que perseguían algunos
gobiernos, sino de la propia naturaleza de la intervención
gubernamental, a saber, la violación de los derechos de
propiedad privada. El socialismo y el intervencionismo eran
sistemas económicos destructivos, explícitamente
igualitarios o no. Serían formas inadecuadas de organización
social incluso si persiguieran algún otro ideal de distribución,
incluso la meritocracia. Puede haber ciertas similitudes
superficiales entre una sociedad libre y una no igualitaria
controlada por un Estado total, pero estas dos seguirían
siendo esencialmente diferentes:
Superficialmente, el ideal social del estatismo no difiere del
orden social del capitalismo. El estatismo no busca
derrocar el orden legal tradicional y convertir formalmente
 toda propiedad privada en producción a propiedad
pública. ... Pero, en esencia, todas las empresas se
convertirán en operaciones gubernamentales. Bajo esta
práctica, los propietarios conservarán sus nombres y
marcas registradas en la propiedad y el derecho a un
ingreso "apropiado" o uno "acorde con sus rangos". Cada
negocio se convierte en una oficina y cada ocupación en un
servicio civil. ... Los precios son fijados por el gobierno, y
el gobierno determina qué se va a producir, cómo se va a
producir y en qué cantidades. No hay especulación, ni
beneficios "extraordinarios" ni pérdidas. No hay
innovación, excepto la ordenada por el gobierno. El
gobierno guía y supervisa todo.5
Mises mostró que el error en la idea del Estado omnipotente
no tiene nada que ver con la agenda particular del Estado. El
gobierno no es omnipotente si su objetivo es mejorar la "vida
colectiva" (en oposición a la de los simples agregados de
individuos). Pero tampoco es omnipotente si busca mejorar
el bienestar de la totalidad de los ciudadanos individuales. En
ambos casos, la intervención del gobierno es
contraproducente. Se deduce que la distinción consagrada y
aparentemente significativa entre el individualismo y el
colectivismo tiene una importancia secundaria. La principal
distinción es entre políticas que funcionan y políticas que no
funcionan, lo que a su vez conduce a la distinción entre un
orden social basado en la propiedad privada (que funciona) y
aquellos órdenes sociales que dependen de las violaciones de
los derechos de propiedad privada (y no trabajo). Por lo tanto,
no se sabe si los individuos o los colectivos manejan la
economía, siempre que se conserven los derechos de
propiedad de todos los miembros individuales de los
colectivos. También se deduce que el tamaño de la firma no
tiene importancia. Mientras se respete la propiedad privada,
las decisiones de compra de los consumidores recompensan
solo a aquellas compañías que ofrecen los mejores productos.
Si estas compañías son más grandes que otras, que así sea.6
Mises enfatizó este hecho contra las doctrinas de Dietzel,
Karl Pribram y Spann, que tuvieron una gran influencia en el
pensamiento político de entreguerras en Alemania y, después
de la Segunda Guerra Mundial, en el mundo occidental más
amplio. Dietzel y Pribram se pusieron del lado del
individualismo, mientras que Spann defendió el colectivismo,
pero todos estuvieron de acuerdo en que estas eran las
categorías últimas y que todos los puntos de vista políticos
derivaban de ellas.7 Mises no estuvo de acuerdo.
Argumentó que había un punto de vista que no derivaba
ni del individualismo ni del colectivismo, a saber, el método
utilitario del análisis social.8 Ya había demostrado cuán
exitoso era este método para analizar los problemas estáticos
y dinámicos de los "todos" sociales, como las comunidades
lingüísticas, y enfatizó que el análisis de tales totalidades es
el verdadero punto de la ciencia social teórica.9 Era falaz
creer que la acción individual podía ser entendida desde su
contexto social más amplio, así como era falso que la
comprensión adecuada de las totalidades sociales requería
que el análisis social en sí mismo fuera holístico.
El método utilitario solo fue verdaderamente científico
porque remontó todos los fenómenos sociales a los hechos de
la experiencia:
La doctrina social utilitarista no se ocupa de la metafísica,
sino que toma como punto de partida el hecho establecido
de que todos los seres vivos afirman su voluntad de vivir y
crecer. La mayor productividad del trabajo realizado en la
división del trabajo, en comparación con la acción aislada,
está uniendo cada vez más a los individuos a la asociación.
La sociedad es división y asociación del trabajo.10
Cada persona busca mejorar su bienestar, y el trabajo
cooperativo es más productivo que el trabajo aislado. Por lo
tanto, en la medida en que el crecimiento del bienestar de
una persona presupone mayores cantidades de bienes
materiales, la persona puede alcanzar sus fines de la mejor
manera mediante una división del trabajo. Así es como la
sociedad nace.
Todos los elementos en esta explicación económica de la
sociedad son hechos comprobables. Por el contrario, las
doctrinas del individualismo y el colectivismo no se prestan
a ninguna explicación causal del origen de la sociedad
porque se basan más en postulados que en el análisis de los
hechos. Y Mises procedió a mostrar que la misma crítica
también se aplicaba a la teoría marxista de la lucha de clases
proletaria. Él no negó que la historia humana presentara
muchos conflictos grupales y que a menudo tuvieran gran
importancia para el curso de los acontecimientos. Más bien,
argumentó que las teorías de la lucha de moda, de las cuales
la teoría marxista de la lucha de clases era solo un caso
particular, pretendían ser mucho más de lo que realmente
eran. Los conflictos grupales no eran, y no podrían ser, los
elementos básicos de la vida humana. La verdadera pregunta
era cómo cualquier grupo podría existir en primer lugar. Uno
primero tenía que explicar la formación de grupos antes de
que uno pudiera explicar la lucha entre ellos. Pero todos los
teóricos de la lucha, incluido Marx, fracasaron en este frente.
El motivo de esta negligencia no es difícil de detectar. Es
imposible demostrar un principio de asociación que existe
solo dentro de un grupo colectivo, y que es inoperante más
allá de él. Si la guerra y la lucha son las fuerzas motrices de
todo desarrollo social, ¿por qué debería ser así solo para las
clases, razas y naciones, y no para la guerra entre todos los
individuos? Si llevamos esta sociología de la guerra a su
conclusión lógica, no llegamos a ninguna doctrina social en
absoluto, sino a "una teoría de la insociabilidad".11
Mises señaló que la teoría de la lucha de clases de Marx
incluso no dio una explicación empírica de su concepto más
básico. ¿Qué es una "clase" en el sentido marxista? Marx
nunca lo había definido. "Y es significativo que el
manuscrito póstumo del tercer volumen de Das Kapital se
detenga abruptamente en el mismo lugar que era para tratar
con las clases". Mises prosiguió:
Desde su muerte han pasado más de cuarenta años, y la
lucha de clases se ha convertido en la piedra angular de la
sociología alemana moderna. Y, sin embargo, seguimos
esperando su definición científica y delineación. No menos
vagos son los conceptos de intereses de clase, condición de
clase y guerra de clases, y las ideas sobre la relación entre
las condiciones, los intereses de clase y la ideología de
clase.12
Werner Sombart, junto con la gran mayoría de los sociólogos
alemanes de los que era el líder indiscutible, había adoptado
la visión marxista de que la lucha de clases proletaria era la
fuerza impulsora máxima en las sociedades modernas. Ahora
se oponía a la ideología marxista, pero sus análisis seguían
siendo marxistas. Simplemente se abstuvo de extraer todas
las conclusiones prácticas, que Marx y los marxistas habían
deducido consistentemente, de la teoría de la lucha de clases.
No pudo ni pudo proporcionar una alternativa al escenario
marxista de la evolución social. Su única objeción llegó en la
forma de un postulado: las cosas no deberían suceder como
sucederían de acuerdo con la teoría de la lucha de clases, por
lo tanto, el gobierno debería resistir tales desarrollos. Sin
embargo, con esta admisión, Sombart y el grueso de los
sociólogos alemanes habían abandonado nuevamente el
dominio de la ciencia y habían ingresado en el de la religión
y la ética. De hecho, Sombart abogó por un retorno a las
formas medievales de organización social -los gremios- tal
como Keynes en Inglaterra propuso "un retorno, puede
decirse, hacia las concepciones medievales de las autonomías
separadas".13 De manera similar, los pocos teóricos que
habían criticado a fondo a Marx El concepto de lucha de
clases, como Othmar Spann, se maravilló de las supuestas
bendiciones del socialismo nacional en la Edad Media.
Mises concluyó:
Para todo pensador científico, el punto objetable del
marxismo es su teoría, que parece no ofender al
antimarxista. . . . El antimarxista simplemente se opone a
los síntomas políticos del sistema marxista, no a su
contenido científico. Se arrepiente del daño causado por
las políticas marxistas al pueblo alemán, pero está ciego al
daño causado a la vida intelectual alemana por los lugares
comunes y las deficiencias de los problemas y soluciones
marxistas. Sobre todo, no percibe que los problemas
 políticos y económicos son consecuencia de esta calamidad
intelectual. No aprecia la importancia de la ciencia para la
vida cotidiana y, bajo la influencia del marxismo, cree que
el poder "real" en lugar de las ideas está dando forma a la
historia.14
El "antimarxismo" causó indignación entre los marxistas.
¿Cuál fue el pecado de Mises? Primero, se había atrevido a
criticar al gran maestro con un análisis penetrante de las
deficiencias incurables de la teoría de la lucha de clases de
Marx. En segundo lugar, había afirmado nuevamente que,
desde un punto de vista económico, el socialismo marxista
no era esencialmente diferente de las diversas nuevas marcas
de socialismo nacional que habían comenzado a surgir en la
década de 1920, principalmente en reacción contra los
movimientos marxistas. Así, una fracción de los socialistas
italianos, que rechazaron las enseñanzas de Marx y se
autodenominaron "fascistas", subieron al poder bajo la
dirección de Benito Mussolini. También hubo un
movimiento de "nacionalsocialistas" no marxistas en
Alemania. El padre de este movimiento fue Friedrich
Naumann quien, por una extraña coincidencia, más tarde
llegó a ser considerado como el padrino del liberalismo
alemán del siglo XX.15 El líder de los nacionalsocialistas
desde la década de 1920 hasta su amargo final fue, por
supuesto, Adolf Hitler.
 Los socialistas marxistas se oponen vociferantemente a
ser clasificados bajo el mismo epígrafe que incluye a los
socialistas fascistas y los nacionalsocialistas. Pero como
mostró Mises, todas las distinciones entre estos grupos están
en la superficie. Económicamente, están unidos.

Notas
1. Antes de la aparición de Sombart, las universidades alemanas
recibieron los escritos de Marx de manera muy crítica. También en los
Estados Unidos, el auge del marxismo encontró las mismas reservas en los
círculos académicos hasta que, unos cuarenta y cinco años después de
Sombart, Joseph Schumpeter popularizó a Marx como un importante
pensador en su Capitalismo, Socialismo y Democracia (Nueva York: Harper
& Row, 1942).
2. Werner Sombart, Der proletarische Sozialismus ("Marxismus"), 10ª ed.,
2 vols. (Jena: Gustav Fischer, 1924).
3. Aquí está lo más favorable que Mises dijo sobre Sombart: "Era muy
talentoso, pero en ningún momento se esforzó por pensar y trabajar en
serio. . . . Y, sin embargo, fue más estimulante hablar con Sombart que con la
mayoría de los demás profesores. Al menos no era estúpido y obtuso." Mises,
Erinnerungen (Stuttgart: Gustav Fischer Verlag, 1978), p. 68; Notas y
recuerdos (Spring Mills, Penn .: Libertarian Press, 1978), p. 103.
4. Mises, "Antimarxismus", Weltwirtschaftliches Archiv 21 (1925)
reimpreso en Mises, Kritik des Interventionismus, pp. 91-122; traducido
como "Antimarxismo", en Una Crítica del Intervencionismo, pp. 107-38.
5. Mises, Kritik des Interventionismus, pp. 124 y sig .; Una Crítica del
Intervencionismo, pp. 140f.
 6. Keynes estaba convencido de que, al atacar y criticar el individualismo,
había destruido el caso del laissez-faire. Véase John Maynard Keynes, The
End of Laissez-Faire (Londres: Hogarth Press, 1926), pp. 39 y ss. El
postulado de una dicotomía entre el individualismo y el colectivismo llevó a
Keynes a anticipar el ahora famoso punto de vista de Coase sobre el
problema de la organización social óptima. Así Keynes conjeturó que el
"tamaño ideal para la unidad de control y organización se encuentra en algún
lugar entre el individuo y el Estado moderno" (ibid., P.41). La teoría de
Coase se expresa mejor en Ronald Coase, The Firm, the Market and the Law
(Chicago: University of Chicago Press, 1988).
7. Heinrich Dietzel, "Individualismus", Handwörterbuch der
Staaswissenschaften, 4ª ed. (1923), vol. 5; Alfred Pribram, Die Entstehung
der individualistischen Sozialphilosophie (Leipzig: Hirschfeld, 1912);
Othmar Spann, Der Wahre Staat (Leipzig: Quelle y Meyer, 1921).
8. Mises, Kritik des Interventionismus, pp. 95 y siguientes, 111. Él
declaró:
En el análisis final, no hay conflicto de intereses entre la sociedad y el
individuo, ya que todos pueden buscar sus intereses de manera más eficiente
en la sociedad que en forma aislada. Los sacrificios que el individuo hace a la
sociedad son meramente temporales, rindiendo una pequeña ventaja para
alcanzar una mayor. Esta es la esencia de la doctrina a menudo citada de la
armonía de intereses. (Una Crítica del intervencionismo, pp. 112 y sigs.

9. "Qué es la sociedad, cómo se origina, cómo cambia, estos solos pueden

ser los problemas que la sociología científica se plantea". Mises, Socialism:
An Economic and Sociological Analysis (Indianápolis: Liberty Fund, 1981).
Para ser perfectamente claro, Mises creía que el análisis positivo del
surgimiento y la transformación de las totalidades sociales tenía que basarse
en el individualismo metodológico. Con base en este análisis, uno podría
aplicar el método utilitario, es decir, plantear la cuestión de si una
determinada política era adecuada para lograr sus objetivos. Othmar Spann
rechazó no solo el individualismo como una orientación política, sino
también como un recurso metodológico.
10. Mises, Kritik des Interventionismus, p. 96; Una Crítica del
Intervencionismo, p. 112.
11. Mises, Kritik des Interventionismus, p. 100; Una Crítica del
Intervencionismo, p. 116.
Mises cita aquí a Paul Barth, Die Philosophie der Geschichte als
Soziologie, 3a ed. (Leipzig: Reisland, 1922), p. 260.
12. Mises, Kritik des Interventionismus, pp. 101 y sigs.; Una Crítica del
Intervencionismo, pp. 117f.
13. Keynes, The End of Laissez-Faire, pp. 42 y sig.
14. Mises, Kritik des Interventionismus, p. 121; Una Crítica del
Intervencionismo, p. 137.
15. Ver Ralph Raico, Die Partei der Freiheit (Stuttgart: Lucius y Lucius,
1999), cap. 6.