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com
Sin duda el nuevo libro de Michael Vlach.Él reinará: una teología bíblica del reino
de Diospresenta una de las mejores declaraciones sobre el Reino de Dios. Cuanto
más me sumergía en el libro, más me gustaba su exégesis directa y su
razonamiento teológico detallado. Es un verdadero placer poder recomendar
este trabajo a otros, porque sin duda representará uno de los hitos en este tema
tan necesario en nuestros días. Esto seguramente elevará la discusión sobre el
reino de Dios a un nivel completamente nuevo y probablemente se convertirá en
un clásico de nuestros tiempos. Lo recomiendo con entusiasmo a todos los que
aman la palabra de Dios y esperan con ansias su pronta aparición.
Walter C. Kaiser, Jr., Ph.D.
presidente emérito
Seminario Teológico Gordon-Conwell

Este es un tratamiento muy bienvenido de las enseñanzas de la Biblia sobre el reino

de Dios. Siempre he apreciado la cuidadosa erudición de Michael Vlach. Este libro no
es una excepción. Este será un estándar al que pastores y maestros deberán recurrir
en los años venideros.
Mark L. Bailey, Ph.D.
Presidente, Seminario Teológico de Dallas

Pocas veces en los últimos años se ha escrito un libro sobre el Reino de Dios que
fuera al mismo tiempo un libro académico pero también un libro para la iglesia.
Michael Vlach del Master's Seminary ha escrito el libro más perspicaz sobre el
Reino de Dios que he visto en años. El bosquejo es claro y natural, y todo pastor,
así como todo erudito, se beneficiará de la lectura de este magnífico libro. Que
Dios bendiga este libro para hacer una diferencia en la vida de su iglesia. Vlach
comprende como pocos el plan general de Dios para el Reino de Dios que
involucra tanto a Israel como a la iglesia.
Paige Patterson, Ph.D.
Presidente
Seminario Teológico Bautista del Suroeste
Fort Worth, Texas

Conocí a Mike Vlach por primera vez hace unos 25 años cuando era pasante
pastoral en una iglesia en Lincoln, Nebraska. Pasamos unas horas hablando de
reino de Dios y si hubo una forma espiritual durante la era actual de la iglesia o si fue
totalmente futura, excepto por el gobierno soberano de Dios. Estoy de acuerdo con
el Dr. Vlach en que el reino que Juan el Bautista vino a predicar y del que habló Jesús
es totalmente futuro. Mateo 13 enseña que se pospone hasta después de la segunda
venida de Cristo. En una época en la que muchos piensan erróneamente que la era
de la iglesia actual es una forma espiritual del reino, el Dr. Vlach aporta una realidad
sobria al tema al examinar toda la Biblia sobre el tema y argumenta que el reino es el
mejor tema organizador de las Escrituras. Cualquier persona interesada en la Biblia
debería estar interesada en este excelente trabajo.
Thomas D. Hielo, Ph.D.
Director ejecutivo
Centro de Investigación Pre-Tribunal

El Dr. Vlach nos ha hecho a todos un gran favor. Analiza una enorme cantidad de
problemas interpretativos y detalles textuales, pero lo hace con claridad, brevedad y
simplicidad. Muestra gran cortesía con los académicos con los que no está de
acuerdo e interactúa con sus mejores argumentos. Los dispensacionalistas deben
abrazar este trabajo. Todos los demás no deben ignorarlo.
Michael G. Vanlaningham, Ph.D.
Profesor de Estudios Bíblicos
Instituto Bíblico Moody

En su libro,Él reinará por siempre: una teología bíblica del reino de Dios,
Michael Vlach ofrece una teología bíblica del reino de Dios, explicando pasajes
bíblicos clave sobre el momento y la naturaleza del reino de Dios. Esto incluye
una explicación de los textos desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22. Este es un
tratamiento legible pero completo del programa del reino de Dios que toma
en cuenta la revelación progresiva y cómo el plan del reino de Dios se
desarrolla a lo largo de la historia.
Mitch Glaser, Ph.D.
Presidente, Ministerios del Pueblo Elegido

Michael VlachÉl reinará por siemprePuede ser uno de los libros más refrescantes
que he reseñado en mucho tiempo. Estrechamente razonado, bien escrito,
claramente comprensible y de amplio alcance, este trabajo complacerá a aquellos
que han estado anhelando una teología bíblica del reino que no
seguir los supuestos de la “sabiduría convencional” del evangelicalismo que
requiere creer en la presencia del Reino Davídico Mesiánico en esta Era de la
Iglesia. Si bien no todos aceptarán la interpretación de los distintos pasajes, el
análisis detallado que brinda Vlach proporcionará la base para las discusiones
en curso sobre una visión bíblica del reino de Dios en formas nuevas para la
próxima generación.
Mike Stallard, Ph.D.
Director de Ministerios Internacionales
Ministerio Evangelio Amigos de Israel

Michael Vlach ha hecho un gran servicio al pueblo de Dios al escribirÉl reinará:

una teología bíblica del reino de Dios.El tema es oportuno, importante y tratado
con hábil reverencia por la autoridad de las Escrituras. Lamentablemente,
muchas nociones contemporáneas sobre el Reino de Dios no tienen base bíblica y
muy a menudo reflejan ideas leídas en el texto bíblico, en lugar de fuera de él. ¡El
trabajo del Dr. Vlach es un remedio bienvenido para este problema! El Reino es
rescatado de clichés y restaurado a su gloria bíblicamente definida y centrada en
Dios. ¡Alabado sea Dios por esta maravillosa obra de teología bíblica!

David M. Doran, D.Min.

Presidente, Seminario Teológico Bautista de Detroit
DMin, Escuela de Divinidad Evangélica Trinity
 Él reinará por siempre: una teología bíblica del reino de Dios
Copyright © 2017 Michael J. Vlach
Reservados todos los derechos.

Ninguna parte de este libro puede reproducirse de ninguna forma ni por ningún medio electrónico o mecánico,
incluidos sistemas de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito del autor. La única
excepción es la del revisor, que puede citar breves extractos en una reseña.

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Todas las citas de las Escrituras, a menos que se indique lo contrario, están tomadas de la New American
Standard Bible®, Copyright © 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1972, 1973, 1975, 1977, 1995 de la Lockman
Foundation. Usado con permiso (www.lockman.org )

Formato y diseño de portada por Amy Cole, JPL Design Solutions

Impreso en los Estados Unidos de América.
Este libro está dedicado a Trevor Craigen, mi mentor.
y amigo.
 CONTENIDO

Prólogo de John MacArthur

Prefacio
Presentando el Reino

PRIMERA PARTE: Introducción al Programa del Reino

1 La importancia del reino
2 Puntos de partida adecuados para comprender el Reino El
3 reino universal y soberano de Dios

SEGUNDA PARTE: El programa del Reino en el Antiguo Testamento

4 El Reino y la Creación (Génesis 1-11)
5 El Reino y el Pacto Abrahámico (Génesis 12–50) El Reino
6 en la época de Moisés
7 El Reino desde la conquista de Israel hasta el cautiverio
8 El Reino en los Salmos Reales
9 El Reino en Isaías El
10 Reino en Jeremías El
11 Reino en Ezequiel El
12 Reino en Daniel
13 El Reino en los Profetas Menores
14 Un resumen del programa del Reino en el Antiguo Testamento

PARTE TRES: El programa del Reino en el Nuevo Testamento

15 Expectativas del Reino en el momento del nacimiento de Jesús (Mateo 1–2 y
Lucas 1–2)
dieciséis El Reino “a la mano” (Mateo 3:2 y 4:17)
17 El Reino de Dios versus el Reino de Satanás (Mateo 4:1–11)
18 Milagros y adelantos del Reino (Mateo 4:23–24)
 19 El Reino en el Sermón del Monte (Mateo 5–7) El Reino
20 presentado y rechazado (Mateo 8–12) Los misterios
21 del Reino (Mateo 13)
22 La Iglesia, la cruz y el Reino Avance (Mateo 14–17) Grandeza y
23 recompensas en el Reino (Mateo 18–20)
24 El Reino “En medio de ti” (Lucas 17:20–21 y Mateo 12:28)

25 El Reino y la entrada final de Jesús a Jerusalén (Lucas 19 y

Mateo 21-23)
26 El Reino en el discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24-25 y Lucas 21)

27 El Reino y la Pasión del Mesías El

28 Reino en Hechos
29 El Reino en las Epístolas de
30 Pablo El Reino en Hebreos
31 El Reino en Apocalipsis 1–18
32 El Reino Milenario (Apocalipsis 19–20) El Reino Eterno
33 (Apocalipsis 21:1–22:5) Resumen del Programa del
34 Reino en el Nuevo Testamento

CUARTA PARTE: Cuestiones teológicas y el programa del Reino

35 Cómo se relaciona el Reino con los personajes principales de la
36 Biblia La conexión del Reino entre Adán y el último Adán La
37 necesidad de un Reino terrenal venidero
38 Cumplimiento y conclusión del pacto
39 davídico

Bibliografía
Índice de autores
Índice de las Escrituras

Índice de materias

Sobre el Autor
 PREFACIO
Por John MacArthur

D Daniel 2 registra un episodio en el que Nabucodonosor, rey de Babilonia,

fue perturbado por un sueño que provocó tanto pánico en su corazón que
“se le quitó el sueño” (v. 1). Sufría tanto de insomnio como de amnesia. Sólo un
vago recuerdo del sueño permaneció en su conciencia, pero sin embargo le
causó tal impresión que estaba desesperado por recuperar un recuerdo claro del
mismo y anhelaba saber su significado. Entonces llamó a sus hechiceros y
adivinos “para que contaran al rey sus sueños” (v. 2). Por razones obvias, los
sabios del rey no pudieron describir, y mucho menos interpretar, un sueño que el
propio rey no podía recordar con claridad. Nabucodonosor estaba tan frustrado
por esto que amenazó con matar a todos los sabios de Babilonia (sus principales
consejeros), e incluso emitió una orden para su ejecución masiva (vv. 12-13).

En ese momento intervino Daniel y se ofreció a intentar interpretar el sueño.

Dios le mostró a Daniel tanto el sueño como su interpretación “en una visión
nocturna” (v. 19). Era una imagen: un enorme e imponente coloso que representaba
una sucesión de imperios mundiales. La figura tenía una cabeza de oro. Sus brazos y
pecho eran plateados. El abdomen y los muslos eran de bronce. Las piernas estaban
hechas de hierro y los pies eran una mezcla de hierro y barro. Esas secciones (cada
una hecha de materiales distintivos cuyo valor, belleza y calidad disminuyeron de
arriba a abajo) representaron una sucesión de imperios mundiales.
Cuando Daniel le explicó el significado a Nabucodonosor, dijo: “Tú
eres la cabeza de oro. Después de ti surgirá otro reino inferior a ti, y un
tercer reino de bronce, que gobernará sobre toda la tierra. Y habrá un
cuarto reino, fuerte como el hierro, porque el hierro desmenuza y
destroza todas las cosas. Y como hierro que quebranta, quebrará y aplastará a todos
estos. Y como viste los pies y los dedos, en parte de barro de alfarero y en parte de
hierro, será un reino dividido, pero algo de la firmeza del hierro estará en él, así
como viste hierro mezclado con barro blando” (vv .38-41).
En otras palabras, la profecía de Daniel describió el flujo de la historia mundial
precisamente como se desarrolló más tarde. Cuatro imperios sucesivos dominaron el
mundo en la larga era que abarca el resto de la historia del Antiguo y Nuevo
Testamento, comenzando con los babilonios bajo Nabucodonosor (la cabeza de oro).
Babilonia cayó ante Medo-Persia (el torso plateado). Ese imperio fue conquistado por
Grecia (el abdomen y las piernas de bronce). Y la gloria de Grecia fue eclipsada por el
imperio romano (las piernas de hierro). El sello del dominio romano todavía es
evidente en el ordenamiento de las naciones de hoy, y los pies de hierro y barro
representan un intento final de unir al mundo entero en un gran imperio
peligrosamente frágil pero con apariencia de fuerza. La mejor evidencia sugiere que
se trata de una coalición de naciones aún futura, y muy probablemente será una
forma revivida del Imperio Romano.
Pero el detalle más importante del sueño de Nabucodonosor es lo que
sucede al final. Todos los imperios del mundo son final y permanentemente
destrozados por una piedra gigante, arrojada a esta imagen gráfica de la
historia mundial por la mano de Dios mismo. “Una piedra del monte no fue
cortada por mano humana, y… desmenuzó el hierro, el bronce, el barro
cocido, la plata y el oro” (v. 45). Daniel es enfático en la importancia y la
certeza de esta profecía: “Dios ha hecho saber al rey lo que será después de
esto. El sueño es cierto y su interpretación segura”.
¿Qué significa la piedra? Su significado es claro: “El Dios del cielo
estableceráun reino que nunca será destruido,ni el reino será dejado
a otro pueblo. Destrozará todos estos reinos y los pondrá fin, y él
permanecerá para siempre”.
Así, una profecía dada a un antiguo rey pagano predice perfectamente el clímax de
toda la historia de las Escrituras. Todas las demás profecías de las Escrituras aún por
cumplirse apuntan en última instancia a esa misma verdad. Era el tema de la predicación
de Juan Bautista: “El reino de los cielos se ha acercado” (Mt 3,2). Jesús mismo se hizo eco
del mismo mensaje desde el momento en que comenzó a predicar públicamente:
“Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17). Es lo que
nuestro Señor instruyó a los Doce a predicar: “Proclamad mientras andáis, diciendo: 'El
reino de los cielos se ha acercado'” (Mateo 10:7). Él describió
el mensaje cristiano como “este evangelio del reino” (Mateo 24:14; ver
también 4:23; 9:35). Hechos 19:8 describe el enfoque estándar del
ministerio del apóstol Pablo mientras iba de ciudad en ciudad: “Entró en la
sinagoga y habló con denuedo durante tres meses, razonando y
persuadiendo.sobre el reino de Dios”.
Los cristianos olvidan o ignoran con demasiada facilidad el hecho evidente de
que el reino de Dios era tan prominente en la mente y el mensaje de Jesús. El reino
es lo que se nos ordena “buscar primero” (Mateo 6:33). Si eso no es una prioridad,
nuestros valores están sesgados. Deberíamos pensar y anhelar el reino de Dios
diariamente. Después de todo, la primera petición en la oración del Señor es: “Venga
tu reino” (Lucas 11:2).
No escuchamos lo suficiente, no pensamos lo suficiente ni hablamos lo suficiente
sobre el reino. Pero está por llegar, y el espíritu general de apatía que rodea el tema va
en detrimento de nuestra salud espiritual y santificación.
Como muestra tan claramente el Dr. Michael Vlach en este libro, se puede
presentar un argumento muy poderoso de que el reino de Dios es el tema central
y unificador de las Escrituras, y es el cumplimiento culminante de la historia de la
redención. En sus palabras, el reino de Dios es a la vez “el gran tema de las
Escrituras y la solución a todo lo que está mal”.
Si eres creyente, hay un sentido verdadero e importante en el que “el
reino de Dios [ya] se ha acercado a vosotros” (Lucas 10:9). De hecho, “el reino
de Dios está entre vosotros” (Lucas 17:21). “A vosotros os ha sido dado el
misterio del reino de Dios” (Marcos 4:11). El reino de los cielos pertenece a
personas que exhiben una fe verdadera, infantil y salvadora (Mateo 5:3;
Marcos 10:14). Eso incluye a todo creyente genuino.
Pero el mayor cumplimiento de la promesa del reino aún está por
llegar, y será indescriptiblemente glorioso. “No tendrá fin el aumento de
su imperio ni de la paz sobre el trono de David y sobre su reino, para
afirmarlo y sostenerlo en juicio y rectitud desde ahora y para
siempre” (Isaías 9:7).
Lamentablemente, el cristiano promedio hoy en día no tiene un concepto claro del reino.
— qué es, por qué es importante o por qué Cristo quería que oráramos para que el Señor
acelerara su venida. Como demuestra el Dr. Vlach, los conceptos del reino de la mayoría de
los cristianos están demasiado espiritualizados, demasiado abstractos y carecen de sustancia
bíblica.
 Este libro es un maravilloso remedio para ese defecto. De hecho, nunca he
visto un tratamiento tan fino del tema. Es un estudio cuidadoso, exhaustivo y
magníficamente documentado de lo que las Escrituras enseñan sobre el reino,
rastreando el desarrollo de este gran tema a través de la historia bíblica y hasta la
eternidad futura. La obra está bien investigada, es completamente bíblica,
convincentemente lógica y eminentemente legible. Desde la primera página de la
introducción, queda claro que este no es un tratado académico seco. El Dr. Vlach
escribe desde el corazón, pero con una profunda visión académica, de una
manera que creo llenarásucorazón con emoción y expectativa. También
informará tu mente con una comprensión clara. Energizará tus oraciones con
urgencia y pasión. Inundará tu alma con ferviente anticipación. Y te dará un
anhelo sano y santo de que el reino venga a la tierra como lo es en el cielo.
 PREFACIO

t El reino de Dios no es sólo una actividad académica interesante para mí. Es

intensamente personal y práctico. Es la base de mi esperanza y la solución
a todo lo que está mal en el mundo. Cada frustración, miedo y duda puede tener
respuesta en el reino de Dios.
Mi corazón anhela el reino. Pienso en su llegada a diario. Si las estadísticas son
correctas, ya estoy en la segunda mitad de mi vida. Mis dos padres han fallecido. Una de
mis hermanas sucumbió recientemente a una cruel enfermedad mortal. Parece como si
todos los meses oyera hablar de alguien a quien le han diagnosticado cáncer o alguna
situación que pone en peligro su vida. Mis experiencias ciertamente no son únicas. El
mundo que heredan mis hijos parece empeorar cada día. Cada vez más, al bien se le
llama mal y al mal se le considera bien. Se burlan de los valores tradicionales. Incluso se
ha redefinido una ordenanza de la creación como el matrimonio.

Sin embargo, a pesar de estas realidades sobrias y decepcionantes, amo la vida.

Amo las relaciones: mi esposa, mis hijos, amigos, compañeros de trabajo y estudiantes.
Estoy más cautivado que nunca con el color y la belleza de la creación de Dios: las
montañas, los bosques y las playas. Me encantan las cuatro estaciones, especialmente el
otoño con sus espectaculares colores de hojas y las visitas a mis huertos de calabazas
favoritos. Nunca me canso del fútbol universitario con sus colores, bandas, rivalidades y
tradiciones. También me encantan las comidas de Acción de Gracias con la familia y soy
un idiota para las mismas viejas tradiciones y canciones navideñas todos los años. Me
encanta pescar y leer cómics con mis hijos y escuchar cantar a mis hijas. Disfruto
escuchando música y viendo una gran película. Podría seguir y seguir.
La vida está llena de emoción, color y actividad. La idea de no poder
participar en la vida con toda su belleza y sus relaciones es deprimente si quito
los ojos de Jesús por un momento. Pienso en las inquietantes palabras del
ateo Christopher Hitchens, quien dijo desesperadamente antes de morir: “A
todos nos sucederá que en algún momento te tocarán el hombro y te dirán,
no sólo que la fiesta ha terminado, sino un poco peor: la fiesta continúa, pero
tienes que irte."
Yo tampoco quiero que se acabe la fiesta. Quiero vida. Pero tampoco quiero
este mundo caído y empapado de tragedias tampoco continuará para siempre.
Entonces me encuentro en conflicto. Me encanta estar viva y en la creación de
Dios. Sin embargo, estoy afligido y frustrado por este mundo caído y peligroso.
Creo que esta es la realidad de ser un “hijo del reino” en esta era antes de que el
reino llegue. Si conoces a Jesús, tus deseos probablemente sean similares. Amas
la vida. Amas la creación de Dios y las muchas cosas buenas que Él te ha dado,
pero estás frustrado por este mundo quebrantado. Tú también tienes un corazón
para el reino de Dios, incluso si no lo has pensado en esos términos. Por eso los
cristianos necesitan entender los planes del reino de Dios. Cuando estudias el
reino, estás examinando el gran tema de las Escrituras y la solución a todo lo que
está mal.
Sin embargo, muchos cristianos viven sin comprender los propósitos del reino de Dios.
Saben que son salvos y se dirigen a un lugar mejor algún día, pero su comprensión del reino
es confusa y a menudo nublada por concepciones no bíblicas. El reino ha estado
sobreespiritualizado durante tanto tiempo y se ha vuelto tan abstracto que muchos
cristianos se preguntan por qué no lo anhelan. La mala teología nos ha enseñado que el
reino de Dios es simplemente una experiencia interna del corazón o una tenue experiencia
espiritual en el cielo después de la muerte. Ya conoces la escena, las representaciones
culturales: estar sentado en una nube para siempre. Quizás haya algún juego de tejo para
recreación. O tal vez estar sentado en el banco de una iglesia para siempre. Una bien
conocidaLado lejanoUna vez, un comercial mostraba a un hombre con alas en una nube en el
cielo y con un halo en la cabeza. Pareciendo increíblemente aburrido, dijo: "Ojalá hubiera
traído una revista". Lamentablemente, muchos piensan que esto es lo que depara el futuro.
Pero tu corazón no anhela esto, y no debería hacerlo. Este no es el reino que Dios ofrece.

Necesitamos una comprensión adecuada del reino. En las siguientes

páginas discutiremos cómo la Biblia presenta el reino de Dios. Desde
Génesis hasta Apocalipsis, el reino implica una hermosa y fantástica
restauración de todas las cosas. Implica el reinado de Dios sobre todos los
aspectos de la creación. Incluye personas, animales y todas las criaturas
del universo. Implica comida, música, celebración, risas y regocijo. Mayoría
Lo más importante es que el reino trae una relación próspera con Dios y nuestro
Salvador, Jesucristo, quien está en el centro del programa del reino de Dios. También
implica interacciones y actividades reales con otras personas que conocen a Dios. El
reino también incluye naciones que realizan verdaderas actividades culturales (ver
Apocalipsis 21:24, 26). En otras palabras, el reino es vida y vida en abundancia (ver Juan
10:10).
El reino también hace que todo lo que hacemos y cada prueba que enfrentamos
valga la pena. “A través de muchas tribulaciones es necesario que entremos en el reino
de Dios” (Hechos 14:22). Y, “Si perseveramos, también reinaremos con él” (2 Tim 2:12). Un
reino tangible espera a todos los que dedican sus vidas al Rey Jesús. No importa lo mal
que se pongan las cosas, un reino maravilloso te espera.
Antes de embarcarnos en nuestro estudio, me gustaría agradecer al Dr.
Trevor Craigen, mi profesor y luego colega y, lo más importante, amigo. Durante
mis primeros días en el seminario, me animó a seguir estudiando y escribiendo
sobre el reino.
 PRESENTANDO EL REINO

t El reino de Dios es un tema importante de las Escrituras. El objetivo de este

libro es presentar una teología bíblica integral del reino de Dios desde una
nueva perspectiva creacionista. Permítanme definir lo que quiero decir con esto.

Primero, este es unteología bíblicadel reino. Examina una amplia variedad de

pasajes del reino tanto del Antiguo Testamento (AT) como del Nuevo Testamento
(NT). Este trabajo rastrea el tema del reino desde Génesis 1 hasta Apocalipsis 22
con muchas paradas a lo largo del camino. El objetivo es ser integral, examinar y
armonizar la mayoría de los pasajes del reino, particularmente aquellos que
abordan las cuestiones del reino.naturalezaymomento. Además, cuando el reino
interactúa con otros temas importantes como los pactos, la promesa, la simiente,
la salvación, el pueblo de Dios y otros, este trabajo aborda aquellos en su relación
con el reino.
Hay dos razones para adoptar un enfoque de teología bíblica. Primero, es útil
mirar el tema del reino desde la perspectiva del desarrollo de la revelación
progresiva. La doctrina del reino se desarrolla a lo largo del canon de las
Escrituras a lo largo de muchos siglos. En segundo lugar, este enfoque satisface
mi deseo de abordar una amplia variedad de pasajes del reino, incluidos muchos
que a menudo se pasan por alto. En resumen, este libro examinará muchos
pasajes del reino para poder abordar toda la gama de evidencia.
Además, este libro ofrece unanueva perspectiva creacionistasobre el reino.
¿Qué es una nueva perspectiva creacionista? Es una comprensión holística del
reino la que hace justicia a las dimensiones multifacéticas del programa del reino
de Dios. Un nuevo enfoque creacionista afirma que el programa del reino de Dios
involucra elementos tanto espirituales como materiales. También reconoce la
importancia de los individuos, la nación de Israel,
Los pueblos gentiles y la iglesia. Además, esta perspectiva entiende que Jesús
el Mesías es el centro del programa del reino y Aquel que restaura todas las
cosas (Col 1:15-20) a través de Sus dos venidas a la tierra. Todos estos juegan
un papel en el reino.
El título “nuevo creacionista” se basa en un modelo de los propósitos de Dios
conocido como el “modelo de nueva creación”.1Este modelo enfatiza los
aspectos físicos, sociales, políticos y geográficos del reino de Dios. Esto incluye
una tierra nueva venidera, actividades en la tierra nueva y resurrección corporal.2
Como afirma Craig Blaising: “El nuevo modelo de creación espera que el orden
ontológico y el alcance de la vida eterna sean esencialmente continuos con ese
de la vida terrenal presente excepto por la ausencia del pecado y de la muerte”.3Por
tanto, la vida eterna es la vida encarnada en la tierra. Este enfoque “no rechaza la
fisicalidad o la materialidad, sino que las afirma como esenciales tanto para una
antropología y a la idea bíblica de una creación redimida”.4Afirma la
naturaleza tangible del reino como se enseña en pasajes como Isaías 2; 11;
25; 65, 66; Romanos 8; y Apocalipsis 21.
Este modelo es contrario a las visiones demasiado espiritualizadas del reino
asociadas con una perspectiva de “modelo de visión espiritual” que minimiza la
importancia de los asuntos físicos y nacionales en el reino de Dios. Un enfoque de visión
espiritual a menudo hace del reino principalmente una entidad espiritual, negando la
importancia de las partes materiales y tangibles en los propósitos de Dios. También
tiende a ignorar o reinterpretar el significado del Israel nacional y las promesas de
tierras en las Escrituras.
Por otro lado, un enfoque del nuevo modelo de creación enfatiza la relevancia futura
de asuntos como las naciones, los reyes, la economía, la agricultura, el reino animal y las
cuestiones sociopolíticas. La vida en el futuro reino de Dios será en gran medida similar a
los propósitos de Dios para la creación antes de la caída de Adán, que ciertamente
involucraron más que un simple elemento espiritual. Dios no creó a Adán para que se
sentara en una nube para siempre. A Adán se le encomendó la tarea de gobernar desde
y sobre la tierra para la gloria de Dios. El fallo. Pero Jesús, quien es el postrer Adán (1 Cor
15:45), y aquellos que se identifican con Él, tendrán un reinado exitoso desde y sobre la
tierra en cumplimiento de los propósitos de Dios para la humanidad (Mateo 19:28;
Apocalipsis 5:10). ). El reino de Dios es dinámico y activo, no estático.
 El cielo final o la tierra nueva no es una presencia espiritual etérea en el
cielo. Como señala Moore: “El objetivo del evangelio no es que vayamos al
cielo cuando muramos. Más bien es que el cielo descenderá,
transformando y renovando la tierra y el universo entero”.5Lejos de ser sólo una
entidad espiritual, el destino eterno de los redimidos incluye una renovación
holística de la existencia humana y de nuestro entorno:

El cuadro entonces no es el de una huida escatológica de la creación sino

la restauración y redención de la creación con todo lo que ello implica:
compañerismo en la mesa, comunidad, cultura, economía, agricultura y
ganadería, arte, arquitectura, adoración; en resumen,viday eso
abundantemente.6

El modelo de la nueva creación fue el enfoque principal de la iglesia de

finales del siglo I y principios del II.A.D. Se encontró en el judaísmo
apocalíptico y rabínico, y en escritores cristianos del siglo II como Ireneo.
de Lyon.7La nueva perspectiva creacionista, tal como se presenta en este trabajo, es una
forma de dispensacionalismo y consistente con las ideas presentadas tanto en el
dispensacionalismo revisado como en el progresista. Un nuevo enfoque de pensamiento
creacionista se puede resumir en los siguientes puntos:

1.Un nuevo enfoque creacionista afirma la importancia del reino material

en los propósitos de Dios. La creación de Dios incluye elementos tanto
materiales como inmateriales (Col 1:16). Ambos son importantes. El reino
original de Génesis 1 y 2 era físico y también lo será el reino venidero. Dios
no abandona Su creación: Él la restaurará. Un nuevo enfoque creacionista
rechaza las tendencias platónicas demasiado espiritualizadas de ver los
asuntos físicos de forma negativa. Dios completará Sus propósitos para
que esta tierra sea gobernada exitosamente.

2.Un nuevo enfoque creacionista afirma que las promesas físicas de la Biblia se
cumplirán tal como esperaban los escritores de la Biblia.. La Biblia incluye
muchas promesas físicas (es decir, tierra, prosperidad material, etc.). Así como se
han cumplido promesas espirituales como el perdón de los pecados, un corazón
nuevo y el Espíritu Santo que mora en nosotros, también deben cumplirse las
bendiciones terrestres y físicas prometidas en las Escrituras. un nuevo
 La perspectiva creacionista afirma realidades espirituales pero niega que la
Biblia espiritualice, trascienda o reinterprete las promesas físicas. Tanto las
promesas espirituales como las físicas se cumplirán tal como Dios lo prometió.

3.Un nuevo enfoque creacionista afirma que la nueva tierra venidera será
esta tierra actual purgada y restaurada.. Esta tierra que Dios creó “muy
buena” (Génesis 1:31) no está encaminada a la aniquilación sino a la
restauración. La creación fue sometida a la inutilidad a causa del pecado
del hombre pero tiene “esperanza” ya que la glorificación del pueblo de
Dios implica que la creación sea liberada de su corrupción actual (Rom
8:20). Jesús se refiere a la renovación cósmica como la
“regeneración” (Mateo 19:28) y Pedro la llama la “restauración de todas las
cosas” (Hechos 3:21). La nueva tierra será “nueva” en el sentido de que será
purificada, refrescada y restaurada; sin embargo, sigue siendo esta "tierra".
Dios logrará hacer de Su creación todo lo que Él quiso que fuera. Satanás
no obtiene la victoria final sobre esta tierra.

4.Un nuevo enfoque creacionista afirma la importancia de los individuos,

Israel y las naciones en los planes de Dios. Dios trabaja con varios
grupos. Primero, salva a las personas (Mateo 11:28-29). En segundo lugar,
Dios elige y usa soberanamente a la nación de Israel como vehículo para
sus planes (Génesis 12:2; Romanos 11:26). En tercer lugar, Dios bendecirá a
todos los pueblos y naciones (Génesis 12:3; 22:18; Apocalipsis 5:9). Isaías
19:16–25 promete que en el reino venidero las naciones de Egipto, Asiria e
Israel estarán presentes como entidades geopolíticas. Apocalipsis 21:24, 26
habla de múltiples naciones y reyes que traen su gloria a la Nueva
Jerusalén. El evangelio va a todas las naciones en esta era presente, pero
viene una era futura cuando las entidades nacionales servirán al Señor. La
Biblia enseña la importancia de los individuos, Israel y las naciones.
También afirma la importancia de la iglesia, que en esta época es el
instrumento de Dios para la proclamación del reino antes de que Jesús
regrese para establecer Su reino.

5.Un nuevo enfoque creacionista afirma la importancia de las entidades

particulares y universales. Cuando se trata de realidades como
 ya que Israel y las naciones del mundo trabajan juntos en armonía. Isaías
27:6 dice: “En los días venideros, Jacob echará raíces, Israel florecerá y
retoñará, y llenarán de fruto el mundo entero”. Así como Dios bendiga a
Israel, bendecirá a otras naciones (Amós 9:11-15). De la misma manera,
cuando Dios cumpla sus promesas territoriales con Israel (Génesis
15:18-21), también bendecirá a otras naciones en sus tierras (Isaías 19). Las
bendiciones universales para las naciones no niegan promesas particulares
a la nación de Israel. Los planes de Dios de bendecir a las naciones
tampoco significan que Israel ya no sea importante en los propósitos de
Dios. De hecho, el cumplimiento relativo a laparticular (Israel) conduce al
cumplimiento deluniversal(el mundo). Ambos son importantes y las
promesas a ambos se cumplirán gracias a Jesús. Dado que Israel y la tierra
de Israel son microcosmos de lo que Dios hará por todos los grupos
étnicos, no es necesario negar ni universalizar los elementos particulares
más estrechos relacionados con Israel.

6.Un nuevo enfoque creacionista afirma que el reino de Dios

involucrará elementos sociales, políticos, geográficos, agrícolas,
arquitectónicos, artísticos, tecnológicos y animales.Con Génesis
1:26-28, Dios encargó al hombre un mandato de reino/cultural:
gobernar y someter la tierra. El reino de Dios no es una existencia
estática e incolora en el cielo, sino una experiencia vibrante y
multidimensional en la nueva tierra. El hombre fue creado para
interactuar con su entorno, incluida la cultura. Continuará haciéndolo
en el reino de Dios de manera holística. Esto implica armonía
internacional, tranquilidad en el reino animal, plantación de viñedos
y construcción de casas (ver Isaías 2:2–4; 11; 65:17–25). Esto ocurrirá
debido al último Adán, Jesús el Mesías (1 Cor 15:24–28, 45), quien
tendrá éxito desde y sobre el reino (la tierra) donde fracasó el primer
Adán.

Una nueva perspectiva creacionista también afirma que el programa del reino
incluye muchas características que son complementarias, no mutuamente excluyentes.
Algunos tratamientos del reino de Dios excluyen facetas importantes. Los siguientes son
ejemplos de declaraciones que son demasiado estrechas o incompletas:
 • “El reino no es físico; es espiritual”.
• “El reino ya no se trata de naciones; se trata de individuos”.
• “El reino ya no se trata de Israel; se trata de Jesús”.
• “El reino ya no es nacional; es internacional”.

Estos contrastes no son bíblicos. Crean falsas dicotomías y escenarios de “esto

o lo otro” cuando “ambos/y” encaja mejor. A veces surgen restos de
platonismo cuando sólo se enfatizan los aspectos espirituales del reino o se
declara que el reino es “espiritual” y no “terrenal”. El enfoque de este libro, sin
embargo, a menudo ve escenarios de “ambos/y” en lugar de “uno u otro”.
Otra cuestión importante es cómo se relacionan entre sí el Nuevo Testamento y el Antiguo
Testamento. Algunos afirman que el NTtransformaotrasciendela historia iniciada en el
ANTIGUO TESTAMENTO.8Pero este trabajo afirma que el NTcontinúala historia de los profetas del
Antiguo Testamento de una manera literal y directa. No es necesario transformar ni trascender la
historia de la Biblia. Dios no reinterpreta su revelación inspirada anterior. Tampoco hay un
cambio de realidad de las expectativas del Antiguo Testamento al cumplimiento del Nuevo
Testamento. El cumplimiento del Nuevo Testamento es consistente con el mensaje original y la
intención de los escritores del Antiguo Testamento. Existe una gran continuidad entre OT
expectativa y cumplimiento del NT.9Esto incluye asuntos tales como el cumplimiento de
las promesas relativas a la nación de Israel, Jerusalén y el templo. El cumplimiento literal
de las realidades del Antiguo Testamento se cumplirá en el transcurso de las dos venidas
de Jesús. Las promesas incumplidas en la primera venida de Jesús no necesitan ser
espiritualizadas. Esperan con ansias el cumplimiento literal de Su regreso (ver Hechos
3:18, 21).
Otra característica clave de este libro es la atención prestada a las contingencias
o condiciones relacionadas con el momento del reino. Como parte de Su plan
soberano Dios ha determinado que la llegada del reino a la tierra se base en ciertos
factores y respuestas. Como afirma William Barrick: “Parte de la razón por la que el
reino de Dios aún no ha llegado proviene del constante antagonismo de la
humanidad caída hacia el propósito soberano de Dios para su propio reino terrenal.
Reino."10Dios ha determinado que Su reino está vinculado con la aceptación del
Mesías por parte de Israel. Pasajes como Levítico 26:40–45; Mateo 23:37–39; Lucas
19:41–44; y Hechos 3:19–21 muestra que este es el caso. Dios es soberano sobre
todas las cosas, sin embargo, las respuestas humanas afectan el momento de
algunos eventos escatológicos (ver Jer 18:1–10).
 Este trabajo también considera al Israel étnico y nacional como un componente
clave en la historia de la Biblia. Esta obra rechaza la teología del reemplazo o del
cumplimiento. Israel y la tierra de Israel no son sombras ni tipos que pierden
importancia una vez que llega Jesús. En cambio, Israel y la tierra de Israel, bajo el
liderazgo del Mesías reinante, son microcosmos de lo que Dios hará por todos los
grupos étnicos en el reino. Lo que es cierto para lo particular (Israel y la tierra de
Israel) también lo será para lo universal (otras naciones y sus tierras). Por lo tanto,
afirmamos tanto la importancia nacional de Israel como lo que Dios hará por todas
las naciones (Romanos 11:12, 15).
Finalmente, este libro no trata principalmente de las diversas visiones milenarias,11
pero sí afirma firmemente lo que se llama premilenialismo. Habrá un reino
terrenal de Jesús después de esta era presente pero antes del estado eterno. La
trama de la Biblia exige un futuro reinado terrenal del Último Adán y el Mesías
(Jesús) sobre la tierra. Jesús y los que le pertenecen deben reinar con éxitodey
encimael reino (tierra) donde al primer Adán se le encomendó gobernar, pero
fracasó (ver Génesis 1:26–28). Este reino del Mesías debe ocurrir antes de que
comience el estado eterno cuando Jesús entregue su reino mediador exitoso a
Dios Padre (ver 1 Corintios 15:24, 28). Por lo tanto, un reino terrenal futuro antes
del estado eterno es una parte importante de la narrativa de la Biblia.

Espero que este tratamiento del reino sea más que una búsqueda académica. El reino es
una esperanza fantástica para el creyente y para todas las personas que creen en Jesús. Mi
esperanza es que este estudio pueda ayudar a proporcionar una comprensión adecuada del
reino y atraer a las personas devotamente a una relación más cercana con el Rey. Como
Pablo declaró con alegría:

Ahora bien, al Rey eterno, inmortal, invisible, el único Dios, sea honor y
gloria por los siglos de los siglos. Amén (1 Tim 1:17).

1 Véase Craig A. Blaising, “Premillennialism” enTres visiones sobre el milenio y más allá,ed. Darrell L. Bock
(Grand Rapids: Zondervan, 1999), 160–81. Blaising utiliza explícitamente esta designación y da una
explicación detallada de qué es un modelo de nueva creación. Para obtener más información sobre el
modelo de la nueva creación, consulte también Steven L. James, “New Creation Eschatology and the
Land”, Ph.D. diss., Seminario Teológico Bautista Southwestern, 2015. J. Richard Middleton, Un cielo
nuevo y una tierra nueva: recuperando la escatología bíblica(Grand Rapids: panadero,
 2014), 304. No todos los que se identifican con un modelo de nueva creación estarán de acuerdo en todos los
detalles de la profecía bíblica, pero sí enfatizan el cumplimiento literal de las promesas físicas y refutan la
espiritualización de las promesas físicas.

2 Blaising, “Premilenialismo”, 162.

3 Ibídem.

4 Ibídem.

5 Russell D. Moore, "Escatología personal y cósmica", enUna teología para la Iglesia,ed. Daniel
L. Akin (Nashville: B&H, 2007), 912.

6 Ibídem. 859. Énfasis en el original.

7 Blaising, “Premilenialismo”, 164.

8 Por ejemplo, Beale afirma: "Por lo tanto, la historia del Nuevo Testamento será unatransformacióndel
Antiguo Testamento a la luz de cómo se ve el Nuevo Testamento como un desarrollo del Antiguo
Testamento”. GK Beale,Una teología bíblica del Nuevo Testamento: el desarrollo del Antiguo
Testamento en el Nuevo(Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 6. Stephen Wellum dice que con la
venida de Jesús, “muchos de los temas que eran básicos en el Antiguo Testamento ahora han sido
transpuesto y transformado.”Peter J. Gentry y Stephen J. Wellum,Reino a través del pacto: una
comprensión bíblica-teológica de los pactos(Wheaton, IL: Crossway, 2012), 598. El énfasis en las citas
anteriores es mío.

9 Por cumplimiento del Nuevo Testamento nos referimos al cumplimiento literal de las expectativas del Antiguo Testamento mediante dos

venidas de Jesús el Mesías. No estamos diciendo que todos los aspectos del mensaje profético del Antiguo Testamento hayan ocurrido todavía,

pero ocurrirán en el futuro.

10 William D. Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, enEl diario del seminario del maestro23
(otoño de 2012): 174.

11 Si bien este libro aborda puntos de vista opuestos sobre el reino en ocasiones, se centra principalmente en una
presentación positiva del reino. No aborda todas las objeciones formuladas contra la opinión aquí
presentada.
 PARTE

1
INTRODUCCIÓN AL
PROGRAMA DEL REINO
 CAPÍTULO

1
LA IMPORTANCIA DEL
REINO

t Hay muchos grandes temas en la Biblia: “pacto”, “promesa”, “gloria de Dios”,

“la santidad de Dios”, “salvación”, “ley”, “pueblo de Dios”, etc. Pero, ¿es posible?
¿Identificar un tema central de las Escrituras que funcione como un eje o centro en el
que otros temas importantes estén conectados? Los académicos continúan
debatiendo esta cuestión y algunos incluso piensan que la búsqueda de uno de esos
temas centrales está equivocada. James Hamilton observa acertadamente: “Algunos
concluyen que el hecho mismo de que tantos 'centros' tengan
propuesto demuestra que no hay un centro”.1
Todos los temas mencionados anteriormente son importantes y merecen
un estudio serio, y no hay razón para enfrentar un tema contra otro. Sin
embargo, este libro afirma que el reino de Dios es el gran tema central de las
Escrituras que abarca todos los demás temas bíblicos. Como señala Graeme
Goldsworthy: “Al centrarnos en el reino de Dios, realmente estamos
mirando un elemento clave que da coherencia a la teología bíblica”.2
Hay varias razones por las cuales el reino de Dios es el tema central y
unificador de las Escrituras. En primer lugar, el reino es un hilo que va desde
desde el primer capítulo de la Biblia hasta el último.3Génesis 1 comienza con Dios como
Creador/Rey del universo y el hombre como portador de la imagen de Dios, creado para
“gobernar” y “someter” la tierra para los propósitos y la gloria de Dios (ver Génesis 1:26–
28). Luego, el último capítulo de la Biblia (Apocalipsis 22) muestra a Dios y el Cordero en
el trono y al pueblo de Dios gobernando en la nueva tierra:
 Ya no habrá más maldición; yel trono de Dios y del Cordero
estará en ella, y sus siervos le servirán…. y
ellos reinarán por los siglos de los siglos(Apocalipsis 22:3, 5).4

Al comienzo de la Biblia, el hombre está en la presencia de Dios con un reino sobre el cual reinar (ver
Génesis 3:8). Al final de la Biblia, la humanidad redimida está nuevamente en el poder de Dios.

presencia directa mientras el pueblo de Dios reina sobre la tierra por los siglos de los siglos.5

Así que el lenguaje del reino se encuentra al principio y al final. La historia

comienza con Dios como Rey y el derecho del hombre a gobernar bajo Él. Luego
culmina con Dios en el trono y el hombre reinando bajo Él sobre una tierra nueva.
Lo que sucede entre estas secciones es la caída del hombre, el plan prometido de
salvación y la llegada del Rey Jesús y la redención que trae. Después del período
entre las dos venidas de Jesús habrá la restauración de todas las cosas mediante
la cual Dios revierte la maldición y establece Su reino sobre la tierra. En resumen,
el programa del reino de Dios involucra cinco partes o desarrollos principales:

1. Creación
2. caída
3. Promesa
4. Redención
5. Restauración

Las relaciones de estas cinco partes con el programa del reino se pueden ver a
continuación:

PROGRAMA DEL REINO

1. Creación 2. caída 3. Promesa 4. Redención 5. Restauración

(Génesis 1-2) (Génesis 3) (Génesis 3:15—Mal) (Evangelios—Epístolas) (Revelación)

El tema del reino en las cinco partes de la historia de la Biblia se puede

resumir:
 1. Primero, el reino está presente concreacióncomo Dios, el Rey de la creación,
encarga a Su portador de la imagen, el hombre, que gobierne y someta Su
creación.

2. En segundo lugar, elcaermarca el fracaso del hombre para gobernar la creación de Dios;
Tanto los portadores de la imagen de Dios (los humanos) como la creación sufren los
efectos devastadores de la caída.

3. En tercer lugar, elpromesael plan garantiza que la simiente de la mujer

eventualmente triunfará sobre el poder detrás de la serpiente (Satanás); la
caída será revertida y el hombre gobernará efectivamente la creación.

4. Cuarto, Jesús el Rey traeredencióna través de Su expiación, y Su

muerte es la base para el reino y la reconciliación de todas las
cosas.

5. Quinto, con elrestauracionde todas las cosas, el plan del reino de Dios
se cumple cuando Jesús reina exitosamente sobre la tierra; este reino
se funde en el reino perfecto del Padre.

La historia de la Biblia muestra cómo elreino creadova a lareino caído,

que luego conduce a lareino restaurado. Esta historia está centrada y
anclada en Jesús el Mesías.
En segundo lugar, el reino impregna la historia y la profecía del Antiguo Testamento.
Además del mandato del reino de Génesis 1:26–28, Dios reunió a su pueblo escogido,
Israel, para que se convirtiera en un reino (véase Éxodo 19:5–6). Con el Pacto
Abrahámico Israel fue elegido para ser el medio para traer bendiciones al
familias de la tierra (ver Génesis 12:2-3).6
Samuel-Kings describe el ascenso y la caída del reino en Israel. Los profetas,
que ocuparon un lugar central mientras Israel estaba en decadencia,
profetizaron acerca de los días futuros en que el reino sería restaurado a Israel
con bendiciones para las naciones (véase Amós 9:11–15). Daniel 2 y 7 revelan que
el reino de Dios será establecido repentina y dramáticamente después de cuatro
sucesivos imperios gentiles.7
Gran parte del Antiguo Testamento describe el establecimiento del reino de Dios en la tierra
con la nación de Israel. Sin embargo, incluso con la decadencia y caída de Israel, los profetas
predecir un reino futuro donde Dios restaurará el reino sobre la tierra.
En el corazón del reino venidero habrá un Rey especial, Uno en quien el
programa del reino se cumplirá (ver Isaías 9:6-7). Este Rey es Jesús el
Mesías (ver Lucas 1:32–33), quien es la pieza central y el punto focal de
este glorioso reino.
En tercer lugar, el reino de Dios fue central en los ministerios de Juan el
Bautista y Jesús:

En aquellos días vino Juan el Bautista predicando en el desierto de

Judea, diciendo: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha
acercado (Mateo 3:1-2).

Desde entonces Jesús comenzó a predicar y a decir: “Arrepiéntanse, porque el

reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17).

Tanto el precursor de Jesús como Jesús mismo hicieron del reino el

centro de sus ministerios.8El reino fue también el mensaje de los doce
apóstoles que recibieron su comisión de Jesús:

A estos doce Jesús envió después de instruirles: “No vayáis por camino
de gentiles, ni entréis en ciudad de samaritanos; sino más bien id a las
ovejas descarriadas de la casa de Israel. Y yendo, predicad, diciendo: El
reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 10:5–7).

En conjunto, Jesús, Juan el Bautista y los apóstoles estaban consumidos por la

proclamación del reino.9La creencia en Jesús el Mesías calificaba a uno para
entrar en este reino (ver Juan 3:3).
Jesús instó a sus oyentes a buscar el reino y su justicia (Mateo 6:33) y a
orar por su venida (Mateo 6:10). Las parábolas de Mateo 13 revelan
“misterios” acerca del reino de los cielos. La noche antes de su muerte,
Jesús menciona el reino de Dios cinco veces (ver Lucas 22). Jesús resucitado
pasó cuarenta días instruyendo a sus discípulos acerca del reino de Dios
(ver Hechos 1:3). La última pregunta que le hicieron a Jesús antes de
ascender al cielo fue: “Señor, ¿restaurarás en este tiempo el reino a
Israel?” (Hechos 1:6). Hechos termina con Pablo proclamando el reino de
Dios al liderazgo judío (Hechos 28:17–31).
 Cuarto, el enfoque de la escatología del Nuevo Testamento está en la segunda
venida de Jesús y su reino. Jesús declaró que los acontecimientos del fin de los tiempos
eran señales de que el reino de Dios estaba cerca (Lucas 21:31). Jesús dijo que la
colocación en Su trono acompaña a Su segunda venida en compañía de Sus ángeles
(Mateo 25:31). Al regreso de Jesús en Apocalipsis 19 le sigue un reinado de mil años
mencionado en Apocalipsis 20:1–6, seguido de la forma final del reino en el estado
eterno (véase Apocalipsis 21–22:5). Se podría argumentar que todo el libro de Apocalipsis
describe cómo el reino de Dios reemplaza dramáticamente al reino de Satanás. Por lo
tanto, la afirmación de que el “reino” es el tema principal de las Escrituras está bien
respaldada.

RELACIÓN CON OTROS TEMAS CLAVE

El tema del reino se conecta armoniosamente con otros temas importantes de la
Biblia. Por ejemplo, el “pacto” es un tema importante de las Escrituras, y los pactos
son los instrumentos a través de los cuales se ejecuta el programa del reino.
se desarrolla.10El Pacto de Noé promete estabilidad de la naturaleza como
plataforma para que Dios lleve a cabo los propósitos de su reino. El Pacto
Abrahámico revela que Abraham será el padre de una gran nación, Israel, que
servirá como plataforma para traer bendiciones a todas las naciones. El Pacto
Davídico muestra que el Rey supremo será un descendiente de David que gobernará
y bendecirá al mundo entero desde Israel. El Nuevo Pacto explica cómo Dios
cambiará los corazones de Su pueblo y otorgará Su Espíritu Santo para que siempre
le obedezcan. Cada uno de estos pactos trabaja en armonía para garantizar que los
propósitos del reino de Dios se cumplan. Dwight Pentecost tiene razón al decir que
“el programa del reino de Dios” es “el desarrollo
de Sus convenios eternos e incondicionales”.11
A continuación, Walter Kaiser ha subrayado acertadamente la importancia de la
Tema de “promesa” en las Escrituras.12El plan de promesa comienza después de la
caída con la promesa de una “simiente” de la mujer que un día aplastaría el poder
detrás de la serpiente (Satanás) y revertiría la maldición (ver Génesis 3:15). Este plan
de promesa se redujo y se volvió más específico a través de las líneas de Noé, Sem,
Abraham, Isaac, Jacob, Judá y David. Finalmente, encuentra cumplimiento específico
en la “simiente” suprema, Jesucristo (ver Gálatas 3:16). La “Promesa” es una parte tan
importante de los propósitos de Dios que la he incluido en
mi paradigma de cinco puntos de la historia: Creación, Caída,Promesa, Redención y
Restauración. Algunos paradigmas omiten la “promesa” y saltan de la “caída” a la
“redención”. Sin embargo, se debe incluir la “promesa”, ya que una parte importante
de la historia de la Biblia son siglos de expectativa del Mesías. Sin embargo, este plan
de promesa también está bajo el paraguas del reino, ya que es a través de la
“Semilla” prometida (Jesús) que Dios salva a Su creación.
Asimismo, la salvación y la redención de los portadores de la imagen de Dios es un tema
importante. Jesús vino a salvar a los pecadores y su ministerio expiatorio es un énfasis
importante (ver Marcos 10:45). Sin embargo, por muy importante que sea la salvación
humana, no es el tema principal de las Escrituras. El programa del reino de Dios abarca no
sólo la salvación humana sino también todas las cosas. Los humanos son el punto
culminante de la creación ya que fueron hechos a imagen de Dios. Sin embargo, Colosenses
1:15-20 analiza la reconciliación de todas las cosas materiales e inmateriales en
el cosmos gracias a la cruz de Cristo.13
La cruz es la base para la reconciliación tanto de las personas como de la creación.
Hechos 3:19–21 confirma que la salvación de las personas está relacionada con la
“restauración de todas las cosas”. Pedro les dijo a los líderes de Israel en esta sección que
si “se arrepienten y regresan” serían perdonados de sus pecados y luego participarían en
los “tiempos de refrigerio” (el reino) y la restauración de todas las cosas. En otras
palabras, la salvación conduce al reino. Por lo tanto, el programa del reino es más amplio
que la salvación de las personas, ya que involucra todas las cosas. Juan 3:3 indica que el
que no nace de nuevo no puede entrar en el reino de Dios. La salvación es el requisito
para entrar en el reino de Dios. Cuando las personas creen, se unen al lado correcto del
programa del reino de Dios y están calificadas para entrar en el reino cuando llegue.

Luego está la gloria de Dios, que algunos ven como el tema de las
Escrituras. Sin embargo, puede haber una distinción entre unatemade las
Escrituras y elobjetivopor lo cual Dios hace lo que hace. Dios obra todas las
cosas para Su gloria y el programa del reino es la forma y el medio a través
del cual Dios trae gloria a Sí mismo. Dios es el majestuoso soberano del
universo que manifiesta Su gloria a través del programa de Su reino.
No todo el mundo está de acuerdo en que el “reino” sea el tema principal de las
Escrituras, y hay buenos cristianos que proponen apasionadamente otro tema. El
objetivo aquí no es enfrentar un tema con otros, ya que todos encajan perfectamente.
Tampoco es necesario llegar a un acuerdo sobre esta cuestión para beneficiarse de
este libro. Incluso si uno cree que otro tema es más central, todos deberían estar de acuerdo
en que el reino es una parte crucial de los planes de Dios y que un estudio exhaustivo del
mismo es beneficioso. Los temas principales de las Escrituras trabajan juntos en una armonía
similar a la sinfónica. Sin embargo, el “reino” es un tema clave de la Biblia. Cuando uno sigue
el tema del reino a través de las Escrituras, está siguiendo la trama del reino.
Biblia.14Dempster señala acertadamente que las “muchas historias” de las Escrituras “constituyen
una sola Historia. Y esta historia trata sobre la recuperación de un objeto perdido.
dominio humano sobre el mundo a través de una dinastía davídica”.15Cuando la historia
alcance la meta prevista por Dios, los santos de Dios gobernarán la nueva tierra en un
reino perfecto e interminable en la presencia directa de Dios (Apocalipsis 22:3, 5).

¿QUÉ ES UN REINO?
Ahora definimos el término “reino”. La palabra esmalkuthen hebreo y albahacaen
griego.dieciséisHay otros términos relevantes al concepto del reino. Pero como
cualquier término, el significado de “reino” y términos similares no se encuentra
principalmente en la etimología u origen de la palabra sino en su uso. El uso
determina el significado.
Malkuthyalbahacaa menudo se traducen como “realeza”, “poder real”,
“reinado” y “reino”. El concepto de “reino” incluye al menos tres elementos
esenciales:

1.Gobernante—un reino implica un gobernante con autoridad y poder

legítimos y adecuados.

2.Reino—un reino implica un reino de súbditos que deben ser gobernados.

3.Gobernación—un reino implica el ejercicio de gobernar.17

Los tres elementos son necesarios para un reino, incluido el gobierno activo. Como
señala Pentecostés, “Esencial para la palabraReinoes el ejercicio real de la autoridad
en un ámbito sobre el cual uno tiene el derecho soberano de gobernar. Si no se tiene
en cuenta el ejercicio de la autoridad, el concepto de reino no está presente”.18Por lo
tanto, “no puede haber reino en el sentido más verdadero sin la
gobernante, el reino y la función reinante”.19
 A veces, uno de estos tres elementos puede destacarse y designarse
como “reino”. Por ejemplo, en Apocalipsis 1:6 se hace referencia a los
creyentes como un reino: “y él nos hizo un reino”. Sin embargo, Apocalipsis
5:10 sitúa el reinado real del reino en el futuro: “Tú los has hecho reino… y
reinarán sobre la tierra”. Entonces, en Apocalipsis 1:6 se hace referencia a
los súbditos como un reino. Son el núcleo del reino. Pero la función de
gobernar no ocurre hasta que comienza el reinado en la tierra.
Además, en Lucas 19, se dice que el noble que representa a Jesús va “a un
país lejano para recibir un reino para sí, y luego regresa” (Lucas 19:12). Aquí
“reino” se refiere a recibir la autoridad del reino. La autoridad del reino se
concedió en un país distante, pero el reinado real del reino ocurre cuando el
noble regresa a su reino de autoridad para recompensar a sus siervos y
castigar a sus enemigos (ver Lucas 19:11–27).
Algunos han ofrecido una comprensión más general del reino, afirmando que es
principalmente la autoridad para gobernar y no necesariamente incluye un
territorio, dominio o sujetos.20Sin embargo, la idea de un reino sin reino es difícil de
mantener. Un reino parece necesario para que exista un reino. Goldsworthy
argumenta correctamente en contra de una comprensión abstracta del reino,
diciendo que un reino debe incluir tanto un reino como la función de gobernar:

Algunos han tratado de distinguir entre un reino y la dinámica del

gobierno de Dios y optar por uno u otro como significado del reino.
Esta distinción me parece poco convincente. La Biblia no deja el reino
en abstracto. Si Dios gobierna, gobierna en algún lugar, incluso si
algún lugar está en todas partes. No hay regla abstracta sin una
reino.21

Por lo tanto, es mejor definir el reino de Dios como “el gobierno de Dios sobre Su
creación”.22

1 James M. Hamilton, Jr.,La gloria de Dios en la salvación mediante el juicio: una teología bíblica
(Wheaton, IL: Crossway, 2010), 52. Hamilton sostiene que “la salvación mediante el juicio” es el centro
de la historia de la Biblia.
2 Graeme Goldsworthy, “El Reino de Dios como cuadrícula hermenéutica”, enRevista de teología
bautista del sur12 (primavera de 2008) 4. Véase también, Alva J. McClain,La grandeza del reino: un
estudio inductivo del reino de Dios(Winona Lake, IN: BMH Books, 1959), 4– 5. John Bright también
tiene razón cuando señala: “El concepto del Reino de Dios implica, en un sentido real, el mensaje
total de la Biblia”. Juan brillante,El Reino de Dios(Nueva York: Abingdon-Cokesbury Press, 1953), 7.
Pentecostés señala: “El gran tema del programa del reino de Dios se puede encontrar en toda la
Biblia, desde Génesis hasta Apocalipsis. Es un tema que unifica toda la Escritura”. J. Dwight
Pentecostés,Venga tu reino: rastreando el programa del reino de Dios y las promesas del pacto a
lo largo de la historia(Wheaton, Illinois: Victor Books, 1990), 11.

3 Richard Mayhue señala: “Con las excepciones de Levítico, Rut y Joel, el Antiguo Testamento incluye
explícitamente varias menciones en 36 de sus 39 libros. A excepción de Filipenses, Tito, Filemón, 1, 2 y 3
Juan, el Nuevo Testamento menciona directamente el tema en 21 de sus 27 libros. En total, 57 de los 66
libros bíblicos (86 por ciento) incluyen el tema del reino”. Richard L. Mayhue, “El Reino de Dios:
Introducción”, enEl diario del seminario del maestro23 (otoño de 2012): 168.

4 Destaca el mío.

5 Por tanto, existe una estrecha conexión entre el reinado del reino del hombre y reinar en la presencia
inmediata de Dios para Su gloria.

6 Sailhamer señala: “Una de las cuestiones centrales del mensaje del Pentateuco es el rey
venidero y su reino eterno”. John H. Sailhamer,El significado del Pentateuco: revelación,
composición e interpretación(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2009), 37.

7 Stephen Dempster afirma: "Es significativo que un concepto clave en la última sección narrativa
del Tanaj que comienza con Daniel y termina con Crónicas es el término 'reino' (de Dios)". Stephen
G. Dempster,Dominio y dinastía: una teología de la Biblia hebrea,Nuevos estudios en teología
bíblica, ed. DA Carson (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2003), 48–49.

8 Herman Ridderbos declaró: "El tema central del mensaje de Jesús... es la venida del reino de
Dios". Herman Ridderbos,La Venida del Reino(Filadelfia, PA: Presbyterian and Reformed,
1962), xi. Schreiner afirma: "El reino de Dios es un tema central en el ministerio de Jesús".
Thomas R. Schreiner,Teología del Nuevo Testamento: magnificar a Dios en Cristo (Grand
Rapids: panadero, 2008), 79.

9 Ibídem. “Se puede decir con razón que toda la predicación de Jesucristo y sus apóstoles tiene
que ver con el reino de Dios”.

10 Por ejemplo, Goldsworthy muestra cómo el “pacto” encaja dentro del concepto de reino:
“Algunos preferirían el pacto como tema central en lugar del reino. Pero el pacto es la
formalización de una relación que transmite membresía en el reino”. Goldsworthy, “El Reino
de Dios como cuadrícula hermenéutica”, 11.

11 Pentecostés,Venga tu reino,9.

12 Véase Walter C. Kaiser, Jr.,Hacia una teología del Antiguo Testamento(Grand Rapids: Zondervan, 1978).
13 La reconciliación universal no es lo mismo que la salvación universal. Todas las cosas serán reconciliadas con
Cristo, lo que incluye el juicio y el destino de los no creyentes.

14 Pentecostés dice que descubrió eso al rastrear el tema del reino desde Génesis hasta el Apocalipsis:
“Ese tema proporcionó una estructura unificadora que unía toda la Biblia en una unidad, y mediante la
cual toda la historia allí registrada podía entenderse y relacionarse”. Pentecostés, Venga tu reino,9.
Estoy de acuerdo con su valoración.

15 dempster,Dominio y dinastía,231.

dieciséis Malkuthse encuentra 91 veces en la Biblia hebrea. El términomamlakahse traduce “reino; soberanía;
dominio; reinar” y ocurre unas 115 veces en el Antiguo Testamento.

17 McClain,La Grandeza del Reino,17. Barrick menciona cuatro elementos: “primero, underecho a
gobernar;segundo, unregla;tercero, unreinoser gobernado; y, cuarto, el ejercicio de la función de
gobierno.Estos elementos definitorios ayudan a mantener una comprensión de la enseñanza bíblica
más allá de una mera referencia al derecho de la realeza o de limitarlo a la persona del Rey mismo”.
Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 176.

18 Pentecostés,Venga tu reino,14.

19 McClain,La Grandeza del Reino,17.

20 Véase George Eldon Ladd, CrucialPreguntas sobre el Reino de Dios(Grand Rapids: Eerdmans, 1952), 79.
Además, Yarbrough escribe, “en la medida en que la visión de Jesús sobre el reino está informada por el
Antiguo Testamento, es menos probable que hable de una región geográficamente delimitada y más
probable que esté hablando de una región geográficamente delimitada. hablando de un 'reinado' o
'autoridad suprema' que existe sin límites físicos o políticos particulares”. Robert W. Yarbrough, “El Reino de
Dios en el Nuevo Testamento: Mateo y Apocalipsis”, enEl Reino de Dios,ed. Christopher W. Morgan y Robert
A. Peterson (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 107.

21 Goldsworthy, “El Reino de Dios como cuadrícula hermenéutica”, 7.

22 McClain,La Grandeza del Reino,19.

 CAPÍTULO

2
PUNTOS DE PARTIDA ADECUADOS
PARA ENTENDER EL REINO

B Antes de examinar pasajes específicos sobre el reino, ahora destacamos

algunos desafíos para estudiar el reino junto con una lista de algunas
creencias que afectan nuestra comprensión del mismo. Esto está relacionado con la
hermenéutica, que es el arte y la ciencia de la interpretación. La hermenéutica se
ocupa de los principios mediante los cuales entendemos el lenguaje y la Biblia. Mirar
las creencias interpretativas es importante desde la posición de cada uno.
sobre el reino está influenciada por otras creencias y suposiciones.1

DESAFÍOS PARA ENTENDER EL REINO

Una de las razones por las que hay tantos puntos de vista sobre el reino es por las diferentes
creencias interpretativas sobre este tema y los pasajes relacionados con él. Kenneth Barker
señala acertadamente: “Los intérpretes seguirán llegando a diferentes conclusiones sobre
dichos pasajes [relacionados con el reino] hasta que puedan comprender plenamente
están de acuerdo en los niveles hermenéutico y presuposicional”.2Por ejemplo, ¿por qué
algunos cristianos estudian Apocalipsis 20 y ven un reinado futuro de Cristo de mil años
en la tierra después de la segunda venida de Jesús (premilenialismo), mientras que otros
ven un reinado espiritual de Jesús teniendo lugar en esta era presente (amilenialismo)?
Ambos luchan con el mismo texto de las Escrituras. La respuesta
es que operan a partir de diferentes supuestos interpretativos que influyen en
su comprensión.
Dado que los cristianos todavía están marcadamente divididos en áreas
fundamentales de interpretación, continuarán fuertes desacuerdos sobre el reino. Uno
debe ser transparente acerca de sus principios de interpretación, además de
simplemente expresar cuáles son sus puntos de vista.
Además, hay varias posiciones sobre el reino, e incluso aquellos que comparten una
visión particular del reino pueden diferir en algunos detalles. Tal variación puede resultar
confusa y desalentadora para quienes simplemente quieren saber qué tiene que decir la
Biblia sobre este tema. ¿Por qué es este el caso?
Una razón es que hay muchos pasajes del reino para interpretar y armonizar.
Cuanta más información haya sobre un tema, más datos habrá que abordar y
armonizar. Esto conduce a más oportunidades de desacuerdo. Además, siempre
que uno tiene opiniones firmes sobre un punto de vista particular, es fácil
enfatizar ciertos pasajes que parecen apoyar la propia posición e ignorar otros
que son más desafiantes. Por naturaleza, gravitamos hacia la información que
respalda nuestra posición, mientras pasamos por alto o minimizamos la
evidencia en contrario. Por eso debemos ser integrales. Deberíamos abordar
todos los pasajes relevantes sobre el tema, incluidos aquellos que parecen
problemáticos desde nuestro punto de vista. No hacerlo distorsiona nuestra
comprensión y nos lleva a cometer la falacia de apelar a evidencia selectiva.
Al abordar el reino, uno también debe lidiar con la relación entre los dos testamentos, que
podría ser el factor más importante que determina una visión del reino. ¿Cómo se relaciona el
Antiguo Testamento con el Nuevo Testamento y cómo utiliza el Nuevo Testamento el Antiguo
Testamento? ¿Se basa el Nuevo Testamento en los significados literales y contextuales de los
profetas del Antiguo Testamento, o trasciende, reinterpreta o espiritualiza las expectativas del
reino del Antiguo Testamento? ¿Cuestiones como las naciones, Israel, la tierra y el templo en el
Antiguo Testamento están en sombras y tipos que pierden su significado una vez que llega Jesús?
¿O estos asuntos todavía tienen relevancia en los planes de Dios? La forma en que uno responda
a estas preguntas determinará en gran medida la visión que uno tenga del Reino.

A la luz de estas consideraciones, presentamos ahora creencias que influyen en

nuestra comprensión del reino. Estos operan más como declaraciones de lo que
creemos que como defensas integrales de estas creencias. Una defensa completa
implicaría su propio tratamiento a lo largo de un libro, por lo que se ofrecen más como
declaraciones proposicionales que afectan las opiniones de este libro.
PUNTOS DE PARTIDA
Primero, todos los pasajes del reino en la Biblia armonizan y se complementan entre
sí.Debido a que hay un autor divino detrás de la Biblia, todos los pasajes de las
Escrituras armonizan, incluidos los que se refieren al reino. Ningún pasaje contradice
otro pasaje. Puede que no siempre entendamos cómo armonizan estos pasajes, pero
cualquier problema o contradicción percibidos proviene de la perspectiva de
humanos finitos. No son verdaderas contradicciones.
En segundo lugar, el enfoque adecuado para comprender el reino es
mediante el uso coherente de la interpretación gramatical-histórica-literaria.. El
objetivo del método gramatical-histórico-literario es descubrir suficientemente
intención del autor de un escritor de la Biblia tal como se encuentra en su texto escrito.3
Este enfoque busca comprender lo que un autor de la Biblia quiso decir con lo que
escribió, sabiendo que bajo inspiración su intención es la intención de Dios. Esto se
busca mediante la comprensión del vocabulario, la gramática, los antecedentes
históricos y el género de los libros de la Biblia. Así, buscamos el significado de un pasaje
examinando el pasaje mismo, buscando la intención del autor en su escrito.
texto a través de medios gramaticales, históricos y literarios.4No creemos que haya
significados ocultos en los textos. La intención divinamente inspirada de los autores de la
Biblia es la intención de Dios sin brecha entre las dos.
Creemos que este enfoque debe usarse en todas las Escrituras inspiradas
por Dios, incluidos los pasajes proféticos del Antiguo Testamento. Hacerlo
llevará a la conclusión de que se acerca un futuro reino terrenal del Mesías.
Aunque se opone a la opinión de que habrá un reino terrenal de Jesús
después de su regreso, Floyd Hamilton observó: “Ahora debemos admitir
francamente que una interpretación literal de las profecías del Antiguo
Testamento nos da tal imagen de un reinado terrenal de Jesús”. Mesías como
los cuadros premilenialistas”.5
En tercer lugar, los símbolos en los pasajes del reino tienen un significado literal
que puede entenderse mediante una interpretación gramatical-histórica-literaria.
Dios a veces usa símbolos e imágenes vívidas para transmitir verdades. Al estudiar
los pasajes del reino nos encontraremos con dragones, cuernos, estatuas y bestias
aterradoras. Esto sucede frecuentemente en Ezequiel, Daniel, Zacarías y Apocalipsis.
Los símbolos en estos libros fueron dados para ser entendidos y apuntar a
significados literales. Algunas se explican y otras no, y algunas son más difíciles de
descifrar que otras. Sin embargo, detrás de cada símbolo hay un
significado específico. No debemos abordar la mayor parte de la Biblia de manera
contextual, sino luego pasar a una “interpretación simbólica” o algún otro enfoque
cuando abordamos símbolos o secciones proféticas. Existe una diferencia entre
cómo Dios revela una revelación particular y cómo los lectores deben
interpretar esa revelación.6El uso de símbolos no sanciona la hermenéutica simbólica. Un
enfoque gramatical-histórico-literario da cuenta del significado de los símbolos.
Debemos aplicar principios de interpretación sólidos a todos los pasajes de la Biblia,
incluidos aquellos que contienen símbolos.
Podemos aprender del primer ejemplo de simbolismo profético en la
Biblia. En Génesis 37:9–11 se usaron símbolos en un contexto profético
relacionado con un sueño de José:

Y tuvo aún otro sueño, y lo contó a sus hermanos, y dijo: He

aquí, todavía he tenido otro sueño; y he aquí, el sol y la luna y
once estrellas se inclinaban ante mí”. Se lo contó a su padre y a
sus hermanos; y su padre lo reprendió y le dijo: “¿Qué es este
sueño que has tenido? ¿Debemos venir yo, tu madre y tus
hermanos a postrarnos hasta el suelo ante ti?

Se utilizan los símbolos de “sol”, “luna” y “estrellas”. Sin embargo, la interpretación de

estos símbolos no es difícil. Los hermanos y el padre de José entendieron que los
símbolos significaban que José sería elevado por encima de ellos. El “sol” es Jacob. La
“luna” es Raquel, la madre de José. Las “once estrellas” son los hermanos de José. La
interpretación gramatical-histórica da cuenta del significado de estos símbolos.
Entonces, este primer ejemplo de simbolismo profético muestra que los símbolos
pueden entenderse con principios interpretativos normales.
Otro ejemplo de simbolismo profético existe en Daniel 2 con el sueño de la
estatua de Nabucodonosor. La estatua de Nabucodonosor tenía una cabeza de
oro: “La cabeza de aquella estatua era de oro fino” (Dan. 2:32a). Luego, en 2:38,
Daniel le dice al rey: “Tú eres la cabeza de oro”. La cabeza de oro representa a
Nabucodonosor y su reino. La estatua de Nabucodonosor también incluía los
símbolos de pechos y brazos de plata, vientre y muslos de bronce, piernas de
hierro y pies en parte de hierro y barro cocido (véase Dan. 2:32b-33). No se nos
dice explícitamente qué representaban estas otras imágenes. Pero se estableció
un precedente con la cabeza de oro representando una figura literal.
reino, Babilonia. Entonces las otras imágenes también representan reinos literales.
Los reinos restantes probablemente sean Medo-Persia, Grecia, Roma y una última
forma del Imperio Romano, respectivamente. Así, se puede conocer el simbolismo de
esta estatua.
Asimismo, en el libro de Apocalipsis “siete estrellas” representan “los ángeles de las
siete iglesias” y “siete candeleros” representan “siete iglesias” (Apocalipsis 1:20). Estos
símbolos se explican explícitamente. Sin embargo, otros símbolos no se explican.
Ciertamente, los símbolos inexplicables ofrecen desafíos, pero también pueden
entenderse. No hay necesidad de buscar significados crípticos o espiritualizados ni
desesperarse por completo del significado. Aproximadamente la mitad de los símbolos
del Apocalipsis están explicados, lo que puede ayudar a comprender los que no lo están.

Con respecto al uso de símbolos en Apocalipsis, Robert L. Thomas ofrece un punto

útil: “Justificar un enfoque espiritualizador sobre la base de los muchos símbolos del libro
pasa por alto una distinción significativa entre la forma en que Dios dio
la revelación a Juan y la forma en que los lectores deben interpretar esa revelación”.7
Cuarto, el Nuevo Testamento se basa en los significados contextuales de los pasajes y temas del reino
del Antiguo Testamento.Mucha información sobre el reino se encuentra en los libros del Antiguo
Testamento. Además, el Antiguo Testamento es la teología informativa del Nuevo Testamento. Esto se
evidencia en las aproximadamente trescientas citas del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento. Así
que un estudio apropiado del reino no debe ignorar el Antiguo Testamento y simplemente saltar al Nuevo
Testamento. El Nuevo Testamento se basa en la revelación previa de los pasajes del reino del Antiguo
Testamento y se basa en ella.

Los eruditos no siempre están de acuerdo sobre cuán literalmente los escritores del Nuevo
Testamento confiaron en las expectativas del Antiguo Testamento. Si bien las discusiones sobre este
tema pueden ser variadas y complicadas, hay dos enfoques principales sobre cómo los escritores del
Nuevo Testamento vieron las expectativas del Antiguo Testamento. La primera es ver a Jesús y a los
escritores del Nuevo Testamento como afirmar y esperar el cumplimiento literal de las promesas del
Antiguo Testamentotal como lo entendieron los autores y audiencias originales del Antiguo
Testamento. Esto incluye el cumplimiento literal de las bendiciones nacionales y físicas para el Israel
étnico junto con las bendiciones para los gentiles. Quienes adoptan este enfoque creen que algunas
expectativas del Antiguo Testamento se cumplieron literalmente con la primera venida de Jesús,
mientras que otras esperan su cumplimiento literal en su segunda venida. Las promesas que se
cumplirán en la segunda venida de Jesús incluyen muchas de las
promesas nacionales y físicas a Israel, junto con la restauración de la creación (ver
Isaías 11; 65:17–25).
La segunda vista principal.es ver el cumplimiento no literal de las promesas del Antiguo
Testamento. Jesús cumple el Antiguo Testamento en el sentido de que absorbe, trasciende o
altera la trayectoria de las expectativas del Antiguo Testamento. Pero no hay un cumplimiento
literal de estas promesas. Algunos creen que las promesas del Antiguo Testamento se cumplen
en Jesús y/o la iglesia. Además, las promesas del Antiguo Testamento a menudo se consideran
sombras y tipos temporales que dan paso a realidades espirituales mayores. Las diferencias entre
estos dos enfoques se pueden ver en el siguiente cuadro:

Expectativa del Antiguo Testamento

Salvación y restauración de la nación de Israel en un reino terrenal de Dios bajo el Mesías con
tierra y bendiciones físicas para Israel como base para traer bendiciones a las naciones.

Reinterpretación del NT/Cumplimiento trascendental (Opción 2)

• Con la venida de Jesús se trasciende la expectativa del Antiguo Testamento.

• Jesús y la iglesia son el verdadero Israel y las promesas nacionales, físicas y territoriales se cumplen
espiritualmente en Jesús y/o la iglesia, no en la nación de Israel.
• Los elementos nacionales y físicos de las promesas y pactos del Antiguo Testamento son vistos como tipos, sombras y figuras que
son trascendidas por realidades mayores del Nuevo Testamento.

Cumplimiento literal del NT (Opción 1)

• Con la venida de Jesús se mantiene literalmente la expectativa del Antiguo Testamento.

• La venida de Jesús significa el cumplimiento literal de la expectativa del Antiguo Testamento. Dado que hay dos venidas de
Jesús, ciertas promesas del Antiguo Testamento se cumplen con la primera venida de Jesús (la aparición del Mesías; la
salvación del Nuevo Pacto; y la morada del Espíritu Santo en los creyentes judíos y gentiles), mientras que otras esperan
la segunda venida (promesas físicas y nacionales de Israel, restauración de las naciones y de la naturaleza).

Afirmamos la primera opción. El Nuevo Testamento no reinterpreta ni trasciende las expectativas del

Antiguo Testamento. En cambio, el Nuevo Testamento continúa la historia del Antiguo Testamento y afirma

el cumplimiento literal de las promesas y pactos del Antiguo Testamento en todas sus dimensiones a través
de dos venidas de Jesús. A continuación se presentan algunas declaraciones de quienes creen que el Nuevo

Testamento reinterpreta o trasciende el Antiguo Testamento y por qué no estamos de acuerdo con este

enfoque.
 Pocos teólogos del siglo XX han sido tan influyentes como George Eldon Ladd en sus
creencias sobre el reino.8Las opiniones de Ladd sobre el reino se basaban en su creencia de que
el Nuevo Testamento a veces reinterpreta el Antiguo Testamento y que el Nuevo Testamento a
menudo utiliza los pasajes proféticos del Antiguo Testamento fuera de contexto. Por ejemplo,
Ladd declaró: “El hecho es que el Nuevo Testamento frecuentemente interpreta las profecías del
Antiguo Testamento de una manerano sugerido por el contexto del Antiguo Testamento.”9

Para Ladd, el Nuevo Testamento descubre un significado más profundo en los pasajes del Antiguo

Testamento: "Las profecías del Antiguo Testamento deben interpretarse a la luz del Nuevo Testamento para

encontrar su significado más profundo".10Además, Ladd argumentó que el Nuevo Testamento a veces

trasciende las bendiciones físicas del Antiguo Testamento para Israel y las convierte en bendiciones

espirituales para la iglesia. Las promesas físicas a Israel ahora se “reinterpretan”:

El Antiguo Testamento debe ser interpretado por el Nuevo Testamento. En

principio, es muy posible que las profecías dirigidas originalmente al Israel literal
que describen bendiciones físicas tengan su cumplimiento exclusivamente en las
bendiciones espirituales que disfruta la iglesia. También es posible que la
expectativa del Antiguo Testamento de un reino en la tierra pueda ser
reinterpretada por el Nuevo Testamento en su conjunto de bendiciones.
en el ámbito espiritual.11

Ladd incluso apeló al concepto de “reinterpretación radical” cuando se trata de

cómo el NT usa el AT. Por ejemplo, con respecto a la comprensión que tenía
Pedro de la ascensión de Jesús en Hechos 2, Ladd dijo:

Esto implica unreinterpretación radical de las profecías del Antiguo

Testamento,pero no más que toda la reinterpretación de la palabra de Dios.
plan redentor de la iglesia primitiva.12

Al analizar Hebreos 8:13 y el Nuevo Pacto, Ladd dijo: “Aquí nuevamente tenemos una
reinterpretación radicalde los profetas del Antiguo Testamento”.13Como muestran estos
ejemplos, Ladd hizo una marcada desconexión entre el significado en el Antiguo Testamento
y el del Nuevo Testamento.
Ciertamente, Ladd no está solo en su reinterpretación y espiritualización del Antiguo
Testamento. Más recientemente, en su defensa de una visión amilenial de la
reino, Kim Riddlebarger afirmó su creencia en la reinterpretación de la escatología del Antiguo
Testamento:

Pero los temas escatológicos sonreinterpretadoen el Nuevo Testamento,

donde se nos dice que estas imágenes del Antiguo Testamento son tipos y
sombras de las realidades gloriosas que se cumplen en Jesucristo.14

Riddlebarger cree que esta prioridad del NT sobre el AT significa que en ocasiones el NT
espiritualizalas profecías del Antiguo Testamento:

Si los escritores del Nuevo TestamentoespiritualizarProfecías del Antiguo

Testamento poraplicándolos en un sentido no literal, entonces el pasaje del Antiguo
Testamento debe verse a la luz de esa interpretación del Nuevo Testamento,
no viceversa.15

Estas citas anteriores revelan una estrecha conexión entre la creencia en la

reinterpretación del Antiguo Testamento y la espiritualización del Antiguo Testamento.
Al hacer referencia al reino, Louis Berkhof afirmó que Jesús “amplió ytransformado
yespiritualizadoél."dieciséisDe manera similar, Gary Burge sostiene que las promesas de
tierras del Antiguo Testamento han sido “reinterpretadas” con respecto al reino de
Cristo:

Porque, como veremos (y como los comentaristas muestran regularmente), si bien

la tierra misma tenía una aplicación concreta para la mayoría del judaísmo, Jesús y
sus seguidoresreinterpretadolas promesas que llegaron a aquellos en su
Reino.17

NT Wright usa “redefinir” con respecto a Jesús y Su reino:

Jesús pasó todo su ministerioredefiniendolo que significaba el

reino. Se negó a abandonar el lenguaje simbólico del reino, pero
lo llenó de un contenido tan nuevo que, como hemos visto,
subvirtió poderosamente las expectativas judías.18

Como muestran estas citas, algunos afirman que Jesús y el Nuevo Testamento reinterpretan,
redefinen y espiritualizan el mensaje del Reino de los autores del Antiguo Testamento.
escritores.Esa no es nuestra opinión.Rechazamos el concepto de reinterpretación. La
revelación posterior de Dios se basa en la revelación anterior, la armoniza y la complementa;
no reinterpreta la revelación anterior. Dios no reinterpreta lo que dijo anteriormente. En
cambio, el significado contextual del Antiguo Testamento es la teología que informa al Nuevo
Testamento, y los escritores del Nuevo Testamento entienden los temas proféticos del
Antiguo Testamento de manera bastante literal. Blaising tiene razón cuando señala: “El
Nuevo Testamento lleva adelante la esperanza escatológica del Antiguo Testamento y le
añade la revelación de que el Mesías del reino escatológico es
Jesus de Nazareth."19El siguiente cuadro muestra que los escritores y las personas del Nuevo Testamento se basan

literal y contextualmente en temas del Antiguo Testamento:

Antiguo Testamento Nuevo Testamento

Restauración de Israel Mateo 19:28/Hechos 1:6

Salvación de Israel Lucas 1:68–69/Romanos 11:26

Consolación de Israel Lucas 1:25

Descendiente de David gobernará sobre Israel Lucas 1:32–33

Cumplimiento del Pacto Abrahámico con Israel Lucas 1:54–55

Liberación física de los enemigos de Israel Salvación Lucas 1:70–74

tanto para los gentiles como para Israel Lucas 2:32

Rescate de Jerusalén de los gentiles Lucas 21:24/Apocalipsis 11:1–2

Salvación para el pueblo de Jerusalén Mateo 23:37–39

Importancia del templo de Israel Mateo 24:15/Romanos 9:4/2 Tes 2:4/Apocalipsis 11:1–

Significado de la tierra de Israel 2 Mateo 24:16 / Lucas 21:20–24

Abominación desoladora y el Anticristo Mateo 24:15/2 Tes 2:3–4

personal de Israel 2 Tes 2:3–4/1 Juan 2:18/Apocalipsis 13:1–7

Tribulación para Israel Mateo 24:9–21

Tribulación/Juicio/Ira Mundial Día del Apocalipsis 3:10

Señor 1 Tes 5:1–4/2 Tes 2/2 Pedro 3:10–12 Mateo

Restauración de la creación. 19:28/Romanos 8:19–22

Signos cósmicos en relación con el Juicio de las Mateo 24:29

Naciones por Tribulación Mateo 25:31–46

Nuevo Pacto cumplido con Israel Reino de Dios después de la Romanos 11:27

Tribulación mundial Pactos del Antiguo Testamento, promesas, Lucas 21:31

servicio del templo para Israel Romanos 9:4

 ¿Cómo se relaciona esta cuestión del uso del Antiguo Testamento en el NT con el
programa del reino? Nuestra opinión es que los escritores del Nuevo Testamento no están
transformando ni reinterpretando el mensaje del Reino del Antiguo Testamento. El reino
prometido en el Antiguo Testamento es el reino que revela el Nuevo Testamento.
Ciertamente, a medida que se desarrolle la revelación progresiva, se dará nueva
información, incluida la noticia de que Jesús es el Mesías y que habrá dos venidas de Jesús.
Pero la nueva revelación no es una revelación contradictoria ni reinterpreta la revelación
anterior. Está en armonía con la revelación previa.
Esta cuestión de comprender adecuadamente el Antiguo Testamento se relaciona
directamente con cómo Dios quiere que entendamos Sus propósitos tal como se
desarrollan en la historia. Para usar un ejemplo, en el fútbol americano hay jugadas
desviadas en las que la ofensiva intenta hacer creer a la defensa que la jugada va en una
dirección solo para cambiar y llevar el balón en otra dirección. Puede parecer que la
jugada va hacia la derecha, pero luego el corredor cambia de dirección y en realidad
corre hacia la izquierda. El deseo es que la defensa corra en una dirección sólo para
descubrir que el portador de la pelota va en la otra dirección. Pero Dios no está
realizando juegos desorientadores con sus propósitos revelados. Él no nos está llevando
a pensar que va por un camino para luego ir por otro. Dios no nos dirige a pensar que
Israel, la tierra y las promesas físicas son importantes y parte de su reino, solo para
cambiar de dirección y decir más tarde que estos asuntos ya no son importantes o han
sido trascendidos. En Gálatas 3:15 Pablo dijo que una vez que se ratifica un pacto “nadie
lo anula ni le pone condiciones”. Cuando Dios se compromete con una promesa o pacto,
no altera lo que prometió.
Quinto, el significado principal de un pasaje específico, ya sea del Antiguo o del Nuevo
Testamento, se encuentra en ese pasaje y no en otros pasajes.. Dios inspiró todos los pasajes
de las Escrituras con un propósito y todas las secciones tienen un significado que Dios
pretendió a través de los autores humanos. El Antiguo Testamento está inspirado igual que
el Nuevo Testamento. Cuando leemos un pasaje del Antiguo Testamento debemos esperar
encontrar allí el significado principal de esa sección. Una revelación posterior en el Nuevo
Testamento puede ofrecer comentarios inspirados. O puede extraer significado o aplicación
de un pasaje anterior, pero el Nuevo Testamento no cambia ni reinterpreta el significado de
pasajes anteriores. Lo que los escritores y el público originales entendieron es importante. Si
no, ¿en qué sentido la revelación original fue una revelación para los escritores y audiencias
originales?
Sexto, el cumplimiento de los propósitos proféticos y del reino de Dios ocurre
con las dos venidas de Jesús.. Jesús es el centro del programa del reino de Dios,
y todas las promesas de Dios, incluidas las promesas del reino, son “Sí” en Jesús
(ver 2 Cor 1:20). Sin embargo, no todas las promesas del reino se cumplieron con
la primera venida de Jesús. Puesto que hay dos venidas del Mesías,
El cumplimiento de la profecía ocurre con ambas venidas.20
Por ejemplo, con Su primera venida Jesús cumplió la promesa de la venida
del Hijo de David (Mateo 1:1) quien estableció el Nuevo Pacto con Su muerte
(Lucas 22:20). Sin embargo, en Mateo 19:28 Jesús predijo tres cosas que se
cumplirían con Su segunda venida: la renovación del cosmos (“regeneración”),
la asunción de Su glorioso trono davídico y los doce apóstoles gobernando
sobre las doce tribus de Israel. Estos esperan cumplimiento futuro. En su
discurso ante el pueblo de Israel en Hechos 3, Pedro declaró el cumplimiento
tanto presente como futuro de las profecías del Antiguo Testamento en
relación con Jesús. Comparar:

Hechos 3:18 (Cumplimiento Presente): “Pero las cosas que Dios

anunció de antemano por boca de todos los profetas, que su
Cristo sufriría, así las ha cumplido”.

Hechos 3:20–21 (Cumplimiento futuro): “y para enviar a Jesús, el Cristo

designado para vosotros, a quien es necesario que el cielo reciba hasta el
período de la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de
sus santos profetas desde la antigüedad”.

Pedro afirma que las profecías sobre el sufrimiento de Jesús ya se han cumplido, pero
cuando se trata de la “restauración de todas las cosas” que predijeron los profetas, eso
espera su cumplimiento futuro. Debemos discernir la diferencia entre el cumplimiento
de la primera y la segunda venida, no hacer que el cumplimiento sea adecuado.
sólo en una de las dos venidas de Cristo.21Con Su primera venida, Jesús
estableció las bases para que Su reino reine sobre la tierra con Su muerte.
Según Apocalipsis 5:9–10 Jesús es digno de reinar sobre la tierra debido a
Su muerte expiatoria por Su pueblo. Con su segunda venida, Jesús reinará
sobre la tierra (Mateo 19:28; 25:31).
Si una promesa del Antiguo Testamento no se cumplió con la primera venida de
Jesús, no tenemos que espiritualizarla. Llegará a buen término en el futuro. Por ejemplo,
Zacarías 9:9 se cumplió cuando Jesús vino a Israel humildemente montado en un asno
(Mateo 21:5), pero el cumplimiento de Zacarías 9:10 espera la segunda venida.
ya que describe el reinado universal del Mesías sobre la tierra. Jesús no
gobierna físicamente en esta tierra de mar a mar. Pero lo hará cuando
regrese nuevamente. En resumen, si una profecía aún no se ha cumplido, lo
será en el futuro.
Es necesario abordar otro punto. No todos los teólogos quieren decir lo mismo
cuando se refieren a la “realización” en Jesús. Cuando hablamos del “cumplimiento” de
las promesas del reino en Jesús, afirmamos que Jesús literalmente las lleva al
cumplimiento.todoeso fue predicho en el Antiguo Testamento. Algunos sostienen
erróneamente que el cumplimiento en Jesús significa que las promesas del Antiguo
Testamento son absorbidas en Jesús de tal manera que el cumplimiento literal de las
promesas y pactos del Antiguo Testamento ya no es necesario. Pero éste no es el
enfoque correcto. En Mateo 5:18 Jesús declaró: “Porque de cierto os digo que hasta que
pasen el cielo y la tierra, no pasará ni una letra ni una tilde de la Ley, hasta que todo se
haya cumplido”. Dado que Jesús se refiere a todo lo declarado en la Ley y los Profetas
(Mateo 5:17), esto significa que todo lo predicho en el Antiguo Testamento debe suceder.
El universo no puede desaparecer hasta que todo suceda tal como se predijo.
Comprender esto es importante ya que muchos creen que el “cumplimiento” en
Jesús significa que los detalles de las promesas nacionales, territoriales y físicas del
Antiguo Testamento no se cumplirán literalmente porque supuestamente son
absorbidas o trascendidas por Jesús, o tipológicamente cumplidas en Jesús. Pero esto no
es exacto. El propio Jesús no utiliza este enfoque. En Mateo 24–25, Jesús declaró que los
detalles de muchos textos proféticos del Antiguo Testamento aún debían cumplirse
después de Su primera venida. Dijo que busquemos el cumplimiento futuro de la
abominación desoladora predicha por el profeta Daniel (ver Dan 9:27) y lo que esto
significa para el pueblo de Israel (Mateo 24:15-22). Predijo el cumplimiento de las señales
cósmicas a las que se refirió Isaías (Mateo 24:29 con Isaías 13:10). Jesús predijo el juicio
de las naciones gentiles en cumplimiento de lo que predijo Joel 3 (Mateo 25:31–46). De
modo que Jesús esperaba el cumplimiento literal de varias profecías del Antiguo
Testamento en relación con su segunda venida. Él no dijo que éstos fueron absorbidos
en Su persona o que fueron trascendidos de manera espiritual. No es el caso que los
detalles de las profecías del Antiguo Testamento sean filtrados a través de Jesús de tal
manera que ahora la expectativa sea un cumplimiento no literal. Lo que el Antiguo
Testamento predijo acerca del Mesías (Jesús) y el reino del Mesías ocurrirá tal como se
dijo.
Séptimo, el reino implica una restauración holística de todas las cosas.. Afirmamos la
bondad de la creación original de Dios. Entonces los planes de Dios para el
el cosmos son ambosespiritualyfísicoasí comopersonalynacionaly internacional.
Así como la creación de Dios incluyó reinos materiales e inmateriales, también lo
incluirá la nueva creación. El reino venidero tendrá elementos físicos/materiales
junto con aspectos espirituales. Esta perspectiva rechaza cualquier enfoque que
eleve los asuntos espirituales y reste importancia a la
importancia de los asuntos físicos y nacionales en los planes de Dios.22Ambos son
importantes. No estamos de acuerdo con un autor que afirma que tiene “serias
dudas” sobre los intentos de equiparar el reino con cuestiones tales como “una
restauración del Israel nacional o un reino espacial y físico que se manifieste”.
sí mismo en esta tierra de una manera geopolítica”.23Más bien, la mejor visión es que los
asuntos físicos y nacionales también son importantes para los propósitos del reino de
Dios.
Cuando se trata de cuestiones espirituales y físicas, esta es una situación
de “ambos/y” y no de “esto o lo otro”. Cuando Dios creó el universo, consideró
que todo era “muy bueno” (Génesis 1:31). Colosenses 1:16 revela que Jesús
creó todas las cosas, tanto materiales como inmateriales: “Porque en él fueron
creadas todas las cosas, así en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles,
tronos, dominios, principados o potestades; todas las cosas fueron creadas.
por Él y para Él”. Colosenses 1:20 también afirma que Cristo “reconcilió todas
las cosas consigo mismo” y esto fue hecho “mediante la sangre de su cruz”.
Por tanto, a Cristo le interesa reconciliar todas las cosas, lo que incluye todo el
cosmos.
Los Pactos Abrahámico, Davídico y Nuevo Pacto incluyen promesas tanto
espirituales como físicas. Deuteronomio 30:1–10 promete tanto regeneración (espiritual)
como prosperidad en la tierra prometida (física). Los pasajes del Nuevo Pacto de
Jeremías 31–33 y Ezequiel 36–37 predicen un corazón nuevo, el Espíritu que mora en
nosotros y el perdón de los pecados. Pero estas promesas espirituales están en armonía
con las promesas de prosperidad física y territorial. Las bendiciones espirituales sirven
como base para recibir las promesas físicas, pero las promesas físicas también son
importantes. Ambos existen uno al lado del otro. Una persona y una nación deben estar
correctamente relacionadas con Dios para recibirlas, pero las bendiciones físicas son una
recompensa real y tangible por confiar en Dios.
El reino puede tener requisitos y características espirituales (ver Romanos
14:17) y, sin embargo, ser de naturaleza física, incluidos elementos sociales,
políticos, económicos y agrícolas (ver Isaías 65:17-25). la idea de un
El reino "espiritual" sólo huele a platonismo y su elevación de lo espiritual
sobre lo físico. Por ejemplo, no estoy de acuerdo con la afirmación de un autor
de que “en el Nuevo Testamento, en contraste con las expectativas del
judaísmo, el carácter del reino es 'celestial' y 'espiritual', no 'terrenal' y
'político.'"24Esta es una falsa dicotomía y está más cerca de formas de
platonismo que de la Biblia. El reino de Dios tiene requisitos y
características espirituales, pero también es físico y nacional con relación a
la tierra.
También reconocemos la importancia de la tierra en los propósitos de Dios.
Se hablará más sobre esta cuestión más adelante, pero la tierra no es algo
trascendido o relegado al reino del tipo o la sombra. Es parte de los propósitos de
la creación de Dios desde el principio. La tierra es el reino donde el primer Adán
debía “gobernar” y “dominar” (ver Génesis 1:26–28). Y es el reino donde también
reinará el último Adán, Jesús (ver Mateo 19:28; Apocalipsis 5:10). Como ha
observado Walter Kaiser: “No es que Dios hubiera decidido que su promesa de la
tierra ya no era válida o que ahora se estuviera cansando de esa promesa.
promesa y, por lo tanto, había decidido desecharla”.25
Además, no es cierto que “tierra” sólo se aplique a Israel. Lo que Dios está haciendo
con Israel es un microcosmos de lo que hará por otras naciones. Cuando el reino esté
plenamente operativo, todos los grupos étnicos experimentarán la tierra.
y bendiciones físicas (Isaías 27:6).26Las bendiciones del reinado de Jesús se
extenderán por todo el planeta y Él gobernará sobre cada centímetro cuadrado de la
creación de Dios.
Octavo, la falta de repetición de una promesa del Antiguo Testamento en el Nuevo
Testamento no significa que la promesa del Antiguo Testamento haya sido abandonada o
cumplida de manera no literal.. Hay muchas promesas acerca del reino y de Israel en el
Antiguo Testamento, pero no todas se repiten en el Nuevo Testamento. Entonces, ¿cómo
deben entenderse las promesas que no se repiten en el Nuevo Testamento? ¿Se cumplirán
en el futuro? ¿O la falta de reformulación en el Nuevo Testamento significa que las promesas
ya no están en vigor o que la iglesia cumple espiritualmente las promesas? Por ejemplo, los
detalles de una Jerusalén restaurada en relación con el Nuevo Pacto se explican en pasajes
como Jeremías 31:38–40, pero estos detalles no se repiten en el Nuevo Testamento.27
Nuestra opinión es que el silencio del Nuevo Testamento sobre un texto del Antiguo Testamento no

debe entenderse como que una promesa del Antiguo Testamento ha sido abandonada o transformada. Lo

que Dios ha revelado una vez es suficiente. Es precario sostener que a menos que Dios repita
Lo que dijo antes no debemos creer que todavía esté vigente. ¿No debería ser lo
contrario? Como lo expresó S. Lewis Johnson:

No es necesario repetir lo que se encuentra copiosamente esparcido en las páginas de

las Escrituras. Parece que detrás de la demanda se esconde un principio falso, a saber,
que no debemos prestar atención al Antiguo Testamento a menos que su contenido se
repita en el Nuevo. El principio correcto, sin embargo, es que no debemos considerar
inválido y digno de descartar nada del Antiguo Testamento a menos que se nos indique
específicamente que lo hagamos en el Antiguo Testamento.
Nuevo, como en el caso de la ley de Moisés (el culto particularmente).28

La falta de reformulación no significa que se revoque una promesa del Antiguo Testamento. Si una
promesa del Antiguo Testamento no se cumple en el momento de la primera venida de Jesús,
entonces se cumplirá en Su segunda venida.
Noveno, los planes de Dios involucran tanto a individuos como a naciones.. Una vez leí una
declaración en un libro de teología de que Dios trató con las naciones en el Antiguo Testamento,
pero ahora se centra en los individuos en el Nuevo Testamento. Esto, sin embargo, es una falsa
dicotomía. Si bien los individuos y la salvación individual ciertamente son importantes en el Nuevo
Testamento, los planes de Dios todavía incluyen a las naciones. Se deben comprender ambos
para comprender el programa del reino de Dios. No es el caso que con la primera venida de
Cristo los planes de Dios para Israel y otras naciones fueron totalmente trascendidos por
salvación espiritual individual.29Como señala Kaiser, “las actividades de Dios
incluyen elementos políticos y geográficos”.30Debemos evitar el “sesgo nacional”,
que es una visión negativa de Dios trabajando con una nación o naciones.
Pasajes como Isaías 2:2–4; 19:24–25; Amós 9:11–15 y Zacarías 14 muestran el diseño
de Dios tanto para Israel como para otras naciones. Los planes de Dios para Israel
también se afirman en el Nuevo Testamento. El mensaje del reino se dirigió primero a
“las ovejas descarriadas de la casa de Israel” (Mateo 10:6). Los planes futuros de Dios
para Israel se analizan en Mateo 19:28; Hechos 1:6; y Romanos 11:26. Incluso se
mencionan naciones y reyes como parte del plan de Dios para el reino venidero del
Mesías (Apocalipsis 2:26-27) y el estado eterno (ver Apocalipsis 21:24, 26).
Al igual que con la dinámica físico/espiritual, este es un escenario de “ambos/
y”, no de “esto o lo otro”. Las distinciones étnicas y nacionales no se borran.
Apocalipsis 5:9 dice que la sangre de Jesús compró "hombres de toda tribu,
lengua, pueblo y nación". Randy Alcorn señala acertadamente que el verso nono
decir que estas personas “estabanantesde cada tribu, lengua, pueblo,
y nación. Sus distinciones no se borran sino que continúan hasta el
Cielo intermedio y luego hasta el Cielo eterno”.31
La unidad espiritual en Cristo existe junto con la diversidad étnica y nacional
(ver Efesios 2:11–3:6). Así como Dios es a la vez unidad (un Dios) y diversidad (tres
personas), el pueblo de Dios evidencia tanto unidad como diversidad. El reino de
Dios involucra diversidad de naciones, incluido Israel. La verdad, como afirma
Blaising, es: “Bendición para Israel y todas las naciones, bendición para la tierra
de Israel y para toda la tierra, reunidas en el alcance holístico del reino
escatológico prometido”.32
Hay tres niveles en cómo Dios trata con la humanidad. Primero, Él trabaja con
individuos. En segundo lugar, hay unnacionalnivel donde Dios usa a Israel como
instrumento de bendición universal. Israel funciona como un microcosmos de lo
que Dios hará por otras naciones. En tercer lugar, está el internacionalnivel, en el
que Dios trae la restauración de las naciones junto a Israel (Isaías 19:24-25). Los
tres son importantes y complementarios. Evite asumir que los planes de Dios son
individuales pero no nacionales,33o que de Dios
Los planes son internacionales, no nacionales. Éstas son falsas dicotomías. O dicho de
otra manera,

No lo es:

Los planes de Dios son individuales, no nacionales.

o
Los planes de Dios son internacionales, no nacionales.

En cambio, es:
Los planes de Dios sonindividualynacional(Israel) yinternacional(el
naciones).

Décimo, tanto las promesas particulares como las universales son importantes y
se cumplirán.. La Biblia revela promesas particulares que Dios le hizo a la nación de
Israel, incluidas tierras y bendiciones físicas. También hay promesas universales para
todos los grupos étnicos que creen en Dios. Sin embargo, se ha vuelto cada vez más
popular afirmar que determinadas promesas a Israel están universalizadas de tal
manera que no se debe esperar el cumplimiento de determinadas promesas a Israel.
Supuestamente pasajes como Mateo 5:5 y Romanos 4:13
indican que las promesas territoriales de Israel se han universalizado y las dimensiones
territoriales específicas para Israel han desaparecido en este proceso. Pero este enfoque, como
Blaising, es una “falsa dicotomía hermenéutica”.34La inclusión de las naciones en
los pactos y promesas de Dios no significa la pérdida de las promesas específicas
de Israel. Ambos pueden existir porque ambos son importantes para Dios.
Además, si uno se da cuenta de que lo que Dios está haciendo por Israel es un
microcosmos de lo que hará por todas las naciones del reino, ¿por qué lo
particular dejaría de ser importante? Comparar:

No lo es:
Las promesas universales trascienden las promesas particulares.

En cambio, es:
Las promesas particulares y universales trabajan juntas y ambas serán
cumplido.

Blaising tiene razón en que “La partedebeestar presente y permanecer durante un tiempo
estar completo”.35Además, “lo universal no reemplaza lo particular en la
historia de la Biblia. Más bien, la historia de la Biblia abarca una interacción
entre las partes, individuos y naciones, hasta llegar a un todo con todas sus
Se completan las partes constitutivas”.36
Undécimo, por el diseño soberano de Dios, las respuestas humanas pueden influir en el
momento del cumplimiento de algunas profecías.. Este punto a menudo se pasa por alto,
pero es importante para la trama de la Biblia. Los propósitos de Dios son seguros debido a
Su soberanía. Sin embargo, el cumplimiento de algunas profecías está influenciado por las
respuestas humanas.CuandoEl cumplimiento de una profecía específica puede depender de
cómo una persona o grupo responda a Dios. La contingencia se enseña explícitamente en
Jeremías 18:7–10 donde Dios dice:

En un momento podría hablar de una nación o de un reino

para desarraigarlo, para derribarlo o para destruirlo; Si esa
nación contra la cual he hablado se aparta de su maldad, me
arrepentiré del mal que planeé causarle. O en otro momento
pueda hablar de una nación o de un reino para edificarlo o
plantarlo; si hace lo malo ante mis ojos al no obedecer
 Mi voz, entonces pensaré mejor en el bien con el que había
prometido bendecirla.

Esto muestra que las predicciones sobre las naciones pueden modificarse según las
respuestas a Dios. Como observa Toussaint con respecto a Jeremías 18, “Aquí la respuesta de
una nación a la profecía de Dios puede afectar su futuro”.37
La contingencia también ocurrió en 1 Reyes 11:38 cuando Ahías el profeta
prometió a Jeroboam que su casa sería tan duradera como la de David si obedecía a
Dios. Sin embargo, la desobediencia de Jeroboam lo descalificó para experimentar
esta promesa. Sin embargo, esta promesa de Dios todavía era genuina. De la misma
manera, Jonás profetizó que Nínive sería destruida en cuarenta días, pero el
arrepentimiento nacional retrasó el juicio de Dios (Jonás 3). Además, Isaías le dijo a
Ezequías que moriría pronto (2 Reyes 20:1), pero Ezequías oró y se le concedieron
quince años más de vida. Con Hechos 3:19–21 Pedro dice que la salvación de Israel
está vinculada con el regreso de Jesús y la restauración de todas las cosas.
Entonces, se debe considerar la contingencia cuando se trata del momento del
establecimiento del reino. Esto ayuda a explicar por qué Jesús puede declarar que el
reino está “cerca” en la primera parte de Su ministerio terrenal (Mateo 4:17), pero
luego, días antes de Su muerte, declara que el reino solo estará “cerca” con Su
segunda venida (Lucas 21:31). También puede explicar por qué Jesús le dijo al pueblo
de Israel que podrían haber tenido “paz” si hubieran creído en Él, pero en lugar de
eso pronto vendría la destrucción nacional debido a la incredulidad (ver Lucas 19:41–
44). La respuesta de una nación o pueblo puede afectar el momento del
cumplimiento de una profecía. Por supuesto, esto es parte del diseño de Dios y no le
sorprende, pero desde la perspectiva humana puede ocurrir un cambio en el
momento de su cumplimiento.

1 Kim Riddlebarger señala la necesidad de evaluar las presuposiciones de un intérprete: “Todo el mundo tiene
presuposiciones que influyen en la forma en que lee las Escrituras. La suposición de que cualquiera de estos
puntos de vista milenarios es el resultado de una lectura directa e imparcial de las Escrituras es demasiado
simplista. Para entender por qué los cristianos llegan a opiniones tan diversas, debemos identificar y evaluar
cuidadosamente las presuposiciones que sostienen antes de llegar a los textos bíblicos. Es vital saber cuáles
son estas presuposiciones y determinar cómo afectan nuestra lectura de las secciones proféticas de la Biblia”.
Kim Riddlebarger,Un caso a favor del amilenialismo: comprender el fin de los tiempos(Grand Rapids:
panadero, 2003), 33.
2 Kenneth L. Barker, “Evidencia de Daniel”, enUn caso a favor del premilenialismo: un nuevo consenso,
editores. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 136. Barker se refería
específicamente a varios pasajes del reino en el libro de Daniel.

3 Como afirma Bruce con respecto a los libros de la Biblia: “Un requisito básico para la comprensión de
estos documentos es su interpretación o exégesis gramatical-histórica: sacar del texto el significado
que los escritores pretendían transmitir y que se esperaba que sus lectores transmitieran. recoger de
él”. FF Bruce, “Interpretación de la Biblia”, enDiccionario Evangélico de Teología,ed. Walter A. Elwell
(Grand Rapids: Baker, 1984), 565.

4 No todos los estudiosos consideran que la hermenéutica gramatical-histórica-literaria es suficiente para cada
pasaje. Algunos abogan por una divinidad más plena osentido pleniorsignificado incrustado en algunos pasajes del
Antiguo Testamento. Otros sostienen un enfoque canónico en el que la revelación anterior es moldeada e
informada por la revelación posterior o el canon en su conjunto. Este no es el lugar para una discusión completa de
estos diversos puntos de vista. Nuestro enfoque, sin embargo, es que la revelación posterior se basa en el
significado literal y contextual de la revelación más antigua y ese significado se centra en la intención del autor del
pasaje en cuestión y no en la revelación posterior que armoniza con el significado de la revelación anterior, pero no
lo cambia ni lo altera. revelación previa.

5 floyd hamilton,La base de la fe milenaria(Grand Rapids: Eerdmans, 1942), 38.

6 Con respecto al uso de símbolos en Apocalipsis, Robert L. Thomas ofrece un punto útil: “Justificar un enfoque
espiritualizador sobre la base de los muchos símbolos del libro pasa por alto una distinción significativa entre
la forma en que Dios le dio la revelación a Juan y la forma en que los lectores deben interpretarla. esa
revelación”. “Una visión dispensacional clásica de la revelación”, enCuatro puntos de vista sobre el libro del
Apocalipsis,ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 181.

7 Thomas, “Una visión dispensacional clásica del Apocalipsis”, 181.

8 George Ladd es bien conocido por su promoción del premilenialismo histórico.

9 George Eldon Ladd, “Premilenialismo histórico”, enEl significado del milenio: cuatro visiones,
ed. Robert G. Clouse (Downers Grover, IL: InterVarsity, 1977), 20. Énfasis en el original.

10 Ibíd., 23.

11 George E. Ladd, “Apocalipsis 20 y el Milenio”,Reseña y Expositor57 (1960): 167.

Destaca el mío.

12 George Eldon Ladd,Una teología del Nuevo Testamento(Grand Rapids: Eerdmans, 1974, edición
revisada, 1994), 373. El énfasis es mío.

13 George Eldon Ladd,Las últimas cosas: una escatología para profanos, (Grand Rapids: Eerdmans, 1978),
27. El énfasis es mío.

14 Acertijo,Un caso a favor del amilenialismo, 37. El énfasis es mío. Para él, los temas del Antiguo Testamento, como la nación
de Israel, el templo y el trono davídico, son reinterpretados por el Nuevo Testamento.

15 Ibídem. Destaca el mío.

dieciséis Luis Berkhof,El Reino de Dios(Grand Rapids: Eerdmans, 1951), 13. El énfasis es mío.

17 Gary M. Burge,Jesús y la tierra: el desafío del Nuevo Testamento a la teología de la “Tierra Santa” (Grand
Rapids: Baker, 2010), 35. El énfasis es mío.

18 NT Wright,Jesús y la victoria de Dios, (Minneapolis: Augsburg Fortress Press, 1997), 471. El

énfasis es mío.

19 Craig A. Blaising, “Premilenialismo”, 195.

20 “Los profetas del Antiguo Testamento a menudo anticiparon la obra del Mesías en su
conjunto, sin distinguir los logros de los dos Advenimientos separados por milenios”. Gordon
R. Lewis y Bruce A. Demarest,Teología Integrativa: Histórica, Bíblica, Sistemática,
Apologética, Práctica(Grand Rapids: Zondervan, 1994), 3:407.

21 Por ejemplo, Bandy y Merkle afirman: "Todas las promesas de Dios dadas en el Antiguo Testamento se
cumplen principalmente en la primera venida de Jesús". Luego citan favorablemente a Graeme
Goldsworthy, quien escribió: "Quiero afirmar que TODA la profecía se cumplió en el evento del
evangelio en la primera venida de Jesús". Alan S. Bandy y Benjamin L. Merkle,Comprender la profecía:
un enfoque bíblico-teológico(Grand Rapids: Kregel, 2015), 82. Tales declaraciones indican el gran
énfasis que algunos ponen en la primera venida de Jesús. Por otro lado, algunos de los primeros
dispensacionalistas del siglo XIX se equivocaron al ubicar muy poco cumplimiento de las promesas del
Antiguo Testamento con la primera venida de Jesús. El mejor enfoque es ver un cumplimiento
significativo tanto en la primera como en la segunda venida de Jesús.

22 Para más información sobre el Modelo de Nueva Creación y el Modelo de Visión Espiritual, consulte Blaising,
“Premilenialismo”, 160–81.

23 Acertijo,Un caso a favor del amilenialismo, 110.

24 Bruce K. Waltke, “Las promesas del Reino como espirituales”, enContinuidad y Discontinuidad:
Perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, ed. John S. Feinberg
(Wheaton, Illinois: Crossway, 1988), 270.

25 Walter C. Kaiser, Jr., “Evidencia de Jeremías”, enUn caso a favor del premilenialismo: un nuevo
consenso, ed. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 104.

26 Para una excelente defensa de la naturaleza literal de las promesas de tierras del Antiguo Testamento y sus
implicaciones para la nueva tierra, ver Antonine DeGuglielmo, “The Fertility of the Land in the Messianic Prophecies”,
Trimestral Bíblico Católico(1957): 306–11.

27 Aunque Lucas 21:24 implica una Jerusalén restaurada.

28 S. Lewis Johnson, Jr., “Evidencia de Romanos 9–11”, enUn caso a favor del premilenialismo, 223. Kaiser
tampoco está de acuerdo con que el Nuevo Testamento deba reafirmar una futura restauración de Israel a su
tierra para que esta doctrina sea cierta. Aplicar este estándar a otras áreas llevaría a conclusiones absurdas:
“Cuando se pregunta qué enseñaron Cristo y los apóstoles sobre el regreso de los judíos a la tierra, la
respuesta que dan triunfalmente nuestros objetores es '¡Nada!' ¡No hay retorno a la tierra, ni restauración, ni
recuperación de Jerusalén, ni reconstrucción del templo! De modo que el principio de interpretación del
Nuevo Testamento debe tener prioridad sobre cualquier supuesta interpretación del Antiguo Testamento.
 promesa duradera. Pero también se podría preguntar: ¿Dónde enseñan Cristo y los apóstoles algo
sobre la prohibición de casarse con la propia hermana, tía o cosas similares? ¿O dónde dicen una
palabra contra el aborto? La respuesta, por supuesto, es "¡En ninguna parte!" ¡Pero muy pocos
sostendrían entonces que no existe ninguna enseñanza que sea relevante para el creyente cristiano
sobre estos y otros puntos similares! Walter C. Kaiser, Jr., “La tierra de Israel y el futuro retorno
(Zacarías 10:6–12)”, enIsrael, la tierra y el pueblo: una afirmación evangélica de los propósitos de Dios,
ed. Casa H. Wayne (Grand Rapids: Kregel, 1988), 221–22.

29 No estamos de acuerdo con George Ladd cuando afirma que los “elementos nacionalistas en el
concepto judío del reino” se eliminan “para poner énfasis en los elementos espirituales”. George E.
Ladd,La presencia del futuro(Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 110-11. Estos conceptos no son
mutuamente excluyentes.

30 Kaiser, “Evidence from Jeremiah”, 104. También dice: “Si los occidentales persistimos en excluir
estos elementos de nuestra visión de la historia, seremos vulnerables a la acusación de dualismo,
docetismo y espiritismo”.

31 Randy Alcorn,Cielo(Carol Stream, IL: Tyndale House, 2004), 376. Énfasis en el original.

32 Blaising, “Premilenialismo”, 195.

33 En contra de George Ladd, quien afirmó: “La oferta del Reino de Dios que hizo nuestro Señor no
fue la oferta de un reino político, ni implicó bendiciones nacionales y materiales... Jesús se dirigió
al individuo; y los términos de la nueva relación fueron exclusivamente los de decisión personal y
de fe”. George Eldon Ladd,El Evangelio del Reino: Exposiciones populares sobre el Reino de Dios(
Grand Rapids: Eerdmans, reimpresión 1981), 109. Nuestra opinión es que la oferta del reino
contenía implicaciones tanto individuales como nacionales. Es una falsa dicotomía ver sólo un
elemento.

34 Craig A. Blaising, “Israel y la hermenéutica”, enEl Pueblo, la Tierra y el Futuro de Israel:

Israel y el Pueblo Judío en el Plan de Dios, ed. Darrell L. Bock y Mitch Glaser (Grand
Rapids: Kregel, 2014), 164.

35 Ibídem. Énfasis en original.

36 Ibídem.

37 Stanley Toussaint, “La contingencia de la venida del Reino”, enIntegridad del corazón,
habilidad de las manos: estudios bíblicos y de liderazgo en honor a Donald K. Campbell, ed.
Charles H. Dyer y Roy B. Zuck (Grand Rapids: Baker, 1994), 225.
 CAPÍTULO

3
EL UNIVERSAL SOBERANO DE DIOS
REINO

t El programa del reino comienza con la voluntad de Dios.reino universal, que es la

soberanía absoluta de Dios y el control sobre toda la creación desde el cielo
en todo momento.1Ninguna zona del universo está exenta del control de Dios. Tampoco ha
habido un momento en que el dominio de Dios sobre Su creación se haya visto
comprometido o perdido. Varios pasajes discuten el reinado eterno y soberano de Dios sobre
todas las cosas en todos los tiempos. Por ejemplo, Salmo 145:13 establece la naturaleza
eterna del reino de Dios:

Tu reino es un reino eterno,

Y tu dominio perdura por todas las generaciones.

Salmo 103:19 declara la extensión del reino universal de Dios sobre todas las
cosas:

El lORDha establecido su trono en los cielos, y su

soberanía domina sobre todo.

El reino de Dios no sólo es eterno e interminable, sino que se extiende a todo.

David afirmó el reino universal de Dios con su oración en 1 Crónicas 29:11–12:

Tuyo, OL.ORD, es la grandeza y el poder y la gloria y la victoria y

la majestad, de hecho todo lo que está en los cielos y
 la tierra; Tuyo es el dominio, OLORD, y Tú te exaltas como cabeza de
todos. Tanto las riquezas como el honor provienen de ti, y tú lo
dominas todo, y en tu mano está el poder y la fuerza; y en tu mano
está engrandecer y fortalecer a todos.

La “grandeza”, el “poder” y la “gloria” de Dios se extienden a “todo” tanto en los

“cielos como en la tierra”. Este ejercicio del control del reino de Dios ocurre tanto
a través de milagros como de la providencia. Incluso el poderoso rey pagano de
Babilonia, Nabucodonosor, finalmente afirmó que Dios es soberano y hace lo que
desea sobre Su creación:

“Pero al final de aquel período, yo, Nabucodonosor, levanté

mis ojos al cielo y mi razón volvió a mí, y bendije al Altísimo y
alabé y honré al que vive por los siglos; Porque su dominio es
dominio eterno,
Y su reino perdura de generación en generación. “Todos
los habitantes de la tierra son contados como nada, pero Él
hace según su voluntad en el ejército del cielo y entre los
habitantes de la tierra;
Y nadie puede defenderse de su mano.
O decirle: '¿Qué has hecho?'” (Daniel 4:34–35).

Esto es significativo viniendo del rey a quien Daniel se refirió anteriormente

como la “cabeza de oro” (Daniel 2:38). Daniel también le dijo: “Tú, oh rey,
eres el rey de reyes, a quien el Dios del cielo ha dado el reino, el poder, la
fuerza y la gloria” (Dan 2:37). Así como Nabucodonosor fue reconocido
como “rey de reyes” en la tierra, Daniel dice que el “Dios del cielo” le dio a
Nabucodonosor su “reino”. A medida que se desarrolla el libro de Daniel,
aprendemos más adelante que Nabucodonosor era un hombre orgulloso.
Entonces Dios lo humilló y lo hizo comer hierba como ganado (ver Dan 4).
Pero cuando Dios le permitió entrar en razón, el poderoso rey reconoció a
Dios como Rey Soberano.
Por tanto, el reinado de Dios sobre el universo es eterno y se extiende a todas las
cosas, incluso a los reinos terrenales gentiles. Pero ¿cómo armoniza esta verdad con los
pasajes que enseñan que el reino de Dios es futuro? Jesús dijo a sus discípulos que
oraran: “Venga tu reino” (Mateo 6:10), indicando que debían orar por una
reino aún por venir. Aquí es donde resulta útil la distinción que hace McClain entre el
“reino universal” de Dios y su “reino mediador”.2El reino universal de Dios sobre
todas las cosas ya existe. El centro del reino y trono de Dios está en el cielo donde Él
ejerce Su voluntad.3Sin embargo, el “reino mediador” tiene especial referencia al
reinado de Dios sobre la tierra a través de mediadores o representantes. Dios es Rey
de la creación, pero ha determinado que el hombre, como portador de su imagen,
debe “gobernar” y “someter” la creación en su nombre (ver Génesis 1:26–28). El
pecado del hombre introdujo un elemento negativo en el reino mediador de Dios. De
modo que el programa del reino desde Génesis 3 en adelante incluirá el plan de Dios
para hacer que este planeta rebelde vuelva a estar en perfecta conformidad con Su
voluntad. El hombre supremo, Jesús, logrará esto. Sin embargo, aunque el reino
mediador de Dios evidencia el pecado y la maldición, el reinado universal de Dios
sobre todo nos asegura que Dios todavía tiene el control absoluto. Comparar:

Reino universal: El gobierno eterno de Dios sobre toda la creación.

Reino mediador: El gobierno de Dios sobre la tierra a través del hombre que actúa
como representante de Dios.

Una sección que aborda tanto el reino universal como el reino

mediador en el mismo contexto es Apocalipsis 4–5. Apocalipsis 4 revela a
Dios Padre exaltado y adorado desde Su trono universal en el cielo. Luego
Apocalipsis 5 presenta a Jesús como Aquel que es digno de tomar el rollo
de la mano derecha del Padre. Este rollo es el título de propiedad de la
tierra con juicios que desatarán la ira de Dios que culminará en el reino de
Jesús en la tierra. Entonces aquellos que fueron comprados por Jesús con
Su sangre (Apocalipsis 5:9) participarán en Su reino: “Tú los has hecho reino
y sacerdotes para nuestro Dios; yellos reinarán sobre la tierra” (Apocalipsis
5:10). Así que Apocalipsis 4 introduce una escena en el salón del trono
celestial (el reino universal de Dios) que culmina con un reinado mediador
de Jesús y Sus santos en la tierra.
Si bien la mayoría de los pasajes del reino se centran en el reino mediador de Dios
en la tierra (Dan 2:44; Mateo 6:10; Hechos 1:6), el reino universal de Dios siempre está en
operación. Él siempre tiene el control y siempre prevalece. Por un tiempo los hombres
pueden resistirse a los planes mediadores del reino de Dios, pero nunca escapan
El gobierno universal de Dios. Como afirma McClain: “No corresponde a los
hombres elegir si estarán o no bajo el gobierno del Reino Universal.
Les guste o no, ya están bajo ella (Sal. 75:4-7)”.4El objetivo es que este
planeta esté en perfecta conformidad con la voluntad de Dios. Cuando el
Mediador supremo, Jesús, reine con éxito sobre la tierra, el reino
mediador será puesto en conformidad con el Reino Universal de Dios
(ver 1 Cor 15:24, 28). Y la voluntad de Dios en la tierra se hará como en el
cielo (ver Mateo 6:10).

1 Véase McClain,La grandeza del reino, 22–36. "Por reino universal de Dios se entiende la actividad
de Dios... al ejercer su soberanía sobre todas las cosas". Véase también Bruce K. Waltke, “El Reino
de Dios en el Antiguo Testamento”, enEl Reino de Dios, ed. Christopher W. Morgan y Robert A.
Peterson (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 49.

2 Véase McClain,La grandeza del reino, 34–36. Barrick agrega: “Referirse al programa
general del reino como el reino universal y al desarrollo de ese reino a través de la
historia como el reino mediador ayuda en la discusión y el desarrollo del pensamiento
teológico”. Barrick, “The Kingdom of God in the Old Testament”, 173. Waltke defiende
dos formas cuando dice: “La Biblia da testimonio de dos formas del reino de Dios: un
reino universal y un reino particular”. Waltke, “The Kingdom of God in the Old
Testament”, 49. Luego dice: “Al reino de Dios a veces se le llama el reino mediador de
Dios porque media la voluntad de Dios en la tierra”. (57).

3 Vea Salmo 2:4 donde se nos dice que Dios “se sienta en los cielos”.

4 Ibíd., 31.
 PARTE

2
EL PROGRAMA DEL REINO EN
EL ANTIGUO TESTAMENTO
 CAPÍTULO

4
EL REINO Y LA CREACIÓN
(GÉNESIS 1-11)

h Antes de comenzar nuestro examen bíblico del reino de Dios. Así como las
historias clásicas a veces comienzan con “Hace mucho, mucho tiempo” o
“Érase una vez”, así también el programa del reino de Dios nos lleva a una época muy
lejana, a los días de la creación tal como se registran en los primeros capítulos.
del Génesis.1Al comenzar el libro de Dios se nos dice: “En el principio Dios…”. Que
comience la historia.

EL REINO CREADO (GÉNESIS 1)

Génesis 1 revela las glorias de la creación de Dios: “En el principio creó Dios
los cielos y la tierra” (Génesis 1:1). En seis días Dios creó un universo
espectacular lleno de maravillas y misterios: el sol y los planetas, los animales,
las aves, los peces, la vegetación, la tierra y el mar. Éste será el ámbito del
reino mediador de Dios.
Sin embargo, el nuevo mundo necesitaba un gobernante. Sí, Dios era Rey y podía
gobernar directamente este nuevo reino por sí mismo, pero ese no era Su plan. Entonces
creó al hombre. “Entonces dijo Dios: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza'” (Génesis 1:26a). Los detalles del origen del hombre se describen con
más detalle en Génesis 2, pero aquí hay dos puntos importantes. Primero, la creación del
hombre se realiza de acuerdo con el consejo de la Divinidad plural: “Hagamos al hombre…”.
Este Dios único puede hablar como “nosotros” porque dentro de la unidad de Dios también
hay pluralidad. La revelación posterior revelará que esta pluralidad consiste
de tres personas: Padre, Hijo y Espíritu Santo. La unidad y diversidad de Dios
se refleja en el hombre, que es a la vez unidad y diversidad. Hay hombre o
humanidad (unidad) pero este hombre se compone de varón y mujer
(diversidad) (Génesis 1:27).
En segundo lugar, el hombre es creado a la “imagen” de Dios según Su
“semejanza”. Estos conceptos de “imagen” y “semejanza” pertenecen únicamente al
hombre. No se dan definiciones pero se pueden entender sus significados. "Imagen"
conlleva la idea de "representación". Dios es espíritu pero Dios “quiere tener su
representantes en forma física.”2Así como un rey antiguo colocaría una imagen de sí
mismo en un área de su reino para mostrar su soberanía, Dios hace al hombre a Su
imagen para representarlo en el mundo recién creado. Por tanto, la “imagen” tiene
implicaciones de realeza. Sin embargo, en este caso estas representaciones de Dios
son seres humanos vivos que respiran, no estatuas sin vida. Si bien Dios es el Rey,
creó al hombre como rey, vicerregente y mediador sobre la creación.

El término “semejanza” indica que el hombre está en relación con Dios; él es un hijo
de Dios. Como el hombre es hijo de Dios, puede representar a Dios. De modo que la
filiación está estrechamente relacionada con el gobierno.3Como señala Peter Gentry: “El
término 'semejanza' indica queAdántiene una relación especial con Dios como
la de un padre y un hijo”.4Esto está respaldado por Génesis 5:3, que afirma
que Set era un hijo a “semejanza” de Adán.
Como “imagen” y “semejanza” de Dios, el hombre es creado como rey e hijo. Se
le pone en relación con Dios. El hombre ahora está posicionado y equipado para
gobernar y someter la tierra en nombre de Dios. Génesis 1:26–28 dice:

Entonces dijo Dios: “Hagamos al hombre a nuestra imagen,

conforme a nuestra semejanza; y señoree en los peces del
mar, en las aves del cielo, en las bestias, en toda la tierra y en
todo animal que se arrastra sobre la tierra. Dios creó al
hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y
hembra los creó. Dios los bendijo; y Dios les dijo: Fructificad y
multiplicaos, y llenad la tierra, y sojuzgadla; y señorear sobre
los peces del mar y sobre las aves del cielo y sobre todo ser
viviente que se mueve sobre la tierra”.
 El hombre tiene una tarea que completar. Primero, debe “multiplicarse” y “llenar la tierra”. El
plan de Dios para la humanidad involucra más que sólo Adán y Eva. Se trata de su descendencia.
Adán y Eva fueron creados para producir otros portadores de la imagen que también
compartirían las responsabilidades que Dios les había encomendado.
En segundo lugar, Dios instruye al hombre a "gobernar" y "dominar" la creación. El
término hebreo para “gobernar”, que se usa dos veces en Génesis 1:26–28, esradah
y significa "tener dominio", "gobernar" o "dominar".5Se usa más adelante para
el futuro reinado del Mesías en el Salmo 110:2: “El Señor extenderá tu fuerte
cetro desde Sion, diciendo: 'Domina [radah] en medio de Tus enemigos'”.

La palabra para "dominar" eskābaš, que significa "dominar" o "poner en

esclavitud."6El término “habla especialmente de la obra de un rey (p. ej., 2 Sam. 8:11)”.7
Ambos verbos “gobernar” y “someter” están vinculados al dominio y muestran, como
observa Merrill, que “el hombre es creado para reinar de una manera que demuestra su
señorío, su dominación (por la fuerza si es necesario) sobre toda la creación”.8Esto es
evidente en el nombre que el hombre dio a los animales, lo cual fue una
demostración de dominio (ver Génesis 2:19-20). Por lo tanto, hay un aspecto
real y real en el lenguaje de Génesis 1:26-28. McClain observa, “el primero de
los mandatos divinos que se le impusieron [al hombre] fue regio en
personaje."9
Esta relación entre la imagen de Dios y el gobierno sobre la creación es tan estrecha que
algunos han llegado a la conclusión de que la imagen de Dios es la función de gobernar.
Pero la función de gobernar es probablemente unaconsecuenciadel hombre siendo a
imagen de Dios. El punto principal es que el hombre es el portador de la imagen de Dios
creado para gobernar la tierra en nombre de Dios. El hombre es unmediadorpor Dios. Esta
tarea de gobernar parece ser tanto una bendición como una orden.
La relación entre Dios y el hombre era la de “un soberano-vasallo
naturaleza."10Por eso el programa del reino de Dios comienza en el primer capítulo de la
Biblia.11Dios hace una creación maravillosa y le dice al hombre que la gobierne para Su
gloria. Como observa acertadamente Sung Wook Chung: “Dios, como Rey de reyes, crea
a sus virreyes, a sus reyes súbditos”.12

El reino del reino

Elreinode este reino el gobierno para el hombre es la tierra, no el cielo. Como
declara el Salmo 115:16: “Los cielos son la LORD's, sino la tierra que Él ha dado a la
raza humana ". De modo que el reino es un reino terrenal, con Adán establecido
como su rey. el debe gobernardeyencimala tierra con “una tierra
vocación."13Además de su relación espiritual con Dios, Adán poseía
autoridad física y social/política. Esto se manifestaría en todos los
ámbitos: agricultura, arquitectura, domesticación de animales,
aprovechamiento de la energía y los recursos naturales, y otros ámbitos.14Como señala
Middleton, “la criatura humana está hecha para adorar a Dios de una manera distintiva:
interactuando con la tierra, usando el poder que Dios nos ha dado para transformar
nuestro entorno terrenal en un mundo complejo (un mundo sociocultural) que
glorifica a nuestro creador”.15Esta verdad tiene implicaciones importantes
para el reino del último Adán, Jesús, quien, como el primer Adán, debe
ejercer su reino desde y sobre la tierra.

La autoridad del hombre después de Adán

La autoridad para gobernar la creación no estaba destinada a ser posesión exclusiva de
Adán. El mandato dado a Adán y Eva de llenar la tierra con otros portadores de imágenes
así lo indicaba. Además, los miembros de la Trinidad dicen: “Déjenlos gobernar”. El plural
“ellos” podría referirse específicamente a Adán y Eva, pero tal limitación no es probable.
Dado que las Escrituras presentan a Adán como cabeza de la raza humana (ver Romanos
5:12-21), “ellos” probablemente se refiere a toda la humanidad desde Adán y Eva a
medida que se multiplican y llenan la tierra. El derecho de la humanidad a gobernar la
creación se reafirma en el Salmo 8:4–8. Este salmo explica la verdad de
Génesis 1:26–28 que el hombre tiene una función real con respecto a la tierra.dieciséis
Note el lenguaje real del salmo:

“Y lo coronarás de gloria y majestad”. “Le haces

señorear sobre las obras de tus manos”. “Todo lo
pusiste bajo sus pies” (Sal 8:5b-6).

Esta expresión con respecto a la sujeción se usa más tarde para los reyes en la Biblia y luego
para Jesús el Mesías (ver 1 Corintios 15:27).
En relación con la creación, el hombre es a la vez rey y mediador. Así que incluso
desde el principio, el programa del reino de Dios incluyó esta tierra y al hombre.
gobernando sobre ello. Goldsworthy tiene razón al decir que “la primera expresión
del reino es la creación con su clímax en la comunión edénica entre Dios y la pareja
humana” a quienes “se les asignó dominio sobre el resto de la humanidad”.
creación."17
No se puede exagerar la importancia de Génesis 1:26–28. Merrill
considera esta sección “el principio del gran reino” que “es capaz de integrar
los materiales multifacéticos de la revelación universal, patriarcal y mosaica
de una manera eminentemente satisfactoria”.18La historia después de la caída del
hombre en Génesis 3 será el proceso mediante el cual Dios restaura al hombre al
mandato del reino de Génesis 1:26–28. Para que haya un reino terrenal exitoso, los
portadores de la imagen de Dios deben ser salvos y restaurados. Todo esto estará ligado
al hombre y rey supremo: Jesús, el último Adán y Mesías.

La creación “muy buena”

Seis veces Dios pronunció Su creación “buena” (Génesis 1:4, 10, 12, 18, 21, 25).
Luego en 1:31 dijo que era “muy bueno” (1:31). Esto incluye la tierra y todos sus
aspectos físicos. Hay religiones y filosofías basadas en la creencia de que el
mundo físico es una ilusión (hinduismo) o que el mundo físico es en realidad sólo
percepción pero no realidad (idealismo). El filósofo Platón (427-347B.C.) asuntos
espirituales elevados sobre los físicos. Dos mil años de historia de la iglesia
muestran que la niebla del platonismo a menudo ha nublado a los cristianos.
Muchos piensan que los propósitos finales de Dios implican escapar del mundo
físico “carnal” hacia una gloriosa existencia espiritual en el cielo. Se establece un
fuerte contraste entre la tierra y el cielo, hasta el punto de que el objetivo final es
escapar de la existencia terrenal.
Pero las opiniones antimateriales están equivocadas. Las cosas físicas no
son malas. De hecho, los aspectos materiales e inmateriales de la creación de
Dios están en armonía entre sí. El relato de la creación en Génesis no conoce
tal dicotomía. El hombre fue creado como una unidad compleja de material
(cuerpo) e inmaterial (alma). Génesis 2:7 declara que “el LORDDios formó al
hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre
se convirtió en un ser viviente”. El hombre surgió cuando la materia física de la
tierra se unió al aliento de vida de Dios.
Dios colocó al hombre en un ambiente físico adecuado para seres con
cuerpos físicos. Había un lugar real llamado "Edén". Dios también hizo
delicias sensuales para Adán, incluyendo la comida: “De la tierra el Señor
Dios hizo crecer todo árbol agradable a la vista y bueno para comer” (Génesis
2:9). A Adán también se le dio trabajo físico para hacer. Debía “cultivar” y
“guardar” el Jardín del Edén que Dios le había confiado (Génesis 2:15). Entonces
Dios hizo una verdadera compañera de carne y hueso para Adán: una mujer, Eva,
que sería igual a Adán, pero también diferente de Adán (ver Génesis 2:18–25). A
partir de ahora, el servicio del hombre a Dios incluiría también su trato hacia los
demás seres humanos.
Así que desde el principio el mandato del reino de Dios fue holístico. Incluía
asuntos tanto espirituales como físicos. Implicaba relaciones con otros seres
humanos. Comprender esto nos ayuda a evitar cualquier idea errónea de que los
propósitos del reino de Dios son sólo espirituales. O que cuando Jesús llega a escena,
el reino que ofrece es simplemente de naturaleza “espiritual”.

LA CONSTITUCIÓN DEL REINO (GÉNESIS

2:15-17)
Con Génesis 2:15–17, Dios ofreció condiciones para que Adán y Eva siguieran teniendo
privilegios. Dios puso a Adán en el jardín “para que lo cultivara y lo guardara” (2:15).
Anteriormente, al hombre se le encomendó la tarea de gobernar y someter la tierra;
Ahora bien, una manifestación particular de esto implicó la participación activa de Adán
en el Jardín del Edén.
A la pareja se le permitía comer de cualquier árbol del jardín, pero debían
evitar comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Comer de él
significaba la muerte. Chung llama a este mandato “la constitución del reino
en el Edén” en la que “los valores centrales del reino edénico deben ser
libertad en el contexto de la obediencia”.19Este mandato no funcionó como un
llamado para que Adán y Eva merecieran o trabajaran por su salvación. Adán fue
creado como hijo y rey en comunión con Dios. Más bien, esta fue una
oportunidad para que estos seres volitivos expresaran voluntariamente
obediencia a su Creador con sus corazones. Evitar el “árbol del conocimiento del
bien y del mal” iba a ser una expresión de adoración.
El mandato también estableció limitaciones impuestas por Dios a Adán. Adán
tenía muchos privilegios, pero debía obedecer a Dios y operar dentro de Su marco.
Debe hacerlo como fiel administrador de la tarea que le ha encomendado
Dios. Necesitaba comprender y demostrar que su reinado debía operar
bajo el reconocimiento del Rey supremo: Dios.

LA MISIÓN DEL REINO FALLÓ: LA CAÍDA

(GÉNESIS 3)
La caída del hombre fue un fracaso horrible. El programa del reino y el papel
del hombre en él dieron un dramático giro para peor. Adán y Eva pecaron y
declararon su independencia de Dios actuando de forma autónoma y
comiendo del árbol prohibido. Esta no fue una indiscreción menor. Si bien
comer fruta de un árbol no parece mucho, el contexto de este acto lo significó
todo. Fue una declaración de autonomía y una declaración de independencia
del Creador. Adán y Eva dudaron de la veracidad y la bondad de Dios y, en
cambio, se centraron en sus propios deseos.
Quien instigó este evento rebelde fue Satanás, el poder detrás de la
serpiente en el jardín. Mientras Dios avanzaba en el programa de su reino,
Satanás perseguía lo que William Barrick ha llamado “el anti-reino”.
programa del reino”.20Satanás buscó frustrar el programa del reino de Dios
derribando a los portadores de la imagen de Dios. A partir de este momento, la gran
batalla cósmica entre el reino de Dios y el reino de Satanás dominará la historia.
Al declarar su independencia de Dios, el hombre experimentó sufrimiento y
muerte. La separación espiritual de Dios apareció inmediatamente y le seguiría la
muerte física. La tierra estaba maldita. En consecuencia, la misión del hombre de
gobernar y someter la tierra en nombre de Dios fue un fracaso, al menos por ahora.
Dios creó al hombre a Su imagen con todos los dones, capacidades y talentos para
gobernar Su maravillosa creación, pero el hombre decidió servirse a sí mismo y hundir al
mundo en el desastre. El hombre todavía poseía la imagen de Dios y el mandato de gobernar
y someter la tierra permanecía (ver Sal 8), pero la tarea ahora estaba condenada al fracaso.
En lugar de que la creación trabajara a favor del hombre, ahora trabajaría en su contra. Dios
le dijo a Adán:

“Maldita será la tierra por tu causa; Con

trabajo comerás de ello
Todos los días de tu vida.
Espinas y cardos os crecerán;
 Y comerás las plantas del campo” (Génesis 3:17b-18).

La tierra maldita frustraría ahora al hombre en el mismo reino donde se le había

encomendado gobernar.
El pecado es una cuestión espiritual, pero sus resultados no son sólo espirituales. Afecta a la
creación en su conjunto. Como señala Middleton: “El pecado, el mal y la muerte en todos
sus formas—es fundamentalmente anti-creacional”.21
Comprender el impacto del pecado en la creación da una idea de la pregunta que se
hace con frecuencia: “¿Por qué ocurren el mal y el sufrimiento si Dios existe?” La
respuesta se encuentra en la incapacidad del hombre de obedecer a Dios y cumplir el
mandato del reino de Génesis 1:26–28. Un reinado exitoso del hombre significaría un
mundo que funcione como debería, con belleza, orden y rectitud. No existiría ningún mal
moral o natural. Cada incidente de maldad moral y naturaleza enloquecida se remonta al
fracaso del hombre para gobernar exitosamente la creación. Las consecuencias no
deseadas de la caída irían mucho más allá de lo que Adán pudiera imaginar, pero tales
son los costos de desobedecer a Dios. Además, dado que Dios creó al hombre para
mediar en Su gobierno en la tierra, Dios no está obligado a arreglar inmediatamente
cualquier mal o calamidad que le sobrevenga al hombre. La humanidad está cosechando
los resultados del pecado de Adán. Por tanto, la culpa de todo mal moral y natural recae
en el hombre, no en Dios. Con Génesis 3:15, Dios implementará un plan para arreglar el
mundo caído, pero la culpa por un mundo que salió mal pertenece exclusivamente al
hombre.

El efecto de la caída en las relaciones

Dios es relacional. El hombre por naturaleza es un ser relacional. Dios creó al hombre
para tres relaciones: (1) Dios; (2) otros humanos; y (3) la creación. Las tres relaciones
sufrieron a causa del pecado del hombre. Primero, el hombre quedó espiritualmente
separado de Dios y bajo la sentencia de muerte de Dios. Con el tiempo, el hombre
también moriría físicamente. En segundo lugar, ahora existían tensiones y disturbios
entre los seres humanos. Dios le dijo a Eva,

“Con dolor darás a luz a los hijos; Pero tu

deseo será para tu marido, y él se
enseñoreará de ti” (Génesis 3:16b).
En un mundo caído, tener hijos será doloroso para la mujer. A Eva también se le
dice que su “deseo” sería por su marido. Algunos entienden esto como deseo
sexual. A pesar de que tener hijos es doloroso, las mujeres seguirán deseando
tener relaciones físicas con sus maridos. Otros piensan que "deseo" se refiere a la
tensión relacional entre la mujer y su marido. Desde este punto de vista, la mujer,
que debería estar sometida a su marido, intentará usurpar su autoridad, pero su
marido “la dominará”. Si es correcto, esto predice las luchas dentro de la relación
matrimonial. Nos inclinamos hacia este último punto de vista.
En tercer lugar, la creación ahora estaba dispuesta a obrar contra Adán. “Maldita
será la tierra por tu culpa” (Génesis 3:17b). “Espinos y cardos os crecerán” (3:18a).
Con la caída, el trabajo del hombre será mucho más duro. Encontrará frustración
precisamente en el área que está llamado a dominar: la creación.
Por lo tanto, las tres relaciones en las que se colocó al hombre están gravemente dañadas por la
caída: con Dios, los seres humanos y la creación. Afortunadamente, sin embargo, la esperanza brotó
en este momento de la hora más oscura del hombre.

Esperanza de un Rey-Salvador venidero (Génesis 3:15)

El hombre no podía salvarse ni repararse a sí mismo. Su única esperanza era la
intervención divina. Afortunadamente, Dios ofreció esperanza. En Génesis 3:15 Dios
declaró que la futura simiente de la mujer algún día asestaría un golpe fatal al poder
detrás de la serpiente engañadora: Satanás:

“Y pondré enemistad
Entre tú [Satanás] y la mujer [Eva], y entre tu
descendencia y la descendencia de ella;
Él te herirá en la cabeza y tú le
herirás en el calcañar.

Dios declara “enemistad” entre dos bandos rivales: Satanás y su pueblo y el

pueblo de Dios representado por la mujer.
El concepto de “semilla” tiene un elemento único y múltiple. No sólo habrá
“enemistad” entre la serpiente (Satanás) y la mujer, sino que esta batalla continuará a
través de sus descendientes (“entre tu simiente y la simiente de ella”). Esta ha sido
una guerra continua a lo largo de la historia de la humanidad. Sin embargo, esta
batalla llegará a su clímax cuando un individuo de la semilla del
la mujer, un “Él”, trae la victoria. Este “Él” (Jesús, Gálatas 3:16) herirá la cabeza
de la serpiente, que es Satanás. Mientras que Satanás infligirá daño a este
libertador venidero (“le herirás en el calcañar”), la simiente victoriosa de la
mujer le infligirá una herida mortal a Satanás. La victoria finalmente llegará a
la simiente justa de la mujer, aunque no sin costo.
La restauración de la creación debe implicar la derrota de Satanás y esta
derrota debe venir del hombre. Como señala Mark Saucy, “este Maligno es
destinado a ser finalmente sometido por los seres humanos”.22Para lograr esto será
necesaria una semilla específica de la mujer. Esto sucederá a través de Jesús, el último
Adán, el que mata serpientes y el que quita maldiciones, quien gobernará la tierra. Como
señala Chung:

Dado que la obra del diablo no sólo es de carácter espiritual sino también física
e institucional en sus efectos, debemos interpretar Génesis 3:15 como la
promesa de Dios de restaurar no sólo el gobierno espiritual de Adán sino
también su gobierno físico en la tierra y en el tiempo antes del advenimiento de
los nuevos cielos y la nueva tierra, que serán eternos. Claramente, este dominio
no será ejercido por el primer Adán sino por el segundo/último Adán.
como representante de un nuevo tipo de humanidad.23

El libertador venidero debe gobernar desde el mismo reino que Adán. Esto se
relacionará con la venida del Último Adán (1 Corintios 15:45) y su reino exitoso
sobre la tierra.
¿Cuándo llegará este libertador? Eva pudo haber pensado que su primer hijo,
Caín, era este libertador. Una posible traducción de Génesis 4:1 es: “Yo [Eva]
He adquirido un hombre, el Señor”.24Una traducción literal puede indicar que ella
creía que su descendencia, Caín, era el libertador prometido en Génesis 3:15. Más
tarde, Lamec pensó que su hijo, Noé, podría ser quien liberaría de la maldición:

Lamec vivió ciento ochenta y dos años y engendró un hijo. Y

llamó su nombre Noé, diciendo: “Éste nos dará descanso de
nuestro trabajo y del trabajo de nuestras manos, levantados de
la tierra que el Señor maldijo” (Génesis 5:28-29).
Lo que llama la atención es que el padre de Noé, Lamec, creía que Noé podría ser
quien eliminaría la maldición.25Hay tres cosas principales a tener en cuenta aquí.
Primero, Lamec estaba consciente de la maldición en Génesis 3. Segundo, Lamec
estaba esperando a un individuo que quitaría la maldición. En tercer lugar, existía la
expectativa de que Noé pudiera ser el salvador de la maldición. En retrospectiva,
sabemos que Noé no fue el salvador y eliminador de maldiciones que predijo
Génesis 3:15, pero esta expectativa existía.
Estos dos pasajes que involucran a Caín y Noé probablemente muestran una
esperanza específica de un libertador venidero: alguien que restauraría a la humanidad y
eliminaría la maldición. Además, esta expectativa se transmitió de generación en
generación. La expectativa de Eva era también la expectativa de Lamec. Esta esperanza
probablemente se transmitió a generaciones sucesivas. Así que en los primeros tiempos
había una expectativa de un libertador venidero. Quedaba una expectativa específica de
que Dios restauraría la creación a través de un hombre especial.

EL REINO Y EL DILUVIO UNIVERSAL (GÉNESIS

6-9)
El hombre continuó actuando malvadamente y Dios expresó su arrepentimiento por
haber puesto al hombre en la tierra (ver Génesis 6:5–6). Dios ahora usaría la creación
como instrumento de Su ira. Tales serían los resultados del próximo diluvio global.

Williamson observa que el diluvio que se avecinaba era “una inversión de la creación”.26
La separación y distinción que fue parte de la creación en Génesis 1 fue
siendo “erradicado” en Génesis 6-7.27La distinción entre la extensión del
cielo, las aguas subterráneas y la superficie de la tierra fue borrada cuando
“en el mismo día reventaron todas las fuentes del gran abismo, y se
abrieron las compuertas del cielo” (Génesis 7:11b). ). Así, con el diluvio, “el
El proceso creativo (traer orden a partir de un caos acuoso) se invierte así”.28
El diluvio es una etapa de la “desintegración cósmica” que comenzó en el Jardín
del Edén.29

El Reino y el Pacto de Noé

Con el diluvio global podría parecer que los planes de Dios para el hombre y la
creación fracasaron. Pero Dios prometió que una futura descendencia de la mujer
derrotaría el poder detrás de la serpiente y revertiría la maldición. De modo que la
destrucción de la raza humana no podía ser total. Noé encontró favor ante Dios (ver
Génesis 6:8). Sería preservado durante el diluvio y sería un instrumento mediante el
cual se llevaría a cabo el plan del reino de Dios. El testigo del mandato del reino fue
entregado a Noé, quien de alguna manera funcionó como un “segundo
Adán."30
Después del diluvio, Noé funcionó de manera muy similar a Adán en el
sentido de que Noé era el nuevo representante de la humanidad a través de
quien procederían los propósitos de Dios. De manera similar a Adán, Dios le
dice a Noé que “crezca y multiplíquese” y “pueble la tierra en
abundancia” (Génesis 9:7). Además, Dios le dijo a Noé: “Estableceré mi pacto
contigo” (Génesis 6:18). Este pacto involucró a la raza humana junto con las
aves y los animales (6:18-20). En Génesis 9:8–10 Dios dice nuevamente que
“establecerá” su “pacto” con Noé, sus descendientes y “toda criatura viviente”.
Dios nunca más destruiría la tierra con agua (9:11).
El lenguaje de este “pacto” es similar a Génesis 1:26–28 y muestra
que este pacto con Noé está relacionado con lo que ocurrió con Adán.
Así, “Noé iba a ser el iniciador de una nueva empresa de compromiso de
pacto, un nuevo vicerregente a través del cual el soberano
Los propósitos de Dios podrían encontrar frutos”.31Paul Williamson ha señalado
acertadamente que “el pacto con Noé no es marginal, sino más bien fundamental para
historia de la salvación”.32
El pacto con Noé de Génesis 8:20–9:17 comienza con una declaración de Dios
acerca de la naturaleza:

“Nunca más maldeciré la tierra por causa del hombre, porque la intención
del corazón del hombre es mala desde su juventud; y nunca más destruiré
todo ser viviente, como lo he hecho” (Génesis 8:21).

“Mientras la tierra permanezca,

la siembra y la cosecha,
Y el frío y el calor, Y el
verano y el invierno, Y el
día y la noche
 No cesará” (Génesis 8:22).

Dios declara que nunca más destruirá la tierra con un diluvio. Y Él garantiza
preservar la estabilidad de la naturaleza. Esta promesa debe haber sido tranquilizadora,
ya que garantizaba la uniformidad de la naturaleza y la oportunidad para que el hombre
funcionara sin la amenaza de una catástrofe global. Mientras “la tierra permanezca”, los
humanos pueden confiar en el ciclo de las estaciones. Esta promesa no sólo es una
bendición para toda la creación, sino que permitirá que el reino de Dios y los planes de
salvación se desarrollen en la historia.Así, el Pacto con Noé funciona como el
plataforma para que se lleven a cabo los planes de Dios.33También es la base de los otros
pactos bíblicos que seguirán.34La preocupación de Dios por la creación también apunta hacia
la futura restauración de todas las cosas cuando la totalidad de la maldición sea eliminada.35

El Pacto de Noé prometió estabilidad de la naturaleza, pero también

prometió tensión entre los humanos y el reino animal. Como dice Génesis 9:2:

“El temor y el terror de vosotros estarán sobre toda bestia de la

tierra y sobre toda ave del cielo; con todo lo que se arrastra sobre la
tierra y con todos los peces del mar, en tu mano son entregados”.

Esto indica “una mayor ruptura en las relaciones humanas con el reino
animal”.36Tal temor no existía en la creación anterior a la caída ni existirá en el
reino del Mesías. Cuando se establezca el reino de Dios, existirá armonía entre
los humanos y los animales (ver Isaías 11).
Dios también instituyó la pena capital para los culpables de asesinar a los
portadores de la imagen de Dios: “Cualquiera que derrame sangre de hombre, su sangre
será derramada por el hombre, porque a imagen de Dios hizo al hombre” (Génesis 9:6).
Así, Génesis 9:6 inaugura el gobierno humano. McClain cree que Génesis 9:6 es “uno de
los hitos más importantes de toda la historia humana, porque aquí Dios no sólo decreta
el comienzo del gobierno humano en un mundo pecaminoso sino que también establece
el fundamento moral y social de todo ese gobierno”.37
Otros acontecimientos en la vida de Noé también son paralelos a los de Adán. Al igual
que Adán, Noé era un jardinero que se ocupaba de la agricultura y de la viña (Génesis 9:20). Y
al igual que Adán, Noé estuvo involucrado en un incidente vergonzoso que coincidió con la
desnudez (ver Génesis 9:21-23). El extraño incidente de la embriaguez de Noé
y la desnudez puede revelar que Noé, como Adán, “es un hombre desobediente”.hijo cuyo
pecado resulta en una desnudez vergonzosa”.38Noé sería importante en los planes de Dios,
pero no era el eliminador de maldiciones que vendría.
El Pacto con Noé prepara el escenario para el Pacto Abrahámico. Como
explica Merrill, los últimos versículos de Génesis 9 y las genealogías de
Génesis 10-11 “revelan el enfoque cada vez más estrecho del desarrollo del
pacto que finalmente encuentra su centro en Abraham y sus descendientes”.
39Al igual que Adán, Noé tuvo tres hijos. El tercer hijo, Sem, sería “el heredero

de la promesa del pacto”.40Su linaje eventualmente engendraría a Abraham.

Vemos una intersección entre los temas del reino y la semilla. Pentecostés
señala que “el legado de la administración teocrática pasaría de Noé a Sem y a
los descendientes de Sem”.41

PROGRAMA NACIONES EN EL REINO

(GÉNESIS 10-11)
Génesis 10-11 con sus listas de grupos étnicos puede no parecer muy interesante a
primera vista,42sin embargo, la información aquí es muy significativa. Estos capítulos
resaltan la importancia de las naciones en los planes de Dios y preparan el escenario para la
nación venidera, Israel (Génesis 12:2), y su papel ante las naciones.. Los capítulos 10 y 11
revelan que las naciones son importantes para Dios y sus planes para restaurar todas las
cosas incluyen a todos los grupos étnicos.

Los componentes de una nación

Génesis 10 enumera las naciones que descendieron de los hijos de Noé. El
versículo 5 da información sobre lo que constituye una nación:

De estas costas se separaron las naciones en sus tierras, cada

uno según su lengua, según sus familias, en sus naciones.

Aquí “naciones” (goyim) se mencionan dos veces y se vinculan con tres

conceptos: “tierra”, “lengua” y “familias”. El término para “tierra” eséretz, una
palabra que se encuentra en Génesis 1:1 acerca de Dios creando los cielos y el
"tierra" (éretz). Pronto, al hombre se le ordenó “llenar la tierra (éretz)” (Génesis
1:28) y este mandato se repite después del diluvio (Génesis 9:1). Por lo tanto,
existe un fuerte vínculo entre la creación en Génesis 1, las condiciones después
del diluvio (Génesis 9:1) y las naciones en Génesis 10-11. Además, Andrew Kim
observa que estos elementos de nación, tierra, familia y lengua “tienen eco en el
Pacto Abrahámico de Génesis 12, donde se le ordena a Abraham que abandone
su país (eres) para convertirse en una gran nación (goy) a
bendice a todas las familias (misfaha) de la tierra."43Esta verdad establece
un fuerte vínculo entre las naciones de Génesis 10-11 y lo que Dios hará a
través de Abraham e Israel a partir de Génesis 12.
Una nación es más que una simple familia, tribu, clan o grupo muy
próximo. El concepto de nación, como señala Köstenberger, incluye
“etnicidad, lengua, territorio, religión, realeza e historia”.44Esto está respaldado
por Génesis 12. Cuando Dios se apareció a Abram, Abram ya tenía una familia.
Tenía “parientes” (12:1), entre ellos un padre, una esposa (Sara) y un sobrino (Lot).
Pero Dios planeó “hacer” de Abram “una gran nación” (12:2). También existe una
estructura política para una nación. Como ha señalado Gerhard Von Rad, la
“Tabla de Naciones [de Gen 10] no se basa en razas o idiomas, sino que está
estructurada política e históricamente como algo distinto de uno.
otro."45Por lo tanto, la tierra y la estructura política están en el corazón de la
nación. Esa estructura política para la nación está presente incluso en la nueva
tierra. Apocalipsis 21:24, 26 menciona que las naciones y sus reyes contribuyeron
a la Nueva Jerusalén. Por lo tanto, una visión adecuada del reino de Dios debe
incluir una comprensión adecuada de cómo las naciones encajan en el programa
del reino.

Babel y la expansión de las naciones (Génesis 11:1–9)

El incidente de Babel de Génesis 11:1–9 es importante por dos razones principales.
Primero, explica cómo llegaron a existir las naciones. En segundo lugar, revela el
continuo desafío del hombre a Dios y sus mandamientos, específicamente la rebelión al
mandato específico de Dios de que el hombre se extendiera por la tierra. Este segundo
punto será discutido primero.
¿Por qué fue tan rebelde el incidente de Babel? Dios dijo a los primeros humanos que “se
multiplicaran y llenaran la tierra” (Génesis 1:28). Entonces los planes de Dios desde el principio.
eran globales. El hombre no debía congregarse en el Edén sino que debía ir y gobernar
sobre toda la tierra. Después del diluvio, cuando Noé era el principal representante del
hombre en la tierra, Dios le dijo: “Fructifica y multiplícate y llena la tierra” (Génesis 9:1).
Dios también dijo: “Poblad la tierra abundantemente y multiplicaos en ella” (Génesis
9:7b). De nuevo, el hombre no debía establecerse en un solo lugar. Sin embargo,
permanecer en un área es exactamente lo que intentó hacer. Génesis 11:4 explica:

Dijeron: Venid, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya

cúspide llegue al cielo, y hagámonos un nombre, no sea que
seamos esparcidos sobre la faz de toda la tierra.

El pueblo no quería ser “esparcido sobre la faz de toda la tierra”. El orgullo

pecaminoso y la desobediencia son evidentes en los pronombres personales
“nosotros” (dos veces), “nosotros mismos” (dos veces) y “nosotros”. En segundo lugar,
el pueblo también quería glorificarse a sí mismo: “hagámonos un nombre”. Querían
hacerse un nombre. Claramente, no estaban interesados en los deseos de Dios ni
en la gloria de Dios. Cuando Dios llama a Abraham, le promete al patriarca: “[Yo]
engrandeceré tu nombre” (Génesis 12:2). Entonces Dios no se oponía a exaltar a las
personas, pero debía hacerse a su manera. Es para personas de fe, como Abraham, y
no para hombres pecadores y orgullosos como los de Babel.
En tercer lugar, el pueblo quería acceso al cielo: “una torre cuya cima
llegue hasta el cielo”. Deseaban esto porque no querían ser “esparcidos” por la
tierra. Esto fue una desobediencia directa a los mandamientos adámicos y
noéicos de multiplicar, llenar y poblar la tierra. Una vez más, el hombre es un
quebrantador del pacto. No se someterá a los propósitos del reino de Dios.
Merrill señala aquí las implicaciones del reino:

El hombre, encargado como imagen de Dios para ser su vicerregente

en la tierra, estaba insatisfecho con ese alto y santo llamamiento y se
rebeló contra su soberano con el fin de suplantar a su
señorío y asumirlo para sí mismo.46

William Barrick también señala cómo el pecado se relaciona con el programa del reino:
“Parte de la razón por la que el reino de Dios aún no ha llegado proviene de los caídos.
el constante antagonismo de la humanidad hacia el propósito soberano de Dios para Su
propio reino terrenal”.47
Esta rebelión se ubica en Babilonia, que se convirtió en el centro de oposición a
los planes de Dios. El hombre, "Nimrod (Génesis 10:8-10), proporcionó liderazgo en
un movimiento para desviar el programa del reino del Señor en favor de uno de la
creación humana".48Más adelante en el libro de Apocalipsis, Babilonia representará
la ciudad capital del reino de Satanás (ver Apocalipsis 17-18).

Paralelos entre la Caída y Babel

La rebelión contra los planes de Dios en Babel tiene similitudes con el pecado de
Adán en el Edén. Con ambos, los miembros de la Deidad se reúnen para abordar una
situación pecaminosa y tomar medidas drásticas. En el Edén, Dios dijo: “He aquí el
hombre es como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal” (Génesis 3:22a). Este
uso de “Nosotros” en la Deidad es paralelo a Génesis 11:7a: “Venid, bajemos y allí
confundamos su lenguaje”. De modo que los miembros plurales de la Deidad
abordan una rebelión del hombre tanto en el Jardín como en Babel.
La siguiente similitud es el juicio junto con la bendición. Adán y Eva fueron
expulsados del Jardín del Edén como juicio por el pecado (ver Génesis 3:23). Sin
embargo, esto también fue una bendición porque evitó que ocurriera una situación aún
peor. Génesis 3:22b afirma que si el hombre permaneciera en el Huerto, "extendería su
mano, y tomaría también del árbol de la vida, y comería, y viviría para siempre". Si Adán y
Eva permanecieran en el Edén y participaran del árbol de la vida, es posible que hubieran
sido confirmados para siempre en su estado pecaminoso. De modo que su expulsión no
fue sólo un juicio, sino que contribuyó a su propio bien. Asimismo, con el acontecimiento
de Babel, Dios juzga a la humanidad orgullosa confundiendo su lenguaje, lo que lleva a
la dispersión. Se trata, pues, de una sentencia. Pero también es una bendición ya que
Dios hace que el hombre se disperse por toda la tierra de acuerdo con Su plan original
para que el hombre llene la tierra. En resumen, el paralelo entre Génesis 3 y 11 es este:
los miembros de la Trinidad se reúnen para abordar una rebelión del hombre con
respecto a un mandato específico de Dios. Dios responde tanto con juicio como con
bendición para que algún día pueda ocurrir el programa del reino y la restauración de
todas las cosas..

Génesis 3 (Edén) Génesis 11 (Babel)

Situación Rebelión del hombre hacia un determinado Rebelión del hombre a un comando específico
 comando (no comer del árbol) (repartido por la tierra)

Respuesta de Dios Los miembros de Dios se reúnen para Los miembros de Dios se reúnen para abordar la
abordar la rebelión (“Nosotros”) rebelión (“Nosotros”)

Juicio Expulsión del Jardín del Confusión de idiomas; gente dispersa

Edén
Bendición/Protección Hombre protegido de ser El hombre hizo que se extendiera por la tierra de
confirmado en estado pecaminoso acuerdo con el mandato original de Dios

Tabla de las Naciones (Génesis 10)

La lista de naciones en Génesis 10 precede al evento de Babel de Génesis 11, aunque
Génesis 11:1–9 explica cómo comenzaron las naciones. Este orden no cronológico puede
indicar que la presencia de naciones es un desarrollo positivo y no sólo el resultado del
pecado. Cuando uno se encuentra con las naciones de Génesis 10, no hay indicación de
que estas naciones sean algo malo. Génesis 11:1–9 revela que el acontecimiento
pecaminoso de Babel condujo al desarrollo de las naciones. Así, la colocación de la Tabla
de las Naciones enCapítulo 10 antes del evento de la Torre de Babel enCapítulo 11 puede
revelar que las naciones tienen una función positiva en los propósitos de Dios. Su
existencia está vinculada con el mandato del hombre de extenderse sobre la tierra en
cumplimiento de Génesis 1:28 y 9:1. Como señala Clines:

Si el material del Capítulo 10 hubiera seguido la historia de Babel, toda la

Tabla de las Naciones habría tenido que leerse bajo el signo del juicio;
pero donde está funciona como el cumplimiento de lo divino.
mandato de Génesis 9:1... que a su vez mira hacia atrás a Génesis 1:28.49

Por lo tanto, las naciones son una parte importante de los propósitos del reino de Dios. Lo
que ocurre en Babel no es sólo “un fracaso y un castigo, sino la intención de Dios”.
voluntad para la diversidad de las naciones desde la creación”.50Que las naciones
son parte de los planes de Dios se afirma en Hechos 17:26: “e hizo de un solo
hombre a todas las naciones de los hombres para que vivieran sobre toda la faz
de la tierra, fijando sus tiempos y los límites de su habitación”. Además,
Apocalipsis 21:24, 26 y Apocalipsis 22:3 mencionan “naciones” y “reyes” en la
nueva tierra. Las naciones tienen un papel positivo en el estado eterno.
 Con los acontecimientos de Génesis 12, la atención se centra en Abraham y la gran
nación de Israel. Israel dominará la trama después de este capítulo. Sin embargo, es
importante comprender una conexión adecuada entre Génesis 10-11 y Génesis 12. La Tabla
de las Naciones es el contexto desde el cual surgirán Abraham y la nación de Israel. Génesis
10-11 proporciona el contexto para que Israel sea la plataforma de bendiciones universales.
Los propósitos de Dios para la nación de Israel no son simplemente para el beneficio de
Israel únicamente. Dios usa a Israel como un recipiente para bendecir a todos los grupos
étnicos.

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN

GÉNESIS 1–11
Génesis 1–11 contiene información importante acerca del programa del reino.
A continuación se resumen los puntos clave:

1. Dios, como Creador, es Rey sobre el universo, que es Su reino.

2. Todo el reino de la creación, incluidos los elementos materiales e

inmateriales, se considera "muy bueno".

3. Dios hizo al hombre a Su imagen como hijo y rey para gobernar la creación de Dios;
La tarea principal del hombre es gobernar desde y sobre la tierra para la gloria de
Dios.

4. El hombre falló en la tarea de su reino al actuar de manera autónoma y pecar

contra su Creador.

5. Como resultado de la caída, la creación quedó sujeta a la maldición y la muerte; la

capacidad del hombre para gobernar la creación quedó dañada.

6. Dios prometió una descendencia venidera de la mujer que revertiría la maldición

y derrotaría el poder detrás de la serpiente (Satanás).

7. El pueblo de Dios esperaba la venida de un redentor que revertiría la

maldición.
 8. Dios juzgó a la humanidad pecadora con un diluvio universal.

9. El Pacto de Noé, que ofrece estabilidad de la naturaleza, funciona como plataforma

para que los propósitos del reino de Dios se desarrollen en la historia.

10. Noé funcionó como un segundo Adán sobre la creación, pero él también era
pecador.

11. El programa del reino de Dios incluye naciones como se evidencia con el
incidente de Babel y la Tabla de las Naciones.

12. La presencia de naciones prepara el escenario para los planes de Dios de usar una
nación específica, Israel, para traer bendiciones a todos los grupos étnicos.

1 “Dios comenzó el programa de su reino en la creación, mucho antes del establecimiento de un reino
mesiánico terrenal”. Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 174.

2 Sung Wook Chung, “Hacia la teología reformada y pactal del premilenialismo”, enUn caso a favor
del premilenialismo histórico: una alternativa a la escatología de los “dejados atrás”, ed. Craig L.
Blomberg y Sung Wook Chung (Grand Rapids: Baker, 2009), 136.

3 Gentry explica que “en la cultura y el idioma del antiguo Cercano Oriente... El rey es la imagen de
Dios porque tiene una relación con la deidad como hijo de Dios y una relación con el mundo como
gobernante del dios”. Gentry y Wellum,Reino a través del Pacto, 192.

4 Ibíd., 195.

5 Véase Francis Brown, SR Driver y Charles A. Briggs,Un léxico hebreo e inglés del Antiguo
Testamento(Oxford: Clarendon, 1962), 921.

6 El término se usa para someter la tierra de Canaán para que pudiera sustentar al pueblo de Israel.
Ver Números 32:22, 29 y Josué 18:1.

7 Gentry y Wellum,Reino a través del Pacto, 196.

8 Eugene H. Merrill, “Una teología del Pentateuco”, enUna teología bíblica del Antiguo
Testamento, ed. Roy B. Zuck (Chicago: Moody Press, 1991), 15.

9 McClain,La grandeza del reino, 42.

10 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 18.

11 Como señala Goldsworthy, “podemos proponer que la primera expresión del reino está en el
Jardín del Edén." Graeme Goldsworthy, “El Reino de Dios como cuadrícula hermenéutica”, en Revista de
teología bautista del sur12 (primavera de 2008): 11.

12 Chung, “Hacia la teología reformada y pactal del premilenialismo”, 136.

13 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 39.

14 Véase Wayne Grudem,Política según la Biblia: un recurso completo para

Comprender las cuestiones políticas modernas a la luz de las Escrituras(Grand Rapids: Zondervan, 2010), 325.
Grudem dice: “Dios esperaba que Adán y Eva y sus descendientes exploraran y desarrollaran los recursos de
la tierra de tal manera que les reportaran beneficios a ellos mismos y a otros seres humanos”.

15 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 41.

dieciséis “Los objetos del dominio son exactamente los mismos (aunque en diferente orden) que los del
mandato del Génesis: ovejas y vacas, bestias del campo, aves del cielo y peces del mar (Sal. 8:7). "
Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 16.

17 Goldsworthy, “El Reino de Dios como cuadrícula hermenéutica”, 9. “Dios es Señor reinante. Sin embargo,
delega a los humanos el papel de dominio sobre el resto de la creación. Así, Dios gobierna a través de sus
vicerregentes humanos”. (8). Véase también, Paul R. Williamson,Sellado con un juramento: Pacto en el
desarrollo del propósito de Dios(Downers Grove, IL: InterVarsity, 2007), 46.

18 Merrill, “Teología del Pentateuco”, 86.

19 Chung, “Hacia la teología reformada y pactal del premilenialismo”, 138.

20 Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 178.

21 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 79.

22 Mark R. Saucy, “Israel como tema necesario en la teología bíblica”, enEl Pueblo, la Tierra y el
Futuro de Israel: Israel y el Pueblo Judío en el Plan de Dios, ed. Darrell L. Bock y Mitch Glaser
(Grand Rapids: Kregel, 2014), 171. Saucy también observa: “El mal debe ser vencidodentro
historia y debe ser superada por medio de una vicerregencia humana restaurada (Heb. 2:8-9;
Sal. 8)” (172).

23 Chung, “Hacia la teología reformada y pactal del premilenialismo”, pp. 140–41.

24 Esta es mi propia traducción literal de Génesis 4:1. Kaiser, que adopta este entendimiento, afirma: “Si esta
sugerencia es correcta, entonces Eva entendió que el descendiente varón prometido de descendencia
humana sería, de alguna manera divina, 'el SEÑOR'. Si es así, entonces los instintos de Eva sobre la venida del
Mesías eran correctos, pero su momento no era el adecuado”. Walter C. Kaiser, Jr.,El Mesías en el Antiguo
Testamento(Grand Rapids: Zondervan, 1995), 42.

25 Chase explica: "Las palabras de Lamec en Génesis 5:29 sugieren su conocimiento tanto del juicio como
de la liberación que Dios prometió en el jardín". Esto incluye la idea de que Noé podría estar
involucrado en “revertir la maldición bajo la cual vivía la humanidad”. Mitchell L. Chase, “La Génesis de
 Esperanza de resurrección: explorando su presencia temprana y sus raíces profundas”, enRevista de la
Sociedad Teológica Evangélica57 (septiembre de 2014): 476. Walton afirma: “Puede haber sido la esperanza
de Lamec que Noé de alguna manera provocara la reversión de la maldición”. John H. Walton,Génesis, en
NIVAC (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 281.

26 Paul R. Williamson,Sellado con juramento: pacto en el desarrollo del propósito de Dios(Downers

Grove, IL: InterVarsity, 2007), 60.

27 Ibídem.

28 Ibídem.

29 Ibídem.

30 Merrill se refiere a “Noé como un 'Segundo Adán'”. Merrill, “A Theology of the Pentateuch”, 23.
Gentry dice: “Noé se presenta en la narración como un nuevo Adán... Noé se vuelve a poner en
servicio con todas las ordenanzas dadas. en la creación para Adán y Eva y su familia”. Wellum y
Gentry,Reino a través del Pacto, 163.

31 Merrill, “A Theology of the Pentateuch”, 23. Pentecostés señala: “Así, Dios restableció Su reino
en la tierra según el modelo de Su creación original en el Edén. El programa del reino de Dios
recibió un nuevo comienzo, y Noé y su familia constituyeron los súbditos de ese reino”.
Pentecostés,Venga tu reino, 45.

32 Williamson,Sellado con un juramento, 60.

33 “Así, el pacto hecho con Noé crea una etapa firme en la historia donde Dios puede elaborar su
plan para rescatar a su mundo caído”. Gentry y Wellum,Reino a través del Pacto, 169.

34 Irvin Busenitz explica: “La certeza de otros pactos está, a veces, anclada en el orden de la
naturaleza prometido en este primer pacto. En Jer 33:20-21, Dios emplea la regularidad
infalible del orden natural como garantía del pacto con David (2 Samuel 7) y del pacto con
Leví (Números 17; 25:10-13). Incluso el pacto de bondad y paz inagotables de Dios hacia
Israel queda asegurado (Isaías 54:9-10)”. Irvin A. Busenitz, “Introducción a los pactos bíblicos:
el pacto con Noé y el pacto sacerdotal”,El diario del seminario del maestro 10 (otoño de
1999): 186.

35 “En este pacto, Dios se compromete a preservar la estabilidad de la naturaleza. Esa estabilidad es
necesaria si Él quiere entrar en la historia para salvar a su pueblo. Además, dado que todos los
seres vivos nunca más serán completamente destruidos por Dios en un diluvio, vemos que toda la
tierra es beneficiaria de este pacto. Esto demuestra el amor de Dios por todas sus criaturas y nos
da una pista de que un día todo será renovado”. http://www.ligonier.org/learn/devotionals/
noahic-covenant/ . Consultado el 28 de junio de 2013.

36 Williamson,Sellado con un juramento, 63.

37 McClain,La grandeza del reino, 47.

38 Wellum y Gentry,Reino a través del Pacto, 170. Énfasis en el original.

39 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 24.

40 Ibídem.

41 Pentecostés,Venga tu reino, 48.

42 "La mayoría de los eruditos contemporáneos, cualquiera que sea su campo, tienden a ver la Tabla de las
Naciones en Génesis 10 como un enigma arcaico". J. Daniel Hays,De cada pueblo y nación: una teología
bíblica de la raza(Downers Grove, IL: Inter-Varsity, 2003), 192.

43 Andrew Kim, “A Biblical Theology of Nations: A Preliminary Investigation”, artículo inédito

presentado en la Reunión Anual de la Sociedad Teológica Evangélica, 2013, 4.

44 Andreas J. Köstenberger, “Naciones”, enNuevo diccionario de teología bíblica, ed. T. Desmond

Alexander y Brian S. Rosner (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2000), 676.

45 Gerhard von Rad,Génesis(Filadelfia, PA: Westminster, 1972), 140. Véase Kim, “A Biblical
Theology of Nations”, 5.

46 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 25.

47 Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 175.

48 Ibídem. 174–75. Véase también Eugenio Merrill,Dominio eterno: una teología del Antiguo Testamento
(Nashville, TN: B&H Publishing Group, 2006), 223–24.

49 DJA Clines,El tema del Pentateuco,2da ed. (Sheffield: JSOT Press; Sheffield Academic
Press, 1997), 74.

50 Bernhard W. Anderson,De la creación a la nueva creación: perspectivas del Antiguo Testamento, Oberturas a
la teología bíblica (Minneapolis: Fortress, 1994), 167–76.
 CAPÍTULO

5
EL REINO Y EL PACTO
ABRAHÁMICO
(GÉNESIS 12-50)

Enesis 1-11 se centró en cuestiones globales amplias. Dios Rey creó un mundo
GRAMO
maravilloso donde al hombre se le asignó la tarea, como hijo y rey de Dios, de
someterlo y gobernarlo. Pero el hombre falló en su responsabilidad y Dios introdujo una
maldición sobre el reino que se suponía debía gobernar. Más tarde, Dios usó otro evento
—el diluvio mundial—para castigar a la humanidad y comenzar de nuevo con otro
representante de la humanidad: Noé, a quien también se le dio el mandato de
multiplicarse y poblar la tierra. Sin embargo, Noé también fue pecador y la humanidad
volvió a mostrar su rebelión contra el Rey al conspirar para permanecer en un lugar y
darse gloria a sí mismo. Al confundir su lenguaje en el incidente de la Torre de Babel,
Dios obligó al hombre a extenderse por la tierra. Este fue un juicio pero también parte
del plan de Dios para que el hombre se ubicara en diferentes áreas geográficas. A
medida que Génesis 1–11 llega a su fin, el pecado del hombre es un obstáculo
importante para el programa del reino, pero la esperanza de restauración y salvación
continúa.
En Génesis 12, el mandato del reino dado a Adán y luego a Noé ahora se le da
a Abraham y sus descendientes. El Pacto Abrahámico se basará en la revelación
hecha previamente con Adán y Noé, aunque con más especificidad. Desde
Génesis 3:15 se esperaba una “simiente” que revertiría la maldición. La línea de la
“simiente” pasó por Noé y Sem. Luego, el plan de Dios para la liberación se redujo
cuando Abraham se convirtió en el vehículo para los propósitos del reino de Dios.
Pero a medida que el programa del reino de Dios se estrecha, es
no para hacer que el reino sea relevante sólo para Israel. A través de Abraham, Isaac
y Jacob las bendiciones fluirán al mundo. Por lo tanto, las elecciones nacionales serán
un medio para obtener bendiciones internacionales. Abraham y sus descendientes
físicos no son un fin en sí mismos, sino un medio para obtener bendiciones
universales.

LA DACIÓN DEL PACTO

ABRAHÁMICO (GÉNESIS 12:1–3)
El programa del reino de Dios involucra el Pacto Abrahámico. Como señala
acertadamente Keith Essex: “El Pacto Abrahámico sustenta la totalidad de la
revelación bíblica. Sus promesas, específicamente aclaradas en el Génesis, gobiernan
el patrón de todo lo que sigue en Éxodo al Apocalipsis”.1Los detalles de este
pacto se revelan progresivamente a lo largo del resto del libro de Génesis, pero el
fundamento del pacto se encuentra en Génesis 12:1–3:

Ahora la LORDdijo a Abram:

“Sal de tu tierra y de tus
parientes
Y desde la casa de tu padre, A la
tierra que yo te mostraré; Y haré
de ti una nación grande, y te
bendeciré,
Y haz grande tu nombre; Y así seréis
de bendición; Y bendeciré a los que
os bendigan, y al que os maldiga,
maldeciré.
Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra”.

Dios le dijo a Abraham (entonces Abram) que dejara su tierra natal de Ur y fuera a una
tierra que Él le mostraría. Cuando Abraham hace esto, Dios hace de Abraham un
socio de pacto.2Tres partes se beneficiarán de este pacto:

1. Abrahán
2. La gran nación que vendrá de Abraham (Israel)
3. Las familias/naciones de la tierra (grupos gentiles)
Primero, Dios promete a Abraham bendiciones personales: “Y te bendeciré y
engrandeceré tu nombre”. También está la promesa de que de Abraham
vendría “una gran nación”. Esta “gran nación” es Israel.
Dios no se limita a bendecir sólo a Abraham e Israel. Sus propósitos son más
amplios. El propósito de Abraham y la nación de Israel se encuentra en el
versículo 3: “Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra”. Dumbrell dice
que la gramática hebrea aquí indica que el propósito de Abraham y la gran
nación que surgirá de él es la bendición universal:

El heb. la sintaxis indica esto, y lo más probable es que la cláusula deba tomarse
como una cláusula de resultado que indica cuál será la consumación de las
promesas que los versículos anteriores han anunciado. Es decir, las promesas
personales dadas a Abram tienen bendición mundial final.
como su objetivo.3

Por lo tanto, Génesis 12:2–3 indica que el propósito de Abraham y la gran nación que
surgirá de él (Israel) es una bendición mundial.. Christopher Wright señala: “Sin lugar
a dudas, entonces, hubo un propósito universal en la elección de Abraham por parte
de Dios y, por lo tanto, también una dimensión universal para la existencia misma de
Israel. Israel como pueblo fue llamado a existir debido a
La misión de Dios de bendecir a las naciones y restaurar su creación”.4Por lo
tanto, Abraham y la nación de Israel no son un fin en sí mismos, sino canales de
bendiciones. Como declaró Robert Martin-Achard: “La elección de Israel…
pertenece al ámbito de los medios, no de los fines”.5La misión de Israel está vinculada
con el mundo. Esto se repite varias veces en Génesis:

porque ciertamente Abraham llegará a ser una nación grande y poderosa, y en

éltodas las naciones de la tierra será bendecido? (Génesis 18:18).

“En tu semillatodas las naciones de la tierra seréis benditos, porque

habéis obedecido mi voz” (Génesis 22:18).

“Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu

descendencia todas estas tierras; y por tu descendenciatodas las
naciones de la tierra serán benditos” (Génesis 26:4).
 “También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te
extenderás al occidente, al oriente, al norte y al sur; y en ti y en
tu descendencia serátodas las familias de
la tierra sean benditos” (28:14).6

Comprender esta verdad de las bendiciones universales a través de Israel ayuda a evitar
dos errores. La primera es pensar que las promesas del Pacto Abrahámico son sólo para
Israel. El segundo error es asumir que la participación posterior de los gentiles en el
pacto significa que los gentiles serán incorporados a Israel. Tanto Israel como los
gentiles estarán relacionados con el Pacto Abrahámico, pero cada uno conservará sus
identidades étnicas (ver Isaías 19:24-25; Efesios 3:6).

ISRAEL COMO MICROCOSMA

Lo que Dios está logrando con Abraham está relacionado con sus tratos
con Adán y Noé. Como afirma Merrill, el pacto con Abraham “es
construido directamente sobre ellos en todos sus elementos esenciales”.7Por ejemplo, que la
descendencia de Abraham se convertiría en una gran nación (Génesis 12:2; 15:5; 17:4–5).
Corresponde al mandamiento de “fructificad y multiplicaos” (Gen 1,28).8Los
temas del Pacto Abrahámico "afirman en todos los aspectos el mandato del pacto
de Génesis 1:26-28, con la condición especial de que Abraham y sus
descendientes debían servir como modelos y testigos de la implementación".
en la tierra."9Lo que Dios está logrando con Abraham e Israel funcionará
como “un microcosmos del reino de Dios y funcionaría en esa capacidad
como una agencia por la cual Dios reconciliaría a toda la creación con
Él mismo."10
La mención que hace Merrill de Israel como “microcosmos” presenta correctamente
a Israel como un modelo o plantilla de lo que Dios hará por todas las naciones. Esto es
más exacto que la opinión común de que la nación de Israel es un tipo inferior que la
iglesia trasciende. Dado que los planes de Dios incluyen naciones, la nación de Israel
tendrá un papel que desempeñar con respecto a las naciones. Y así como Dios ofrece
bendiciones espirituales y físicas a Israel, también dará bendiciones espirituales y físicas
a otros grupos étnicos. Para decirlo de otra manera:

No lo es: Israel y la tierra son tipos y sombras trascendidas por la

iglesia.
 En cambio, es: Israel y la tierra son microcosmos de lo que Dios hará por
todas las naciones en el reino.

Hay otro elemento clave relacionado con el papel de Israel en el programa del reino de
Dios. A medida que Dios despliega Su plan para establecer Su reino global y restaurar todas
las cosas, la nación de Israel funcionará como una cabeza de playa para establecer los
propósitos del reino de Dios. Como afirma Mark Saucy: “La constitución de Israel como una
naciónmarca una nueva cabeza de playa para la salvación contra eldioses de la
naciones.”11

EL REINO Y LA TIERRA
La tierra es una parte importante de los propósitos del reino de Dios,12y "es
esencial para cualquier definición significativa de dominio y nación".13La
importancia del hombre y la tierra se ve en los nombres que se les da a cada uno.
El hombre esAdány el suelo esadamá. En referencia a estos términos, TD
Alexander señala: “En armonía con Dios, cada uno depende del otro”.14Al hombre
se le encomendó la tarea de gobernar la tierra en general y la tierra del Jardín del
Edén en particular. Cuando el hombre cayó, la tierra actuó en su contra y fue
expulsado de la primera zona geográfica en la que fue llamado a trabajar: el
jardín.
Cuando comienza Génesis 12, a Abraham se le dijo que “fuera a la tierra” que
Dios le mostraría (Génesis 12:1). Abraham dejó su tierra natal por fe y se aventuró a
la tierra de Canaán (Génesis 12:4-5). Esta respuesta obediente llevó a Dios a
presentarle la tierra:

Abram pasó por eltierra hasta el lugar de Siquem, hasta la encina de

Moreh. Ahora bien, el cananeo estaba entonces en la tierra. El lORD
Se apareció a Abram y le dijo: A tu descendencia daré este tierra
” (Génesis 12:6–7a).

Luego Abraham “se estableció en la tierra de Canaán” (ver Génesis 13:12), donde Dios
nuevamente hizo una promesa:

El lORDEntonces dijo a Abram, después que Lot se hubo separado de él:

“Alza ahora tus ojos y mira desde el lugar donde estás, hacia el norte.
 y hacia el sur, hacia el este y hacia el oeste; para todos lostierra
que ves, te la daré a ti y a tu descendencia para siempre...
Levántate, anda por eltierra a lo largo y a lo ancho; porque yo te
la daré” (Génesis 13:14-17).

Las dimensiones de la tierra son desde el río de Egipto hasta el río Éufrates
(15:18). Estos son límites específicos. Se ofrecerían reafirmaciones de la promesa
de la tierra durante los días de peligro para Israel (ver Jer 16:15). Esto muestra la
perpetuidad de la promesa de la tierra y que la desobediencia de Israel no anula
para siempre la promesa.
La mención de la palabra hebrea.éretzEn Génesis 12 y 13 nuevamente se
enfatiza la importancia de la tierra. El término que se encontró por primera vez
en Génesis 1:1–2a. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra [éretz]. La tierra [
éretz] estaba informe y vacío…” El términoéretzpuede traducirse “tierra” o “tierra”.
De modo que “tierra” es significativa. Como señala Merrill: “La creación misma de
los cielos y la tierra, de hecho, debía proporcionar un lugar en el que
donde se llevarían a cabo los propósitos reinantes de Dios para la humanidad”.15
El Jardín del Edén, por ejemplo, “se convirtió en la expresión microcósmica del
territorio del reino” y el lugar donde Dios moraba y “tenía comunión con Dios”.
Su imagen, su vicerregente”.dieciséisLa caída de Adán no extinguió la responsabilidad
del hombre hacia la tierra ni eliminó la necesidad de un lugar geográfico como
fundamento para el funcionamiento del hombre. A medida que los planes de Dios
para la restauración y bendición universal se limiten a Abraham e Israel, la tierra será
de gran importancia. La tierra de Canaán se convertirá en “el foco de
La actividad redentora y reinante de Dios en la tierra”.17
La conexión de Israel con la tierra prometida es profunda. De hecho, inseparable es
una palabra mejor. Como lo expresa Merrill: “El testimonio bíblico es que Israel es
inconcebible sin tierra, ya sea en tiempos históricos o escatológicos”.18
Cuando la Biblia afirma el lugar de Israel en el plan de Dios, la tierra de Israel es parte del
paquete. Una nación en el sentido más auténtico implica la tierra como base de operaciones.
Por tanto, el papel de Israel implica la tierra.

EL REY SACERDOTE (GÉNESIS 14:17–24)

Un breve encuentro con las implicaciones del reino tiene lugar en Génesis 14
cuando Abraham se encontró con Melquisedec, a quien se identifica como
“rey de Salem” y “sacerdote del Dios Altísimo”. Melquisedec era un rey-
sacerdote. El escritor de Hebreos hará una conexión tipológica entre
Melquisedec y el superior Rey-Sacerdote, Jesús (Heb 7). El Salmo 110, un salmo
mesiánico que encuentra cumplimiento en Jesús, predice tanto el reinado del
Rey de Dios (Salmo 110:2) como Su función sacerdotal (Salmo 110:4). Cuando
Jesús venga, unirá exitosamente los oficios de Rey y Sacerdote. Así,
Melquisedec corresponde a Jesús, el Rey-Sacerdote supremo.
El mismo Abraham manifiesta los rasgos de un rey. El rey de Gerar (ver Génesis
20:2) establece un tratado de amistad con Abraham, lo que sugiere que el rey local,
Abimelec, percibe a Abraham como su igual. Además, los hijos de Het dijeron a
Abraham: “Escúchanos, señor mío, tú eres un príncipe poderoso entre
nosotros” (Génesis 23:5-6). T. Desmond Alexander observa: “Mientras Abraham es
Nunca llamado rey, estos... sugieren que es uno en todo menos en el nombre”.19

EL REINO Y LA TRIBU DE JUDÁ (GÉNESIS 17:6

Y 49:8–10)
Otra conexión entre el programa del reino de Dios y Abraham tiene que ver con
la promesa de Dios de que “de ti saldrán reyes” (Génesis 17:6). La promesa de
reyes venideros también le fue dada a Jacob en Génesis 35:11: “También le dijo
Dios [a Jacob]: 'Yo soy el Dios Todopoderoso; Sed fructíferos y multiplicaos; Una
nación y un conjunto de naciones saldrán de ti, y reyes saldrán de ti'”. Si bien
puede ser tentador pensar en los reyes de Israel con esta declaración, los
primeros reyes de Abraham fueron reyes edomitas del linaje. de Esaú. Génesis
36:31–43 enumera a estos “reyes que reinaron en la tierra de Edom antes que
reinara rey alguno sobre los hijos de Israel” (v. 31). Así que incluso antes de que
existieran los reyes de Israel, se mencionan reyes del linaje de Esaú. Por
supuesto, esto no es el cumplimiento completo de la promesa de los “reyes” y es
sólo un anticipo de lo que está por venir. Gordon Johnston observa que con
Génesis 37–50, el lector “está preparado para aprender cómo Dios comenzaría a
cumplir inicialmente su promesa de establecer también una dinastía de reyes
para Israel”.20El “clímax” de Génesis 37-50 se encuentra “en
Oráculo de Jacob sobre un gobernante venidero de la tribu de Judá en 49:8–12”.21
 Génesis 49:1 revela que el anciano Jacob reunió a sus doce hijos en
relación con lo que “les sucedería” “en los días venideros”. Jacob profetizó
acerca del destino de “las doce tribus de Israel” (49:28). Lo que Jacob le dice
a Judá en 49:8–12 tiene gran significado con respecto al reino. Respecto a
Judá, Jacob dijo: “Tu mano estará sobre el cuello de tus enemigos” (49:8),
indicando el sometimiento de los oponentes de Judá a Judá. Poner el pie en
el cuello de un enemigo significaba una victoria completa sobre él. El
versículo también dice: "tus hermanos te alabarán" y "los hijos de tu padre
se inclinarán ante ti". Esto se refiere al papel de liderazgo de Judá entre las
tribus de Israel, que fue cierto tanto históricamente como
y escatológicamente.22Luego, en el versículo 9, la imagen de un león se usa tres
veces con respecto a Judá:

• “Judá es un cachorro de león”.

• “Se acuesta, se acuesta como un león”.
• “¿Y como león, quién se atreve a despertarlo?”

Este lenguaje de “león” indica realeza. Más tarde, se hace referencia a Jesús como “el
León que es de la tribu de Judá” (Apocalipsis 5:5).
Con Génesis 49:10, Jacob predijo que vendría un gobierno real con
Judá y sus descendientes:

“El cetro no será quitado de Judá, ni el

bastón de mando de entre sus pies, hasta
que venga Siloh,
Y a él será la obediencia de los pueblos”.

El enfoque aquí está en el individuo, "Shiloh". Se mencionan dos símbolos de autoridad.

El término traducido “cetro” puede variar en significado desde “vara” hasta “garrote”,
“bastón” y “cetro”. Estos conceptos no son mutuamente excluyentes. En este contexto
puede haber connotaciones tanto guerreras como reales. La palabra "bastón" también
implica un garrote de guerrero o un bastón como emblema de autoridad. Dado que la
victoria en la batalla está estrechamente ligada a un monarca reinante, existe una
estrecha conexión entre un guerrero y un rey. Quizás la imagen sea de un guerrero/rey
ganando la batalla con un garrote que también es un símbolo de su autoridad.
siló
La profecía de Jacob habla de un linaje real de Judá que culmina en uno
llamado "Silo". Existe un debate sobre si la traducción adecuada es
"Shiloh" (como en elNASBoNVI) o “hasta que venga a quien pertenece” (como en
elNVIyHCSB). Varias traducciones de la Biblia difieren en esto, pero la última
probablemente sea correcta. Si es así, el contexto habla de “una figura no
identificada que surge en la escena de la historia a quien las armas militares
la victoria y los emblemas de la autoridad real pertenecen”.23Esto culminará
en Jesús el Mesías.
La referencia a “la obediencia de los pueblos” es estratégica ya que indica que
el ámbito de esta venida se extiende más allá de la tribu de Judá y las doce tribus
de Israel.El ámbito de esta regla incluirá a los gentiles.. De la tribu de Judá vendrá
un gobernante cuyo reinado se extenderá sobre la tierra. Su gobierno no se
extenderá sólo a las tribus de Israel; su reinado también será global. Entonces, en
el primer libro de la Biblia, vemos que el reino de Dios será mediado a través de
Israel pero también se extenderá a todo el mundo.

Prosperidad exuberante
El programa del reino incluye bendiciones en el ámbito físico. Génesis 49:11-12
describe una “abundancia exuberante y embriagadora”24del reinado de Shiloh:

“Ata su pollino a la vid,

Y el pollino de su asna a la vid
escogida; Lava sus vestidos en vino,
Y sus vestiduras en la sangre de las uvas. Sus
ojos están apagados por el vino,
Y sus dientes blancos por la leche”.

Estas bendiciones materiales son similares a las condiciones edénicas antes de la caída.
Normalmente, nadie ataría un burro a una enredadera, ya que una enredadera valiosa podría
comerse o pisotearse. Pero cuando reine el gobernante especial, las enredaderas serán tan
comunes que podrían usarse como postes para enganchar a los burros. No existe ninguna
preocupación de que los burros se coman o pisoteen las vides porque incluso si lo hicieran
No importaría ya que las vides son muy abundantes. Además, el vino estará tan
extendido que se podrá lavar la ropa en él. Además, los ojos se verán afectados por
la abundancia de vino, y los dientes se volverán más blancos por toda la leche
consumida (49:12).
Todas estas imágenes, que en la antigüedad describían una gran
prosperidad, indican que el reino incluirá una prosperidad física pródiga, como
una restauración del Edén. Johnston tiene razón al decir “Aquí está el lugar donde
la realeza y la restauración de lo que se perdió en el Edén se unen”.25De modo
que la prosperidad física está vinculada con el reinado del Mesías. No existe
dicotomía ni dualismo entre lo espiritual y lo físico. Las imágenes de Génesis
49:8–12 se encuentran en Zacarías 9:9–10, que predice un “rey” venidero que
vendrá sobre un “asno” y que tendrá un “dominio” “de mar a mar” y “hasta los
confines”. de la tierra."

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN

GÉNESIS 12–50
El programa del reino en Génesis 12–50 se puede resumir de la siguiente manera:

1. El programa del reino de Dios se limita a Abraham y la gran

nación (Israel) que surgirá de él.

2. Abraham y la gran nación funcionarán como vehículos para las

bendiciones de las familias/naciones de la tierra.

3. Tanto Israel como la tierra de Israel funcionarán como microcosmos de lo que Dios
hará por todos los grupos étnicos.

4. El linaje real vendrá a través del hijo de Jacob, Judá, y sus

descendientes, y culminará en “alguien a quien pertenece”.

5. El futuro descendiente de Judá gobernará sobre los gentiles y traerá

prosperidad material.
1 Keith Essex, “El Pacto Abrahámico”, enEl diario del seminario del maestro10 (1999): 212.

2 Véase Eugene H. Merrill, “A Theology of the Pentateuch”, 26. Este pasaje muestra que el Pacto Abrahámico
contenía un elemento condicional en el sentido de que Abraham necesitaba dejar su tierra natal para
participar en este pacto. Pero también hay un elemento incondicional porque cuando Abraham hace esto,
Dios unilateralmente se compromete a cumplir todo lo que promete. Por lo tanto, es correcto llamar a este
pacto un pacto de concesión real incondicional hecho por Dios con Abraham.

3 William J. Dumbrell,Pacto y creación: una teología de los pactos del Antiguo Testamento(Nashville: Thomas
Nelson, 1984), 65.

4 Christopher JH Wright,La misión de Dios: desbloqueando la gran narrativa de la Biblia(Downers

Grove, IL: InterVarsity), 251.

5 Robert Martín-Achard,Una luz para las naciones(Edimburgo: Oliver y Boyd, 1962), 40–41.

6 Los énfasis son míos.

7 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 26.

8 Ibíd., 27.

9 Ibídem.

10 Ibídem.

11 Saucy, “Israel como tema necesario en la teología bíblica”, 173. Énfasis en el original.

12 Sailhamer dice que "tierra" y "bendición" son "dos temas principales que dominan el relato de la
Creación". Véase John H. Sailhamer, “Génesis”, enComentario bíblico del expositor, ed. Frank E.
Gaebelein, vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 19.

13 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 28.

14 Alejandro T.D., Del paraíso a la tierra prometida: una introducción al Pentateuco(Grand

Rapids: Baker Academic, 2002), 129.

15 Merrill, “Una teología del Pentateuco”, 28.

dieciséis Ibídem.

17 Ibíd., 29.

18 Ibídem.

19 T. Desmond Alexander,Del Edén a la Nueva Jerusalén: una introducción a la teología bíblica

(Grand Rapids: Kregel, 2008), 82–83.

20 Herbert W. Bateman IV, Darrell L. Bock y Gordon H. Johnston,Jesús el Mesías: rastreando las
promesas, expectativas y la venida del Rey de Israel(Grand Rapids: Kregel, 2012), 40.
21 Ibídem.

22 Ibídem. 43–44. Johnston señala varias formas en las que Judá fue un líder históricamente: (1) Judá era la
tribu más grande en el desierto (Números 23:3–4; 10:4) y encabezó la marcha israelita; (2) Moisés
bendijo a Judá con poder para la conquista (Deuteronomio 33:7-11); (3) Judá fue la primera tribu a la
que Josué le asignó tierras (Josué 15:1); (4) Judá fue el líder designado para la conquista de Canaán
(Jueces 1:2-4); (5) Judá ejerció hegemonía sobre las tribus de Israel en el entronamiento de David sobre
todo Israel (2 Sam 5:1-5).

23 Ibíd., 46–47.

24 Derek Kidner,Génesis: introducción y comentario, en el Antiguo Testamento de Tyndale

Comentarios, ed. DJ Wiseman (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1967), 219.

25 Johnston,Jesús el Mesías, 43.

Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

CAPÍTULO

6
EL REINO EN EL TIEMPO DE
MOISÉS

La enesis termina con condiciones favorables para el creciente pueblo

GRAMO hebreo en Egipto. Pero Éxodo comienza con un nuevo líder de Egipto que
se siente amenazado por ellos. Faraón esclavizó a los hebreos y trajo grandes
dificultades al pueblo de Dios. Esto no fue una sorpresa. Anteriormente, Dios le
dijo a Abraham que sus descendientes serían esclavizados y oprimidos en una
tierra [Egipto] que no era suya durante cuatrocientos años (Génesis 15:13), pero
luego Dios juzgaría a su enemigo y les traería liberación junto con muchas
posesiones (Génesis 15). :14). Éxodo continúa con la esclavitud de los hebreos en
Egipto y detalla el castigo de Dios a Egipto y la liberación del pueblo en desarrollo
de Israel.
Los libros de Moisés (Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) continúan la
trama. El plan del reino de Dios implica el establecimiento de una “nación” que sería
el medio a través del cual ocurrirían bendiciones universales. Pero esta nación
necesitaba ser apartada para Dios para su servicio. Debe ser diferente de las otras
naciones. Israel necesitaba adorar a Dios y vivir con rectitud para que otras naciones
se sintieran atraídas hacia Dios. Antes de que todo esto pudiera suceder, necesitaban
liberación. El papel de Israel en el Pacto Abrahámico nunca podría suceder si el
pueblo permanece esclavizado en Egipto. La nación debe ser libre de perseguir su
destino.
Rechazando las advertencias de Moisés, Faraón no dejó ir al pueblo de Dios.
Entonces Dios ejecutó Sus juicios contra los dioses de Egipto a través de las diez
plagas y al hacerlo estableció Su superioridad sobre los dioses de Egipto.
Estas manifestaciones fueron señales del poder del reino proveniente del Dios soberano.

Moisés condujo al pueblo de Israel desde la esclavitud en Egipto al

Monte Sinaí, donde recibieron su pacto de Dios. A Moisés no se le llama
“rey”, pero funciona como tal en muchos sentidos. Como aquel a quien
Dios habló y dio Su ley en nombre del pueblo de Israel, Moisés funcionó
como líder mediador.

ISRAEL SERÁ UN REINO DE SACERDOTES

(ÉXODO 19:5–6)
El encuentro de Dios con Moisés y el pueblo hebreo en el monte Sinaí fue un
momento estratégico en el programa del reino. Aquí Dios da el Pacto Mosaico,
que contenía leyes detalladas para gobernar la relación de Dios con Su
pueblo. Este pacto no era un medio para la salvación. fue una gracia
pacto dado a una nación redimida en este tiempo.1Anteriormente Dios le dijo a
Moisés “cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, adorarás a Dios en este
monte” (Éxodo 3:12b). El hecho de que debían adorar a Dios indica que el pueblo ya
estaba en relación con Dios. Habían obedecido a Dios al aplicar apropiadamente el
sacrificio de la Pascua en los postes de sus puertas, demostrando que habían
confiado en Dios y creído en Su provisión para liberación, y por fe cruzaron el Mar
Rojo para escapar de los egipcios que se aproximaban. Antes de que se diera el
primer mandamiento, Dios dice: “Yo soy el Señor tu Dios” (Éxodo 20:2), mostrando
una relación entre Dios y el pueblo. La observancia de la ley debía ser un acto sincero
de adoración, un medio requerido de
santificación.2Como explica Schreiner: "Tal obediencia no es legalista sino que
representa una respuesta agradecida al amor y la gracia de Yahweh".3
En el Sinaí, Israel se convirtió en una nación y un reino. Israel recibió su
constitución nacional (el Pacto Mosaico) y fueen caminoa poseer una tierra.
Libre de la tiranía de Egipto, Israel iba a ser el ámbito sobre el cual funcionaría
el reino de Dios y la base desde la cual se expandirían los propósitos del reino
de Dios. Pasarían varios siglos hasta que Israel oficialmente
Tenía un “rey” como el resto de las naciones, pero Israel ahora funcionaría como
un reino. Moisés iba a ser su líder. El concepto de reino se menciona
explícitamente en Éxodo 19:5-6, donde Dios dice:
 “'Ahora bien, si en verdad obedecéis mi voz y guardáis mi pacto,
entonces seréis mi posesión entre todos los pueblos, porque mía
es toda la tierra; y vosotros seréis para mí un reino de sacerdotes
y una nación santa.' Estas son las palabras que hablarás a los
hijos de Israel”.

El propósito de este pacto de gracia era que Israel pudiera ser “posesión propia”
de Dios y cumplir un papel importante para “todos los pueblos”. Israel debería ser
“un reino de sacerdotes” y “una nación santa”. Esta es la primera vez que el término
“reino” se usa explícitamente con respecto al gobierno de Dios y muestra que lo que
Dios está haciendo con Israel es parte de su programa mediador de reino en la
tierra.
Un “sacerdote” representa a los demás ante Dios. Israel debía desempeñar un papel
sacerdotal ante otras naciones. Como observó J. Dwight Pentecost, Israel iba a ser un
reino de sacerdotes “que mediaban la verdad de Dios a las otras naciones de
la tierra."4En referencia a Éxodo 19:6, McClain señala: "No se trata sólo de que Dios
reinará sobre una nación... sino que a través de la nación así gobernada se
transmitirán las bendiciones de Dios a todas las demás naciones".5Una vez más,
Israel no es un reino simplemente por sí mismo. Israel tiene un lugar de privilegio,
pero este privilegio resultaría en una bendición para el mundo (ver Romanos 11:15).
Deuteronomio 4:6–8 afirma esta verdad:

Así que guardadlos y cumplidlos [los mandamientos de Dios], porque esa

es vuestra sabiduría y vuestro entendimiento.a la vista de los pueblosque
oirá todos estos estatutos y dirá: 'Ciertamente esta gran nación es un
pueblo sabio y entendido'. ¿Qué gran nación hay que tenga un dios tan
cercano como el L.ORDnuestro Dios cada vez que lo invocamos? ¿O qué
nación grande hay que tenga estatutos y sentencias como
¿Justo como toda esta ley que os presento hoy?6

Al mirar las naciones a Israel, debían ser atraídas al Dios de Israel. Esto imponía una
gran responsabilidad a Israel. En resumen, Éxodo 19:5–6 demuestra que los
mandamientos de Dios a través del Pacto Mosaico no eran sólo para el bien de Israel
sino también para el de otros. No obedecer los mandamientos de Dios tendría un
impacto más allá de Israel. Si Israel no obedece a Dios, no sólo se dañará a sí misma,
sino que extinguirá el testimonio de Dios entre las naciones. La gente
Aceptad este llamado de buena gana. Según Éxodo 19:8 el pueblo respondió al
unísono: “Todo lo que el LORDha hablado, ¡lo haremos!

LA LEY MOSAICA Y EL REINO

Entonces, ¿cómo se relaciona el Pacto Mosaico con el programa del reino? El
programa del reino de Dios incluye varios otros pactos, incluidos el Pacto de
Noé, el Pacto Abrahámico, el Pacto Davídico y el Nuevo Pacto. Estos convenios
eternos e incondicionales son los medios a través de los cuales se manifiesta
el programa del reino de Dios. Ellos son lasmedioo vehículosa través del cual
se cumple el programa del reino.
El Pacto Mosaico no es un pacto eterno e incondicional, pero está
conectado con el Pacto Abrahámico que lo precedió.La obediencia al
Pacto Mosaico fue el medio a través del cual el pueblo de Israel pudo
permanecer conectado a las bendiciones del Pacto Abrahámico.. Si Israel
quisiera experimentar las bendiciones del Pacto Abrahámico, la
la gente necesitaba prestar atención a los mandamientos del Pacto Mosaico.7De lo
contrario, serían juzgados y privados de sus bendiciones. De modo que el Pacto
Mosaico fue la oportunidad para que Israel mostrara obediencia y justicia. A
diferencia del Pacto Abrahámico, el Pacto Mosaico fue un pacto condicional. Es por
eso que el Pacto Mosaico contiene declaraciones de “si… entonces”. “Si” Israel
obedece “entonces” se producirán bendiciones. Pero “si” el pueblo no obedece,
“entonces” ocurrirán maldiciones e incluso dispersión hacia naciones gentiles
hostiles. Esto se explica en Deuteronomio 28–29.
Pero Israel no guardó el Pacto Mosaico. Entonces Israel experimentó
maldiciones y dispersión. La Ley de Moisés era santa y buena y reveladora
del pecado, pero no permitía a nadie guardar sus mandamientos. Por eso
es necesario otro pacto que permita al pueblo obedecer a Dios. Aquí es
donde entra el Nuevo Pacto. Según Jeremías 31:31–34 Dios hará un Nuevo
Pacto con Israel. Es distinto del Pacto Mosaico: “'no como el pacto que hice
con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de
Egipto, Mi pacto que ellos rompieron, aunque yo era marido. a ellos",
declara el LORD” (Jeremías 31:32). A diferencia del Pacto Mosaico, el Nuevo
Pacto permitirá a Israel obedecer a Dios. Les permitirá porque Dios les
concede un corazón nuevo y su Espíritu Santo que mora en ellos.
 Existe otra razón para el Pacto Mosaico. Además de ser un revelador del
pecado y el medio temporal por el cual Israel podía permanecer relacionado con
el Pacto Abrahámico, funcionó como un guardián temporal para Israel hasta la
llegada de Jesús (ver Gálatas 3:23–25). El período del Pacto Mosaico se describe
como una era de la infancia, mientras que la era de Jesús y el Nuevo Pacto se
considera la era de la madurez.

LA CONTINGENCIA Y EL REINO
(LEVÍTICO 26)
Levítico 26 analiza la relación entre los Pactos Abrahámico y Mosaico y predice
las consecuencias para Israel tanto por la obediencia como por la
desobediencia. Este capítulo también revela cómo Israel puede experimentar
una vez más las bendiciones del Pacto Abrahámico después del juicio y la
dispersión.
Los versículos 1 al 13 establecen la promesa de bendiciones por la obediencia. Si
Israel camina en los estatutos de Dios y obedece Sus mandamientos, el pueblo será
bendecido en todos los sentidos. Experimentarán prosperidad nacional, incluidas lluvias
y cosechas abundantes. La gente no temerá a los animales salvajes ni a los grupos
étnicos hostiles. También disfrutarán de la presencia especial de Dios: “Yo también
caminaré entre vosotros y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo” (26:12). En
resumen, la obediencia a la Ley Mosaica conducirá a permanecer en las promesas del
Pacto Abrahámico.
Sin embargo, Levítico 26 también detalla maldiciones devastadoras por la
desobediencia (26:14–39). Estos incluyen una reversión de todas las bendiciones
descritas en Levítico 26:1–13. Esto también implica la expulsión de la tierra prometida y
la dispersión a las naciones:

“Pero pereceréis entre las naciones, y la tierra de vuestros enemigos

os consumirá. Y los que de vosotros queden, se pudrirán a causa de su
iniquidad en las tierras de vuestros enemigos…” (Levítico 26:38–39).

En resumen, la desobediencia a la ley significa la eliminación de las bendiciones

del Pacto Abrahámico. Habrá expulsión de la tierra y cautiverio a otras naciones.
Quedarse sin tierra fue una promesa impactante. Después de todo, el
La gente fue rescatada dramáticamente del cautiverio de Egipto.
¿Realmente volvería a ocurrir el cautiverio? Sí. Israel no estaría exento del
castigo por la desobediencia. Podrían encontrarse en una situación similar
y necesitar otra llamada de atención. Como señala acertadamente Barrick:
“La apatía de la nación hacia Yahweh y sus pactos daría como resultado
que Dios los dejara sin tierras nuevamente. Para curar su amnesia
selectiva, Yahvé los devolvería a la esclavitud de la que los había liberado.
a ellos."8
Pero la fecha del cautiverio de Israel no será permanente. La retribución divina tiene
como objetivo el arrepentimiento. Los versículos 40–45 analizan un elemento condicional
que, cuando se cumple, conduce a una reversión del destierro de Israel a las naciones.
Esta sección supone una próxima dispersión de Israel entre las naciones. Pero Dios
declara que “si” el pueblo se arrepiente y viene a Él con fe, entonces Él restaurará a Israel
y los colocará nuevamente en las bendiciones del Pacto Abrahámico:

“Si confiesan su iniquidad y la iniquidad de sus padres, en la

infidelidad que cometieron contra mí, y también en su
hostilidad contra mí, yo también actué con hostilidad contra
ellos, para introducirlos en la tierra de sus enemigos. si su
corazón incircunciso se humilla para luego enmendar su
iniquidad, entonces me acordaré de mi pacto con Jacob, y me
acordaré también de mi pacto con Isaac, y también de mi
pacto con Abraham, y me acordaré de la tierra” (Levítico 26:40–
42).

El retorno a la bendición no ocurre automáticamente. Israel debe entrar en

razón con un corazón humilde y contrito. Es necesario que haya arrepentimiento
nacional y reconocimiento de que no sólo ha pecado la generación actual, sino
también las anteriores. Si Israel hace esto, Dios recordará su pacto con Abraham.
Este retorno a las bendiciones del Pacto Abrahámico incluye “la tierra” que Dios
recuerda haberle dado a Israel (v. 43). Así como las consecuencias de la
desobediencia de Israel implican la dispersión a otras tierras, el arrepentimiento
conducirá a la restauración en la tierra prometida. Para comparar (→ =
“resultados en”):
 La desobediencia de Israel → Israel siendo llevado cautivo
en la tierra de sus enemigos

Seguido por:

El arrepentimiento de Israel → Israel regresa a la tierra prometida

La razón por la que debe haber una restauración de Israel a la Tierra Prometida
es porque Dios es fiel a Sus promesas:

“Pero a pesar de esto, cuando estén en la tierra de sus enemigos,

no los rechazaré, ni los aborreceré hasta el punto de destruirlos,
rompiendo Mi pacto con ellos; porque yo soy la LORDsu Dios. Pero
me acordaré de ellos ante los ojos de las naciones del pacto que
hicieron con sus padres, a quienes saqué de la tierra de Egipto, para
ser su Dios. yo soy la lORD” (Levítico 26:44–45).

Si Dios dejara a Israel en dispersión permanente, rompería su pacto

incondicional con Abraham. Pero eso no puede suceder. En cambio, Dios
“recordará” su pacto con los antepasados de Israel y traerá a Israel de
regreso a su Tierra Prometida. También es importante que Dios conecte esta
promesa con lo que hizo por Israel. Como señala Barrick, “El Dador de la
Tierra y el Causante del Éxodo siempre será leal a Sus pactos y a Su pacto
gente."9
Pablo reafirmará la fidelidad del pacto de Dios con Israel en Romanos 11.
Después de declarar que llegará un día en que “todo Israel será salvo” (Romanos
11:26), vincula esto con la fidelidad de Dios: “pero desde el punto de vista de la
elección de Dios ellos [ Israel] son amados por causa de los padres; porque los
dones y el llamado de Dios son irrevocables” (11:28b-29).
Esto lleva a una pregunta importante. ¿Es el arrepentimiento de Israel una
condición previa para el establecimiento del Reino Mesiánico? La respuesta es
sí. “La restauración de Israel de la dispersión mundial dependerá de
arrepentimiento (cf. Jer 3:11–18; Os 5:13–6:3; Zac 12:1–10)”.10Arnold Fruchtenbaum
señala que “la confesión del pecado nacional de Israel” es “una precondición
importante que debe cumplirse antes de que Cristo regrese para establecer el
Reino Mesiánico”.11Esta verdad se relacionará con la declaración de Jesús: “Arrepentíos
porque el reino de los cielos está cerca” (Mateo 4:17). Jesús llamará al
arrepentimiento nacional, necesario para la llegada del reino.

UN REY QUE VIENE DE ISRAEL (NÚMEROS

24:3–9, 17–19)
Números 24 predice un reino venidero que involucra a Israel. El mensaje
proviene de un profeta gentil, Balaam, reclutado por Balac, rey de Moab, para
maldecir a los israelitas que se movían por su tierra. Respecto a Israel, Balaam
declaró: “Y su rey será más alto que Agag, y su reino será enaltecido” (24:7).
Balaam predice un “rey” y un “reino” para Israel. Predice la dominación de este
rey de Israel: “Devorará a las naciones que son sus adversarias, desmenuzará
sus huesos y los destrozará con sus flechas” (24:8). Balaam luego usa lenguaje
de “león” para Israel: “Se acuesta, se acuesta como león, y como león, ¿quién
se atreverá a despertarlo?” (24:9). La conexión con la declaración de Jacob en
Génesis 49:9 es evidente:

Judá es un cachorro de león;

De la presa, hijo mío, has subido. Se
acuesta, se acuesta como un león,
Y como león, ¿quién se atreverá a despertarlo? (Génesis 49:9).

Mientras Balaam prevé el poder del reino de Israel, le dice a Balac lo que esto
significa para su pueblo “en los días venideros” (24:14):

Lo veo, pero no ahora; Lo

contemplo, pero no cerca;
Una estrella saldrá de Jacob, un
cetro se levantará de Israel,
Y aplastará la frente de Moab, y derribará a
todos los hijos de Set (Números 24:17).

Balaam profetizó sobre un futuro rey de Israel. Con la percepción de Dios,

Balaam podía “verlo” y “contemplarlo” incluso si su manifestación “no era ahora”
o “no estaba cerca”. Este rey venidero se describe en términos reales: un
“estrella” y “cetro”. Números 24:19 también dice: “Uno de Jacob tendrá
dominio”.
Dios usó a este profeta pagano para reafirmar una verdad anterior de
Génesis 49:10: se levantará un rey de Israel que tendrá victoria y dominio sobre
los enemigos de Israel. Estas predicciones del reino de Israel respecto a los
moabitas, edomitas y cananeos estarían relacionadas con los primeros reyes
israelitas, en particular con David, quien conduciría a Israel a la victoria. Pero
aunque Israel experimentaría en ocasiones la victoria sobre estos grupos y otros
enemigos gentiles, no se logró la victoria completa, lo que da a entender que el
cumplimiento completo todavía estaba pendiente. El pleno cumplimiento de las
profecías de Números 24 apunta hacia el Hijo supremo de David, el Mesías
escatológico: Jesús. Él es el “León” (Apocalipsis 5:5) y la “Estrella” (Apocalipsis
22:16) que lleva estas profecías al cumplimiento final.

INSTRUCCIONES PARA CUANDO ISRAEL TIENE UN

REY (DEUTERONOMIO 17:14-20)
Dios le dio a Israel instrucciones para el tiempo venidero en el que un monarca
gobernaría en Israel (ver Deuteronomio 17:14–20). Habría un día venidero en el que
Israel “entraría en la tierra” y viviría en ella (17:14). Dios planeó que Israel tuviera un
rey. Pero había criterios para este rey:

• Debe ser elegido por el Señor (15).

• Debe ser israelita y no extranjero (15).

• No debía multiplicar caballos para no confiar en el poder militar y no

en el Señor (16).

• No debía multiplicar esposas para que no apartaran su corazón del

Señor (17).

• No debía multiplicar la plata y el oro. Debía obedecer diligentemente las

palabras de la ley (18–19).

• Hacer estas cosas significó longevidad para él y sus hijos (20).

Estos mandatos serían relevantes en Samuel-Reyes cuando se inauguró la
monarquía en Israel. El reinado de Salomón mostraría por qué era importante
obedecer estos mandamientos. Salomón violaría estas regulaciones y
sembraría semillas para la decadencia del reino de Israel.

LA DISPERSIÓN Y RESTAURACIÓN DE ISRAEL

Israel iba a ser un medio para bendecir a las naciones, y el Pacto Mosaico era el
medio a través del cual Israel podría permanecer vinculado a las bendiciones del
Pacto Abrahámico. Sin embargo, Deuteronomio contiene secciones proféticas que
predicen el fracaso de Israel. Esto incluye la expulsión de Israel de su tierra por
desobediencia al pacto. Pero ¿qué significa esto para el programa del reino? ¿El
fracaso de Israel y su expulsión de la tierra significan que el programa del reino
fracasará? De nada. Dos secciones de Deuteronomio ofrecen un amplio panorama
de lo que sucederá con Israel. Esto incluye la dispersión a las naciones seguida de la
restauración.

Deuteronomio 4:25–31
Con Deuteronomio 4:25–31 Dios predijo el futuro lejano de Israel. Después de
varias generaciones y después de que Israel “permaneciera mucho tiempo en
la tierra”, Dios dijo que Israel “actuaría corruptamente” y “haría lo malo ante
los ojos del Señor” (4:25). Esto llevaría a que Dios esparciera al pueblo entre
las naciones (4:27). Desde allí Israel serviría a los dioses de las naciones (4:28).
Pero este no es el fin para Israel. Dios afirma que en “los últimos días”,
mientras Israel esté en angustia, el pueblo “volverá a Jehová tu Dios” (4:30).
Entonces Dios, con compasión, recordará el “pacto” que hizo con los “padres”
de Israel (4:31).
Esto muestra que el lugar de Israel en los planes de Dios no debe ser anulado
por la desobediencia. Aunque Israel será dispersado entre las naciones y adorará
a otros dioses, en “los últimos días” (4:30) regresarán al Señor y Dios honrará el
Pacto Abrahámico. Esta es una predicción específica que debe cumplirse con la
nación de Israel. Dios nunca rechazará permanentemente a Israel aunque pueda
castigar al pueblo por un tiempo. Las personas a quienes se están transmitiendo
las promesas del reino caerán en tiempos difíciles debido a la maldad, pero la
fidelidad de Dios conducirá a la restauración.
Deuteronomio 30:1–10
Deuteronomio 30:1–10 contiene una profecía de 'panorama general' sobre los planes
futuros de Dios para Israel y refleja las verdades proféticas de Deuteronomio 4:25–
31, aunque con más detalles. Sus temas dedispersión, reunión y restauración
también se enfatizan en revelaciones posteriores (ver Ezequiel 36). Como tal, es una
de las secciones proféticas más importantes de las Escrituras.
Deuteronomio 30 describe lo que le sucederá a Israel después de que Israel
haya sido bendecido y luego dispersado entre las naciones debido a su
desobediencia. Esto es sorprendente ya que en el momento de esta revelación
los israelitas ni siquiera habían comenzado la conquista de la Tierra Prometida. Ni
siquiera estaban en la tierra todavía y Dios les dice lo que sucederá en un futuro
lejano después de que sean dispersados de su tierra.
Deuteronomio 28 y 29 hablan de bendiciones y maldiciones que aguardan a
Israel tanto por la obediencia como por la desobediencia al pacto. Luego, con
Deuteronomio 30:1 Dios predice que Israel será “desterrado” “de todas las naciones”.
Esto predice no sólo el destierro a una nación sino una dispersión generalizada.
Ciertamente, esto ocurrió conjuntamente con los cautiverios asirios y babilónicos
junto con las dispersiones que ocurrieron enA.D. 70 y 135.
Luego, el versículo 2 dice que el pueblo de Israel “volverá” al Señor “y le
obedecerá con todo su corazón y con toda alma”. El mismo Israel que será
dispersado evidenciará un arrepentimiento sincero y regresará a Dios. Esto
conduce a la restauración: “entonces la LORDtu Dios te restaurará del
cautiverio” (30:3). El concepto de “restauración” se refiere a un cambio de suerte.
La trágica condición del destierro dará paso a la restauración. Esta restauración
de Israel es un tema importante de los profetas posteriores:

Jeremías 16:15: pero, “Como la LORDvidas, que hizo subir a los hijos
de Israel de la tierra del norte y de todos los países a donde los
había desterrado. porque lo harérestaurarlos a su propia tierraque
di a sus padres”.

Jeremías 30:3: “Porque he aquí que vienen días”, declara el L

ORD, “cuando lo harérestaurar la suerte de mi pueblo Israel y
Judá.” El lORDdice: “Yo también los haré volver altierraque di a
sus padres y ellos la poseerán”.
 Ezequiel 38:8: Después de muchos días serás convocado; en los
últimos años entraréis en eltierra que se restaurade la espada.

Amós 9:14: “También lo harérestaurarel cautiverio demi pueblo israel, Y lo

haránreconstruir las ciudades en ruinasy vivir en ellos”.

Hechos 3:21: “a quien el cielo debe recibir hasta el período de

restauración de todas las cosasacerca de la cual Dios habló por boca de
sus santos profetas desde la antigüedad”.

Deuteronomio 30:3b también afirma que Dios “os reunirá de nuevo de todos
los pueblos donde Jehová vuestro Dios os ha dispersado”. Esto se explica con más
detalle en el v. 4 cuando Dios dice que “reunirá” a su pueblo desde “los confines
de la tierra”. El concepto del recogimiento de Israel de las naciones es un tema
importante entretejido en el resto de las Escrituras:

Isaías 11:12: Y alzará estandarte para las naciones y reunirá a

los desterrados de Israel, yrecolectar los dispersos de Judá de
los cuatro confines de la tierra.

Jeremías 29:14: “Tú me encontrarás”, declara la L.ORD, “y restauraré

vuestras fortunas y harérecolectar vosotros de todas las naciones y
de todos los lugares adonde os he expulsado”, declara el Señor.ORD,
“y os haré volver al lugar de donde os envié al destierro”.

Jeremías 31:10: Escuche la palabra de la LORD, oh naciones, y anunciad

en las costas lejanas, y decid: “El que dispersó a Israel,recolectar a él."

Ezequiel 11:17: Por tanto, di: “Así dice el Señor Gsobredosis, 'Lo
harérecolectar de entre los pueblos y os reuniré de las tierras
entre las cuales estáis esparcidos, y os daré la tierra de Israel.'

Ezequiel 20:34: “Os sacaré de entre los pueblos yrecolectar desde

las tierras donde estáis esparcidos, con mano fuerte y con
 brazo extendido y con ira derramada”.

Ezequiel 36:24: “Porque os sacaré de las naciones,recolectar de todas las

tierras y os traeré a vuestra propia tierra”.

Mateo 24:31: “Y enviará a sus ángeles con gran trompeta y tocarán

recolectar junta a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un
extremo del cielo hasta el otro”.

Deuteronomio 30:5 luego analiza la restauración física de Israel a su

tierra con prosperidad física:

"El lORDvuestro Dios os llevará a la tierra que poseyeron vuestros padres,

y vosotros la poseeréis; y el lo haráprosperar vosotros y os multiplicaréis
más que a vuestros padres”.

Israel y su tierra son inseparables.Una dispersión de la tierra debe revertirse

mediante una restauración de la tierra.. Si uno sucede, también debe ocurrir lo
otro. Dios vincula el regreso de Israel a la tierra con la tierra de los "padres". Los
“padres” son los patriarcas de Israel. Por tanto, debe cumplirse la promesa de
tierra del Pacto Abrahámico. Pero la reunión y restauración de Israel a la tierra
prometida sólo puede ocurrir con salvación espiritual y un corazón nuevo:

“Además el Señor tu Dios circuncidará tu corazón y el corazón de

tu descendencia, para que ames al Señor tu Dios con todo tu
corazón y con toda tu alma, para que vivas” (Dt 30:6).

Deuteronomio 30:6 es la primera referencia al Nuevo Pacto en la Biblia,

aunque aquí no se menciona así (ver Jer 31:31–34). El problema de Israel siempre
ha sido una cuestión de corazón. Israel no obedeció el Pacto Mosaico porque los
corazones eran pecadores. Sin embargo, llegará el día en que Dios
remediar el problema del corazón circuncidiendo los corazones.12Cuando Él haga esto, la
gente realmente lo amará con su corazón y le obedecerá voluntariamente.
En resumen, Deuteronomio 30 muestra dos verdades principales. Primero, la
desobediencia y dispersión de Israel hacia las naciones no significa el fin de la
importancia de la nación. Esto refuta la idea de que Dios rechazará permanentemente
Israel debido a la desobediencia de Israel. La nación que fue juzgada es la
misma nación que será reunida de la dispersión y restaurada.
En segundo lugar, a Israel se le prometen bendiciones físicas y salvación
espiritual. Israel volverá a poseer la tierra prometida y prosperará allí. Israel
también experimentará la circuncisión del corazón que implica regeneración y
salvación. Esta circuncisión del corazón anticipa la promesa de Jeremías 31:31–34
y la bendición del Nuevo Pacto de un corazón nuevo. Israel será salvo
espiritualmente y restaurado a su tierra con bendiciones físicas. Ésta es una
situación de ambos/y. En el versículo 9 Dios promete bendecir el trabajo de sus
manos, la descendencia de sus cuerpos, la descendencia de sus ganados y el
producto de la tierra. La salvación espiritual es la raíz de estas bendiciones físicas,
pero estas bendiciones físicas son reales y no hay razón para negar su
cumplimiento literal.

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN LA

ERA DE MOISÉS
La era de Moisés trata sobre el éxodo de Egipto y el establecimiento de Israel
como un reino de sacerdotes. Israel también recibió el Pacto Mosaico. Se
dieron importantes profecías sobre la futura desobediencia y dispersión de
Israel. A esto seguirá la reunificación y restauración de Israel. Cuando Moisés
salga de la escena, la antorcha del liderazgo pasará a Josué, quien conducirá
al pueblo a la Tierra Prometida. El programa del reino en la era de Moisés se
puede resumir de la siguiente manera:

1. El plan de Dios para desarrollar una gran nación ocurre a medida que el pueblo hebreo
crece en número.

2. Dios libera a Su pueblo de Egipto para que pueda ser una nación y un
reino delante de Él no sólo para su beneficio sino también para las
naciones.

3. Dios llama a Israel a ser un reino de sacerdotes para representar a Dios ante las
naciones.
 4. Dios bondadosamente le da a Israel el Pacto Mosaico para que el pueblo
pueda expresar su devoción a Dios y ser distinto y separado de las otras
naciones.

5. A Israel se le prometen bendiciones por la obediencia y maldiciones por la

desobediencia al Pacto Mosaico.

6. Dios promete a Israel que después de que sea dispersada entre las naciones
por desobediencia, será salva y restaurada en los últimos tiempos; A la
dispersión le sigue la restauración.

7. Dios da instrucciones sobre cuándo Israel tendrá un rey.

1 Block señala: “La obediencia al Decálogo… nunca ha sido pensada como el camino de la salvación,
sino como la respuesta apropiada a la salvación ya recibida”. Daniel I. Block, “Ley, Diez
Mandamientos, Torá”, enDiccionario Bíblico Ilustrado Holman, ed. Chad Brand, Charles Draper y
Archie England (Nashville, TN: Holman Bible Publishers, 2003), 1016.

2 Véase John S. Feinberg, “Salvación en el Antiguo Testamento”, enTradición y testamento: ensayos en

honor a Charles Lee Feinberg(Chicago: Moody Press, 1981), 39–77.

3 Thomas R. Schreiner,El rey en su belleza: una teología bíblica del Antiguo y Nuevo
Testamento(Grand Rapids: panadero, 2013), 100.

4 Pentecostés,Venga tu reino, 91.

5 McClain,La grandeza del reino, 62.

6 Deuteronomio 26:19 declara: “Él te exaltará [a Israel] sobre todas las naciones que él hizo,
para alabanza, fama y honra”.

7 Barrick afirma correctamente: “Para recibir las bendiciones prometidas contenidas en el

Pacto Abrahámico, Israel tendría que obedecer las estipulaciones del Pacto Mosaico. En otras
palabras, la obediencia al Pacto Mosaico sería el medio por el cual los israelitas manifestarían
su fe en el Pacto Abrahámico (cf. Stg 2:14-26)”. William D. Barrick, “El Pacto Mosaico”,El diario
del seminario del maestro10 (otoño de 1999): 225.

8 William D. Barrick, “El significado escatológico de Levítico 26”,El diario del seminario del maestro
16 (2005): 99. Brueggemann afirma: “Ya es bastante difícil para los terratenientes creer que se
perderán tierras. Es más difícil imaginar que Yahvé lo haga”. Walter Brueggemann,La tierra: lugar
como regalo, promesa y desafío en la fe bíblica(Filadelfia: Fortaleza, 1977), 113.
9 Barrick, “El significado escatológico de Levítico 26”, 97.

10 Ibíd., 124.

11 Arnold G. Fruchtenbaum,Israelología: el eslabón perdido en la teología sistemática(Tustin, California:

Ariel Ministries Press, 1989), 784, 781. Saucy escribe: “Esta restauración está condicionada a la
confesión y la humillación de los corazones del pueblo, pero el resultado final está asegurado”.
Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresista: la interfaz entre la teología
dispensacional y no dispensacional(Grand Rapids: Zondervan, 1993), 222.

12 La circuncisión del corazón está relacionada con el concepto de regeneración en el que Dios hace que una persona o
grupo cobre vida espiritual.
 CAPÍTULO

7
EL REINO DESDE LA CONQUISTA DE
ISRAEL A TRAVÉS DEL CAUTIVIDAD

t a era de Moisés experimentó el desarrollo de Israel como una gran

nación. Israel recibió el Pacto Mosaico y la promesa de mucha
descendencia se estaba cumpliendo. Con la muerte de Moisés, el énfasis pasa
al cumplimiento de las promesas territoriales de Israel. Esto ocurre bajo Josué
cuando Israel ocupa la tierra. Israel pasa por un período de altibajos bajo los
jueces y luego comienza la monarquía bajo Saúl. Sin embargo, Saúl actúa
malvadamente y Dios usa a David para los propósitos de su reino. A través de
David, el Pacto Davídico promete un reino eterno para Israel en el linaje de
David y bendiciones para la humanidad. Bajo el tercer rey, Salomón, Israel
comienza a cumplir la promesa de bendecir a las naciones. Pero la
desobediencia de Salomón e Israel altera la trayectoria de Israel y conduce a
un reino dividido y al retiro de las bendiciones de Dios. Tanto Israel como Judá
se dirigen al cautiverio. Sin embargo, Dios es fiel a sus promesas, aunque su
pueblo no siempre le es fiel.

JOSUE
El final de Deuteronomio fue testigo de una transición en el plan mediador del
reino de Dios. La antorcha del liderazgo pasa de Moisés a Josué.
Deuteronomio 34:9 señala esto: “Y Josué hijo de Nun se llenó del espíritu de
sabiduría, porque Moisés le había impuesto las manos; y los hijos de Israel le
oyeron e hicieron como el Señor había mandado a Moisés”. Como J.
Dwight Pentecost observa: "Este versículo identifica a Josué como el sucesor de
Moisés en la línea de liderazgo teocrático".1
El libro de Josué afirma los planes de Dios para cumplir las promesas de tierras
del Pacto Abrahámico. El término para “tierra” (éretz) ocurre 102 veces en Josué.
Schreiner señala: “Difícilmente se puede sobrestimar la importancia de la tierra en
Josué”.2Por lo tanto, Josué es un libro “consumido por el lugar donde Yahvé gobierna
sobre su pueblo”.3
Bajo Josué, Israel poseyó la Tierra Prometida. El pueblo eliminó a sus
enemigos y experimentó el cumplimiento de las promesas de Dios. Además
del liderazgo de Josué en la conquista, dividir la tierra también fue su papel.
“Dividir la tierra entre las tribus conquistadoras fue una señal de su liderazgo
teocrático”.4
Los acontecimientos de Josué revelan que Dios es el Rey supremo. El éxito de
Israel se debe a que Dios es un guerrero divino que lucha por Israel. Por ejemplo, las
tácticas de la batalla de Jericó (ver Josué 6), donde el pueblo caminó alrededor de los
muros de Jericó durante siete días y luego tocó trompetas para hacer
los muros caen, testifican que la victoria no se basa en el genio o el poder de Israel.
Semejante táctica parece absurda desde una perspectiva humana. Pero Dios usa esto para
mostrar que la victoria le pertenece a Él.
Sin embargo, Israel se quedó corto al no expulsar completamente a los
cananeos como el Señor ordenó. Así, la conquista fue exitosa pero incompleta. Dios
cumplió sus promesas, pero el pueblo no siempre cumplió las suyas. Esta falta de
obediencia perseguiría más tarde a Israel y contribuiría a la idolatría y la caída del
reino.
La tierra era un aspecto esencial del Pacto Abrahámico e Israel debía
poseerla tal como Dios dijo. Dado que Dios prometió que la ocupación de la
tierra por parte de Israel sería seguida por la dispersión y luego la
restauración de la tierra en un momento posterior (Deuteronomio 30), la
conquista inicial de la tierra en Josué no fue el cumplimiento final del Pacto
Abrahámico. Los profetas continúan enfatizando la prominencia de la tierra
para Israel debido a los patriarcas (ver Jer 16:15).

JUECES
Jueces detalla los altibajos (en su mayoría bajos) de las experiencias de Israel
en la tierra bajo el liderazgo de los jueces (ver Jueces 2:16). A pesar de las
advertencias de que la desobediencia conduciría al juicio, el pueblo continuó
pecando y ocurriría el flagelo del juicio de Dios. Sin embargo, en tiempos de
peligro para Israel, el pueblo clamaba por liberación y se levantó un juez para
este propósito. Dios mismo es el Juez supremo (ver Génesis 18:25), y los
jueces, aunque de carácter imperfecto, reflejarían características importantes
de este papel, particularmente el delibertador. Cada liberación por parte de
un juez fue un recordatorio de la fidelidad de Dios al Pacto Abrahámico. Si
bien el pueblo de Dios sería juzgado por desobediencia, el juicio
no podría conducir a una destrucción irreversible.5
Los jueces poseían autoridad porque el Señor estaba con ellos (Jueces 2:18).
Sirvieron como mediadores de los planes de Dios y líderes de Israel hasta el
establecimiento de la monarquía. En múltiples ocasiones el Espíritu de Dios
controló a los jueces. Con respecto a Otoniel, Jueces 3:10 dice: “El Espíritu
de la lORDvino sobre él y juzgó a Israel”.6Sin embargo, estos jueces no poseían
derechos dinásticos. En una ocasión el pueblo pidió una dinastía a Gedeón:
“Entonces los hombres de Israel dijeron a Gedeón: 'Gobierna sobre nosotros, tanto
tú como tu hijo, y también el hijo de tu hijo, porque tú nos has librado de la mano de
Madián'. ” (Jueces 8:22). Sin embargo, Gedeón se negó con razón: “Pero Gedeón les
dijo: 'No seré señor sobre vosotros, ni mi hijo se enseñoreará de vosotros; el Señor
se enseñoreará de vosotros'” (Jueces 8:23). Como observa Pentecostés: “Gedeón, con
razón, se negó a ser rey, pero no se negó a ser juez. Obviamente, Gedeón sabía que
el derecho a gobernar no provenía del pueblo, pero
más bien de su nombramiento por Dios”.7
Los jueces desempeñaron un papel importante en el programa del reino de
Dios. Fueron libertadores que restauraron al pueblo cuando se arrepintió. Sin
embargo, es significativo que “no había rey en Israel” (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Este
fue una insinuación de que "los jueces no eran una solución permanente para el problema de Israel".8

Funcionaron como un puente hacia una nueva forma de gobierno teocrático que se avecinaba en

Israel: la monarquía administrada por reyes.9

PIEDAD
En la Septuaginta y la Biblia en inglés, Rut se encuentra entre Jueces y 1 o 2 de
Samuel. Los jueces revelaron el pobre estado de Israel sin rey, mientras que
1-2 Samuel introdujo la monarquía en Israel. Ruth ofrece una transición entre
los dos. A través de una serie de acontecimientos que revelan la mano
soberana de Dios, Rut, una mujer moabita, experimenta la gracia de Dios y se
casa con Booz. A través de esta unión, Rut dio a luz a Obed, el abuelo de
David, el hombre conforme al corazón de Dios con quien se haría el Pacto
Davídico. Por lo tanto, el libro de Rut contribuye al programa del reino. La
mujer, Rut, es antepasado de David. En segundo lugar, Rut se convierte en un
ejemplo de la gracia de Dios para quienes están fuera de Israel. De Rut “un
futuro hijo de David traería muchas más Rut, muchos más gentiles al redil del
pueblo de Dios, y cumpliría la promesa de bendición universal hecha a
Abrahán."10

1 Y 2 SAMUEL
El Israel pecador fracasó en el período de los jueces cuando no había rey. El
libro de Rut ofreció esperanza al mostrar cómo Rut y Booz fueron
antepasados del futuro rey David. Con los libros de Samuel se produce
una transición de los jueces a la monarquía en Israel. Así, 1 y 2 Samuel se
refieren a las primeras etapas del reino en Israel, enfocándose en el
significado de David y el Pacto Davídico. Revelan que la presencia de Dios y
el programa del reino estarán mediados por reyes.
Las verdades clave del reino se encuentran tanto al principio como al
final. Dos cánticos, uno de Ana al principio (ver 1 Sam 2:1–10) y otro de
David al final (ver 2 Sam 22), son resúmenes del reino de Israel. También
son significativas las últimas palabras de David en 23:1–7. Estos
Las secciones “funcionan como un inclusio que encierra toda la obra”.11
El cántico de Ana tiene implicaciones personales, nacionales y universales.
Ana ensalza la bondad de Dios hacia ella (2:1). Luego cuenta cómo Dios
reivindica a los justos y humilla a los impíos (2:3–9). Con el versículo 10 ella
predice dos cosas: (1) el juicio global venidero y (2) la exaltación del rey ungido
de Dios.12:

“Los que contienden con el Señor serán

destrozados; Contra ellos tronará en los cielos,
 El Señor juzgará los confines de la
tierra; Y dará fuerza a su rey,
Y exaltará el poder de su ungido” (1 Sam 2:10).

La expectativa de Ana de un rey ungido muestra que era el plan de Dios que
Israel tuviera un rey. Los libros de Samuel no son antimonárquicos.
Deuteronomio 17 predijo que algún día Israel tendría un rey, y eso se cumplió en
Saúl. El pueblo deseaba tener un rey como el resto de las naciones (1 Sam 8:1–9),
y Dios permitió que Saúl se convirtiera en el primer rey de Israel. Dios vio esta
petición como un rechazo de sí mismo: “me han desechado para que no sea rey
sobre ellos” (8:7). Pero como David Howard ha señalado: “El problema con esta
petición no era que Dios estuviera en contra de la realeza.per se.… El problema
con la solicitud de reinado en 1 Samuel 8 fueron las motivaciones detrás de ella.
El pueblo quería un rey que los gobernara 'como todas las naciones'”.13Su esperanza
estaba en un rey humano, no en el Señor.
El reinado de Saúl es el tema de 1 Samuel 10–31. Saúl fue ungido rey “y el
Espíritu de Dios vino sobre él poderosamente” (1 Sam 10:10). Su reinado sobre
Israel es históricamente significativo. Por primera vez desde Josué, Israel
Tenía un líder militar nacional permanente.14Su reinado “fue un paso
importante en la transición del sistema de jueces al establecimiento del
monarquía."15
Sin embargo, Saúl no era un rey piadoso.dieciséisDespués de esperar siete días
a que llegara Samuel y ofreciera sacrificios antes de una batalla con los filisteos,
Saúl asumió el oficio sacerdotal y ofreció sacrificios él mismo. Asumió
erróneamente los deberes del sacerdocio. Samuel reprendió fuertemente a Saúl
y le dijo: “El Señor habría establecido tu reino sobre Israel para siempre. Pero
ahora tu reino no durará” (13:13–14a). Esta declaración es sorprendente ya que
Dios reveló en Génesis 49:10 que la línea del reino pasaría por Judá. Saúl, sin
embargo, era de la tribu de Benjamín. Este parece ser un caso de contingencia en
el que Dios ofrece una bendición legítima, pero la bendición prometida es
retirada a causa del pecado. Saúl pudo haber experimentado una dinastía eterna
pero sus acciones lo descalificaron para ella. Esto ocurrió bajo la soberanía de
Dios, pero la desobediencia de Saúl lo descalificó para recibir una bendición que
fue genuinamente ofrecida.
 Con 1 Samuel 16:1–13, el Señor envió a Samuel a Belén para ungir al próximo
rey. Fue elegido David, el octavo y menor hijo de Jesé. A diferencia de Saúl, David
era un hombre conforme al corazón de Dios. Y a diferencia de Saúl, David era de
la tribu de Judá y estaba calificado para el reinado a través del linaje de Judá (ver
Génesis 49:10). Cuando Samuel ungió a David, “el Espíritu del Señor vino
poderosamente sobre David desde aquel día en adelante” (16:13). Y en
consecuencia, “el Espíritu del Señor se apartó de Saúl” (16:14).
David fue ungido rey antes de reinar realmente como rey. Por supuesto,
existe una fuerte conexión entre los conceptos de unción y reinado, pero en el
caso de David, hay un lapso de tiempo entre su unción y su reinado como rey
sobre Israel. Por un tiempo, Saúl siguió siendo rey de Israel, aunque el Espíritu de
Dios había sido quitado de él. El mismo David todavía reconocía la posición de
Saúl como rey mientras Saúl estaba vivo. Esto puede tener implicaciones para el
David mayor, Jesucristo, quien será exaltado como Mesías con Su ascensión (ver
Hechos 2) mientras Su reinado mesiánico espera un tiempo futuro en Su segunda
venida (ver Mateo 25:31).
La transición de Saúl a David representa otra etapa en el desarrollo
de la monarquía en Israel. A diferencia de Saúl, David fusionó las doce
tribus de Israel en una nación. Unificó el norte y el sur.
tribus y estableció una corte y un ejército permanente.17David capturó
Jerusalén y la convirtió en la capital religiosa y política de Israel. Logan y
Clendenen observan que cuando David finalmente pasa el poder del
reino a su hijo Salomón, “la transición del sistema de jueces
a la de la monarquía era completa”.18A partir de aquí el cargo de rey
fue hereditario y vitalicio.

EL PACTO DAVIDICO (2 SAMUEL 7)

Segundo de Samuel detalla el reinado de David sobre Judá y luego sobre todo
Israel.Capítulo 7 Es uno de los pasajes más significativos sobre el reino de Dios en
la Biblia. Con el Pacto Davídico, Dios le promete a David una dinastía y un reino
que nunca terminará. Anteriormente, Génesis 17:6 y 35:11 prometieron reyes
que vendrían de los descendientes de Abraham. Génesis 49:10 declaró que el
“cetro” pasaría por el linaje de Judá. Balaam prometió una “estrella” y
El “cetro” vendría de Israel (Números 24). Estos textos apuntaban hacia el
Pacto Davídico.
El corazón del Pacto Davídico se encuentra en 2 Samuel 7:12–16; sin
embargo, lo que precede y sigue también es importante. En 7:9, Dios le dijo a
David: “Te haré un gran nombre”. Esto es paralelo a la promesa a Abraham de
que Dios engrandecería su nombre (ver Génesis 12:2). Luego, Dios pronunció
prosperidad y seguridad venideras para Israel en el versículo 10: “Y designaré
un lugar para mi pueblo Israel y lo plantaré, para que habite en su lugar y no
vuelva a ser perturbado, ni los impíos le aflijan con nada. más que antes”. La
paz y la protección de la nación de Israel son estratégicas para el pacto. Esta
promesa también muestra una conexión con el Pacto Abrahámico. Israel será
plantado en su propia tierra y nunca más será removido ni perturbado. El
Pacto Davídico también tendrá implicaciones más allá de Israel para los
gentiles (ver 7:19), sin embargo, a la nación de Israel se le promete
prosperidad y seguridad.
En 2 Samuel 7:12–16 Dios le dice a David:

“Cuando se cumplan tus días y te acuestes con tus padres, yo

levantaré después de ti a tu descendencia, que saldrá de ti, y
estableceré su reino. Él edificará una casa a mi nombre, y yo
estableceré el trono de su reino para siempre. Yo seré para él
un padre y él será un hijo para mí; Cuando cometa iniquidad, lo
corregiré con vara de hombres y con azotes de hijos de
hombres, pero mi misericordia no se apartará de él, como la
quité a Saúl, a quien quité de delante de ti. Tu casa y tu reino
permanecerán delante de mí para siempre; tu trono será
establecido para siempre”.

Johnston observa aquí “tres promesas centrales”: “(1) Dios aseguraría el trono
de David y su hijo (Salomón) en un contexto de paz; (2) Dios le proporcionaría
a David un heredero (Salomón) que construiría el templo; y (3) Dios
proporcionaría una dinastía perpetua para David”.19
David es el punto focal de este pacto, pero también se extiende más allá de la vida
terrenal de David, ya que Dios menciona la muerte de David y su hijo venidero. Además,
7:19 dice que estas palabras incluyen “el futuro lejano”. lo inmediato de david
descendiente es Salomón quien construiría el templo. Salomón también
cometió actos dignos de corrección.
El lenguaje “para siempre” de este pacto exige que este pasaje mire más allá
de Salomón hacia un Hijo de David aún mayor. Dios le prometió a David que su
“casa y su reino permanecerán delante de mí para siempre” y su “trono será
establecido para siempre”. La “casa” es una referencia a una dinastía, y una
dinastía va más allá de la primera y segunda generación. El reino permanecerá
dentro del linaje de David. Puesto que tanto David como Salomón y otros
descendientes de David han muerto, el cumplimiento final de este pacto debe
realizarse en Uno que es eterno. ¿David entendió esto conscientemente? Existe
mucho debate sobre este tema, pero la mejor respuesta es que así fue. En
Hechos 2, Pedro declaró explícitamente que David “miraba hacia adelante” como
profeta y “hablaba de” Jesucristo como el cumplimiento del pacto:

“Hermanos, puedo deciros confiadamente acerca del patriarca

David, que murió y fue sepultado, y su sepulcro está con
nosotros hasta el día de hoy. Y así, como era profeta y sabía
que DIOS LE HABÍA JURADO SENTAR EN SU TRONO A UNO DE
SUS DESCENDIENTES, miró hacia adelante y habló de la
resurrección de Cristo…” (Hechos 2:29–31) .

Según Pedro, David era un profeta que entendía que un futuro hijo se sentaría
en su trono. David poseía conocimiento profético de la resurrección de Jesús.
Que Jesús es a quien apuntaba el Pacto Davídico se afirma explícitamente en
Lucas 1:32–33. Aquí el ángel Gabriel le dijo a María:

Él [Jesús] será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el

Señor Dios le daráel trono de su padre David; y él reinará sobre
la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin”.

Los gentiles serán bendecidos

El Pacto Davídico incluye promesas para David, Salomón e Israel como
nación. Pero no son los únicos que se benefician de ello. En su oración,
David declaró: “Lo que has hecho hasta ahora te ha sido poco, Señor.
DIOS, porque también has hablado de la casa de Tu siervo en un futuro
lejano. Y esto es revelación para la humanidad, Señor DIOS” (v. 19) (HCSB).
Esta “revelación para la humanidad” o “carta para la humanidad”20revela que el Pacto
Davídico tiene implicaciones universales más allá de Israel. Los gentiles también serán
bendecidos por ello.
David se maravilló ante la grandeza de la promesa de Dios y sus implicaciones
universales para la humanidad. El Pacto Davídico es paralelo al Pacto Abrahámico en
cuanto a traer bendiciones tanto para Israel como para toda la humanidad. Como
señala Kaiser, “Así como Dios le prometió a Abraham y su linaje que todos los
mortales serían bendecidos a través de su simiente (Génesis 12:3; 18:18; 22:17–18;
26:3–4; 28:13–14 ), aun así Dios había anunciado a David que la 'multitud de
naciones' que creerían en la Simiente que provenía de su linaje serían
parte de la 'carta para toda la humanidad'”.21Más tarde, Amós predijo que la
dinastía davídica reconstruida significaría la inclusión de los gentiles en el pueblo
de Dios junto con Israel (véase Amós 9:11–12). Por lo que entonces,el Pacto
Davídico fue dado a David y a la nación de Israel. Pero este pacto no sería sólo
para Israel. La humanidad en su conjunto se beneficiaría de este Pacto Davídico.
Como explica Robert Saucy:

… la promesa davídica tiene dimensiones universales. No se limitó a un

nacionalismo estrecho que concernía únicamente al reino de Israel. Más
bien, la bendición del gobierno justo del prometido Davídico
la semilla se extendería a todas las naciones.22

Las verdades sobre el Pacto Davídico también se encuentran en los

Salmos Reales de 2, 45, 72, 89, 110 y 132. El Segundo Samuel termina con un
salmo de David (cap. 22 ) y las últimas palabras de David (23:1–7). David
reafirma la bondad de Dios y el pacto eterno que Dios hizo con él. Schreiner
resume bien el propósito de 1–2 Samuel en el plan de Dios para cumplir la
promesa de bendiciones universales del Pacto Abrahámico:

Lo que 1-2 Samuel ha dejado claro es que esta bendición

universal llegará al mundo a través de un rey del linaje de David.
El pacto con David (2 Sam 7), que promete que un hijo de su
linaje gobernará, será el medio por el cual el pacto con Abraham
se convierte en una realidad.23
1 Y 2 REYES
Con 1 Crónicas 28:1, un David anciano reunió a los funcionarios de Israel en
Jerusalén para instruirlos sobre el papel de Salomón en el reino. David dijo:
“De todos mis hijos (porque Jehová me ha dado muchos hijos), ha escogido a
mi hijo Salomón para que se siente en el trono del reino de Jehová sobre
Israel” (28:5). David usó las palabras “reino del Señor” para mostrar que el
reino resultante del Pacto Davídico era el reino de Dios. Martin J. Selman dice
que dos características son “dignas de mención” en este versículo. Primero, la
frase “trono del reino” muestra “que el término 'trono' es un término fijo.
símbolo de un reino”.24Segundo, “el reino de Dios está 'sobre Israel'”. Esto
significa que “el reino humano de Israel actualmente gobernado por el guerrero
enfermo David y el joven inexperto Salomón estaba de alguna manera misteriosa
estrechamente ligado al reino de Dios”.25Primera de Crónicas 29:23 dice: “Entonces
Salomón se sentó como rey en el trono de Jehová”, mostrando nuevamente que el
trono en Jerusalén era el trono de Dios.
Más tarde, en 2 Crónicas 13:8, Abías, nieto de Salomón, rey de Judá, le
dijo al reino del norte de Israel: “Así que ahora pensáis resistir al reino de
Jehová por medio de los hijos de David”. Si bien Abías no fue un rey piadoso
(ver 1 Reyes 15:3), esto todavía muestra la conexión entre el
reyes en la línea de David y Salomón y el reino de Dios.26

Salomón y el punto culminante del reino (1 Reyes 1-10)

Con la muerte inminente de David, Dios guió y protegió a Salomón como

sucesor de David al trono. El primer Salomón “amaba la LORD, andando en los
estatutos de David su padre” (1 Reyes 3:3). Dios estaba complacido con
Salomón y su pedido de sabiduría y entendimiento para juzgar al pueblo de
Dios. Le concedió a Salomón la mayor sabiduría sobre la tierra (ver 1 Reyes 3).
En ese momento Israel estaba en su mejor momento tanto material como
militarmente. Las condiciones contenidas en 1 Reyes 4-10 son significativas.
Fueron días gloriosos, tiempos casi edénicos para Israel. Las tres disposiciones
principales del Pacto Abrahámico (tierra, semilla y bendición universal) parecían
estar en camino de cumplirse. Primero, Israel estaba en la tierra prometida.
Según 1 Reyes 4:21, “Salomón reinó sobre todos los reinos desde el río hasta el
tierra de los filisteos y hasta la frontera de Egipto”. Aunque no alcanzaba las dimensiones
prometidas en Génesis 15, la promesa de la tierra se estaba cumpliendo
espléndidamente. En segundo lugar, la promesa de la semilla se estaba desarrollando:
“Judá e Israel eran tan numerosos como la arena que hay a la orilla del mar en
abundancia; comían y bebían y se regocijaban” (1 Reyes 4:20). Y tercero, el aspecto de
bendición universal del Pacto Abrahámico estaba comenzando a desarrollarse en formas
más allá del reinado de David. Esto es evidente en 1 Reyes 10. El líder de Israel, Salomón,
se volvió más sabio que todos: “Y el rey Salomón llegó a ser mayor que todos los reyes
de la tierra en riquezas y en sabiduría” (1 Reyes 10:23). Con Israel bendecido y en
posición de ser una bendición para otros, las naciones comenzaron a buscar la bendición
de Israel. Como lo revela 1 Reyes 4:24-25:

Toda la tierra buscaba la presencia de Salomón, para oír su sabiduría

que Dios había puesto en su corazón. Traían cada uno su presente,
objetos de plata y de oro, vestidos, armas, especias, caballos y mulas,
todo ello año tras año.

La promesa de que Israel traería bendiciones a las naciones de la tierra se estaba

cumpliendo (ver Génesis 12:2-3). Las naciones buscaban la sabiduría de Israel a
través de Salomón. Un gran ejemplo de esto fue la reina de Saba que vino a
Jerusalén para hablar con él “de todo lo que había en su corazón” (v. 3). La reina
quedó atónita por lo que Salomón tenía para ofrecer. Salomón no sólo respondió
todas sus preguntas, sino que quedó asombrada por cómo funcionaba el rey de
Israel:

Cuando la reina de Sabá vio toda la sabiduría de Salomón, la casa

que había edificado, la comida de su mesa, las sillas de sus
siervos, el servicio de sus camareros y sus vestidos, sus coperos y
su escalera por donde subía. hasta la casa de la LORD, ya no había
más espíritu en ella (1 Reyes 10:4-5).

La reina alabó tanto a Salomón como al Dios de Israel (v. 9). Luego le dio a
Salomón oro, especias y piedras preciosas (v. 10). Al menos en tres ocasiones
se nos dice que las potencias gentiles buscaron y trajeron riquezas a Israel
(ver 1 Reyes 4:24–25; 10:10, 24). Esto testifica de lo que continuaría si Israel
obedeciera a Dios y esperara el estado eterno cuando las naciones
y los reyes de la tierra una vez más traerán sus riquezas a la Nueva Jerusalén
(ver Apocalipsis 21:24, 26).
Las similitudes de las promesas del Pacto Abrahámico con el cumplimiento
inicial (no final) en 1 Reyes 4 son evidentes:

Tierra:
Ese día la LORDhizo un pacto con Abram, diciendo: A tu
descendencia he dado estetierra, Del río deEgiptohasta el gran
río, el río Éufrates…” (Génesis 15:18a).

Y Salomón reinó sobre todos los reinos desde el río hasta el tierrade
los filisteos y de losfrontera de egipto(1 Reyes 4:21a).

Semilla:

“Lo haré en gran medidamultiplica tu semillacomo las estrellas del cielo ycomo
la arena que está a la orilla del mar” (Génesis 22:17a).

Judá e Israel eran tan numerosos como la arena que hay a la orilla del
mar.en abundancia (1 Reyes 4:20a).

Bendición Universal:
“Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.” (Génesis
12:3c).

Vinieron hombres de todos los pueblos para oír la sabiduría de Salomón, de todos
los reyes de la tierra.que había oído hablar de su sabiduría (1 Reyes 4:34).

Reyes:
“Reyes saldrán de ti” (Génesis 17:6c).

El rey Salomón era rey sobre todo Israel.(1 Reyes 4:1).

Prosperidad:
Porque tú dijiste: “Ciertamenteprosperarvosotros” (Génesis 32:12a).

ellos [Judá e Israel] erancomiendo y bebiendo y regocijándose(1 Reyes

4:20b).
 Entonces Judá e Israelvivía en seguridad, cada uno bajo su vid y su
higuera, desde Dan hasta Beerseba, todos los días de Salomón (1
Reyes 4:25).

Estas comparaciones muestran el progreso hacia el cumplimiento de las promesas

abrahámicas. Sólo una cosa podría detenerlo: la desobediencia. Desafortunadamente, eso es
exactamente lo que sucede y es el triste legado que comienza en 1 Reyes 11.

La caída del reino (1 Reyes 11–2 Reyes)

El reino en el Antiguo Testamento alcanzó su punto culminante bajo Salomón. Sin
embargo, como señaló McClain, “en el mismo período de mayor auge del reino histórico
éxito, ya estaban presentes las semillas de la catástrofe política”.27
Salomón violó los mandamientos dados por Dios a los reyes en Deuteronomio
17:14-17, incluido el de no multiplicar esposas para sí. Lamentablemente,
Salomón amaba a muchas mujeres extranjeras y tuvo “setecientas esposas,
princesas y trescientas concubinas” que “apartaron su corazón” de Dios (1 Reyes
11:3). 1 Reyes 11:4–8 detalla el resultado de la creciente corrupción de Salomón,
incluida la adoración idólatra:

Porque cuando Salomón era viejo, sus mujeres inclinaron su corazón tras
dioses ajenos; y su corazón no estaba enteramente dedicado a Jehová su
Dios, como lo había sido el corazón de David su padre. Porque Salomón
siguió a Astoret, diosa de los sidonios, y a Milcom, ídolo abominable de
los amonitas. Salomón hizo lo malo ante los ojos del Señor y no siguió al
Señor plenamente, como había hecho David su padre. Entonces Salomón
edificó un lugar alto a Quemos, ídolo abominable de Moab, en el monte
que está al oriente de Jerusalén, y a Moloc, el ídolo abominable de los
hijos de Amón. Lo mismo hizo con todas sus mujeres extranjeras, que
quemaban incienso y sacrificaban a sus dioses.

Con trágica ironía, el rey que impartió sabiduría a las potencias gentiles ahora
estaba abandonando al Dios de Israel para adorar a dioses extranjeros. Las mujeres
extranjeras influyeron en su corazón. El progreso de Israel se revirtió. El testimonio
de la nación se detuvo cuando Israel dejó de ser luz para las naciones y
en cambio, se volvieron como ellos en su idolatría. Las semillas de la destrucción estaban
sembradas. 1 Reyes 8-10 fue un punto culminante para Israel, peroCapítulo 11 Comienza el
deslizamiento hacia el cautiverio.
Salomón murió después de un reinado de cuarenta años y su hijo Roboam lo
sucedió como rey sobre Israel. Rara vez en la historia alguien como Salomón
comenzó con tanta promesa y potencial pero terminó con tanta decepción. El
reino se deterioró rápidamente e incluso cambió la elección de los reyes.
“Después de Salomón, los reyes ya no son elegidosdirectamentepor Jehová, pero
toman el trono por herencia o por la fuerza”.28El reino fue dividido en
931.B.C. entre las diez tribus del norte de Israel y las dos tribus del sur
de Judá.
Las tribus del norte de Israel experimentaron diecinueve reyes malos consecutivos
que culminaron en el cautiverio asirio en 722.B.C. Israel violó el Pacto Mosaico con
idolatría, desobediencia, sacrificios de niños, adoración de las estrellas y participación en
lo oculto. A Judá le fue un poco mejor por un tiempo. Dios evaluó como “buenos” sólo a
ocho de los siguientes veinte reyes de Judá. Cuatro reyes lideraron a Judá en reformas
religiosas. Sin embargo, aunque la decadencia de Judá se desarrolló más lentamente, la
decadencia de Judá condujo finalmente al cautiverio babilónico.
Cuando uno compara la situación edénica de Israel en los primeros capítulos
de 1 Reyes con las condiciones de cautiverio al final de 2 Reyes, cabe
preguntarse: “¿Qué pasó?” ¿Cómo pasó Israel de tanta esperanza y promesa a
condiciones tan deprimentes? La respuesta es que Israel y sus reyes hicieron lo
malo y abandonaron los mandamientos de Dios. Ahora tanto Israel como Judá
estaban en cautiverio debido a la desobediencia al pacto. Sin embargo, por muy
sombrías que fueran las cosas, todavía había esperanza. Segunda de Reyes
termina con la liberación de Joaquín de la prisión y su cena en la mesa del rey de
Babilonia (2 Reyes 25:27-30). Queda un atisbo de esperanza. Así, 1 y 2 Reyes
explican cómo Israel pasó de un punto alto al cautiverio para tener esperanza en
el futuro. Schreiner explica: “Aunque la historia de 1 o 2 Reyes es la
A pesar del paraíso perdido, todavía hay esperanza de recuperar el paraíso”.29
El período posterior a Salomón se “caracterizó en general por una
gobierno indirecto de Dios”.30En lugar de los reyes, los profetas se convirtieron en los
“portavoces inmediatos de Dios” que transmitían la voluntad de Dios a los reyes y
gente.31El desalentador fracaso de los reyes de Israel queda eclipsado por el
poderoso mensaje de los profetas de Dios. Como los reinos de Israel y Judá
Decaídos y luego colapsados en cautiverio, los profetas surgieron como
transmisores de los mensajes de Dios. Explicaron el fracaso de Israel en obedecer el
Pacto Mosaico y predijeron las devastadoras consecuencias de la desobediencia. Sin
embargo, los profetas también ofrecieron esperanza. Debido a la fidelidad del pacto
de Dios con Abraham y los patriarcas, la oscuridad y el juicio serían seguidos por la
luz y la restauración. La misma nación que cayó por la desobediencia se levantaría
nuevamente por la gracia y la fidelidad de Dios.
En resumen, la nación elegida por Dios para ser un reino de sacerdotes, una nación
santa y un pueblo elegido, fracasó en su misión. Se suponía que Israel sería un testigo
santo para las naciones, pero en cambio se volvió igual a las naciones, incluso sirviendo a
sus dioses. Como resultado, la dispersión entre las naciones ocurrió tal como Dios lo
predijo (Deuteronomio 30). Sin embargo, esta dispersión entre las naciones no sería
permanente. Con la decadencia de la monarquía, los profetas adquirieron protagonismo
al predicar el arrepentimiento y una futura restauración de Israel. El programa del reino
sigue vivo.

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN LA ERA

DE LA CONQUISTA-CAUTIVIDAD
1. Los planes de Dios para establecer a Israel como una gran nación y reino se
desarrollaron bajo Josué cuando Israel poseía la tierra de Canaán.

2. La expulsión incompleta de los cananeos por parte de Israel se consideró

desobediencia y más tarde contribuiría a causar problemas al reino de
Israel.

3. Israel tuvo su primer rey en Saúl, pero Dios vio la insistencia de Israel en
tener un rey como el resto de las naciones como un rechazo hacia Él.

4. Dios rechazó a Saúl y eligió a David para ser rey de Israel. David, un
descendiente de Judá, era un hombre conforme al corazón de Dios y el
destinatario del Pacto Davídico, un pacto que prometía una dinastía
eterna en el linaje de David y bendiciones tanto para Israel como para
las naciones.
 5. El reino de Israel alcanzó un punto culminante bajo el hijo de David,
Salomón, quien fue el último rey que gobernó sobre un Israel unido. Sin
embargo, Salomón sembró semillas de destrucción para la nación al
alejarse de Dios.

6. El reino de Israel quedó dividido entre las doce tribus de Israel

y las dos tribus de Judá.

7. Si bien Judá tuvo algunos reyes buenos, tanto Israel como Judá
se caracterizaron por la desobediencia y el cautiverio: Israel
por Asiria y Judá por Babilonia.

8. Incluso en cautiverio hay un rayo de esperanza para Israel cuando

Joaquín sale de prisión.

1 Pentecostés,Venga tu reino,124.

2 Schreiner,El rey en su belleza, 107. También tiene razón en que “la tierra no es una abstracción” (108).

3 Ibídem. 108.

4 Pentecostés,Venga tu reino, 125.

5 “Si el Pacto Abrahámico pudiera cancelarse debido a la desobediencia, Dios nunca habría
levantado un juez. En cambio, habría dejado que Israel fuera destruido y habría cumplido su
propósito por otros medios”. Pentecostés,Venga tu reino, 127.

6 Ver también Jueces 6:34; 11:29; 13:25; 14:6, 19; 15:14.

7 Ibídem. 131.

8 Schreiner,El rey en su belleza, 127.

9 Ver Pentecostés,Venga tu reino, 131.

10 Pentecostés,Venga tu reino, 135.

11 Schreiner,El rey en su belleza, 137.

12 Emperador,El Mesías en el Antiguo Testamento, 72.

13 David M. Howard,Una introducción a los libros históricos del Antiguo Testamento(Chicago: Moody,
1993), 158–59.

14 Phil Logan y E. Ray Clendenen, “King, Kingship”, enDiccionario Bíblico Ilustrado Holman, ed.
Chad Brand, Charles Draper y Archie England (Nashville, TN: Holman Reference, 2003), 986.

15 Ibídem.

dieciséis Schreiner sostiene que Saúl “era como Adán y como Israel”.El rey en su belleza, 149. También
afirma que el drama Saúl vs. David “refleja el conflicto entre la descendencia de la serpiente (Saúl)
y la descendencia de la mujer (David), mostrando el triunfo de esta última incluso a través de la
persecución” (148).

17 Logan y Clendenen, “Rey, realeza”, 986.

18 Ibídem..

19 Johnston,Jesús el Mesías, 69.

20 Paul Williamson traduce esto como "esta es la instrucción de/para la humanidad" y "se relaciona con el
estatus exaltado de David en el esquema más amplio de las cosas". Paul R. Williamson,Sellado con juramento:
pacto en el desarrollo del propósito de Dios(Downers Grove, Illinois: InterVarsity, 2007), 129.

21 Walter C. Kaiser, Jr., "Significado único, referentes unificados", enTres puntos de vista sobre el uso del Antiguo
Testamento en el Nuevo Testamento, ed. Kenneth Berding y Jonathan Lunde (Grand Rapids: Zondervan,
2007), 71–72. Williamson escribe que “la promesa dinástica tiene ramificaciones más allá de las fronteras de
Israel; está relacionado de alguna manera con el propósito universal de Dios en la creación y la perspectiva
de bendición internacional prometida a través de Abraham (Génesis 12:3) y su descendencia real (Génesis
22:18)”. Williamson,Sellado con un juramento, 129.

22 Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresista,62.

23 Schreiner,El rey en su belleza, 164.

24 Martin J. Selman, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”,Boletín Tyndale40 (1989): 163.

25 Ibídem.

26 Ibídem, 163–64.

27 McClain,La grandeza del reino, 104.

28 McClain,La grandeza del reino, 115.

29 Schreiner,El rey en su belleza, 166.

30 McClain,La grandeza del reino, 115.

31 Ibídem..
 CAPÍTULO

8
EL REINO EN LA REALIDAD
SALMOS

t Los salmos contribuyen al programa del reino de Dios, particularmente

los conocidos como “Salmos Reales”: 2, 72, 89, 110 y 132.1Estos hablan
del rey de Dios y su gobierno. La teología informativa para ellos es el Pacto
Davídico de 2 Samuel 7 que prometía lo siguiente:

1. Cuando David muriera, Dios establecería un reino a partir de un

descendiente de David (2 Sam 7:12).

2. El descendiente de David tendría una “casa” y un “trono” que serían

establecidos para siempre (v. 13).

3. Israel estaría seguro y protegido en su tierra (v. 10).

4. Los gentiles participarían en este pacto: “estatuto para la humanidad” (v.

19).

5. Este pacto se refiere al tiempo presente de David y Salomón y

también al “futuro lejano” (v. 19).

Los Salmos Reales están vinculados con los reyes de Israel y ofrecen consuelo al
pueblo de Israel y advertencia a los enemigos de Israel. Los enemigos de Dios pueden
resistir y rebelarse, pero sus esfuerzos son inútiles. Dios establecerá a su rey desde
Jerusalén y él gobernará sobre Israel y las naciones con rectitud y
justicia.
Existe un debate sobre los temas principales de estos salmos. ¿Están dirigidos
principalmente a David? ¿Salomón? ¿Otros reyes en el linaje de David? ¿O se
refieren al David supremo: Jesús el Mesías? ¿O están todos estos a la vista?

Los estudiosos han discrepado sobre estas cuestiones. Basados en la autoridad del
Nuevo Testamento, sabemos que los Salmos Reales encuentran su máximo cumplimiento en
Jesús el Mesías. Sin embargo, la conexión de estos salmos con Jesús se puede lograr de
varias maneras. Primero, David y los acontecimientos de la vida de David pueden
corresponderse con Jesús y los acontecimientos de Su vida. Por ejemplo, los enemigos de
David prefiguraron a los enemigos de Jesús (ver Juan 13:18).
En segundo lugar, a veces el escritor de un salmo piensa específicamente
en la venida del Mesías. Esto ocurre en el Salmo 110, donde David está al
tanto de una conversación entre Dios y Su Mesías: “El Señor dice a mi
Señor…” (110:1a). Aquí hay tres grupos: (1) David el salmista, (2) Dios (Yahvé) y
(3) el Mesías (Adonai). Pedro afirma que David anticipó específicamente al
Mesías en Hechos 2 cuando Pedro dice que David “era un profeta… que
miraba hacia adelante y hablaba de la resurrección de Cristo” (2:30–31). En el
contexto de Hechos 2, Pedro declara que David entendió sus propias palabras
en el Salmo 16; 132; y 110 son predicciones explícitas sobre Jesús (ver Hechos
2:25–36). David sabía que el Mesías necesitaba resucitar para poder sentarse a
la diestra del Padre y algún día gobernar desde el trono de David. Entonces,
con el Salmo 110, David no se refería a sí mismo sino al Mesías (Hechos 2:29).
Así, hay salmos mesiánicos donde el salmista mira hacia el Mesías.

En resumen, hay declaraciones en los salmos sobre David y los reyes del linaje
de David que corresponden a Jesús y a los acontecimientos de su vida. Y hay
ocasiones en las que un salmista se refiere directamente a la venida del Mesías.

EL REINO REINA SOBRE LAS NACIONES

(SALMO 2)
El Salmo 2 es un salmo real o de coronación que habla del establecimiento del
hijo y rey de Dios en el monte Sión. Hay opiniones divergentes respecto
a quién se refiere este salmo. ¿Este salmo trata solo de David, Salomón u
otro rey del linaje de David?2¿O es una profecía mesiánica directa cumplida
con Jesús el Mesías? ¿O el salmo se refiere originalmente a un rey davídico
histórico que tipológicamente anticipa a Jesús el Mesías? Johnston afirma
que “el Salmo 2 inicialmente funcionó como un oráculo de legitimación…
del rey davídico histórico. Sin embargo, interpretados en su sentido más
literal, los rasgos proféticos sólo se cumplirán en el reinado del Mesías en
el futuro reino escatológico”.3
Nuestra opinión es que el Salmo 2 es mesiánico. Representa el gobierno venidero
del Mesías sobre las naciones que se cumplirá con Jesús el Mesías. El Nuevo Testamento
aplica este salmo a Jesús (ver Hechos 4:25–28). Además, varias fuentes judías
entendieron que este salmo era mesiánico.
No se indica el autor del Salmo 2, pero Hechos 4:25-26 revela que fue
escrito por David (“por boca de nuestro padre David”). Los tres personajes
principales del salmo son: (1) los reyes de la tierra, (2) los LORD, y el (3) el
ungido del Señor. Comienza con “las naciones alborotadas” (v. 1). El
Los “reyes de la tierra” y los “gobernantes” se están oponiendo contra “el
Señor” (Yahvé) y contra “Su Ungido” (v. 2).
Los malvados quieren liberarse de la autoridad de Dios y Su Rey (v.
3). Pero esta oposición es inútil:

El que se sienta en los cielos se ríe, el

Señor se burla de ellos.
Entonces les hablará en su ira y los
aterrorizará en su furor, diciendo: “Pero
yo he puesto a mi rey sobre Sion, mi
santo monte” (Salmo 2:4-6).

Dios está en los cielos burlándose de sus oponentes. Su oposición a Él

conduce a la “ira” y la “furia”. Luego Dios declara que instalará a Su Rey en
Jerusalén: “Sobre Sión, mi santo monte”. Dios trata con Sus enemigos
instalando a Su Rey en la tierra, en la misma esfera donde ocurre la
oposición.
Salmo 2:7 luego declara: “Ciertamente anunciaré el decreto de
JehováORD: Me dijo: 'Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado'”. Aquí la LORD
anuncia que el “rey” es también su “Hijo”. Este lenguaje “hijo” es paralelo a 2
Samuel 7:14 con respecto al futuro descendiente de David: “Yo seré para él
un padre y él será un hijo para mí”. El referente inmediato de 2 Samuel 7:14
fue Salomón, pero dado que el Pacto Davídico es un pacto eterno que
involucra “el futuro lejano” (7:19), el referente último es el Mesías.
Dios le dice a Su Rey/Hijo: “Pídeme, y ciertamente te daré por herencia las
naciones, y por posesión tuya los confines de la tierra” (v. 8). Dios tiene la intención
de que su Rey Davídico gobierne sobre las naciones de la tierra. Si bien tanto David
como Salomón tuvieron reinados geográficos, el reinado aquí representado anticipa
el reinado del Mesías sobre todas las naciones.
Esto conduce entonces a una regla devastadora: “Los quebrantarás con vara
de hierro” (9a). El Rey de Dios reina sobre las naciones con gobierno de hierro. El
salmo termina con la exhortación a las naciones a “mostrar discernimiento” (10) y
“rendir homenaje al Hijo” porque “pronto puede encenderse su ira” (12a). Pero
aquellos que “se refugien en Él” serán “bienaventurados” (12b). Las naciones
necesitan arrepentirse y adorar al Hijo, porque Él gobernará la tierra y necesitan
estar preparadas.
El Salmo 2 enseña que las naciones de la tierra están en rebelión contra
Dios. Mientras se rebelan, el Señor se burla de ellos y luego coloca a Su Rey,
que también es Su Hijo, en Jerusalén para gobernar el mundo. Por lo tanto, el
reino de Dios ocurrirá en el mismo lugar donde actualmente ocurre la
oposición a Él. Ya que este día viene, las naciones deben adorar al Hijo porque
pronto vendrá su ira. El Nuevo Testamento revela que el “Hijo” del Salmo 2:7
se cumple en Jesús el Mesías (ver Hechos 13:33; Heb 1:5; 5:5). Apocalipsis
2:26–27 declara que Jesús el Mesías delegará Su reinado sobre las naciones a
Sus seguidores que sean fieles durante esta era presente. Si bien la identidad
de este Rey e Hijo ahora se revela en Jesús el Mesías, el cumplimiento
completo del salmo espera la segunda venida de Jesús cuando asuma el trono
davídico y reine sobre la tierra (ver Mateo 25:31; Apocalipsis 19:11ss. ).

EL DERECHO DEL HOMBRE A GOBERNAR (SALMO 8)

El Salmo 8 no es un salmo real. Es un himno de alabanza. Sin embargo, debido a su importancia
para el programa del reino de Dios y su uso en el Nuevo Testamento, es necesario abordarlo. El
salmo funciona de manera muy parecida a un comentario sobre el Génesis.
1:26–28 y reafirma el derecho del hombre a gobernar la creación.4
 El primer y el último versículo del Salmo 8 ofrecen una declaración de alabanza:
“OLORDSeñor nuestro, ¡cuán majestuoso es tu nombre en toda la tierra! (8:1a, 9). Así,
se presta atención a la grandeza de Dios. La gloria de Dios es evidente en Su
maravillosa creación: "¡Que has mostrado tu esplendor sobre los cielos!" (8:1b).
También se centra la atención en los “cielos” de Dios y “la luna y las estrellas”.
Cuando David dice que éstas son “obra de tus dedos” (8:3), esto muestra la
participación directa de Dios con Su creación. La grandeza de Dios se ve en su
maravilloso universo. Luego, en los versículos 4 al 8, David señala el punto
culminante de la creación de Dios: el hombre y la dignidad que posee:

¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, y el

hijo del hombre para que te preocupes por él? ¡Sin
embargo, lo has hecho un poco menor que Dios, y lo
coronas de gloria y majestad! Le haces señorear
sobre las obras de tus manos; Todo lo pusiste bajo
sus pies,
Todas las ovejas y bueyes,
Y también las bestias del campo,
Las aves del cielo y los peces del mar, Todo lo
que pasa por los senderos de los mares.

Dios hizo al hombre “un poco menor que Dios” y lo coronó “de gloria y majestad”.
El hombre tiene derecho a “gobernar las obras de tus manos”. Este lenguaje es
real y reafirma el papel del hombre como vicerregente sobre la creación de Dios.

La conexión con Génesis 1:26–28 en el Salmo 8:4–8 es clara. En Génesis 1 Adán fue
creado a la imagen de Dios para poder servir a Dios gobernando y sometiendo la
creación en nombre de Dios para la gloria de Dios. El Salmo 8 muestra que el hombre
todavía posee el derecho de gobernar la creación. David está escribiendo miles de años
después en un mundo caído, pero la caída y la maldición no han eliminado este derecho.
Aunque haya caído, el hombre sigue siendo realeza. Como afirma John Goldingay: “Al
igual que Génesis 1 y 2, el salmo considera que los seres humanos en
En general son reyes, lo que pone a los reyes en su lugar”.5
Pablo retomará las verdades del Salmo 8 en 1 Corintios 15:25–28 y el
escritor de Hebreos en Hebreos 2:5–8. El cumplimiento del Salmo 8
ocurrirá en un mundo venidero en conexión con el Hombre supremo, Jesús, el
Último Adán, quien tendrá éxito en el reino donde fracasó el primer Adán.

UN REINO UNIVERSAL Y JUSTO QUE VIENE

(SALMO 72)
El Salmo 72 "describe las bendiciones que fluyen de la justicia del gobernante
teocrático de Dios".6Sin embargo, existe un debate sobre el autor y a quién está
dirigido el salmo. ¿Fue escrito por David o Salomón? El salmo se atribuye a Salomón.
Si es exacto, entonces Salomón está escribiendo sobre sí mismo, lo que parece poco
probable, o más probablemente, está escribiendo sobre el Gobernante venidero, el
Mesías, cuyo reinado trascenderá incluso su propio reinado glorioso.7Al adoptar este
último punto de vista, Kaiser escribe: “Este salmo es una predicción mesiánica directa
porque utiliza el tiempo futuro en todo momento y porque ni siquiera Salomón en
toda su gloria podría haber cumplido lo que aquí se dice”.8Las condiciones descritas
van mucho más allá de la situación histórica de cualquiera de los dos hombres y
apuntan hacia Jesús el Mesías.
Según el Salmo 72, Dios está llamado a otorgar al “rey” dos características:
rectitud y derecho (v. 2). El rey es también aquel que defenderá a los débiles y a
los pobres: “Vindicará a los afligidos del pueblo, salvará a los hijos de los
necesitados y aplastará al opresor” (v. 4). También tendrá un reinado universal:
“Domine también de mar a mar y desde el Río hasta los confines de la tierra” (v.
8). “Todas las naciones” le “servirán” (v. 11). Esto muestra nuevamente que el
Pacto Davídico va más allá de Israel y llega a las naciones. Como dice Saucy, “la
promesa davídica… no se limitó a un nacionalismo estrecho que concernía sólo al
reino de Israel. Más bien, la bendición del gobierno justo de la descendencia
davídica prometida se extendería a todas las naciones”.9Por lo tanto, los gentiles
están incluidos en el gobierno del Mesías, no sólo Israel.

Luego también se enfatiza Su protección del necesitado:

Porque él librará al necesitado cuando clama por ayuda,
también al afligido, y al que no tiene ayuda.
Tendrá compasión del pobre y del necesitado, y
salvará la vida de los necesitados.
 Él rescatará sus vidas de la opresión y la violencia, y
su sangre será preciosa ante sus ojos (12-14).

Estos versículos mencionan a “los pobres y los necesitados” que necesitan

rescate. La presencia de gente pobre y necesitada apunta a un reino intermedio
porque las condiciones descritas no armonizan con nuestro mundo actual ni con
el estado eterno final. Como afirma Grudem, “Todo esto habla de una era muy
diferente de la era actual, pero corta del estado eterno en el que hay
no más pecado ni sufrimiento”.10Por lo tanto, esta era parece consistente con un reinado
milenial como se describe en Apocalipsis 20:1–6.
El reinado del rey también significa prosperidad material: “Que haya
abundancia de grano en la tierra o en la cima de las montañas. Sus frutos se
mecerán como los cedros del Líbano; y los de la ciudad florezcan como la
vegetación de la tierra” (v. 16). En el glorioso reinado de Salomón se
experimentó un anticipo de estas condiciones (véase 1 Reyes 8), pero el
cumplimiento final aguarda el reino de Jesús el Mesías. Como afirma Michael
Grisanti:

Aunque este salmo pudo haber sido escrito al comienzo del reinado de
Salomón, visualiza ideales que nunca se realizaron plenamente en la
historia de Israel. Sólo durante el reinado milenial de Cristo la paz y la
La prosperidad descrita en este salmo encuentra su cumplimiento.11

EL PACTO DAVIDICO Y EL GOBERNANTE JUSTO

QUE VIENE (SALMO 89)
El Salmo 89 fue compuesto por Etán el ezrahita, un levita y músico que se
menciona como un hombre sabio en 1 Reyes 4:31. El salmo ofrece dos
contribuciones clave al programa del reino. Primero, revela el intento de Etán
de armonizar su creencia en el juramento de Dios a David con el juicio por
romper el pacto en su época. Con los versículos 19 al 37, ofrece información
sobre el pacto de Dios con David que se da en 2 Samuel 7. Si bien 2 Samuel 7
no usa la palabra real “pacto”, Salmo 89:28 sí lo hace: “Mi misericordia
guardaré para él [David] para siempre, y mi pacto le será confirmado”.
 Dios promete “establecer su descendencia [la de David] para siempre, y su
trono como los días del cielo” (v. 29). La naturaleza eterna de este pacto con
David y sus descendientes se afirma en los versículos 34–37:

“No violaré mi pacto, ni alteraré la

expresión de mis labios. “Una vez he
jurado por Mi santidad;
No le mentiré a David.
“Su descendencia permanecerá para siempre
y su trono como el sol delante de mí.
“Será establecido para siempre como la
luna, y el testigo en el cielo será fiel”.

Así, el Salmo 89 afirma el Pacto Davídico y su promesa de un reino perpetuo para

los descendientes de David. La certeza del cumplimiento de este pacto también
está vinculada con el sol, la luna y el cielo.
En segundo lugar, la frustración de Ethan revela la necesidad de que venga un
Gobernante justo. Mientras Ethan ensalza estas gloriosas verdades, se siente
frustrado por las condiciones de su época. El Señor dio la victoria a los enemigos del
rey (40–44) y lo lleva a preguntar: “¿Hasta cuándo, oh Señor? ¿Te esconderás para
siempre? (46). Y: “¿Dónde están, oh Señor, tus antiguas misericordias, con las que
juraste a David en tu fidelidad?” (49). Entonces, su frustración revela dos verdades
clave. En primer lugar, como observa Grisanti, “en este punto de la historia de Israel,
el ideal de un rey justo que traería a la nación paz y prosperidad duraderas era
todavía un ideal incumplido”. Y segundo, “la incapacidad de los gobernantes
davídicos de vivir y gobernar de acuerdo con las demandas de Dios hace que el lector
espere una figura davídica que algún día sería perfectamente
satisfacer esas expectativas divinas”.12Incluso Salomón, que presidió el punto
culminante del reino de Israel, no fue quien logró el cumplimiento completo de
las glorias del Pacto Davídico. El Salmo 89 termina con una sombría comprensión
de la necesidad de alguien más que pueda hacerlo.

EL REY/SACERDOTE (SALMO 110)

El Salmo 110 es uno de los pasajes más significativos de la Biblia. Si bien
consta de sólo siete versos, no es sólo el salmo más citado en la
NT, es el pasaje del Antiguo Testamento más citado en el NT.13El tema aquí es el rey de
Dios, es decir, el Señor de David, que es a la vez rey y sacerdote.14Este rey-sacerdote,
como observa Elliott Johnson, “derrotará y subyugará totalmente a sus adversarios
terrenales después de una sesión a la diestra de Yahvé”.15
Dado que el Nuevo Testamento contiene tantas referencias al Salmo 110, es necesaria
una comprensión adecuada de este salmo para comprender los propósitos del reino de Dios.
Más adelante, en nuestro capítulo sobre el reino en Hebreos, explicaremos cómo los
escritores del Nuevo Testamento usaron este salmo. Pero ahora nos centraremos en el
significado del Salmo 110 en su propio contexto.

Autor y tema del Salmo 110

Existe cierto debate en torno a la autoría de este salmo.dieciséis¿Es el propio
David, como dice el título: “Un Salmo de David”? ¿O es Salomón o algún
otro rey? La mejor comprensión es que es David. La inscripción parece
fiable. Además, la comprensión tradicional judía y cristiana es que David es
el autor. Jesús atribuye explícitamente el salmo a David en
Mateo 22:43, que debería resolver el problema.17
¿Quién es el rey-sacerdote del Salmo 110? La comprensión tradicional judía y
cristiana es que David escribió intencionalmente sobre la venida del Mesías.
Algunos afirman que David se refiere a sí mismo o a Salomón. Pero estas dos
últimas opciones no son probables. Ni David ni Salomón encajan en la magnífica
descripción que se da aquí. La mención de "Mi Señor" indica alguien superior a
David. Además, ni David ni Salomón encajaban en la imagen del rey-sacerdote
descrito en el Salmo 110. La era mosaica no permitía
una persona para ocupar ambos cargos.18Los sacerdotes provenían de la tribu de Leví, mientras
que los reyes serían de la tribu de Judá. Sin embargo, el hombre de Dios en este salmo es a la vez
rey y sacerdote. Además, Jesús interpretó el Salmo 110 como una referencia a
él mismo en Mateo 22:41–45.19Delitzsch tiene razón al decir que David en este salmo
“mira hacia el futuro de su descendencia y tiene al Mesías definitivamente ante él”.
su mente."20

Interpretando el Salmo 110

Al comenzar el salmo, David escucha las palabras pronunciadas por el Señor (
Yahvé) al Señor de David (Adonai). El versículo 1 dice: "El Señor dijo a mi Señor".
La palabra "dijo" no es la mejor traducción. ElHCSBEs más exacto al interpretar
esto como una “declaración”. Éste es un oráculo solemne de Yahvé al Señor de
David. Lo que Yahweh le dice al Señor de David es esto: “Siéntate a mi diestra
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (v. 2).
Si bien el salmo no menciona explícitamente un “trono” de Dios, sí se contempla
un trono ya que el hombre de Dios está sentado a la “diestra” de Yahweh. El Señor de
David está colocado en el trono de Dios. La “diestra” del Señor es el lugar de mayor
honor, poder, privilegio y cercanía a Yahweh. Este lugar de prominencia es único y no
se aplica a ningún rey davídico histórico. Este individuo a la diestra de Yahweh es un
hombre, pero un hombre muy singular. Comparte un trono con Dios, lo que indica
que quien comparte el trono de Dios también es una deidad.

La ubicación del Salmo 110:1

¿Dónde tiene lugar esta escena del Salmo 110:1? ¿Es este trono de Yahweh un
trono distintivamente celestial, o es el trono de Yahweh el trono de David en la
tierra? La evidencia apunta a un trono celestial. El Salmo 2, que es paralelo al
Salmo 110, afirma que el Señor “se sienta en los cielos” y “se ríe” y “se burla” de
sus enemigos terrenales (Salmo 2:4). Puesto que ambos testamentos presentan
Yahvé entronizado en el cielo,21El trono de Yahweh en el Salmo 110:1 es
probablemente el cielo. Si bien la Biblia presenta a Dios como involucrado
activamente en los asuntos de la tierra y Su reino universal se extiende sobre todos,
se describe a Dios el Padre reinando desde el cielo (ver Apocalipsis 4-5). Dado que el
Señor de David es representado a la diestra de Yahweh, entonces Su presencia en
este punto en el versículo 1 también debe estar en el cielo. Yahweh está sentado en
Su trono celestial mientras el Señor de David, el Mesías, está justo a su lado.
Varios pasajes del Nuevo Testamento afirman que el trono de Yahweh y la
posición de estar a su diestra están en el cielo. Hechos 2:33 afirma que después
de Su ascensión al cielo (Hechos 1:9-11) Jesús fue “exaltado a la diestra de Dios”,
que debe ser el cielo ya que Jesús ascendió de la tierra al cielo. Hebreos 10:12
dice: “pero Él, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre,
SE SENTÓ A LA DERECHA DEGRAMOsobredosis.” Antes de su martirio, Esteban vio los cielos
abiertos y a Jesús de pie a la diestra de Dios (ver Hechos
7:55, 56). Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento presentan el trono del Padre y la
posición de la diestra de Dios como en el cielo.

El significado del Salmo 110

Según el Salmo 110, la sesión del Mesías a la diestra de Dios en el cielo es sólo
por un período de tiempo: “hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus
pies” (v. 1). La preposición “hasta” (anuncio) indica un elemento de tiempo y
muestra una transición de un estado de eventos a otro. Como afirma Johnson,
“distingue la oposición presente de una conquista futura sobre el
enemigos."22
El hombre exaltado de Dios disfruta de una posición de honor y privilegio en
medio de la oposición de los enemigos (“siéntate a mi diestra”), pero esto lleva a
una subyugación activa de estos oponentes (“hasta que ponga a tus enemigos
por estrado de tus pies” ). El lenguaje de hacer de los enemigos un “escabel” se
refiere al dominio y subyugación total de los oponentes. En el antiguo Cercano
Oriente, un rey victorioso a veces colocaba su pie en el cuello de su enemigo
conquistado para mostrar su dominio total sobre este enemigo.
El versículo 2 analiza el gobierno que ocurrirá: “El Señor extenderá tu fuerte
cetro desde Sion, diciendo: 'Domina en medio de tus enemigos'”. El “cetro” (o
“vara”) puede referirse a un instrumento de pastor. . El contexto aquí, sin
embargo, es real. Esta referencia al “cetro” ciertamente tiene conexiones con
Génesis 49:10 y la promesa de que “el cetro no será quitado de Judá… hasta que
venga Siloh”. Por lo tanto, en este momento se produce un fuerte gobierno real.

A diferencia del contexto celestial para los eventos de 1:1a, el lugar para este
gobierno real del rey de Dios en el versículo 2 es “de Sión”, que es Jerusalén. Por
lo tanto, la sesión celestial a la “diestra” de Yahvé” ocurre “hasta” que llegue el
momento en que el Señor de David gobierne desde Jerusalén. El rey de Dios, es
decir, el Señor de David, transfiere su presencia del trono del Señor en el cielo a
un reinado real en la tierra desde Jerusalén. Michael Rydelnik señala esta
transición: “Aunque el Rey inicialmente espera la victoria en el salón del trono
celestial de Dios, vv. 2-3 indican un descenso del cielo a la tierra”.23Esto revela un
gobierno real tangible desde Jerusaléndespuésuna sesión en el cielo.
 Esta transición del cielo a la tierra para gobernar un reino se encuentra en
otros textos. Zacarías 14 dice que el Señor vendrá del cielo a la tierra para
derrotar el asedio contra Jerusalén (Zacarías 14:4-5). El resultado es “el Señor será
rey sobre toda la tierra” (14:9). Además, al hablar de su segunda venida, Jesús
declaró: “Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles
con él, entonces se sentará en su trono de gloria” (Mateo 25:31). Este “trono
glorioso” es el trono davídico terrenal que Jesús asumirá. A esto le sigue un juicio
y un reino (Mateo 25:32–46). En resumen, con el Salmo 110:1–2, el Señor de David
disfruta de una sesión de honor y privilegio de la diestra de Dios en el cielo hasta
que llegue el momento de reinar sobre sus enemigos desde Jerusalén. Si bien
está estrechamente relacionado, hay una distinción entre sentarse a la diestra de
Yahvé en el versículo 1a y gobernar a los enemigos de Dios con un fuerte cetro de
Sión en 1b-2. El primero tiene lugar en el cielo mientras que el segundo ocurre en
la esfera de Sión (es decir, Jerusalén).
El Salmo 110:3a analiza la disposición de algunos a seguir al rey: “Tu pueblo se
ofrecerá voluntariamente en el día de tu poder”. El reinado terrenal del Mesías
coincide con el reinado voluntario de sus seguidores (ver Apocalipsis 2:26–27).
Cuando el hombre de Dios reine sobre la tierra, aquellos que lo aman y lo siguen
también lo harán.
Luego, el versículo 4 introduce explícitamente el elemento sacerdotal del
salmo: “El Señor ha jurado y no cambiará de opinión: 'Tú eres sacerdote para
siempre según el orden de Melquisedec'”. Aquí está la sorprendente declaración
de que el Rey también es un Sacerdote. Con raras excepciones, esta unificación
no ocurrió en el Antiguo Testamento. Los reyes de Israel eran reyes y los
sacerdotes eran sacerdotes. Pero este hombre de Dios es un Rey-Sacerdote. No
es un sacerdote levítico sino un sacerdote “según el orden de Melquisedec”. La
primacía del sacerdocio levítico fue un aspecto esencial del Pacto Mosaico, pero
no así con el Nuevo Pacto. Hebreos afirma explícitamente que el sacerdocio
perpetuo de Jesús está vinculado con Melquisedec, no con Leví (ver Heb 7). El
cambio de sacerdocio es parte de la transición del Antiguo Pacto al Nuevo Pacto
(ver Heb 8:13).
El Salmo 110:5b-6 luego ofrece una descripción vívida de lo que hará el rey de
Dios, y es violenta:

Destrozará reyes en el día de su ira. Él

juzgará entre las naciones,
 Los llenará de cadáveres,
Destrozará a los principales hombres en un amplio país.

El Mesías aplasta a los enemigos de Dios. Cuando el Rey-Sacerdote de Dios viene

y gobierna desde Jerusalén, destruye a sus enemigos. A esto le sigue una escena
en la que el rey bebe de un “arroyo” y levanta la cabeza (v. 7). Esto representa un
refrigerio en medio del triunfo sobre sus enemigos.
El Salmo 110 es un salmo mesiánico directo escrito por David sobre la venida
del Mesías. David revela que el Mesías, que es a la vez Rey y Sacerdote, tendrá
una sesión a la diestra de Dios Padre por un período de tiempo que será seguido
por un reino que reinará en la tierra desde Jerusalén. Más tarde, en su defensa
del Jesús resucitado y ascendido, Pedro dijo que Jesús el Mesías era aquel “a
quien el cielo debe recibir hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas,
de que habló Dios por boca de sus santos profetas desde la antigüedad” (Hechos
3:21). Pedro dijo que Jesús “debe” tener una sesión en el cielo. Basado en el Salmo
110, que Pedro cita en Hechos 2, Pedro sabía que Jesús debía ser recibido en el
cielo por un tiempo antes de que ocurriera la restauración de todas las cosas. El
Salmo 110:1-2 puede insinuar la necesidad de dos venidas del Mesías.

EL PACTO DAVIDICO PARA SIEMPRE (SALMO

132)
El Salmo 132 afirma la naturaleza eterna del Pacto Davídico. Es una oración
ofrecida en nombre de David con respecto a alguna crisis. El escritor pide al
Señor que proteja la dinastía de David y la ciudad de Jerusalén. “Por amor
de David tu siervo, no apartes el rostro de tu ungido” (v. 10). El pacto que
Dios hizo con David es inquebrantable y debe cumplirse: “El Señor ha
jurado a David una verdad de la cual no se retractará: 'Del fruto de tu
descendencia pondré sobre tu trono'” (v. 11). ).
Este pacto inquebrantable con David no significaba que una generación
pecadora de Israel no enfrentaría castigo y desplazamiento temporal del
trono de David. El versículo 12 dice: “Si tus hijos guardaren mi pacto y mi
testimonio que les enseñaré, también sus hijos se sentarán en tu trono para
siempre”. Una sucesión ininterrumpida de reyes en el trono de David es
dependiente de la obediencia. Si hay obediencia se producirá una sucesión
ininterrumpida. Pero si no, entonces podría producirse una pausa temporal. Como dice
Johnston: “La obediencia de los sucesores de David sería recompensada con una dinastía
duradera, pero la desobediencia colocaría a la casa real en una situación temporal”.
peligro."24
Históricamente, este resultó ser el caso. Por desobediencia y por no
prestar atención a la advertencia de los profetas, la casa real de David y el
pueblo de Judá fueron capturados y enviados al exilio en Babilonia junto
con la destrucción de Jerusalén y el templo. Sin embargo, los cautiverios no
significaron la absolución total del Pacto Davídico. El versículo 11 muestra
que Dios cumplirá Su pacto con David. Habrá una futura restauración de la
dinastía davídica. Pero se hará a través del David supremo, Jesús el Mesías.
Como el ángel Gabriel le diría más tarde a María acerca de Jesús: “Él será
grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de
David su padre; y él reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino
no tendrá fin” (Lucas 1:32–33).
Mientras un descendiente de David estuvo en el trono hubo amenaza de
destitución por desobediencia. Pero una vez que tuvo lugar la remoción, quedó la
esperanza de restauración, una esperanza que algún día se realizará a través de
Jesús. Esto afirma en un lenguaje vívido que el cumplimiento del Pacto Davídico está
ligado a aquel que proviene corporalmente del linaje de David. El versículo 13 nos
dice “el Señor ha elegido a Sión; La ha deseado para su habitación”. Esto reafirma la
importancia de Jerusalén en el programa del reino de Dios. Aquí es donde Dios
descansará para siempre (14). Dios bendecirá a su pueblo y no permitirá que sus
enemigos triunfen (15-18).

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN LOS

SALMOS REALES
El programa del reino en los Salmos Reales se puede resumir de la siguiente manera:

1. La teología del Reino en los salmos se basa en las promesas originales del
Pacto Davídico de 2 Samuel 7.

2. Dios cumplirá Su pacto con David y los descendientes de David.

 3. Dios cumplirá Su pacto con David a través de Uno que es
descendiente de David.

4. El cumplimiento del Pacto Davídico implica restauración y paz

para Israel y protección de los enemigos de Israel.

5. Las naciones gentiles resisten tontamente el programa del reino de Dios.

6. Dios se burla de las naciones que idean cosas vanas sabiendo que Él
establecerá a Su Rey desde Jerusalén.

7. El Hombre de Dios, que es Rey, Sacerdote e Hijo, será exaltado a la diestra

de Dios en el cielo.

8. Esta exaltación del Hombre de Dios a la diestra de Dios es por un período

de tiempo y conducirá a que el Rey de Dios sea instalado como Rey en
Jerusalén donde ejercerá Su gobierno sobre las naciones.

UNA NOTA SOBRE EL REINO EN LA LITERATURA

DE SABIDURÍA
Esta obra no tiene un capítulo específico sobre el reino en la literatura
sapiencial. Sin embargo, esto no significa que no exista relación entre el reino
y libros como Job, Proverbios, Cantar de los Cantares y Eclesiastés. Schreiner
señala correctamente que, si bien muchos no creen que el reino de Dios sea
tan importante para los libros de sabiduría, “cada libro de sabiduría enfatiza el
temor del Señor, y temer al Señor es lo que significa vivir bajo
El señorío de Yahvé”.25
El libro de Job, por ejemplo, detalla una lucha cósmica entre Dios y Satanás,
siendo el hombre Job el campo de batalla de este conflicto (ver Job 1-2). Si bien el
libro se relaciona con muchas áreas, una de ellas es el conflicto continuo entre
Dios y Satanás que se remonta a Génesis 3:15. El libro de Job revela que “Dios
reina sobre Satanás… Los seres humanos no son rival para nosotros”.
para Satanás, pero Dios sí lo es”.26Además, Job 1:3 dice que Job era “el más grande de todos los
hombres del oriente”. Job usó un lenguaje real para referirse a sí mismo. En cuanto a su
posición antes de su calamidad, Job dijo que “se sentó como jefe y habitó como rey
entre las tropas” (Job 29:25).
El Cantar de los Cantares habla de la increíble belleza y alegría de la
relación matrimonial entre un hombre y una mujer. Al hacerlo, describe la
relación entre Jesús y su pueblo (ver Efesios 5:31–32). Proverbios enfatiza el
temor del Señor como principio de la sabiduría. Gran parte de la literatura
sapiencial también enfatiza a Salomón como una especie de modelo de lo que
es un rey sabio y, al hacerlo, corresponde a lo que Jesús, el Rey supremo,
representará.27Por lo tanto, los libros de literatura sapiencial contribuyen al
programa del reino.

1 Debido a su importancia, también abordaremos el Salmo 8. Aunque este salmo es un himno de alabanza y no
un salmo real, contribuye en gran medida al programa del reino y se hace referencia a él varias veces en el
Nuevo Testamento con implicaciones para el reino.

2 Johnston,Jesús el Mesías, 75.

3 Ibíd., 76.

4 Goldingay observa: “…vv. 5-8 son paralelos a la historia de Gén. 1 de cómo Dios hace a hombres y mujeres
semejantes a dioses y les da poder sobre el resto del mundo animado”. Juan Goldingay,Salmos: Volumen 1:
Salmos 1–41, en Comentario de Baker sobre la sabiduría y los salmos del Antiguo Testamento (Grand Rapids:
Baker, 2006), 159.

5 Goldingay,salmos, 159.

6 Allen P. Ross, “Salmos”, enComentario sobre el conocimiento bíblico: una exposición de las Escrituras:
Viejo Testamento, ed. John F. Walvoord y Roy B. Zuck (Víctor, 1985), 846.

7 Si el autor del Salmo 72 es David, entonces David está escribiendo sobre su hijo, Salomón, el Mesías venidero,
o ambos. Dado que las descripciones aquí sobre un rey justo son tan grandiosas y van más allá de cualquier
simple rey humano, incluido Salomón, el referente último es Jesús.

8 Emperador,El Mesías en el Antiguo Testamento, 133.

9 Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresista, 62.

10 Wayne Grudem,Teología sistemática: una introducción a la teología bíblica(Grand Rapids:

Zondervan, 1994), 1129.

11 Michael A. Grisanti, “El Pacto Davídico”, enEl diario del seminario del maestro10 (1999):
244.
12 Grisanti, “El Pacto Davídico”, 245.

13 Hay dice que hay aproximadamente treinta y tres citas y alusiones al Salmo 110 en el Nuevo
Testamento. David M. Hay,Gloria a la diestra(Nashville: Abingdon Press, 1973), 163–65.

14 Elliott E. Johnson señala: “Los intérpretes del Salmo 110 generalmente coinciden en que el tema de este
salmo es un rey-sacerdote israelita”. “Principios hermenéuticos y la interpretación del Salmo 110”
Biblioteca Sacra(1992): 429.

15 Johnson, “Principios hermenéuticos”, 430.

dieciséis Ibídem. Johnson señala que “se proponen no menos de 10 ocasiones históricas para el escenario (elSitz im
Leben) de este breve salmo…”.

17 “Entonces, ¿cómo David en el Espíritu le llama Señor, diciendo…” (Mateo 22:43). Los fariseos no cuestionaron
la afirmación de Jesús de que David escribió este salmo.

18 El rey Saúl asumió el oficio sacerdotal y ofreció holocaustos (ver 1 Sam 13:9) con
consecuencias desastrosas. Fue fuertemente reprendido por Samuel y se le quitó el potencial
de una dinastía eterna sobre Israel (1 Sam 13:13-14). Según 1 Crónicas 21:28, David ofreció
sacrificios, pero hacerlo estaba lejos de ser lo normal para él (ver también 2 Sam 6:17–18).

19 Si los líderes religiosos hubieran entendido que el Salmo 110 era una referencia a David o Salomón, probablemente
habrían cuestionado el argumento de Jesús, pero no lo hicieron.

20 F. Delitzsch, “Salmos”, enComentario sobre el Antiguo Testamento, CF Keil y F. Delitzsch, trad.

J. Martín (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 1:66.

21 Primera Crónicas 29:23 afirma que “Salomón tomó el trono de LORDen lugar de su padre David”.
Esto no muestra que el trono de Yahweh sea el trono terrenal de David, sino que la fuente del
trono davídico terrenal es Yahweh.

22 Johnson, “Principios hermenéuticos”, 433.

23 Michael Rydelnik,La esperanza mesiánica: ¿Es la Biblia hebrea realmente mesiánica?(Nashville, Tennessee:
B&H, 2010), 173.

24 Johnston,Jesús el Mesías, 102.

25 Schreiner,El rey en su belleza, 233.

26 Ibíd., 249.

27 Véase GK Beale,Una teología bíblica del Nuevo Testamento: el desarrollo del Antiguo Testamento en el Nuevo
(Grand Rapids: Baker Academic, 2011), 73. Beale dice que Proverbios puede ser un documento “de la corte”
“que se dirige a los reyes israelitas y a los miembros de su corte real, destacando especialmente que el rey y
otros líderes de la corte debían ser los modelos de La vida de la Torá y los representantes ideales de Yahweh
ante el pueblo. Esto encaja bien con mi argumento acerca de que Salomón es retratado en Proverbios como
una figura ideal, sabia y real”, 74.
 CAPÍTULO

9
EL REINO EN ISAÍAS

MENSAJE DE LOS PROFETAS MAYORES

t a desaparición y caída del reino de Israel no significó el fin del programa
del reino de Dios. En medio de la desobediencia y la apostasía, Dios
afirma sus planes para restaurar a Israel. Esto no se debe a que Israel lo
merezca sino a que Dios es fiel a los patriarcas con quienes hizo promesas
incondicionales y eternas. Con las tribus de Israel y Judá acercándose al
cautiverio, los profetas proclaman una gloriosa restauración del reino a Israel
con bendiciones para los gentiles. El mensaje general de los profetas
principales de Isaías, Jeremías y Ezequiel es este:Israel estaba siendo juzgado
y dispersado entre las naciones por desobediencia al pacto, pero en los
últimos días Israel sería reunido y restaurado a su tierra y experimentaría las
bendiciones del Nuevo Pacto, tanto materiales como espirituales, bajo el
liderazgo del Hijo de David supremo. Como resultado, las naciones, que serán
juzgadas por un tiempo, también se beneficiarán del reinado del Mesías y de
la restauración de Israel y se convertirán en el pueblo de Dios junto a Israel en
un reino terrenal..

ISAÍAS
El libro de Isaías (c. 740–680B.C.) da información detallada sobre el reino
durante el tiempo del juicio. Isaías advirtió a Judá acerca de la desobediencia
al pacto. El pueblo rompió el Pacto Mosaico y las consecuencias nacionales
estuvieron al borde del abismo. Dios purificará a Israel mediante el juicio,
pero a esto le seguirá la restauración y renovación de la relación de
pacto. Israel será restaurado y Jerusalén funcionará como la ciudad
capital del reino mundial de Dios. Las naciones anteriormente hostiles
convertirnos en pueblo de Dios junto a Israel.1Esto se logrará a través del
Siervo supremo del Señor que representa y restaura la nación de Israel y
trae bendiciones a las naciones de la tierra (ver Isaías 49:3–6). El centro del
mensaje de Isaías es el Pacto Davídico de 2 Samuel 7, que él
se refiere a menudo.2Para Isaías, “habría un tiempo futuro de paz y
prosperidad para Israel y las naciones cuando Dios cumpliría sus promesas a
David."3Si bien Asiria y luego Babilonia fueron las amenazas inmediatas
que enfrentaba Israel, Isaías habla del juicio universal venidero y del
establecimiento del reino del Mesías sobre la tierra.

NACIONES QUE LLEGAN HACIA JERUSALÉN

(ISAÍAS 2:1–4)
Isaías 2 aborda el reino venidero y el papel de Israel y las naciones en él.
Predice armonía internacional entre las naciones como resultado del
reinado del Mesías desde Jerusalén. Los hijos de Israel que Dios levantó “se
rebelaron” contra Él (Isaías 1:2). Eran una “nación pecadora” y un “pueblo
cargado de iniquidad” (1:4). La una vez “ciudad fiel” se convirtió en “ramera”
y no se encontró justicia en ella (1:21). Pero ocurrirá un cambio de fortuna
cuando “Sión será redimida con justicia” (1:27). Esto se explica en Isaías
2:1–4, donde existe un reino glorioso y las naciones fluyen hacia
Jerusalén para adorar a Dios.4
Isaías 2 comienza: “La palabra que vio Isaías hijo de Amoz acerca de Judá y
Jerusalén” (2:1). La conexión israelita aquí es importante. Este texto se refiere
a las áreas geográficas de “Judá y Jerusalén”. Sin embargo, algunos no
comprenden esta verdad. Alejandro no tiene razón cuando afirma: “el Profeta
ve a la iglesia, en algún período lejano, exaltada y conspicua, y a las naciones
que recurren a ella en busca de instrucción en la verdadera verdad”.
religión.…"5Esto no hace justicia a lo que dice Isaías e introduce un
elemento espiritualizador que no está justificado. Isaías se refiere a la
armonía internacional entre las naciones del reino con Jerusalén en el
centro, no la iglesia. Isaías 2:2–4 dice:
 Ahora sucederá que en los
últimos días
El monte de la casa del Señor
Se establecerá como jefe de los montes, y se
elevará sobre las colinas;
Y todas las naciones correrán hacia él. Y
vendrán muchos pueblos y dirán: Venid,
subamos al monte de Jehová, a la casa del
Dios de Jacob;
Para que él nos enseñe acerca de sus caminos y
que caminemos por sus senderos”.
Porque de Sión saldrá la ley, y de
Jerusalén la palabra del Señor. Y juzgará
entre las naciones, y dictará sentencia
sobre muchos pueblos;
Y forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en hoces.

No alzará espada nación contra nación, y nunca

más aprenderán a hacer la guerra.

Esta sección destaca cuatro elementos clave:

1. La preeminencia del monte Sión.

2. Peregrinación de los gentiles al monte Sión.
3. El Señor juzgando a las naciones.
4. La retirada de armas de guerra.6

Todo esto ocurre en “los últimos días”, que, en los profetas del Antiguo Testamento, se
refiere a los días del Mesías y la restauración de Israel. En el NT “últimos días” tiene
importancia tanto para la primera como para la segunda venida de Jesús el Mesías.7
Dado que lo que se describe en Isaías 2 aún no ha ocurrido con respecto a “Judá y
Jerusalén”, el cumplimiento de este texto espera la segunda venida de Jesús.

El término “montaña” se refiere al Monte Sión en Jerusalén, la montaña

sobre la cual se asienta el templo de Dios. La “casa del Señor” es el templo. El
monte Sión en Jerusalén será exaltado y elevado sobre las montañas y
colinas a su alrededor. En los días de Isaías, el Monte Sión no se elevaba sobre otras
montañas, pero en los “últimos días” lo será. Pero, ¿es esto una referencia a cambios
en la elevación física del Monte Sión, o es una elevación figurativa a la prominencia?
No vemos ninguna razón por la que ambas cosas no puedan ser ciertas. Una entidad
física también puede transmitir un significado figurado. Por lo tanto, el Monte Sión
puede elevarse físicamente y en prominencia. Zacarías 14:4–8 indica que cuando
Jesús regrese a la tierra habrá cambios geográficos masivos que afectarán el Monte
de los Olivos, Jerusalén y la tierra de Israel.
Como continúa Isaías, este reino tiene su centro en Israel, pero no es sólo para
Israel. Hay ununiversalelemento ya que “todas las naciones correrán hacia él” (2:2d) y
“vendrán muchos pueblos y dirán: 'Venid, subamos al monte de Jehová'” (2:3a). El
resto del versículo 3 indica que las naciones gentiles desean ir al templo en Jerusalén
para aprender a caminar en los caminos de Dios y seguir Su ley. Tales declaraciones
positivas acerca de las naciones gentiles son sorprendentes ya que las naciones de
Asiria y Babilonia son amenazas inminentes para la nación de Israel e Israel no
piensa con cariño en las naciones gentiles en este momento. Las naciones son a
menudo enemigas de Israel. De hecho, la era de los “tiempos de los gentiles”
continúa hasta el día de hoy (ver Lucas 21:24). Pero durante esta era del reino, las
naciones, como lo expresa Grogan, “vengan,
no para saquear, sino en paz, no para robar, sino para aprender”.8
Los judíos diligentes harían peregrinaciones a la ciudad santa como parte de su
adoración. Pero en los últimos días, "¿cuál había sido la experiencia de Israel en el pasado?"
algún día sería el de todas las naciones”.9Aquí también hay implicaciones
relacionadas con el éxodo y el Monte Sinaí. En el momento del éxodo los
hebreos fueron al Monte Sinaí para recibir la ley de Dios, pero durante este
En la era mesiánica las naciones están acudiendo al Monte Sión para aprender la ley de Dios.10
El versículo 4 detalla el reinado del Señor en ese momento. Él “juzgará entre
las naciones” y “tomará decisiones para muchos pueblos”. Varias cosas son
dignas de mención aquí. Primero, existen naciones geopolíticas literales en los
días del reino. Y estas naciones están realizando una actividad real. En segundo
lugar, el Señor está haciendo juicios y decisiones políticas para estas naciones. La
palabra “juez” (shaphat) significa “gobernar, reivindicar o castigar”. Según Brown-
Driver-Briggs, el término en Isaías 2:4 se refiere a “decidir una controversia” con
respecto a asuntos “civiles, políticos, domésticos y religiosos”.
preguntas."11Así, el Señor tomará decisiones ejecutivas y judiciales.
concerniente a las naciones que necesitan decisiones justas. Estas naciones, que a
veces parecen estar en desacuerdo o tener conflictos de intereses, aceptarán Sus
anuncios pacíficamente.
La necesidad de resolver disputas entre naciones apunta a un reino intermedio en el
futuro, ya que estas condiciones no se ajustan ni a esta era presente ni al estado eterno
venidero. Como escribe Saucy: “Que el pecado esté presente durante el reinado del
Mesías es evidente en su resolución de disputas entre las naciones (cf.
Isaías 2:4)...”12Esto no está ocurriendo hoy. Pero será en los últimos días. Esta
combinación de condiciones también se encuentra en Zacarías 14, donde el Señor
que está presente en la tierra después de Su venida (ver Zacarías 14:9) traerá
“castigo” a las naciones que no actúen como deberían (Zacarías 14:18-19). .
Según el v. 4 la paz universal existirá. El dinero y los materiales que
normalmente se invierten en armas militares se dedicarán a fines pacíficos.
Las espadas se convertirán en arados y las lanzas en podaderas, lo que
demostrará que ya no hay necesidad de armas de guerra. Si habrá una
transformación literal de espadas y lanzas es una cuestión secundaria. El
punto principal es que las armas para la guerra ya no son necesarias en este
momento. Cuando uno considera cuánto dinero invierten los países hoy en
día en fines militares, resulta asombroso pensar en el bien que se puede
lograr cuando recursos valiosos ya no se utilizan para la guerra. Tal será el
caso cuando el Señor reine sobre la tierra. Además, el ingenio humano ya no
se utilizará para armas de destrucción. Como señala Bultema, “Toda la ciencia
militar, que hoy ha alcanzado niveles tan aterradores
proporciones, pertenecerán entonces a un pasado oscuro”.13

Lenguaje poético y significado literal

En un intento de entender Isaías 2 en sentido figurado para la iglesia, algunos han
apelado a la naturaleza poética de Isaías 2:2-4. Supuestamente, si existe un elemento
poético entonces no se debe esperar un cumplimiento literal de lo que se describe, y
este texto puede aplicarse de manera no literal a la iglesia. Sin embargo, esta
perspectiva falla por dos razones. En primer lugar, si bien puede existir un elemento
poético, también existe un aspecto narrativo. Sailhamer observa que este pasaje “dentro
de su contexto en Isaías pretende ser tomado más como narración que como
poesía."14
 En segundo lugar, Isaías 2:2–4 es muy paralelo a Miqueas 4:1–3. Esto es
significativo porque además de las expresiones poéticas de la restauración de
Jerusalén en Miqueas, Miqueas también ofrece descripciones poéticas de la
restauración de Jerusalén. destrucción. En 3:12, Miqueas afirma: “Sión será arada
como un campo, Jerusalén se convertirá en un montón de ruinas, y el monte del
templo se convertirá en las alturas de un bosque”. La implicación es esta: “Si la
profecía sobre la destrucción de Jerusalén se entendió literalmente, aunque tenía
una forma poética, es natural tomar literalmente la visión de su restauración.
también."15O para decirlo de otra manera, si la destrucción de Jerusalén puede ser tanto poética como
literal, también lo puede ser la restauración de la ciudad.
En resumen, Isaías 2:2–4 enseña que el reino de Dios estará en la tierra,
centrado en Jerusalén. Las naciones gentiles acudirán en masa a Jerusalén para
adorar a Dios y aprender sus caminos. Hay paz global entre las naciones. Esto
muestra una armonía entre Israel y las naciones. Por primera vez en la historia
un Gobernante, el Señor, ofrecerá juicios perfectos en nombre de las naciones.
Estas naciones ya no se prepararán para la guerra sino que utilizarán sus
recursos con fines pacíficos. Esto habla de más que salvación espiritual en la
iglesia hoy. Describe las condiciones ideales en la Tierra entre las naciones bajo el
Mesías. Estas condiciones aún no han ocurrido en la historia de la humanidad,
pero sucederán cuando se establezca el reino del Mesías.

¿Habla Isaías 2:2–4 de la Iglesia?

En este punto abordaremos con más detalle la opinión de que Isaías 2 se
cumple en la iglesia hoy. Juan Calvino afirmó que la “profecía” de Isaías 2
era "relativo a la restauración de la Iglesia".dieciséisTambién dijo: “Por lo tanto, el
cumplimiento de esta profecía en toda su extensión no debe considerarse
para en la tierra”.17Más recientemente, Kenneth Gentry sostiene que “Judá y
Jerusalén” aquí “representan a todo el pueblo de Dios, tal como 'Israel
y Judá lo hace en Jeremías 31:31…”18En referencia a 2:2–4, Gentry
declara: “Isaías dice que la iglesia de Cristo será establecida”.19Y todo
las naciones fluirán (Isaías 2:2) hacia la iglesia”.20Strimple dice que la profecía de Isaías
2:2–4 “se está cumpliendoahoramientras hombres y mujeres de cada tribu sobre la faz
de la tierra invocan el nombre del Rey de Sión y se convierten en ciudadanos
de 'la Jerusalén que está arriba'”.21Kim Riddlebarger reclama un regalo
cumplimiento de Isaías 2:2–4 y Miqueas 4:1–5 basado en su comprensión de
Hebreos 12:18–24:

El autor de la Epístola a los Hebreos no podría ser más claro acerca de

cómo entiende esta profecía [Miqueas 4:1–5/Isaías 2:2–4]. Aunque los
profetas del Antiguo Testamento hablaron de la ciudad terrenal de
Jerusalén, los escritores del Nuevo Testamento no dijeron que estas
profecías se cumplirían en una futura Jerusalén terrenal. Por el contrario,
el autor de Hebreos dijo que la profecía ya se había cumplido en el
persona y obra de Cristo.22

Después de citar Hebreos 12:18–24 como apoyo, continúa diciendo: “En

Jesucristo, la Jerusalén celestial ya ha venido, incluso ahora”.23
Pero esta comprensión no es correcta por varias razones. Primero, 2:1
dice que el mensaje se refiere a Judá y Jerusalén. Cualquier punto de vista que
divorcie el elemento geográfico judío de la profecía está violando el contexto
del pasaje. Judá y Jerusalén no son la "iglesia". En referencia a Juan
En opinión de Calvino, Bultema advierte correctamente contra tal entendimiento basándose
en la redacción de 2:1:

Esta indicación [“Judá y Jerusalén”] debería haber sido suficiente para que
todos los exégetas impidieran aplicarla a la Iglesia o al cielo, como se ha
hecho la mayor parte del tiempo. Calvino dice: "Esto se refiere a una
escena de la restauración de la Iglesia de Dios, un asunto de suma
importancia". Esto contradice completamente las palabras iniciales.
acerca de Judá y Jerusalén.24

En segundo lugar, Isaías 2 predice más que la salvación. Describepaz

internacional global. Si bien la salvación personal es importante, el reino de Dios
implica más que la salvación: también incluye una restauración holística de todas
las cosas, incluida la armonía internacional entre las naciones. Afirmar que Isaías
2 trata sobre la salvación en la iglesia despoja al pasaje de Isaías de su significado
principal. Hoy no hay paz internacional. Un teólogo amilenarista rechazó con
razón esta espiritualización de Isaías 2. Anthony Hoekema criticó a sus
compañeros amilenaristas sobre este tema:
 Lamentablemente, con demasiada frecuencia los exégetas amileniales no
tienen en cuenta las enseñanzas bíblicas sobre la nueva tierra al interpretar
las profecías del Antiguo Testamento. Es un empobrecimiento del significado
de estos pasajes hacer que se apliquen sólo a la iglesia o a
cielo.25

Si bien no estoy de acuerdo con Hoekema cuando sitúa el cumplimiento de Isaías

2 sólo en el estado eterno venidero y no en un reino intermedio, su comprensión
del pasaje es una gran mejora con respecto a la visión del "cumplimiento de la
iglesia". Hoekema afirma correctamente que la perspectiva de la 'realización de la
iglesia' es "un empobrecimiento del significado". El mensaje de Isaías 2:1–4 no se
puede cumplir con la iglesia hoy: “Sólo en la nueva tierra
esta parte de la profecía de Isaías se cumpla completamente”.26Por lo tanto, Isaías 2:2–4
debe cumplirse en el futuro.
En tercer lugar, Hebreos 12:18–24 no prueba que Isaías 2:2–4 se cumpla en la iglesia. El
escritor de Hebreos declara que los cristianos de hoy están relacionados con una ciudad por
venir (ver Heb 13:14). El hecho de que los cristianos estén relacionados posicionalmente con
la venidera Nueva Jerusalén no prueba que Isaías 2:2-4 se cumpla hoy.
Cuarto, el cumplimiento desde el punto de vista de la iglesia presenta una comprensión
desequilibrada e incluso injusta del motivo bendición/maldición con respecto a la nación de
Israel. Distribuye maldiciones a Israel pero no las bendiciones de la restauración. Jamieson,
Fausset y Brown sostienen correctamente que las bendiciones prometidas en Isaías 2 no
deben espiritualizarse:

Si la maldición predicha contra Israel se ha cumplido literalmente, también lo

será la bendición prometida. Nosotros los gentiles no debemos, mientras les
damos la maldición, negarles su bendición peculiar al espiritualizarlos.
él.27

Puesto que las condiciones de Isaías 2:2–4 aún no se han cumplido, el

cumplimiento espera en el futuro. El cumplimiento tendrá lugar después del
regreso de Jesús. Tendrá lugar en relación con el reinado davídico del último Hijo
de David, Jesús. La visión de que Isaías 2:2-4 está teniendo lugar en la iglesia hoy
espiritualiza el texto. Espiritualiza a Judá y Jerusalén junto con las naciones
literales que vienen a Jerusalén.
 La comprensión futurista de Hoekema de Isaías 2 es un avance positivo ya
que el contenido de Isaías 2 aún no se ha cumplido. Sin embargo, situar el
cumplimiento de Isaías 2:2-4 sólo en el estado eterno y no en un reino
intermedio (o milenio) tiene dos defectos importantes. Primero, el reino de
Isaías está directamente relacionado con el reinado davídico del Hijo de David
(ver Isaías 9:6–7). Un aspecto clave de la teología amilenial es que el reino
davídico del Mesías se está cumpliendo en esta era entre las dos venidas de
Jesús. Pero si Isaías 2 se cumple en el estado eterno, esto coloca el reino de
Isaías 2 fuera del reinado davídico directo de Jesús. Según 1 Corintios 15:24–
28, Jesús entrega Su reino a Dios Padre después de que Jesús ha reinado
exitosamente sobre Sus enemigos. Aquellos que sostienen la visión del
“estado eterno” de Isaías 2 separan el cumplimiento de Isaías 2 del milenio y
el reinado davídico de Jesús.
En segundo lugar, las promesas del reino de Isaías 2 y otros textos (Isaías 9; 11)
implican la restauración del Israel nacional con un papel para otras naciones. Si uno
quiere ser literal con las condiciones internacionales de Isaías 2, también debe ser
literal con el papel que juega el Israel nacional con estas condiciones. Nos resulta
difícil sostener que Isaías 2 esté describiendo un período de paz internacional global,
pero el papel del Israel nacional durante este tiempo no es teológicamente
significativo.

EL NIÑO QUE GOBERNARÁ (ISAÍAS 9:6–7)

Isaías 9:6–7 es un pasaje familiar para los cristianos que identifican correctamente
esta sección con Jesucristo. Jesús es el "hijo" que "nos es dado". Esta sección también
tiene implicaciones importantes con respecto al reino de Dios:

Porque un niño nos nacerá, un hijo nos será dado; Y el

gobierno reposará sobre sus hombros;
Y se llamará su nombre Admirable Consejero, Dios Fuerte,
Padre Eterno, Príncipe de Paz.
No tendrá fin el aumento de su gobierno ni de la paz, sobre el
trono de David y sobre su reino,
Para establecerlo y sostenerlo con justicia y rectitud
Desde ahora y para siempre.
El celo del Señor de los ejércitos lo logrará.
 Al igual que otras profecías del reino de Isaías, esta predicción tiene sus
raíces en el Pacto Davídico donde Dios prometió que el trono del reino de David
sería establecido para siempre (2 Sam 7:12-16). Este individuo que gobernará
viene como “un niño” y “un hijo”. Esto se cumple en los relatos de la natividad de
Jesús en los primeros capítulos de Mateo y Lucas.
La declaración de que “el gobierno descansará sobre Sus hombros”
muestra que hay una dimensión sociopolítica en el gobierno de este líder.
Aunque algunos creen que el reino del Mesías significa el fin de toda política y
gobierno, éste no es el cuadro que pinta Isaías. El concepto de gobierno no es
malo. Sólo parece así en un mundo caído donde las estructuras
gubernamentales están contaminadas por la corrupción y las malas prácticas.
Pero el gobierno es necesario siempre que las personas se reúnen cerca unas
de otras. Isaías 9 revela que existirá un gobierno, pero por primera vez en la
historia será un gobierno justo bajo un Rey justo con resultados justos.

EL SIERVO SUFRIENTE
Un niño que viene será rey. Pero más adelante Isaías también habla de un
“siervo” venidero. Este “siervo”, presentado en Isaías 41, se identifica con Israel.
También se encuentra información sobre el siervo en Isaías 42; 49; 52–53. Ha
ocurrido mucho debate sobre la identidad del siervo en estos capítulos, ya sea
que represente a la nación de Israel o sea una persona dentro de Israel. Se
prefiere que sea un representante personal de Israel simplemente porque hace
cosas que Israel como nación no podría hacer. En Isaías 50:10 se pregunta al
pueblo de Israel: “¿Quién hay entre vosotros que teme al Señor?ORD, que obedece
la voz de su siervo?” Esta pregunta no tiene sentido si el “siervo” es el pueblo de
Israel, porque Israel no se haría esta pregunta. Pero sí tiene sentido si el siervo es
una persona que representa a Israel. Además, este siervo debe ser una persona
específica porque Él es el único que puede restaurar al Israel desobediente. Isaías
49:6 dice del siervo:

Él [Dios] dice: “Es muy poco que tú seas mi siervo para levantar
las tribus de Jacob y restaurar a los preservados de Israel”.
Israel es pecadora y desobediente y no puede restaurarse a sí misma. Así como una persona
perdida en el mar sin una balsa necesita una fuerza externa que la saque, Israel necesita un
Salvador ya que no puede salvarse a sí mismo. Pero el “Siervo” de Dios es aquel que “levanta”
y “restaura(s)” al pueblo de Israel. El propósito del Siervo es restaurar a Israel, no hacer que
la nación de Israel sea insignificante. Cuando más tarde los escritores del Nuevo Testamento
identifican a Jesús con Israel (ver Mateo 2:15), identifican a Jesús con Israel y muestran que
está calificado para restaurar al pueblo.
Pero la evidencia más clara de una persona única se encuentra en Isaías
52-53, donde el Siervo expía los pecados de Su pueblo, Israel:

pero la lORDha hecho que la iniquidad de todos

nosotros caiga sobre Él (53:6b).
Y en cuanto a su generación, ¿quién consideró que él
había sido cortado de la tierra de los vivientes?
¿Por la transgresión de mi pueblo, a quién fue debido el golpe?
(53:8b).

Israel ciertamente sufrió en la historia, pero la nación no es capaz de expiar sus propios
pecados. Pero un Siervo Sufriente justo de Israel puede hacer esto.
Este Siervo Sufriente se cruza con el programa del Reino de dos maneras. Primero,
el Rey y el Siervo venideros son la misma persona. Como afirma acertadamente
Schreiner: “Si vinculamos al siervo con las promesas davídicas anteriores en Isaías,
está claro que el sirviente es una figura real”.28El NT hace esto evidente. Este
venidero hombre de Dios tendrá dos funciones principales. Será a la vez un Siervo
que hace un sacrificio expiatorio y un Rey que hace reinar un reino. La revelación del
Nuevo Testamento revela que Jesús es Aquel que cumple ambos roles. Su papel
como Siervo Sufriente se cumplió con Su primera venida, mientras que Su reinado
como Rey Davídico ocurrirá en Su segunda venida (ver Hechos 3:18, 20-21).

En segundo lugar, la descripción que hace Isaías del Siervo sufriente

también muestra que la base objetiva del reino de Dios es la expiación por el
pecado. No hay reino ni participación en el reino sin expiación. No hay reino
sin la cruz (Col 1:20).
EL REY QUE TRANSFORMARÁ LA NATURALEZA
(ISAÍAS 11)
Isaías 11 contiene información detallada sobre la naturaleza del reino
venidero de Dios. Aquí se enfatizan cuatro cosas: (1) el Rey de Jesé; (2)
restableció la armonía del reino animal; (3) bendiciones para las naciones; y
(4) la restauración de Israel.

El rey de Jesse
Primero, Isaías 11:1 enfatiza el carácter justo del Rey venidero. El
versículo 1 dice:

Entonces brotará un retoño del tronco de Jesé,

y un vástago de sus raíces dará fruto.

Isaías se basa en el Pacto Davídico y la promesa de Dios de que el reino de

David duraría para siempre a través de sus descendientes y culminaría en un
Hijo de David definitivo (ver 2 Sam 7:12–16). El propio David era hijo de Jesé,
por lo que el futuro rey davídico también será descendiente de Jesé.
El Espíritu del Señor reposará sobre Él (v. 2). Esto indica que el Mesías y Sus
obras estarán conectadas con la obra del Espíritu Santo, algo que afirma el Nuevo
Testamento. En Mateo 12:28 Jesús declaró: “Pero si yo echo fuera los demonios
por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros”. Luego,
con el versículo 4, se nos da una idea del reinado del Mesías, un reinado
consistente con un reino intermedio venidero antes del estado eterno, ya que
involucra elementos coercitivos y punitivos. Como dice Waymeyer:

Isaías 11 también indica que ciertos aspectos del gobierno de este

reino serán coercitivos e incluso punitivos. Según el versículo 4,
mientras el Mesías reine sobre este reino venidero, juzgará a los
pobres con justicia (v. 4a), defenderá a los afligidos con justicia (v. 4b),
herirá la tierra con la vara de Su boca (v. 4c), y matará a los impíos con
el aliento de Sus labios (v. 4d). Esta necesidad del Mesías de defender a
los pobres y afligidos y de imponer un juicio punitivo sobre los
 malvado “indica la presencia de actividad rebelde que no está de acuerdo con el
orden del reino eterno en el que el pecado está ausente”.29

Las condiciones del versículo 4 no sólo no son consistentes con el reino eterno
venidero, sino que no coinciden con las condiciones actuales de esta época actual en
la que hay mucha injusticia y maltrato hacia los pobres y desamparados. Tampoco
pueden ser relegados sólo al evento de la segunda venida, ya que lo que se describe
en el v. 4 incluye condiciones de un reinado sostenido (es decir, ayudar a los pobres y
afligidos).

Armonía restaurada para el reino animal

Muchos se preguntan sobre la presencia de animales en el futuro. Isaías 11:6–9
revela que el reinado del Mesías se extiende a la creación, incluidos los animales. Sin
embargo, antes de examinar esta sección, es útil sacar algunas conclusiones sobre
los animales a partir del relato de la creación.
Génesis revela la importancia del reino animal en la creación de Dios. Si bien
el hombre es la cúspide de la creación, los animales también son importantes. Al
igual que el hombre, Dios “formó” toda “bestia” y “ave” “de la tierra” (Génesis
2:19). Además, se dice que toda bestia y ave tiene “aliento de vida” (Génesis
7:14-15). Los animales también eran parte integral de la creación que el hombre
estaba llamado a someter y gobernar (ver Génesis 1:26-28). Algunos animales
también se salvaron del diluvio global de los días de Noé. Dios declaró que quería
“mantenerlos con vida” (Génesis 6:20). Es significativo que el pacto que Dios hizo
con Noé también fue un pacto con el mundo animal:

• “Y he aquí, yo mismo establezco mi pacto con vosotros… y con todo

ser viviente… las aves, las bestias y todos los animales de la
tierra” (Génesis 6:9–10).

• “Yo establezco Mi pacto con vosotros; y nunca más toda carne será
exterminada por las aguas del diluvio” (Génesis 6:11).

• “Ésta es la señal del pacto que hago entre mí y vosotros y todo

ser viviente” (Génesis 6:12).
Por tanto, la liberación del reino animal del diluvio y la perpetuidad del
mundo animal son importantes para Dios. Por eso no es sorprendente que
los animales estén incluidos en el reino restaurado. Los animales también
experimentarán la reversión de la caída. Isaías 11:6–9 describe cómo el
reino del Mesías traerá armonía al reino animal:

• “el lobo habitará con el cordero” (6a)

• “el leopardo se acostará con el cabrito” (6b)

• el becerro y el cachorro de león vivirán en armonía (6c)

• la vaca y el oso pastarán juntos al igual que sus crías (7a, b)

• “y el león comerá paja como el buey” (7c)

• los niños pueden jugar con serpientes venenosas y no sufrir daño (8)

• No se hará ningún daño al reino de Dios en todo el mundo.

(9)

Hay varias implicaciones para los animales y el reino. Primero, los animales están
en armonía con otros animales. Esta es la “armonía animal-animal”. Los ejemplos
son sorprendentes y van en contra de nuestra experiencia actual: ¿lobos y
corderos se llevan bien? ¿Leopardo y cabras? ¿Un becerro y un león? ¿Una vaca y
un oso? En esta época no se experimenta una armonía generalizada entre los
enemigos tradicionales del reino animal. Pero ésta será la norma en el reino
venidero.
En segundo lugar, existe la armonía “animal-humana”. Isaías 11:8 dice: “El niño
de pecho jugará junto a la cueva de la cobra, y el niño destetado pondrá su mano en
la cueva de la víbora”. En nuestra época, ¿qué podría ser más horrible para un padre
que ver a su precioso hijo topándose con el agujero de una cobra? ¿O un niño que
pone su mano en la guarida de una víbora? Sin embargo, en el reino del Mesías esta
situación no es motivo de temor. No existe ningún peligro. La descripción también
recuerda el dominio del hombre sobre los animales como se menciona en Génesis
1:26–28.
 En tercer lugar, Isaías dice: “el león comerá paja como el buey” (11:7c). La naturaleza
y la dieta de los animales carnívoros podrían modificarse para adaptarse a las
condiciones del nuevo reino. Quizás las condiciones para los animales se parezcan a las
de antes del otoño.
Otros pasajes también se refieren a una restauración de animales. Isaías 65:25
declara que “el lobo y el cordero pacerán juntos, y el león comerá paja como el buey”.
Y “el polvo será alimento de la serpiente”. Algunos espiritualizan el significado literal
de estos versículos, pero no hay una buena razón para hacerlo. La naturaleza y el
reino animal fueron víctimas de la caída del hombre. Entonces, ¿por qué la
restauración de todas las cosas (Hechos 3:21) no incluiría una restauración de la
naturaleza y los animales? El Salmo 8:6–8 revela que el mandato del hombre de
gobernar sobre las criaturas de la tierra no ha sido revocado:

Le haces señorear sobre las obras de tus manos; Todo lo pusiste

debajo de sus pies, todas las ovejas y todos los bueyes, y también las
bestias del campo, las aves del cielo y los peces del mar, todo lo que
pasa por los senderos de los mares.

Isaías 11:6–9 muestra que el reino del Mesías no es sólo un reino espiritual; es un
reino que transforma todos los aspectos de la creación, incluido el reino animal.
En el Edén el hombre y los animales vivían en armonía, así también será en el
reino del Mesías.

Bendiciones a las naciones

El reino del Mesías también significa bendiciones para las naciones gentiles según
11:10:

Entonces en ese día

Las naciones recurrirán a la raíz de Jesé,
Que estará como señal para los pueblos; Y
su lugar de descanso será glorioso.

Esta verdad de que los gentiles son bendecidos por el Mesías de Israel se remonta a
Génesis 12:2-3, que afirma que las bendiciones para las familias de la tierra
ser mediado por Abraham y la gran nación que de él saldría. También es
algo que el Siervo supremo de Dios hará según Isaías 49:3–6.
Las naciones gentiles serán atraídas a la “raíz de Jesé”, que en última
instancia tiene referencia a Jesús el Mesías. Así, un aspecto esencial del reino
del Mesías es la presencia de naciones que se benefician del Rey de Israel.

La restauración de Israel
El reino del Mesías también implica una restauración de la nación de Israel en lo
que se puede denominar un segundo éxodo. Esto sucede cuando Dios reúne a Su
pueblo por segunda vez de entre las naciones donde estaban esparcidos. Isaías
11:11 declara:

Entonces sucederá que en aquel día el Señor

recobrará por segunda vez con Su mano al
remanente de Su pueblo, que quedará,
De Asiria, Egipto, Patros, Cus, Elam, Sinar, Hamat y de
las islas del mar.

Esta reunión de los “desterrados de Israel” ocurre “desde los cuatro

confines de la tierra” (11:12). Tanto las tribus del norte como las del sur
vivirán en armonía ya que “Efraín no tendrá celos de Judá, y Judá no
acosará a Efraín” (11:13). Este regreso de Israel será como un segundo
éxodo de Egipto (11:16).
Isaías 11 presenta una descripción maravillosa del reino del Mesías. Este
reino evidenciará reversiones de la maldición a medida que el reino animal y la
naturaleza vuelvan a trabajar en armonía con el hombre. Las naciones de la tierra
servirán al Rey e Israel será restaurado.

LOS GENTILES PARA CONVERTIRSE EN EL PUEBLO DE DIOS

(ISAÍAS 19)
Isaías 13-23 predice el destino de las naciones gentiles en el momento de la
ominosa amenaza asiria. El profeta habla de condiciones tanto para el inmediato
situación y el futuro. Aquí nos centramos en Isaías 19, que aborda el futuro de
Egipto y cómo Egipto se relacionará con los planes del reino de Dios.
Los propósitos del reino de Dios involucran más que Israel. También incluyen
naciones gentiles. El patrón presentado en Isaías 19 es primero el juicio y luego la
bendición. Dios juzga a Egipto pero luego salva y bendice a la nación como parte del
gobierno de Yahweh sobre la tierra. En el día venidero, las naciones gentiles
creyentes serán incluidas en el pueblo de Dios junto con Israel. Isaías 19, por tanto,
conecta al pueblo de Dios con el reino de Dios.
La situación histórica inmediata de Isaías 19 es la próxima marcha
asiria a través de la región. Isaías 19:1–15 revela que algunos querían llegar
a Egipto en busca de ayuda contra la amenaza asiria. Pero esta esperanza
es inútil ya que Egipto será consumido por el juicio de Dios. Dios provocará
conflictos civiles dentro de Egipto (2) y desmoralizará a los egipcios al
confundir sus planes. Buscarán ayuda oculta pero será inútil (3). Egipto
será entregado a un líder cruel (4). Incluso el confiable río Nilo les fallará
(7). Los asesores de confianza del Faraón serán inútiles (11-14).
Sin embargo, ocurre una transición importante en el versículo 16, que inicia la
segunda sección principal del capítulo. En cinco ocasiones Isaías se refiere a un
período llamado “en aquel día” (16, 18, 19, 21, 23). Si bien puede haber algunas
conexiones con el cumplimiento histórico en ese momento, las descripciones de “ese
día” van mucho más allá de cualquier cosa que haya ocurrido hasta ahora en la
historia.30Egipto tendrá un miedo saludable a Judá, que es la potencia dominante en
la región (16-17). El pueblo de Egipto aprenderá hebreo (18). Incluso habrá un
monumento nacional al Dios de Israel en la tierra de Egipto:

En aquel día habrá un altar a la LORDen medio de la tierra de Egipto, y

una columna para el LORDcerca de su frontera. Se convertirá en señal y
testigo de la L.ORDde los ejércitos en la tierra de Egipto (Isaías
19:19-20a).

Este “altar a la LORD” enfatiza un reconocimiento nacional de Dios. Las

naciones de hoy a menudo tienen monumentos y memoriales, pero en Egipto
se colocará uno prominente para el Señor. Además, Egipto será salvo de la
mano del Mesías de Israel: “porque clamarán al LORDa causa de los opresores,
y les enviará un Salvador y un Campeón, y los librará” (20b). Esto muestra que
el Salvador de Israel también será el Salvador de otros
naciones. Y esto coincide con una salvación nacional de Egipto. El
versículo 21 declara: “Así el Señor se dará a conocer en Egipto, y los
egipcios conocerán al Señor en aquel día”. Egipto “volverá a la LORD”, y
Dios “les responderá y los sanará” (22).
La armonía internacional estará presente en este momento (ver Isaías 2:2–4).
Egipto y Asiria adorarán a Dios juntos (23). Este contexto prepara el escenario
para la sorprendente declaración sobre Egipto, Asiria e Israel en 19:24-25:

En aquel día Israel será el tercero con Egipto y Asiria, una bendición
en medio de la tierra, a quienes el Señor de los ejércitos ha
bendecido, diciendo: Bendito sea Egipto mi pueblo, y Asiria, obra de
mis manos, e Israel. Mi herencia”.

Alejandro señala acertadamente que con este texto “tenemos una de las predicciones
más claras y sorprendentes del llamado de los gentiles a que la palabra de Dios
contiene."31
Tenga en cuenta lo siguiente. Primero, en el día venidero (“en aquel día”) tres
enemigos políticos tradicionales (Egipto, Asiria e Israel) serán todos el pueblo de Dios
y adorarán al Dios de Israel. Esto nunca ha ocurrido en la historia, por lo que las
circunstancias presentadas deben esperar al futuro. Zacarías 14 afirma esto cuando
menciona que Egipto y otras naciones subieron a Jerusalén para adorar al Señor que
entonces reina sobre la tierra (véase Zacarías 14:16–19, 9). En segundo lugar, se dice
que Egipto y Asiria son “una bendición en medio de la tierra”, lo que muestra que la
tierra es el ámbito de este reino. En tercer lugar, estos acontecimientos tienen lugar
cuando Israel existe y es una potencia dominante en la región.
Egipto tiene un saludable respeto por Israel durante este tiempo (16-17).32Así pues, hay
un papel futuro para Israel como entidad política. Cuarto, los títulos que antes se usaban
sólo para Israel en el Antiguo Testamento se amplían para incluir a los gentiles. A Egipto
se le llama “mi pueblo” y a Asiria se le llama “la obra de mis manos”. Esas designaciones
alguna vez solo se usaron para Israel. Esto muestra que el pueblo de Dios se expande
para incluir a los gentiles.
A continuación, hay dos implicaciones teológicas de Isaías 19.Primero, las naciones
serán parte del reino de Dios.. Lo que se describe es más que el mensaje del evangelio
que se difunde a varias personas en el mundo, como vemos en la época actual. Isaías
habla de un tiempo en que las naciones como entidades nacionales son
sirviendo al Señor. Allí están Egipto, Asiria e Israel. Otras naciones también estarán
en este período de reino.
En segundo lugar, el concepto de pueblo de Dios se expande para incluir a los
gentiles junto con Israel, que también existe como pueblo de Dios.. Algunos piensan que
los pasajes que hablan de que los gentiles son bendecidos junto con Israel significan que
los gentiles creyentes están incorporados a Israel. Pero este no es el caso. El texto no
dice que Egipto y Asiria se conviertan en "Israel". En cambio, estas naciones se
convierten en el pueblo de Dios.junto aIsrael. “Israel” no se expande para incluir a los
gentiles. En cambio, el pueblo de Dios se expande para incluir a los gentiles junto con
Israel. O dicho de otra manera:

No lo es:

Egipto y Asiria se han transformado en un Israel redefinido.

En cambio, es:

Egipto y Asiria (y otros gentiles creyentes) se convierten en el pueblo de

Dios junto con el Israel creyente.

Convertirse en el pueblo de Dios no significa perder la etnicidad o la afiliación

nacional. Tampoco significa que los gentiles se conviertan en Israel. Judíos y
gentiles participan juntos en el pueblo de Dios pero no se transforman entre sí.
otro.33El concepto de “Israel” no se expande pero sí el concepto de pueblo de
Dios. Por tanto, el reino de Dios incluye a los gentiles como pueblo de Dios.

JUICIO MUNDIAL SEGUIDO POR EL REINO

MUNDIAL (ISAÍAS 24–27)
Isaías 24–27 es una de las secciones proféticas más detalladas de la Biblia. Se han
notado sus similitudes con el libro de Apocalipsis. Se le ha considerado “el pequeño
Apocalipsis de Isaías”, ya que es un microcosmos de los contenidos del Apocalipsis.
Isaías 24 predice un juicio mundial venidero de Dios sobre los incrédulos, mientras
que los capítulos 25-27 describen las bendiciones del reino después de la tribulación.
Que el capítulo 24 se refiere al juicio global universal es claro
del lenguaje del capítulo mismo y del hecho de que los capítulos 13 al 23 detallan
los mensajes de Dios para las naciones.
Isaías 24:1 establece el tono para el resto del capítulo: “He aquí, el Señor arrasa
la tierra, la devasta, distorsiona su superficie y dispersa a sus habitantes”. Esto
implica que la tierra sea “completamente devastada y completamente
saqueada” (24:3). Ninguna persona, cualquiera que sea su estatus social, puede
escapar (24:2). Los habitantes de la Tierra han “transgredido las leyes, violado los
estatutos, quebrantado el pacto sempiterno” (24:5). Debido a que los hombres
violaron la relación Creador/criatura, una maldición envuelve la tierra y aguarda un
futuro ardiendo con fuego (24:5). Los versículos 19 y 20 indican que la tierra misma
“se sacude violentamente” y “se tambalea como un borracho”. Isaías 24:21 afirma
que “en aquel día” Dios “castigará al ejército del cielo en las alturas, y a los reyes de la
tierra en la tierra”. En un período de tribulación venidero, tanto los rebeldes
angelicales como los terrenales serán castigados. Sin embargo, este juicio de los
transgresores celestiales y terrenales parece tener dos fases:

Serán juntados como presos

en el calabozo, y en prisión
serán encarcelados;
Y después de muchos días serán castigados (Isaías 24:22).

Hay una reunión de seres malvados que están confinados en prisión. Luego
“después de muchos días” ocurre su castigo. Existe un lapso de tiempo significativo
entre el encarcelamiento inicial de estos rebeldes celestiales y terrenales y su castigo
final. Esto apoya el concepto de un reino intermedio (o milenio) en el que el regreso
del Señor significa un cese de actividades para los malvados aunque la sentencia
final no se produce hasta dentro de muchos días. En Apocalipsis, Satanás será atado
y sentenciado al “abismo” con un cese completo de sus actividades inmediatamente
después del regreso de Jesús (Apocalipsis 20:1–3). Sin embargo, mil años después,
Satanás es liberado por un corto tiempo sólo para enfrentar su destino de fuego en
el juicio de Dios (Apocalipsis 20:7-10). De la misma manera, los enemigos del Señor
Jesús serán tratados a Su regreso (Apocalipsis 19:11-21), pero la sentencia final al
lago de fuego espera el Juicio del Gran Trono Blanco después de la finalización del
reinado de mil años de Cristo (ver Apocalipsis 20:11–15).
 Isaías 25 hace una transición a las condiciones y bendiciones del reino que
ocurrirán después del terrible juicio de la tierra. El reino es un gran banquete que
Dios le da a su pueblo. “El Señor de los ejércitos preparará un espléndido
banquete para todos los pueblos en este monte” (25:6a). Es un banquete con
“vino añejo” y “trozos escogidos con tuétanos” (25:6b). Este es literalmente un
banquete y una celebración con excelente comida y vino. Jesús usó imágenes de
banquetes en Mateo 8:11 cuando dijo: “Os digo que vendrán muchos del oriente
y del occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de
los cielos”. La noche antes de su muerte, Jesús prometió que volvería a comer y
beber con sus discípulos en el reino de Dios (Lucas 22:16, 18). Así como la cena de
Pascua con Sus discípulos fue una comida literal, también lo será el banquete del
reino. No es sorprendente que el reino de Dios incluya banquetes y celebraciones
con comida y bebida. Dios creó a Adán para disfrutar de los placeres del Edén,
incluida la comida y la bebida. ¿Por qué el reino no incluiría banquetes,
celebraciones y participación saludable en tales delicias?

Capítulo 26 es un cántico de confianza para la protección de Dios que será

cantado por el pueblo de Dios cuando se establezca el reino. El agradecimiento y la
confianza impregnan esta canción. El Señor ha “aumentado la nación” de Israel y ha
“extendido todos los términos de la tierra” (26:15). Quizás en este momento la nación
de Israel posea todas las dimensiones de la tierra prometida en Génesis 15:18–21. En
26:19 se promete la resurrección física de la tumba: “Tus muertos vivirán; sus
cadáveres se levantarán”. Esto afirma la verdad de la resurrección del cuerpo.

Isaías 27 también aborda las condiciones del reino. El versículo 1 dice que el Señor
“castigará a Leviatán, la serpiente que huye” y “matará al dragón que habita en el mar”.
Esto parece ser una referencia a la derrota de Satanás por parte del Señor, a quien en las
Escrituras se identifica tanto como una “serpiente” como un “dragón” (ver Apocalipsis
12:9; 20:2). Por lo tanto, las condiciones del reino implicarán la eliminación del gran
enemigo de la humanidad: Satanás. Brevard Childs señala que Isaías 27:1 anuncia que
“Dios destruirá la realidad del mal en todas sus dimensiones ontológicas”.
Esto incluye un “ataque contra su fuente cósmica de una vez por todas”.34El
cumplimiento de esto se describe en Apocalipsis 20:1–3 cuando Satanás es atado
en el momento de la segunda venida de Jesús a la tierra. El reino implica la
derrota de Satanás.
 Isaías 27:6 declara que la bendición de Israel trae beneficios al mundo entero:
“En los días venideros Jacob echará raíces, Israel florecerá y retoñará, y llenarán de
fruto el mundo entero”. Esto nuevamente afirma que Israel opera como la
plataforma para los planes de Dios de bendecir a las naciones de la tierra. Israel es
un microcosmos de bendiciones universales. Así como Dios bendice a Israel, bendice
al mundo. Pablo menciona esta verdad en Romanos 11:

Ahora bien, si su transgresión [la de Israel] es riqueza para el mundo y su

fracaso es riqueza para los gentiles, ¡cuánto mayor será su cumplimiento!
(Romanos 11:12).

Porque si su rechazo [de Israel] es la reconciliación del mundo, ¿qué será

su aceptación sino vida de entre los muertos? (Romanos 11:15).

En resumen, el Pequeño Apocalipsis de Isaías muestra que a una tribulación global le

sigue un reino global. Este patrón también ocurrirá en otros libros proféticos.

CONDICIONES DEL REINO DESPUÉS

DEL JUICIO GLOBAL (ISAÍAS 34–35)
Isaías 34–35 describe el juicio global seguido de las bendiciones del reino. El
profeta Isaías llama a las naciones a escuchar atentamente porque “la ira del
Señor es contra todas las naciones, y su ira contra todos sus ejércitos” (34:2).
Se destaca a Edom, como representante de las naciones hostiles a Israel
(34:5). Su devastación será grande y será orquestada por el Espíritu de Dios
(34:16b).
Isaías 35 luego describe las condiciones del reino después del juicio. Jesús
utilizó este pasaje para asegurarle a Juan el Bautista que Jesús verdaderamente
era el Mesías que tenía la autoridad para traer el reino (ver Mateo 11:2-5).

Cuando llegue el reino, la naturaleza se beneficiará: “El desierto y el desierto

se alegrarán” y “la Arabá se regocijará y florecerá” (35:1). Una vez que las áreas
secas se volverán exuberantes: “brotarán aguas en el desierto” (6). Además, “La
tierra quemada se convertirá en estanque y la tierra sedienta en manantiales de
agua” (7). La creación sometida a la inutilidad por la caída del hombre será
restaurada y se asemejará a las condiciones edénicas. Y así como
Una vez restaurada la naturaleza, el reino también traerá una reversión de los efectos de la
maldición:

Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y

se abrirán los oídos de los sordos. Entonces
el cojo saltará como un ciervo,
Y la lengua de los mudos gritará de alegría (Isaías 35:5-6a).

Las descripciones aquí son literales. Esto está respaldado por el uso que Jesús
hizo de este pasaje en Mateo 11:2–5 cuando Juan el Bautista envió a sus
discípulos a preguntarle a Jesús: “¿Eres tú el esperado o buscaremos a alguien
más?” (vv. 2-3). Jesús apeló a Isaías 35:5–6 para asegurarle a Juan que Él (Jesús)
verdaderamente era el Mesías:

Respondió Jesús y les dijo: Id y contad a Juan lo que oís y veis:

elCIEGOS RECIBEN VISTAy los cojos andan, los leprosos quedan
limpios y los sordos oyen, los muertos resucitan y losPOBRE
QUE LES PREDICEN EL EVANGELIO”(Mateo 11:4-5).

Jesús estaba realizando milagros físicos. Estos milagros fueron demostraciones

tangibles del poder del reino. Aquel que estaba delante de Israel era Aquel que
podía traer las condiciones del reino de Isaías 35. Lo estaba demostrando al
realizar milagros de sanidad. Juan el Bautista pudo saber que Jesús
verdaderamente era el Esperado, el Mesías. Lo demostró mediante los milagros
de su reino.
El punto principal de Isaías 35 es que las condiciones del reino vendrán después
de un período de juicio. Estas condiciones se presentaron a Israel en el momento de
la primera venida de Jesús, pero, como indica Lucas 19:41–44, Israel perdió su tiempo
de “visita” y al hacerlo se perdió “las cosas que contribuyen a la paz”. El cumplimiento
de Isaías 35 espera ahora la segunda venida de Jesús.

EL SIERVO, ISRAEL, LA TIERRA Y LAS NACIONES

(ISAÍAS 49)
Si bien la palabra “reino” está ausente en Isaías 49, este capítulo hace una
contribución significativa al programa del reino. Varios elementos clave de
el reino están presentes: el Siervo que representa a Israel, la nación de Israel,
los gentiles que son bendecidos por el Siervo, y el regreso de Israel del
cautiverio a su tierra y las bendiciones del reino.

El sirviente
Con Isaías 49 el Siervo se dirige a las islas que representan los confines de la
tierra. Con el v. 3 este Siervo revela que Dios lo llamó: “Me dijo: 'Tú eres mi
Siervo, Israel, en quien mostraré mi gloria'”. Por lo tanto, el “Siervo” se llama
Israel. Sin embargo, debido a lo que hace este Siervo, no se le puede
equiparar únicamente con la nación de Israel, el remanente de Israel o Isaías.
Es un solo israelita que representa a la nación de Israel, un representante
corporativo en nombre de la nación. Este debe ser el caso, ya que en los
versículos 5 y 6 Él va a hacer algo que la nación o el remanente creyente no
podría lograr por sí solo: restaurar a Israel.

La nación Israel
El versículo 5 declara que el Siervo “hará volver a Él a Jacob, para que Israel sea
reunido con Él”. El lenguaje “reunido” se usa con frecuencia en el Antiguo
Testamento y se encuentra en Deuteronomio 30:3: “[Dios]recolectartu otra vez de
todos los pueblos donde la LORDvuestro Dios os ha dispersado”. Luego, en 49:6a
hay otra declaración de que el Siervo “levantará” y “restaurará” a Israel:

Él dice: “Es muy poco que tú seas mi siervo para levantar las
tribus de Jacob y restaurar a los preservados de Israel”.

Esto retoma nuevamente el pasaje de restauración de Deuteronomio

30 que dice: “entonces el LORDtu Dios te restaurará del cautiverio” (30a).

Así, Isaías 49:5–6 revela queel Siervo de Israel restaurará la nación de Israel.
Su tarea no es hacer que la nación sea irrelevante o redefinir a Israel como una
comunidad puramente espiritual.. Como afirma Robert Saucy:
 Sin embargo, este uso de “Israel” para el Mesías venidero no puede
convertirse en la base de la enseñanza de que todos los que finalmente
están “en Cristo” son, por lo tanto, iguales a Israel. Isaías está aplicando
el título honorífico de “Israel” al Mesías porque él es el verdadero siervo
que finalmente cumplirá la tarea de Israel. Pero esto no indica un cambio
en el significado de Israel o el rechazo de la nación como
servidor.35

gentiles
La restauración de Israel no es la única obra del Siervo. Sólo restaurar a Israel no es lo
suficientemente grande para Dios. Dios dice: “Es algo demasiado pequeño” para
detenerlo únicamente en la restauración de Israel (49:6a). Este Siervo también traerá
salvación a las naciones:

“También te haré luz de las naciones

Para que mi salvación llegue hasta lo último de la tierra” (49:6b).

La misión del Siervo es a la vez particular y universal. Implica tanto a Israel

(particular) como a las naciones (universal). Como observa Blaising, “Isaías 49
muestra que el siervo 'Israel' traerá de regreso al Israel nacional a Dios y
extiende también la salvación de Yahweh hasta los confines de la tierra (49:5-6)”.
36Las naciones no serán transformadas ni absorbidas por Israel. Serán salvos

junto con la nación de Israel. Y esta salvación de las naciones, como la salvación
de Israel, estará basada en el sufrimiento y la obra expiatoria del Siervo que
“rociará a muchas naciones” (Is 52,15).

Tierra y Restauración
El Señor dice que el Siervo será “un pacto para el pueblo” y “restaurará la tierra” y
hará que el pueblo “herede las heredades de desolación” (v. 8). Dios, a través de
Su Siervo, cumplirá las promesas de su pacto a Israel, incluida la restauración de
la “tierra” después de un período de desolación. Las naciones que una vez
atormentaron a Israel ayudarán al pueblo judío a regresar (ver 49:22). El regreso
a la tierra será tan completo que el pueblo se preguntará si la tierra podrá
contener a todo el pueblo (49:20). La importancia de la tierra para Israel
se mencionó por primera vez en Génesis 12. Cientos de años después sigue
siendo importante y seguirá siendo relevante.

Reconocimiento mundial del Siervo y de Israel

El Señor dice que Su Siervo será “despreciado” y “aborrecido”, pero luego será
vindicado por aquellos que una vez lo despreciaron. “Se levantarán reyes, y también
príncipes se postrarán” (49:7). Tal reconocimiento global del Siervo por parte de los
líderes gentiles no ocurrió con la primera venida de Jesús, pero sucederá con Su
segundo advenimiento.37Y los líderes de las naciones no sólo se inclinarán ante el
Siervo, sino que escoltarán al pueblo de Israel de regreso a su tierra (49:22-23). Esto
también espera cumplimiento futuro.

LA NUEVA TIERRA QUE VIENE (ISAÍAS 60–66)

Isaías 60–66 describe grandes bendiciones que vendrán sobre Israel y las
naciones con el reino y una tierra nueva. Esencial para estas condiciones del reino
es la muerte en sacrificio del Siervo del Señor que se analiza en Isaías 52 y 53. La
expiación por el pecado debe preceder al reino.
Isaías 59 es un capítulo de transición en el que se reconoce el pecado
nacional de Israel (59:1–8) y se ofrece una confesión del pecado (59:9ss).
Luego, de manera significativa, “vendrá un Redentor a Sion, y a los que en
Jacob se vuelven de la transgresión” (20). Esto habla del regreso del Mesías.
Luego se nos habla de las bendiciones del Nuevo Pacto para Israel:

“En cuanto a mí, este es mi pacto con ellos”, dice el Señor: “Mi
Espíritu que está sobre ti, y mis palabras que he puesto en tu boca,
no se apartarán de tu boca, ni de la boca de tu descendencia, ni de
la boca de la descendencia de tu descendencia”, dice el Señor,
“desde ahora y para siempre” (Isaías 59:21).

Pablo se basa en Isaías 59:20–21 en su declaración de que la nación de Israel será

salva y participará en el Nuevo Pacto (Romanos 11:26–27).
En resumen, el pecado nacional conduce al reconocimiento y al arrepentimiento nacional, lo
que luego conduce al regreso del Mesías y a la participación de Israel en el Nuevo Mundo.
Pacto. Isaías 60:1–3 luego establece el tono de las increíbles condiciones del reino
que se describen con más detalle en Isaías 60–66:

“Levántate, resplandece; porque ha venido vuestra

luz, y la gloria del Señor ha nacido sobre vosotros.
Porque he aquí, tinieblas cubrirán la tierra y
oscuridad los pueblos;
Pero sobre ti surgirá el Señor y
sobre ti aparecerá su gloria. Las
naciones vendrán a tu luz,
Y reyes al resplandor de tu levantamiento”.

La oscuridad está sobre la tierra pero la gloria de Dios brilla sobre Israel y en
consecuencia las naciones llegan a esta luz. Esto podría corresponder al relato de la
creación en Génesis 1, cuando la oscuridad fue reemplazada por la luz de Dios. Las
bendiciones para Israel según Isaías 60–61 incluyen:

• Las naciones y sus reyes vendrán a Israel (60:5, 11).

• Israel prosperará materialmente (60:6–9, 17).

• La violencia será eliminada de la tierra (60:18).

• Israel confiará en la luz del Señor, no en el sol y la luna (60:19–

20).

• Todo el pueblo será justo (60:21a).

• El pueblo “poseerá la tierra para siempre” (60:21b).

• La tierra producirá el doble (61:7).

• Las ruinas de las ciudades de Israel serán restauradas (61:4).

• Israel recibirá un “pacto eterno” (61:8).

Isaías 62 luego revela que Dios no puede guardar silencio acerca de sus planes para salvar y
bendecir a Israel. Las naciones verán la restauración de Israel. Isaías 63 muestra que
Los planes de Dios para salvar a Israel implican un encuentro violento entre el Libertador de
Israel y las naciones hostiles:

“He pisado solo el abrevadero,

Y de entre los pueblos no hubo nadie conmigo.
También los pisoteé en mi ira
Y los pisoteé en mi ira;
Y su sangre fue rociada sobre mis vestidos, y
manché todos mis vestidos.
“Porque el día de la venganza estaba en mi
corazón, y mi año de redención ha llegado.
“Miré y no había nadie que me ayudara,
Y quedé atónito y no había nadie a quien sostener;
Entonces mi propio brazo me trajo la salvación,
Y mi ira me sostuvo.
“En mi ira pisoteé a los pueblos y
en mi ira los embriagué,
Y derramé su sangre sobre la tierra” (Isaías 63:3-6).

Las naciones que desciendan sobre Israel para su destrucción se enfrentarán al

Mesías de Israel, quien interviene dramáticamente a su favor. Sus vestiduras están
manchadas de sangre mientras defiende unilateralmente a Israel. Como afirman
Rydelnik y Spencer, “Dios ha actuado solo porque nadie más estaba dispuesto a
defender la causa del asediado Israel (Isaías 63:4-5). La destrucción de la
las naciones vendrán mediante la actividad singular del Hijo de Dios”.38

Isaías 65:17–25
Isaías 65:17–25 es la primera referencia explícita a una “tierra nueva”: “Porque he
aquí, yo creo cielos nuevos y tierra nueva” (65:17). Las asombrosas condiciones
descritas en este pasaje incluyen:

• Jerusalén será fuente de alegría (19a).

• No habrá más llanto ni llanto (19b).

 • Ningún bebé morirá (20a).

• Las personas mayores vivirán el resto de sus vidas y no morirán prematuramente (20b).

• Aquel que muera a los 100 años será considerado maldito (20c).

• La gente vivirá en las casas que construyan (21a).

• Los que plantan viñas comerán el fruto de su trabajo (21b).

• Las personas vivirán una vida larga y disfrutarán de aquello por lo que trabajaron (22).

• El reino animal existirá en armonía (25).

Las condiciones aquí descritas son mucho mejores que las que se experimentan en este
mundo caído.
Dios dice que “creará Jerusalén para el regocijo” y su “pueblo” experimentará
“alegría” (v. 18). No habrá en él “lloro” ni “clamor” (v. 19). De modo que nuevamente
se enfatiza la importancia de las condiciones transformadas en Jerusalén. El versículo
20 habla de la longevidad de la vida:

Ya no habrá en ella niño que viva pocos días, ni anciano

que no viva sus días;
Porque el joven morirá a los cien años y el que no
llegue a los cien años será considerado maldito.

Durante este período la mortalidad infantil es inexistente y ningún “viejo” morirá

prematuramente. Por lo tanto, las expectativas de vida tanto para los jóvenes como
para los mayores son dramáticamente mejores que en la época actual. Sin embargo,
este no es un período sin muerte alguna. Habrá algunos casos de muerte. Por
ejemplo, “el joven morirá a la edad de cien años”, y una persona que muera a la edad
de cien años será considerada “maldita”. Dado que una vida larga es la norma
durante esta época, la noticia de que una persona muere a los 100 años será
sorprendente. Algo malo debió haber sucedido o la muerte no habría ocurrido a una
edad tan temprana.
 Esto naturalmente lleva a la cuestión decuandotales condiciones ocurrirán.
Durante la era actual, la esperanza de vida humana oscila entre 70 y 80 años (véase
Sal 90:10), por lo que la muerte a los 100 años no se considera prematura. Si alguien
muere hoy alrededor de 100 años, no exclamamos: “¿Qué pasó? que fue
¿equivocado?"39Sin embargo, en el venidero estado eterno, como se describe en
Apocalipsis 21:4, “no habrá más muerte”. La muerte ya no existe. Entonces,
¿cuándo ocurren las condiciones de Isaías 65:20? La mejor visión es que las
condiciones de Isaías 65:20 ocurren en unreino intermedioque se interpone entre
nuestra era actual y el estado eterno. Esto coincide con el milenio de Apocalipsis
20. Compárese:

Edad actual Reino Intermedio Estado eterno

(Sal 90:10) (Isaías 65:20; Apocalipsis 20:1–6) (Apocalipsis 21:4)

La esperanza de vida es de alrededor de 70 a 80 años. Mayor esperanza de vida, pero la muerte aún No muerte
ocurre.

El versículo 21 revela la presencia de viviendas, agricultura y disfrute de

los productos: “Edificarán casas y las habitarán; También plantarán viñas y
comerán sus frutos. Esto muestra continuidad con las experiencias de esta
época. Así como hoy la gente vive en viviendas, planta viñas y come sus
frutos, así también sucederá esto en la “nueva tierra”. Esas actividades no
son poco espirituales. Adán debía cultivar el Jardín del Edén y se le permitía
comer el fruto de todos los árboles (excepto el árbol del conocimiento del
bien y del mal). ¿Por qué la nueva tierra no incluiría también este tipo de
actividades?
Isaías 65:22 detalla la justicia de estos tiempos: “No edificarán y otro
habitará, no plantarán y otro comerá”. A los trabajadores duros no se les
quitará injustamente los resultados de su trabajo. Quien siembra disfrutará
del fruto de su trabajo. La injusticia y la corrupción a menudo caracterizan la
vida en este mundo caído, pero no así en la “nueva tierra”. Las experiencias de
construir y plantar todavía continúan en la nueva tierra. Sin embargo, lo que
falta es corrupción y malos tratos.
Isaías 65:25a analiza los cambios en el mundo animal: “El lobo y el cordero pacerán
juntos, y el león comerá paja como el buey; y el polvo será el alimento de la serpiente”.
Los animales que normalmente no se llevan bien también lo harán. Además, la
naturaleza de los animales puede modificarse para adaptarse a las nuevas y armoniosas
condiciones de esta era, incluso si eso significa que los leones carnívoros comerán paja. Al
igual que Isaías 11, este versículo indica la restauración del orden creado, incluidos los
animales.
Además, existe similitud entre lo que la gente hace ahora y lo que hará en el
reino venidero. Esta no es una experiencia de “servicio religioso en el cielo”, sino una
existencia real y tangible para los seres humanos en una Tierra restaurada. La gente
todavía tiene emociones, vive en ciudades, planta viñedos, vive en casas y trabaja.
Los animales también están presentes.
Isaías 65:17–25 también tiene relevancia para un reino intermedio. Los cristianos
del siglo II vieron este pasaje como un apoyo para un reino milenial venidero en la
tierra. Martin Erdmann afirma que Isaías 65:20-25 formó “la base bíblica, además de
Apocalipsis 20:1-10, sobre la cual se basaron los cristianos asiáticos”.
El milenarismo construyó su doctrina quiliástica [milenial]”.40Esto fue cierto para
Justino Mártir. En referencia a Isaías 65, Justino dijo: “Porque Isaías habló así
concerniente a este período de mil años”.41Erdmann también observa que la
referencia de Justino a los profetas del Antiguo Testamento “indica su
dependencia del Antiguo Testamento como fuente principal de su quiliasmo.
No rehuyó utilizar diferentes pasajes de la Biblia hebrea para fortalecer su
Argumento a favor de un milenio literal”.42

¿Utilizó Isaías el lenguaje del “presente ideal”?

Isaías 65:17–25 predice una era con partos y casos raros de muerte. Algunos
creen que tales descripciones no deben tomarse literalmente. Supuestamente,
Isaías estaba describiendo condiciones que sus lectores originales no podrían
comprender. Entonces, cuando se cumplan las condiciones de Isaías 65, no habrá
nacimiento ni muerte. Sam Storms, por ejemplo, cree que Isaías 65 es un ejemplo
de lenguaje exagerado en términos de lenguaje del “presente ideal”:

La mejor y más inteligible manera en que el autor original de esta

profecía pudo comunicar lafuturo realistaLa gloria del cielo nuevo y la
tierra nueva, para las personas que estaban necesariamente limitadas
por el progreso de la revelación hasta ese momento, era retratarla en el
términos hiperbólicos o exagerados de un presente ideal.43
Por lo tanto, para Storms, “su punto [el de Isaías] no es afirmar que la gente
realmente morirá o que las mujeres seguirán dando a luz. Más bien, ha tomado dos
experiencias muy concretas y dolorosas de la vida común de la gente de su época
para ilustrar lo que para ellos era, entonces, una experiencia casi inimaginable.
y gloria inexpresable aún por venir”.44
Hay problemas con esta visión. Además de negar lo que el texto parece decir,
esta perspectiva subestima lo que la audiencia de Isaías fue capaz de captar. Si
Isaías hubiera declarado: “No habrá nacimiento ni muerte en absoluto en la
nueva tierra venidera”, ¿no podría su audiencia entender este lenguaje? ¿Afirmar
esto los confundiría o estaría más allá de sus pensamientos? Probablemente no.
Necesitamos darle más crédito a la audiencia original con respecto a lo que
pudieron entender. Después de todo, Isaías 25:8 predice la eliminación de la
muerte. Storms incluso reconoce que Isaías 25
afirma explícitamente que llegará un día en el que no existirá la muerte.45Así que no
hay ningún problema en que Isaías o su audiencia puedan captar el concepto de no
muerte. Cuando Isaías predice un día futuro en el que habrá partos en el reino y
ejemplos de muerte prematura, lo más probable es que quiera decir lo que dice. Y su
audiencia pudo comprender esto. Esta parece ser una manera mejor y más sencilla
de entender las palabras de Isaías. La teoría del lenguaje “presente ideal” en Isaías
65 no parece justificada.

CONCLUSIÓN
Isaías contiene muchas grandes verdades sobre el programa del reino. El
profeta se basa en gran medida en las promesas dadas a David en el Pacto
Davídico. Se acerca el día en que las naciones de la tierra acudirán en masa
a Jerusalén para adorar y aprender acerca del Dios de Israel. El Señor
tomará decisiones ejecutivas en nombre de las naciones, y las armas de
guerra darán paso a herramientas de paz (véase Isaías 2:2–4). El reino
venidero está centrado en el Mesías que viene como niño, y sobre Él
descansará el gobierno del reino. Se sentará en el trono de su padre David,
y su reino no tendrá fin, el cual se caracterizará por la justicia y la rectitud
(Isaías 9:6-7). Las condiciones edénicas se restablecerán, como lo
demuestra la paz en el reino animal (véase Isaías 6:6–9). El camino al reino
esa través deel Siervo Sufriente que expía el pecado (Isaías 52-53). Allá
También será un tiempo de tribulación global para las naciones de la tierra, quienes
serán juzgadas por haber quebrantado el pacto. Pero después de este juicio el reino será
establecido (véase Isaías 24–27). En este tiempo las naciones de la tierra se convertirán
en el pueblo de Dios junto con Israel, que todavía sigue siendo el pueblo de Dios (ver
Isaías 19). Condiciones gloriosas ocurrirán en la tierra.

1 Véase Robert B. Chisholm, Jr., “A Theology of Isaiah”, enUna teología bíblica del Antiguo
Testamento, ed. Roy B. Zuck (Chicago: Moody, 1991), 305.

2 John H. Sailhamer, “Evidencia de Isaías 2”, enUn caso a favor del premilenialismo: un nuevo
consenso, ed. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 79.

3 Ibídem..

4 El lenguaje aquí es muy paralelo a Miqueas 4:1–3, destacando el significado de este mensaje.

5 José A. Alejandro,Comentario sobre Isaías(Grand Rapids: Kregel, 1992), 96.

6 Véase Sailhamer, “Evidencia de Isaías 2”, pág. 85.

7 Hebreos 1:2 indica que “en estos últimos días” Dios “nos ha hablado por su Hijo”. Sin embargo, el Nuevo Testamento
también habla de muchos acontecimientos escatológicos que no se han cumplido con la primera venida de Jesús y
esperan su cumplimiento futuro (ver 1 Tes 4-5; 2 Tes 1-2; 2 Pedro 3, etc.). El intérprete necesitará habilidad para
descifrar qué aspectos de la escatología del Antiguo Testamento se aplican a la primera venida de Jesús y cuáles a
su segunda venida.

8 GW Grogan, “Isaías”, enComentario bíblico del expositor, ed. Frank E. Gaebelein, vol. 6
(Grand Rapids: Zondervan, 1986), 35.

9 Sailhamer, “Evidencia de Isaías 2”, pág. 90.

10 Ibíd., 91. Estoy de acuerdo con Sailhamer en que las naciones no estarán bajo la Ley Mosaica sino
la ley del Nuevo Pacto predicha para los últimos días en Jeremías 31 y Ezequiel 36. Él dice: “La
traducción 'ley' en Isaías 2:3 en la NASB en lugar de 'Ley', entonces, refleja con precisión el énfasis
de este pasaje lejos de la Ley del Sinaí per se. La 'ley' tal como se usa aquí en Isaías es la ley
internalizada de pasajes como Jeremías 31:33 y Ezequiel 36:27”.

11 F. Brown, S. Driver y C. Briggs, “ "El hebreo y el inglés de Brown-Driver-Briggs

Léxico(Hendrickson, 2000), 1047.

12 Esta es la opinión de Saucy, Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresista,234.

13 Harry Bultema,Comentario sobre Isaías(Grand Rapids: Kregel, 1981), 56.

14 Sailhamer, “Evidencia de Isaías 2”, 96.

15 Ibídem.

dieciséis Juan Calvino,Comentario sobre Isaías—Volumen 1. Biblioteca etérea de clásicos cristianos (Grand Rapids:
Biblioteca etérea de clásicos cristianos, sin fecha), 66.

17 Calvino,Comentario sobre Isaías, 66.

18 Kenneth Gentry, “Postmilenialismo”, enTres visiones sobre el milenio y más allá, ed. Darrell L. Bock
(Grand Rapids: Zondervan, 1999), 36. Esto niega el elemento judío de esta profecía de una manera
injustificada. Si bien el pueblo de Dios ciertamente se expande para incluir a los gentiles, aún se
pueden esperar un cumplimiento literal de profecías específicas acerca de Judá, Jerusalén e Israel. No
se sigue que, dado que la historia de la salvación posterior incluirá a los gentiles como el pueblo de
Dios, este pasaje deba tener sus elementos judíos trascendidos a otra cosa.

19 Ibíd., 37.

20 Ibídem.

21 Robert B. Strimple, “Amilenialismo”, enTres visiones sobre el milenio y más allá, ed. Darrell L.
Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 93. El énfasis está en el original.

22 Kim Riddlebarger,Un caso a favor del amilenialismo, 73–74.

23 Ibídem.

24 Bultema,Comentario sobre Isaías, 51.

25 Antonio A. Hoekema,La Biblia y el futuro(Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 205–06.

26 Ibídem,

27 Robert Jamieson, Andrew Robert Fausset y David Brown,Un comentario: crítico, práctico y
explicativo sobre el Antiguo y el Nuevo Testamento(Nombres JB y Co., 1883), 100.

28 Schreiner,El rey en su belleza, 344.

29 Matthew Waymeyer, “Pasaje adicional del Antiguo Testamento”, inédito Th.D. artículo, The
Master's Seminary (marzo de 2014), pág. 2. La cita al final de la cita es de Craig Blaising, “The
Kingdom that Comes with Jesus”, enEl regreso de Cristo: una perspectiva premilenial(
Nashville, TN: B&H Academic, 2011), 144.

30 Charles Spurgeon señala: “Se han hecho intentos de explicarlo [Isaías 19:18-25], como si ya se hubiera
cumplido. Creo que todos esos intentos son un completo fracaso. Está registrado que esta promesa se
cumplirá en algún día futuro”. Charles H. Spurgeon, “Frutos de gracia”, sermón http://
www.spurgeon.org/sermons/3515.htm . Consultado el 25 de octubre de 2013.

31 Alejandro,Comentario sobre Isaías,364.

32 “19:23–25 espera con ansias el día en que Israel sea una potencia mundial igual a Egipto y Asiria”.
Margaret Barker, “Isaías”, enComentario de Eerdmans sobre la Biblia, ed. James D.G.
 Dunn y John W. Rogerson (Grand Rapids: Eerdmans, 2003), 514.

33 Este es el punto de Pablo en Efesios 3:6 cuando afirma que los creyentes gentiles en la iglesia son
“coherederos”, “compañeros del cuerpo” y “compañeros de la promesa”. El uso de variossin-Los
compuestos en Efesios 2:11—3:6 muestran que los gentiles participan con los judíos creyentes en
el pueblo de Dios, pero no se convierten en Israel.

34 Brevard S. Childs,Isaías(Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2001), 196.

35 Robert L. Saucy, “Israel y la Iglesia: un caso a favor de la discontinuidad”, enContinuidad y

discontinuidad: perspectivas sobre la relación entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, ed. John S.
Feinberg (Wheaton, IL: Crossway, 1988), 242. Saucy también señala válidamente que Israel es
visto como “una personalidad corporativa” en la que la cabeza ministra al cuerpo para que éste
pueda cumplir su misión.

36 Craig A. Blaising, "Una respuesta premilenial", enTres visiones sobre el milenio y más allá, ed.
Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 146.

37 Un atisbo de tal adoración gentil se encontró con los magos que vinieron a adorar a
Jesús según Mateo 2:1–12.

38 Michael Rydelnik y James Spencer, “Isaías”, enEl comentario bíblico de Moody: un comentario de
un volumen sobre toda la Biblia por la facultad del Instituto Bíblico Moody, ed. Michael Rydelnik y
Michael Vanlaningham (Chicago: Moody, 2014), 1098.

39 Westermann señala: “Si una persona no llega a los cien años, debe haber alguna razón
excepcional para ello”. Claus Westermann,Isaías 40–66: un comentario(Filadelfia:
Westminster Press, 1969), 409.

40 Martín Erdmann,La controversia milenaria en la iglesia primitiva(Eugene, Oregón: Wipf y

Stock, 2005), 118.

41 Justino mártir,Diálogo con Trifón,Los padres antenicenos80, 1:239.

42 Erdmann,El MilenarioControversia, 138.

43 Sam tormentas,Kingdom Come: La alternativa amilenial(Mentor, 2013), 35.

44 tormentas,Venga el reino, 35–36.

45 Ibíd., 167.
 CAPÍTULO

10
EL REINO EN JEREMÍAS

j El ministerio de Eremías cubrió los últimos cincuenta años del reino de Judá que
condujeron al cautiverio babilónico. El profeta declaró las violaciones del Pacto
Mosaico por parte de Judá y las devastadoras consecuencias que vendrían. Sin
embargo, durante tiempos sombríos, el Señor ofreció palabras de esperanza
ancladas en las glorias de un reino venidero. Esto incluía la promesa de un Nuevo
Pacto y sus bendiciones de salvación y restauración. Jeremías hace una contribución
importante al detallar cómo el Nuevo Pacto se relaciona con el programa del reino.

BENDICIONES PARA UN ISRAEL UNIDO

(JEREMÍAS 3:12–18)
Jeremías 3:12–18 predice un Israel unido que experimentará las bendiciones
del reino como resultado de volverse al Señor. Dios envió a Jeremías con un
mensaje al reino norteño de Israel que fue llevado cautivo por los asirios:
“'Vuelve, Israel infiel', declara el L.ORD; 'No te miraré con ira. Porque soy
misericordioso'” (3:12). El término “retorno” (shub) lleva el significado de
arrepentimiento. Por tanto, la condición para el perdón era el
arrepentimiento. Israel necesitaba reconocer sus iniquidades y admitirlas.
“transgredió contra la LORD” (3:13).1Si Israel hace esto, la LORDlos sacará
de las ciudades donde han sido esparcidos y “los traerá a Sión” (3:14).
Las condiciones del Reino para Israel dependen de que se vuelva al
Señor.
 Entonces, no sólo la LORDpara traer a Israel de regreso a su patria, Él dijo:
“Os daré pastores conforme a mi corazón, que os apacentarán con ciencia y
con inteligencia” (3:15). Durante mucho tiempo las tribus del norte de Israel
escucharon a falsos profetas y maestros, pero un día Dios les dará pastores
alineados con el corazón de Dios.
Que Jeremías está hablando de tiempos futuros es evidente por las
palabras “en aquellos días” (3:16) y “en aquel tiempo” (3:17). El versículo 16
promete dos cosas para Israel. Primero, Israel será “multiplicado y
aumentado en la tierra”. En segundo lugar, no habrá necesidad del Arca
del Pacto: “No dirán más: 'El Arca del Pacto de Jehová'. Y no vendrá a la
mente, ni se acordarán de él, ni lo extrañarán, ni será hecho otra
vez” (3:16). El arca representaba la presencia de Dios en la era del Pacto
Mosaico, pero en el futuro la presencia de Dios estará con Su pueblo aún
más directamente. Además, esto muestra una transición en los últimos
días del Pacto Mosaico al Nuevo Pacto (ver Jer 31:31–34). Dado que el
Nuevo Pacto reemplaza al Pacto Mosaico, ya no hay necesidad
para el arca que representaba el Antiguo Pacto.2
La naturaleza real de este período es clara ya que Jerusalén será llamada “El
Trono del Señor” (3:17). Pero este reino no es sólo para Israel ya que Jeremías dice:
“todas las naciones serán reunidas en él” (3:17). Nuevamente esto muestra que el
reino de Israel no es sólo para Israel sino también para todas las naciones que
caminan en los caminos del Señor. Israel es un medio para bendecir a las naciones y
no es un fin en sí mismo. Este período del reino se caracterizará por la obediencia del
corazón, ya que el pueblo ya no caminará con su corazón terco (3:17).

La armonía en Israel caracteriza este período como “la casa de Judá caminará
con la casa de Israel, y se juntarán desde la tierra del norte a la tierra que di a
vuestros padres en herencia” (3:18). Por primera vez desde el reinado de
Salomón, Israel estará unido y las tribus de Israel estarán en paz entre sí. Esta
unificación será en la “tierra” que Dios prometió a los padres de Israel. Incluso
después de la división y dispersión de las tribus de Israel, la expectativa de una
tierra literal sigue siendo parte de la esperanza de Israel. Después del cautiverio
los profetas todavía hablan de una tierra futura para Israel. Esta conexión de una
tierra venidera para Israel con lo que Dios prometió a los padres muestra que la
tierra original prometida a los descendientes de Abraham no es un tipo o
Sombra que es reemplazada o reemplazada. Los propósitos de Dios incluyen muchas
facetas, incluida una tierra literal donde reside un Israel restaurado.
En resumen, este pasaje muestra que el juicio temporal por la desobediencia no
significa que Dios haya terminado con la nación de Israel. Israel recibirá bendiciones,
pero estas bendiciones dependen del arrepentimiento de Israel. Jeremías 3:12–18 es un
telón de fondo para la próxima declaración de Jesús: “Arrepiéntete, porque el reino de
los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17).

EL ARREPENTIMIENTO DE ISRAEL PARA BENDECIR A LAS

NACIONES (JEREMÍAS 4:1-2)
La contingencia resurge nuevamente en Jeremías 4:1-2. Mientras que Jeremías 3:12-18
enfatizaba las bendiciones del reino para Israel si ocurría el arrepentimiento nacional,
Jeremías 4 revela que el arrepentimiento de Israel conducirá a bendiciones para las
naciones:

“Sivolverás, oh Israel”, declara el SEÑOR…entonceslas naciones

se bendecirán en él, y en él se gloriarán.

Esto reafirma la verdad de Génesis 12:2–3 y 22:18 de que los planes de Dios incluyen a la
nación de Israel y las naciones gentiles. Israel necesita saber que su obediencia o
desobediencia afecta a otros además de a ellos mismos. El arrepentimiento de Israel
puede conducir a la salvación de los gentiles.

RESTAURACIÓN DE ISRAEL A LA TIERRA

(JEREMÍAS 16:14-15)
Jeremías 16 predice explícitamente la próxima restauración de Israel a la
tierra. Al discutir los eventos venideros, el Señor declara: “vienen
días” (16:14a). Luego afirma que el éxodo de Egipto ya no será lo que la
gente piense (16:14b). ¿Por qué? Dios realizará un acto aún más
sorprendente al restaurar a las tribus de Israel de su dispersión. De esto
es de lo que hablará la gente. Dios va a traer a los hijos de Israel del
norte y de los países donde habían sido desterrados (16:15a). El
resultado: “Porque les devolveré la tierra que di a sus padres” (16:15b).
Esto muestra nuevamente que la restauración de Israel es un tema importante de los
profetas y que las promesas de tierras a Israel se cumplirán gracias a la fidelidad de Dios
a los patriarcas de Israel. Así como el primer éxodo de Israel fue una verdadera
liberación para el pueblo de Israel, también lo será esta futura restauración.

CONTINGENCIA Y NACIONES (JEREMÍAS

18:1-11)
Jeremías 18 es fundamental para comprender la contingencia en el trato de Dios con
las naciones y tiene importantes ramificaciones para la relación de Israel con el reino
de Dios. Aquí encontramos condiciones para las bendiciones. Este capítulo revela
cómo Dios responde a las naciones y enfatiza tanto la soberanía de Dios como sus
variadas respuestas a las naciones basadas en sus acciones. El contexto de Jeremías
18 es el uso que Dios hace de la analogía del alfarero y el barro:

La palabra que vino a Jeremías de la LORDdiciendo: Levántate y

desciende a la casa del alfarero, y allí te anunciaré mis palabras.
Luego bajé a la casa del alfarero, y allí estaba él, haciendo algo en
el torno. Pero la vasija de barro que estaba haciendo se echó a
perder en la mano del alfarero; Entonces lo transformó en otra
vasija, como quiso hacer el alfarero (Jer 18:1-4).

La analogía del alfarero y el barro enfatiza la soberanía de Dios y la superioridad y

control del Creador sobre Sus criaturas. Esta analogía es parte del argumento de
Pablo en Romanos 9, donde explica la soberanía de Dios con Sus propósitos
salvadores (Romanos 9:20-23). Entonces la analogía del alfarero y el barro se
relaciona con Israel:

Entonces vino a mí palabra del Señor, diciendo: ¿No puedo yo, casa de
Israel, hacer con vosotros como hace este alfarero? declara el Señor.
“He aquí, como el barro en la mano del alfarero, así sois vosotros en
mi mano, oh casa de Israel. En un momento podría hablar de una
nación o de un reino para desarraigarlo, para derribarlo o para
destruirlo; Si esa nación contra la cual he hablado se aparta de su
maldad, me arrepentiré del mal que planeé causarle. O en otro
momento podría hablar de una nación o de un reino.
 construirlo o plantarlo; si hace lo malo ante Mis ojos al no obedecer Mi
voz, entonces pensaré mejor en el bien con el que había prometido
bendecirla. Ahora pues, hablad a los hombres de Judá y a los
habitantes de Jerusalén, diciendo: Así dice el Señor: He aquí, estoy
tramando calamidad contra vosotros y tramando un plan contra
vosotros. ¡Oh, volved cada uno de vosotros de su mal camino y
reformad vuestros caminos y vuestras obras!» (Jer 18:5-11).

Particularmente importante es la afirmación de que Dios podría declarar calamidad

sobre una nación, pero si esa nación se arrepiente de su maldad, entonces Dios "se
arrepentirá de la calamidad" que predijo (vv. 7-8). En otras palabras, si una nación se
arrepiente, Dios no traerá juicio sobre ella. De la misma manera, Dios podría hablar de
bendición para una nación, pero si esa nación hace lo malo ante los ojos de Dios,
entonces Dios no traerá bendición. Por lo que entonces,Por el diseño soberano de Dios,
las respuestas de una nación pueden influir en los tratos de Dios con esa nación.. Como
observa Toussaint respecto a Jeremías 18: “Aquí la respuesta de una nación
a la profecía de Dios puede afectar su futuro”.3
Un ejemplo de este principio es Jonás. Jonás profetizó que Nínive
sería destruida en cuarenta días: “Dentro de cuarenta días Nínive será
destruida” (Jonás 3:4). Pero el pueblo de Nínive y su rey “creyeron en
Dios” y se arrepintieron (Jonás 3:5–9). Como resultado, Dios se arrepintió
de su juicio sobre ellos: “Cuando Dios vio sus obras, que se habían
apartado de su mal camino, entonces Dios se arrepintió de la calamidad
que había declarado que traería sobre ellos. Y no lo hizo” (Jonás 3:10). Se
predijo el juicio para Nínive en cuarenta días, pero Nínive se arrepintió y
la justicia se retrasó. El arrepentimiento de Nínive retrasó el juicio.

Compare el principio de Jeremías 18 con lo que ocurre en Jonás 3:

Jeremías 18:8: “si esa nación contra la cual he hablado se aparta

de su maldad,Me arrepentiré de la calamidad que planeé traerle.
.”

Jonás 3:10: “Cuando Dios vio sus obras, que se habían apartado de su
mal camino,entonces Dios se arrepintió de la calamidad que había
 había declarado que traería sobre ellos. Y no lo hizo” (Jonás
3:10).

EL REINADO JUSTO DE DAVID

(JEREMÍAS 23:1–8)
Con respecto a Jeremías 23:1–8, Walter Kaiser dice que “el anuncio del último rey en
el linaje de David se encuentra en el corazón de este gran texto mesiánico”.4
Esta sección comienza con un ay por los falsos pastores que destruyeron y
dispersaron al pueblo de Dios, Israel (23:1). Sin embargo, el Señor reunirá el
remanente de Su rebaño de los países a donde fueron expulsados. Serán devueltos a
la tierra donde prosperarán: Israel “fructificará y se multiplicará” (23:3). Esta es una
verdadera restauración. Como dijo Charles Feinberg: “Así como la dispersión del
pueblo fue literal, también lo será la reunión”.5
El Señor promete que “levantará sobre ellos pastores” que cuidarán de
su pueblo (23:4). El corazón de la promesa se encuentra luego en los
versículos 5 y 6:

“He aquí vienen días”, declara el Señor, “en que

levantaré a David un Renuevo justo; Y Él reinará
como rey y actuará sabiamente.
Y hacer justicia y rectitud en la tierra. En
sus días Judá será salvo,
E Israel habitará seguro;
Y este es su nombre con el que será llamado:
'El L'ORDnuestra justicia'”.

Que estos acontecimientos sucederán en el futuro es evidente por las

palabras “vienen días”. Lo que viene es una restauración del reino davídico
mediante la venida de David, quien es un “Renuevo justo”. Él reinará
sabiamente en la tierra de Israel. Él conducirá a Judá a la salvación e Israel
morará seguro bajo su reinado. Israel experimentó el fin del reinado davídico.
Pero un David definitivo restaurará el reino a Israel y la nación será bendecida
nuevamente bajo su Rey.
 Aquí existe una conexión entre las bendiciones espirituales y físicas. “Judá
será salvo” tiene implicaciones espirituales. Sin embargo, “Israel habitará seguro”,
lo que se refiere a la protección física de los enemigos. La “tierra” se menciona
dos veces. El versículo cinco dice que el “Renuevo justo” “hará derecho y rectitud
en la tierra”. Luego el versículo 8 declara: “Y habitarán en su propia tierra”. El
pasaje también compara la futura restauración de Israel con el éxodo cuando el
Señor "sacó a los israelitas de Egipto". Cuando se produzca esta futura
restauración, ya no se hablará del primer éxodo, sino del momento en que el
Señor “hizo subir a los descendientes de Israel de la tierra del norte y de todas las
tierras donde los había desterrado” (23). :8) (NVI). Esta comparación con el primer
éxodo es significativa. Así como el primer éxodo fue un rescate literal del pueblo
de Israel, así también este segundo éxodo será una restauración del Israel
nacional de las naciones. Feinberg observa acertadamente que “la esperanza
mesiánica es la esperanza nacional”.
restauración de Israel (cf. 16:14-15)”.6

CONDICIONES DEL NUEVO PACTO (JEREMÍAS

30–33)
La información más detallada sobre el reino de Dios en Jeremías se encuentra en los
capítulos 30–33, una sección llamada “el Libro de Consolación”. Antes de esto, mucha
atención en Jeremías se ha centrado en el juicio de Judá. Sin embargo, Jeremías 30–
33 ofrece una gran esperanza después del juicio.
Según Jeremías 32:1, Jerusalén estaba en la etapa final de una
Asedio de dieciocho meses por parte de los babilonios.7Otras ciudades de Judá ya
habían caído. La situación parecía desesperada. Sin embargo, en medio de la
agitación, incluido el encarcelamiento de Jeremías, hay profecías esperanzadoras
sobre la salvación y restauración de todo Israel. Feinberg resume el mensaje de
esperanza para Israel en Jeremías:

• La permanencia de la nación de Israel

• Los gentiles llegando a la verdad
• El Nuevo Pacto dado a todo Israel
• El gobierno del rey davídico sobre Sión8
Promesa de restauración (Jeremías 30)
Jeremías 30 comienza con la promesa de restauración para Israel:

“Porque he aquí que vienen días”, declara el LORD, “cuando

restauraré la suerte de mi pueblo Israel y Judá”. El lORDdice: “Yo
también los haré volver a la tierra que di a sus padres, y la
poseerán” (30:3).

Los marcadores de tiempo al principio y al final de este capítulo muestran que el período
de esta restauración es futuro. El versículo 3 dice: “vienen días”, y el versículo 24 declara
“en los postreros días”. Las condiciones descritas encapítulos 30–33 no se han cumplido
en ningún momento de la historia; esperan con ansias su cumplimiento futuro.

Israel será restaurado a “la tierra” en relación con la promesa hecha a los
“antepasados” de Israel. Por lo tanto, las condiciones del Nuevo Pacto en esta sección
están vinculadas con el Pacto Abrahámico y su promesa de una tierra para siempre.
Lo que Dios prometió a Abraham, Isaac y Jacob debe cumplirse tal como lo predijo.
No hay ninguna indicación de que la tierra ya no sea importante o de que la tierra
sea simplemente una sombra o un tipo de otra cosa.
Esta restauración de Israel a la tierra será precedida por un gran “día” o lo
que otros escritores de la Biblia llaman “el Día del Señor”. Este Día del Señor es
también un “tiempo de angustia para Jacob” (30:7) en el que Israel enfrenta una
terrible calamidad. Pero al final, “él [Israel] será salvo de ella” (30:7). El día será
muy difícil pero resultará en salvación para la nación. Lo que Jeremías revela es
consistente con el mensaje de otros libros proféticos: la salvación y restauración
de Israel ocurrirá, pero esto estará precedido por tribulación y angustia (ver
Isaías 24–25; Dan 12:1–3; Mateo 24; Apocalipsis 6– 19). O en otras palabras, la
tribulación precede al reino. Jeremías 30 revela las condiciones del reino
venidero:

• la descendencia de Israel regresará del cautiverio (10)

• las naciones que oprimieron a Israel serán castigadas (11)
• La salud de Israel será restaurada y las heridas serán curadas (17)
• la ciudad será reconstruida (18)
• el palacio estará en el lugar que le corresponde (18)
• Israel será el pueblo de Dios (22)
La promesa del nuevo pacto (Jeremías 31)
En Jeremías 31 abundan las promesas de restauración para Israel. Un Israel
unificado será el pueblo de Dios (1). Israel será reconstruido (4). La nación se
llenará de alegría (4–6). Israel será reunido desde partes remotas de la tierra (8).
La agricultura y la ganadería prosperarán (12). Los jóvenes y los mayores de
Israel estarán alegres (13). Cesará el dolor por las cosas negativas (16).
Hasta este punto, el énfasis ha estado en las bendiciones físicas
asociadas con la restauración de Israel. Pero con Jeremías 31:31–34, el
Nuevo Pacto analiza la promesa de un corazón nuevo que estará en el
centro de la restauración y la relación de Israel con Dios. Este “nuevo
pacto” se hará “con la casa de Israel y la casa de Judá” (31). Por lo tanto,
un Israel unido es el vehículo a través del cual llega este pacto. Este
Nuevo Pacto no es el Pacto Mosaico que Israel rompió (32). El Nuevo
Pacto implica la promesa de Dios: “Pondré mi ley dentro de ellos, y en su
corazón la escribiré; y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo” (33). El
Pacto Mosaico era bueno y santo pero no permitió a Israel obedecer a
Dios. Pero Dios proporcionará la capacidad para obedecer al poner Su
ley en los corazones de Su pueblo.
Luego, Dios vincula la fidelidad de su pacto con Israel con el orden fijo del sol,
la luna y las estrellas. También lo vincula con los cielos y los cimientos de la tierra
(35-37).Esto muestra la perpetuidad de la existencia de Israel como nación en el
plan de Dios.. Mientras las personas puedan ver los cuerpos cósmicos en los
cielos, podrán saber que Dios no ha quitado a la nación de Israel de Sus planes.
La ciudad también será reconstruida desde la Torre de Hananel hasta la Puerta
de la Esquina (38). Esto muestra la importancia de Jerusalén en los propósitos de
Dios. El cumplimiento completo del Nuevo Pacto implica la restauración de la
ciudad de Jerusalén (ver Lucas 21:24).

Bendiciones físicas y espirituales del Reino

(Jeremías 32:36–44)
Jeremías 32:36–44 resume la restauración de Israel espiritual y
físicamente en el reino bajo el Nuevo Pacto. Se trata de la “ciudad” de
Jerusalén capturada por Babilonia (36). El Señor revertirá estas
circunstancias reuniendo al pueblo de Israel “de todas las tierras” donde
habían sido dispersos. Dios “los traerá de regreso a este lugar
[Jerusalén] y los hará habitar seguros” (37).
El alcance de esta reunión va más allá de Babilonia. La referencia a
“tierras” indica algo a escala global. El pueblo vivirá seguro y Dios será su
Dios (38). Por otra parte, el Señor se refiere a una transformación del
corazón de Israel al decir: “Les daré un solo corazón y un solo camino, para
que me teman siempre” (39a). Esto beneficiará no sólo a aquellos que vean
suceder estas cosas sino también “al bien de sus hijos después de
ellos” (39b).
El Nuevo Pacto de Jeremías 31:31 también se llama “un pacto eterno” (40).
Luego Dios reafirma su plan de “plantarlos en esta tierra” (41). Todos los
desastres causados sobre el pueblo serán reemplazados por “todo el bien
que les prometo” (42). “Los hombres comprarán campos por dinero” y
“firmarán y sellarán escrituras” (44a). Esto ocurrirá en toda la tierra, ya que
Dios “restaurará sus fortunas” (44b).
Las bendiciones del Nuevo Pacto de Dios implican una mezcla de bendiciones
espirituales y físicas. El pueblo tendrá un corazón nuevo y una relación correcta con
Dios, pero esto se traduce en prosperidad física: morar en la Tierra Prometida y paz
perpetua. No existe ningún dualismo entre las bendiciones físicas y espirituales,
como si las primeras no fueran importantes o dieran paso únicamente a las
bendiciones espirituales.

Los Cinco Pactos Incondicionales (Jeremías 33)

Al terminar el Libro de Consolación, vemos otra afirmación de la restauración de
Israel después del juicio. De manera única, Jeremías 33 se refiere explícitamente a los
cinco pactos incondicionales: Noé, Abrahámico, Sacerdotal, Davídico y Nuevo Pacto.
Los cinco juntos transmiten la absoluta seriedad de la intención de Dios de restaurar
la nación de Israel. Para usar un dicho moderno: Dios trae todas las armas pesadas
para mostrar cuán serio es en cuanto a restaurar a Israel.
Jeremías 33 comienza con una declaración solemne del Dios creador que
hizo la tierra (33:2). Entonces Dios revela sus planes para restaurar a Israel:
“Restauraré la suerte de Judá y la suerte de Israel, y las reconstruiré como
eran al principio” (33:7). Luego se introducen los cinco pactos incondicionales
para establecer esto.
 Primero elNuevo Pactofue mencionado explícitamente en Jeremías 31,
especialmente 31:31–34. En 31:34b Dios dijo acerca de Israel: “Perdonaré su
iniquidad, y nunca más me acordaré de su pecado”. En Jeremías 33:8 se
menciona nuevamente el aspecto del perdón del Nuevo Pacto: “Yo los limpiaré
de toda su iniquidad con que pecaron contra mí, y les perdonaré todas sus
iniquidades con que pecaron contra mí y con las cuales pecaron contra mí. Se
han rebelado contra Mí”. Así, la restauración de Israel está vinculada con la
Nueva Alianza y su promesa de perdón.
En segundo lugar, Jeremías menciona laPacto Davídico. Él dice:
“vienen días” en que el Señor cumplirá sus promesas con Israel y Judá
(33:14). Esto incluye el surgimiento de “un Renuevo justo de David” que
“hará derecho y rectitud en la tierra” (33:15). Habrá salvación para Judá y
protección para Jerusalén (33:16). Con el Pacto Davídico en mente, Dios
declara: “A David nunca le faltará varón que se siente en el trono de la
casa de Israel” (33:17). Por lo tanto, las condiciones del reino del Nuevo
Pacto tendrán lugar bajo la venida de David, el Hijo supremo de David:
Jesús el Mesías.
En tercer lugar, Jeremías menciona laPacto Sacerdotalen el versículo 18: “y a los
sacerdotes levitas nunca les faltará un hombre delante de mí para ofrecer holocaustos,
quemar ofrendas de cereal y preparar sacrificios continuamente”. Aunque no es tan
conocido como los otros pactos incondicionales de las Escrituras, el Pacto Sacerdotal
El pacto que Dios hizo con Fineas también es importante.9El trasfondo de este pacto
se encuentra en Números 25. En un momento en que muchos en Israel se unían a
Baal de Peor, Fineas tomó una lanza y traspasó a un hombre de Israel y a una mujer
madianita que entraban en una tienda con propósitos inmorales delante de toda la
congregación. de Israel. El Señor honró a Fineas con un pacto de paz que implicaba
un sacerdocio perpetuo para él y su descendencia:

Entonces la LORDhabló a Moisés, diciendo: Finees hijo de

Eleazar, hijo del sacerdote Aarón, ha apartado mi ira de los
hijos de Israel, al haber tenido celos con mis celos entre ellos,
para que yo no destruya a los hijos de Israel en mis celos. Por
tanto, di: He aquí, yo le doy mi pacto de paz; y será para él y
para su descendencia después de él, un pacto de sacerdocio
perpetuo, por cuanto tuvo celo por su Dios e hizo expiación
por los hijos de Israel'” (25:10-13).
 Luego, estas promesas del reino no sólo son seguras debido a la
naturaleza irrevocable del Nuevo Pacto, el Pacto Davídico y el pacto
Sacerdotal, sino que también son seguras debido a laPacto de Noé. En
Génesis 8:22b, el pacto de Dios con Noé incluía la siguiente promesa:

“Y el día y la noche
no cesarán”.

En Jeremías 33:19–22, el Pacto de Noé,10redactado en lenguaje de “día” y

“noche”, está vinculado con los Pactos Davídico y Sacerdotal:

La palabra de la L.ORDVino a Jeremías y le dijo: Así dice el Señor.

ORD, 'Si puedes romper Mi pacto del día y Mi pacto de la noche, de
modo que el día y la noche no sean a su tiempo, entonces
también Mi pacto podrá ser roto con David Mi siervo, para que
no tenga un hijo. para reinar en su trono, y con los sacerdotes
levitas, mis ministros. Como el ejército del cielo no se puede
contar y la arena del mar no se puede medir, así multiplicaré la
descendencia de David mi siervo y de los levitas que me sirven.'”

La restauración del Israel nacional está nuevamente vinculada al Pacto con Noé en
33:25–26:

Así dice la L.ORD, “Si mi pacto para el día y la noche no se mantiene, y

no establezco las leyes del cielo y de la tierra, entonces rechazaré a
la descendencia de Jacob y a mi siervo David, y no tomaré de su
descendencia gobernantes sobre la descendencia de Abraham,
Isaac y Jacob. Pero les restauraré la suerte y tendré misericordia de
ellos”.

El mensaje es simple: si los patrones normales de la naturaleza todavía están vigentes, entonces
uno puede saber que los planes de Dios para restaurar a Israel todavía están vigentes. El Pacto
con Noé continúa funcionando como la plataforma a través de la cual los propósitos del reino de
Dios se llevan a cabo en la historia.
 Por último, elPacto abrahámicoparece ser aludido en Jeremias
30:22:

Como el ejército del cielo no puede ser contado y elarena del mar no
se puede medir, así que lo harémultiplicar los descendientesde David
mi siervo y de los levitas que me sirven.

Esto se compara con la promesa del Pacto Abrahámico de Génesis 22:17:

En verdad os bendeciré mucho y os haré grandementemultiplica tu

semilla como las estrellas del cielo y como elarena que está en el
costa.11

Resumen del programa del Reino en Jeremías

El programa del reino es significativo en Jeremías. Debido a la desobediencia
al pacto, Judá experimentará juicio y cautiverio por parte de Babilonia. Sin
embargo, debido a la fidelidad de Dios al Pacto Abrahámico, el pueblo de
Israel será reunido de entre las naciones y restaurado a su propia tierra,
donde vivirá para siempre en prosperidad y paz. El Nuevo Pacto venidero
garantiza que el pueblo de Israel será salvo y tendrá un corazón nuevo como
base para su obediencia al Señor. Todo esto tendrá lugar bajo el
cumplimiento del Pacto Davídico en el que el último descendiente ("rama") de
David gobernará sobre un Israel restaurado. Así, en medio de un juicio
catastrófico, hay un mensaje de esperanza basado en la fidelidad de Dios a Su
nombre y las promesas de su pacto. Tanto Israel como las naciones verán esto
y darán gloria a Dios que hizo los cielos y la tierra.

1 “Si bien Dios ofrece permitir que Israel regrese (vv. 12, 14), la oferta sí conlleva condiciones (v. 13).
Es necesario reconocer la culpa y la desobediencia al pacto, y el regreso de Israel debe ser con
'todo su corazón'”. John Martin Bracke,Jeremías 1–29, Westminster Bible Companion (Louisville,
KY: John Knox, 2000), 39.

2 Kaiser dice: “El Arca de la Alianza, tradicionalmente el trono de Dios, ahora sería reemplazada por
Jerusalén, el nuevo trono de Dios”. Kaiser, “Evidencia de Jeremías”, 107.
3 Toussaint, “La contingencia de la venida del Reino”, 225.

4 Kaiser, “Evidencia de Jeremías”, 108.

5 Charles L. Feinberg, “Jeremías”, enComentario bíblico del expositor, vol. 6, ed. Frank E.
Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 517.

6 Feinberg, “Jeremías”, 519.

7 Ibíd., los capítulos 32 y 33 se dieron en el décimo año de Sededías, justo cuando “el golpe final estaba a punto
de caer”.

8 Ibíd., 558.

9 Busenitz señala: “La naturaleza perpetua del Pacto Sacerdotal sugiere que debería ser
un pacto separado” y “la terminología empleada es similar a los pactos hechos con Noé,
Abraham, David y el Nuevo Pacto”. Irvin A. Busenitz, “Introducción a los pactos bíblicos:
el pacto con Noé y el pacto sacerdotal”,El diario del seminario del maestro 10 (1999):
188.

10 Existe cierto debate sobre si el lenguaje se refiere al Pacto de Noé o a un pacto de creación
anterior. Paul Williamson afirma que Jeremías 33:20–26 “es muy probablemente una referencia al
pacto de Noé, al igual que la elaboración adicional en Jeremías 33:25. Claramente, el pacto en
cuestión se considera permanente e inquebrantable, y la seguridad dada aquí resuena con el
fuerte lenguaje afirmativo usado en el contexto del pacto con Noé (cf. Génesis 8:21-22)”. Paul R.
Williamson,Sellado con juramento: pacto en el desarrollo de los propósitos de Dios(Downers
Grove, IL: InterVarsity Academic, 2007), 66.

11 Las cursivas en ambas referencias bíblicas son mías.

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CAPÍTULO

11
EL REINO EN EZEQUIEL

mi Zequiel fue sacerdote y profeta en la época del exilio en Babilonia.

Profetizó entre el 592 y el 570 a.C. y fue transportado a Babilonia en la segunda
deportación del año 598. La destrucción del templo se produjo en el año 586.

Dos temas impregnan el libro: el juicio y la restauración de Israel.

El juicio por el exilio sucederá debido a la infidelidad del pacto de Israel. Israel
continuamente rompió el Pacto Mosaico y estuvo sujeto a maldiciones y dispersión.
Esto resultó en la dramática eliminación de la presencia de Dios entre su pueblo. Con
un lenguaje vívido, Ezequiel procesó el caso contra los líderes de Israel por su idolatría
y por no ser pastores de Israel. Sin embargo, debido a que Dios es fiel a Su nombre y
a las promesas de su pacto, Israel será restaurado como la base para la restauración
de toda Su creación por parte de Dios.

El libro de Ezequiel se puede dividir en tres secciones principales:

1. El juicio de Dios sobre Judá (caps. 1–24)

2. El juicio de Dios sobre las naciones gentiles (caps. 25­32)
3. Las bendiciones de Dios sobre el Israel restaurado (caps. 33–48)

Las dos primeras secciones (1–24 y 25–32) enfatizan el juicio, primero para Judá y
luego para las naciones. La última sección (33–48) habla de la restauración de un
Israel unido y se relaciona directamente con el establecimiento del reino de Dios. Esto
incluye el regreso de la presencia de Dios a Israel.
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El mensaje de Ezequiel es consistente con lo que predijo Deuteronomio 28­30.

Israel falló en su llamado de ser una nación santa y apartada que sería una luz para
las naciones del mundo. Debido a que Israel no guardó el Pacto Mosaico, el pueblo
fue juzgado y esparcido entre las naciones. Sin embargo, estas naciones que
atormentan al pueblo de Dios también serán juzgadas. Dado que Dios es el Dios tanto
de Israel como de las naciones, Él mostrará a Israel y a las naciones quién es Él. Para
Israel esto significa reunirse de las naciones y restauración en la tierra prometida.
Además, el Nuevo Pacto venidero con su promesa de un corazón nuevo y el Espíritu
Santo que morará en nosotros será la base para la salvación espiritual de Israel y la
restauración de la tierra (Ezequiel 36­37). El Nuevo Pacto permitirá a Israel obedecer
a Dios y evitar la idolatría. Las naciones conocerán al Señor por estas cosas.

Por lo tanto, el mensaje de Ezequiel es un mensaje de que el plan del reino de

Dios para Israel y las naciones todavía está en marcha, incluso con circunstancias tan
devastadoras sobre Israel en ese momento. Como afirma Merrill:

Sobre todo, Ezequiel se preocupó por demostrar que Yahvé no es sólo el

Dios de Israel (o Judá) sino también de toda la tierra y que
Su fidelidad a los compromisos de su pacto con su propio pueblo dará fe de
su soberanía sobre toda la creación en el día en que Él
los reivindica. 1

Ahora pasemos a pasajes específicos que revelan información sobre el programa

del reino en Ezequiel. La mayor parte de la discusión aquí se centrará en los capítulos
de restauración del 33 al 48, aunque también se abordarán otras secciones.

LA PARTIDA DE LA GLORIA DE DIOS (EZEQUIEL

8­11)
En los capítulos 8­11 , Ezequiel es llevado en el Espíritu a ver acciones abominables
en el templo de Jerusalén. También ve la partida de la gloria del Señor. La gloria de
Dios había estado con Israel desde el éxodo de Egipto y coincidió con el reino en
Israel. Desde el Jardín del Edén en adelante, el deseo de Dios ha sido que su pueblo
gobierne la tierra en su presencia directa. Pero la salida de la gloria de Dios del templo
fue una
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evento catastrófico. Esto representó la eliminación del reino de Israel. La partida

de la gloria aparece por etapas, enfatizando el carácter triste y trágico de lo
sucedido:

• 9:3: La gloria está entre los querubines sobre el propiciatorio. •

9:3: La gloria se traslada al umbral del templo, la puerta principal.
• 10:1: La gloria retrocede temporalmente. •
10:4: La gloria vuelve a pasar al umbral. • 10:18–
19: La gloria se mueve hacia la puerta este junto al muro exterior.
• 11:22–25: La gloria de Dios sale del templo, se cierne sobre el Monte
de los Olivos y se marcha.

McClain comenta sobre esta reticente partida de la gloria de Dios:

No podemos dejar de impresionarnos con las graciosas circunstancias

del retiro del Señor: no de repente, sino lenta y gradualmente por etapas,
con aparente tierna desgana; como si en realidad anhelara permanecer
en el lugar que había elegido para su morada.
2

El Señor todavía hablaría a través de Sus profetas, pero Su presencia especial

en el templo ya no existía, al menos por el momento. La eliminación de la gloria
de Dios del templo fue un momento terrible en la historia de Israel, ya que marcó
un fin temporal del reino mediador. Como explica Pentecostés: “La partida de la
gloria de Dios de su morada entre los querubines marcó el fin temporal de esta
forma de administración teocrática”. 3
Sin embargo, en medio de este terrible acontecimiento surge una gran declaración de esperanza.
Aunque Israel está esparcido entre los países (11:16), se le dice al pueblo: “Por
tanto, digan: 'Así dice el Señor DIOS: Yo os reuniré de entre los pueblos y os
reuniré de las tierras entre las cuales habéis sido esparcidos. , y os daré la tierra
de Israel'” (11:17). Dios promete a Israel restauración de la tierra. Luego viene
la increíble promesa del Nuevo Pacto acerca de un espíritu nuevo y un corazón
nuevo:

“Y les daré un solo corazón y pondré dentro de ellos un espíritu nuevo.

Y quitaré de su carne el corazón de piedra y les daré
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corazón de carne, para que anden en mis estatutos y guarden mis

ordenanzas y las pongan por obra. Entonces ellos serán mi pueblo, y yo
seré su Dios” (11:19­20).

La eliminación de la presencia de Dios de Israel fue sólo temporal. Así como

Ezequiel vio la gloria del Señor salir del templo en Jerusalén, el profeta verá la
gloria del Señor regresar al templo. Este es el mensaje de Ezequiel 43:1–7:

Me llevó a la puerta que mira al oriente, y vi la gloria del Dios de Israel que
venía del oriente... La gloria del Señor entró en el templo por la puerta que
mira al oriente. Entonces el Espíritu me levantó y me llevó al atrio interior,
y la gloria del Señor llenó el templo. Mientras el hombre estaba a mi lado,
oí que alguien me hablaba desde el templo. Él me dijo: “Hijo de hombre,
este es el lugar de mi trono y el lugar de las plantas de mis pies, donde
habitaré entre los israelitas para siempre. La casa de Israel y sus reyes ya
no contaminarán más mi santo nombre con su prostitución religiosa y con
los cadáveres de sus reyes en sus lugares altos” (HCSB).

Cuando Jesús regrese por segunda vez, llegará al Monte de los Olivos en el lado
este (ver Hechos 1:9–12). Zacarías 14:2–3 afirma que llegará un día en el que el
Señor peleará contra las naciones en batalla y luego “Ese día sus pies estarán
sobre el monte de los Olivos” ( HCSB). Entonces el Señor “será rey sobre toda la
tierra” (Zacarías 14:9). El regreso de la gloria del Señor a Jerusalén en la persona
de Jesucristo significa el regreso de la gloria de Dios a Israel y el reinado del Señor
como Rey sobre toda la tierra.

LA RAMITA QUE VIENE (EZEQUIEL 17:22­24)

Existen implicaciones del reino en Ezequiel 17:22­24, donde se usa una expresión
hortícola de una figura mesiánica que restaurará el reino davídico.
4
El Señor tomará una ramita de cedro real y la plantará en un monte
alto. Como observa Merrill: "El diminuto brote se convertirá en un árbol gigante, tan
impresionante que todos los demás árboles se maravillarán ante el Dios".
Machine Translated by Google

¿Quién puede hacer tanto con tan poco? 5 Esta “ramita” será plantada en la alta
montaña de Israel y se convertirá en un cedro majestuoso (17:23). El punto es que
el reino de Dios tendrá comienzos pequeños y humildes que darán paso a una
manifestación gloriosa vista por todos. La “ramita” aquí finalmente encuentra
cumplimiento con el Rey venidero, Jesús el Mesías. Las verdades del reino de
Ezequiel 17:22–24 podrían ser parte de la teología informativa de la parábola de la
semilla de mostaza de Jesús en Mateo 13:31–32 en la que el reino tiene pequeños
comienzos pero luego crece hasta convertirse en un gran árbol.

LA PRÓXIMA RESTAURACIÓN DE ISRAEL (EZEQUIEL

20:33–44)
La restauración de Israel para la gloria del nombre de Dios es el enfoque de
Ezequiel 20. Israel fue dispersado por la desobediencia al Señor. Pero Dios
restaurará la nación. Él establecerá Su gobierno sobre Israel: “'Vivo yo', declara el
Señor DIOS, 'que con mano fuerte y con brazo extendido y con ira derramada, seré
rey sobre vosotros'”
(20:33). Esto se logrará cuando Dios haga regresar a Su pueblo de las tierras donde
fueron esparcidos (20:34). Llevará a Israel al “desierto del pueblo” y desde allí
“entrará en juicio” con ellos “cara a cara” (20:35). Israel “pasará bajo la vara” del
juicio (20:37).

Se lograrán dos cosas. Primero, el Señor introducirá a Israel “en el vínculo del
pacto” (20:37). Segundo, Él eliminará a los rebeldes para que no experimenten las
bendiciones de la tierra (20:38). Desde el monte santo de Dios “toda la casa de
Israel… me servirá en la tierra” (20:40).
Dios afirma que traerá a Israel a la tierra porque “juró” a los “antepasados” que así
lo haría. Dios es un Dios que guarda el pacto. Lo que prometió a los patriarcas de
Israel lo cumplirá. Esto lo hace para Su propia gloria, no porque Israel sea digno.
“'Entonces sabréis que yo soy el Señor, cuando haya hecho con vosotros por amor
de mi nombre, no según vuestros malos caminos ni según vuestras malas obras,
oh casa de Israel, declara el Señor DIOS'” (20:44) ). Los eventos descritos en esta
sección ocurrirán en relación con el regreso de Jesús en Su segunda venida.
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ISRAEL, LA TIERRA Y EL REINO

(EZEQUIEL 33–39)
Las secciones de juicio que preceden a Ezequiel 33 pueden llevar a uno a pensar que las
promesas del pacto de Dios a Israel se han perdido. Pero ese no es el caso. Ezequiel 33–
39 habla del recogimiento, la salvación, la restauración y la unificación de Israel bajo el
Rey Davídico y el Nuevo Pacto. Ni la desobediencia pasada de Israel ni la persecución de
la nación impedirán que Dios cumpla sus promesas a los patriarcas de Israel.

El escenario del mensaje de restauración del reino en Ezequiel 33–39 es dramático.

La fecha era diciembre del 586 a.C. y Jerusalén estaba en ruinas.
La noticia de la tragedia recién estaba llegando a los judíos en Babilonia. ¿Qué peor
noticia podría haber que la de que Jerusalén, la ciudad del gran Rey, hubiera sido
destruida? ¿Qué pasa con la tierra prometida a Abraham, Isaac y Jacob?
¿Las promesas se habían ido para siempre? Cuando las noticias están a punto de llegar
a Ezequiel y los exiliados, Ezequiel recibe una serie de oráculos nocturnos. Estos oráculos,
como lo expresa Ralph Alexander, tenían como objetivo “animar a los exiliados a que, en
última instancia, Dios eliminaría a estos invasores y restauraría la tierra a Israel. Entonces
entrará en un pacto de paz con Israel”. 6

De falsos pastores al verdadero pastor (Ezequiel

34)
Usando la analogía de la oveja y el pastor, el Señor acusa a los falsos pastores de Israel
que no lograron guiar al pueblo. En lugar de preocuparse por el pueblo, sólo se
preocuparon por sí mismos y trajeron la ruina al pueblo de Dios (Ezequiel 34:1­10). Pero
las ovejas de Israel que están “dispersas” entre las naciones serán reunidas por el Señor
y colocadas de regreso en su “tierra” (Ezequiel 34:11­13a). El Señor “los alimentará en los
montes de Israel, junto a los arroyos y en todos los lugares habitados de la tierra” (34:13b).
Los falsos pastores serán juzgados y reemplazados por un verdadero Pastor, uno del
linaje de David que restaurará al pueblo:

“Entonces pondré sobre ellos un pastor, mi siervo David, que los apacentará; él
mismo los alimentará y será su pastor.
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Y yo, el Señor, seré su Dios, y mi siervo David será príncipe entre ellos;
Yo, el Señor, he hablado” (Ezequiel 34:23­24).

Esta reunión de las ovejas de Israel bajo el Pastor Davídico también implica un
“pacto de paz” (v. 25a), que es otra referencia al “Nuevo Pacto”. Este pacto trae
prosperidad física y paz. Implica la eliminación de “bestias dañinas de la tierra”,
una referencia a los depredadores hostiles para que la gente pueda vivir segura
y sin amenazas en su tierra (v. 25b). La lluvia vendrá en su debido tiempo (v. 26).
Los árboles darán su fruto (v. 27). El hambre no volverá a ocurrir (v. 29a). Israel
ya no “soportará los insultos de las naciones” (v. 29b). El Señor restaurará a
Israel en el reino con todas sus bendiciones espirituales y físicas. La restauración
de Israel ocurrirá como resultado del Mesías davídico.

La restauración de Israel, el Nuevo Pacto y la

Tierra (Ezequiel 35–37)
Ezequiel 35­37 predice la próxima restauración de Israel. Estos capítulos amplían
la profecía de Deuteronomio 30 de que a la dispersión de Israel entre las naciones
le seguiría la reunificación. Esto ocurrirá en el contexto de las bendiciones del
Nuevo Pacto de un corazón nuevo y el Espíritu de Dios que mora en nosotros,
junto con las bendiciones físicas y la restauración de la tierra. En resumen, Dios
salvará y restaurará a Israel de las naciones y le otorgará a Israel bendiciones
tanto espirituales como físicas asociadas con el Nuevo Pacto. Este mensaje de
esperanza sería reconfortante para un pueblo que experimenta todo el peso del
cautiverio babilónico.
Ezequiel 35:1–36:15 habla del juicio venidero para aquellos que poseían a
Israel. Se señala a Edom como una nación que continuamente deseaba el mal
para Israel. Ella será juzgada con la norma con la que juzgó a Israel. El capítulo
36 comienza con una profecía para las “montañas de Israel” de que Israel no
siempre soportaría los “insultos” de las naciones que la toman cautiva (ver
Ezequiel 36:6). Las montañas de Israel pronto verán el regreso del pueblo de
Israel y las ciudades serán habitadas (36:10).
Ezequiel 36:16 al capítulo 37 describe la restauración de Israel a la tierra.
Esta restauración ocurre debido al deseo de Dios por Su propia gloria.
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y no porque Israel sea digno: “No es por vosotros, oh casa de Israel, que voy a actuar,
sino por mi santo nombre…” (36:22). Las naciones que se burlaron de Dios con sus
insultos a Israel sabrán entonces que el Señor es Dios cuando se muestre santo entre el
pueblo de Israel ante los ojos de las naciones (36:23).

Estos versículos revelan verdades importantes. Primero, el destierro de Israel a las

naciones debido a la desobediencia es temporal y será revertido por la restauración. En
segundo lugar, el compromiso de Dios de restaurar a Israel no se debe a la bondad
inherente de Israel sino al santo nombre de Dios y las promesas de su pacto. Y tercero,
la restauración de Israel es un fuerte mensaje a las naciones de que el Señor es Dios.
Los versículos 24–38 detallan lo que implica la restauración de Israel:

• Israel será separado de las naciones y colocado en su propia tierra.

(v. 24).

• Israel será limpiado de inmundicia e idolatría (v. 25).

• Israel recibirá un corazón nuevo que reemplazará su viejo corazón endurecido (v.
26a).

• Israel recibirá el Espíritu Santo que mora en él y que le permitirá

obedecer a Dios (v. 27).

• Israel vivirá en la tierra que Dios dio a los antepasados de Israel (v. 28a).

• Israel será el pueblo de Dios, y Dios será el Dios de Israel (v. 28b).

• Israel experimentará prosperidad agrícola (“grano”, “fruto del árbol”)

junto con no más “hambre” (v. 29­30).

• Israel experimentará la salvación del pecado (v. 33a).

• Israel verá sus ciudades habitadas (v. 33b).

• La tierra de Israel será cultivada (v. 34).

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• Israel verá un aumento en su población (vv. 37–38).

Estos puntos se pueden resumir: Después de un período de destierro a las

naciones, Israel experimentará salvación espiritual y restauración a la tierra prometida
dentro del contexto del Nuevo Pacto que trae bendiciones tanto espirituales como
físicas. A medida que Dios cumpla estas cosas, las naciones sabrán que Él es Dios.
Los planes de Dios para Israel son espirituales, físicos y nacionales.
Los tres elementos están conectados con el Nuevo Pacto venidero.
No hay indicios de que los aspectos físicos y nacionales del pacto estén siendo
redefinidos o que sean sólo tipológicos de realidades mayores por venir. Las
bendiciones espirituales de la regeneración, un corazón nuevo y el Espíritu que mora
en nosotros existirán junto con la bendición física de la tierra. La tierra desolada se
vuelve como el Jardín del Edén (v. 35), lo que muestra que las condiciones del reino
implican una reversión de la maldición y una restauración a las condiciones edénicas
antes de la caída.
Ezequiel 37:1–14 continúa el mensaje de restauración del capítulo 36 , pero
agrega una visión dramática que describe esta restauración. Se compara a Israel
con huesos secos en un valle que milagrosamente resucitan a la vida. Este capítulo
también vincula el ministerio del Espíritu Santo en el Nuevo Pacto con la restauración
y colocación de Israel en la tierra: “Pondré mi Espíritu dentro de ti, y vivirás, y te
pondré en tu tierra” (37:14). ). La restauración de Israel como nación a su tierra es
milagrosa, como huesos secos que cobran vida con nuevos tendones, piel, etc.

El Reino Unido de Israel y Judá (Ezequiel

37:15–28)
Ezequiel describe la próxima unificación de Israel en 37:15–23. Después de Salomón,
el reino de Israel se dividió en dos reinos: las diez tribus de Israel en el norte y las
dos tribus de Judá en el sur. Tal división reflejaba la decadencia del reino de Israel.
Pero cuando se produzca el recogimiento y la restauración de Israel, Israel será un
reino unido: “y haré de ellos una sola nación en la tierra, en los montes de Israel; y
un rey será rey para todos ellos; y ya no serán más dos naciones, ni estarán más
divididos en dos reinos” (37:22). El reino que se dividió
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dos después de Salomón y luego fueron llevados cautivos bajo Asiria y

Babilonia serán restaurados a un reino unido y glorioso.
Esto tendrá lugar bajo el venidero “David”: “Mi siervo David será rey sobre
ellos” (37:24a). Nuevamente está la promesa de vivir en la “tierra” de los
antepasados de Israel (37:25a). Ellos y las generaciones posteriores vivirán
en esta tierra “para siempre” y “David… será su príncipe para siempre” (25b).
En esta sección se hace referencia dos veces al Nuevo Pacto. Se le llama
“pacto de paz” y “pacto eterno” (26). La presencia de Dios estará “en medio
de ellos para siempre” (28).

El último intento fallido de conquistar Israel (Ezequiel

38­39)
El mensaje dominante de Ezequiel 33­39 es la restauración de Israel a su
tierra bajo el Nuevo Pacto y el Rey Davídico. Sin embargo, hay un mensaje
final. Se trata de un intento de los enemigos de Israel de devorar a la nación,
un intento que será sofocado de inmediato. Ezequiel 38 y 39 describen un
ataque a Israel por parte de Gog y Magog junto con sus aliados en un
momento en que Israel habita con seguridad en la tierra.
Ezequiel 38 y 39 contienen varios temas difíciles, incluida la identidad de
Gog y Magog y el momento de esta invasión. No es nuestra intención
investigar a fondo estos problemas, pero cuando Israel experimente paz y
seguridad bajo el Mesías y las bendiciones del Nuevo Pacto, las potencias
gentiles intentarán una invasión masiva contra ella. Pero Dios consumirá a los
enemigos de Israel con fuego y protegerá sobrenaturalmente a Israel, que
habita con seguridad sin necesidad de armas militares para defenderse.
Cuando el pacto de paz de Dios con Israel se pone a prueba durante las
condiciones del reino, Dios muestra su fidelidad defendiendo decisivamente a
Israel. Apocalipsis 20:7–10 menciona explícitamente la invasión de Gog y
Magog al final del reino de mil años de Jesús. Esto encaja bien con lo que
presenta Ezequiel acerca de una invasión de Israel durante un tiempo en que
Israel está experimentando paz y protección bajo su Mesías. Lo que ocurre
con la invasión de Gog y Magog es una ejecución rápida y decisiva de los
rebeldes. Tanto Ezequiel como Apocalipsis describen un final dramático y ardiente para los
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Ezequiel 38–39 revela que Israel nunca más quedará bajo el dominio de potencias
gentiles. ¡Qué mensaje de consuelo debe haber sido éste para los exiliados que
acababan de recibir noticias sombrías sobre la destrucción de Jerusalén! Las cosas
parecían muy difíciles en ese momento, pero Dios no había olvidado las promesas de su
pacto hechas a Abraham, Isaac y Jacob. Israel será restaurado permanentemente y las
bendiciones del reino nunca terminarán.
El juicio no es la última palabra para Israel.

EL REGRESO DE LA GLORIA DE DIOS (EZEQUIEL

40­48)
Ezequiel 40–48 contribuye al programa del reino al detallar el regreso de la gloria del
Señor a un nuevo templo en Jerusalén. Los capítulos 8 al 11 explicaron la triste y trágica
eliminación de la gloria del Señor de Israel debido a la desobediencia. Pero en los
capítulos 40–48 ocurre un cambio con el regreso de la gloria del Señor. Comparar:

Ezequiel 8­11: La gloria de Dios abandona a Israel por violaciones del Pacto
Mosaico

Ezequiel 40–48: La gloria de Dios regresa a Israel en relación con la Nueva

bendiciones del pacto

La visión de Ezequiel en 40–48 se centra en un templo y una tierra venideros para Israel.
Hay cuatro divisiones principales: (1) la descripción del templo del reino venidero (40:5–
42:20); (2) la gloria del Señor regresa al templo (43:1–9); regulaciones del templo
(43:10–46:24); y (4) la tierra de Israel en el reino (47:1–48:35).
7

Los estudiantes de la Biblia han debatido casi todo en estos nueve capítulos.
La mayor parte del debate se centra en la visión de Ezequiel de un templo venidero y la
mención de la "expiación". ¿Cómo se relaciona esto con la venida de Jesús y Su
expiación? Hay tres interpretaciones principales de este pasaje. La primera es que el
templo de Ezequiel encontró su cumplimiento histórico con el regreso del exilio y la
reconstrucción del templo antes de Cristo.
Un segundo es el enfoque figurativo o espiritual que considera que Ezequiel 40­48
se cumplió espiritualmente en Jesús y la iglesia. Con esta vista no hay futuro.
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El cumplimiento de estos capítulos es necesario ya que el concepto de templo se cumple en

Jesús y en aquellos identificados con Jesús (es decir, la iglesia).
Un tercer punto de vista es que Ezequiel 40–48 se refiere a un templo literal venidero. Este
Esta visión postula un futuro templo literal que Jesús habitará cuando regrese a la tierra.
Adoptamos la tercera visión. Lo que Ezequiel describió ciertamente no se cumplió en la
reconstrucción anterior del templo. Las dimensiones del templo de Ezequiel van mucho más
allá de lo ocurrido. La gloria del Señor no regresó al templo ni Israel ha experimentado la paz y
la prosperidad asociadas con este templo. Ezequiel 40–48 enumera grandes detalles
arquitectónicos de este templo y es difícil espiritualizar estos detalles. Lo que se describe en
los capítulos 40 a 48 simplemente no ha sucedido todavía.

Luego, si bien el concepto de templo se aplica tanto a Jesús como a la iglesia en el Nuevo
Testamento, esto no descarta un templo literal de Ezequiel en el futuro.
Si bien el Pacto Mosaico y sus elementos son reemplazados por Jesús y las realidades del
Nuevo Pacto (Heb. 8:5; 9:23–24; 10:1), el Nuevo Testamento nunca dice que el templo del
Nuevo Pacto de Ezequiel 40–48 sea revocado o trascendido. . Además, los escritores del
Nuevo Testamento eran muy conscientes de la importancia de Jesús y la iglesia, pero aun así
predijeron la importancia de los templos de Jerusalén en los planes de Dios (ver 2 8 Tes 2:4).
; Apocalipsis 11:1–2). En Romanos 9:4, Pablo dice que el “servicio del templo”
sigue siendo posesión actual de Israel, aunque Israel se encuentre en un estado de incredulidad.
Dado que el Nuevo Testamento afirma que muchos de los detalles de la escatología del
Antiguo Testamento aún deben cumplirse, incluida la restauración de Israel, es legítimo esperar
también un cumplimiento literal del templo de Ezequiel. Jesús puede ser el templo supremo
(véase Juan 2:19–21), mientras que otros templos cumplen un propósito en los planes de Dios.
Esta no tiene por qué ser una situación de una u otra. El concepto de “templo” es multidimensional
en las Escrituras.
En su estudio de las profecías del mundo antiguo, Richard Hess ha observado que “los
acontecimientos y asuntos específicos” mencionados en los textos proféticos “tenían un
cumplimiento literal”. 9 Las personas que escribieron las profecías originales y las personas
que las escucharon “esperaban una especie de cumplimiento literal, en el que las profecías se
referían a acontecimientos conocidos en el mundo real en el que vivían”. 10 Esto significa que
“las profecías del Antiguo Testamento se interpretan mejor de una manera que concuerde con
una correspondencia histórica uno a uno”.
11 Con respecto al templo de Ezequiel, Hess
concluye que se pretendía construir un templo físico real:
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Todo esto demuestra que dondequiera que se pueda controlar (entre los
samaritanos y los judíos dominantes del Segundo Templo y en la
comunidad judía separatista de Qumrán) se entendió que la visión de
Ezequiel pretendía un templo físico real en los siglos posteriores a la
escritura del profeta.12

El argumento a favor de un cumplimiento literal del templo de Ezequiel

también se ve reforzado por la estructura y el mensaje del libro de Ezequiel. Los
dos temas principales del libro son el juicio y la restauración de Israel. La
desobediencia al pacto trajo juicio y dispersión para Israel. En Ezequiel 8–11,
Ezequiel vio acontecimientos reales en un templo real. Vio adoración falsa y
abominaciones, que llevaron a la salida de la gloria del Señor del templo de Salomón.
Ezequiel vio un templo literal, con idolatría literal y una eliminación literal de la
gloria de Dios del templo. Cuando Ezequiel pasa a hablar de la restauración de
Israel, nuevamente ve un templo literal no contaminado con adoración falsa, y
ve la venida de la gloria del Señor a este glorioso templo. Por lo tanto, si lo que
Ezequiel vio en los capítulos 8–11 se refería a un templo tangible, también el
templo de Ezequiel 40–48 debe ser real. Las dos secciones se reflejan entre sí,
la primera con respecto a la desobediencia y el juicio, la segunda con respecto a
la obediencia y la restauración:

Ezequiel 8–11: Ezequiel ve la gloria del Señor partir del templo de Dios
en Jerusalén.

Ezequiel 40–48: Ezequiel ve la gloria del regreso al templo de Dios en

Jerusalén.

Cuando Israel sea restaurado habrá un templo restaurado en Jerusalén. Mientras

Dios trata con Israel durante este tiempo, este templo será un centro de la
expresión de adoración de Israel al Señor. En general, Israel fracasó en su
adoración a Dios bajo el Pacto Mosaico. Sin embargo, bajo las condiciones del
Mesías y del Nuevo Pacto, el pueblo expresará su adoración a Dios. La expresión
de adoración no es necesaria para la salvación ya que la nación ya está salva
en ese momento (ver Zac 12:10; Rom 11:26­27). Sin embargo, esta será una
manera para que Israel exprese la adoración del Señor en vista del sacrificio
supremo de Cristo. Así como los sacrificios bajo el Pacto Mosaico eran tipológicos, apuntando
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El sacrificio supremo de Cristo, los sacrificios descritos en el templo de Ezequiel

podrían ser retrospectivos, llamando la atención sobre el sacrificio completo de Cristo.
La sangre de toros y machos cabríos nunca podría quitar el pecado (ver Heb 10:4);
en cambio, señalan el sacrificio perfecto de Cristo.
Dado que Apocalipsis 21 dice que no habrá templo en el estado eterno, este
templo del reino debe cumplirse en el próximo milenio (ver Apocalipsis 20:1–6). Así
que Jerusalén no sólo será restaurada y funcionará como la capital del reino del
Mesías, sino que también habrá un templo en la ciudad que funcionará como la
sede del Mesías.

CONCLUSIÓN Ezequiel
ofrece mucha información detallada sobre el reino venidero de Dios. El profeta da
esperanza a Israel de que el juicio y el exilio darán paso a la restauración y el reino.
Esto se centra en las bendiciones del Nuevo Pacto bajo un Rey Davídico justo.

1 Eugene Merrill, “A Theology of Ezekiel and Daniel”, en A Biblical Theology of the Old
Testamento, ed. Roy B. Zuck (Chicago: Moody, 1991), 367.

2 McClain, La grandeza del reino, 124.

3 Pentecostés, Venga Tu Reino, 162. McClain afirma: “Tenemos aquí uno de los hitos más importantes de toda la
historia de la humanidad. Desde la llegada inicial de la Gloria al Sinaí hasta su salida de Jerusalén, el Reino
Mediador había durado aproximadamente ocho siglos”. La Grandeza del Reino, 125.

4 Otras expresiones hortícolas con implicaciones mesiánicas en el Antiguo Testamento incluyen “brotar”, “brotar”,
y "rama".

5 Merrill, “Una teología de Ezequiel y Daniel”, 381.

6 Ralph Alexander, Ezekiel (Chicago: Moody, 1976), 118.

7 El lenguaje de estos puntos es similar al de Ralph Alexander, Ezekiel.

8 No estoy afirmando que el templo de 2 Tesalonicenses 2 sea el templo de Ezequiel. Parece ser un templo en el
período venidero de la tribulación al que entrará el hombre de pecado en relación con la abominación desoladora
de la que habló Daniel (ver Dan. 9:27). El punto es que puede haber
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múltiples sentidos del templo. Jesús es un templo. La iglesia es un templo. El cuerpo del cristiano es un
templo. Y puede haber futuros templos en Jerusalén en el plan de Dios.

9 Richard Hess, “El futuro escrito en el pasado”, en Un caso a favor del premilenialismo histórico, ed.
Craig L. Blomberg y Sung Wook Chung (Grand Rapids: Baker, 2009), 30.

10 Ibídem.

11 Ibídem.

12 Ibíd., 32­33.
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CAPÍTULO

12
EL REINO EN DANIEL

t l profeta Daniel ministró durante el cautiverio babilónico de Judá.

Más que cualquier otro libro del Antiguo Testamento, Daniel reveló la conexión
entre el reino universal de Dios y el reino terrenal mediador, y el curso de los reinos
gentiles en la historia antes de que el reino de Dios se estableciera en la tierra. Pasajes
como Génesis 1:26–28 y el Salmo 8 revelan el plan de Dios para que el hombre gobierne
la tierra. Este derecho a gobernar nunca se perdió y continúa después de la caída. El
gobierno humano es el medio principal para que se lleve a cabo esta regla. Sin embargo,
debido a que el hombre y los gobiernos humanos son caídos y pecaminosos, son
antagónicos a la voluntad de Dios y no llevan a cabo exitosamente el mandato de dominio.
Mientras estos gobiernos funcionan, todavía están bajo la soberanía de Dios. Sin embargo,
llegará el momento en que el reino de Dios reemplazará a los gobiernos humanos rebeldes
y el reino de Dios se establecerá en la tierra. Así, el reino de Dios, que reemplaza a los
reinos humanos rebeldes, es el tema central de Daniel. Como explica Merrill:

El tema teológico central de Daniel –que la soberanía arrogante y negadora de

Dios del hombre será anulada para que Dios pueda reinar– encuentra
cumplimiento inequívoco en el dominio eterno de sus santos quienes, a pesar de
toda evidencia aparente de lo contrario, eventualmente prevalecerán.
1
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SUEÑO CON LA ESTATUA DE NABUCODONOSOR

(DANIEL 2)
Daniel 2 habla de un reino venidero de Dios que repentina y decisivamente aplastará
y reemplazará a los reinos gentiles reinantes. No mucho después de que el rey
Nabucodonosor de Babilonia ascendiera al trono, tuvo un sueño recurrente que lo
perturbó mucho (2:1). Sintiendo la magnitud de su sueño, Nabucodonosor convocó a
sus sabios con una exigencia increíble. Debían relatar el sueño del rey sin que se les
dijera su contenido y luego interpretar su significado. El fracaso significaba ejecución.
Presentaron su caso ante el rey, denunciando la injusticia de tal petición, pero fue en
vano. Al borde de la ejecución, Daniel, que también estaba bajo sentencia de muerte,
pidió tiempo para suplicar al Señor por el sueño y su contenido (2:18). Luego, “el
misterio fue revelado a Daniel en una visión nocturna” (2:19), y después de dar
gracias a Dios, Daniel logró acceder al rey para contarle el sueño e interpretar su
contenido.

Daniel le dijo a Nabucodonosor que su sueño se refería a “lo que sucederá en

los últimos días” (2:28) y “lo que sucederá en el futuro”.
(2:29). En el sueño del rey vio “una sola gran estatua… que era grande y de
extraordinario esplendor” (2:31). Esta única estatua estaba formada por varias partes:

• Cabeza de oro fino (2:32) •

Pecho y brazos de plata (2:32) •
Vientre y muslos de bronce (2:32) •
Piernas de hierro (2:33)
• Pies en parte de hierro y en parte de barro cocido (2:33)

El rey también vio una “piedra” que “fue cortada sin mano” que golpeó la estatua en
sus pies (2:34). Toda la estatua, incluyendo la cabeza de oro, el pecho y los brazos
de plata, el vientre y los muslos de bronce, las piernas de hierro y los pies de hierro y
barro cocido, “fueron desmenuzados todos a la vez” y quedaron como “palo” que fue
arrastrado por los vientos “de modo que no quedó ni rastro de ellos” (2:35). Sin
embargo, la “piedra” que golpeó la estatua “se convirtió en un gran monte y llenó toda
la tierra” (2:35).
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Luego Daniel ofreció la interpretación de la gran estatua y la piedra que la

destruyó y cómo la piedra creció hasta convertirse en una gran montaña. En
cuanto a la cabeza de oro, Daniel le dijo a Nabucodonosor: “Tú eres la cabeza de oro”.
(2:38). Así, la cabeza de oro representaba a Nabucodonosor y el reino de
Babilonia. Daniel no dice explícitamente qué representan los tres reinos
restantes, pero el pecho y los brazos de plata probablemente representan el
reino de Medo­Persia, que siguió al reino de Babilonia. El vientre y los muslos
de bronce representan el reino de Grecia. Las piernas de hierro se refieren al
reino de Roma (2:39–40). 2 Roma fue el reino más

poderoso de la antigüedad y está bien descrito por el hierro. Entonces los pies
de hierro y barro cocido indican un reino relacionado con el cuarto reino de hierro
de Roma, pero esta forma del reino no es tan estable ya que tiene el elemento
de “barro” asociado. Daniel dice que este reino está “dividido” y, sin embargo,
aunque es fuerte, también tiene un elemento “quebradizo” (2:41–42). Así, este
cuarto reino comienza como un reino de hierro muy fuerte pero luego es más débil.
La “piedra” que “fue cortada sin mano” es el reino de Dios. No tiene un
origen humano. Golpea los pies de la estatua y se convierte en “una gran
montaña que llena toda la tierra”. “Montaña” en este contexto es un símbolo de
un reino. Los versículos 44–45 establecen lo que este reino hará con los reinos
anteriores:

En los días de aquellos reyes el Dios del cielo levantará un reino que
nunca será destruido, y ese reino no será dejado a otro pueblo; aplastará
y pondrá fin a todos estos reinos, pero él mismo permanecerá para
siempre. Por cuanto viste que del monte fue cortada una piedra, sin
mano, y que desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro, el
gran Dios ha hecho saber al rey lo que sucederá en el futuro. ; entonces
el sueño es verdadero y su interpretación confiable.

“En los días de aquellos reyes” es probablemente una referencia a los diez
“dedos” de los pies mencionados en el versículo 42. Así, durante los días de la
forma final del cuarto reino (Roma), el reino de Dios “aplastará y pondrá fin a
todos estos reinos” y “él mismo perdurará para siempre”.
Daniel 2, por lo tanto, enseña cinco reinos y el quinto y último reino aplasta
a los demás:
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1. Babilonia (cabeza de oro)

2. Medo­Persia (pecho y brazos de plata)
3. Grecia (vientre y muslos de bronce)
4. Roma (piernas de hierro) y forma posterior del imperio romano (pies mezclados
con hierro y barro)
5. El reino de Dios (una piedra cortada sin manos que se convierte en una gran
montaña)

El punto principal de Daniel 2 es que después de Babilonia, cuatro grandes

potencias gentiles gobernarán sobre el mundo y sobre Israel, pero llegará un día en
que el reino de Dios aplastará repentinamente a estos reinos y se establecerá como
una entidad geopolítica sobre la tierra para siempre.
El reino de Dios destruye y reemplaza dramática y decisivamente los poderes
gentiles existentes que lo precedieron. Como afirma McClain: “Es profundamente
significativo que en estas visiones el Reino celestial descienda como una piedra del
suplante a los poderes políticos existentes ”. destruye los cielo y destruya y
reinos gentiles y conduce al establecimiento del reino de Dios en la tierra. No hay un
desarrollo gradual. Viene de repente.
Ha ocurrido un debate sobre si este reino de Dios es espiritual o terrenal. El
reino tiene una dinámica espiritual ya que viene del cielo. Pero cuando este reino
llega, invade la tierra y reina en el reino en el que gobernaron los otros cuatro reinos.
Por lo tanto, es un reino terrenal ya que preside y funciona en la tierra. El reino de
Dios será espiritual en origen pero terrenal en cuanto a su esfera de existencia y
dominio.

Este aspecto terrenal del reino es un punto de conexión entre el cuarto reino
(Roma) y el quinto reino (el reino de Dios). El cuarto reino “destroza todas las cosas”
y “destroza” a sus enemigos (2:40).
Asimismo, el quinto reino, el reino de Dios, “desmenuzará y acabará con todos estos
reinos” (2:44). Aquí hay un paralelo: así como el cuarto reino de Roma aplastó a
todos los reinos políticos rivales en la tierra, así también el reino de Dios aplastará a
los reinos políticos terrenales cuando llegue.
La llegada del reino no es progresiva en el tiempo sino repentina. Esta es una piedra
que pone fin violentamente a los reinos que la precedieron. Los reinos que existen
son como “paja” que se llevan los fuertes vientos.
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Entonces, así como los cuatro reinos anteriores son reinos literales, así también el
reino venidero de Dios es un reino geográfico y político real que existirá en la tierra. En
referencia a Daniel 2, Blaising afirma: “Este reino no es simplemente un orden superior de
realidad espiritual que coexiste con el curso actual de los asuntos, sino que es un
reemplazo completo del presente.
condiciones en la tierra con un nuevo orden mundial mundial y multinacional”. 4

Desde nuestra perspectiva histórica, este evento está vinculado con la segunda venida de
Jesús el Mesías, cuando Él regrese para poner fin a los reinos terrenales rivales y
establezca Su reino sobre la tierra (ver Zac 14:9; Apocalipsis 19:15).

Algunos han argumentado que el reino de Dios es la iglesia, pero esto es poco
probable. Según Daniel 2:44–45, cuando se establece el reino de Dios, aplasta y pone fin
a los poderes gentiles prevalecientes de la época, quienes son barridos como paja sin
quedar restos. Esto no sucedió cuando comenzó la iglesia. El Imperio Romano continuó
durante siglos después del inicio de la iglesia y su desaparición no se debió a la iglesia. El
reino de Daniel 2 reemplaza al cuarto reino cuando llega; no existe junto a él en un sentido
espiritual.

Además, así como los cuatro reinos anteriores eran entidades geopolíticas tangibles,
también el reino de Dios será una entidad geopolítica. Si bien la iglesia tiene una misión
para con las naciones, no es un grupo geopolítico como Babilonia, Medo­Persia, Grecia
o Roma. La iglesia cristiana simplemente no es el quinto reino.

Dios creó al hombre para gobernar y dominar la tierra (Génesis 1:26­28). Estableció
un reino en la tierra con Israel (ver 1 y 2 Samuel), pero Israel fracasó en su misión y se
dispersó entre las naciones gentiles. Dios concedió autoridad a Babilonia y luego a Medo­
Persia, Grecia, Roma y luego a un Imperio Romano más débil pero revivido. Pero después
de este período de dominación gentil o lo que Jesús llamó “los tiempos de los
gentiles” (Lucas 21:24)
El reino de Dios se establecerá sobre toda la tierra. El sueño del rey Nabucodonosor
abarcaba el amplio panorama de la historia humana desde sus días hasta el reino del
Mesías de Israel.

LAS CUATRO GRANDES BESTIAS (DANIEL 7)

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Daniel 7 es paralelo a Daniel 2 al abordar una serie de reinos gentiles que gobernarán
antes de que se establezca el reino terrenal de Dios. En 553 a.C., Daniel recibió “un
sueño y visiones” mientras estaba en su cama (7:1). Vio “el gran mar” agitado por
“los cuatro vientos del cielo” (7:2). Luego vio cuatro grandes bestias que subían del
mar (7:3):

1. La primera bestia era parecida a un león con alas como de águila. Le

arrancaron las alas y lo hicieron pararse sobre dos pies como un hombre y
se le dio una mente humana (7:4).

2. La segunda bestia era como un oso, erguido sobre un costado y con tres
costillas en la boca. Se le dijo que “comiera mucha carne” (7:5).

3. La tercera bestia era como un leopardo con cuatro alas de pájaro y tenía
cuatro cabezas. Se le dio dominio (7:6).

4. La cuarta bestia era “espantosa”, “aterradora” y “extremadamente fuerte”.

Tenía grandes dientes de hierro y aplastaba todo a su paso.
Esta bestia era diferente de las otras bestias que la precedieron y tenía
diez cuernos (7:7). De entre los diez cuernos surgió un “cuerno pequeño” y
arrancó tres de los cuernos anteriores. Este “cuerno pequeño” tenía ojos
de hombre y hablaba con grandes alardes (7:8).

Estos cuatro reinos son paralelos a las cuatro partes de la estatua que
Nabucodonosor vio en su sueño, mostrando la fuerte conexión entre las dos secciones:

1. Cabeza de oro (Dan 2) y bestia como un león (Dan 7) = Babilonia

2. Brazos y pecho de plata (2) y segunda bestia parecida a un oso (7) = Medo­
Persia

3. Vientre y muslos de bronce (2) y la tercera bestia parecida a un leopardo (7) =

Grecia

4. Piernas de hierro (2) y cuarta bestia aterradora (7) = Roma

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Luego, Daniel describió una escena del salón del trono celestial en 7:9–10 en la
que el “Anciano de los Días”, una referencia a Dios Padre, toma asiento en Su
trono. Esta escena incluye “fuego ardiente” y muchos que asisten a Dios en Su
trono. Daniel observa que el cuerno sigue hablando “palabras jactanciosas”. Luego
vio cómo mataban a la cuarta bestia y la arrojaban al fuego (7:11). Luego, los
versículos 7:13–14 introducen la figura del “Hijo del Hombre”:

“Seguí mirando en las visiones

nocturnas, y he aquí, entre las nubes del
cielo venía uno como un Hijo del
Hombre, y subió al Anciano de los Días y
se presentó delante de él.
Y a él le fue dado dominio, gloria y
reino, para que todos
los pueblos, naciones y hombres de toda lengua le sirvieran.

Su dominio es un dominio eterno que no

pasará; Y su reino es uno
que no será destruido”.

Como dejan claro Jesús y los escritores del Nuevo Testamento, Jesús es la
figura del “Hijo del Hombre” de Daniel. 5 Por lo tanto, esta sección presenta al Hijo
del Hombre (Jesús) viniendo ante Dios Padre para recibir “dominio, gloria y un
reino”. El resultado es que todos los pueblos y naciones le servirán y su dominio
durará para siempre.
Aquí una escena celestial resulta en un reino terrenal sobre las naciones.
Algunos han concluido que desde que el Hijo del Hombre viene al Anciano de Días
en el cielo, el reino del Hijo del Hombre ocurre en el cielo y no en la tierra.
Supuestamente, el reino de Jesús ocurre desde el cielo en esta era entre Sus dos
venidas. Pero esto no es exacto. Sí, Daniel 7:13–14 es una escena celestial, pero
es una escena celestial que conduce a un reinado terrenal venidero, uno en el cual
los santos recibirán el reino y reemplazarán la autoridad de las naciones opuestas
a Dios en la tierra (ver Dan 7:24–27).
La autoridad del Hijo del Hombre para Su reino viene del cielo, del Anciano de
los Días. Pero recibir autoridad en un contexto celestial no significa
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significa que su reino está sólo en el cielo. La escena celestial conduce a un reino terrenal.
Una situación similar se encuentra en Apocalipsis 4–5, una sección estrechamente
6
relacionada con lo que se describe en Daniel 7:13–14. Aquí, una escena
celestial revela a Jesús el Mesías ante el Padre. Jesús recibe el título de propiedad de la
tierra al tomar un rollo con los juicios divinos de la diestra del Padre (Apocalipsis 5:4­8). Sin
embargo, esto ocurre para que pueda ocurrir un reino en la tierra. Apocalipsis 5:10 predice
un “reinado sobre la tierra”.
Esta verdad de una escena celestial seguida por un reino terrenal también se enseña
en el Salmo 110:1­2, donde una sesión del Mesías a la diestra de Dios conduce a un reino
terrenal. También se explica en Lucas 19:11–27, donde Jesús se refiere a sí mismo como
un noble que va a un país lejano (el cielo) para recibir un reino y luego regresa para gobernar.

Además, las imágenes de “nubes” de Daniel 7:13 se usan para referirse a la segunda
venida de Jesús en el Nuevo Testamento. Jesús vincula su venida en gloria sobre las nubes
del cielo en cumplimiento de Daniel 7:13 con su segunda venida a la tierra:

Y entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces todas
las tribus de la tierra harán duelo, y verán al HIJO DEL HOMBRE VIENDO SOBRE
LAS NUBES DEL CIELO con poder y gran gloria.
Y Él enviará a Sus ángeles con GRAN TROMPETA y REUNIRÁN A Sus escogidos
de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro (Mateo 24:30­31).

Además, el apóstol Juan vio el cumplimiento de Daniel 7:13 en relación con la segunda
venida de Jesús: “ HE AQUÍ VIENE CON LAS NUBES, y todo ojo le verá” (Apocalipsis 1:7a).

A medida que avanza Daniel 7, Daniel se angustia y le pregunta a alguien que está
cerca qué significa todo esto. Lo más probable es que un ángel le responda diciéndole que
a Daniel se le dirá la interpretación del sueño (7:15­16). Se le dice que las cuatro grandes
bestias son cuatro reyes que se levantarán de la tierra (7:17).
El versículo 18 luego declara: “Pero los santos del Altísimo recibirán el reino y poseerán el
reino para siempre, por todas las edades venideras”. Vemos la conexión entre el reino del
Hijo del Hombre y lo que esto significa para los santos de Dios. Cuando llegue el reino del
Hijo del Hombre, los que sean sus santos participarán de este reinado.
7
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Luego, Daniel pidió más información acerca de la cuarta bestia, los diez cuernos
y el cuerno pequeño que se jactaba mucho (7:19­20). Daniel vio que el “cuerno
estaba haciendo guerra contra los santos y venciéndolos”.
Pero esto terminó cuando el Anciano de los Días dictó sentencia a favor de los
santos. Entonces “los santos tomaron posesión del reino” (7:21–22).
Es significativo aquí que el reino del Hijo del Hombre y la posesión de Su reino por
los santos de Dios ocurre después de la persecución del cuerno pequeño. Ocurre
la persecución y luego llega el reino, lo que resulta en un dramático cambio de
suerte para el pueblo de Dios. No hay ninguna indicación de que los santos de Dios
estén participando o reinando en el reino de Dios antes de que la carrera del
malvado cuerno pequeño siga su curso. Esto parece consistente con el reinado de
la bestia en el libro de Apocalipsis, quien persigue a los santos pero luego es
derrotada por el regreso de Jesucristo (ver Apocalipsis 19). Los versículos 25–27
dan más información sobre estos eventos:

Él [cuerno pequeño] hablará contra el Altísimo y desgastará a los santos

del Altísimo, y procurará hacer alteraciones en los tiempos y en la ley; y
serán entregados en su mano por un tiempo, tiempos y medio tiempo.

Pero el tribunal se reunirá para juzgar, y su dominio le será quitado,

aniquilado y destruido para siempre.

Entonces la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos bajo

todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo; Su reino
será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán.

El cuadro aquí es el de una persecución fulminante contra los santos de Dios. El

cuerno pequeño blasfema contra Dios y derrama su ira sobre los seguidores de
Dios. Incluso intenta usurpar la autoridad de Dios alterando los “tiempos” y la “ley”,
áreas de la realidad que pertenecen a Dios. Esto ocurre por “un tiempo, tiempos y
medio tiempo”, que son 3,5 años. Pero hay una escena en la sala del tribunal donde
el dominio del cuerno pequeño es “quitado” y los santos poseen el reino de Dios
para siempre. Esto muestra que el reino de Dios incluye la vindicación de los santos.
Cuando llegue el reino, el pueblo de Dios será vindicado y recompensado.
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En resumen, Daniel 7 enseña las siguientes verdades acerca del reino de

Dios:

• Habrá cuatro reinos gentiles sucesivos que gobernarán sobre el

tierra.

• Durante el reinado del cuarto reino se levantarán diez reyes.

• De entre estos diez reyes brotará un individuo que someterá a tres de

los diez reyes anteriores; este individuo será un enemigo de Dios que
persigue al pueblo de Dios, Israel.

• El Hijo del Hombre recibe autoridad universal del Anciano de

Días, que conduce a la derrota del individuo que hace la guerra contra el
pueblo de Dios.

• Cuando esto suceda, el reino de Dios será establecido y Su pueblo poseerá

este reino para siempre.

En resumen, Daniel 2 y 7 enseñan que existirán cuatro reinos terrenales, incluida

una forma final del cuarto reino (Roma), pero el reino de Dios vendrá dramáticamente
y reemplazará estos reinos terrenales. Este reino será un reino eterno.

EL MESÍAS SERÁ CORTADO (DANIEL 9:24–27)

Daniel 9:24–27 describe un período de 490 años relacionado con el pueblo de Daniel,
Israel y Jerusalén. No es nuestro propósito aquí entrar en una explicación completa
de este pasaje o discutir todos sus puntos controversiales, sino mostrar cómo esta
sección se cruza con el programa del reino. Particularmente significativa es una
declaración que predice el tiempo de la muerte del Mesías y lo que significa el
resultado de Su muerte.
Daniel 9:24 habla de un período de “setenta semanas”. La palabra "semanas"
también se puede traducir como "siete". Por tanto, hay un período de “setenta sietes”.
Un periodo de setenta sietes (70 x 7) equivale a 490. ¿Pero 490 qué? Lo más probable
es que el 490 se refiera a años. Así, los planes de Dios para el pueblo de Daniel y el
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La ciudad santa implica un período de 490 años. Como resultado de este período se lograrán seis
cosas:

—“para terminar la transgresión” —“para

poner fin al pecado” —“para hacer

expiación por la iniquidad” —“para traer la

justicia eterna” —“para sellar la visión y la profecía”
—“ungir el lugar santísimo”

Kenneth Barker observa la probabilidad de que “el reino sea inherente a los términos utilizados en
8 Él también
9:24, particularmente en la segunda parte del versículo”. 9 ya que señalan que “en el
seis metas son terrenales” están relacionadas específicamente con el pueblo de Daniel
contexto, estas
(Israel) y la ciudad santa de Jerusalén (9:24). Ciertamente, estas cosas tendrán una aplicación más
amplia a otros fuera de Israel, pero aquí se relacionan directamente con Israel. Los primeros tres se
relacionan con la expiación del Mesías y el tratamiento del pecado relacionado con la transgresión de
Israel contra Dios. Los últimos tres se relacionan con el reino del Mesías cuando sea establecido. Si
bien la base de estos asuntos se encuentra en la muerte de Jesús en su primera venida, la plena
realización de estas predicciones espera la venida de su reino.

Daniel 9:26 indica que después de las primeras sesenta y nueve semanas (o 483 años), “el
Mesías será cortado y no tendrá nada”. Esta afirmación es impactante.
Muchos pasajes del Antiguo Testamento hablan de las glorias del reino del Mesías. Sin embargo,
Daniel nos está diciendo que el Mesías es "cortado", lo que se refiere a Su muerte. El resultado es
que Él “no tiene nada”. Increíblemente, el Mesías viene a su pueblo, Israel, y se encuentra con la
muerte y sin reino. Esto ocurrió con la crucifixión de Jesús el Mesías.

Luego, después de esta corte, Daniel declara: “y el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá
la ciudad y el santuario. Y su fin vendrá con diluvio; hasta el fin habrá guerra; las desolaciones están
determinadas” (Dan 9:26b). Esta destrucción de la “ciudad” y el “santuario” se cumplió cuando los
romanos destruyeron Jerusalén y el templo en el año 70 d. C., apenas unas décadas después de la
muerte de Jesús. Entonces, en lugar de las bendiciones del reino provenientes del Mesías, el Mesías
es cortado con terribles consecuencias para el mundo.
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tierra y pueblo de Israel. Esto corresponde a los “tiempos de los gentiles”

Jesús se refirió en Lucas 21:24.
Daniel predijo que el Mesías enfrentaría el rechazo y la muerte en su primera
venida. Por lo tanto, Daniel 9:24–27 ofrece evidencia de que el Mesías de Israel
enfrentaría oposición antes de que se establezca su reino. El sufrimiento precede a
la gloria. Y la desolación para Israel precede a las bendiciones del reino.

TRIBULACIÓN, RESURRECCIÓN Y LUEGO REINO

(DANIEL 12:1–3)
Según Daniel 12:1–3 hay tres precursores importantes de la llegada del reino de
Dios. El primero es un tiempo único y peligroso de “angustia” para el pueblo de Israel:
“Ahora, en aquel tiempo, se levantará Miguel, el gran príncipe que guarda a los hijos
de tu pueblo. Y será un tiempo de angustia, cual nunca ha sido desde que hubo
nación hasta entonces” (Dan 12:1a). Israel ha experimentado muchas tribulaciones
a lo largo de su historia, pero este período es excepcional, incomparable en su
intensidad y coincide con los eventos de tribulación descritos en Daniel 9:27 y 11:36–
45.
Ese período de tribulación para Israel también se encuentra en Apocalipsis 12. Aquí
el arcángel Miguel está presente (Apocalipsis 12:7) y Satanás persigue a Israel
(Apocalipsis 12:13­17).
Luego vemos un segundo precursor con Daniel 12:1b: “y en aquel tiempo tu
pueblo, todos los que se hallen escritos en el libro, serán rescatados”.
Este período único de angustia para Israel conduce a un rescate de Israel. Tal
rescate de Israel durante una intensa agitación también se explica en Zacarías 14 y
Mateo 24:29–31. Con el primero, Jerusalén es rescatada en medio de un intenso
ataque de las naciones. En este último, Jesús reúne al Israel arrepentido de las
zonas donde fueron esparcidos.
Un tercer precursor es la resurrección: “Muchos de los que duermen en el polvo
de la tierra despertarán, éstos para vida eterna, pero los otros para vergüenza y
desprecio eterno” (Dan 12:2). En conjunto, Daniel explica (1) un período único de
angustia; (2) el rescate de Israel; y (3) resurrección de entre los muertos. Estos tres
eventos luego conducen al reino y a las bendiciones en el reino de Dios: “Los que
tienen perspicacia resplandecerán como el resplandor de la expansión de los cielos,
y los que guían a muchos a
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justicia, como las estrellas por los siglos de los siglos” (Dan 12:3). La tribulación da
paso al reino.
Jesús cita Daniel 12:3 cuando habla del juicio y el reino venideros en Mateo
13:41–43. Cuando Jesús regresa, quita a los malvados de su reino y “Entonces
LOS JUSTOS BRILLARÁN COMO EL SOL en el reino de su Padre” (Mateo 13:43).

CONCLUSIÓN El libro
de Daniel tiene grandes implicaciones para el programa del reino de Dios. Destaca
la progresión de los reinos gentiles que existirán antes del establecimiento del reino
de Dios sobre la tierra. También revela que el Mesías de Israel sería asesinado y
que existiría agitación para Israel antes de que se estableciera el reino.

1 Eugene H. Merrill, “Una teología de Ezequiel y Daniel”, 395.

2 Según Pfandl, “Los Padres de la Iglesia generalmente identificaron los cuatro reinos de Dan 2 como
Babilonia, Medo­Persia, Grecia y Roma”. Gerhard Pfandl, “Interpretaciones del Reino de Dios en
Daniel 2:44”, en Andrews University Seminary Studies, vol. 34, No.2, nd 268. También señala que
“los intérpretes cristianos durante los primeros siglos entendían que los cuatro reinos en Dan 2 eran
Babilonia, Medo­Persia, Grecia y Roma” (250).

3 McClain, La grandeza del reino, 153.

4 Blaising, “Premilenialismo”, 193.

5 Algunos afirman que la figura del “hijo del hombre” en Daniel 7:13–14 solo se refiere a los santos que
poseen el reino al final de Daniel 7. Pero al igual que Daniel 9:24–27, Daniel 7 se refiere tanto al
Mesías como el pueblo del Mesías. Daniel 7:13­14 señala una figura específica del Mesías.

6 Para más información sobre los sorprendentes paralelos entre Daniel 7:13–14 y Apocalipsis 4–5, véase
GK Beale y Sean M. McDonough, “Revelation”, en Commentary on the New Testament Use of the
Old Testament, ed. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, 2007), 1098.

7 Véase Martin J. Selman, “The Kingdom of God in the Old Testament”, Tyndale Bulletin 40 (1989):
172.

8 Kenneth L. Barker, “Evidencia de Daniel”, en Un caso a favor del premilenialismo: un nuevo consenso,
eds. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 143.
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9 Ibíd., 144.
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CAPÍTULO

13
EL REINO EN EL MENOR
PROFETAS

t El reino de Dios juega un papel importante en la teología de los Profetas Menores.

Estos profetas lanzan una acusación contra Israel por su infidelidad al Señor al
romper el Pacto Mosaico. El juicio era necesario pero será seguido por bendiciones del
reino, no porque Israel fuera digno, sino porque Dios es fiel a sus promesas. Israel será
salvo y restaurado y otras naciones serán incluidas en el pueblo de Dios junto con Israel.

OSEAS El
libro de Oseas detalla la fidelidad del pacto de Dios con Israel a pesar de la infidelidad de
Israel a Dios. El matrimonio de Oseas con el adúltero Gomer representa el amor de Dios
por Israel a pesar de su adulterio espiritual. Oseas 2­3 es particularmente significativo para
el programa del reino. Esta sección proclama el juicio sobre Israel por la desobediencia al
pacto, como se explicó anteriormente en Levítico 26:14–39 y Deuteronomio 28:15–68. Sin
embargo, esta sección también mira más allá del tiempo del juicio hacia un período de
restauración para Israel como se predice en Levítico 26:40–45 y Deuteronomio 30:1–8. Al
igual que Levítico 26 y Deuteronomio 28 y 30, Oseas 2­3 ofrece un retrato amplio del
destino de Israel.

Con Oseas 2:1–13, Dios presenta su caso para castigar a Israel con maldiciones por
la desobediencia al pacto. El último versículo (v. 13) resume lo que
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Él lo hará: “La castigaré [a Israel] por los días de los Baales, cuando solía ofrecerles
sacrificios”. En lugar de amar y obedecer a Dios, el pueblo abandonó a Dios para
unirse a la adoración idólatra de Baal. El resultado serían maldiciones sobre el
pueblo y la tierra.
Pero la restauración de Israel es el tema de 2:14–3:1–5. La importancia de esta
sección es grande ya que analiza la naturaleza y el momento del reino y también
menciona la relación del Mesías con él. Usando un lenguaje íntimo, como el que un
hombre le diría a la mujer que ama, Dios dice: “La seduciré” y “le hablaré
amablemente” (2:14). Dios le dará a Israel “viñedos” (2:15a). Entonces Israel
cantará una canción alegre tal como lo hizo cuando salió de Egipto en el éxodo
(2:15b). Por lo tanto, la restauración de Israel implicará prosperidad material y
regocijo similar a lo que ocurrió cuando Dios liberó a la nación de Egipto.

Dios también instituirá un “pacto” que involucra el reino animal y la paz: “En
aquel día también haré para ellos un pacto con las bestias del campo, las aves del
cielo y los reptiles de la tierra. Y quitaré de la tierra el arco, la espada y la guerra, y
los haré descansar seguros” (2:18). La primera parte de esta promesa alude a
Génesis 1:26–28 y su referencia a las bestias, las aves y el papel del hombre en el
gobierno de la creación. La responsabilidad del hombre hacia la creación nunca ha
sido perdida y las condiciones del reino incluirán una restauración en esta área.
Estas promesas también son consistentes con lo que Dios dijo que sucedería con
Israel si Israel obedeciera Sus mandamientos (Deuteronomio 28:1­14). Entonces
este “pacto” implica una restauración del reino animal y la armonía entre el pueblo
de Dios y la creación. Dios también eliminará la guerra y las hostilidades de la tierra
para que la
las personas puedan descansar de forma segura.

La importancia de la tierra de Israel se destaca en Oseas 2:21–23a:

“Sucederá en aquel día que yo responderé”, declara el Señor. “Yo

responderé a los cielos, y ellos responderán a la tierra, y la tierra responderá
al grano, al mosto y al aceite, y ellos responderán a Jezreel. La sembraré
para mí en la tierra”.

Esto reafirma que la tierra de Israel sigue siendo importante en los propósitos
de Dios y que la próxima restauración de Israel involucrará tierras y áreas agrícolas.
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bendiciones. La comida y el vino funcionarán en armonía con la tierra, que también

funcionará correctamente con los cielos de donde llega la lluvia. Además, el pueblo
que fue separado de Dios será Su pueblo una vez más (2:23). En resumen, las
maldiciones por desobediencia al pacto serán revertidas cuando Israel se arrepienta.
Oseas 3:4–5 predice el futuro de Israel:

Porque los hijos de Israel estarán por muchos días sin rey ni príncipe, sin
sacrificio ni columna sagrada, y sin efod ni ídolos domésticos. Después los
hijos de Israel volverán y buscarán al Señor su Dios y a David su rey; y
vendrán temblando al Señor y a su bondad en los últimos días.

Aquí son importantes tres declaraciones de tiempo: (1) “muchos días” (2)
“después” y (3) “en los últimos días”. Primero, durante “muchos días” el pueblo de
Israel estará sin “rey ni príncipe”, “sacrificio”, “columna sagrada”, “efod ni ídolos
domésticos”. En conjunto, estos elementos indican que la soberanía y la
autodeterminación de Israel como nación no existirán durante mucho tiempo. La
referencia a "rey o príncipe" se refiere a los gobernantes gubernamentales de Israel.
“Sacrificio” y “pilar sagrado” se refieren a la actividad religiosa y del templo. Entonces,
durante “muchos días” Israel no funcionará ni adorará independientemente como
desea.
Entonces, ¿cuándo pasa Israel “muchos días” sin estos asuntos? ¿Comienza
esto con el exilio en el Antiguo Testamento o comienza con la destrucción de
Jerusalén en el año 70 d.C. ? Esta última es la mejor opción ya que la destrucción
romana de Jerusalén provocó el cese completo de todas las cosas mencionadas en
Oseas 3:4. Con la destrucción del año 70 d.C., el templo fue destruido y el pueblo
de Jerusalén fue dispersado. El impacto de este evento permanece hasta nuestros
días. Desde nuestro punto de vista histórico, los “muchos días” abarcan casi dos mil
años. Sin embargo, ese no es el final de la historia para Israel.

El siguiente término temporal es "después". Después del período de “muchos

días” sucederán varias cosas. Primero, Israel se arrepentirá (“regresará”). Este largo
período de exilio de Israel culminará en el arrepentimiento. En segundo lugar, Israel
buscará a Dios y a “David su rey”. Esta referencia a David podría ser a un David
resucitado o al Mesías que ahora conocemos como Jesús. La última opinión es la
más probable. Jesús es el David supremo, Aquel a quien la palabra davídica
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Covenant encuentra su objetivo. En tercer lugar, con gran respeto Israel vendrá a Dios y
experimentará bendiciones. Por tanto, la creencia de Israel conduce a condiciones de reino.
Con respecto a Oseas 2:14–23, Chisholm afirma correctamente: “La actitud positiva de
la respuesta conduciría a la renovación y bendición del pacto”. con 1 Israel es consistente
la verdad de Levítico 26:40–45 de que el arrepentimiento de Israel significará el
restablecimiento de las bendiciones del Pacto Abrahámico, incluida la tierra.
Finalmente, estas bendiciones están relacionadas con “en los últimos días”. Esto se
conecta con Deuteronomio 4:30 que declara: “Cuando estés en angustia y te hayan
sucedido todas estas cosas, en los postreros días te volverás a Jehová tu Dios y oirás su
voz”. Este período de “en los últimos días” probablemente se refiere al tiempo de la
segunda venida de Cristo a la tierra. En ese momento Israel será salvo (cf. Zac 12:10;
Rom 11:26­27). El pisoteo de Jerusalén terminará (Lucas 21:24) y ocurrirá la restauración
de las tribus de Israel (Mateo 19:28).

El último capítulo de Oseas termina con una promesa de restauración para Israel.
“Yo sanaré su apostasía, los amaré gratuitamente, porque mi ira se ha apartado de
ellos” (14:4). En resumen, Oseas contribuye al programa del reino al revelar que el amor
fiel de Dios por Israel eventualmente superará la desobediencia y la infidelidad de la
nación. Las bendiciones del Reino seguirán a los juicios. Cuando llegue el reino, el pueblo
de Israel habitará seguro en su tierra, eliminadas todas las amenazas de la naturaleza y
las guerras humanas. Abundarán las bendiciones agrícolas. Todo esto sucede bajo la
llegada del Rey Davídico.

JOEL El
libro de Joel enfatiza el Día del Señor con sus bendiciones venideras para Israel y el juicio
para las naciones que dañaron a Israel. Con Joel 1, una plaga de langostas y sequía
sirven como telón de fondo para el próximo Día escatológico del Señor, que es el enfoque
de Joel 2:18–3:21. 2 La próxima restauración de

Israel es el tema central de esta sección. Como señala Irvin Busenitz, esta restauración
es triple: restauración material (2:21–27), restauración espiritual 3 Joel 2:18 “es la tesis
(3:1–21). . declaración sobre la cual gira la sección final (2:28–32) y restauración nacional
del libro”. 4 El verso
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dice: “Entonces el Señor será celoso de su tierra y tendrá compasión de su pueblo”.

En 2:21–27 hay restauración material. La tierra de Israel está personificada y se le dice que

“regocijense y se alegren” (21). Las bendiciones del Señor para la tierra incluirán beneficios para las
bestias, los pastos y los árboles (22). Dios proporcionará las lluvias tempranas y tardías que
producirán abundancia de grano, vino y aceite (23–24). La gente tendrá mucho que comer (26).

Las bendiciones escatológicas incluyen bendiciones materiales.

Luego se enfatiza la restauración espiritual en 2:28–32. El versículo 28 comienza con:
“Después de esto sucederá”. La redacción aquí ha llevado a algunos a sostener que la restauración
espiritual descrita en 2:28–32 sigue cronológicamente las bendiciones materiales descritas en 2:21–
27. Sin embargo, si bien el término traducido “después de esto” (aharaken) a menudo se refiere a
una secuencia en el tiempo, hay ocasiones en las que la secuencia cronológica no está a la vista. 5
Homer Heater afirma que “El elemento temporal de Joel 2:28–32… no debe considerarse el segundo
paso en un proceso en el que 2:21–27 es el primer paso. Estos son eventos concomitantes”.

6 Las bendiciones materiales ocurren al mismo tiempo que las bendiciones espirituales.
Joel 2:28–32 señala que Dios derramará Su Espíritu “sobre toda la humanidad” para que los
hijos de Israel profeticen y los ancianos sueñen sueños (28).
Este derramamiento del Espíritu de Dios se extenderá incluso a los “siervos y sirvientas” (29).
Luego, Joel vincula este derramamiento del Espíritu con señales cósmicas asociadas con el Día del
Señor (30–31). Se debate si “toda la humanidad” se refiere sólo a Israel o a la humanidad en
general. El término hebreo basar podría referirse a cualquiera de los dos. El contexto, sin embargo,
parece favorecer lo primero, enfatizando así la restauración espiritual de Israel. Esto de ninguna
manera es contrario a otros pasajes que enfatizan las bendiciones escatológicas, incluidos los
gentiles (ver Amós 9:11–12). Pero en este contexto el término probablemente se refiere
específicamente a los israelitas.

Joel 3:1–2 predice la restauración nacional y el juicio de los enemigos de Israel. El profeta
afirma que “en aquellos días” cuando Dios “restaurará la suerte de Judá y de Jerusalén”, Él “reunirá
a todas las naciones” en el valle de Josafat para juzgar a estas naciones. Este juicio es “a favor de
mi pueblo y de mi herencia, Israel”. Este es un juicio por el saqueo y la maldad que las naciones
infligieron a Israel y Jerusalén. El Señor establecerá su presencia en Sion y Jerusalén
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nunca más serás invadido por las naciones (3:17). Joel 3:18–21 describe las condiciones
del reino en Israel durante este tiempo. “De los montes destilará vino dulce” y “de los
collados fluirá leche” (3:18). Judá tendrá paz perpetua mientras Dios venga a sus
enemigos (3:21).
En resumen, la plaga de langostas de Joel 1 es un presagio de un futuro Día del
Señor en el que el Señor restaurará a Israel y bendecirá a la nación material y
espiritualmente. Joel, entonces, se refiere a una restauración holística en la que los
componentes materiales, espirituales y nacionales trabajen juntos en armonía. El énfasis
está en las bendiciones que vendrán a Israel, aunque otros profetas del Antiguo
Testamento revelan que las bendiciones del reino también se extenderán a los gentiles
que serán incluidos en el pueblo de Dios. Esto se encuentra en el siguiente libro: Amós.

AMÓS
Amós fue un profeta de Judea que dirigió su mensaje principalmente al reino del norte
de Israel. La mayor parte de su libro se refiere al juicio de Dios sobre Israel por sus
pecados y por romper el Pacto Mosaico. Sin embargo, Dios mostrará misericordia a
Israel. Como dice Dios en 9:8: “Sin embargo, no destruiré totalmente la casa de Jacob”.
Después de nueve capítulos y medio de lenguaje de juicio, Amós pasa a discutir la
restauración de Israel y las bendiciones para las naciones que también serán incluidas
en el pueblo de Dios. Como dice 9:11­12:

“En aquel día levantaré la tienda caída de David, y tapiaré

sus portillos; También
levantaré sus ruinas y la
reconstruiré como en los días antiguos;
para que posean el remanente de Edom y todas
las naciones sobre las cuales mi nombre es invocado”.
Declara el SEÑOR que hace esto.

La referencia de Amós a “En aquel día” puede implicar el concepto del Día del Señor
mencionado anteriormente (2:16; 3:14; 5:18–20; 8:3). O la frase puede simplemente
referirse a un momento en el futuro. De cualquier manera se refiere a futuros días
mesiánicos cuando las bendiciones vendrán sobre Israel con resultados posteriores para
las naciones.
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La “cabaña” o “tienda” de David involucra la dinastía dada a David a través del

Pacto Davídico de 2 Samuel 7:12–16. La mención de “sus violaciones” se refiere al
reino dividido de Israel. Debido a la desobediencia al pacto, la monarquía unida
bajo David y su hijo, Salomón, finalmente dio paso a un reino dividido y quebrantado.
Las tribus de Israel y Judá se separaron después del reinado de Salomón. El reino
davídico que comenzó con grandes promesas se estaba deteriorando y cesaría por
un tiempo. Pero Dios prometió reparar y “murallar” el reino uniéndolo y restaurándolo.

Él “la reconstruirá como en los días antiguos”. De esta manera, el reino davídico
que alguna vez estuvo unido y fuerte recuperará su antigua gloria.
Existe un problema de traducción e interpretación con la última parte de 9:11.
Dios va a levantar “sus ruinas” o “sus ruinas”. La mayoría de las traducciones optan
por lo primero, “sus ruinas”, y al hacerlo entienden que levantar se refiere a la
cabaña o choza caída de David. Algunas traducciones interpretan el levantamiento
con respecto a “sus ruinas”, y al hacerlo no enfatizan la “cabaña”, sino David, quien
en este contexto debe ser el Mesías venidero. Esta comprensión es más personal
y centrada en la persona del Mesías.
Walter Kaiser adopta esta última comprensión diciendo: “El sufijo masculino singular
en 'sus ruinas'. . . Se refería al propio David y no a la 'choza', que es femenina”. 7
Las implicaciones de esto son mesiánicas. “Así, bajo un nuevo David venidero (el
Mesías mismo), la casa destruida de ese linaje prometido de David se levantaría de
las cenizas”. 8
Sin embargo, las futuras bendiciones de Dios no terminan con la restauración
del reino a Israel bajo el Mesías. Este reino davídico reconstruido también bendecirá
a las naciones. “Edom”, un enemigo tradicional de Israel, será poseído por Israel.
Si bien a primera vista esto puede parecer una dura conquista militar con
implicaciones negativas para Edom, el contexto inmediato es positivo. Porque la
siguiente declaración vincula a Edom con “todas las naciones sobre las que mi
nombre es invocado”. La posesión de Edom por parte de Israel conduce a la
inclusión de Edom en el pueblo de Dios. Esto muestra que la restauración de Israel
implica bendiciones para otras naciones. Esta bendición de las naciones a través
de Israel se conecta con Génesis 12:2­3, donde las bendiciones para los gentiles
fluirían de Abraham e Israel. Por lo tanto, cuando el reino sea restaurado a Israel,
las naciones gentiles participarán en este glorioso evento.
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Amós 9:11–12 revela que el reino de Dios involucrará tanto a Israel como a las
naciones gentiles que se convertirán en el pueblo de Dios mientras conservan su
estatus étnico como gentiles junto con Israel. Tanto Israel como las naciones son
el pueblo de Dios (“llamados por Mi nombre”) y aún así poseen sus identidades
distintas. En Hechos 15:14–18, Santiago citará Amós 9:11–12 como evidencia de
que los profetas del Antiguo Testamento predijeron un tiempo en el que los gentiles
serían parte del programa del reino de Dios sin convertirse en judíos. Esto ocurre
debido al rey davídico supremo: Jesús el Mesías.
Luego, los versículos 13 al 15 detallan las maravillosas bendiciones del reino
que coincidirán con el reino restaurado para Israel. “De los montes destilará vino
dulce” (9:13). Se reconstruirán ciudades y se plantarán viñas (9:14). Israel nunca
más será removido de su tierra (9:15). Como fue el caso de Joel 2:21–27, las
bendiciones materiales serán la experiencia de la nación de Israel. Amós, por tanto,
contribuye al plan del reino al mostrar que el antiguo reino de Israel será restaurado
y experimentará bendiciones espirituales y materiales. Las naciones gentiles
también se beneficiarán de este reino y serán incluidas en el pueblo de Dios junto
con Israel.

MICAH
Miqueas de Moreset fue un profeta del siglo VIII que profetizó acerca de los
cautiverios venideros de Asiria y Babilonia. Sin embargo, sus predicciones fueron
más allá de su época y abarcaron el reino venidero de Dios y cómo serían sus
condiciones. De particular interés es cómo el reino venidero de Dios afectará a las
naciones de la tierra.
Miqueas declaró que el pueblo de Israel desobedeció el Pacto Mosaico y el
juicio estaba pendiente. Sin embargo, Israel sería restaurado en un reino venidero.
Micah ofrece tres mensajes que se encuentran en los caps. 1–2; capítulos. 3–5; y
capítulos. 6–7. Cada sección comienza con un llamado a “escuchar” o “escuchar”
lo que Dios estaba declarando. La primera sección (capítulos 1 y 2) es un mensaje
del juicio venidero. Sin embargo, al final de esta sección, que se caracteriza por el
lamento y una lista de los pecados de Judá, hay un rayo de esperanza. Como dice 2:12:

“Ciertamente te reuniré a todos, Jacob,

ciertamente reuniré al remanente de Israel.
Los reuniré como ovejas en el redil;
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Como rebaño en medio de su pasto,

alborotarán con los hombres”.

Después de un período de juicio, Dios restaurará a Israel. La mención de “Jacob” e

“Israel” indica un reino reunificado de Israel. Dios es como un Pastor que devolverá
a Sus ovejas, Israel, al redil y a un estado de protección y bendición. El versículo 13b
luego dice: “Y su rey va delante de ellos, y el Señor a la cabeza”. El Señor es el rey
que guiará a su pueblo Israel.

La segunda sección principal, capítulos 3–5, muestra que al juicio de Israel le

seguirán bendiciones del reino para Israel y las naciones.
El capítulo 3 trata del juicio para los líderes de Israel, incluidos sus gobernantes y
falsos profetas. Luego, los capítulos 4 y 5 dan detalles explícitos sobre el reino
venidero de Dios. Miqueas 4:1–2 declara:

Y sucederá que en los últimos días el

monte de la casa del Señor será establecido
como jefe de los montes.
Se alzará sobre los collados, y a
él correrán los pueblos.
Vendrán muchas naciones y dirán:
“Venid y subamos al monte de Jehová y a la casa del
Dios de Jacob, para que él nos enseñe
sus caminos y caminemos por sus sendas”.

Porque de Sión saldrá la ley, y de

Jerusalén la palabra del Señor.

La profecía de Miqueas acerca de “los últimos días” es similar a Isaías 2:2–3. El

hecho de que tanto Isaías como Miqueas dieran este mensaje muestra su importancia.
Los “últimos días” en el Antiguo Testamento se refieren a un período futuro en el que
Dios restaurará la nación de Israel. Jerusalén con su templo será la ciudad capital
de este reino. Tanto para Isaías como para Miqueas, la exaltación del monte Sión y
su templo indica una restauración de Jerusalén e Israel, pero esta restauración no
es sólo para Israel. Según Miqueas, las naciones son bendecidas durante este período.
Juntos, el “pueblo” y las “naciones” llegan a Jerusalén para aprender la
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“caminos” del Dios de Israel. Quieren aprender acerca de Sus “sendas” y “ley”.
Tales condiciones nunca han ocurrido en la historia de la humanidad. Actualmente,
vivimos en los “tiempos de los gentiles” en los que los gentiles pisotean a Jerusalén
y las naciones expresan hostilidad contra Israel. Pero viene un tiempo en que los
tiempos de los gentiles se cumplirán y Jerusalén será restaurada y será un lugar
de bendiciones para las naciones (Lucas 21:24).
Semejante mensaje reprendió a la audiencia de Miqueas. Se acercaba un día
en que las naciones gentiles acudirían a Jerusalén para aprender los caminos y
mandamientos de Dios y, sin embargo, la generación actual de Israel, como
administradores de la ley de Dios, se estaba rebelando contra el Señor. Miqueas
4:3 también indica que el Señor “juzgará entre muchos pueblos y tomará decisiones
sobre naciones poderosas y distantes”. Note la presencia de naciones geopolíticas
literales durante este tiempo del reino. Hay “pueblos” y “naciones”. El reino de Dios
no consiste en una humanidad genérica en la que no existen etnias ni naciones.
Esos asuntos son parte del reino de Dios. Las naciones en este momento todavía
necesitan guía y el Señor toma sabias decisiones ejecutivas en su nombre.

Con reminiscencias de Isaías 2, las naciones de la tierra convertirán sus armas

en instrumentos pacíficos: “espadas en arados” y “lanzas en hoces” (4:3). El Señor
pone fin a la guerra durante este tiempo para que no haya necesidad de armas de
guerra. Los recursos que alguna vez se dedicaron a la guerra se convertirán en
actividades pacíficas. Una vez más, tales condiciones nunca se han experimentado
en la tierra, pero serán una realidad cuando se establezca el reino del Señor. El
versículo 4 luego dice:

Cada uno de ellos se sentará debajo

de su vid y debajo de su
higuera, sin que nadie los espante,
porque la boca de Jehová de los ejércitos ha hablado.

Durante este reino la gente estará segura. Descansan pacíficamente en su

propiedad sin amenaza de crimen o guerra. Una persona puede disfrutar del fruto
de su trabajo sin amenaza de que sea robado o destruido. Por lo tanto, el cuadro
aquí es prosperidad y seguridad, los benditos resultados de un Rey y un reino
justos que han eliminado la guerra y el crimen de la Tierra.
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Miqueas 4:6–8 afirma que Israel será reunificado de su dispersión.

Estos “desterrados” se convertirán en “una nación fuerte” y Dios “reinará sobre ellos en el
monte Sión” para siempre (4:7). El “primer dominio vendrá” indicando una restauración del
reino de Israel bajo el Señor su Rey (4:8).
En resumen, Miqueas 4 ofrece información importante sobre el reino de Dios:

1. Después del juicio y el cautiverio, Dios restaurará un Israel unido.

2. El reino de Dios será establecido en la tierra con Jerusalén y su templo funcionando

como la capital de este reino.

3. Las naciones que anteriormente oprimieron a Israel vendrán a Jerusalén para

aprender los caminos del Dios de Israel.

4. El Señor tomará decisiones ejecutivas en nombre de las naciones.

5. Cesarán las guerras entre naciones y los recursos previamente dedicados a causas
militares se redireccionarán a fines pacíficos.

6. La paz y la prosperidad serán la norma, incluso extendiéndose al sector privado.

propiedad.

Siguiendo la descripción de las condiciones del reino en Miqueas 4, el quinto capítulo

revela de dónde vendrá el Rey. Es de “Belén” de donde “saldrá uno para que Mí sea Señor
en Israel” (5:2). Que este gobernante es divino se evidencia en Su eternidad: “Sus salidas
son desde el principio, desde los días de la eternidad” (5:2). Este no es un simple rey
humano, sino un Rey que es Dios. El Nuevo Testamento vincula el cumplimiento de este
versículo con Jesús (ver Mateo 2:5–6). Miqueas 5:4–6 también analiza lo que hará el
gobernante venidero. “Él se levantará y pastoreará su rebaño” (v. 4). Y él pastoreará a su
pueblo Israel. Además, protegerá a Israel de los invasores (5–6).

Miqueas 7 promete una próxima restauración de Israel. El profeta advierte a los

enemigos de Israel que no se regocijen por la desaparición de Israel. Puede que Israel
esté actualmente en oscuridad, pero el Señor es la luz de Israel (7:8). Israel ha pecado
pero Dios guiará a la nación hacia la luz y experimentará Su justicia (7:9).
Los muros de Israel serán reconstruidos y los “límites” de la nación “se ampliarán” (7:11).
La mención de una frontera terrestre” junto con “Egipto” y
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“Éufrates” puede aludir a Génesis 15:18, donde se discuten las fronteras terrestres
de Israel que aún no se han cumplido. Además, gente de las naciones (“de mar a
mar, montaña a montaña”) vendrá a Jerusalén.
Con reminiscencias de Isaías 19:24–25, esto incluye a los enemigos tradicionales
de Israel: Egipto y Asiria (7:12). Una vez más, las implicaciones globales del Rey y
el reino de Israel son manifiestas. Este Rey también funciona como Pastor:
“Pastorea a tu pueblo con tu cetro” (7:14). Él hará que su “rebaño” more seguro y
“habite en medio de un campo fértil” (7:14).
Durante este reinado, Israel puede esperar lo milagroso: “Como en los días en
que salisteis de la tierra de Egipto, os mostraré milagros”
(7:15). Este versículo vincula explícitamente las condiciones del reino con los
milagros. En Su primera venida, la presentación del reino de Jesús estuvo llena de
milagros, y también lo estará el reino cuando Jesús regrese por segunda vez a la tierra.
El perdón de los pecados también es parte del reino. Dios “perdona la iniquidad” y
“pasa por alto el acto rebelde” de su pueblo (7:18). El Señor es quien “arrojará en
lo profundo del mar todos sus pecados” (7:19). Este gran capítulo que predice una
futura salvación y restauración de Israel se basa en el amor del pacto de Dios con
los patriarcas, incluidos “Jacob” y “Abraham” (7:20). Así, Miqueas da una de las
descripciones más detalladas del reino de Dios en los Profetas Menores.

NAHUM Y HABACUC Nahum predijo la próxima

destrucción de Nínive. Irónicamente, este instrumento del juicio de Dios sobre las
tribus del norte de Israel sería juzgado. El profeta también habló de consuelo para
Judá (1:12, 15; 2:2), quien se beneficiará de la calamidad de Nínive:

Porque el Señor restaurará el esplendor de Jacob

como el esplendor de Israel,
aunque los devastadores los hayan devastado y
destruido sus sarmientos (Nah 2:2).

El término "restaurar" se refiere a un cambio positivo de fortuna. 9 Nahum

retoma el tema predominante de Deuteronomio 30:3 de que Israel será restaurado
después de un período de cautiverio. "Esplendor" significa "majestad" o "excelencia".
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Así, la destrucción y los escombros del cautiverio darán paso a la restauración y el

regreso a la gloria. Como resume Richard Patterson: “Un Israel arrepentido y redimido
será liberado del exilio y restaurado a su tierra prometida para disfrutar de una era de
paz y prosperidad impregnada de la gloriosa presencia de su Redentor celestial”. 10
Isaías 49:6 declaró que el Siervo del Señor “levantará las tribus de Jacob y restaurará
a los preservados de Israel”. También “restaurará la tierra” a su pueblo (49:8). Esta
esperanza de la restauración de Israel estaba en la mente de los apóstoles cuando le
preguntaron a Jesús: “Señor, ¿ restaurarás el reino a Israel en este tiempo ?”

11
(Hechos 1:6).
Habacuc ministró a Judá en tiempos anteriores al exilio. Él “informa a sus lectores
que el eterno… Dios de gloria (2:14; 3:3–4) es soberano (2:20) sobre todos los
individuos y naciones (1:5, 14; 2:6–19; 3: 3–15), guiándolos
12
conforme a su propósito predeterminado de traerse gloria a sí mismo (2:14)”.
Esto muestra la soberanía de Dios al realizar los planes de su reino.

SOFANÍAS Poco se
sabe sobre Sofonías el hombre. Su ministerio ocurrió durante el reinado de Josías (640–
609 a. C.). El tema de Sofonías es el juicio de Dios por la desobediencia. En particular,
este juicio toma la forma del “Día del Señor” que domina a Sofonías más que cualquier
otro libro del Antiguo Testamento. Este Día del Señor tiene implicaciones para Israel y
las naciones. Es un tiempo de “ira”, “angustia”, “angustia”, destrucción”, “desolación”,
“tinieblas” y “condenación” (1:14). El Día del Señor es un tiempo de juicio devastador
sobre “todos los habitantes de la tierra” (1:18). Sin embargo, si bien el enfoque principal
del Día del Señor es el juicio, también implica la restauración. Esta restauración incluye
a las naciones gentiles e Israel.

Sofonías predijo que el Señor “reuniría naciones” y “reuniría reinos” para poder
derramar Su “indignación” y su “ira ardiente” (3:8). El Día del Señor significa juicio feroz
e ira del Señor. Pero la fase de juicio del Día del Señor da paso a una fase de
bendiciones, que incluye la restauración de las naciones:

“Porque entonces daré a los pueblos labios purificados,

para que todos ellos invoquen el nombre del SEÑOR,
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Servirle hombro con hombro.

Desde más allá de los ríos de Etiopía, mis
adoradores, mis dispersos, traerán mis
ofrendas” (3:9­10).

Estos “pueblos” recibirán “labios purificados” del Señor, lo que significa que han sido restaurados.
Las naciones que alguna vez blasfemaron contra el Señor usarán sus palabras para la adoración
verdadera. Esto incluye incluso aquellos “más allá de los ríos de Etiopía”: la zona del alto Nilo en
el sur de Egipto, Sudán y el norte de Etiopía. Así, las bendiciones de Dios a las naciones llegan
a tierras lejanas. Al igual que con otros pasajes del Antiguo Testamento (Isaías 2:2–4; Amós
9:11–12), Sofonías predijo que las naciones gentiles serían incluidas en el pueblo de Dios junto
con Israel. No sólo habrá una restauración venidera de Israel, sino que también habrá una
restauración de las naciones gentiles. 13 La restauración de Israel es el tema central de Sofonías
3:12–20. El propio
Israel será castigado, pero el Señor dejará un “remanente de Israel” que hará lo correcto
(3:13). Este Día del Señor marca el comienzo de un tiempo de restauración para Israel. Israel
“gritará de alegría” porque el Señor estará en medio de ellos y los juicios contra la nación serán
quitados (3:14­15). Israel ya no temerá a sus enemigos porque el Señor la protege (3:17). Él
salvará a los cojos y reunirá a los marginados (3:19). Sofonías 3:20 repite un tema que comenzó
en Deuteronomio 30:3 y se ha repetido en otras secciones proféticas como Jeremías 29:14 y
Ezequiel 38:8: recogimiento y restauración. Dios dice: “En el momento en que os reúna …
Cuando restaure vuestra fortuna ante vuestros ojos”.

14
Así, al final del Antiguo Testamento, la
promesa de un recogimiento y restauración de Israel sigue siendo una parte destacada de la
esperanza de la nación.
En resumen, Sofonías es un libro sombrío de advertencia tanto para Israel como para las
naciones. Esto está centrado en el Día del Señor espantoso que se avecina.
Israel también enfrentará los juicios de Dios, pero estos juicios dan paso a un reino en el que
tanto Israel como las naciones serán restaurados como pueblo de Dios. Sofonías, al igual que
los otros profetas del Antiguo Testamento, predice una restauración de Israel. Pero esta
restauración de Israel también resulta en la restauración de las naciones gentiles. Como ha
señalado Charles L. Feinberg: “Reunida y restaurada, la nación [Israel] será una fuente de
bendición para el mundo”. 15 Como resultado,
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“Cada día que se acerca la salvación de Israel, se acerca también la salvación del
mundo”. dieciséis

HAgeo Después
de Abdías, Hageo es el libro más corto del Antiguo Testamento. Escrito alrededor
del año 520 a.C., Hageo ofrece datos significativos sobre el reino de Dios. Hageo
2:6–9 describe las condiciones gloriosas para el templo de Israel después de un
tiempo de juicio sobre las naciones:

Porque así dice el SEÑOR de los ejércitos: Dentro de poco volveré a hacer
temblar los cielos y la tierra, también el mar y la tierra seca. Haré temblar a
todas las naciones; y vendrán con las riquezas de todas las naciones, y yo
llenaré de gloria esta casa”, dice Jehová de los ejércitos. “Mía es la plata y
mío el oro”, declara el Señor de los ejércitos. “La gloria postrera de esta
casa será mayor que la primera”, dice el SEÑOR de los ejércitos, “y en este
lugar daré paz”, declara el SEÑOR de los ejércitos.

El Señor dice que “dentro de poco” Él “sacudirá los cielos y la tierra” y “todas las
naciones” (2:6–7). Este lenguaje “en un poco de tiempo” no significa que los eventos
predichos deban ocurrir dentro de un período de tiempo muy corto, pero sí significa
que son inminentes y pueden estallar en escena inesperadamente en cualquier
momento. Como señala Eugene Merrill, la redacción de Hageo aquí “tenía el
propósito de enfatizar la inminencia del 17. El hecho de que la historia muestra que
elimina estos eventos no sucedieron poco después”. la profecía fue revelada no
la verdad de que eran inminentes para la audiencia original.

El templo en Jerusalén estará lleno de la gloria de Dios de una manera nunca

antes vista en la historia (2:9). Algunos han entendido la sacudida de los cielos y la
tierra metafóricamente en referencia a la primera venida de Jesús y el trastorno que
su venida significó para el sistema religioso judío.
Pero esta opinión es poco probable. Primero, lo que Hageo está discutiendo es
paralelo a lo que sucedió con el éxodo de Egipto (v. 5), que fue una sacudida literal
del cosmos. Homer Kent tiene razón cuando afirma: “El primer temblor fue físico y
geográfico en el Sinaí. No hay una buena razón para tomar esto.
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segundo temblor de la tierra y los cielos sobre ella en un sentido menos literal”. 18
En segundo lugar, el escritor de Hebreos se refiere a esta sección como un evento
futuro en Hebreos 12:26–27 cuando habla de la recepción de un reino que no puede
ser sacudido. Al hacerlo, el escritor de Hebreos vincula aún más Hageo 2:6–9 con
la venida del reino de Dios. Por lo tanto, hay razones canónicas para considerar a
Hageo 2:6­9 como aún futuro desde nuestro punto de vista. Así como Dios
literalmente sacudió la tierra alrededor del Monte Sinaí con respecto a su pueblo al
dar la ley, se avecina una sacudida mayor que tendrá implicaciones universales
para el reino de Dios. Como dice Kaiser acerca de Hageo 2:6–9: “En esas sacudidas
anteriores, Dios vino para ayudar sólo a su pueblo en su momento de profunda
necesidad. Pero en el último día, en relación con su segunda venida, habrá una
sacudida mundial que señalará la aparición final de Cristo cuando venga a reinar
para siempre”. 19 Hageo 2:20–23 ofrece
otras implicaciones del reino:

Entonces vino palabra de Jehová por segunda vez a Hageo… “Habla a

Zorobabel gobernador de Judá, y dile: 'Voy a hacer temblar los cielos y la
tierra. Derribaré los tronos de los reinos y destruiré el poder de los reinos
de las naciones; y derribaré los carros y sus jinetes, y los caballos y sus
jinetes caerán, cada uno por la espada de otro.' 'En aquel día­­declara el
SEÑOR de los ejércitos­­ te tomaré, Zorobabel, hijo de Salatiel, mi siervo­­
declara el SEÑOR­­, y te haré como un anillo de sello, porque yo te he
escogido.' ”declara el SEÑOR de los ejércitos.

Nuevamente, el Señor le reveló a Hageo que iba a sacudir los cielos y la tierra
y derribar los reinos gentiles de la tierra. La referencia a que Zorobabel fue hecho
como un anillo de sello tiene implicaciones davídicas y del reino. El anillo de sello
en la mano de un rey se parece mucho al sello presidencial de un presidente
estadounidense. Representa derechos, privilegios y autoridad para el titular del
cargo. 20 El cumplimiento de esta predicción será en el tiempo de la agitación de
los cielos y de la tierra y del derrocamiento de los reinos gentiles. Nuevamente, este
es un evento futuro según Hebreos 12:26–28.

Además, un “anillo de sello” era una señal de autoridad real, por lo que
Zorobabel está vinculado con el reino venidero. Zorobabel era de ascendencia davídica (ver
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Mateo 1:12), y así, como David, tipificó la venida del David supremo:
Jesucristo. Una objeción a esta idea puede ser que esta promesa se le hizo
al propio Zorobabel y no a un descendiente de Zorobabel. Pero el contexto
de este pasaje parece apuntar a un futuro indefinido. Es “en aquel día”, el día
de agitación cósmica y derrocamiento gentil, cuando se cumplirá la promesa.
Por lo tanto, parece razonable ver a Zorobabel como un tipo de Cristo y el
cumplimiento de este pasaje en el tiempo de Cristo.
Además, dado que la venida del reino implica la resurrección física de los
santos, un Zorobabel resucitado estará presente para experimentar las
bendiciones del reino.

ZACARÍAS Parte de
la información más detallada sobre el tiempo y la naturaleza del reino de Dios
se encuentra en Zacarías. Zacarías escribió su libro entre el 520 y el 518 a.
C. Esto convierte a Zacarías en un profeta post­exílico. Esto es significativo
ya que Zacarías escribe mucho sobre eventos futuros relacionados con Israel,
como la tierra, la tribulación y el reino. Al hacerlo, esto excluye la idea de que
el cumplimiento completo de las promesas de Dios ocurrió con el regreso
histórico del exilio. Estos asuntos tienen relevancia futura para Israel.

Israel y los gentiles como pueblo de Dios (Zacarías

2:10­13)
Zacarías 2 instruye a Sion a estar gozosa porque el Señor “viene a habitar”
entre ellos (2:10). Sin embargo, esta morada entre Israel no es sólo una
bendición para Israel. “Muchas naciones se unirán al Señor en aquel día y
serán Mi pueblo” (2:11). El reino del Señor es tanto para Israel como para las
naciones gentiles. Ambos son el pueblo de Dios. Isaías 19:24–25 indicó que
las naciones serán el pueblo de Dios junto con Israel. El concepto de pueblo
de Dios incluye elementos de unidad y diversidad. Hay unidad entre las
naciones e Israel. Ambos adoran juntos y pertenecen al mismo Dios. Sin
embargo, hay diversidad en el sentido de que los gentiles siguen siendo
gentiles e Israel sigue siendo Israel. Los gentiles no se incorporan a Israel
aunque se convierten en el pueblo de Dios junto con el Israel creyente.
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El versículo 12 declara que el Señor poseerá a Judá “en tierra santa” y elegirá
a Jerusalén. Esto muestra nuevamente que la restauración de Israel incluye una
tierra santa literal para Su pueblo.

Jugar en las calles y las implicaciones del Reino

(Zacarías 8:1–8)
Zacarías 8 ofrece hermosas descripciones del reino venidero de Dios.
Comienza con Dios restaurando Jerusalén. Con “gran ira” y “celos” (8:2) el Señor
regresa a Sión y habita en Jerusalén (8:3). La gran ciudad tendrá otro nombre:
“Ciudad de la Verdad” (8:3). Esta ciudad capital del reino de Dios se caracterizará
por una dulce paz y compañerismo como dice el Señor mismo:

Así dice el SEÑOR de los ejércitos: “Otra vez ancianos y ancianas se

sentarán en las calles de Jerusalén, cada uno con su bastón en la mano
a causa de la edad. Y las calles de la ciudad se llenarán de niños y niñas
jugando en sus plazas” (Zacarías 8:4­5).

Cuando el Señor venga y reine desde Jerusalén, tanto los ancianos como los
jóvenes estarán hablando y jugando en las calles. Esto muestra que todavía
existen discrepancias de edad y edad en esta forma del reino de Dios. Además,
se produce una actividad humana normal. La gente estará en las calles,
probablemente hablando e interactuando entre sí. Los niños juegan y ríen. Quizás
se estén persiguiendo en un juego de pillarse o pateando una pelota.
Hagan lo que hagan, incluye correr y reír. Las bendiciones del reino de Dios son
ciertamente profundas, pero también pueden ser afortunadamente reales y
simples. Como afirma Alva McClain con respecto a este pasaje: “Este no es un
reino de ascetismo donde los impulsos normales de la humanidad, implantados
por la creación divina, serán rigurosamente suprimidos”. Este es un momento de
21
“liberación feliz” y “recreación gozosa y segura”.
Este pasaje no debe ser “espiritualizado”. No es un “lenguaje ideal” el que
apunta a una realidad espiritual mayor. El reino de Dios significa paz en medio de
un compañerismo y un juego saludables. En esta época actual, las calles de las
grandes ciudades a menudo no son seguras, pero lo serán cuando llegue el Mesías.
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reina. Las personas mayores estarán seguras en las calles conversando entre ellas y viendo
jugar a los niños sin peligro de sufrir daño. No existen criminales.
Los niños pueden jugar y reír sin depredadores ni matones. Los animales salvajes no son
una amenaza.
El Señor traerá a Su pueblo del Este y del Oeste a vivir en Jerusalén (8:7–8). Las
bendiciones físicas que ocurrirán cuando el pueblo de Dios esté en la tierra incluyen
prosperidad agrícola y humedad del cielo (8:12). Muchos pueblos y naciones buscarán al
Señor en Jerusalén (8:22).
Las bendiciones del reino de Dios seguramente incluyen bendiciones físicas.
Como revela Zacarías 8, todavía existen discrepancias entre edades y edades cuando
se establece el reino del Señor. Los ancianos y ancianas en esta época necesitan la ayuda
de un bastón “debido a la edad”. Poseen cierta debilidad debido a su avanzada edad. Esto
sugiere una era de reino intermedio (o milenio) diferente de la era maligna actual pero distinta
también del estado eterno en el que se eliminan todos los aspectos negativos del
envejecimiento y la muerte. Nunca ha habido un momento en el que se hayan producido las
condiciones de Zacarías 8. Por otro lado, no habrá ancianos débiles en el estado eterno final
porque todos los restos de la maldición habrán sido eliminados (ver Ap 21 y 22).

Por lo tanto, lo que describe Zacarías debe tener lugar en una fase inicial del reino de Dios
antes de que comience el estado eterno. Ese estado intermedio entre la era actual y el
estado eterno se describe en Apocalipsis 20.

La venida del Rey y su reinado mundial (Zacarías

9:9­10)
Zacarías 9:9 predijo que el rey de Israel llegaría en un asno. Los cuatro escritores de los
Evangelios citan este pasaje. Lo ven cumplido por Jesús cuando entró en Jerusalén días
antes de su muerte. Zacarías 9:10 luego habla del poder del Rey cuando quita los instrumentos
de guerra y habla de paz a las naciones. La universalidad de Su reinado es evidente en que
“Su dominio será de mar a mar” y hasta “los confines de la tierra”. El versículo 10 aún no se
ha cumplido ya que el Rey aún no gobierna sobre todo el planeta. Pero esto ocurrirá cuando
Jesús el Mesías regrese en Su segunda venida. Por lo tanto, Zacarías 9:9 ya se cumplió pero
9:10 espera su cumplimiento futuro.

Esta es una de las implicaciones de que haya dos venidas de Jesús. Cierto
Machine Translated by Google

Las profecías mesiánicas se cumplieron con la primera venida de Jesús, mientras que
otras esperan su cumplimiento en su segunda venida. Esto está ligado a la idea de “escorzo
profético” en el que “acontecimientos lejanos en el tiempo y acontecimientos próximos”
Se habla del futuro como si estuvieran muy juntos”. 22

El Reino Terrenal y las Naciones (Zacarías 14)

Con Zacarías 14, aprendemos mucho sobre el reino terrenal, tanto en términos de tiempo
como de naturaleza. Si bien examinaremos el capítulo en su totalidad, comenzaremos con
el v. 9:

Y Jehová será rey sobre toda la tierra; en aquel día el Señor será el único, y su
nombre el único.

Esta es una declaración explícita de que el Señor será rey sobre la tierra.
En ese momento ninguna nación adorará a sus propios dioses, a diferencia de hoy, porque
el Señor establecerá Su gobierno y no habrá duda de quién es el Dios verdadero. Ahora
podemos examinar cómo el resto de Zacarías 14 encaja con esta importante verdad.

Un reino después de la tribulación (1–8)

Los versículos 1–8 muestran que el reinado del Señor sobre la tierra es precedido por un
tiempo de calamidad sobre Jerusalén. El versículo 1 dice “viene un día”, lo que sitúa los
acontecimientos de Zacarías 14 en el futuro. El versículo 2 luego predice un tiempo de
agitación que sobrevendrá a Jerusalén:

Porque reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la batalla, y la ciudad
será tomada, las casas saqueadas, las mujeres violadas y la mitad de la ciudad
desterrada, pero el resto del pueblo no será cortado de la ciudad.

Dios dice “reuniré”, lo que indica que lo que está por suceder concuerda con sus planes e
iniciativa soberanos. También vemos que “las naciones” vendrán “contra Jerusalén”. Tenga
en cuenta que “naciones” aquí es plural, lo que significa que el ataque involucra a varias
naciones, no solo a una.
La ciudad atacada es “Jerusalén”. Nuevamente, Jerusalén tiene un significado
importante para Dios. Las consecuencias de este ataque a Jerusalén
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Inicialmente son horribles: la ciudad es capturada; las casas son saqueadas; se

aprovechan de las mujeres; y la mitad de la ciudad está exiliada. Pero según el v.
3, “el Señor saldrá y peleará contra aquellas naciones”. La calamidad sobre
Jerusalén es temporal. Jerusalén es atacada y herida, pero sólo por un tiempo. El
Señor viene en defensa de Jerusalén.
El versículo 4 declara que los pies del Señor “estarán sobre el monte de los
Olivos” frente a Jerusalén en el lado este. Y el Monte de los Olivos “se dividirá por
la mitad, de oriente a occidente”. El versículo 5 declara que el Señor Dios vendrá
con Sus santos, Su ejército celestial. Los versículos 6 y 7 también revelan que
habrá señales cósmicas. El versículo 8 muestra que en ese momento “correrán
aguas vivas de Jerusalén”. La mitad fluirá hacia el mar oriental y la otra mitad
hacia el mar occidental. Esto será así tanto en verano como en invierno. Por lo
tanto, las condiciones del reino traerán alimento y prosperidad a la zona.

Todos estos eventos conducen a la declaración en el v. 9 de que: “Y Jehová

será rey sobre toda la tierra”. Así, suceden varios eventos en relación con el reino
del Señor sobre la tierra:

• Las naciones atacarán a Jerusalén y causarán daño temporal a la

ciudad (2).

• El Señor peleará contra estas naciones que atacan a Jerusalén (3).

• El Señor regresará al Monte de los Olivos y causará grandes

cambios geográficos en la zona (4).

• Habrá señales cósmicas (6–7).

• Aguas vivas brotarán de Jerusalén (8).

• El Señor será rey sobre la tierra (9).

Estos eventos deben entenderse de manera sencilla. Como afirma Merrill: "No
hay razón para tomar esto de una manera que no sea literal, a menos que uno
esté preparado para negar también una venida literal de YHWH". 23 Estos
acontecimientos, individual y colectivamente, aún no han ocurrido en la historia.
Por lo tanto, debemos esperar un cumplimiento futuro de ellos.
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En resumen, Zacarías 14:1–9 brinda información importante sobre el momento

del reino de Dios. En el futuro, cuando Jerusalén esté sitiada por las naciones, el
Señor defenderá la ciudad y a sus habitantes, regresando al monte de los Olivos.
Se producirán señales cósmicas y cambios topográficos importantes. En ese
momento, “Jehová será rey sobre toda la tierra” (14:9).

La naturaleza del reino (Zacarías 14:10­21)

Zacarías 14:10–21 revela detalles sobre la naturaleza del reino después del regreso
del Señor a la tierra. El reino implica aún más cambios en Jerusalén como lo indica
el v. 10: “Toda la tierra será transformada en una llanura desde Geba hasta Rimón
al sur de Jerusalén; pero Jerusalén se levantará y permanecerá en su lugar desde
la puerta de Benjamín hasta el lugar de la puerta Primera hasta la puerta del
Esquina, y desde la torre de Hananeel hasta los lagares del rey. El versículo 11
también dice: “Jerusalén habitará segura”. Los versículos 12 al 15 describen lo que
les sucederá a quienes anteriormente libraron la guerra contra Jerusalén. La
destrucción, el pánico y las plagas caen sobre los enemigos de Israel.
Los versículos 16 al 19 luego detallan la relación de las naciones con el reino:

Entonces sucederá que los que queden de todas las naciones que atacaron
a Jerusalén subirán de año en año para adorar al Rey, Jehová de los
ejércitos, y para celebrar la fiesta de las Tiendas. Y sucederá que cualquiera
de las familias de la tierra que no suba a Jerusalén para adorar al Rey,
Jehová de los ejércitos, no habrá lluvia sobre ellos. Si la familia de Egipto
no sube ni entra, no caerá lluvia sobre ellos; será la plaga con que el Señor
herirá a las naciones que no suben a celebrar la Fiesta de las Tiendas.

Este será el castigo de Egipto, y el castigo de todas las naciones que no

suban a celebrar la fiesta de las Tiendas.

Varios puntos de esta sección son significativos. Primero, algunas personas de

las naciones sobreviven a los juicios del Señor (v. 16). En segundo lugar, los que
sobrevivan a los juicios irán a Jerusalén a adorar al Rey. Las naciones deben venir
a adorar al Rey en persona mientras Él gobierna desde Jerusalén, Su ciudad
capital. Esto muestra que Jerusalén como ciudad e Israel como nación tienen
prominencia y significado en el futuro. En tercer lugar, los supervivientes de las
naciones celebrarán la Fiesta de las Tiendas. Esta fiesta fue una de las tres que se celebraron en
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Calendario de Israel cuando el pueblo de Dios se presentó en el santuario (ver

Levítico 23:34–44). El propósito de la fiesta era celebrar la provisión del Señor para
Israel durante su viaje por el desierto.
Entonces, ¿cómo se relacionará una fiesta israelita con las naciones cuando el
Señor gobierne sobre la tierra? Merrill sugiere que "hay evidencia de que esta fue
una ocasión para algún tipo de reconocimiento del rey como hijo y representante
de YHWH". Por lo tanto, “para las naciones observar la Fiesta de los Tabernáculos
era venir en sumisión ante el Rey de toda la tierra y rendirle sus expresiones de
24
sumisión”. En resumen, la Fiesta
de las Tiendas será una oportunidad para que las naciones de la tierra expresen su
lealtad al Señor.
Cuarto, las naciones que no observen la Fiesta de las Cabañas experimentarán
consecuencias negativas. El Señor herirá a las naciones que desobedezcan. En
Egipto, por ejemplo, no lloverá. Durante esta fase del reinado del Señor sobre la
tierra, la desobediencia todavía es posible para algunos y el reinado justo del Señor
implica castigo en ocasiones. Entonces vs. 20–21 indican que todo durante este
período será santo para el Señor, incluso aquellas cosas que generalmente se
consideran mundanas:

En aquel día estará escrito en las campanillas de los caballos: “SANTO ES

EL SEÑOR”. Y las ollas en la casa del Señor serán como los tazones que
están delante del altar. Toda olla en Jerusalén y en Judá será sagrada para
Jehová de los ejércitos; y todos los que sacrifican vendrán y tomarán de
ellos y cocerán en ellos. Y no habrá más cananeo en la casa de Jehová de
los ejércitos en aquel día.

En resumen, esta sección revela que el Señor reinará desde Jerusalén sobre las
naciones. Las naciones deben mostrar su lealtad observando la Fiesta de las
Tiendas. Aquellas naciones que no obedezcan al Señor experimentarán
consecuencias negativas, incluida la retención de bendiciones.

Implicaciones teológicas de Zacarías 14 Las

implicaciones teológicas clave surgen de Zacarías 14. Primero, este capítulo afirma
un reino venidero sobre la tierra (v. 9). Dios gobernará sobre el planeta que Él creó.
Merrill tiene razón al decir: “El Dios que guió a su pueblo a través de la historia
espacial y temporal recreará el cosmos en esos mismos
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categorías”. 25 Segundo, Zacarías 14 muestra que el reino sigue a la tribulación,

incluido el asedio y la liberación de Jerusalén. En tercer lugar, Zacarías 14
muestra el significado futuro de Jerusalén y del pueblo de Israel. El Señor no sólo
libera a Jerusalén, sino que Jerusalén también opera como la ciudad capital del
reino del Señor. Jesús mismo predijo que llegaría el día en que terminaría la
dominación gentil sobre Jerusalén (ver Lucas 21:24). Cuarto, el reino venidero
tiene implicaciones universales.
El reino no involucra sólo a Israel, sino a todas las naciones. Egipto es un ejemplo.
Se afirma una vez más el concepto de que las bendiciones de Dios llegan a los
gentiles a través de Israel (ver Génesis 12:2­3). Quinto, Zacarías 14 revela un
reino intermedio distinto tanto de la era actual como del estado eterno final. Wayne
Grudem plantea bien la cuestión:

Aquí nuevamente la descripción [Zacarías 14:5­17] no se ajusta a la

época actual, porque el Señor es Rey sobre toda la tierra en esta situación.
Pero tampoco se ajusta al estado eterno, por la desobediencia y rebelión
26
contra el Señor que está claramente presente.

Estas condiciones de Zacarías 14 sólo pueden ocurrir en un reino intermedio

entre la era actual y el estado eterno. Mientras que personas de todas las naciones
están siendo salvas en esta era, las naciones no obedecen a nuestro Señor (ver
Sal 2). De hecho, persiguen a los que pertenecen al Señor. Sin embargo, en el
reino venidero, Jesús gobernará las naciones mientras esté físicamente presente
en la tierra. Las naciones obedecerán y se someterán a Su gobierno, pero como
señala Zacarías 14, siempre que una nación no actúe como debería, habrá
castigo. Por otra parte, en el estado eterno no hay desobediencia por parte de las
naciones. Las actividades de las naciones en el estado eterno son sólo positivas.
Las naciones con sus reyes traen contribuciones a la Nueva Jerusalén (ver
Apocalipsis 21:24) y las hojas del árbol de la vida son para la sanidad de las
naciones (ver Apocalipsis 22:2). Comparar:

Edad actual: Jesús está en el cielo y las naciones aún no se someten a

Jesús como Rey.

Reino Milenial: Jesús gobierna las naciones de la tierra y castiga a

aquellas naciones que no actúan como deberían.
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Estado Eterno: Las naciones actúan exactamente como deben sin necesidad de castigo.

Pasajes del Reino Intermedio del Antiguo Testamento

Pasaje del Antiguo Testamento Condiciones en el Reino Intermedio

Sal 72 Un reino que reine en la tierra con juicios justos para los pobres, afligidos y
necesitados.

Isaías 11:4 Un reino con decisiones justas tomadas para los pobres y afligidos

Isaías 24:21–23 Muchos días entre el castigo inicial y final de malvados seres espirituales y reyes
humanos

Is 65:20 Mayor longevidad de la vida pero la muerte ocurre por acciones malvadas;
Hay partos pero no hay mortalidad infantil.

Zac 8 Condiciones de tranquilidad y juego en las calles con presencia de ancianos que
necesitan ayuda y jóvenes que juegan

Zac 14 Un reino reina en la tierra sobre las naciones que sirven al Señor, pero la gente
puede pecar y enfrentar consecuencias negativas por la desobediencia.

MALAQUIAS Malaquías

es el último libro del Antiguo Testamento. El profeta Malaquías presentó una acusación contra Judá y sus
sacerdotes. El profeta llamó al pueblo a abandonar su pecado. Si no lo hacían, el Señor traería una
maldición sobre la tierra.
Existen implicaciones del Reino en Malaquías. Dos veces en 1:11, Dios declaró: "Mi nombre será
grande entre las naciones". El Señor también reveló que un “mensajero” despejaría el camino para Su
repentina venida al templo (3:1). Esto se cumplió con Juan Bautista quien preparó el camino para Jesús.
La venida del Señor significa purificación para el pueblo de Dios, ya que el Señor es comparado con un
“fuego refinador” y un “fundidor y purificador de plata” (ver 3:2–4). El ministerio refinador del Señor
significará que “la ofrenda de Judá y de Jerusalén será agradable al Señor como en los días antiguos,
como en los años pasados” (3:4). Esto apunta a una restauración del Israel caído. También habrá “juicio”
para los malvados, los hechiceros, los adúlteros y los que maltratan a los indefensos (ver 3:5). Dios
promete a Israel que si regresan a Él, Él regresará a ellos (3:7). Cuando esto ocurra Dios abrirá las
ventanas de los cielos y derramará Sus bendiciones (3:10). estas bendiciones para
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Israel funcionará como testigo a las naciones: “Todas las naciones os llamarán
bienaventurados, porque seréis una tierra deliciosa” (3:12). Una vez más, las
acciones de Israel implican algo más que Israel. Cuando Israel actúa mal,
deshonra el nombre del Señor, pero cuando actúa correctamente, trae gloria a Su nombre.
El último capítulo del último libro del Antiguo Testamento termina con un
mensaje de juicio y luego de bendición. El juicio de fuego del Día del Señor se
encuentra en 4:1: “'Porque he aquí, viene el día ardiendo como un horno; y todos
los soberbios y todo malhechor serán paja; y el día que viene los prenderá fuego',
dice el Señor de los ejércitos, 'de modo que no les dejará raíz ni rama'”.

Sin embargo, el resultado es diferente para aquellos que conocen al Señor.

Para ellos hay bendiciones del reino: “Pero para ustedes que temen Mi nombre,
el sol de justicia se levantará con sanidad en sus alas; y saldréis y saltaréis como
becerros del pesebre” (4:2). La justicia brillará como el sol y los “impíos… serán
ceniza bajo las plantas de vuestros pies” (4:3). Esto muestra que hay un triunfo
del reino después del juicio de los oponentes de Dios.

También está la promesa de que Elías será enviado por Dios antes de la
venida del grande y terrible Día del Señor (4:5). Luego, el último versículo del
Antiguo Testamento termina con una nota positiva: “Él restaurará el corazón de
los padres a sus hijos y el corazón de los hijos a sus padres, para que yo no
venga y hiera la tierra con maldición” ( 4:6). El énfasis aquí, como ha señalado
Hill, es la “reconciliación intergeneracional”. 27 Los corazones del pueblo de
Israel son restaurados, algo que sólo Dios podría lograr. Así, el último libro del
Antiguo Testamento termina con la promesa de juicio seguido de un reino
restaurado para Israel.

RESUMEN DEL REINO EN LOS PROFETAS Cuando los escritos

del Antiguo
Testamento llegan a su fin, Israel fue llevado cautivo por las naciones por
desobediencia al pacto. Se produjo el regreso del exilio, pero Israel todavía
permaneció bajo poderes gentiles, sufriendo las consecuencias del fracaso del
pacto. Sin embargo, los profetas proclamaron continuamente un reino venidero
en el que Israel será salvo (Deuteronomio 30:6), restaurado (Amós 9:11­12) y
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experimentar tanto la salvación espiritual como las bendiciones físicas.

Los gentiles también participarán en este reino bajo el rey davídico
supremo. El reino que predijeron los profetas es de origen espiritual (del
cielo) pero será terrenal ya que será establecido en esta tierra. Sin
embargo, también existen requisitos espirituales para este reino. J. Dwight
Pentecost resume el mensaje de todos los profetas de Israel respecto al reino:

Así, profeta tras profeta dieron consuelo a la nación al reafirmar la

esperanza del pacto davídico: que uno de los hijos de David se
sentaría en el trono de David y gobernaría su reino, y que bajo ese
reinado Israel experimentaría las bendiciones del pacto abrahámico
28 .

1 Robert B. Chisholm, Jr., “Oseas”, en The Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the Scriptures by
Dallas Seminary Faculty, Old Testament (Victor Books, 1985), 1385.

2 Véase Irvin A. Busenitz, Joel & Obadiah (Christian Focus: Geanies, Fearn, Ross­shire, Gran Bretaña, 2003), 161.

3 Ibídem.

4 Ibíd., 162.

5 Los posibles casos en los que la secuencia no está a la vista incluyen 2 Samuel 8:1; 10:1; 13:1; 15:1; 21:18; 2
Reyes 6:24; 1 Crónicas 18:1; 19:1.

6 Homer Heater, Jr., “Evidencia de Joel y Amos”, en Un caso a favor del premilenialismo: un nuevo consenso, ed.
Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 161.
Heater también dice: “Estoy de acuerdo con [WA] VanGemeren en que 2:28–32 explica 2:26–27”. Véase
también WA VanGemeren, “The Spirit of Restoration”, Westminster Theological Journal 50 (1988): 85–86.

7 Walter C. Kaiser, Jr., El plan­promesa de Dios: una teología bíblica de lo antiguo y lo nuevo
Testamentos (Grand Rapids: Zondervan, 2008), 166.

8 Ibídem.

9 El término hebreo shub significa “regresar” o “volver atrás”. Patterson señala que “'restaurar el esplendor'
conlleva el pensamiento más habitual de 'restaurar la fortuna'”. Richard D. Patterson, Nahum, Habakkuk,
Zephaniah en The Wycliffe Exegetical Commentary, ed. Kenneth Barker (Chicago: Moody, 1991), 57.
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10 Ibídem.

11 El énfasis es mío.

12 Ibíd., 134.

13 Ibíd., 370–71.

14 El énfasis es mío.

15 Charles L. Feinberg, Los profetas menores (Chicago: Moody, 1990), 235.

16 Ibíd., 236.

17 Eugene H. Merrill, Hageo, Zacarías, Malaquías: un comentario exegético (np: Biblia

Prensa de Estudios, 2013), 42.

18 Homer A. Kent, Jr., La Epístola a los Hebreos: Un comentario (Winona Lake, IN: BMH
Libros, 1972), 275.

19 Kaiser, El Mesías en el Antiguo Testamento, 206.

20 Ibíd., 210.

21 McClain, La grandeza del reino, 228.

22 Anthony A. Hoekema, La Biblia y el futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 148.

23 Merrill, Hageo, Zacarías, Malaquías 343–44.

24 Ibíd., 362–63.

25 Ibíd., 357.

26 Grudem, Teología Sistemática, 1129.

27 Andrés Hill, Hageo, Zacarías y Malaquías. Comentarios Tyndale del Antiguo Testamento (Downers
Grove: Inter­Varsity, 2012), 366.

28 J. Dwight Pentecostés, Venga tu Reino: rastreando el programa del Reino de Dios y las promesas del pacto a lo
largo de la historia (Wheaton, IL: Victor Books, 1990), 153.
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CAPÍTULO

14
UN RESUMEN DEL REINO
PROGRAMA EN EL ANTIGUO
TESTAMENTO

W. Hemos examinado muchos pasajes del Antiguo Testamento relacionados con el

programa del reino de Dios. Este capítulo resume los puntos principales de la historia
del reino en el Antiguo Testamento:

1. Dios como Soberano y Rey Universal crea el universo y es Rey sobre toda la creación
(Génesis 1­2).

2. Dios crea al hombre a Su propia imagen como hijo y rey para que el hombre pueda
representar a Dios en la tierra y gobernar sobre la creación de Dios en Su nombre para
Su gloria (Génesis 1:26–28; Salmo 8).

3. El hombre fracasa en su tarea de gobernar la creación para la gloria de Dios al pecar contra
su Creador (Gén. 3); el vicerregente se rebela contra el rey.

4. La caída resulta en una creación maldita en la que el hombre está sujeto a la muerte, la
creación está sujeta a la inutilidad y Satanás usurpa la autoridad (Gén. 3).

5. Dios promete un futuro Salvador, un Satanás (serpiente) triturador y eliminador de

maldiciones de la simiente de la mujer que salvará al hombre y restaurará la creación

(Génesis 3:15).
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6. Dios desata un diluvio global para juzgar a la humanidad malvada, pero como
Dios ha prometido un Salvador, elige a Noé como el medio para mantener
preservada a la humanidad, vivo el reino animal y intactos los propósitos del
reino de Dios (Génesis 6­9).

7. A través del pacto con Noé, Dios promete estabilidad de la naturaleza como
plataforma para llevar a cabo los planes de su reino (Génesis 8:21­22).

8. A través del incidente de la Torre de Babel, Dios instituye la diversidad étnica

y las naciones para llevar a cabo Su plan original para que el hombre se
multiplique y llene la tierra (Génesis 10­11).

9. El plan de Dios para la restauración y un reino mundial es mediado a través de

Abraham a través del Pacto Abrahámico; Abraham y el pueblo en desarrollo
de Israel serán los vehículos para bendecir a las naciones de la tierra
(Génesis 12, 13, 15, 17, 22).

10. A través de Abraham, Isaac y Jacob, el pueblo del programa del reino crece
en número en Egipto, donde eventualmente llegan a ser esclavizados.

11. Dios rescata a Su pueblo, Israel, para que sea un reino de sacerdotes y una
luz para otras naciones; Israel, con su Tierra Prometida, es la plataforma a
través de la cual Dios bendecirá a otras naciones (Éxodo 19:6; Deuteronomio
4:5–8).

12. El Pacto Mosaico es el medio a través del cual Israel podría ser apartado
para los propósitos de Dios, y la manera en que la nación podría permanecer
conectada con las promesas del Pacto Abrahámico (Éxodo 20).

13. A Israel se le prometen bendiciones espirituales y físicas por guardar el Pacto

Mosaico, y maldiciones y dispersión por desobedecer el Pacto Mosaico
(Deuteronomio 28­29).

14. Dios predice que Israel poseerá la tierra prometida sólo para ser dispersado
debido a la desobediencia al pacto. Esto será seguido por una restauración
de Israel de las naciones con poderes tanto espirituales como
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prosperidad física. La base de esta restauración será un corazón circuncidado

(Deuteronomio 30:1­10).

15. El reino de Dios en la tierra está mediado a través de Moisés, luego Josué, y
luego a través de los jueces y finalmente los reyes de Israel (Josué­Crónicas).

16. Con el Pacto Davídico Dios promete a David un reino eterno para Israel a través
de los descendientes de David con bendiciones físicas y descanso de los
enemigos; este pacto también traerá bendiciones a toda la humanidad (2 Sam
7).

17. Israel florece bajo David y luego Salomón con las promesas del reino de tierras,
semillas y bendiciones internacionales a punto de cumplirse (1 Reyes 1­10).

18. La idolatría de Salomón (1 Reyes 11) pone al reino de Israel en una trayectoria
que eventualmente conduce a la dispersión. Las tribus de Israel son tomadas
cautivas por Asiria y Babilonia. La gloria de Dios sale del templo, lo que
significa el fin del reino mediador en Israel (Ezequiel 8­11).

19. Con el fin del reino en Israel, los profetas se convirtieron en portavoces de
Israel, y proclaman tanto el juicio por la desobediencia al pacto como una
restauración futura en un reino bajo un líder davídico (Isaías; Jeremías;
Ezequiel).

20. Debido al fracaso de Israel en ser un reino de sacerdotes para la gloria de Dios,
Dios levantará un israelita supremo, un Siervo, que restaurará la nación de
Israel y traerá bendiciones a los gentiles (Isaías 42; 49; 52­53).

21. Dios mediará en un Nuevo Pacto a través de Israel que otorgará un corazón
nuevo y un Espíritu que mora en el pueblo de Dios para que obedezcan a Dios
y permitan que el pueblo de Dios experimente las bendiciones del reino (Jer
31–34; Ezequiel 36–37).
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22. Los profetas revelan un Día venidero del Señor cuando Dios juzgará a las
naciones de la tierra y purificará a Su pueblo Israel; a esto le seguirá el reino
davídico en la tierra, centrado en Jerusalén, bajo el Mesías, en el que tanto
Israel como las naciones serán el pueblo de Dios (Isaías­Malaquías).

23. El Antiguo Testamento termina con la expectativa de que Dios cumplirá las
promesas de su reino mientras su pueblo espera la liberación.

RESUMEN El
Antiguo Testamento reveló los planes de Dios para restaurar Su creación que fue
estropeada por la caída. Los planes de Dios son holísticos. Él restaurará todas las cosas
materiales e inmateriales. Esto incluye a los individuos, la nación de Israel y las naciones
del mundo. El plan del reino se llevará a cabo mediante los convenios eternos e
incondicionales: el noé, el abrahámico, el davídico y el nuevo. El Pacto Mosaico fue un
pacto temporal y condicional que Israel falló. Debido a que Israel no guardó el Pacto
Mosaico, el reino de Dios no vino en su plenitud y existe la necesidad de un Nuevo Pacto
superior, que permitirá a Israel (y a otros) obedecer al Señor.

Según los profetas, la restauración de todas las cosas se centrará en un israelita

supremo, el verdadero Siervo, a quien ahora conocemos como Jesús el Mesías. Hay un
Día del Señor venidero cuando las naciones de la tierra serán juzgadas e Israel será
salvo. Las condiciones del reino seguirán cuando el máximo gobernante davídico reine
desde Jerusalén sobre un Israel restaurado y las naciones de la tierra serán bendecidas.
Este es el mensaje del reino del Antiguo Testamento, un mensaje que continuará durante
cuatrocientos años y hasta el amanecer de la era del Nuevo Testamento.
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PARTE

EL PROGRAMA DEL REINO EN

EL NUEVO TESTAMENTO
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CAPÍTULO

15
EXPECTATIVAS DEL REINO EN EL
TIEMPO DEL NACIMIENTO DE JESÚS
(MATEO 1–2 Y LUCAS 1–2)

A Cuando llega la era del Nuevo Testamento, se abre una nueva página en el programa del
reino en desarrollo. En las escenas iniciales de Mateo y Lucas, la anticipación es eléctrica
con respecto a la venida del Salvador y Rey. Algo grande está por suceder y sucede. El Mesías está
a punto de irrumpir en escena.
Una cuestión a abordar es si el Nuevo Testamento afirma la expectativa literal de los profetas
del Antiguo Testamento, o si la trasciende y la redefine.
¿Continúa el Nuevo Testamento la historia del reino o la cambia? ¿Significa la venida de Jesús el
cumplimiento literal de las promesas del Antiguo Testamento o la trascendencia de las promesas?
Mateo 1–2 y Lucas 1–2 ayudan a responder estas preguntas. Como la llegada del Mesías está al
borde del abismo, las expectativas acerca de Él son consistentes con el cuadro presentado por los
profetas del Antiguo Testamento.

EL LINAJE PARA SER REY Génesis 3:15 presentó la esperanza

de una descendencia venidera que revertiría la maldición y derrotaría el poder detrás de la serpiente
(Satanás). Mateo 1 introduce el plan del reino mostrando que Jesús es la simiente prometida. Él es
el “Mesías” que tiene el linaje para ser el rey davídico prometido. dice: “El registro de la genealogía
1 Como v.1
de Jesús el Mesías, hijo de David, hijo de Abraham”. El hecho de que se mencione
primero a David muestra la importancia
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de vincular a Jesús con David, aquel a quien se le dio el Pacto Davídico. La mención
de “Abraham” conecta a Jesús con Abraham y el Pacto Abrahámico. Génesis 17:6
predijo que reyes vendrían de Abraham y que el Rey definitivo pronto llegaría.

Jesús está relacionado tanto con Abraham como con David. Cumple con los
requisitos del Mesías prometido. Como lo expresa J. Dwight Pentecost, “Jesús
2
A pesar de toda la
posee legal y físicamente todos los derechos al trono de David”.
oposición que Jesús enfrentará por parte de los líderes religiosos de Israel, ellos
nunca cuestionaron su conexión biológica con David. Los registros genealógicos se
conservaban en el templo y si Jesús no estaba en el linaje de David, esto podría
haber sido señalado por los enemigos de Jesús. Pero no se presentó ninguna
objeción. 3 Como declaró el mismo Jesús: “Yo soy la raíz y el linaje de David” (Apocalipsis 22:16).

LA EXPECTATIVA DE MARÍA Varias personas

entendieron la venida de Jesús en relación con las expectativas del Antiguo
Testamento. Sus puntos de vista son notablemente consistentes con lo que predijo
el Antiguo Testamento. Una de las primeras cosas que se dijo acerca de Jesús fue
que cumpliría la promesa de un reino para Israel. El ángel Gabriel declaró a María:

“Y he aquí, concebirás en tu vientre y darás a luz un hijo, y le pondrás por

nombre Jesús. Será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor
Dios le dará el trono de David su padre; y él reinará sobre la casa de Jacob
para siempre, y su reino no tendrá fin” (Lucas 1:31–33).

El lenguaje de “trono”, “casa” y “reino” es consistente con la discusión que se hace

en 2 Samuel 7 sobre el Pacto Davídico. Cuando Gabriel anunció la venida de Jesús,
la vinculó explícitamente con la promesa del reino hecha a David. La conexión es
sencilla y no trasciende el significado original. Como señala Saucy, “María sólo
podría haber entendido estas palabras como un anuncio de la venida del reino
4
profetizado”.
Este reino “reinará” estará “sobre la casa de Jacob para siempre”.
“Jacob” es una referencia a Israel. Jesús gobernará sobre Israel y su reinado no
terminará. No hay ninguna redefinición de Israel. El mensaje que dio y el mensaje
que María entendió fue que Jesús reinaría sobre la nación de Israel.
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Esta comprensión es consistente con el famoso Magnificat de María (Lucas 1:46–

55), donde afirma que Dios está cumpliendo el Pacto Abrahámico con Israel:

“Socorrió a Israel su siervo, acordándose de

su misericordia, como habló a
nuestros padres, a Abraham
y a su descendencia para siempre” (Lucas 1:54­55).

Según María, Dios está ayudando a Israel basándose en Su misericordia y Sus

promesas a Abraham. Isaías tuvo mucho que decir sobre el concepto de “siervo”.
En sus escritos, la propia nación de Israel era sierva de Dios: “Pero tú, Israel, mi
siervo” (41:8). María se basa en el concepto de Israel como siervo de Dios para
señalar que la misericordia de Dios viene sobre Israel. Esta misericordia vendrá a
través de su Hijo, Jesús, el israelita supremo, quien restaurará la nación de Israel.
Como predijo Isaías 49:6: “Él dice: 'Poca es que tú seas mi siervo, para levantar las
tribus de Jacob y restaurar a los sobrevivientes de Israel'”.

María se basa en lo que dijo Gabriel y en la comprensión del Antiguo Testamento

de los Pactos Abrahámico y Davídico y cómo se relacionaban con Israel. No hay
indicios de que la expectativa del Antiguo Testamento haya sido trascendida o
redefinida. Como observó Robert Duncan Culver: “Esa joven sabia y gentil reflejó
una comprensión bastante literal del anuncio de Gabriel en su 'Magnificat' varias
semanas después (ver Lucas 1:46–55). Ella tomó el anuncio literalmente”.
5

LA EXPECTATIVA DE ZACARÍAS María no era la única que

tenía expectativas basadas en los profetas del Antiguo Testamento.
Zacarías, el padre de Juan Bautista, fue lleno del Espíritu y profetizó lo siguiente:

“Bendito sea el Señor Dios de Israel,

Porque Él nos visitó y realizó la redención para Su pueblo,
Y nos ha levantado un cuerno de salvación
En la casa de David su siervo,
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Como habló por boca de Sus santos profetas desde la antigüedad:

Salvación DE NUESTROS
ENEMIGOS, Y DE LA MANO DE TODOS LOS
QUE NOS ODIAN; Para tener
misericordia de nuestros padres, y recordar
su santo pacto, el juramento que hizo a nuestro padre
Abraham, para concedernos que, librados de la mano de nuestros
enemigos, le sirvamos sin temor” (Lucas 1:68). –74).

Zacarías vincula la venida de Jesús con el cumplimiento de las promesas hechas a

Abraham y David. Habla tanto de salvación como de liberación para Israel de sus
enemigos. Si bien muchos reconocen que Jesús ofreció salvación espiritual para Israel,
pocos reconocen que el plan de Dios también implica la liberación nacional de Israel de
sus enemigos: “Salvación DE NUESTROS ENEMIGOS, Y DE LA MANO DE TODOS
LOS QUE NOS ODIAN” (Lucas 1:71). Zacarías se basa en el Salmo 106, que habla de
la fidelidad de Dios para salvar y liberar a la nación de Israel a pesar de que Israel no
había sido fiel a Dios. 6 Además, Zacarías 14 predijo la liberación nacional para Jerusalén
e Israel como resultado de la venida y el reino del Mesías.

No hay necesidad de espiritualizar esta promesa de liberación nacional para Israel.

Esta es una promesa que Jesús cumplirá con su segunda venida a la tierra.
Por lo tanto, Zacarías consideraba que la venida de Jesús estaba vinculada con la
salvación y el rescate de Israel. Dado que Zacarías está lleno del Espíritu (ver Lucas
1:67), es difícil concluir que Zacarías estaba equivocado al esperar la liberación para la
nación de Israel o que solo estaba operando como un santo del Antiguo Testamento que
no estaba consciente de que Dios estaba trascendiendo las expectativas del Antiguo Testamento. .
Las declaraciones de Robert Strimple de que tanto María como Zacarías “hablan como
lo hacen aquí porque son santos del Antiguo Testamento” y “no esperaríamos que
7
hablaran en el idioma del apóstol Pablo” son difíciles de aceptar.
La mejor explicación es que María y Zacarías querían decir exactamente lo que dijeron,
y que estaban afirmando el significado literal de los profetas del Antiguo Testamento.
Así que cuando comienza el Nuevo Testamento, la historia del Antiguo Testamento continúa; no se
reinterpreta ni se transforma.

Con Lucas 1:68–74, Zacarías afirmó que la venida del Mesías significa salvación y
liberación política para Israel. Concluir lo contrario es ir en contra de lo que Zacarías
declaró bajo inspiración del Espíritu Santo.
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El hecho de que esta liberación espere la segunda venida de Jesús no hace que el
cumplimiento de las palabras de Zacarías sea menos verdadero o seguro.

LA EXPECTATIVA DE LOS MAGOS Mateo también revela

expectativas mesiánicas que estaban girando en el momento del nacimiento de Jesús. Con
Mateo 2, la esperanza del reino proviene de un grupo sorprendente: los astrólogos gentiles
del este. Ciertos “magos del oriente” llegaron a Jerusalén (2:1) declarando: “¿Dónde está
el Rey de los judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el oriente y venimos a
adorarlo” (2:2). La mayoría de los eruditos piensan que los "magos" pertenecían a una
casta sacerdotal de astrólogos probablemente de Persia. 8 Hay muchas preguntas sobre
este misterioso grupo, pero significativamente, los gentiles de un país lejano estaban
decididos a viajar una gran distancia y encontrar a Aquel que sería Rey de Israel. Este es
un indicador temprano de que la misión de Jesús se extendería más allá de Israel y llegaría
a los gentiles. Este Rey de Israel también será Rey del mundo entero (ver Zac 14:9),
incluido este grupo de astrólogos de Persia. Esta verdad desafiaría a muchos judíos que
se resistían a que el reino de Dios se extendiera a los gentiles. Este relato de los magos
testifica que los gentiles serán parte del reino del Mesías. Estos astrólogos gentiles
captaron desde lejos lo que muchos dentro de Israel se negaban a ver.

Además, Dios usó una señal cósmica, una estrella literal, para guiar a los magos en
dirección a este Rey. Los signos cósmicos a menudo se asocian con acontecimientos
importantes de la historia bíblica. Así como un cuerpo cósmico estuvo involucrado en la
primera venida del Mesías, los cuerpos cósmicos literales también darán evidencia de la
cercanía del Rey y Su reino con Su segunda venida (ver Mateo 24:29–31).

LAS EXPECTATIVAS DE LOS LÍDERES RELIGIOSOS Y DE HERODES La

búsqueda del Rey por parte de los magos

se cruzó con la de otro gobernante, Herodes, que se veía a sí mismo como rey de los
judíos. Su llegada a Jerusalén indicó que esperaban encontrar al Rey en la ciudad de
David. Cuando Herodes se enteró de la búsqueda de los magos, se turbó (2:3) y pidió más
información a
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los principales sacerdotes y los escribas. Basándonos literalmente en el profeta del Antiguo
Testamento, Miqueas, se nos dice:

Le dijeron: “En Belén de Judea; porque esto es lo que ha escrito el profeta:

'Y TÚ, BELÉN, TIERRA DE JUDÁ

NO SON LOS MENOS ENTRE LOS LÍDERES DE JUDÁ; PARA NUESTRO DE
TÚ SALDRÁS COMO GOBERNANTE

QUIÉN PASTORARÁ A MI PUEBLO ISRAEL” (2:5–6).

Los líderes religiosos de Israel veían al Rey venidero como un “gobernante” sobre
“Israel”. Herodes ciertamente tenía esta comprensión y veía al niño rey venidero como
una amenaza a su posición política. Entendieron que el reino del Mesías implicaría un
gobierno político sobre Israel. No existe ningún indicio de que los líderes religiosos
judíos estuvieran equivocados en su interpretación. La percepción de que el Mesías
sería un gobernante político sobre Israel es correcta.
Isaías 9:6 predijo esto: “el principado reposará sobre sus hombros”. Por supuesto,
Jesús sería más que un gobernante político. También sería un Salvador del pecado.
Pero estos dos conceptos no son mutuamente excluyentes. Armonizan. Un salvador
del pecado también puede ser un gobernante político sobre las naciones. De modo que
hay una dimensión política en la venida del Mesías. Desde nuestro punto de vista de la
historia, Jesús se convirtió en un Salvador espiritual para todos los que creyeron en Él
con Su primera venida, pero un gobierno político espera Su segunda venida (Apocalipsis 19:15).

LA EXPECTATIVA DE SIMEÓN Y ANA María y José presentaron a Jesús, de

ocho días de edad, para la circuncisión en el templo (Lucas 2:21ss). Allí estaba presente
un hombre “justo y piadoso” llamado Simeón (Lucas 2:25a). Simeón “esperaba el
consuelo de Israel; y el Espíritu Santo estaba sobre él” (2:25b). El Espíritu Santo le
reveló a Simeón que vería al Mesías antes de morir. Significativamente, la expectativa
de Simeón respecto del Mesías estaba vinculada con su esperanza de “consuelo de
Israel”. Como reveló el Antiguo Testamento en muchas ocasiones, la venida del Mesías
también significó consuelo para Israel. Esta era también la expectativa de Simeón.
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Lleno de gratitud y asombro por contemplar a Jesús, el Mesías, Simeón

aceptó su propia muerte inminente (2:29) y declaró lo siguiente:

“Porque han visto mis ojos tu salvación, la

cual has preparado en presencia de todos los pueblos, LUZ
DE REVELACIÓN A LOS GENTILES, Y
gloria de tu pueblo Israel” (Lucas 2:30–32).

Basándose en pasajes como Isaías 42:6 y 49:6, Simeón expresó la verdad de que
la salvación estaba relacionada con Aquel (Jesús) que traería la luz de la salvación
a los gentiles y gloria al pueblo de Dios, Israel. 9 Esto muestra continuidad con la
expectativa del Antiguo Testamento. El Salvador no viene para hacer que los
gentiles formen parte de Israel, sino para traer salvación y luz tanto a Israel como a
los gentiles.
La piadosa y anciana profetisa Ana, sigue este encuentro con Simeón. Lucas
2:38 dice que ella “continúa hablando de él a todos los que esperaban la redención
de Jerusalén” (2:38). Así como Simeón buscaba el “consuelo de Israel”, Ana habló
a los que buscaban “la redención de Jerusalén”. Jerusalén tiene una gran
importancia ya que es la ciudad capital de Israel. También será restaurado. 10

Las expectativas judías de María, Zacarías, Simeón y Ana no deben pasarse

por alto ni descartarse. Tampoco debemos considerar que sus creencias deben ser
trascendidas por una revelación posterior. Este pueblo, bajo guía o inspiración
divina, creía que la venida del Mesías traería salvación y liberación nacional para
Jerusalén e Israel. Su comprensión es consistente con el mensaje de los profetas
del Antiguo Testamento y un indicador importante de que la historia que comenzó
en el Antiguo Testamento es la historia sobre la que se construirá el Nuevo
Testamento. Su expectativa armoniza bien con la de los magos de que la salvación
del Mesías se extendería también a los gentiles. La esperanza de los profetas del
Antiguo Testamento es también la esperanza del pueblo de Dios al principio de los evangelios.

JESUS COMO REPRESENTANTE DE ISRAEL

(MATEO 2)
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Importante para el programa del reino es la identificación de Jesús con Israel.

De Israel vendrá un Siervo supremo y representante de Israel. Este es un énfasis
importante de Mateo 2. El profeta Isaías reveló que vendría un verdadero israelita
que restauraría la nación de Israel y traería bendiciones a los gentiles. Por ejemplo,
Isaías 49:3, 6 declara:

Él me dijo: “Tú eres mi siervo, Israel, en quien

mostraré mi gloria”.…
Él dice: “Es muy poco que tú seas mi siervo para levantar las tribus
de Jacob y restaurar a los preservados de Israel; También te haré luz de
las naciones, para que mi salvación llegue hasta los
confines de la tierra”.

Un “Siervo” venidero restaurará a Israel. Mateo revela que Jesús es el verdadero

israelita que logrará esto. Mateo muestra esto al vincular acontecimientos de la
historia de Israel con acontecimientos de la vida de Jesús. Tales paralelos no son
meras coincidencias sino correspondencias divinamente intencionadas. Por ejemplo,
Mateo 2:13–14 afirma que María y José llevaron a Jesús a Egipto para escapar del
intento de Herodes de matar al niño. Luego, el versículo 15 relaciona el regreso de
Jesús de Egipto con el viaje del éxodo de Israel siglos antes:

Él [Jesús] permaneció allí hasta la muerte de Herodes. Esto fue para que
se cumpliera lo que había dicho el Señor por medio del profeta:
“DE EGIPTO LLAMÉ A MI HIJO”.

Se dice que el regreso de Jesús de Egipto “cumple” el viaje de Israel desde Egipto
en el momento del éxodo. La pregunta natural es: "¿Cómo puede el regreso de
Jesús de Egipto ser el cumplimiento de un acontecimiento histórico que ocurrió
siglos antes?" Oseas 11:1 se refiere al evento pasado del éxodo de Egipto.
Entonces, ¿cómo puede cumplirse en Jesús una referencia a un acontecimiento histórico
ocurrido cientos de años antes? Algunos afirman que este es un ejemplo en el que un escritor
del Nuevo Testamento utiliza el Antiguo Testamento fuera de contexto. Otros dicen que Mateo
está reinterpretando Oseas 11:1 y cambiando una referencia histórica a una profecía sobre
Cristo. Ninguna de estas opciones es correcta.
Mateo no está usando Oseas 11:1 de una manera fuera de contexto o
imprudente. Él sabe lo que quiso decir Oseas y no está revocando el significado de
Machine Translated by Google

Oseas 11:1. En cambio, Mateo está conectando un evento significativo en la historia de

Israel con un evento en la vida de Jesús para mostrar que Jesús está conectado con
Israel. Esto muestra que Jesús es el verdadero representante de Israel.
Existe una diferencia entre interpretar un pasaje y mostrar cómo dos eventos se
corresponden entre sí. Mateo no explica tanto las palabras de Oseas 11:1 sino que
muestra una correspondencia entre Israel y Jesús. Los judíos entendieron el concepto
de solidaridad corporativa en el que “uno” puede representar a “muchos” y la experiencia
de uno puede relacionarse con los muchos. Esta conexión no es tan familiar para una
audiencia moderna, pero sí lo sería para los lectores judíos originales del evangelio de
Mateo. Como señala Craig Blomberg, “para los judíos creyentes, el simple hecho de
discernir sorprendentes paralelismos entre las acciones de Dios en la historia,
especialmente en momentos decisivos de revelación y redención, podría convencerlos
de una 'coincidencia' divinamente intencionada”.
11

Además, en el Antiguo Testamento se enseña la conexión corporativa entre Israel y

el próximo Rey de Israel en relación con Egipto. Compare los siguientes oráculos de
Balaam en Números 23 y 24:

“Dios los saca [a Israel] de Egipto; Él [Dios] es para ellos como los cuernos del
búfalo” (Números 23:22).

“Dios lo saca [al rey de Israel (ver Números 24:7)] de Egipto; es para él como
cuernos de búfalo” (Números 24:8).

Números 23:22 se refiere a Israel, mientras que Números 24:8 se refiere al rey de Israel.
Tenga en cuenta que Dios sacó tanto a Israel como al rey de Israel de Egipto, lo que
muestra una conexión corporativa y tipológica entre Israel y el rey venidero de Israel.
Quizás Oseas tenía esta conexión en mente cuando escribió Oseas 11:1. Si lo hizo,
entonces Oseas tenía en mente algo más que el éxodo real de Israel siglos antes. Es
posible que también estuviera pensando en la venida del Rey de Israel. Cuando Mateo
cita Oseas 11:1 podría estar basándose en un tipo reconocido en el Antiguo Testamento
entre Israel y su rey.
En resumen, la intención de Mateo no es dar un nuevo significado a Oseas 11:1
sino conectar el éxodo de Israel de Egipto con un evento en la vida de Jesús bajo el
paraguas de la representación corporativa. Israel es el hijo de Dios y Jesús es el Hijo de
Dios. El hecho de que ambos tengan la experiencia de haber sido llamados a salir de Egipto es
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no es una coincidencia, sino una correspondencia divinamente intencionada. Este es un indicador

de que Jesús es Aquel que puede salvar y restaurar a Israel.
Mateo 2:17–18 es otro ejemplo en el que un acontecimiento de la historia de Israel
corresponde a un acontecimiento de la vida de Jesús para mostrar la relación de Jesús con Israel.
Mateo 2:16 registra que Herodes se enfureció y desató una masacre contra todos los niños
varones en Belén para extinguir la amenaza de otro Rey.
Mateo luego vincula este malvado evento con lo que Jeremías discutió en Jeremías 31:15:

Entonces se cumplió lo dicho por medio del profeta Jeremías:

“SE ESCUCHÓ UNA VOZ EN RAMÁ,

LLORO Y GRAN DUELO
RAQUEL LLORANDO POR SUS HIJOS; Y
ELLA SE NEGÓ A SER CONSOLADA,
PORQUE YA NO EXISTÍAN”.

Jeremías 31 es un capítulo de gran esperanza para Israel y se encuadra dentro del contexto
general del Libro de Consolación de Jeremías 30–33, que detalla el Nuevo Pacto que será dado
a Israel (ver Jer. 31:31–34). Sin embargo, en medio de este capítulo está el v. 15, que se refiere
a la deportación de los hijos de Israel durante el cautiverio babilónico (586 a. C.).

Ramá, justo al norte de Jerusalén, era el lugar donde se reunían los exiliados judíos antes de
partir hacia Babilonia. Las mujeres de Jerusalén lloraron por la deportación de sus jóvenes.

Pero surgen ciertas preguntas con el uso que Mateo hace de Jeremías 31:15: (1)
¿Cómo puede un acontecimiento del primer siglo d.C. ser el cumplimiento de otro acontecimiento
ocurrido cientos de años antes?; (2) ¿Cómo puede la matanza de niños ser un cumplimiento de
una deportación?; (3) ¿Cómo puede un evento en Ramá ser un cumplimiento de un evento en
Belén?
Mateo no está diciendo que Ramá sea realmente Belén o que la deportación a Babilonia
sea la matanza de niños en el primer siglo. Al igual que Mateo 2:15, Mateo muestra una
correspondencia entre un evento en la historia de Israel y un evento en la vida de Jesús para
mostrar la conexión entre Jesús e Israel. Dios planeó la deportación de los hijos de Israel de
Machine Translated by Google

El día de Jeremías corresponde a la matanza de niños en los días de Jesús. Lo que

sucedió en los días de Jesús realza lo que Israel experimentó antes. Ambos eventos
implican dolor en medio de la tragedia. Además, Jeremías 31:15 es un lamento en
el contexto de la esperanza futura. Así también, con la venida de Jesús se produce
un acontecimiento doloroso (la muerte de los niños) junto con un acontecimiento de
gran esperanza (la venida del Mesías). Mateo puede estar llamando la atención
sobre el elemento de esperanza que se encuentra en Jeremías de manera análoga
a la esperanza que Jesús trae a su pueblo. Así, vemos otro ejemplo de
correspondencia divina entre Israel y Jesús.
Estos ejemplos muestran que Jesús es el Siervo de Dios que puede restaurar
la nación de Israel y traer bendiciones a los gentiles. Está calificado para presentar
el reino. Esta identificación de Jesús como el verdadero representante de Israel no
significa la falta de importancia de la nación de Israel. En realidad ocurre lo contrario.
La presencia de Jesús como el verdadero Israel significará la restauración de la
nación de Israel a medida que la Cabeza Corporativa (Jesús) restaura el cuerpo
(Israel) (ver Isaías 49:6).

CONCLUSIÓN Los
primeros capítulos de Lucas y Mateo revelan expectativas importantes con respecto
al reino de Dios. Había esperanza con respecto al Rey venidero que estaba
relacionado con las promesas hechas a Abraham y David. Este Rey, cuyo nombre
es Jesús, es el Hijo de David que gobernará sobre Israel.
Cumplirá las promesas espirituales y nacionales de los Pactos Abrahámico y
Davídico y traerá bendiciones a los gentiles. Estas eran las esperanzas de María,
Zacarías, los magos, los líderes religiosos judíos, Herodes, Simeón y Ana. Mateo
también muestra que Jesús es el verdadero israelita que puede restaurar a Israel y
traer bendiciones a los gentiles.
Mientras que algunos han afirmado que el Nuevo Testamento trasciende la
expectativa del Antiguo Testamento de un reino físico/nacional a un reino espiritual/
personal, los primeros capítulos de Mateo y Lucas no muestran tal idea. En este
punto del desarrollo del programa del reino no hay indicios de que las expectativas
del Antiguo Testamento hayan sido trascendidas o espiritualizadas. En cambio, se
afirma la expectativa literal del Antiguo Testamento. Esta expectativa prepara el
escenario para las proclamaciones de Juan el Bautista y Jesús de que “el reino de
los cielos está cerca” (Mateo 3:2; 4:17).
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1 Véase Douglas R. Hare, Matthew (Louisville: John Knox, 1993), 8.

2 Pentecostés, Venga tu Reino, 153.

3 Ibíd., 154.

4 Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, 82. Según AB Bruce, “El Mesías es concebido
aquí en el espíritu de las expectativas judías. . . .” AB Bruce, “Los
evangelios sinópticos”, en The Expositor's Greek New Testament, ed. W. Robertson Nicoll (Grand Rapids:
Eerdmans, 1951), 1:464.

5 Robert Duncan Culver, Teología sistemática: bíblica e histórica (Mentor: Gran Bretaña,
2005), 625.

6 Su referencia específica parece basarse en el Salmo 106:10.

7 Robert B. Strimple, “Amilenialismo”, en Three Views on the Millennium and Beyond, 95.

8 Craig S. Keener, El evangelio de Mateo: un comentario sociorretórico (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 99.

9 Véase Luke Timothy Johnson, The Gospel of Luke, en Sacra Pagina, ed. Daniel J. Harrington, SJ
(Collegeville, MN: The Liturgical Press, 1991), 55.

10 Como muestra la historia, la gran ciudad ha recorrido un camino largo y arduo hacia esta restauración y
experimentó un gran revés debido al rechazo de Israel a Jesús el Mesías (ver Lucas 19:41–44). Pero Jesús
indicó que el pisoteo de Jerusalén por parte de los gentiles llegará a su fin y la ciudad será redimida (ver
Lucas 21:24; Mateo 23:37–39).

11 Craig L. Blomberg, “Matthew”, en Comentario sobre el uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento,
editores. GK Beale y DA Carson (Grand Rapids: Baker, 2007), 8.
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CAPÍTULO

dieciséis

EL REINO “ACERCA”
(MATEO 3:2 Y 4:17)

W. on Mateo 3, el precursor del Rey, Juan Bautista, llegó predicando al desierto de

Judea. Su mensaje fue: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha
acercado” (3:2). Poco después, Jesús comenzó su ministerio con el mismo mensaje:
“Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mateo 4:17). ¿Qué querían
decir Juan y Jesús con estas palabras que resumían sus ministerios?

Antes de mirar los detalles de esta declaración, es importante el trasfondo del Antiguo
Testamento para este concepto. En múltiples ocasiones los profetas del Antiguo
Testamento declararon que el arrepentimiento nacional por parte de Israel traería
bendiciones del reino y el restablecimiento de las bendiciones del Pacto Abrahámico.
Pasajes como Levítico 26:40–45; Jeremías 3:12–18; y 2 Crónicas 7:13­14 revelan esto:

Lev 26:40–45:
“Si [Israel] confiesan su iniquidad…

“Entonces me acordaré de mi pacto con Jacob… y me acordaré de la tierra”.

Jer 3:12–18:
“'Vuelve, Israel infiel', declara el Señor…”
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“Entonces os daré… (pastores para apacentar, prosperidad en la tierra,

presencia de Dios, naciones que vienen a Jerusalén, unificación de Israel)

2 Crónicas 7:13–
14: “Si… Mi pueblo… se humilla y ora y busca Mi rostro y se vuelve de sus
malos caminos”.

“Entonces yo oiré desde el cielo, perdonaré sus pecados y sanaré su tierra”.

Se nota la relación causa­efecto. Si Israel se arrepiente entonces Dios los

bendice. Estos pasajes asumen la desobediencia de Israel y las consecuencias de
la traición al pacto. Pero la esperanza existe. Si Israel se arrepiente entonces
llegarán las bendiciones del reino y ocurrirá una reversión de las circunstancias
negativas. Esta restauración incluye la salvación espiritual y la prosperidad física,
incluida la tierra. Como veremos, la declaración: “Arrepiéntanse porque el reino de
los cielos está cerca”, muestra que el Mesías de Israel estaba ahora en medio de
Israel y el reino estaba al borde del abismo. Pero el arrepentimiento sería necesario
para que Israel heredara este reino. Lo que los profetas del Antiguo Testamento
predijeron era ahora una realidad inminente y una elección para Israel. ¿Qué elegirán?

EL REINO DE LOS CIELOS La expresión “reino

de los cielos” es distinta del Evangelio de Mateo que aparece treinta y dos veces. 1
2 Si bien no se encuentra en el Antiguo Testamento,
Daniel 2–7 parece depender de 3 y del mensaje de Daniel de un reino del cielo
que reemplazará dramáticamente a los reinos terrenales existentes. El título “reino
de los cielos” no significa que el reino sea el “cielo” mismo o que el reino no tenga
nada que ver con la tierra. En cambio, la fuente del reino es el cielo.
El cielo es de donde viene, aunque toma una forma terrenal tangible. 4

Mateo y otros escritores del Nuevo Testamento también usarán la frase "reino
de Dios". ¿Cuán relacionadas están las designaciones “reino de Dios” y “reino de
los cielos”? Si bien algunos han afirmado que son diferentes, este no es el caso.
El mismo reino está en mente con ambas frases. Como señala Pennington, “En
doce casos, el reino de los cielos de Mateo está en paralelo directo con el 'reino de
Dios' de Marcos y Lucas y está claro que la frase de Mateo
Machine Translated by Google

se refiere a lo mismo que los otros evangelistas, así como otros autores del Nuevo
Testamento”. 5 Además, la frase “reino de Dios” es paralela a la frase “reino de los
cielos”, ya que el reino viene de Dios. En conjunto, el reino viene del cielo y de Dios.

Hay otras cuestiones importantes con respecto a este “reino de los cielos” que
se dice que está “cerca”. Primero, ¿qué es específicamente este reino (basileia) de
los cielos? Y segundo, ¿en qué sentido este reino estaba “cerca”? ¿Llegó con la
primera venida de Jesús o era inminente dependiendo de otros factores? Pasamos
ahora a estas cuestiones.

LA NATURALEZA DEL REINO Los eruditos no están de

acuerdo sobre la naturaleza del reino que proclamaron Juan y Jesús. Hay tres
entendimientos principales. La primera es la visión del “reino completo”. Esto afirma
que Juan y Jesús estaban proclamando la cercanía del reino profetizado del Antiguo
Testamento en todas sus dimensiones. Esto incluía no sólo la salvación y las
bendiciones espirituales, sino también las bendiciones físicas y nacionales. Esto
implicó el cumplimiento de promesas a Israel. Por lo tanto, todo el paquete de
bendiciones del reino estaba “al alcance de la mano”. Con esta perspectiva, el reino
en todas sus dimensiones estaba al borde del abismo como lo proclamaron Juan y
Jesús. El requisito para su venida fue el arrepentimiento y la fe por parte de Israel a
quien se le estaba presentando la cercanía del reino.
Esta perspectiva ve mucha continuidad con la expectativa del reino del Antiguo
Testamento y lo que las audiencias judías de Juan y Jesús habrían entendido.
El reino de los profetas del Antiguo Testamento era el mismo reino que proclamaban
Juan y Jesús.
Una segunda interpretación entiende que el “reino de los cielos” es de naturaleza
espiritual. De modo que Juan y Jesús no estaban proclamando un reino terrenal
para Israel sino que, en cambio, anunciaban un reino espiritual de salvación a los
individuos. Esta perspectiva implica una importante trascendencia y redefinición de
las expectativas del Antiguo Testamento que hablaban de bendiciones materiales y
nacionales junto con bendiciones espirituales.
Una tercera visión es que el reino proclamado por Juan y Jesús era un reino
“ya/todavía no”. Jesús inauguró el reino davídico/mesiánico. Sin embargo, la
consumación del reino viene después. Los detalles de qué se inauguró exactamente
no siempre quedan claros para quienes
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abrazar esta visión. Pero la presencia del mismo Jesús, sus milagros y la
salvación que trajo a menudo se ven como manifestaciones de un reino davídico
de Jesús “ya” o inaugurado. Pero asuntos como la creación restaurada y la
reivindicación del pueblo de Dios esperan la segunda venida de Jesús.
Por lo tanto, según este tercer punto de vista, el reino davídico en realidad llegó
con la primera venida de Jesús, pero la manifestación completa del reino aún
está en el futuro con su segunda venida. Al analizar la cercanía del reino en
Mateo 3:2 y 4:17, un autor afirma: “Una manera común y útil de describir la
naturaleza dinámica del reino de Dios es decir que ha sido inaugurado en la
6
primera venida de Jesús y que será será consumado cuando él regrese”.
¿Qué vista es mejor? En nuestra opinión, la visión del reino espiritual debe
ser descartada. Dado que la creación de Dios incluye elementos tanto espirituales
como físicos, la restauración de todas las cosas debe incluir dimensiones tanto
espirituales como físicas. Según Mateo 5:5, las bendiciones del reino incluyen
heredar la tierra, que es una bendición física. La visión de que Jesús está
presentando un reino espiritual sólo parece más acorde con un dualismo platónico
entre espíritu y materia que con una cosmovisión bíblica. Esta perspectiva es la
que menos credibilidad tiene y debería rechazarse.
La perspectiva “ya/todavía no” es probablemente la visión dominante de los
eruditos cristianos hoy en día. Este punto de vista tiene más ventajas que el
punto de vista del reino espiritual, ya que entiende que el reino presentado por
Juan y Jesús es más que simplemente un reino espiritual. Sin embargo, no hace
justicia al paquete completo de bendiciones del reino presentado por Juan y
Jesús en el momento de sus pronunciamientos. Tampoco tiene en cuenta la
importancia de la respuesta de Israel a la presentación del reino en ese momento
y la realidad de que más aspectos del reino podrían haber llegado si Israel se
hubiera arrepentido (ver Lucas 19:41–44).
Además, en retrospectiva, ahora sabemos que habrá dos venidas de Jesús
y que las bendiciones del reino serán parte de Su segunda venida. Pero las dos
venidas de Jesús no fueron reveladas hasta Mateo 13. La cuestión clave tiene
que ver con lo que se presenta en el momento de Mateo 3:2 y 4:17.
La mejor comprensión es que la presentación del reino por parte de Juan y
Jesús involucraba el paquete completo de bendiciones del reino como se predijo
en el Antiguo Testamento. A medida que el mensaje del reino se transmitiera en
tiempo real, se haría evidente que habría dos venidas del Rey. Pero esto no niega
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la realidad de que el reino en su totalidad fue proclamado tan cerca del

momento en que Juan y Jesús comenzaron sus ministerios. Ya en Mateo 5:5
Jesús habló de heredar la “tierra/tierra”. En Lucas 19, Jesús le dijo al pueblo
de Jerusalén que podrían haber tenido “paz” (v. 42), pero, en cambio, ocurriría
una destrucción catastrófica de Jerusalén porque Israel “no conoció el tiempo
de vuestra visitación” (Lucas 19:44). . El potencial para la paz nacional debe
haber sido parte del mensaje original del reino de Jesús a Israel, ya que el
rechazo del Rey y Su reino significaba destrucción nacional. 7 Además, Jesús
“lloró” cuando vio la ciudad de Jerusalén (41–42) mostrando una verdadera
oferta de paz presentada a Israel. Sus emociones revelan la autenticidad de
la oferta del reino, que incluía la paz para el pueblo de Israel. Dado que Jesús
se lamentó por la pérdida de la paz nacional, la oferta de paz nacional debe
haber sido genuina.
Hay una línea muy fina entre la visión del reino completo y la perspectiva
de ya/todavía no. La principal diferencia radica en la intención de Juan y
Jesús cuando proclamaron la cercanía del reino. La vista del paquete
completo ve más elementos del reino presentados al principio de los
Evangelios, incluidas las bendiciones completas del reino prometido para
Israel. Esto involucra promesas físicas y nacionales además de bendiciones
asociadas con la salvación personal.

LA EXPECTATIVA DE JUAN BAUTISTA ¿Qué quiso decir

Juan el Bautista con su declaración de que el reino de los cielos estaba
“cerca”? Lo más probable es que Juan estuviera anticipando y proclamando
un reino terrenal consistente con lo predicho en el Antiguo Testamento. Ellison
observa acertadamente: "Es importante que estos aspectos físicos del reino
no sean descartados en la introducción de Juan". 8 Incluso George E.
Ladd, quien sostuvo que Jesús redirigió la expectativa veterotestamentaria
de un reino terrenal, declaró: “Juan el Bautista había anunciado la venida del
Reino de Dios (Mateo 3:2) por lo cual entendía la venida del Reino predicha
en el Antiguo Testamento. Testamento." 9 Además, AB Bruce declaró:
“Sabemos lo que Juan quiso decir cuando habló del reino. Se refería al pueblo
de Israel convertido a la justicia y, en consecuencia, bendecido con
10
prosperidad nacional”.
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Que Juan proclamó un reino terrenal para Israel y no sólo un reino “espiritual” es evidente
por el contexto. Juan no ofreció ninguna explicación de este reino que anunció, esperando que
su audiencia entendiera su naturaleza. Ridderbos señala que este reino de los cielos “no era
desconocido para aquellos a quienes se dirigía este mensaje, sino que más bien era 11 si el
Antiguo Testamento calculaba encontrar una respuesta inmediata en ellos”. anticipó un reino
ahora estaba proclamando un reino espiritual o 'ya', ¿por qué no hay una terrenal y Juan
definición o redefinición del reino? La falta de lenguaje calificativo muestra que la expectativa de
un reino terrenal era correcta. Cuando los oyentes judíos del mensaje de Juan oían el término
“reino”, les venía a la mente un reino terrenal, no un reino espiritual sobre los corazones de los
hombres. Parece poco probable que Juan se refiriera a un reino espiritual sabiendo que sus
oyentes estarían pensando en un reino terrenal. Estamos de acuerdo con McClain en que “la
ausencia de cualquier definición formal del Reino en su anuncio inicial indica que se esperaba
que los oyentes judíos supieran exactamente lo que significaba el Reino ” .

EL SIGNIFICADO DE “EN MANO”

La siguiente cuestión importante en Mateo 3:2 tiene que ver con el significado de "cerca". ¿Cómo
estaba “cerca” el reino de los cielos? ¿Juan quiere decir que el reino había llegado? ¿O quiere
decir “acercado”, “inminente” o “inminente”? Si Juan quiso decir “presente” o “llegado”, entonces
debe haber un sentido en el que el reino de Dios realmente había llegado y estaba en operación
cuando hizo su proclamación. Pero si Juan quiso decir “acercado”, entonces el reino es inminente
o está al borde pero en realidad no había llegado aunque su presencia está muy cerca. Para usar
un ejemplo común, existe una diferencia entre parientes de fuera del estado que realmente llegan
a su casa y estos parientes que están tan cerca de su llegada que podrían ocurrir en cualquier
momento.

La palabra que Juan usó para “cerca” es engiken. El verbo está relacionado con engidzo
que significa "acercarse", "acercarse" o "acercarse". El
El término está relacionado con la idea de inminencia. Tenga en cuenta otros usos de engiken: 13

Mateo 26:45: Entonces vino a los discípulos y les dijo: “¿Aún estáis durmiendo y
descansando? He aquí, la hora está cerca [engiken]
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y el Hijo del Hombre está siendo entregado en manos de pecadores.

Mateo 26:46: Levántate, vámonos; ¡He aquí, el que me entrega está cerca!

Lucas 21:20: “Pero cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, entonces

reconoced que su desolación está cerca”.

Romanos 13:12a: La noche casi pasa, y el día está cerca.

Santiago 5:8: Tened también vosotros paciencia; fortaleced vuestros corazones,

porque la venida del Señor está cerca.

1 Pedro 4:7a: El fin de todas las cosas está cerca.

Como muestran estos ejemplos, engiken está estrechamente ligado al concepto de

inminencia. El verbo señala eventos que son inminentes o inminentes, eventos que están al
borde pero que en realidad no han llegado. Ninguno de los ejemplos anteriores muestra que
los eventos “cercanos” hubieran ocurrido todavía, pero estaban muy cerca. Robert Gundry
sostiene que engiken “indica cercanía, hasta el punto de llegada, pero sin incluirlo”.
14 Este gobierno de Dios "raya la llegada".

15
Los catorce usos de engiken en el NT parecen conllevar este sentido de inminencia. Este
punto es importante para nuestra comprensión del reino.
Cuando Juan y Jesús declaran que el reino está "cerca" (Mateo 3:2; 4:17), no están diciendo
que ha "llegado". Dicen que está “al borde” o “inminente”. Esto apoya la opinión de que el reino
no llegó con sus pronunciamientos personales en este momento.

Algunos estudiosos han entendido que engiken significa "llegó". 16 Para ellos, la
proclamación de la cercanía del reino era una declaración de que el reino había sido
establecido. Pero esto es cuestionable por varias razones.
Primero, esto no es consistente con el sentido habitual de engiken en el Nuevo Testamento.
Si bien la inminencia a menudo conduce a la llegada, no hay casos claros en los que “llegada”
parezca ser una comprensión más precisa que “al alcance” o “cerca”.
En segundo lugar, con respecto a Juan, ¿en qué sentido puede el precursor del Rey traer la
llegada del reino? Juan no tenía la autoridad para traer
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el reino cuando el ministerio público de Jesús aún no había comenzado. Así, en el

caso de Juan, el reino aún no había llegado. En tercer lugar, ¿cómo pudo haber
llegado el reino cuando aún no habían ocurrido la muerte, resurrección, ascensión,
exaltación a la diestra del Padre y la venida del Espíritu Santo de Jesús? Creer que
el reino había llegado en Mateo 3:2 es afirmar que el reino de los cielos podría
establecerse antes de la cruz y otros eventos importantes. Además, las Escrituras
indican que el Día del Señor y los eventos del período de tribulación venidero deben
ocurrir antes de que comience el reino 17 si el reino llegó con el mensaje de Juan
presencia del reino antes (ver Mateo 25:31). 3:2, ¿cómo se explica entonces la
del ministerio terrenal de Cristo?

La opinión preferida es que el reino terrenal prometido en el Antiguo Testamento

estaba al borde del abismo con el anuncio de Juan. Era inminente. El pueblo de
Israel necesitaba arrepentirse y estar espiritualmente capacitado para su venida.

LA OPINIÓN DE JESÚS SOBRE EL REINO Mateo 4

introduce el ministerio público de Jesús: “Desde entonces comenzó Jesús a predicar
y a decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”
(4:17). Las palabras de Jesús son las mismas que las de Juan en Mateo 3:2. Juan
se basó en la comprensión veterotestamentaria de un reino terrenal para su
mensaje. Pero, ¿qué quiere decir Jesús cuando dice que “el reino de los cielos se
ha acercado”?
Si bien hay consenso en que Juan se refería a la expectativa del reino del
Antiguo Testamento, algunos piensan que Jesús quiso decir algo diferente, un reino
espiritual de salvación personal sin ningún elemento nacionalista.
Entonces, cuando Jesús se refiere al “reino”, ¿es este el reino predicho por los
profetas del Antiguo Testamento? ¿O Jesús trasciende y reinterpreta el reino?
Lo primero es probable. Hay continuidad entre la comprensión de Jesús y la de
los profetas del Antiguo Testamento. El reino que Jesús proclama tiene requisitos y
cualidades espirituales junto con elementos físicos y nacionales. Jesús no ofrece
ninguna redefinición del reino de los cielos, ni hace una distinción entre su punto de
vista y el de Juan. Como afirma Saucy: “Dado que Él [Jesús] no dio ninguna
explicación del significado del reino en Su proclamación temprana, parece razonable
concluir que Jesús asumió
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Su audiencia conocía el significado de este término”. 18 Además, Jesús no ofrece ningún

correctivo a aquellos que estaban pensando en el reino de acuerdo con las expectativas del
Antiguo Testamento.19 J. Ramsey Michaels observa que las expectativas de Jesús sobre el
reino están "muy dentro del marco de las expectativas mesiánicas y apocalípticas judías
contemporáneas". Este es un reino que es “tanto espiritual como nacional, tanto universal
como étnico”. 20
Además, los seguidores de Jesús no se veían a sí mismos como si estuvieran en el reino
en ese momento. Más adelante en su ministerio, Jesús contó la parábola del noble para
convencer a los discípulos de que el reino no “aparecería inmediatamente” (ver Lucas 19:11).
Esto muestra que al final del ministerio terrenal de Jesús los discípulos pensaron que Jesús
pronto establecería el reino, pero no se veían a sí mismos como si estuvieran actualmente en
el reino. Era algo que estaban esperando. El día de la ascensión de Jesús, los discípulos le
preguntaban a Jesús cuándo restauraría el reino a Israel (Hechos 1:6). Incluso en esta época
posterior, veían el reino como una entidad futura.

Significativamente, Jesús usó terminología de cercanía nuevamente en Lucas 21:31

cuando habló de la venida del reino después de las señales de los eventos de los últimos
tiempos: “Así también vosotros, cuando veáis suceder estas cosas [eventos de los últimos
tiempos], reconoced que el El reino de Dios está cerca (engus)”. 21 Kümmel tiene

razón cuando afirma que engus se refiere a “un evento que está cerca, pero que aún no ha
tenido lugar”. 22 Entonces, Jesús dijo que las señales del fin (es decir, eventos

de tribulación) indicarán la pronta venida del reino. Si este es el caso, entonces es difícil
sostener que el reino se estableció antes de estos eventos del fin de los tiempos.

EL REINO E ISRAEL Si el reino que Juan y Jesús

proclamaron era el reino prometido de los profetas del Antiguo Testamento, y si es cierto que
el reino estaba cerca o era inminente, ¿cuáles son las implicaciones de esto? La orden
(“arrepentíos”) y la audiencia son significativos. El mensaje de arrepentimiento a la luz del
reino se proclama específicamente al pueblo de Israel. Lo que está fuertemente implícito aquí
se afirma explícitamente en Mateo 10:5­7, donde la proclamación de la cercanía del reino se
limitó sólo a Israel y no a los gentiles ni a los samaritanos. Las ciudades de Israel también
aparecen en Mateo 11:20–24. Este
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No se debe pasar por alto este punto. Al principio, la proclamación del reino de Jesús se
limitó a Israel. Esto debe significar más que simplemente una llamada de cortesía al pueblo
de Dios del Antiguo Testamento, como si Israel tuviera la primera oportunidad de acceder
al reino antes que los demás. Si el reino fuera simplemente una salvación personal, ¿por
qué proclamarlo sólo a Israel? Debe haber un elemento nacional, y lo hay. Hubo una
presentación real del reino a Israel en todas sus dimensiones.
El reino profetizado estaba al borde del abismo, por lo que Israel necesitaba estar
preparado; necesitaban arrepentirse. No se otorgaría simplemente en función del origen étnico.
Ser judío físicamente no era suficiente (Romanos 9:6). El arrepentimiento era el requisito
previo para la entrada al reino. Con Juan 3:3 Jesús declaró: “el que no nace de nuevo no
puede ver el reino de Dios”. Si bien existe una estrecha relación entre la salvación y el
reino, los dos no son lo mismo. No podemos decir “la salvación es el reino” o “el reino es la
salvación”. El reino de Dios es un concepto más amplio que la salvación humana. Uno
debe ser salvo para poder entrar al reino. Por tanto, la salvación es el requisito para entrar
en el reino. Esta idea se encuentra en el juicio entre las ovejas y las cabras de Mateo 25,
donde a los verdaderos seguidores de Cristo se les dice: “Venid, benditos de mi Padre,
heredad el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo” (Mat. 25:34).

En este contexto, el pueblo salvo reveló su relación con Dios mediante sus buenas obras.
Luego entran en el reino que viene con la segunda venida de Jesús.

En resumen, el reino fue el mensaje principal tanto de Juan el Bautista, como de Jesús
y luego de los apóstoles. El reino que proclamaron fue el reino profetizado por los profetas
del Antiguo Testamento. Este reino no había llegado pero estaba cerca o inminente. Sin
embargo, este reino no sería simplemente entregado a Israel. El arrepentimiento era
necesario para entrar en él.
Si el reino fuera el reino profetizado en el Antiguo Testamento. Y si este reino se
presentaba como inminente. Y si el reino fue presentado a Israel en este momento con la
condición del arrepentimiento, ¿cuáles son las implicaciones de todos estos factores?
Parece haber una presentación del reino a Israel que está vinculada con el hecho de que
Israel cumpla con los requisitos espirituales del Mesías. Todo el paquete del reino fue
presentado a Israel con la calificación espiritual del arrepentimiento. Tal escenario se
presentó en Levítico 26:40–45, donde Dios prometió retorno y liberación para la nación con
la principal condición del arrepentimiento.
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EL BAUTISMO DE JESÚS Y LA UNCIÓN DEL REY En Mateo 3:11–17, el

precursor
profetizado del Rey identifica y explica el significado del Rey. Juan Bautista anuncia al
pueblo de Israel que Aquel que viene “os bautizará en Espíritu Santo y fuego” (Mateo
3:11b). Esta declaración está llena de implicaciones davídicas y del Nuevo Pacto. El Rey
Davídico traerá el bautismo del Espíritu Santo del Nuevo Pacto para aquellos que se
arrepientan y se identifiquen con Él. Y Él 23 Esto lleva a la llegada de traer juicio por
fuego para aquellos que no lo hagan.

Jesús y el bautismo de Jesús por Juan. Inicialmente, Juan se resiste a la idea de bautizar
a Jesús, reconociendo que necesitaba ser bautizado por Jesús.
Jesús respondió: “Permítelo ahora; porque así conviene que cumplamos toda
justicia” (Mateo 3:15). Después de que Jesús fue bautizado, Juan vio al Espíritu Santo
descender como paloma y venir sobre Jesús. Entonces la voz de Dios Padre anunció
desde el cielo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (3:17).

Jesús dijo que el bautismo era una manera para que tanto él como Juan “cumplieran
toda justicia”. La palabra para “cumplir” es pleroō y Mateo la usó estratégicamente en los
capítulos. 1 y 2 para identificar a Jesús con Israel conectando eventos y profecías en la
experiencia de Israel con Jesús. De manera similar, el término “cumplir” se usa aquí para
conectar a Juan y Jesús con lo que el Antiguo Testamento predijo acerca del Rey justo y
Su reino. El Antiguo Testamento había predicho un Rey venidero y su precursor. Ahora
les llegó el momento de cumplir su destino.

El bautismo de Jesús por Juan tiene varias dimensiones de importancia.

Primero, Juan 1:33–34 indica que el evento del bautismo le permitió a Juan identificar
correctamente a Jesús como el Mesías. Reunió al mensajero y al Mesías. Segundo,
Jesús se identificó con los pecadores a través de Su bautismo. En tercer lugar, el
bautismo permitió a Jesús identificarse con el remanente creyente de Israel.
Sin embargo, el cuarto propósito puede ser el significado principal del bautismo de Jesús.
Como lo expresa Pentecostés, “[E]n su bautismo Jesucristo fue ungido por el Espíritu
Santo de Dios para cumplir las funciones del oficio mesiánico”. El cumplimiento24 Entonces el

de la justicia implicó el anuncio y la unción del justo Rey de Israel que ahora estaba en
medio de Israel ofreciendo un reino de justicia (ver Mateo 4:17). Pedro afirmó el carácter
real
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significado del bautismo de Jesús en Hechos 10:37–38: “después del

bautismo que proclamó Juan. Sabéis de Jesús de Nazaret, cómo Dios lo
ungió con el Espíritu Santo y con poder”. Pedro vio el bautismo de Jesús
como una unción, un ritual realizado para un rey. Así como David y los
reyes de su linaje fueron ungidos, también sería ungido el rey davídico
supremo. “En Su bautismo, Jesús el Hijo fue reconocido oficialmente por
25
Dios Padre como Rey de Israel”.
Finalmente, se esperaba justicia tanto para Israel como para los reyes
de Israel en el linaje de David. Grisanti señala: “El gobernante davídico
debería personificar las normas del Pacto Mosaico”.26 Por lo tanto, el papel
del rey davídico era liderar en justa obediencia al pacto mosaico.
Según la profecía de Isaías 9:7, el Mesías venidero traería justicia: “No
tendrá fin el aumento de su imperio ni de la paz sobre el trono de David y
sobre su reino, para afirmarlo y sostenerlo con justicia y rectitud desde
ahora y para siempre”.
Por lo tanto, el cumplimiento de toda justicia implicará la justicia de Jesús,
el máximo israelita e Hijo de David, quien expresó la obediencia sincera al
Pacto Mosaico que Dios requería.
Mateo 4 revela otros tres acontecimientos importantes: (1) el encuentro
directo de Jesús con Satanás; (2) la elección de los primeros discípulos; y
(3) la proclamación del reino acompañada de milagros. En nuestro próximo
capítulo estudiaremos la tentación de Jesús por parte de Satanás y la
batalla entre el reino de Dios y el reino de Satanás.

1 David L. Turner, Matthew, Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids:
Baker, 2007), 107.

2 En total, Mateo usa basileia (“reino”) cincuenta y cinco veces. Utiliza “reino de Dios” cuatro
veces.

3 Pennington afirma: “Mateo, al beber profundamente de las aguas de Daniel, ha desarrollado el lenguaje y
el tema del reino de los cielos a partir del mismo motivo y lenguaje similar en Daniel 2–7”. Jonathan T.
Pennington, Heaven and Earth in the Gospel of Matthew (Grand Rapids: Baker, 2007), 289. También
sostiene que el lenguaje del “reino de los cielos” proviene del “Dios de los cielos” de Daniel y del lenguaje
del reino y se convierte en el Expresión “reino de los cielos” (291).
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4 Esto puede ser paralelo a la verdad del cuerpo resucitado de creyentes que es tangible y físico pero
“espiritual” ya que su fuente es el cielo (ver 1 Cor 15).

5 Ibíd., 140.

6 David L. Turner, “Matthew Among the Dispensationalists: A Progressive Dispensational Perspective on the Kingdom
of God in Matthew”, artículo inédito para el Grupo de Estudio Dispensacional de ETS (noviembre de 2009), 5.

7 Esta destrucción se cumplió con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.C.

8 Stanley A. Ellisen, Parábolas en el ojo de la tormenta (Grand Rapids: Kregel, 2001), 33.

9 George E. Ladd, El Evangelio del Reino (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 53–54.

10 AB Bruce, El Reino de Dios (Edimburgo: T & T Clark, 1904), 52.

11 Herman Ridderbos, The Coming of the Kingdom (Filadelfia, PA: Presbyterian and Reformed,
1962), 3.

12 McClain, La grandeza del reino, 276–77.

13 Las referencias a engiken están en cursiva.

14 Robert H. Gundry, Matthew: Un comentario sobre su manual para una iglesia mixta bajo
Persecución (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 43.

15 Ibíd., 44.

16 Véase E. Earle Ellis, The Gospel of Luke, Century Bible (Camden, Nueva Jersey: Thomas Nelson, 1966), 13, 202–
203. Véase también CH Dodd, The Parables of the Kingdom (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1961), 21.
Respecto a la afirmación de Jesús de que el reino estaba cerca, Dodd declaró: “No es meramente inminente,
está aquí”. 33.

17 Blaising tiene razón cuando afirma: “A lo largo de la teología bíblica, se considera que el reino escatológico llegará
en su plenitud a través del Día del Señor”. Blaising, “Una respuesta premilenial”, 74.

18 Robert Saucy, “La presencia del Reino en la vida de la Iglesia”, Bibliotheca Sacra Jan–
Marzo (1988), 33.

19 Ibíd., 87. “Es inconcebible que Jesús, conociendo el entendimiento de sus oyentes, no hubiera tratado
inmediatamente de corregir su pensamiento si de hecho tuviera otro concepto del reino en mente”.

20 J. Ramsey Michaels, “El Reino de Dios y el Jesús histórico”, en El Reino de Dios en la interpretación del siglo XX,
ed. Wendell Willis (Peabody, MA: Hendrickson, 1987), 114, 116.

21 El énfasis es mío.
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22 WG Kümmel, Promesa y Cumplimiento, Estudios de Teología Bíblica 23 (Naperville, IL.: Allenson,

1957), 19.

23 Desde nuestra perspectiva en el tiempo sabemos que Jesús trajo el ministerio bautizante del Espíritu
Santo con Su primera venida (como resultado de la ascensión), mientras que el Día escatológico
del juicio del Señor con fuego coincide con Su segunda venida (ver 1 Tes 5 ; 2 Tes 2; 2 Pe 3).

24 Pentecostés, Venga tu Reino, 201.

25 Ibíd., 202.

26 Michael Grisanti, “El Pacto Davídico”, The Master's Seminary Journal 10 (1999): 246.
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CAPÍTULO

17
EL REINO DE DIOS VS. EL REINO DE SATANÁS
(MATEO 4:1–11)

S Atan se opone a los planes de Dios de establecer un reino mediador en la tierra.

No sorprende, entonces, que la llegada de Jesús el Rey encuentre una feroz
resistencia por parte del dios de este mundo. Con el nacimiento de Jesús, Satanás inspiró
un intento asesino a través de Herodes para destituir al Rey venidero.
Sin embargo, debe tener lugar un encuentro directo entre Satanás y el Mesías. Y lo hace
como explica Mateo 4.
Después del bautismo de Jesús, Él fue “llevado por el Espíritu al desierto para ser
tentado por el diablo” (4:1). Este fue un enfrentamiento. Muchos años antes ocurrió otro
enfrentamiento entre Satanás y el jefe de la humanidad en el Jardín del Edén. El oponente
en aquel entonces era Adam. Satanás ganó. Engañó al portador de la imagen de Dios y
al rey mediador, usurpando la autoridad en la tierra.
Ahora otro Adán, un Último Adán, estaba en escena para arrebatarle esa autoridad a
Satanás. Sin embargo, la resistencia de Satanás es feroz. Él probará a este Último Adán
más allá del primero. ¿Satanás mantendrá su poder terrenal o Jesús se lo quitará? Estaba
en juego el destino del planeta y de la humanidad. Sin embargo, antes de analizar este
encuentro, es útil examinar la batalla cósmica entre Dios y Satanás en el Antiguo
Testamento.

LA BATALLA CÓSMICA EN LO ANTIGUO

TESTAMENTO
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Ezequiel 28:12–17 Es
difícil dar detalles sobre el primer pecado en el cosmos, el pecado del ser que
ahora conocemos como Satanás. Pero Ezequiel 28:12­17 parece ofrecer algunos
detalles sobre su fallecimiento. Este texto está dirigido al rey de Tiro (v. 12), sin
embargo, lo que aquí se describe va mucho más allá de un simple rey humano.
Este ser es aquel que era “el querubín ungido que cubre” que estaba “en el monte
santo de Dios” (v. 14). Por tanto, es un ser angelical que tuvo acceso a Dios. Este
ser también “tenía el sello de la perfección” y estaba “lleno de sabiduría y perfecto
en hermosura” (v. 12). Una vez más, esta descripción parece ir mucho más allá
de cualquier líder humano. Luego, porque su corazón se enalteció de hermosura,
fue arrojado al suelo (v. 17). Este texto se aplica mejor a la caída de Satanás.

Génesis 3:15 El
hombre fue creado como portador de la imagen de Dios para gobernar y someter
la tierra de manera real como mediador de Dios. Pero Adán y Eva escucharon la
voz de Satanás a través de la serpiente y desobedecieron a Dios. Si bien Dios
seguiría siendo Rey sobre el universo, el hombre falló en sus responsabilidades
del reino de gobernar la tierra en nombre de Dios. Que tuvo lugar una transferencia
de poder a Satanás es evidente en el hecho de que Satanás podría legítimamente
ofrecer a Jesús los reinos del mundo si Jesús lo adorara (ver Mateo 4:8­9), algo
que Jesús no discutió.
Sin embargo, la victoria de Satanás en el Jardín del Edén no duraría para siempre.
Dios no permitiría que se mantuviera la intrusión de Satanás en los planes de su reino.
Dirigiéndose a Satanás como el poder detrás de la serpiente, Dios declaró:

“Y pondré enemistad
entre ti y la mujer, y entre tu
descendencia y la de ella; Él te herirá en
la cabeza, y tú le herirás en el
calcañar” (Génesis 3:15).

Dios está decidido a revertir la victoria de Satanás. Satanás no tendría la victoria

final sobre la muy buena creación de Dios (Génesis 1:31). Tampoco tendría el triunfo
final sobre el pináculo de la creación de Dios: el hombre. Esta batalla continuará a
través de generaciones, “entre tu simiente [Satanás] y la simiente de ella
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[humanidad]." Por eso cada encuentro entre el bien y el mal es parte de esta guerra.
Con el tiempo, esta batalla culminará en una simiente específica de la mujer, un “Él”
que le dará un golpe aplastante en la cabeza a Satanás. Este “Él” es Jesús el
Mesías, la semilla suprema (ver Gálatas 3:16).

Job 1–2 y Daniel 10 La batalla

cósmica entre Dios y Satanás ocurre en Job. En los pasillos del cielo, Satanás
apareció ante Dios pidiendo permiso para probar a Job con calamidades y ver si
obedecería a Dios (véase Job 1–2). Job nunca estuvo al tanto de las escenas
celestiales que tanto afectaron su vida, pero el relato de Job 1­2 es una ventana
sorprendente al cielo que muestra que los acontecimientos en la tierra son parte de
una gran batalla cósmica entre Dios y Satanás.
La guerra cósmica y sus implicaciones para las naciones son evidentes en los
acontecimientos del libro de Daniel. Un ser demoníaco identificado como “el príncipe
del reino de Persia” obstaculizó a un ángel de Dios durante veintiún días hasta que
otro ángel, Miguel, le trajo ayuda (10:13). En el vers. 20 se hace referencia a un
“príncipe de Grecia”. Lo significativo aquí es que representantes de Satanás están
delegados a las naciones de la tierra. Esto sugiere una jerarquía estratégica en el
reino de Satanás. La presencia de tales espíritus territoriales puede ser una imitación
satánica del arcángel Miguel, quien es “príncipe” sobre Israel (ver Dan. 10:21; 12:1).

Dios es soberano sobre las naciones y reinos gentiles, pero en este mundo
caído antes de que Dios restaure todas las cosas, Satanás y sus adversarios tienen
presencia y poder entre las naciones gentiles. Existe una estrecha conexión entre
Satanás y las fuerzas de las tinieblas y los reinos de este mundo.
Efesios 6:12 se refiere a “las fuerzas mundiales de esta oscuridad” y a las “fuerzas
espirituales de maldad en las regiones celestiales”. Satanás le mostró a Jesús
“todos los reinos del mundo” y le ofreció “todas estas cosas” si Jesús lo adoraba
(Mateo 4:8­9). Jesús no le dice a Satanás que no tiene ese poder. Dice que sólo se
debe adorar a Dios (Mateo 4:10).
Daniel 2 y 7 predijeron que el reino de Dios vendrá repentina y violentamente
para reemplazar los reinos gentiles existentes. El reemplazo de los reinos gentiles
por el reino de Dios también implica la derrota y eliminación del poder de Satanás
en la tierra sobre las naciones. Este es específicamente el caso en Apocalipsis 20,
donde el regreso de Jesús significa que Satanás está atado.
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y encarcelado en el abismo “para no engañar más a las naciones” (Apocalipsis 20:2­3a).

Isaías 24–27 En el

Pequeño Apocalipsis de capítulos de Isaías. 24­27 se hace referencia a una derrota escenificada
de las fuerzas de las tinieblas en relación con la venida del reino de Dios.
Isaías 24 describe un tiempo venidero de tribulación y destrucción sobre toda la tierra. Los
habitantes de la tierra están aterrorizados (v. 11) y la tierra misma sufre violencia (vv. 19­20). El
juicio de este Día del Señor lleva al castigo:

Ese día el Señor castigará al ejército del

cielo arriba y a los reyes de la
tierra abajo.
Serán amontonados como prisioneros
en una fosa.
Serán confinados en un calabozo; después
de muchos días serán castigados (Isaías
24:21­22) (HCSB).

Dos grupos experimentan este juicio del Día del Señor. El primero es el “ejército del cielo”, que
son seres espirituales opuestos al Señor. Probablemente esto se refiere a Satanás y sus ángeles
caídos. El segundo grupo son los “reyes de la tierra”. Estos son líderes de las naciones que se
oponen a Dios. Por lo tanto, en relación con el Día del Señor, tanto los poderes espirituales
malvados como los líderes humanos malvados sufrirán la ira de Dios.

El último versículo de Isaías 26 y el primer versículo de Isaías 27 también predicen

la destrucción tanto de los humanos como de las fuerzas espirituales opuestas a Dios:

Porque he aquí, Jehová está a punto de salir de Su lugar Para castigar a

los habitantes de la tierra por su iniquidad (26:21a).

En aquel día el SEÑOR castigará a Leviatán, la serpiente fugitiva,

Con su espada feroz, grande y poderosa,
Incluso Leviatán, la serpiente retorcida;
Machine Translated by Google

Y matará al dragón que habita en el mar (27:1).

La “serpiente” y el “dragón” se refieren a poderes espirituales malignos. Estas

designaciones se aplican a Satanás en Apocalipsis 12:9 y 20:2.
En resumen, el Antiguo Testamento enseña explícitamente que el plan de Dios para
establecer Su reino está ligado a derrotar los poderes de las tinieblas y de Satanás. Dios
está tratando con seres humanos malvados, pero también está derrotando a las fuerzas
espirituales malignas. No debería sorprender, entonces, que cuando Jesús aparece en
escena, su reino implica derrotar a Satanás y sus fuerzas. La liberación de Jesús de
personas bajo influencia demoníaca no es solo un acto bondadoso para las personas
oprimidas, sino una confrontación entre el reino de Dios y el reino de Satanás.
Cada victoria sobre los poderes de las tinieblas es una muestra del reino venidero.
Ya en Génesis 3, Dios predijo la batalla en curso entre la simiente de la mujer (el
pueblo de Dios) y la simiente de la serpiente (la descendencia de Satanás).
La venida del reino de Dios debe implicar la derrota del reino de Satanás.
1
Desde la caída, Satanás ha operado como usurpador del programa del reino
de Dios, engañando a la humanidad para que lo siga a él en lugar de a Dios. Esto no
2 Para Sus
significa que el reino universal soberano de Dios haya sido entregado a Satanás.
propios propósitos y plan, Dios permite que tenga lugar la rebelión satánica. Pero como
observa Arnold: “La presencia del mal… demuestra que Dios necesitará afirmar su reino
contra aquellos que buscarían oponerse a él y a su pueblo”.
3

El programa del reino después de Génesis 3 es el proceso mediante el cual Dios

hace que este planeta rebelde vuelva a estar en conformidad con Su perfecta voluntad.
Esto debe implicar la derrota de Satanás. Esta batalla continuará hasta el establecimiento
de los nuevos cielos y la nueva tierra descritos en Apocalipsis 21.
La verdadera batalla, entonces, no se encuentra principalmente en el nivel de lo visto,
aunque ciertamente lo incluye. Pablo afirma que nuestra batalla no es contra sangre y
carne sino contra los poderes de las tinieblas (ver Efesios 6:12).

JESÚS, SATANÁS Y LOS EXORCISMOS EN LOS EVANGELIOS La llegada

de Jesús fue una
invasión del imperio de Satanás. Puede que este carpintero de Nazaret no pareciera gran
cosa, pero Satanás conocía el desastroso
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implicaciones de su llegada. Después de que Jesús fue bautizado por Juan (Mateo
3:13­17), “Jesús fue llevado por el Espíritu al desierto para ser tentado por el
diablo” (Mateo 4:1). El escenario es estratégico. Así como los primeros humanos
(Adán y Eva) fueron confrontados por Satanás, así también lo sería el máximo
representante del hombre (Jesús). Al igual que Adán y Eva, Jesús estaría en
presencia de Satanás para enfrentar su engaño. Pero esta vez el resultado sería
diferente. Adán fracasó, pero Jesús no.
Después del ayuno de Jesús durante cuarenta días, Satanás trató de explotar
el hambre de Jesús, tentándolo a convertir las piedras en pan (Mateo 4:3). Luego,
Satanás tentó a Jesús a saltar del templo para obligar a Dios a liberarlo (Mateo
4:6). La tercera tentación de Satanás es particularmente significativa ya que Satanás
se ofreció a darle a Jesús los reinos del mundo si Jesús lo adoraba (Mateo 4:8­9).
Jesús no cuestionó la afirmación de Satanás ni dijo: "No tienes ese poder". Satanás
posee cierto poder sobre los reinos del mundo ya que era algo que podía ofrecer a
Jesús.
Jesús vence y refuta las tres tentaciones usando la Palabra de Dios. Al hacerlo,
el último Adán triunfa donde el primer Adán fracasó.
Jesús gana este encuentro. Él no cede a la tentación como lo hicieron Adán y Eva
y pronto anunciará públicamente su mensaje del reino (Mateo 4:17). Las batallas
entre Jesús y el reino de Satanás ocurrirán a lo largo de los evangelios. En Mateo
8:28–34 Jesús expulsó demonios de dos hombres. Luego curó a un hombre mudo
que estaba poseído por un demonio. Esta autoridad sobre los demonios fue luego
delegada a los doce discípulos de Jesús: “Jesús llamó a sus doce discípulos y les
dio potestad sobre los espíritus inmundos, para expulsarlos y sanar toda clase de
dolencia y toda clase de dolencia” (Mateo 10:1). ). Estas habilidades, incluido el
poder de expulsar demonios, eran parte del mensaje de la cercanía del reino:

A estos doce Jesús envió después de instruirles: “No vayáis por camino de
gentiles, ni entréis en ciudad de samaritanos; sino más bien id a las ovejas
descarriadas de la casa de Israel. Y yendo, predicad, diciendo: 'El reino de
los cielos se ha acercado'. Sanad enfermos, resucitad muertos, limpiad
leprosos, expulsad demonios. Gratuitamente recibisteis, dad gratuitamente”.
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Así como Jesús delega Su mensaje del reino, también delega la capacidad de sanar
enfermedades y expulsar demonios. Tales curaciones y exorcismos eran pruebas
tangibles de que el reino de Dios estaba cerca de Israel. Tales evidencias deberían
hacer que las ciudades de Israel se arrepintieran y creyeran en el Mesías.
Una vez más, es evidente la estrecha conexión entre el reino de Dios y la derrota de
Satanás y sus ángeles caídos.
Lamentablemente, Mateo 11­12 revela que tanto las ciudades de Israel como los
líderes de Israel no aceptaron el mensaje del reino de Jesús y sus embajadores.
Las ciudades no se arrepintieron cuando vieron milagros (Mateo 11:20­24). Los
dirigentes tampoco creyeron. En Mateo 12:22 Jesús sanó a un endemoniado que
también era ciego y mudo. Las multitudes querían una respuesta sobre lo que esto
significaba, y los fariseos respondieron diciendo: “Éste sólo por Beelzebul, príncipe
de los demonios, echa fuera los demonios” (12:24). Este cargo era extremadamente
grave. Llamaban a las obras de Jesús las obras del diablo. Jesús refutó la afirmación
de los fariseos y la lógica detrás de ella.
Primero, Jesús dijo que no tenía sentido que Satanás expulsara a Satanás, ya que
ningún reino dividido de esta manera podría permanecer en pie (12:24­27). En
segundo lugar, Jesús notó que los fariseos eran inconsistentes. Aceptaron los
exorcismos de otros pero no aceptaron lo que hizo Jesús (12:27). En tercer lugar,
Jesús dice que su expulsión de demonios fue evidencia de que el reino de Dios había
llegado al pueblo de Israel:

“Pero si yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino
de Dios ha llegado a vosotros. ¿O cómo puede alguno entrar en la casa del
hombre fuerte y apoderarse de sus bienes, si primero no ata al hombre
fuerte? Y entonces saqueará su casa” (Mateo 12:28­29).

Estos versículos muestran la conexión inherente entre el poder de Jesús sobre

Satanás y el reino de Dios. Los exorcismos de Jesús fueron prueba de que el reino
de Dios había llegado al pueblo. Cuando el pueblo y los líderes de Israel vieron
curaciones y exorcismos, deberían haber creído en Jesús como Rey. Jesús demostró
que podía restaurar la creación y traer sanidad y plenitud, incluido el alivio de Satanás.
La respuesta adecuada debe ser la fe y el arrepentimiento, no una incredulidad
endurecida.
Note también que Jesús menciona la importancia de atar al hombre fuerte (v. 29).
La venida del reino implica la atadura de Satanás. A
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No puede existir un reino en el que Satanás sea libre de vagar y destruir. En el relato
paralelo de Lucas sobre la confrontación de Jesús con los fariseos después de sanar a un
endemoniado, Jesús declaró: “Pero si yo echo fuera los demonios por el dedo de Dios,
entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros” (Lucas 11:20). ).
Una vez más se afirma la misma verdad. La expulsión de los demonios por parte de Jesús
significa que la presencia del reino ha llegado sobre el pueblo de Israel.
Otro pasaje relevante sobre los demonios y Satanás se encuentra en
Lucas 10:17–18:

Los setenta regresaron con alegría, diciendo: “Señor, hasta los demonios se
sujetan a nosotros en tu nombre”. Y Él les dijo: “Estaba viendo a Satanás caer
del cielo como un rayo”.

Aquí los discípulos expresaron gozo porque los demonios estaban sujetos a ellos en el
nombre de Jesús. Como representantes del mensaje del reino de Jesús, experimentaron
el éxito con la victoria sobre los demonios. Luego, Jesús declaró que fue testigo de la
repentina expulsión de Satanás del cielo. El lenguaje recuerda a Isaías 14:12: “¡Cómo
caíste del cielo, oh estrella de la mañana, hijo de la aurora!” Jesús también indicó que su
muerte cercana también significaba la expulsión del “gobernante de este mundo” (Juan
12:31).
La batalla y derrota de Satanás ocurre a lo largo de las dos venidas de Jesús. Satanás
experimentó un golpe fatal en la cruz cuando Jesús rompió el poder de Satanás sobre la
humanidad. Hebreos 2:14b dice: “Él mismo [Jesús] también participó de lo mismo, para
dejar sin poder por la muerte al que tenía el imperio de la muerte, es decir, al diablo”. Con
la resurrección y ascensión de Jesús a la diestra de Dios, Jesús tiene autoridad “muy por
encima de todo principado, autoridad, poder y señorío” (Efesios 1:20­21). Sin embargo,
Satanás todavía está activo en su engaño a las naciones y hay partes importantes de la
derrota de Satanás que esperan la segunda venida. Juan dice: “el mundo entero está en
poder del maligno” (1 Juan 5:19b; Apocalipsis 12:9). Pedro afirmó que Satanás todavía
anda buscando devorar a la gente (1 Pedro 5:8). Se debe vestir toda la armadura de Dios
para resistirlo (ver Efesios 6:10­18). Pablo dijo a los romanos que “el Dios de paz pronto
aplastará a Satanás bajo vuestros pies” (Romanos 16:20), indicando que el aplastamiento
de Satanás aún estaba en el futuro. La segunda venida de Jesús resultará en que Satanás
sea atado en un abismo (Apocalipsis 20:1­3). Luego, después de un reinado de mil años
de Jesús, Satanás es liberado,
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derrotado decisivamente y sentenciado al lago de fuego, su destino final (Apocalipsis

20:7­10).
Barrick ha señalado acertadamente que el intento de Satanás de frustrar el reino de
4 Sin embargo, Dios confronta el
Dios puede denominarse el “programa anti­reino”.
reino de Satanás y triunfa sobre él. Barrick ha documentado una útil estructura quiástica
para resumir cómo Dios lidia con el programa anti­reino de Satanás desde la creación
hasta la nueva creación:

Génesis 1:1 La creación

Génesis 3:1 La libertad de Satanás
Génesis 6–8 El juicio mundial Génesis 10–
11 Babel/Babilonia … etc. … etc.

Apocalipsis 17–18 Babilonia

Apocalipsis 19:11–19 Juicio mundial
Apocalipsis 20:2–3 El confinamiento de Satanás
Apocalipsis 21:1 Nueva Creación 5

En resumen, los encuentros de Jesús con fuerzas espirituales malignas fueron

demostraciones del poder del reino y avances de cómo serán las condiciones en la tierra
en el reino milenial. Por eso Jesús puede decir: “Si yo echo fuera los demonios por el
Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a vosotros” (Mateo 12:28); y, “Pero
si yo echo fuera los demonios por el dedo de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a
vosotros” (Lucas 11:20). Tales encuentros de poder fueron evidencia para el pueblo y los
líderes de Israel de que su Mesías estaba ante ellos.

1 Ladd tiene razón al decir que “la teología del reino de Dios es esencialmente una de conflicto y conquista
sobre el reino de Satanás”. George E. Ladd, Una teología del Nuevo Testamento, rev. ed. (Grand
Rapids: Eerdmans, 1993), 48.

2 Arnold tiene razón al decir que "sería un error afirmar que los Evangelios enseñan que Dios una vez
reinó pero que fue destronado por Satanás en algún momento antes de la venida de Jesús". Clinton
E. Arnold, “El Reino, los milagros, Satanás y los demonios”, en El Reino de Dios, ed. Christopher W.
Morgan y Robert A. Peterson (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 159.
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3 Ibíd., 160.

4 Barrick, “El Reino de Dios en el Antiguo Testamento”, 178.

5 Ibíd., 178.
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CAPÍTULO

18
MILAGROS Y AVANCES DEL
REINO
(MATEO 4:23–24)

I Además de la gran batalla cósmica entre los reinos de Dios y Satanás, Mateo 4
introduce la importancia de los milagros en el ministerio del reino de Jesús. Los
milagros revelan una diferencia importante entre el precursor del Rey (Juan el Bautista) y
el Rey mismo (Jesús). Según Juan 10:41: “Juan no hizo ninguna señal”. Pero Jesús lo
hizo. El anuncio de Jesús de la cercanía del reino va acompañado de muchos signos.
Como declara Mateo 4:23–24:

Jesús iba por toda Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos y proclamando
el evangelio del reino, y sanando toda clase de enfermedad y toda clase de
dolencia en el pueblo. La noticia acerca de él se difundió por toda Siria; y le traían
todos los que estaban enfermos, los que padecían diversas enfermedades y
dolores, los endemoniados, los epilépticos, los paralíticos; y Él los sanó.

Estos milagros llamaron la atención sobre la legitimidad de Jesús y su ministerio.

Claramente, este no era un hombre común y corriente porque sólo un hombre de Dios
podía realizar actos tan milagrosos. Como Nicodemo le dijo a Jesús: “Rabí, sabemos que
has venido de Dios para ser maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú
haces, si Dios no está con él” (Juan 3:2). Los milagros autentificaron a Jesús y
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trajo gran alivio a aquellos a quienes tocó. El evangelio de Marcos en particular habla del
entusiasmo que provocó el ministerio de sanación de Jesús:

Al anochecer, después de ponerse el sol, comenzaron a traerle todos los enfermos y

endemoniados. Y toda la ciudad se había reunido a la puerta. Y sanó a muchos que
padecían diversas enfermedades y expulsó muchos demonios (Marcos 1:32­34a).

Las palabras “todos los enfermos”, “toda la ciudad se reunió a la puerta” y “sanó a muchos”
muestran el alcance de los milagros de Jesús y la popularidad de Jesús. Pedro le dijo a Jesús:
“Todos te buscan” (Marcos 1:37). Jesús se hizo tan popular que “Jesús ya no podía entrar
públicamente en una ciudad, sino que permanecía en zonas despobladas; y venían a él de
todas partes” (Marcos 1:45). Los resultados de estos milagros debieron ser increíbles. BB
Warfield observa que “las enfermedades y la muerte debieron haber sido casi eliminadas durante
una breve temporada de Cafarnaúm y de la región que se encontraba inmediatamente alrededor
de Cafarnaúm como centro”.
1

Pero hay otra dimensión de los milagros. Los milagros también dieron a Israel vislumbres y
avances del reino venidero del Mesías. Como afirma John MacArthur: “La era de los milagros
del Nuevo Testamento tenía el propósito de confirmar la Palabra tal como fue dada por Jesús y
los apóstoles, de ofrecer el reino a Israel y de dar una muestra, una muestra del reino”.
2 Los

profetas del Antiguo Testamento predijeron que los tiempos mesiánicos revertirían las
condiciones de un mundo caído. Isaías 35 declaró:

Entonces se abrirán los ojos de los ciegos y se

abrirán los oídos de los sordos.
Entonces el cojo saltará como un ciervo, y
la lengua del mudo gritará de alegría.
Porque brotarán aguas en el desierto y arroyos en el
Arabá.
La tierra quemada se convertirá en estanque, y
la tierra sedienta en manantiales de agua… (Isaías 35:5–7a).
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Isaías 25:6–8 predijo que las condiciones del reino traerían la eliminación de la muerte.
Las curaciones y resurrecciones restauran la salud de las personas y ofrecen una vista
previa de cómo será la vida en la tierra en el reino de Dios. En Mateo 11, Juan el
Bautista envió a sus discípulos a preguntarle a Jesús: “¿Eres tú el esperado o
buscaremos a otro?” (11:3). Jesús respondió señalando sus milagros y cómo se
conectaban con Isaías 35:

Y respondiendo Jesús, les dijo: Id y contad a Juan lo que oís y veis: los ciegos
ven y los cojos andan, los leprosos quedan limpios y los sordos oyen, y los
muertos resucitan, y los pobres tienen derecho. se les predicó el
evangelio” (Mateo 11:4­5).

La prueba estaba en los milagros. Jesús demostró que era el Mesías al dar
demostraciones del reino. Los milagros fueron vislumbres de cómo sería el mundo
cuando se establezca Su reino. Por lo tanto, los milagros fueron demostraciones del
poder del reino y prueba de que Jesús verdaderamente era el Mesías de Israel.

Mateo 8–9 registra muchas curaciones de Jesús. Con 8:2–3 Jesús sanó a un
leproso. En 8:5–13 Jesús sanó al siervo de un centurión gentil sin siquiera entrar a su
casa. Luego, Jesús sanó a la suegra de Pedro de una fiebre (8:14­15). Mateo 9:18–35
describe una serie de milagros realizados por Jesús.
Una mujer que estaba perdiendo sangre fue sanada; una niña muerta volvió a la vida;
a dos ciegos se les dio la vista; un hombre mudo y endemoniado fue liberado y sanado.
Mateo 9:35 resume cómo estos milagros se relacionaban con el reino: “Iba Jesús por
todas las ciudades y aldeas, enseñando en sus sinagogas y proclamando el evangelio
del reino, y sanando toda clase de enfermedad y toda clase de dolencias”.

LOS MILAGROS DE LA NATURALEZA Y EL REINO Los milagros de Jesús

se extendieron más allá de las curaciones y los exorcismos. También incluyeron
milagros de la naturaleza. Éstas también fueron demostraciones y vislumbres del reino.
Se suponía que el primer Adán gobernaría el reino creado, pero fracasó (ver Génesis
1:26–28). Debido a este fracaso no sólo entraron la enfermedad y la muerte, sino que
la naturaleza también actúa contra el hombre. “Maldita será la tierra por tu causa…
Espinos y cardos te crecerán”
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(Génesis 3:17–18). Desde la caída el hombre lucha con la naturaleza que a menudo lo
abruma.
Los milagros de la naturaleza de Jesús muestran que Él es quien puede gobernar y
someter la tierra. Según Mateo 8:23–27, Jesús y los discípulos estaban en un barco
cuando se levantó “una gran tormenta en el mar” (8:24). Los pescadores experimentados
temieron por sus vidas y pidieron ayuda a Jesús. Jesús reprendió a los vientos y al mar y
las aguas se calmaron “completamente” (8:26). La respuesta de los discípulos fue de
asombro: “¿Qué clase de hombre es éste, que hasta los vientos y el mar le
obedecen?” (8:27).
Este milagro demostró a Jesús como Rey sobre la naturaleza. Asimismo, cuando
Jesús convirtió el agua en vino o multiplicó los panes y los peces, mostró su dominio
sobre la creación. Por lo tanto, los milagros de la naturaleza fueron testimonios increíbles
de Jesús y demostraciones del poder de su reino. Dieron vislumbres de una creación
restaurada cuando el Mesías reine sobre la tierra. Sin embargo, los avances del reino no
son lo mismo que la llegada total del reino.
Saucy tiene razón al decir que “los milagros de Jesús fueron ejercicios del poder del
pero aún no el reino”. todavía reino, 3 Pablo afirma en Romanos 8 que la creación actual,
está sujeto a la inutilidad (8:20) y anhela ser “liberado de su esclavitud a la
corrupción” (8:21). Esta libertad ocurrirá junto con la glorificación del pueblo de Dios, que
aún está por venir (8:19).
Eugene Merrill sugiere acertadamente que los milagros naturales de Jesús están
relacionados con su papel como “segundo” o “último” Adán. Él dice, "hay muchas razones
para creer... que Jesús estaba ejerciendo la autoridad dada por Dios a Adán, una
autoridad diseñada para toda la raza humana, a la que el pecador Adán perdió y
4
restaurada en Cristo y a través de él". están vinculados con Los milagros de la naturaleza de Jesús

el mandato del reino de Génesis 1:26–28 y muestran que Jesús tuvo éxito en el ámbito
donde Adán fracasó.
Sin embargo, en esta época, la presencia corporal de Jesús en el cielo significa que
el cumplimiento completo del mandato de gobernar la tierra espera su cumplimiento futuro.
Hebreos 2:8 dice: “Pero aún no vemos que todas las cosas estén sujetas a él [el hombre]”.
Dado que esta era actual todavía experimenta engaños satánicos, enfermedades y
muerte, y falta de armonía en la naturaleza, sabemos que el reino de Dios no ha sido
establecido. Pero Jesús regresará y restaurará completamente todas las cosas (ver
Hechos 3:21).
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¿LOS MILAGROS DE JESÚS SIGNIFICAN QUE LLEGÓ EL REINO?

Algunos han afirmado que los milagros de Jesús revelan un reino “ya” o “inaugurado”.
Es cierto que cuando Jesús estuvo en la tierra el reino estaba cerca en Su persona,
y Sus enfrentamientos con Satanás y los demonios fueron manifestaciones tangibles
del reino de Dios. Pero, ¿fueron las declaraciones de Jesús de que “el reino de Dios
ha llegado a vosotros” una prueba de que el reino de Dios había llegado para
quedarse?
Los milagros de Jesús fueron anticipos y anticipos del reino venidero. Pero no
significaron que el reino mesiánico realmente comenzó y permaneció en ese
momento. Hebreos 6:5 apoya esto. Mirando hacia atrás desde su perspectiva
histórica, el escritor de Hebreos dijo que sus lectores “han probado… los poderes
del siglo venidero”. Algunos experimentaron los milagros de los apóstoles, y
experimentar estos milagros (“poderes”) se llamó probar los “poderes del siglo
venidero”. Dado que los milagros son anticipos de las condiciones del reino,
experimentar un milagro significa probar o vislumbrar cómo será el reino venidero.
Experimentar milagros no significaba que el reino había llegado para quedarse,
pero sí significaba experimentar una muestra del reino.

Más adelante en Su ministerio, Jesús colocó la venida del reino en el futuro

(ver Lucas 19:11; Mateo 19:28; Mateo 25:31; Lucas 21:31). Él no mira hacia atrás y
dice que el reino comenzó con Sus milagros. El reino está vinculado con la presencia
física de Jesús, por lo que la eliminación de la presencia de Jesús en la tierra
afectará la presencia del reino.
Los milagros que Jesús realizó en la tierra en el momento de su primera venida
no fueron permanentes. Las personas que Él sanó eventualmente murieron. Incluso
aquellos que resucitaron de entre los muertos, como la hija de Jairo (Marcos 5:21–
43) y Lázaro, finalmente murieron. Pero cuando Jesús establezca Su reino en Su
segunda venida, éste se caracterizará por una plenitud y restauración perpetuas.
Además, las curaciones y resurrecciones que Jesús realizó no ocurren hoy. Sus
milagros fueron públicos e innegables. Si el reino fue inaugurado con la primera
venida de Jesús, deberíamos esperar que estos milagros continúen o aumenten
como lo hicieron en los días de Jesús. Pero ellos no. La falta de milagros innegables
en el reino hoy es evidencia de que el reino espera el futuro.
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Dos visiones sobre el significado de los milagros de Jesús para el Reino de Dios

Vista 1: Los milagros de Jesús significan que su reino ha sido inaugurado.

Punto de vista 2: Los milagros de Jesús son ejemplos de las bendiciones del reino por venir.

EL CONTEXTO DE LOS MILAGROS Los milagros son

intervenciones sobrenaturales directas de Dios en el mundo donde Él anula o
suspende las leyes de la naturaleza para lograr Sus propósitos. Los milagros de la
Biblia incluyen sanidades físicas, resurrecciones, control de la naturaleza y expulsión
de demonios. También involucran señales y juicios cósmicos como las plagas contra
Egipto. Los milagros no ocurren en el vacío. Operan dentro del contexto de temas
más amplios. Uno de esos temas es la soberanía de Dios. Como afirma Pentecostés:
“En realidad, la cuestión de los milagros en su forma más simple es una cuestión de
si un Dios infinito y soberano tiene el poder y el derecho de demostrar ese poder
dentro de la esfera sobre la cual Él gobierna”. 5 La respuesta a esa pregunta es un
rotundo ¡Sí!

Otro tema importante que se cruza con los milagros del reino es la caída del
hombre. Los milagros ocurren debido a circunstancias negativas en un mundo caído
y maldito. Por ejemplo, las curaciones físicas en la Biblia ocurren porque las personas
están enfermas. Las resurrecciones ocurren porque la gente muere. Los milagros de
la naturaleza ocurren porque la creación amenaza al hombre (es decir, Jesús calma
una tormenta amenazante). Los exorcismos eran necesarios porque Satanás y los
demonios dañan a la gente. Los milagros no eran necesarios antes de la caída
cuando no había enfermedad, muerte, naturaleza enloquecida o posesión demoníaca.
Los milagros tampoco son necesarios en el reino eterno porque allí no sucede nada malo.
Los milagros son actos de restauración. Corrigen algo que salió mal.
Son gustos o vislumbres de la restauración de todas las cosas (ver Hechos 3:19­21).
Los milagros, por lo tanto, están inherentemente relacionados con el reino de Dios y
tienen implicaciones para el reino. En Miqueas 7, el profeta predijo las condiciones
que ocurrirán con el reino del Mesías: “Pastorea a tu pueblo con tu cetro” (7:14).
Luego se hace una declaración significativa sobre los milagros: “Como en los días
en que salisteis de la tierra de Egipto, os mostraré milagros” (7:15). Cuando el pueblo
hebreo estaba esclavizado en Egipto, Dios realizó grandes milagros para liberarlos
de Egipto:
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“Pero yo endureceré el corazón de Faraón para multiplicar Mis señales y Mis

maravillas en la tierra de Egipto. Cuando Faraón no os escuche, entonces yo
pondré mi mano sobre Egipto y sacaré a mis ejércitos, a mi pueblo, los hijos
de Israel, de la tierra de Egipto con grandes juicios.
Los egipcios sabrán que yo soy Jehová, cuando extienda mi mano sobre
Egipto y saque de en medio de ellos a los hijos de Israel”.
(Éxodo 7:3–5).

Los milagros en el momento del éxodo fueron juicios sobre Faraón y Egipto. También
ocurrieron dentro del contexto más amplio de los planes de Dios para establecer a
Israel como un reino. El plan de Dios desde la entrega del Pacto Abrahámico era que
Su pueblo, Israel, poseyera un reino con tierra. Pero esto no podría ocurrir si los
hebreos permanecieran esclavizados para siempre en Egipto.
Después del éxodo, Dios se refirió a los hebreos como “un reino de sacerdotes y una
nación santa” (Éxodo 19:6).
Los milagros sirven para varios propósitos. Son actos de compasión. Además,
los milagros confirman a los mensajeros de Dios (ver Heb 2:3–4). Pero los milagros
también están estrechamente relacionados con los planes del reino de Dios. La
venida del reino de Dios implica milagros. Así como los milagros se asociaron con el
reino de Israel después del éxodo, también los milagros se asociarán con el reinado del Mesías.
Esto fue cierto con la primera venida de Jesús (ver Mateo 4:17, 23–24). También fue
cierto para los apóstoles que realizaron milagros como parte de su proclamación de
Jesús y Su reino en Hechos 3. También será cierto en el futuro cuando los dos
testigos de Apocalipsis 11 realicen milagros a la luz del pronto regreso de Jesús.

milagros Implicaciones del Reino

Plagas contra Egipto/Milagros de Moisés Éxodo de Egipto y establecimiento de Israel como reino

Las curaciones/exorcismos/resurrecciones/naturaleza de Jesús Cercanía del Reino a los milagros de

Israel

Los milagros de los apóstoles en Hechos Presentación del reino a Israel

Milagros de dos testigos en Apocalipsis 11 La cercanía de la Segunda Venida y el Reino

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1 BB Warfield, Christianity and Criticism (Nueva York: Oxford University Press, 1929), 54.

2 John F. MacArthur, 1 Corintios: El comentario del Nuevo Testamento de MacArthur (Chicago: Moody, 1984),
360.

3 Robert L. Saucy, El caso del dispensacionalismo progresista, 100.

4 Eugene H. Merrill, “Pacto y Reino: Génesis 1–3 como fundamento para la teología bíblica”,
en Criswell Theological Review 1 (1987): 300–01.

5 Pentecostés, venga tu reino, 18.

Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

CAPÍTULO

19
EL REINO EN EL SERMÓN DE
EL MONTE
(MATEO 5–7)

t a cercanía del reino es el telón de fondo del Sermón del Monte de Jesús que se
encuentra en Mateo 5–7. Yarbrough señala acertadamente que “el Sermón de
el Monte en toda su extensión está suspendido de un cordón del reino”.1En
estos tres capítulos, Jesús menciona “reino” ocho veces (5:3, 5:10, 5:19
(dos veces), 5:20; 6:10, 6:33; 7:21).2El énfasis está en el futuro del reino. Jesús
dice que debemos orar por la venida del reino para que la voluntad de Dios se
pueda hacer en la tierra como en el cielo (6:10). Y la entrada al reino depende
de que Jesús emita el juicio que aún es futuro (7:21). Sin embargo, Jesús
presenta el reino como algo que pertenece a sus seguidores en 5:3 y 5:10 (“de
ellos es el reino de los cielos”). Por lo tanto, se debe abordar la presencia y el
futuro del reino.
El escenario del sermón también es significativo. Así como Israel fue declarado
reino de sacerdotes en el monte Sinaí (ver Éxodo 19:5-6), el Mesías ahora ofrece su
instrucción en un monte, instrucción que es parte de la “ley de Cristo” en desarrollo
(ver Gálatas 6:2). ; 1 Corintios 9:21).

DIFERENTES OPINIONES SOBRE EL SERMÓN

Existe desacuerdo sobre el significado del reino en el Sermón de la
Montaña. Gran parte de esto se centra en la aplicabilidad del sermón a los
creyentes de hoy. Otra área de disputa es si Jesús ve el reino como una
realidad presente o futura. Antes de abordar estos temas, es útil
resumir los cuatro enfoques principales de la relación del sermón con el
reino.

Vista del Reino Espiritual

Primero, está la visión del reino espiritual en la que Jesús supuestamente proclama un
reino espiritual presente. Se da mucha importancia a Mateo 5:3 y 5:10, donde Jesús dice:
"porque de ellos es el reino de los cielos". El tiempo presente “es” para algunos significa
que el reino llegó para quedarse y los creyentes entran al reino espiritual de Jesús a
través de la fe. El reino es una realidad actual y también lo son todas las bendiciones
descritas en 5:3–10.

Vista del Reino Futuro

La visión del reino futuro es opuesta a la visión del reino espiritual. En lugar de
que el reino esté presente en esta época y el sermón sea aplicable a la
actualidad, algunos afirman que el reino es futuro y terrenal, y que la ética
que Jesús describe solo será aplicable a aquellos que vivan en el futuro reino
terrenal. Desde este punto de vista, el sermón no es aplicable a los cristianos
de esta época. Es para los judíos en el reino milenario venidero. Alguno
Dispensacionalistas anteriores como Lewis Sperry Chafer sostuvieron este punto de vista.3
Algunos dispensacionalistas posteriores modificaron este punto de vista afirmando que si
bien el Sermón del Monte se cumpliría en el reino milenial, el sermón sería
sigue siendo aplicable y relevante hoy en día.4

Vista del Reino Inaugurado

Otros afirman que el Sermón de la Montaña promueve un reino inaugurado o
“ya/todavía no”. Jesús inauguró el gobierno de su reino con su primera venida,
pero la plenitud del reino de Dios y sus bendiciones culminarán con el regreso de
Jesús. Por lo tanto, el reino está en operación ahora pero este reino también tiene
un elemento futuro. Con respecto a este punto de vista, Charles Quarles escribe:
 Quizás el enfoque interpretativo predominante del SM [Sermón de la
Montaña] entre los eruditos evangélicos modernos sea el enfoque de
la “escatología inaugurada”. Este enfoque insiste en que el reino de
Dios fue inaugurado en la tierra mediante el ministerio de Jesús.
Sin embargo, Su reino no será consumado hasta Su regreso.5

Desde este punto de vista, la inauguración del reino significa que la ética del
sermón es la “meta e ideal de los cristianos aquí y ahora”. Pero “los discípulos no
se caracterizarán plenamente por la justicia que describe el sermón hasta que el
reino sea consumado en el momento de la Segunda Guerra Mundial”.
Próximo."6Aquellos que adoptan este punto de vista a menudo creen que Mateo
5:3 y 5:10 indican aspectos “ya” del reino, mientras que Mateo 5:4–9 enfatiza los
beneficios “aún no” del reino. Por lo tanto, el reino de Jesús ha sido inaugurado
ahora pero la plenitud del reino y sus bendiciones esperan una consumación
futura cuando Jesús regrese. Esta es probablemente la opinión mayoritaria hoy
en día.

Vista del reino futuro con implicaciones presentes

Otra perspectiva es que el reino que Jesús discutió era futuro en el momento
del sermón. Pero el sermón es una ética requerida para todos los que creen
en Jesús y son ciudadanos del reino venidero. El sermón presenta una ética
requerida para los seguidores de Jesús. Son “hijos del reino” porque están
correctamente relacionados con el Rey y Su reino.
Por tanto, el reino es futuro aunque los seguidores de Jesús pertenecen a él y
deben vivir a la luz de él. Keener señala que “el significado presente del reino futuro
en la enseñanza cristiana primitiva era, por lo tanto, que el pueblo de Dios en el
era actual eran ciudadanos de la era venidera”.7Esta posición afirma la
aplicabilidad presente del sermón en la actualidad, mientras sostiene que el
reinado del Mesías aún es futuro.
Nuestra posición es esta última. El reino presentado por Jesús es futuro y
terrenal en el momento del sermón, pero su mensaje tiene una aplicabilidad
presente para los seguidores de Jesús. La discusión a continuación intentará
respaldar este entendimiento.
LAS BIENAVENTURANZAS
En Mateo 5:3–10 Jesús enfatiza las características espirituales necesarias para
cumplir con los requisitos del Rey y Su reino (“pobres de espíritu”, “humildes”,
etc.). Cada requisito espiritual va seguido de una bendición. Las bendiciones
de los vv. 4–9 se presentan como algo realizado en el futuro (“serán…). Estas
bendiciones futuras están intercaladas con declaraciones de una posesión
presente concerniente al reino de los cielos en los vv. 3 y 10:

3“Bendito… por los suyoses el reino de los cielos. (presente)

4“Bienaventurados… porque serán consolados. (futuro)
5“Bienaventurados… porque ellos heredarán la tierra. (futuro)
6“Bienaventurados… porque quedarán saciados. (futuro)
7“Bienaventurados… porque recibirán misericordia. (futuro)
8“Bienaventurados… porque ellos verán a Dios. (futuro)
9“Bienaventurados… porque serán llamados hijos de Dios. (futuro)
10“Bendito… por los suyoses el reino de los cielos. (presente)8

En este punto se necesita una decisión interpretativa. Las seis bendiciones de los vv. 4 a
9 están orientados al futuro: “ellos deberán…”. Pero los vv. 3 y 10 declaran que el reino es
una posesión presente (“es”) para aquellos que cumplen con los requisitos de Jesús. El
reino de alguna manera pertenece a los creyentes en el presente, pero las bendiciones
asociadas con el reino se presentan en el futuro. Entonces, ¿cómo deben entenderse
estas declaraciones? Para responder a esto comentaré los cuatro puntos de vista del
sermón mencionados anteriormente y cómo se relacionan con las Bienaventuranzas.

Hay poco apoyo para la visión del reino espiritual. En varias ocasiones
en el sermón mismo Jesús enfatiza el futuro del reino (ver Mateo 6:10;
7:21). Además, Jesús no ofrece ninguna indicación de que el reino sea sólo
una entidad espiritual. A los seguidores de Jesús se les promete heredar la
tierra, una bendición física (Mateo 5:5). Jesús no transformó el reino en un
reino puramente espiritual del corazón.
Tampoco es suficiente un reino futuro que no se aplique a la visión actual.
Si bien el reino es futuro en el momento del sermón, el sermón tiene
aplicabilidad para los seguidores de Jesús antes de que se establezca el reino.
Jesús menciona condiciones que se relacionan más con la época actual.
que el reino venidero. Mateo 5:11–12 afirma que los seguidores de Jesús serán
insultados y perseguidos al igual que los profetas. Estas experiencias no coinciden
con las del milenio donde reinan los creyentes (ver Ap 20:4). Jesús les dice a sus
seguidores que sean “sal” y “luz” (Mateo 5:13-14), lo que parece más apropiado en un
mundo oscuro y en decadencia. Además, Jesús habla de no resistir a una persona
malvada y de cómo responder si uno recibe una bofetada en la mejilla (5:39).
También habla de qué hacer si lo demandan en el tribunal (5:40). Uno no esperaría
que los creyentes fueran abofeteados o que se aprovecharan de ellos en el reino.
Pero tales circunstancias ocurren en nuestra época actual. Es mejor sostener que
Jesús está dando instrucciones a sus seguidores que son inmediatamente aplicables
mientras buscan el reino de Dios (ver Mateo 6:33).
El tercer punto de vista es que Jesús está hablando de aspectos "ya" y
"todavía no" del reino en Mateo 5:3-10. Si bien esta visión es posible, no es la
mejor comprensión. Supuestamente, la palabra “es” en Mateo 5:3 y 10 muestra
que el reino está inaugurado aunque el énfasis en 5:4-9 es futuro. Pero las
referencias al “es” en 5:3 y 5:10 pueden armonizarse fácilmente con una
comprensión futurista del reino. Como señala Gundry, “El tiempo presente de
'es' (ver también el v 10) debe tomarse de manera futurista, ya que leemos el
tiempo futuro en la segunda mitad de las siguientes bienaventuranzas y dado
que en el v 12 la frase 'en el cielo' casi exige un futuro
comprensión."9
El uso que Jesús hace de “es” puede referirse a pertenencia o posesión. Si uno es
pobre de espíritu o está perseguido por causa de Cristo, el reino de los cielos le
pertenece. Esto también se aplica a otras entidades escatológicas. Somos
posicionalmente ciudadanos del cielo (Fil. 3:20) y hemos venido a la Nueva Jerusalén
(Heb. 12:22), pero en ambos casos los cristianos que viven en la tierra no están
realmente en el cielo ni en la Nueva Jerusalén. Estas grandes realidades nos pertenecen
pero nuestra experiencia de ellas espera el futuro.
Otro problema con la visión del reino inaugurado tiene que ver con lo que
realmente fue inaugurado en el momento del sermón. Una cosa es decir que
Jesús estaba predicando un reino inaugurado, pero otra es afirmar qué fue
exactamente lo que se inauguró en ese momento. La muerte, resurrección,
ascensión y exaltación de Jesús a la diestra de Dios aún no había ocurrido. El Día
del Señor aún no había llegado. El juicio del Mesías sobre las naciones no había
ocurrido. Estos son requisitos previos para el reino. Además, la evidencia es
faltando que los discípulos de Jesús o cualquier otra persona creyeran que estaban
operando dentro de un reino inaugurado en el momento del Sermón de la Montaña
(ver Lucas 19:11; Hechos 1:6).
El contexto del sermón coincide mejor con la visión del “reino futuro con
implicaciones presentes”. Mateo 4:17 indica la cercanía pero no la llegada del
reino. Jesús está proclamando la necesidad del arrepentimiento para que una
persona pueda entrar en el reino inminente o inminente cuando llegue, pero
no ha proclamado la llegada oficial del reino.
El futuro del reino se ve en otras secciones del Sermón del Monte. Jesús
enseñó a sus discípulos a orar: “Venga tu reino. Hágase tu voluntad, así en la
tierra como en el cielo” (6:10). La voluntad de Dios no siempre se hace en la tierra
como en el cielo, pero así será. La voluntad de Dios en la tierra y en el cielo se
cumplirá. El hecho de que Jesús les dijera a sus discípulos que oraran por la
venida del reino revela que el reino no había llegado en el momento del sermón.
Si así fuera, Jesús no les diría que oraran por su venida.
El futuro del reino también se ve en Mateo 7:21, donde Jesús declaró: “No
todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que
hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo entrará”. La mención de
“voluntad” sitúa el reino en el futuro. Luego, Jesús dice que es “en aquel día”
que a aquellos que clamaron “Señor, Señor”, pero practicaron iniquidad se les
dirá que se aparten de Él (7:22-23). “Ese día” se refiere al día del juicio cuando
se determina la entrada al reino de los cielos.
En resumen, el Sermón del Monte de Mateo 5-7 reafirma que el reino de
los cielos es futuro y terrenal (5:5). Oramos por su venida (6:10) y será
establecido en conexión con el juicio venidero (7:21-22). Los verdaderos
creyentes poseen una relación posicional con el Rey antes de que se
establezca el reino. Deben vivir según la ética del reino de Jesús. Los
seguidores de Jesús están relacionados con el reino antes de su
establecimiento. Entonces, el Sermón del Monte revela las normas por las
cuales deben vivir quienes pertenecen al Rey Jesús.

EL REINO Y LA TIERRA (MATEO 5:5)

Una bendición futura mencionada en el sermón es “tierra/tierra”. Jesús declaró en
Mateo 5:5: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra”. Aquí
tenemos una referencia específica del NT a la tierra. El término que Jesús usa para
“tierra” esgen, palabra que puede traducirse como “tierra”, “tierra”, “suelo” o “suelo”.
La declaración de Jesús parece basarse en el Salmo 37:11: “Pero los humildes
heredarán la tierra y se deleitarán en abundante prosperidad”.10
Esto ciertamente tiene vínculos con las bendiciones del Pacto Abrahámico para Israel con
respecto a la tierra y la prosperidad (ver Génesis 12:6–7).
El concepto de “tierra” o “tierra” es importante para la trama de la Biblia. Génesis 1:1
declaró que Dios creó "la tierra". El portador de la imagen de Dios: el hombre
— fue creado para gobernar y dominar la tierra (Génesis 1:26-28). A Adán se le
encomendó la tarea de cultivar y conservar la tierra en el Jardín del Edén (Génesis
2:15). Cuando el hombre cayó, la tierra fue maldecida por su causa (Génesis 3:17).
Con el Pacto de Noé, Dios prometió que nunca más maldeciría la tierra ni la
destruiría con agua (Génesis 8:21). Dios también prometió la perpetuidad de las
estaciones para la tierra (Génesis 8:22). Génesis 10-11 describe cómo el mandato
de llenar la tierra ocurre a través de las naciones. El Pacto Abrahámico implica la
promesa de tierra (Génesis 12:6–7) a los descendientes de Abraham. Los límites
específicos de esta tierra se detallan en Génesis 15:18–21. El éxodo de Egipto
ocurrió para que la nación de Israel pudiera ser un reino y una nación para Dios
(Éxodo 19:5-6) que habitara en su propia tierra. El libro de Josué detalla la
posesión de la Tierra Prometida por parte de Israel. Incluso antes de que Israel
estuviera en la tierra, Dios prometió prosperidad física en la tierra a cambio de la
obediencia, pero la desobediencia llevaría a la expulsión de la tierra. El
arrepentimiento resultaría en el restablecimiento de la tierra prometida (ver
Levítico 26:40–45 y Deuteronomio 30:1–8). Los Pactos Davídico y Nuevo enfatizan
la importancia de la tierra. Dios prometió a David: “Yo también señalaré un lugar
a mi pueblo Israel y lo plantaré, para que habite en su lugar y no vuelva a ser
perturbado” (2 Sam 7:10). Con las promesas del Nuevo Pacto de Jeremías 33:11,
Dios declaró: "Restauraré la suerte de la tierra como era al principio". Con
Jeremías 33:15 también vemos: “En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar
un Renuevo justo de David; y Él hará justicia y rectitud en la tierra”.

Incluso durante tiempos de juicio, castigo y expulsión de la tierra, la

promesa de restauración de la tierra fue un mensaje estratégico de los
profetas. Después de discutir el destierro de Israel a las naciones, el
Señor declaró: “Porque los devolveré a la tierra que di a sus padres” (Jer
16:15). ¿Qué tiene de significativo esta declaración en Jeremías?
16:15 es que la promesa de la tierra permanece viva muchos siglos después de la
entrega inicial del Pacto Abrahámico. Incluso el último versículo del Antiguo
Testamento menciona la tierra: “Él restaurará el corazón de los padres a sus hijos y el
corazón de los hijos a sus padres, para que yo no venga y hiera la tierra con
maldición” (Mal 4 :6). Así, la tierra para Israel comienza y termina como un tema
fuerte en el Antiguo Testamento.
Cuando comienzan los Evangelios, la tierra sigue siendo significativa. En Lucas
1:32–33, Gabriel le dijo a María que su Hijo, Jesús, “reinará sobre la casa de Israel
para siempre”. La profetisa Ana estaba “esperando la redención de Jerusalén” (Lucas
1:36, 38). Por lo tanto, cuando Jesús dijo que sus seguidores “heredarían la
tierra” (Mateo 5:5), esto coincidió con el mensaje de los profetas. Que esta promesa
de tierras se relacione con Israel en este momento tampoco es una sorpresa. Como
lo expresa Craig Evans, “la tercera bienaventuranza de Jesús, entonces, habla de la
esperanza de Israel de una renovación nacional, que incluye, en algunos casos,
recuperar la tierra misma”.11La tierra, por tanto, es parte de la
proclamación del reino a Israel.
Sin embargo, la cuestión de la tierra es un tema muy debatido entre los teólogos. No todos
piensan que las promesas de tierras a Israel se cumplirán en un sentido particular con la nación
de Israel. Algunos argumentan que las promesas de tierras del Pacto Abrahámico se cumplieron
en el Antiguo Testamento o funcionaron como un tipo que señala a Jesús para que Él cumpla las
promesas de tierras en Su persona. Desde este punto de vista, las promesas de la tierra se
cumplen o son absorbidas por Jesús. Otros afirman que el cumplimiento en Jesús implica una
universalización de la tierra, por lo que las promesas de tierras del Antiguo Testamento a Israel ya
no necesitan cumplirse con Israel. En cambio, las promesas de tierras supuestamente se
expanden a toda la tierra para todos los cristianos sin necesidad de un
cumplimiento particular con la nación de Israel.12Supuestamente, lo particular (tierra
para Israel) se pasa por alto en favor de lo universal (tierra para todos). Romanos
4:13 se utiliza a veces como apoyo a este punto de vista. Aquí Pablo dice: “Porque la
promesa hecha a Abraham o a su descendencia de que sería heredero del mundo,
no fue por la ley, sino por la justicia de la fe”. Pero, ¿está Pablo expandiendo o
universalizando la promesa de tierra del Pacto Abrahámico de tal manera que ya no
sea necesario un cumplimiento particular de la promesa de tierra con Israel?

La respuesta es: No. Romanos 4:13 no es evidencia de que las promesas de tierras del Antiguo
Testamento a Israel hayan sido universalizadas para anular un cumplimiento particular con Israel.
De hecho, el versículo ni siquiera trata principalmente sobre la tierra. El contexto de
Romanos 4 trata sobre los descendientes de Abraham e involucra el papel de Abraham
como padre tanto de los creyentes gentiles como de los judíos que han sido justificados
solo por la fe. Este es el punto de Romanos 4:11-12. Dado que Abraham fue considerado
justo por la fe antes de ser circuncidado, estaba calificado y posicionado para ser el
padre tanto de los creyentes judíos como de los gentiles. Romanos 4:17 luego señala el
papel de Abraham como “padre de muchas naciones”. Es en este sentido de
descendencia que Abraham es "heredero del mundo". La cuestión aquí no es la tierra ni
la superación de las promesas territoriales de Israel, sino la de los descendientes.

Que Pablo usa el términocosmospor “mundo” y nogēen Romanos 4:13 es relevante. El

términogēsiempre se refiere a la tierra física de alguna manera, ya sea tierra, suelo o
terreno. Pero Pablo usacosmos, un término más amplio que puede referirse a la tierra física,
pero que a menudo se refiere a personas en el mundo (ver Juan 3:16). Dado que el contexto
de Romanos 4 es personas, el uso que Pablo hace decosmosmás probable
se refiere a los descendientes de Abraham, no a la tierra.13
Otro tema a considerar es que Romanos 4:13 se refiere a “la promesa a
Abraham”. A lo que Pablo se refiere implica algo explícitamente prometido a
Abraham, algo de lo que Abraham estaría consciente. Sin embargo, cuando se
examinan las promesas del Pacto Abrahámico en Génesis, vemos que a Abraham se
le prometió que sería una bendición para las familias de la tierra y el padre de
muchas naciones. También le prometieron una tierra con fronteras específicas.
— “Desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates” (Génesis 15:18).
Pero no vemos una promesa específica de que Abraham sería heredero de
toda la tierra en un sentido geográfico. En resumen, a Abraham no se le
prometió explícitamente la geografía de toda la tierra, pero sí se le prometió
muchos descendientes que serían bendecidos gracias a él.14Por lo tanto, el contenido de
las promesas originales a Abraham puede ayudar a nuestra comprensión de Romanos
4:13 y esto apunta a la opinión de que Abraham es heredero del mundo en cuanto a
descendientes.
En resumen, Romanos 4:13 trata principalmente del papel de Abraham como padre de
muchos descendientes. Este versículo no trasciende ni universaliza las promesas de tierras del
Antiguo Testamento a Israel excluyendo su cumplimiento particular con Israel. Sin embargo, es
cierto que el cumplimiento de las promesas de tierras a Israel beneficiará geográficamente a todo
el mundo. Dado que Israel y la tierra de Israel son las plataformas para
bendiciones físicas y territoriales para todos los grupos étnicos, la tierra de Israel funcionará
como base para las bendiciones globales, incluida la tierra para las naciones. Así como Israel
es un microcosmos de lo que Dios hará por todas las naciones, así también la tierra de Israel
es un microcosmos de las bendiciones físicas y territoriales que Dios traerá a todas las
naciones. Isaías 27:6 dice: “En los días venideros, Jacob echará raíces, Israel florecerá y
retoñará, y llenarán de fruto el mundo entero”. A medida que Dios bendiga a Israel, también
bendecirá a otras naciones. Romanos 11:12, 15 indica que a los gentiles les esperan mayores
bendiciones con el futuro cumplimiento de Israel (ver Romanos 11:26). Entonces, las
bendiciones a través de Abraham eventualmente impactarán al mundo entero. Pero esto
ocurrirá mediante los planes de Dios para Israel y la tierra de Israel. Dios no pasa por alto la
importancia de Israel.
Michael Vanlaningham observa el error de concluir que las bendiciones para
el mundo excluyen el cumplimiento con la nación de Israel. Señala: “Parece
lógicamente falaz argumentar que si Abraham y su diversa familia heredan
En todo el mundo, la tierra de Israel está excluida para los creyentes judíos”.15También
dice: “Incluso si se concede la universalización de la promesa de la tierra, esto no elimina
la posibilidad de que Israel todavía pueda poseer su Tierra Prometida como su parte en
el mundo heredado”.dieciséis
La mejor visión es que el cumplimiento de la promesa de la tierra tiene lugar a través de
Jesús, quien literalmente trae bendiciones de la tierra a Israel y luego a las naciones del mundo.
Tenga en cuenta el contraste:

No lo es:
Tierras prometidas → Jesús → Las naciones

En cambio, es:

Promesas de tierra → Jesús → Israel → Las naciones

¿Cómo se relaciona todo esto con Mateo 5:5? La promesa de tierra en este
momento tiene referencia específica a Israel. Jesús cita el Salmo 37, que trata de
Israel y la tierra de Israel. Esto es lo que la audiencia judía de Jesús habría entendido
en ese momento. Además, la declaración de Jesús viene dentro del contexto de la
presentación de la cercanía del reino a Israel, que incluye bendiciones físicas junto
con bendiciones espirituales. Esto aumenta la probabilidad de que la tierra de Israel
esté a la vista. Entonces promesas de tierras a Israel
No puede divorciarse de Mateo 5:5. Pero dado que Israel es un microcosmos de lo
que Dios hará por todas las naciones cuando Israel sea restaurado y en su tierra,
eventualmente otras naciones también serán bendecidas. Dado que Israel y la tierra
de Israel son microcosmos de lo que Dios hará a escala global y universal, la
promesa de la tierra puede aplicarse a Israel y extenderse más allá de Israel. El
cumplimiento de la promesa particular a Israel conducirá a bendiciones globales.
Esta perspectiva evita dos errores. El primer error es que la referencia tierra/
tierra en Mateo 5:5 sólo tiene relevancia para Israel. El segundo error es que las
promesas de tierras a Israel se han universalizado de una manera que ya no incluye
al Israel nacional. La primera visión es demasiado estrecha y no incluye a los gentiles.
La segunda perspectiva salta al cumplimiento universal sin entender queparticularEl
cumplimiento con Israel (a través de Jesús el Mesías) es un vehículo parauniversal
cumplimiento.

JESÚS Y EL CUMPLIMIENTO DE TODAS

LAS COSAS (MATEO 5:17–18)
Mateo 5:17–19 involucra el reino, ya que Jesús afirma que todos los detalles y
predicciones que se encuentran en el Antiguo Testamento deben cumplirse. El
versículo 17 dice: “No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; No vine
a abolir sino a cumplir”.
Jesús parece abordar una percepción errónea de manera polémica. Cuando Él
dice: “No penséis…” esto debe significar que algunos estaban pensando cosas
erróneas acerca de las enseñanzas de Jesús sobre la Ley y los Profetas. Los líderes
religiosos consideraban particularmente escandalosa la enseñanza de Jesús sobre el
sábado y la pureza ritual (ver Mateo 12:1–8; 15:1–20). Argumentaban que Jesús hizo
caso omiso de la Ley y de los Profetas.
“La Ley o los Profetas” se refiere al Antiguo Testamento, todo el canon
hebreo. Jesús afirma que no vino para “abolir” el canon hebreo sino para
“cumplirlo”. El término “cumplir” espleroō. Dependiendo del contexto, el término
puede significar "llenar", "llenar" o "realizar". Jesús usa el término en contraste
con "abolir". Jesús no vino a ignorar ni a anular el Antiguo Testamento; Vino a
completarlo en todos sus detalles. En otras palabras, Jesús no vino a descartar
nada del Antiguo Testamento. Él vino a cumplirlo todo.
 El versículo 18 continúa el pensamiento de Jesús: “Porque de cierto os digo que hasta
que pasen el cielo y la tierra, no pasará de la Ley ni una letra ni una tilde, hasta que todo se
haya cumplido”. Jesús vincula el cumplimiento del Antiguo Testamento con la naturaleza
duradera del universo. Nada de lo que el Antiguo Testamento enseñó o predijo puede ser
eliminado hasta que "todo esté cumplido".17
Una cuestión interpretativa a la que hay que enfrentarse es el segundo uso que hace Jesús
de “Ley”. ¿Jesús solo se refiere a la Ley Mosaica en este punto o la Ley también es una referencia a
la totalidad de las enseñanzas del Antiguo Testamento? Esto último es más probable. Como
sostiene Quarles, “la 'Ley' en el versículo 18 es probablemente una referencia abreviada a la Ley y
los Profetas mencionados en el versículo anterior y, por lo tanto, se refiere a la
totalidad de la Biblia hebrea”.18Jesús no se refiere únicamente a la Ley Mosaica. El resto
del OT también está a la vista.Por lo tanto, Jesús está diciendo que el cielo y la tierra no
pueden pasar hasta que todo lo que el Antiguo Testamento declaró y predijo suceda..
Puesto que Jesús se refiere a “la letra o trazo más pequeño”, afirma todoen el Antiguo
Testamento debe ocurrir. Hay que cumplir hasta el último detalle. Quarles resume el
punto: “El punto de Jesús fue que la autoridad y relevancia del Antiguo Testamento no
disminuirían hasta que Dios cumpliera cada promesa y predicción en sus páginas”.19

Entonces, ¿cuáles son las implicaciones de esta sección para el reino? Todo lo que
predijo el Antiguo Testamento, incluidas todas sus profecías sobre el reino de Dios, debe
hacerse realidad. Ningún detalle es demasiado pequeño para cumplirse.
Se produce un debate considerable sobre lo que significa para Jesús "cumplir" el
Antiguo Testamento y lo que significa que "todo" sea "cumplido". Algunos adoptan lo
que podría llamarse una visión del cumplimiento de “absorción” o “encarnación”,
donde los detalles de las profecías del Antiguo Testamento son absorbidos por Jesús
o encarnados por Él. Supuestamente, las promesas físicas, nacionales y/o
territoriales del Antiguo Testamento se cumplen, no al cumplirse literalmente en la
historia, sino al cumplirse en la persona de Jesús, quien representa el ideal más
elevado en estas materias. Pero esta opinión no es del todo exacta. Sí, Jesús es la
encarnación perfecta de ciertos asuntos del Antiguo Testamento, como la Ley
Mosaica. Jesús encarnó la esencia de la Ley Mosaica al amar a Dios y a los demás tal
como lo exigía la ley (Romanos 13:8-10). El propio Antiguo Testamento predijo que la
Ley Mosaica sería reemplazada por el superior Nuevo Pacto (Jer 31:31-34).
 Pero las promesas y las personas involucradas en los pactos de la promesa no se
trascienden.20Estos deben cumplirse según lo indicado. Las profecías relativas a
Israel, la tierra, el templo y otros asuntos del Antiguo Testamento se cumplirán tal
como se predijo. Jesús mismo a menudo se refiere a detalles específicos de la
profecía del Antiguo Testamento que deben cumplirse. Por ejemplo, Jesús predice el
cumplimiento de la abominación desoladora (Mateo 24:15), las señales cósmicas
(Mateo 24:29) y la restauración de Israel (Mateo 19:28). En Mateo 24:34 Jesús declaró:
“De cierto os digo que no pasará esta generación hasta que todas estas cosas
sucedan”. Las “estas cosas” son detalles del Discurso del Monte de los Olivos. Cuando
Jesús predice asuntos más allá de su primera venida, dice que estas cosas específicas
se cumplirán. Los detalles de las profecías aún son significativos y necesitan
cumplimiento.
La comparación de los 'dos enfoques de cumplimiento en Cristo' se puede ver a
continuación:

Detalles cumplidos
Gracias a Cristo, todos los detalles de las promesas y convenios del Antiguo Testamento ocurrirán tal como los
autores inspirados lo predijeron originalmente. Esto ocurre como resultado de las dos venidas de Jesús.

Absorción/Realización
Las promesas y pactos del Antiguo Testamento encuentran cumplimiento en la persona de Cristo, quien
encarna su verdadero significado. No es necesario buscar siempre el cumplimiento literal de todos los
detalles.

Se prefiere el enfoque de “detalles logrados”. Si Jesús espera el cumplimiento

literal de las profecías del Antiguo Testamento, nosotros también deberíamos
hacerlo. Jesús no anima a abandonar las expectativas de acontecimientos proféticos
porque sean absorbidas en Él. Por lo tanto, cuando Jesús dice que Él cumplirá todas
las cosas y que todas las cosas se cumplirán, esto significa que Jesús cumple los
detalles de todas las cosas en las Escrituras tal como lo predijeron los escritores
inspirados. Pablo declaró que Dios “reunirá en él todas las cosas, tanto las que están
en el cielo como las que están en la tierra, en él” (Efesios 1:10b) (HCSB). Esto incluye lo
que los profetas dijeron acerca del Mesías y lo que Él haría.
 Muchas cosas se cumplieron con la primera venida de Jesús, pero muchos
también esperan Su segunda venida. Mateo 5:17–18 revela que nada de lo que el
Antiguo Testamento predijo fallaría: todo se cumplirá. Esto incluye las promesas del
reino en todas sus dimensiones.

1 Yarbrough, “El Reino de Dios en el Nuevo Testamento: Mateo y Apocalipsis”, 113.

2 El número es nueve si se incluye la referencia en disputa de 6:13: “Porque tuyo es el reino…”

3 Lewis Sperry Chafer sostuvo que el Sermón de la Montaña estaba dirigido al judío antes de la cruz
y en el reino venidero, pero que “ahora no estaba en vigor”. LS Chafer,Teología sistemática(Dallas:
Seminario Teológico de Dallas, 1948), 5:97.

4 Véase Charles Ryrie,El dispensacionalismo hoy(Chicago: Moody, 1965), 107–108.

5 Carlos Quarles,El Sermón del Monte: Restaurando el mensaje de Cristo a la Iglesia moderna
(Nashville, TN: B & H Academic, 2011), 10.

6 Ibídem.

7 Craig S. Keener,El evangelio de Mateo: un comentario sociorretórico(Grand Rapids: Eerdmans, 2009),

69. No pretendemos que Keener adoptaría formalmente el punto de vista presentado en este capítulo.

8 Destaca el mío.

9 Robert H. Gundry,Mateo: Un comentario sobre su manual para una iglesia mixta bajo
persecución(Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 68.

10 Y Salmo 37:22, “Porque los bendecidos por él heredarán la tierra”. Además, Salmo 37:29: “Los justos
heredarán la tierra y habitarán en ella para siempre”. Jesús no sólo usa el Salmo 37 de manera
escatológica, también lo hace uno de los comentarios de los Rollos del Mar Muerto (4Q171frags. 1-10, ii
8-10).

11 Craig A. Evans, ed.,Comentario de trasfondo del conocimiento bíblico: Mateo-Lucas(Colorado

Springs, CO: Cook Communications, 2003), 105.

12 Wellum y Gentry hacen referencia a Romanos 4:13 para este punto de vista: “Pablo parece estar
diciendo que Abraham no entendió que la promesa de la tierra se refería únicamente a una ubicación
geográfica específica; más bien vio la promesa como aquello que en última instancia abarcaría todo el
orden creado”. Gentry y Wellum,Reino a través del Pacto,708.

13 Para una discusión útil sobre la relación de Romanos 4:13 con las cuestiones relativas a la tierra, consulte
Nelson Hsieh, “Abraham as Heir of the World: Does Romans 4:13 Expand the Old Testament Abrahamic Land
Promises?”El diario del seminario del maestro26 (2015): 95-110. Hsieh dice que Romanos 4:13 “es
 sobre la naturaleza mundial de los descendientes de Abraham; no se trata de la naturaleza mundial de la promesa
de tierra de Abraham. De hecho, simplemente no tiene nada que decir sobre la promesa de tierras” (110).

14 No negamos que el Pacto Abrahámico eventualmente tenga implicaciones con respecto a toda la tierra, pero
las promesas globales a Abraham enfatizan específicamente a los descendientes.

15 Michael G. Vanlaningham, “El pueblo judío según el Libro de Romanos”, en T.l Pueblo, la
Tierra y el Futuro de Israel: Israel y el Pueblo Judío en el Plan de Dios,ed. Darrell L. Bock y
Mitch Glaser (Grand Rapids: Kregel, 2014), 119.

dieciséis Ibídem.

17 Quarles sostiene queginomaipodría traducirse literalmente como “todo sucede”.Sermón de la Montaña,

91.

18 Ibíd., 94.

19 Ibíd., 99.

20 Esto incluye los pactos abrahámico, davídico y nuevo.

 CAPÍTULO

20
EL REINO PRESENTADO Y
RECHAZADO
(MATEO 8-12)

A Después de presentar los requisitos para entrar en Su reino (Mateo

5-7), Jesús continúa la proclamación de Su reino a Israel. Esto incluye
grandes milagros y el reclutamiento de sus discípulos para anunciar el
reino a las ciudades de Israel. Pero el pueblo y los líderes de Israel resisten.
El reino presentado en Mateo 8–10 se convierte en el reino rechazado en
Mateo 11–12.

INCLUSIÓN GENTIL EN EL REINO

Mateo 8-10 implica una proclamación generalizada del reino a Israel. Sin embargo,
Jesús también revela que los gentiles están incluidos en el programa del reino. Si
bien el reino está mediado por la nación de Israel, no es sólo para Israel. El reino está
abierto a todos los que creen.
Con Mateo 8 Jesús honró la fe de un centurión gentil que creía que Jesús
podía sanar a su hijo. Jesús compara la fe del centurión con la de Israel: “En
verdad os digo que nunca he encontrado en nadie una fe tan grande en
Israel” (8:10). Este es un primer indicio de que el pueblo de Israel no estaba
expresando la fe requerida. La fe de este gentil excedió la del pueblo del pacto de
Dios. Luego, Jesús hace una declaración sorprendente a los judíos que pensaban
que solo su origen étnico los calificaba para entrar al reino:
 Os digo que vendrán muchos de oriente y de occidente, y se
sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los
cielos; pero los hijos del reino serán arrojados a las tinieblas de
afuera; en ese lugar será el llanto y el crujir de dientes (8:11-12).

Este relato ofrece tres verdades sobre el reino. Primero, revela algo sobre
su naturaleza. En segundo lugar, tiene implicaciones para el momento del
reino. Y tercero, aborda quiénes participarán en el reino.
La naturaleza del reino es similar a la expectativa del Antiguo Testamento de un
reino terrenal literal con compañerismo y banquetes para todos los grupos étnicos.
Isaías 25:6 dice:

El lORDde los ejércitos preparará un espléndido banquete para todos los pueblos
en este monte; Un banquete de vino añejo, piezas selectas con tuétano, y vino
añejo refinado.

Las condiciones del Reino serán gozosas e incluirán banquetes y festines. Si bien
el reino de Dios no se trata sólo de comer y beber (ver Romanos 14:17),
ciertamente incluye estos asuntos. La comida y la bebida, cuando se usan
apropiadamente, son buenos regalos de Dios y a menudo acompañan las
relaciones y el compañerismo (ver Hechos 14:17). En la Última Cena, Jesús
anhelaba volver a comer la cena de Pascua con Sus amigos en el reino de Dios
(véase Lucas 22:14–18). Por lo tanto, el reino de Dios no se trata de ascetismo y
negación de todos los placeres dados por Dios. Será un tiempo de celebración,
relaciones y comida. La mención de Abraham, Isaac y Jacob también es
importante ya que llama la atención sobre un elemento judío de este reino. Como
señala Toussaint, “Que el reino judío esté a la vista está bien establecido por
el nombramiento de los tres patriarcas”.1También señala el verbo “reclinarse” (
anaclino) “sugiere un banquete, un término usado a menudo por los judíos para
caracterizan las bendiciones prometidas del reino profetizado”.2
Luego, las palabras de Jesús muestran que estas condiciones del reino son
futuras. Este banquete no estaba ocurriendo actualmente sino que era futuro
(“vendrá”). Esto reafirma que el reino que Jesús presentó como “cercano” aún no
había llegado. El juicio de aquellos que no serán parte de este reino también es
futuro (“serán echados a las tinieblas de afuera”).
 Finalmente, este pasaje tiene implicaciones sobre quién participará en el banquete
del reino venidero. La declaración de Jesús de que “vendrán muchos de oriente y de
occidente” revela que los gentiles de todas partes de la tierra participarán en el reino.
Esta verdad de la inclusión gentil no debería sorprender. Isaías 25:6 declaró que el
“lujoso banquete” sería para “todos los pueblos”, incluidos los gentiles. Si bien el
liderazgo religioso de Israel quedó atónito por la inclusión de los gentiles por parte de
Jesús en el pueblo de Dios, esto no era ningún secreto para los profetas del Antiguo
Testamento.
Jesús dijo que algunos descendientes físicos de los patriarcas judíos serían
excluidos del reino, mientras que los gentiles participarían en este evento
bendito y gozoso. Por lo tanto, el reino no sólo incluirá a los creyentes gentiles
sino que excluirá a los judíos incrédulos. Jesús llama a los judíos “hijos del
reino” (Mateo 8:12), lo cual, según Gundry, es “una expresión semítica para
aquellos que pertenecen, o por privilegio deberían pertenecer, a la
Reino."3Los “hijos del reino” en este contexto son judíos que tienen acceso a la
revelación de Dios y al programa de su reino. Deberían ser los primeros en
cumplir los requisitos espirituales del reino, pero serán “arrojados a las
tinieblas de afuera” y no se les permitirá entrar en el reino. Aquí, ser un 'hijo
del reino' no significa que uno esté actualmente en el reino. Si este fuera el
caso, entonces los judíos incrédulos a quienes se llama “hijos del reino”
estarían en un reino actual. Hay que nacer de nuevo para entrar al reino (ver
Juan 3:3), y ciertamente ellos no lo habían hecho.

LOS APÓSTOLES Y LA CERCA DEL REINO A

ISRAEL
En Mateo 9, Jesús participó en las ciudades de Israel y realizó milagros
relacionados con la proclamación del reino de Dios. Con Mateo 10 recluta a sus
discípulos para esta proclamación. La autoridad del Reino sobre los demonios y
las enfermedades fue delegada a los doce discípulos: “Jesús llamó a sus doce
discípulos y les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para expulsarlos y
sanar toda clase de enfermedad y toda clase de dolencias” (Mateo 10:1). ). La
capacidad de realizar milagros estaba en el contexto del mensaje del reino a las
ciudades de Israel:
 A estos doce Jesús envió después de instruirles: “No vayáis por camino
de gentiles, ni entréis en ciudad de samaritanos; sino más bienId a las
ovejas descarriadas de la casa de Israel. Y yendo, predicad, diciendo:
'El reino de los cielos se ha acercado'. Sanad enfermos, resucitad
muertos, limpiad leprosos, expulsad demonios. De gracia recibisteis,
dad de gracia” (10:5–8).

El mensaje del reino en este punto no era para “gentiles” o “samaritanos”. Más
bien fue para “las ovejas descarriadas de la casa de Israel”. El mensaje del reino
era sólo para Israel en este momento.
Esto muestra una fuerte conexión entre el reino e Israel y que en este momento
se está produciendo una presentación del reino a Israel. Tal restricción en este
momento no tiene sentido si sólo se trata de la salvación espiritual individual. Como
observa Saucy, “Si Jesús proclamó un reino que consistía únicamente en la salvación
espiritual ahora presente para todos en la iglesia, ¿por qué
¿Este mensaje se limita a la nación de Israel?”4Más bien, este mensaje tuvo
grandes implicaciones para Israel. Hubo una presentación del reino que, si se
recibía positivamente, traería bendiciones del reino.5
Además, como parte de la proclamación del reino, los discípulos pudieron
expulsar demonios y sanar a los enfermos. Tales milagros validarían su
ministerio y darían demostraciones tangibles del poder del reino y evidencia
de la cercanía del reino. Entonces, ¿cómo se recibió este mensaje del reino? La
respuesta se revela en Mateo 11-12.

RECHAZO DEL REINO POR PARTE DE LAS

CIUDADES DE ISRAEL (MATEO 11)
Mateo 11-12 marca un desarrollo significativo en el programa del reino. Como
señala Mark Saucy, “Mateo 11 y 12 muestran que el Rey y Su reino fueron
rechazados por la mayoría de aquellos a quienes Jesús ministró”. Esto no
significa que no se hubiera producido oposición antes, pero ahora “hay una
clímax particular del rechazo de Jesús”.6El rechazo del Rey y Su reino
domina estos capítulos.
Como se señaló, la proclamación de la cercanía del reino acompañada
de milagros ocurrió con los ministerios de Jesús (Mateo 9) y los doce.
apóstoles (Mateo 10). Juan el Bautista también proclamó el reino (ver Mateo 3:2).
Las ciudades de Israel estaban saturadas de la proclamación del inminente reino
de Dios. La erradicación de las enfermedades y la posesión demoníaca a gran
escala fue un claro testimonio de este hecho.
Mateo 11 comienza con la noticia de que Juan el Bautista había sido encarcelado.
Desde la prisión, Juan envió a sus discípulos a preguntarle a Jesús si él realmente era
el “esperado” (11:3). Quizás el encarcelamiento de Juan hizo que Juan se preguntara
acerca de Jesús. Si el reino estaba “cerca”, entonces ¿por qué estaba Juan en prisión?
Luego, Jesús les dijo que le contaran a Juan lo que estaban viendo: los enfermos eran
sanados, los muertos resucitaban y el evangelio era predicado (ver 11:4-6). Estas
noticias deberían animar a Juan el Bautista.
Luego, Jesús honró a Juan y dijo que las Escrituras predijeron el ministerio de
Juan (ver Mateo 11:10). Luego, en Mateo 11:11, Jesús vinculó a Juan el Bautista al
reino: “¡De cierto os digo que entre los nacidos de mujer no se ha levantado nadie
mayor que Juan el Bautista! Sin embargo, el más pequeño en el reino de los cielos
es mayor que él”. Aquí Jesús alaba a Juan el Bautista y llama la atención sobre el
futuro del reino. En este punto de la historia, Jesús afirma que Juan es la persona
más grande que jamás haya existido.7Sin embargo, también dice que todos los
presentes en el reino están en una mejor posición que Juan. El punto aquí es que
estar en el reino es mayor que no estar en el reino. Esto muestra que el reino aún
no había llegado o seguramente Juan estaría en él. Toussaint señala: “Aunque
Juan es tan grande como el más grande de los santos del Antiguo Testamento, el
más pequeño en el reino que está cerca es mayor que Juan ahora. Esta
declaración afirma además que el reino no era entonces
presente, de lo contrario John ciertamente habría estado en él”.8
Entonces Jesús dijo: “Desde los días de Juan el Bautista hasta ahora el
reino de los cielos sufre violencia, y hombres violentos lo arrebatan.
Porque todos los profetas y la Ley profetizaron hasta Juan”. (Mateo 11:12–
13). Algo importante estaba ocurriendo en este período único y estrecho
- “desde los días de Juan el Bautista hasta ahora”. En otras ocasiones Jesús
vinculó las acciones de Israel con las de generaciones pasadas,9pero ahora se refiere a
una ventana de tiempo estrecha. ¿Qué ha sucedido desde que Juan comenzó su
ministerio que sea tan importante? La respuesta es que el reino de los cielos está
sufriendo violencia y hombres violentos de alguna manera están tomando el reino por la
fuerza.
 ¿Qué puede significar esto? ¿En qué sentido el reino “sufre violencia”? el verbo es
biadzetai.Algunos dicen que el verbo es medio y se refiere a un esfuerzo intenso
necesario para entrar al reino. Si este es el caso, entonces se necesita un esfuerzo activo
para entrar en el reino de Dios. Toussaint, sin embargo, sostiene correctamente que el
verbo es pasivo, lo que significa que se estaba haciendo algo negativo para
el reino por hombres malvados.10Mounce también afirma que “es mejor tomar
biazeta como pasivo y traducir 'ha estado soportando un asalto violento'”.11Entonces,
¿qué significa esto? Hombres nefastos estaban ejerciendo violencia o daño al reino
de alguna manera. Blomberg traduce este versículo: "El reino de los cielos sufre
violencia y los violentos lo atacan".12La gente malvada estaba dañando o afectando
negativamente al reino. Estaban obstaculizando su llegada.13Así como ocurre con
otros pasajes (ver Mateo 23:39; Hechos 3:19–21), Mateo 11:12–13 muestra que el
reino está ligado a la respuesta de Israel a su Mesías. En este caso, el rechazo
violento de Jesús por parte de los líderes de Israel significa un ataque al reino.

En resumen, Jesús anuncia que los líderes religiosos de Israel están dañando
el programa del reino. Mientras el Rey y sus emisarios anuncian su cercanía, los
hombres malvados se oponen activamente al reino. Desde que comenzó el
ministerio de Juan, los líderes religiosos y Herodes se opusieron intensamente a
Juan, a Jesús y al reino. Además, Mateo 23:13 indica que los líderes de Israel no
permitían que la gente entrara al reino. Jesús dijo: “Pero ¡ay de vosotros, escribas
y fariseos, hipócritas, porque cerráis el reino de los cielos a los hombres! porque
no entráis vosotros mismos, ni dejáis entrar a los que están entrando.

Mateo 11:11–13 revela que los profetas del Antiguo Testamento

predijeron la venida del precursor del rey y del reino. La respuesta de los
líderes, sin embargo, fue violentar el reino. Se oponían a ello resistiendo
a los mensajeros del reino. Hubo una presentación real del reino a Israel
en este punto del Evangelio de Mateo, pero hombres malvados le
estaban violentando. Como dice Toussaint: “El Rey ha declarado la
condición actual del reino: está sufriendo violencia a manos de los
hombres violentos que eran los líderes de Israel”.14
El resto de Mateo 11 analiza más a fondo este rechazo. En 11:14
Jesús afirma: “Y si queréis aceptarlo, Juan mismo es Elías que había de
venir”. La partícula condicional "si" (yo) indica que si Israel
Si recibimos a Juan y su mensaje, entonces Juan sería el cumplimiento de la
profecía de Malaquías 4 acerca de la venida de Elías. “Apenas hay un pasaje en
las Escrituras que muestre más claramente que el reino estaba siendo
ofrecido a Israel en este momento”.15
Trágicamente, Mateo 11:16-19 muestra que no habría aceptación de
Juan ni de Jesús. Esta “generación” a la que Juan predicó concluyó que “Él
[Jesús] tiene un demonio” (18). También afirmaron que Jesús era “un
hombre glotón y borracho, amigo de publicanos y de pecadores”. (19).
Mateo 11:20–24 confirma el rechazo nacional de Jesús y el reino. Jesús
“denuncia” a las ciudades de Israel “porque no se arrepintieron” (20). Para
mostrar la maldad de su rechazo hacia Él, Jesús afirma que a Sodoma le iría
mejor en el Día del Juicio que a las ciudades de Israel.
Lo que es evidente en Mateo 11 es que las ciudades de Israel no se
arrepintieron y abrazaron el reino que estaba cerca.. Su error no fue haber
entendido mal la naturaleza del reino, sino su falta de arrepentimiento.
estar preparado para ello.dieciséisNo habían respondido positivamente a las
noticias del reino inminente, por lo que el día del juicio venidero no les iría bien.
Hasta ahora, Israel estaba fallando la prueba y perdiéndose el tiempo de la visita
(ver Lucas 19:44).

RECHAZO DEL REINO POR PARTE DE LOS

LÍDERES DE ISRAEL
La situación empeora con los acontecimientos de Mateo 12. Este capítulo
destaca la intensa hostilidad de los líderes religiosos judíos contra Jesús.
Los fariseos desafiaron a Jesús cuando vieron a sus discípulos comiendo
espigas en sábado (12:1–7). También lo confrontaron por haber sanado a un
hombre en sábado (12:8–21). Luego Jesús sanó a un hombre que había sido
poseído por un demonio (12:22). Este fue un punto estratégico en el
ministerio de Jesús por la respuesta de las multitudes y los fariseos. Mateo
12:23 dice: “Todas las multitudes estaban asombradas, y decían: 'Este hombre
no puede ser Hijo de David, ¿verdad?'” El título, “Hijo de David” se refiere al
Mesías. Ver un milagro dramático estimuló a la multitud a preguntarse si este
Jesús de Nazaret era realmente el tan esperado Rey de Israel. Cuando la
atención se centra en los líderes religiosos, ellos ofrecen un enfático: ¡No! No
Sólo que Jesús no es el Mesías, Jesús está bajo la influencia de Satanás. Jesús “sólo por
medio de Beelzebul, príncipe de los demonios, echa fuera los demonios”, dijeron (12:24).

Es necesario comprender la gravedad de esta respuesta. El Mesías de Israel

estaba entre ellos realizando grandes milagros. Pero en lugar de creer en Él, los
líderes religiosos que representaban a Israel lo acusan de asociarse con Satanás.

Esta falsa acusación no puede sostenerse. Jesús responde: “Pero si yo echo

fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a
vosotros” (Mateo 12:28). Cabe señalar dos puntos. Primero, la expulsión de
demonios está relacionada con la presencia del reino. Este fue el caso en Mateo
9:35 con Jesús y Mateo 10:7–8 con los discípulos. La supresión directa del reino de
Satanás caracteriza al reino. La atadura de Satanás está directamente relacionada
con el establecimiento del reino al regreso de Jesús (ver Apocalipsis 20:1–3). El
reino había llegado en ese momento en la persona y obra del Rey que estaba
entre ellos.
Los milagros de Jesús no fueron evidencia de que Él trabaja para Satanás.
Muestran que el reino ha llegado a Israel. Sin embargo, su endurecida
incredulidad y distorsión del Mesías y Sus obras fue una blasfemia contra el
Espíritu Santo (12:31). Este es un pecado imperdonable (12:32). El pecado
imperdonable en este contexto es el rechazo endurecido y deliberado del
Mesías que estaba delante de ellos haciendo milagros en el poder del Espíritu
Santo. Fue un rechazo imperdonable del Mesías y Su reino.
Los líderes de Israel cruzaron una línea sin retorno. Este trágico
acontecimiento tiene consecuencias devastadoras no sólo para ellos sino
también para la nación de Israel. Lo que estaba ocurriendo era un pecado tanto
individual como nacional. Y las consecuencias serán tanto individuales como
nacionales. Después de este encuentro con los líderes religiosos judíos la suerte
está echada. Las ciudades y los líderes de Israel no creerán. A partir de este
momentoel reino no se presentará como “cercano” o “cercano”.De hecho, poco
antes de su entrada final a Jerusalén Jesús daría una parábola para mostrar que
el reino de Dios estaba no“aparecerá inmediatamente” (Lucas 19:11). El reino
estaría “cercano” en el futuro con eventos asociados con el próximo período de
tribulación (ver Lucas 21:31).
A medida que se desarrollan los acontecimientos, se hace evidente que el ministerio de Jesús
el Mesías incluirá dos fases: una primera y una segunda venida. La primera venida será
enfatizan la obra expiatoria del Mesías por el pecado, mientras que el
segundo traerá Su reino (ver Hechos 3:18–21). El reino prometido por los
profetas del Antiguo Testamento no se establecería pronto debido a la
recepción negativa que tuvo Israel. Pero llegaría en el futuro. En Mateo 13 se
ofrecerán nuevas verdades acerca del programa del reino a medida que se
manifieste la necesidad de dos venidas del Mesías.

1 Stanley D. Toussaint,He aquí el rey: un estudio de Mateo(Portland, Oregón: Multnomah, 1980),

124.

2 Ibídem.

3 Robert H. Gundry,Mateo: Un comentario sobre su manual para una iglesia mixta bajo
persecución(Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 145.

4 Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresista,88.

5 En Lucas 19:41–44, Jesús indicó que Israel podría haber recibido bendiciones, pero como
Israel no creía, vendría el juicio.

6 Mark Saucy, “Los dichos del reino de Dios en Mateo”,Biblioteca Sacra151 (1994): 182–83.

7 La única excepción clara a esto sería el propio Jesús.

8 Toussaint,He aquí el Rey,150.

9 Véase Mateo 23:35–39. Jesús vincula a la generación actual de Israel con los asesinatos de los profetas
a lo largo de la historia, mostrando una conexión intergeneracional.

10 Ibíd., primero señala que el verbo no tiene objeto. En segundo lugar el uso deharpazoporque "tomarlo por la fuerza"
indica un arrebatamiento violento. En tercer lugar, el pronombre femenino “ello” “muestra que el reino es lo que se
está tomando”.

11 Robert H. Mounce,Mateo,Nuevo comentario bíblico internacional (Peabody, MA:

Hendrickson, 1991), 104. Al comentar sobre Mateo 11:12, en relación con el relato paralelo en
Lucas 16:16, Kümmel afirma: “Entonces Mateo 11:12 debe tener el significado: desde la aparición
del Bautista hasta el momento presente el Reino de Dios está siendo violentamente asaltada y
hombres violentos quieren robarla”. WG Kümmel,Promesa y Cumplimiento,122-23.

12 Craig L. Blomberg,Mateo,El nuevo comentario americano (Nashville: Broadman, 1992), 188.

13 Turner escribe: “Lo mejor es entender este difícil pasaje. . . como enseñando la difícil verdad que Juan
en prisión está aprendiendo: el reino no juzgará inmediatamente a los enemigos de Dios, sino que él
mismo será oprimido por ellos por un tiempo hasta que Dios se vindica a sí mismo y a su pueblo”.
David L. Turner,Mateo,Baker Exegetical Commentary (Grand Rapids: Baker, 2008), 295. Turner enumera
a Herodes el Grande, Herodes el Tetrarca y los líderes religiosos como enemigos que ejercen violencia
contra el reino (ver 294). Luz dice, “lo más natural es pensar en los oponentes de Juan y Jesús que le
quitan el reino por la fuerza. La formación general incluye tanto a los oponentes políticos (Herodes
Antipas) como al establishment religioso”. Ulrich Luz,Mateo 8–20(Minneapolis, MN: Fortress, 2001), 141.
Véase también Matthew W. Bates, quien cree que Mateo 11:12 y Lucas 16:16 son referencias veladas a
Herodes Antipas. “Códigos crípticos y un rey violento: una nueva propuesta para Mateo 11:12 y Lucas
16:16”Trimestral Bíblico Católico(2013): 74–93.

14 Toussaint,He aquí el Rey,153.

15 Ibídem.

dieciséis “Él [Jesús] no condenó a las multitudes debido a nociones políticas o nacionales acerca del
reino. Más bien, Su condena se debió a que no habían cumplido con la demanda espiritual
del reino al arrepentirse”. Mark Saucy, “Los dichos del reino de Dios en Mateo”, 185.
 CAPÍTULO

21
MISTERIOS DEL REINO
(MATEO 13)

I Después de reprender a los líderes religiosos de Israel por su incredulidad, Jesús

presentó ocho parábolas en Mateo 13 sobre el reino de los cielos. Los intérpretes
han diferido mucho en su comprensión de estas parábolas del reino. Algunos creen que
Jesús introdujo una visión transformada y más espiritualizada del reino de lo que
predijeron los profetas del Antiguo Testamento. Algunos sostienen que Jesús está
introduciendo una “forma misteriosa” del reino, que es la cristiandad o la iglesia
creyente. Otros más sostienen que Jesús está ofreciendo nuevas verdades sobre el reino
y al mismo tiempo mantiene las expectativas del reino terrenal predichas por los
profetas del Antiguo Testamento. Se prefiere este último punto de vista. El reino que
Jesús proclama en Mateo 13 es el mismo reino predicho por los profetas del Antiguo
Testamento, pero ahora Jesús ofrece nuevas verdades al respecto.
Antes de sumergirme en los detalles de este importante capítulo, presento
ahora un resumen de lo que creo que este capítulo en su conjunto afirma.El
propósito de Mateo 13 es ofrecer nuevas verdades sobre el programa del reino a
la luz del rechazo de Jesús por parte de Israel. El reino no será establecido con la
primera venida de Jesús. En cambio, ocurrirá una era entre advenimiento donde
el programa del reino procederá a medida que el mensaje del reino y el
crecimiento de los ciudadanos del reino ocurran junto con la obra del diablo.
Pero cuando Jesús regrese por segunda vez en juicio, separará a los hijos del
reino de los hijos del maligno y entonces los hijos del reino participarán del reino
de Jesús..Con Mateo 13 vemos claramente por primera vez que el programa del
reino involucra dos venidas de Jesús y lo que esto significa para el período entre
estas dos venidas..
EL ESCENARIO DE MATEO 13
Las parábolas de Mateo 13 deben entenderse dentro de la historia más
amplia que se desarrolla en el ministerio de Jesús. Como Mateo 3:2; 4:17; y
10:7 reveló, Jesús, Juan y los apóstoles estaban proclamando la cercanía del
reino a Israel. La llegada del reino estuvo condicionada al arrepentimiento de
Israel y la recepción de Jesús como Rey. Pero como lo muestra Mateo 11-12,
tanto el pueblo como los líderes de Israel estaban rechazando al Rey y Su
reino. La muerte real del Mesías ocurriría más tarde, pero Israel había cruzado
una línea sin retorno. Sí, un resto de judíos individuales había creído y otros
llegarían a la salvación, pero la nación en su conjunto, incluidos sus líderes,
había tomado una decisión respecto a Jesús y Su reino. Su respuesta fue ¡No!
Ocurrió un pecado imperdonable: rechazar a Jesús el Mesías, quien estaba
haciendo milagros en el reino en el poder del Espíritu Santo. Los eventos y
declaraciones de Jesús en Mateo 13 ocurren como resultado directo de este
desarrollo.
Jesús cambia de táctica debido a la dureza de sus corazones. Comienza a
hablar en parábolas mientras revela “misterios” o nuevas verdades sobre el reino
de los cielos en forma de parábolas. Este cambio no es un asunto incidental sino
una respuesta calculada de Jesús a la luz de lo que acaba de ocurrir. Jesús ya no
habla a las multitudes con palabras sencillas. La simple claridad del Sermón del
Monte ya no existe (ver Mateo 5-7). Ahora sus palabras están envueltas en
misterio para las multitudes. Este cambio de enfoque no pasó desapercibido para
los discípulos que le preguntaron: “¿Por qué les hablas en parábolas?” (Mateo
13:10). Algo era diferente y lo sintieron. Mateo 13:11-13 luego dice:

Jesús les respondió: “A vosotros os es concedido conocer los

misterios del reino de los cielos, pero a ellos no les es
concedido. Porque al que tiene, se le dará más, y tendrá en
abundancia; pero al que no tiene, hasta lo que tiene le será
quitado. Por eso les hablo en parábolas; porque viendo no ven,
y oyendo no oyen, ni entienden”.
La frase clave aquí es "misterios del reino de los cielos". Los "misterios" en este
contexto son verdades nuevas y estas nuevas verdades se refieren al "reino de
los cielos". El propósito de estos misterios es revelar nueva información a quienes
creen y ocultar la verdad a quienes han endurecido sus corazones. El “reino de los
cielos” sigue siendo el mismo reino proclamado anteriormente. Es un reino
terrenal para aquellos que confían en el Mesías. Sin embargo, se están
ofreciendo nuevas verdades acerca de este reino.
Además de las nuevas verdades sobre el reino, Jesús explica que las
parábolas tienen relación con el juicio divino sobre Israel por su
desobediencia. Al hacerlo, cita Isaías 6:9–10:

En su caso se está cumpliendo la profecía de Isaías que dice:

“YSEGUIRÁS ESCUCHANDO,PERO NO LO ENTENDERÉ; YSEGUIRÁS
VER,PERO NO PERCIBIRÁ; FO EL CORAZÓN DE ESTE PUEBLO SE HA
EMBUTIDO, W.CON SUS OÍDOS Apenas oyen, AY HAN CERRADO
LOS OJOS, OhDE LO CONTRARIO VERÍAN CON SUS OJOS, hOREJA
CON SUS OREJAS,

AND ENTENDER CON EL CORAZÓN Y REGRESAR,

ADAKOTA DEL NORTEILOS SANARÍA” (Mateo 13:14-15).

Estas parábolas se relacionan con la incredulidad de Israel. Si bien otras parábolas

pueden ayudar a las personas a comprender ciertas verdades, las parábolas de Mateo 13
tienen como objetivo en gran medida ocultar la verdad. El juicio divino está ocurriendo
con Israel. Debido a que la gente no recibiría las simples palabras de Jesús, ahora
recibirían parábolas que les ocultan la verdad. Tal es la consecuencia para
incredulidad.1

Este ocultamiento de la verdad está vinculado con cuatro parábolas contadas

“fuera de la casa” por Jesús (13:1) y cuatro dichas en la casa (13:36). Las que se
pronuncian desde la casa junto al mar están dirigidas a la multitud, mientras que las
que están en la casa son sólo para los discípulos de Jesús. Por tanto, hay dos
públicos. Hay parábolas habladas a las multitudes con los discípulos presentes y
parábolas dadas sólo a los discípulos.
Otra distinción involucra quién recibe una explicación de las parábolas.
Las multitudes nunca reciben explicaciones de las parábolas de Jesús. Ellos
Escucha cuatro parábolas pero no se ofrece ninguna interpretación. Por otra
parte, los discípulos reciben una interpretación. Con respecto a las parábolas del
reino, Marcos 4:34 declara: “Estaba explicando todo en privado a sus propios
discípulos”.
Otra distinción más se relaciona con qué parábolas se llaman explícitamente
parábolas del reino. Hay ocho parábolas en total. Las seis parábolas en el medio
son introducidas por las frases: “El reino de los cielos puede compararse con…” o
“el reino de los cielos es como…” Pero la primera y la última parábolas no se
presentan de esta manera. Esto no significa que la primera y la última parábola
no estén relacionadas con el reino, pero parece que la primera parábola, la
parábola del sembrador, introduce las siguientes seis parábolas del reino. Y la
octava y última parábola, la parábola del cabeza de familia, resume las parábolas
y ofrece aplicaciones prácticas.

Parábola del sembrador

La parábola del sembrador (13:3–9, 18–23) revela que hay varias respuestas al
mensaje del reino. Explica cómo no todos reciben el mensaje del reino. Podría
resultar desconcertante contemplar cómo tantas personas pueden rechazar al
Mesías y su mensaje. ¿Cómo podría Israel rechazar a su Mesías? Pero esta
parábola explica por qué. No hay nada malo con el sembrador (Jesús) o la
semilla (el mensaje del reino). Pero algo anda mal en los corazones de los
hombres que escuchan el mensaje. Algunos no tienen ningún deseo de creer
mientras que otros tienen respuestas superficiales. Pero otros creerán la
Palabra y darán fruto espiritual para Dios.
La semilla en el camino devorada por los pájaros representa a personas que no
tienen ningún interés ni preocupación por el reino (13:19). El mensaje del reino se les
quita rápidamente. Luego, la semilla sembrada en suelos pedregosos y espinosos
representa respuestas superficiales (13:20-22). Sólo la semilla que cae en buena tierra da
fruto (13:23). Estos son verdaderos creyentes que dan frutos para Dios y están en
condiciones de recibir más verdades del reino. En resumen, a medida que se proclame el
mensaje del reino, muchos lo rechazarán mientras que sólo unos pocos creerán.

Parábola del trigo y la cizaña

La parábola del trigo y la cizaña (13:24–30, 34–43) comienza las parábolas
explícitas del reino. A partir de 13:24, el reino de los cielos se compara con “un
hombre que sembró buena semilla en su campo”. Esto revela que los hijos del
reino y los no creyentes coexistirán hasta que Jesús regrese. Entonces Jesús
separará la cizaña (incrédulos) del trigo (creyentes). A los hijos del reino no se
les ordena expulsar a los hijos del diablo en esta era. Esa tarea pertenece al
Mesías y a sus ángeles cuando Jesús regrese. Uno de los
La nueva verdad clave aquí es que el juicio se retrasa hasta que Jesús regrese.2
Este hecho es nuevo ya que el Antiguo Testamento no presenta claramente una
demora en el juicio de los malvados después de la llegada del Mesías. Además,
recuerde que con proclamaciones anteriores del reino, Juan proclamó el juicio
inminente. Declaró: “El hacha ya está puesta a la raíz de los árboles; por tanto, todo
árbol que no da buenos frutos es cortado y arrojado al fuego” (Mateo 3:10). Juan
consideraba que el juicio del Mesías estaba al borde del abismo. Sin embargo, a la
luz de los acontecimientos recientes, Jesús ahora dice que el juicio no vendrá para los
malvados hasta un período posterior. Ahora se considera que el reino que era
inminente en Mateo 3 llegará más tarde.
Existe un problema interpretativo en 13:41. Se nos dice que “el Hijo del
Hombre enviará a sus ángeles, y recogerán de su reino a todos los que son
tropiezos y a los que hacen iniquidad”. Debido a las palabras “fuera de Su
reino”, algunos creen que Jesús está regresando a un reino ya establecido.
Ésta no es una opinión descabellada, pero sí improbable. En cambio, la
mejor visión es que cuando el Rey viene, Su reino viene con Él. El acto inicial
del Rey es sacar a los malvados de su reino recién llegado. Como afirma
correctamente Alfred Plummer, “el Hijo del Hombre trae el Reino consigo, y
en esa consumación se puede decir que 'los hijos del maligno' están por el
momento en el Reino; pero son inmediatamente
expulsado, por no tener derecho a estar en él”.3
Cuando Jesús viene con Su reino, Su acción inicial es eliminar “todos
los obstáculos”, es decir, todos los no creyentes de Su reino recién
establecido. Esto es consistente con Mateo 25:31–46, que explica que
cuando Jesús regresa, reúne y elimina a sus enemigos en relación con el
establecimiento de su reino.
Lo que es un “misterio” en esta parábola es la coexistencia de “los hijos
del reino” (trigo) y “los hijos del maligno” (cizaña) (v. 38) en esta época.
Jesús permite que ambos grupos “crezcan juntos hasta la cosecha”. En los vv. 28-29,
los esclavos del terrateniente preguntan si pueden recoger la cizaña y deshacerse de
ella, pero la respuesta del terrateniente es: "No". El buen trigo podría ser arrancado
con la cizaña. En cambio, deben esperar hasta la “cosecha” (es decir, la segunda
venida de Jesús) cuando el propietario le dice a sus “segadores” (ángeles) que separe
el trigo y la cizaña.
Esta parábola del trigo y la cizaña muestra conexiones entre el reino y
la era actual. Primero, hay personas llamadas “hijos del reino”. Han creído
en el Rey Jesús y están relacionados con Su reino. En segundo lugar,
existirá una era en la que los hijos del reino coexistirán con los hijos del
maligno en este mundo antes del establecimiento del reino de Jesús.
Durante este período no debe haber ningún intento de expulsar por la
fuerza a los incrédulos. En tercer lugar, el reino viene con la segunda
venida de Jesús, cuando los incrédulos serán removidos de Su reino.
Kümmel tiene razón en que con esta parábola “el énfasis no está en el
crecimiento del Reino de Dios en el presente, sino en la separación
teniendo lugar en el juicio, en la venida del Reino de Dios”.4
En resumen, esta parábola afirma el reino predicho en el Antiguo Testamento pero
agrega nuevas verdades sobre dos venidas del Rey y las condiciones en este período de
entreadvenimiento.

Parábolas del grano de mostaza y la levadura

Con Mateo 13:31–33, Jesús comparó el reino de los cielos con un grano de
mostaza y levadura:

Les presentó otra parábola, diciendo: “El reino de los cielos es semejante a
un grano de mostaza que un hombre tomó y sembró en su campo; y esta es
más pequeña que todas las demás semillas, pero cuando crece, es más
grande que las plantas del jardín y se convierte en un árbol, así que
QUE LAS AVES DEL AIREven yNIDO EN SUS RAMAS.”

Les dijo otra parábola: “El reino de los cielos es semejante a la levadura
que una mujer tomó y escondió en tres pizcas de harina, hasta que todo
quedó leudado”.
Estas dos breves parábolas vienen sin explicación, aunque Marcos 4:34 indica que
Jesús explicó todas las parábolas a sus discípulos. Por lo tanto, debemos tener
precaución al interpretarlos. Vinculan el reino con pequeños comienzos que
eventualmente explotan en algo grandioso. Este crecimiento del reino podría
estar relacionado con dos acontecimientos. Primero, el mensaje del reino se está
difundiendo en esta época. En segundo lugar, el número de quienes creen en el
mensaje del reino está aumentando. Por lo tanto, mientras el reino mismo espera
su establecimiento en la segunda venida, el reino crece a medida que aumentan
el mensaje del reino y los hijos del reino.

Parábolas del tesoro escondido y la perla costosa

Jesús también comparó el reino de los cielos con un tesoro escondido y una perla
costosa en 13:44–46:

El reino de los cielos es semejante a un tesoro escondido en el campo, que

un hombre encontró y volvió a esconder; y de alegría por ello va y vende
todo lo que tiene y compra ese campo. Además, el reino de los cielos es
semejante a un mercader que busca perlas finas, y al encontrar una perla de
gran valor, fue y vendió todo lo que tenía y la compró.

Estas parábolas hablan del valor del reino y del intenso deseo que debe
acompañar a quienes buscan entrar en él. Hay que valorar el reino por
encima de todo. Anteriormente, Jesús dijo: “Mas buscad primero su reino y
su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas” (Mateo 6:33).

Parábola de la draga
Mateo 13:47–50 luego registra la parábola de la red barredora:

“Además, el reino de los cielos es como una red que se echa en

el mar y recoge peces de toda clase; y cuando estuvo lleno, lo
sacaron a la playa; y se sentaron y recogieron los peces buenos
en vasijas, pero los malos tiraron. Así será al fin de los tiempos;
Los ángeles saldrán y sacarán a los malvados de
 entre los justos, y los echarán en el horno de fuego; en aquel
lugar será el llanto y el crujir de dientes”.

Aquí Jesús compara el reino de los cielos con una red barredera lanzada al mar que
recoge peces buenos y malos. Posteriormente, los pescadores separan el pescado
malo del bueno. Esta parábola es similar a la parábola del trigo y la cizaña. Tanto los
justos como los malvados coexistirán en esta era hasta el día venidero en el que los
malvados serán eliminados. La venida del reino no es un acontecimiento gozoso
para todos. Para los malvados será un tiempo de juicio. Al igual que la parábola del
trigo y la cizaña, esta parábola revela que el juicio del Mesías se retrasa. Pero la
demora no debería hacer que uno concluya que el juicio no llegará. La mezcla de
bien y mal en esta época no continuará para siempre.

RESUMEN
Mateo 13 revela nuevas verdades importantes sobre el reino después del
rechazo de Jesús por parte de Israel. El reino no será establecido con la
primera venida de Cristo. Debe haber una era intermedia entre Su primera y
segunda venida y entonces se establecerá el reino. Sin embargo, este período
entre las dos venidas está relacionado con el programa del reino. Existe un
núcleo creciente de personas llamadas “hijos del reino” que han creído en la
“palabra del reino”. Pero el reino mismo no será establecido hasta la segunda
venida de Jesús. Más tarde, Mateo 19:28 y 25:31 vinculan el reino de Jesús con
la segunda venida, la transformación de la tierra y el juicio venidero. Entonces,
incluso después de Mateo 13, Jesús todavía presenta el reino como futuro y
terrenal.
Hay que evitar dos extremos. Primero, es incorrecto negar cualquier
conexión entre el reino y la era actual. El programa del reino está
relacionado con la era actual en cuanto al mensaje del reino y el
crecimiento de los ciudadanos del reino. En segundo lugar, es incorrecto
sostener que el reino mismo se ha establecido en esta época. Eso ocurrirá
en la segunda venida de Jesús.
Otras Escrituras señalan este equilibrio. Colosenses 1:13 indica que los
cristianos han sido transferidos al reino de Cristo, pero este reino está
vinculado con nuestra “herencia” en Colosenses 1:12, que es futura. En
Apocalipsis 5:10 se nos dice que los santos han sido hechos un “reino” pero
el reinado de este reino es futuro (“y reinarán sobre la tierra”).
Mateo 13 no transforma la naturaleza del reino presentado en el Antiguo
Testamento, pero sí presenta nuevas verdades sobre su tiempo y cómo se
relaciona con esta era. Al final del capítulo Jesús preguntó a sus discípulos si
entendían de qué estaba hablando y su respuesta fue “Sí” (13:51). Entonces
Jesús dijo: “Por tanto, todo escriba que se hace discípulo del reino de los cielos
es como un cabeza de familia, que saca de su tesoro cosas nuevas y
viejas” (13:52). Su mención de cosas tanto “nuevas como viejas” es
significativa. Jesús no está simplemente repitiendo revelaciones previas sobre
el reino, ni está simplemente dando nueva información sobre el reino. Él está
haciendo ambas cosas. Hay información del Antiguo Testamento sobre el
reino y hay nueva información que recoger. El reino profetizado se
establecería en la tierra algún día (es decir, el antiguo), pero también habría
una era entre las dos venidas del Mesías con condiciones nunca antes
discutidas (es decir, la nueva).
Un retraso en el establecimiento del reino no significa que el programa del
reino no tenga conexión con el presente. Semejante escenario es un misterio. Si
bien el Antiguo Testamento predijo tanto un Siervo Sufriente como un Mesías
Reinante, no declaró explícitamente que habría dos venidas del Mesías.
separados por un período de tiempo considerable.5Esto puede insinuarse en un par
de pasajes del Antiguo Testamento. El Salmo 110:1–2 declaró que el Mesías tendría
una sesión a la diestra de Dios hasta que reine desde Jerusalén. Esto incluye una
brecha que Pedro dijo que “debe” ocurrir en Hechos 3:19–21. Además, Daniel 9:24–27
predijo que el Mesías vendría y sería “cortado” antes de que se cumplieran todas las
condiciones del reino. Acontecimientos como la destrucción de Jerusalén enANUNCIO.
70 debían ocurrir antes de que llegara el reino (ver Dan 9:26–27). Pero, como dice
Pentecostés, “lo que el Antiguo Testamento no había revelado era quetoda una
época intervendría entre la oferta del reino por parte del Mesías y la recepción del
Rey por parte de Israel y el disfrute de
bendiciones del reino completo.”6Esta era que Jesús describe cubre el período
desde el rechazo de Jesús por parte de Israel hasta su regreso a la tierra en su
segunda venida. El Mesías sufrirá y morirá y luego regresará para establecer Su
reino sobre la tierra.
1 Maier observa: “Las parábolas retratan una brecha entre Jesús e Israel que se amplía hasta un punto de
ruptura. El mismo hecho de que Jesús ahora se retire a una forma parabólica de enseñanza es una
señal de juicio sobre Israel”. John P. Maier,La visión de Mateo Cristo, la iglesia y la moralidad en el
primer evangelio(Nueva York: Paulist, 1978), 90.

2 En referencia a las parábolas de Mateo 13, Schreiner señala: “Quizás la característica

más sorprendente es que el reino llega sin un juicio final inmediato”.El Rey en Su Belleza,
443.

3 Alfred Plummer,Un comentario exegético al evangelio según San Mateo(Grand Rapids:

Eerdmans, 1956), 196. Saucy está de acuerdo: “Esto [Mateo 13:40–43] no sugiere que los
justos estén actualmente en algún reino inaugurado en la tierra pero no 'brillando'. El trigo y
la cizaña crecen en el mismo campo, es decir, el mundo, que nunca se identifica como el
reino. Además, como hemos visto, la cizaña es eliminada del reino, pero esto es sólo con su
venida al final de los tiempos con el regreso de Cristo. No se puede decir que hoy estén 'en el
reino'. Es preferible, por tanto, interpretar este futuro 'brillo' en el reino en relación con el
futuro establecimiento del reino”. Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresista,
100–01.

4 Licor de comino,Promesa y Cumplimiento,135.

5 Por ejemplo, Zacarías predijo una humilde venida del Mesías (Zac 9:9), seguida de un reinado terrenal
de mar a mar (Zac 9:10). Una revelación posterior mostraría que estos eventos estarían separados por
un período de tiempo considerable.

6 Pentecostés,Venga tu reino,219. El énfasis está en el original.

 CAPÍTULO

22
LA IGLESIA, LA CRUZ Y
EL AVANCE DEL REINO
(MATEO 14-17)

W. Si bien el énfasis del ministerio de Jesús se centró en proclamar la

cercanía del reino y el llamado al arrepentimiento a la luz de su
inminencia, el énfasis después de Mateo 13 se vuelve más hacia la cruz. Ya no
encontramos presentaciones generalizadas del reino a las ciudades de Israel o
declaraciones de que el reino está “cerca”. La atención se centra en el sufrimiento
venidero del Mesías. El mensaje de Daniel 9:26 de que el Mesías sería “cortado”
seguido de la destrucción de Jerusalén pasa a primer plano.
En Mateo 14 aprendemos que el primer heraldo de la cercanía del
reino, Juan el Bautista, fue decapitado (14:10). Anteriormente Jesús declaró:
“Si queréis aceptarlo, Juan mismo es Elías que había de venir” (Mateo
11:14). Pero el pueblo y los líderes no aceptaron el mensaje de Juan. El
mensajero del Rey estaba muerto.
Luego, en Mateo 15, una mujer cananea acudió a Jesús pidiendo misericordia
para su hija que estaba poseída por un demonio (15:22). Jesús accedió a su pedido,
pero no sin antes declarar: “Sólo fui enviado a las ovejas descarriadas de la casa de
Israel” (15:24). También dijo “no es bueno tomar el pan de los hijos y echárselo a los
perrillos” (15:26). Estas palabras parecen frías al principio. Jesús está diciendo que su
ministerio en este momento era solo para Israel y no para los gentiles. Compara a
Israel con “niños” y a los gentiles con “perros”. Con el tiempo, su ministerio también
se extendería a los gentiles (ver Mateo 28:19), pero en ese momento su enfoque
estaba en Israel.
 La mujer ofrece una respuesta audaz y astuta que Jesús recompensa. Ella no
declara: "¡Eso no es justo!". Tampoco cuestiona la declaración de Jesús ni dice que
Él está equivocado al pensar de esta manera. En cambio, ella reconoce la verdad
de lo que Él dijo, pero luego aboga por bendiciones dentro del marco establecido
por Jesús. Ella dijo: “Sí, Señor; pero hasta los perros se alimentan de las migajas
que caen de la mesa de su amo”. Ella reconoce que el ministerio del Mesías fue
para Israel, pero esperaba que las bendiciones pudieran extenderse a su familia.
Jesús la honra llamándola mujer de gran fe y luego sana a su hija (15:28). Los
beneficios curativos del Rey se extienden a la familia de un gentil que muestra
gran fe y perseverancia. Sí, el mensaje del reino de Jesús se centró en Israel en
este momento, pero las bendiciones para los gentiles también son parte del plan
del reino. Las bendiciones para esta mujer gentil son una muestra de las
bendiciones que recibirán otros grupos étnicos. El reino involucrará a todos los
pueblos.

IGLESIA Y REINO
¿Cómo se cruzan la cruz y el reino? Para los cristianos que entienden el
significado de la muerte de Jesús para los pecadores, es fácil olvidar que la
mayoría de las predicciones de Jesús acerca de su muerte llegaron tarde en su
ministerio terrenal y fueron impactantes para sus seguidores. Jesús y sus
discípulos pasaron mucho tiempo proclamando el reino peroNo es hasta
Mateo 16 que Jesús menciona explícitamente la cruz.. Cuando se menciona la
cruz, los seguidores de Jesús se molestan y no entienden cómo esto podría ser
parte de los planes de Dios. Esperaban un reino, no una crucifixión: un Mesías
reinante, no un Siervo sufriente. Jesús tendría que enseñarles cómo ambos
trabajaban juntos.
Después de advertir a los discípulos acerca de los caminos de los fariseos,
Jesús y los apóstoles entraron en el distrito de Cesarea de Filipo. Aquí la atención
se centró en la identidad de Jesús. Jesús preguntó a los apóstoles qué decía la
gente sobre él. Las respuestas fueron variadas: Juan el Bautista, Elías, Jeremías o
algún otro profeta del Antiguo Testamento (ver Mateo 16:13). Entonces Jesús les
preguntó quién creían que era Él. Pedro respondió: “Tú eres el Cristo, el Hijo del
Dios vivo” (16:15). Esta respuesta agradó a Jesús e indicó que el Padre les reveló
esta verdad (16:17).
 Tras la confesión de Pedro de Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios, Jesús
anunció sus planes para edificar su iglesia: “tú eres Pedro, y sobre esta roca
edificaré mi iglesia” (16:18). Por primera vez se introduce el concepto de
iglesia. Que esta iglesia es futura es evidente por el tiempo futuro.
- "Edificaré." Luego Jesús le habla a Pedro acerca de la autoridad en relación con
el reino:

“Yo os daré las llaves del reino de los cielos; y todo lo que atéis en
la tierra, quedará atado en los cielos, y todo lo que desatéis en la
tierra, quedará desatado en los cielos” (16:19).

Hay varios problemas aqui. Una se refiere a quién es el “tú”. ¿Esta promesa
está dirigida sólo a Pedro? ¿O es esta una promesa a los doce apóstoles de los
cuales Pedro es el principal representante? ¿O el “tú” involucra a todos los
creyentes en Jesús? En segundo lugar, ¿qué representan las claves? En tercer
lugar, ¿a qué “reino de los cielos” se refiere Jesús? ¿Es este reino la iglesia? ¿Es
salvación personal? ¿Es el reino de Dios el reinado del cielo? ¿O es un futuro
reino terrenal? Y cuarto, ¿qué es este poder de atar y desatar?

En el primer tema, el “tú” probablemente sea una referencia a Pedro y los

apóstoles. Dado que Pedro es el líder entre los apóstoles, un discurso dirigido a él
también puede incluir a los demás. No hay razones suficientes para concluir que esta
promesa fue hecha solo a Pedro. Más adelante en Mateo 19:28 Jesús promete
explícitamente que los doce apóstoles se sentarán en doce tronos para juzgar a las
doce tribus de Israel en el tiempo de la renovación de la tierra.
En segundo lugar, “llaves” es una referencia a la autoridad. “El motivo de las
llaves”, como señala Harrington, “tiene sus raíces en la profecía de Isaías a Sebna de
que Eliaquim lo reemplazaría como mayordomo principal de la casa real [ver Isa
22:21–22].”1Jesús está otorgando a Pedro y a los apóstoles autoridad en relación con
el reino de los cielos. Más tarde, Jesús diría que los escribas y fariseos “cerraron el
reino de los cielos a la gente” y al hacerlo no permitieron que otros entraran (Mateo
23:13). Los líderes religiosos usaron su autoridad para malos propósitos, pero a los
apóstoles se les da autoridad de acuerdo con los propósitos de Jesús. La capacidad
de “atar” o “desatar” probablemente se refiere a decisiones ejecutivas tomadas por
los apóstoles. Debido a que Jesús delega la autoridad del reino a los apóstoles, ellos
pueden saber que sus decisiones cuentan con el apoyo del cielo.
Nadie puede revocar sus veredictos ya que cuentan con el respaldo de Dios.
Como lo expresa Harrington: “La idea es que Dios ratificará y respaldará lo que
Peter (y los demás) promulgan”.2
El “reino de los cielos” al que Jesús se refiere es el mismo reino del que
habla en otra parte: el reino mesiánico venidero que se establecerá en la
tierra cuando regrese en gloria con sus ángeles (ver Mateo 19:28; 25:31).
Debido a que Jesús menciona la “iglesia” muy cerca de Sus declaraciones
sobre el reino, algunos identifican a la iglesia como el reino de los cielos, pero
los dos son conceptos distintos aunque relacionados.
En resumen, Jesús promete a Pedro y a los apóstoles lugares especiales de
autoridad en el reino de los cielos cuando sea establecido. Según Mateo 19:28
esto implica posiciones de autoridad sobre un Israel restaurado en eleschatón
. Más tarde, Jesús también prometerá a los miembros de la iglesia puestos de
autoridad sobre las naciones cuando Jesús regrese y gobierne las naciones
(ver Apocalipsis 2:26–27; 3:20–21). En 1 Corintios 6:2, Pablo también habla de
un reinado futuro de los santos: “¿O no sabéis que los santos juzgarán al
mundo?” El Rey desea compartir Su reino con Sus fieles seguidores.

Otro punto de vista posible es que las llaves del reino de los cielos se refieren a la
autoridad para ofrecer el mensaje del evangelio que permite que las personas estén
calificadas para entrar al reino. Esta autoridad se le da primero a Pedro y a los
apóstoles, y luego, por extensión, esta autoridad podría aplicarse a otros que, al
igual que los apóstoles, han creído en Jesús. Por lo tanto, Jesús delega la autoridad
del mensaje del evangelio a sus seguidores y al hacerlo les da las claves de la
salvación que lo califica para entrar en el reino de los cielos. Ambas últimas opciones
son posibles, aunque nos inclinamos hacia la primera opinión de que las llaves del
reino se refieren a la autoridad que tendrán los apóstoles cuando se establezca el
reino.

LA CRUZ
La trama se complica con los acontecimientos de Mateo 16:21. Jesús, por primera
vez, revela explícitamente su muerte venidera. Debe ir a Jerusalén donde sufrirá
muchas cosas y será asesinado y luego resucitará al tercer día. Estratégicamente,
Mateo usa la frase “Desde aquel tiempo” para presentar las declaraciones de
Jesús acerca de Sus sufrimientos. La única otra vez que Matthew usa
esa frase está en Mateo 4:17: “Desde entonces comenzó Jesús a predicar y a decir:
Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado”.
El uso de esta frase nos dice lo que Jesús enfatizó en esos momentos.
También muestra un cambio importante en lo que Jesús estaba haciendo. Desde
los tiempos de Mateo 4:17 la cercanía del reino de los cielos fue el tema principal
de Su ministerio. Ahora, con Mateo 16:21, el énfasis de Jesús cambia a Su
sufrimientos por venir.3Comparar:

Mateo 4:17: “Desde aquel tiempo”… la cercanía del reino.

Mateo 16:21: “Desde aquel tiempo”… el camino a la cruz.

La predicción de Jesús sobre sus sufrimientos y muerte no fue bien

recibida. A los discípulos, que antes les decían a las ciudades de Israel que el
reino estaba cerca (ver Mateo 10:5-7), ahora se les decía que Aquel a quien
habían declarado como “Mesías” e “Hijo del Dios viviente” debía sufrir una
muerte agonizante. Pedro reprendió a Jesús por esta idea y él mismo fue
reprendido por Jesús (16:22-23). En ese momento, Pedro no comprendía la
relación entre el reino y la cruz. Un avance del reino de parte de Jesús sería
una fuente de consuelo en los tiempos venideros. La cruz llegaría pronto, pero
el reino también vendría.

UN AVANCE DEL REINO

Después de la sombría noticia de su sufrimiento venidero, Jesús hace
declaraciones sobre su regreso y su reino:

“Porque el Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre

con sus ángeles, yENTONCES PAGARÁ A CADA HOMBRE SEGÚN SU
ANDANZAS. En verdad os digo que hay algunos de los que están aquí que
no gustarán la muerte hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo
en su reino” (16:27–28).

Estas palabras debieron haber tranquilizado a los apóstoles que esperaban que Jesús
reinara sobre Israel. Una pregunta natural que pudo haber surgido en medio de una
discusión tan sobria sobre la muerte de Jesús fue: “¿Qué pasa con el
¿Reino?" Después de todo, el reino había sido el énfasis de su ministerio
público a Israel.
Las palabras de Jesús en 16:27–28 fueron una afirmación de que a pesar del
sufrimiento venidero, el programa del reino de Dios todavía estaba en marcha. Aunque
debía morir, llegaría el momento en que Jesús vendría en gloria.
Con 16:28 Jesús declaró que algunos que estaban delante de Él no morirían
hasta que vieran al Hijo del Hombre viniendo en Su reino. Se han dado varias
interpretaciones sobre esta afirmación. Algunos dicen que Jesús simplemente
estaba equivocado. Otros dicen que el reino vino con la resurrección de Jesús.
Muchos intérpretes, sin embargo, han concluido correctamente que esta “venida”
de Jesús se cumplió con los acontecimientos de la Transfiguración seis días
después, como se describe en Mateo 17:1–13. Aquí los discípulos reciben una
'vista previa del reino': no el establecimiento total y final del reino, sino una
muestra o un vistazo del reino al ver al Mesías glorificado.
Jesús llevó a Pedro, Santiago y Juan “a un monte alto” donde “fue
transfigurado delante de ellos” (17:1-2). El rostro de Jesús “brilló como el sol” y sus
vestiduras se volvieron “blancas como la luz” (17:2). Moisés y Elías aparecieron y
hablaron con Jesús en presencia de los apóstoles (17:3). La presencia de las dos
figuras del Antiguo Testamento que más representan la Ley (Moisés) y los
Profetas (Elías) añade una confirmación adicional de que Jesús cumple el mensaje
del Antiguo Testamento. Según Lucas, tanto Moisés como Elías aparecieron “en
gloria” y “hablaban de su partida [de Jesús], que estaba a punto de efectuarse en
Jerusalén” (Lucas 9:31). Esto muestra la intersección entre la cruz y el reino. Jesús
junto con Moisés y Elías aparecen en gloria, pero su discusión incluye los
sufrimientos de Jesús en la cruz. Esto es apropiado ya que el ministerio expiatorio
de Jesús en la cruz es el fundamento del reino. Con la muerte de Jesús no sólo
está en juego la salvación de las personas, sino también la reconciliación cósmica.
Pablo hace esta conexión en Colosenses 1:20: “y por él reconciliar consigo todas
las cosas, habiendo hecho la paz mediante la sangre de su cruz; por Él, digo, ya
sea lo que está en la tierra o lo que está en el cielo”.

La respuesta inicial de Pedro a este evento de transfiguración es significativa:

Pedro dijo a Jesús: “Señor, bueno es para nosotros estar aquí; si

quieres, haré aquí tres tabernáculos, uno para ti, otro para Moisés y
otro para Elías” (Mateo 17:4).
 La respuesta de Pedro no es la de un hombre confundido que no sabía lo
que decía por la magnitud de este acontecimiento. La petición de hacer tres
tabernáculos para Jesús, Moisés y Elías revela que Pedro creía que el reino en
toda su gloria y poder ya estaba comenzando. Quería construir cabañas para
Jesús, Moisés y Elías porque creía que el reino se estaba desarrollando. La
fiesta de los Tabernáculos tiene implicaciones escatológicas para los judíos.
Zacarías 14, que analiza las condiciones cuando el Señor es Rey sobre toda la
tierra (Zacarías 14:9), menciona la Fiesta de
Tabernáculos observados por las naciones (ver Zac. 14:16).4
Por supuesto, Pedro se equivocó en cuanto al tiempo del reino. La
discusión entre Jesús, Moisés y Elías fue sobre la próxima muerte de Jesús, no
sobre la llegada del reino. Pero tal exhibición de la gloria del reino serviría de
estímulo para Pedro y los demás. Las palabras de Pedro en 2 Pedro 1:16–18
verifican que este evento de transfiguración fue el cumplimiento de lo que
Jesús prometió en Mateo 16:28 con respecto a su venida:

Porque no seguimos cuentos ingeniosamente inventados cuando os

dimos a conocer lapoder y venida de nuestro Señor Jesucristo, pero
fuimos testigos oculares de su majestad. Porque cuando recibió honor y
gloria de Dios Padre, una declaración como esta le fue hecha por la
Majestuosa Gloria: “Éste es mi Hijo amado en quien tengo complacencia”;
y nosotros mismos escuchamos esta declaración hecha desde el cielo
cuando estaban con él en el monte santo.

Cuando Pedro recordó la Transfiguración, afirmó que este evento fue el “poder” y
la “venida” de Jesús. Sin embargo, más adelante en 2 Pedro, Pedro dejó claro que
hay una venida futura de Jesús en relación con el Día del Señor (2 Pedro 3:10-15).
Por lo tanto, la Transfiguración de Mateo 17 fue un anticipo del reino que será
plenamente establecido en un momento posterior. ¡Qué consuelo debió haber
traído eso a los apóstoles mientras trabajaban en medio de la persecución! Un
avance del reino era evidencia de que el reino se establecería plenamente. Como
señala Harrington, “Los discípulos reciben un anticipo de la gloria que
pertenecerá a Jesús en el eschaton y la plenitud del amor de Dios.
Reino."5
Como si este evento no fuera suficiente confirmación, la voz de Dios
Padre intervino: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia;
¡Escúchalo a él!" (Mateo 17:5). Los apóstoles cayeron al suelo aterrorizados, pero
Jesús vino hacia ellos, y cuando miraron hacia arriba el evento había terminado y lo
único que vieron fue a Jesús. Esto luego llevó a una discusión sobre la venida de Elías.

Mateo 16 y 17 tienen implicaciones importantes para el programa del

reino. Pedro reconoció que Jesús era el Mesías. La recompensa para Pedro y
los apóstoles serán puestos de autoridad en el reino venidero. Sin embargo, la
cruz debe ocurrir primero. Sin embargo, esta noticia de la cruz no significa
que el programa del reino haya sido abandonado. Jesús viene en gloria y juicio
y establecerá Su reino. La Transfiguración fue un anticipo de este reino y dio la
seguridad de que el sufrimiento no era el fin de los planes del reino de Dios.
Como dice McClain:

Si el lector observa cuidadosamente el orden de los acontecimientos

registrados en Mateo 16:21–17:8, resultará cada vez más claro que, en
el contexto oscuro del anuncio abierto de nuestro Señor sobre su
rechazo y muerte, era necesario tener alguna seguridad en cuanto a la
realidad y naturaleza del Reino que los apóstoles habían estado
predicando a la nación de Israel. Y esta tranquilidad fue dada a
ellos en el Monte de la Transfiguración.6

1 Daniel J. Harrington, SJEl evangelio de Mateo,Sacra Página, ed. Daniel J. Harrington, SJ

(Collegeville, MN: Liturgical Press, 2007), 251.

2 Ibíd., 248.

3 Al comentar sobre los dos usos de “desde entonces”, Toussaint dice: “A partir de ahora, un nuevo
énfasis en este hecho caracteriza las instrucciones del Rey. El hecho de que el Señor comience ahora a
instruir a Sus discípulos en preparación para Su muerte y resurrección es un fuerte testimonio de la
reacción de Israel ante la presencia de su Rey”. Toussaint,He aquí el Rey,207.

4 La fiesta de los tabernáculos es tan significativa en el reino que Zacarías 14 habla de las consecuencias
para las naciones que no la observen como deberían (ver Zacarías 14:19).

5 Harrington,El evangelio de Mateo,253.

6 McClain,La Grandeza del Reino,337.

 CAPÍTULO

23
GRANDEZA Y RECOMPENSAS EN EL
REINO
(MATEO 18-20)

t El camino hacia la grandeza en el reino de Dios no pasa por el engaño y la

apropiación despiadada del poder. Es por servicio. Este es el mensaje de
Mateo 18–20. Mateo 18 comienza con los discípulos preguntando a Jesús: "¿Quién,
pues, es el mayor en el reino de los cielos?" (18:1). Jesús responde mostrando que la
grandeza está ligada a ser humilde como un niño:

Y llamando a un niño, lo puso delante de ellos y les dijo: En

verdad os digo que si no os volvéis y os hacéis como niños, no
entraréis en el reino de los cielos. Así pues, cualquiera que se
humille como este niño, ése es el mayor en el reino de los
cielos” (Mateo 18:2-4).

Al igual que Mateo 5:3–10, los verbos en tiempo presente y futuro se usan juntos
en relación con el reino en Mateo 18:1–4:

• "Quien entonceses ¿El más grande en el reino de los cielos?” (presente)

• “A menos que os hagáis convertidos…no entrarás el reino de los

cielos” (futuro)

• “Cualquiera entonces que se humille…es mayor en el reino de los

cielos” (presente)
Algunos piensan que el tiempo presente “es” significa que llegó el reino. Sin
embargo, probablemente Jesús esté hablando de las características necesarias
para que una persona entre en el reino de Dios. Es mejor considerar a los
discípulos preguntando qué requisitos son necesarios para ser grandes en el
reino cuando éste sea establecido. Si el reino ya estuviera en funcionamiento, ya
sabrían cuál era su posición en relación con él. De hecho, Mateo 20:20–28
mostrará que los discípulos veían las posiciones de poder en el reino como
futuras desde su punto de vista. El mensaje de Jesús es que ahora es el momento
de evidenciar humildad y servicio. Hacerlo califica a uno para ser grande en el
reino.

RECOMPENSAS EN EL REINO VENIENTE

Mateo 19:27–30 también revela verdades acerca de las recompensas en el reino. El
escenario es el encuentro de Jesús con el joven gobernante rico (ver Mateo 19:16–26). Si
bien el gobernante deseaba la vida eterna, tenía un problema en el corazón ya que no
estaba dispuesto a poner a Dios por encima de sus posesiones. Jesús dijo que era más
fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja, que para un rico entrar en el reino de
Dios (Mateo 19:24).
En 19:27, Pedro le preguntó a Jesús qué recompensa tendrían él y otros por
seguir a Jesús: “Entonces Pedro le dijo: He aquí, nosotros lo hemos dejado todo y te
hemos seguido; ¿Qué habrá entonces para nosotros?'” Esta pregunta puede parecer
interesada, incluso inapropiada. Pero Jesús no reprende a Pedro por hacer esa
pregunta ni afirma que sus motivaciones eran equivocadas. En cambio, Jesús ofrece
una promesa increíble en Mateo 19:28:

Y Jesús les dijo: De cierto os digo que vosotros que me habéis seguido, en
la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de
gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las
doce tribus de Israel. "

La promesa de Jesús es esta:cuando tenga lugar la renovación del cosmos y Jesús

asuma el trono de David, los doce apóstoles tendrán posiciones gobernantes
sobre una nación de Israel unida y restaurada.
La palabra “regeneración” espalingenesiay está conectado con las ideas
de “recreación” y “renovación”.1En este contexto se refiere a la próxima
renovación escatológica del mundo. JI Packer dice: “denota la 'restauración
escatológica de todas las cosas' (Hechos 3:21) bajo el Mesías para
que Israel estaba esperando”.2Esta “renovación cósmica” es futura ya que está
vinculada con el tiempo “cuando el Hijo del Hombre se sentará en su trono
glorioso”. Este glorioso trono es el trono de David mencionado por el ángel
Gabriel en Lucas 1:32–33. La asunción de Jesús al trono davídico coincide con la
futura renovación del cosmos.
Entonces Jesús coloca Su trono davídico y su reino en el futuro. Lo hace
nuevamente en Mateo 25:31 cuando dice: “Pero cuando el Hijo del Hombre venga
en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se sentará en su trono de
gloria”. Esta es una referencia a la segunda venida de Jesús y al juicio de las
naciones (ver Mateo 25:31–46). Por lo tanto, en dos ocasiones Jesús declara
cuándo será ocupado Su trono: en el futuro, en el momento de la renovación del
mundo y de Su segunda venida a la tierra con Sus ángeles.
Mateo 19:28 también revela que el reino involucra una nación restaurada de
Israel. En varias ocasiones los profetas del Antiguo Testamento predijeron un Israel
restaurado con una unificación de las doce tribus (véase Ezequiel 36-37). En el
eschatónesta restauración ocurrirá y los doce apóstoles serán parte de ella con
importantes posiciones gobernantes. De modo que hay un elemento nacionalista en
el reino de Cristo. Israel como nación es parte del reino.
Algunos han tratado de pasar por alto el significado natural de este versículo,
afirmando que Israel es realmente la iglesia. David Hill afirma: “Las doce tribus son las
nuevo Israel, probablemente la Iglesia”.3Además, Robert H. Mounce declara:
“El simbolismo de las doce tribus se traslada al Nuevo Testamento para
representar a la iglesia cristiana”.4Pero tal conclusión no está justificada.
Aparte de simplemente afirmarlo, ¿qué evidencia hay de que la iglesia es el
Israel de Mateo 19:28? ¿En qué momento de Mateo Israel no tuvo un
elemento judío? Harrington tiene razón al decir: “No hay razón para
interpretar las doce tribus de Israel como un símbolo de la Iglesia. Mateo
significaba Israel”.5Blaising también resume bien el texto al afirmar que la visión de Jesús
de un reino venidero para Israel era consistente con la tradición del Antiguo Testamento:

En resumen, vemos que Jesús afirmó la tradición de la profecía y el

apocalipticismo del Antiguo Testamento y proclamó una venida.
 reino político mundial en el cual Él como Mesías de la casa de David
gobernaría a Israel y a todas las naciones. Lo vemos haciendo
preparativos para la administración de ese reino venidero mediante
prometiendo a sus discípulos puestos de gobierno junto con él.6

Además de las posiciones de autoridad en el reino venidero, otra

promesa de Jesús en Mateo 19:27–30 se refiere a recompensas en el futuro
para aquellos que siguen a Jesús ahora: “Y todo aquel que haya dejado
casas o hermanos o hermanas o padre o madre o hijos o granjas por amor
de Mi nombre, recibirán mucho más y heredarán la vida eterna” (19:29).
Esta respuesta es sorprendente. Jesús declara que a quienes ahora se sacrifican por
Jesús les esperan grandes recompensas materiales. Y no sólo recompensas materiales, sino
recompensas materiales exponenciales. Esto incluye tanto las relaciones personales
(“hermanos”, “hermanas”, etc.) como las posesiones (“casas”, “granjas”). En esta época actual,
los seguidores de Jesús a menudo deben renunciar a sus posesiones materiales por la causa
del evangelio. Algunos abandonan una vida de lujo y comodidad, o la proximidad a familiares
y amigos, por los escasos recursos, el peligro y la pobreza. Hacerlo no pasa desapercibido
para nuestro Señor. Las personas que renuncien a las comodidades serán enormemente
recompensadas. Si renuncian a las relaciones, las recibirán. Si renuncian a sus casas y
granjas, esas cosas seremos suyas en abundancia. Observe cuán tangibles son estas
recompensas. Jesús no dice: "Si abandonas las relaciones y las posesiones materiales ahora,
aparecerá una nube en el cielo". En cambio, las recompensas son reales y tangibles.

Esto muestra que el reino de Jesús también tendrá elementos físicos/

materiales. El reino no se trata sólo de bendiciones espirituales; también implica
bendiciones materiales. No existe un dualismo platónico en el que las
bendiciones materiales sean inferiores a las espirituales. Este es un escenario de
“ambos/y”, no de “uno u otro”. El joven rico no estaba dispuesto a seguir a Jesús y
hacer esto, y al final lo perdió todo. Pero aquellos que renuncian a todo ahora, lo
recuperan todo y más.

EL CAMINO A LA GRANDEZA DEL REINO

En Mateo 20:20–28, la cuestión de ser grande en el reino de los cielos surge
nuevamente cuando la madre de Santiago y Juan pide que sus hijos tengan
posiciones privilegiadas de autoridad junto a Jesús en el reino:
 Entonces la madre de los hijos de Zebedeo se acercó a Jesús
con sus hijos, postrándose y rogándole. Y Él le dijo: “¿Qué
deseas?” Ella le dijo: “Manda que en tu reino estos dos hijos
míos se sienten uno a tu derecha y el otro a tu
izquierda” (Mateo 20:20-21).

El relato de Marcos sobre este incidente no menciona a la madre; Marcos sólo

menciona a Santiago y Juan. La armonización de los dos relatos indica que Santiago y
Juan fueron los instigadores detrás de esta solicitud, aunque la solicitud en sí provino
de la madre, quien sin duda también estaba interesada en asegurar altos cargos
para sus hijos.
Varios puntos son significativos. En primer lugar, como dice Blomberg, la madre
la solicitud “recoge la promesa de [Mateo] 19:28”7en el que Jesús prometió a
los discípulos puestos de autoridad sobre las doce tribus de Israel. La madre
no estaba al tanto de las palabras reales de Jesús, aunque es probable
Santiago y Juan le informaron de lo que Jesús dijo.8
En segundo lugar, Santiago, Juan y su madre percibieron el reino de manera
consistente con la imagen profética del Antiguo Testamento de un reino terrenal con
posiciones gobernantes. Pedir puestos a la derecha y a la izquierda era una petición
para que los dos hijos fueran las figuras más importantes del reino de Jesús.
En tercer lugar, consideraban que el reino era futuro desde su punto de
vista. Es cuando se establece el reino que esperaban puestos gobernantes.
Los discípulos no se veían a sí mismos como si existieran en un reino
presente ya que su pregunta está orientada a un tiempo futuro. Si el reino
había sido inaugurado, Jacobo y Juan no lo sabían. Por tanto, esta petición
revela cómo veían los apóstoles el reino y su relación con él. El reino era
futuro e implicaba posiciones reales de autoridad. La respuesta de Jesús
revela más información sobre el reino:

Pero Jesús respondió: “No sabéis lo que pedís. ¿Puedes beber

la copa que estoy a punto de beber? Le dijeron: "Podemos". Él
les dijo: “Mi copa beberéis; pero sentarme a mi derecha y a mi
izquierda, esto no es mío darlo, sino que es para aquellos para
quienes está preparado por mi Padre” (Mateo 20:22-23).
Jesús abordó una idea errónea de Santiago, Juan y su madre. Pero su error
no estuvo en cómo veían la naturaleza del reino.9Su error se refería a cómo
uno llega a ser grande en el reino. Jesús no les dice a Santiago y a Juan que
su comprensión del reino es incorrecta. Como señala Culver, “Jesús no
reprendió a la madre de Santiago y Juan por mirar hacia un reino terrenal
en el que sus dos hijos podrían tener posiciones prominentes, sino por sus
deseos egoístas (Mateo 20:20-23)”.10
Jesús afirma que sus expectativas del reino eran correctas. Entonces, en
esta última fecha del ministerio de Jesús, Jesús y los discípulos vieron el reino
como una realidad futura. Jesús no los reprende por esta creencia ni indica
que su reino era una realidad presente. Tampoco dice que las posiciones de
autoridad sean una realidad presente para sus seguidores. Él sí dice que la
decisión sobre las posiciones de autoridad recae en el Padre y que la grandeza
viene a través del sufrimiento. Por eso Jesús los desafía en cuanto a su
disposición a sufrir como Él sufrirá. Declaran que “son capaces”, una respuesta
ingenua sin duda. Jesús luego indica que llegará el momento en que
sufrirán, pero las posiciones de autoridad en el reino futuro son decididas por el
Padre.
Donde los tres se equivocaron fue en pensar que podrían haber exaltado posiciones
de autoridad en el reino persiguiendo la grandeza como el mundo. De hecho, cuando los
otros diez discípulos se dieron cuenta de su petición, “los diez se indignaron contra los
dos hermanos” (Mateo 20:25). Los otros diez estaban preocupados de que James y John
estuvieran haciendo un movimiento de poder que los dejaría fuera. Sus motivos
probablemente no eran mucho mejores que los de Santiago y Juan. Jesús les dice que su
enfoque estaba equivocado y que el camino hacia la grandeza pasaba por el servicio, del
cual Él era el ejemplo supremo:

Pero Jesús los llamó a sí y les dijo: Vosotros sabéis que los príncipes de
las naciones se enseñorean de ellas, y sus grandes ejercen autoridad
sobre ellas. No es así entre vosotros, sino que el que entre vosotros
quiera hacerse grande será vuestro siervo, y el que quiera ser el
primero entre vosotros será vuestro esclavo; así como el Hijo del
Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en
rescate por muchos” (Mateo 20:25-28).
La grandeza en el reino ahora viene a través del servicio humilde. Esto era algo que
los discípulos de Jesús debían comprender. Como lo expresa Culver: “Los discípulos
estaban preparados para la venida del reino, pero no para posiciones en
él."11

1 ElNVIyNRSVTraduzca este término como “la renovación de todas las cosas”. “Fue utilizado por los estoicos
para describir la renovación de cada época en el interminable ciclo cósmico de destrucción por
conflagración y posterior recreación. En los escritos de Filón denotaba la restauración de la vida
humana o la regeneración del mundo después del gran diluvio”. David C. Sim, “El significado de
palingenesiaen Mateo 19:28”,Revista para el estudio del Nuevo Testamento(1993): 4.

2 JI Packer, “Regeneración”, enDiccionario Evangélico de Teología,ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids:

Baker Book House, 1984), 925.

3 David colina,El evangelio de Mateo,Comentario bíblico del nuevo siglo (Grand Rapids:
Eerdmans, 1972), 284.

4 Robert H. Mounce,Mateo,Nuevo comentario bíblico internacional sobre el Nuevo Testamento

(Peabody, MA: Hendrickson, 1991), 185.

5 Harrington,El evangelio de Mateo,279.

6 Craig A. Blaising y Darrell L. Bock,Dispensacionalismo progresista(Grand Rapids:

Bridgepoint Books, 1993), 238.

7 Blomberg,Mateo,306.

8 Ibíd., 307. Blomberg dice que la solicitud de la madre “es una prueba más de que sus hijos debían haberle
informado y estaban de acuerdo con la solicitud”.

9 Ibid., si lo entendemos correctamente, nuestro punto de vista no está de acuerdo con la afirmación de
Blomberg de que "en el v. 22 Jesús les dice a madres e hijos que aún no comprenden la naturaleza de su
reino". No se equivocaron al entender la naturaleza del reino, se equivocaron en cuanto a cómo ser grandes
en el reino de Dios.

10 Robert Duncan Culver,Teología sistemática: bíblica e histórica(Gran Bretaña: Mentor,

2005), 625.

11 Ibíd., 233.
 CAPÍTULO

24
EL REINO “EN MEDIO DE TI”
(LUCAS 17:20–21 Y MATEO 12:28)

W. Ahora pasamos a la presencia del reino en el ministerio terrenal de

Jesús. Aquí nos concentramos en dos pasajes: Lucas 17:20–21 y
Mateo 12:28. Al abordar Lucas 17:20–21 hay un problema de traducción
que afecta cómo se entenderá el reino. La Nueva Versión Internacional
traduce esto de una manera que indica que el reino es una realidad
interna:

Una vez, cuando los fariseos le preguntaron cuándo vendría el reino

de Dios, Jesús respondió: “El reino de Dios no vendrá con vuestra
observación cuidadosa, ni la gente dirá: 'Aquí está' o 'Allá está'.
porqueel reino de Dios está dentro de vosotros. "(el énfasis es mío)

Con esta traducción, el reino de Dios es una entidad espiritual que reside dentro del
alma o corazón de una persona. Pero la Nueva Biblia Estándar Americana traduce esto
de manera diferente:

Cuando le preguntaron los fariseos cuándo vendría el reino de

Dios, les respondió y dijo: El reino de Dios no viene con señales
que se puedan observar; ni dirán: '¡Mira, aquí está!' o '¡Ahí
está!' Porque he aquí,el reino de Dios está en medio de
vosotros. "(el énfasis es mío)
Con esta traducción, el reino parece estar entre o alrededor de los oyentes de
Jesús, pero no dentro de ellos. ¿Qué comprensión es correcta?
Dos preguntas son importantes al analizar este pasaje. Primero, ¿qué quiere
decir Jesús cuando dice que el reino de Dios no vendrá con señales que deban
observarse? Y segundo, ¿está Jesús diciendo que el reino de Dios es un reino
espiritual que reside en los corazones de los hombres (“dentro de ustedes”), o está
declarando la presencia del reino con Su presencia personal (“en medio de ustedes”)?
¿O alguna otra comprensión encaja mejor?
Abordamos primero la segunda cuestión. Las versiones de la Biblia parecen
divididas equitativamente en cuanto a la traducción. Varios traducenentos humōncomo
“dentro de ti”, mientras que otros ofrecen “en medio de ti” como la mejor traducción. La
primera visión tiene una larga historia de apoyo. Por otro lado, la mayoría de las
versiones modernas optan por el entendimiento “en medio de ti” (NASB,HCSB,ESV). Walter
Elwell, al hablar de los descubrimientos y traducciones del siglo XX, afirmó: “Otro
ejemplo es que enkoinéGriego, la expresiónentos humōn(literalmente, "dentro de ti") a
menudo significaba "al alcance". Así, la declaración de Jesús en Lucas
17:21 podría significar 'el reino está a nuestro alcance'”.1
Si bien no es tan popular como los dos puntos de vista principales, también existe
otra perspectiva. En 1948, Colin Roberts ofreció una interpretación alternativa de Lucas
17:21 que no es contraria a los dos puntos de vista principales, pero presenta un énfasis
diferente. Roberts afirmó que los eruditos que abordan este versículo a menudo hacen
la pregunta equivocada. “Preguntar si el Reino es externo o interno, un estado de ánimo
o un estado de sociedad, un proceso o un evento catastrófico es (en
este contexto) para hacer la pregunta equivocada”.2La suposición
errónea o idea errónea “es que el Reino es algo externo a los hombres,
independiente de sus voliciones y acciones; es una posesión condicional”.3
Roberts enfatiza el elemento volitivo y condicional del reino. Está
relacionado con la pregunta original, relativa a “cuandoel reino de
Dios venía” (Lucas 17:20). Él dice: "A la pregunta, ¿Cuándo vendrá el
Reino?la respuesta es que no viene en absoluto si forzas la vista para
buscarlo, porque está contigo, en tu
posesión, si la quieres, ahora”.4Roberts apoya este entendimiento con
otros pasajes que vinculan el reino con elecciones volitivas:
 En otras partes de los Evangelios el Reino es algo que se puede
recibir; algo que hay que buscar como la perla de gran precio;
algo que pertenece a unas personas y no a otras. “Pedid y se
os dará; busca y encontrarás; llamad y se os abrirá. Porque
todo el que pide recibe y el que
busca, encuentra, y al que llama, se le abrirá”.5

¿Cuál de las tres opiniones es correcta? En situaciones como ésta, es mejor

ver si el contexto arroja luz sobre qué comprensión es correcta. Hay tres razones
para preferir la perspectiva “en medio de ti” a la perspectiva “dentro de ti”.
Primero, la audiencia inmediata a la que Jesús estaba hablando eran los fariseos
(“Él respondióa ellosy dijo"). Probablemente Jesús no diría que el reino de Dios
estaba en sus corazones. Los fariseos tenían corazones malvados, no corazones
en los que residía el reino. Algunos han afirmado, sin embargo, que Jesús estaba
hablando de manera genérica y haciendo una declaración general de que el reino
es una realidad espiritual interna para aquellos que lo reciben sin afirmar que el
reino estaba actualmente en el corazón de los fariseos. Pero el v. 20 deja claro
que los fariseos eran los destinatarios de sus palabras, un objetivo improbable
para el actual reino interior del corazón. Como lo expresa Geerhardus Vos, “de los
fariseos incrédulos difícilmente se podría decir que el reino era
'dentro de'a ellos."6
En segundo lugar, los pasajes posteriores de Lucas 19:11–27 y 21:31
revelan que el reino no es un reino espiritual presente en el corazón, sino un
reino que vendrá en el futuro con el regreso de Jesús. Jesús ofrece la parábola
de las minas para contrarrestar la idea de que el reino se establecería
inmediatamente (Lucas 19:11-27). Con Lucas 21:31 Jesús indica que el reino
sólo estaría cerca con los eventos cataclísmicos del próximo período de
tribulación. Si Jesús estaba predicando un reino espiritual del corazón, ¿por
qué deja tan claro después de 17:21 que el reino era una entidad tangible y
futura?
En tercer lugar, la comprensión “al alcance” o “en medio de usted” se alinea
mejor con laengikentérmino que fue usado varias veces respecto al reino en pasajes
como Mateo 3:2; 4:17; y 10:7. Este término se traduce mejor como “cerca” o “al
alcance de la mano” e indica inminencia pero no llegada.
 Entonces Kümmel tiene razón al decir que "debe preferirse la traducción
'entre ustedes'".7Además, si Roberts tiene razón en que el momento del reino
está vinculado con la elección volitiva de la audiencia de Jesús, que en este caso
son los líderes de Israel, esto podría coincidir con otros pasajes en los que se
hace una presentación del reino. a Israel bajo la condición de arrepentimiento
(Mateo 3:2; 4:17; Mateo 23:37–39; Hechos 3:20–21).
En cuanto a la segunda cuestión, ¿por qué Jesús le dice a su audiencia que
deberíannobuscar señales del reino en Lucas 17:20? Una posible razón es que la
presencia del reino será tan repentina que no habrá una llegada gradual que
esperar. En un momento no está presente y en otro sí. Cuando llegue el reino,
llegará rápidamente, en un momento. Este punto de vista es compatible con las
palabras de Jesús unos pocos versículos después, donde compara su venida con un
relámpago: “Porque así como el relámpago, cuando brilla en una parte del cielo,
brilla en la otra parte del cielo, así también brillará en la otra parte del cielo. el Hijo
del Hombre sea en su día” (Lucas 17:24).
Esta visión de lo repentino del reino es posible. Pero nos inclinamos hacia
Otra vista. La razón por la que Jesús dijo a los líderes religiosos que no
buscaran señales del reino es porque el reino estaba presente en la persona
de Jesús cuando estaba delante de ellos en ese momento. Parafraseando,
Jesús está diciendo algo como: "No busques señales del reino porque el reino
está justo frente a ti con Mi presencia". ¿Por qué buscar lo que es?
parado frente a ti?8La presencia personal de Jesús significa una presencia del
reino.
Cuando Jesús predice eventos futuros en Lucas 21, les dice a sus apóstoles
que las señales cósmicas y otros eventos futuros sonseñalesde la cercanía del
reino (“Así también vosotros, cuando veáis suceder estas cosas, reconoced que el
reino de Dios está cerca”—Lucas 21:31). Note la diferencia entre Lucas 17:21 y
Lucas 21:31:

Lucas 17:20–21:Jesús dice que no busquemos señales acerca del

reino.

Lucas 21:31:Jesús dice que busquemos señales acerca del reino.

La mejor manera de armonizar estos dos pasajes es comprender que la presencia

corporal de Jesús lleva consigo la presencia del reino. Sin embargo, su presencia
cambia cuando asciende corporalmente al cielo. Su presencia física espera
Su segunda venida y reino.
Entonces, en la época de Lucas 17:20–21 no había necesidad de buscar
señales del reino. Las personas eran responsables de responder a Jesús que
estaba delante de ellos. El reino estaba presente en ese momento en Su persona.
Pero cuando Jesús asciende al cielo y está corporalmente ausente de la tierra, las
circunstancias cambian. Entonces se pueden buscar señales de Su regreso y de la
venida del reino de Dios (Lucas 21:31). Cuando Jesús regrese, traerá el reino
consigo (Mateo 25:31).
Hay mucho debate sobre Lucas 17:20–21, pero el contexto revela que “en medio
de vosotros” es una mejor traducción que “dentro de vosotros”. Este pasaje no
enseña que el reino es sólo un reino espiritual presente. Viviano advierte contra el
uso de este versículo como punto de partida para una visión demasiado
espiritualizada del reino:

Desafortunadamente, se ha abusado de este versículo a lo largo de la historia y

ha llevado a una interpretación del Reino demasiado espiritual, despolitizada y
luego trivializada. Es un error hacer de este versículo el punto de partida.
de nuestra comprensión del Reino en el anuncio de Jesús.9

Mateo 12:28
Otro versículo que aborda la presencia del reino es Mateo 12:28 donde Jesús dijo:
“Pero si yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios
ha llegado a vosotros”. El estímulo para esta declaración fue la curación de Jesús de
un hombre endemoniado que era ciego y mudo (Mateo 12:22). Los fariseos
argumentaron que los exorcismos de Jesús se realizaron mediante el poder de
Satanás (12:24). Jesús responde diciendo que esta afirmación era ridícula ya que
Satanás no lucharía contra sí mismo. Luego dice que los fariseos fueron
inconsecuentes ya que aceptaron los exorcismos de otros (12:26-27). Jesús dice que
sus demostraciones de poder sobre los demonios por el poder del Espíritu Santo
mostraron que el reino de Dios había venido sobre ellos (12:28). Entonces, ¿en qué
sentido había llegado el reino a la audiencia de Jesús?
El reino vino sobre el pueblo desde que el Rey y las obras de Su reino se
manifestaron ante ellos. Sus milagros fueron gustos y vislumbres del reino. El
Antiguo Testamento predijo que el reino involucraba juicio sobre
fuerzas del mal (ver Isaías 24:21). También predijo sanidad (Isaías 35) cuando
Dios traería plenitud y restauración a su pueblo. Los exorcismos de Jesús
fueron demostraciones de la autoridad del reino y mostraron la cercanía del
reino.
Entonces, en lugar de la respuesta pecaminosa de los fariseos que decían que Jesús
estaba trabajando para Satanás, la respuesta correcta fue reconocer los milagros y
exorcismos de Jesús como prueba de que Él era el Rey y que el reino estaba sobre ellos.
Juntos, Lucas 17:20–21 y Mateo 12:28 revelan que el reino estaba presente entre
el pueblo con la persona y las obras de Jesús. Esto debería incitar a la gente a
arrepentirse y creer en Jesús. Sin embargo, el rechazo de Jesús también significó un
rechazo de Su reino. La eliminación de la presencia corporal de Jesús también
significará la eliminación del reino, aunque sólo por un tiempo. El regreso de Jesús
trae consigo la llegada total del reino (ver Hechos 3:20–21).

1 Walter A. Elwell y Philip Wesley Comfort,Diccionario Bíblico Tyndale(Wheaton, IL: Tyndale

House Publishers, 2001), 207.

2 Colin H. Roberts, “El Reino de los Cielos (Lc. XVII.21)”, enRevisión teológica de Harvard, vol.
XLI (enero de 1948, núm. 1): 8.

3 Ibídem.

4 Ibíd., 7–8.

5 Ibídem.

6 Geerhardus Vos,La enseñanza de Jesús sobre el Reino de Dios y la Iglesia(Nueva York,

NY: American Tract Society, 1903), 53. Énfasis en el original.

7 Licor de comino,Promesa y Cumplimiento,34.

8 Ibíd., 35. “… sólo queda la interpretación de que el Reino de Dios ya se ha hecho efectivo de
antemano en Jesús y en los acontecimientos presentes que aparecen en relación con su persona”.

9 Benedicto. T. Viviano,El Reino de Dios en la Historia(Wilmington: Michael Glazier, 1988), 27.

 CAPÍTULO

25
EL REINO Y LA FINAL DE JESÚS
ENTRADA A JERUSALÉN
(LUCAS 19 Y MATEO 21-23)

EL ESCENARIO DE LA ENTRADA TRIUNFAL

mi Los acontecimientos asociados con la entrada de Jesús a Jerusalén días
antes de su muerte tienen ramificaciones importantes para el programa
del reino. Jesús ofrece varias declaraciones sobre el momento del reino y su
relación con Israel. El rechazo de Israel a Jesús significa que la llegada del
reino se retrasará. Además, Israel enfrentará juicio por rechazar a su Mesías,
pero llegará un día en que Israel clamará a Jesús y experimentará salvación y
restauración nacional.

EL RETARDO DEL REINO

En el momento de Lucas 19:11 Jesús está a punto de entrar a Jerusalén
desde Jericó. El reino de Dios estaba en Su mente mientras corrigía una
percepción errónea sobre el momento del reino:

Mientras escuchaban estas cosas, Jesús pasó a contar una

parábola, porque estaba cerca de Jerusalén, y pensaban que el
reino de Dios iba a aparecer en seguida.
Jesús refuta la idea de que el reino “aparecería inmediatamente”. La audiencia
(“ellos”), incluida la multitud y los discípulos de Jesús, escuchó las palabras de
Jesús sobre la salvación de Zaqueo (ver Lucas 19:1–10). Se deben señalar
varios puntos de Lucas 19:11.
Primero, existía una fuerte expectativa de que Jesús pronto establecería
el reino. Su proximidad a Jerusalén y la manera en que se acercó a
Jerusalén estimularon este pensamiento.
En segundo lugar, ni Jesús ni su audiencia consideraban que el reino de Dios ya
estuviera establecido. Ambos veían el reino como futuro desde sus puntos de vista.
Si la multitud esperaba que el reino se estableciera inmediatamente, esto demuestra
que no veían que el reino existiera todavía. La respuesta de Jesús también revela que
Él no percibía que el reino estuviera actualmente en funcionamiento.

En tercer lugar, el propósito de la parábola es mostrar que el reino no se

establecería pronto. La parábola, por lo tanto, trata sobre la llegada del reino.
momentono esnaturaleza. McClain señala: “La gente no se equivocó al buscar
una aparición o manifestación muy genuina del Reino Mesiánico; pero el error del
que necesitaban ser curados era la suposición de que el Reino podría llegar
inmediatamente sin una primera partida y un regreso por parte de los
Rey."1
Continuando, Lucas 19:12 luego dice: “Entonces Él [Jesús] dijo: 'Un hombre
noble se fue a un país lejano para recibir un reino para sí, y luego regresar'”. El
trasfondo histórico de esta parábola proviene de acontecimientos reales en la
historia política de la época. “Era un procedimiento habitual para los nativos.
príncipes a viajar a Roma para recibir su derecho a gobernar”.2El caso de Herodes
Arquelao, a quien los oyentes de Jesús habrían estado familiarizados,
fue un ejemplo.3Su padre, Herodes el Grande, y el ejército habían proclamado
líder a Arquelao, pero Arquelao no tenía derecho a gobernar hasta que recibió el
permiso oficial de César Augusto en Roma. Esto implicó viajar durante muchos
meses. Algunos judíos siguieron a Arquelao a Roma para impugnar su petición
de gobernarlos. en 4B.C. César Augusto concedió a Arquelao autoridad sobre
Samaria, Judea e Idumea para consternación de los oponentes de Arquelao. Por
lo tanto, hubo un proceso antes de que Arquelao realmente comenzara a
gobernar. Primero se le dio autoridad para gobernar y luego comenzó el reinado
del reino a su regreso.
 El “noble” de Lucas 19:12 representa a Jesús. Viaja a un “país
lejano” (el cielo) para “recibir un reino” y luego regresa para comenzar
a gobernar su reino. El noble no reina antes de viajar para recibir su
reino. Viaja para recibir autoridad oficial para gobernar. Cuando
reciba este derecho a gobernar, regresará y comenzará la función de
reinar.
La razón por la que el reino esnova a aparecer inmediatamente es porque
Jesús debe recibir primero la autoridad del reino. El “país lejano” parece
ser el cielo y está conectado con la resurrección y ascensión de Jesús.4Al terminar
el Evangelio de Mateo, Jesús dice: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la
tierra” (Mateo 28:18). El Salmo 110 declara que el Señor de David, el Mesías, debe
reunirse a la diestra de Dios en el cielo antes de venir a la tierra para gobernar
(ver Salmo 110:1-2). Hechos 3:21 afirma esto al señalar que “el cielo debe recibir”
a Jesús “hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas”.
Arquelao fue a Roma para recibir su reino de manos de César, pero su
reinado comenzó cuando regresó a Judea, donde recompensó a sus sirvientes y
castigó a sus enemigos. De la misma manera, Jesús debe viajar al cielo para
recibir del Padre los derechos del reino. Él recibe el derecho de gobernar allí,
pero el reinado de Su reino comienza a Su regreso. Lucas 19:13–15 continúa la
parábola:

Y llamó a diez de sus esclavos, les dio diez minas y les dijo: “Hagan
negocios con esto hasta que yo vuelva”. Pero sus ciudadanos lo
odiaban y enviaron una delegación tras él, diciendo: "No queremos
que este hombre reine sobre nosotros". Cuando regresó, después
de recibir el reino, ordenó que le llamaran estos esclavos a quienes
había dado el dinero, para que supiera qué negocio habían hecho.

Cada esclavo del noble recibía una mina, que equivale a cien días de
salario. Debían “hacer negocios” y obtener ganancias en nombre del noble.
Estos esclavos representan siervos de Cristo. Los cristianos deben usar sus
dones y talentos para Jesús en este período antes de su segunda venida.
Los “ciudadanos” que odian al noble son incrédulos que no quieren que
Jesús reine sobre ellos.
 Los versículos 16 al 26 analizan cómo tres de los siervos usaron sus minas. El
primero fue productivo. Tomó su mina e hizo diez minas. El segundo hizo que su
mina se convirtiera en cinco minas. Pero el tercero no hizo nada con su mina.
Recibió una fuerte reprimenda y le quitaron su mina y se la dieron al que tenía
diez. Sin embargo, los ciudadanos que se opusieron al noble fueron asesinados
(v. 27). También son significativas las posiciones de autoridad gobernante
otorgadas a los esclavos fieles. Al primer siervo se le dio “autoridad sobre diez
ciudades” (v. 17). El segundo siervo recibió autoridad sobre cinco ciudades (v. 18).
Los sirvientes del noble participan en su reinado ocupando también puestos de
autoridad. El servicio fiel ahora resulta en posiciones de autoridad más adelante.
Ni el noble ni los sirvientes reinaban mientras el noble viajaba al país lejano, pero
reinan cuando el noble regresa. Estas verdades encajan con otros pasajes donde
el reinado de los santos coincide con el reinado del Mesías (ver Apocalipsis 2:26–
27; 5:10).
En resumen, la audiencia de Jesús creía que el reino de Dios se establecería
de inmediato. Pero el reino no sería establecido hasta que Cristo regresara del
cielo después de recibir la autoridad del Padre. Después vendrá y recompensará
abundantemente a sus siervos, dando más a los que fueron fieles y quitando a
los que no lo fueron. La aplicación para los seguidores de Jesús es que deben ser
fieles, usando sus dones y talentos durante este período entre Sus dos venidas.
Cuando Jesús regrese, recompensará a los fieles y les otorgará autoridad para
gobernar. Sin embargo, sus recompensas no serán iguales. Aquellos que sean
más fieles obtendrán las mayores recompensas. Los incrédulos que resistan la
autoridad de Jesús serán destruidos.

LA ENTRADA TRIUNFAL
La parábola de Jesús sobre las minas pronto fue seguida por su entrada en Jerusalén.
Aquí el Rey de Israel se presenta a Israel. McClain tiene razón al decir que muchos
cristianos celebran este evento, pero hay “poca comprensión de su relación con la
historia del Reino de Dios” y por qué es “de enorme importancia”.
importar."5La entrada de Jesús a Jerusalén está llena de implicaciones del reino.
Esta entrada no es como sus otras visitas a Jerusalén. Jesús ordena a los
discípulos que vayan al pueblo a adquirir un asno que el Señor preparó (Lucas
19:31). Jesús vendrá a Jerusalén montado en un asno para cumplir la profecía
de Zac 9:9. Como dice Mateo 21:4–5:
 Esto sucedió para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta:

"SAY A LA HIJA DEzION, 'BMANTÉN TUkING

VIENE A TI, GRAMOENTLE,Y MONTADO EN
UN BURRO,
miVEN EN UN POTRO,EL POTRO DE UNA BESTIA DE CARGA.'”

Esta es una presentación de un Rey a Su pueblo en cumplimiento de la

profecía. Es, como señala Toussaint, “la presentación final y oficial de Jesús a
Israel como su Mesías”.6Lucas afirma que cuando Jesús se acercaba a Jerusalén
“cerca de la bajada del monte de los Olivos” (Lucas 19:37), la multitud comenzó
gritando “BMENOS ES ELkING QUIEN VIENE EN NOMBRE DELlORD" (Lucas
19:38a). Las multitudes reconocieron el significado mesiánico de este acontecimiento.
Mateo registra: “Hosanna al Hijo de David; Bienaventurado el que viene en el nombre del
Señor; ¡Hosanna en lo más alto!" (Mateo 21:9). Perturbados por esto, algunos de los
fariseos le dijeron a Jesús: “Maestro, reprende a tus discípulos” (Lucas 19:39). No querían
que Jesús fuera reconocido como el Mesías de Israel.
Pero mientras la multitud alababa a Jesús, días después algunos
gritaban “¡Crucifícale!”7Esperar que un rey liberara a los enemigos de Israel
no era incorrecto. Zacarías esperaba esto según Lucas 1:71. Pero el pueblo
y los líderes no estaban dispuestos a cumplir con los requisitos espirituales
del Rey que estaba entre ellos. Ellos, como lo mostrará el siguiente pasaje,
perdieron el tiempo de su “visita” (Lucas 19:44). Los resultados serán
catastróficos.

CONSECUENCIAS POR LA VISITA PERDIDA

Lucas 19:41–44 es estratégico para comprender el programa del reino en la historia.
A medida que Jesús se acercaba a Jerusalén, hay implicaciones para el reino que
surgen del rechazo de Israel a Jesús como su Mesías. La negativa de Israel a creer en
Jesús significa que el reino no se establecería en ese momento. En cambio, el juicio
para Israel estaba a la vuelta de la esquina.
El versículo 41 dice: “Cuando llegó a Jerusalén, vio la ciudad y lloró sobre ella”.
Cuando Jesús se acercó a Jerusalén desde el Monte de los Olivos, no se regocijaba
como la multitud. Los versículos 42–44 nos dicen por qué:
 (Jesús) diciendo: “¡Si también tú hubieras sabido en este día las
cosas que contribuyen a la paz! Pero ahora han sido ocultados
a vuestros ojos. Porque vendrán días sobre ti en que tus
enemigos levantarán contra ti barricadas, te cercarán y te
cercarán por todos lados, y te arrasarán por tierra y a tus hijos
dentro de ti, y no te dejarán en ti. piedra sobre piedra, porque
no reconociste el tiempo de tu visitación”.

La razón de esta manifestación emocional fue el dolor de Jesús por Israel.

Llora por Israel como un padre llora por un hijo descarriado. El rechazo de
Israel a su Mesías tendrá consecuencias terribles a pesar de que estaban
ciegos ante ello.
Jesús declara el significado de “este día”: “Si conocierais en este día las
cosas que contribuyen a la paz” (v. 42). La referencia a “este día” es enfática y
revela algo único acerca de él. ¿Pero por qué? Este día tenía el potencial de
traer “cosas que contribuyan a la paz”. Jesús puede traer el reino y sus
bendiciones. Esta “paz” debe ser más que una simple salvación individual.
Jesús se dirigió a Jerusalén, la capital de Israel, como una persona: “Tú”. “Si
hubieras sabido…” Además, las consecuencias de la incredulidad aquí son
nacionales y físicas. Si las consecuencias de la incredulidad son nacionales y
físicas, también la oferta de bendiciones debe ser nacional y física.
físico también.8
La paz podría haber llegado a Israel, pero eso no sucederá ahora. En
cambio, la paz estará “oculta” y vendrá el juicio. Los enemigos rodearán
Jerusalén y destruirán por completo la ciudad. ¿Por qué?—“porque no
reconociste el tiempo de tu visitación” (19:44). La visita de Israel fue la
aparición de su Mesías. Sin embargo, no respondieron adecuadamente. La
salvación y la restauración estaban ante ella, pero volvió la cabeza y se negó.
Algunos eruditos han propuesto que “este día” y la “visita” están relacionados
con el cumplimiento de la profecía de Daniel 9:25, donde se predice que el Mesías
Príncipe vendrá a Israel al final de la sexagésima novena semana de Daniel.
Harold Hoehner afirma que la semana sesenta y nueve de Daniel expiró
exactamente el día de la Entrada Triunfal de Jesús en Jerusalén.9Si este es el caso,
“este día” podría tener un significado profético que se remonta a Daniel 9 y la
venida del Mesías a Israel.
 Entonces, ¿cómo se relaciona Lucas 19:41–44 con el reino de Dios?
Anteriormente, Jesús reveló que el reino de Dios no se establecería por un tiempo
(Lucas 19:11–27). Ahora se nos dice que podría haber habido "paz". La paz aquí se
refiere a las bendiciones del reino prometidas en el Antiguo Testamento. Por
supuesto, la salvación espiritual estaría en el centro de esta paz, pero esta paz
también incluía seguridad y prosperidad para Jerusalén e Israel, tal como esperaban
Zacarías, Simeón y Ana (ver Lucas 1:67–79; 2:25–38). ).
Parte de la razón por la que la paz física y la prosperidad están a la vista en las
palabras de Jesús es por las consecuencias opuestas que ahora enfrenta Jerusalén
debido a la incredulidad. Dado que Israel rechazó a su Mesías, el resultado sería una
destrucción literal de su ciudad capital. Por lo tanto, así como habría una destrucción
literal de la ciudad de Jerusalén por la incredulidad, también podría haber habido paz y
seguridad para Jerusalén si el pueblo hubiera aceptado a su Mesías. Para decirlo de otra
manera:

— La creencia nacional en Jesús podría conducir a la paz nacional.

— El rechazo nacional de Jesús conduce a una catástrofe nacional.

En resumen, Lucas 19:41–44 revela una presentación genuina de las

bendiciones del reino al pueblo de Israel. Sin embargo, estas bendiciones
del reino estaban condicionadas al arrepentimiento de Israel y la fe en su
Rey. Este debe ser el caso porque Jesús lloró por la elección de Israel y las
consecuencias de su rechazo. Además, se les responsabiliza por no aceptar
a su Mesías. Como afirma McClain: “Sin embargo, el hecho histórico de que
Israel no lo recibió no resta nada a la realidad de la oferta y la
obligación divinamente impuesta”.10
Sin embargo, como señala Brent Kinman, el juicio de Lucas 19:41–44 no es
permanente: “El anuncio de Jesús en 19:41–44 no tiene por qué representar una
ruptura definitiva o final entre Dios e Israel, como en el Antiguo Testamento,
el objetivo del castigo que cae sobre Jerusalén es la restauración”.11Por más
terrible que sea el juicio venidero, persiste la esperanza de la restauración de
Jerusalén (ver Lucas 21:24b).

¿Y SI ISRAEL CREYERA?
Algunos se resisten a la idea de una presentación del reino a Israel o a la idea de que el
momento de la llegada del reino esté relacionado con la recepción nacional de Israel de
Jesús.12Una objeción es que tal escenario implica que la cruz de Cristo sería
innecesaria si Israel creyera en Jesús en Su primera venida. Después de todo,
si Israel hubiera creído en Jesús, entonces el reino habría venido y la cruz de
Jesús no habría ocurrido. Otra objeción es que Dios sabía que Israel no
creería, entonces, ¿cómo podría darse una oferta genuina de bendiciones del
reino a un pueblo que Dios sabía que no creería?
Se pueden decir algunas cosas sobre estas objeciones. Primero, el reino de Dios y
los propósitos de salvación sólo podrían lograrse mediante la muerte de Jesús. Entonces
la cruz de Cristo tuvo que ocurrir. Tanto la reconciliación humana como la cósmica sólo
ocurren a través de la obra expiatoria del Siervo Sufriente (ver Isaías 52-53; Col 1:20). La
expiación de Jesús es la base del reino. Por lo tanto, el sufrimiento del Mesías no sólo
está predicho en el Antiguo Testamento, sino que es necesario para el reino. Segundo,
desde nuestra perspectiva en el tiempo sabemos que no era el plan de Dios que el reino
llegara en relación con la primera venida de Jesús.
Pero estas verdades no significan una presentación genuina de las
bendiciones del reino que Jesús no ofreció a Israel. Dios puede extender
promesas genuinas de bendiciones sabiendo que las personas a quienes se les
hicieron las promesas no responderían positivamente. Levítico 26:40–45 declaró
que el reingreso de Israel a las bendiciones del Pacto Abrahámico está
condicionado al arrepentimiento nacional:

“Si confiesan su iniquidad y la iniquidad de sus padres, en la

infidelidad que cometieron contra Mí, y también en su
hostilidad contra Mí…. entonces me acordaré de mi pacto con
Jacob, y me acordaré también de mi pacto con Isaac, y también
de mi pacto con Abraham, y me acordaré de la tierra” (Levítico
26:40-42).

Este escenario de “si… entonces” muestra que “si” Israel cree “entonces” Dios restablecerá a Israel
en las bendiciones del Pacto Abrahámico. Por lo tanto, el arrepentimiento de Israel y la creencia
en las bendiciones del reino eran parte del mensaje del Antiguo Testamento.
Además, la mayoría reconoce que se puede hacer una oferta genuina de
salvación y bendición a una persona que Dios sabe que no creerá. Considere la
presentación del evangelio a una persona que se niega a creer. Cuando un no-
Cuando al cristiano se le presenta el evangelio hay una oferta real de perdón y
vida eterna. La súplica “¡Cree en el Señor Jesucristo y serás salvo e irás al cielo!” Es
una llamada genuina a la salvación incluso para aquellos que no aceptan el
mensaje. Debido a que Dios es soberano y todo lo sabe, sabe que algunos no
responderán al mensaje del evangelio y no serán salvos. Sin embargo, esto no
hace que la oferta del perdón de los pecados y la vida eterna sea menos genuina
o legítima.
Entonces, lo que es cierto a nivel individual también puede serlo a nivel
nacional. Dios puede extender una oferta genuina de bendiciones del reino a
Israel sabiendo que Israel no creería y que las bendiciones del reino no ocurrirían
en ese momento. Jesús dijo que Israel se perdió su visita y las cosas que
contribuyen a la paz (ver Lucas 19:41–44). Esta “paz” tenía que incluir la verdadera
paz del reino. Para “perder” la paz, era necesario que existiera la posibilidad de
que existiera la paz. Jesús también dijo que las ciudades de Israel tendrían que
rendir cuentas en el día del juicio por rechazar el reino (ver Mateo 11:20-24).
Ahora sabemos que Israel no se arrepintió, pero la oferta de bendición fue
legítima y genuina. Por eso hay responsabilidad en el juicio.
Otro ejemplo de oferta genuina involucra al primer hombre: Adán. En Génesis 2:15–
17 a Adán se le ofreció una verdadera opción. Podría obedecer a Dios y vivir al no comer
del árbol del conocimiento del bien y del mal, o podría desobedecer a Dios al comer del
árbol y experimentar la muerte. La elección de Adán fue real y la oferta de Dios a Adán
de permanecer en la vida o morir fue genuina. Sin embargo, Dios en Su omnisciencia
sabía que Adán pecaría. También sabemos que el plan de Dios desde la eternidad
pasada involucraba la obra salvadora de Jesús y la necesidad de la cruz. Entonces
podríamos preguntar: “¿Qué pasaría si Adán no pecara? ¿Eso haría innecesaria la cruz?
Por supuesto, sabemos que el plan de Dios desde el principio implicaba la necesidad de
que Jesús fuera el Salvador. Por lo tanto, podemos afirmar dos verdades: (1) A Adán se le
prometió genuinamente vida continua por obediencia y muerte por desobediencia; y (2)
el plan de Dios involucraba el pecado de Adán a pesar de que Adán tenía una verdadera
elección.
Para usar otro ejemplo, Dios le prometió al rey Saúl un reino permanente sobre
Israel, pero esto no ocurrió porque Saúl desobedeció a Dios (ver 1 Sam 13:13–14).
¿Pero como puede ser ésto? ¿No era el plan de Dios que David fuera aquel a través
de quien ocurriera la dinastía eterna sobre Israel? La respuesta es sí. Desde nuestro
punto de vista sabemos que Dios decretó a David, no a Saúl, como el
vehículo de la dinastía eterna. Pero eso no hace que la oferta de Dios a Saúl sea
menos genuina.
Entonces, ¿qué hubiera sucedido si Israel hubiera creído en Jesús como el Mesías en su
primera venida? Se dirá más sobre esto en nuestra sección sobre Hechos 3:19–21. Pero en
cierto sentido, realmente no tenemos que responder a esa pregunta. Es un escenario
hipotético. Todo lo que necesitamos saber es que a Israel se le ofrecieron verdaderas
bendiciones del reino si creían en Jesús, pero en el plan soberano de Dios esto no iba a
ocurrir en este momento. Esa generación de Israel tendrá que rendir cuentas por su
incredulidad (ver Mateo 11:20–24).
Para concluir, la muerte de Jesús en la cruz tuvo que ocurrir porque es
absolutamente necesaria para la salvación y porque el Antiguo Testamento la predijo.
Sin embargo, esta verdad coincide con una presentación genuina del reino a Israel.

EL JUICIO PRÓXIMO DE ISRAEL POR LA INCREDULIDAD

Mateo 21:23–32
Con autoridad real, Jesús entró en el templo de Jerusalén y expulsó a los
cambistas codiciosos que convirtieron la casa de su Padre en una cueva de
ladrones (Mateo 21:12-13). También realizó muchas curaciones (21:14). Cuando
Jesús entró al templo a la mañana siguiente, los principales sacerdotes y los
ancianos desafiaron la autoridad de Jesús (21:23). Negándose a caer en su
trampa, Jesús les preguntó con qué autoridad actuaba Juan el Bautista. Como
ellos se negaron a responder su pregunta, Jesús se negó a responder su
pregunta. Luego Jesús ofreció la parábola de los dos hijos. Un hijo inicialmente
rechazó la orden de su padre de trabajar en la viña, pero luego cambió de
opinión y así lo hizo. En cambio, el segundo hijo dijo que haría el trabajo, pero en
realidad no lo hizo. Comparando esta parábola con los líderes religiosos y
pecadores de Israel, Jesús dijo: “De cierto os digo que los publicanos y las
prostitutas entrarán antes que vosotros en el reino de Dios” (21:31). La
impactante verdad era que los pecadores terribles que se arrepintieran
alcanzarían el reino de Dios, mientras que los líderes religiosos de Israel no.

Parábola del terrateniente (Mateo 21:33–46)

La dura reprimenda de Jesús contra los líderes fue seguida por la parábola
del terrateniente (21:33–46). Aquí Jesús se basa en la parábola de la viña de
Isaías que se encuentra en Isaías 5. En este capítulo, la “viña” del Señor “es
la casa de Israel” (5:7). El Señor cuidó esta viña, esperando que “produjera
buenas uvas”, pero “sólo produjo uvas inútiles” (Isaías 5:2). Jesús comparó
el mensaje de Isaías 5 con los líderes actuales de Israel que golpearon a los
esclavos y al Hijo (Jesús) del Dueño de la Tierra (Dios). La multitud admitió
que el dueño de la viña necesitaba sacar a los viñadores malvados y
reemplazarlos con otros viñadores (21:41). Esto lleva a las verdades de
Mateo 21:43.
Mateo 21:43 tiene implicaciones importantes con respecto a quién
experimentará el reino: “Por eso os digo que el reino de Dios os será
quitado y será dado a un pueblo que produzca su fruto”. Esta declaración
de Jesús tiene más que ver con los participantes del reino y no con la
naturaleza del reino. Pero tiene ramificaciones con respecto a la relación de
Israel con el reino.
Hay al menos tres interpretaciones de las palabras de Jesús. Primero,
algunos afirman que este versículo revela que el reino de Dios fue quitado
permanentemente a la nación de Israel y entregado a la iglesia. Ésta es una
perspectiva de la teología del reemplazo. Con este punto de vista, la custodia
del reino se transfiere del Israel nacional a la iglesia. Jack Dean Kingsbury dice:
“Dios ha retirado su Reino de Israel” y “se lo ha dado a la iglesia
(21:43).”13
Una segunda opinión es que el reino no se toma de Israel en su
conjunto sino de laliderazgo actualEn Israel. Se quita la custodia del reino a
los malvados líderes religiosos de Israel y se transfiere al resto judío
creyente que sigue a Jesús. Como explica Turner: “'La nación' de 21:43 es la
comunidad mateana como un remanente mesiánico escatológico cuyos
líderes reemplazarán a la actual comunidad religiosa de Jerusalén.
establecimiento y guiará a Israel a llevar el fruto de justicia a Dios”.14
Los apóstoles a quienes anteriormente se les prometieron puestos de gobierno sobre las
doce tribus de Israel en el futuro representan este remanente judío creyente (ver Mateo
19:28):

La transferencia del reino a una “nación” fructífera (21:43) se relaciona así

con el papel fundacional de los apóstoles con Pedro a la cabeza.
 en enseñar y disciplinar al remanente mesiánico de Israel.15

Esta posición enfatiza el discurso directo de Jesús a los líderes judíos. Mateo
21:45 dice que los principales sacerdotes y los fariseos sabían que Jesús "estaba
hablando de ellos". Los líderes religiosos entendieron las palabras de Jesús como un
rechazo a ellos como guías de Israel. Así, desde este punto de vista, Mateo 21:43
enseña que se está quitando el liderazgo a los líderes judíos actuales y
transfiriéndolo a los apóstoles de Jesús.
Una tercera perspectiva es que el reino está siendo quitado de la
generación actual de Israel, de la cual los líderes religiosos son
representantes, y será dado a una futura generación creyente de Israel, la
generación venidera que verdaderamente dirá: “Bendito el que viene en el
nombre del Señor” (ver Mateo 23:39). Este es “todo Israel” que será salvo
según Romanos 11:26. Por lo tanto, la nación a quien se le dará el reino es una
futura generación creyente de Israel. En referencia a Mateo 21:43,
Pentecostés afirma: “parece mejor entenderlo como una generación futura en
Israel que se arrepentirá cuando la forma davídica del reino sea instituida por
el Mesías que regresa”.dieciséis
Entonces, ¿cuál de las tres vistas es la mejor opción? La primera visión, según la cual la
Iglesia reemplaza permanentemente la perspectiva de Israel, no es viable. En varias ocasiones
Jesús afirmó un futuro para el Israel nacional (ver Mateo 19:28; 23:39. Esto no sólo iría en contra
de las propias enseñanzas de Jesús, sino también de las enseñanzas del Antiguo y Nuevo
Testamento (ver Deuteronomio 30:1–8; Zacarías 12:10; Lucas 1:32–33; Romanos 11:26).
La segunda opinión, que Jesús está anunciando la eliminación de la custodia
del reino del actual liderazgo judío, tiene más motivos para elogiarse. La fuerza
de este punto de vista es que Mateo 21:45 dice específicamente que los líderes
religiosos sabían que Jesús estaba hablando de "ellos". Como afirma M. Eugene
Boring: “¿Quién está representado por el 'tú' de quien se toma el reino? ¿Quién es
la "nación" a quien se le da? En el contexto, los destinatarios son claramente los
principales sacerdotes y fariseos... es decir, el liderazgo judío, no los
pueblo en su conjunto”.17En un punto similar, David D. Kupp escribe: “La creciente
antipatía de Jesús hacia los líderes judíos nunca ha significado un rechazo total hacia
las multitudes judías, el pueblo de Israel. Incluso en 21.43 el objetivo
La audiencia son explícitamente los líderes, no el pueblo”.18Además Mateo 19:28
promete explícitamente que los apóstoles gobernarán sobre un Israel nacional
restaurado cuando Jesús asuma el trono davídico a su regreso.
El tercer punto de vista, que el reino será dado a una generación futura de
Israel creyente, también tiene mucho que ofrecer. En Mateo 23:39 Jesús dijo
que eliminaría Su presencia de Israel hasta el día en que Israel clame:
“Bendito el que viene en el nombre del Señor”. Esto afirma el juicio para la
generación actual de Israel al tiempo que predice una generación futura que
clamará sinceramente a su Mesías. Fruchtenbaum observa: “El punto es que el
reino, aunque tomado de la actual generación judía, será
dado a una futura generación de Israel”.19Nos inclinamos por esta tercera visión.
Jesús está quitando el reino de la generación actual de Israel hasta que una
futura nación de Israel clame a Él por salvación.

Parábola de la fiesta de las bodas (Mateo 22:1–14)

Jesús continúa con parábolas de juicio en los últimos días antes de su muerte. En
Mateo 22:1–14, compara “el reino de los cielos” con “un rey que dio un banquete de
bodas a su hijo” (22:2). Esta parábola tiene ramificaciones importantes con respecto a
las presentaciones del reino a Israel y el rechazo del reino por parte de Israel en este
momento. Esto también es importante con respecto a la inclusión de los gentiles en
el programa del reino.
El “rey” representa a Dios Padre. El “hijo” es Jesús. Y el “banquete de
bodas” se refiere al reino. Una fiesta de bodas es un momento de alegría,
banquete y celebración, y es una analogía apropiada para el reino. Isaías 25:6
describe el reino como “un banquete espléndido”. Jesús menciona un
banquete del reino en Mateo 8:11. Apocalipsis 19:9 habla de una “cena de las
bodas del Cordero”. El reino es un acontecimiento alegre con celebración de
banquete. En esta parábola, el rey (Dios Padre) está organizando una
celebración (reino) para su hijo (Jesús). Y el rey ofrece una serie de llamadas a
este alegre acontecimiento.
Con el primer anuncio, el rey “envió a sus esclavos a llamar a los que
habían sido invitados al banquete de bodas” (3a). El rey envía representantes
para convocar a un grupo que ya había sido invitado al banquete de bodas.
Hay un grupo que ya recibió una invitación aunque el evento aún no se había
producido. Esto es consistente con la práctica cultural de un
Se ofrecía una invitación de boda, aunque la fecha concreta de la boda
llegaría más tarde.
Israel recibió la invitación como destinatario de las promesas del reino del Antiguo
Testamento. Con la llegada de Jesús, Israel fue llamado a la celebración del reino. Este
primer llamado probablemente se refiere al mensaje de Juan el Bautista y los discípulos
de Jesús al pueblo de Israel (ver Mateo 3:2 y 10:5–7). Otro punto de vista posible es que
este primer llamado fue el mensaje de los profetas a Israel, pero probablemente sea
mejor ver a los profetas como quienes dieron la invitación que vino antes de este primer
llamado.
La respuesta a este primer llamado es sorprendente: “y no quisieron
venir” (3b). Increíblemente, el pueblo invitado a la fiesta de bodas del Hijo
rechazó la invitación. La actual generación de Israel rechazó la oferta del
reino. La moderación del rey ante este rechazo es notable. No los juzga
inmediatamente sino que ofrece otro llamado a este grupo:

Nuevamente envió a otros esclavos a decir: “Digan a los

invitados: 'He aquí, he preparado mi cena; mis bueyes y mi
ganado engordado están todos sacrificados y todo está listo;
venid al banquete de bodas'” (v. 4).

Las condiciones para el banquete de bodas están ahora aún más avanzadas. McClain
llama la atención sobre la declaración de “todo está listo” y vincula esta segunda
llama con “la obra consumada de redención de nuestro Señor en el Calvario”.20“Tal llamado”,
afirma, “no podría haberse hecho hasta después de la Resurrección”.21Si esta comprensión
es exacta, entonces este segundo llamado se refiere a la oferta del reino extendida
nuevamente a Israel por el ministerio de los apóstoles posterior a Pentecostés. Esto ocurre
explícitamente en Hechos 3:19-21. En este pasaje se les dice a los “hombres de
Israel” (Hechos 3:12) que el arrepentimiento conduce al perdón de los pecados que conduce
a las condiciones del reino y al regreso de Jesús.22Así que es posible que la declaración de
Jesús en 22:4 se relacione con la nueva oferta del reino a Israel en Hechos 3:19-21. Pero,
trágicamente, una vez más el pueblo de Israel rechaza esta segunda oferta.

Pero ellos no hicieron caso y se fueron, uno a su finca, otro a su

negocio, y los demás agarraron a sus esclavos, los maltrataron y
los mataron (vv. 5-6).
El rechazo de Israel adopta dos formas. Primero, “no prestaron atención”.
Trataron la oferta del reino con desprecio al ignorarla. La segunda respuesta
fue más violenta porque maltrataron y mataron a los mensajeros del rey. Esto
ocurrió mientras los apóstoles continuaban siendo perseguidos.
Ambas respuestas de negligencia y persecución provocan la ira del rey: “Pero
el rey se enojó, y envió sus ejércitos, y destruyó a aquellos asesinos, y prendió
fuego a su ciudad” (v. 7). Esto parece ser una predicción de laA.D. 70 destrucción
de Jerusalén, que Jesús predice en Lucas 19:41–44 y 21:20–24. En Lucas 21:22
Jesús se refiere a la desolación de Jerusalén por parte de los ejércitos como “días
de venganza”.
Como dice McClain, “no hayterceroLlamado a esta generación de
Israel."23Sólo juicio. Con Mateo 22:8-10 se ofrecerá otro llamado, pero esta
vez es un llamado universal que se da en “las principales carreteras” y
“calles”. Esta es una referencia a las zonas de los gentiles a donde llegará la
invitación. Los mensajeros del rey “reunieron a todos los que encontraron,
tanto malos como buenos” hasta tal punto que “el salón de bodas se llenó
de invitados a la cena”. La invitación al reino se extiende a los gentiles.
Israel, que poseía la invitación original, no respondió al llamado del reino.
Serán juzgados y otros serán invitados. Esta verdad es paralela a las
palabras de Jesús en Mateo 8:11–12:

“Os digo que vendrán muchos [gentiles creyentes] del oriente y del
occidente, y se sentarán a la mesa con Abraham, Isaac y Jacob en el
reino de los cielos; pero los hijos del reino [judíos incrédulos] serán
arrojados a las tinieblas de afuera; en aquel lugar será el llanto y el
crujir de dientes”.

El libro de los Hechos revela el mensaje del reino que llega a los gentiles. El
propio Pablo fue un apóstol de los gentiles (Romanos 11:13).
El resto de la parábola revela que no todos los que se presentan al reino son dignos
de experimentarlo (vv. 11-14). Pero con respecto al reino, Mateo 22:1–14 revela varias
verdades importantes. Primero, Israel fue invitado al reino a través de los profetas del
Antiguo Testamento. En segundo lugar, cuando llegó el momento de que Israel fuera
llamado al reino, el pueblo rechazó el primer llamado, que probablemente incluía el
mensaje de Juan el Bautista y los apóstoles de Jesús (ver Mateo 11:20-24). En tercer lugar,
Dios extendió un segundo llamado lleno de gracia a Israel,
probablemente a través del próximo ministerio de los apóstoles después de
Pentecostés. Pero esta oferta también fue rechazada. Cuarto, el juicio nacional
caería sobre Israel, ya que la ciudad capital de Jerusalén sería destruida por el
fuego. Esto se cumplió enA.D. 70 cuando Jerusalén fue destruida. Quinto, la oferta
del reino se extenderá a los gentiles. Esto ocurre cuando el mensaje del reino se
extiende a los gentiles. En resumen, la parábola del banquete de bodas fue una
advertencia aguda y terrible para los líderes de Israel que continuaron en su
obstinada rebelión contra Dios y el programa de su reino.

AYES PARA AQUELLOS QUE APAGAN EL

REINO (MATEO 23:1–36)
Los líderes religiosos de Israel trataron de tenderle una trampa a Jesús para que
cometiera un error. Con Mateo 23, Jesús pasa a la ofensiva al pronunciar ocho “ayes”
punzantes contra los escribas y fariseos. El primer “ay” en el v. 13 tiene implicaciones
especiales para el reino:

“Pero ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, porque

cerráis el reino de los cielos a los hombres! porque no entráis
vosotros mismos, ni dejáis entrar a los que están entrando.

Este versículo es paralelo a Mateo 11:12-13, donde los líderes religiosos estaban
trayendo violencia al programa del reino. Como resistieron al Rey, estaban
obstaculizando la llegada del reino y la capacidad del pueblo para entrar en él. El
rechazo de Jesús por parte de los líderes de Israel “cierró efectivamente la puerta”
al Reino ofrecido por Dios a través de Su Hijo sobre la tierra”.24Pero ¿cuál es el
significado pleno de la declaración de Jesús? ¿Están los escribas y fariseos
bloqueando el reino al impedir que la gente sea salva, o hay un sentido en el que
están afectando negativamente el momento de la llegada del reino? Al rechazar a
Jesús y su mensaje, los líderes religiosos de Israel estaban alejando a la gente de
la salvación que se encuentra en Jesús. Pero lo que Jesús describe va más allá de
esto. La declaración de Jesús va más allá de la salvación personal. Como señala
McClain:

Debe observarse aquí que, si la enseñanza del versículo 13 se

limitara al asunto de la salvación personal a través de Cristo, podría
 Difícilmente sea cierto. Porque en este sentido los fariseos no podían excluir a
nadie del Reino de Dios. Pero pudieron, y lo hicieron, por su obstinado rechazo
del Rey Mesiánico, excluirse a sí mismos y a todo Israel de esa generación de Su
Reino prometido, en el sentido de que su establecimiento está ahora, por el
curso de los acontecimientos, fijado en un segundo momento.
advenimiento del Rey.25

Dado que la llegada del reino dependía del arrepentimiento de Israel, los líderes
religiosos estaban obstaculizando la llegada del reino y no permitiendo la entrada a
aquellos que querían entrar. Esto es consistente con la verdad de Mateo 11:12 de
que hombres malvados estaban tomando el reino por la fuerza y agrediéndolo con
violencia.

ESPERANZA PARA JERUSALÉN (MATEO 23:37–39)

Al relatar sus ocho ayes a los líderes religiosos de Israel, Jesús presenta un
cuadro tanto de juicio como de esperanza para Jerusalén. Jesús reprende al
pueblo de Jerusalén por matar a los profetas. Esto fue trágico ya que Jesús, con
ternura, dijo que quería reunir al pueblo judío “como la gallina reúne a sus
polluelos debajo de las alas”. Esto muestra que Jesús presentó una oferta
genuina de bendición al pueblo judío. El problema, sin embargo, residía en las
personas obstinadas: “No quisisteis” (Mateo 23:37). Esta falta de voluntad apunta
a la negativa voluntaria de Israel a creer en Cristo y es paralela a la declaración de
Jesús en Lucas de que Israel perdió su “tiempo de visitación” (Lucas 19:44).
Debido a que Israel mató a los profetas y ahora estaba rechazando al Mesías,
vendría la destrucción: “¡He aquí, vuestra casa os queda desolada!” (Mateo 23:38).
Al igual que Lucas 19:41–44, esto también es una predicción de la próxima
destrucción de Jerusalén y su templo. Esto ocurrió enA.D. 70 cuando los romanos
destruyeron Jerusalén.
La siguiente declaración de Jesús es estratégica con respecto al programa del reino y
el lugar de Israel en él. Este juicio por la incredulidad de Israel algún día será revertido:
“Porque os digo que desde ahora en adelante no me veréis hasta que digáis:
'BMENOS EL QUE VIENE EN NOMBRE DELlORD!'” Esta declaración tiene
sido entendido de tres maneras principales. La primera es que “Bendito sea Él…” es
un grito de un Israel reacio y no salvo en el momento de su juicio. Supuestamente,
Israel se verá obligado a reconocer que Jesús es el Mesías. Juan Calvino
declaró: “Él [Jesús] no vendrá a ellos [los judíos] hasta que griten de miedo,
demasiado tarde, al ver a Su Majestad”.26
Pero esta visión es innecesariamente pesimista. Como señala Graham
Stanton, “la dificultad con esta interpretación es que el Salmo 118.26, citado
en Mateo 23.39, es seguramente una expresión de alabanza gozosa más que
de miedo o duelo”.27Jesús cita el Salmo 118:26a, que es positivo en cuanto a la
relación de Israel con Dios. La última parte del Salmo 118:26 dice: “Te hemos
bendecido desde la casa del LORD.” Esta es una declaración feliz y voluntaria de
personas que conocen al Señor, no las palabras de un grupo reacio en camino
al juicio. Craig Evans afirma: "Los rabinos entendieron el Salmo 118:26 en
referencia al día de la redención".28Esta visión del juicio negativo también
entra en conflicto con varios pasajes de las Escrituras como Zacarías 12:10 y
Romanos 11:26-27 que hablan de una próxima respuesta positiva de la nación
de Israel a su Mesías.
Una segunda visión es que las palabras de Jesús son una predicción directa e
incondicional de la salvación de Israel en el día venidero. Mientras que la corriente
generación no había creído y se enfrentaba a una calamidad nacional, una
generación venidera de Israel clamará abrazando a su Mesías. Craig S. Keener
señala la esperanza en este pasaje:

Este pasaje nos recuerda que Dios no olvida sus promesas a su pueblo...
Mateo lo ubica entre los ayes del juicio venidero, pero al hacerlo lo
transforma en una promesa de esperanza futura... La restauración de Israel
fue un tema importante de los profetas bíblicos. y reapareció al menos
ocasionalmente en el cristianismo primitivo (Romanos 11:26), aunque el
énfasis de la apologética cristiana primitiva llegó a centrarse en
la misión gentil.29

Esta visión tiene más ventajas que la primera. Otros pasajes de las Escrituras
predicen una futura salvación y restauración de Israel.
Pero hay otra perspectiva, una tercera opción que encaja aún mejor. En su
estudio de Mateo 23:39 y Lucas 13:35b, Dale Allison sostiene que las palabras
de Jesús incluyen un elemento "condicional" y son más que un
declaración directa e incondicional de salvación para Israel.30Sí, la
liberación de Israel ocurriría, por lo que hay similitud con la segunda
ver arriba. Pero también hay un elemento de contingencia en esta declaración que
resalta la importancia de la creencia de Israel como condición para el regreso de Jesús y
las bendiciones del reino. Este punto de vista hace más justicia al contexto y a lo que
Dios espera de Israel (Levítico 26:40–45). La declaración de juicio de Jesús por la
incredulidad probablemente no va seguida de una declaración incondicional de
salvación. Pero es un llamado a creer para que Israel pueda experimentar el regreso y la
presencia de Jesús. Como dice Allison:

El texto entonces no significa que cuando venga el Mesías, su

pueblo lo bendecirá, sino más bien, cuando su pueblo lo bendiga, el
Mesías vendrá. En otras palabras, la fecha del rescate depende de
La aceptación por parte de Israel de la persona y obra de Jesús.31

La venida de Jesús depende de la aceptación de Jesús por parte de Israel.

Allison ofrece varias razones para esta perspectiva de contingencia. La primera es
que “creer en la contingencia del tiempo de la redención final es bien
atestiguado en fuentes judías del siglo II y posteriores”.32En segundo lugar, la
palabra “hasta” (eos) “puede indicar un estado contingente en oraciones
griegas en las que la realización de la apódosis depende de la realización de
la prótasis”.33Esto significa el término griego.eos“no es simplemente temporal” como
en el sentido de “hasta” sino “propiamente condicional”, más en el sentido de
"a menos que."34Por lo tanto, el pueblo de Jerusalén no verá a Jesús “a menos/hasta” que
digan “Bendito sea Él…”. En tercer lugar, Allison sostiene que la estructura de
Mateo 23:39 “argumenta a favor de la interpretación condicional”.35Señala
que varios pasajes escatológicos judíos contienen un elemento condicional
junto con un evento escatológico. La estructura es:

(a) declaración sobre el advenimiento mesiánico con partícula adverbial

de negación adjunta (“El Hijo de David no vendrá”)

(b) partícula condicional ( )

(c) condición que debe cumplirse (en Israel) para el cumplimiento del advenimiento mesiánico

(por ejemplo, “no habrá hombres engreídos en Israel”)36

Luego dice que Mateo 23:39 (junto con Lucas 13:35b) “puede analizarse como si tuvieran
precisamente la misma estructura”:

(a) declaración sobre el advenimiento mesiánico con una partícula

adverbial de negación adjunta (“No me veréis”, siendo “yo” Jesús, el
Mesías)

(b) partícula condicional (εως)

(c) condición que debe cumplirse (en Israel) para el cumplimiento del
advenimiento mesiánico (aquellos en Jerusalén pronuncian: “Bendito el que
viene en el nombre del Señor”, y con ello reconocen la persona y obra de
Jesús).37

Allison luego resume este punto: “Por lo tanto, parece que el verso
sinóptico establece, de manera tradicional, una condición para el gran
redención."38
En cuarto lugar, Allison sostiene que la visión condicional evita los “escollos” de
las otras dos opciones y se adapta mejor al contexto. Un rechazo permanente de
Israel no encaja en el contexto de Mateo o de la Biblia. Además, una declaración
incondicional de salvación futura no es satisfactoria porque así como hubo un
rechazo voluntario de Jesús, debe haber una aceptación voluntaria de Él para
experimentar las bendiciones de Su regreso.
Por lo tanto, la mejor visión es la perspectiva de “contingencia” en la que la
restauración de Israel depende de la creencia de Israel en Jesús. Como afirma Allison,
“Porque Jesús afirma que, si ella quiere, Jerusalén puede, al final, bendecir en el
nombre del Señor al que vendrá, y al hacerlo, es decir, a su arrepentimiento,
conducirá a la liberación”.39
La necesidad de creer para la bendición escatológica se encuentra en Levítico
26:40–45; Lucas 19:41–44 y Hechos 3:19–21. Hechos 3 vincula la creencia de Israel
con el regreso de Jesús y la "restauración de todas las cosas". O como dice Allison, las
palabras de Pedro a los hombres de Israel “hacen que el tiempo del Reino
El futuro depende del arrepentimiento del pueblo de Dios”.40De modo que hay otros
ejemplos de contingencia en relación con las bendiciones escatológicas para Israel.
 Mateo 23:39 predice una futura salvación y liberación de Israel. Esto
coincide con la verdad de que el regreso de Jesús está vinculado con la
creencia de Israel en Él. El abandono de Jerusalén llegará a su fin “cuando
Jerusalén comprenda genuinamente el Salmo 118:26, el texto gritado por los
multitud en la entrada triunfal”.41Así como la rebelión pecaminosa contra el
Mesías de Dios resultará en un juicio terrible, así también la aceptación del
Mesías conducirá a bendiciones y a la revocación del juicio.
La contingencia en Mateo 23:39 existe. Como concluye Charles H. Talbert
con respecto a este versículo: “Cuando su pueblo [el de Jesús] lo bendiga, el
mesías vendrá (cf. Hechos 3:19–21). La fecha de la redención de Mateo.
Jesús, entonces, escontingentesobre la aceptación de él por parte de Israel”.42

Pasajes que afirman la contingencia con respecto al Reino

Levítico 26:40–45: La dispersión de Israel será revertida y el restablecimiento del Pacto Abrahámico y de la
tierra ocurrirá si/cuando el Israel nacional se arrepienta.

Jeremías 3:12–18: El arrepentimiento de Israel puede conducir a pastores fieles, prosperidad en la tierra, la
presencia de Dios, la llegada de naciones a Jerusalén y la unificación de las tribus de Israel.

Jer 18:1–10: Dios cambiará sus planes para bien o para mal contra una nación si cambia sus costumbres.

1 Sam 13:13–14: Si Saúl obedeciera, Dios establecería su reino para siempre, pero la desobediencia
eliminó esta posibilidad.

2 Crónicas 7:14: Dios promete que si Israel busca a Dios, Él perdonará el pecado de Israel y sanará su tierra.

Mateo 3:2; 4:17 10:5–7: El reino se presenta como inminente al pueblo de Israel bajo la condición de
arrepentimiento.

Mateo 11:14: Si Israel lo acepta, Juan el Bautista puede cumplir la profecía de la venida de Elías para
restaurar los corazones de los padres (Mal 4:5-6).

Lucas 19:41–44: Israel podría tener “paz” en “este día”, pero perdió su “tiempo de visita”, lo que resultó
en una catástrofe nacional venidera.

Mateo 23:39/Lucas 13:35: Israel no experimentará la presencia de Jesús hasta que la nación clame
a Él.

Hechos 3:19–21: El arrepentimiento y la fe de Israel conducen a las condiciones del reino, el regreso de Jesús y la
restauración de todas las cosas.

Romanos 11:11–15: La creencia de Israel resulta en mayores bendiciones mundiales.

1 McClain,La Grandeza del Reino,342.

2 Ibíd., 341.

3 Véase Brian Schultz, “Jesús como Arquelao en la parábola de las libras en (Lc. 19:11–27)”,Nuevo
testamento49 (2007): 105–27.

4 “El reino del que habla nuestro Señor es recibido en el cielo, pero establecido en la tierra”.
Henry Clarence Thiessen, “La parábola del Reino y el Reino Terrenal”,Biblioteca Sacra (1934):
184.

5 McClain,La Grandeza del Reino,346.

6 Toussaint,He aquí el rey: un estudio de Mateo,241.

7 No estamos afirmando que las dos multitudes del Domingo de Ramos y del Viernes Santo sean exactamente iguales.

8 “En la mente de Lucas, esto habría significado principalmente equidad entre todas las personas (1:48–
53), un cambio de gobierno (1:52 cf 19:38), un cumplimiento de la profecía de Isaías (4:21), restitución
por parte del ricos (3:10–14 cf. 18:22) y una inversión de roles sociales (cf. 22:24–27)”. McGlory
Speckman, “El Kairos detrás del Documento Kairos: Una exégesis contextual de Lucas 19:41–44”,
Religión y Teología5 (1998): 214.

9 Véase Harold W. Hoehner,Aspectos cronológicos de la vida de Cristo(Grand Rapids: Zondervan,

1978).

10 McClain,La Grandeza del Reino,353.

11 Brent Kinman,La entrada de Jesús a Jerusalén en el contexto de la teología de Lucas y la política de

Su dia(Nueva York: Brill, 1995), 132.

12 Por ejemplo, Kim Riddlebarger afirma: “Pero el Nuevo Testamento no sabe nada de un reino
ofrecido y un reino retirado según los caprichos del Israel incrédulo”. Acertijo,Un caso a favor del
amilenialismo,103.

13 Jack Dean Kingsbury,Mateo: estructura, cristología, reino(Filadelfia: Fortaleza, 1975), 157.

14 Tornero,Mateo,518.

15 David L. Turner, “Mateo 21:43 y el futuro de Israel”, enBiblioteca Sacra159 (2002): 60. Turner
también dice: “Los apóstoles eran los nuevos líderes de la nación; producirían el fruto que los
agricultores recalcitrantes se negaron a darle al terrateniente” (60).

dieciséis Pentecostés,Venga tu reino,226.

17 M. Eugenio Boring,El evangelio de Mateo: introducción, comentario y reflexiones,La Biblia del
nuevo intérprete, vol. 8 (Nashville: Abingdon, 1995), 415.

18 David D, Kupp,El Emmanuel de Mateo: la presencia divina y el pueblo de Dios en el primer evangelio
(Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 95. Luz escribe: “¿Está Jesús anunciando la sustitución
de Israel por la Iglesia gentil en la historia de la salvación de la humanidad? . . . No, porque en este
contexto está hablando claramente a los líderes de Israel y a nadie más. No porqueetnia—esa misma
palabra griega para 'pueblo' que significa, en plural, 'naciones' o 'gentiles'—no puede ser simplemente
equiparada con 'iglesia'”. Ulrich Luz,La teología del evangelio de Mateo,trans. J. Bradford Robinson
(Cambridge: Cambridge University Press, 1995), 119.

19 Fruchtenbaum,Israelología, 405. Esta es también la opinión de McClain,La Grandeza del

Reino,296–97.

20 McClain,La grandeza del reino, 406.

21 Ibídem.

22 Ibíd., “Esto [v. 4] apunta a la oferta pospentecostal, tal como se describe en el Libro de los Hechos”. Las
condiciones del reino de Hechos 3:19–21 se describen como “tiempos de refrigerio” y “la restauración de
todas las cosas”.

23 Ibídem.

24 Ibíd., 357.

25 Ibíd., 358.

26 Juan Calvino,Una armonía de los evangelios Mateo, Marcos y Lucas, y Santiago y Judasvol. 3, trad.
AW Morrison (Edimburgo: The Saint Andrews Press, 1972), 71.

27 Graham Stanton,Un evangelio para un pueblo nuevo: estudios en Mateo(Edimburgo: T&T Clark, 1992),
249.

28 Craig Evans, “Profecía y polémica: los judíos en la apologética bíblica de Lucas”, enLucas y las
Escrituras: la función de la sagrada tradición en Lucas-Hechos, ed. Craig A. Evans y James A.
Sanders (Minneapolis: Fortress, 1993), 179 n. 33.

29 Craig S. Keener,Mateo,Serie de comentarios del Nuevo Testamento del IVP (Downers Grove, IL:
InterVarsity, 1997), 341.

30 Dale C. Allison Jr., “Matt. 23:39 = Lucas 13:35b como profecía condicional”,Revista para el estudio
del Nuevo Testamento18 (1983): 81.

31 Ibíd., 77.

32 Ibídem. Enumera muchos ejemplos en las páginas 77 y 78.

33 Ibídem.
34 Ibídem.

35 Ibíd., 79.

36 Ibid., en esta página ofrece varios ejemplos de este tipo.

37 Ibíd., 78–79.

38 Ibíd., 80.

39 Ibídem.

40 Ibíd., 81.

41 Tornero,Mateo,561.

42 Charles H. Talbert,Mateo, en Comentarios al Nuevo Testamento(Grand Rapids: Baker

Academic, 2010), 260. El énfasis es mío.
 CAPÍTULO

26
EL REINO EN EL OLIVO
DISCURSO
(MATEO 24–25 Y LUCAS 21)

j La discusión más extensa de Jesús sobre eventos futuros ocurre en el Discurso del
Monte de los Olivos. Su mensaje desde el Monte de los Olivos se encuentra en Mateo
24–25; Marcos 13; y Lucas 21. Aquí Jesús analiza las señales de su venida y el fin de los
tiempos (Mateo 24:3). Estas secciones contienen información estratégica sobre el reino de
Dios, particularmente su tiempo. El contenido del Discurso del Monte de los Olivos es muy
debatido y casi todos los versículos son cuestionados e interpretados de manera diferente
por los eruditos de la Biblia. No explicaré todos los detalles ni abordaré todos los puntos del
debate. En cambio, este capítulo se centrará en cómo el Discurso del Monte de los Olivos se
cruza directamente con el programa del reino. En resumen, este capítulo argumentará que el
reino en el Discurso del Monte de los Olivos es consistente con el programa del reino
presentado en el Antiguo Testamento y los evangelios. El reino es un reino terrenal que viene
a la tierra después de un período de tribulación y después de la segunda venida de Jesús.

Gran parte del debate sobre el Discurso del Monte de los Olivos se centra en el momento de
su cumplimiento. Algunos sostienen que todos o la mayoría de los acontecimientos del Discurso
del Monte de los Olivos se cumplieron con la destrucción de Jerusalén enANUNCIO. 70. Otros
enfatizan un cumplimiento futuro. Y algunos ven una combinación de ambos.ANUNCIO. 70
cumplimiento y cumplimiento futuro.1Esta última perspectiva es nuestra opinión,
aunque creemos que el énfasis en su conjunto está en el cumplimiento futuro.
 Varios elementos del discurso son relevantes para el programa del reino. En armonía
con las expectativas del Antiguo Testamento, Jesús revela el siguiente escenario:

1. Se acerca un período único de tribulación para Israel y el mundo.

2. A esta tribulación le sigue inmediatamente el regreso de Jesús el

Mesías.

3. El regreso de Jesús el Mesías significa el rescate de Israel y el

juicio de las naciones.

4. Después de la tribulación y el juicio, el reino queda establecido y los

justos heredan el reino.

El estímulo para el Discurso del Monte de los Olivos fueron los comentarios
de los discípulos sobre la belleza del templo. A esto le sigue la sorprendente
declaración de Jesús de que el templo sería destruido. Los discípulos curiosos le
preguntaron a Jesús cuándo ocurriría eso y cuál sería la señal de Su venida y del
fin de los tiempos (Mateo 24:3). La palabra para "venir" esparusía, que significa
“llegada” o “presencia”. Como los discípulos no anticipaban la muerte de Jesús, no
pensaban explícitamente en la segunda venida de Jesús, sino que le preguntaban
cuándo se manifestaría como el Mesías de Israel en poder y gloria. La
manifestación del Mesías también significaría el fin de la actual era maligna y la
inauguración del reino del Mesías y las bendiciones prometidas en los profetas
del Antiguo Testamento.
Los discípulos probablemente estaban pensando en Zacarías 14 cuando
hicieron su pregunta. Este pasaje describe un próximo asedio de Jerusalén por
parte de las naciones, seguido por el regreso del Señor al Monte de los Olivos
para rescatar a Jerusalén y establecer Su reino sobre la tierra. En Zacarías 14 el
modelo es la tribulación para Israelentoncesel regreso del Señor para rescatar al
pueblo de Israel, yentoncesEl reino de Dios.
Jesús habla de acontecimientos como guerras, rumores de guerras, hambrunas y
terremotos. Estos eventos son “dolores de parto” en el sentido de que el fin está cerca pero
aún no (ver Mateo 24:4–8). Luego, Jesús habla de una gran persecución y de la necesidad de
que el evangelio sea predicado a todas las naciones antes de que llegue el fin (Mateo
24:9-14).
 A continuación, Jesús habla de un acontecimiento importante del que se
habla por primera vez en Daniel: la “abominación desoladora”. Jesús dijo:
“Cuando veáis elABOMINACIÓN DE DESOLACIÓNde lo cual fue hablado por medio del
profeta Daniel, estando en el lugar santo” (Mateo 24:15). Daniel mencionó la
“abominación desoladora” en Daniel 11:31 y 12:11. También se refirió a las
“abominaciones” en Daniel 9:27. Este evento es extremadamente peligroso para
Israel y su templo. Esta abominación desoladora lleva a la persecución para Israel
ya que Jesús dice, “entonces los que estén en Judea huyan a los montes” (24:16).
Nadie en Judea deberá demorarse ni regresar a recoger sus pertenencias. Las
mujeres que están embarazadas o amamantando son particularmente
vulnerables a los peligros de esta época. Si esta abominación ocurre en sábado o
en invierno, esto haría que escapar fuera aún más difícil (Mateo 24:17-20). El
idioma aquí es muy judío. Luego identifica este período venidero como una “gran
tribulación”, una peor que cualquier otra en la historia de la humanidad (24:21). Si
este período continuara sin que Dios interviniera, nadie sobreviviría (24:22).
Es significativo que Jesús espera un cumplimiento literal de las profecías del
Antiguo Testamento. Se basa literalmente en el profeta Daniel y sus predicciones
sobre una “abominación desoladora” venidera y lo que esto significa para Israel.
Jesús se refiere a la persecución en la tierra de Israel y da instrucciones al pueblo de
Israel. Observe los elementos judíos hasta ahora:

• “Los que están en Judea”

• La “abominación desoladora” persecución de Israel de la que habla

Daniel

• El “lugar santo” (es decir, el templo judío)

• Orar para que el escape de la persecución no ocurra en sábado

Estos puntos muestran que Israel y la tierra de Israel tienen un significado teológico
futuro o Jesús no los mencionaría. Jesús considera que los detalles de la profecía del
Antiguo Testamento todavía necesitan un cumplimiento literal. No descarta el significado
de la nación de Israel o del templo. En cambio, ve la necesidad de que ocurran eventos
proféticos del Antiguo Testamento.
 Ciertas señales cósmicas y el regreso de Jesús ocurren “inmediatamente después
de la tribulación de aquellos días” (24:29a). El sol y la luna se oscurecen y las estrellas
caen del cielo (24:29b). Nuevamente, Jesús se basa literalmente en pasajes como
Isaías 13 que predijo señales cósmicas asociadas con el Día del Señor. Esto luego
conduce a la venida de Jesús: “Y entonces la señal del Hijo de
El hombre aparecerá en el cielo, y entonces todas las tribus de la tierra
llorarán, y verán el S.EN DEMETROUNA VENIDA SOBRE LAS NUBES DEL CIELO
con poder y gran gloria” (24:30). Esto se refiere al regreso de Jesús a la tierra.
Algunos sostienen que se trata de una venida de Jesús a través de los ejércitos
de Roma que destruyeron Jerusalén enANUNCIO. 70, pero no puede ser así. Este
es un regreso directo, personal y corporal de Jesús, el tipo de venida que los
ángeles en Hechos 1:11 predijeron: “Ellos [los ángeles] también dijeron:
Varones galileos, ¿por qué estáis mirando al cielo? Este Jesús, que ha sido
tomado de vosotros al cielo, vendrá de la misma manera como le habéis visto
ir al cielo'”.
Que esto debe ser una referencia a la venida personal de Jesús del cielo a
la tierra también se ve en elresultadosde esta venida. El resto del discurso
revela que la venida de Jesús con poder y gran gloria implica el rescate de
Israel y el juicio de las naciones, acontecimientos que ocurren en la tierra.

Mateo 24:30 también afirma que con la venida del Hijo del Hombre, “entonces
harán duelo todas las tribus de la tierra”. Muchos entienden que las “tribus” son
todos los grupos étnicos de la Tierra. Con este entendimiento, todos los grupos
étnicos de la tierra responderán a la venida de Jesús. Sin embargo, el término para
“tierra” esgēs, que también puede traducirse como “tierra”. Dado que el contexto es
judío y Jesús ya se refirió específicamente a la tierra de Judea, probablemente tenga
en mente la tierra de Israel. Si la traducción correcta es “todas las tribus de la tierra
harán duelo”, esto podría ser una referencia explícita a la salvación de las tribus de
Israel predicha en Zacarías 12:10:

“Derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de

Jerusalén espíritu de gracia y de súplica, para que miren a mí a
quien traspasaron; y harán duelo por Él, como se llora por un
hijo único, y llorarán amargamente por Él, como el llanto
amargo por el primogénito”.
Zacarías 12:11–13 también describe cómo las diversas familias dentro de Israel
llorarán el regreso del Señor. Entonces Zacarías 12 predice un día en el que las
familias y clanes de Israel llorarán por su Mesías. Dado que el contexto de
Zacarías 12-14 es la salvación y el rescate de Israel (“derramaré… el Espíritu de
gracia”), el duelo proviene de un Israel arrepentido y salvo. Por lo tanto, Jesús
probablemente tenga en mente la salvación de Israel descrita en Zacarías 12.

Mateo 24:31 luego declara: “Y enviará sus ángeles conA

GRAN TROMPETAySE REUNIRÁNSus elegidos de los cuatro
vientos, de un extremo al otro del cielo”. Anteriormente, el pueblo de Israel había
sido dispersado debido a la persecución (24:9–22). Esto sucede cuando ocurre la
abominación desoladora en Jerusalén. Pero con Su venida, Jesús usará Sus
ángeles para reunir a Sus elegidos, que en este contexto es Israel.
Con Mateo 24:32–34, Jesús usa el ejemplo de una higuera para alertar a su
pueblo sobre el momento de estos eventos. Así como una persona
observadora puede saber que una rama tierna y las hojas de una higuera
significan que el verano está cerca, así también aquellos que ven los eventos a
los que Jesús se refiere pueden saber que la venida de Jesús está “cerca”. La
“generación” que ve el desarrollo de los acontecimientos descritos en Mateo
24 es la generación que verá el regreso de Jesús a la tierra. Pero según Jesús,
nadie sabe cuándo entrará en escena este período de tribulación: “Pero del
día y la hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino sólo el
Padre” (Mateo 24: 36). Nadie sabe cuándo sucederá este período de
tribulación que culmina con la venida de Jesús, pero cuando sucederá la
generación que vea estos eventos podrá comprender que ellos son los que
verán la venida de Jesús.
La repentina llegada de este período será como los días de Noé, cuando el juicio
venció al mundo (24:37–40). Uno debe estar “alerta” (24:42) y actuar como un esclavo
sensato y no como uno imprudente que actúa malvadamente y se encuentra con un
juicio repentino y terrible del Señor que regresa (Mateo 24:43–51).

JUICIO QUE SIGUE AL REGRESO DE JESÚS

Mateo 24 describe un período único de tribulación seguido inmediatamente por el
regreso de Jesús y el rescate de Israel. Luego Mateo 25 se centra en el juicio y el
reino que siguieron a estos acontecimientos. En 25:1 Jesús dice: “Entonces el reino de
los cielos será comparable a diez vírgenes que tomando sus lámparas y saliendo al
encuentro del esposo”. Cinco de estas vírgenes son prudentes, preparadas para la
venida del novio, pero cinco son insensatas y no están preparadas (ver Mateo 25:1–
13). Esta parábola muestra que el regreso de Jesús significa bendiciones para
aquellos que están listos para Él y exclusión de Su presencia para aquellos que no lo
están. Algunos estarán listos para Su reino y otros no. Luego Jesús da otra parábola,
la parábola de los talentos, para revelar que las recompensas esperan a quienes
usan sus recursos para Él y el juicio a quienes no lo hacen (Mateo 25:14-30).

Mateo 25:31 es estratégico ya que vincula la venida del reino y el reinado de

Jesús desde el trono davídico con la segunda venida de Jesús a la tierra.: “Pero
cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él,
entonces se sentará en su trono glorioso”. La fórmula “cuándo… entonces” es
significativa aquí.Cuandoocurre una cosaentoncesocurrirá otro. ¿Cuál es el
cuándo? Es la venida del Hijo del Hombre (Jesús) a la tierra. Es un futuro que
viene en “gloria” y con “todos los ángeles”. Elentonceses Jesús sentado “en Su
trono glorioso”. Este glorioso trono es el trono davídico del Mesías, el mismo
trono sobre el que el ángel Gabriel dijo que Jesús reinaría para siempre (Lucas
1:32–33).
Este versículo tiene grandes implicaciones con respecto al tiempo del reino, ya
que Jesús declara explícitamente cuándo comenzará Su reino.Es en su segunda
venida, y no antes, cuando Jesús asume el trono davídico.. Como observa Pond, “el
uso que hace Matthew de o̔́ταν [cuando] seguido de τότϵ [entonces] vincula dos
eventos en una secuencia temporal: después de que sucede una cosa, luego sucede
la segunda. El Hijo del Hombre no se sentará en su trono glorioso
hasta que Él venga en Su gloria”.2Esto muestra que “el reinado de Jesús en Su
trono aún es futuro; la era actual no es la era del reino mesiánico”.3
No tenemos que especular sobre el momento en que Jesús asumirá el
trono davídico, ya que Jesús nos dice cuándo sucederá esto. Sigue a su
segunda venida a la tierra en gloria. En ese momento “todas las naciones
serán reunidas delante de él” (25:32), otro evento que es futuro. Jesús juzgará
las naciones de la tierra inmediatamente después de que Él regrese. El profeta Joel
predijo tal juicio:

“Porque he aquí, en aquellos días y en aquel tiempo,

cuando restaure la suerte de Judá y de Jerusalén, reuniré
a todas las naciones
Y hazlos descender al valle de Josafat. Entonces
entraré allí en juicio con ellos a favor de mi
pueblo y de mi herencia, Israel, a quienes han
esparcido entre las naciones; Y se repartieron
mi tierra” (Joel 3:1-2).

En el momento de la restauración de Israel, Dios juzgará a las naciones en

nombre de Israel. Nunca antes en la historia se habían reunido las naciones de la
tierra para ser juzgadas por el Mesías. Este juicio tendrá lugar cuando Jesús
regrese.
Mateo 25:34 afirma que aquellos que dictan el juicio “heredarán el
reino” preparado para ellos. Estos creyentes no estaban en el reino
antes de este juicio pero entrarán en él.despuésesta sentencia. Esto
también indica un reino futuro, no presente.
En resumen, el Discurso del Monte de los Olivos de Mateo 24-25 sitúa el
establecimiento del reino después de los acontecimientos de la tribulación, la
segunda venida de Jesús, el rescate de Israel y el juicio de las naciones. Esto es
consistente con el cuadro ofrecido en el Antiguo Testamento.

LUCAS Y EL DISCURSO DE LOS OLIVOS

Lucas 21 ofrece detalles adicionales relevantes al programa del reino en el Discurso del
Monte de los Olivos de Jesús. Por ejemplo, Lucas 21:20–24 da información específica
sobre la próxima destrucción del templo enANUNCIO. 70. Pero primero, comencemos con
Lucas 21:10–11.
Al igual que Mateo 24:4–8, Lucas 21:10–11 detalla eventos relacionados con el futuro
período de tribulación que incluyen guerras, terremotos, hambrunas, plagas y señales
cósmicas. Sin embargo, Jesús ofrece un indicador cronológico importante con el v. 12:
“Pero antes de todas estas cosas…” Jesús dice que ciertos eventos tienen lugar.antesel
período de la tribulación. Lucas 21:12–24 probablemente describe
acontecimientos del primer siglo que condujeron e incluyeron la destrucción de
Jerusalén por los romanos enANUNCIO. 70. Los versículos 12–19 predicen persecución y
luego los vv. 20-24 detallan la destrucción de Jerusalén.
Jesús dice: “Pero cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, reconoced
que su desolación está cerca” (Lucas 21:20). La presencia de ejércitos rodeando
Jerusalén significa que la destrucción de la ciudad está al alcance de la mano. Los
que estén en Judea o Jerusalén deben salir y los que están fuera de la ciudad no
deben intentar entrar en ella (Lucas 21:21). Jesús describe este período en el que
Jerusalén es destruida como “días de venganza” (v. 22). Con el v. 23 Jesús también
dice “habrá gran angustia sobre la tierra e ira sobre este pueblo”. Esto lleva a la
destrucción de Jerusalén:

“y caerán a filo de espada, y serán llevados cautivos a todas las

naciones; y Jerusalén será hollada por los gentiles hasta que se
cumplan los tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24).

Este período de “venganza”, “angustia” e “ira” en Lucas 21:20-24 que

resulta en la destrucción de Jerusalén es distinto del período descrito en
Mateo 24, que resulta en la salvación y el rescate de Israel. Mateo 24:31
habla de los elegidos siendo reunidos por los ángeles. Por lo tanto, hay una
distinción entre los “días de venganza” sobre Israel descritos en Lucas
21:20–24 y el rescate de Israel detallado en Mateo 24.
La última parte de Lucas 21:24 dice que Jerusalén cae a espada, es llevada
cautiva a todas las naciones y es hollada por los gentiles. Pero esta terrible
experiencia no es permanente. La palabra “hasta” [achris hou] indica reversión y
pone un límite de tiempo a este período de ira y angustia: “hasta que se cumplan
los tiempos de los gentiles”. Los “tiempos de los gentiles” es el período de
dominación gentil sobre Israel y la tierra de Israel. Este período llegará a su fin.
Se debe revertir la opresión de los gentiles y restaurar Jerusalén. Eric Franklin
afirma con razón la destrucción de Jerusalén de la que se habla
en 21:24 “no es la última palabra”4para la nación de Israel. De hecho, su restauración aún
está por llegar:

En Jesús, las promesas a David han recibido su garantía (1,32-33), de

modo que la restauración del reino a Israel sigue siendo parte de la
esperanza cristiana (Hechos 1,6). Actualmente, la casa de Jerusalén está
 abandonada (13.35), pero esto es sólo hasta que 'se cumplan los tiempos de
los gentiles' (21.24) cuando, en el día de su restauración, ella clamará:
'Bendito el que viene en el nombre del Señor' (13.35). ). La destrucción de
Jerusalén de ninguna manera contradice el tema de Lucas, porque él
confía en su restauración y futura supremacía.5

Jerusalén es importante en los planes futuros de Dios. Lucas 21:20–24 habla

de una severa destrucción de Jerusalén con consecuencias negativas
duraderas para Israel. Pero el tiempo de dominación gentil de Israel y
Jerusalén es temporal. Se acerca el día en que Jerusalén será restaurada y
establecida como la ciudad capital del reino terrenal de Dios. “La implicación”,
como señala Buzzard, “es que Jerusalén, como capital del reino del Mesías, no
permanecerá bajo control gentil indefinidamente… el tiempo para
La redención de Jerusalén habrá llegado”.6

LA CERCA DEL REINO... ¡OTRA VEZ! (LUCAS

21:31)
Así también vosotros, cuando veáis suceder estas cosas, reconoced que el
El reino de Dios está cerca (Lucas 21:31).

Con Lucas 21:31, Jesús dice que ciertos eventos deben suceder antes de que
el reino esté cerca nuevamente. Jesús predijo falsos cristos, guerras, terremotos,
hambrunas y señales cósmicas (8–11). Con el v. 12, habla de acontecimientos que
sucederánanteslos acontecimientos del 8 al 11. Dice: “Pero antes de todas estas
cosas”, y luego predice la persecución (12-19) y la destrucción de Jerusalén
(20-23). La destrucción aquí es una referencia aANUNCIO. 70 cuando los romanos
destruyeron Jerusalén. Por lo tanto, lo que Jesús analiza en 12–23 ocurrirá antes
de los eventos mencionados en los vers. 8–11. Los “tiempos de los gentiles”
mencionados en el v. 24 cubren el período de tiempo entre la destrucción del
templo enANUNCIO. 70 y la dominación gentil de Jerusalén hasta que Jesús regrese
y Jerusalén sea restaurada. Con los vv. 25–27, Jesús vuelve a analizar los
acontecimientos de la tribulación venidera. Este período involucra señales
cósmicas, olas aterradoras y el Hijo del Hombre viniendo en una nube con poder
y gran gloria.
El ejemplo de la higuera
Con Lucas 21:29–30 Jesús da la parábola de la higuera: “Entonces les dijo una
parábola: 'He aquí la higuera y todos los árboles; tan pronto como echan
hojas, lo veis y sabéis por vosotros mismos que el verano ya está cerca'”. Ver
ciertas cosas revela que algo más está por suceder. Así como observar una
higuera echando hojas revela que el verano está cerca, así también la
presencia de ciertos eventos revela que la venida del reino es inminente:

Así también vosotros, cuando veáis suceder estas cosas, reconoced que
el reino de Dios está cerca (Lucas 21:31).

La mención de “estas cosas” se refiere a los eventos escatológicos que Jesús acaba
de analizar en Lucas 21. Cuando uno ve señales cósmicas, perturbaciones oceánicas y
otros sucesos, puede saber que el reino está cerca. Hasta que estos acontecimientos
ocurran el reino no estará cerca. Esta espectáculosEl reino de Dios es futuro y estará
cerca nuevamente sólo después de los acontecimientos escatológicos de Lucas 21..

RESUMEN DEL REINO EN EL DISCURSO DE LOS

OLIVAS
¿Cómo se relaciona el programa del reino con el Discurso del Monte de los
Olivos? Jesús reafirma profecías clave del Antiguo Testamento para mostrar que
lo que los profetas escribieron sobre el reino todavía está vigente. Faltan sólo
unos días para la muerte de Jesús, pero el reino terrenal del Mesías aún se
establecerá. Asuntos como la tribulación, la destrucción del templo de Jerusalén,
la persecución de Israel, las señales cósmicas, la venida del Mesías, el juicio de
Israel, el juicio de las naciones y el establecimiento del reino de Dios deben
ocurrir primero. En armonía con otros pasajes del reino, el Discurso del Monte de
los Olivos presenta el reino como futuro y terrenal y coincide con el regreso de
Jesús el Mesías.

1 Veo que la mayor parte del discurso se cumplirá en el futuro con la excepción de Lucas 21:12–24a, que tuvo
un cumplimiento en el primer siglo.
2 Eugene W. Pond, “Los antecedentes y el momento del juicio de las ovejas y las cabras”,
Biblioteca Sacra159 (2002): 212.

3 Ibíd., 213.

4 eric franklin,Cristo el Señor: un estudio sobre el propósito y la teología de Lucas – Hechos(Londres:

SPCK, 1975), 130.

5 Ibídem.

6 Anthony Buzzard, “Hechos 1:6 y el eclipse del reino bíblico”,Trimestral Evangélico 66

(1994): 206.
 CAPÍTULO

27
EL REINO Y EL
LA PASIÓN DEL MESÍAS

EL REINO Y LA ÚLTIMA CENA

t El reino fue un énfasis importante para Jesús en los días previos a su muerte.
En un aposento alto durante la Última Cena, el reino estaba muy presente en
la mente de Jesús. Menciona “reino” cinco veces: Lucas 22:16, 18; Marcos 14:25; Lucas
22:29, 30. Dos referencias ocurren durante el preludio de la cena y tres durante la
misma. Comenzamos con las dos primeras referencias en el relato de Lucas:

Cuando llegó la hora, se sentó a la mesa, y con él los apóstoles. Y

Él les dijo: Mucho he deseado comer esta Pascua con vosotros
antes de padecer; porque os digo que nunca más lo comeré
hasta que se cumpla en elreino de Dios" (Lucas 22:14-16).

Y tomando una copa y dando gracias, dijo: Tomad esto y

repartidlo entre vosotros; porque os digo que no beberé del
fruto de la vid desde ahora hasta elreino de Dios viene” (Lucas
22:17-18).

Jesús deseaba comer la cena de Pascua con sus discípulos antes de

sufrir. Luego conecta la Pascua con el reino diciendo que Él nunca
volver a comer la Pascua con los discípulos “hasta que se cumpla en el reino de
Dios” (22:16) y “hasta que venga el reino de Dios” (22:18). Esto revela que pasaría
tiempo antes de que Él volviera a celebrar la fiesta de la Pascua con Sus seguidores.
Los dos usos de “hasta” en los vv. 16 y 18 señalan un período de tiempo antes de que
se cumpla o venga el reino de Dios. Nuevamente, esto muestra que el reino de Dios
aún no había sido inaugurado. Si el reino ya hubiera llegado, Jesús no estaría
hablando de ello como de un acontecimiento futuro. Esto se refuerza más tarde
cuando Jesús vincula el reino con los apóstoles que gobernaban sobre las doce tribus
de un Israel restaurado, lo cual también es un evento futuro (22:30).
Jesús partió el pan y se lo dio a sus discípulos, y luego les ofreció la
copa diciendo: “Esta copa que por vosotros es derramada es el nuevo pacto
en mi sangre” (Lucas 22:20). El “nuevo pacto” se remonta a la promesa
inicial del pacto en Jeremías 31:31–34. La muerte de Jesús establece el
Nuevo Pacto. Las palabras de Jesús indican una brecha en el tiempo entre
el establecimiento del Nuevo Pacto y el reino de Dios. El Nuevo Pacto se
establecería con la muerte de Jesús en unas pocas horas, pero la venida del
reino está lejana a estas alturas. Esto muestra que la llegada de la
inauguración del Nuevo Pacto no puede equipararse con la llegada del
reino, ya que la llegada del primero no significó la llegada del segundo.
Esto es similar a Hechos 1:5–7 en el que Jesús prometió la llegada del
ministerio del Espíritu Santo del Nuevo Pacto en unos pocos días, mientras
indicaba que la llegada del reino sería en un futuro lejano.
Las referencias de Jesús al reino en la Última Cena parecieron
provocar una polémica entre los discípulos que querían establecerse
posiciones prestigiosas en él:

Y surgió también entre ellos una disputa sobre cuál de ellos era
considerado el mayor. Y les dijo: Los reyes de las naciones se
enseñorean de ellas; y aquellos que tienen autoridad sobre ellos se
llaman 'Benefactores'. Pero no es así con vosotros…” (Lucas 22:24–
26a).

Jesús instruyó a los discípulos que la grandeza en el reino no se concede a la manera

del mundo. La grandeza en el reino de Dios viene a través del servicio humilde, el
tipo de servicio que Jesús pronto ejemplificará en la cruz. Así que no sólo Jesús está
pensando en el reino, los apóstoles también lo están, aunque sus
La concepción de cómo ser grande en él está sesgada. Sin embargo, aun cuando
Jesús corrige la idea errónea sobre la grandeza, afirma que el reino de Dios es futuro
y terrenal:

“Vosotros sois los que habéis estado a mi lado en Mis pruebas; y así como
mi Padre me ha concedido un reino, así también os concedo que comáis
y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentaréis en tronos para juzgar a las
doce tribus de Israel” (Lucas 22:28–30).

El mensaje aquí es similar a Mateo 19:28 cuando Jesús les dijo a los doce
apóstoles que gobernarían sobre las doce tribus de Israel cuando el mundo
fuera regenerado. Con Mateo 19:28 el reinado sobre doce tronos estaba
claramente en el futuro, en la era venidera. Ahora Jesús nuevamente reafirma
esta promesa al borde de su muerte. La nación de Israel será unida y
restaurada en el reino del Mesías, y los apóstoles tendrán posiciones claves de
autoridad en el reino.
Jesús también declaró: “Así como mi Padre me ha concedido un reino”.
Esto muestra que la autoridad del reino de Jesús proviene del Padre y se
remonta a Lucas 19:12, donde Jesús se comparó a sí mismo con un "noble"
que "fue a un país lejano para recibir un reino para sí y luego regresar". El
Padre le otorga a Jesús autoridad para reinar un reino cuando Jesús regrese a
la tierra.
Luego, Jesús dice que hará por sus seguidores lo que el Padre ha hecho
por él: “Os concedo que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino”. Así como el
Padre concedió a Jesús Su reino, Jesús concede a los apóstoles los beneficios
de este reino, un banquete que incluye comer y beber. Peter Nelson dice:
“Subjuntivo ἔσθητε [puede comer] y πίνητε [beber] claramente
anticipara futurocomida en la mesa de Jesús en su reino”.1Esto reafirma la
verdad de que el futuro reino del Mesías implica el reinado de sus
seguidores.
La mención de comer y beber en el reino de Jesús no es metafórica.
Momentos antes, Jesús dijo que no volvería a comer ni beber con los
apóstoles hasta la venida del reino de Dios (22:14-18). Se refería a una
comida de Pascua tangible. Así como el reino de Jesús es un reino terrenal
tangible, también los banquetes de celebración en él serán reales y
tangibles. No existe ningún dualismo platónico entre espíritu y materia.
presente en el reino de Jesús. El reino no se trata sólo de comer y beber (ver
Romanos 14:17), sino que ciertamente lo incluye.
Luego Jesús menciona que los apóstoles “se sentarán en tronos para juzgar a las
doce tribus de Israel”. El sentido futuro de “se sentará” confirma nuevamente que
El reino del que Jesús habla es futuro y apunta a una era futura.2Su posición
sobre los “tronos” lleva a juzgar a las tribus de Israel. Nuevamente, este no es un
lenguaje metafórico, sino posiciones apropiadas para los doce apóstoles como
recompensa por seguir a Jesús en el presente. Apoyar a Jesús en sus pruebas
resulta en posiciones judiciales de autoridad sobre Israel cuando llegue el reino.

Algunos han tratado de restar importancia al lenguaje sencillo de este pasaje

al afirmar que las doce tribus de Israel son en realidad una referencia a la iglesia.
Pero como ha observado Nelson, la referencia a las “doce tribus” en 22:30 se
refiere al pueblo judío. No hay ningún uso de “Israel” en los Sinópticos o en
Hechos “que no se refiera al pueblo/nación judía, el Israel del Antiguo
Testamento… Por lo tanto, no parece que Lucas atribuya un nuevo significado
cristiano a los diversos términos y frases. que se han utilizado tradicionalmente
para describir al Israel de la antigüedad…”3A la luz del sentido literal que Lucas
tiene de “Israel”, Lucas 22:30 habla del Israel nacional:

Es mejor tomar las “doce tribus de Israel” en Lucas 22:30b como

referencia al Israel del Antiguo Testamento, el pueblo de Dios. Lucas
no imagina un nuevo Israel que se separe del Israel de antaño, sino un
Israel que ha regresado a sus raíces y cuyo Mesías ha
ven a dar la bienvenida a todos los que se arrepientan y crean.4

De manera similar, Lewis y Demarest concluyen que Lucas 22:29-30 tiene

implicaciones para el Israel institucional restaurado: “¿No supone esta actividad
¿La futura restauración de las doce tribus en el Israel institucional?”5
Lo que sigue poco después de la promesa de recompensa se refiere a cómo
deberían actuar los apóstoles en el período entre la muerte de Jesús y su venida otra
vez:

Y Él les dijo: Cuando os envié sin dinero, sin cinturón, sin alforja
y sin sandalias, nada os faltó, ¿verdad? Dijeron: "No, nada". Y Él
les dijo: “Pero ahora, cualquiera que tenga
 El cinturón del dinero lo llevará consigo, y también una bolsa, y el que no
tenga espada, venderá su abrigo y se comprará una. Porque os digo que
esto que está escrito debe cumplirse en Mí: 'UnDAKOTA DEL NORTEhE FUE
NUMERADO CON TRANSGRESORES'; porque aquello que se refiere a Mí tiene su

cumplimiento”. Dijeron: “Señor, mira, aquí tienes dos espadas”. Y les dijo:
“Es suficiente” (Lucas 22:35–38).

Jesús les dice a sus seguidores que necesitan cinturones de dinero y espadas.
También pregunta a los apóstoles si recuerdan antes cuando los envió.sin cinturones
de dinero, bolsos y sandalias. Afirmaron esto y su comprensión de que tenían todo lo
que necesitaban en ese entonces. Esta situación se remonta a Mateo 10 cuando
Jesús les dijo a los apóstoles que no llevaran estos artículos básicos cuando
proclamaron la cercanía del reino a Israel. Después de que se le dijo que no entrara
en las ciudades de los samaritanos y gentiles, sino sólo en las ciudades de Israel
(Mateo 10:5-7), Jesús dijo:

No adquiráis oro, ni plata, ni cobre para vuestros cinturones, ni una bolsa

para el viaje, ni siquiera dos túnicas, ni sandalias, ni un bastón; porque el
trabajador es digno de su sustento (Mateo 10:9-10).

Note el cambio en las condiciones para los apóstoles de Mateo 10 a Lucas 22:

Mateo 10: Jesús les dice a los apóstoles que no necesitan cinturones, bolsos,
abrigos, sandalias ni bastón.

Lucas 22: Jesús les dice a los apóstoles que necesitan cinturones de dinero, bolsas y una
espada.

¿A qué se debe el dramático cambio? ¿Por qué dice Jesús ahora que necesitan
provisiones de alimentos y una espada cuando antes no las necesitaban?Es por las
condiciones radicalmente diferentes que pronto llegarán.. McClain señala: “Estas son
palabras radicales de labios de Cristo, que sugieren un cambio radical de las condiciones
que se avecinan... Lo que Él les había ordenado anteriormentenotomar (Mateo 10:9–
10), ¡ahora les ordena que tomen!”6¿Pero por qué este cambio? La temprana
comisión de los apóstoles para la proclamación del reino a Israel ocurrió bajo la
protección y bendición divina ya que el Mesías estaba personalmente con
a ellos. No ocurrió ninguna enfermedad y no necesitaban nada. “Para amigos
y familiares, la curación estaba disponible sin reservas (Mateo 8:14-16)”.7
Además, “si faltaba comida y bebida, el poder milagroso del Rey era suficiente
para la emergencia (Juan 2:1–11; 6:1–15)”.8
Pero la eliminación de la presencia de Jesús cambiará las cosas significativamente. Como
explica McClain: “Lo que nuestro Señor ordena aquí a sus discípulos es simplemente el deber
deautoconservaciónsegún pueda surgir la necesidad bajo las nuevas condiciones”.9Esto
muestra que las condiciones serán bastante diferentes para los apóstoles en comparación
con su ministerio anterior.
De modo que el reino es un tema importante en la Última Cena. Incluso al borde
de su muerte, Jesús mira más allá de la cruz, hacia las glorias del reino y de un Israel
restaurado y cómo sus amigos estarán allí confraternizando y gobernando con él. Sin
embargo, también los prepara para condiciones más difíciles entre Sus dos venidas.

EL REINO Y LAS PRUEBAS DE JESÚS

El tema del reino de Dios también surge en las pruebas de Jesús. En su juicio
religioso, Caifás el sumo sacerdote exigió que Jesús respondiera si Él era el Mesías, el
Hijo de Dios (Mateo 26:63). La respuesta de Jesús fue a la vez dramática y
sorprendente:

Jesús le dijo: “Tú mismo lo has dicho; sin embargo te digo

de aquí en adelante verásEL HIJO DEL HOMBRE SENTADO A LA DERECHA
DEL PODER Y VIENDO SOBRE LAS NUBES DEL CIELO” (26:64).

Sí. Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios. Jesús apela al pasaje mesiánico

de Daniel 7:13 que habla del reino venidero del Mesías. Pero no sólo
esto, Caifás algún día verá la venida del reino de Jesús.
Luego, según el relato de Juan, Pilato le preguntó a Jesús: "¿Eres tú el Rey
de los judíos?" (Juan 18:33). Jesús respondió:

“Mi reino no es de este mundo. Si Mi reino fuera de este mundo,

entonces Mis siervos estarían peleando para que Yo no sea entregado
a los judíos; pero tal como son las cosas, mi reino no es de este
reino” (Juan 18:36).
Algunos han entendido que la respuesta de Jesús significa que el reino de Jesús
es sólo un reino espiritual. Sin embargo, esto es un malentendido. Cuando Pilato
hizo su pregunta, no estaba considerando esta cuestión desde un punto de vista
teológico judío, y la respuesta de Jesús no fue la misma que le ofreció a Caifás.
Jesús no menciona el pasaje del reino de Daniel 7.
Las preocupaciones de Pilato son únicamente políticas. Quiere paz. Quiere saber
si Jesús es una amenaza política inmediata para Roma. Los líderes religiosos le
dijeron que así era, pero él quiere saberlo por sí mismo. Jesús es consciente de esto.
Entonces, cuando se dirigió a Pilato, Jesús no respondió al procurador de la misma
manera que respondió al judío Caifás. Jesús responde a la preocupación de Pilato
informándole que no está intentando tomar el poder político con sus seguidores en
este momento.
La afirmación de Jesús: “Mi reino no es de este reino” debe entenderse
correctamente. La preposicionek(“de” o “fuera de”) se refiere a “fuente”. La fuente
del reino de Jesús no se encuentra en este reino terrenal porque si así fuera, los
seguidores de Jesús estarían peleando. Horas antes, Jesús le dijo a Pedro que
guardara su espada después de que Pedro golpeara a una persona involucrada
en el arresto de Jesús (ver Juan 18:10–11). Por otro lado, con la segunda venida de
Jesús, su reino tendrá como fuente el cielo (ver Mateo 25:31). En ese momento
Jesús vendrá como un conquistador político y militar y usará una espada para
herir a las naciones que lo desafíen (ver Apocalipsis 19:15).
Entonces, en este punto Pilato no necesita preocuparse por una toma de
poder política de parte de Jesús. Pilato dijo a los líderes judíos: “No encuentro en
él ningún delito” (Juan 18:38). Pilato incluso “se esforzó por soltarle” (Juan 19:12).
La declaración de Jesús de que Su reino no es de este mundo no significa que
Jesús nunca establecerá un reino terrenal o que Su reino es sólo espiritual. Con
respecto a Juan 18:36, Middleton señala correctamente: “Una lectura cuidadosa…
sugiere que Jesús no está identificando su reino con el cielo; más bien, está
localizando el origen de su poder... El reino de Jesús... esdeDios, quien
reina desde el cielo, pero esparala tierra."10

LA AUTORIDAD Y LA GRAN COMISIÓN

El Rey va a la cruz y muere. Él cumple su papel de Siervo sufriente y
Cordero que muere por su pueblo (ver Isaías 53). Su sangre trae expiación
y es la base para la salvación humana y la reconciliación cósmica.
(ver Col 1:20). Su resurrección entonces reivindica quién es Él. Con Mateo 28,
Jesús se aparece a sus discípulos y amigos. En 28:18 Él declara: “Me ha sido dado
todo poder en el cielo y en la tierra”. La palabra para “autoridad” esexousíay se
refiere al derecho a gobernar. La muerte, resurrección y ascensión de Jesús dan
como resultado que Jesús tenga autoridad soberana sobre todo lo que hay en el
cielo y en la tierra. Esta autoridad también es la base del mandato de los
discípulos de “hacer discípulos a todas las naciones” (19). La autoridad de Jesús
está vinculada con Su resurrección y posición a la diestra del Padre predicha en el
Salmo 110:1. Como observa McClain: “Es en esta gloriosa capacidad que nuestro
Señor Jesucristo se sienta hoy en el trono de
el universo."11La asunción de Jesús del trono davídico en la tierra aún es futura (ver
Mateo 19:28; 25:31), sin embargo, se le concede Su autoridad para gobernar como
Mesías. La autoridad para gobernar culminará en un reinado de reino.

EL REINO AL FINAL DE LOS EVANGELIOS

Los primeros capítulos de los Evangelios contenían varias proclamaciones
de la cercanía del reino porque apareció el Hijo de David (Mateo 3:2; 4:17:
10:5–7; Marcos 1:15; Lucas 4:43). Junto con esta proclamación, tanto Jesús
como sus apóstoles realizaron milagros generalizados en las ciudades de
Israel. Pero con el rechazo del Mesías por parte del pueblo y los líderes de
Israel, estas proclamaciones dieron paso al énfasis de Jesús en la cruz. Las
discusiones sobre el reino se orientaron hacia el futuro (ver Mateo 25:31;
Lucas 19:11; 21:31). Por lo tanto, el reino que comenzó como “cerca” o
“cerca” pasó a ser más distante. Como señaló Herman Ridderbos,

Mientras que al comienzo de su predicación todo el énfasis se pone

en la presencia del cumplimiento, como se ve en relación con sus
milagros; al final del kerigma sinóptico todo vuelve a centrarse en el
futuro. Luego se hace referencia a la venida del reino.
en un sentido tan absolutamente futuro como sino haaun así ven….12

El programa del drama del reino continúa. La historia ahora pasa al libro de
los Hechos.
1 Peter K. Nelson, “Lucas 22:29–30 y el marco temporal para cenar y gobernar”,Boletín Tyndale 44
(1993): 352. El énfasis está en el original.

2 “Además, καθήσεσθε [te sentarás] necesariamente anticipa una realización futura, y el momento
del participio presente κρίνοντ∊ς [juzgar] es contemporáneo de καθήσ∊σθ∊ [te sentarás].”
Ibídem.

3 PK Nelson,Liderazgo y discipulado: un estudio de Lucas 22:24–30, Serie de disertaciones SBL 138

(Atlanta: Scholars Press, 1994), 221–22.

4 Ibíd., 223.

5 Gordon R. Lewis y Bruce A. Demarest,Teología Integrativa: Histórica, Bíblica, Sistemática,

Apologética, Práctica(Grand Rapids: Zondervan, 1994), 3:411.

6 McClain,La grandeza del reino, 372.

7 Ibíd., 371.

8 Ibídem.

9 Ibíd., 372. Énfasis en el original.

10 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 247.

11 McClain,La grandeza del reino, 33.

12 Ridderbos,La Venida del Reino, 468. Mark Saucy afirma: "Los dichos del Reino al
comienzo del Evangelio de Mateo no deben 'nivelarse' con los del final y viceversa". “Los
dichos del Reino de Dios en Mateo”, 175.
Machine Translated by Google

CAPÍTULO

28
EL REINO EN HECHOS

W. Con Hechos, el programa del reino pasa del ministerio terrenal de Jesús a Su
exaltación a la diestra de Dios y la difusión del evangelio a través de Su iglesia.
Sin embargo, todavía se enseña explícitamente la necesidad de un reino para Israel. El
término “reino” se encuentra ocho veces en Hechos: 1:3, 6; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23,
31. Si bien esta no es una cantidad insignificante de usos, es mucho menor que las
muchas referencias que se encuentran en los evangelios, incluidas las cuarenta y cuatro
referencias en el Evangelio de Lucas. Hechos comienza con Jesús enfatizando el reino
(1:3) y termina con Pablo proclamando el reino a los líderes judíos (Hechos 28:17–31). El
punto de partida del programa del reino en Hechos es el Monte de los Olivos y las últimas
palabras de Jesús a sus discípulos antes de su ascensión al cielo.

EL TIEMPO DE LA RESTAURACIÓN DEL REINO A

ISRAEL (HECHOS 1:3–8)
A menudo nos fascinan las "últimas palabras famosas" de personas importantes. Con
Hechos tenemos las últimas palabras de Jesús antes de ascender al cielo. Al comenzar
Hechos 1, el reino está en la mente tanto de Jesús como de los apóstoles. Jesús está
enseñando al respecto y los apóstoles preguntan al respecto. El intercambio aquí revela
cómo los apóstoles y Jesús ven el momento y la relación del reino con Israel en este
momento crucial de la historia.
Lucas comienza diciendo que Jesús “se presentó vivo, después de haber padecido,
con muchas pruebas convincentes… durante cuarenta días” (Hechos
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1:3a). El tema principal sobre el que Jesús instruyó a los apóstoles fue el reino,
“hablando de las cosas concernientes al reino de Dios” (Hechos 1:3b). No estamos al
tanto de lo que Jesús dijo específicamente, pero dedicó un tiempo precioso a este
tema. Jesús permaneció cuarenta días con sus discípulos y su mensaje podría
resumirse en una cosa principal: el reino.
Jesús ordenó a los discípulos que permanecieran en Jerusalén y esperaran el
bautismo con el Espíritu que ocurriría “dentro de no muchos días” (Hechos 1:4­5). La
venida del ministerio del Espíritu Santo del Nuevo Pacto estaba a sólo unos días de
distancia. Esta promesa puede haber estimulado la pregunta de los apóstoles que
también tenía que ver con el tiempo: “Señor, ¿restaurarás el reino a Israel en este
tiempo?” (1:6). Como la venida del Espíritu Santo estaba muy cerca, quizás el reino
también estuviera cerca. Esta pregunta conlleva varias implicaciones importantes y
ofrece una idea de cómo los apóstoles veían el reino de Dios.

Primero, los apóstoles esperaban una restauración del reino a Israel. Incluso los
opositores a una restauración del Israel nacional a menudo lo admiten. El día de la
ascensión de Jesús los apóstoles piensan en el reino y en Israel. Esto no es
sorprendente, ya que antes dedicaban mucho tiempo a proclamar la cercanía del
reino específicamente a Israel (ver Mateo 10:5–7). Cualquiera que sea la visión que
uno tenga del reino, este hecho debe ser abordado. Los apóstoles a quienes se les
abrieron los ojos y recibieron cuarenta días de instrucción del reino de parte de Jesús
esperaban una restauración literal del reino a Israel.
En segundo lugar, la palabra “restaurar” (apokathistemi) revela que los apóstoles
esperaban una continuidad con el reino anterior de Israel. Este término significa "traer
o restaurar algo a su estado anterior". La restauración implica existencia anterior,
pues sólo se puede restaurar lo que alguna vez existió. Israel era un reino pero el
reino terminó debido a la desobediencia. Sin embargo, será recuperado.
También se puede obtener una idea del término "restauración" en Hechos 3:21, que
también menciona la "restauración" ("restauración de todas las cosas") en un contexto
fuertemente futuro asociado con la segunda venida de Jesús. La restauración que los
apóstoles esperaban es la restauración que ocurrirá con el regreso de Jesús.
En tercer lugar, la pregunta de los apóstoles se refería al momento del reino:
“Señor, ¿ restaurarás el reino a Israel en este tiempo ?” Esta es una pregunta de
“cuándo”, no de “qué”. Los apóstoles no le piden a Jesús que defina el reino ni que
explique su naturaleza. Quieren saber cuándo llegará.
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Cuarto, los apóstoles no consideraban que el reino estuviera en funcionamiento o

inaugurado en ese momento. En cambio, estaban esperando su llegada. Esto resalta
un tema que se encuentra en Lucas/Hechos de que el pueblo de Dios espera un reino
restaurado para Israel que aún está por venir. Esto es cierto al principio y al final del
ministerio terrenal de Jesús:

Expectativas antes del ministerio de Jesús Expectativas al final del ministerio de Jesús

Zacarías estaba anticipando “la salvación DE NUESTROS José de Arimatea era uno “que esperaba el reino de
ENEMIGOS, Y DE LA MANO DE TODOS LOS QUE NOS Dios” (Lucas 23:51).
ODIAN” (Lucas 1:68).

Simeón estaba “esperando el consuelo de Dos hombres en el camino a Emaús dijeron: “Pero
Israel” (Lucas 2:25). esperábamos que él fuera el que redimiría a
Israel” (Lucas 24:21).

Ana estaba hablando a “todos los que esperaban la Los apóstoles preguntan: “Señor, ¿restaurarás el reino a
redención de Jerusalén” (Lucas 2:38). Israel en este tiempo?” (Hechos 1:6).

En Hechos 3:19–21 Pedro anunciará que el reino espera la fe de Israel en Jesús. Es

en ese momento que la esperanza del reino se hace realidad.
Esta pregunta sobre el momento del reino en Hechos 1:6 también confirma que
cuando los apóstoles predicaron antes la cercanía del reino, no estaban enseñando
que el reino había llegado (ver Mateo 10:5–7).
Si lo hubieran hecho, ahora no estarían preguntando cuándo sucedería. ¿Por qué
preguntar por la llegada de algo que ya había llegado?

Es muy probable que después de cuarenta días de instrucción de Jesús resucitado,

los apóstoles tuvieran una comprensión adecuada de la naturaleza del reino de Dios.
No estaban equivocados como algunos han afirmado. Raymond O. Zorn, por ejemplo,
afirma que Hechos 1:6 indica “el último destello por parte de los apóstoles… respecto
a su esperanza de que el Israel nacional volviera a ser una teocracia política”.
1
Según NT Wright, Hechos 1:6 muestra el Pero tales
2
Los discípulos “no habían comprendido la naturaleza radical de la agenda
de Jesús”. Las afirmaciones sólo podrían ser ciertas si los discípulos se perdieran por
completo la naturaleza del reino de Dios después de cuarenta días de instrucción de
Jesús resucitado, y si Jesús no fuera eficaz en sus instrucciones. ¿Acaso Jesús no había
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¿Abrió sus ojos acerca de cómo las Escrituras señalaban a Él? (ver Lucas 24:27,
31). ¿Fueron un fracaso los cuarenta días de instrucción del Reino por parte de Jesús?
Los apóstoles no estaban equivocados. No eran ignorantes sobre este tema. No
podemos menospreciarlos y decir: “¡Qué ignorantes! Los apóstoles todavía piensan
que el reino es político y nacional”. En cambio, los apóstoles comprendieron
correctamente la naturaleza del reino y Jesús fue eficaz al comunicárselo. No
necesitamos cuestionar la inteligencia de los discípulos. Tampoco necesitamos
dudar de la capacidad de instrucción de Jesús.
McKnight tiene razón cuando afirma: “Dado que Jesús fue un maestro tan bueno,
tenemos todo el derecho a pensar que las esperanzas impulsivas de su audiencia
nacional”. fueron acertadas ”. “Apagó la esperanza de sus discípulos de un reino
4

Mientras continúa el intercambio, el tema que no se conocía en este momento

era el momento del reino:

Él [Jesús] les dijo: “No os toca a vosotros saber los tiempos ni las épocas
que el Padre ha fijado por su propia autoridad; pero recibiréis poder, cuando
haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo; y seréis mis testigos en
Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos
1:7–8).

Varios puntos son dignos de mención aquí. Primero, Jesús asume la exactitud del
entendimiento de los apóstoles. Los apóstoles esperaban la restauración del reino al
Israel nacional, y Jesús no da ninguna indicación de que su comprensión sea
incorrecta. Si los apóstoles estuvieran equivocados, ¿no corregiría Jesús su
malentendido? Jesús corrigió a menudo los pensamientos erróneos.
¿No sería este el momento perfecto, justo antes de Su ascensión, para calibrar una
visión errónea? Si no lo hace, ascenderá al cielo con sus discípulos de confianza
equivocados en un tema de gran importancia. Pero no hay corrección
ocurre.
En segundo lugar, los apóstoles no debían saber el momento de la restauración
del reino a Israel. Eso era sólo para que el Padre lo supiera. Esto es similar a lo que
Jesús dijo acerca del período de Su venida en el Discurso del Monte de los Olivos:
“Pero del día y la hora nadie sabe, ni siquiera los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino
sólo el Padre” (Mateo 24: 36).
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En tercer lugar, Jesús les dice a los apóstoles en qué debían concentrarse:
“pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo;
y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo
último de la tierra” (1:8). Dado que el momento del reino no se sabe y será en
un futuro indefinido, los apóstoles necesitaban centrar su atención en la tarea
inmediata que tenían entre manos: la proclamación del evangelio hasta los
confines de la tierra. El Padre restaurará el reino a Israel según Su
cronograma, pero los apóstoles debían concentrarse en su responsabilidad.
Esto indica que habrá un lapso de tiempo entre la proclamación del evangelio
a las naciones y el establecimiento del reino en la tierra. Lo primero sería su
enfoque mientras que lo segundo vendría en el tiempo del Padre.

Algunos que niegan el concepto de una restauración del Israel nacional

han ofrecido una comprensión diferente de la respuesta de Jesús en Hechos
1:8. Algunos creen que Jesús redefine la expectativa del reino, vinculándola
con la proclamación del evangelio llena del Espíritu. Por ejemplo, O. Palmer
Robertson afirma: “El reino de Dios sería restaurado a Israel en el gobierno
del Mesías, que se realizaría mediante la obra del Espíritu Santo a través de
los discípulos de Cristo a medida que extendieran su testimonio hasta el fin.
de la tierra." 5 Supuestamente, a medida que el mensaje del reino era llevado
al mundo a través del Espíritu Santo, el reino de Israel estaba siendo
restaurado. Para apoyar este punto de vista, Robertson vincula la pregunta
de los discípulos en Hechos 1:6 con la declaración de Jesús en 1:8 de que
los discípulos recibirían el poder del Espíritu Santo y serían testigos de Jesús
en toda la tierra: “Esta declaración [en 1:8] no debe considerarse periférico a
la pregunta formulada por los discípulos. Más bien, es pertinente a toda la
cuestión de la restauración del reino a Israel”. 6
Pero esta visión de que Jesús redefine la expectativa del reino para la
proclamación mundial del evangelio no es exacta. Los apóstoles preguntaron
sobre el momento del reino para Israel y Jesús responde de dos maneras. La
primera respuesta aborda el momento y la segunda aborda lo que les
preocuparía. En cuanto al tiempo: “No os corresponde a vosotros saber
tiempos ni épocas”. Jesús no evita su pregunta. Pero esta no es la información
que necesitaban saber en este momento. Luego les dice en qué deberían
centrarse: la proclamación del evangelio al mundo. Pero una declaración sobre lo que
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en lo que deberían centrarse no es en una redefinición de sus expectativas. Para usar un

ejemplo, imaginemos a un padre que les dice a sus dos hijos adolescentes que tiene planeado
un viaje de campamento para ellos como recompensa, pero que será una sorpresa saber
cuándo sucederá. Un día los hijos dicen: "Papá, ¿nos vamos a acampar ahora?".
La respuesta del Padre es “No os digo cuándo nos vamos. Es una sorpresa. Pero en lo que
quiero que te concentres ahora es en hacer bien tus tareas domésticas y escolares”. La
declaración del padre no es una elusión de la pregunta.
Tampoco significa que el viaje de campamento se redefina como tareas domésticas y escolares.
La respuesta del padre es una afirmación de que las tareas domésticas y escolares deben ser
su enfoque hasta que llegue el viaje de campamento. Lo mismo ocurre con el reino.
Los apóstoles debían concentrarse en la tarea que tenían entre manos y el Padre determinaría
el momento del reino. O dicho de otra manera:

Pregunta de los Apóstoles: ¿Cuándo se restaurará el reino a Israel?

Respuesta de Jesús: Eso no te corresponde a ti saberlo. Sólo el Padre lo sabe.

Implicación actual para los apóstoles: centrarse en la tarea de proclamar el evangelio

al mundo.

Hay otro problema con la opinión de que Jesús corrigió o redefinió las expectativas del reino de
los apóstoles. Si el concepto de los discípulos sobre el reino era equivocado o equivocado,
entonces su mensaje anterior sobre el reino a las ciudades de Israel (ver Mateo 10:5­7) también
estaba mal informado. Si los apóstoles esperaban un reino restaurado para Israel en los tiempos
de Hechos 1, ciertamente esperaban un reino restaurado para Israel antes, cuando proclamaron
el reino a pedido de Jesús. Pero, ¿enviaría Jesús entonces a sus apóstoles con un mensaje
erróneo? ¿Y por qué esperar hasta el día de Su ascensión para corregir su punto de vista? Hay
demasiados problemas con la idea de que Jesús redefinió el reino en Hechos 1 para que fuera
simplemente una proclamación del evangelio llena del Espíritu.

Los apóstoles creían en la restauración del reino al Israel nacional.

Cuarto, la venida del Espíritu Santo no significa que el reino haya llegado. En el v. 5, Jesús
les dijo a los apóstoles que serían bautizados con el Espíritu Santo en unos pocos días: “pero
vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días”. Sin embargo, justo
después de esto, Jesús dijo que el tiempo del
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El reino no era para que ellos lo supieran (v. 7). Si la venida del Espíritu Santo significó
la venida del reino, entonces la respuesta de Jesús sobre la venida del reino debería
ser la misma: en unos pocos días. Pero no lo es. El momento del ministerio bautizante
del Espíritu Santo y el momento del reino se distinguen en Hechos 1:5–7. Esto
demuestra que no son lo mismo. Note el contraste desde el punto de vista de los
apóstoles basado en las instrucciones de Jesús:

Momento del ministerio bautizador del Espíritu Santo: No muchos días después
ahora.

Momento del Reino: No es para que lo sepas.

El bautismo con el Espíritu se llevaría a cabo muy pronto pero la venida del reino de
Dios era en un futuro indefinido. Si bien ciertamente existe una relación estrecha entre
el ministerio del Espíritu Santo del Nuevo Pacto y el cumplimiento del reino de Dios, no
reino incluye dos venidas de Jesús, podemos concluir son lo mismo. El programa del
que la inauguración del Nuevo Pacto está ocurriendo en esta época mientras la
restauración del reino espera en el futuro.

En resumen, Hechos 1:3–8 es importante para el programa del reino. Después del
ministerio terrenal de Jesús, su resurrección y cuarenta días de instrucción, los apóstoles
todavía creían que el reino sería restaurado a Israel. Jesús no corrige su percepción,
pero les dice que el momento de esta restauración es sólo para que el Padre lo sepa.
Esta es una evidencia de que Jesús y los apóstoles no reinterpretaron la expectativa de
un reino para Israel. En cambio, lo afirmaron. El testimonio mundial del evangelio llevará
a que muchas personas se salven y califiquen para entrar en el reino cuando éste sea
restaurado en el futuro.

PROBANDO LA IDENTIDAD DEL MESÍAS (HECHOS

2:22–36)
Hechos 2 es uno de los capítulos más emocionantes de la Biblia. También es uno de
los más debatidos. Hay muchas cuestiones importantes en las que pensar aquí. En el
Día de Pentecostés el Espíritu Santo llenó a los seguidores de Jesús, como lo demuestra
el hablar en lenguas (Hechos 2:4). Estas “lenguas” eran lenguas extranjeras (ver Hechos
2:7–11) que testificaban que el evangelio de Jesús y el reino
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El mensaje se estaba extendiendo por todo el mundo. Génesis 10­11 destacó la

importancia de las naciones y los grupos étnicos en los planes de Dios, ahora a estos
pueblos se les llevaría el evangelio. Hechos 2:14–21 revela que la venida del Espíritu
del Mesías es un cumplimiento de lo que predijo el profeta Joel (véase Joel 2:28–32).
8 Pero nuestro enfoque principal aquí será cómo se relaciona Hechos

2:22–36 con el programa del reino.

El discurso de Pedro en Hechos 2:22–36 comienza en 2:14 cuando Pedro habló
de cómo hablar en lenguas estaba relacionado con lo que predijo el profeta Joel. Su
discurso está dirigido a los “hombres de Israel”, incluidos los involucrados en el
asesinato de Jesús. ¡Cómo han cambiado las cosas! El hombre que negó a Jesús y
huyó temiendo por su vida ahora estaba proclamando audazmente a Jesús como el
Mesías en cumplimiento de las profecías del Antiguo Testamento. Esto se evidencia
en la declaración resumida de Pedro en 2:36:

“Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que Dios ha hecho Señor y
Cristo a este Jesús a quien vosotros crucificasteis”.

Pedro defiende la identidad de Jesús como Señor y Cristo (Mesías) apelando a las
“maravillas y señales” que Dios hizo a través de Jesús (v. 22). Luego, Pedro les dice
a los judíos que este Jesús a quien mataron resucitó de entre los muertos. Cita las
palabras de David en el Salmo 16 para mostrar que la resurrección de Jesús fue
predicha en el Antiguo Testamento (2:25–28). Luego Pedro conecta la comprensión
de David del Pacto Davídico con la necesidad de la resurrección del Mesías de entre
los muertos:

Y así, como él [David] era profeta y sabía que Dios le había jurado con
juramento sentar en el trono a uno de sus descendientes, miró hacia adelante
y habló de la resurrección de Cristo, que ni estaba abandonado a Hades, ni
su carne sufrió corrupción (Hechos 2:30­32).

David cita el Salmo 132:11 para demostrar que Dios le prometió a David un
descendiente que se sentaría en su trono. Esto se combina con una cita del Salmo 16
para mostrar que el Santo supremo de Dios no podría ser retenido por la tumba y
sufrir decadencia. El punto de Pedro es que Jesús es este descendiente prometido de
David que será colocado en el trono de David. Y ya que esto prometió
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El descendiente necesita estar vivo para gobernar desde el trono de David. No puede permanecer
muerto. Debe ser resucitado de entre los muertos.
Con Hechos 2:33–35, Pedro vincula a Jesús con el Salmo 110: “Por tanto, exaltado por la
diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, derramó esto que
vosotros veis y oíd” (Hechos 2:33). La referencia a que Jesús fue “exaltado por la diestra de Dios”
es una referencia explícita al Salmo 110:1, que Pedro también citará en Hechos 2:34–35. El Salmo
110:1 indicó que el hombre de Dios, este Rey/Sacerdote, tendría una sesión de autoridad y
privilegio a la diestra de Dios en el cielo “hasta” que llegara el momento en que Dios extendiera la
autoridad de este Rey desde Jerusalén. Pedro declara que Jesús es este Rey/Sacerdote del Salmo
110. Él es el Mesías que ha sido exaltado a la diestra de Dios. Y estando a la “diestra de Dios”,
Jesús recibió la promesa del Espíritu Santo. Como resultado, Él es el responsable del derramamiento
del Espíritu. Pedro luego ofrece su segunda referencia al Salmo 110:

Porque no fue David quien ascendió al cielo, sino que él mismo dice:

“EL SEÑOR DIJO A MI SEÑOR:

'SENTATE A MI DIESTRA,
HASTA QUE PONGA A TUS ENEMIGOS POR ESTRIADO DE TUS PIES'” (2:34–35).

Por muy importante que fuera, David no puede cumplir la promesa del Salmo 110.
David no ascendió al cielo y se sentó a la diestra de Dios. Pero Jesús sí. Al conectar los
acontecimientos de Hechos 2 con las promesas de resurrección y el Pacto Davídico, Pedro
argumenta que Jesús es “tanto Señor como Cristo [Mesías]” (2:36).

Dado que Hechos 2 se interpreta de varias maneras, es necesario comprender lo que revela
acerca del programa del reino de Dios. Pedro está enfatizando la identidad de Jesús como Mesías.
Pedro está demostrando quién es Jesús basándose en lo que predijo el Antiguo Testamento.
Este Jesús es Señor y Mesías. Y este Jesús que ha resucitado de entre los muertos es exaltado a

la diestra de Dios donde derrama el Espíritu Santo sobre sus seguidores.

Pedro no dice que Jesús esté gobernando actualmente desde Jerusalén. No hay ninguna cita
del Salmo 110:2 en el que Yahweh extiende el fuerte cetro del Mesías desde Sion (Jerusalén).
Eso no había ocurrido todavía desde que Jesús
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estaba en el cielo, y el juicio de los enemigos de Dios y la recompensa de los seguidores

de Jesús no ha sucedido. El contexto del Salmo 110:1–2 muestra que el Rey/Sacerdote
de Dios tendría una sesión a la diestra de Dios antes de que comience el reinado del
Mesías desde Jerusalén. El Mesías se sienta a la diestra de Dios “hasta” que el Señor
extienda Su cetro desde Sion. La ascensión de Jesús lo coloca en una posición de
poder y autoridad a la diestra de Dios pero el reinado del Mesías desde Jerusalén
espera un cumplimiento futuro. Hechos 3:21 presenta este escenario de línea de
tiempo cuando dice que “el cielo debe recibir”
Jesús “hasta el período de la restauración de todas las cosas”. Esto también afirma que
Jesús debe permanecer en el cielo “hasta” que llegue el momento de restaurar todas
las cosas, incluido el gobierno de su reino desde Jerusalén.

¿LA RESURRECCIÓN Y LA ASCENSIÓN SIGNIFICA UN REINADO

DAVIDICO 'YA'?
¿Significa la resurrección y ascensión de Jesús que actualmente está reinando desde
el trono de David, ya sea en un reinado davídico completo o en un reinado "ya/ 9 Si
todavía no"? Entonces, ¿el trono de David ya no es un trono terrenal sino un trono en
el cielo? No lo creemos. El punto de vista preferido es que la resurrección y ascensión
de Jesús significa que Jesús actualmente comparte toda la autoridad y poder con el
Padre a la diestra del Padre, pero el reinado davídico/mesiánico espera la segunda
venida de Jesús a la tierra. O dicho de otra manera:

No lo es: la resurrección y la ascensión significan que el reinado davídico/

mesiánico de Jesús se inaugura o se cumple enteramente desde el cielo.

En cambio, lo es: La resurrección y ascensión significa que Jesús comparte el

trono de la deidad a la diestra del Padre en el cielo y es exaltado como el
Mesías, pero el reinado davídico/mesiánico en la tierra viene con el regreso de
Jesús.

Varias razones apoyan esta opinión. Primero, el Salmo 110 habla de dos fases del
ministerio del Mesías: una sesión del Mesías a la diestra del Padre y luego un reinado
desde Jerusalén. Una sesión ante el trono de la deidad precede al reinado davídico. En
segundo lugar, el mismo Jesús hace una
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distinción entre el trono del Padre y Su propio trono en Apocalipsis 3:21: “Al que
venciere, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como también yo vencí y me
senté con mi Padre en su trono”. Cuando Jesús da esta promesa en los años 90
d.C. , actualmente estaba a la diestra del Padre. Al evaluar Su situación actual, se
refiere a Su lugar como si estuviera en el trono del Padre. Pero cuando proyecta
hacia el futuro, habla de “Mi trono”, un trono que compartirá con Sus seguidores en
el futuro. El hecho de que Jesús hable del trono del Padre y luego de Su propio
trono muestra que son dos tronos diferentes que ocurren en momentos diferentes.
El propio trono de Jesús es el trono mesiánico/davídico, un trono que asumirá
cuando regrese.

En tercer lugar, Jesús sitúa Su trono y reino en el futuro más allá de Su

resurrección y ascensión. Por ejemplo, el mismo Jesús predijo que Su propia
colocación en el “trono” tendría lugar en el momento de Su segunda venida en
Mateo 19:28:

Y Jesús les dijo: De cierto os digo que vosotros que me habéis seguido, en
la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de gloria,
vosotros también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce
tribus de Israel. "

Jesús “se sentará en Su trono glorioso” (es decir, el trono davídico) en el momento
de la renovación del cosmos (“regeneración”) y la restauración de las “doce tribus
de Israel”. Dado que la renovación del cosmos y la restauración de Israel aún son
futuras, también debe serlo el hecho de que Jesús se siente en Su glorioso trono.
Jesús declaró una verdad similar en Mateo 25:31–32:

“Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles
con él, entonces se sentará en su trono de gloria. Todas las naciones serán
reunidas delante de Él; y Él los separará unos de otros, como el pastor
separa las ovejas de los cabritos”.

El contexto de Mateo 24­25 es el Discurso del Monte de los Olivos y la tribulación

que se avecina sobre Israel y el mundo entero. Y en 25:31 Jesús vuelve a mencionar
que “él se sentará en su trono glorioso” (ver Lucas 1:32–33). Este evento de
sentarse en Su trono está vinculado con Su venida “en Su gloria” y
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con la venida de "todos los ángeles". También está vinculado con todas las naciones
reunidas ante Él para juicio. Estos eventos están agrupados y ocurren
aproximadamente al mismo tiempo. Y así como la segunda venida de Jesús, la
venida de todos los ángeles y el juicio de las naciones son todos futuros, también
debe serlo la asunción del glorioso trono de Jesús. La asunción de Jesús del trono
davídico como un evento terrenal futuro es una enseñanza explícita del mismo Jesús.

Cuarto, como se discutió anteriormente, en el día de la ascensión de Jesús, los

apóstoles le preguntaron específicamente a Jesús cuándo sería restaurado el reino
y Su respuesta fue que sólo el Padre lo sabía (Hechos 1:6­7). Si la ascensión provocó
un reinado del reino, ese habría sido un buen momento para que Jesús les hiciera
saber a sus seguidores que el reino realmente estaba comenzando. Pero el no lo hizo.
Lo que sí dijo fue que recibirían el Espíritu Santo en unos pocos días (ver Hechos
1:5). Lo que se cumple en esta época como resultado de la resurrección y ascensión
de Jesús es la sesión del Mesías a la diestra del Padre. El reinado davídico ocurre
con el regreso de Jesús.
Quizás la principal evidencia ofrecida para la opinión de que la resurrección y la
ascensión muestran que Jesús está actualmente en el trono de David es Hechos
2:30–31a: “Y así, como él [David] era profeta y sabía que Dios le había jurado con
juramento de sentar en su trono a uno de sus descendientes, miró hacia adelante y
habló de la resurrección de Cristo”. Algunos sostienen que si la resurrección de
Jesús está relacionada con el trono davídico, esto significa que Jesús está ahora en
el trono de David en el cielo. Pero este no es el punto de Peter. Pedro explica que
David entendió que uno de sus descendientes [de David] necesitaba sentarse en su
trono. Para que esto ocurra, este último descendiente de David no puede permanecer
muerto ya que un Mesías muerto no puede reinar desde el trono de David. Entonces
el Mesías debe resucitar. La conexión entre la resurrección y el trono de David es
que el Mesías debe estar vivo para asumir el trono davídico. Pedro no afirma que
Jesús esté actualmente en el trono de David o gobernando desde él.

LA CREENCIA DE ISRAEL Y LA VENIDA DEL

REINO (HECHOS 3:12–26)
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Hechos 3:12–26 analiza la relación de Israel con el regreso de Cristo y el reino. Esto
viene después de la ascensión de Jesús y el envío del Espíritu Santo. Esta sección
también presenta lo que podría llamarse “la nueva oferta oficial del Mesías y Su
10
Reino”.
La curación de un mendigo cojo en el templo por parte de Pedro llevó al apóstol
a dirigirse a los “Hombres de Israel” (Hechos 3:12). Debido a la Fiesta de Pentecostés,
muchos judíos estaban presentes en Jerusalén, incluido el mismo liderazgo judío
que mató a Jesús (ver Hechos 4:1, 6). El escenario de Jerusalén, el templo, el
pueblo judío y los líderes judíos hacen de este discurso de Pedro un evento con
grandes implicaciones nacionales.
Pedro afirma que el Dios de Abraham, Isaac y Jacob hizo a Jesús Su Siervo, y
este Jesús ha cumplido las profecías del Antiguo Testamento acerca de Su
sufrimiento (ver Hechos 3:13, 18). Pero Pedro le dice a la audiencia judía que
“repudiaron al Santo y Justo” y “daron muerte al Príncipe de la vida” (3:13­15). Es
este mismo Jesús quien dio “perfecta salud” al mendigo cojo (3:16).

Pedro no proclama un juicio irreversible por el rechazo de Israel a su Mesías. En

cambio, suaviza su acusación diciendo que el pueblo y los líderes de Israel “actuaron
por ignorancia” (3:17). Lo que ofrece ahora es una segunda oportunidad u oferta de
creer en el Mesías:

“Por tanto, arrepentíos y volved, para que vuestros pecados sean borrados,
para que vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio; y para
enviar a Jesús, el Cristo designado para vosotros, a quien es necesario que
el cielo reciba hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, de que
habló Dios por boca de sus santos profetas desde la antigüedad” (Hechos
3:19­21).

Esta sección incluye dos situaciones de causa y efecto. Pedro pide a los judíos que
"se arrepientan y regresen". Su llamado es similar a los llamados de los profetas del
Antiguo Testamento al Israel rebelde al arrepentimiento. Y es un llamado a la
salvación. Se anima a los judíos a abandonar sus pecados y creer en Jesús el
Los han rechazado hasta el Mesías, quien 11 Si lo hacen, sucederá algo positivo.
momento. las palabras “para que” (prōs ta) indiquen propósito. El arrepentimiento
hará que sus pecados sean “borrados”. Por lo tanto, la aceptación de Israel de Jesús
el Mesías conducirá a la eliminación de los pecados de Israel. Más que solo pecados individuales y
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El arrepentimiento está a la vista aquí. El pecado nacional de rechazar al Mesías debe

revertirse mediante el arrepentimiento nacional (ver Levítico 26:40–45).
Pero Pedro no se queda ahí. El perdón no es el único resultado del arrepentimiento.
Luego Pedro menciona “para que” (hopōs an), lo que también indica otro propósito. El
arrepentimiento conduce al perdón, pero el perdón de los pecados también conduce a algo
llamado “tiempos de refrigerio” que resultan de la presencia del Señor (3:19).

Esta frase, “tiempos de refrigerio”, que sólo aparece aquí en el Nuevo Testamento,
involucra las ideas de descanso y refrigerio. En este contexto se refiere a un refrigerio
escatológico de Dios. Existe cierto debate sobre qué son estos “tiempos de refrigerio” y
cuándo ocurren. Algunos ven los “tiempos de refrigerio” como el perdón de los pecados y la
experiencia del Espíritu Santo en esta era. Otros ven los “tiempos de refrigerio” como el
reino mismo que vendrá cuando Jesús regrese. La última opción es más probable. Los
“tiempos de refrigerio” se refieren al reino y están relacionados con el regreso de Jesús y la
“restauración de todas las cosas” (v. 21). Toussaint sostiene que la gramática respalda este
vínculo entre “tiempos de refrigerio” y el regreso de Jesús:

Las dos cláusulas que siguen a hopōs van juntas. En otras palabras, “para que
vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio” debe confundirse con las
palabras “y que él envíe a Jesús”. Como dice Haenchen: "Pero las dos promesas
son declaraciones complementarias sobre un mismo evento". Nada separa
gramaticalmente las promesas: de hecho, están unidas por el

kai conectivo . 12

Entonces, este período refrescante es futuro y se refiere a las condiciones del reino
venidero. James Montgomery Boice vincula acertadamente esto con las bendiciones
nacionales para Israel en relación con el regreso de Jesús. Él dice: "['tiempos de refrigerio']
probablemente se refiere a un día futuro de bendición cuando el pueblo judío se volverá a
Cristo en grandes cantidades y llegará una era final de bendición nacional".
13
Experimentar los “tiempos de refrigerio” significa experimentar
las bendiciones del reino del Mesías cuando Él regrese. Si “tiempos de refrigerio” se refiere
al reino del Mesías en la tierra, entonces Pedro está diciendo que si Israel se arrepiente,
sus pecados serán perdonados y el reino terminará.
venir.
Machine Translated by Google

Entonces, ¿las condiciones del reino dependen o dependen de la respuesta de

Israel a Jesús? Así se desprende de este texto. El contexto cercano de 3:19 ya ha
revelado una clara declaración de contingencia. Si Israel se arrepintiera entonces sus
pecados serían perdonados. Esto es causa y efecto. Entonces, ¿por qué no podría estar
presente también la contingencia con respecto a la próxima declaración de propósito con
respecto a la venida del reino? Como afirma Toussaint, “Pedro acababa de decir que la
eliminación de sus pecados dependía de su arrepentimiento (v. 19). Si la contingencia
14
existe aquí, ciertamente también está presente en los versículos 20 y 21”.
Además de “tiempos de refrigerio”, el arrepentimiento de Israel también significa “Él
[Dios] puede enviar a Jesús, el Cristo designado para vosotros”. Esta es una referencia
específica a la segunda venida de Jesús. El contexto y la gramática hacen difícil evitar la
conclusión de que el regreso de Jesús está vinculado con la creencia y el arrepentimiento
de Israel. El término para “puede enviar” (aposteilei) es un subjuntivo aoristo activo que
enfatiza la posibilidad y un elemento contingente de esta promesa. Si Israel cree,
entonces Dios enviará a Jesús el Mesías. Como dice John Phillips:

Si los judíos se hubieran arrepentido en ese momento, el cumplimiento inicial de

tales profecías, como se evidenció en Pentecostés, habría florecido hasta
convertirse en un cumplimiento completo, y el regreso de Cristo podría haber
15
tenido lugar dentro de una generación.

También es significativo que Pedro diga “el Cristo designado para vosotros”. Esto
pone de relieve la continua y estrecha relación entre Israel y el Mesías.
Incluso la muerte del Mesías a manos de los líderes judíos no cambia este hecho. Jesús
es el Salvador y Mesías de todo el mundo, pero todavía hay un sentido en el que Él es
el Mesías de Israel. La crucifixión no cambia esto. Jesús es designado para Israel a
causa de los pactos y las promesas (Romanos 9:4). Esto también muestra la estrecha
conexión entre la respuesta de Israel a su Mesías y la venida del Mesías.
dieciséis

Pedro luego ofrece una verdad adicional sobre Jesús. Jesús es Aquel “a quien es
necesario que el cielo reciba hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas” (3:21a).
La sesión de Jesús en el cielo no es una adición de último segundo a los planes de Dios.
“Debe” ocurrir. Que el cielo debe recibir al Mesías hasta que el reino sea establecido fue
predicho en el Salmo 110:1­2 cuando Yahweh le dijo al Mesías que Él [el Mesías] se
sentará a su diestra hasta que llegue el tiempo del Mesías.
Machine Translated by Google

Mesías para gobernar sobre sus enemigos. Una sesión para el Mesías a la diestra de
Dios debe preceder al reinado del Mesías desde Jerusalén (ver Sal 110:1­2). Es
probable que Pedro tenga en mente el Salmo 110, ya que Pablo citó este salmo en
Hechos 2:30–36.
Además de los “tiempos de refrigerio” y el envío del Mesías, Pedro introduce “la
restauración de todas las cosas”, de la cual hablaron los profetas del Antiguo
Testamento. La palabra para “restauración” es apokatastasis, un término usado en
forma verbal en Hechos 1:6 cuando los discípulos le preguntaron a Jesús cuándo
sería restaurado el reino a Israel. 17 Restauraralgo es tomar una entidad estropeada
y renovarla, arreglar lo que se ha roto. La estrecha conexión de “restaurar” en Hechos
1:6 y 3:21 no es una coincidencia. La restauración venidera prometida en Hechos
3:21 incluye la restauración de Israel.
Como observa Beverly Roberts Gaventa: “Dado que los apóstoles ya han preguntado
acerca de la 'restauración' del reino... la 'restauración de todo' seguramente incluye la
restauración del reino de Israel". 18 profetas del Antiguo Testamento que a menudo
predijeron una restauración de Israel refuerzan esta idea. Jeremías 16:15 dice:
“Porque les devolveré la tierra que di a sus padres”. 19 Keener observa que cuando
se considerala conexión con Hechos 1:6 y los profetas del Antiguo Testamento, la
restauración de Hechos 3:21 incluye un Israel restaurado:

En vista del uso similar en Hechos 1:6 y la afirmación de los textos de que el
objeto de la restauración es aquello de lo que hablaron todos los profetas, la
restauración de Israel es la interpretación más probable. La restauración de
Israel aparece repetidamente en los profetas bíblicos (Amós 9:14; Ezequiel
39:25; Hechos 1:6), un punto significativo aquí dado que la restauración de
20
lo que “los profetas predijeron” (Hechos 3:21).

De modo que la restauración venidera de todas las cosas incluye a Israel. Sin
embargo, no hay razón para limitar esta restauración sólo al Israel nacional. Los
profetas retrataron a Israel como un microcosmos de lo que Dios haría por el mundo
entero. Isaías 27:6 declara: “En los días venideros, Jacob echará raíces, Israel
florecerá y retoñará, y llenarán de fruto el mundo entero”. En Romanos 11:12, 15
Pablo dijo que la próxima salvación y “plenitud” de Israel traería bendiciones aún
mayores al mundo. La restauración de Israel conducirá a bendiciones globales a gran
escala e incluye renovación cósmica y armonía en el
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reino animal (Isaías 11:6­9). Una vez más, este es un caso en el que tanto lo particular
como lo universal trabajan juntos en armonía. La restauración de todas las cosas se centra
en la restauración de Israel (Hechos 1:6), pero los resultados de esta restauración son
globales y holísticos. Por lo tanto, la “restauración de todas las cosas” implica bendiciones
del reino para Israel pero también se expande a toda la Tierra y a todas las naciones.

En resumen, surge un escenario significativo de causa y efecto según Hechos 3:19­21.

Si Israel cree en Jesús, Israel será salvo y su pecado nacional de rechazar al Mesías será
perdonado. Esta salvación conducirá a la llegada del reino (“tiempos de refrigerio”), el
regreso del Mesías y la restauración de toda la creación. Los “tiempos de refrigerio” y
“restauración de todas las cosas” son el reino, mientras que el regreso de Jesús se centra
en el regreso del Rey. Estos tres están inseparablemente conectados. Por lo tanto, el
siguiente escenario (→ = “conduce a”):

El arrepentimiento de Israel → El perdón de Israel → El regreso de Cristo y el reino de

Dios

Este escenario de causa y efecto no ha pasado desapercibido para los estudiosos. FF

Bruce señaló con razón que el “llamado” a Israel en Hechos 3:19­21 tenía la oportunidad
de cambiar el curso de la historia mundial. Si tan solo Israel hubiera creído, el reino habría
llegado “mucho más rápidamente”:

El significado exacto de estas palabras de Pedro ha sido debatido desde varios

puntos de vista. Al menos esto puede decirse con seguridad: toda la casa de
Israel, ahora como en el día de Pentecostés, recibió un llamado a revertir el
veredicto de la víspera de Pascua y otorgar a Jesús un reconocimiento unido
como Mesías. Si Israel en su conjunto hubiera hecho esto durante estos días
pentecostales, ¡cuán diferente habría sido el curso de la historia mundial y la
evangelización mundial! ¡Cuánto más rápidamente (podemos imaginar) habría
llegado la consumación del reino de Cristo!
21

Bruce incluso usó la palabra "ofrecer" con respecto a las palabras de Pedro a Israel en
ese momento. La negativa de Israel a atender la oferta retrasa la venida de Jesús:
Machine Translated by Google

Israel en su conjunto rechazó la renovada oferta de gracia y se negó a reconocer a

Jesús como el Mesías... La gran consumación y la parusía de Jesús todavía están en el
futuro: “todavía no vemos que todas las cosas le estén sujetas” (Heb. 2:8). ).”
22

Otros han notado un elemento de contingencia con respecto a la venida del reino y la segunda
venida de Jesús en Hechos 3. I. Howard Marshall ve el futuro reino de Dios como “dependiente”
de la creencia de los judíos: “Es decir, la La llegada de la 'era mesiánica' o el futuro reino de Dios,
que los judíos anhelaban, dependía de su aceptación de Jesús como el Mesías”. 23 Ben
Witherington también afirma: “Se considera que la segunda venida de Cristo depende en cierto
sentido del arrepentimiento de Israel (cf. Romanos 11:12, 15, 26)”.

24 David Peterson señala: “El punto de Pedro en los vv. 19­20 es que 25

Mesías previamente rechazado, regresará sólo si Israel se arrepiente”. Ricardo, el

L. Longenecker resume bien el mensaje de Hechos 3:19–21 cuando afirma: “Pedro continúa
diciendo que si sus oyentes se arrepienten, su arrepentimiento contribuirá a iniciar los grandes
acontecimientos del fin de los tiempos”. 26 También es importante el
énfasis repetido de que la restauración del reino a Israel se basa en el Antiguo Testamento:
“hasta el tiempo de la restauración de todas las cosas, de que habló Dios por boca de sus santos
profetas desde la antigüedad” (Hechos 3:21). ). De hecho, los profetas del Antiguo Testamento
prometieron en varias ocasiones condiciones del reino relacionadas con el arrepentimiento de
Israel:

• Levítico 26:40–45 predijo que un Israel disperso volvería a recibir las bendiciones del
Pacto Abrahámico “si” ocurría el arrepentimiento.

• Deuteronomio 30:1–10 declara que un corazón cambiado llevaría a

recogiendo de la dispersión y bendiciones espirituales y físicas para Israel.

• Jeremías 18:7–10 reveló que las promesas de bendiciones o calamidades pueden

verse afectado por la respuesta de una nación a Dios.

• En 2 Crónicas 7:14 Dios declaró: “y Mi pueblo, que es llamado por

Mi nombre se humillan y oran y buscan Mi rostro y se vuelven
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de sus malos caminos, entonces yo oiré desde el cielo, perdonaré sus pecados y
sanaré su tierra”.

La redacción de Hechos 3:21 es muy paralela a las palabras del profeta inspirado por el Espíritu.
Zacarías en Lucas 1:70:

“Como habló por boca de sus santos profetas desde la antigüedad” (Lucas 1:70).

“… del cual habló Dios por boca de sus santos profetas desde la antigüedad” (Hechos
3:21).

Y al igual que Hechos 3:21, el contenido de Lucas 1:70 implica la restauración del Israel nacional:

Como habló por boca de Sus santos profetas desde la antigüedad: Salvación
DE NUESTROS ENEMIGOS, Y DE
LA MANO DE TODOS LOS QUE NOS ODIAN;
Para tener misericordia de nuestros padres,
y recordar su santo pacto, el juramento que
hizo a nuestro padre Abraham, para concedernos que,
librados de la mano de nuestros enemigos, le sirvamos sin temor.

Pedro luego dice que los profetas enseñaron estas verdades desde Samuel (Hechos 3:24).
Luego, con Hechos 3:25, Pedro les dice a los líderes de Israel: “Vosotros sois los hijos de los
profetas y del pacto que Dios hizo con vuestros padres, diciendo a Abraham: 'Y EN TU
SIMIENTE TODAS LAS FAMILIAS DE LA TIERRA' . SERÁ BENDITO.'” Estas palabras refutan
la idea de que la nación judía ya no es importante en los planes del reino de Dios. Incluso
después de matar al Mesías y después de la ascensión de Jesús y el derramamiento del Espíritu
Santo, Israel sigue siendo importante para Dios. Pedro afirma la relación continua de Israel con
el Pacto Abrahámico. Y destaca la promesa de Génesis 12:3 y 22:18 acerca de que Israel traerá
bendiciones universales. Esto ocurre a través del Mesías de Israel incluso si el pueblo se negó
a creer.

En resumen, Hechos 3:19–26 es un pasaje estratégico para el programa del reino.

McClain dice que con esta sección, "tenemos algo mejor que un término",
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en realidad tienen “una definición del Reino”. 27 Y esta definición tiene tres que
componentes. Primero, en cuanto al “contento”, el reino trae “la restauración de todas
las cosas”. En segundo lugar, en cuanto al “momento”, el reino llega cuando Dios envía
al Cristo designado para Israel después de la sesión de Jesús a la diestra del Padre. Y
tercero, la condición para la venida del reino depende “del arrepentimiento y la conversión
de Israel”. 28

HECHOS 8:12; 14:22 El reino

también se menciona en Hechos 8:12 cuando Felipe estaba predicando en Samaria:
“Pero cuando creyeron a Felipe, que anunciaba las buenas nuevas del reino de Dios y
el nombre de Jesucristo, estaban siendo bautizados, hombres y mujeres. similar." A
medida que el evangelio va más allá de Jerusalén hasta Samaria, la predicación de
“Jesucristo” se vincula con la predicación de “las buenas nuevas acerca del reino”. La
entrada al reino sólo llega a través de Jesús. Por tanto, cuando uno predica el evangelio
de Jesucristo está predicando acerca del reino de Dios.

Luego se menciona el reino de Dios en Hechos 14:22. Después de que Pablo fue
apedreado y dado por muerto, él y Bernabé estaban “fortaleciendo las almas de los
discípulos, animándolos a perseverar en la fe, y diciendo: 'A través de muchas
tribulaciones es necesario que entremos en el reino de Dios'”.
Las tribulaciones en el mundo preceden al reino, y la fidelidad a través de las tribulaciones
muestra que uno está calificado para entrar en el reino de Jesús cuando llegue.
Como afirma Farnell: "Aquí el énfasis está en el 'futuro' del reino que implica un gran
conflicto". 29 Las recompensas asociadas con el reino llegarán algún día, pero por ahora
los cristianos se muestran dignos de ello al sufrir por Jesús.

INCLUSIÓN GENTIL EN EL PUEBLO DE DIOS A CAUSA

DEL MESÍAS (HECHOS 15)
Junto con Hechos 15:16–18, se cita un pasaje del reino del Antiguo Testamento, Amós
9:11–12, acerca de una controversia específica respecto de la salvación de los gentiles.
En Hechos 15, Lucas describió los acontecimientos que rodearon el Concilio de
Jerusalén. El asunto en cuestión involucraba lo que debería sucederles a los gentiles que creían en
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Jesús. ¿Necesitan circuncidarse y guardar la Ley de Moisés? ¿Necesitan estar bajo el

paraguas de Israel? Estas cuestiones son evidentes a partir de
15:1:

Unos hombres descendieron de Judea y comenzaron a enseñar a los hermanos:

"A menos que os circuncidéis según la costumbre de Moisés, no podéis ser
salvos".

Algunos judíos de Judea decían que la circuncisión y la adhesión a la Ley Mosaica eran
necesarias para los gentiles convertidos. Esto causó “gran disensión”, por lo que se
determinó que Pablo, Bernabé y otros debían ir a Jerusalén y reunirse allí con los apóstoles
y los ancianos para resolver este asunto (15:2). Después de su llegada, Pablo y Bernabé
le contaron al grupo en Jerusalén las grandes cosas que Dios estaba haciendo entre los
gentiles. Pero algunos de “la secta de los fariseos” insistieron en que “era necesario
circuncidarlos [a los gentiles] y ordenarles que observaran la ley de Moisés” (15:5).

Pedro argumentó apasionadamente que era el plan de Dios salvar a los gentiles por
la fe al igual que los judíos, y que colocar a los gentiles bajo la ley no era prudente (15:7­11).
Bernabé y Pablo luego relataron que Dios estaba realizando señales y prodigios entre los
gentiles (15:12). Con el v. 13 Santiago toma protagonismo en la discusión:

Cuando terminaron de hablar, Santiago respondió diciendo: “Hermanos, escúchenme. Simeón

ha relatado cómo Dios primero se preocupó por tomar de entre los gentiles un pueblo para Su
nombre. Con esto concuerdan las palabras de los Profetas, tal como está escrito: 'DESPUÉS
DE ESTAS COSAS VOLVERÉ , Y RECONSTRUIRÉ EL TABERNÁCULO DE DAVID QUE HA
CAÍDO Y RECONSTRUIRÉ SUS RUINAS, Y LO
RESTAURARÉ , PARA QUE LOS EL RESTO DE LA HUMANIDAD PUEDE BUSCAR AL

SEÑOR

Y TODOS LOS GENTILES QUE SON LLAMADOS POR MI NOMBRE

DICE EL SEÑOR, QUE HACE CONOCER ESTAS COSAS DESDE HACE MUCHO TIEMPO'”
(Hechos 15:13–18).
Machine Translated by Google

Santiago apela a lo que dijo Pedro acerca de que Dios hizo de los gentiles su pueblo
(v.13). Luego se refiere a los profetas del Antiguo Testamento para apoyar esta idea. Cita
Amós 9:11–12. Santiago usa la palabra "profetas" en plural y no en singular "profeta". No
dice: "Esto es lo que dice Amós". En cambio, es más bien: "Esto es lo que dicen los
profetas en su conjunto". El acto de Dios de hacer de los gentiles su pueblo sin llegar a
ser parte de Israel fue el mensaje de varios profetas, uno de los cuales es Amós. Varios
pasajes del Antiguo Testamento anunciaron que Dios salvaría a los gentiles sin que ellos
se convirtieran en parte de Israel. Isaías 19:24­25, por ejemplo, predijo que Egipto y Asiria
se convertirían en pueblo de Dios junto con Israel. Isaías 49:3–6 reveló que el Siervo del
Señor restauraría la nación de Israel y traería bendiciones a los gentiles. Sofonías 3:9
declaró que los gentiles de las naciones invocarían el nombre del Señor.

Amós también señala este punto.

Entonces, ¿cómo se debe entender Hechos 15:13–18? Aquí un pasaje del reino del
Antiguo Testamento se vincula con la salvación gentil actual. Algunos piensan que este
es un ejemplo de un pasaje del reino del Antiguo Testamento (Amós 9) que se reinterpreta
o se cumple de manera no literal. Anthony Hoekema, por ejemplo, sostiene que el pasaje
de Amós “se está cumpliendo ahora mismo, mientras los gentiles están siendo reunidos
30 Para él, este es “un claro ejemplo en la Biblia misma
en la comunidad del pueblo de Dios”.
de una interpretación figurativa y no literal de un pasaje del Antiguo Testamento que trata
de la restauración de Israel”. 31 Hechos 15:13–
18, sin embargo, no es un ejemplo de cumplimiento no literal de un pasaje del reino
del Antiguo Testamento. Tampoco establece un patrón para reinterpretar otros pasajes
del reino del Antiguo Testamento de una manera espiritual o no literal. Hay un cumplimiento
literal parcial de Amós 9:11–12, pero hay partes de esta profecía que esperan su
cumplimiento futuro.
Como mencionamos en nuestra sección anterior sobre Amós, el punto principal de
Amós 9:11–15 es la restauración del reino davídico bajo el Mesías y lo que esta
restauración significa para los gentiles y el mundo. En gran parte de su libro, Amós
escribió sobre la monarquía en decadencia en Israel y el cautiverio venidero.
Advirtió que Israel sería juzgado por Dios por romper su pacto, pero después del juicio
habría una gloriosa restauración del reino davídico a Israel bajo el Mesías. Esto resultaría
en bendiciones para las naciones que también serían llamadas por el nombre de Dios
(Amós 9:12). Así como David
Machine Translated by Google

King señala: “La incorporación de los gentiles a la comunidad creyente de Dios estaba
32
presente en el texto hebreo de Amós”.
El punto de Amós 9:11­12 es este: un reino restaurado de Israel bajo el Mesías
resulta en bendiciones para los gentiles. Por tanto, los tiempos mesiánicos incluyen
bendiciones tanto para Israel como para los gentiles. Santiago se basa en esta verdad
en Hechos 15 cuando analiza cómo se debe considerar a los gentiles a la luz de la
primera venida de Jesús.
Pero ¿qué pasa con el hecho de que Israel y el reino davídico aún no habían sido
restaurados literalmente en ese momento? Roma todavía estaba a cargo e Israel no
funcionaba como una entidad política unida como lo hacía en los días de David y
Salomón. Es poco probable que los cristianos judíos de Jerusalén estuvieran
convencidos de que estaban en un reino davídico restaurado. Anteriormente, cuando
los apóstoles le preguntaron a Jesús cuándo iba a restaurar el reino a Israel, la respuesta
de Jesús fue que se desconocía el momento del reino. El Padre restauraría el reino a
Israel según su propio calendario (ver Hechos 1:6–8). En Hechos 3:19–21 Pedro indicó
la segunda venida de Jesús y el reino ocurriría en relación con la salvación de Israel.
De modo que la restauración real de Israel espera la segunda venida de Jesús.

La respuesta se encuentra en lo que Jesús cumplió con Su primera venida y lo que

debe cumplirse en Su segunda venida. Lo que ya se ha cumplido es la llegada del
Mesías, Jesús, quien es la pieza central del reino davídico restaurado. Este Mesías ha
traído la salvación mesiánica a los gentiles como gentiles. Esto fue predicho en Amós
9:11­12 y se ha cumplido con los acontecimientos de Hechos. De modo que hay un
cumplimiento parcial literal de Amós 9:11­12 en Hechos 15. Gracias al Mesías, los
gentiles ahora se están convirtiendo en el pueblo de Dios sin necesidad de fusionarse
con Israel. Santiago se basa en esta verdad literal de Amós.

Sin embargo, lo que todavía espera su cumplimiento es la restauración y unificación

de la nación de Israel y las bendiciones físicas que predice Amós 9:13­15:

“He aquí vienen días”, declara el Señor, “en que el

que ara alcanzará al segador, y el pisador de las
uvas al que sembrare; Cuando los montes destilarán
vino dulce y todos los collados se disolverán.

“También restauraré la cautividad de mi pueblo Israel,

Machine Translated by Google

Y reconstruirán las ciudades arruinadas y habitarán en ellas;

También plantarán viñas y beberán su vino, harán huertos
y comerán sus frutos.
“También los plantaré en su tierra, y
nunca más serán desarraigados de la tierra que les he dado”.

Dice el Señor tu Dios.

Es significativo que Santiago solo cite Amós 9:11–12 para exponer su punto y no 9:13–
15, ya que toda esta última sección espera el regreso de Jesús.
Algunos podrían objetar nuestra propuesta de visión del “cumplimiento parcial” de
Amós 9:11­12 en Hechos 15, pero se pueden esperar cumplimientos parciales de las
profecías del Antiguo Testamento con la realidad de dos venidas de Jesús. Si uno
insiste en que Amós 9:11–12 se reinterpreta y se cumple enteramente en la iglesia,
también se deben espiritualizar las bendiciones físicas prometidas en Amós 9:13–15 y
decir que todas ellas se cumplen en la iglesia. Si Amós 9:11–12 es espiritualizado,
también debe serlo Amós 9:13–15.
Entonces hay un cumplimiento inicial de Amós 9 con los eventos descritos en
Hechos 15. La inclusión de los gentiles en la salvación como resultado del Mesías es
un cumplimiento de lo que se predijo en Amós 9 y el Antiguo Testamento. Pero, como
señala Darrell Bock, “la realización inicial no es una realización agotada”. 33 La
restauración de Israel aún es futura (ver Hechos 1:6).
Pero ¿cómo puede la inclusión de los gentiles en el plan mesiánico preceder a la
salvación y restauración de Israel? Romanos 11:25–27 ayuda a responder esto.
Pablo declaró explícitamente el “misterio” o nueva verdad de que un período de
salvación gentil precedería a la salvación de Israel:

Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis
sabios en vuestra propia opinión: que ha acontecido a Israel un endurecimiento
parcial hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así todo Israel será
salvo; tal como está escrito: “El Libertador vendrá de Sión y quitará de Jacob la
impiedad”. “Y este será mi pacto con ellos, cuando quite sus pecados”.

Uno de los misterios imprevistos revelados en la era del Nuevo Testamento es que
la salvación de muchos gentiles precederá a la salvación y restauración de
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Israel. Esto no fue predicho por los profetas del Antiguo Testamento, pero ocurrió
en relación con el rechazo de Israel a su Mesías. Pablo dice que Dios usará esta
situación para poner celoso a Israel (ver Romanos 11:11). Pero la salvación de los
gentiles no debe interpretarse en el sentido de creer que los gentiles son parte de
un “nuevo Israel” o que el reino davídico y la restauración de Israel se cumplen en
la era presente entre las dos venidas de Cristo.
Según Romanos 11:25–27, el período entre las dos venidas de Cristo se caracteriza
por la salvación gentil, pero cuando Jesús regrese, la nación de Israel será salva
y restaurada. De hecho, bendiciones aún mayores para el mundo ocurrirán cuando
Israel como nación crea en el Mesías (ver Romanos 11:12, 15).

Así que Santiago no reinterpreta ni transforma la expectativa del Antiguo

Testamento para Israel con sus palabras en Hechos 15. Heater tiene razón cuando
declara: “Yo sostendría que la cita [de Santiago] es simplemente para mostrar que
el tenor de las Escrituras del Antiguo Testamento apoya la idea de los gentiles
viniendo a Dios sin perder su identidad. Santiago no estaba ignorando la futura
restauración de Israel ni equiparando la 'choza de David' con la iglesia; simplemente
dijo que un elemento de lo que sucederá en el futuro estaba sucediendo en este 34 Odía”.

para decirlo de otra manera: la salvación mesiánica gracias a Jesús, el Hijo de

David, trae la salvación de los gentiles al mismo nivel que la de los judíos
creyentes. Este es un cumplimiento actual de la profecía de Amós 9. Pero la
restauración del reino a Israel y las bendiciones físicas para el mundo esperan la
segunda venida de Jesús (ver Hechos 1:6; 3:19–21). La salvación mesiánica para
los gentiles está ocurriendo ahora, pero el reinado del Mesías sobre un Israel
restaurado con bendiciones físicas en la tierra aún es futuro.
En resumen, Santiago sostiene que los gentiles no necesitan convertirse al
judaísmo para ser salvos. Apela a los profetas, incluido Amós, para que muestren
que la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios junto con Israel es parte del
plan de Dios y ha ocurrido gracias a Jesús. Debido a que la inclusión de los
gentiles en el pueblo de Dios fue profetizada para los tiempos mesiánicos en el
Antiguo Testamento, y la salvación mesiánica fue inaugurada con Jesús, los
gentiles no deben ser obligados a convertirse al judaísmo circuncidándose y
observando la Ley de Moisés.
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EL PROGRAMA DEL REINO AL FINAL DE HECHOS Los

últimos
capítulos de Hechos revelan la importancia del Israel nacional para el reino.
Como señala Vittorio Fusco: “Hasta la última página, Lucas­Hechos se refiere repetidas
veces y con insistencia a la 'esperanza de Israel', la 'esperanza en la promesa hecha a
los padres' (28,20; cf. 23: 6; 24:15, 21; 26:6s., 22s.).
Aunque esta esperanza tiene como objetivo principal la resurrección de los muertos,
conserva un aspecto de nacionalismo. Es esta esperanza la que anima la incesante
oración escatológica de las doce tribus”. 35 Según
Hechos 19:8 Pablo fue a los judíos con el mensaje del reino: “Y entró en la sinagoga
y estuvo hablando con valentía durante tres meses, razonando y persuadiendo acerca
del reino de Dios ” . Nota: Pablo todavía dedicó considerable atención a persuadir a los
judíos. Luego, en 20:25, Pablo recordó a los ancianos de Éfeso que les había predicado
el reino. Con Hechos 26, Pablo ofreció una defensa de su ministerio ante Agripa. En el
versículo 2, Pablo explicó por qué los judíos lo acusaban. Sabían que era un “fariseo
según la secta más estricta de nuestra religión”. Por lo tanto, sus credenciales como
judío estaban fuera de toda duda (v. 5).

Luego mencionó cómo se relaciona la promesa de Dios con las doce tribus de Israel:

Y ahora estoy siendo juzgado por la esperanza de la promesa hecha por Dios
a nuestros padres; la promesa que nuestras doce tribus esperan alcanzar,
mientras sirven fervientemente a Dios día y noche. Y por esta esperanza, oh
Rey, soy acusado por los judíos (Hechos 26:7­8).

Pablo está siendo juzgado “por la esperanza de la promesa hecha por Dios a los
padres”. Por lo tanto, el mensaje de Pablo tiene sus raíces en los patriarcas de Israel y
lo que Dios les reveló. La promesa que Dios hizo a Abraham, Isaac y Jacob es la misma
promesa que Pablo está proclamando. No hay indicios de que esta “promesa” haya sido
trascendida, espiritualizada o redefinida en algo diferente. Esta es la esperanza literal
para Israel tal como se encuentra en el Pacto Abrahámico dado a Abraham, Isaac y
Jacob.
En segundo lugar, esta promesa era algo que “nuestras doce tribus esperan lograr”.
Dado que el contexto es el ministerio de Pablo a los judíos, las “doce tribus” se refieren
a las doce tribus históricas de Israel. Esto es lo que tendría su audiencia.
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comprendido. Pablo está siendo juzgado por proclamar la promesa misma que las doce
tribus de Israel esperaban alcanzar. La promesa hecha a los patriarcas sigue siendo relevante
para las doce tribus de Israel y hay esperanza para ellas. Algunos niegan el significado de
las doce tribus literales de Israel y creen que las doce tribus son trascendidas por la iglesia
que ahora es el nuevo Israel.
Otros quieren decir que debido a que Jesucristo es el “verdadero Israel”, no hay significado
para las doce tribus literales de Israel. Pablo no argumenta de esta manera. Su mensaje
estaba relacionado con las tribus étnicas de Israel.
Pablo dice que su mensaje a los judíos estaba de acuerdo con los profetas y con Moisés:

Así que, habiendo obtenido la ayuda de Dios, sigo hasta el día de hoy testificando
a pequeños y grandes, no declarando nada más que lo que los Profetas y Moisés
dijeron que iba a suceder; que el Cristo había de sufrir, y que por causa de su
resurrección de entre los muertos sería el primero en proclamar la luz tanto al
pueblo judío como a los gentiles” (Hechos 26:22­23).

El mensaje de Pablo era “nada más que lo que declararon los profetas y Moisés”.
No está diciendo nada nuevo. No está trascendiendo el Antiguo Testamento ni dando nueva
revelación como apóstol. Simplemente está reafirmando lo que los profetas y Moisés habían
predicho: es decir, la muerte y resurrección de Cristo y la proclamación de la luz a los judíos
y gentiles. También mantiene la distinción entre judíos y gentiles. No afirma que los gentiles
en Cristo sean ahora judíos espirituales. Al final de Hechos, Pablo se basó fuertemente en el
significado contextual de los profetas del Antiguo Testamento.

El último capítulo de Hechos encuentra a Pablo en Roma. Él “convocó… a los principales

de los judíos” y les dijo: “Estoy usando esta cadena por causa de la esperanza de Israel”.
Nuevamente, no hay ninguna indicación aquí de que Pablo les esté hablando a estos judíos
acerca de un supuesto “nuevo Israel”. Está hablando de la esperanza de un Israel nacional,
una esperanza fuertemente arraigada en el Antiguo Testamento.
Hechos 28:23 relata lo que sucedió cuando los judíos vinieron a él en otra ocasión:

Cuando fijaron un día para Pablo, vinieron a él en gran número a su alojamiento; y

les explicaba solemnemente
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testificando acerca del reino de Dios y tratando de persuadirlos acerca de

Jesús, tanto de la ley de Moisés como de los Profetas, desde la mañana hasta
la tarde.

El mensaje de Pablo a estos judíos fue "el reino de Dios" y "Jesús". Como lo hizo en
su encuentro ante Agripa en Hechos 26, argumenta a partir de la Ley y los Profetas.
Al terminar Hechos, los dos últimos versículos muestran que el mensaje de Pablo era
predicar el reino:

Y permaneció dos años completos en su propia habitación alquilada y recibía

a todos los que venían a él, predicando el reino de Dios y enseñando acerca
del Señor Jesucristo con toda apertura y sin obstáculos (Hechos 28:30­31).

Al final de Hechos, la esperanza para Israel permanecía. Con respecto a las palabras
de Pablo en Hechos 28, Göran Lennartsson señala: “El apego del apóstol Pablo a la
esperanza de Israel… difícilmente es abandonado o reinterpretado por
Lucas”. 36 El programa del reino en Hechos se puede resumir:

1. En los cuarenta días previos a la ascensión de Jesús, el enfoque principal de

la instrucción de Jesús a los discípulos fue el reino de Dios (Hechos 1:3).

2. Justo antes de la ascensión de Jesús, los discípulos de Jesús esperaban la

restauración del reino a la nación de Israel (Hechos 1:6).

3. Jesús afirma su entendimiento pero dice que no debían saber el momento de

la restauración del reino a Israel; en cambio, su preocupación era la
proclamación del evangelio al mundo (Hechos 1:7­8).

4. Pedro y los apóstoles afirmaron a la nación judía que Jesús era el Mesías de
Israel que había ascendido a la diestra del Padre (Hechos 2).

5. Pedro le dijo al pueblo de Jerusalén que el arrepentimiento y la fe en Jesús

conducirían al perdón de los pecados, la venida de Jesús y
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la restauración de todas las cosas que los profetas del Antiguo Testamento predijeron
(Hechos 3:19­25).

6. Cuando los apóstoles proclamaron el evangelio de Jesús, fueron

proclamando el reino (Hechos 8:12).

7. El sufrimiento por Jesús muestra a alguien digno del reino (Hechos 14:22).

8. Parte del programa del reino estaba en operación mientras los gentiles
eran salvos al creer en el Mesías (Hechos 15).

9. El reino de Dios todavía era proclamado al pueblo judío (Hechos 19:8;

28:23).

1 Raymond O. Zorn, Cristo triunfante: perspectivas bíblicas sobre su iglesia y su reino (Carlisle, PA:
Banner of Truth Trust, 1997), 50.

2 NT Wright, Jesús y la victoria de Dios (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1996), 463.

3 Scot McKnight, Una nueva visión para Israel (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 130–31.

4 Paul W. Walaskay, 'And So We Came to Rome': The Political Perspective of St Luke (Cambridge:
Cambridge University Press, 1983), 17. Blaising escribe: “La esperanza nacional de Israel en su
cuestión parece un hecho. La cuestión tiene que ver sólo con el tiempo de cumplimiento”. Blaising
y Bock, Progressive Dispensationalism (Grand Rapids: Bridgepoint Books, 1993), 237. Véase
también David L. Tiede, “The Exaltion of Jesus and the Restoration of Israel in Acts 1”, Harvard
Theological Review 79 (1986): 278.

5 O. Palmer Robertson, The Israel of God: Yesterday, Today, and Tomorrow (P&R Publishing, 2000),
134. Wright afirma que “Jesús reafirma la expectativa, pero altera la interpretación”. NORTE.
T. Wright, El Nuevo Testamento y el Pueblo de Dios (Minneapolis: Fortress, 1992), 374.

6 Ibíd., 133.

7 Respetuosamente no estoy de acuerdo con Storms cuando dice: “Aunque la conexión entre los dos
no es tan explícita como uno podría esperar, es difícil no concluir que la llegada del reino está en
algún sentido directamente relacionada, si no identificada, con , el derramamiento del Espíritu en
Pentecostés y la obra evangelística globalmente expansiva que Jesús les encarga en Hechos 1:8”.
Sam Storms, Kingdom Come: The Amillennial Alternative (Ross­shire, Escocia: Mentor, 2013), 284.

8 Esto no significa que se cumplió la totalidad de la profecía de Joel 2. Varios aspectos de la profecía
esperan su cumplimiento con la segunda venida de Jesús. Lo que se enfatiza en Hechos 2 es
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cumplimiento del ministerio del Espíritu Santo en el Nuevo Pacto.

9 Sam Storms afirma: “La resurrección de Jesús de entre los muertos, seguida de su exaltación y entronización a la
diestra del Padre, es el paso inaugural en la restauración de la tienda caída de David…” Kingdom Come, 301 .

10 McClain, La grandeza del reino, 403.

11 Los pecados que deben borrarse probablemente incluyen tanto los pecados individuales como el pecado
colectivo de rechazar al Mesías.

12 Toussaint, “La contingencia de la venida del Reino”, 229–30.

13 James Montgomery Boice, Hechos: un comentario expositivo (Grand Rapids: Baker, 1997), 69.
Boice también dice que puede haber un sentido en el que la frase incluya bendiciones para el pueblo de Dios
ahora. Walker también está de acuerdo en que “tiempos de refrigerio” es una referencia a un reino futuro: “La
expresión probablemente apunta en última instancia al tiempo en que Cristo regresará y en el que aquellas
promesas mesiánicas que aún permanecen sin cumplirse serán perfectamente consumadas... Eso será la
edad de oro de bendición para la nación judía y, a través de ella, un período de vivificación espiritual para el
mundo en general (Romanos xi. 11­36)”. Thomas Walker, Hechos de los Apóstoles. Serie de comentarios
expositivos de Kregel (Grand Rapids: Kregel, 1965), 106–07.

14 Stanley D. Toussaint y Jay A. Quine, “No, todavía no: la contingencia del reino prometido de Dios”, Bibliotheca
Sacra 164 (2007): 144.

15 John Phillips, Explorando Hechos: Un comentario expositivo. La serie de comentarios de John Phillips. (Grand
Rapids: Kregel, 1986), 75.

16 Respecto al “designado para ti”, Peter Goeman observa: “El dativo 'tú'. . . Es probable que sea un dativo de
posesión y resalta el hecho de que este era el Mesías judío, les pertenecía. Por lo tanto, el argumento de
Pedro parece centrarse en la necesidad del arrepentimiento judío para que su Mesías sea enviado de regreso”.
Peter Goeman, “Implicaciones del Reino en Hechos 3:19–21”, The Master's Seminary Journal 26 (2015): 78.

17 I. Howard Marshall también dice que la referencia a “tiempos” en 3:19 puede tener vínculos con la declaración
de Jesús de que los discípulos no debían conocer tiempos o épocas con respecto a la restauración de Israel:
“Puede haber un vínculo con los 'tiempos' ' en 1:7 asociado con la restauración del gobierno de Dios para
Israel”. I. Howard Marshall, Hechos. Comentario del Nuevo Testamento de Tyndale (Grand Rapids: Eerdmans,
1980. Reimpresión 1989), 93.

18 Beverly Roberts Gaventa, Hechos en Abingdon Comentarios del Nuevo Testamento (Nashville, TN: Abingdon
Press, 2003), 88.

19 Ver también Jeremías 23:8; 24:6; Oseas 11:11.

20 Craig S. Keener, Hechos: un comentario exegético (Grand Rapids: Baker Academic, 2013),
2:1112.
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21 FF Bruce, Comentario al Libro de los Hechos, El Nuevo Comentario Internacional sobre el

Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1971), 91–92.

22 Ibídem. El énfasis del subrayado es mío.

23 I. Howard Marshall, Hechos en Tyndale Comentarios del Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans,
1980), 94.

24 Ben Witherington III, Los Hechos de los Apóstoles: Un comentario socio­retórico (Grand Rapids:
Eerdmans, 1998), 187.

25 David G. Peterson, The Acts of the Apostles (Grand Rapids: Eerdmans, 2009), 181. Munck afirma: “Tanto los
judíos como los cristianos sabían que habría participación humana en el cumplimiento de la salvación. Los
judíos sostenían que Israel primero debía convertirse, de lo contrario la era mesiánica no podría ocurrir”.
Johannes Munck, Los Hechos de los Apóstoles: La Biblia ancla (Garden City, Nueva York: Doubleday &
Company, 1967), 29.

26 Richard N. Longenecker, “Los hechos de los apóstoles”, en The Expositor's Bible Commentary, vol.
9., ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 297.

27 McClain, The Greatness of the Kingdom, 406. El énfasis está en el original.

28 Ibídem.

29 F. David Farnell, “El Reino de Dios en el Nuevo Testamento”, en The Master's Seminary
Diario 23 (2012): 205.

30 Anthony A. Hoekema, La Biblia y el futuro (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 210.

31 Ibídem.

32 David M. King, “The Use of Amós 9:11–12 en Hechos 15:16–18”, en Ashland Theological Journal
21 (1989): 8.

33 Darrell L. Bock, “Evidencia de los Hechos”, en Un caso a favor del premilenialismo: un nuevo consenso, ed.
Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 197.

34 Homer Heater, “Evidence from Joel and James”, en A Case for Premillennialism, 156–57.

35 Vittorio Fusco, “Lucas – Hechos y el futuro de Israel”, Novum Testamentum 38 (1996): 3.

36 Göran Lennartsson, Refrescante y restauración: dos motivos escatológicos en Hechos 3:19–21 (Lund Suecia:
Universidad de Lund, 2007), 285.
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CAPÍTULO

29
EL REINO EN LAS EPÍSTOLAS DE PABLO

C En comparación con los Evangelios, las referencias al reino en las cartas de Pablo
son considerablemente menores. Como señala Douglas Moo: "Pablo, ¿no son las
1
a menudo se refieren al reino de Dios”. referencias cartas de Pablo las que contienen catorce
al “reino” de Dios. Esto se compara con 121 referencias al “reino” en Mateo, Marcos y
Lucas. Las referencias paulinas son Romanos 14:17; 1 Corintios 4:20; 6:9, 10; 15:24, 50;
Gálatas 5:21; Efesios 5:5; Colosenses 1:13; 4:11; 1 Tesalonicenses 2:12; 2 Tesalonicenses
1:5; y 2 Timoteo 4:1, 18. Estas pocas referencias, sin embargo, no significan que el reino
sea insignificante para Pablo. Las verdades del Reino son importantes en sus escritos.

Cuando Pablo usa “reino”, no define el término, lo que indica que su audiencia
2 Varias de las referencias de Pablo
probablemente entendió su significado.
indican quiénes no entrarán en el reino de Dios. Por ejemplo, Pablo afirma que “los injustos
no heredarán el reino de Dios” (1 Cor 6:9). Gálatas 5:21 y Efesios 5:5 declaran que los
impíos no heredarán el reino de Dios.
Además, Pablo dice que quienes trabajaron con él eran “colaboradores del reino de
Dios” (Col 4:11). Estos versículos revelan una fuerte conexión entre el reino y la soteriología.
3 Uno debe ser salvo y demostrar un

comportamiento recto para entrar al reino. Por otro lado, aquellos caracterizados por malas
acciones muestran que el reino no les pertenece.
Estas verdades no indican que la entrada al reino se base en obras, pero muestran que los
ciudadanos del reino tienen el poder del Espíritu Santo en sus vidas generando un
4
comportamiento recto.
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Además, para Pablo, el corazón del programa del reino es Jesús resucitado,
que es el “descendiente de David” (Rom 1:3; cf. 2 Tim 2:8). Por lo tanto, cualquier
verdad del reino en Pablo está en última instancia ligada a Jesús el Mesías, el
centro del programa del reino y Aquel que trae el cumplimiento del Pacto Davídico
(ver 2 Sam 7:12­16) durante Sus dos advenimientos.
Pero, ¿hay algo en las cartas de Pablo que revele sus puntos de vista sobre la
naturaleza y el momento del reino? ¿Era su concepto del reino espiritual o físico, o
ambos? ¿El reino era presente o futuro, o ambos? Hay mucho debate en torno a
estas preguntas. Nuestro entendimiento es que las ideas de Pablo sobre el reino
son consistentes con las que se encuentran anteriormente en los Evangelios y Hechos.
5
El reino de Dios vendrá en el futuro después del regreso de Jesús.
Los cristianos están relacionados posicionalmente con el Rey y Su reino y deben
exhibir la justicia del reino en sus vidas. Sin embargo, el reino y el reinado de Jesús
el Mesías esperan en el futuro.
El futuro del reino se afirma explícitamente en varias ocasiones. En 1
Tesalonicenses 2:12, Pablo declaró: “A cada uno de vosotros os animamos,
consolamos y rogamos que caminéis como es digno de Dios, que os llama a los
es reino y gloria”. futuro.suyos. 6 El vínculo con “gloria” aquí muestra que el reino

En 2 Tesalonicenses 1:5, Pablo declaró: “Es una clara evidencia del justo juicio
de Dios que seréis tenidos por dignos del reino de Dios, por el cual también
vosotros estáis padeciendo”. La experiencia actual de los tesalonicenses era el
“sufrimiento”. Pero el sufrimiento los hace dignos del “reino” al que entrarán. El
reino sigue al sufrimiento. Como señala Furnish, Pablo “se centra en el futuro
escatológico, asegurando a los creyentes que a través de sus sufrimientos Dios los
7
está calificando para entrar en ese reino venidero”.
Segunda Timoteo 2:12 también presenta el reino como futuro. Pablo no
menciona el término “reino”, pero sí indica que la perseverancia fiel de los cristianos
ahora conducirá a un futuro “reinado” en el reino de Jesús: “Si perseveramos,
también reinaremos con él”. Esta era actual se caracteriza por pruebas, pero para
aquellos que aguantan, el reino es su recompensa. El tiempo futuro usado aquí
(“reinará”) muestra que reinar no era la experiencia actual de sus lectores. 8 Esta
era actual es una época en la que se soportan dificultades por causa de Jesús. Si
esto ocurre, entonces reinará con Jesús cuando comience Su reino.
9
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Luego, en 2 Timoteo 4:1, Pablo dice: “Te encargo solemnemente delante de

Dios y de Cristo Jesús, que ha de juzgar a los vivos y a los muertos, y en su
manifestación y en su reino”. Aquí Pablo vincula el “reino” con la “aparición” de
Jesús. Dado que la “aparición” de Jesús es futura, “Su reino” también es futuro. A
esto pronto le sigue: “El Señor me rescatará de toda obra mala y me llevará sano y
salvo a Su reino celestial. ¡A Él sea la gloria por los siglos de los siglos! Amén” (2
Tim 4:18). Pablo nuevamente se refiere al “reino celestial” del Señor como futuro y
algo a lo que el Señor “lo llevará”. Pablo no se veía a sí mismo actualmente en el
reino. Sin embargo, anhelaba el día en que el Señor lo llevaría allí. Farnell tiene
razón al decir que "en las epístolas, la enseñanza dominante del 'reino de Dios' se
centra en un reino futuro y no en uno presente".
10

EL FUTURO REINADO DE LOS SANTOS

(1 CORINTIOS 4 Y 6)
Primera de Corintios contiene la mayor cantidad de información sobre el reino de todas las epístolas
11
paulinas. Nuestro enfoque aquí está en los capítulos. 4 y 6. En 1 Corintios 4:8
Pablo se dirigió al orgullo de los corintios: “Ya estáis saciados, ya os habéis
enriquecido, habéis sido reyes sin nosotros; y en verdad, desearía que vosotros
fuerais reyes para que también nosotros reináramos con vosotros”. Los corintios
actuaban como si ya estuvieran reinando en el reino de Dios.
Como dice Hughes: "En 4:8, los corintios ya reinaban en un reino que ellos mismos
12
habían creado". Pero Paul reprendió su actitud. Él siguió el
juego y dijo que se habían vuelto “llenos” y “ricos”. Luego dijo: "Ustedes han sido
reyes sin nosotros". Luego, Pablo volvió a la realidad y les dijo: “Ojalá hubierais sido
reyes, para que también nosotros reinemos con vosotros”. Luego contrasta esto
con su propia experiencia de sufrimiento. Entonces, al contrario de cómo actuaban
los corintios, no eran reyes y no estaban reinando ya. Sería bueno que reinaran,
pero no es así. De hecho, Pablo dice que desearía que él y otros reinaran también.
Como observa Knight, “Pablo critica a quienes piensan y actúan como si fueran 13.
Esto demuestra que ya reinamos con Cristo. Desearía que así fuera…”

Pablo todavía no se veía a sí mismo ni a sus lectores reinando en un reino.

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Luego, Pablo desafía y contrasta su ministerio con el de aquellos que eran

arrogantes. Todo lo que tenían eran palabras (1 Cor 4:19), pero Pablo tenía el poder
del reino como fuente: “Porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en
poder” (1 Cor 4:20). Si bien el reinado del Mesías y los santos aún no había comenzado,
Pablo posee el poder del Espíritu Santo que puede transformar su vida. Esto es
evidente en lo que dijo anteriormente en 1 Corintios 2:4­5: “Y mi mensaje y mi
predicación no fueron con palabras persuasivas de sabiduría, sino con demostración
del Espíritu y de poder, para que vuestra fe no dependa de la verdad”. sabiduría de los
hombres, sino en el poder de Dios”. Este poder del reino, sin duda, se manifestará con
características de “justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (ver Romanos 14:17).

En 1 Corintios 6:1–11, Pablo abordó los pleitos entre cristianos. Usó verdades
acerca del futuro reino de Dios y luego las aplicó a una situación presente. Con el v. 1
Pablo reprendió a los que “se atreven a acudir a la ley delante de los injustos y no
delante de los santos”. Pablo está decepcionado de que algunos cristianos acudieran
a las autoridades gobernantes con sus problemas en lugar de resolver los asuntos
dentro del pueblo de Dios. Para contrarrestar este enfoque, dijo: “¿O no sabéis que
los santos juzgarán al mundo? Si el mundo es juzgado por vosotros, ¿no sois
competentes para constituir los tribunales más pequeños? ¿No sabéis que juzgaremos
a los ángeles? ¿Cuánto más importa esta vida? (1 Corintios 6:2­3).

Aquí Pablo apela a la verdad escatológica de que los santos juzgarán al mundo y
14
a los ángeles. Esto debería tener implicaciones prácticas ahora para
los pleitos entre cristianos. El punto de Pablo es este: dado que los cristianos están
destinados a juzgar al mundo y a los ángeles, ciertamente deberían poder resolver
problemas personales entre ellos. Esta es una oportunidad para que los ciudadanos
del reino apliquen los principios del reino a sus vidas ahora. En este sentido
15
el futuro debería impactar el presente. Como señalan acertadamente Ciampa y
Rosner: "Desde la perspectiva del reino eterno, el litigio corintio es 'insignificante'... y
totalmente insignificante". dieciséis

Pablo considera la actividad de juzgar al mundo y a los ángeles como algo futuro:
“los santos juzgarán al mundo”. Los santos actualmente no están juzgando ni reinando
en el reino de Cristo porque ese es un evento futuro asociado con la muerte de Jesús.
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segundo advenimiento. Si los santos no gobiernan a los ángeles, entonces podemos

saber que el reino aguarda en el futuro.
En 6:9 Pablo afirma: “los injustos no heredarán el reino de Dios”. Después de
enumerar a los que practican ciertas actividades pecaminosas, afirma que no heredarán
el reino de Dios (10­11). El concepto de “herencia” en la Biblia a menudo se refiere a
recompensas futuras para el pueblo de Dios (Col 1:12; 1 Ped 1:4). Como señala
Yarbrough: "Al conectar la herencia con el reino, Pablo indica que está usando 'reino' en
su sentido escatológico".
17

El punto de Pablo es que cuando el reino de Dios venga en el futuro, aquellos que
actúan malvadamente no entrarán ni participarán en él. Por tanto, 1 Corintios 6:1–11
tiene implicaciones importantes para el programa del reino. Revela: (1) el reino es futuro;
(2) el reino futuro debería impactar la forma en que vivimos hoy; y (3) los incrédulos no
heredarán el reino.

EL REINO DEL HIJO (1 CORINTIOS 15:20–28,

50)
Primera de Corintios 15 trata sobre la resurrección. Sin embargo, también se cruza con
el reino. Algunos ven este capítulo como evidencia de que el reino de Jesús es espiritual
desde el cielo en esta época, mientras que otros lo ven como evidencia de un futuro reino
de Jesús sobre la tierra. Nuestra opinión es la segunda. Primera de Corintios 15 indica
un reino intermedio después del regreso de Jesús pero antes del “fin” cuando Jesús
presenta el reino a Dios Padre y a los seres del estado eterno. Este pasaje también revela
el papel del Hijo con respecto al programa del reino. El papel del Hijo, según lo
encomendado por el Padre, es hacer que este mundo descarriado vuelva a estar en
conformidad con la perfecta voluntad de Dios. Cuando el Hijo complete Su misión, que
originalmente fue asignada a Adán (Génesis 1:26­28), entregará Su reino al Padre y
comenzará la transición al estado eterno.

El Reino después del Retorno de Jesús Una interpretación

adecuada de 1 Corintios 15:20–28 implica comprender términos clave y citas de pasajes
del Antiguo Testamento. Pablo comienza diciendo que Cristo
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la resurrección son “las primicias de los que durmieron” (15:20). Así como Jesús resucita
de entre los muertos, también lo harán los que están en él. Luego, en 1 Corintios 15:22–
24, Pablo declara:

Porque así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán
vivificados. Pero cada uno en su propio orden: Cristo las primicias, después los
que son de Cristo en su venida, luego viene el fin, cuando entregue el reino al
Dios y Padre, cuando haya abolido todo dominio y toda autoridad y potestad. .

Aquí Pablo da una línea de tiempo del “orden” del programa de resurrección al
señalar tres eventos y su relación con el reino. Primero, dice que Cristo es “las primicias” (v.
23a). Esto se refiere a la resurrección corporal de Cristo. La resurrección de Cristo es el
modelo y la garantía de que ocurrirá la resurrección de otros. En segundo lugar, “después”
hay una resurrección de “los que son de Cristo en su venida” (v. 23b). Esta segunda
etapa es futura. Cuando Jesús regrese, los que le pertenecen también resucitarán. Al
menos dos mil años separan esta primera y segunda fase del programa de resurrección.
En tercer lugar, Pablo afirma: “Luego viene el fin”, cuando Jesús “entregue el reino a Dios
Padre” (v. 24a). Este período del “fin” parece ser una tercera fase en el programa de
resurrección. En resumen, hay tres etapas de la resurrección según 1 Corintios 15:23–
24a:

1. “Cristo las primicias”

2. “después los que son de Cristo en Su venida” 3. “luego
viene el fin…”

Si bien no hay mucho debate sobre las dos primeras etapas, existe un desacuerdo
considerable sobre el “fin” y si se trata de una tercera etapa de resurrección o no. Aquellos
que se aferran a un reino intermedio después del regreso de Jesús pero antes del estado
eterno creen que las palabras de Pablo (“luego viene el fin”) indican un período de tiempo
entre los eventos 2 y 3.
Existe una era entre la resurrección de aquellos en la venida de Cristo y el “fin” cuando
Jesús entrega el reino a Dios Padre. El “fin” no ocurre inmediatamente después del
regreso de Jesús, sino que ocurre después del reinado de Jesús. Como sostiene Craig
Blaising, “la venida de Cristo marca la segunda
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no la tercera (en la que ocurre el fin)”. con el premilenialismo. 18 Esta visión es la etapa consistente,

Aquellos que no están de acuerdo con un reino intermedio de Cristo después de Su

segunda venida creen que “el fin” sigue inmediatamente después de la venida de Jesús.
Por tanto, “el fin” ocurre como resultado de la segunda venida de Cristo.
No hay una tercera etapa del programa de resurrección, ni lugar para un reino intermedio
o un milenio después del regreso de Cristo. Cuando Jesús regresa y su pueblo resucita,
llega el fin en ese momento y comienza el estado eterno.
19

Entonces, ¿qué interpretación es la correcta? Nuestra opinión es que Pablo está

hablando de un programa de resurrección de tres etapas que deja espacio para un reino
entre el regreso de Jesús y el “fin”, el tipo de reino del que habla Juan en Apocalipsis
20:1–6.
Primero, el uso que hace Pablo de “orden” (tagma), una palabra que a veces se
usa para referirse a las tropas militares, parece insinuar una progresión de más de dos
eventos. Si bien un “orden” de eventos podría aplicarse sólo a dos resurrecciones,
parece probable que haya más de dos. Además, existe un lapso de tiempo considerable
entre la primera y la segunda resurrección: al menos dos mil años.
Pablo se refiere a Cristo como las “primicias” de la resurrección y luego usa el
adverbio temporal epeita (“después”) para hablar de la resurrección de aquellos que
pertenecen a Cristo en Su venida. Luego, en lo que D. Edmond Hiebert tiene 20, Pablo
indefinida denominada “el quid de la cuestión del comienza el v. 24 con la frase
milenio”, eita to telos (“luego viene el fin”). El adverbio temporal eita “probablemente
implica un intervalo de tiempo entre la venida de Cristo y el fin ”.
Así, así como hay un lapso de tiempo considerable entre la resurrección de
Cristo y la resurrección de los que pertenecen a Jesús (acontecimientos 1 y 2), también
habrá un lapso de tiempo entre la resurrección del pueblo de Dios y el final cuando
Jesús entregue el reino al Padre (eventos 2 y 3).

La existencia de tal brecha se desprende de la construcción epeita… eita en

23b­24a, que muestra que un evento es seguido por otro. También está respaldado por
una fórmula similar epeita… eita anteriormente en 1 Corintios 15:5–8.
Aquí Pablo establece un orden cronológico de los acontecimientos relacionados con las
apariciones de Jesús resucitado. Después de afirmar que Jesús resucitó al tercer día
(v. 4), dice:
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y que se apareció a Cefas, luego [eita] a los doce. Después de esto [epeita]
se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los
cuales permanecen hasta ahora, pero algunos han dormido; luego [epeita]
se apareció a Santiago, luego [eita] a todos los apóstoles; y al último de
todos, como a un nacido fuera de tiempo, se apareció también a mí.

22 y
Pablo ofrece una progresión cronológica de apariciones de resurrección,
sus usos de epeita y eita revelan una progresión de apariciones. El versículo 7 es
particularmente significativo ya que, al igual que 1 Corintios 15:23b–24a, este
versículo también ofrece la fórmula epeita … eita y muestra una progresión cronológica con
un lapso de tiempo. Jesús se apareció a Santiago y luego se apareció a todos los apóstoles.23
Y en ambos casos la fórmula indica un lapso de tiempo similar:

1 Cor 15:7: epeita… eita indica un intervalo de tiempo de días

1 Cor 15:23b–24a: epeita… eita indica un lapso de tiempo que ahora

sabemos que incluye miles de años (al menos dos mil—mil)
24

El hecho de que la fórmula epeita… eita indique un lapso de tiempo similar

en 1 Corintios 5:7 (días) revela la probabilidad de que la fórmula en 1 Corintios
15:23b–24a también indique un lapso de tiempo similar (muchos años).
Recuerde que la cuestión principal es si la fórmula epeita… eita permite o
indica un lapso de tiempo entre la resurrección de aquellos en el momento de
la venida de Jesús y el “fin”. La evidencia indica que sí, no sólo desde el
contexto inmediato de 1 Corintios 15:22–24, sino también desde una
construcción gramatical similar en 1 Corintios 15:5–8.
En resumen, 1 Corintios 15:22–24 revela un programa de resurrección de
tres etapas con un lapso de tiempo entre la segunda y la tercera etapa que
permite un período de tiempo considerable para el reinado de Jesús antes de
que llegue el “fin”.

La misión del Hijo del Padre

Pablo no sólo da información importante acerca del reino en cuanto al programa
de resurrección, sino que también revela cómo el reino
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El programa se relaciona con el Hijo. Como muestra 1 Corintios 15:24b–28, el Padre tiene
una misión para Jesús, y cuando Jesús cumple esta misión se produce una transición en
el programa del reino:

luego viene el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya abolido
todo dominio y toda autoridad y poder. Porque Él debe reinar hasta haber puesto
a todos Sus enemigos bajo Sus pies. El último enemigo que será abolido es la
muerte. Porque todo lo ha sometido bajo sus pies. Pero cuando dice: "Todas las
cosas están sujetas", es evidente que queda exceptuado aquel que le sujeta
todas las cosas. Cuando todas las cosas le estén sujetas, entonces también el
Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo
en todos.

El versículo 24 dice que cuando llegue “el fin”, Jesús entregará el reino a Dios Padre.
Entonces llega un punto en el que la entrega del reino de Jesús al Padre sigue al reinado
del reino de Jesús. Se produce alguna transición.
Sin embargo, esta transición sólo ocurre después de que el Hijo haya “abolido con éxito
todo dominio y toda autoridad y poder”. Jesús debe reinar y acabar con toda oposición y
entonces podrá comenzar el reino eterno. Cualquier autoridad o poder opuesto a Dios
debe ser derrotado total y definitivamente. Pablo usa dos pasajes del Antiguo Testamento
(Salmo 110 y Salmo 8) para confirmar que se refiere a un futuro reinado terrenal de
Jesús. Seth Turner señala acertadamente que “1 Corintios 15.24 muestra que este reino
no es permanente, sino que será devuelto al Padre. Es un reinado provisional en la tierra
del Mesías que comienza con el regreso de Jesús y la resurrección de los cristianos”. 25
En 15:25 Pablo dice: “Es necesario que reine hasta
poner a todos sus enemigos debajo de sus pies” (25). El “debe” significa que es
necesario que Jesús reine.
Las palabras de Pablo en el v. 25 son una referencia al Salmo 110:1­2, que dice:

El SEÑOR dice a mi Señor:

“Siéntate a mi diestra
hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”.
El Señor extenderá tu fuerte cetro desde Sión, diciendo: “Domina en medio
de tus enemigos”.
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Esta alusión al Salmo 110:1­2 es evidencia de que el “reinado” de Jesús es un reinado

terrenal futuro. El contexto del Salmo 110 es el Señor de David, el Mesías, sentado a la
diestra de Dios para una sesión en el cielo “hasta” que comience Su reinado terrenal
sobre Sus enemigos de “Sión” en Jerusalén. En referencia al Salmo 110:1, el autor de
Hebreos dice que Jesús está “esperando” a la diestra del Padre (ver Heb 10:12­13).
Cuando termina la sesión celestial, Dios instala a Su Mesías en la tierra para reinar sobre
ella. Desde nuestra perspectiva histórica actual, Jesús está actualmente a la diestra de
Dios Padre, pero a esto le seguirá un reinado sobre la tierra. Por lo tanto, Jesús “debe”
reinar desde la tierra porque el Salmo 110 dice que esto debe suceder. En Hechos 3:21,
Pedro también usa “debe” con respecto a Jesús y Su sesión celestial antes de que regrese
a la tierra para restaurar todo:

a quien es necesario que el cielo reciba hasta el tiempo de la restauración de

todas las cosas, de que Dios habló por boca de sus santos profetas desde la
antigüedad. 26

El punto de Pedro es que el cielo debe recibir a Jesús “hasta” que ocurra el “período de la
restauración de todas las cosas”. Esta restauración aún no ha ocurrido, pero sucederá
cuando Jesús regrese a la tierra (ver Hechos 3:20). Lo que dice Pedro es similar al punto
de Pablo en 1 Corintios 15:25.
Tenga en cuenta también que hay un "reinado" de Jesús. Este “reinado” implica más
que la segunda venida (ver Apocalipsis 19:11–21). La segunda venida es un acontecimiento
rápido, pero un “reinado” implica un período de tiempo considerable. Jesús el Hijo y
Mesías debe tener un reinado sostenido en el ámbito donde fracasó el primer Adán (ver
Génesis 1:26, 28; 1 Corintios 15:45).
En 1 Corintios 15:27, Pablo cita el Salmo 8:6: “PORQUE TODAS LAS COSAS
SUJETÓ BAJO SUS PIES”. Pablo interpreta el Salmo 8:6 tanto literal como
cristológicamente. El salmo se refiere al derecho del hombre a gobernar la creación de
Dios. Entonces, ¿cómo se aplica esto tanto a la humanidad como a Jesús? La personalidad
corporativa está a la vista aquí. El Salmo 8 está dirigido al hombre en un sentido general,
pero como Jesús es el Hombre supremo y el último Adán, Él representa al hombre. Como
señala Mark Stephen Kinzer: “El salmo se lee tanto de forma individual como colectiva.
27
sentido corporativo”.
Su uso del Salmo 8 confirma que Pablo está pensando en un futuro reinado terrenal
de Jesús. El Salmo 8 explica y amplía Génesis 1:26–28 y su verdad.
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que Dios creó al hombre para gobernar con éxito sobre la tierra. Dado que el último
Adán, Jesús, debe triunfar desde y sobre el reino donde fracasó el primer Adán, Jesús
debe reinar sobre la tierra. El destino del Último Adán no es gobernar desde el cielo en
un reino espiritual. En cambio, Él debe gobernar desde y sobre la tierra tal como se
suponía que debía hacerlo el primer Adán. Pero a diferencia de Adán, Jesús tendrá éxito.
Aquellos que colocan el reino de Jesús en esta era desde el cielo sobre un reino espiritual
no están haciendo justicia a una parte importante del programa del reino de Dios: el
hombre debe reinar sobre la tierra. Jesús, como hombre supremo y representante de la
humanidad, cumplirá esta tarea. Un reinado espiritual desde el cielo no completa lo que
Dios requiere en Génesis 1:26–28 y el Salmo 8.

En el v. 28, Pablo dice que todas las cosas estarán sujetas a Jesús, pero señala una
excepción: Dios el Padre. El Padre encargó al Hijo reinar sobre la tierra, por lo que el
Padre no está sujeto al Hijo. Cuando todo haya sido sujeto a Jesús, Jesús voluntariamente
se sujetará al Padre para que el Padre pueda ser "todo en todos". El lenguaje aquí
encuentra un paralelo cultural en un emperador romano que envía a un general de
confianza con la tarea de aplastar y arreglar una rebelión en el imperio. El emperador
concedería toda la autoridad y fuerza de Roma al general que actuara en su nombre.
Cuando el general de confianza tenía éxito en su misión y vencía a los enemigos,
regresaba al emperador, no para desafiarlo, sino para mostrarle su sujeción. El general
actuó con toda la autoridad del emperador y cuando se produce la victoria, regresa
victorioso pero humildemente sometido a quien lo encargó.

Esto es similar a lo que Jesús hace en nombre del Padre. El padre

envía a Jesús a conquistar y restaurar este mundo caído en su nombre, y cuando Jesús
cumpla esta tarea, entonces se sujetará al Padre.
La misión de Jesús está cumplida y el Padre está complacido con su reinado.
Cada centímetro cuadrado del universo ha sido restaurado. En este punto, al reinado de
Jesús le sigue el reinado universal de Dios Padre. Esto no significa que Jesús deje de
reinar. Apocalipsis 11:15 dice que Jesús “reinará por los siglos de los siglos”. Entonces,
como señala McClain: “Esto no significa el fin de la actividad real de nuestro Señor, sino
más bien que de ahora en adelante, en la unidad de la Deidad 28 , el reino del Mesías
eterno”. mezclados con el reino universal. La oración de reina con el Padre como Hijo
Jesús: “Venga tu reino,
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Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo” (Mateo 6:10) se cumpla

plenamente. El reino de Jesús no termina como los reinos terrenales por la derrota
sino por el cumplimiento de su misión.
Mire de cerca las declaraciones de que el Hijo “entrega el reino al Dios y
Padre” (v. 24), y “también el Hijo mismo se sujetará a aquel [el Padre] que le
sujetó todas las cosas, para que Dios sea todo en todos” (v. 28). Estas
declaraciones indican una distinción entre el reino del Hijo y el reino del Padre.
Por supuesto, estas dos fases del plan del reino funcionan en perfecta armonía.
Es la voluntad del Padre que el reino del Hijo suceda y tenga éxito. Es el deseo
del Hijo de cumplir el mandato del Padre para que el hombre gobierne y someta
al mundo para la gloria de Dios. Sin embargo, hay una distinción. Es durante el
reinado del Hijo que Jesús, el Hombre y Rey supremo, cumple todas las profecías,
pactos y promesas relacionadas con el programa mediador del reino de Dios.
Cuando esto ocurra entonces comenzará el reino eterno del Padre. Esta verdad
indica nuevamente la necesidad de una era distinta tanto de esta era actual como
del reino eterno. No se debe simplemente suponer que las promesas incumplidas
que esperan cumplimiento se cumplirán en el estado eterno. Al hacerlo, esto
colocaría el cumplimiento fuera del reinado directo de Jesús el Mesías, a quien
pertenece la tarea del cumplimiento.
29

En resumen, 1 Corintios 15:20–28 revela tres fases del programa de

resurrección y que el reino de Jesús ocurre entre Su regreso y el “fin”.
En el momento de la tercera fase del plan de resurrección de Dios, que viene
después del reino intermedio, Jesús entregará el reino a Dios Padre. El Hijo
cumple el mandato del reino dado al hombre de gobernar la tierra, y cuando esto
ocurre, comienza la transición al reino eterno del Padre.

Como se presentó anteriormente, la gramática de 1 Corintios 15:20–28 indica

un reinado futuro de Jesús después de su segunda venida a la tierra. Sin
embargo, el contexto de 1 Corintios también fortalece esta comprensión. Pablo
vio el reinado del reino como futuro en 1 Corintios 4 y 6. Con 1 Corintios 4:8
reprendió a los corintios por pensar que ya estaban reinando cuando en realidad
no lo eran (“Ojalá vosotros fueseis reyes, para que también nosotros reinemos con nosotros”). tú
Y en 1 Corintios 6:2–3 afirmó que el reino de los santos involucra ángeles jueces,
algo que no estaba sucediendo en el presente.
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Existe una estrecha conexión entre el reinado del Mesías y el reinado de

aquellos que pertenecen al Mesías. Entonces, si Pablo claramente coloca el reino
de los santos en el futuro en 1 Corintios 4 y 6, esto añade apoyo a la opinión de que
el reino del Hijo descrito en 1 Corintios 15:20­28 también es futuro.

Heredar el Reino (1 Corintios 15:50)

Después de 1 Corintios 15:20–28, Pablo explica la naturaleza y necesidad de una
resurrección física de los creyentes. Luego regresa al reino en el v. 50: “Pero digo
esto, hermanos, que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios; ni lo
corruptible hereda lo incorruptible”. Esta declaración no es una afirmación de que los
cuerpos físicos no existen en el reino de Dios o que los creyentes son sólo espíritus.
Ya ha afirmado explícitamente la resurrección del cuerpo (ver Rom 8,23). Más bien,
su punto es que los seres humanos en sus cuerpos caídos y perecederos no pueden
heredar el reino glorioso e imperecedero de Dios.

¿Cómo se relaciona esto con el reino? Pablo ya habló del reino en 1 Corintios
15:20–28. Además de un plan de resurrección de tres etapas, se refiere a dos fases
del reino. Primero, hay un reino de Jesús. Después de esto, Jesús entrega Su reino
al Padre y comienza el reino eterno. Entonces, ¿a qué fase del reino se refiere Pablo
en 15:50? El reino eterno del Padre probablemente esté a la vista. ¿Por qué? Si el
reino se refiere únicamente al reino de Jesús, las condiciones que ofrece Pablo en
el v. 50 no encajan con la verdad de que existirán algunos santos no glorificados en
el reino del Mesías. Esto es cierto ya sea que uno tenga una visión del reino
premilenial, amilenial o posmilenial. El premilenialismo sostiene que el reino de
Jesús incluye santos no glorificados. El posmilenialismo y el amilenialismo creen
que el reino milenial de Jesús ocurre entre sus dos venidas, pero también afirman
que el reino de Jesús incluye a santos no glorificados, ya sea la iglesia en la tierra o
los creyentes en el cielo en el estado intermedio. Entonces los tres bandos tienen
santos no glorificados en el reino milenial de Jesús.

Pero Pablo afirma que “la carne y la sangre” (es decir, los humanos no
glorificados) no pueden heredar el reino de Dios. Si se refiere al reino mesiánico/
milenial de Jesús, entonces ninguno de los tres bandos milenarios puede ser exacto ya que todos
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tres afirman que los cristianos actualmente participan en el reino de Jesús en un

estado no glorificado. Sin embargo, lo que sí encaja es si Pablo se refiere al reino
eterno del Padre, o lo que llamamos el estado eterno. El reino eterno del Padre contiene
sólo personas en cuerpos glorificados.
Si bien 1 Corintios 15:50 ofrece desafíos a todos los intérpretes, el reino que Pablo
presenta en este versículo es un reino futuro, uno en el que todos tendrán cuerpos
glorificados. Dado que ningún creyente ha sido glorificado todavía, podemos saber que
el reino del que habla Pablo aún está en el futuro.

JESÚS Y LA RESUMEN DE TODAS LAS COSAS

(EFESIOS 1:10, 19–22)
Las verdades del reino existen en Efesios 1, particularmente en el v. 10 y los vv. 19–22.
Después de explicar las grandes bendiciones que los cristianos tienen en Cristo (Efesios
1:1–8), Pablo dice que Dios está dando a conocer el misterio de su voluntad (v. 9),
“para una administración adecuada al cumplimiento de los tiempos, es decir, la suma
de todas las cosas en Cristo, las que están en los cielos y las que están en la
tierra” (1:10). Todo lo que Dios está haciendo tiene un objetivo de futuro. Hay una
“administración” o dispensación venidera, “un cumplimiento de los tiempos” donde Dios
resumirá o resumirá todas las cosas en Cristo. Esta plenitud de los tiempos, como
afirma Hoehner, “es ese futuro reino mesiánico terrenal” que “había sido 30. Cuando
el Antiguo Testamento”. este reino ocurre, “todas las cosas” se resumen prometidas en
arriba o encabezado “en Cristo”. Esto involucra todas las cosas en el universo, ya sea
en el cielo o en la tierra. Ya sean ángeles o humanos, cosas espirituales o asuntos
materiales, todas las cosas estarán bajo el liderazgo de Cristo.
Esta es la “restauración de todas las cosas” de la que habló Pedro en Hechos 3:21.
El punto de Pablo en Efesios 1:10 también es similar a su argumento en Colosenses
1:20 de que Dios estaba reconciliando consigo todas las cosas a través de Jesús y Su
cruz, “ya sean las que están en la tierra, o las que están en el cielo”. Aquí vemos la
intersección entre Jesús, la cruz y el reino. Jesús es quien restaura y reconcilia a un
mundo caído a través de su muerte. Por lo tanto, la muerte de Jesús no sólo expía los
pecados de los portadores de la imagen de Dios, sino que es la base para la
reconciliación de todas las cosas en Su reino.
Con Efesios 1:19–22, Pablo explica la autoridad que actualmente posee el exaltado
Jesús a la diestra de Dios en el cielo:
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¿Y cuál es la incomparable grandeza de su poder para con nosotros los que creemos?
Estas son conforme a la operación de la fuerza de su poder que realizó en Cristo, cuando
le resucitó de entre los muertos y le sentó a su diestra en los lugares celestiales, muy por
encima de todo principado, autoridad, poder y señorío, y todo nombre que se nombra, no
sólo en este siglo sino también en el venidero. Y sometió todas las cosas bajo sus pies, y
le dio por cabeza sobre todas las cosas a la iglesia.

Pablo quiere que los efesios comprendan el gran poder de Dios obrando en ellos. Este increíble
poder que resucitó a Jesús de entre los muertos y lo sentó a la diestra de Dios es el mismo poder
que Dios obra “para con nosotros los que creemos” (1:19). El lenguaje de la “mano derecha” en el v.
20 alude al Salmo 110:1, que habla del rey de Dios, el Mesías, sentado a la diestra de Dios.

La sesión de Jesús a la diestra de Dios tiene ciertas ramificaciones según Efesios 1:20–22. Primero,
significa que Jesús está “muy por encima de todo principado, autoridad, poder y señorío”. Hoehner
afirma que "todos" se traduce mejor como "cada uno" y significa que "la posición de Cristo en los
lugares celestiales está por encima de 'toda clase de' poder que existe". 31 El grupo de entidades
sobre las que Jesús está implica cada “regla”, “autoridad”, “poder” y “dominio”.

Existe un debate sobre si estas categorías son humanas o angelicales. Si son angelicales, ¿son
malos o buenos, o ambos? Hoehner afirma que los cuatro se refieren al mal. 32 Si es así, la sesión
las fuerzas de Jesús a la diestra de Dios relaciona poderes angelicales. especialmente a
espirituales malignas. Este punto de vista parece estar bien respaldado por el contexto de Efesios.
Pablo se refiere al “príncipe de la potestad del aire”
(Efesios 2:2). También dice que los cristianos luchan “contra principados, contra potestades, contra
las fuerzas del mundo de estas tinieblas, contra las fuerzas espirituales de maldad en las regiones
celestiales” (Efesios 6:12). De modo que Pablo es explícitamente consciente de las fuerzas
espirituales malignas que se oponen a los cristianos en esta época mientras escribe esta epístola.

En segundo lugar, la sesión de Jesús a la “diestra” de Dios significa que el nombre de Jesús
está por encima de cualquier otro nombre para todos los tiempos, ya sea en esta era presente o en
la era venidera. Nunca habrá un momento en que Jesús pierda Su posición de autoridad.
En tercer lugar, el hecho de que Jesús esté a la diestra de Dios significa que Dios ha sometido todas
las cosas bajo Jesús. Pablo se basa en el Salmo 8:6 y en el derecho del hombre a gobernar sobre el
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creación. No hay nada en la creación fuera de Su autoridad. Cuarto, Jesús es

“cabeza” sobre todo lo relacionado con la iglesia.
En Efesios 1:19–22 vemos a Jesús exaltado y entronizado a la diestra del
Padre, donde comparte el trono de la deidad con el Padre en el cielo, un
cumplimiento del Salmo 110:1. Los cristianos deben sentirse alentados porque el
mismo poder que resucitó a Jesús de entre los muertos y lo sentó con autoridad en
el cielo es el mismo poder que actúa en sus vidas. Si bien algunos entienden que
este pasaje enseña un reinado mesiánico espiritual de Jesús en esta época, el
énfasis aquí está en la exaltación de Jesús y la autoridad que Él tiene y que será
plenamente ejercida en Su regreso a la tierra (ver Mateo 19:28; 25:31). ).

RELACIÓN DEL REINO HASTA HOY (ROMANOS 14:17

Y COLOSENSES 1:13)
Para Pablo el reino es un acontecimiento futuro. El Mesías exaltado en el cielo
ahora vendrá nuevamente para gobernar el mundo directamente con Sus santos.
Pero Pablo también enseña las implicaciones actuales del reino para los cristianos.
Por ejemplo, Romanos 14:17 declara: “porque el reino de Dios no es comida ni
bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”. Además, Colosenses 1:13
dice: “Porque Él nos libró del dominio de las tinieblas y nos trasladó al reino de su
Hijo amado”.
A primera vista, Romanos 14:17 parece contradecir la conexión. Pero el
33 contexto se refiere
entre comer y beber y el reino.
Libertad cristiana e instrucción para los cristianos que no están de acuerdo sobre
asuntos como la observancia de los días y el consumo de alimentos inmundos.
Pablo responde destacando la prioridad de la “justicia”, la “paz” y el “gozo” sobre
los días de observación o qué alimentos comer. Las características espirituales
están en el corazón del reino y es lo que los cristianos deben enfatizar. Pero
enfatizar estos asuntos no significa que el reino de Dios no tenga nada que ver con
el reino físico o que no se comerá ni beberá.
Jesús declaró que beber “del fruto de la vid” tendría lugar en “el reino de Dios” (Lucas
22:18). Pablo escribió que la creación misma algún día sería glorificada (ver
Romanos 8:19–23). Por lo tanto, es poco probable que Pablo, en Romanos 14:17,
estuviera promoviendo alguna comprensión platónica del reino divorciada de los
elementos físicos. En cambio, prioriza la importancia de
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justicia, paz y gozo. Si uno aborda bien estas áreas, entonces las demás
cuestiones se alinearán. Así que Pablo no está discutiendo la naturaleza del
reino sino enfatizando lo que es más importante en él. Si bien la comida es
necesaria, los requisitos espirituales de compañerismo y armonía son los más
importantes. Los lectores de Pablo no deberían actuar como hedonistas paganos
que anteponen los placeres y deseos físicos al amor por los demás.
En Colosenses 1:13 Pablo enseña que los cristianos han sido transferidos
del dominio de las tinieblas al reino del Hijo de Dios. Algunos dicen que esto
indica un reino presente de Cristo. Curtis Vaughan, por ejemplo, afirma que la
palabra “reino” en este versículo “no debe interpretarse escatológicamente. Para
los colosenses era una realidad presente”. 34 Asimismo, O'Brien afirma que
los "tiempos aoristos [ κανώσαντι, ρρύσατο, μετέστησεν] apuntan a una
escatología que está verdaderamente realizada". 35 Saucy, sin embargo,
observa que el contexto de Colosenses 1:13 “favorece un significado
36
escatológico El versículo 12 dice: “dando gracias al Padre que ha calificado
para el reino”. compartir la herencia de los santos en la Luz”. El término
“herencia” tiene connotaciones escatológicas y puede indicar que la referencia
al reino en Colosenses 1:13 también está orientada al futuro, aunque tenga
implicaciones presentes. Saucy puede tener razón cuando concluye: "Aunque
las bendiciones de la salvación del reino están presentes, es difícil ver en las
palabras de Pablo alguna idea de un reino actual de Cristo en el que los
creyentes comparten37
suEnreinado".
respuesta al argumento gramatical de O'Brien para
Colosenses 1:13, Farnell dice que la gramática de Colosenses 1 es consistente
con una comprensión futurista del reino:

Sin embargo, estos versículos pueden entenderse fácilmente como

aoristos futuristas que enfatizan la certeza del evento futuro,
especialmente porque la herencia está en la mente de Pablo en el
contexto inmediato que señala las bendiciones acompañantes de ese
reino (Col 1:12). Si bien los creyentes han sido transferidos a la
ciudadanía en el reino futuro, también experimentan bendiciones
38
espirituales mientras esperan su aparición, como continúa enfatizando Colosenses 1:14.

Aquellos que creen en Jesús el Rey han sido transferidos del reino de
Satanás a la autoridad de Jesús. Tienen una relación actual con
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Su reino, incluso antes de que llegue. McClain lo expresa: “hemos sido (tiempo aoristo)
transferidos judicialmente al Reino de nuestro Señor incluso antes de su
establecimiento”. 39 Pablo no considera que los cristianos reinen actualmente con
Jesús. De hecho, Pablo ya reprendió a los corintios por actuar como si ya estuvieran
reinando (ver 1 Corintios 4:8). En cambio, los cristianos son transferidos posicionalmente
al reino de Cristo a pesar de que el establecimiento real del
El reino espera su segunda venida. 40

Por lo tanto, aunque no reinan en el reino, los miembros de la iglesia tienen una
relación importante con el reino. Erich Sauer lo resume bien: “En cuanto a sus
personas, son ciudadanos del reino; en cuanto a su existencia son fruto del mensaje
del reino; en cuanto a su naturaleza, son el organismo del reino; en cuanto a su tarea,
son los embajadores del reino”.
41

EL REINO E ISRAEL (ROMANOS 9­11)

Romanos 9–11 es el tratado de Pablo sobre por qué la palabra de Dios no ha fallado
a pesar de que Israel no creía en su Mesías. Pablo niega enfáticamente que Dios haya
rechazado a su pueblo Israel (ver Romanos 11:1). Esto no puede ocurrir debido a la
“elección” de Dios y al hecho de que Israel es “amado por causa de los padres” (11:28).
También el “llamado” de Dios es “irrevocable”. Llegará el día en que “todo Israel será
salvo” (Romanos 11:26). El momento de las palabras de Pablo es importante. No sólo
está establecido el rechazo de Israel a Jesús, sino que la iglesia como entidad también
está bien establecida. Si alguna vez hubo una oportunidad de declarar que el lugar
del Israel nacional en el plan de Dios se había perdido o que la iglesia había
reemplazado a Israel, ésta era la oportunidad. En cambio, Pablo afirma el lugar de
Israel en los planes de Dios.
Romanos 9:4 es estratégico ya que Pablo declara ciertas verdades acerca de sus
“parientes” (v. 3). Aunque Israel está en un estado de incredulidad, Pablo afirma que
ciertas cosas importantes todavía son posesión actual de Israel: “quiénes son los
israelitas, a quienes pertenece la adopción como hijos, y la gloria, y los pactos, y la
entrega de la ley y la el servicio del templo y las promesas”. Aunque Israel no está
experimentando estas cosas en su actual estado de incredulidad, tampoco han sido
excluidos de estos asuntos. Todavía poseen la “adopción como hijos”, lo que muestra
la relación paternal de Dios con
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no se ha perdido. Los “pactos” todavía pertenecen a Israel. Esto debe incluir los Pactos
Abrahámico, Davídico y Nuevo. Israel también está relacionado con el “servicio del templo”
y las “promesas”. Estas cuestiones, como la relación de Israel con Dios, los pactos de la
promesa, el servicio del templo y las promesas de Dios, tienen una relación directa con el
reino de Dios.

Una sección que también tiene implicaciones para el reino de Dios es Romanos.
11:11–15:

Digo, pues, que ellos [Israel] no tropezaron para caer, ¿verdad? ¡Que nunca lo
sea! Pero por su transgresión vino la salvación a los gentiles, para causarles
celos. Ahora bien, si su transgresión es riqueza para el mundo y su fracaso es
riqueza para los gentiles, ¡cuánto más será su cumplimiento! Pero os hablo a
vosotros que sois gentiles. Así que, por cuanto soy apóstol de los gentiles,
engrandezco mi ministerio, si de algún modo puedo incitar a celos a mis
compatriotas y salvar a algunos de ellos. Porque si su rechazo es la reconciliación
del mundo, ¿qué será su aceptación sino vida de entre los muertos?

Aquí la incredulidad de Israel y luego la creencia se relacionan con las bendiciones

mundiales. La “transgresión” y el “fracaso” actuales de Israel trajeron “riquezas” para “el
mundo” y los “gentiles” (v. 12). De modo que la incredulidad de Israel no ha detenido los
planes de Dios, porque Dios está usando la incredulidad de Israel para bendecir al mundo.
Pero aún habrá más con la fe de Israel. Como afirma Schreiner respecto al v. 12: “Si la
transgresión de Israel ha conducido a una bendición mundial, entonces su fe traerá una
42
bendición aún mayor al mundo”.
Sin embargo, Paul ofrece más. El versículo 15 revela que la “aceptación” de Israel
significará bendiciones aún mayores: “vida de entre los muertos”. La vida de entre los
muertos es una bendición del reino y probablemente incluye la glorificación de la creación
mencionada anteriormente en Romanos 8:18–25. Las bendiciones salvíficas en esta era
serán seguidas por una restauración holística de la creación, lo que Hechos 3:21 llamó la
“restauración de todas las cosas”. El punto es que las bendiciones ahora conducen a
bendiciones mucho mayores por venir. Si Dios puede usar la actual incredulidad de Israel
para traer bendiciones al mundo, ¿qué mayores bendiciones seguirán para el mundo
cuando Israel crea (ver Romanos 11:26)? Lo que pasa ahora es bueno, pero mejorará mucho.
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Otro tema son las referencias de Pablo a “su rechazo” y “su aceptación” en el v. 15.
¿Se refieren estas al rechazo de Dios y luego a la aceptación de Israel por parte de Dios?
¿O se refieren al rechazo de Israel de Cristo y el evangelio y luego a la aceptación de Cristo
y el evangelio por parte de Israel? O para decirlo de otra manera, ¿Dios primero rechaza y
luego acepta a Israel, o Israel primero rechaza el evangelio y luego cree? 43 Ciertamente
hay lugar para el debate sobre este tema con
excelentes académicos que
44
discutir en ambos lados. Quizás el argumento más fuerte a favor del punto de vista
del “rechazo de Israel por parte de Dios” es que Romanos 9­11 es una sección que enfatiza
la soberanía de Dios. Sin embargo, Romanos 9­11 también acusa a Israel por su incredulidad.
Israel tropezó porque Cristo decidió tratar de abrirse camino hacia la salvación en lugar de
confiar en Cristo a través de la fe (ver Romanos 9:30–10:4). Ciertamente, la “transgresión”
de los v. 11 y 12 es la elección voluntaria de incredulidad de Israel. Desde los vv. 12 y 15
son paralelos entre sí, la “transgresión” probablemente es paralela al “rechazo” en el v. 15.
Así como Israel cometió la “transgresión”, probablemente sean ellos los que cometan el
“rechazo”. Si se tiene en cuenta el rechazo del evangelio por parte de Israel, lo cual es
probable, esto es evidencia de que el arrepentimiento y la fe de Israel están vinculados con
las bendiciones del reino, ya que el v. 15 dice: "¿Qué será su aceptación sino vida de entre
los muertos?" La creencia de Israel conduce a bendiciones del reino para el mundo.

Así que Romanos 11:26 no sólo habla de una salvación futura de Israel en el momento
de la segunda venida de Jesús, sino que también indica que la salvación nacional de Israel
resulta en mayores bendiciones a nivel mundial. Pablo afirma que la restauración de Israel
bajo el reinado del Mesías resultará en bendiciones globales más allá de las que están
sucediendo en la era actual (ver Isaías 2:2–4; Amós 9:11–15). Entonces, aunque el término
“reino” no se menciona explícitamente, este texto afirma verdades significativas del reino:
es decir, Dios restaurará a Israel bajo el Mesías y el mundo será bendecido en un grado
aún mayor cuando eso suceda.

CONCLUSIÓN Si bien el
tema del reino no es tan prominente en las cartas de Pablo como en otras secciones del
Nuevo Testamento, Pablo aún ofrece información significativa sobre el programa del reino.
Para Pablo el reino es futuro con implicaciones presentes.
Los cristianos de hoy están relacionados con el reino y deben evidenciar el reino.
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justicia en sus vidas incluso ahora. Los que se caracterizan por la

maldad no están calificados para entrar en ella. 45 Además, el reino de
Jesús y Sus santos espera Su segunda venida. Jesús debe reinar en
Su reino sobre la tierra. Cuando Él, el Último Adán, logre reinar desde
y sobre la tierra, Su reino pasará al reino del Padre y comenzará el
estado eterno.

1 Douglas Moo, The Epistle to the Romans, The New International Commentary on the New Testament (Grand
Rapids: Eerdmans, 1996), 857. Según George Ladd, “Pablo dice casi tan poco sobre el Reino de Dios
como sobre el Reino de Dios”. mesianismo de Jesús”. Una teología del Nuevo Testamento (Grand Rapids:
Eerdmans, 1974), 450.

2 Con respecto a la única mención que hace Pablo del “reino” en Romanos con Romanos 14:17, Yarbrough
señala: “El hecho de que Pablo pueda usar la expresión sin introducción o explicación sugiere que tanto
para él como para sus lectores, el término ya es familiar. .” Robert W. Yarbrough, “El Reino de Dios en el
Nuevo Testamento: Marcos a través de las epístolas”, en El Reino de Dios, ed. Christopher W. Morgan y
Robert A. Peterson (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 144.

3 Vickers tiene razón en que “la soteriología y el reino van de la mano”. Brian Vickers, “El reino de Dios en el
evangelio de Pablo”, The Southern Baptist Journal of Theology 12 (2008): 57.

4 Ibíd., 58. Vickers señala acertadamente que el fruto del Espíritu está vinculado al reino: “Con justicia podría
llamarse el 'fruto del reino'”. En mi opinión, esto es cierto debido a la estrecha conexión entre el Nuevo
Pacto y el reino.

5 Véase Moo, La Epístola a los Romanos, 857 n.40.

6 “Pablo aquí habla del futuro de este reino, el tiempo en que la gloria de Dios será revelada”
Gene L. Green, Las Cartas a los Tesalonicenses, The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids:
Eerdmans, 2002), 138. Énfasis en el original.

7 Victor Paul Furnish, 1 Tesalonicenses, 2 Tesalonicenses, Comentarios del Nuevo Testamento de Abingdon
(Nashville, TN: Abingdon Press, 2007), 147.

8 Knight señala: “El tiempo futuro de ουμβασιλεύσομεν [reinaremos con] se refiere a una situación del tiempo
del fin que viene después de que la responsabilidad del tiempo presente ύπομένομεν [durante] haya
cesado, ya que este estado de existencia para los cristianos ha terminado. " George W. Knight III, Las
epístolas pastorales: un comentario sobre el texto griego, Comentario del Nuevo Testamento Griego
Internacional (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 405.

9 Collins dice que en 2:11–13 Pablo habla de un “reino futuro” y de un “reinado futuro”. Raymond F. Collins, I y
II Timoteo y Tito: un comentario (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2002), 184.
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10 Farnell, “El Reino de Dios en el Nuevo Testamento”, 205.

11 Yarbrough dice que esto es cierto para cualquier epístola del Nuevo Testamento. Véase Yarbrough, “El Reino de Dios en
el Nuevo Testamento: Marcos a través de las epístolas”, 145.

12 Robert B. Hughes, Primera de Corintios, en Everyman's Bible Commentary (Chicago: The Moody
Instituto Bíblico de Chicago, 1985).

13 Caballero, Las Epístolas Pastorales, 405.

14 Este principio se encuentra en otros pasajes. Jesús prometió explícitamente puestos de autoridad en Apocalipsis 2:26–27
y 3:21. Cuando Cristo regrese a la tierra y establezca Su reino, Apocalipsis 20:4 dice: “Vi tronos, y se sentaron sobre
ellos, y les fue dado juicio”.

15 “El futuro conlleva importantes implicaciones para la conducta en el presente”. Roy E. Ciampa y Brian S. Rosner, La
primera carta a los corintios, Comentario del Nuevo Testamento del pilar (Grand Rapids: Eerdmans, 2010), 228.

16 Ibídem.

17 Yarbrough, “The Kingdom of God in the New Testament: Mark Through the Epistles”, 156. Fee afirma: “Esto, por supuesto,
se refiere a la consumación escatológica del reino”. Gordon D.
Fee, La Primera Epístola a los Corintios, en The New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids:
Eerdmans), 266.

18 Blaising, “Una respuesta premilenial”, 79.

19 Para una defensa detallada de este punto de vista, véase Storms, Kingdom Come, 143–48.

20 D. Edmond Hiebert, “Evidencia de 1 Corintios 15”, en Un caso a favor del premilenialismo: un nuevo consenso, ed. Donald
K. Campbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 229.

21 Ibíd., 230. Leon Morris afirma: “Entonces (eita) no significa necesariamente 'inmediatamente después'. Indica que lo que
sigue tiene lugar en algún momento no especificado después de lo anterior”. Leon Morris, 1 Corintios, Tyndale New
Testament Commentaries (Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 211.

22 “Él [Pablo] indica que está enumerando las apariciones en orden cronológico”. Ciampa y
Rosner, La Primera Carta a los Corintios, 749.

23 Ciampa y Rosner señalan que Cristo se aparece a dos individuos que son líderes de dos grupos. Jesús se aparece a
Pedro y luego al grupo del que Pedro es líder: los doce.
Asimismo, Jesús se aparece a Santiago y luego al “grupo ligeramente ampliado de apóstoles” relacionado con él en
Jerusalén (749).

24 Los “mil” tienen en cuenta el período de mil años mencionado varias veces en Apocalipsis 20:1–10.
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25 Seth Turner, “The Interim, Earthly Messianic Kingdom in Paul”, Revista para el estudio de la
Nuevo Testamento (2003): 334. Énfasis en el original.

26 El énfasis es mío.

27 Mark Stephen Kinzer, “'Todas las cosas bajo sus pies': Salmo 8 en el Nuevo Testamento y en otra literatura judía
de la Antigüedad tardía”, Ph.D. diss., Universidad de Michigan, 1995, 261.

28 McClain, La grandeza del reino, 513.

29 Para ofrecer un ejemplo, el amilenarista Anthony Hoekema insistió correctamente en que la armonía prometida
entre las naciones prometida en Isaías 2:2–4 ocurrirá en el futuro y no se cumplirá en la iglesia. Véase Hoekema,
The Bible and the Future, 205 . –206. Pero Hoekema situó su cumplimiento en el estado eterno y no en el reino
milenario de Jesús. Sin embargo, las profecías de Isaías están vinculadas con el “niño” y el “hijo” sobre quienes
“el principado reposará sobre sus hombros” (Isaías 9:6).
Esto se refiere a Jesús. Él es quien gobernará las naciones. Según el escenario de Hoekema, el reinado sobre
las naciones de Isaías 2:2–4 no tendría lugar bajo el reinado directo del Mesías en Su reino milenial. Pero esto
va en contra del mensaje de Isaías. Es mejor ver Isaías 2:2–4 y otros pasajes que aún no se han cumplido como
si llegaran a cumplirse en un reino intermedio venidero bajo el gobierno directo del Mesías.

30 Harold W. Hoehner, Efesios: un comentario exegético (Grand Rapids: Baker, 2002), 219.

31 Harold W. Hoehner, Efesios: un comentario exegético (Grand Rapids: Baker Academic,

2002), 276.

32 Ibíd., 280. “Por lo tanto, estos poderes muy probablemente sean angelicales y malignos y deseen robarnos nuestra
beneficios espirituales”.

33 Por ejemplo, Smit observa: “A primera vista, no puede haber mayor discrepancia que entre la afirmación de Pablo
en Romanos 14:17, de que el Reino de Dios no se trata de comer y beber, sino más bien de justicia, paz y gozo
en el Espíritu Santo y las tradiciones que se encuentran en los evangelios sinópticos”. Peter­Ben Smit, “Un
simposio en Rom. 14:17? Una nota sobre la terminología de Pablo”,
Novum Testamentum 49 (2007): 43.

34 Curtis Vaughan, “Colosenses”, en The Expositor's Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids:
Zondervan, 1978), 11:180.

35 Peter T. O'Brien, Colosenses y Filemón, vol. 44. Comentario bíblico de Word (Waco, TX:
Palabra, 1982), 28.

36 Robert L. Saucy, El caso del dispensacionalismo progresista, 108.

37 Ibíd., 105.

38 Farnell, “El Reino de Dios en el Nuevo Testamento”, 206.

39 McClain, La grandeza del reino, 435.

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40 Esto sería paralelo a lo que dijo Juan en Apocalipsis 5:9­10, donde se dice que el pueblo de Dios es un “reino”
a pesar de que su reinado sobre la tierra todavía se consideraba futuro. También sería paralelo a la verdad
de que los cristianos vivos son ciudadanos del cielo aunque todavía no estén en el cielo (Filipenses 3:20).

41 Erich Sauer, De la eternidad a la eternidad (Londres: Paternoster, 1954), 92–93.

42 Thomas R. Schreiner, Romans, en Baker Exegetical Commentary on the New Testament (Grand Rapids:
Baker, 1998), 596. No estamos diciendo que Schreiner esté de acuerdo con todas nuestras conclusiones en
este capítulo.

43 La primera postura aboga por un genitivo objetivo. Este último aboga por un genitivo subjetivo:
El rechazo de Israel a Dios y al evangelio al no creer en Jesús.

44 Véase Jim R. Sibley, “¿Ha puesto la Iglesia a Israel en el estante? La evidencia de Romanos 11:15”,
en Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 58 (2015): 571–81.

45 Kee logra el equilibrio adecuado entre la visión de Pablo de un reino futuro con implicaciones presentes: “El
futuro reino de Dios… tiene un papel importante en el pensamiento de Pablo. Afirma las cualidades que
caracterizan a quienes participarán en las nuevas circunstancias cuando el gobierno de Dios asuma su
papel abarcador sobre el pueblo de Dios y el mundo en su conjunto. Ese contexto se caracterizará por la
justicia, la paz y el gozo en el Espíritu Santo... Sin embargo, los fracasos morales resultarán en la
descalificación para participar en el reino”. Howard Clark Kee, Los inicios del cristianismo: una introducción
al Nuevo Testamento (Madison Square Park, Nueva York: T&T Clark, 2005), 483.
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CAPÍTULO

30
EL REINO EN HEBREOS

h ebrews es un libro de exhortación (13:22) que ensalza la superioridad de Jesucristo

y Su sacerdocio. También analiza la naturaleza temporal del Pacto Mosaico y
cómo es reemplazado por el Nuevo Pacto superior. Si bien sólo hay dos referencias
explícitas al “reino” en Hebreos, en este documento hay varias verdades importantes
sobre el programa del reino de Dios.

Nuestra discusión sobre Hebreos se dividirá en dos secciones. Primero, examinará

varios pasajes de Hebreos que mencionan “reino” o tienen una relación con el reino. En
segundo lugar, veremos específicamente las referencias al Salmo 110 en Hebreos.
Hebreos tiene la mayor cantidad de referencias al Salmo 110 de cualquier libro del Nuevo
Testamento, por lo que estudiaremos cómo este libro trata este importante salmo.

En el cap. 1, el autor afirma la superioridad de Jesús. Jesús es “heredero de todas las

cosas” (v. 2) y sostiene todas las cosas (v. 3a). Él es también Aquel que después de hacer
la purificación de los pecados “se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas” (v. 3b).
Esta referencia a sentarse a la diestra de Dios es una alusión al Salmo 110:1. Luego se
nos dice que Jesús es “mejor que los ángeles” (v. 4). Con el v. 8, Dios Padre habla del
reino en relación a Jesús:

Pero del Hijo dice: “TU

TRONO, O DIOS, ES POR LOS SIGLOS DE LOS
SIEMPRE, Y EL CETRO DE JUSTICIA ES EL CETRO DE SU REINO”.
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Aquí Dios el Padre llama al Hijo, “Dios”, mostrando la deidad de Jesús. La cita proviene
del Salmo 45:6–7, un salmo de amor o de boda. Existe un debate sobre si el referente
del salmo es Salomón o el Mesías, o ambos.
Cualquiera que sea la más precisa, el escritor de Hebreos muestra que, en última
instancia, Jesús, el Mesías, está a la vista. Esto resalta la naturaleza eterna del reinado
de Jesús.

MANDATO DE GOBERNACIÓN CUMPLIDO EN EL

'MUNDO VENIDERO' (HEBREOS 2:5–8)
Hebreos 2 aborda las implicaciones del Salmo 8, que detalla la dignidad y el derecho
del hombre a gobernar la creación de Dios. El Salmo 8 es uno de los pasajes del
Antiguo Testamento más citados en el Nuevo Testamento; sin embargo, es Hebreos
2:5–8 el que ofrece la discusión más amplia sobre este importante salmo. En Hebreos
2:5 el autor afirma que hay un “mundo venidero” que estará sujeto al hombre, no a los ángeles.
Este es un ejemplo de escatología futurista del escritor y muestra que su énfasis aquí está en el
futuro. Luego cita el Salmo 8:4–6, que habla del derecho del hombre a gobernar la creación de
Dios: “Y LE PONGO [EL HOMBRE] SOBRE LAS OBRAS DE TUS MANOS; TODO LO HAS
SUJETADO BAJO SUS PIES” (Heb 2:7b–8a). El autor afirma la verdad del Salmo 8 de que incluso
en un mundo caído el hombre todavía posee el derecho de gobernar la creación de Dios.

1 Esta responsabilidad no se ha perdido. Sin embargo, también

afirma que esta era actual no es la era para el cumplimiento del mandato gobernante:
“Porque al sujetarle todas las cosas, nada dejó que no le esté sujeto. Pero ahora aún
no vemos que todas las cosas le estén sujetas” (Heb 2:8b).
Las palabras “todavía no” muestran que el gobierno sobre la creación dado al hombre
aún no está sucediendo. Wallis dice que este sometimiento, que aún no se ha producido,
revela que “el sometimiento no ha comenzado ni se ha completado”. 2
La razón de este retraso en el cumplimiento es la caída del hombre. Dado que el
hombre se encuentra en un estado pecaminoso (ver Génesis 3) y separado de Dios, no
puede gobernar la tierra con éxito en nombre de Dios. Por lo tanto, el cumplimiento del
mandato gobernante aguarda en el futuro. Al comentar sobre el uso del Salmo 8 en
Hebreos 2, Mark Stephen Kinzer afirma: “El salmo debe estar destinado al eschaton,
porque no describe el estado actual de las cosas”. 3
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Mientras que la humanidad es el enfoque inmediato en 2:5–8, el hombre supremo,

Jesús, es el tema de 2:9 y aquí vemos cómo Jesús encaja en los planes de Dios: “Pero
vemos al que fue hecho por un poco de tiempo”. inferior a los ángeles, es decir, Jesús, a
causa del sufrimiento de la muerte coronada de gloria y honor, para que por la gracia de Dios
gustara la muerte por todos”. Esto revela una conexión entre la cruz de Jesús y el reino.
Debido a Su sufrimiento, Jesús ahora es “coronado de gloria y honor”. Esto es consistente
con pasajes como Salmo 110:1; Mateo 28:19; y Efesios 1:20–22 que describen a Jesús
actualmente exaltado como el Mesías a la diestra del Padre en el cielo. Debido a Sus
sufrimientos y su cruz, Jesús es quien puede cumplir el mandato del reino en nombre del
hombre en “el mundo venidero”.

Esta verdad también se encuentra en Apocalipsis 5, donde el Cordero que sufrió es digno de
tomar el mundo para Dios y reinar sobre la tierra (Apocalipsis 5:9­10).

En conjunto, la relación presente y futura del hombre con la creación se puede expresar
de la siguiente manera:

Presente: El hombre todavía posee el derecho y la responsabilidad de gobernar la

creación de Dios, pero esto aún no está ocurriendo.

Presente: Jesús, quien es representante de la humanidad, es coronado de gloria y

majestad a la diestra de Dios.

Futuro: En el mundo venidero todas las cosas estarán sujetas al hombre gracias a
Jesús.

Jesús es también Aquel que puede derrotar a Satanás y librar al hombre de la muerte.
Aunque fue el pecado del hombre lo que transfirió la autoridad a Satanás e introdujo la
muerte, Jesús derrotó a estos enemigos con Su muerte (ver Heb 2:14­15). Ésta es la base
del gobierno del hombre en el mundo venidero. El hombre no puede cumplir Su destino como
gobernante de este mundo mientras Satanás y la muerte sigan siendo obstáculos.
Jesús cumplirá el mandato de la creación de gobernar el mundo. el lo hará
4
lograr esto después de Su actual sesión a la diestra del Padre.
Jesús también empoderará a aquellos que le pertenecen para que lo hagan. Así, el
cumplimiento del mandato de creación dado al hombre en Génesis 1:26­28 y reafirmado en
el Salmo 8 se cumple en un sentido individual y corporativo. Como
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el Hombre último, Jesús, cumple el mandato. Y luego Él da poder a aquellos que le

pertenecen para que también gobiernen. El fundamento del gobierno es la muerte de
Cristo, pero el gobierno real sobre el mundo espera el futuro.
En resumen, Hebreos 2 afirma la importancia de la creación en los planes de Dios
y el papel del hombre en ella. Así como originalmente al hombre se le delegó autoridad
sobre el mundo, así también ejercerá autoridad sobre “el mundo venidero”. El hombre
y la creación están vinculados para siempre, y Dios no ha abandonado Su plan para
que el hombre ejerza su papel sobre la creación. Jesús hará que esto suceda.

EL REINO FUTURO COMO POSESIÓN

PRESENTE (HEBREOS 11­12)
A medida que se desarrolla Hebreos, la superioridad de Cristo se amplifica aún más. El
sacerdocio de Cristo es superior al sacerdocio levítico del Pacto Mosaico (cap. 7). El
Nuevo Pacto que Cristo instituyó es superior al Pacto Mosaico (cap. 8). En Hebreos 11
y 12, el autor ofrece información clave sobre el reino y cómo encaja con la venidera
Nueva Jerusalén.

Hebreos 11:8–10
Con Hebreos 11:8–10 aprendemos el significado de la fe y la esperanza que
Los patriarcas de Israel tenían respecto a la tierra prometida:

Por la fe Abraham, cuando fue llamado, obedeció y salió al lugar que había de
recibir en herencia; y salió, sin saber adónde iba. Por la fe vivió como extranjero
en la tierra prometida, como en tierra extranjera, habitando en tiendas con
Isaac y Jacob, coherederos de la misma promesa; porque buscaba la ciudad
que tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios.

Este relato nos lleva de regreso a Génesis 12 cuando Abraham [entonces Abram], el
hijo de un adorador de ídolos, fue llamado a dejar su tierra natal en Mesopotamia para
ir a una tierra que Dios le prometió. Por la fe Abraham dejó las comodidades de su
hogar anterior hacia un lugar desconocido. Sin embargo, cuando llegó “vivió como
extranjero en la tierra prometida”. Abraham aún no experimentó la plenitud
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bendiciones que le prometieron. De hecho, Esteban declaró que Dios no le había

dado [a Abraham] ninguna herencia en ella, ni siquiera un pie de tierra” (Hechos
7:5). Eso vendría después. Como resultado, Abraham “buscaba la ciudad que
tiene cimientos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (Heb 11:10).
Abraham buscaba algo más grande que su propia experiencia en la tierra.
Buscaba una “ciudad” permanente con cimientos hechos por Dios. Hebreos 12:22
identifica esta “ciudad” como la “Jerusalén celestial”.
Otros escritores la llaman la “nueva Jerusalén” (Apocalipsis 21:2) o la “Jerusalén
de arriba” (Gálatas 4:26). Además, Hebreos 13:14 indica que esta “ciudad” es “la
ciudad que ha de venir”. Esto es significativo ya que el escritor de Hebreos nos
dice que esta ciudad aún no ha llegado. Hebreos 12:22–23 afirma que el pueblo
de Dios está relacionado con esta ciudad, aunque su venida aún es futura.
Hebreos 11:13­16 dice que los santos del Antiguo Testamento “murieron en la
fe, sin recibir las promesas”, pero “las recibieron desde lejos” (13). Estaban
“buscando un país propio” y por eso se negaron a regresar a sus lugares de
residencia originales (14­15). Tuvieron oportunidades de regresar, pero se
quedaron buscando la promesa de Dios. Hebreos 11:16 luego dice que deseaban
una patria mejor, “una patria celestial”. Esto nuevamente está relacionado con
“una ciudad” que Dios “preparó” para ellos.
Es importante comprender la palabra “celestial”. Algunos han interpretado que
“celestial” significa que los santos del Antiguo Testamento realmente buscaban el
cielo y no la tierra en la tierra. Esto indicaría un fuerte cambio de realidad de una
esperanza terrenal a una expectativa espiritual. Esto parece ser lo que sostiene
Burge: “Pero Hebreos dice que nuestra 'patria' ha cambiado. No está en la tierra.
El argumento se sostiene en 11.16, donde Hebreos continúa: 'Pero, tal como están
las cosas, anhelaban una patris mejor, que pertenece al cielo'”. 5 Pero esto es un
malentendido. "Celestial" no se opone a "terrenal" o "físico".
No hay aquí ningún dualismo platónico entre espíritu y materia. El concepto de
"celestial" aquí tiene más que ver con la fuente y el poder que con el espíritu puro
en contraposición a la materia. La “ciudad” a la que se refiere el escritor es una
ciudad física literal, una ciudad que “ha de venir” (13:14). Esta ciudad está sobre la tierra.
Lo celestial de la ciudad es su origen: su fuente es el cielo. 6
Asimismo, la Nueva Jerusalén es una ciudad real y tangible que aún es futura.
La ciudad que buscaban Abraham y otros santos del Antiguo Testamento era una
ciudad literal hecha por Dios que algún día existiría sobre la tierra. abraham era
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buscando una ciudad gloriosa en la tierra prometida, una ciudad majestuosa de

Dios con permanencia.

Hebreos 12:18–24 Hebreos

ensalza la superioridad de Jesús el Mesías y cómo el Nuevo Pacto, establecido por
Jesús, es superior al Pacto Mosaico. En 12:18–24, el escritor contrasta los dos
pactos mediante las ilustraciones del monte Sinaí y el monte Sión. El Pacto Mosaico
está vinculado con el Sinaí y el Nuevo Pacto con Sión. El Monte Sinaí fue el lugar
donde se dio la Ley Mosaica a Moisés y a los israelitas. Se asocia con “la oscuridad,
la tristeza y el torbellino” (18). También se relacionó con “miedo y temblor” (21).
Pero los santos del Nuevo Pacto no están relacionados con el Sinaí, "han venido al
monte Sión", como indica 12:22­24:

Pero habéis venido al monte Sión y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén
celestial, y a las miríadas de ángeles, a la asamblea general y a la iglesia
de los primogénitos que están inscritos en el cielo, y a Dios, el Juez de
todos, y a los espíritus de los justos perfeccionados, y a Jesús, mediador
de un nuevo pacto, y a la sangre rociada, que habla mejor que la sangre
de Abel.

El “Monte Sión” era una colina en la ciudad capital de Jerusalén. Se la llama “la
Jerusalén celestial” (12:22). Dado que el Monte Sión reemplaza al Monte Sinaí,
esto significa que el Nuevo Pacto reemplazó al antiguo Pacto Mosaico. El pueblo
de Dios ya no está bajo el Pacto Mosaico sino bajo el Nuevo Pacto.

Aquellos asociados con la “Jerusalén celestial” son los “ángeles”, la “iglesia”,

Dios, los santos del Antiguo Testamento (“espíritus de los justos perfeccionados”) y
“Jesús”. Entonces, ¿en qué sentido han llegado los cristianos al monte Sión, la
Jerusalén celestial? Dado que esta ciudad es una ciudad que “ha de venir” (13:14),
los cristianos en realidad no están presentes en la ciudad, aunque tienen una
relación posicional con ella. Apocalipsis 21:1–2 dice que la Nueva Jerusalén
desciende a la nueva tierra después de la segunda venida de Jesús y el reino
milenial. Los cristianos están relacionados con esta ciudad aunque aún no la estén
experimentando. Esto se ve en la afirmación de que la “iglesia” es
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“inscrito en el cielo” (12:23). Los santos de la iglesia vivientes están llevando a cabo
la Gran Comisión en la tierra, pero están “inscritos” o son ciudadanos de la Jerusalén
celestial. Esto es similar a la verdad de Filipenses 3:20 de que “nuestra ciudadanía
está en los cielos”. Pablo no está diciendo que los cristianos estén actualmente en
el cielo, sino que el cielo actualmente les pertenece. Entonces, los cristianos del
Nuevo Pacto son ciudadanos de la Nueva Jerusalén, aunque la llegada de la ciudad
aún es futura desde nuestro punto de vista. Este pasaje no ofrece ningún apoyo para
una Jerusalén espiritual no relacionada con la tierra.

Hebreos 12:25–29 Hebreos

12:25–29 habla del juicio y del reino venideros. Después de advertir a los lectores
que no “rechacen” a Dios (12:25), se les recuerda que Dios “sacudió la tierra” en el
momento de dar la ley (12:26a). Éxodo 19:18 dice: “y todo el monte tembló
violentamente”. Pero esta no sería la última vez que Dios sacude la tierra: “pero
ahora ha prometido decir: 'una vez más haré temblar no sólo la tierra, sino también
más” indica futuro. Desde su punto de vista actual, el escritor de el cielo'” (12:26b).
Hebreos ve venir una sacudida futura. Esta sacudida venidera no se limitará sólo a
la tierra; incluirá también “el cielo”. Esto indica un aumento con respecto a lo que
ocurrió en el Sinaí, que estaba relacionado principalmente con la “tierra”. El propósito
de esta sacudida es quitar lo que puede ser sacudido, para que quede lo que no
puede ser sacudido (12:27).

La sacudida de la tierra y el cielo es tanto literal como futura desde nuestro punto
de vista. Será literal así como el violento terremoto en el Monte Sinaí fue un
verdadero temblor. Como dice Homer Kent:

El primer temblor fue físico y geográfico en el Sinaí. No hay ninguna buena

razón para tomar este segundo temblor de la tierra y de los cielos en un
sentido menos literal. La referencia entonces es a la segunda venida de
Cristo, que involucrará grandes juicios físicos como lo predijeron los profetas
tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento .

Tal imagen es consistente con otros pasajes que predicen una futura sacudida
en los últimos tiempos como parte de los juicios del Día del Señor que
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preceder la venida del reino de Dios. Apocalipsis 6:12–14 habla de un “gran

terremoto” que afectará “toda montaña e isla” y que “el cielo” será “partido como
un pergamino”. Isaías 24 declara gráficamente que la tierra será “sacudida
violentamente” y “se tambaleará como un ebrio” (24:19­20) antes de que se
establezca el reino (Isaías 25).
El “reino” se menciona específicamente en Hebreos 12:28: “Por tanto, ya
que recibimos un reino inconmovible, mostremos gratitud, mediante la cual
podremos ofrecer a Dios un servicio aceptable con reverencia y temor”. Los
cristianos “reciben” o “están recibiendo” un reino inquebrantable.
Monteforie observa que paralambanontes (“recibir”) “sugiere que los lectores
están en proceso de recibir, no que ya hayan recibido el reino. Si el reino
realmente hubiera sido recibido, no habría habido necesidad de esta exhortación
final”. 9 La llegada real del reino está relacionada con el inminente temblor de la
tierra.
Los cristianos están recibiendo el reino debido a su relación con el Rey,
aunque su llegada aún es futura. Al igual que con el cielo y la Nueva Jerusalén,
el reino es algo que los cristianos reciben actualmente, ya que la fe lo convierte
a uno en ciudadano del reino antes de su llegada real. Los cristianos pertenecen
al reino del Mesías que será establecido cuando Jesús regrese a la tierra.
Donald Hagner dice que la redacción de Hebreos 12:28 refleja “un cuidadoso
equilibrio entre la escatología presente y futura. Estamos en el proceso de recibir
el reino ahora; finalmente lo recibiremos en el futuro”. 10 Farnell señala cómo la
gramática apoya una comprensión futura del reino:

Aunque se usa un participio aoristo temporal [“recibir”], el contexto sitúa

esa recepción en un tiempo futuro de juicio y contrasta la naturaleza
temporal de los reinos terrenales con la permanencia de ese
11
reino futuro (Hebreos 12:26­27).

Hebreos 11 y 12 revela importantes verdades del reino sobre el presente y

el futuro. Actualmente, los cristianos de hoy están relacionados tanto con la
Nueva Jerusalén como con el reino mismo. Sin embargo, la llegada de la Nueva
Jerusalén y el reino de Dios esperan el próximo Día del Señor con su sacudida
de la tierra. Por lo tanto, Hebreos es consistente con otros pasajes donde el pueblo de
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Dios reclama el reino de Dios, pero la llegada de este reino sigue el juicio de Dios
sobre el mundo.

LA MANO DERECHA DE DIOS Examinaremos

ahora las diversas referencias al Salmo 110 en Hebreos. Hebreos tiene más citas
y alusiones al Salmo 110 que cualquier otro libro del Nuevo Testamento, lo cual
es significativo ya que el Salmo 110 es el pasaje más citado y aludido en el Nuevo
Testamento. Gran parte de Hebreos surge del énfasis del autor en Salmo 110:1 y
110:4. Citará el Salmo 110:1 en varias ocasiones para discutir la sesión actual de
Jesús a la diestra de Dios. También se referirá al Salmo 110,4 para explicar la
actividad sacerdotal de Jesús desde el cielo.
El Salmo 110:1 declara: “Dice el Señor a mi Señor: Siéntate a mi diestra hasta
que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies”. Este versículo tiene grandes
implicaciones para el programa del reino de Dios, ya que indica que el Rey elegido
por Dios disfrute de una sesión a la diestra de Dios en el cielo antes de que este
Rey gobierne sobre Sus enemigos desde Jerusalén (ver 110:2).
Hebreos se refiere explícitamente al Salmo 110:1 en cinco ocasiones: 1:3, 13;
8:1; 10:12; y 12:2. Mark Saucy observa que el Salmo 110:1 “funciona” en Hebreos
“como un elogio divino del Hijo debido a su obra redentora ” .
La exaltación y sesión de Cristo a la diestra del Padre tienen que ver
con la gloria y el honor. Este estado de estar a la diestra no se declara en 13.
gran medida de un reinado Mientras que Salmo 110:1 y 110:4 son términos en
activo. En Hebreos se enfatiza que no hay citas del Salmo 110:2 que analiza el
reinado del Mesías desde Jerusalén. Si bien algunos pueden ver esto como un
argumento procedente del silencio, parece extraño que si el autor de Hebreos
quisiera enfatizar un reinado mesiánico actual de Jesús desde el cielo no citara el
14
Salmo 110:2. En cambio, lo que se enfatiza es la sesión del
Mesías a la diestra de Dios (Salmo 110:1) y Su ministerio sacerdotal en el orden
de Melquisedec (Salmo 110:4).

Hebreos 1:3
Hebreos 1:3 vincula la purificación de los pecados de Jesús con su asiento a la
diestra de Dios:
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Y Él [Jesús] es el resplandor de Su gloria y la representación exacta de Su

naturaleza, y sostiene todas las cosas con la palabra de Su poder. Después
de haber hecho la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la
Majestad en las alturas.

Este es un uso contextual del Salmo 110 porque Salmo 110:4 vincula al Rey del
Salmo 110:1 con un sacerdocio: “Tú eres sacerdote para siempre, según el orden
de Melquisedec” (Salmo 110:4). Cuando Jesús hizo la purificación por los pecados,
entonces se sentó a la diestra de Dios. La ofrenda por el pecado de Jesús en la
cruz llevó a su exaltación a la diestra de Dios. Por lo tanto, el énfasis aquí está en
el sacerdocio de Jesús en relación con la diestra de Dios.

Hebreos 1:13
Hebreos 1:13 dice:

Pero, ¿a cuál de los ángeles le ha dicho alguna vez: “SENTATE A MI DIESTRA,

HASTA QUE PONGA A TUS ENEMIGOS POR ESTRIBO A TUS PIES”?

El contexto de este versículo se refiere a la superioridad de Jesús. El punto principal

es que Jesús es superior a los ángeles porque a ningún ángel se le ha prometido la
posición exaltada de estar a la diestra de Dios que conduce a un reinado sobre la
tierra.
¿Cuáles son las implicaciones del reino? Jesús actualmente está a la diestra
del Padre. Mark Saucy sostiene: “El uso del Salmo 110:1 en 1:3 y 13 fomenta
nociones de gloria, honor y protección, pero la ausencia de 110:2 sugiere ex silentio
que el proceso de gobernar no está en la visión de nuestros autor." 15 La falta del
Salmo 110:2 en Hebreos, que analiza el reinado activo del Rey Davídico, parece
significativa:

Esta ausencia de Salmo 110:2 es aún más notable en el caso de Hebreos,

que está tan dominado por el Salmo 110 y que se ocupa del ministerio
actual del Cristo ascendido. Si Cristo gobernara ahora e incluso sometiera
progresivamente a sus enemigos, el autor tuvo una fácil oportunidad de
decirlo desde el Salmo que tan influyente es para su obra. En cambio, nos
quedamos con el Hijo sentado a la derecha.
Machine Translated by Google

mano (1:3, 13), que, como comenta WOE Oesterley, “…. es una forma poética
de expresar la verdad de que se encuentra bajo la protección divina, además de
ser honrado. Pero, además, debe sentarse, actitud que en todo Oriente... implica
inactividad”.
dieciséis

Hebreos 8:1
Ahora bien, el punto principal de lo que se ha dicho es este: tenemos tal sumo
sacerdote, que se ha sentado a la diestra del trono de la Majestad en los cielos.

Al igual que Hebreos 1:3, la conexión aquí es con el ministerio de Jesús como “sumo
sacerdote”. Como sumo sacerdote, Jesús se ha sentado a la diestra de Dios.
Esta exaltación de Jesús es la base de su papel sacerdotal intercesor. Nuevamente, este
es un uso contextual del Salmo 110 ya que el que está a la diestra de Dios en el Salmo
110 también es sacerdote.

Hebreos 10:12–13
Pero él, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre, se
sentó a la diestra de Dios, esperando desde entonces en adelante hasta que
sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies.

Al igual que Hebreos 1:3 y 8:1, este pasaje vincula el “sacrificio por los pecados” de
Jesús con sentarse a la diestra de Dios. Pero el v. 13 añade información importante.
Afirma que Jesús está “esperando” (ekdechomenos) para someter a sus enemigos. Esto
muestra que el período actual de sesión de Jesús a la diestra de Dios no es el de
gobernar activamente a Sus enemigos en la tierra como Rey Davídico. Ese día llegará,
pero por ahora Él está “esperando desde entonces hasta” que venza a Sus enemigos.
Como señala Mark Saucy: “Lejos de iniciar un gobierno activo desde su exaltada posición,
el Congreso [a la diestra de Dios] conduce más bien a la espera inactiva del Hijo por la
17
promesa del Padre en Salmo 110:1c”.
Esta espera para gobernar no significa que el Mesías esté completamente inactivo
ya que Su ministerio sacerdotal de intercesión está ocurriendo y Él comparte el trono del
reino universal del Padre. Pero el reinado del Mesías sobre Su
Machine Translated by Google

Los enemigos en la tierra esperan el futuro. 18 Cuando Jesús regrese por

segunda vez, Dios extenderá Su fuerte cetro desde Sión (es decir, Jerusalén)
(ver 110:2). El Salmo 110:1–2 no indicó cuánto tiempo se produciría el intervalo
entre el período en que el Rey de Dios estaría a su diestra y el reinado de este
Rey de Sión, pero ese intervalo existe. En resumen, después de hacer un
sacrificio por los pecados, Jesús se sentó a la diestra de Dios “esperando” hasta
que llegue el día en que reinará activamente sobre sus enemigos.

Hebreos 12:2
Fijando los ojos en Jesús, el autor y consumador de la fe, el cual por el
gozo puesto delante de él sufrió la cruz, menospreciando el oprobio, y
se sentó a la diestra del trono de Dios.

Este versículo indica que la humillación de Jesús en la cruz fue seguida por
la exaltación cuando “se sentó a la diestra del trono de Dios”. Este versículo es
consistente con otros usos del Salmo 110 en Hebreos que se alinean con el
significado original del salmo.

Resumen de los pasajes de la “mano derecha” Los

cinco pasajes de la “mano derecha” en Hebreos revelan verdades clave.
Primero, Jesús es el Rey/Sacerdote que predijo el Salmo 110. En segundo
lugar, el autor se centra en la aplicación del Salmo 110:1 y el Salmo 110:4 al
ministerio actual de Jesús en el cielo. Los usos del Salmo 110:1 muestran que
Jesús está actualmente a la diestra del Padre compartiendo el trono de la deidad
con el Padre. Jesús está en esta posición esperando el momento en que Dios
lo instale como Rey en Jerusalén. Los usos del Salmo 110:4 enfatizan el papel
actual de Jesús como Sacerdote que intercede por su pueblo.

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN HEBREOS Hebreos es

importante para
entender el programa del reino. Los cristianos actualmente esperan el mundo
venidero (2:5) y la ciudad venidera.
Machine Translated by Google

(13:14). Jesús actualmente está ejerciendo su papel sacerdotal desde la diestra de Dios,
pero está esperando el día en que reine como Rey mesiánico, poniendo a sus enemigos
bajo sus pies (Heb 10:12­13). El reino aún no ha llegado, pero vendrá en relación con los
juicios divinos venideros (12:26, 28). Pero al igual que Abraham, los cristianos esperan la
futura Jerusalén celestial, una ciudad literal que existirá en la tierra. Si bien la Jerusalén
celestial aún no se ha establecido en la tierra, los miembros de la iglesia “están inscritos
en el cielo” (12:23), lo que demuestra que están relacionados con el reino y la Jerusalén
celestial.

EL REINO EN OTRAS EPÍSTOLAS GENERALES La mayoría de las referencias

al “reino” en las epístolas generales se encuentran en Hebreos.
Sin embargo, hay otras dos referencias: una en Santiago y la otra en 2 Pedro.
Santiago usa el término en 2:5:

Escuchen, amados hermanos míos: ¿no escogió Dios a los pobres de este mundo
para que fueran ricos en fe y herederos del reino que prometió a los que lo aman?

Santiago afirma que los pobres del mundo suelen ser ricos en fe. Esta no es una afirmación
de que todos los pobres tienen fe o que ningún rico tiene fe.
Pero los pobres a menudo experimentan más la fe porque no confían en sus riquezas. Con
respecto al reino, los que son pobres y expresan fe son “herederos del reino”. Ser pobre
ahora no significa ser pobre para siempre.
Heredarán el reino cuando llegue. Por tanto, Santiago 2:5 indica una visión futurista del
reino. Como observa Yarbrough, “Santiago habla de un reino de la misma manera futurista
que a veces lo hacía Jesús”. 19 La otra referencia al reino es 2 Pedro 1:10–
11:

Por tanto, hermanos, sed tanto más diligentes para estar seguros de su llamado
y elección; porque mientras practiquéis estas cosas, nunca tropezaréis; porque
de esta manera os será suministrada abundantemente la entrada al reino eterno
de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.
Machine Translated by Google

El punto de Pedro es que uno debe verificar el llamado de Dios practicando lo correcto.
Porque aquellos que hagan esta “entrada al reino eterno” de Jesús “serán abastecidos
abundantemente”. Pedro habla aquí del reino como futuro. La “entrada” al reino se
refiere a algo que “será” (tiempo futuro) proporcionado a aquellos que califiquen. Los
cristianos no están experimentando el reino ahora, pero lo experimentarán. La
recompensa del reino venidero de Jesús es la motivación para vivir correctamente y
perseverar en esta era presente.
Aunque no menciona "reino", otro pasaje general de la epístola con implicaciones
del reino es 1 Pedro 3:22, que dice que Jesús "está a la diestra de Dios, habiendo
subido al cielo, después de que se le habían sujetado ángeles, autoridades y
potestades". Esta es otra referencia al Salmo 110:1 y muestra que las fuerzas
angelicales están sujetas a Jesús. Lo que se describe aquí es paralelo a Colosenses
2:15, que dice: “Cuando [Jesús] despojó a los principados y a las potestades, los
exhibió públicamente, habiendo triunfado sobre ellos por medio de él”. Con estos
pasajes, el énfasis está en la autoridad de Jesús sobre los poderes angelicales
malignos como resultado de estar a la diestra de Dios.

Jesús posee toda autoridad sobre el cielo y la tierra, y el énfasis en 1 Pedro 3:22
está en el sometimiento de las fuerzas espirituales malignas. Esta sujeción de las
fuerzas espirituales malignas no es completa en esta era. Satanás y sus fuerzas
todavía ejercen autoridad e influencia. Efesios 6:12 dice que la lucha con los
“gobernantes”, los “potestades” y las “fuerzas mundiales de estas tinieblas” tiene lugar
“en los lugares celestiales”. A Satanás también se le conoce como “el príncipe de la potestad del aire”.
(Efesios 2:2). El pleno ejercicio de la autoridad de Jesús espera su segunda venida.
Espera la “administración” que es “la suma de todas las cosas en Cristo, las que están
en los cielos y las que están en la tierra” (Ef 1,10).

1 Muchos han notado que Salmo 8:4–8 parece ser un comentario sobre el mandato del reino de
Génesis 1:26–28.

2 Wilber B. Wallis, “The Use of Psalms 8 and 110 in I Corintios 15:25–27 y en Hebreos 1 y 2”, en
Journal of the Evangelical Theological Society 15 (1972): 28. “El participio perfecto hipotetagmenon
[ habiendo sometido, Heb 2:8b], mirando ambos extremos de la acción, implicaría que el
sometimiento no ha comenzado…. la sujeción de todas las cosas es aún futura” (Ibíd.).
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3 Mark Stephen Kinzer, “'Todas las cosas bajo sus pies': Salmo 8 en el Nuevo Testamento y en otra literatura judía
de la Antigüedad tardía”, Ph.D. diss., Universidad de Michigan, 1995, 261.

4 Dado que los milagros de Jesús durante Su ministerio terrenal fueron gustos y vislumbres del reino, los milagros
de la naturaleza de Jesús fueron muestras de Su dominio sobre la naturaleza. Sin embargo, el cumplimiento
del mandato de gobernar la naturaleza espera el reinado venidero de Jesús.

5 Gary M. Burge, Jesus and the Land: The New Testament Challenge to “Holy Land” Theology (Grand Rapids:
Baker, 2010), 101. La afirmación de que nuestra patria “no está en la tierra” parece peligrosamente cercana
a la antimaterialidad. Pensamiento platónico.

6 “…no vamos 'subiendo' a la ciudad celestial; más bien, la ciudad celestial viene aquí, y será revelada en el último
día”. Middleton, Un cielo nuevo y una tierra nueva, 219.

7 La cita proviene de Hageo 2:6.

8 Homer A. Kent, Jr., La Epístola a los Hebreos: Un comentario (Winona Lake, IN: BMH
Libros, 1972), 275–76.

9 Hugh Montefiore, Comentario a la Epístola a los Hebreos. Black's New Testament Commentaries (Londres: Adam
& Charles Black, 1964), 229. Esta “recibir” debe entenderse en un sentido futurista o proléptico.

10 Donald A. Hagner, Hebreos. Comprensión de la serie de comentarios bíblicos (Grand Rapids:

Baker, 1990), np, artículo 38.

11 Farnell, “El Reino de Dios en el Nuevo Testamento”, 207.

12 Mark Saucy, “Cristología de exaltación en Hebreos: ¿Qué clase de reinado?” Diario Trinidad 14 NS
(1993): 47.

13 Ibídem. "El estatus del Hijo no se caracteriza como un reinado o gobierno activo".

14 Ibíd., 48. “Esta ausencia de Salmo 110:2 es aún más notable en el caso de Hebreos, que está tan dominado
por el Salmo 110 y relacionado con el ministerio actual del Cristo ascendido”.

15 Ibídem. “El mandamiento de gobernar en Sal 110:2 también está ausente en el Nuevo Testamento, ya sea por alusión
o cita. Esto es significativo, considerando la importancia general del Salmo 110 para el Nuevo Testamento”.

16 Ibídem.

17 Ibíd., 50.

18 Ibíd., 52. Saucy dice: “según nuestro escritor, la actividad del Cristo exaltado es de carácter intercesor, más que
reinante. Seguramente el Hijo no está actualmente inactivo, pero su actividad se dirige específicamente a su
pueblo, no a sus enemigos”.

19 Yarbrough, “El Reino de Dios en el Nuevo Testamento: Marcos a través de las epístolas”, 150.
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CAPÍTULO

31
EL REINO EN APOCALIPSIS 1­18

t a batalla cósmica entre el bien y el mal se ha librado a lo largo de la historia.

Es apropiado que el último libro de la Biblia describa las batallas finales entre el
1 El primer libro de la Biblia nos
reino de Dios y el reino de Satanás.
introdujo a la batalla cósmica (ver Gén 3), ahora el Apocalipsis nos da la culminación de
la guerra. A través de una serie de eventos dramáticos el reino de Satanás será removido
violentamente por el reino de Dios mediante los juicios del Día del Señor y el regreso de
Jesús el Mesías. Debido a que el Apocalipsis es tan estratégico para el reino de Dios, los
siguientes tres capítulos, comenzando con éste, están dedicados al programa del reino en
el libro de Apocalipsis.
En lugar de evitar lo que el Apocalipsis tiene que decir sobre el reino, debemos acudir a él
en busca de sus verdades.

RESUMEN DEL PROGRAMA DEL REINO EN EL APOCALIPSIS El argumento del

Apocalipsis es este: Jesús

se sienta en el trono del Padre en el cielo con poder y autoridad sobre las naciones y los
reyes de la tierra (Apocalipsis 1:5; 3:21). Aquellos que siguen a Jesús en esta era son
posicionalmente un reino y forman el núcleo del reino venidero (Apocalipsis 1:6; 5:10). Sin
embargo, los seguidores de Jesús enfrentan intensa oposición y persecución por parte del
mundo y de Satanás. Esto es cierto para las iglesias ahora (ver Apocalipsis 2­3) y
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para los seguidores de Dios durante la hora única de prueba que vendrá sobre el
mundo entero (ver Apocalipsis 3:10). Los reinos de este mundo, con su ciudad capital
Babilonia, operan bajo la autoridad de Satanás. Sin embargo, Dios tiene un plan para
recuperar este planeta y establecer Su reino en la tierra (ver Apocalipsis 4­5). El plan
es que Jesús tome el título de propiedad de la tierra y desate la ira divina sobre un
mundo incrédulo a través de una serie de juicios (sellos, trompetas, copas) que traerán
una calamidad sin precedentes sobre la tierra. Satanás, que sabe que le queda poco
tiempo, intensificará su maligno gobierno sobre la tierra mediante la “bestia” y el “falso
profeta”. Perseguirán a los santos pero Dios intervendrá a favor de ellos. Jesús, el
Cordero y Rey de reyes, regresará corporal y visiblemente para derrotar tanto a las
fuerzas malignas humanas como a las espirituales. La bestia y el falso profeta serán
enviados al lago de fuego y Satanás será trasladado personalmente a un lugar llamado
el abismo donde cesa su influencia sobre la tierra. Después de eso, Satanás será
sentenciado al lago de fuego.

A su regreso, Jesús recompensa a sus seguidores con autoridad gobernante.

También resucita a sus santos que murieron bajo la persecución de Satanás en el
período de la tribulación. Son vindicados y se les conceden puestos gobernantes en Su reino.
Este reino durará mil años. Cuando este período expire, Satanás será liberado para
reunir una oposición final contra Dios en la amada ciudad de Jerusalén. Satanás y sus
fuerzas serán derrotados dramáticamente cuando el fuego del cielo los consuma.
Sobreviene un juicio final de los malvados y luego comenzará el reino eterno en el que
tanto Dios como Jesús estarán en el trono de la Nueva Jerusalén, la ciudad capital de
la nueva tierra, y todos los restos de la maldición y el pecado serán eliminados para
siempre. Las naciones de la tierra aportan sus contribuciones a la Nueva Jerusalén en
actos de adoración. El programa del reino se cumple plenamente cuando el Padre y
Jesús están en el trono y los santos reinan. La presencia plena de Dios está entre Su
pueblo junto con el árbol de la vida y el río de la vida.

IDIOMA DEL REINO El lenguaje del Reino

impregna el libro de Apocalipsis. Observe lo siguiente:
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• “trono” (thronos) aparece 41 veces: 38 para el reino divino y 3 para el reino de

Satanás.

• “reino” (basileia) aparece 7 veces: 3 para el reino de Dios y 4 para el reino del
mal.

• “corona” (diadema y stephanos) aparece 11 veces: se aplica a Cristo, Satanás, la

bestia, los creyentes cristianos, el jinete del caballo blanco, las huestes
demoníacas, Israel, el Hijo del Hombre.

• “reinado” (basileuo) ocurre 7 veces—aplicado al reino divino.

• “poder” (exousia) ocurre 20 veces; se usa uniformemente entre dos personas opuestas.
reinos.

• “gobierno” (poimaino) ocurre 4 veces durante la actividad de Cristo.

• “juez” (krino) aparece 8 veces con respecto al gobierno divino.

• El “juicio” (krisis y krima) ocurre 6 veces con respecto a lo divino.

gobierno.

• La “ira” (thumos y orge) ocurre 15 veces con respecto a lo divino.

2
juicio (una vez de ira satánica).

El tema del reino en Apocalipsis se cruza con otro énfasis importante del Apocalipsis: la
segunda venida de Jesús el Mesías. Jesús es quien trae el reino con Su regreso. El libro
comienza y termina con:

• “ HE AQUÍ VIENE CON LAS NUBES, y todo ojo verá

Él” (Apocalipsis 1:7).

• El que da testimonio de estas cosas dice: “Sí, vengo pronto”.

Amén. Ven, Señor Jesús” (Apocalipsis 22:20).

El regreso de Jesús significa la venida del reino de Dios y su reemplazo de los reinos de
este mundo inspirados por Satanás.
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LA “REGLA” QUE VIENE

En las referencias a “gobernar” o “gobernante” se encuentran pistas útiles para
comprender el momento del reino en Apocalipsis. En Apocalipsis 1:5 a Jesús se le
llama “el gobernante de los reyes de la tierra”. Sin embargo, las siguientes tres
referencias sitúan Su función gobernante en el futuro:

Apocalipsis 2:26–27: Al que venciere, y al que guardare mis obras hasta el fin,
A ÉL LE DARÁ AUTORIDAD SOBRE LAS NACIONES; Y ÉL LOS REGIENDRÁ
CON VARA DE HIERRO, COMO SON DESPEDADOS LOS VASOS DEL
ALFARERO, como también yo he recibido autoridad de Mi Padre.

Apocalipsis 12:5: Y ella dio a luz un hijo, varón, que regirá a todas las naciones
con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado para Dios y su trono.

Apocalipsis 19:15: De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las
naciones, y las regirá con vara de hierro; y Él pisa el lagar del vino de la furia
feroz de Dios, el Todopoderoso.

Estos tres pasajes se refieren al Salmo 2 donde el Rey y el Hijo de Dios gobernarán las
naciones con vara de hierro después de un período de rebelión. Apocalipsis 12:5 y
19:15 reiteran esta verdad de que Jesús gobernará las naciones con vara de hierro.
Apocalipsis 2:26–27 afirma que Jesús compartirá su función gobernante con aquellos
que lo conocen y vencerán al mundo en esta era.
El gobierno de Jesús sobre las naciones es futuro. En Apocalipsis 2:26–27 la
promesa de gobernar las naciones se ofrece como recompensa futura a los vencedores
en la iglesia. Jesús le dice a la iglesia de Tiatira: “Esperad hasta que yo venga”
(2:25). Si “se mantienen firmes” hasta la venida de Jesús serán recompensados con
funciones gobernantes en el reino de Cristo. Apocalipsis 19:15 dice que Jesús “herirá a
las naciones” y las “gobernará con vara de hierro” en relación con Su segunda venida
(Apocalipsis 19:11­21).
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PROMESAS DE RECOMPENSA
FUTURA (APOCALIPSIS 1–3)
Cuando Juan comienza su mensaje a las siete iglesias de Asia, declara que Jesús es
“el primogénito de los muertos y el soberano de los reyes de la tierra”.
(1:5). Jesús tiene el control. Él está vivo y posee autoridad sobre los reinos del mundo.
Apocalipsis 1:6–7 luego dice:

y nos ha hecho un reino, sacerdotes para su Dios y Padre; a él sea la gloria y

el dominio por los siglos de los siglos. Amén.
He aquí, ÉL VIENE CON LAS NUBES, y todo ojo le verá, aun los que le
traspasaron; y todas las tribus de la tierra harán duelo por él. Así será. Amén.

Juan dice que los cristianos son "un reino". Luego, con Apocalipsis 5:10 dice que
los que componen el núcleo de este “reino” “reinarán sobre la tierra”. Como señala
Koester: “Los fieles constituyen ahora un reino al resistir la supuesta autoridad del mal,
pero el reino llega cuando el mal es derrocado y el mundo reconoce el poder de Dios y
su Mesías (11:15; 12:10)”.
3

Los mensajes de Jesús a las siete iglesias de Apocalipsis 2 y 3 revelan información

sobre el momento del reino de Dios. Cuando Jesús se dirige a sus iglesias, cada una
es evaluada por su desempeño. Luego Jesús ofrece promesas de bendiciones futuras
por perseverar durante las pruebas presentes:

• Éfeso: derecho a comer del árbol de la vida en el Paraíso de Dios (2:7)

• Esmirna: no sufrirá daño de la muerte segunda (2:11)

• Pérgamo: se le da maná escondido, una piedra blanca y un nombre nuevo

escrito en la piedra (2:17)

• Tiatira: se le concedió autoridad y gobierno sobre las naciones (2:26–27)

• Sardis: vestida con vestiduras blancas, nombre en el libro de la vida

y confesada ante el Padre y los ángeles (3:5–6)
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• Filadelfia: pilar dado en el templo de Dios; el nombre de Dios y

la Nueva Jerusalén (3:12)

• Laodicea: sentarse con Jesús en Su trono (3:21)

Las iglesias de Jesús enfrentan tiempos difíciles. A algunos les va mejor que a
otros, pero todos necesitan estímulo. Jesús ofrece recompensas por el servicio fiel.
Estas recompensas no son la experiencia actual de estas iglesias. En cambio,
serán recibidos cuando Jesús regrese a la tierra y establezca Su reino. Jesús no
les dice a las iglesias que Su reino está actualmente en operación o que el reino es
su experiencia presente. Más bien, su mensaje trata de permanecer fiel para
cosechar las bendiciones del reino venidero. El mensaje de Jesús a la iglesia de
Tiatira destaca este punto:

Al que venciere, y al que guardare Mis obras hasta el fin, A ÉL LE DARE

AUTORIDAD SOBRE LAS NACIONES; Y ÉL LOS REGIENDRÁ CON
VARA DE HIERRO, COMO SON QUEBRADOS LOS VASOS DEL
ALFARERO, como también yo he recibido autoridad de mi Padre
(Apocalipsis 2:26­27).

Aquí se pueden resumir dos puntos respecto al reino. Primero, cuando comience
el reino de Jesús, Él compartirá Su autoridad con aquellos que son parte de Su
iglesia. En un irónico cambio de circunstancias, aquellos que fueron perseguidos
gobernarán. Daniel 7 reveló que el reino venidero está estrechamente asociado con
el reinado de Sus santos. Al “Hijo del Hombre” se le da “dominio” y un “reino” (Dan.
7:13­14). Todos los “pueblos” y “naciones” le “servirán” (Dan. 7:14). Sin embargo,
más adelante en el capítulo se nos dice que después de un tiempo de tribulación
“los santos tomaron posesión del reino”
(7:22). Luego 7:27 vincula el reinado de los santos con el reinado del Hijo del
Hombre:

Entonces la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos bajo

todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo; Su reino
será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y obedecerán.
Machine Translated by Google

Entonces, cuando el Mesías gobierna, aquellos que le pertenecen también participan de

su gobierno. El reino es futuro y la participación de los santos en este reino también es
futura.
En segundo lugar, estas posiciones son posiciones reales de autoridad sobre naciones
literales. Jesús gobernará las naciones de la tierra (Apocalipsis 19:15). Esto es lo que
predijeron pasajes como Isaías 2:2–4 y Zacarías 14. Existirán entidades nacionales en el
reino y serán gobernadas por el Mesías y Su pueblo. Isaías 19:24–25 enumera a Egipto,
Asiria e Israel como naciones del reino.

Una razón por la que podemos saber que el reino del Mesías es futuro es que su
pueblo aún no está gobernando las naciones. Ahora es un momento de fidelidad entre las
naciones que persiguen a los seguidores de Cristo. Pero los santos reinarán sobre las naciones.
El mensaje de Jesús a la iglesia de Laodicea también revela cómo se relaciona la
iglesia con el programa del reino. En Apocalipsis 3:21, Jesús declara: “Al que venciere, le
concederé sentarse conmigo en mi trono, como también yo vencí y me senté con mi Padre
en su trono”. Al igual que Apocalipsis 2:26–27, este versículo promete autoridad para el
vencedor. Jesús menciona dos tronos distintos: el trono del Padre y el trono de Jesús.

Primero, Jesús menciona el trono del Padre que ahora comparte.

Esto es consistente con el Salmo 110:1 de que el Señor de David, el Mesías, se
sentaría a la diestra de Dios por un tiempo hasta que el Señor de David reine en la
tierra (Salmo 110:2). Esto se reafirma en Hebreos 10:12b­13, donde se nos dice que
Jesús está actualmente sentado a la diestra de Dios “esperando desde entonces en
adelante HASTA QUE SUS ENEMIGOS SEAN HECHOS DE ESTRIADO DE SUS
PIES”. Jesús espera a la diestra del Padre “hasta” que llegue el momento de gobernar
desde el trono de David en la tierra (ver Mateo 25:31).
La autoridad que Jesús posee a la diestra de Dios es el modelo de cómo los seguidores
de Jesús compartirán Su trono. Así como Jesús ahora comparte el trono del Padre, cuando
Jesús regrese, Sus seguidores también compartirán Su trono. Las iglesias que actualmente
enfrentan persecución y ataques de Satanás se convertirán en gobernantes bajo la
autoridad de su Mesías. Los perseguidos se convertirán en los gobernantes.

Apocalipsis 2 y 3 refuta la opinión de que el reino milenial de Jesús ya está en vigor.

Hay dos cosas que sabemos acerca del reino de mil años de Apocalipsis 20: Satanás está
atado (vv. 1–3) y los santos reinan (v.
4). Estas condiciones no existen con las iglesias de Apocalipsis 2­3. Satán
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está activo y persigue a las iglesias. A la iglesia de Esmirna se le dijo: “No temas lo
que estás a punto de sufrir. He aquí, el diablo está para echar a algunos de vosotros
en la cárcel, para que seáis probados y tendréis tribulación durante diez días” (2:10).
Asimismo, Jesús le dijo a la iglesia de Pérgamo: “Yo sé dónde habitáis, dónde está
el trono de Satanás; y retenéis mi nombre, y no negasteis mi fe, ni siquiera en los
días de Antipas, mi testigo, mi fiel, que fue muerto entre vosotros, donde habita
Satanás” (2:13). Es muy poco probable que las iglesias de Apocalipsis 2 y 3
consideraran que Satanás estaba atado.
Sus experiencias indicaron lo contrario. Además, no hay pruebas de que las iglesias
de Apocalipsis 2 y 3 se consideraran reinantes. La mayoría enfrentaba pruebas y
oposición de Satanás. Todavía no reinaban en el reino del Mesías; necesitaban
perseverar para poder reinar cuando Jesús venga.
El significado de Apocalipsis 2 y 3 es grandioso. Unos sesenta años después
de la ascensión de Jesús a la diestra del Padre, Jesús se dirige a sus iglesias. Él
presenta el gobierno de Su reino como futuro y ofrece recompensas de Su reino
venidero a aquellos que venzan en el presente.

ENTORNO CELESTIAL PARA UN REINO

TERRENAL (APOCALIPSIS 4–5)
Apocalipsis 4–5 describe una escena del salón del trono celestial que conduce al
establecimiento del reino del Mesías en la tierra. Al comenzar la sección, Juan
escucha una voz celestial que declara: “Sube acá, y yo te mostraré lo que sucederá
después de estas cosas” (Apocalipsis 4:1b). El uso de meta tauta (“después de
estas cosas”) revela que lo que debe cumplirse es posterior a las condiciones
descritas en Apocalipsis 2­3 y coincide con la última de las tres etapas mencionadas
en Apocalipsis 1:19: “Escribe, pues, el cosas que has visto, y las que son, y las que
sucederán después de estas”.
4

Los miembros de la Trinidad están presentes en Apocalipsis 4–5 mientras Dios

planea recuperar el planeta Tierra con un reino mediador exitoso. El lenguaje aquí
es muy paralelo a Daniel 7:13­14 con respecto al Hijo del Hombre que aparece ante
el Anciano de Días para recibir el poder del reino que luego conduce a la derrota de
los enemigos de Dios y al reinado de los santos en la tierra (ver Dan 7:24). –27).
Con Apocalipsis 4 y 5, el cielo es la sede de
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el desencadenamiento de la ira divina que conducirá al reemplazo del reino de

Satanás por el gobierno del Mesías. Al Mesías de Dios se le concede la autoridad
del reino que conducirá a un reinado en la tierra que involucrará a los santos.
Como testifican los que rodean el trono, Dios es digno de recibir toda gloria,
honor y poder porque Él creó todas las cosas y todas las cosas existen gracias a Él.
En la mano derecha de Dios hay un libro (o rollo) con sellos (5:1). Este libro conecta
el reino universal de Dios en el cielo con el reino mediador venidero en la tierra. Que
este libro esté en manos de Dios Padre muestra el origen divino de su contenido.
Las dos mejores opciones para lo que representa el libro son (1) el título de propiedad
de la tierra y (2) los juicios divinos para tomar la tierra. Ambos armonizan aquí. El
libro ciertamente contiene juicios divinos, pero estos juicios tienen el propósito de
juzgar la tierra y establecer el reino de Jesús. Así, el libro es el título de propiedad de
la tierra que contiene los juicios necesarios para hacer que los reinos de este mundo
lleguen a ser el reino de Cristo.

Un ángel hace la pregunta: "¿Quién es digno de abrir el libro y abrir sus

sellos?" (5:2). En otras palabras, ¿quién es digno de juzgar y gobernar la tierra?
Juan llora cuando nadie fue encontrado digno de tomar el libro de la diestra de Dios.
Pero entonces viene el Cordero, Jesucristo. Él es digno y capaz de tomar el libro de
la mano de Dios y abrir sus sellos (5:4–7). La razón por la que Jesús, que es León y
Cordero, es digno, es por Sus sufrimientos. Jesús con Su sangre compró personas
“de todo linaje, lengua, pueblo y nación” (5:9). Al igual que Colosenses 1:15–20 y
Hebreos 2:5–9, Apocalipsis 5:9–10 conecta la cruz de Jesús con Su reino venidero.
La razón por la cual Jesús es digno de tomar el libro y establecer el reino de Dios en
la tierra es porque Él fue inmolado y compró a Su pueblo con Su sangre. 5 Cruz y
reino trabajan en perfecta armonía.

Una referencia explícita al reino se encuentra en Apocalipsis 5:10: “Tú los has
hecho reino y sacerdotes para nuestro Dios; y ellos reinarán sobre la tierra”. Este
versículo revela cinco verdades clave sobre el reino.
Primero, hay una relación y una distinción entre el reino de Dios en los cielos y
el reino venidero en la tierra. La escena del salón del trono celestial en Apocalipsis
4–5 anticipa un reino venidero sobre la tierra. Jesús toma el libro del Padre en el
trono celestial del Padre [Universal
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Reino] para que pueda ocurrir un “reinado sobre la tierra” [Reino Davídico/Milenial].
Anteriormente, en Apocalipsis 3:21, Jesús distinguió el trono del Padre de Su propio
trono a pesar de que trabajan juntos. Existe un reino del Padre en el cielo. Apocalipsis
4:2 habla de “Uno sentado en el trono”.
Además, la palabra “trono” se encuentra al menos diecisiete veces en Apocalipsis 4–5.
Entonces existe un reino en el cielo, un reino universal del Padre que gobierna sobre
todo. Pero este reino celestial no es todo lo que hay en el programa del reino. Anticipa
un reino que debe establecerse “sobre la tierra”
(Apocalipsis 5:10). Este es el reino del Mesías, el reino davídico predicho por Gabriel
(ver Lucas 1:31–33) y Jesús (ver Mateo 19:28; 25:31).
En segundo lugar, las personas que Jesús compró con Su sangre son "un reino".
Los creyentes forman el núcleo del reino del Mesías (ver Apocalipsis 1:6). Esto muestra
una conexión del reino con el presente, no en forma de reinado todavía, sino de un
grupo creciente de seguidores que están calificados para entrar en el reino de Jesús.
En tercer lugar, los santos de Dios están destinados a reinar con Cristo. Cuando
Jesús reine, los santos también reinarán. Jesús compartirá la autoridad de su reino
con sus seguidores. En Apocalipsis 2:26–27, Jesús prometió a su pueblo que
compartirían su reinado sobre las naciones. Esta fue una motivación para quienes
actualmente enfrentan tiempos difíciles. Debido a que Jesús tiene autoridad como
“gobernante de los reyes de la tierra” (Apocalipsis 1:5), los santos pueden saber que reinarán con Él.
este reinado del reino es futuro: “reinarán”. El reinado de Jesús 6 El reino Cuarto,
aún está por llegar. En el momento de la escena del salón del trono celestial, el reinado
del reino de Apocalipsis 5:10 aún no había comenzado. Pero este reinado ocurrirá
después de la segunda venida de Jesús (ver Apocalipsis 19) como se describe en
Apocalipsis 20:4:

Entonces vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado juicio. Y vi las
almas de los que habían sido decapitados por su testimonio de Jesús y por la
palabra de Dios, y los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y no
habían recibido la marca en su frente y en su mano. ; y vinieron a la vida y
reinaron con Cristo por mil años.

Entonces, Apocalipsis 5:10 y Apocalipsis 20:4 están conectados.

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Apocalipsis 5:10: “reinarán sobre la tierra”. (promesa de recompensa)

Apocalipsis 20:4: “vivieron y reinaron con Cristo por mil años”. (promesa
cumplida)

Apocalipsis 5:10 es la promesa de un reinado venidero de los santos, mientras que

Apocalipsis 20:4 es la actualización de ese reinado. La condición de los santos antes
del regreso de Jesús no es la de reinar. Es persecución y prueba (ver Apocalipsis 2–
3; 6–19). Como señala Herman Ridderbos: “En ninguna parte se les da a los
discípulos o a la iglesia venidera el papel de conquistadores o gobernantes del
mundo”. 7 Sin embargo, estas condiciones darán paso a un reinado de reino en el
futuro. Koester tiene razón al decir que Apocalipsis 5:10 muestra que los santos
“pueden esperar reinar sólo en
el futuro”. 8 Quinto, este reinado venidero de los santos está “sobre la tierra”. 9
El reino del Mesías está en la tierra, no en el cielo. El reinado de Jesús y los santos
10 No lo es
debe estar en el ámbito de la creación original dada al hombre en
Génesis 1­2. el caso de que a Adán se le asignó la tarea de gobernar la tierra
mientras el gobierno mesiánico/davídico de Jesús y los santos está en el cielo.
Jesús tendrá éxito en el ámbito donde Adán fracasó: la tierra.
Además, Russell Moore señala que Apocalipsis 5:10 es evidencia de una era de
tiempo distinto tanto de la era actual como de la consumación final:

Además, el “reinado” que Cristo promete a sus creyentes no es un reinado

“espiritual” a través de la iglesia. Es más bien un gobierno coercitivo sobre
el cosmos (Apocalipsis 5:10), un reinado que es imposible ya sea en el “ya”
de la era presente o en el “todavía no” de la era final.
11 consumación.

SANTOS MÁRTIRES (APOCALIPSIS 6)

Se pueden extraer verdades importantes sobre el momento del reino de los mártires
de Apocalipsis 6. Con Apocalipsis 6:9–11 las almas de los santos mártires aparecen
en el cielo. Murieron a causa de su compromiso y testimonio de Jesús en un mundo
hostil que odia a Dios. Estos mártires entran en lo que a menudo se llama el "estado
intermedio": el estado de los creyentes en
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cielo que experimentaron la muerte física pero aún no han recibido cuerpos glorificados.
Estos santos mártires en el cielo aún no están gobernando con Cristo. Eso ocurrirá con
los eventos de Apocalipsis 20:4 cuando estos santos se sienten en tronos después de
la segunda venida de Jesús. En cambio, parecen inquietos y claman al Señor para que
vengue su sangre:

y clamaron a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no

juzgarás y vengarás nuestra sangre de los moradores de la tierra?

Estos mártires quieren justicia para sus ejecutores. Gritan "¿Hasta cuándo?" pero se les
dice que esperen un poco más. Los enemigos de los santos se están saliendo con la
suya en la tierra, pero eso terminará cuando Jesús regrese para aplastarlos y vindicar a
su pueblo. Eso vendrá con los eventos de Apocalipsis 19 y 20.

Algunos han enseñado que los santos fallecidos actualmente gobiernan con Jesús
en Su reino milenial en el cielo. Pero Apocalipsis 6:9–11 no respalda esta conclusión. La
situación de estos santos intermedios no es gobernar con Cristo sino anticipar la justicia
futura. Como afirma Middleton: "Estos muertos justos claramente no están en paz".
12 Están a salvo en un estado intermedio incorpóreo

más allá del alcance de sus enemigos, pero su reinado aguarda el futuro (ver Apocalipsis
20:4).
En resumen, estos santos de Apocalipsis 6:9­11 no están reinando; ellos están
esperando. Y piden reivindicación en el ámbito donde tuvieron lugar sus asesinatos. La
tierra es el reino donde los malvados quitaron la vida, y esta misma tierra es la esfera
donde debe ocurrir la vindicación de estos santos. Por lo tanto, Apocalipsis 6:9–11 es
una evidencia importante de que el reino de Jesús y el Mesías es futuro y estará en la
tierra.

ISRAEL Y LAS NACIONES (APOCALIPSIS 7)

Apocalipsis 7 no se refiere explícitamente a un reino, pero se dan implicaciones sobre
quién participará en el reino. Apocalipsis 7:4–8 menciona “ciento cuarenta y cuatro mil
sellados de cada tribu de los hijos de Israel” y luego enumera doce mil de cada tribu de
Israel.
Este grupo está formado por judíos étnicos como representantes de la nación de Israel y
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apunta a la salvación y restauración de Israel durante el próximo período de

tribulación. Pate observa: “Parece que el propósito de la Gran Tribulación es ganar
a la nación de Israel para su Mesías”. 13
Nuevamente se afirma la importancia del Israel nacional en el programa del
reino de Dios. Juan no sólo menciona a “Israel”, sino que también menciona sus
afiliaciones tribales, lo que tiene implicaciones para la unificación de Israel. La idea
de una restauración de las tribus de Israel también se encuentra en Mateo 19:28;
Lucas 22:30; Hechos 26:7; Apocalipsis 21:12.
Que el Israel étnico y nacional está a la vista también es evidente en el grupo
que se menciona a continuación: los gentiles: “una gran multitud, que nadie podía
contar, de toda nación y de todas las tribus, pueblos y lenguas” (7:9a). La
comprensión natural es que el programa del reino incluye a Israel como Israel (7:4–
8) y a los gentiles de las naciones (7:9–11). Tanto los judíos como los gentiles son
el pueblo de Dios, pero todavía existen distinciones étnicas entre ellos.
No hay ninguna razón contextual para ver a las doce tribus como una referencia
a la iglesia. Como observa Paige Patterson: “La distinción entre los dos grupos
difícilmente permitiría otra interpretación excepto la que dice que El núcleo del reino
14
ve a los 144.000 como en realidad incluye
judíos”. aquellos de judíos y gentiles que son ambos el pueblo de Dios pero
mantienen sus identidades únicas. 15

EL PRÓXIMO REINADO DEL MESÍAS

(APOCALIPSIS 11­12)
En lo profundo del período de la tribulación, varias declaraciones anuncian el
reinado venidero de Jesús. Esto sucede mientras el engaño de Satanás a las
naciones impregna toda la tierra. Apocalipsis 11:15 dice: “Entonces el séptimo ángel
tocó la trompeta; y hubo grandes voces en el cielo, que decían: 'El reino del mundo
ha venido a ser reino de nuestro Señor y de su Cristo; y Él reinará por los siglos de
los siglos'”. Luego, con el versículo 17, los veinticuatro ancianos en el cielo declaran:
“Te damos gracias, oh Señor Dios Todopoderoso, que eres y que eras, porque has
tomado tu gran poder y han comenzado a reinar”.

Precedieron a estas declaraciones el ministerio, la muerte, la resurrección y el

traslado al cielo de los dos testigos de Dios en la ciudad de Jerusalén (Apoc.
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11:1–13). Mientras los habitantes de la tierra continuaban en su rebelión bajo el poder de

Satanás, el séptimo ángel anunció que el Mesías “ha comenzado a reinar” (v. 17) y “reinará por
los siglos de los siglos” (v. 15). Los versículos 15 y 17 muestran la inminencia del reino del
Mesías. Si bien deben desarrollarse algunos eventos, incluidos los severos juicios de las copas
y el regreso de Jesús, se declara el anuncio de que el reino del mundo se ha convertido en el
reino de Cristo. Como lo expresó McClain: “Éste es el anuncio de jure de lo que dentro de poco
tiempo se hará de facto”.
dieciséis

Que el reinado del reino de Jesús todavía es futuro en este punto de Apocalipsis 11 es
evidente ya que el v. 18 dice: “y vino el tiempo de ser juzgados los muertos, y el tiempo de
recompensar a tus siervos los profetas y los santos y los que temen tu nombre”. Estos dos
eventos de juicio y recompensa aún no habían ocurrido, pero estaban a punto de cumplirse. En
conjunto, el juicio, la recompensa y el reinado del reino son inminentes, hasta el punto de que
su llegada puede declararse como un hecho. Lo que se anuncia como realidad en Apocalipsis
11:15, 17 en realidad se realizará con la segunda venida de Apocalipsis 19.

Apocalipsis 12 revela más información sobre la batalla cósmica entre Dios y Satanás. El
versículo 5 dice: “Y ella [Israel] dio a luz un hijo, un niño varón, que regirá a todas las naciones
con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado para Dios y su trono”. Israel es representado como
una mujer que da a luz al Mesías, a quien se representa como un "hijo". Se dice que este hijo
será quien “gobernará a todas las naciones con vara de hierro”. Esta idea de gobernar con
regla de hierro se remonta al Salmo 2:9 y Apocalipsis 2:26­27.

Apocalipsis 12:7–9 habla de una guerra en el cielo en la que el arcángel Miguel y los
ángeles buenos libraron guerra contra Satanás y sus ángeles. Satanás pierde la batalla y es
arrojado a la tierra. Existe un debate entre los estudiosos sobre el momento de esta batalla
cósmica. ¿Se refiere a la caída original de Satanás como se describe en Ezequiel 28? ¿Se
refiere a la victoria cósmica que Jesús experimentó sobre Satanás en la cruz? ¿O se refiere a
una batalla durante la tribulación venidera? La visión probable es una batalla y derrota de
Satanás relacionada con el período de tribulación venidero. La mención de un tres

17
y el período de medio año en 12:14 hace que esta visión sea probable.
Entonces una fuerte voz en el cielo declara: “Ahora la salvación, el poder y el reino de
nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo, han
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Venid, porque ha sido derribado el acusador de nuestros hermanos, el que los

acusaba delante de nuestro Dios día y noche” (12:10). Esta victoria sobre
Satanás da lugar a otra declaración de que el “poder”, el “reino” y la “autoridad”
de Cristo han llegado. Al igual que 11:15, 17, este versículo muestra la inminencia
del reino de Jesús en este momento.

LA FALSA TRINIDAD (APOCALIPSIS 13)

Apocalipsis 13 describe la autoridad de la falsa trinidad antes del regreso de
Jesús. Primero, se representa a Satanás como un “dragón” (13:1). Luego hay
una “bestia” a quien Satanás le da autoridad (13:2). Esta bestia parece ser una
figura del “anticristo” que hace la obra de Satanás. Por último, hay otra bestia
que hace que los habitantes de la tierra adoren a la primera bestia (13:12). A
esta segunda bestia a menudo se la ha llamado “falso profeta”.
La autoridad que tienen estos tres miembros de la falsa trinidad antes de que
se establezca el reino de Cristo es significativa. Se describe que la primera bestia
poseía “diez cuernos” y “diez diademas”, símbolos de la autoridad del reino
(13:1). El dragón, Satanás, le da a la primera bestia “su poder, su trono y su gran
autoridad” (13:2). En 13:3 se nos dice que “toda la tierra” “siguió a la bestia” y
adoró al dragón y a la bestia (13:3–4a). A la bestia se le da “autoridad para
actuar” por un período de cuarenta y dos meses.
Esta bestia usa su autoridad “para hacer guerra contra los santos” y
“vencerlos” (13:7a). Su autoridad se extiende globalmente sobre todo: “y le fue
dada potestad sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación” (13:7b).
El lenguaje indica que Satanás ejerce la autoridad del reino sobre la Tierra a
través de estas otras dos personas. Está engañando a las naciones antes de la
segunda venida de Jesús. Mientras este reino esté vigente, el reino de Cristo no
ha llegado, al menos no todavía. Sin embargo, con los acontecimientos de
Apocalipsis 19 y 20, Jesús viene a la tierra y envía a la bestia y al falso profeta
al lago de fuego y luego ata a Satanás en una prisión llamada “el abismo”. El
reino de Jesús el Mesías reemplaza el reino de Satanás. Aquellos que afirman
que el reino milenial y davídico de Jesús está ahora en funcionamiento deben
lidiar con las condiciones descritas en Apocalipsis 13, que indican un reino
satánico dominante y omnipresente antes del regreso de Jesús. Satanás está
activo y engañando en esta era antes de que Jesús regrese.
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CONDICIONES ANTE EL REINO

(APOCALIPSIS 14­18)
Apocalipsis 15 presenta una escena en el cielo en la que siete ángeles llevan siete plagas.
Con estas plagas “se acabó la ira de Dios” (15:1). El propósito de que el Cordero tomara
el libro del Padre en Apocalipsis 5 era que el planeta Tierra pudiera ser retomado para
Dios. Esto involucró la ira de Dios a través de juicios con sellos, trompetas y copas. Ahora
el fin está cerca. Cerca de la culminación de la ira de Dios, un cántico de alabanza a Dios
procede de aquellos que experimentaron la victoria sobre la bestia y su imagen y número:

“Grandes y maravillosas son tus obras, oh

Señor Dios Todopoderoso;
¡Justos y verdaderos son tus caminos,
Rey de las naciones!
¿Quién no temerá, oh Señor, y glorificará tu nombre?
Porque sólo tú eres santo;
Porque TODAS LAS NACIONES VENDRÁN Y ADORARÁN ANTE
TI, PORQUE TUS JUSTICIAS HAN SIDO REVELADAS” (Apocalipsis 15:3­4)

¡Dios es llamado “Rey de las naciones!” y luego se nos dice: “todas las naciones vendrán
y adorarán delante de ti”. En el momento de esta escena las naciones todavía están en
rebelión contra Dios. Pero Aquel que posee autoridad como “Rey de las naciones” pronto
recibirá adoración de las naciones.
Apocalipsis 17 se refiere a una ramera con el nombre en la frente:
“BABILONIA LA GRANDE, MADRE DE LAS RAMERAS Y DE LAS ABOMINACIONES DE
LA TIERRA” (Apocalipsis 17:5). El versículo 18 dice que la mujer representa “la gran
ciudad que reina sobre los reyes de la tierra”. La mujer, por tanto, se refiere a la ciudad
llamada Babilonia. El capítulo también se refiere a diez reyes que le dan su autoridad a la
bestia (Satanás):

Los diez cuernos que viste son diez reyes que aún no han recibido reino, pero
reciben autoridad como reyes con la bestia por una hora. Estos tienen un
propósito y le dan su poder y autoridad a la bestia (Apocalipsis 17:12­13).
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Estos reyes “hacen la guerra” contra Jesús el Rey:

Estos harán guerra contra el Cordero, y el Cordero los vencerá, porque él

es Señor de señores y Rey de reyes, y los que están con Él son los
llamados, escogidos y fieles (Apocalipsis 17:14).

Aquí hay una batalla de reinos. Los reyes hacen guerra contra Jesús el Cordero,
quien es “Rey de reyes”. Mientras esto ocurre, la bestia tiene un reinado sobre la
tierra, pero este reinado es inútil y de corta duración porque el “Rey de reyes”, que
también es “el Cordero”, “los vencerá”. Un verdadero reino malvado en la tierra
lucha contra Jesús, pero esto ocurre bajo la soberanía de Dios: “Porque Dios ha
puesto en sus corazones ejecutar su propósito, teniendo un propósito común, y
entregando su reino a la bestia, hasta que las palabras de Dios se cumplirá” (17:17).
Este reino bajo la autoridad de la bestia sólo existe mientras Dios lo permite.

Se produce una batalla de reinos. La ciudad de Babilonia está inspirada por

Satanás y este reino se opone a Jesús que es el Rey de reyes. Sin embargo, este
reino no puede prevalecer y será reemplazado por el reino de Jesús.
Con 18:9–10 los “reyes de la tierra” que cometieron inmoralidad con Babilonia
enfrentan juicio junto con Babilonia. Esto lleva a la sección culminante de Apocalipsis
19­20, donde Jesús, que regresa a la tierra desde el cielo, destruye por la fuerza a
Satanás y las naciones opuestas a Dios.
Aquel que es “gobernante de los reyes de la tierra” (Apocalipsis 1:5) ahora ejerce
Su reinado sobre la tierra, destruyendo a Sus enemigos y vindicando a aquellos
que le pertenecen en el ámbito de su persecución (es decir, la tierra).

1 “El último libro de la Biblia es preeminentemente el Libro del Reino de Dios en conflicto y victoria sobre los
reinos de este mundo”. McClain, La grandeza del reino, 442.

2 Ibíd., 442–43.

3 Craig R. Koester, Revelación, The Anchor Yale Bible (New Haven: Yale University Press,
2014), 389.

4 El énfasis es mío. “Después de estas cosas” también es meta tauta , mostrando que Juan debe escribir
acerca de eventos posteriores a las condiciones de las iglesias en los capítulos 2 y 3 (“las cosas que
son”). Véase Robert L. Thomas, Apocalipsis 1–7: Un comentario exegético (Chicago: Moody, 1992), 337.
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5 Ibíd., 394. Tomás dice: “Al permitir que el Cordero tome el rollo, el que está sentado en el trono le autoriza
de manera simbólica a ejecutar Su plan para la redención del mundo.
El Cordero y sólo el Cordero está calificado para hacer esto debido a Su muerte victoriosa en la cruz y la
redención asegurada por ella”.

6 GK Beale opta por una lectura textual minoritaria que sitúa el reinado de Apocalipsis 5:10 en el presente en
lugar del futuro (ver The Book of Revelation, en The New International Greek Testament Commentary
[Grand Rapids: Eerdmans, 2013], 361 –64). Beale reafirma este punto de vista en su A New Testament
Biblical Theology: The Unfolding of the Old Testament in the New (Grand Rapids: Baker, 2011), 348. La
conclusión de Beale va en contra de la mayoría de las traducciones que traducen Apocalipsis 5:10 como
“reinará”. ” o “reinará”, incluidas NASB, NIV, NLT, HCSB, ESV, KJF, ISV, NET Bible. Dos traducciones que
respaldan la comprensión de Beal son ASC y ERV.
Hoekema defendió el tiempo futuro: “los mejores textos tienen tiempo futuro” (La Biblia y el futuro 283). No
estamos viendo suficiente evidencia para ir en contra del consenso de que la mejor traducción es “reinará”.
Además, Beale sostiene que el contexto lo hace inclinarse hacia la visión actual de Apocalipsis 5:10, pero
es difícil aceptar esto ya que este versículo habla de los santos que reinan sobre la “tierra”. ¿En qué sentido
reinan los santos en la tierra cuando las condiciones de Apocalipsis 2–3 y 6–19 describen una intensa
persecución por parte de Satanás y el mundo?

7 Ridderbos, La Venida del Reino, 470.

8 Koester, Apocalipsis, 380.

9 Al hacer referencia a Apocalipsis 5:10 como evidencia de “un reinado futuro y distinto con Cristo en la tierra”,
Lewis y Demarest señalan que “los nuevos cielos y la nueva tierra no están en este contexto”. El milenio
de Apocalipsis 20 es. Véase Gordon R. Lewis y Bruce A. Demarest, Integrative Theology: Historical, Biblical,
Systematic, Apologetic, Practical (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 3:408.

10 Es correcto decir que “El mandato de la creación de gobernar sobre la tierra (Génesis 1:28) resuena
claramente en la última línea del himno: 'y reinarán sobre la tierra' (Apocalipsis 5:10)”. Jeremy R. Treat, El
rey crucificado: la expiación y el reino en la teología bíblica y sistemática (Grand Rapids: Zondervan, 2014),
124.

11 Russell D. Moore, El Reino de Cristo: La Nueva Perspectiva Evangélica (Wheaton, IL: Crossway, 2004), 64.

12 Middleton, Un cielo nuevo y una tierra nueva, 232.

13 C. Marvin Pate, “Una visión dispensacionalista progresiva del Apocalipsis”, en Cuatro opiniones sobre el libro
del Apocalipsis, ed. C. Marvin Pate (Grand Rapids: Zondervan, 1998), 165.

14 Paige Patterson, Revelation, The New American Commentary (Nashville: B&H, 2012), 194. Para un análisis
más completo de la identidad de los dos grupos mencionados en Apocalipsis 7:4–11, véase Patterson,
193–99.

15 Los intentos de afirmar que 144.000 es un número de finalización que significa que es una referencia a la
iglesia y no al Israel nacional no están justificados.
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16 McClain, La grandeza del reino, 473.

17 Apocalipsis 12:14 se refiere a “un tiempo y tiempos y medio tiempo”, que son 3,5 años.
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CAPÍTULO

32
EL REINO MILENIAL
(APOCALIPSIS 19­20)

W. Llegamos ahora a uno de los pasajes más importantes del reino: Apocalipsis 19
y 20. También es uno de los más debatidos. Debido a su importancia,
estableceremos el trasfondo de esta sección que describe un reino intermedio de Jesús
en la tierra durante mil años antes del reino eterno.

Apocalipsis 19:11–21 describe la segunda venida de Jesús. Jesús regresa con poder
y gloria y destruye a sus enemigos. También son destruidos la bestia y el falso profeta (20–
21). Las implicaciones reales de la venida de Jesús son evidentes en Apocalipsis 19:15­16:

De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones, y las
regirá con vara de hierro; y Él pisa el lagar del vino de la furia feroz de Dios,
el Todopoderoso. Y en Su manto y en Su muslo tiene escrito un nombre:
“REY DE REYES Y SEÑOR DE SEÑORES”.

Golpear a las naciones y gobernarlas con “vara de hierro” trae lo que Dios prometió para
Su Mesías en Salmo 2:9 (ver también Apocalipsis 2:26–27). Las naciones que se burlaron
del Mesías son sometidas al Rey de reyes y Señor de señores.

Con Apocalipsis 20:1–10 se desarrollan los acontecimientos de la segunda venida de

Jesús y se revela explícitamente un reino intermedio de mil años.
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Esta sección se puede resumir de la siguiente manera:

1. Satanás será atado y todas sus actividades cesarán por completo por
mil años (1­3).

2. Se otorgan posiciones de autoridad del reino al pueblo de Dios y a los santos

previamente mártires (4).

3. Los mártires que fueron asesinados por el testimonio de Jesús resucitan y

reinan con Cristo por mil años (4).

4. Otro grupo, “el resto de los muertos”, vuelve a la vida mil años después (5).

5. Los que forman parte de la primera resurrección son sacerdotes de Dios y

de Cristo y reinarán con Él por mil años (6).

6. Al final de los mil años, Satanás es liberado y lidera una rebelión que es
inmediatamente derrotada con fuego del cielo (7­10).

Sin embargo, antes de examinar esta sección, es necesario comprender cierta

información sobre la estructura literaria del Apocalipsis. Esto es necesario ya que
algunos afirman que Apocalipsis 20 no sigue los eventos de Apocalipsis 19, y
afirman que el reino de Jesús no sigue a Su regreso sino que existe antes de él.
Pero el reino de Apocalipsis 20 de hecho sigue a la segunda venida de Jesús
descrita en Apocalipsis 19. El Rey regresa y trae Su reino.

ESTRUCTURA LITERARIA ¿Dónde encajan

los acontecimientos de Apocalipsis 20 dentro de la estructura general de Apocalipsis? A
continuación se muestra una lista de las secciones principales de Apocalipsis:

Prólogo 1:1–1:8
Cartas a siete iglesias 1:9–3:22

Corte celestial y su juicio 4:1–11:19

Narrativa profética/apocalíptica 12:1–16:21

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Caída de Babilonia 17:1–19:10

Narrativa profética/apocalíptica 19:11–21:8

Nueva Jerusalén establecida 21:9–22:9

Epílogo 22:10–22:21

La discusión de Juan sobre el milenio se encuentra dentro de la sección de 19:11–21:8

que describe el regreso de Jesús y los acontecimientos posteriores a su venida. Juan usa la
expresión kai eidon ocho veces (19:11, 17, 19; 20:1, 4, 11, 12; 21:1). Kai eidon se puede
traducir "y vi" o "luego vi". Juntas, estas palabras pueden referirse a una progresión
cronológica, como parece ser el caso aquí. Como observó Robert Mounce: “Cabe señalar que
el recurrente 'y vi' de 19:11, 17, 19; 20:1, 4, 12; y 21:1 parece establecer una secuencia de
visiones que se extiende desde la aparición del Jinete en el caballo blanco (19:11) hasta el
establecimiento del cielo nuevo y la tierra nueva (21:1ss)”.

A medida que se desarrollan los acontecimientos en 19:11–21:8, Juan cuenta varias

cosas que vio en sucesión:

19:11–16: Juan vio (“Y vi”) el regreso de Cristo con los ejércitos del cielo para
derribar a los enemigos de Cristo y gobernar las naciones.

19:17–18: Entonces Juan vio (“Entonces vi”) un ángel en el cielo que llamaba a las
aves para que comieran la carne de los enemigos de Cristo.

19:19–21: Entonces Juan vio (“Y vi”) la bestia y los ejércitos de la tierra haciendo
guerra contra el Cristo que regresaba; la bestia y el falso profeta son apresados y
arrojados al lago de fuego, y el resto de los enemigos son asesinados.

20:1–3: Entonces Juan vio (“Entonces vi”) un ángel que venía del cielo con una gran
cadena para atar a Satanás y arrojarlo al hoyo donde sus malas actividades cesan
por completo.

20:4–10: Entonces Juan vio (“Entonces vi”) tronos establecidos, la resurrección de

los mártires y su reinado con Cristo por mil años, y el resto de los muertos volviendo
a la vida después de la muerte.
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Se cumplen mil años. Después de que termina el período de mil años, Satanás
es liberado de su prisión y lidera una rebelión contra el pueblo de Dios y la
ciudad santa. Satanás es derrotado y arrojado al lago de fuego.

20:11: Entonces Juan vio (“Entonces vi”) un Gran Trono Blanco establecido del
que no se podía escapar.

20:12–15: Entonces Juan vio (“Y vi”) a los grandes y a los pequeños juzgados,
y aquellos cuyos nombres no se encontraban en el libro de la vida fueron
arrojados al lago de fuego; la muerte y el Hades fueron arrojados al lago de
fuego.

21:1–8: Entonces Juan vio (“Entonces vi”) un cielo nuevo y una tierra nueva y
la venida de la Nueva Jerusalén.

El punto principal es este: con Apocalipsis 19:11–21:8 Juan describe la segunda

venida de Jesús y los eventos que la siguen. Esto incluye el reinado de mil años de
Cristo de Apocalipsis 20:1–10. Los acontecimientos de Apocalipsis 20:1–10 siguen a la
segunda venida de Jesús descrita en Apocalipsis 19:11. En esta sección hay una
progresión secuencial, no una recapitulación. Como observa Craig Blaising: “Es digno
de mención... que cuando se suspende la cuestión del significado histórico­teológico y
la cuestión es estrictamente literaria, existe un acuerdo general en que los eventos en
las visiones de 19:11–21:8 son correlativos o consecuente a la Parusía de 19:11.”
2

Hay razones sólidas para este entendimiento. Seis de las ocho visiones que
comienzan con “y/entonces vi” en 19:11–21:8 se consideran comúnmente futuras y
ocurren en el momento o después de los eventos de la parusía descritos en 19:11 . Los
dos debatidos son 20:1–3 y 4–7, que describen la atadura de Satanás y el reinado de
los santos. Los amilenialistas y posmilenialistas sitúan estas secciones entre las dos
venidas de Jesús.
Pero es mejor entender que las ocho secciones describen eventos posteriores a la
venida de Jesús. Parece arbitrario afirmar que seis de ellos son posparusía, pero luego
afirmar que dos de ellos recapitulan y describen condiciones previas a la parusía.
Blaising tiene razón al decir que “la presunción está a favor de ver 3 Mounce
las dos visiones restantes [que se encuentran en 20:1–6] de manera similar”.
Machine Translated by Google

También es acertado que “La interpretación que descubre la recapitulación para el

El segmento 20:1–6 debe al menos soportar la carga de la prueba”.4
Además, la comprensión cronológica tiene más sentido de lo que se describe en
Apocalipsis 19 y 20. Esta sección habla de la derrota de la falsa trinidad opuesta a Dios:
Satanás, la bestia y el falso profeta. A medida que Cristo regresa derrota a la bestia y al
falso profeta (19:19­21), el resultado natural involucra lo que le sucederá a Satanás, quien
es el poder detrás de la bestia y el falso profeta. Una visión cronológica comprende que en
el momento del regreso de Cristo también se tratará con Satanás. Inmediatamente después
de la derrota de la bestia y el falso profeta, Apocalipsis 20:1–3 informa que Satanás fue
encarcelado. Esto significa que los tres enemigos principales son derrotados con el regreso
del Rey Jesús. Pero si uno insiste en que Apocalipsis 19 trata sobre la segunda venida de
Jesús, pero Apocalipsis 20:1 lleva al lector al comienzo de la era de la iglesia, entonces hay
una desconexión en el momento en que Dios trata con sus enemigos finales. En este extraño
escenario, Satanás es atado al comienzo de la era de la iglesia (más o menos), pero la
bestia y el falso profeta que están empoderados por Satanás no son derrotados hasta la
segunda venida de Jesús. Parece mejor ver a los tres miembros de la falsa trinidad
derrotados al mismo tiempo. Así, Cristo aparece del cielo (19:11–19), destruye a sus
enemigos, incluidos la bestia y el falso profeta (19:20–21), y luego se ocupa del tercer y
principal miembro de la falsa trinidad, Satanás. atándolo y arrojándolo al abismo (20:1­3).
Blomberg resume bien este punto:

En el proceso, se nos habla del destino de dos de los tres miembros de la llamada
trinidad satánica presentada en 12:1–13:18.
La bestia y el falso profeta, parodias de Jesús y el Espíritu Santo, son capturados
y arrojados vivos al lago de fuego (19:20).
Los lectores esperan escuchar a continuación sobre el destino del cabecilla de los
tres, el mismo Satanás, el que quería usurpar el lugar de Dios Padre, y no se
sienten decepcionados. Apocalipsis 20:1 continúa sin problemas, describiendo el
confinamiento de Satanás en el abismo hasta el final del milenio. El resto del
capítulo sigue igualmente inexorablemente a partir de ahí.
5
Machine Translated by Google

Por tanto, se prefiere la progresión secuencial. Como dice Ladd: "No hay
absolutamente ningún indicio de recapitulación en el capítulo 20". 6 Blomberg
también afirma acertadamente: “No importa cuántos flashbacks o interrupciones de la
secuencia cronológica uno quiera defender en otras partes del Apocalipsis, no tiene
absolutamente ningún sentido poner uno entre Apocalipsis 19 y 20, como deben hacer
tanto los amilenialistas como los posmilenialistas”. 7

LA ATACIÓN DE SATANÁS Otra razón para

aferrarse a una comprensión futura y terrenal del milenio de Apocalipsis 20 tiene que
ver con la naturaleza de la atadura de Satanás como se describe en Apocalipsis 20:1–
3. Este pasaje describe un encarcelamiento de Satanás como persona que resulta en
un cese completo de sus actividades:

Entonces vi un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo y una
gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el
diablo y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo cerró y selló
sobre él, para que no engañara más a las naciones, hasta que se cumplieran
los mil años; después de estas cosas será necesario que lo dejen en libertad
por un corto tiempo.

El lenguaje aquí es poderoso. Note lo que le sucede a Satanás:

1. Satanás está "atado".

2. Satanás es arrojado al abismo.
3. El abismo está “cerrado” y “sellado”.

Mucha atención se centra en si las actividades de Satanás serán restringidas o

cesadas en este momento. Pero antes de siquiera considerar las actividades de
Satanás, debemos reconocer lo que le está sucediendo al mismo Satanás. Satanás
está encarcelado y confinado en un lugar real llamado “el abismo”. Entonces, se
obstaculiza más que una función específica de Satanás (es decir, engañar a las
naciones); El mismo Satanás está absolutamente confinado a un lugar que resulta en
el cese completo de todo lo que hace.
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Satanás está encarcelado. Solía infligir sus malos caminos en la tierra, pero ahora
no puede porque su presencia personal es transferida al abismo. En Apocalipsis 9:1–3,
el “abismo” o “abismo” es un lugar real, una prisión espiritual, donde estaban confinados
seres parecidos a langostas. Su liberación del abismo los libera para infligir daño “sobre
la tierra” (9:3). Mientras estuvieron en el abismo no fueron libres de hacer nada en la
tierra. Además, con el endemoniado de Lucas 8, muchos demonios le suplicaron a Jesús
que evitara ser enviado al “abismo” (8:31). Tenían miedo de ser eliminados de la tierra,
no sólo de una reducción de sus actividades. Estar en el abismo significa no tener
acceso a la tierra. Con este entendimiento de que Satanás será encarcelado, se pueden
sacar ciertas conclusiones acerca de sus actividades.

Puesto que Satanás está confinado al abismo, cesa su capacidad de engañar a las
naciones. Por lo tanto, la razón principal por la que Satanás ya no puede engañar a las
naciones es porque está en prisión sin acceso a la Tierra. El encarcelamiento de una
persona significa el cese de sus obras. Para usar un ejemplo, si un oficial de policía
arresta a un asesino en serie que aterrorizó a una ciudad y lo encarcela, podríamos
decir: "Esta persona malvada ha sido encarcelada para que no pueda continuar con sus
métodos asesinos". Esto no significa que simplemente se limiten sus actividades
asesinas. Tampoco significa que sea libre de violar y robar. Eso sería absurdo. Su
encarcelamiento como persona significa que sus malos caminos han cesado por
completo. De la misma manera, la atadura de Satanás significa que por primera vez en
la historia la humanidad no tendrá que lidiar con las tácticas engañosas de Satanás.
Como afirma Mounce: “Es más fácil entender que las elaboradas medidas adoptadas
para asegurar su custodia [de Satanás] implican el cese completo de su influencia en la
8 pon otro
Tierra (en lugar de una limitación de sus actividades)”. forma:

Encarcelamiento de Satanás en el abismo → cese de todas sus actividades

El encarcelamiento de Satanás durante el milenio no es compatible con las opiniones

del amilenialismo y el posmilenialismo. Esas posiciones afirman que el milenio está
presente durante esta era actual y que Satanás está presente y activo. Su limitación,
supuestamente, es su incapacidad para impedir que el evangelio llegue a las naciones.
Pero las Escrituras indican que la capacidad de Satanás para engañar está viva y
coleando en esta era presente:
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2 Corintios 4:4: Y si nuestro evangelio está encubierto, entre los que se pierden
está encubierto, en cuyo caso el dios de este siglo cegó el entendimiento de los
incrédulos, para que no vean la luz del evangelio de la gloria de Cristo, quien es
la imagen de Dios.

1 Pedro 5:8: Sed de espíritu sobrio, y estad alerta. Vuestro adversario, el diablo,
ronda como león rugiente, buscando a quien devorar.

1 Juan 5:19: el mundo entero está en poder del maligno.

Estos pasajes, escritos por tres apóstoles después de la primera venida de Jesús,
revelan que Satanás está activamente involucrado en el engaño mundial. Además, el libro
de Apocalipsis dice que Satanás está engañando activamente a las naciones con mucho
éxito antes del regreso de Jesús. Apocalipsis 12:9 declara:

Y fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás,
el cual engaña al mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron
arrojados con él.

La esfera del engaño de Satanás antes del regreso de Jesús es “el mundo entero”.
Este engaño mundial sobre las naciones se analiza nuevamente en Apocalipsis 13:2, 7–8:

Y el dragón [Satanás] le dio [La Bestia] su poder y su trono y gran autoridad….

También le fue dado [a la Bestia] hacer guerra contra los santos y vencerlos, y
se le dio autoridad sobre toda tribu, pueblo, lengua y nación. Todos los habitantes
de la tierra lo adorarán.

Satanás es el poder energizante detrás de la bestia que tiene autoridad sobre “toda
tribu, pueblo, lengua y nación”. Por lo tanto, en el período entre las dos venidas de Jesús,
Satanás está engañando a cada grupo étnico. Por eso la atadura de Satanás descrita en
Apocalipsis 20:1–3 es tan dramática e histórica. Antes de que Jesús regrese, el poder
engañoso de Satanás sobre las naciones es fuerte, pero en un momento dramático su
capacidad para engañar a las naciones termina.
Esto contradice la idea de que sólo la capacidad de Satanás para engañar a las naciones está en juego.
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vista. Como señala Wayne Grudem: “Parece más apropiado decir que Satanás todavía está
engañando a las naciones, pero al comienzo del milenio esta influencia engañosa será eliminada”. 9
Aquellos que afirman que la atadura de Satanás se está produciendo en
la época actual a menudo vinculan los acontecimientos de Apocalipsis 20:1–3 con la victoria de
Jesús sobre Satanás en la cruz. Jesús venció a Satanás en la cruz. Sin embargo, la batalla cósmica
entre Dios y Satanás incluye una serie de eventos que finalmente conducen al encarcelamiento de

Satanás en el lago de fuego (ver Apocalipsis 20:10). Así como una guerra entre naciones puede
implicar muchas batallas, también la batalla entre Dios y Satanás implica varias batallas:

1. Satanás juzgó y derribó del cielo antes de la caída del hombre (Isaías 14:12–15 y Ezequiel
28:11–19).

2. Jesús demuestra poder sobre el reino de Satanás al expulsar demonios (Mateo 12:28).

3. La victoria de Jesús sobre Satanás en la cruz (Col 2:15).

4. Satanás arrojado a la tierra por un corto tiempo poco antes del regreso de Jesús (Apocalipsis
12).

5. Satanás estuvo atado en el hoyo durante mil años al regreso de Jesús (Apocalipsis 20:1­3).

6. Satanás enviado al lago de fuego para siempre después del reinado de mil años.
de Jesús (Apocalipsis 20:7­10).

Estos acontecimientos están separados pero interrelacionados en la gran guerra cósmica. Así
como las grandes guerras de la historia de la humanidad, como la Segunda Guerra Mundial, pueden
implicar varias batallas, la gran batalla cósmica también puede implicar esto. De modo que la atadura
de Satanás descrita en Apocalipsis 20:1–3 ocurre después de que Jesús regrese a la tierra, no antes.
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EL REINADO DE LOS SANTOS (APOCALIPSIS

20:4)
El regreso de Jesús en Apocalipsis 19 y la atadura de Satanás en Apocalipsis 20:3
están conectados con el reinado del pueblo de Dios en Apocalipsis 20:4:

Entonces vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado juicio. Y vi las
almas de los que habían sido decapitados por su testimonio de Jesús y por
la palabra de Dios, y los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen,
y no habían recibido la marca en su frente y en su mano. ; y vinieron a la
vida y reinaron con Cristo por mil años.

Los “tronos” contienen ideas de un reinado de reino, que incluye gobernar y

juzgar. Este reinado será desempeñado por más de una persona ya que se utiliza
el plural “tronos”. Pero ¿quiénes son los “ellos” que se sentarán en estos tronos?
No se nos dice explícitamente. ¿Es esta una referencia a los veinticuatro ancianos
sentados en tronos en Apocalipsis 4:4? Los diferentes contextos entre los caps. 4 y
20 hacen improbable esta comprensión. Como observa Robert Thomas: “La
ausencia de este grupo [veinticuatro ancianos] en este contexto y la ausencia de
una indicación de que los tronos son veinticuatro en total
Hay fuertes objeciones a esta teoría”. 10
La opinión más probable es que “ellos” se refiere a los ejércitos que regresan
con Jesús en Su segunda venida en Apocalipsis 19:14, 19. Este grupo es el
antecedente más cercano de “ellos” en 20:4. Cristo reina por mil años (20:4b), y
tiene mucho sentido que los ejércitos que vienen con Cristo también reine. Este
ejército es probablemente la iglesia, a quien en Apocalipsis 2:26–27 y 3:21 se le
prometieron puestos de gobierno sobre las naciones con Cristo en Su trono davídico
cuando regrese. La promesa de un reino futuro en esos textos se cumple con lo
que se describe en 20:4.

El hecho de que la iglesia regrese con Cristo a Su regreso muestra que fue
removida antes del tiempo de la ira sobre la tierra como lo prometió Apocalipsis
3:10. La iglesia viene con Él desde el cielo para participar en la destrucción de los
enemigos de Jesús y reinar con Jesús sobre la tierra (Apocalipsis 5:10).
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La conexión de “ellos” que se sientan en tronos en 20:4 con los ejércitos

que regresan de Apocalipsis 19:14, 19 también muestra una estrecha conexión
cronológica entre los eventos de Apocalipsis 19 y 20. Los ejércitos que regresan
con Jesús en Su venida cap. 19 reinará como resultado de Su regreso en
Apocalipsis 20:4.
Sin embargo, hay un segundo grupo en Apocalipsis 20:4 también destinado
a reinar: “las almas de los que habían sido decapitados por causa del testimonio
de Jesús y por la palabra de Dios”. Estos mártires, de los que hablamos
anteriormente en Apocalipsis 6:9–11, “vivieron y reinaron con Cristo por mil
años”. Así que no sólo la iglesia reinará con Cristo durante mil años, también lo
harán los santos que murieron durante el período de la tribulación.
El primer grupo llega del cielo con el regreso de Cristo, mientras que el segundo
grupo experimenta la resurrección después del regreso de Jesús. Si bien sus
llegadas son diferentes, ambos comparten el mismo destino: un reino terrenal
que reinará con Jesús durante mil años.

DOS RESURRECCIONES FÍSICAS También existe

evidencia de un milenio futuro en las dos resurrecciones de Apocalipsis 20:4–5.
El cumplimiento de estas dos resurrecciones debe ser futuro desde nuestro
punto de vista histórico. Dado que ninguna de las dos cosas ha ocurrido
todavía, esto exige que el milenio también sea futuro.
En el v. 4, Juan dice que “las almas de los que habían sido decapitados a
causa de su testimonio de Jesús… revivieron y reinaron con Cristo mil años”.
Estas almas que fueron decapitadas son los mismos mártires que salieron de
la gran tribulación al cielo como se describe en Apocalipsis 6:9­11. Por lo tanto,
existe una conexión inherente entre los mártires de Apocalipsis 6:9­11 y los
mártires resucitados en Apocalipsis 20:4.
Apocalipsis 6:9–11 describe el quinto sello y el martirio del pueblo de Dios
que fue asesinado a causa de su compromiso con la Palabra de Dios y su
testimonio de Jesús (ver Apocalipsis 6:9). Este solemne pasaje habla de la
condición de las almas de estos santos mártires. Su estado no es el de “reinar”.
En cambio, claman al Señor pidiendo venganza. Estos santos fueron asesinados
por su testimonio en la tierra. Ahora sus almas están en el cielo y claman:
“¿Hasta cuándo, oh Señor, santo y verdadero, dejarás de juzgar y vengar
nuestra sangre de los que moran en la tierra?” (6:10).
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El versículo 11 luego dice que estos mártires fueron vestidos de blanco y se les dijo que
"descansaran un poco más" hasta que se completara el número total de santos mártires.
La respuesta que se les da es esperar.
Sin embargo, su frustración termina con los acontecimientos de Apocalipsis 19 y 20.
Apocalipsis 5:10 prometió un día venidero en el que los santos reinarán sobre la tierra:
“Tú los has hecho reino y sacerdotes para nuestro Dios; y ellos reinarán sobre la tierra”.
Los acontecimientos de Apocalipsis 20 cumplen esta promesa. Los enemigos de Jesús
reciben juicio. Y con el regreso del Señor, Sus santos reinarán con Él en la tierra. Este es
el mensaje de Apocalipsis 20:4–6.

Apocalipsis 19:11–21 explica el regreso de Jesús y la derrota de sus enemigos.

Luego, Apocalipsis 20:1–3 detalla el cese completo de las actividades de Satanás. El
versículo 4 dice que se establecen tronos, lo que indica un reino. Luego los santos mártires
“revivieron y reinaron con Cristo por mil años”. Estas personas que cobran vida son
aquellas que perdieron su vida física en Apocalipsis 6:9–11. Pero ahora cobran vida.

El término para “vino a la vida” es ezesan, una palabra usada para referirse a la
resurrección corporal de Jesús en Apocalipsis 2:8. Allí Jesús se refirió a sí mismo como:
“El primero y el último, el que estuvo muerto y ha resucitado (ezesan)”. El regreso de
Jesús a la vida no es salvación espiritual ya que Jesús no necesitaba ser salvo. En
cambio, la suya fue una resurrección física, una venida a la vida corporal. El Jesús que
fue asesinado físicamente es el que resucitó físicamente de entre los muertos. De la
misma manera, estos mártires que murieron físicamente (Apocalipsis 6:9­11) ahora son
físicamente revividos (Apocalipsis 20:4).
El versículo 5 luego dice: “Los demás muertos no volvieron a vivir hasta que se
cumplieron mil años”. Esto introduce otro grupo llamado "el resto de los muertos". Este es
un grupo diferente y más amplio que el mencionado en el v. 4. Se dice de este segundo
grupo que no “revivieron” hasta que pasaron los mil años. Nuevamente se utiliza el término
para “cobrar vida”, ezesan . Dado que ezesan se refirió a la resurrección física en el v. 4,
es muy probable que ezesan se refiera a la resurrección física en el v. 5. Tal conclusión
se basa en fuertes consideraciones contextuales ya que es muy probable que el término
ezesan se use de manera similar en una proximidad tan cercana. . Por lo tanto, mil años
después de que el primer grupo resucitó físicamente, este segundo grupo experimenta la
resurrección física.
Machine Translated by Google

Sin embargo, para el segundo grupo, esta resurrección física es para juicio
eterno. El versículo 6 dice: “Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera
resurrección; sobre éstos la muerte segunda no tiene poder, sino que serán
sacerdotes de Dios y de Cristo y reinarán con Él por mil años”.
Aquellos que experimenten la primera resurrección no experimentarán “la muerte
segunda”. Pero los que forman parte de la segunda resurrección después de los mil
años quedan afectados por “la muerte segunda”. Esta segunda muerte está
relacionada con el lago de fuego (20:14) que viene después del juicio del Gran Trono
Blanco de Apocalipsis 20:11­15.
Los amilenialistas y posmilenialistas a menudo afirman que la primera referencia
a ezesan (“cobró vida”) es una resurrección espiritual, mientras que la segunda
referencia a ezesan es una resurrección física. El problema con esta comprensión
es evidente. Parece muy improbable que ezesan se use en dos sentidos diferentes
(espiritual y luego físico) en una proximidad tan cercana. Además, los mártires que
murieron por Cristo ya no necesitan la resurrección espiritual. Ya son salvos; por
eso, en primer lugar, dieron sus vidas por Jesús. Dan su vida física por Jesús porque
ya están espiritualmente vivos.
Pero los mártires que murieron necesitan una resurrección física, como promete
Apocalipsis 20:4. Los amilenialistas y posmilenialistas admiten que la segunda
resurrección de Apocalipsis 20:5 no puede ser una resurrección espiritual porque,
si lo fuera, enseñaría el universalismo, la visión de que todas las personas serán
salvas. Pero si la segunda resurrección es física, ¿qué razones contextuales hay
para afirmar que la primera resurrección de 20:4 es espiritual? La afirmación de que
la resurrección del v. 4 es espiritual pero la resurrección del v. 5 es física es difícil
de mantener, especialmente porque la primera resurrección involucra a creyentes
que perdieron su vida física por su testimonio de Jesús.

Algunos han afirmado que en lo que respecta a las dos resurrecciones no se

trata de la cronología sino de la calidad de las resurrecciones. Supuestamente, la
primera resurrección es un tipo de resurrección en la que el enfoque está en la
salvación espiritual, mientras que la segunda resurrección está en la categoría de
resurrección física. Sin embargo, tal visión es injusta con el contexto inmediato que
está orientado al tiempo. Los ocho marcadores “y vi” (kai eidon) en Apocalipsis
19:11–21:8 indican la cronología. Y la segunda resurrección sigue a la primera
resurrección por “mil años”, lo que demuestra que el tiempo está a la vista. Así que
quitarle importancia a la cronología aquí es una violación del contexto.
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La opinión correcta es que los mártires que murieron por Jesús reciben una
resurrección física, mientras que mil años después ocurre una resurrección física para
otro grupo. Todo esto es un argumento a favor de un futuro milenio. Si la primera
resurrección de Apocalipsis 20:4–5 es una resurrección física, entonces el milenio de
Apocalipsis 20 debe ser futuro, después de la segunda venida de Jesús en Apocalipsis
19. Dado que la resurrección física de los santos no ha ocurrido en la historia, tal
resurrección debe ser un evento futuro. Por lo tanto, Apocalipsis 20:4­5 es una
poderosa evidencia de un milenio después de la segunda venida de Jesús, pero antes
del estado eterno.

LIBERACIÓN DE SATANÁS (APOCALIPSIS 20:7–10)

Apocalipsis 20:7 afirma que después del reinado de mil años de Cristo “Satanás será
liberado de su prisión”. Anteriormente, Satanás fue atado y arrojado al “abismo” (ver
Apocalipsis 20:2–3). Él y su influencia fueron removidos de la tierra durante este
período mientras Jesús gobernaba las naciones con vara de hierro. Pero ahora tiene
una oportunidad más. Al ser liberado del abismo viene “a engañar a las naciones que
están en los cuatro confines de la tierra” (Apocalipsis 20:8).
Satanás reúne a las naciones para lo que Juan llama “la guerra”. Se dice que el
número de los reunidos por Satanás es “como la arena de la orilla del mar” (20:8).

Hay mucho debate sobre el momento de esta rebelión liderada por Satanás.
Muchos sostienen que esta rebelión describe la misma batalla de Apocalipsis 19:11–
21 basándose en la similitud del lenguaje de Ezequiel 38–39 y las partes involucradas
en la batalla. Ciertamente, existen similitudes ya que ambos describen una batalla
cósmica y una derrota de Satanás. Pero las diferencias indican diferentes batallas en
diferentes momentos. Para usar un ejemplo, se podría ofrecer una larga lista de
similitudes entre la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, pero esto
no significaría que sean el mismo evento. Ambos ocurrieron en momentos diferentes
y existen diferencias clave que los separan.
La batalla de Apocalipsis 20:7–10 ocurre después de que “se cumplan los mil
años”, a diferencia de la batalla de Apocalipsis 19:11–21 que ocurre antes del reinado
de mil años. La forma en que se trata a Satanás también es diferente. En Apocalipsis
19 no se menciona que Satanás esté confinado en el lago de fuego. En cambio, lo
encadenan y lo arrojan al abismo. Entonces, si bien existen similitudes, las diferencias
indican una batalla diferente en un momento diferente.
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La presencia de una gran multitud que acude a la rebelión final de Satanás

revela la presencia de incrédulos durante el reinado milenario de Jesús.
Si bien solo a los verdaderos creyentes se les permite entrar al reino, nacerán
algunos que no han sido regenerados. Como señala McClain, "los padres regenerados
11
no son garantía de una progenie regenerada".
Incluso con la presencia de la influencia tentadora de Satanás eliminada y el
glorioso reinado de Jesús presente, algunos se niegan a creer. La conformidad
exterior con el reinado del Mesías durante el milenio da paso a una rebelión abierta
para algunos cuando Satanás es liberado y existe la oportunidad para que los
incrédulos se acerquen a su padre espiritual, el diablo. “Durante un breve tiempo se
relajará la restricción divina con el propósito de proporcionar una última y suprema
demostración de la terrible maldad del 12 corazón humano no regenerado”.
Es difícil comprender cómo algunas personas pueden permanecer
en incredulidad con el Jesús visible y reinante entre ellos. Pero ¿cuándo ha tenido
sentido el pecado? ¿Por qué pecó Satanás después de estar en la presencia de
Dios? ¿Por qué la mayoría de Israel rechazó a Jesús en su primera venida? Esta
rebelión después del milenio atestigua que el problema del hombre no es ambiental
ni por falta de evidencia. El problema es su corazón. Incluso en condiciones sociales
perfectas, algunos se rebelarán contra Dios si no cambian sus corazones.
El objetivo de Satanás y los malvados de las naciones es la ciudad capital de
Jerusalén: “subieron sobre la llanura de la tierra y cercaron el campamento de los
santos y la ciudad amada” (20:9). No todos los creyentes en Jesús están realmente
en la ciudad de Jerusalén, pero como ciudad capital del reino milenial, Jerusalén es
el objetivo natural de los enemigos de Dios. El resultado de esta rebelión no fue una
guerra prolongada en la que ambos bandos sufrieron grandes bajas. Este es un
asunto unilateral ya que “descendió fuego del cielo y los devoró” (20:9b). Esto es
más bien una ejecución. Puede que Satanás haya pretendido una guerra grande y
prolongada, pero su derrota es rápida y definitiva. Como señala McClain: "Aunque
Satanás reúne a los rebeldes 'para la batalla', no hay batalla". En cambio, “el fin es
13
por el fuego de la ejecución divina”.
Quizás la escena más sombría de la Biblia se encuentre en Apocalipsis 20:11–
15. Después del reino milenial y el aplastamiento de la rebelión final, ocurre una
escena del juicio de Uno que está sentado en un trono blanco. Los “muertos”, tanto
“grandes” como “pequeños”, estaban ante el trono. Se abrieron libros, uno de los
cuales era el libro de la vida. El nombre de quien no fue encontrado.
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escrito en el libro de la vida “fue arrojado al lago de fuego” (20:15). Los

malvados son desterrados para siempre del reino de Dios, lo que testifica
sobriamente que la historia no termina bien para todos.

1 Robert H. Mounce, The Book of Revelation, New International Commentary on the New Testament (Grand
Rapids: Eerdmans, 1977), 352. Véase también Waymeyer, quien dice: “No hay nada en Apocalipsis 20:1 que
indique una ruptura cronológica entre los dos capítulos…”
Matthew Waymeyer, “¿Qué pasa con Apocalipsis 20?”, en Los planes proféticos de Cristo: un manual futurista
premilenial, ed. John MacArthur y Richard Mayhue (Chicago: Moody, 2012), 136

2 Blaising, “Premilenialismo”, 213.

3 Ibíd., 216.

4 Mounce, El Libro del Apocalipsis, 361.

5 Craig L. Blomberg, “El postribulacionismo del Nuevo Testamento”, en Un caso a favor del premilenialismo
histórico: una alternativa a la escatología 'dejados atrás', ed. Craig L. Blomberg y Sung Wook Chung (Grand
Rapids: Baker, 2009), 68.

6 George Eldon Ladd, “Una respuesta histórica premilenial”, en El significado del milenio: cuatro visiones, ed.
Robert G. Clouse (Downers Grove: InterVarsity, 1977), 190.

7 Blomberg, “El postribulacionismo del Nuevo Testamento”, 67.

8 Mounce, El Libro del Apocalipsis, 353.

9 Grudem, Teología Sistemática, 1118. Énfasis en el original.

10 Robert L. Thomas, Apocalipsis 8–22: Un comentario exegético (Chicago: Moody, 1995), 413.

11 McClain, La grandeza del reino, 508.

12 Ibídem.

13 Ibídem. Énfasis en original.

Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

CAPÍTULO

33
EL REINO ETERNO
(APOCALIPSIS 21:1–22:5)

W. on Apocalipsis 21 y 22 llegamos a la culminación del programa del reino

de Dios y a la meta de toda la historia. Desde la caída, el plan de Dios ha
sido restaurar Su creación a través del Hijo. Esto implica cumplir el mandato de
gobernar y someter de Génesis 1:26–28. En este punto, la oración de Jesús para
que se haga la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo (Mateo 6:10) es una
realidad perfecta. Dios es todo en todos (ver 1 Cor 15:28). Se ha cumplido la
comisión del Hijo de reinar hasta que todos Sus enemigos hayan sido derrotados.
El reinado del Mesías sobre la tierra ha tenido lugar y el veredicto del Padre es:
“¡Misión cumplida!” Comienza la transición al reino eterno. El reinado mediador
del Mesías no termina sino que hace una transición y se funde en el reino del
Padre. Tanto el Padre como el Hijo están en el trono (ver Apocalipsis 22:3).

Las tres relaciones en las que Dios colocó al hombre en la creación están
completamente restauradas. Primero, el hombre tiene una relación adecuada con su
Creador. En segundo lugar, el hombre está en completa comunión y armonía con otros seres
humanos. Y en tercer lugar, se restablece la relación del hombre con la creación. Las tres
relaciones se estropearon en la caída, pero ahora están completas.
Si bien Génesis 1 y 2 fue el “Érase una vez” original, en Apocalipsis 21 y 22 vemos el
“Y vivieron felices para siempre” definitivo. En cierto sentido, este es el final. Sin
embargo, en otro es el comienzo. Este es el comienzo de un nuevo mundo habitado
únicamente por amantes de Dios que vivirán para siempre confirmados en santidad y
amor en un mundo que nunca más estará contaminado por el pecado. Ellos
Pasará los “siglos venideros” (Efesios 2:7) adorando a Dios, reinando y
descubriendo las aventuras de la nueva tierra. Las palabras de CS Lewis, de La
última batalla, capta bien esta idea:

Toda su vida en este mundo y todas sus aventuras habían sido sólo la
portada y la portada: ahora por fin comenzaban el Capítulo Uno de la
Gran Historia que nadie en la tierra ha leído: que continúa para
siempre: en el que cada capítulo está mejor que el anterior.

EL TIEMPO DE LA NUEVA TIERRA

La discusión más detallada sobre el reino eterno se encuentra en Apocalipsis
21:1–22:5. Aquí se describe mucho, pero nuestro enfoque se centra
principalmente en cómo esta sección se relaciona con el momento y la naturaleza
del reino. En cuanto al tiempo, lo que se describe a partir de Apocalipsis 21:1
ocurre cronológicamente después del reinado de mil años de Cristo en la tierra,
la rebelión final y la derrota de Satanás, y el juicio del Gran Trono Blanco de
Apocalipsis 20. Estos eventos son seguidos por , “Entonces vi un cielo nuevo y una
tierra nueva” (Apocalipsis 21:1). El lenguaje de “cielos nuevos y tierra nueva” de
Apocalipsis 21:1 se encuentra por primera vez en Isaías 65:17: “Porque he aquí,
yo creo nuevos cielos y una tierra nueva”, y luego nuevamente en Isaías 66:22.
Segunda de Pedro 3:13 declara:“Pero nosotros esperamos, según su promesa,
cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales more la justicia”. La esperanza y el
destino final del creyente no es el estado intermedio en el cielo, ni siquiera el
milenio de Apocalipsis 20:1–6, sino el estado eterno como se describe en
Apocalipsis 21 y 22.

LA CONEXIÓN CON GÉNESIS 1–2

Antes de leer Apocalipsis 21:1–22:5, observe la conexión entre el principio y el final
de la historia de la Biblia. Los primeros capítulos del Génesis y los últimos capítulos
del Apocalipsis revelan conexiones divinamente previstas entre las primeras cosas
(protología) y las últimas (escatología). Las comparaciones son sorprendentes y
muestran la intención de Dios de restaurar la creación caída:

Conexiones entre la Creación y la Nueva Creación

 Creación Nueva creación Apocalipsis 21-22
Generación 1-2 (con algunos 10-11)

Dios como "Dioscreado"(1:3); “en el día que "Iestoy haciendotodas las cosas nuevas” (21:5)
Creador/Creador la LORDDioshechotierra y
cielo” (2:4)
Cielos y “En el principio creó Dioslos “Entonces vi uncielo nuevo y tierra
Tierra cielos y la tierra”(1:1) nueva”(21:1)
Luz “Entonces dijo Dios: 'Hágaseluz'; “No tendrán necesidad deluzde una
y ahi estabaluz"(1:3) lámpara… el Señor Dios haráiluminar
ellos” (22:5)
Espacio Santo Espacio sagrado en la tierra:Jardín del Espacio sagrado en la Nueva Tierra:Nueva
Edén(2:8) Jerusalén

Presencia de Dios "El lORDDios caminando en el jardín “He aquí el tabernáculo de Dios está
con hombre al fresco del día... la presencia de la entre los hombres, y él habitará entre
LORDDios entre los árboles del ellos” (21:3)
jardín”. (3:8);
Muerte “El día que de él comáis, “ya no habrácualquier muerte”
ciertamentemorir"(2:17) (21:4)
Maldición "Malditoes la tierra gracias a “Ya no habrámaldición" (22:3)
ti” (3:17)
Río “Ahora unríofluyó del Edén para “Entonces me mostróun río de agua
regar el jardín” (2:10) de vida,claro como el cristal,
procedente del trono de Dios y del
Cordero” (22:1)
Árbol de la vida "elárbol de la vidatambién en medio del “A ambos lados del río estaba el árbol
huerto” (2:9) de la vida,dando doce clases de
frutos” (22:2)

Regla/Reinado "dominareso [la tierra]; yregla "ellos van areinadopor los siglos de los
terminado…” (1:28) siglos” (22:5)

Satán Libre de Satanás: “Ahora elserpienteera Satanás sentenció: “Y eldemonioel

más astuto que cualquier bestia del que los engañaba fue arrojado al
campo” (3:1) lago de fuego” (20:10)
Naciones sobre el Naciones en la tierra: Tabla de las Naciones "Elnacionescaminarán a su luz, y
tierra (Gén 10-11) los reyes de la tierra traerán a
ella su gloria” (21:24)
Naciones en Naciones en conflicto (Gen 10 en adelante) Naciones en paz: “las hojas del
armonía árbol eran para la curación del
naciones”(22:3)

LA NATURALEZA DE LA NUEVA TIERRA

¿Cuál es la naturaleza de las condiciones de la nueva tierra que se describen en Apocalipsis 21 y
22? ¿Las descripciones son literales o figurativas? ¿Es la nueva Tierra un planeta enteramente
nuevo o un planeta Tierra restaurado?

¿Literal o figurativo?
En cuanto a la naturaleza del cielo nuevo y la tierra nueva, hay dos posibilidades. Una es que
Juan está describiendo un universo tangible, es decir, un planeta físico real. La segunda es
que está describiendo realidades espirituales para los cristianos de ahora: el énfasis está en
las personas, no en el lugar. Aquellos que adoptan el segundo punto de vista señalan pasajes
que dicen que los cristianos son una nueva creación (ver Gálatas 6:15) y nuevas criaturas (ver
2 Cor 5:17). De modo que las descripciones de la nueva tierra en Apocalipsis 21-22
supuestamente son descripciones figurativas de la salvación.
La evidencia apoya en gran medida la primera opinión. Juan está describiendo un
universo real donde habitará el pueblo de Dios, no sólo realidades espirituales para los
cristianos. Dado que los acontecimientos de Apocalipsis 21 y 22 siguen a la segunda
venida y al reinado milenial de Jesús, estos acontecimientos deben ser futuros desde
nuestro punto de vista. Además, Génesis 1-2 describe la creación de un cielo y una tierra
reales, a la que sigue una caída real (Génesis 3). Dado que Dios está buscando la
“restauración de todas las cosas” (Hechos 3:21), el “cielo nuevo y la tierra nueva” de
Apocalipsis 21:1 es también una entidad física restaurada. Así como Génesis 1 y 2
describe una creación literal, Apocalipsis 21 y 22 describe una restauración literal de esa
creación. Ciertamente, en Cristo, los cristianos son una nueva creación, pero también
esperan todavía la resurrección. Esto es cierto tanto para los creyentes como para la
creación (ver Romanos 8:19–23). Los creyentes resucitados habitarán la nueva tierra aún
por venir. Afirmamos una comprensión futura y literal de este pasaje.

¿Aniquilación o renovación?
Entre aquellos que sostienen que una nueva tierra física vendrá, existe un debate
sobre si la nueva tierra será una renovación del planeta Tierra actual o una
planeta completamente nuevo, unex nihilo(“de la nada”) creación.1¿Nuestra
Tierra actual se dirige hacia¿renovación?¿O está aniquilado y se dirige hacia
reemplazocon otra tierra? Esta última visión de la aniquilación con reemplazo
se basa en las palabras de Apocalipsis 21:1 de que “el primer cielo
y la primera tierra pasó”. Esto describe la discontinuidad entre la primera tierra y
la última tierra. Pero ese lenguaje no significa necesariamente que el primer cielo
y la primera tierra fueron aniquilados y reemplazados por un segundo cielo y una
tierra. La mejor visión es que la nueva tierra es una renovación de la tierra actual,
o como afirma Turner: “El nuevo universo en Cristo no es otro que el viejo
universo adámico gloriosamente liberado de su gemido cacofónico en un
armonioso canto de alabanza al Único. quien se sienta en
el trono."2Varias razones respaldan esta visión renovadora.
Primero, la visión de la renovación se ajusta al argumento de la Biblia. La creación
original de Dios fue considerada “muy buena” (Génesis 1:31). Se suponía que los portadores
de la imagen de Dios gobernarían y someterían el mundo de Dios. Pero su pecado hizo que
la creación fuera maldecida. Sin embargo, la esperanza persistía. La historia desde Génesis 3
en adelante es que una última simiente de la mujer (Jesús) vendría y derrotaría el poder
detrás de la serpiente (Satanás) y revertiría la maldición que cubre la creación (ver Génesis
5:28-29). Lo que Dios busca es la “restauración de todas las cosas” estropeada por la caída
(ver Hechos 3:21), no la “aniquilación de todas las cosas”. Satanás no obtiene la victoria sobre
la creación de Dios. Dios lo hace. Como dice Anthony Hoekema: “Si Dios tuviera que aniquilar
el cosmos actual, Satanás lo habría hecho”.
obtuvo una gran victoria”.3

Por tanto, el argumento no es:

Creación (de la nada) → Caída → Aniquilación → Creación (de la nada)

nada)

En cambio, la trama es:

Creación → Caída → Restauración4

En segundo lugar, Romanos 8 muestra que la creación anhela la renovación, no la

aniquilación y la extinción. La creación ha sido sometida a la vanidad a causa de la caída
pero esto es “en esperanza” (Rom 8:21). Si la creación se dirige a la aniquilación, ¿cómo
podría tener esperanza? En cambio, la creación anhela un cambio de suerte.
En tercer lugar, el destino de la creación es paralelo al destino del hombre, que es
resurrección y renovación, no aniquilación con un comienzo de nuevo. Según Romanos 8:19:
“el anhelo anhelante de la creación aguarda ansiosamente la manifestación de la
hijos de Dios”. Pablo personifica la “creación” y dice que anticipa ansiosamente
la glorificación de los hijos de Dios. Lo hace porque la glorificación del hombre
trae la glorificación de la creación. En 8:21 Pablo dice: “También la creación
misma será libertada de la esclavitud de la corrupción, para la libertad de la
gloria de los hijos de Dios”. Pablo no dice que la creación se dirige hacia la
aniquilación. En cambio, será liberado de su actual “corrupción” al entrar en la
“libertad de la gloria de los hijos de Dios”. La glorificación del hombre conduce
a la glorificación de la creación, y existe una relación simétrica entre el destino
del hombre y el destino de la creación. Así como el hombre ha caído y será
glorificado, así también la creación caída será glorificada. Tenga en cuenta el
paralelo:

Caída del Hombre → Caída de la Creación

Glorificación del Hombre → Glorificación de la Creación5

Romanos 8 muestra una correspondencia entre la creación ahora y la futura. La

creación que ha caído es la misma creación que será renovada. Habrá
purificación y transformación por fuego (2 Pedro 3:7), pero existe una
continuidad. Esto es similar a los creyentes en Jesús que están decayendo
físicamente pero anhelan la resurrección. Los creyentes en Jesús serán
resucitados y glorificados en relación con Su venida. Además, el Jesús glorificado,
que es las primicias de la resurrección (1 Cor 15:20), es el mismo Jesús que
caminó sobre la tierra. En estos casos hay una transformación pero todavía existe
una correspondencia uno a uno entre el ahora y el entonces.
Cuarto, el lenguaje de las Escrituras indica renovación en lugar de
aniquilación. En Mateo 19:28 Jesús se refirió a “la regeneración” (NASB)
o “renovación de todas las cosas” (NVI) eso se llevaría a cabo.6Hechos 3:21 habla de la
“restauración de todas las cosas” predicha por los profetas del Antiguo Testamento. La
palabra "restauración" aquí está relacionada con el término "restaurar" en Hechos 1:6
acerca del reino de Israel. Los discípulos esperaban una correspondencia entre el reino
que pertenecía a Israel en el Antiguo Testamento y el que sería restaurado a Israel en el
Antiguo Testamento.eschatón. En Colosenses 1:20, Pablo dice que Jesús “reconciliará
todas las cosas consigo mismo”. Esta reconciliación involucra “todas las cosas” que
“fueron creadas, así en los cielos como en la tierra, visibles e invisibles” (Col 1:16).
Colosenses 1 es evidencia explícita de que Dios reconciliará todo
Creó.7Como señala Randy Alcorn, el vocabulario de la Biblia muestra que Dios
planea una renovación del planeta:

Dios nunca se ha rendido con su creación original. Sin embargo, de alguna

manera hemos logrado pasar por alto todo un vocabulario bíblico que aclara
este punto.Conciliar.Canjear.Restaurar.Recuperar.Devolver. Renovar.
Regenerado.Resucitar. Cada una de estas palabras bíblicas comienza con el
prefijo re, lo que sugiere un regreso a una condición original que
se arruinó o se perdió.8

En este debate sobre renovación versus aniquilación, mucho depende de 2 Pedro

3:10-13 con su lenguaje de destrucción ardiente para la tierra. Quienes están en ambos
lados creen que esta sección se alinea con su punto de vista, ya sea por la aniquilación o
la renovación del planeta. Los pasajes declaran:

Pero el día del Señor vendrá como ladrón, en el cual los cielos
pasarán con estruendo y los elementos serán destruidos con
intenso calor, y la tierra y sus obras serán quemadas. Puesto que
todas estas cosas han de ser destruidas de esta manera, ¿qué clase
de personas debéis ser vosotros en santa conducta y piedad,
esperando y apresurando la venida del día de Dios, por causa del
cual los cielos serán destruidos por el fuego, y ¡Los elementos se
derretirán con el calor intenso! Pero según su promesa esperamos
cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales more la justicia.

Aquellos que sostienen la visión de la aniquilación de la Tierra actual enfatizan lo

siguiente:

• “los cielos y la tierra pasarán con estruendo”

• “los elementos serán destruidos con calor intenso”
• “la tierra y sus obras serán quemadas”
• “todas estas cosas serán destruidas”
• “los cielos serán destruidos por el fuego”
• “los elementos se derretirán con el calor intenso”
Algunos creen que un lenguaje tan intenso significa que el universo actual será destruido por
el fuego, lo que hará necesarios un cielo y una tierra completamente nuevos.
Los defensores de la renovación, sin embargo, tienen una comprensión diferente.
Primero, argumentan que este juicio de fuego se compara con un juicio global anterior:
el diluvio de los días de Noé (2 Pedro 3:6), en el que el planeta fue “destruido” por
agua pero no fue aniquilado.9El juicio acuoso del diluvio global no hizo
desaparecer la tierra. Entonces, si puede haber una destrucción global por
agua que no aniquiló al mundo, entonces puede haber una destrucción global
por fuego que purifique pero no elimine el planeta.
Esta comprensión se ve reforzada por una comprensión adecuada de 2 Pedro
3:10 y su declaración: “la tierra y sus obras serán quemadas”. El término griego
traducido “quemado” o “será quemado” eseurethesetai que se traduce mejor
como “será encontrado” o “será puesto al descubierto”. Daniel Wallace observa
que “el significado del término es prácticamente el equivalente de 'será revelado',
'se manifestará'. Por lo tanto, la fuerza de la cláusula sería que 'la tierra y las
obras [realizadas por los hombres] en ella serán desnudadas
[ante Dios]'”.10Contextualmente, este término se usa en un sentido positivo para los
creyentes sólo cuatro versículos después: “Por tanto, amados, puesto que buscáis
estas cosas, procurad ser hallados [eurethenai] por Él en paz, sin mancha y sin
mancha” (2 Pedro 3:4). Además, este término se encuentra en un escenario de juicio
ardiente en 1 Pedro 1:7: “para que se pueda hallar la prueba de vuestra fe, más
preciosa que el oro, que es perecedero, aunque probado por fuego [eurethe] para
resultar en alabanza, gloria y honor en la revelación de Jesús
Cristo." Aquí el juicio por fuego implica un resultado positivo para el cristiano.11
Entonces, ¿podría 2 Pedro 3:10 indicar un destino positivo para el planeta Tierra?
Creemos que sí. La purificación, no la aniquilación, está a la vista. Middleton sostiene que
“la imagen del juicio por fuego en 2 Pedro 3 no es puramente destructiva, sino que
puede entenderse como un proceso de fundición mediante el cual se quema la escoria
de la pecaminosidad humana de modo que 'encontrado' signifique algo así como 'resistir
la prueba'. ' o 'mostrar el valor de uno... El fuego del juicio podría entonces compararse
con una 'fundición', donde los metales se funden y se transforman en
productos útiles”.12De manera similar, Svigel afirma que “los fuegos descritos en 2
Pedro 3:10, 12-13 se interpretan mejor como fuegos purificadores, probablemente
basándose en imágenes metalúrgicas de calentamiento con el fin de purificar y
fortalecer, no aniquilar”.13En Malaquías 3-4, que también analiza una
En el próximo Día del Señor, el fuego puede refinar metales preciosos como la plata que
pertenecen a Dios (Mal 3:2-3) y eliminar aquellas cosas que no pertenecen (Mal 4:1). Entonces
2 Pedro 3 no enseña una aniquilación de la tierra. Como afirma Alcorn:

Por lo tanto, malinterpretan palabras comodestruirsignifica destrucción

absoluta o final, en lugar de lo que las Escrituras realmente enseñan: una
destrucción temporal que se revierte mediante la resurrección y
restauracion.14

Otro argumento a favor de la visión de la aniquilación es la redacción de

Apocalipsis 21:1: “Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer
cielo y la primera tierra pasaron, y ya no hay mar”. ¿No indica el hecho de que la
primera tierra “desapareció” una aniquilación? No necesariamente. Gale Heide
afirma: “Las palabras 'fallecido' en nuestra traducción al inglés se usan
comúnmente en conversaciones para describir la muerte de una persona. Pero el
verbo aquí,aperchomai, más frecuentemente significa 'partir, irse'”.15
Por lo tanto, Juan puede simplemente querer decir “el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido de su

vista”, y no describe cómo ocurrió esto.dieciséisSvigel cree que las cosas que pasan no son
“elementos, átomos o moléculas, sino el orden maligno de las cosas: la muerte, la
maldad, la pena, el sufrimiento, el dolor, la degeneración y el deterioro que durante
mucho tiempo habían contenido todos estos elementos físicos y espirituales”.
en esclavitud. Esas son las primeras cosas que 'fallecieron'”.17
Las palabras “fallecieron” no significan la aniquilación de la tierra sino una
transición del viejo orden del mundo caído al nuevo. Lo que Dios hace por su pueblo
respalda esta conclusión. Un creyente en Jesús se convierte en una nueva creación y
experimenta una desaparición (2 Cor 5:17), pero no en el sentido de aniquilación.
Esto también podría ser cierto para la creación:

Categoría Sagrada Escritura Implicación

Hombre 2 Cor 5:17
“De modo que si alguno está en
Cristo, nueva criatura es; las
cosas viejas pasaron; he aquí
que han llegado cosas nuevas”.
Ha ocurrido una transición cuando una persona pecadora se
convierte en una nueva criatura en Cristo. Lo nuevo ha llegado y lo
viejo ha “pasado” pero la persona sigue siendo la misma. Hay una
correspondencia uno a uno.

Cielo Apocalipsis 21:1 Se produce una transición cuando el primer cielo y la primera tierra
y la tierra “Entonces vi un nuevo cielo pasan y son reemplazados por un cielo nuevo y una tierra nueva.
 y una tierra nueva; porque el Sin embargo, todavía existe una correspondencia uno a uno
primer cielo y la primera tierra entre el primer cielo y la tierra y el nuevo cielo y la tierra.
pasaron”.

Con respecto a su pueblo, Dios puede decir que “las cosas viejas pasaron”, pero
eso no significa aniquilación y un comienzo de nuevo. En cambio, lo nuevo viene
por la resurrección. Lo mismo ocurre con la Tierra. La tierra afectada por la caída
desaparece, pero Dios restaura y resucita el planeta actual. Middleton sostiene
que los propósitos de Dios no involucran dobles:

¿Debemos creer que Pablo piensa que la desaparición de la antigua vida

equivale a la destrucción de la persona, que luego es reemplazada por un
doppelgänger? Todos los escritos paulinos, sin mencionar el sentido
común, sugieren que no importa cuán radical sea el cambio requerido
para la conversión a Cristo, esto describe la transformación más que la
destrucción de la persona. Entonces, por analogía, la desaparición del
cielo y la tierra actuales para dar paso a la nueva creación también es
transformadora y no es una cuestión de destrucción.
seguido de un reemplazo.18

La mayoría de los cristianos no estarían contentos sabiendo que se dirigen a la

aniquilación. Éste también es el caso de la creación que, según Pablo, busca
glorificación “en esperanza” (Romanos 8:20). Esta creación presente no busca la
aniquilación sino la glorificación permanente.

SIN MAR
Apocalipsis 21:1 revela una transición significativa del reino milenial al reino
eterno. Si bien no se trata de una transición de un planeta a otro
completamente nuevo, sí se producen cambios importantes. Uno de esos
cambios se encuentra en 21:1b que dice: "y ya no hay mar". Esta es una
declaración desafiante. Los “mares” y el agua eran parte de la creación
original “muy buena” (Génesis 1:1–9, 31). La vida acuática también fue parte
de la creación (1:20-22). Una vez, un río brotó del Edén para regar el jardín y se
dividió en cuatro ríos (Génesis 2:10).
El agua también juega un papel importante en el futuro reino milenario.
Ezequiel 47 analiza una función positiva del agua en relación con una
templo venidero. El agua del templo comienza como un chorrito y luego
eventualmente se convierte en un río que brota y que no se puede cruzar
(47:5). Como en el relato de la creación, el agua está vinculada con la vida y la
vegetación vibrante. El río trae abundancia de árboles: “en la orilla del río
había muchísimos árboles de un lado y del otro” (47:7). Estos árboles están
vinculados con la fruta. El fruto será para alimento y las hojas para curación
(47:12). Cuando uno reflexiona sobre la importancia del agua en la creación
original y su significado futuro en el milenio, parece desconcertante que el
agua y la vida acuática no formen parte del reino eterno.
Entonces, ¿qué significa la referencia a “no mar”? Existen varias opciones. En primer
lugar, podría significar que no hay masas de agua ni vida acuática. La nueva Tierra es
simplemente una gran masa de tierra y criaturas como las ballenas, los peces y todos los
demás seres acuáticos están extintos. En segundo lugar, “no hay mar” podría tomarse en
sentido figurado y referirse a la ausencia de influencias negativas en la nueva tierra. En
el libro de Apocalipsis a veces se ve el “mar” de manera negativa. Juan “vio una bestia
que salía del mar” (Apocalipsis 13:1). La “ramera” se sentó sobre “las aguas” (17:15).
Además, en la antigüedad, el mar era visto como una entidad traicionera y una tumba
para muchos que intentaban cruzarlo. En la isla de Patmos, el prisionero Juan
seguramente habría visto el mar como una barrera para sus relaciones anteriores. Por
eso algunos sostienen que “no mar” significa falta de influencias negativas.
Una tercera alternativa es que “sin mar” se refiere a la eliminación de vastos
océanos y mares de agua salada que separan a las personas. Sin embargo, esto no
significa que no existan todas las masas de agua o incluso las grandes masas de
lagos y ríos de agua dulce. Apocalipsis 22:1–2 habla de un río que fluye del trono de
Dios:

Luego me mostró un río de agua de vida, clara como cristal, que

salía del trono de Dios y del Cordero, en medio de su calle. A cada
lado del río estaba el árbol de la vida, que daba doce clases de
frutos y daba su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para la
sanidad de las naciones.

El “río del agua de la vida” en Apocalipsis 22:1 muestra la presencia de agua en

la Nueva Jerusalén. Como ocurre con Ezequiel 47, la presencia de un río
significa abundancia de vegetación, en este caso “doce clases de frutos”.
Ezequiel 47 también dice que el río que fluye desde el templo se dirige hacia el
mar para que “las aguas del mar se vuelvan frescas” (47:8). No sólo esto, sino que
“todo ser viviente que pulula por donde pasa el río, vivirá” y “habrá muchísimos
peces” (47:9). Nuevamente, la descripción de Ezequiel 47 se adapta mejor al reino
milenario intermedio, pero el lenguaje similar de Apocalipsis 22:1-2 indica una
función positiva del agua en el estado eterno. Por lo tanto, podría haber cuerpos de
agua dulce, tal vez incluso grandes ríos y lagos, y vida acuática en la nueva Tierra.
Dios puede hacer que las criaturas de agua salada puedan prosperar en agua dulce.
En resumen, “sin mar” podría significar que se eliminarán grandes océanos de agua
salada que separan a las personas, pero probablemente todavía existirá agua en la
nueva tierra.

LA NUEVA JERUSALÉN
Después de que Juan vio la venida del cielo nuevo y la tierra nueva, “vio la ciudad
santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios” (Apocalipsis 21:2). Así
como la nueva tierra está conectada con la vieja tierra, así también la Nueva
Jerusalén está relacionada con la antigua Jerusalén. Como lo expresa Alan Johnson:
“Dado que la Jerusalén vista desde arriba es la 'nueva' (kaine) Jerusalén, podemos
suponer que está conectada de alguna manera con la antigua, de modo que la
nuevo es lo viejo renovado.”19Como los creyentes y la tierra, la ciudad de Jerusalén
sufre una resurrección y una renovación. Así como la nueva tierra es un planeta real
y tangible, también lo es la Nueva Jerusalén. La ciudad, aunque de origen celestial, es
una ciudad tangible que reside en la nueva tierra.
La Nueva Jerusalén es la ciudad capital de la nueva tierra. Algunos han
especulado que la Nueva Jerusalén es la nueva tierra, por lo que la Nueva
Jerusalén y la nueva tierra son lo mismo. Supuestamente, no hay ninguna parte
de la nueva tierra fuera de la Nueva Jerusalén. Pero Juan distingue los dos. Vio un
cielo nuevo y una tierra nueva (21:1) y luego vio la Nueva Jerusalén (21:2). Así
como Jerusalén en el pasado fue la ciudad capital de Israel y más tarde será la
ciudad capital del mundo en el milenio (ver Isaías 2:2–4; Zac 14:9), la Nueva
Jerusalén es la ciudad capital de la nueva tierra. Según Apocalipsis 21:10, Juan fue
llevado por un ángel en el Espíritu a “un monte grande y alto” para que pudiera
ver la Nueva Jerusalén viniendo del cielo. Parece que Juan está en lo alto de una
montaña fuera de la Nueva Jerusalén cuando la ciudad desciende a la tierra, lo
que da a entender su ubicación en la tierra fuera de la ciudad.
 Las dimensiones también indican que se trata de una ciudad en la nueva tierra. La
longitud y el ancho de la ciudad son de aproximadamente 1500 millas. Esta es una ciudad
enorme que tiene aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos. Pero 1.500
millas de largo y ancho no es mucho para la Tierra. La longitud de la circunferencia actual de
la Tierra es de casi 40.000 kilómetros. Si la Nueva Jerusalén es la nueva tierra, entonces las
dimensiones de esta nueva tierra serán dramáticamente más pequeñas que las del planeta
actual. Tal reducción del planeta, si bien no es imposible, parece improbable.
Además, existe actividad fuera de la Nueva Jerusalén. Apocalipsis 21:24
dice que “las naciones caminarán a su luz, y los reyes de la tierra traerán a ella
su gloria”. Si los reyes de la tierra están trayendo su “gloria” o contribuciones a
la ciudad, la actividad se está llevando a cabo fuera de la Nueva Jerusalén. La
dirección de los reyes de la tierra hacia la ciudad indica la geografía fuera de la
Nueva Jerusalén. Por lo tanto, la Nueva Jerusalén es una ciudad en la tierra
nueva y hay lugares geográficos fuera de esta gran ciudad.

DESCRIPCIÓN DE LA NUEVA JERUSALÉN

La descripción de la Nueva Jerusalén es alucinante, pero lo que se describe no es
tan "distinto" que cualquier contemplación de ella sea inútil. La ciudad tiene una
muralla grande y alta con doce puertas. Doce ángeles están a las puertas. Los
nombres de las doce tribus de Israel están escritos en las puertas (21:12), lo que
muestra la continua relevancia del Israel nacional en la Nueva Jerusalén. También
hay tres puertas en cada dirección: Norte, Sur, Este y Oeste (21:13). Así pues, las
direcciones humanas todavía existen y pueden observarse en los tradicionales
cuatro puntos cardinales. Esto muestra continuidad con la Tierra actual.

A continuación, el muro de la ciudad tiene doce piedras fundacionales con los

nombres de los doce apóstoles (21:14). La ciudad y la muralla se pueden medir
(21:15). La ciudad está dispuesta como un cuadrado de igual largo, ancho y alto,
mil quinientas [o mil cuatrocientas] millas cada uno (21:16). Antes de mirar estas
dimensiones más de cerca, tenga en cuenta que las medidas son literales:
“medidas humanas que también son medidas angélicas” (21:17). Dios parece
advertir contra la espiritualización de este pasaje, enfatizando que la ciudad se
mide según medidas humanas.
 A continuación, la ciudad se “dispone como un cuadrado”. El largo, ancho y alto de la
ciudad son iguales. Respecto a la forma de la ciudad se han ofrecido tres
interpretaciones. En primer lugar, muchos sostienen que la ciudad tiene forma de cubo.
En los tiempos del Antiguo Testamento, el Lugar Santísimo del templo tenía forma de
cubo. Entonces, si la Nueva Jerusalén fuera modelada según el Lugar Santísimo,
entonces la Nueva Jerusalén sería como un templo o edificio encerrado. Esto incluye un
edificio que se eleva muchos kilómetros en el aire.
Otro entendimiento es que la ciudad tiene forma de pirámide. Y en tercer lugar,
otros creen que la forma es la de un cuadrado. Si es así, la ciudad es una gran masa de
tierra, una ciudad jardín sin ningún recinto en la parte superior. La ciudad no es
principalmente un gran rascacielos o un gran templo, sino una masa de tierra muy
grande.
La forma de la ciudad está influenciada por otra dimensión, la declaración de que hay un
muro de 72 yardas (21:17). ¿Pero el muro tiene 72 yardas de espesor? ¿O tiene 72 metros de
altura? Algunos que dicen que tiene 72 metros de espesor piensan que este muro sirve como
revestimiento exterior de la ciudad cúbica. Otros dicen que el muro tiene 72 metros de alto y
funciona como un muro circundante para la ciudad.
¿Qué tan grande es la ciudad? La opinión predominante es que la ciudad tiene 1.500
millas de ancho, 1.500 millas de largo y 1.500 millas de alto. Esto significa un área estimada
de 2.250.000 millas cuadradas. De ser correcto, el tamaño de esta ciudad abarcaría desde
Canadá hasta México y desde los Montes Apalaches hasta la frontera con California. Esto
sería aproximadamente la mitad del tamaño de los Estados Unidos y cuarenta
veces más grande que Inglaterra.20
Una opinión menos aceptada pero posible es que el perímetro de la ciudad es de
aproximadamente 1500 millas. Dado que Jerusalén está dispuesta como un cuadrado,
cada lado podría tener 375 millas de largo y la ciudad tiene un área de 140,625 millas
cuadradas. Es menor que el propuesto por el otro punto de vista, pero sigue siendo muy
grande. Si esta comprensión es correcta, el tamaño de la ciudad se parecería más a un
gran estado de Estados Unidos. El condado de Los Ángeles, que tiene 9.818.605
habitantes (censo de 2010), tiene 4.752 millas cuadradas. Según esta proyección, la
Nueva Jerusalén sería aproximadamente 30 veces más grande que el condado de Los
Ángeles tal como existe actualmente.

NACIONES
Las naciones han sido importantes en los planes de Dios desde Génesis 10–11. Por eso
no sorprende que las naciones sean importantes en el reino eterno y muestren un punto
de continuidad con las condiciones de esta era presente. En tres ocasiones se mencionan
“naciones” en la nueva tierra. Los dos primeros ocurren en Apocalipsis 21:24-26:

Elnaciones caminará a su luz, y los reyes de la tierra traerán a

ella su gloria. Durante el día (porque allí no habrá noche) sus
puertas nunca se cerrarán; y ellos traerán la gloria
y el honor delnaciones en ello.21

Una tercera referencia a las “naciones” se encuentra en Apocalipsis 22:2, donde se dice que
existen en armonía. De modo que las naciones como entidades geopolíticas existen en la
nueva tierra. En Apocalipsis, las naciones a menudo son vistas negativamente bajo la
liderazgo de Satanás y seguidores de la Bestia.22Pero ahora las naciones son vistas de
manera positiva. No sólo Israel es restaurado, también lo son muchas naciones.
Algunos creen que las “naciones” son simplemente la humanidad redimida en un
sentido genérico, sin diversidad étnica ni nacional, pero esto no es exacto. Después
de mencionar “naciones” en Apocalipsis 21:24, Juan también menciona “reyes de la
tierra”. Estas naciones tienen líderes: reyes que representan a sus naciones.
mientras traen su gloria a la Nueva Jerusalén.23
El lenguaje aquí es similar a Isaías 60: “Las naciones vendrán a tu luz, y los
reyes al resplandor de tu resurrección” (Isaías 60:3). Y “las riquezas de las
naciones vendrán a ti” (Isaías 60:5). Esta imagen es consistente con pasajes del
Antiguo Testamento como Isaías 19:24-25 que predijo naciones en el futuro
junto con Israel. Mathewson tiene razón al decir que estas naciones
representan un “tercer grupo” además del Israel nacional y la iglesia:

Por lo tanto, además del pueblo de Dios del Antiguo Testamento indicado
por las doce puertas con nombres de las doce tribus de Israel (21:12) y el
pueblo de Dios del Nuevo Testamento indicado por los doce cimientos
inscritos con los doce apóstoles, el lector debe distinguir un tercer grupo:las
naciones que se convertirán en el futuro en cumplimiento de las profecías
del Antiguo Testamento(Es. 2:2–5; 60) también habitará la nueva Jerusalén y
se convertirá, junto con los dos grupos anteriores, en el que
pueblo de Dios (21:24; cf. v. 3).24
 Dos veces se afirma que las naciones traerán su “gloria” a la Nueva Jerusalén.
Esta “gloria” probablemente se refiere a contribuciones culturales. No hay necesidad
aquí de limitar la “gloria” simplemente a las naciones que se presentan con
ninguna referencia a su riqueza.25Ambos están a la vista aquí. No se nos dice cuáles son
estas contribuciones, pero probablemente involucran lo mejor que estas naciones tienen
para ofrecer en materia de riqueza, arte, música, arquitectura, agricultura, etc. Como
afirma Hoekema: “¿Es demasiado decir que, según estos versículos? [Apocalipsis 21:24,
26], las contribuciones únicas de cada nación a la vida del presente
¿La tierra enriquecerá la vida de la nueva tierra?26Estas contribuciones incluyen “los
mejores productos de la cultura y el arte que ha producido esta tierra”.27
Apocalipsis 22:2 revela que “las hojas del árbol eran para la sanidad de las
naciones”. Estas naciones coexisten en armonía entre sí. El término para
“curar” esterapia, que significa "cuidado", "atención" o "curación". La palabra
se encuentra en Lucas 9:11 acerca de Jesús “curando a los que tenían
necesidad de curación (terapia).” Lleva la idea de restaurar algo a la totalidad.
Las naciones son sanadas y sanadas. No queda ninguna hostilidad.
Esta armonía se produce por su participación en las hojas del árbol de la vida.
Esto no significa que las naciones pecan unas contra otras y necesitan que sus
heridas sean sanadas. Más bien, la participación en el árbol es el medio de Dios
para mantener la curación y la armonía entre las naciones.Por lo tanto, tenemos
uno de los milagros más grandes de todos los tiempos, y algo en lo que es casi
imposible pensar ahora: la paz verdadera entre todas las etnias y naciones.. El
racismo y el odio étnico no existirán.
La presencia de múltiples naciones que hacen contribuciones únicas a la nueva
tierra muestra que el reino eterno venidero evidencia una maravillosa diversidad
entre aquellos unificados en su adoración al único Dios verdadero. En conjunto, el
pueblo de Dios evidencia tanto unidad como diversidad. Por lo tanto, las naciones
son una parte importante de las condiciones del reino eterno.

DIOS EN EL TRONO Y SIERVOS QUE REINAN

Apocalipsis 22:1–5 ofrece la última descripción del reino eterno venidero. El

“río del agua de la vida” fluye del trono de Dios y del Cordero (22:1). A
ambos lados del río está el “árbol de la vida” (22:2) que no ha
Se ha visto desde el Jardín del Edén en Génesis 3. Este árbol de la vida da
“doce clases de frutos, y da su fruto cada mes”. Que el árbol dé su fruto
“cada mes” indica que el tiempo existe en la nueva tierra. Existen meses
cronológicos. Quizás esto insinúe la existencia de un sol o algún otro
Cuerpo cósmico que marca la transición de días y meses.28Así como la creación
original existió en el tiempo, también existirá la creación restaurada. Los elementos
negativos asociados con el tiempo en un mundo caído, como la decadencia y la
debilidad creciente, ciertamente no serán parte de la nueva creación.
Apocalipsis 22:3 dice: “Ya no habrá más maldición; y el trono de Dios y
del Cordero estará en ella, y sus siervos le servirán”. Por primera vez desde
la caída, el mundo ya no está bajo maldición en ningún sentido. Esta era la
esperanza de Génesis 3:15 con la promesa de una simiente de la mujer que
derrotaría el poder detrás de la serpiente (Satanás). Esta también fue la
expectativa expresada por Lamec: “Éste nos dará descanso de nuestro
trabajo y del trabajo de nuestras manos que surgen de la tierra que el
SeñorORDha maldecido” (Génesis 5:29).
En Apocalipsis 22:3, 5 existe un lenguaje pesado del reino. La Nueva Jerusalén
posee el trono de Dios y el Cordero. El reino del Mesías ha pasado al del Padre,
por lo que ambos reinan desde el mismo trono. El versículo 5 luego declara que
el pueblo de Dios “reinará por los siglos de los siglos”. Este último versículo que
describe el reino eterno menciona que el pueblo de Dios reina y lo hace en la
presencia de Dios. Esto cierra el círculo del programa del Reino. Cuando Dios creó
al hombre, lo hizo para gobernar y dominar la tierra en Su presencia (Génesis
1:26-28). Sin embargo, el hombre pecó y falló en el mandato de dominio. Pero el
Hombre supremo, Jesús el Mesías, triunfa donde Adán fracasó. Ahora Dios
permite a quienes creen en Él cumplir fielmente el mandato. Esto probablemente
esté relacionado con el continuo ministerio del Espíritu Santo en el Nuevo Pacto.

Gracias a Jesús todas las cosas han sido restauradas y los portadores de la imagen de
Dios ahora pueden reinar perfectamente sobre la creación para la gloria de Dios—“. . . ¡y
ellos vivieron felices para siempre!"

LA RELACIÓN ENTRE EL MILENIO Y EL

ESTADO ETERNO
Este libro ha documentado que el programa del reino de Dios es multifacético
y consta de varias etapas importantes. Hemos analizado las dos últimas fases
del reino: el reino milenial (Apocalipsis 20) y el reino eterno (Apocalipsis
21-22). Aquí discutimos la relación entre estos dos. ¿Qué tan similares son?
¿Qué diferente?
La Biblia habla de dos edades. Hay una era presente, que describe las
condiciones en la tierra antes de que Jesús regrese para establecer Su reino.
Luego hay una “era venidera” que describe las condiciones en la tierra después
del regreso de Jesús. Así como “este siglo” tiene varias eras y dispensaciones, el
milenio y el reino eterno son dos fases del “siglo venidero”. Ambos son superiores
a esta era actual, que se caracteriza por el pecado y la muerte, pero existen
algunas diferencias entre ellos. El milenio es principalmente el reino del último
Adán, el Mesías, como Jesús reina durante mil años. Este reino es mediador en el
sentido de que el Padre reina a través de Jesús y sus seguidores. Tienen éxito en
el reino (la tierra) donde fracasó el primer Adán. Al hacerlo, Jesús cumple la tarea
que Dios le dio al hombre en el Jardín del Edén.

El reino eterno, por otra parte, implica el reinado directo tanto del Padre
como del Hijo. 1 Corintios 15:24–28 explica la distinción. Jesús el Mesías “debe
reinar hasta poner a todos sus enemigos debajo de sus pies” (1 Cor 15:25).
También se nos dice que cuando llegue el “fin”, “Él [Jesús] entregará el reino al
Dios y Padre, cuando haya abolido todo principado, toda potestad y
potestad” (1 Cor 15:24). Así, Jesús reina por un período de tiempo (milenio) y
luego entrega Su reino al Padre (reino eterno). Esto muestra cierta distinción
entre el reinado de Jesús desde el trono de David y el reino del Padre desde
que Jesús entrega Su reino al Padre. Esto no significa que Jesús deje de
gobernar. Apocalipsis 11:15 dice que Jesús “reinará por los siglos de los
siglos”. Apocalipsis 22:3 menciona “el trono de Dios y del Cordero [Jesús]”, lo
que muestra que Jesús gobierna con el Padre. Sin embargo, se produce una
transición. El reino milenial es únicamente el reinado del Hijo. La atención está
puesta en Él y Su gloria. Es el momento de que Jesús reciba en la tierra el
honor que tanto merece. Es un período de tiempo en el que el mundo que
rechazó a Jesús está directamente bajo Su reinado de justicia. Es también un
momento en el que el Hijo completa la misión de hacer que este mundo
vuelva a estar en completa conformidad con la voluntad del Padre. Así, el
milenio pone de relieve el reinado del Hijo. Cuando el
El reino eterno comienza, el Hijo entregará el reino al Padre, pero el Hijo
todavía tiene una función reinante.
Algunos se han opuesto a la idea de dos fases en la “era venidera”, pero
esta objeción no se sostiene.29Primero, Efesios 2:7 dice que en los “siglos
venideros” (plural) Dios “mostrará las incomparables riquezas de su gracia en
bondad para con nosotros en Cristo Jesús”. Entonces, las “edades venideras” podrían
involucrar múltiples edades futuras, incluyendo tanto una fase milenaria como una
fase del reino eterno. En segundo lugar, esta “era actual” en la que vivimos tiene
múltiples dispensaciones o eras. Hay épocas previas y posteriores a la caída. Antes y
después de la inundación. Era Mosaica y la era del Nuevo Pacto. Entonces, ¿por qué
la “era venidera” no podría tener también dispensaciones, incluida una fase milenaria
seguida de una era de reino eterno?
Un pasaje con implicaciones para el reino milenario y eterno es Isaías 65:17–
25. Esto comienza con: “Porque he aquí, yo creo nuevos cielos y una nueva
tierra” (65:17). Estas palabras se usan para el reino eterno de Apocalipsis 21:1a:
“Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva”. Entonces, el lenguaje “nuevos
cielos y nueva tierra” usado en Isaías 65:17 se encuentra nuevamente con
respecto al reino eterno en Apocalipsis 21:1. Entonces, ¿significa esto que Isaías
65:17–25 se refiere sólo al reino eterno? Como analizamos en nuestro capítulo
sobre Isaías, el resto de esta sección describe condiciones ausentes en el reino
eterno. Este pasaje menciona el parto (v. 23) y la muerte (v. 20). Éstos encajan
mejor en un reino milenario.
Entonces, ¿Isaías 65:17–25 describe el milenio o el reino eterno? La
mejor respuesta es que se aplica a ambos. Russell D. Moore sostiene
que Isaías 65:17–21 parece “combinar los 'nuevos cielos y la nueva tierra'
con una etapa intermedia del Reino en la que la muerte y
La rebelión todavía está presente”.30Esto significa “articular el Milenio, no como
una dispensación separada del estado eterno, sino como una fase inicial de
él."31El punto de Moore parece exacto. El reino milenial podría operar como
una fase inicial o primera de la nueva tierra. Ralph Alexander compara la
relación de los dos con el concepto de “primicias”:

A la luz de toda la Escritura, parece que el Milenio es como las

“primicias” del estado eterno. El Milenio será como un anticipo
del eterno reino mesiánico que se revelará plenamente
 en el estado eterno. Por lo tanto, debido a que los dos son similares en
naturaleza, comparten claras similitudes.32

SIMILITUDES Y DIFERENCIAS
Hay similitudes importantes entre el reino milenario y el reino eterno.33Por
ejemplo, en ambos reinan los santos de Dios (Apocalipsis 20:4, 6 con Apocalipsis
22:5). Sin embargo, también hay diferencias. Primero, el milenio se centra en el
reinado de Jesús, mientras que en el reino eterno tanto el Padre como el Hijo
gobiernan directamente (ver 1 Cor 15:24-28). En segundo lugar, en ambas fases
del reino las naciones están sujetas a Cristo (ver Isaías 2:2-4). Pero en el milenio
las naciones todavía pueden pecar (ver Zac 14:16-19), mientras que en el reino
eterno no lo hacen (Apocalipsis 22:2). En tercer lugar, la rectitud y la justicia
caracterizan tanto al reino milenario como al reino eterno. Pero en el milenio
todavía hay algo de pecado y muerte (ver Isaías 65:20), mientras que en el reino
eterno no hay pecado ni muerte (Apocalipsis 21:4, 8, 27). Cuarto, la maldición
sobre la tierra se levanta en ambas fases del reino (Isaías 30:23; 32:14–15; 35:1–2,
7; con Apocalipsis 22:3). Pero la eliminación de la maldición es final y permanente
en el reino eterno. Quinto, la presencia del pecado y la muerte se reducen
grandemente en el reino milenial mientras que se eliminan por completo en el
reino eterno. Sexto, Jerusalén es prominente tanto en el milenio como en el reino
eterno. Pero en el estado eterno las dimensiones de la ciudad son mucho
mayores (Apocalipsis 21:10-21).
También existen diferencias más marcadas. En el reino milenial hay un
templo (ver Ezequiel 40–48), pero en el reino eterno no existe ningún templo
“porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo” (Apocalipsis
21:22). Además, en el milenio hay matrimonio y parto (ver Isaías 65:23), pero
en el reino eterno el matrimonio no existe (ver Mateo 22:30; Lucas 20:34-36).

Tanto el reino milenario como el reino eterno son fases importantes del
programa del reino de Dios. Son similares y distintos y revelan cómo
Dios se relaciona con Su creación en estos momentos estratégicos de la
historia. Una comprensión adecuada del programa del reino tendrá en cuenta
ambas fases del reino.
1 Para obtener listas de seguidores de ambos lados, consulte David J. MacLeod, “The Seventh 'Last Thing': The
New Heaven and the New Earth (Rev. 21:1–8)” enBiblioteca Sacra157 (2000): 441 n.11, 12. MacLeod sostiene
una visión de aniquilación.

2 David L. Turner, “La Nueva Jerusalén en Apocalipsis 21:1–22:5: Consumación de un continuo

bíblico”, enDispensacionalismo, Israel y la Iglesia: la búsqueda de una definición, ed. Craig A.
Blaising y Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 265. Para una excelente discusión
sobre este tema y una defensa de la visión de la renovación, ver Michael J. Svigel, “Extreme
Makeover: Heaven and Earth Edition—Will ¿Dios aniquila el mundo y lo recrea ex nihilo? Biblioteca
Sacra171 (2014): 401–17.

3 Hoekema,La Biblia y el futuro, 280. Seiss señala, "porque si la redención no llega tan lejos como
las consecuencias del pecado... el mal de Satanás va más allá de la restauración de Cristo". JA
Seiss,El Apocalipsis(Londres: Marshall, Morgan y Scott, sin fecha), 483.

4 El símbolo “→” representa “entonces”.

5 El símbolo “→” representa “conduce a”. Además, por “glorificación del hombre” me refiero a los
creyentes.

6 La Versión Internacional Estándar la llama “la creación renovada”.

7 La reconciliación universal no debe confundirse con la salvación universal.

8 alcornoque,Cielo, 88.

9 2 Pedro 3:6: “el mundo en aquel tiempo fue destruido, siendo inundado con agua”.

10 Daniel B. Wallace, “Una breve nota sobre un problema textual en 2 Pedro 3:10”,
http://bible.org/article/brief-note-textual-problem-2-peter-310 (consultado el 28/12/2012).

11 Un concepto similar se encuentra en 1 Corintios 3:12-15, donde se exponen las obras de los cristianos.
mediante juicio de fuego para ver lo que queda.

12 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 194.

13 Svigel, “Cambio de imagen extremo”, 413.

14 alcornoque,Cielo, 152.

15 Gale Heide, “¿Qué hay de nuevo en el nuevo cielo y la nueva tierra? Una teología de la creación a
partir de Apocalipsis 21 y 2 Pedro 3”, enRevista de la Sociedad Teológica Evangélica40 (1997): 43.

dieciséis Ibídem.

17 Svigel, “Cambio de imagen extremo”, 416.

18 Middleton,Un cielo nuevo y una tierra nueva, 206.

19 Alan F. Johnson, “Revelación”, enComentario bíblico del expositor, ed. Frank E. Gaebelein, (Grand
Rapids: Zondervan, 1982), 593.

20 Ver Alcorn,Cielo, 250.

21 Los énfasis son míos.

22 David Mathewson escribe, “de modo que ahora las naciones y los reyes de la tierra, antes en
conformidad con Babilonia y la bestia, vienen a la Nueva Jerusalén para rendir lealtad a Dios en
cumplimiento de Isaías 2:2–5; 60.” “El destino de las naciones en Apocalipsis 21:1–22:5: Una
reconsideración”,Boletín Tyndale53 (2002): 132.

23 David E. Aune afirma: “La peregrinación de los reyes de la tierra a la Nueva Jerusalén
presupone la existencia de las naciones del mundo y sus gobernantes, así como la ubicación
de la Jerusalén escatológica en la tierra”.Apocalipsis 17–22, en Comentario Bíblico de Word,
vol. 52c (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 1171.

24 Mathewson, “El destino de las naciones en Apocalipsis 21:1–22:5”, 133. Énfasis en el original.
Mathewson señala que “la conversión de los reyes y las naciones en 21:24 (que es contigua a la
Jerusalén restaurada, 21:2) es unafuturouno, semánticamente consistente con Isaías 2:2–5; 60:3, y no
sólo una referencia sucinta a las naciones y reyes que se convierten en el pueblo de Dios a lo largo de
la historia como sostienen Beale y otros…” (133).

25 Contra Beale, quien dice: "no traen riquezas literales, sino a ellos mismos como adoradores ante la
presencia de Dios en los últimos tiempos (22:3-5)". GK Beale,El libro del Apocalipsis: un comentario
sobre el texto griego(Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 1095. Pero Apocalipsis 21:24, 26 declara
explícitamente que las naciones están trayendo algo: su “gloria” y su “honor”. De esta manera, se
aportan a sí mismos y sus contribuciones a la Nueva Jerusalén. Es una situación de ambos/y.

26 Hoekema,La Biblia y el futuro, 286.

27 Ibídem.

28 Si bien la Nueva Jerusalén no necesita la luz del sol (Apocalipsis 22:5), esto no significa que no existan
cuerpos cósmicos o que no puedan tener algún propósito.

29 Para una discusión excelente y exhaustiva sobre cómo la era venidera es consistente con el
premilenialismo, ver Matthew William Waymeyer, “A Biblical Critique of the Two-Age Model as an
Argument Against Premillennialism”, Ph.D. diss., El Seminario de Maestría, 2015.

30 moore,El Reino de Cristo, 64.

31 Ibídem.

32 Ralph H. Alexander, “Ezequiel”, enComentario bíblico del expositor, vol. 6, ed. Frank E.
Gaebelein (Grand Rapids: Zondervan, 1986), 945.
33 Para una comparación de las similitudes y diferencias entre el reino milenario y el reino
eterno, véase Nathan Busenitz, “The Kingdom of God and the Eternal State”, enEl diario del
seminario del maestro23 (2012): 266–68.
 CAPÍTULO

34
RESUMEN DEL REINO
PROGRAMA EN EL NUEVO
TESTAMENTO

miAnteriormente ofrecimos un resumen del programa del reino en el Antiguo Testamento. A continuación

se muestra un resumen del programa del reino en el Nuevo Testamento:

1. A medida que se abre la era del Nuevo Testamento, hay grandes expectativas con respecto a la
venida del Mesías de Israel, incluso entre algunos gentiles.

2. Los creyentes judíos esperaban el cumplimiento literal de los Pactos

Abrahámico y Davídico, incluida la restauración y protección de Israel.

3. En cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento, Juan el Bautista es el

precursor del Mesías y proclamador de la cercanía del reino.

4. El anuncio de Jesús el Mesías está relacionado con su próximo

gobierno desde el trono de David sobre Israel.

5. Llega Jesús el Mesías.

6. Después de resistir la tentación de Satanás, Jesús proclama la

cercanía del reino al pueblo de Israel.
7. El reino que Juan y Jesús anuncian como cercano es el reino profetizado por los
profetas del Antiguo Testamento, incluidos sus elementos espirituales y
físicos; su venida está condicionada al arrepentimiento de Israel.

8. Con Su Sermón del Monte, Jesús revela los justos requisitos

necesarios para quienes entrarían en el reino.

9. Los milagros y exorcismos de Jesús son demostraciones de la autoridad del

reino, vislumbres de las condiciones del reino y prueba de que Jesús es el
Hijo de David.

10. Jesús delega la autoridad del reino a sus discípulos para que puedan
proclamar la cercanía del reino a las ciudades de Israel.

11. Las ciudades de Israel resisten el mensaje del reino proclamado

por Juan el Bautista, Jesús y los apóstoles.

12. Los líderes de Israel también rechazan a Jesús, atribuyendo a Satanás sus
obras realizadas en el Espíritu Santo, y cometen blasfemia personal y
nacional contra el Espíritu Santo.

13. Con el rechazo de las ciudades y del liderazgo de Israel, Jesús y

sus apóstoles se retiran de la proclamación pública de la
cercanía del reino a Israel; Jesús comienza a hablar en parábolas
y oculta la verdad a los que no creen y da más verdad a los que
sí creen.

14. Jesús ofrece nuevas verdades en los “misterios” relacionados con el reino,
que describen las condiciones entre Su primera y segunda venida; La idea
principal de estas parábolas del reino es que la difusión del mensaje del
reino y de los ciudadanos ocurrirá en esta presente era malvada hasta que
llegue el reino con la segunda venida de Jesús.

15. Ante la evidente oposición de los líderes, Jesús desvía su

atención de la cercanía del reino a preparar a sus discípulos
para su próxima muerte.
16. El día de su entrada en Jerusalén, Jesús se presenta formalmente
como Rey de Israel, pero se lamenta por la incredulidad de Israel y
afirma que vendrá el juicio en lugar de la paz; También dice que no
volverá a ser visto en Jerusalén hasta que el pueblo clame a Él con
palabras de bendición.

17. Jesús el Mesías es crucificado pero proporciona expiación por el

pecado como Siervo sufriente del Señor, pone los cimientos del
reino y establece el Nuevo Pacto en Su sangre.

18. Después de Su resurrección Jesús recibe toda autoridad en el cielo y en la

tierra.

19. Jesús pasa cuarenta días instruyendo a sus apóstoles acerca del reino de
Dios; Los apóstoles esperan una restauración del reino a Israel, pero
Jesús les dice que no pueden saber el momento de su venida, sino que
deben centrarse en la proclamación universal del evangelio.

20. Jesús asciende a la diestra de Dios en cumplimiento del Salmo 110:1

donde bautiza a los creyentes con el Espíritu Santo.

21. Pedro presenta el reino a los líderes de Israel diciéndoles que el

arrepentimiento puede conducir al perdón, que luego conducirá al
regreso de Jesús y al reino de Dios.

22. Mientras Pablo se concentra en su ministerio a los gentiles, al final de

Hechos, todavía se reúne con líderes judíos para presentarles el reino de
Dios.

23. El enfoque de las epístolas y de Apocalipsis 2-3 es cómo debe

comportarse la iglesia en esta era y cómo el reino venidero es una
motivación para el servicio fiel ahora que la iglesia enfrenta
tribulaciones de Satanás y el mundo.

24. El libro de Apocalipsis describe las condiciones del Día del Señor
que conducen a la venida de Jesús y el reino de Dios.
25. El regreso de Jesús inicia un reinado de mil años de Jesús en la tierra durante
una época en la que Satanás está atado y los santos de Jesús son
resucitados y recompensados.

26. El reinado milenario de Jesús se funde con el reino eterno del

Padre.

27. El reino eterno consiste en las naciones que sirven a Dios, ven Su
rostro y aportan sus contribuciones culturales a la Nueva
Jerusalén.
 PARTE

4
CUESTIONES TEOLÓGICAS Y
EL PROGRAMA DEL REINO
 CAPÍTULO

35
CÓMO SE RELACIONA EL REINO CON LOS
PERSONAJES PRINCIPALES DE LA BIBLIA

t El objetivo principal de este libro ha sido ofrecer una teología bíblica del reino,
teniendo en cuenta cómo se desarrolló el programa del reino a medida que se
desarrollaba progresivamente el canon de la Biblia. En este capítulo presento cómo
el programa del reino se relaciona con ocho de los personajes principales de la
Biblia: Dios, la creación, la humanidad, Satanás, Israel, los gentiles/naciones, Jesús y
la iglesia.

DIOS
El programa del reino comienza con Dios. Dios es Rey y el universo es Su reino. La
creación que Dios hizo existir es el ámbito de Su reino (Génesis 1-2). Todas las
cosas materiales e inmateriales fueron creadas por Dios y existen para Él. El
programa del reino de Dios tiene dos dimensiones principales. Primero, Dios es
soberano sobre todas las cosas y reina sobre todo en todo momento. Este es él
reino universal. Incluso los actos rebeldes de ángeles y humanos operan bajo el
paraguas del reino universal de Dios. Segundo, el gobierno de Dios sobre la tierra
a través del hombre se llama Sureino mediador ya que el hombre tiene la tarea
de mediador para los propósitos de Dios. La historia de la Biblia es el proceso
mediante el cual Dios restaura el reino caído a través de Su Hijo y Mediador
supremo, Jesús el Mesías. Una vez que el reino mediador se completa con éxito,
este reino es entregado al Padre (1 Cor.
15:24, 28) y el reino eterno comenzará. La presencia de Dios existirá plenamente entre
los hombres en la nueva tierra (Apocalipsis 22:3).

CREACIÓN
Dios creó el mundo “muy bueno”. Pero con el pecado y la caída del hombre, la
creación fue maldecida y sujeta a la vanidad (Romanos 8:20). Desde entonces el
mundo se caracteriza por la decadencia y la muerte. Sin embargo, la creación anhela
la restauración (Romanos 8:21). Esta restauración no es aniquilación sino renovación/
regeneración cósmica (Mateo 19:28; Hechos 3:21) en la que Dios hace nuevas todas
las cosas. Esta restauración de la creación incluye el planeta, el reino animal, la
agricultura, la arquitectura y todas las actividades culturales que honran a Dios
(Isaías 11; 65:17-25). Los anticipos de esta restauración se demostraron con los
milagros naturales de Jesús, quien ofreció muestras y vislumbres del reino, pero la
implementación completa de la restauración comienza con el reino milenial de Jesús
después de Su segunda venida y culmina en el reino eterno (Apocalipsis 20-22: 5).

HUMANIDAD
El hombre es portador de la imagen de Dios, creado para ser el vice-regente de Dios
sobre Su creación “muy buena” (ver Génesis 1:26–28; 31). Aunque no es
ontológicamente igual a Dios, el hombre es como Dios en algunos aspectos y
representa a Dios en la tierra. El hombre tiene tanto un cuerpo material como un
alma inmaterial. Como portador de la imagen de Dios, el hombre fue creado como
“hijo” y “rey” y tenía la tarea de extenderse por la tierra y gobernar y someter la
creación para la gloria de Dios. Como ser volitivo, al hombre se le dio la opción de
servir o desobedecer a Dios. Su decisión de pecar a través de Adán trajo la
separación de Dios, lo sometió a la muerte y hundió al mundo en la calamidad.
Dios está llevando a cabo un plan de salvación para rescatar al hombre a través
de la simiente de la mujer, que culmina en la Simiente suprema y el Último Adán:
Jesús (Gálatas 3:16). Para impedir que el hombre se uniera en rebelión contra Él, Dios
instituyó idiomas y naciones como una forma de dispersar a la humanidad por la
tierra. Jesús es el Hombre supremo que redime a la humanidad creyente (Romanos
5:18) y reina exitosamente sobre la tierra como el Último Adán, triunfando donde el
primer Adán fracasó. Los que creen en Jesús serán restaurados.
y vivir para siempre como reyes en la nueva tierra (Apocalipsis 22:5). Aquellos que no lo
hagan experimentarán el castigo eterno en el lago de fuego. La salvación en Jesús es
necesaria para que cualquier persona participe en el reino de Dios (Juan 3:3).

SATÁN
Satanás es un ángel caído y el primer ser en desafiar la autoridad de Dios. Su orgullo
lo llevó a intentar usurpar el trono de Dios. Satanás fue la fuerza detrás de la
serpiente que tentó a Eva, lo que llevó a la caída del hombre. Si bien Dios siempre
permanece soberano sobre todo, el pecado del hombre llevó temporalmente a que
Satanás obtuviera derechos del reino sobre este mundo (Mateo 4:8–9). Desde
entonces, la historia ha sido una gran batalla cósmica entre el reino de Satanás y el
reino de Dios. Con la ayuda de los ángeles caídos que siguieron a Satanás en su
rebelión, Satanás se opone a Dios y a sus portadores de imagen cegando sus ojos
espirituales, oponiéndose al pueblo de Dios y resistiendo los planes de Dios de
establecer Su reino sobre la tierra. Satanás sufrió una aplastante derrota con la
muerte de Jesús en la cruz y ya no tiene autoridad sobre los que creen en Jesús (Col
1:13). Sin embargo, en esta era presente, antes del regreso de Jesús, Satanás engaña
activamente a las naciones, promueve la maldad y persigue a los santos de Dios.
La máxima expresión del reino de Satanás ocurrirá durante un período de
tribulación venidero cuando él ejercerá su gobierno sobre la tierra a través de una
figura del anticristo que impone la adoración a Satanás y mata a los santos de Dios.
Por lo tanto, al igual que Dios, Satanás tiene planes de establecer un reino terrenal
permanente con su propio gobernante mediador: el Anticristo. Pero Jesús derrotará
tanto a Satanás como a su Anticristo en la segunda venida de Jesús a la tierra. En ese
momento, Satanás será removido personalmente de la tierra y colocado en una
prisión espiritual llamada abismo por mil años (Apocalipsis 20:3). Por primera vez en
la historia la tierra y su gente serán libres de la presencia de Satanás. Al final de los
mil años, Satanás será liberado de su prisión. Atacará la ciudad de Jerusalén, pero
Dios lo derrota inmediatamente y lo envía al lago de fuego para siempre (Apocalipsis
20:7-10). Esta derrota final pone fin al programa anti-reino de Satanás.

ISRAEL
Israel es un pueblo y una nación del linaje de Abraham, Isaac y Jacob. Con el
éxodo de Egipto y la recepción del Pacto Mosaico, Israel se convirtió en una
nación y un reino, y fue llamado a ser santo y representar a Dios entre las
naciones (Deuteronomio 4:5–8). Israel es la nación elegida de Dios, pero Israel no
es un fin en sí mismo sino un medio para traer bendiciones a todas las naciones
(Génesis 12:2-3). Esta bendición ocurriría al dar a luz al Mesías y mostrar a las
naciones la grandeza de Dios al obedecer el Pacto Mosaico. Pero en lugar de ser
una bendición para las naciones, Israel desobedeció a Dios y se convirtió en
esclavo de las naciones para las que se suponía que debían ser una luz. Sin
embargo, Dios prometió que Israel sería reunido y restaurado a su tierra bajo un
Nuevo Pacto (Deuteronomio 30:1–9). Dado que Israel es pecador y no puede
salvarse a sí mismo, Dios prometió un representante venidero de Israel, un
israelita y Siervo del Señor, que salvará y restaurará a la nación (Isaías 49:3-6).
Este Siervo es Jesús. Vino ofreciendo salvación y restauración a Israel. Pero Israel
lo rechazó y enfrenta las consecuencias de la dispersión y la persecución por
parte de las naciones (ver Lucas 19:41–44; 21:24).
Israel actualmente está experimentando un período de endurecimiento
temporal y parcial mientras Dios salva a muchos gentiles (Romanos 11:25).
Existe un remanente de israelitas creyentes para testificar de la fidelidad
continua de Dios a Israel y sirve como recordatorio de que la nación en su
conjunto será salva (Romanos 11:16, 26). La incredulidad de Israel será
revertida durante el próximo Día del Señor y Dios salvará y restaurará a Israel
en relación con el regreso de Jesús el Mesías (Zacarías 12:10). Cuando Israel
crea en su Mesías, el reino de Jesús se establece e Israel entrará en las
bendiciones del reino y asumirá un papel de liderazgo y servicio entre las
naciones que también adorarán al Mesías. Las bendiciones para los gentiles
también aumentarán (Romanos 11:12, 15). La tierra de Israel y la ciudad de
Jerusalén servirán como sede del reino global del Mesías (Isaías 2:2-4).

GENTILES/NACIONES
Las naciones se originaron con el evento de la Torre de Babel (Gén. 11). La
gente intentó congregarse y glorificarse construyendo una torre para
alcanzar los cielos, pero Dios los confundió con diferentes idiomas e hizo
que se extendieran por toda la tierra. Las naciones enumeradas en Génesis
10–11 resaltan la importancia de las naciones en el reino de Dios
programa. El plan de Dios para salvar a las naciones se produce al seleccionar a una
nación, Israel, para que sea el vehículo de bendición mundial. Israel fue elegido para
bendecir a todas las naciones, pero Israel falló en su llamado. Entonces Dios levantó al
israelita supremo, Jesús, quien restaurará a Israel y traerá bendiciones a las naciones
(Isaías 49:3-6). Con la venida de Jesús, los creyentes gentiles experimentan la salvación
mesiánica y son incorporados al pueblo de Dios junto con el remanente de judíos
creyentes (el “Israel de Dios”) hoy en la iglesia (Efesios 3:6).
Hoy, la Gran Comisión va a todas las naciones y personas de muchas naciones
creen en Jesús como el Mesías. Pero las naciones en su conjunto todavía se
caracterizan por la rebelión contra Dios y su Mesías (Sal 2). Ninguna nación
actualmente dobla la rodilla ante Jesús en esta época. Pero cuando Jesús regrese
para establecer Su reino, las naciones adorarán a Dios junto con Israel, quien
también es salvo (Isaías 19:24-25). Durante el reino del Mesías, las naciones buscarán
liderazgo en Israel y viajarán a Jerusalén para aprender los caminos del Señor.
También operarán bajo las decisiones ejecutivas del Mesías y vivirán en paz con otras
naciones (Isaías 2:2-4). Cuando termine el reino milenario de Jesús, Satanás
encabezará una rebelión que involucrará a las naciones contra la ciudad de Jerusalén
(Apocalipsis 20:7-10). Esta rebelión se enfrenta con un juicio ardiente y decisivo
desde el cielo. En el estado eterno las naciones, con sus reyes, adorarán a Dios y
traerán sus contribuciones culturales a la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21:24, 26).
Vivirán en armonía a través de la participación en el árbol de la vida (Apocalipsis
22:2).

JESÚS EL MESÍAS
Jesús es el punto focal y el centro del plan mediador del reino de Dios. Dios le
encarga a Jesús que haga que este planeta rebelde vuelva a estar en perfecta
conformidad con su voluntad (1 Cor 15:24, 28). Como el máximo Hombre,
Descendencia, Israelita y David, Jesús es Aquel que revierte la maldición, derrota a
Satanás, compra la salvación y restaura todas las cosas. Como el último Adán, Jesús
debe gobernar desde y sobre la tierra, triunfando en el ámbito donde fracasó el
primer Adán. Como el David supremo, Jesús el Mesías debe gobernar el mundo
sobre un Israel unido y las naciones desde Jerusalén. Como el israelita supremo,
Jesús es el Siervo del Señor que restaura la nación de Israel y trae bendiciones a los
gentiles. La base del reino de Jesús es su muerte en sacrificio (Heb 2:9;
Apocalipsis 5:9). Como Siervo del Señor, Jesús se identifica con Israel y es el
verdadero Israel.
La identificación de Jesús con Israel no significa la falta de importancia de la
nación de Israel sino la restauración de Israel (Isaías 49:3-6). Debido a que hay
dos venidas de Jesús el Mesías, el reino se relaciona con estas dos venidas. Con el
ministerio terrenal de Jesús presentó el reino a Israel y dio anticipos y
demostraciones del reino con Sus milagros y exorcismos. Con Su muerte, Jesús
estableció el Nuevo Pacto. Con Su resurrección y ascensión, Jesús envía el Espíritu
Santo para que more en Sus santos y les dé poder para obedecer a Dios. En
cumplimiento del Salmo 110:1 Jesús está actualmente a la diestra del Padre
donde comparte el trono de la deidad y posee toda autoridad en el cielo y en la
tierra. En su segunda venida, Jesús asumirá su reinado davídico sobre la tierra
durante mil años (ver Sal 110:2; Mateo 25:31; Apocalipsis 3:21; 20:4–6). Entonces
Jesús recibirá reconocimiento y honor universal en el ámbito donde fue
rechazado por primera vez. Este es también un momento en el que Sus santos
serán vindicados. Si bien Jesús reinará para siempre (Apocalipsis 11:15), su reino
mediador eventualmente se funde con el reino eterno del Padre (1 Cor 15:24-28).
Jesús compartirá para siempre el trono del reino eterno con el Padre (Apocalipsis
22:3).

IGLESIA
La iglesia es una etapa importante en el programa del reino. El reino mismo es
una categoría más amplia que la iglesia y se relaciona con el plan de Dios de
ejercer Su soberanía sobre cada aspecto de la creación: material e inmaterial;
humanos y ángeles; animales, árboles, objetos inanimados, etc. El reino abarca
otros temas importantes de las Escrituras, incluidos los pactos, la ley, la salvación,
el pueblo de Dios, etc. La iglesia es una categoría dentro del concepto del pueblo
de Dios. La iglesia es la comunidad del Nuevo Pacto de creyentes judíos y gentiles
tal como existe en esta era entre las dos venidas de Jesús. La iglesia tiene el
mandato mundial de difundir el mensaje del Rey Jesús en esta época mientras
Israel está experimentando un endurecimiento parcial y temporal debido a la
incredulidad.
La iglesia no es el reino, pero se relaciona con el programa del reino de varias
maneras importantes. Primero, la iglesia está formada por aquellos que
conscientemente han confiado en Jesús el Mesías. La iglesia experimenta mesiánica
salvación ya que sus miembros están unidos al Mesías. Por medio del Espíritu
Santo Jesús bautiza a los creyentes en Su cuerpo, la iglesia. La iglesia de
Cristo, por tanto, está bajo la autoridad de Jesús.
En segundo lugar, los creyentes en Jesús son “hijos del reino” (Mateo
12:38). Esto significa que el reino les pertenece y son miembros del reino
aunque el establecimiento real del reino espera el regreso de Jesús. Los
cristianos son transferidos del dominio de Satanás al reino del Hijo (Col
1:13).
En tercer lugar, los miembros de la iglesia deben exhibir una justicia
consistente con el reino de Dios. Mientras el Rey da su ley (Mateo 5-7),
Jesús llama a sus seguidores a exhibir justicia sin la cual nadie puede entrar
en el reino de los cielos (Mateo 5:20). Esto incluye amar a otros cristianos y
practicar “la justicia, la paz y el gozo en el Espíritu Santo” (Romanos 14:17).

Cuarto, la iglesia proclama el mensaje del reino que califica a las personas para
entrar en el reino de Dios. Por tanto, proclamar el evangelio de Jesús implica
proclamar el reino de Dios. Se produce una intersección entre la salvación y el reino
en el sentido de que la salvación califica a uno para entrar en el reino de Dios. A
menos que uno nazca de nuevo no puede entrar en el reino de Dios (ver Juan 3:3).
Debido a que la iglesia funciona dentro de este “presente siglo malo”, la misión de la
iglesia de proclamar el evangelio/el reino a menudo va acompañada de persecución
de Satanás y del mundo.
Quinto, a la iglesia se le ofrecen recompensas futuras en el reino por su fiel servicio
ahora. Esto incluye la reivindicación y el derecho de acompañar a Jesús en su gobierno
sobre el mundo. Pablo dijo: “Si perseveramos, también reinaremos con él” (2 Tim 2:12).
Esto incluye el derecho a gobernar las naciones (Apocalipsis 2:26-27) y sentarse con Jesús
en Su trono (Apocalipsis 3:21). También incluye un reinado sobre la tierra (Apocalipsis
5:10). Los miembros de la iglesia pueden soportar el sufrimiento y la persecución ahora
porque la recompensa y la vindicación en el reino están por llegar.

La responsabilidad principal de la iglesia en esta época es la proclamación del

evangelio y hacer discípulos. Los miembros de la iglesia están destinados a reinar sobre
una tierra restaurada cuando Jesús regrese. Pero en esta era antes de que Jesús regrese,
la misión de la iglesia no es la transformación cultural o social. Esto no significa que la
iglesia no tenga preocupación ni relación con los asuntos culturales o sociales. Cuando
Jesús regrese, los miembros de la iglesia ayudarán a Jesús en Su
gobernar sobre las naciones (Apocalipsis 2:26–27; 3:21), lo que incluye asuntos culturales
y sociales. Dios creó al hombre para gobernar de manera integral todos los aspectos de
la creación de Dios. Y una humanidad restaurada gobernará un planeta restaurado.
Aunque estos asuntos no son el énfasis de la iglesia en esta época, los cristianos están
llamados a aplicar su cosmovisión cristiana a cada aspecto del medio ambiente. Así, los
cristianos pueden participar en todos los aspectos de la cultura, incluida la música, las
artes, la arquitectura, la agricultura, la política, la educación, los deportes, etc., para la
gloria de Dios (1 Cor 10:31). Los cristianos ciertamente deberían votar y promover los
valores que más concuerden con las normas justas de Dios. Sin embargo, se debe
entender que la verdadera transformación cultural y social no ocurrirá en esta era
malvada. Estos esperan el reino de Jesús a su regreso. El Nuevo Testamento también
enseña que los cristianos deben preocuparse por satisfacer las necesidades físicas de
sus compañeros creyentes.
Como quienes viven entre las dos venidas de Jesús el Mesías, la iglesia debe
evitar dos extremos en lo que respecta a la cultura y la sociedad. La primera es
actuar como si la iglesia no tuviera relación con estas áreas. El segundo es ver la
misión de la iglesia como la de transformar el mundo antes del regreso y el reino
de Jesús.
 CAPÍTULO

36
LA CONEXIÓN DEL REINO
ENTRE ADÁN Y LOS ÚLTIMOS
ADÁN

I Existen verdades importantes sobre el programa del reino de Dios en la

intención original de Dios para Adán, como se describe en Génesis 1:26–28 y
las reafirmaciones de esta sección en Salmo 8:4–8; Hebreos 2:5–8; y 1 Corintios
15:24–28. Estos pasajes revelan conexiones del reino entre Adán, la humanidad,
Jesús y los seguidores de Jesús. Pero a riesgo de perder el punto principal en los
detalles, la tesis principal de este capítulo es la siguiente:Jesús, como el último
Adán, está destinado a gobernar con éxito desde y sobre el reino (la tierra) que le
fue asignado al primer Adán. Adán fracasó pero el Último Adán triunfará. El
reinado del reino de Jesús será desde y sobre la tierra y Él compartirá Su reinado
con Sus seguidores y completará el mandato del reino de Génesis 1:26–28.

Nuestro caso se basa en cinco puntos relacionados:

1. Adán fue creado como rey/vicerregente para gobernar desde y sobre la tierra
en nombre de Dios (Génesis 1:26–28).

2. Después de la caída, el hombre todavía posee el derecho de gobernar la creación (Sal 8:4–
8).
 3. El hombre aún no gobierna exitosamente la creación, pero lo hará (Heb
2:5–8).

4. Jesús como el Hombre supremo y el Último Adán reinará sobre

la creación antes de entregar Su reino al Padre (1 Cor
15:24-28).

5. Jesús compartirá su reino terrenal con sus seguidores (Apocalipsis

2:26–27; 3:20–21; 5:10).

1. Adán fue creado como rey/vicerregente para gobernar desde y sobre la tierra
en nombre de Dios (Génesis 1:26–28)
Adán fue creado a imagen de Dios. Como portador de la imagen de Dios, era
a la vez hijo y rey bajo la autoridad de Dios Rey. En Génesis 1:26–28 Dios le dio a
Adán un mandato para el reino. A Adán se le ordenó “gobernar” y “sojuzgar” la
creación “muy buena” (v. 31) que Dios le había confiado. Esto incluía todos los
aspectos de la creación. Adán, como representante de la humanidad, debía
ejercer autoridad sobre la Tierra. Lo siguiente muestra que este reino es la tierra:

“Que señoree en los peces del mar, en las aves de los cielos, en
las bestias, en toda la tierra, y en todo animal que se arrastra
sobre la tierra” (Génesis 1:26).

Dios los bendijo; y Dios les dijo: Fructificad y multiplicaos, y llenad la

tierra, y sojuzgadla; y señorear en los peces del mar, en las aves de
los cielos y en todo ser viviente que se mueve sobre la
tierra” (Génesis 1:28).

Adán fue colocado en una creación física con el propósito de gobernarla. Esta
autoridad del reino iba a ser compartida por los descendientes de Adán. Por lo tanto, a
partir de Génesis 1, Dios tiene planes para un reino terrenal exitoso en el que el hombre
lo gobierne. El destino del hombre está relacionado con la tierra y Él espera que se
cumpla el mandato del reino de Génesis 1:26–28.

2. Después de la caída, el hombre todavía posee el derecho de gobernar la creación (Sal

8:4-8)
 Adán pecó y falló en su tarea de gobernar y ejercer dominio sobre la creación de
Dios (ver Génesis 3). No sólo trajo muerte a él y a sus descendientes, sino que
también trajo una maldición a la creación que ahora estaba sujeta a la vanidad (ver
Romanos 8:20). Sin embargo, el derecho del hombre a gobernar la Tierra y sus
criaturas no fue perdido ni abolido. Como dijo David en el Salmo 8:4–8:

¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él, y el

hijo del hombre para que te preocupes por él? ¡Sin
embargo, lo has hecho un poco menor que Dios, y lo
coronas de gloria y majestad! Le haces señorear
sobre las obras de tus manos; Todo lo pusiste bajo
sus pies,
Todas las ovejas y bueyes,

Y también las bestias del campo,

Las aves del cielo y los peces del mar, Todo lo
que pasa por los senderos de los mares.

David se basa en el mandato de creación original de Génesis 1:26–28 para reafirmar

la responsabilidad del hombre hacia la creación. Por tanto, el Salmo 8 funciona como un
comentario inspirado sobre Génesis 1. El mandato del reino del hombre sobre la tierra
no ha sido revocado. Su capacidad para cumplir el mandato se ha visto dañada a causa
del pecado, pero la relación del hombre con la tierra aún permanece. Sin embargo,
continúa la búsqueda de cuándo ocurrirá esto.

3. El hombre aún no gobierna exitosamente la creación, pero lo hará (Heb

2:5–8)
Lo que resulta dolorosamente claro a partir de la experiencia humana durante miles
de años se declara explícitamente en Hebreos 2:5–8. En esta época actual no vemos la
creación funcionando bajo la autoridad del hombre. El mandato de creación de Génesis
1:26-28 sigue sin cumplirse:

Porque no sujetó a los ángeles el mundo venidero del que

hablamos. Pero alguien ha testificado en alguna parte, diciendo:

“WEL SOMBRERO ES HOMBRE,ESOY¿Lo recuerdas??

ohR EL HIJO DEL HOMBRE,ESOYESTÁS PREOCUPADO POR ÉL?
 “YLO HAS HECHO POR UN POCO INFERIOR QUE LOS ÁNGELES; YLO HAS
CORONADO DE GLORIA Y HONOR, AND LO NOMBRÓ AL ENCARGO DE LAS
OBRAS DEYNUESTRAS MANOS; YHAS PUESTO TODAS LAS COSAS EN SUJECIÓN
BAJO SUS PIES.”

Porque al sujetarle todas las cosas, nada dejó que no le esté sujeto. Pero
ahora todavía no vemos que todas las cosas le estén sujetas.

Varios puntos son significativos aquí. Primero, el escritor se refiere al “mundo

venidero” (2:5). Está pensando en el futuro, a lo que más tarde se referirá como el
“siglo venidero” (Heb 6:5). Al hacerlo, llama la atención sobre un mundo venidero que
ahora no existe. En segundo lugar, el derecho a someter el “mundo venidero”
pertenece al hombre, no a los ángeles. Son los portadores de la imagen de Dios, no
los ángeles, quienes están destinados a gobernar la tierra. En tercer lugar, Hebreos
2:6–8 es una cita del Salmo 8:4–6 que reafirma la relación del hombre con la
creación. Cuarto, el escritor dice que el hombre aún no experimenta dominio sobre
la tierra: “Pero aún no vemos que todas las cosas le estén sujetas” (Heb 2:8). El
“todavía no” es significativo y apunta a un momento futuro de finalización. La
referencia a “sujeto” también es importante. Como observa Wallis, “El participio
perfecto hipotetagmenón, mirando ambos extremos de la acción, implicaría que el
la subyugación no ha comenzado ni ha terminado”.1Por tanto, la subyugación de
todas las cosas bajo los pies de Jesús es un acontecimiento futuro. Hebreos 10:13,
dice que Jesús está actualmente a la diestra del Padre “esperando hasta que Su
Los enemigos serán puestos por estrado de sus pies”. Esto apoya una futura subyugación.2
Jesús actualmente está "esperando", pero gobernará activamente a su regreso (ver Sal
110:1-2).
En resumen, el hombre aún no está experimentando un reino terrenal. El
mandato del reino terrenal dado al hombre en Génesis 1:26–28 y reafirmado
en el Salmo 8:4–8 y Hebreos 2:6–8 espera su cumplimiento. El reino del
hombre tendrá lugar en “el mundo venidero”.

4. Jesús como el Hombre supremo y el Último Adán reinará sobre

la creación antes de entregar Su reino al Padre (1 Cor 15:24-28)

El hombre es pecador. Entonces, ¿cómo puede cumplir el mandato del reino? El hecho es que
el hombre no puede hacerlo por sí solo. Pero el “Hijo del Hombre” y el “Último Adán” (ver
1 Cor 15:45) puede cumplir el mandato del reino originalmente asignado a Adán. Él puede
representar al hombre y hacer por la humanidad lo que la humanidad por sí sola no puede hacer.
Romanos 5:12–21 revela que Adán actuó como representante de la humanidad.
Y esta sección presenta a Jesús como un segundo representante de la humanidad.
Ambos hombres cometen actos que afectan a todas las personas: Adán para
condenación y Jesús para justificación. Hay patrones entre Jesús y Adán. Por ejemplo,
Adán y Eva fracasaron en la tentación de Satanás en Génesis 3, pero Cristo triunfa
sobre las tentaciones de Satanás (Mateo 4). Con Romanos 5, el acto de desobediencia
de Adán trajo condenación a todos los hombres (5:12), mientras que el “único acto de
justicia” de Jesús (es decir, la cruz) trajo justicia. Adán trajo la muerte pero Jesús trae
la vida.
Hay otro paralelo importante. Así como Adán fue designado rey para
gobernar la tierra, Jesús reinará sobre la tierra como Rey. En Mateo
19:28, Jesús dijo que en la “regeneración” o “renovación” del planeta, Él
“se sentará en Su trono glorioso” y los doce apóstoles estarán allí con Él
“juzgando a las doce tribus de Israel”. Este es el lenguaje del 'reino sobre
la tierra'. También es significativo 1 Corintios 15:24–28, que conecta el
reino de Jesús con el mandato del reino original de Génesis 1:26–28:

luego viene el fin, cuando Él [Jesús] entregue el reino al Dios y Padre,

cuando Él [Jesús] haya abolido todo dominio, toda autoridad y poder.
Porque es necesario que él [Jesús] reine hasta que haya puesto a todos
sus enemigos debajo de sus pies. El último enemigo que será abolido es
muerte.Para HHA PUESTO TODAS LAS COSAS EN SUJECIÓN BAJOhES PIES . Pero
cuando dice: “Todas las cosas están sujetas”, es evidente que
queda exceptuado aquel que le sujeta todas las cosas. Cuando
todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo
se sujetará al que le sujetó todas las cosas, para que Dios sea
todo en todos.

Pablo señala un período llamado “el fin” (v. 24). Cuando llega este “fin”, Jesús
entonces “entrega” su “reino” al Padre. Entonces hay un reinado del reino
antes de que Jesús entregue Su reino al Padre. Varias cosas caracterizan este
reino. Jesús debe derrotar a todos sus enemigos. Y, como indica el versículo
27,todas las cosas deben estar sujetas bajo sus pies. Pablo
cita el Salmo 8:6, que es una reafirmación del mandato original del reino
dado a Adán en Génesis 1:26–28. Se trata del planeta Tierra. Así, el
mandato del reino dado a Adán y afirmado por David se cumplirá con
Jesús. Jesús es presentado como el último Adán (1 Cor 15:45), que reina con
éxito en el reino donde Adán fracasó. Tenga en cuenta lo siguiente:

Primer Adán que gobernó desde y sobre la tierra → Fracaso

Último Adán (Jesús) para gobernar desde y sobre la tierra → Éxito

Además, este reino de Jesús es un reinado que ocurre antes del “fin”, que es el
reino eterno del Padre. Jesús “entrega el reino al Dios y Padre” (15:24). El
versículo 28 dice que cuando “todas las cosas estén sujetas a él [Jesús]”,
entonces Jesús estará sujeto a Dios Padre. Esto muestra que el reino de Jesús
sobre la tierra no puede ser relegado únicamente al estado eterno. El reinado
del reino sobre la tierra debe ocurrir en un período anterior al estado eterno.
Esto encaja mejor con el milenio de Apocalipsis 20. Sung Wook Chung conecta
correctamente el reino terrenal milenario con la identidad de Jesús como el
último Adán:

Por lo tanto, al establecer el reino milenial, Jesucristo, como último

Adán, restaurará y cumplirá no sólo la dimensión espiritual/
sacerdotal sino también la dimensión física/institucional del primer
El reino de Adán.3

5. Jesús compartirá su reino terrenal con sus seguidores (Apocalipsis

2:26–27; 3:20–21; 5:10)
Jesús cumplirá el mandato del reino cuando reine desde y sobre la
tierra. Una de las grandes verdades sobre el último Adán, Jesús, es que
comparte su reino con sus seguidores. Apocalipsis 5:10 declara: “Tú los has
hecho reino y sacerdotes para nuestro Dios; y ellos reinarán sobre la
tierra”. Aquellos comprados por el Rey Jesús (Apocalipsis 5:9) participarán
de Su “reinado sobre la tierra” cuando llegue. Los santos ya no reinan
sobre la tierra. Satanás y el mundo los persiguen. Pero ellos reinarán.
Apocalipsis 2:26–27 dice que Jesús compartirá Su reinado sobre las
naciones con Sus seguidores:
 El que vence y el que guarda mis obras hasta el fin,A
A ÉLIDARÁ AUTORIDAD SOBRE LAS NACIONES;Y ÉL LOS GOBERNARÁ CON VARA DE
HIERRO,COMO SE ROMPEN LOS VASOS DEL ALFARERO
A PIEZAS, como también yo he recibido autoridad de mi Padre.

Aquí Jesús usa el lenguaje del Salmo 2, que predijo un reinado venidero sobre las
naciones por parte del Hijo de Dios, el Mesías. Entonces, Apocalipsis 2:26–27
revela que el reinado del Mesías estará acompañado por el reinado de los santos.
Una vez más, los santos no gobiernan las naciones hoy, pero lo harán cuando
Jesús regrese. Jesús compartirá su reinado con aquellos que le pertenecen.
Además, la participación en este reino será desde el trono de Jesús, que se
distingue del trono del Padre:

Al que venciere, le concederé sentarse conmigo enmi trono ,

como también yo vencí y me senté con mi Padre ensu trono
(Apocalipsis 3:21).

Jesús está actualmente sentado a la diestra del Padre en el cielo (ver Sal
110:1; Heb 1:13). Pero en el futuro reinará desde Su glorioso trono davídico (ver
Lucas 1:32–33; Mateo 19:28; 25:31). Entonces Sus seguidores compartirán Su
trono tal como Jesús ahora comparte el trono del Padre.
Juntos, estos cinco puntos resaltan que el Último Adán (Jesús) reinará con
éxito desde y sobre el reino donde fracasó el primer Adán. Y Él compartirá Su
reino terrenal con aquellos que le pertenecen antes de que comience el
estado eterno. El mandato de Génesis 1:26–28 para un gobierno exitoso del
hombre sobre la tierra será cumplido por Jesús, el Mesías y último Adán, y
todos los que se identifican con Él.

IMPLICACIONES PARA LAS VISIONES DEL MILENIO

En nuestra opinión, la única visión del reino consistente con las cinco verdades
mencionadas anteriormente es el premilenialismo y su afirmación de que el reino
milenial sigue a la segunda venida de Jesús. Otros puntos de vista milenarios sitúan el
reino de Jesús en los cielos durante la era actual, pero el enfoque de la Biblia está en la
responsabilidad del hombre para con la tierra, no con el cielo. Por ejemplo, comparar
cómo el amilenialismo y su visión del milenio son a la vez espirituales y ahora
contrastan con el premilenialismo:

Escenario del amilenialismo

— Adán destinado a gobernar la tierra.
— El último Adán, Jesús, reina desde el cielo sobre un reino
espiritual

Escenario del Premilenialismo

— Adán destinado a gobernar la tierra.
— El último Adán, Jesús, reina desde y sobre la tierra.

El premilenialismo conecta mejor el reino y el mandato original del hombre en

Génesis 1:26–28. No es el caso que el gobierno real de Adán fuera a ser en la
tierra, sino que el reinado del Último Adán es desde el cielo. En su defensa de una
visión premilenial, Chung lo expresa bien cuando conecta el milenio con la tarea
de Adán:

La actividad real-sacerdote del primer Adán, que fue frustrada

por la caída, se cumplirá en el reino milenial. Por lo tanto el
reino milenial será una restauración y cumplimiento del
Reino edénico en la tierra.4

1 Wilber B. Wallis, “El uso de los Salmos 8 y 110 en I Corintios 15:25–27 y en Hebreos 1 y 2”,
enRevista de la Sociedad Teológica Evangélica15 (1972): 28.

2 Ibíd., 28-29. Wallis escribe: “Los hebreos dan una respuesta decisiva en elmellousan[por venir], de 2:5 y
en eloupó[todavía no] de 2:8: el reinado y la conquista de los enemigos tiene que ser, pero está en el
futuro, en y después de la Parusía”.

3 Chung, “Hacia la teología reformada y pactal del premilenialismo”, 142.

4 Ibíd., 143.
 CAPÍTULO

37
LA NECESIDAD DE UNA VENIDA
REINO TERRESTRE

t El último capítulo presentó una razón importante por la cual debe haber un
futuro reino terrenal de Jesús. Jesús, el último Adán, debe reinar desde y sobre
el mismo reino (la tierra) donde fracasó el primer Adán. Este capítulo ofrece otras
tres razones por las que debe haber un futuro reinado terrenal de Jesús el Mesías
después de Su segunda venida pero antes del estado eterno. El primero se centra en
la necesidad de un período significativo en la historia en el que Jesús sea reconocido
como Rey de este mundo. El segundo se refiere a la importancia de un período en el
que los santos son recompensados y vindicados en el ámbito donde tuvo lugar su
persecución. En tercer lugar, es necesario que haya un período de tiempo en el que
se produzca el cumplimiento completo de todos los aspectos de los pactos bíblicos.
Por último, discutiremos cómo el premilenialismo afirma mejor la importancia de la
creación física de Dios.

1. EL PREMILENIALISMO Y LA NECESIDAD DE
UN REINADO VISIBLE SOSTENIDO DE JESÚS
Desde la caída, Dios ha promulgado un plan para hacer que este planeta rebelde vuelva a
estar en conformidad con Su voluntad (ver Génesis 3:15). Un elemento central de este plan es
el deseo de Dios de establecer a su Hijo, Jesús el Mesías, como Rey sobre las naciones (ver Sal
2). La Biblia presenta a Jesús como Aquel que traerá salvación al pueblo de Dios y reinará
como Rey sobre este mundo.
 Sin embargo, mientras millones en la historia se han sometido a Jesús como
Señor y Salvador, la gran mayoría del mundo no lo ha hecho. El mundo no adora
a Jesús. Consulte un mapa mundial y examine las naciones del mundo actual y
observe qué naciones están doblando la rodilla ante Jesús. No hay ninguno.
Todavía no han reconocido la gloria y el honor del Rey Jesús. Las naciones con sus
líderes todavía están en rebelión activa contra el “Ungido” de Dios (ver Sal 2:2).
Vemos esto en las innumerables religiones y filosofías falsas junto con actos
abiertos de rebelión que caracterizan lo que Pablo llamó “este presente siglo
malo” (Gálatas 1:4).
Incluso áreas geográficas que alguna vez estuvieron impregnadas de conciencia del
evangelio, como Europa durante la Reforma y el noreste de Estados Unidos con el Gran
Despertar, están muy alejadas de la adoración al Dios verdadero. Algunas de las áreas más
anticristianas hoy en día son aquellas que alguna vez estuvieron muy expuestas a
el Evangelio.1
No hay evidencia de las Escrituras o de la experiencia de que el método apropiado
El honor debido a Jesús ocurrirá antes de su segunda venida a la tierra.2
Todos los cristianos están de acuerdo en que tal honor se otorgará con
el regreso de Jesús a la tierra. Cuando Jesús regrese a la tierra en gloria,
todo ojo lo verá. Él derrotará a sus enemigos y su poder será
reconocido. Por otro lado, 1 Corintios 15:24–28 indica que cuando
ocurra el “fin”, Jesús “entregará el reino al Dios y Padre” (v. 24). El
versículo 28 dice: “Cuando todas las cosas le estén sujetas [a Jesús],
entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó todas las
cosas, para que Dios sea todo en todos”. Así que llegará el momento en
que Jesús entregará Su reino al Padre. El reino mesiánico y mediador de
Jesús pasará al reino universal del Padre.
El Padre desea que su Hijo gobierne las naciones hasta que todas las cosas le
estén sujetas. Pero en este “presente siglo malo” no todas las cosas están sujetas a
Jesús.Entonces, ¿cuándo gobierna Jesús el Mesías y recibe la gloria y el honor en este
mundo que Él merece y que las Escrituras prometen?¿Será sólo en Su segunda
venida a la tierra? Saucy hace una pregunta relevante:

Sin duda, el mundo reconocerá a Cristo cuando regrese en gloria.

Pero, ¿un breve período de destrucción y juicio antes de entregar el
reino al Padre para el estado eterno proporciona una oportunidad?
 explicación adecuada de la centralidad de Cristo y una manifestación
suficiente de su gloriadentro de la historia?3

La respuesta a esta pregunta es: No. La segunda venida de Jesús con su

destrucción y juicios no es todo lo que hay en la manifestación de Cristo con
respecto a Su reino. Su regreso es una magnífica muestra de gloria, pero hay
más por venir. Como señala Saucy: “Hasta ahora en la historia, la experiencia
de Cristo y su pueblo ha sido de opresión y no reconocimiento (cf. 1 Jn 3, 1). Si
la historia llega a su fin con la venida de Cristo, no habrá
momento significativo de la historia en el que su centralidad se manifiesta”.4Entonces, ¿cuándo se
produce el necesario reconocimiento de Jesús en la tierra?
Un reino intermedio o milenial “proporciona precisamente un momento en el
que la gloria de Cristo impregnará la historia humana y su significado será
correctamente reconocido”.5Un reinado milenario de Jesús en la tierra después
de Su segunda venida pero antes del “fin” es el momento ideal para que Jesús sea
reconocido. Jesús reinará sobre este mundo, recompensando a sus siervos y
castigando a sus enemigos. Cuando haya completado este reinado desde Su
glorioso trono, entregará Su reino a Dios Padre y comenzará el estado eterno.

Quizás una objeción a esta idea es que el actual período de sesiones de

Jesús en el cielo cumple la idea de un reinado sostenido que predijo la Biblia.
Pero este escenario no hace justicia al reino de Jesús por varias razones.
Primero, aunque la exaltación de Jesús a la diestra del Padre es una poderosa
muestra de gloria en el cielo, el mundo continúa en su rebelión y no
reconocimiento de Jesús como Señor y Mesías. No podemos concebir un
reinado mesiánico de Cristo donde la gran mayoría del mundo continúa su
rebelión. Sin embargo, este debe ser el caso si el milenio está actualmente
presente. Por otro lado, cuando el reino de Cristo sea establecido en Su
venida, todos lo reconocerán. Como indica Zacarías 14:9: “Y el LORDserá rey
sobre toda la tierra; en ese día la LORDserá el único, y su nombre el único”.
Cuando Jesús el Mesías gobierne la tierra, todos lo reconocerán. No habrá
otras religiones ni sistemas de adoración falsos, a diferencia de hoy.

En segundo lugar, Hebreos 10:12–13 afirma que Jesús está actualmente a la

diestra de Dios “esperando” que sus enemigos se sometan a él:
 pero él, habiendo ofrecido un solo sacrificio por los pecados para siempre,SE SENTÓ A
LA DERECHA DEGRAMOsobredosis,espera desde ese momento en adelanteHASTAhES
LOS ENEMIGOS SERÁN UN ESTRIADERO PARAhES PIES.6

La redacción aquí se basa en el Salmo 110, donde el Señor de David, el Mesías, tiene una
sesión a la diestra de Dios “hasta” que sus enemigos sean derrotados y se produzca su
gobierno desde Sion (Jerusalén) (Salmo 110:2). Por lo tanto, una sesión a la diestra del
Padre por parte del Mesías precede al reinado del reino en la tierra.
En tercer lugar, el reinado del Mesías incluye más que la salvación personal.
También implica una transformación social y política de las naciones (ver Isaías
2:2–4). Se producirá armonía internacional bajo el Mesías gobernante. Si bien la
salvación mesiánica ha sido inaugurada en esta era de la iglesia actual, la
transformación social de las naciones aún no ha ocurrido. Pasajes como Isaías 2,
Isaías 19:24–25 y Zacarías 14 predicen que las naciones adorarán a Dios. Pero esa
armonía social e internacional aún no se ha producido. ¿Cómo puede haber un
reinado mesiánico o milenario en el que las naciones continúen en abierta
rebelión contra Dios y Su Mesías? La mejor comprensión es que la
transformación social ocurrirá con la segunda venida de Jesús. Como señala
Saucy:

Los profetas describieron la obra salvadora del Mesías como una

renovación tanto personal como social. La obra del reino de Cristo ha
entrado en esta era para traer salvación personal, pero la transformación
de la sociedad en términos de paz entre los pueblos y la expresión de la
justicia de Dios en las estructuras de la sociedad humana nunca se
prometen para esta era. Esperan el regreso del Rey mesiánico, quien
destruirá las malvadas estructuras de esta era e instituirá una
gobierno justo sobre la tierra por primera vez en la historia de la humanidad.7

En resumen, Jesús debe ser honrado con un reino sostenido y visible para
todos. La intención de Dios es que Jesús gobierne las naciones, incluidos sus
enemigos, desde Jerusalén y un Israel restaurado (ver Sal 110:2). Antes de que
llegue el estado eterno perfecto, Jesús debe gobernar este planeta que lo rechazó
en Su primera venida. Él gobernará con justicia pero también con vara de hierro
sobre sus enemigos (ver Sal 2; 110; Apocalipsis 2:26-27). Mientras Jesús está
actualmente a la diestra de Dios en el cielo poseyendo toda autoridad, el
Las naciones todavía se rebelan contra Dios. Eso cambiará cuando Jesús
regrese. En Su segunda venida, Jesús se sentará en Su trono glorioso (ver
Mateo 19:28; 25:31) y gobernará este mundo para la gloria de Dios. Esto lo
hará en el reino milenial. Cuando termine esta fase del programa del reino,
Jesús entregará el reino a Dios Padre y el reino milenial se fusionará con el
reino universal (ver 1 Cor 15:24-28).
Si la visión premilenial esnocorrecto y el milenio es sólo espiritual y ahora,
¿qué significaría esto? Significaría que no hay ningún período significativo en la
historia en el que Jesús sea reconocido como Rey por este mundo antes del
estado eterno. El reino de Jesús en esta época se caracterizaría por la maldad y la
persecución del pueblo de Dios por parte del mundo y de Satanás. Además, el
reinado mesiánico de Jesús se caracterizaría por el no reconocimiento y la
rebelión generalizada de las naciones. Además, si bien el presente milenio
incluiría la salvación personal de algunos, no implicaría transformación social ni
armonía internacional (ver Isaías 2:2-4). Si la visión premilenial no es correcta, no
habrá ningún período significativo en la historia en el que a Jesús se le dé el
honor y la gloria que merece.

2. EL PREMILENIALISMO Y LA NECESIDAD DEL

MILENIO COMO RECOMPENSA Y VINDICACIÓN
DE LOS SANTOS
La Biblia presenta el período anterior al reino del Mesías como un tiempo de
persecución y oposición de los santos tanto del mundo como de Satanás. La
sangre de los mártires a lo largo de la historia y el abuso del pueblo de Dios en
muchos países confirman este hecho. Sin embargo, el milenio del Mesías se
presenta como una reversión de estas difíciles condiciones. Entonces, además de
observar cómo se relaciona el milenio con Jesús y la gloria que Él merece, es
necesario observar lo que significa el milenio para los siervos del Rey Jesús.

El reinado del Mesías está vinculado con el reinado de Sus santos. Es un

tiempo de reivindicación y recompensa para el pueblo de Dios en el ámbito
donde fue perseguido. Hay una irónica inversión de roles. Dios le da la vuelta a
sus enemigos y cambia la situación de los creyentes. El pueblo de Dios que ahora
es perseguido por Satanás y las naciones, será recompensado, vindicado y
dada autoridad sobre las naciones. Pasan de ser los perseguidos a los que
reinan.Por lo tanto, un futuro reino milenial en la tierra es necesario para la
recompensa y vindicación del pueblo de Dios, ya que estas cosas no
caracterizan esta era presente..

Daniel 7
Tal inversión de circunstancias para los santos en la tierra se encuentra en Daniel
7. Este capítulo habla de una figura llamada “el Hijo del Hombre” que se presenta
ante el “Anciano de los Días” y se le concede “dominio, gloria y un reino”. (ver Dan
7:13–14). El Hijo del Hombre representa a Jesús y el Anciano de Días es Dios
Padre. También se nos habla del ministerio malvado de un “cuerno” que parece
ser un líder mundial que se levanta de en medio de otros diez líderes (“cuernos”)
(ver Dan. 7:8, 20). Este “cuerno” ofrece grandes alardes y persigue a los santos de
Dios en la tierra. Pero esta persecución termina cuando Dios interviene:

Seguí mirando, y ese cuerno estaba haciendo guerra con los

santos y venciéndolos hasta que vino el Anciano de los Días y se
dictó juicio a favor de los santos del Altísimo, y llegó el tiempo en
que los santos tomaron posesión del reino (Dan 7:21–22).

Este enemigo del pueblo de Dios prevalece por un tiempo. Él está

“dominándolos”, pero cuando Dios interviene a favor de los santos “se dictó
sentencia a favor de los santos” y ellos “tomaron posesión del reino”. Esto revierte
la situación anterior. La persecución conduce a la reivindicación. Para usar una
analogía del boxeo, justo cuando el pueblo de Dios parece contra las cuerdas y
destinado a la derrota, ocurre un nocaut del enemigo y el pueblo de Dios es el
vencedor. Van de la derrota a la victoria.
Note que los santos no estaban reinando cuando el “cuerno” hizo la guerra contra
ellos. Pero cuando Dios interviene, los papeles se invierten. El enemigo está derrotado. El
pueblo de Dios se convierte en el que está en poder. Se trata de una irónica inversión de
poder. Este escenario se amplifica aún más en Daniel 7:25-27:
 Él [el cuerno] hablará contra el Altísimo y desgastará a los santos
del Altísimo, y procurará hacer alteraciones en los tiempos y en la
ley; y serán entregados en su mano por un tiempo, tiempos y
medio tiempo. Pero el tribunal se reunirá para juzgar, y su
dominio le será quitado, aniquilado y destruido para siempre.
Entonces la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los
reinos bajo todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos
del Altísimo; Su reino será un reino eterno, y todos los dominios
le servirán y obedecerán.'

Cuando el Hijo del Hombre (Jesús) comience el reinado que le dio el Anciano
de los Días (ver Dan 7:13–14), los santos tendrán un papel activo en este reino.
Jesús es Rey pero comparte su reino.El pueblo de Dios enfrenta persecución
por un tiempo en la tierra, pero cuando llega el reino del Mesías, llega la
recompensa y la vindicación y su enemigo es destruido.

Apocalipsis 2–3
El patrón de tribulación seguido de vindicación y recompensa se afirma en
Apocalipsis 2–3. Cuando Jesús se dirige a sus iglesias, cada una es evaluada por su
desempeño. Luego promete bendiciones futuras para aquellos que perseveren
durante las pruebas presentes:

• Éfeso: derecho a comer del árbol de la vida en el Paraíso de Dios (2:7)

• Esmirna: no sufrirá daño de la muerte segunda (2:11)

• Pérgamo: se le dio maná escondido, una piedra blanca y un nombre nuevo

escrito en la piedra (2:17)

• Tiatira: se le concedió autoridad y dominio sobre las naciones (2:26-27)

• Sardes: vestido con vestiduras blancas, nombre en el libro de la

vida y confesado ante el Padre y los ángeles (3:5–6)

• Filadelfia: pilar dado en el templo de Dios; el nombre de Dios y la

Nueva Jerusalén (3:12)
 • Laodicea: sentarse con Jesús en su trono (3:21)

Aquí hay un patrón notable. Las iglesias de Jesús enfrentan tiempos difíciles.
Estos no son días de reinar sino de retener y perseverar durante la persecución. A
algunas iglesias les está yendo mejor que a otras, pero todas necesitan estímulo.
Por eso Jesús ofrece recompensas como motivación para el servicio fiel. Estas
recompensas no son la experiencia actual de estas iglesias. Pero lo serán cuando
Jesús regrese a la tierra y establezca Su reino. Jesús no les dice a las iglesias que
las bendiciones del reino son su experiencia actual. Más bien, su mensaje trata de
permanecer fiel para que su pueblo pueda cosechar las bendiciones del reino. El
mensaje de Jesús a Tiatira resalta este punto:

El que vence y el que guarda mis obras hasta el fin,A

A ÉLIDARÁ AUTORIDAD SOBRE LAS NACIONES;YhLOS REGIRÉ CON VARA DE
HIERRO,COMO SE ROMPEN LOS VASOS DEL ALFARERO
A PIEZAS,
como también yo recibí autoridad de mi Padre (Apocalipsis
2:26-27).

Jesús también promete un reino futuro como recompensa en Apocalipsis 3:21:

Al que venciere, le concederé sentarse conmigo en mi trono,

como también yo vencí y me senté con mi Padre en su trono.

El vencedor es aquel que “se sentará” (tiempo futuro) con Jesús en Su trono. Una
vez más, la fidelidad presente conduce a una recompensa futura. Entonces,
Apocalipsis 2:26–27 y 3:21 señalan a las iglesias hacia un tiempo futuro en el que
recibirán la recompensa de reinar con Jesús por su fiel servicio ahora.
Otro asunto importante es la intensidad de la oposición de Satanás a las
iglesias de Apocalipsis 2-3. Satanás es mencionado cinco veces (2:9, 13 [dos
veces], 24; 3:9). La iglesia de Esmirna no sólo enfrentaba “tribulación” y “pobreza”,
sino que también tenía que soportar una “sinagoga de Satanás” (2:9). La iglesia
de Pérgamo se mantenía firme en el área donde “está el trono de Satanás” (2:13).
La iglesia de Tiatira resistió “las cosas profundas de Satanás” (2:24). La iglesia de
Filadelfia enfrentó una “sinagoga de Satanás” (3:9).
 Las iglesias del Apocalipsis experimentan persecución y oposición de Satanás.
Todavía no están reinando. Los cristianos son el núcleo de ese reino venidero (ver
Apocalipsis 1:6), pero las promesas de recompensa y vindicación están orientadas al
futuro. Además, no existe ninguna indicación de que Satanás esté atado en esta época
(contra el amilenialismo), ya que Satanás es muy activo en oponerse al pueblo de Dios.

Apocalipsis 11:15 anuncia el juicio de la séptima trompeta. Grandes voces en el

cielo declaran: “El reino del mundo ha venido a ser reino de nuestro Señor y de su
Cristo; y Él reinará por los siglos de los siglos” (11:15b). Los versículos 17 y 18 indican
cómo el reinado del reino de Jesús se relaciona con el juicio y la recompensa del
pueblo de Dios. Los veinticuatro ancianos declaran:

“Te damos gracias, oh Señor Dios Todopoderoso, que eres y que

eras, porque has tomado tu gran poder yhan comenzado a
reinar. Y se enojaron las naciones, y vino tu ira, y llegó el tiempo
de juzgar a los muertos, y el tiempo de recompensar a tus siervos
los profetas y los santos y los que temen tu nombre, los
pequeños y los grandes, y para destruir a los que destruyen la
tierra”.

Nuevamente, al igual que Apocalipsis 2:26–27 y 3:21, este pasaje apunta a la

recompensa del pueblo de Dios. Este “fue el tiempo de recompensar a tus
siervos los profetas y los santos y los que temen tu nombre”. El reino trae
recompensa.

Apocalipsis 20:4
Con Apocalipsis 20:1–6 ocurre la recompensa prometida y la vindicación de los
santos. Lo que los santos mártires de Apocalipsis 6:9-11 clamaron se hace realidad.
Satanás está aprisionado en el abismo (Apocalipsis 20:1-3). El versículo 4 dice:

Entonces vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado

juicio. Y vi las almas de los que habían sido decapitados por su
testimonio de Jesús y por la palabra de Dios, y los que no habían
adorado a la bestia ni a su imagen, y no habían adorado
 recibieron la marca en su frente y en su mano; y vinieron a la
vida y reinaron con Cristo por mil años.

Las palabras “Vi tronos, y se sentaron sobre ellos, y les fue dado
juicio”, se conecta con Daniel 7:22 y su declaración de que “se dictó
juicio a favor de los santos del Altísimo, y llegó el tiempo en que los
santos tomaron posesión del reino”. También se relaciona con Daniel
7:27: “Entonces la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los
reinos debajo de todo el cielo serán dados al pueblo de los santos del
Altísimo”. La vindicación prometida de los santos con el reino del Hijo
del Hombre discutida en Daniel 7 se cumple con el reino milenial de
Apocalipsis 20:1–6.
Apocalipsis 20:4 describe la próxima reversión de circunstancias para los
santos de Dios. Son resucitados y colocados en tronos con la autoridad para
gobernar en el reino. Tales circunstancias no han ocurrido todavía, pero ocurrirán
cuando Jesús regrese.
En resumen, un reino milenial después del regreso de Jesús es necesario para
una verdadera recompensa y reivindicación de los santos de Dios. Como afirma Dave
Mathewson:

El período de la era de la iglesia es uno en el que el reino de Dios y los

santos es impugnado por Satanás y su reino... La autoridad de la
bestia es reconocida en todo el mundo (13:3-4) y el pueblo de Dios
parece derrotado (caps. 11, 13). Además, la bestia aparentemente ha
sobrevivido a un golpe fatal (13:3-4).Sin embargo, el milenio revierte
esta situación al proporcionar una contraparte a la soberanía terrenal
y la ostensible invencibilidad de la bestia.. El dragón, Satanás, es atado
y el dragón y la bestia son arrojados al lago de fuego (19:20; 20:1–3, 7–
11). Ahora los santos triunfan y reinan y gobiernan, y durante un
período de tiempo comparativamente mucho más largo, uno
mil años.8

El reino milenial “retrata la completa victoria y reivindicación de los

santos en la Parusía de Cristo”.9
Consideremos este punto del milenio como una recompensa y reivindicación de
los santos desde la dirección opuesta. Si el premilenialismo no es cierto y el
milenio está teniendo lugar hoy, entonces la recompensa y la vindicación de los
santos en el reino en el que fueron perseguidos está teniendo lugar en esta era
presente. Pero esto va en contra de nuestra experiencia y de lo que la Biblia
revela acerca de la naturaleza del reino. Los mártires que aparecen en el cielo en
Apocalipsis 6:9–11 no han sido vindicados ni reinan todavía en el mundo, pero se
les dice que “descansen un poco más de tiempo” hasta que ocurra la venganza de
Dios. La vindicación de estos mártires aparece en el milenio de Apocalipsis 20:4
donde se nos dice que “vivieron y reinaron con Cristo por mil años”. La
recompensa y reivindicación de los santos encaja mejor con la segunda venida de
Jesús y el reino terrenal que Él trae.

3. PREMILENIALISMO Y EL CUMPLIMIENTO
INTEGRO DE TODOS LOS ASPECTOS DE LOS
PACTOS Y PROMESAS
La iglesia cristiana tradicionalmente ha afirmado dos venidas corporales de Jesús.
El primero ocurrió en el siglo I.A.D. y el segundo ocurrirá en un día futuro. Hay
implicaciones de esta verdad. Una es que ciertas profecías y promesas se
cumplieron con la primera venida de Jesús, mientras que otras esperan su
cumplimiento en su segunda venida. Si la venida de Jesús tiene dos partes,
entonces tiene sentido que el cumplimiento de los asuntos relacionados con Él
también ocurra en dos etapas.
La primera venida de Jesús trajo al Hijo supremo de David (Jesús mismo) y Su muerte
en sacrificio. La primera venida también trajo la salvación mesiánica a los judíos y
gentiles creyentes y el ministerio del Espíritu Santo en el Nuevo Pacto. Sin embargo, la
Biblia también indica que hay profecías importantes que aún deben cumplirse. Por
ejemplo, en Hechos 1:6, los apóstoles le preguntaron a Jesús: “Señor, ¿restaurarás el
reino a Israel en este tiempo?” Los apóstoles no consideraban que la restauración
prometida por Israel estuviera ocurriendo todavía. Por eso le preguntaron al Señor
cuándo ocurriría (ver también Deuteronomio 30:1–6; Ezequiel 36; Romanos 11:26–27). En
2 Tesalonicenses 2, Pablo explica por qué el Día del Señor tan frecuentemente predicho
en el Antiguo Testamento aún no había comenzado. Además, aún deben cumplirse las
dimensiones de la Tierra Prometida de Israel descritas en Génesis 15:18–21. La
restauración de la ciudad de Jerusalén aún no ha ocurrido (ver Jer 31; Lucas 21:24). Es
necesario que haya armonía entre las naciones (ver Isaías 2:2–
4). Es necesario realizar la restauración de los animales en el reino del Mesías (ver Isaías
11). En resumen, muchas de las promesas nacionales y físicas de la Biblia no se han
cumplido y esperan cumplirse en el futuro.
Entonces, la profecía incumplida es una de las principales razones por las que
debe haber un milenio futuro. El milenio es el período ideal en el que las
profecías y promesas incumplidas se cumplirán bajo el reinado directo del Mesías
antes del estado eterno.
Una objeción a nuestra opinión es que Jesús ya cumplió todas las
profecías, pactos y promesas del Antiguo Testamento. Después de todo, ¿no
dice Pablo que todas las promesas son Sí en Jesús (ver 2 Cor 1:20)? ¿Y no dice
Jesús que vino para cumplir la Ley y los Profetas (ver Mateo 5:17)?
Jesús cumple todo lo prometido. Pero los verdaderos problemas soncómo
¿Cumple Él estos asuntos ycuando¿se cumplen? ¿Los cumple al tenerlos
absorbidos espiritualmente en Sí mismo? ¿O las cumple siendo Él quien a través
de quien se hace realidad el cumplimiento literal de las promesas de Dios? Esta
última es la mejor opción. Jesús es el centro del reino de Dios y de los planes
redentores. Jesús está en el centro del plan de promesas de Dios (ver Génesis
3:15). Sin Él, el reino de Dios y el plan de salvación nunca sucederían. Pero estos
cumplimientos ocurren durante las dos venidas de Jesús.
Es precario sostener que algunas promesas del Antiguo Testamento se
cumplieron literalmente con la primera venida de Jesús, pero otras promesas y
profecías se cumplieron espiritualmente. Esto introduce una inconsistencia. ¿Es
exacto que muchos aspectos de la primera venida de Jesús se cumplieron
literalmente (es decir, descendiente literal de David, nacido en Belén, etc.) pero
otros se cumplieron espiritualmente (promesas nacionales y físicas)? Hasta la
fecha nunca hemos experimentado la armonía entre las naciones, la restauración
del reino animal, la unificación y restauración de Israel a su tierra, etc. ¿Podemos
simplemente espiritualizarlos y decir que ya se han cumplido?
En segundo lugar, el Nuevo Testamento reafirma muchos aspectos de las profecías del
Antiguo Testamento que aún deben ocurrir. Si Jesús cumplió todo con su primera venida,
¿por qué los escritores y personas del Nuevo Testamento todavía consideran que tantas
cosas aún deben cumplirse? En Su Discurso del Monte de los Olivos de Mateo 24–25 y Lucas
21, Jesús predijo muchas cosas que aún debían suceder, como la abominación desoladora,
las señales cósmicas, el recogimiento de Israel y el juicio de las naciones.
 Otra objeción podría ser que las profecías y promesas incumplidas podrían
cumplirse en el estado eterno y no en el milenio. Sin embargo, esta objeción
también plantea un problema importante. Si el estado eterno es el cumplimiento
de promesas aún no cumplidas, esto significa que estos asuntos llegarían a buen
término fuera del reino de Jesús el Mesías. Sin embargo, la Biblia vincula el
cumplimiento de muchos de estos asuntos con el reino del Mesías. Por ejemplo,
la restauración del reino animal descrita en Isaías 11:6–9 está vinculada con la
venida del gobernante davídico en 11:1 (“tronco de Jesé”).
Si el premilenialismo no es cierto, entonces las profecías incumplidas de la
Biblia no se cumplirán como Dios prometió. Tienen que ser espiritualizados o
absorbidos en Jesús o cumplidos en el estado eterno fuera del ámbito del reino
del Mesías. Cualquiera que sea la opción elegida, el cumplimiento no sería como
el cumplimiento literal de las profecías que ocurrieron en la primera venida de
Jesús. Habría una inconsistencia en cómo Dios cumple sus promesas. La mejor
posición es que Dios cumple todas sus promesas tal como dijo, y las profecías
incumplidas se cumplirán con el regreso y el reino de Jesús.

EL PREMILENIALISMO Y LA AFIRMACIÓN DE LA
BONDAD DE LA CREACIÓN FÍSICA DE DIOS

Históricamente, el premilenialismo y su creencia en un futuro reino terrenal ha

sido un antídoto contra el énfasis excesivo en asuntos espirituales y los intentos
de restar importancia a la creación física de Dios. La iglesia a menudo ha luchado
contra formas invasoras de platonismo con su visión negativa de
asuntos físicos.10El premilenialismo fue un arma importante en la batalla de la
iglesia primitiva contra su mayor enemigo de esa época: el gnosticismo. Donald
Fairbairn afirma que “el premilenialismo fue parte de la polémica contra
Gnosticismo."11El gnosticismo promovió un dualismo antibíblico entre lo
espiritual y lo físico, enfatizando lo primero y denigrando lo segundo. El
dualismo gnóstico tuvo cuatro implicaciones importantes:

1. Conduce a la opinión de que el mundo material es malo e

irredimible y que la salvación sólo se aplica al alma, no al
cuerpo.
 2. Conduce a una denigración de la historia; Si el mundo físico es
irredimible, entonces el panorama de la historia que se desarrolla en
el mundo físico tiene poca importancia.

3. Conduce a una distinción entre dioses: el dios material menor del Antiguo Testamento y el dios
espiritual superior del Nuevo Testamento.

4. Conduce a una visión docetica de Cristo en la que Cristo sólo parece ser
humano y carnal.12

Fairbairn señala que la mayor batalla de la iglesia en los siglos segundo y

tercero fue contra el gnosticismo. Pero también señala que “los padres de
la iglesia que lideraron esta batalla –Ireneo y Tertuliano– utilizaron su
el premilenialismo como arma principal”.13
En esta batalla contra el gnosticismo, Ireneo (siglo IIA.D.) quería demostrar la unidad
de las Escrituras y mostrar que el Antiguo y el Nuevo Testamento funcionaban en
armonía. Esto “es lo que lo lleva a profundizar en los detalles de Daniel y
Revelación."14Fairbairn también afirma: “Además, detrás del tratamiento que hace
Ireneo de un reino terrenal se encuentra la preocupación por refutar la teoría gnóstica.
denigración del mundo material”.15En la mente de Ireneo, “nada podría ser
más apropiado para el Dios que creó el mundo y redimió a la humanidad a
lo largo de la historia temprana que concluir su obra con un reino terrenal
como transición hacia un reino eterno que también estará en
tierra renovada”.dieciséisIreneo creía que cualquiera que negara un reino terrenal por ser
demasiado sensual o no lo suficientemente “espiritual” estaba negando el reino terrenal.
bondad de Dios que creó el universo físico.17
A. Skevington Wood también afirma que el premilenialismo fue un arma
utilizado por Ireneo contra los gnósticos:

También debe tenerse en cuenta que el fuerte énfasis de Ireneo

en el cumplimiento literal de las profecías relativas al Milenio
estuvo sin duda condicionado en cierta medida por el hecho de
que estaba luchando contra los herejes gnósticos, que negaban
la redención de lo material. . La enseñanza milenaria de Ireneo
no debe aislarse del resto de su teología. Es todo de una pieza
con él, e Ireneo fue el primero en formular (sin embargo
 embrionariamente) un sistema de interpretación milenario (de hecho,
premilenial).18

Para Ireneo, la importancia de la escatología no consistía simplemente en conocer los

detalles de lo que sucederá en el fin de los tiempos. En cambio, “el significado de la
escatología reside en la forma en que testifica de la unidad de las Escrituras, la unidad de los
propósitos de Dios y, en última instancia, la unidad y la bondad del Dios que conocemos.
culto."19Para Ireneo y la mayor parte de la iglesia anterior a Orígenes,

un reino terrenal después del regreso de Cristo no es simplemente lo que

enseña Apocalipsis 20. También es un principio central de la fe porque
funciona para reforzar las verdades centrales del cristianismo: que hay un
Dios que en amor ha creado este mundo para nosotros y nosotros para él,
que ha entrado personalmente en este mundo para redimirnos. para un
futuro en este mundo, y quién finalmente triunfará en este mundo sobre el
fuerzas que se han desplegado contra él.20

Fairbairn lamenta que la batalla contra el gnosticismo y las tendencias

excesivamente espiritualizadoras nunca se haya ganado totalmente. Para él, “Quizás
parte de la razón por la que no hemos ganado es que hemos perdido el uso de una
de las mayores armas bíblicas/teológicas en esta batalla: la escatología. ¿Hemos
sobreespiritualizado la esperanza ofrecida a los cristianos y así esencialmente
concedido a los gnósticos entre nosotros que el mundo material no es
¿En última instancia es importante?21Por lo tanto, el premilenialismo fue y es un arma contra
los intentos de crear un dualismo no bíblico entre lo espiritual y lo material. Funciona como
un antídoto contra las visiones demasiado espiritualizadas de los propósitos de Dios.

Esto no quiere decir que otras visiones milenarias no afirmen la bondad de la

creación física de Dios, porque así lo hacen. Al igual que los premilenialistas, tanto los
amilenialistas como los posmilenialistas afirman una resurrección corporal venidera.
y una nueva tierra tangible.22Sin embargo, históricamente, el amilenialismo ha
tropezado en esta área y a menudo se le ha vinculado con tendencias platónicas de
espiritualización de los propósitos de Dios. Agustín (354-430), conocido como el
padre del amilenialismo, estuvo fuertemente influenciado por el platonismo. Según
Gary Habermas, “el pensamiento cristiano también estuvo bajo la influencia del
platonismo, como lo afirmaron eruditos del siglo III como Clemente de Alejandría.
y Orígenes mezcló esta filosofía griega con su teología. En particular, la interpretación que
Agustín hizo de Platón dominó el pensamiento cristiano durante los siguientes años.
mil años después de su muerte en el siglo V”.23El neoplatonismo también
influyó en Agustín. Como afirma Viviano, “sólo necesitamos señalar que
Agustín estuvo fuertemente influenciado por la filosofía neoplatónica e
incluso leyó a Plotino y Porfirio... Esta filosofía era altamente espiritual y de
otro mundo, centrada en lo uno y lo eterno, tratando lo material y lo histórico.
contingentes como etapas inferiores en el ascenso del alma a la unión
con el indicado”.24Viviano luego resume el impacto del pensamiento
platónico de Agustín en el reino de Dios:

Así, Agustín se sintió atraído por la interpretación espiritual del reino

que ya hemos visto en Orígenes. De hecho, en última instancia para
Agustín, el reino de Dios consiste en la vida eterna con Dios en el cielo.
Eso es elcivitas dei, la ciudad de Dios, a diferencia de la
civitas terrestres.25

La visión espiritual que tenía Agustín del reino contribuyó a su creencia de

que el período de la iglesia en la tierra es el reinado de mil años de Cristo.
Según Viviano, “la visión de Agustín dominaría y se convertiría en la
visión católica romana normal hasta nuestros días”.26Es difícil negar la
importancia del pensamiento platónico. Blaising sostiene que un enfoque de
modelo de visión espiritual platónico condujo a un rechazo de la idea de un reino
terrenal:

El antiguo premilenialismo cristiano se debilitó hasta el punto de desaparecer

cuando el modelo de visión espiritual de la eternidad se volvió dominante en la
iglesia. Un futuro reino en la tierra simplemente no encajaba bien en una
escatología que enfatizaba el ascenso personal a un nivel espiritual.
reino.27

Las presuposiciones espirituales de Agustín estaban detrás de su creencia de que el

milenio de Apocalipsis 20:1-10 se está cumpliendo espiritualmente a través de la
iglesia institucional en la época actual.28Por otro lado, el
premilenialismo prospera en un entorno donde se afirma la bondad
del ámbito físico.
1 Este punto por sí solo debería ser una preocupación para quienes consideran la validez del posmilenialismo,
que afirma la renovación social por el Evangelio antes del regreso de Jesús.

2 Véase Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresista, 289.

3 Ibíd., 289–90. Énfasis en original.

4 Ibídem.

5 Ibídem.

6 El énfasis es mío.

7 Ibídem.

8 Dave Mathewson, “Un reexamen del Milenio en Apocalipsis 20:1–6: Consumación y

recapitulación”Revista de la Sociedad Teológica Evangélica44 (2001): 248. El énfasis es mío.

9 Ibídem.

10 El platonismo tiene sus raíces en las ideas del gran filósofo griego antiguo, Platón (427-347).B.C.). Platón fue
uno de los primeros filósofos en sostener que la realidad es principalmente ideal o abstracta. Con su “teoría
de las formas”, afirmó que la realidad última no se encuentra en los objetos y conceptos que
experimentamos en la tierra. En cambio, la realidad se encuentra en “formas” o “ideas” que trascienden
nuestro mundo físico. Estas formas operan como plantillas universales perfectas para todo lo que
experimentamos en el mundo. Un resultado del platonismo fue la creencia de que la materia es inferior a lo
espiritual. Existe, pues, un dualismo entre materia y lo inmaterial.

11 Donald Fairbairn, “Debates milenarios/tribulacionales contemporáneos”,Un caso histórico

Premilenialismo: una alternativa a la escatología de los “dejados atrás”, ed. Craig L. Blomberg y
Sung Wook Chung (Grand Rapids: Baker, 2009), 129.

12 Ibídem.

13 Ibídem.

14 Ibídem.

15 Ibídem.

dieciséis Ibídem.

17 Ibíd., 130.

18 A. Skevington Wood, “La escatología de Ireneo”,Trimestral Evangélico40 (1968): 38.

19 Fairbairn, “Debates tribulacionales/milenarios contemporáneos”, 130.

20 Ibídem.

21 Ibíd., 131.

22 Como afirma el amilenialista Robert E. Strimple: “Cuando leemos a los propios amilenialistas
modernos, ¿los encontramos expresando una esperanza escatológica puramente 'espiritual' (es
decir, no física)? De nada." Strimple, “Una respuesta amilenial a Craig A. Blaising”, enTres visiones
sobre el milenio y más allá, ed. Darrell L. Bock (Grand Rapids: Zondervan, 1999), 257. Luego
enumera una serie de teólogos amileniales que creen en una “visión más orientada a la tierra” de
la escatología, incluidos Herman Bavinck, Geerhardus Vos, Anthony Hoekema y Greg K. Beale
(259-260).

23 Gary R. Habermas, “Platón, platonismo”,Diccionario Evangélico de Teología, ed. Walter A.

Elwell (Grand Rapids: Baker, 1984), 860. Allen afirma: “Los Padres griegos y Agustín se
basaron en gran medida en la filosofía de Platón y los platónicos”. Diógenes Allen,Filosofía
para comprender la teología(Atlanta: John Knox, 1985), 91.

24 Benedicto T. Viviano, OPEl Reino de Dios en la Historia(Eugene, Oregón: Wipf y Stock, 1988), 52.

25 Ibíd., 52–53.

26 Ibíd., 54.

27 Blaising, “Premilenialismo”, 170.

28 Ibíd., 172–74.
 CAPÍTULO

38
EL CUMPLIMIENTO Y EL DAVIDICO
PACTO

C Existe un desacuerdo considerable con respecto al momento del

cumplimiento del Pacto Davídico. ¿El Pacto Davídico se cumple actualmente
por Jesús resucitado del cielo en esta era presente, o su cumplimiento aguarda en el
futuro? ¿O está la verdad en el medio? Muchos hoy sostienen que el Pacto Davídico
se entiende mejor mediante una construcción de “ya/todavía no”. En este capítulo
veremos el tema del cumplimiento del Pacto Davídico. Pero primero, ofrecemos
algunas reflexiones sobre el concepto “ya/todavía no”.

EL PARADIGMA “YA/AÚN NO”

Aquellos que adoptan una visión del Pacto Davídico de “ya/aún no” a
menudo afirman que el reino davídico de Jesús fue inaugurado con Su
primera venida, pero el pleno cumplimiento del pacto espera Su segunda
venida. Supuestamente, el reinado de Jesús desde el trono de David es “ya”
y “todavía no”. Pero, ¿tiene legitimidad el paradigma “ya/aún no” y se aplica
al reinado davídico del Mesías? Esta pregunta no se responde fácilmente.

En términos generales, hay cientos de promesas y profecías específicas en el Antiguo

Testamento. Algunas se han cumplido ya sea históricamente en la historia del Antiguo
Testamento o como resultado de la primera venida de Jesús. Sin embargo, otros esperan su
cumplimiento futuro. Por ejemplo, Jeremías 31:31–34 prometió un Nuevo Pacto en el que los
participantes recibirán un corazón nuevo. Esto está ocurriendo en esta era por
Cristianos. Sin embargo, la promesa de la reconstrucción de Jerusalén, que también
es parte del Nuevo Pacto (ver Jer 31:38–40), no se ha cumplido. Así que algunas
partes del Nuevo Pacto se han cumplido mientras que otras esperan su
cumplimiento.
Para usar otro ejemplo, con el Pacto Abrahámico Dios le prometió a Abraham un
gran nombre y que de él vendría una gran nación (Israel). Eso se ha cumplido
históricamente. De la misma manera, las bendiciones del pacto ahora se extienden a
los gentiles gracias a Cristo (ver Gálatas 3:6–9). Pero las dimensiones de la tierra
prometida a Israel en Génesis 15:18-19 esperan su cumplimiento futuro.
Además, en Hechos 3:18, Pedro declaró que las predicciones del Antiguo Testamento
acerca del sufrimiento del Mesías se habían cumplido. Sin embargo, en Hechos 3:20–21,
Pedro señaló que aún era necesario que ocurrieran predicciones acerca del reino (“tiempos
de refrigerio”), el regreso de Cristo y “la restauración de todas las cosas”. Así que algunas
profecías “ya” se han cumplido, mientras que otras “todavía no” se han cumplido. En lo que
respecta al amplio panorama de las promesas escatológicas, la idea ya/aún no tiene validez.

Sin embargo, las declaraciones de que el reino de Dios “ya” y “todavía no” son a
menudo generales o vagas. Una cosa es decir que el reino ya existe y todavía no y
otra muy distinta es explicar específicamente lo que ya existe y lo que aún no es. El
hecho de que ciertos asuntos predichos en el Antiguo Testamento se hayan
cumplido con la primera venida de Jesús (es decir, las bendiciones espirituales del
Nuevo Pacto) no significa que el reino davídico se haya cumplido en esta era. Es muy
posible que se inauguren promesas escatológicas en esta época sin sostener que
Jesús está sentado en el trono de David y reinando desde él. Quizás el reinado del
Mesías en el reino davídico “aún no ha llegado”.
Las declaraciones de “ya/todavía no” deben ir seguidas de la pregunta:
“¿Qué específicamente ya existe y qué específicamente aún no existe?” Robert
Saucy tiene un punto válido cuando afirma: “En nuestra opinión, la declaración
de la presencia del reino merece una consideración más cuidadosa que
simplemente decir que está aquí y que viene, o algún otro 'ya/todavía no'.
terminología."1Si bien algunos aspectos de la escatología han ocurrido con la
primera venida de Jesús, como las bendiciones espirituales del Nuevo Pacto, aún
queda mucho por cumplir. La evidencia de un reino mesiánico actual en esta época
no es tan fuerte como algunos piensan. Se nota el escepticismo de Christopher
Rowland:
 A pesar de que el consenso entre los estudiosos del Nuevo Testamento
acepta que Jesús creía que el reino de Dios ya había llegado en algún
sentido a través de las palabras y los hechos de Jesús, hay que afrontar el
hecho de que la evidencia que respalda tal suposición no es muy
sustancial.2

Nuestra opinión es que la resurrección y ascensión de Jesús significan que Jesús

ahora está cumpliendo la promesa del Salmo 110:1-2 de que el Señor de David, el
Mesías, estaría sentado a la diestra de Dios por un tiempo.hastael Mesías reina sobre
sus enemigos desde Jerusalén. En otras palabras, Jesús actualmente es exaltado y
comparte el trono de la deidad con el Padre en el cielo hasta que llegue el momento
de asumir el trono davídico y gobernar el mundo desde Jerusalén (Mateo 19:28;
25:31; Apocalipsis 3:21). ). Una posición exaltada a la diestra de Dios algún día
conducirá al reinado del Mesías en la tierra. Entonces Jesús cumple la promesa de un
Rey Davídico que está a la diestra de Dios (ya), pero Su reino mesiánico reinará desde
el trono de David en la tierra es futuro (todavía no). Este punto de vista afirma una
perspectiva de “ya/todavía no”, pero difiere de muchas propuestas de “ya/todavía no”
que ven a Jesús reinando actualmente desde el trono de David. Comparar:

Muchas propuestas ya/aún no Nuestra propuesta

Jesús reina desde el trono de David ahora en el Jesús, como el David supremo, posee toda la
cielo y culmina este reinado a su regreso. autoridad a la diestra del Padre ahora en el cielo,
pero Su reinado desde el trono de David en Jerusalén
espera Su regreso a la tierra.

Nuestra propuesta contiene un escenario de “ya/todavía no”, pero es el de Jesús

experimentando una sesión a la diestra del Padre ahora (Salmo 110:1) sin que Su reinado
davídico aún no haya comenzado (Salmo 110:2). El reinado del reino davídico de Jesús el
Mesías es futuro.

EL CUMPLIMIENTO Y EL PACTO DAVIDICO

El Pacto Davídico ha sido mal entendido desde diferentes puntos de
vista. La primera es ver demasiado cumplimiento “ya” o “presente” del
pacto y no valorar aquellos aspectos que aún faltan por cumplirse.3
Este error suele nacer de un encomiable deseo de hacer justicia a lo que
La primera venida de Jesús significó el Pacto Davídico. Sin embargo, al hacerlo, no se
hace suficiente justicia a lo que aún queda por cumplir.
El segundo error es ver muy poco cumplimiento del Pacto Davídico con la
primera venida de Jesús. Este punto de vista no hace justicia a los elementos del
Pacto Davídico que se hicieron realidad con la primera venida de Jesús. En resumen,
algunos ven demasiado cumplimiento del Pacto Davídico en esta época mientras que
otros no ven lo suficiente.
Las promesas asociadas con el Pacto Davídico no son una cuestión de todo o
nada. Nuestra opinión es que hay tres fases para el cumplimiento del Pacto Davídico
y cada fase debe considerarse adecuadamente:

1. Cumplimientos históricos antes de la primera venida de Jesús (pasado)

2. Cumplimientos vinculados con la primera venida de Jesús (presente)

3. Cumplimientos aún por venir con la segunda venida de Jesús (futuro)

Cumplimientos históricos
Algunas promesas asociadas con el Pacto Davídico se cumplieron poco después de su
otorgamiento. Por ejemplo, no pasó mucho tiempo antes de que el nombre de David se
hiciera grande (2 Sam 7:9) e Israel recibiera un lugar para habitar (2 Sam 7:10). Además, el
hijo de David, Salomón, construyó un templo para Dios tal como Dios lo prometió. Además,
los reyes que gobernaron Israel después de David estaban relacionados con lo que Dios
prometió respecto a los descendientes de David en el trono. Estos son ejemplos de
cumplimientos históricos de las promesas del Pacto Davídico. Por lo tanto, el Pacto Davídico
comenzó a desarrollarse poco después de su entrega. Sin embargo, aún quedaba mucho por
hacer.

Cumplimiento (ya) de la Primera Venida de Jesús

Luego, partes del Pacto Davídico y las promesas relativas al Mesías se cumplieron
con la primera venida de Jesús.Primero, y lo más importante, el Hijo prometido de
David (Jesús) se manifestó.Los profetas del Antiguo Testamento predijeron la llegada
de un “David”, y Él llegó en la persona de Jesús. El primer versículo del Nuevo
Testamento establece este vínculo: “El registro de la genealogía de Jesús
el Mesías, el hijo de David…” (Mateo 1:1). El centro del programa del
reino de Dios y del Pacto Davídico es el Hijo de David. Los profetas lo
predijeron y en Jesús llegó. Este es un cumplimiento importante del
Pacto Davídico ya que ahora conocemos a la persona en el centro de
este pacto.
Segundo, Jesús realizó milagros en el reino.. Los milagros de Jesús estaban
relacionados con el Pacto Davídico. Los milagros verificaron que Jesús era el Hijo
prometido de David. Cuando Jesús sanó a un endemoniado que estaba ciego y
mudo, la multitud exclamó: “Este hombre no puede ser el Hijo de David,
¿verdad?” (Mateo 12:22-23). La gente estableció una conexión entre los milagros y
el Hijo de David. Además, los milagros de Jesús fueron vislumbres y
demostraciones de cómo será el reino y la restauración de todas las cosas. Esto
incluye curaciones físicas, resurrecciones, exorcismos y control sobre la
naturaleza. Se esperaban milagros en estas áreas en el reino venidero (ver Isaías
11 y 35). Jesús dijo que Juan el Bautista podía saber que Jesús era el Mesías
gracias a Sus milagros (ver Mateo 11:1–6).
En tercer lugar, Jesús, el Hijo de David, ha sido exaltado a sesión a la
diestra de Dios.. El Salmo 110 predijo que el Señor de David, el Mesías,
tendría una sesión a la diestra de Dios antes del reinado del Mesías desde
Jerusalén (ver Salmo 110:1–2). Con Su resurrección y ascensión Jesús
cumple la promesa de que el Mesías tendría una sesión a la diestra de Dios.
Como dice Hechos 2:33:

Por tanto, exaltado a la diestra de Dios, y habiendo recibido del

Padre la promesa del Espíritu Santo, ha derramado esto que
vosotros veis y oís.

La sesión actual de Jesús a la diestra de Dios, donde posee toda la autoridad

en el trono de la deidad, cumple lo que predijo David.4Según Hechos 3:20–21
el cielo debe recibir a Jesús hasta el momento de su segunda venida y
restauración de todas las cosas. La resurrección y la ascensión no significan
que el reino davídico/mesiánico/milenial esté inaugurado, pero sí significa que
está ocurriendo la sesión de Jesús a la diestra de Dios. Hebreos 10:12-13 dice:
Jesús “SE SENTÓ A LA DERECHA DEGRAMOsobredosis, esperando de eso
tiempo en adelanteHASTAh¿LOS ENEMIGOS SERÁN UN ESTRIADERO PARAhES PIES.” El
La palabra “esperar” es significativa. Jesús actualmente está a la diestra de Dios.
esperando hasta que Él gobierne sobre Sus enemigos. Una sesión a la diestra de
Dios dará paso a un reinado del Mesías desde Jerusalén.
La sesión a la diestra del Padre no es el reinado de Jesús desde el trono
de David. Jesús mismo hizo una distinción entre Su trono y el trono del
Padre en Apocalipsis 3:20-21, pero el asiento de Jesús a la diestra del Padre
es un paso necesario.en caminohasta la asunción de Jesús de su trono
davídico. Con Hechos 2:36 Pedro indicó que el asiento de Jesús a la diestra
del Padre es prueba de que Jesús es el Mesías:

“Sepa, pues, con certeza toda la casa de Israel, que Dios ha hecho
Señor y Cristo a este Jesús a quien vosotros crucificasteis”.

La “casa de Israel” debe saber que Jesús es el Mesías, el Hijo supremo de

David, porque Él ha cumplido literalmente lo que los profetas del Antiguo
Testamento predijeron acerca de Él. Jesús fue asesinado y resucitado y luego
exaltado a la diestra del Padre tal como lo predijeron David y los profetas.

Cuatro,Jesús el Mesías recibió el derecho de gobernar la tierra. En Lucas

19:12, Jesús se comparó a sí mismo con un noble que “fue a un país lejano
para recibir un reino para sí y luego regresar”. La sesión actual de Jesús en
el cielo implica recibir la autoridad del reino. En Apocalipsis 5, Jesús es el
Cordero en el cielo que toma el libro de la mano de Dios Padre y muestra
que tiene la autoridad y el poder para recuperar la tierra para Dios. Esta
autoridad pronto será dirigida a un reinado terrenal: “Tú los has hecho
reino y sacerdotes para nuestro Dios; y reinarán sobre la
tierra” (Apocalipsis 5:10).
Quinto, la salvación mesiánica que se extiende a los gentiles es un cumplimiento
presente del Pacto Davídico.. Según 2 Samuel 7 el Pacto Davídico se hizo con Israel
pero no fue sólo para Israel. El versículo 19 afirma que el pacto es una “carta para la
humanidad”, lo que significa que los gentiles también serán bendecidos por él. En
Hechos 15:13–18 Pedro hace referencia a los profetas del Antiguo Testamento, y a
Amós 9:11–12 en particular, para mostrar que el Pacto Davídico tiene una aplicación
actual a los gentiles que han creído:

"ADESPUÉS DE ESTAS COSASVoy a volver,

ADAKOTA DEL NORTEIRECONSTRUIRÉ EL TABERNÁCULO DEDAVIDO QUE HA CAIDO,
 ADAKOTA DEL NORTEIRECONSTRUIRÁ SUS RUINAS, A
DAKOTA DEL NORTEILO RESTAURARÉ,

SO QUE EL RESTO DE LA HUMANIDAD PUEDA BUSCAR ELlORD,

AY TODOS LOSGRAMOENTILES QUE SON LLAMADOS PORMETROY NOMBRE” (Hechos 15:16–
17).

Según Hechos 15, algunos judíos trataron de obligar a los creyentes gentiles a
quedar bajo el paraguas de Israel mediante la circuncisión y la observancia de la Ley
Mosaica. Sin embargo, Pedro argumentó que los gentiles no necesitan convertirse
en parte de Israel y guardar la Ley Mosaica debido a Jesús. Con Jesús el Mesías los
gentiles pueden ser salvos como gentiles sin convertirse en judíos. Ellos también
están incluidos en el pueblo de Dios. Esto no significa que todo el Pacto Davídico se
esté cumpliendo en esta época. Otros pasajes sitúan claramente el reino en el futuro
(ver Mateo 19:28; Hechos 1:6; 3:19-21), pero la salvación mesiánica ha llegado a los
creyentes gentiles (y judíos) gracias a Jesús.
Sexto el mensaje del reino se está proclamando hoy. En la parábola del
sembrador, Jesús dice que el sembrador está difundiendo “la palabra del
reino” (Mateo 13:19). A medida que se proclama el evangelio, también se
proclama el mensaje del reino.
Séptimo, los creyentes en esta era son hijos del reino venidero.. En la
parábola de la cizaña entre el trigo, Jesús se refiere a la “buena semilla” como
“hijos del reino” (Mateo 13:38). Por lo tanto, cuando las personas creen en el
mensaje del reino, se convierten en “hijos del reino” y están relacionados con el
reino, incluso antes de su establecimiento en la tierra. Cuando Jesús regresa con
Sus ángeles entonces “LOS JUSTOS BRILLARÁN COMO EL SOLen el
reino de su Padre” (13:43). Aquellos que creen y están relacionados
posicionalmente con el reino en esta era serán recompensados cuando
llegue Jesús y Su reino.
Octavo, aquellos que creen en Jesús deben exhibir la justicia del reino
en sus vidas.. El Sermón del Monte (Mateo 5-7) revela la ética requerida
para quienes están relacionados con el Rey y Su reino.
En resumen, estos puntos muestran una relación significativa entre las promesas
del reino davídico y lo que está ocurriendo en la época actual.
LA SEGUNDA VENIDA DE JESÚS (AÚN NO)
CUMPLIMIENTOS
Se han cumplido aspectos importantes del Pacto Davídico, pero hay partes
importantes que esperan cumplirse con la segunda venida de Jesús. Esto es
consistente con el hecho de que dos venidas de Jesús significan que el cumplimiento
de las promesas y pactos del Antiguo Testamento ocurre en fases. Dado que el Pacto
Davídico es un pacto multifacético que consta de varios elementos, no sorprende
que algunos elementos del pacto se cumplieron con la primera venida de Jesús
mientras que otros esperan su regreso. A continuación se presentan aspectos del
Pacto Davídico que esperan su cumplimiento futuro.
Primero,La asunción de Jesús de su trono davídico/reino espera su
segunda venida. En Lucas 1:32–33, el ángel Gabriel le dijo a María lo
siguiente:

“Él será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios
le dará el trono de su padre David; y él reinará sobre la casa de
Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin”.

Gabriel declaró que Jesús vendría para recibir el trono de David y reinar
sobre Israel. ¿Cuándo ocurrirá esto? En Mateo 25:31 Jesús dice que Su
asunción del trono ocurre en Su segunda venida cuando regrese en gloria
con Sus ángeles:

“Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con
él,entonces Él se sentará en su trono glorioso”.

La palabra para "entonces" (totalizador) es un adverbio de tiempo y significa "en ese

momento". El término para "se sentará" eskathiseiy está en tiempo futuro. Estos
están relacionados con dos cosas: (1) el Hijo del Hombre viniendo en gloria y (2)
todos los ángeles viniendo con él. Cuando esas dos cosas ocurran, entonces el Hijo
del Hombre “se sentará en su trono glorioso”. Por lo tanto, la asunción del glorioso
trono davídico por parte de Jesús ocurre en el momento de Su venida en gloria con
Sus ángeles.Esta es la evidencia más fuerte posible sobre el momento de un evento
profético. Jesús dice explícitamente en un contexto profético cuándo Él
asumir el trono davídico: es cuando Él regresa. Dado que Jesús aún no ha
regresado en gloria con todos Sus ángeles, podemos saber que aún no ha
asumido el trono davídico. Una declaración similar de Jesús acerca de su
futura asunción de su glorioso trono davídico se encuentra en Mateo 19:28:

Y Jesús les dijo: De cierto os digo que vosotros que me habéis seguido, en
la regeneración, cuando el Hijo del Hombre se siente en su trono de
gloria, vosotros también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las
doce tribus de Israel. "

Nuevamente Jesús se refiere a sentarse en “Su glorioso trono” en un contexto futuro

(“cuando”). Vincula esto con un evento llamado “la regeneración”, que se refiere a la
renovación del cosmos, una glorificación de la creación. Esta renovación es futura.
Cuando ocurre este evento, vienen con él otras dos cosas: (1) el Hijo del Hombre
sentado en Su trono glorioso; y (2) los discípulos de Jesús juzgando/gobernando a las
doce tribus de Israel. Ambos se refieren a funciones de reino/gobierno. La fuerte
implicación es que el hecho de que Jesús se siente en el glorioso trono de David aún
no ha ocurrido, pero sucederá en el futuro en el momento de la renovación del
mundo. Como observa Frederic Howe: “Las implicaciones de este texto parecen
obvias; será en la regeneración (palingenesia, nuevo mundo) que Cristose sentaráen
Su glorioso trono, y esto no se refiereen cualquier sentidoa una ocupación actual por
parte del Señor Jesucristo de los Davídicos
trono."5
Segundo, el reinado del Hijo de David sobre la tierra espera la segunda venida
de Jesús. Jeremías 23:5 dice:

“He aquí vienen días”, declara el Señor, “en que

levantaré a David un Renuevo justo; YÉl reinará
como rey y actuar sabiamente y hacer justicia y
rectituden la tierra. "

Esto nos da el lugar para el reinado del “renuevo justo” de David. Es "la tierra".
Esto se cumplirá con el regreso de Jesús a la tierra (ver Mateo 19:28; Apocalipsis
5:10).
 En tercer lugar, la paz y la protección permanentes para el pueblo de
Israel esperan la segunda venida de Jesús.. Con el Pacto Davídico, Dios
prometió que Israel experimentaría una paz eterna:

También señalaré un lugar para mi pueblo Israel y lo plantaré,

para que habite en su lugar y no vuelva a ser perturbado, ni los
malvados lo aflijan más como antes, incluso desde el día que
mandé que hubiera jueces. sobre mi pueblo Israel; y te haré
descansar de todos tus enemigos (2 Sam 7:10-11).

Mientras Israel vivió en la tierra prometida, no ha habido paz y protección

perpetuas en esta tierra. Israel actualmente experimenta los “tiempos de los
gentiles” donde está sujeto a poderes gentiles (Lucas 21:24). Sin embargo, Jesús
afirmó que el pisoteo de Jerusalén expirará:

y ellos [el pueblo de Israel] caerán a filo de espada, y serán

llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será hollada
por los gentiles hasta que se cumplan los tiempos de los
gentiles.

El pisoteo de Jerusalén por parte de las potencias gentiles no es perpetuo. El uso que Jesús
hace de “hasta” significa que la suerte de Jerusalén será revertida. La paz de Jerusalén espera
el regreso de Jesús.
Cuarto, la prosperidad para Israel espera la segunda venida. Amós 9:11
habla de un momento en el que Dios “levantará la tienda caída de David”. Este
es un tiempo “cuando las montañas arrojarán vino dulce” (9:13) y el pueblo
“plantará viñas y beberá su vino” (9:14a). La gente también “hará huertos y
comerá de sus frutos” (9:14b). Estas condiciones aún no se han producido. No
se cumplieron con el regreso del exilio babilónico y no se han cumplido desde
entonces. Las condiciones aquí son como las del Edén y esperan el regreso de
Jesús.
Quinto, el gobierno del Mesías sobre las naciones espera la segunda venida. El
Mesías gobernará a las naciones desde Jerusalén y tomará decisiones por ellas
durante un tiempo de armonía internacional (ver Isaías 2:2–4). Esto aún no ha
ocurrido, pero sucederá. Jesús es “el gobernante de los reyes de la tierra” (Apoc.
1:5) ahora, pero Su gobierno sobre las naciones comenzará con Su segunda venida a la
tierra.

Apocalipsis 19:15a declara:

De su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las
naciones, y las regirá con vara de hierro.

Sexto, el reinado de los santos sobre la tierra espera la segunda venida

de Jesús.Apocalipsis 5:9 dice que Jesús compró “hombres de toda tribu,
lengua, pueblo y nación”.
Luego se nos dice que estos santos “reinarán sobre la tierra” (Apocalipsis 5:10).
Tenga en cuenta que el reinado de los santos es "sobre la tierra". Esto ocurrirá con la
segunda venida de Jesús.
Las tres categorías del cumplimiento del Pacto Davídico son evidentes en el
siguiente cuadro:

CUMPLIMIENTO DEL PACTO DAVIDICO

Cumplimiento histórico Cumplimiento de la Primera Venida de Cumplimiento de la Segunda Venida de Jesús
(antes de Jesús) Jesús (ya) (aún no)

El nombre de David se convirtió Jesús, el Hijo de David, fue Jesús asume/se sienta en el trono
excelente manifestado davídico

A Israel se le dio un lugar Jesús realizó milagros en Jesús reina sobre la tierra.
donde habitar el reino
Salomón construyó el Jesús es exaltado a sesión a la Paz permanente y protección para
templo diestra de Dios Israel en la tierra.

Salomón fue castigado Jesús recibió el derecho de gobernar Prosperidad para Israel en la tierra
por el pecado la tierra

Ocurrieron reyes en el linaje La salvación mesiánica se extiende a los El reinado de Jesús sobre las naciones
de David gentiles con armonía internacional

Mensaje del reino proclamado Reinado y vindicación de los santos

hoy en la tierra.

Los creyentes en Jesús son “hijos

del reino”
Los creyentes deben
evidenciar la justicia del reino
1 Robert L. Saucy,El caso del dispensacionalismo progresista, 99.

2 Cristóbal Rowland,Orígenes cristianos(Minneapolis, MN: Augsburgo, 1985), 135–36.

3 En nuestra opinión, los partidarios del amilenialismo y el postmilenialismo ven demasiado “ya”
cumplido el Pacto Davídico. Estos campos incluso consideran que el milenio se cumplirá en esta
era entre las dos venidas de Jesús.

4 Si bien la sesión del Mesías a la diestra de Dios, como se describe en el Salmo 110:1, no fue parte
del Pacto Davídico original de 2 Samuel 7, sí tiene que ver con la parte más importante del Pacto
Davídico: el Hijo de David mismo. . Por tanto, el Salmo 110 no puede divorciarse del Pacto
Davídico.

5 Frederic R. Howe, "¿Ocupa Cristo ahora el trono de David?"Revista de la Sociedad

Teológica Evangélica Grace19 (2006): 65–66. Los énfasis están en el original.
 CAPÍTULO

39
CONCLUSIÓN

t Con esto finaliza nuestro estudio del tema del reino en las Escrituras.
Nuestro objetivo ha sido intentar una presentación integral del reino de
Dios desde una nueva perspectiva creacionista que afirma la restauración de
todas las cosas, materiales e inmateriales. Hay muchos pasajes y cuestiones
para reflexionar acerca del reino de Dios. El programa del reino es
multifacético, comienza en Génesis 1 y culmina en Apocalipsis 22.
Dios creó a Adán como un hijo y rey con la tarea de gobernar sobre la muy buena
creación de Dios en su nombre. Pero con la caída, Adán y la humanidad fallaron en
cumplir el mandato del reino. El derecho y la responsabilidad del hombre con respecto a
este mundo no se perdieron, pero en su condición pecaminosa todo lo que podía hacer
era fracasar. Sin embargo, Dios lanzó un plan de promesa mediante el cual la futura
descendencia de la mujer vencería a Satanás y restauraría la creación.
Vendrían varios representantes estratégicos de Dios, incluidos Noé, Abraham
y David, pero el cumplimiento de la promesa de la simiente culminó con la
llegada de Jesús el Mesías (Gálatas 3:16). Él es Aquel a quien el Padre le ha
encomendado arreglar este mundo caído gobernándolo con éxito, cumpliendo el
mandato del reino de Génesis 1:26–28 y poniendo la creación en conformidad
con la perfecta voluntad del Padre. Jesús es Aquel que tendrá éxito desde y sobre
el ámbito donde fracasó el primer Adán. Sin embargo, la campaña del reino de
Jesús abarcará dos fases principales. Con Su primera venida, Jesús sentó las bases
para la restauración de todas las cosas al morir en la cruz en cumplimiento del
ministerio del Siervo Sufriente. La segunda venida traerá una restauración
completa bajo el Rey. Cuando Jesús reina con éxito
sobre la tierra entregará entonces su reino al Padre para que Dios sea todo en
todos (1 Cor 15,28). Este es el programa del reino de Dios.
También hemos argumentado que el programa del reino es holístico. Se basa en
una relación espiritual con Dios, pero su manifestación última es física. Por tanto, el
reino es tanto espiritual como material. El reino también es holístico en el sentido de
que involucra a los seres humanos, todo el orden creado y los seres angelicales. Sí, el
reino implica la salvación de los portadores de la imagen de Dios, pero eso no es
todo. Dado que el hombre está inherentemente vinculado con la creación, la
salvación del hombre también conduce a la restauración de este mundo caído.
Además, el reino involucra a individuos, a la nación de Israel y a las naciones del
mundo. La iglesia es la mensajera del reino en esta era entre las dos venidas de
Jesús. Cuando Jesús regrese, gobernará las naciones de la tierra. Si bien existe una
gran unidad entre todos los que pertenecen a Dios, esta unidad no significa la
eliminación de todas las distinciones. El género y las etnias persisten. El reino
venidero evidencia la hermosa armonía de unidad y diversidad dentro del pueblo de
Dios.
El reino de Dios es el gran y grandioso tema de las Escrituras. El creyente en
Jesús puede saber que el reino no es un escape espiritual a una nube en el cielo, sino
un planeta tierra transformado donde las naciones sirven a nuestro gran Dios y Rey
Jesús. Tener una visión adecuada del reino le da al creyente una comprensión más
clara de los propósitos de Dios para este planeta y una esperanza real de un futuro
maravilloso. Cuando uno contempla el reino, ¿cómo no podemos evitar sentirnos
emocionados por su venida? ¿Cómo puede no afectar la forma en que vivimos
nuestras vidas? ¿Cómo no sentirnos motivados a compartir a Jesús con quienes no lo
conocen? Que la oración del pueblo de Dios sea exactamente lo que Jesús enseñó:

Ora entonces de esta manera… “Venga tu reino, hágase tu voluntad, así en la

tierra como en el cielo” (Mateo 6:9-10).

¡Amén! ¡Ven Señor Jesús!

Traducido del inglés al español - www.onlinedoctranslator.com

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 ÍNDICE DE AUTORES

A
Alcorn, Randy:48 ,511 ,513
Alejandro, José A.:146 ,163
Alejandro, Ralph:198 ,525
Alejandro, TD:85 Allen,
Diógenes:567n23 Allison, Dale:
375 ,376 ,377 ,378 Arnold,
Clinton:285 ,285n2 Agustín:566 ,
567 Auné, David:521n23

B
Bandy, Alan S.:43n21
Barker, Kenneth:81 ,217
Barker, Margarita:163n32
Barrick, William D.:17 ,28n17 ,55n2 ,59n1 ,66 ,77 96n7 ,98 ,98n8 ,99 ,274n17 ,289 ,346 ,404n4 ,
437 ,492 ,567
Bates, Mateo W.:321n13
Beale, GK:16n8 ,143n27 ,480n6 ,521n25
Ben-Smit, Peter:448n33 Berkhof, Luis:39

Blaising, Craig:12 ,12n1 ,40 48 ,49 ,50 ,170 ,211

Bloque, Daniel I.:94n1
Blomberg, Craig:263 ,320 ,347 ,493 ,494
Bock, Darrell:425
Boice, James:415 ,415n13
Aburrido, M. Eugene:369
Bracke, John M.:179n1
Brillante, Juan:21n2
Bruce, FF:33n3 ,418
Bruce, AB:256n4 ,272
Brueggemann,:98n8
Bultema, Harry:150 ,152
Burge, Gary M.:40 ,459 Busenitz,
Irvin:72n34 ,189n9 ,224 Zopilote,
Antonio:389

C
Calvino, Juan:15 ,152 ,374 Chafer,
Lewis Sperry:300 ,300n3
Persecución, Mitchell:70n25
Niños, Brevard:166
Chisholm, Robert:223
Chung, Sung Wook:62 ,sesenta y cinco ,69 ,
548 ,550 Ciampa, Roy E.:435 ,439n3 Clemet de
Alejandría:566 Clendenen,:115

Clines, DJA:78 Collins,

Raymond:433n9 Culver,
Robert:257 ,348 ,349

D
DeGuglielmo, Antonino:46n26
Delitzsch, F.:136
Demerast, Bruce:42n20
Dempster, Stephen:24n7 ,
28 Dodd, CH:274n16
Dumbrell, William:83

mi
Ellison, Stanley:272
Erdmann, Martín:176
Essex, Keith:82
Evans, Craig:306 ,375

F
Fairbairn, Donald:563 ,564 ,565
Farnell, F.David:422 ,433 ,449 ,463
Tarifa, Gordon:436n17
Feinberg, Charles:184 ,185 ,235
Franklin, Eric:388
Fruchtenbaum, Arnold:100 ,369
Amueblar, Víctor Paul:433 Fusco,
Vittorio:427
GRAMO
Gaventa, Beverly:417
Gentry, Peter:60 ,60n3 ,71n30 ,72n33 ,151 ,307n12
Goeman, Pedro:416n16
Digno de oro:21 ,26n10 ,29 ,43n21 ,63
Verde, gen:432n6
Grisanti, Michael:133 ,134 ,279
Grogan, GW:148
Grudem, Wayne:62n14 ,133 ,244 ,497

h
Habermas, Gary:566
Hagner, Donald:463
Hamilton, Floyd:34
Hamilton, James:21
Harrington, Daniel:337 ,338 ,342 ,345
Hays, J.Daniel:74n2 Calentador,
Homero:225 ,426 Heide, Gail:514

Hess, Ricardo:204
Hiebert, D.Edmond:438
Colina, Andrés:247
Colina, David:345
Höhner, Harold:363 ,446 ,447
Hoekema, Antonio:152 ,153 ,154 ,423 ,444n29 ,480n6 ,509 ,521
Howard, David:113
Howe, Federico:577
Hsieh, Nelson:308n13 :
Hughes, Robert:434

I
Ireneo,:564 ,565

j
Johnson, Alan F.:517 Johnson,
Elliott:135 ,135n14 ,138 Johnson,
S. Lewis:47
Johnston, Gordon:88 ,89n22 ,91 ,116 ,129 ,140

k
Káiser, Walter C., Jr.:47n28 ,69n24
Kee, Howard:453n45
Keener, Craig:301 ,375 ,417
Kent, Homero:236 ,462 Kim,
Andrés:75
Rey David:424
Kingsbury, Jack:367
Kinman, Brent:364
Kinzer, Marcos:442 ,457
Caballero III, Jorge:433n8 ,434
Koester, Craig:475 ,481
Kostenberger, Andreas:75
Kummel, WG:282 ,330 ,354
Kupp, David:369

l
Ladd, George:38 ,39 ,48n29 ,49n33 ,272 ,285n1 ,431n1 ,494
Lennartsson, Goran:429 Lewis, CS:506 Lewis, Gordon:
42n20

Logan, Phil:115
Longenecker, Richard:419
Luz, Ulrich:322n13 ,369n18

METRO
MacArthur, Juan:392
Maier, John P.:327n1 Marshall, I.
Howard:417n17 ,419 Martín-
Achard, Robert:83 Mártir, Justino:
176
Mathewson, David: 321n24,520n22 ,521 ,560
Mayhue, Richard:22n3
McClain, Alva J.:56 ,61 ,73 ,95 ,122 ,195 ,195n3 ,210 ,239 ,272 ,342 ,358 ,360 ,363 ,371 ,372 ,373 ,
395 ,396 ,398 ,421 ,443 ,449 ,503 ,504 ,584
McKnight, escocés:404
Merkle, Benjamín:43n21
Merrill, Eugenio:61 ,63 ,63n16 ,74 ,76 ,84 ,85 ,86 ,87 ,194 ,196 ,207 ,236 ,242 ,243 ,244 ,
294 Michaels, J. Ramsey:275
Middleton, J. Richard:62 ,66 ,397 ,482 ,515 ,573
Montefiore, Hugh:462
Moo, Douglas:431
Moore, Russell D.:481 ,525
Morris, León:438n21
Mounce, Robert H.:320
Munck, Johannes:419n25
norte
Nelson, Pedro:393 ,394
Neoplatonismo:566

oh
O'Brien, Peter:449
Orígenes:566

PAG
Empacador, JI:45 Paté, C.
Marvin:483 Patterson,
Richard:233 : Patterson,
Paige:483
Pennington, Jonathan:268n3 ,269
Pentecostés, J. Dwight:21n2 ,26 ,28n14 ,29 ,72n31 ,74 ,95 ,110 ,111 ,195 ,247 ,256 ,278 ,296 ,333 ,
368 ,371
Peterson, David:419
Pfändl, Gerhard:209n2
Phillips, Juan:416
Plotino:566
Platón:64 ,563n10 ,566
Plummer, Alfred:329
Estanque, Eugenio:386
Pórfido:566

q
Quarles, Charles:301 ,311

R
Ridderbos, Herman:272 ,399 ,481
Riddlebarger, Kim:31n1 ,39 ,51 ,364n12
Roberts, Colin:352 ,353 ,354 Robertson,
O. Palmer:405 Rosner, Brian:435 ,439n3
Rowland, Cristóbal:570 Rydelnik,
Michael:138 ,173

S
Sailhamer, John:24n6 ,85n12 ,149n10 ,150 ,399n12 ,464 ,465 ,466 ,466n18
Picante, Mark:69n22 ,85 ,318 ,322n16
Descarado, Robert:100n11 ,118 ,133 ,149 ,169 ,170n35 ,256 ,275 ,294 ,318 ,329n3 ,449 ,553 ,553 ,554 ,
570
Sauer, Erich:450
Schreiner, Thomas:94 ,110 ,114n16 ,118 ,123 ,142 ,156 ,329n2 ,451 ,
Seiss, José:509n3 : Selman, Martín J.:119 : Smit, Peter-Ben:448n33
Speckman, McGlory:362n8 Spurgeon, Charles Haddon:162n30
Stanton, Graham:374

Tormentas, Samuel:177 ,407n7 ,410n9 ,

176 Strimple, Robert:151 ,258 ,566n22
Svigel, Michael:513 ,514

t
Talbert, Carlos:378
Tertuliano, :564
Thiessen, Henry:359n4
Thomas, Robert L.:34n6 ,35 ,479n5 ,498
Toussaint, Stanley:183 ,316 ,319 ,320 ,321 ,339n3 ,361 ,414 ,515
Trata, Jeremy:481n10
Turner, David:321n13 ,368 ,509
Turner, Seth:440

V
Vanlaningham, Michael:309
Vaughn, Curtis:448
Vickers, Brian:432n4
Viviano, Benito:355 ,366 ,367
Von Rad, Gerhard:75 Vos,
Geerhardus:353

W.
Walaskay, Paul:404
Wallace, Daniel:512
Wallis, Wilber:456 ,456n2 ,546 ,546n2
Waltke, Bruce:55n2
Walton, Juan:70n25
Warfield, BB:292 Waymeyer,
Mateo:157 ,525n29 Wellum,
Esteban:307n12 Westermann,
Claus:174n39
Williamson, Paul R.:70 ,72 ,117n20 ,118n21 ,190n10
Witherington III, Ben:419 Madera, A. Skevington:
565 Wright, Cristóbal:83 Wright, NT:40 ,404 405n5

Y
Yarbrough, Robert:29n20 ,299 ,431n2 ,436 ,468

z
Zorn, Raymond:403
 ÍNDICE DE LAS ESCRITURAS

Génesis
1-2 14 ,23 ,132 ,249 ,481 ,505 ,508 ,
1-11 535 79 ,81
1 22 ,25 ,75
1:1 59 ,75 ,289
1:1-2 86
1:4 64
1:10 64
1:12 64
1:1-9 516
1:20-22 516
1:25 64
1:26 59 ,442
1:26-27 505
1:26-28 15 ,17 ,22 ,23 ,23 ,46 ,55 ,60 ,61 ,63 ,67 ,71 ,84 ,159 ,207 ,211 ,249 ,
293 ,305 ,442 ,458 ,523 ,536 ,540 ,543 ,544 ,545 ,546 ,547 ,547 ,581
1:26-28 294
1:27 60
1:28 76 ,78 ,79 ,84 ,442 14 ,
1:31 45 ,64 ,509 ,516 ,282 59
2
2:7 64
2:9 64
2:15 64 ,sesenta y cinco ,305

2:15-17 sesenta y cinco ,365

2:19 158
2:18-25 64
2:19-20 61
3 23 ,63 ,sesenta y cinco ,70 ,

3:1 78 289

3:8 22
3:14 142
3:15 23 ,26 ,67 ,68 ,69 ,70 ,81 ,249 ,255 ,282-83 ,523 ,551 ,
3:17 562 67 ,305
3:17-18 66 ,294
3:18 68
3:22 77
3:23 77
4:1 69
5:3 60
5:28-29 70 ,509
5:29 523
6-7 70
6:5-6 70
6-8 70 ,289
6:8 71
6-9 70 ,249
6:9-10 158
6:11 158
6:12 159
6:18 71
6:18-20 71
6:20 158
7:11 71
7:14-15 158
8:20-9:17 72
8:21 72 ,305
8:21-22 250
8:22 72 ,305
8:22 190
9:1 75 ,76 ,78 ,79
9:2 73
9:6 73
9:7 71 ,76
9:8-10 71
9:11 71
9:20 73
9:21-23 73
10 74 ,75 ,78
10-11 74 ,75 ,79 ,250 ,305 ,408 ,520 ,
10:5 538 74
10:8-10 77
11 74 ,78 ,538
11:1-9 75 ,78
11:4 76
11:7 77
12-50 91
12 75 ,79 ,81 ,86 ,250 ,
12:1 459 75 ,86
12:1-3 82
12:2 15 ,74 ,75 ,76 ,84
12:2-3 24 ,81 ,120 ,160 ,181 ,228 ,244 ,
12:3 537 118 ,421
12:6-7 305 ,305
13 86 ,250
13:12 86
13:14-17 86
14 87
14:17-24 87
15 120 ,250
15:5 84
15:13 93
15:14 93
15:18 86 ,121 ,232 ,308
15:18-19 570
15:18-21 166 ,305 ,561
16:26-28 131
17 250
17:6 88 ,115 ,121 ,256
18:18 83 ,118
18:25 111
19 15
20:2 87
22 250
22:17 191
22:17-18 118
22:18 15 ,83 ,181
23:5-6 87
26:3-4 118
26:4 84
28:13-14 118 ,249 ,508 ,509 ,522 ,544 ,546 ,285 ,
28:14 456 84
31 536
32:12 121
35:11 88 ,115
36:31 88
36:31-43 88
37-50 88
37:9-11 34
49:8 88
49:8-10 88
49:8-12 88 ,91
49:9 89 ,101
49:10 89 ,114 ,115 ,138
49:11-12 90
49:12 90
49:28 88

éxodo
3:12 94
7:3-5 297
19:5-6 22 ,94 ,96 ,305
19:6 250 ,297
19:8 96
20 250
20:2 94

Levíticio
12:2 115
12:10 115
20:40-45 379
26 97 ,98 ,221
26:1-13 97 ,98
26:12 97
26:14-39 98 ,221
26:38-39 98
26:40-42 99 ,365
26:40-45 17 ,98 ,221 ,224 ,267 ,277 ,305 ,364 ,375 ,378 ,414 ,
26:43 420 99
44-45 99

Números
23 263
23:22 263
24 101 ,115 ,263
24:3-9 100
24:7 100 ,263
24:8 100 ,263
24:9 101
24:17 101
24:17-19 100
24:19 101
25 189
49:10 101

Deuteronomio
4:5-8 250 ,537
4:6-8 95
4:25 103
4:25-31 103
4:28 103
4:30 103 ,224
4:31 103
17 113
17:14 102
17:14-17 122
17:14-20 102
17:15 102
17:16 102
17:17 102
17:18-19 102
28 221
28-29 96 ,103 ,250
28-30 193
28:1-14 222
28:15-68 221
30 103 ,106 ,110 ,124 ,169 ,199 ,221
30:1 103
30:1-6 561
30:1-8 221 ,305 ,369
30:1-9 538
30:1-10 103 ,250 ,420
30:2 104
30:3 104 ,169 ,233 ,334
30:5 105
30:6 106 ,247
34:9 109

Josué
6 110
jueces
2:16 111
2:18 111
3:10 111
8:22 111
8:23 111
17:6 112
18:1 112
19:1 112
21:25 112

1 Samuel
2:1 113
2:1-10 113
2:10 113
2:3-9 113
8:1-9 113
8:7 113
10-31 113
10:10 113
13:13-14 114 ,366 ,379
16:1-13 114
16:13 114
16:14 114

2 Samuel
7 115 ,251 ,118 ,127 ,134 ,141 ,146 ,
7:9 256 115 ,572
7:10 127 ,306 ,572
7:10-11 578
7:12 127
7:12-16 115 ,116 ,155 ,157 ,227 ,432
7:13 127
7:14 130
7:19 116 ,127 ,
22 113 ,118
23:1-7 113 ,118

1 Reyes
4 121
4:1 121
4:20 120 ,121
4:21 120 ,121
4:24-25 120
4:25 122
4:31 134
4:34 121
8 133
8-10
10 120
10:4-5 120
10:9 120
10:10 120
10:23 120
10:24 120
11 122
11:3 122
11:4-8 122
11:38 51
22:17 121

2 reyes
21 51
25:37-30 123

1 crónicas
29:11-12 53
29:23 119
7:14 379
28:1 119
28:5 119

2 crónicas
7:13-14 267 ,268
7:14 420
13:8 119

Trabajo

1-2 142 ,283

29:25 143

Salmo
2 118 ,127 ,128 ,129 ,130 ,245 ,474 ,539 ,551 ,
2:2 555 , 552
2:4 137
2:4-6 129
2:7 130
2:9 485 ,489
2:10 130
2:12 130
8 66 ,131 ,132 ,207 ,249 ,440 ,442 ,456 ,
8:1 545 131
8:3 131
8:4-6 456 ,546
8:4-8 131 ,540 .544
8:5-6 63
8:6 442 ,547
8:6-8 160
8:9 131
37 309
45 118
45:6-7 455
72 118 ,132 ,245 ,127
72:2 132
72:4 132
72:8 132
72:11 132
75:4-7 56
84:8 546
89 118 ,127 ,134
89:28 134
89:29 134
89:40-44 134
89:49 134
90:10 174
103:19 53
110 87 ,118 ,127 ,128 ,135 ,136 ,137-40 ,409 ,410 ,411 ,440 ,455 ,
463 , 466 ,467 ,554 ,555 ,573
110:1 128 ,137 ,398 ,409 ,441 ,446 ,455 ,457 ,467 ,469 ,477 ,540 ,
547 , 571
110:2 60 ,87 ,139 ,214 ,333 ,359 ,410 ,416 ,441 ,466 ,477 ,546 ,554 ,
571 , 573 ,
110:2 410 ,463 ,465 ,466 ,540 87
110:4 ,463 ,464 ,465 ,466 ,467
110:5-6 139
110:12 571
115:16 62
118:26 374 ,375
132 118 ,127 ,140-41
132:11 409
145:13 53

Isaías
2 12 ,152-53 ,154 ,230 ,554
2:1-4 146-51
2:2 151
2:2-3 229
2:2-4 dieciséis ,48 ,151 ,151-54 ,162 ,234 ,452 ,518 ,521 ,526 ,538 ,539 ,554 ,
 561 ,578
2:2-5 521
5 367
5:2 367
5:7 367
6:6-9 178
6:9-10 326
9 154
9:6-7 24 ,154-56 ,177
9:7 279
11 12 ,dieciséis ,36 ,73 ,536 ,562 ,573 ,154 ,157-61 ,

11:4 562 245

11:6-9 159 ,418 ,562

11:7 159
11:8 159
11:12 104
13 383
13:10 44
14:12 288
14:12-15 497
19 161-64
19:16-25 15
19:24-25 48 ,49 ,84 ,232 ,238 ,422 ,476 ,521 ,539 ,
22:21-22 554 337
23:13 337
24-27 164 ,178 ,284
24:11 284
24:19-20 284 ,462
24:21 356
24:21-22 284
24:21-23 245
25 12 ,462
25:6 315 ,317
25:6-8 293
26 284
26:21 284
27 284
27:1 284
27:6 46 ,308 ,417
27:26 15
30:23 526
32:14-15 526
34-35 167
35 292 ,293 ,573
35:1-2 526
35:5-7 292 ,526
41 155
41:8 257
42 155 ,251
42:6 261
49 155 ,168-71 ,251
49:3 262
49:3-6 146 ,160 ,422 ,538 ,539
49:6 155 ,233 ,257 ,261 ,262
49:8 , 233
50:10 155
52-53 155 ,156 ,178 ,251 ,364
53 398
60 521
60-64 171-73
60-66 171
60:3 521
60:5 521
sesenta y cinco 12
65:17 506 ,525
65:17-21 525
65:17-25 dieciséis ,36 ,46 ,173-78 ,525 ,

65:20 536 245 ,526

65:23 526
65:25 160
66 12 ,22
Jeremías
3:11-18 100
3:12-18 179-81 ,267 ,379
4:1-2 181
16:14-15 181-82 ,185
16:15 86 ,104 ,306
18:1-10 17 ,379
18:1-11 182-83
18:7-10 50 ,420
23:1-8 184-85
23:5 577
29:14 105 ,334
30 186
30-33 185 ,264
30:3 104
30:22 191
31-33 45
31 187 ,188 ,561
31-34 251
31:10 105
31:15 264
31:31 151
31:31-34 97 ,106 ,180 ,188 ,264 ,311 ,392 ,
31:32 569 97
31:38-40 569
32:36-44 187-88
33 188-91
33:11 306
33:15 306

Ezequiel
1-24 193
1:9-12 196
8-11 194-96 ,251
11:17 105
17:22-24 196-97
20:33—44 197
20:34 105
25-32 193
28 485
28:11-19 497
28:12-17 281-82
33-39 198
33-48 193 ,194
34 198-99
35-37 199-201
36 103 ,561
36-37 45 ,194 ,251 ,345
36:24 105
37:15-28 201
38-39 202 ,502
38:8 104 ,334
39:25 417
40-48 202-06
43:1-7 196
47 516 ,517
47:5 516
47:7 516
47:8 517
47:9 517

Daniel
2 24 ,35 ,208-12 ,283
2-7 268
2:32 35
2:32-33 35
2:44 56
4 54
4:34-35 54
2:37 54
2:38 54
7 24 ,212-16 ,283 ,397 ,476 ,556 ,559
7:8 556
7:13 396
7:13-14 476 ,477 ,556 ,557
7:14 476
7:20 556
7:21-22 556
7:22 476 ,559
7:24-27 477 ,556
7:27 476 ,559
9 363
9:24-27 216-18 ,333
9:25 363
9:26 335
9:26-27 333
9:27 44 ,383
10:13 283
10:20 283
10:21 283
11:31 382
12:1 283
12:1-3 218-19
12:11 382
19:15 476

Oseas
2-3 221
2:1-13 221
2:14-3:1-5 222-24
5:13-6:3 100
11:1 262 ,263 ,264
14:4 224
joel
1 224
2:18-3:21 224-26
3:1-2 386

Amós
2:16 227
2:21-27 228
3:14 227
5:18-20 227
8:3 227
9 425 ,427
9:11 227 ,578
9:11-12 118 ,225 ,226 ,228 ,234 ,247 ,422 ,423 ,424 ,425 ,
9:11-15 573 15 ,24 ,48 ,452 425
9:12
9:13 228 ,578
9:13-15 228 ,425
9:14 104 ,417 ,578
9:15 228

Jonás
3 51 ,183
3:4 183
3:5-9 183
3:10 183

Miqueas
1-2 228-29
3-5 228 ,229
3:12 150
4:1-3 150
4:1-5 151
4:3 230
4:4 230
4:4-6 231
4:7 231
4:8 231
5:2 231
5:4-6 231
6-7 228 ,229
7 231-32 ,297
7:14 297
7:15 297
Nahúm
1:12 232
1:15 232
2:2 232

Habacuc
1:5 233
1:14 233
2:6-19 233
2:14 233
2:20 233
3:3-4 233
3:3-15 233

Sofonías
1:14 233
1:18 233
3:8 233
3:9 422
3:9-10 233
3:12-20 234
3:13 234
3:14-15 234
3:17 234
3:20 234

Hageo
2:5 235
2:6-7 235
2:6-9 235 ,236
2:9 235
2:20-23 236
Zacarías
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8 245
8:1-8 238-40
8:22 239
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14:16 341
14:16-19 163 ,526
14:18-19 149

Malaquías
1:11 246
3-4 513
3:1 246
3:2-3 513
3:2-4 246
3:4 246
3:5 246
3:7 246
3:10 246
3:12 246
4 321
4:1 246 ,513
4:2 246
4:3 246
4:5 246
4:6 247 ,306

Mateo
1 255
1-2 255
1:1 43
1:12 237
2 259 ,262-66
2:1 259
2:2 259
2:3 260
2:5-6 231 ,260
2:15 156
3:1-2 24
3:2 266 ,270 ,271 ,272 ,274 ,275 ,319 ,326 ,354 ,370 ,379 ,
3:10 398 329
3:11-12 315
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4 275 ,279 ,547
4:1 286
4:1-11 281
4:3 286
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4:10 283
4:17 24 ,51 ,100 ,181 ,266 ,270 ,271 ,274 ,278 ,286 ,297 ,304 ,326 ,
339 , 354 ,379 ,398
4:23-24 291 ,297
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5:3 299 ,300 ,303
5:3-10 300 ,303
5:39 303
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12:23 322
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12:27 287
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12:28-29 287
12:29 287
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12:32 323
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13:38 575
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13:43 219 ,575
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14-17 335
14:10 335
15 335
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15:22 335
15:24 335
15:26 335
15:28 336
dieciséis 336 ,342
16:13 336
16:15 336
16:17 336
16:18 336
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18-20 343
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19:27 344
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393 ,398 ,411 ,447 ,480 ,483 ,511 ,536 ,547 ,555 ,571 ,575 ,576 ,577
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20:25-28 349
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24:3 381 ,382
24:9-12 41
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24:22 383
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477 , 480 ,540 ,547 ,555 ,571 ,576
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25:34 277
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26:45 273
26:46 273
26:64 396
28 398
28:18 359 ,398
28:19 335 ,398 ,457
Marca
1:15 398
1:32-34 292
1:37 292
1:45 292
4:34 328 ,331
5:21-43 295
10:45 27
13 381
14:25 391

lucas
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1:31-33 256 ,480
1:32-33 24 ,41 ,117 ,141 ,306 ,345 ,369 ,386 ,388 ,412 ,547 ,
1:36 576 306
1:38 306
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1:54-55 41 ,257
1:67 258
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1:70 420
1:70-74 41
1:71 258 ,361
2:21 260
2:25 260
2:25-38 363
2:29 261
2:30-32 261
2:32 41
2:38 261
4:43 398
8:31 495
9:31 339
10:17-18 288
11:20 288 ,289
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17:20 352 ,353
17:20-21 351 ,355 ,356
17:21 352 ,354 ,355
17:24 354
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19:1-10 357
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19:11-17 214
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19:12 29 ,358 ,359 ,393 ,574
19:13-15 359
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19:17 360
19:18 360
19:27 360
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19:38 361
19:39 361
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21:10-11 387
21:12 389
21:12-19 389
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21:12-24 387
21:20 273 ,387
21:20-23 389
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21:21 387
21:22 371 ,387
21:23 387
21:24 148 ,187 ,211 ,230 ,244 ,388 ,389 ,538 ,561 ,
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22 398 , 25 ,395
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22:14-18 315 ,393
22:16 391
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22:20 43 ,392
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22:28-30 392
22:29 391
22:29-30 397
22:30 394 ,391 ,392 ,395 ,483
22:35-38 395
24:27 404
24:31 404
24:4-8 387
25:31 355

John
1:33-34 278
2:1-11 396
2:19-21 204
3:16 307
3:2 291
3:3 25 ,27 ,277 ,317 ,536 ,
6:1-15 540 396
10:41 291
12:31 288
13:18 127
18:10-11 397
18:33 396
18:36 397
18:38 397
19:12 397

Hechos
1:3 25 ,401 ,430
1:3-8 401-08
1:5 412
1:5-7 392
1:6 25 ,41 ,48 ,56 ,233 ,276 ,304 ,388 ,401 ,417 ,418 ,426 ,427 ,430 ,
561 , 575
1:6-7 412
1:6-8 425
1:7-8 430
1:9-11 137
1:9-12 196
19:8 401 ,427 ,430
1:16 575
2 38 ,115 ,117 ,140 ,408 ,410 ,
2:4 430 408
2:7-11 408
2:14 408
2:14-21 408
2:22-36 408
2:23 137
2:25-26 128
2:29-31 117
2:30-31 128 ,412
2:30-36 416
2:31 345
2:36 574
3 43 ,297 ,378 ,419
3:12 371
3:12-26 413-21
3:13-21 296
3:18 17 ,43 ,156 ,570
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3:19-21 17 ,27 ,51 ,296 ,321 ,333 ,366 ,371 ,378 ,379 ,403 ,425 ,427 ,
3:19-25 575 430
3:20 441
3:20-21 43 ,156 ,354 ,356 ,570 ,573
3:21 14 ,17 ,104 ,140 ,160 ,295 ,359 ,402 ,410 ,441 ,446 ,451 ,508 ,
509 , 511 ,536
3:36 573
4:1 413
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4:6 413
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8:12 401 ,421 ,430
10:37-38 279
13:33 130
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15 422-27 ,575 ,430
15:13-18 573 ,574
15:14-18 228
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15:16-18 422
17:26 79
20:25 401 ,427
20:26 427
21:12 483
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24:15 427
24:21 427
26 429
26:22 427
26:22-23 428
26:6 427
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26:7-8 428
28 429
28:17-31 25 ,401
28:20 427
28:23 401 ,429 ,430
28:30-31 429
28:31 401

romanos
1:3 432
4 308
4:11-12 307
4:13 49 ,307 ,308
4:17 307
5:12-21 63 ,546
5:18 536
6:20 288
8 12 ,510
8:18-25 451
8:19 501
8:19-22 41
8:19-23 448 ,508
8:20 14 ,514 ,536 ,544
8:21 510 ,536
8:23 445
9 182
9-11 450-51
9:4 41 ,204 ,416
9:6 277
9:20-23 182
11 100
11:11 426
11:11-15 379
11:12 17 ,308 ,412 ,419 ,426 ,538
11:13 372
11:15 17 ,95 ,308 ,417 ,419 ,426 ,
11:16 538 538
11:25 538
11:25-27 426
11:26 15 ,41 ,48 ,100 ,309 ,369 ,375 ,419 ,
11:26-27 538 205 ,224 ,375 ,561 100
11:28-29
13:12 273
13:8-10 311
14:17 315 ,393 ,431 ,435 ,448 ,540

1 Corintios
2:4-5 434
4 434 ,444
4:8 444 ,450
4:19 434
4:20 431 ,434
6 434 ,444
6:1-11 436
6:2 338
6:2-3 436 ,444
6:9 431
6:10 431
6:10-11 436
9 436
9:21 299
10:31 540
15:5-8 439
15:7 439
15:20 511
15:20-28 436-444 ,445
15:24 18 ,431 ,524 ,535 ,539 547 ,552 16 ,
15:24-28 56 ,154 ,526 ,540 ,546 ,547 ,555
15:25 524
15:25-28 132
15:27 63
15:28 18 ,505 ,535 ,538 ,547 ,582 13

15:45 ,dieciséis ,69 ,546 ,547

15:50 431444-45

2 corintios
1:20 42 ,562
4:4 496
5:17 508 ,514 ,515

gálatas
1:4 552
3:6-9 570
3:15 26 ,42
3:16 68 ,536 ,581
3:23-25 97
4:26 459
5:21 431
6:2 299
6:15 508

Efesios
1 445
1:1-8 445
1:9 446
1:10 312 ,445 ,469
1:19 446
1:19-22 445 ,446 ,447
1:20-21 288
1:20-22 447 ,457
2:2 469 ,447
2:7 505 ,525
2:11-3:6 48
3:6 84 ,539
5:5 431
5:31-32 143
6:10-18 288
6:12 285 ,447 ,469

filipenses
3:20 304 ,461

colosenses
1 511
1:12 333 ,431 ,436 ,448
1:13 537 ,540
1:14 449-50
1:15-20 12 ,27
1:16 14 ,511
1:20 45 ,156 ,339 ,364 ,398 ,446 ,
2:15 511 469 ,497
4:11 431

1 Tesalonicenses
2:12 431 ,432
5:1-4 41
2 Tesalonicenses
1:5 431 ,432
2 41 ,561
2:3-4 41
2:4 204

1 Timoteo
1:17 18

2 Timoteo
2:12 433 ,540
2:8 432
4:1 431 ,433
4:18 431 ,433

Jaime
2:5 468
5:8 273

1 Pedro
1:4 436
1:7 512
3:22 469
4:7 273
5:8 288 ,496

2 Pedro
1:10-11 468
1:16-18 341
3 513
3:4 512
3:6 512
3:7 501
3:10 512 ,513
3:10-12 41
3:10-13 511
3:10-15 341
3:12-13 513
3:13 506

1 Juan
1-10 119 ,251
2:18 41
3 119
3:1 553
3:3 119
4-10 119
5:19 496 ,288
11 251
15:3 119

Revelación
1:5 471 ,473 ,480 ,489 ,490 ,578
1:6 29 ,471 ,480 ,559 474
1:6-7
1:7 214 ,473
1:19 477
1:20 35
2-3 471 ,475 ,477 ,478 ,481 ,531 ,557 ,
2:7 558 475 ,557
2:8 500
2:9 558
2:10 477
2:11 475 ,557
2:13 477 ,558
2:17 475 ,557
2:24 558
2:26-27 48 ,130 ,139 ,338 ,360 ,475 ,477 ,480 ,489 ,498 ,540 ,544 ,547 ,
555 , 558 ,559
3:5-6 475 ,557
3:9 558
3:10 41 ,472 ,499
3:12 475 ,558
3:20-21 338 ,544 ,547 ,573
3:21 411 ,471 ,475 ,477 ,479 ,498 ,540 ,549 ,558 ,559 ,
4 571 55 ,498
4-5 55 ,214 ,472 ,477 ,479 ,480
4:1 477
4:2 479
4:4 498
4-7 479
4:5 137
5 55 ,486 ,573
5:2 479 ,547
5:4-8 214
5:5 101
5:9 15 ,48 ,55 ,479 ,539 ,
5:9-10 547 43 ,457 ,479
5:10 13 ,29 ,46 ,55 ,214 ,360 ,471 ,475 ,479 ,480 ,481 ,482 ,499 ,
540 , 544 ,547 ,573 ,577 ,579
6 482-83
6-19 481
6:9-11 499 ,500 ,561
6:10 500
6:12-14 462
7 483-84
7-8 496
8:31 495
9:1-3 495
11 484-85 ,559 ,297
11-12 484
11:1-2 41 ,204
11:15 442 ,475 ,485 ,524 ,540 ,559
11:17 485
11:17-18 559
12 218 ,485 ,497
12:5 474 ,485 ,474
12:7 218
12:7-9 485
12:9 166 ,284 ,288 ,496
12:10 475 ,485
12:13-14 218
12:14 485
12:26-27 485
13 485 ,486 ,559
13:1 485 ,486 ,516
13:1-7 41
13:2 485 ,486 ,496
13:3 486
13:3-4 486 ,559
13:7 486
13:12 486
14 487
15 486
15:1 486
15:3-4 487
17 487
17:5 487
17-18 289
17:12-13 487
17:15 516
17-18 77
17:17 488
17:18 487
18:9-10 488
19 25 ,215 ,480 ,485 ,486 ,499 ,500 ,
19-20 502 488
19:11 130 ,491 ,492
19:11-12 489
19:11-19 289 ,493
19:11-21 442 ,474 ,500 ,502
19:11-21:8 491 ,492
19:14 498 ,499
19:15 211 ,260 ,397 ,474 ,578
19:15-16 489
19:17 491
19:19 491 ,498 ,499
19:19-21 493
19:20 559
19:20-21 489 ,493
19:9 370
20 32 ,486 ,489 ,490 ,498 ,499 ,500 ,506 ,524 ,565 ,
20:1 283 493
20:1-3 165 ,166-67 ,288 ,323 ,477 ,492 ,493 ,494 ,497 ,498 ,500 ,
20:1-6 559 26 ,132 ,175 ,206 ,438 ,493 ,506 ,559 175 ,489-90 ,492
20:1-10 ,567 166 ,284
20:2
20:2-3 283 ,289 ,502
20:3 498 ,537
20:4 303 ,477 ,480 ,481 ,483 ,493 ,498 ,499 ,500 ,501 ,526 ,559 ,
20:4-5 561 499 ,502
20:4-6 500 ,540
20:4-7 492
20:5 500 ,501
20:6 501 ,526
20:6-11 559
20:7 502
20:7-10 165 ,288 ,497 ,502 ,537 ,539
20:7-11 559
20:8 502
20:9 503
20:10 497
20:11 493
20:11-15 165 ,501 ,504
20:12 493
20:14 501
20:15 504
20:19 493 ,494
20:20 493 ,494
20:26 539
21 12 ,206 ,239 ,285 ,505 ,
21-22 506 505 ,508 ,524
21-22:5 25
21:1 175 ,289 ,493 ,506 ,508 ,509 ,514 ,515 ,516 ,518 ,
21:1-2 525 461
21:2 459 ,517
21:4 175 ,526
21:8 526
21:10 518
21:12 483 ,518
21:13 518
21:14 519
21:15 519
21:16 519
21:17 519
21:20 525
21:23 525
21:24 15 ,48 ,75 ,79 ,121 ,245 ,518 ,520 ,521 ,
21:24-26 539 520
21:26 15 ,48 ,75 ,79 ,
21:27 121 526
22 11 ,22 ,239 ,505 ,506 ,
22:1 581 517 ,522
22:1-2 516 ,517
22:2 245 ,520 ,522 ,526 ,539
22:3 22 ,28 ,79 ,505 ,523 ,524 ,535 ,540 ,
22:5 523 22 ,28 ,526 ,536 101 ,256
22:16
22:20 473
22:26-27 474
 ÍNDICE DE MATERIAS

A
Pacto Abrahámico,24 ,26 ,45 ,81-84 ,96 ,110 ,121 ,186 ,188 ,224 ,250 ,256 ,257 ,265 ,267 ,297 ,
305-308 ,312 ,364 ,365 ,421 ,428 ,451 ,570
Abismo,165 ,283 ,288 ,472 ,486 ,493 ,494-95 ,502 ,503 ,537 ,559
amilenialismo,32 ,39 ,152-54 ,445 ,492 ,496 ,501 ,549 ,559 ,566 ,572n3
Ya/todavía no,270-71 ,300 ,301 ,303 ,410 ,482 ,569-75 ,579 Ángeles y la
(nueva) Jerusalén celestial,461 ,518 ,
y la segunda venida,23 ,139 ,329 ,338 ,339 ,345 ,386 ,412 ,575 ,576 y
siete iglesias,35 , en la ascensión de Jesús,384 , llevar plagas,486 ,
caído,284 ,287 ,535 , Dios soberano sobre,540 encabezado en Cristo,
446 ,

ignorante del tiempo de la venida de Jesús,

405 , Jesús hizo más bajo que,457 Jesús
superior a,455 ,465 ,469 juzgado por los
santos,435 ,444 , la humanidad superior a,
456 ,546 parábola de la red barredera,332 ,
parábola del trigo y la cizaña,330 hacer la
guerra en el cielo,485 , reunirá a los
elegidos,385 ,388 ,

Reino animal,8 ,73 ,61 ,62 ,71 ,73 ,97 ,249 ,540
pacto hecho con,222
restauración de,13 ,15 ,dieciséis ,157 ,158-60 ,161 ,174 ,175 ,176 ,178 ,239 ,418 ,536 ,561 ,562 ,
563 Aniquilación (ver cielos nuevos y tierra nueva) Anticristo,41 ,486 ,537 Apocalipsis,164 ,167 ,284
Apostasía,145 ,224 apóstoles,

afirmar que Jesús es el Mesías,430

y llaves del reino,337 ,
y la cercanía del reino,317-18 ,326 ,
 y la Nueva Jerusalén,519 ,521 , y
el reinado de Jesús,339 ,
y restauración del reino,233 ,401-08 ,412 ,417 ,424 ,531 ,561 y
señales del reino,354 , y la oferta del reino,371 ,372 , en la
Transfiguración,340 ,

autoridad en el reino,338 ,342 ,344 ,345 ,347-48 ,368 ,369 ,392 ,

comisión de,25 , Concilio de Jerusalén,422 ,

La aparición de Jesús después de la resurrección,439 ,

milagros realizados por,292 ,295 ,297 ,319 ,398
predicación sobre Satanás,496 ,
proclamar el reino,25 ,277 ,326 ,395 ,430 ,530
gobernar sobre doce tribus de Israel,43 ,393-94 ,
547 Astrólogos,259
Expiación,217

B
Bestia,215 ,472 ,480 ,485 ,486 ,487 ,488 ,489 ,493 ,496 ,497 ,516 ,520 ,559 ,560
Bienaventuranzas,302-05

C
Sumos sacerdotes,260 ,366 ,368 ,369
quiliasmo,176
Iglesia,540-42
Importancia de,15 ,204
y siete iglesias,35 ,474-78 ,531 ,558 ,559 relación con las
promesas del Antiguo Testamento,36 ,37 ,38 ,47 ,85
supuestas referencias del Antiguo Testamento a la iglesia,147 ,150 ,151-54 ,203 ,425 ,426 ,
444n29 equiparado con el reino,211 reemplaza a Israel,345 ,346 ,369n18 ,428 y el mensaje de
salvación,318 misterio de,325

y el reino,336-38 ,367 ,368 ,450 ,558 ,560 ,582

identificado con las doce tribus de Israel,394 ,483 El
instrumento de Dios para difundir el evangelio,401 ,554
relación con la Nueva Jerusalén,461 ,467-68 persecución
de,471 ,481 ,558 ,559 Segundo Advenimiento regresa
con Cristo,498 ,499 Gentiles incorporados a la iglesia,
538-39 Influencia del platonismo,563 El gnosticismo y la
iglesia,563 ,564 ,565

Pacto,26 ,26n10 ,38 ,42 ,44 ,50 ,76 ,97-100 ,158 ,165 ,170 ,188-91 ,197 ,198 ,221 ,222 ,223 ,
247 ,268 ,312 ,315 ,416 ,451 ,551 ,561-62 ,570
Creación,536
 y el idealismo,64
y el platonismo,46 ,64 ,563 563n10 ,566
Dios lo llama muy bueno,64 Vista hindú
de,64
Cruz,27 ,45 ,156 ,274 ,288 ,300n3 ,335 ,336 ,338-42 ,364 ,366 ,392 ,396 ,398 ,446 ,457 ,465 ,467 ,
479 ,479n5 ,485 ,497 ,516 ,537 ,547 ,581

D
Pacto Davídico,26 ,45 ,96 ,109 ,112 ,113 ,115-18 ,119 ,127 130 ,133 ,134-35 ,140-42 ,146 ,155 ,
157 ,177 ,188 ,189 ,191 ,227 ,247 ,251 ,255 ,256 ,278 ,410 ,432 ,451 ,530 ,569-79
Día del Señor,186 ,224 ,225 ,227 ,233-34 ,235 ,246 ,251 ,262 ,274 ,274n17 ,278n23 ,284 ,304 ,
341 ,383 ,462 ,463 ,471 ,511 ,538 ,561
Muerte, moribundo,12 ,sesenta y cinco ,66 ,174 ,175 ,176 ,177 ,239 ,292 ,293 ,457 ,514 ,525 ,526 ,
segunda muerte,475 ,501
demonios,157 ,286 ,287 ,288 ,289 ,292 ,293 ,295 ,296 ,317 ,318 ,323 ,355 ,356 ,495 ,
497 dispensacionalismo,13 ,43n21 ,300 ,446 ,527 ,525 dispensacionalistas,300
dispensaciones,13 ,446 ,524 ,525

Dualismo (platónico),270 ,346 ,393 ,460 ,563n10

mi
Edén, edénico,63 ,64 ,sesenta y cinco ,71 ,72n31 ,76 ,77 ,78 ,85 ,86 ,90 ,91 ,119 ,123 ,160 ,166 ,168 ,175 ,177-78 ,
194 ,201 ,281 ,282 ,305 ,516 ,522 ,524 ,550 ,578
Escatología,23 ,39 ,149n7 ,204 ,301 ,449 ,456 ,463 ,506 ,565 ,567 ,
570 Vida eterna,12 ,13 ,175 ,344 ,346 ,365 ,567 Castigo eterno,218
,536 eternidad,

y el neoplatonismo,566
de Cristo,69 ,116 ,154 ,231 ,443
de pactos,26 ,96 ,125 ,130 ,134 ,252 ,366
de Dios,18 ,53 ,54 ,55
del reino,24n6 ,53 ,109 ,158 ,251 ,296 ,440 ,443 ,444 ,445 ,468 ,472 ,489 ,505-27 ,535 ,
540 ,548 ,564
de la promesa,145 del
reinado de los santos
Estado eterno,18 ,25 ,48 ,79 ,120 ,133 ,149 ,153 ,154 ,157 ,175 ,206 ,239 ,240 ,244 ,245 ,436 ,437 ,
438 ,444 ,444n29 ,445 ,453 ,502 ,506 ,517 ,523-26 ,539 ,548 ,549 ,551 ,552 ,553 ,555 ,
562 , 563
Demonio,sesenta y cinco ,66 ,67 ,69n22 ,166 ,175 ,285 ,356 ,365 ,432 ,475

F
fiestas,316 ,370-72
cabinas,23 ,243 ,244
 Pascua,391
Pentecostés,413
Pentecostés,413
tabernáculos,243 ,341 ,341n4

GRAMO
Generación,385
gentiles,36 ,84 ,90 ,112 ,116 ,145 ,151n18 ,160-64 ,170 ,181 ,202 ,238 ,261 ,262 ,276 ,310 ,315 ,
317 ,318 ,335 ,336 ,369n18 ,538-39 ,570 y el Pacto
Davídico117-18 ,127 ,265 ,574 , coherederos de la
promesa,164n33 , Incluido en el programa del
reino,315 ,317 ,372 , inclusión en el pueblo de
Dios,422-27
Judíos y gentiles distintos,164 ,429 ,483 ,484 ,
participar en las bendiciones del reino225 ,226 ,228 ,244 ,247 ,251 ,259 ,265 ,388 ,424 ,
relación con Abraham,307-08 , gobernar con el Mesías,133 ,

salvación de,422 ,423 ,425 ,426 ,427

, Dios,535
Anciano de días,213 ,215 ,216
gloria de,195 ,202-05 ,251
imagen de,60-61
Pastor,229
ira de,
Gog y Magog,202
Gran Comisión,398

h
Cielo,13 ,25 ,43 ,44 ,48 ,53 ,54 ,55 ,56 ,62 ,64 ,70 ,76 ,84 ,104 ,134 ,137-40 ,142 ,152 ,153 ,165 ,
166 ,176 ,181 ,190 ,191 ,209 ,210 ,212 ,213 ,214 ,215 ,218 ,245 ,256 ,247 ,268 ,278 ,283 , 284
,285 ,288 ,294 ,299 ,303 ,304 ,310 ,311 ,312 ,337 ,340 ,341 ,355 ,359 ,360 ,365 ,384 ,385 ,
396 ,397 ,398 ,401 ,405 ,409 ,410 ,411 ,413 ,414 ,416 ,420 ,436 ,441 ,442 ,443 ,445 ,446 ,447
, 448 ,450n40 ,457 ,459 ,460 ,461 ,462 ,463 ,464 ,467 ,468 ,469 ,471 ,472 ,478-82 ,484 ,485 ,
486 ,488 ,491 ,491 ,493 ,497 ,499 ,500 ,503 ,505 ,514 ,515 ,539 ,540 ,549 ,550 ,553 ,567 ,571
Infierno (ver castigo eterno)
Hermenéutica
y repetición,46-47
cumplimiento de los propósitos del reino,42 ,44
interpretación gramatical-histórica-literaria,4 ,33 ,33n3 ,
armonización de los pasajes del reino,33 creencias
interpretativas sobre el reino,31 significado primario en el
texto,42
simbolismo en pasajes del reino,34-36 ,34n6
Espíritu Santo,14 ,37 ,157 ,259 ,260-61 ,274 ,278 ,278n23 ,323 ,326 ,356 ,407 ,408 ,409 ,415 ,421 ,432 ,
434
 y el Nuevo Pacto,26 ,97 ,194 ,201 ,225 ,392 ,402 ,523 ,540 ,561

I
Lenguaje presente ideal,175-76
Idolatría,110 ,122 ,123 ,192 ,194 ,200 ,205 ,222 ,251
Herencia, herencia,333 ,444-45 ,449
Reino intermedio,133 ,153 ,157 ,165 ,175 ,176 ,239-40 ,244 ,245 ,436-38 ,444 ,444n29 ,489 ,
517 ,525 ,553
estado intermedio,240 ,445 ,482-83 ,506
Israel,537-38
y la tierra,105-06 como
un microcosmos,84-85
componente clave del reino,17
reino de los sacerdotes,94-96 reino
del norte,123 ,124
restauracion,167 ,169 ,181-82 ,187-88 ,197 ,198 ,224-26 ,229 ,230 ,233 ,234-35
dispersión,102-06 ,145 ,146 , adulterio espiritual,221

j
Jerusalén (Sión),120 ,130 ,139 ,141 ,145 ,146-50 ,152 ,202 ,217 ,223 ,226 ,229 ,238 ,241 ,242 ,243 ,
261 ,306 ,358 ,360-63 ,374-78 ,527
Destrucción de,333 ,371 ,372 ,374 ,381 ,384 ,387-88 ,
389 jesus el cristo
unción,278
centro del reino,12 ,24 rey
venidero,100-01 ,240 derrota
de satanás por,68-69 gran
sacerdote,466
Rey de los judíos,259 ,260
último Adán,69 ,281 ,442
Mesías,128 ,133 ,136 ,214 ,217 ,218 ,223 ,240 ,255 ,539-40
segundo David,184-85 ,227 ,237 Servidor,169 ,171 ,251 ,262
Hijo de hombre,138 ,213 ,215 ,216 ,384 Piedra,208-09 ,211
Siervo sufriente,156 ,178 Pastor,198-99

tentación de,286
Transfiguración,341
juicio de,396-98
Judá, caída de,123 ,124 ,145 ,146 ,152 ,226
Juicio,44 ,55 ,93 ,111 ,146 ,161 ,193 ,197 ,198 ,202 ,204 ,233-34 ,284 ,366-69 ,385-87 ,472 ,479 ,
512-13
Gran Trono Blanco,165
 universal,13 ,146 ,164-68

k
Llaves,337
reino de Dios
y David,115-18
y los poderes gentiles,209-10 ,211 ,212-13 y
la gloria de Dios,27
y los individuos, las naciones,48-49 y la
conquista de Josué,109-10 y la
escatología del Nuevo Testamento,25
y el premilenialismo,17 y prometer,
26-27 ,49-50 y redención,27

y Rut,112
y salvación,27
y Salomón,119-20
y la cruz,27 y la
inundación,70-71 y
los jueces,111-12
y la tierra,46 ,85-87 ,110 ,170-71 ,305-10
y las naciones,74-79 y la tribu de Judá,
88-90 llegada de,218

a la mano, significado de,272-75

banquete en,166
creyentes conocidos como,
29 teología bíblica de11
tema central y unificador de las Escrituras,22-26
tema central de Jesús,25
tema central del mensaje de Juan Bautista,25
definición,28
reino completo,269
restauración integral de todas las
cosas,45 intermedio,244-45
herencia de,444-45
intermedio,244-45
intermediario,55-56 ,109
El Mesías y el Reino,17 ,128 ,129 ,130 ,137-38 ,171 ,227 ,251 ,260
nuevo modelo de creación,12
nueva perspectiva creacionista,11-12 ,
14-16 caída física de,122 presencia de,
448-50
rechazo de,319 ,326 restauración
de,401-08 ,417 ,466 santos, futuro
reinado de,434-36
 tres componentes de,421
tiempos de refresco,414-18
universal,53-56 ,148 ,244
Reino de los cielos,268-69 ,338

l
Tierra (ver Reino de Dios)
Últimos días,147 ,148 ,223
Última cena,316 ,391-96

METRO
Los reyes magos,171n37 ,
259-62 Humanidad,536
y Babel,75-78
creado a imagen de Dios,60-61 caída
de,65-66 ,67-68 constitución del reino,
sesenta y cinco gobierno del reino de,
62 ,67 , gobernar sobre la creación,
61-62 ,63 mártires,482-83

Mesías, identidad de,408-10

milenarismo,176
Milenio,154 ,165 ,176 ,326 ,550 ,548 ,549 ,550 ,553 ,555 ,560 ,561 ,562 ,565
milagros,168
autenticar a Jesús,291 ,294 vista
previa del reino venidero,292
relación para caer,296 ;
pacto mosaico,94 ,96-97 ,102 ,109 ,123 ,145 ,179 ,180 ,187 ,193 ,204 ,205 ,221 ,226 ,228 ,250 ,
279 ,455 ,460 ,461 ,537-38
Monte Sinai,94 ,143 ,149 ,195 ,236 ,299 ,460 ,462
Monte Sión,128 ,129 ,138 ,139 ,141 ,146 ,147 ,148 ,149 ,150 ,151 ,171 ,226 ,230 ,240 ,414 ,460 ,
461 ,466 ,467 ,554
Misterio, misterios,325 ,326 ,330

norte
naciones,520-22
Nuevo Pacto,26 ,45 ,47 ,96 ,106 ,139 ,145 ,171 ,172 ,179 ,180 ,185-89 ,190 ,194 ,198 ,199 ,200 ,
201 ,202 ,204 ,251 ,278 ,306 ,402 ,407 ,455 ,460-61 ,538 ,540 ,569
Nuevo modelo de creación,12-17
y el dispensacionalismo progresista,13
judaísmo apocalíptico y,13 uso de la iglesia
primitiva de,13 Judaísmo rabínico y,13
Cielos nuevos y tierra nueva,12 ,171-76 ,506
teoría de la aniquilación (reemplazo),509-16 teoría
de la renovación,509-16 ,536
Nueva Jerusalén,15 ,153 ,245 ,304 ,459-60 ,461 ,463 ,467-68 ,472 ,517-20 ,521 ,523
,539 Pacto de Noé,71-74 ,188 ,190-91 ,250

oh
antiguo pacto,139 ,180 Promesas
del Antiguo Testamento
y reinterpretación radical,37 ,38-40
cumplimiento literal de,36-38
cumplimiento no literal de,36-38
discurso del olivar,381 ,382
cumplimiento literal de,36-38
cumplimiento no literal de,36-38

PAG
Parábolas
Rastra,331-32
Árbol de higo,389
Tesoro escondido,331
Terrateniente,367-72
Levadura,330-31
fiesta de matrimonio,370-72
Semilla de mostaza,330-31
Perla de Gran Precio,331
Sembrador,329
trigo y cizaña,328-30
Paz,149 ,151
fariseos,136n17 ,287 ,321 ,322 ,336 ,337 ,351 ,353 ,356 ,361 ,368 ,369 ,373 ,422
Platonismo,dieciséis ,46 ,64 ,563 ,563n10 ,11
política, (político),13 ,15 ,46 ,48 ,49n33 ,62 ,75 ,115 ,122 ,149 ,163 ,210 ,230 ,259 ,260 ,346 ,358 ,
397 ,403 ,404 ,424 ,520 ,554
posmilenialismo,445 ,492 ,494 496 ,501 ,552n1 ,572n3
Sacerdote,139
Cumplimiento profético y respuesta humana,
50-51 premilenialismo,17 ,437 ,445 ,549-51 ,
561-67 Pacto Sacerdotal,188 ,189-90
Castigo,73 ,93 ,98 140 ,149 ,165 ,243 ,245 ,284 ,306 ,536

R
Redentor,80 ,171 ,233
Redención,5 ,22 ,23 ,26 ,27 ,173 ,257 ,261 ,263 ,306 ,371 ,375 ,376 ,377 ,378 ,389 ,403 ,479n5 ,
509n3
Retazo o restos,169 ,234 ,278 ,326 ,368 ,538 ,
539 Arrepentimiento, por Israel,179 ,181 ,223 ,
414 Teología del reemplazo,17 ,367
Resurrección,12 ,166 ,218 ,237 ,298 ,410 ,427 ,436-40 ,441 ,444 ,445 ,492 ,499-502 ,508 ,510 ,566
Premio,29 ,46 ,216 ,360 ,385 ,410 ,422 ,433 ,436 ,469 ,472 ,474-78 ,484 ,485 ,541 ,551 ,553 ,575
y el reino venidero,344-46 ,
apóstoles y,342 ,394 , milenio
como recompensa,555-61 ,575
Justo, Justicia,132 ,172 ,246

S
santos,207 ,215 ,216 ,237 ,259 ,319 ,333 ,445 ,459 ,460 ,461 ,472 ,485 ,486 ,537 ,540 ,551 ,556
futuro reinado de,28 ,56 ,213 ,215 ,338 ,360 ,434-36 ,444 ,448 ,453 ,472 ,476 ,477 ,478 ,480 ,
481 ,492 ,498-99 ,526 ,548 ,559-61 ,578 ,579
martirizado,482-83 ,490 ,500 ,555 ,556 ,559
samaritanos,318
Satán,14 ,23 ,26 ,77 ,281-89 ,295 ,296 ,356 ,449 ,469 ,477 ,484 ,486-88 ,500 ,506 ,509 ,520 ,523 ,
537 ,541
y la caída,66 ,68 ,77 ,142 ,255 ,282-83 ,506-08 ,546
aplastado por la semilla de la mujer,80 ,249
Unión de,165 ,283 ,323 ,490 ,491 ,492 ,494-98 ,472 ,490 ,494-98 ,
lanzamiento después del milenio,165 ,490 ,492 ,502-04 ,472 ,490 ,
502-04 derrota de,166-67 ,283 ,284 ,285-89 ,457 ,493 ,539
persigue al pueblo de Dios,218 ,471 ,477 ,478 ,531 ,548 ,555 ,556 ,
558-59 y la tentación de Jesús,279 ,529 ,547 guerra cósmica con Dios,
283 ,291 ,485 juicio de,284 ,472 ,560 ,581 escribas,260 ,321 ,337 ,373
Mar,516-17

Segundo advenimiento,140
Sermón de la Montaña,299-305 ,326 ,329 ,575
Setenta semanas,216-18
Pecado (iniquidad),146 ,179 Guerra
espiritual (cósmica),283
Sufrimiento,348

t
Templo,202-06 ,229 ,251
Teocracia,403
Trono,136 ,137 ,256
Tiempos de los gentiles,148 ,211 ,218 ,230 ,388 ,389 ,578
Tribulación,218-19
Trinidad,60 ,478
Ud.
Espíritus inmundos,318
Reino Unido,179-81 ,187 ,193 ,201-202 ,229 ,231 ,393 ,539

W.
La literatura sapiencial y el reino,142-43
Obras,432
Culto,55 ,62 ,sesenta y cinco ,93 ,94 ,122 ,130 ,146 ,147 ,150 ,162 ,163 ,177 ,205 ,222 ,223 ,234 ,238 ,240 ,
243 ,472 ,480 ,487 ,505 ,522 ,538 ,539 ,552 ,553 ,554 ,565
 SOBRE EL AUTOR

Michael J. Vlach, Ph.D. es profesor de Teología en The Master's Seminary en

METRO
Sun Valley, California, donde ha estado enseñando de forma completa
vez desde 2006. Michael obtuvo una Licenciatura en Administración de Empresas
de la Universidad de Nebraska y un M.Div. Licenciatura del Master's Seminary en
Sun Valley, California. También obtuvo el Ph.D. en Teología Sistemática del
Seminario Teológico Bautista del Sureste en Wake Forest, Carolina del Norte.

Michael se especializa en las áreas de Teología Sistemática, Teología

Histórica, Apologética y Religiones Mundiales. Su área específica de
especialización se refiere a la nación de Israel y cuestiones relacionadas con la
refutación de la doctrina de la Teología del Reemplazo. El Dr. Vlach recibió el
“Premio Franz-Delitzsch 2008” por su disertación, “La Iglesia como reemplazo de
Israel: un análisis del supersesionismo”.
También es autor de cinco libros, entre ellos:¿Ha reemplazado la Iglesia a
Israel?: Una evaluación teológica(B&H Académico, 2010),20 consejos para
escribir artículos de seminario(Prensa de Estudios Teológicos, 2010),
Dispensacionalismo: creencias esenciales y mitos comunes(Prensa de Estudios
Teológicos, 2008), yFilosofía 101(Prensa Lampión, 2016).
El Dr. Vlach también es el fundador y presidente deEstudiosTeológicos.org ,
un sitio web de vanguardia dedicado a brindar artículos, noticias e información
de calidad relacionados con la teología cristiana. Michael habla regularmente en
iglesias y conferencias y ha aparecido en varias transmisiones nacionales de radio
y televisión, incluido The History Channel.
Michael también es miembro de la Sociedad Teológica Evangélica y ha
impartido varios cursos de Teología en la Universidad Liberty en Lynchburg,
Virginia.
Para obtener más información sobre el Dr. Vlach visitewww.EstudiosTeológicos.org