Corrientes Filosóficas que dieron origen a la Ética

Las corrientes filosóficas que dieron origen a la ética son fundamentales para
comprender la evolución del pensamiento ético a lo largo de la historia.

El surgimiento de la ética como disciplina filosófica está estrechamente ligado a

diversas corrientes filosóficas que han influido en su desarrollo a lo largo del tiempo.
Desde la antigüedad hasta la era moderna, estas corrientes han sentado las bases
para la comprensión de la moral, la virtud y el comportamiento humano.

El desarrollo de la ética como disciplina filosófica tiene profundas raíces en las

contribuciones de destacados pensadores a lo largo de la historia.
Entre las corrientes filosóficas que dieron origen a la ética destacan las enseñanzas
de Sócrates, Platón y Aristóteles, que influyeron significativamente en el desarrollo de
esta rama del conocimiento.
A lo largo de este análisis en profundidad, exploraremos en detalle las ideas centrales
de cada filósofo, sus conexiones y cómo estas contribuciones han perdurado en la
ética contemporánea.
La ética, entendida como reflexión crítica sobre la moral y el comportamiento humano,
ha sido un tema central de la filosofía desde sus inicios.
A lo largo de los siglos, muchas corrientes filosóficas diferentes han influido en la
formación y desarrollo de la ética como materia.
En este contexto, Sócrates, Platón y Aristóteles surgieron como figuras clave cuyas
ideas dejaron una huella duradera en la ética occidental.
En este análisis, profundizaremos en las corrientes filosóficas representadas por
estos pensadores, explorando sus concepciones éticas y su impacto en las
comprensiones contemporáneas de la ética.

Sócrates: Mayéutica y Virtud.

Sócrates, considerado el padre de la ética occidental, centró su filosofía en la

búsqueda de la verdad y la virtud a través del diálogo crítico.
Su método, llamado mayéutica, consiste en formular preguntas para estimular el
pensamiento reflexivo del interlocutor.
Sócrates creía que la ignorancia era la raíz del mal y que a través del diálogo se podía
acceder al conocimiento y por tanto a la virtud.
La ética socrática se centra en la idea de que la virtud es conocimiento y por tanto la
ignorancia es la causa del mal.
Sócrates sostenía que una vez que una persona sabe lo que es bueno, naturalmente
actuará en consecuencia.
Este enfoque de la ética influyó en el pensamiento posterior sobre la ética, sentando
las bases de la idea de que la educación y el conocimiento moral son fundamentales
para el comportamiento ético.
Sócrates creía que tenía la misión de buscar la sabiduría. Murió siendo fiel a esa
misión. Intentó encontrar una verdad estable y cierta y una sabiduría que sirviera de
guía para la vida. Intentó llevar a otros a una visión real. Quería persuadir a los demás
para que se miraran a sí mismos, buscaran la sabiduría y la virtud y cuidaran su
posesión más noble, su alma, antes que todo lo demás. Lo intentó incluso en su juicio
y en sus últimos días y horas. Utilizó el método dialéctico como partera a las ideas
para llevar a los demás al conocimiento, la verdad y la virtud. Utilizó el proceso
dialéctico para llegar a definiciones universales. Platón desarrollaría el esquema
explicativo en el que la definición universal es alcanzable debido a un proceso de
recogimiento a través del cual todas las personas pueden adquirir conocimiento de lo
que hay dentro de ellas, sus mentes desde el nacimiento. El mismo Sócrates creía en
la universalidad del ser racional interior. Creía que:

¡La vida no examinada no vale la pena vivirla! La mejor manera de examinar esa vida
es a través del razonamiento que emplea el método dialéctico de indagación. Platón
hereda esta creencia, se expande sobre ella y promulga esta creencia.

El método socrático
El método socrático, también conocido como maiéutica, método de elénquis, método
elenctico, o debate socrático, es una forma de diálogo argumentativo cooperativo
entre individuos, basado en hacer y responder preguntas para estimular el
pensamiento crítico y extraer ideas y presunciones subyacentes. Se trata de un
método dialéctico, que a menudo implica una discusión en la que se cuestiona la
defensa de un punto de vista; un participante puede llevar a otro a contradecirse de
alguna manera, debilitando así el punto del defensor. Este método lleva el nombre del
filósofo griego clásico Sócrates y es introducido por él en el Timeus de Platón para
sacar definiciones implícitas en las creencias de los interlocutores, o para ayudarlos
a profundizar en su comprensión.

El método socrático es un método de eliminación de hipótesis, en que se encuentran

mejores hipótesis identificando y eliminando constantemente aquellas que conducen
a contradicciones. El método socrático busca verdades generales, comúnmente
sostenidas, que dan forma a las creencias y las examina para determinar su
consistencia con otras creencias. La forma básica es una serie de preguntas
formuladas como pruebas de lógica y hecho destinadas a ayudar a una persona o
grupo a descubrir sus creencias sobre algún tema, explorando definiciones o logos y
buscando caracterizar características generales compartidas por diversas instancias
particulares.
Para Sócrates la clave de una vida virtuosa era el conocimiento del bien y esto vincula
la ética con la epistemología. Si uno supiera el bueno lo elegiría. Siempre se elige la
mejor de las opciones disponibles. La pregunta era, ¿qué es lo bueno? ¿Qué es lo
mejor? La virtud dependería del conocimiento. El conocimiento mismo es una virtud,
pero el conocimiento del bien y de la virtud era necesario para la buena vida. El alma
debe elegir lo bueno, pero sólo si sabe lo que es. El mal es el resultado de la
ignorancia. El alma elige lo que piensa que es lo bueno, pero si no lo es, el alma ha
cometido un error. Hacer mal es involuntario. Los malhechores deben ser educados,
instruidos en cuanto a lo que realmente es el bien y entonces ellos lo elegirán.

Sócrates creía que nadie hace mal voluntariamente. El mal es el resultado de la

ignorancia. Si la gente supiera lo que era lo correcto, lo harían. Siempre elegimos lo
que creemos que es lo mejor o bueno para nosotros. Entonces, si alguien elige hacer
lo que creemos que está mal, entonces esa persona cometió un error y debe ser
educada para ver el error. Confundieron el mal con el bien. ¿Estás de acuerdo? ¿Por
qué o por qué no?

Sócrates sostuvo que la gente sabe que otras personas piensan que está mal pero
no están totalmente de acuerdo. Los hacedores equivocados piensan que hay algo
bueno en hacer el mal actuar, aunque solo sea bueno para ellos. Entonces, lo hacen.
Si los hacedores equivocados entendieran por qué el acto se consideraba incorrecto
no lo harían. Lo hacen porque confunden de alguna manera el acto malvado con un
buen acto. Dadas opciones los humanos elegirán las opciones que parecen ser
buenas para ellos. Cuando eligen lo que otras personas llaman mal es porque no
están de acuerdo. Seguirán haciendo los actos malvados a menos y hasta que ya no
piensen en ellos como buenos.

• La teoría de Sócrates no afirma que las personas que hacen mal no saben que
el acto está mal.
• La teoría de Sócrates no afirma que la gente que hace mal piense que es
correcto o correcto hacerlo.
• La teoría es que las personas que hacen mal saben que otras personas
piensan que está mal pero que el mal hacedor no acepta eso y no está de
 acuerdo porque el mal hacedor ve algún beneficio o buen resultado para el mal
hacedor.

Siempre y cuando el mal hacedor continúe viendo algún beneficio o buen resultado
para el mal hacedor entonces el mal hacedor continuará haciendo el acto que es
considerado incorrecto por otras personas. Cuando el hacedor equivocado llega a
entender y a saber por qué las otras personas piensan que el acto es incorrecto y el
hacedor equivocado acepta eso, entonces el hacedor equivocado dejará de hacer ese
acto.

Persona P hace acto X.

La persona P sabe que otras personas piensan que el acto X es incorrecto o malo o
malo.
Persona P hace X de todos modos porque la persona P piensa que X es de alguna
manera bueno para P. (X es divertido o alivia el dolor o traerá dinero o poder o fama
a P)
P piensa que X beneficiará a P. Bene = bueno y ajustado= Hacer o hacer. Entonces
P piensa que X de alguna manera hará un bien para P.
A menos que y hasta que P deje de pensar en X como un bien, P seguirá haciendo
X. P hace X porque la gente siempre elige lo que piensa que es de alguna manera
bueno para ellos.
Para Sócrates el alma va siempre al bien. El alma “voluntaria” o quiere hacer el bien.
Así que P elige X por ignorancia de lo que es verdaderamente bueno ya que otras
personas ven lo bueno como diferente de X.

Además, Sócrates sostuvo que toda virtud es una sola. La virtud es buena. La verdad
es buena. La belleza es buena. El conocimiento es bueno. Lo verdadero, lo bueno y
lo bello son todos buenos y unidos en lo bueno como uno. ¿Cómo fue uno para
enseñar a los demás lo que es lo bueno? Sócrates buscó una respuesta a esa y a
muchas otras preguntas. Los sofistas afirmaron enseñar, pero se entrenaron en
técnica. Se ocuparon de acciones especializadas. La virtud no es especializada.
Epistemología
Sócrates desarrolló el proceso dialéctico para adquirir conocimiento. Utilizó un método
inductivo de argumentación para desarrollar definiciones universales. Esta fue su
aproximación a la verdad que sería perfeccionada por Platón. Sócrates examinaría
teorías (logoi) utilizando el método dialéctico, que era similar a un patrón
conversacional con muchas preguntas. Sócrates desafiaría las hipótesis iniciales y
las examinaría en busca de presunciones y suposiciones. Regularmente utilizó dos
técnicas:

Lo que sigue si...

Lo que entra en conflicto con...
Lo hizo en un esfuerzo por establecer la verdad de la hipótesis. Buscó un conjunto
coherente y consistente de ideas; un sistema de pensamiento.El presocrático
especuló, Sócrates probó las ideas. Sócrates miró a los hechos para probar las
teorías. De esta manera era algo parecido a Sir Issac Newton y a la ciencia moderna.
Sócrates buscó deducir las consecuencias de una hipótesis para probarla con ello.

Los sofistas plantearon muchas preguntas para ganar debates y ganar poder.
Sócrates lo hizo para perseguir la verdad. No logró todo lo que buscaba. Platón iría
más allá y desarrollaría respuestas a través de la implementación de su teoría de las
Formas Ideales. El genio de Sócrates estaba en esto: fue el primero en plantear
ciertas preguntas básicas con una clara comprensión de lo que estaba haciendo.

Platón: La teoría de las ideas y la justicia.

Platón, discípulo de Sócrates, amplió y desarrolló las ideas éticas de su maestro en

su propia filosofía.
Para Platón, la realidad sensible es sólo la sombra imperfecta de un mundo de formas
perfectas e inmutables.
En su teoría de las ideas, Platón aplicó este concepto a la ética al afirmar que la virtud
y la justicia son manifestaciones de formas ideales.
La alegoría de la cueva de Platón ilustra cómo los humanos pueden liberarse de la
ignorancia y la oscuridad de la falsa realidad para alcanzar el conocimiento y la
verdad.
La ética platónica se centra en la formación del carácter y la educación como medio
para lograr la justicia.
La República, una de las obras más influyentes de Platón, explora la relación entre la
virtud individual y la justicia en la sociedad, planteando cuestiones fundamentales
sobre la naturaleza de la moralidad y la ética.

El legado de Platón
¡Si no fuera por Sócrates, Platón no se habría convertido en Filósofo y no sólo el
mundo occidental sino el mundo entero habría sido un lugar diferente con una historia
decididamente diferente!

Los estudiosos han estudiado muy cuidadosamente los numerosos diálogos de

Platón. Muchos de ellos coinciden en que los diálogos fueron escritos a lo largo de
muchos años y que parecen tener un tono ligeramente diferente, lo que refleja la
intención de Platón al escribirlos. En efecto, los estudiosos que encuentran en ellos
una progresión de ideas establecen los diálogos en un orden temporal. Platón trabaja
a partir de esas ideas y metodología que hereda de Sócrates y luego diseña su propio
conjunto único de ideas y desarrolla aún más el método dialéctico de razonamiento,
que aprendió de Sócrates.

Platón sí desarrolla una cosmovisión coherente única debido a la necesidad de

desarrollar de manera crítica un marco conceptual tal que sea capaz de enunciar
todas las distinciones que uno debe hacer al describir la realidad y, sin embargo,
capaz de suscitar los significados que uno debe tener.

Platón aprendió de los sofistas, los científicos jónicos y los milesianos pero sobre todo
de Sócrates. Platón forjó un sistema filosófico completo. Reunió lo mejor de las ideas
de los pitagóricos y de las otras grandes mentes y armó un sistema unificado de
pensamiento e ideas.

Su teoría de la realidad, su metafísica fue la base de su física y eso fue consistente

con esta teoría del conocimiento y de la virtud. Estas ideas sirven también de base
para su ética y política. Combinó el pensamiento de Heráclito quien pensaba que
todas las cosas que eran reales cambiaban constantemente y el mundo de
Parménides que pensaban que todo cambio era irreal.

Para Platón el particular mundo concreto es lo que es en la medida en que participa

en los universales que informan todo lo que es real. Para llegar al ser primario, la
esencia de las cosas que uno sigue la ciencia y las matemáticas porque nos llevan
lejos de lo particular a lo universal, los patrones subyacentes y que constituyen todo
lo real.

El movimiento racional, el razonamiento es ir desde el:

Datos de las esencias

Concreto a abstracto
Imperfecto a perfecto
El alma puede ascender al nivel de lo eterno por una inteligente aprehensión de los
particulares. El alma puede volverse libre a medida que refleja por sí misma, renuncia
a la pasión por la contemplación y fija sus ojos en los principios, los ideales y las
formas eternas.

Para Platón saber una cosa es entender su propósito: la esencia de una cosa es su
función, esta es su buena. La esencia de una cosa es eterna, parte del reino eterno.
Es lo que es para toda la eternidad. La esencia de una cosa está ligada a lo universal
y al ideal. Cada elemento en la naturaleza humana tiene su función y su fin

El conocimiento no es posible a través de la experiencia sino por la razón. Los

universales que son captados por la razón son innatos y no aprendidos. El
racionalismo es un proceso no empírico. Para Platón lo que existe es:
Dios (el uno) — energía de la creación
Mente (nous) - Ideas - el patrón de la creación y todos los componentes
La materia —mundo- la materia de la creación- en el caos hasta que Nous la
transforma en cosmos.

Filosofía Social y Pensamiento Político de Platón

La República
La República es una de las obras más grandes jamás inventadas por un ser humano.
En algunos colegios los estudiantes pasan todo un término estudiándolo y todas sus
complejidades y toda su importancia. En esta obra Platón toca todas las cuestiones
más importantes de la Filosofía. Presenta un único sistema unificado de ideas en una
obra que es autorreferencial en la medida en que ilustra algunas de las mismas cosas
concernientes a las que intenta educar a sus lectores.

Platón prefirió la regla de aquellos que son los más adecuados para gobernar en lugar
de tener gente gobernada por reyes, comandantes militares, gente adinerada o
tiranos. En particular no le gustaba la democracia como forma de gobierno. La
democracia había matado a Sócrates. La democracia promovió y descansó sobre el
culto al promedio que se reúnen como turba, constituyen mayoría y se conciben a sí
mismos como expertos. No hay impulso hacia la autocrítica y la superación personal
en la democracia porque la mafia cree que cada uno es correcto y que ellos son los
que determinan todo votando. No hay necesidad de cambiar porque no existe un
estándar absoluto contra el que cualquiera pueda medir. Sólo existe la votación y la
regla de la mayoría por cualquier motivo o por ninguna razón en absoluto. El culto a
la mayoría degenera al nivel de los menos ambiciosos y menos adecuados.

Platón prefirió que toda la sociedad se organizara como un todo orgánico, con cada
parte haciendo su parte para proporcionar el correcto funcionamiento y prosperidad
del conjunto. Aquellos que mejor sepan hacerlo organizarían estas unidades sociales.
Aquellos que realmente son los mejores en hacer algo llegarían a hacerlo. Esta fue
una meritocracia que Platón favoreció. En la lengua griega de su época se le llamó
“Aristocracia”, es decir, la regla de los mejores (aristos). Hoy ese término significa la
regla de una clase de personas que heredan sus posiciones. Esa idea es algo hacia
lo que Platón se opuso definitivamente.
Los humanos estaban compuestos por tres partes y también deberían mantenerse
funcionando correctamente entre sí como un todo orgánico, con cada parte haciendo
su trabajo adecuado.

Alma- unidad del todo

Razón — pensar, contemplar
Espíritu- deseos, apetitos, impulsos, instintos
La Alegoría de la Cueva
Platón creía que había cuatro niveles o enfoques para el conocimiento y la
comprensión genuina. Se ilustran en la República en la alegoría de la cueva y en la
línea dividida.

Nivel I: guiado por imágenes, historias, conjeturas, opiniones

Nivel II: guiado por el sentido común práctico, enfoque de prueba y error, práctico
Nivel III: una aproximación teórica y científica que busca entender por qué las cosas
son como son
Nivel IV: enfoque filosófico, mediante el cual se evalúan las propias teorías.
Verdadera comprensión

Aristóteles: Ética a Nicómaco y la felicidad como objetivo final.

Aristóteles, otro discípulo de Sócrates y maestro de Alejandro Magno, desarrolló un

sistema de ética en su Ética a Nicómaco.
A diferencia de la teoría de las ideas de Platón, Aristóteles se centra en la realidad
concreta y en cómo las personas pueden vivir vidas virtuosas en el mundo real.
Para él, la moralidad no es sólo saber lo que es bueno sino también vivir de acuerdo
con ello.
La ética aristotélica se centra en la búsqueda de la felicidad (eudaimonia), no
simplemente la alegría o satisfacción temporal sino la plena realización de las
posibilidades humanas.
Aristóteles definió las virtudes como hábitos que conducen a la excelencia humana.
Su enfoque ético se ha convertido en una referente universalidad de sus principios
éticos, la falta de atención a la diversidad cultural y la aplicabilidad de sus teorías a
contextos modernos y cambiantes.

La ética contemporánea ha desarrollado enfoques más inclusivos y contextualizados,

considerando la diversidad cultural y las complejidades de la vida moderna. Además,
la ética aplicada ha ampliado el alcance de la reflexión ética para abordar problemas
específicos en campos como la tecnología, la medicina y la ecología, desafiando a
las corrientes éticas tradicionales a adaptarse a nuevos contextos.
Bibliografía

CORRIENTES FILOSÓFICAS, PENSAMIENTOS Y PRINCIPALES EXPONENTES .

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