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CBC (2022)
Década del 60´: destrucción del régimen colonial en África, casi todas sus zonas estaban bajo
dominio europeo.
Rebeliones nacionales por parte de la resistencia africana. Surgen los movimientos de
liberación de las naciones africanas.
Conferencia de Bandung (1955): revuelta moral contra la dominación
europea, toma conciencia la dignidad de los pueblos de color, muerte de sus
complejos de inferioridad.
Aun así, van a seguir manteniendo dependencia con los estados europeos y
EE.UU.
Con el fin de la guerra se supo descubrir el subdesarrollo, la dependencia y el colonialismo
por parte de los países colonizadoras que habían perdido sus colonias.
Los africanos presentan voluntad de hacer su propia antropología a través de un método de
“revalorización de lo vivido” – ellos conocen su verdadera historia desde sus inicios por fuera
de la visión occidental.
Políticamente se discute el rol del antropólogo y su nivel de compromiso con la realidad
social ya que en el paradigma de las ciencias sociales la objetividad es de vital importancia.
En Am. Latina nace una “nueva antropología” juntos a los movimientos indianistas, buscan la
posibilidad del etnodesarrollo.
Antropología de nativos: los países descolonizados producen su propia
antropología.
Antropología en casa: énfasis en lo marginal de mí misma población,
Occidente estudia las otredades de sus propias sociedades. Construir otro
social en la misma sociedad.
La sociología empieza a entrar en desacuerdo con la antropología creyendo que querían
apropiarse de su objeto de estudio, luego se dividen las tareas; la antropología estudia
procesos a pequeña medida con estudios acotados (“micro-social”)
La descolonización implicó una crisis, un mal estar al reconocer el sistema colonial, el
dominio y explotación de los nativos, hubo una transformación estructural a la par de ella.
Este contexto de crisis va a determinar las relaciones entre unos y otros.
“Recuperar la historia” = plantear el conflicto interétnico, durante ese proceso:
Se amplía el marco teórico.
Se recupera el marxismo para la antropología.
Continuidad del trabajo de campo como metodología (micro e intensivo)
Hacer familiar lo extraño (incluso en la propia sociedad).
1862 – 1938
Relaciones sociales en los espacios de fronteras y mestizaje en el chaco y pampa argentina.
¿Qué son los indios blancos? son individuos que por alguna razón habían partido de la
civilización para luego ingresar en el campo de la barbarie. Es un actor social que interfiere
en alterar las dinámicas de las relaciones políticas, sociales, culturales y económicas de esos
espacios.
Es el producto de relaciones interétnicas, consecuencia del contacto cultural. Es una
“identidad cultural liminar” (no es una cosa ni la otra).
Pertenece al umbral de categoría de investigación; no existe per se un indio blanco, sino
blancos que tomaban la decisión de adentrarse en el mundo aborigen.
Une la experiencia vital de dos mundos: el de los blancos y el de los indios y asimilar roles
sociales donde se los consideraba totalmente excluidos, forman un “mundo invisible”. Este
rasgo generaba tensión en las en las ideas principales del proceso de afianzamiento del
estado nacional argentino (identidad EN CONSTRUCCIÓN).
Cuando la percepción del otro no es funcional al sistema el estado se encarga de crearla
(acertada o no), como la de los gauchos (vagos, sin trabajo, etc.)
A través del descubrimiento del indio blanco nace la otredad mestizada; una que no
encajaba en ninguno de los parámetros previamente aceptados por los viajeros.
Los indios blancos no se distinguían realmente de los demás indios respecto
a su conducta o moral, pero su condición de blancos se consideraba como
“algo que brotaba de la aboriginalidad”.
El indio blanco que actuaba a modo de espía y baqueano de los aborígenes
era considerado uno que se escapaba del compromiso de una labor diaria,
se trataba de un impulso irracional que el mismo “sufría” ya que en los ojos
de los civilizados no tenía sentido.
Tomaban beneficio de su parte blanca; a la hora de ser descubiertos por
militares cuando ayudaban a los intereses indígenas, mostraban que podían
dominar la lengua castellana en frente de ellos para “disfrazarse” y no ser
fusilados.
La identidad es un constante ida y vuelta, se construye en distintos contextos, el “ideal”
sería uno donde el Estado no exista.
Los lugares donde nacen las construcciones (autoridad, legitimidad, fuerza) los hacemos
nosotros definiendo a los grupos.
La identidad se construye a través del otro y uno puede aceptarlas o no, la pertenencia a un
grupo se rompe cuando hay una sanción del comportamiento.
Microfísica del poder: cuando el poder no está presente para lograr la autoridad, ejercemos
poder estatal sin darnos cuenta, actos inconscientes, pero no libres.
Fines del siglo XVI: las flotas ibéricas dominaron el atlántico e impidieron la expansión en
Norteamérica de otras naciones de Europa. A medida que decaía el poder ibérico,
aumentaba con rapidez la colonización por parte de países del norte de Europa que trajo
consigo el florecimiento de comercio de pieles en América del norte.
El comercio de pieles norteamericano fue la industria y las actividades relacionadas con la
adquisición.
Pelea entre dos estados: franceses e ingleses.
El tráfico de pieles generó consecuencias ramificantes tanto en la vida de los europeos como
de las poblaciones americanas. Además de cambiar el carácter de la guerra.
Poblaciones:
Abenakis: fueron de las primeras poblaciones americanas nativas con quienes los
europeos tuvieron el comercio de pieles sostenido.
Hurones/Wendars: cuando el comercio de pieles entro en la región, ya había
mecanismos que permitían y facilitaban los trueques de mercancías a los cuales
ahora se podían agregar las pieles de castor y de otros animales.
Iroqueses: organizados en una confederación formada por cinco naciones. Su
participación en el comercio de pieles y la intensificación de la guerra causaron
cambios en su organización social
Midewiwin: proceso de fusión y alianza entre grupos que anteriormente habían tenido
identidades locales separadas. La fiesta de los muertos (regalos entre los jefes de varios
grupos, establecía vínculos de alianza) que había sido el rito principal de intercambio y
alianza, fue sustituido por nuevas formas religiosas de las cuales la más conocida es el
midewiwin.
Se produjeron rebeliones de las poblaciones americanas hacia los europeos durante la
guerra franco-inglesa ya que el trato sobre las pieles estaba beneficiando únicamente a los
europeos.
Eventualmente tras la independencia de Estados Unidos se dividió la confederación y los
rebeldes norteamericanos perdieron sus principales funciones militares y políticas.
Mito: hechos históricos que sucedieron, pero se funden con “fantasía”, mezcla del pasado
con el futuro.
El mito junto con el aporte generacional y los colectivos hacen a la identidad de una
sociedad etnográfica.
Los grupos etnográficos definen sus identidades a través del mito ya que se tratan de
cuestiones inchequeables y a la vez reales (ALGO de eso pasó, no todo, pero no se puede
corroborar).
Hay un equilibrio y desequilibrio entre discursos, algunos se desacreditan dependiendo de la
época (se trata de un proceso de selección - formación de la identidad).
Levi-Strauss afirma que un mito puede diferenciarse de otro tipo de relato a primera vista,
cuentan con una obviedad de condición.
“El mito cuenta una historia sagrada: relata un acontecimiento que ha tenido lugar en el
tiempo primordial, el tiempo fabuloso de los comienzos”.
Entra en la esfera de los sucesos histórico a través de lo irracional (historia es todo lo que
hacen hombres y mujeres de ella). Va en contra de los paradigmas de pensamiento
científico.
Habla de la cultura a lo lógico / racional y forma parte de su discurso el estudio sobre el
incesto de Levi-Strauss afirmando que no hay ningún problema que nazca de lo biológico,
sino que todo argumento nace de lo cultural.
El mito no debe de ser visto como algo con un “uso”, es autoevidente, no fue inventado para
cubrir una necesitad (mirada utilitarista). Es un problema mal planteado, busca atribuirle
explicaciones artificiales.
EL PROCESO DE HOMINIZACIÓN
PRIMATES
Característica principal: no hay una anatomía especializada. Esto implica una ventaja
adaptativa para los cambios en el ambiente.
Poseen características como el pulgar opuesto, ojos al frente, cerebro grande.
Se dividen en monos, simios y homínidos:
Bipedismo: postura erguida, caminamos en dos patas.
Se dividen en arcaicos (australopithecus) y modernos (homos).
Los cambios anatómicos se dan gracias a cambios genéticos.
En los homos cambian los rasgos simiescos en la dentición (ya no hay colmillos
pronunciados y desaparee el espacio entre el colmillo y el resto de los dientes –
ayuda a la ingesta de carne), el uso de herramientas y el cerebro:
Homo (habilis, erectus, sapiens neandertal, sapiens sapiens):
▫ Encefalización creciente: mayor capacidad cerebral
▫ Capacidad de crear y usar herramientas (nuestra supervivencia se
basa en ellas).
Lenguaje articulado.
Conducta exploratoria y creativa (inteligencia).
▫ Omnívoros: posibilidad de metabolizar todo tipo de alimentos
(sumamos carne a la dieta)
▫ Capacidad de abstracción: simbolizamos los artefactos (el lenguaje
nace de esa capacidad).
▫ Sexualidad continua: no se vincula estrictamente con la
reproducción.
Australopithecus (africanus, robustus, boisei, afarensis): LUCY
▫ Es un primate homínido que dentro de su árbol filogenético incluye
características del homo y del australopithecus.
▫ Evolución en mosaico: dos mundos en su cuerpo.
▫ Presentaba una cabeza similar a la del simio y del cuello para abajo
una anatomía casi idéntica a la del homo, exceptuando sus manos y
pies que eran más largos (vida en los árboles).
▫ Su cerebro y cabeza eran pequeños.
▫ Su boca era igual a la del chimpancé respecto a su dentición.
¿CÓMO SE DIO EL PROCESO DE HOMINIZACIÓN?