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Hoy día podemos decir con mucha propiedad que la mayoría de las traducciones han optado por
seguir una "Tradición" a la hora de interpretar el Texto y esta ha hecho uso de artilugios bastante
conocidos para poder lograrlo. Uno de los más resonados es el que hoy les traigo en éste
exhaustivo análisis crítico, filológico y gramatical, que ha estado presente a lo largo del Texto
Hebreo (Tanto de la Tanaj como los escritos Extra-Bíblicos), dicho es el conocido como: "Plural
de Majestad o Mayestático". Que a la luz de un riguroso estudio, evidencia la densa, problemática
y hasta ambigua dimensión que dicho término trae a la hora de traducir correctamente el Hebreo
Bíblico.
Empecemos por la mejor definición del mencionado problema (Porque sí, no han sido pocos los
conflictos que ha traído este factor a los traductores del Hebreo desde los tiempos del Segundo
Templo... O quizá desde que el Monoteísmo comenzó a tomar fuerza en el pensamiento de la
comunidad Israelí). En la lengua hablada, o en la escrita, el plural mayestático (del latín pluralis
maiestaticus, pluralis maiestatis "plural de majestad") consiste en referirse a uno mismo, sea
hablante o escritor, mediante uso de la primera persona del plural y usando el pronombre "nos",
en sustitución de "yo".
Dentro del Texto Hebreo, vemos que este fenómeno es descrito por la Teología como una especie
de respuesta a las múltiples expresiones plurales del lenguaje... Señalándolas como
"Singularmente entendidas", y claro, nosotros las traducimos en singular cuando simplemente no
lo son, pero no me meteré solamente en el aspecto Teológico en este sentido... Sino que también
citaré la historia:
Las principales deidades de Israel en el período de los Jueces no eran numerosas. Génesis 49:25-
26 posiblemente apunta a una etapa temprana cuando Israel conocía tres deidades, El, Asera y
Yahveh. Además, Baal constituyó una cuarta deidad en la historia religiosa temprana de Israel.
Esta situación cambió por el período de la monarquía temprana. Yahveh y El fueron
identificados, y en algún momento, la devoción a la diosa Asera no continuó como un culto
identificable separado. Después de este punto, el politeísmo en el período de los Jueces que no
sea la devoción a Baal es difícil de documentar. En general, las etapas más antiguas de la
literatura religiosa de Israel exhiben algunos signos limitados de que Yahveh ha asimilado la
imagen de las deidades primarias. Estas conclusiones no pueden establecerse sin salvedades, ya
que los datos están incompletos y posiblemente no sean representativos. De hecho, debido a la
imagen incompleta de este período, tal vez debería concluirse que Israel fue más politeísta en el
período de los Jueces. Otros desarrollos religiosos dentro del culto de Yahveh pueden haber
jugado un papel en acentuar la monolatría yahvista durante varios períodos. Según PD Miller,
estas características incluyen la tradición anicónica o sin imágenes de Israel, la influencia de los
Diez Mandamientos en la tradición religiosa de Israel y las polémicas contra 'elõhim' ăhērîm,
"otros dioses" (Éxodo 20:3; Deut. 5:7), y ělõhîm hådāšim, "nuevos dioses" (Jueces 5:8; cf. Sal.
44:21), así como el de otros dioses (Deut. 32:39; 1 Sam. 2:2). Aunque numerosas polémicas
contra imágenes (p. Ej., Isa.2:8; 10:10; 30:22; 31:7; 40:19; 42:19; Jeremías 1:16; 8:19; Miqueas
1:7; Nahúm 1:14) pondría en tela de juicio la afirmación de que el requisito anicónico ejerció
influencia sobre otros aspectos de la religión israelita, presumiblemente estas características
ayudaron a moldear las ideas de monolatría al principio de la historia de Israel. Además, las
críticas proféticas contra las imágenes pertenecen en gran parte al siglo VIII a.C., dejando abierta
la cuestión de la influencia posterior de la exigencia anicónica. Como ilustra el capítulo 6, la
centralización del culto y el surgimiento de la escritura como un medio autorizado también
contribuyeron al desarrollo de la monolatría israelita en el período de la monarquía. Estas
características de la religión israelita generalmente la distinguen de los vecinos de Israel, hasta
donde lo indica la evidencia. La convergencia de títulos e imágenes de deidades con el personaje
de Yahveh parece haber sido parte de un desarrollo religioso más amplio de la fusión de motivos
religiosos en la tradición israelita. Dos ejemplos de este desarrollo religioso general lo ilustran.
Las tradiciones bíblicas y extra bíblicas de Shaddai quizás atestiguan una influencia regional en
el culto a Yahveh. El epíteto aparece dos veces en las historias en Números 22-24 pertenecientes
al profeta vidente Balaam (Números 24:4, 16), un no israelita inicialmente contratado para
maldecir a los israelitas que se movían por Moab, al final proclama una bendición. sobre ellos.
Los textos de Deir 'Alla también sugieren que *šd (y) era un epíteto divino en casa en
Transjordania. Estos textos describen un oráculo de Balaam testificando a divinidades llamadas
šdyn, shaddays. Las deidades šdyn en estos textos difieren del material conocido sobre El o
Yahveh del ugarítico o, en general, de la Biblia. Tanto de la certificación bíblica del título El
Shaddai en Números 24 como de la referencia al šdyn en los textos de Deir 'Alla parecería que
este epíteto divino era tradicional en la región de Transjordania. El epíteto era un título para El
durante el período de la monarquía, que aparece, por ejemplo, en Génesis 49:25. La tradición
sacerdotal refleja la asimilación adicional de este título en el repertorio de epítetos de YHVH
(Génesis 17:1; 28:3; 35:11; 43:14; cf. Ezequiel 10:5), y agrega el nombre a Bet-El (Génesis 48:
3). En la tradición religiosa israelita, las aguas de la morada de El aparentemente sufrieron dos
alteraciones importantes. En primer lugar, aparecen de dos formas diferentes en la tradición
bíblica. Como en los ejemplos de Génesis 49:25d y Deuteronomio 33:13b señalados
anteriormente, estas aguas dan vida. En Isaías 33:20-22; Ezequiel 47:1-12; Joel 4:18; Zacarías
14:8 (véase Génesis 2:10; 2 Esdras 5:25-26; 1 Enoc 26), brotan de debajo del Templo. Como se
señaló anteriormente en el caso del Salmo 18 (2 Sam. 22) las aguas también aparecen en la
tradición bíblica como aguas subterráneas (ver también Job 28: 11; 114 38: 16-17; 2 Esdras 4: 7 -
8). En segundo lugar, el escenario de las aguas en el inframundo era quizás originalmente ajeno
al mitogema. Los ejemplos de El Shadday y las aguas de la casa de El ilustran que a pesar de la
identificación explícita entre Yahveh y El hecha en algunos pasajes bíblicos, la relación entre las
tradiciones de El y Yahveh eran muy complejas. De hecho, las tradiciones religiosas cananeas
exhiben modificaciones sustanciales en sus formas israelitas. En general, es difícil, si no
imposible, identificar las fuerzas sociopolíticas específicas detrás del proceso de convergencia.
Uno de los principales casos citados anteriormente es el Salmo 18 (= 2 Samuel 22), que es
claramente una acción de gracias real. A partir de este ejemplo, es evidente que la monarquía
generó o heredó (y luego usó) la convergencia de la imaginería divina para elevar al dios
nacional. De hecho, la gran mayoría de los textos bíblicos datan del período monárquico o
posterior, y la posición ascendente de Yahveh como dios nacional bajo la monarquía haría de la
convergencia de imágenes divinas una poderosa herramienta ideológica política. Sin embargo,
dada la falta de información, el período premonárquico no puede descartarse por completo como
el contexto más antiguo para la convergencia, al menos hasta cierto punto.
Esto fue una cita del Libro: The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient
Israel. Páginas 57-59. Todo para empezar por entender que efectivamente Israel en sus inicios
tuvo un pensamiento entre politeísta y henoteísta... El cual claramente se vio reflejado en
múltiples palabras de connotación plural. Una forma rápida de identificar varias de éstas, nos las
señala el artículo detallado de Affirmation & Critique, Plurality yet Unique of God, Pág. 50-53):
El primer verso de la Biblia nos sorprende con la incongruencia gramatical (Aparente) entre la
segunda y la tercera palabra: Bará Elohim (Dios creó). El verbo bará (crear) es una tercera
persona del singular, que indica la acción de un individuo. Sin embargo, el sustantivo sujeto
Elohim (Dios) tiene una terminación masculina plural "im", que indica que el sujeto es plural.
Esto indica algún aspecto de la pluralidad en Dios en combinación con la unidad de acción como
mínimo. Otras designaciones para Dios en el AT también indican pluralidad, y ocasionalmente se
usa un pronombre plural en referencia a Dios. En este artículo exploraremos la noción de
pluralidad, observando el uso de designaciones plurales de Dios y pronombres plurales asociados
con estas designaciones. Consideraremos el significado de esta pluralidad en términos de las
diferentes revelaciones o manifestaciones de Dios en el AT, particularmente en la recurrencia de
los números uno y tres en asociación con Dios. Incluso hay pasajes en el Antiguo Testamento que
indican a Dios en manifestaciones de dos o tres trabajando juntos como Uno...
Por mi parte, quiero aclarar una serie de problemáticas presentes en la traducción del Texto
Hebreo, cortesía del Plural de Majestad. Dichas situaciones las dividiré en tres casos.
PRIMER CASO (Parte I), Elohim literalmente significa "Dioses":
Gn 20:13: "Y cuando los Dioses me hicieron salir de casa de mi padre, fue cuando dije a ella: Me
harás este favor: A todo lugar donde vayamos, dí de mí: Él es mi hermano."
Elohim:
Hay tres palabras hebreas diferentes que generalmente se traducen como "Dios": El, Eloah y
Elohim. "El" ocurre 241 veces, la mayoría con algún título o modificador adicional, por ejemplo,
El-Shadday, o "Un Dios Autosuficiente" (Isa. 45:15). "Eloah" ocurre 58 veces, especialmente en
el libro de Job y en la poesía. Elohim es la palabra más común para Dios que ocurre unas 2600
veces en el AT. Es muy probable que sea el plural de "Eloah". Elohim se usa aproximadamente
224 veces en su uso más esperado y gramatical, para referirse a los dioses en plural.
Los referentes como verbos, adjetivos y pronombres también están en plural de acuerdo, por
ejemplo, con "elohim, aharim" (otros dioses) (Ex. 20:3; 23:13; Dt. 5:7; 6:14). Ocasionalmente, el
"Dios de Israel" también toma referencias plurales. Tres veces Elohim aparece con verbos en
plural: "Dios me hizo vagar" (hit'u, donde "u" es el sufijo plural, Génesis 20:13), "Dios se reveló
a sí mismo" (niglu, 35:7), y "Dios fue a redimir" (halaku 2 Sam. 7:23; cf. el pasaje paralelo en 1
Crón. 17:21, que tiene la tercera persona singular halak). Hay un participio, "hay un Dios que
juzga" (shophetim, Sal. 58:11), y hay tres adjetivos diferentes, "qué gran nación hay que tenga un
dios tan cerca como YHVH nuestro Dios". (gerobim (cerca) Dt. 4:7), "el Dios viviente" (hayyim,
5:26; 1 Sam. 17:26, 36; Jer. 10:10; 23:36; cf. el heno singular, 2 Re 19:4, 16; Is. 37:4, 17), y "Él
es un Dios santo" (Kadoshim, plural, Jos. 24:19) .3 Quizás haya algún significado en estos verbos
y adjetivos que están en plural, aunque la mayoría también ocurre en singular en otros lugares
con "Dios". En 1 Samuel 4:8 los filisteos no israelitas usan referencias en plural para Elohim:
"¡Ay de nosotros! ¿Quién nos librará de la mano de estos poderosos dioses? Estos son los dioses
que golpearon a los egipcios con todo tipo de plaga en la naturaleza." Los traductores de la
Septuaginta también usan plural, pero la traducción del Tanaj (Viejo Testamento) usa singular:
"este poderoso Dios ... Él es el mismo Dios que golpeó a los egipcios". Sin embargo, la mayoría
de las veces cuando Elohim se refiere al Dios de Israel, ocurre con verbos singulares (más de 300
veces), adjetivos y referentes pronominales. Este es el llamado uso singular de Elohim, que se usa
para distinguir al Dios de Israel de los dioses de las naciones, por ejemplo:
"Ellos abandonaron a YHVH, el Dios de sus padres, a quienes trajeron (verbo: hamotsi', singular)
de la tierra de Egipto; y siguieron a otros dioses (adjetivos plurales) de entre los dioses de los
pueblos que los rodeaban; y los adoraron (pronombre plural) y provocaron a ira a YHVH".
(Jueces 2:12).
Citando el Diccionario Bíblico Hebreo-Español, por Luis Alonso Schokel, sobre "Elohim":
No resuelta: Is 8:19 ¿No consulta un pueblo a su Dios/a sus dioses? Os 12:4 luchó
con Dios/con dioses.
Resuelta: Jl 2:27 Yo soy vuestro Dios [¿uno entre varios?]
Plural: Dioses, divinidades; discernible por signos lingüísticos. Con adjetivo: otros dioses Ex
20:3 Dt 6:14 Jos 23:16 Jue 2:10, 1 Sm 8:8 Jr 1:16 Os 3:1 (frecuencia en Dt); dioses del
extranjero, extraños Gn 35:2-4 Dt 31:16 Jos 24:20-23 1 Sm 7:3 Jr 5:19; todos los dioses Ex 18:1
Sof 2:11; Sal 96:4; 97:7; 135:5. Por el régimen: dioses de las naciones 2 Re 18:33 19:18 (= Is
36:18; 37:12) "imágenes de los dioses" Dt 7:25 12:3 Is 21:9; - Dios de los dioses Sal 136:2;
rodeados de dioses 82:1; entre los dioses 86:8. Con 20 numerosos Jer 2,28 11:13; con
distributivo: cada dios, su pueblo 2 Re 18:33 (= Is 36:18), cada pueblo, su dios Jon 1:5 Miq 4:5.
Signos mentales (contexto literario o histórico). Ej 22:19; de los cananeos, de los egipcios, etc.
34:15 Nm 33:4 2 Re 18:34 (= Is 36:19)...
Ahora complementando ésta idea con el Dictionary of Deities and Demons in the Bible DDD,
Second Extensively Revised Edition, Editorial Brill:
Sobre los Hijos de (los) Dioses... En hebreo es discutible si la forma plural de la palabra 'Dios' en
la frase běnê (hā) 'ělöhîm representa el concepto plural, 'dioses' o el singular 'Dios'. Al
reflexionar, los antiguos israelitas podían especificar un referente singular o plural sugerido por la
sustitución ocasional de ēlim (plural) O 'Elyôn (singular) por el ambiguo (hâ) ělõhîm. (Sin
embargo, algunos verían detrás del término 'elîm una referencia singular al nombre divino
antiguo más específico El con la enclítica M). Si 'ělõhîm tuviera una referencia singular, la
expresión běnê' ělőhîm correspondería más estrechamente a la expresión ugarítica bn il. La
identificación bíblica de 'ělõhîm con YHVH sugeriría que los běnê (hã)' ělõhîm no eran
independientes, sino que estaban esencialmente relacionados con el Dios de Israel. Esto
concuerda con el uso ocasional de YHVH de la primera persona del plural. Aunque este punto de
vista es más apropiado para algunos contextos que para otros, está claramente detrás de la
traducción coherente de la LXX de (hã) ělöhîm y 'ēlîm (!) En estas frases por Theos = Θεὸς (o
μοσ en Job 38: 7, donde Dios está hablando)...
Sobre EL (Dios)... El nombre El, 'él, il(u), es, con la excepción del etíope, semítico común y
originalmente significa Dios. Etimológicamente, el origen del apelativo no puede determinarse
con certeza. Lo más probable es que el sustantivo pueda derivarse del verbo 'wL (también se ha
sugerido la raíz' LH): para ser fuerte, o también, para estar al frente, dominar '(DAHOOD
1958:74). El sustantivo (formado como un participio o adjetivo estático; POPE & RÖLLIG,
WbMyth I:217-312) denota 'fuerza, fuerza, poder, poder, maná'. Relacionado con un dios
personal, el sustantivo tiene como significado 'el fuerte; poderoso cabeza, jefe, líder'. Otros
eruditos, sin embargo, lo interpretan como un sustantivo semítico original, no derivado de un
verbo, que significa "Dios Jefe" (STARCKY 1949:383-386)...
'El se usa en el AT de una manera comparable a las inscripciones ugaríticas y cananeas, es decir,
como un significado apelativo 'dios'. Este uso sobrevivió junto con la designación divina 'ělőhîm
(por ejemplo, Éxodo 15:11; Isaías 44:10. 15. 17; 46:6; Ezequiel 28:9; Salmo 36: 7; 80:11; 104:21
[?]: Dan 11:36). Hay casos en que 'El se refiere a YHVH. Aparentemente, en el antiguo Israel no
había ninguna restricción en el uso de la sustancia ya que YHVH, a pesar de su incompatibilidad,
también era percibido como una deidad comparable a los dioses de los cananeos...
Por último, el comentario del Libro "Planeta Insólito" de Carlos Meza, pag. 242 y 245:
"...Para complicar más las cosas, los sumerios afirman que sus dioses llegaron del planeta Nibiru.
Este es el listado de los primeros pobladores descendientes del cielo, en Sumer: Anu, Nammu,
Inanna, Enki, Enlill, Utu y Nanna. Al parecer hubo uno, Enlil, que estuvo ayudando a un pueblo
mesopotámico. Nibiru era el Planeta de los Anunnaki, que se apoderaron de la Tierra hace como
450000 años. De allí descendieron los "dioses" Sumerios. Estos mismos Anunnaki son
mencionados en la Biblia como los "Nefilim". Pero antes de pasar a comentar sobre los nefilim
veamos un extraño paralelismo de las religiones sumeria y hebrea.
Enlil era uno de los Dioses que conformaba la Trinidad suprema del panteón, conectados con
Enki y Anu. Ellos son sólo superados por An y Ki, los Dioses Creadores. Según su mitología, el
mundo nace cuando el cielo (An) se separa de la tierra (Ki) dando lugar al origen y con ello, a la
trinidad mencionada. Según la tradición, Enlil era un Dios completamente irascible y se trató casi
siempre en forma negativa, como por ejemplo en la descripción del Diluvio Mesopotámico,
donde la inundación la provoca este dios abriendo las puertas del cielo para así eliminar a los
molestos humanos de la Tierra...
La Biblia menciona a estos diosecillos en más de una ocasión. Los antiguos semitas creían que el
mundo estaba rodeado, penetrado y gobernado por Elohim, incontables seres activos, análogos a
los espíritus de los salvajes. Referente a la hipótesis de la palabra Elohim como el plural
"Dioses", según los partidarios de la hipótesis del plural mayestático, sería difícil de mantener en
un texto como el del Pentateuco, que representaría una apología contra el politeísmo. La palabra
Elohim es un título, no un nombre personal. En los textos hebreos, cuando se refiere al Dios de
Israel está acompañado por el artículo definido siempre en número singular y no en plural, como
correspondería a la concordancia gramatical "Ha Elohim" se traduce literalmente como "el
Dioses". También cuando se asigna un atributo a Elohim está en número singular, por ejemplo en
el Salmo 7:10 (7:9 en otras traducciones) "Elohim tsaddiq" (Literalmente: "Dioses justo". Se
traduce en la Biblia como: "Dios como justo", cuando se puede apreciar que es erróneo). En las
treinta y cinco veces que aparece en el relato de la creación el verbo que describe lo que dijo o
hizo está cada vez en singular cuando debería traducirse como plural. Sólo así se entiende un
párrafo como el siguiente:
En el principio Elohim (los dioses) creado (crearon) el cielo y la tierra. (Génesis 1:1)..."
Algo que encuentro con bastante frecuencia en Internet y ocasionalmente en persona, es la idea
de que el Dios hebreo se usó para hacer referencia a gobernantes o jueces humanos, es decir que
el término genérico para referirse a Él (Elohim), es traducido como "Autoridades, Gobernantes y
Jueces". Algunos se apresuran a señalar que el BDB da "gobernantes, jueces" como las primeras
definiciones de la palabra y traducciones modernas de la Biblia incluso traducen estos versículos
como "jueces". Mi intención hoy es explicar que esto simplemente está mal. Cyrus Gordon
abordó este tema en JBL (54.3 [1935]: 139-44), y eso resolvió el problema para la academia,
salvo una breve nota sobre el Salmo 82 de un tal Roger O'Callaghan en CBQ (15 [1953]: 311 -
14) dijo que nunca se consideró muy convencido. Los textos principales de los que deriva esta
idea son Éxodo 21:6; 22:7, 8, 9; 22:27; Jue 5:8; 1 Sam 2:25; Sal 82:1, 6; 138:1. En Onkelos y la
Peshitta, Éxodo 21:6 (hebreo = delante de los Dioses) tiene la palabra "jueces" en arameo y
siríaco, respectivamente. La Septuaginta tiene ηὸ κριηήριον ηοῦ Θεοῦ, o "el tribunal de Dios" y la
Vulgata dice "Dioses".
Ahora bien, el origen de tal idea tiene una explicación sencilla pero, específica. Cuando en
Génesis 3:5, la Serpiente le dice a la Mujer, que "serán semejantes a dioses (o a Elohim),
conocedores del bien y del mal..." está demostrando como el Atributo de Juzgar, es de origen
divino: Sólo Dios es Juez junto con los Dioses... y tal idea se recalca en el Concilio Divino
señalado en el Salmo 82, al decir:
Sal 82:1-3: "Salmo de Asaf. Elohim se levanta en la reunión de los dioses, En medio de los dioses
juzga:¿Hasta cuándo juzgaréis injustamente, Y levantaréis el rostro de los malvados? Selah
¡Defended al débil y al huérfano!¡Haced justicia al afligido y al pobre!"
Por eso es que Samuel es llamado "Elohim" al aparecerse ante Saúl (1 Samuel 28:13) y Moisés es
enviado "como Elohim", ante Faraón (Éxodo 4:16), porque ambos habían recibido la facultad de
juzgar.
"Ahora recuerda a tu Creador en los días de tu juventud, mientras que los días malos no llegan, ni
los años se acercan, cuando dices, no tengo placer en ellos"; Recuerde a su creador: su creador
Boreeycha, sus Creadores. La palabra está ciertamente en el número plural en todas nuestras
Biblias hebreas comunes; pero está en el número singular, Boracha, Borecha, en ciento setenta y
seis del Dr. El MSS de Kennicott.
Aparte la Biblia Textual 4 edición señala (Respecto al pasaje en dicha versión): tus Creadores,
Alef-Tav... No ha de entenderse et como nota acusativi ni barah como singular mayestático. Aquí
(como Gn. 1.1) se explica la única esencia y plural existencia de Elohim... (Número 3).
Por otro lado, tenemos otro pasaje donde éste fenómeno ocurre... (La Pluralidad de Creadores
Celestiales en el Hebreo):
Sal 149:2: "¡Alégrese Israel en sus Creadores!¡Regocíjense en su Rey los hijos de Sión!"
Y lo más interesante, los mismos Judíos estaban concientes de esto, por lo que se vieron en la
posición de explicar está (Ya no tan) particular situación:
Este es el significado del versículo: "Que Israel se regocije en su Creador" (tenga en cuenta la
expresión es más: "Hacedor", no tanto "Creador" o similar):
שהם בחינת עשיה, שכל מי שהוא מזרע ישראל יש לו לשמוח בשמחת ה׳ אשר שש ושמח בדירתו בתחתונים: פירוש
גשמיית ממש
Quien sea de la simiente de Israel debe regocijarse en la alegría de Dios, quien es feliz y alegre
con su morada entre las criaturas de las esferas inferiores, que están en el nivel de la Asiyah física
real .
La palabra traducida "en su Creador" ( ) בעושיוcomparte una raíz común con עשיה, el nivel más
bajo de creación. Con esta morada en particular, Israel debería regocijarse, sabiendo que la
alegría de Dios es especialmente grande cuando las creaciones en Asiyah , el mundo más bajo, se
convierten en una morada para Él.
El significado literal del versículo es: "Que Israel se regocije en sus Creadores". ¿Por qué el uso
de una expresión plural en referencia a Dios?
El Rebe Alter explica que dado que Dios se habla aquí como el "Creador" del mundo de Asiyah,
el dominio de Kelipot cuya naturaleza es la arrogancia y, por lo tanto, la separación y el
egocentrismo, el poder creativo divino se conoce en plural - porque está fragmentado, por así
decirlo. Hay una multitud de seres creados, cada uno separado del otro, cada uno animado por el
poder creativo Divino; por lo tanto, una pluralidad de "Creadores", por así decirlo.
Pero esta falla se convierte en causa de una alegría divina aún mayor, cuando estos seres
separados al nivel de Asiyah se unen en la unidad de Dios. Esta unificación de la creación es otro
logro de la fe del hombre en la unidad de Dios, porque esta fe somete la sitra achra que causa la
desunión.
Como se indicó anteriormente, es la oscuridad anterior la que mejora la luz que la reemplaza. Por
lo tanto, cuanto mayor es la oscuridad, más superior es la luz posterior.
שנקרא רשות הרבים וטורי דפרודא, המלא קליפות וסטרא אחרא,שהוא עולם הז ה הגשמי
Esta expresión plural - "Creadores" - se refiere a nuestro mundo físico que está lleno de kelipot y
sitra achra, que se llaman "un dominio público" , es decir, un dominio de multiplicidad y
"montañas de separación", en el sentido de que son arrogantes y separados uno del otro.
Finalmente, un caso bastante similar al anterior, de alteración textual producto del pensamiento,
donde vemos que los traductores tenían un serio problema con el Texto, porque (Sacando que
hoy día se traduce "Ciencia del Santo") la lectura literal esta en plural, y no es correcto aplicar el
mencionado, y problemático Plural Mayestático.
La Septuaginta le da a esto un giro diferente: θεος δεδιδατεν με ζοθιαν και γνωζιν αγιων
εγνωκα; "Dios me ha enseñado la sabiduría y el conocimiento de los santos que he conocido".
Esto puede referirse a los patriarcas, profetas u hombres santos que vivieron antes de los días de
Salomón. Es decir, los traductores podrían haber tenido esto a la vista...
Lo interesante es que este último punto de vista (Del comentario) está totalmente fuera de
contexto con el resto del pasaje (v.4-5) y con la idea que Agur remarca en su escrito al
introducirlo (v.1-2) de estarse dirigiendo a Dios. Como último respaldo de la lectura plural, cito
la versión Peshitta:
Pero además, muchos otros pasajes muestran la existencia de una Pluralidad de Santos, entre
ellos:
Dn 4:17: "La sentencia es por decreto de los guardianes, y la decisión por la palabra de los
Santos, para que los vivientes reconozcan que IL-laya domina sobre el reino de los hombres, que
lo da a quien le place y pone sobre él al más humilde de los hombres."
"Oh Dios de Israel, ¿quién es como Tú en el cielo o en la tierra? ¿Quién realiza obras y obras
poderosas como la tuya? ¿Quién es como tu pueblo Israel que elegiste para ti de todos los
pueblos de las tierras? la gente de los santos del Pacto, instruidos en las leyes y aprendidos con
sabiduría ... que han escuchado la voz de Majestad y han visto a los Ángeles de la Santidad, cuyo
oído se ha abierto, y que han escuchado cosas profundas? [Tú, oh Dios, has creado] la extensión
de los cielos y la hueste de luces celestiales, las tareas de los espíritus y el dominio de los Santos,
el tesoro de la gloria aterriza [en el dosel de las] nubes. (Tú eres el creador de) la tierra y de las
leyes que la dividen dentro del desierto y las praderas..."
Sin embargo es pertinente finalizar con el comentario de "La Quimera de los Dioses: Ojos que no
ven, corazón que no quiebra" del autor Francisco Aguilar Piñal, pág. 369 y 370:
Joshua Méndez.