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Eje N°2 “Educar: aquella “plaza pública” que se hace historia. Pedagogía e historia”.
PAULO FREIRE
Paulo Freire nació el 19 de Septiembre de 1921, en Recife Brasil. Y fallece el 2 de
mayo de 1997.
Las relaciones sociales están divididas por las diferencias económicas, creándose una
relación de amo y señor. El mutismo brasileño está marcado por la falta de vivencia
comunitaria y por la falta de participación social. Ya que no había conciencia de pueblo
ni de sociedad, la autoridad era el señor de las tierras, representante del poder político y
todo lo administraba.
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Esta forma de dominación impedía el desarrollo de las ciudades: el pueblo era
marginado de sus derechos cívicos y alejado de toda experiencia de autogobierno y de
diálogo.
Todo esto es lo que lleva a Freire a crear una educación que pueda ayudar al hombre a
salir de su experiencia anti-democrática, experiencia anti- humana que no permite al
hombre descubrirse como re-creador de su mundo, como un ser importante y con poder
de mejorar las cosas.
En los años 60's, en el Noroeste de Brasil, la mitad de sus 30 millones de habitantes eran
marginados y analfabetos y vivían dentro de una cultura del silencio, era preciso según
términos de Freire, "darles la palabra" para que "transitasen" a la construcción de un
Brasil que fuese dueño de su propio destino.
Freire, no piensa en ideas abstractas, sino que piensa partiendo de la existencia concreta.
Sus ideas parten de la praxis, apunta a crear humanización, a liberar al hombre de todo
aquello que no lo deja ser verdaderamente persona en igualdad de posibilidades. Es
consciente que la sociedad que le toca vivir posee una dinámica estructural que conduce
a la dominación de las conciencias, lo que se traduce en una pedagogía que responde a
los intereses de las clases dominantes.
Freire es muy claro en plantear que la situación de deshumanización que vive el hombre
actual no es la verdadera vocación a la que está llamado. Su vocación es la de la
humanización y ésta debe ser conquistada a través de una praxis que lo libere de su
condición actual. "Ahí radica la gran tarea humanista e histórica de los oprimidos:
liberarse a sí mismos y liberar a los opresores. ... sólo el poder que renace de la
debilidad de los oprimidos será lo suficientemente fuerte para liberar a ambos". La
liberación necesaria que logre humanizar al hombre, no caerá desde el cielo, sino que,
necesariamente, será fruto del esfuerzo humano por lograrla.
En esta perspectiva es en la que Freire plantea su proyecto educativo basado en la praxis
concreta y transformadora de la realidad.
Por tanto plantea que la pedagogía del oprimido es aquella que debe ser elaborada por el
propio oprimido, ya que la práctica de la libertad sólo puede encontrar adecuada
expresión en una pedagogía en que el oprimido tenga la condición de descubrirse y
conquistarse, en forma reflexiva, como sujeto de su propio destino histórico.
El pensamiento de Freire, paso por distintas etapas-momentos:
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Esta etapa se continúa en los primeros años del exilio en Chile, al que lo lleva el golpe
militar del 64 en Brasil. Durante el gobierno de Chile, del demócrata cristiano Eduardo
Frei, trabajó en varios programas de educación campesina, los más importantes de los
cuales fueron los vinculados con la Reforma Agraria.
Este período culmina con su obra más importante, Pedagogía del Oprimido, publicada
en 1970. Son también productos importantes de ese primer momento de la primer etapa
su tesis de doctorado: "Educación y actualidad brasileña", defendida en 1959 y
recientemente publicada en portugués y en español, y lo que puede considerarse su
continuación: Educación como práctica de la Libertad.
Era imprescindible para Brasil lograr que la educación promoviera el desarrollo de esta
última para lograr insertarse en el proceso de industrialización y urbanización sin caer
en los peligros de la alineación.
Es también el momento de creación del llamado "Método Paulo Freire".
En 1962, Paulo Freire fue invitado por el Presidente João Goulart, de Brasil y por el
Ministro de la Educación, Paulo de Tarso C. Santos, para repensar la alfabetización de
adultos en ámbito nacional.
Entre junio de 1963 y marzo de 1964, momento en que el golpe militar de Castello
Branco encarceló a Freire e interrumpió los trabajos, pudo realizarse sólo la primera
parte Freire del Plan Nacional de Alfabetización, que consistía en la formación de los
coordinadores de los grupos de alfabetización. Llegaron a realizarse cursos de
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formación en la mayor parte de las capitales de los Estados. Se preveía, para 1964, la
instalación de 20 mil círculos de cultura, que alfabetizarían a 2 millones de analfabetos
en un año.
Este proceso no implicaba solamente el acceso a la lecto escritura, sino que tenía
incidencia muy concreta en el terreno electoral: "en el Estado de Sergipe, por ejemplo,
el plan debía añadir 80 mil electores a los 90 mil existentes; en Pernambuco, el
número de votantes pasaría de 800 mil a 1.300.000, etc".
Esa experiencia sentó las bases del método Freire, que luego se irá enriqueciendo con
otros trabajos y desarrollos conceptuales. Pero que nunca perderá su base
profundamente política.
Las dos categorías centrales en el problema del método en Paulo Freire son diálogo y
concientización.
Diálogo:
Para Freire la palabra verdadera es praxis, en tanto en ella la acción y la reflexión se
implican mutuamente. Praxis es el modo de ser propiamente humano. Los hombres se
hacen en la palabra, en el trabajo, en la acción, en la reflexión, y la palabra verdadera
no puede ser sólo el privilegio de algunos que la digan para otros, sino que, por el
contrario, "implica un encuentro de los hombres para esta transformación. No se reduce
al acto de depositar ideas, ni siquiera a un intercambio de ideas prexistentes, ni a
polémica entre sujetos sólo interesados en la imposición de su verdad, sino que es un
"acto creador, y es un diálogo. Este no puede ser nunca instrumento de conquista de
unos sobre otros. Solo es "conquista del mundo para la liberación de los hombres.
Además, el conocimiento "se constituye en las relaciones hombre - mundo, relaciones
de transformación, y se perfecciona en la problematización crítica de estas relaciones.
No es sólo la relación de un sujeto con un objeto, sino que incluye "la relació n
comunicativa entre sujetos cognoscentes, en torno a un objeto cognoscible.
Por eso, la "educación como práctica de la libertad" es, sobre todo y antes que todo, una
situación verdaderamente gnoseológica. Aquélla, en que el acto cognoscente no termina
con el objeto cognoscible, ya que se comunica a otros sujetos, igualmente cognoscentes.
La educación como situación gnoseológica, opuesta a transmisión y extensión,
sistemática, de un saber, es comunicación y diálogo, un encuentro de sujetos
interlocutores, que buscan la significación de los significados.
El pensamiento del Sujeto. tiene una doble función: cognoscitiva y comunicativa porque
la comunicación que es necesaria para el conocimiento e implica reciprocidad, no puede
haber sujetos pasivos. Resulta importante para Freire, el "diálogo problematizador"
para disminuir la distancia entre el educador y el educando, entre -por ejemplo en la
educación agrícola- el técnico y el campesino.
El diálogo es la "fundamental estructura del conocimiento". La situación gnoseológica
no se produce de manera aislada. "El educador siente la necesidad de ampliar el diálogo
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a otros sujetos cognoscentes. De esta manera, su aula no es un aula, en el sentido
tradicional, sino un encuentro, donde se busca el conocimiento. Desafía a los educandos
a pensar, a problematizar, no a memorizar, disertar, como si fuese algo acabado.
Ahora, ya nadie educa a nadie, así como tampoco nadie se educa a sí mismo, los
hombres se educan entre sí, mediatizados por el mundo.
Concientización
Lo que distingue al hombre del animal es ser un ser "inconcluso", lo que implica su
capacidad de tener "no sólo su propia actividad, sino a sí mismo como objeto de su
conciencia", por lo cual puede separarse del mundo, ejercer un acto reflexivo y cargarlo
de significado. Mientras que el animal se encuentra adherido a la especie a la que
pertenece, no tiene decisión, se encuentra "cerrado en sí mismo", es ahistórico, no puede
constituir un yo separado del mundo, no puede comprometerse, ni asumir la vida, ni
transformar su entorno.
El hombre tiene conciencia de su actividad y del mundo, persigue finalidades, toma
decisiones, puede transformar el mundo. Por ello los hombres "no solamente viven sino
que existen y su existencia es histórica".
La "problematización de los hombres en sus relaciones con el mundo" permite a los
educandos ampliar el campo de su percepción.
Segunda etapa. 1970-1980 Luego de sus años en Chile, Paulo Freire realizó docencia
en la Universidad de Harvard, Estados Unidos, por espacio de diez meses, en estrecha
colaboración con numerosos grupos comprometidos en nuevas experiencias educativas
en zonas rurales y urbanas. Después de su paso por Estados Unidos se instaló en
Ginebra, por otros diez años, hasta que pudo regresar a Brasil en 1980. El trabajo
fundamental de este período es el de Cartas a Guinea- Bissau. Guinea Bissau fue la
primera colonia portuguesa de África que obtuvo la independencia.
Tercera etapa. 1979-1989 El período que se inicia en la vida de Paulo Freire en el año
1980 no es menor: volver a un país después diecisiete años de exilio. Un exilio que lejos
de deberse a su labor como docente universitario"progresista", se debió a su actividad
extra-universitaria, hecho que molestó a los militares brasileros de comienzos de los '60.
Clara es, la posición de Freire cuando confirma "el carácter político de la educación, de
lo cual surge naturalmente la imposibilidad de que sea neutra", significando que
alfabetizar trasciende las fronteras de las sílabas y afirmando que la educación exige
comprender críticamente la realidad social, política y económica.
"En la medida en que en el tiempo anterior al exilio, el exiliado tuvo una práctica
política con cierta claridad en relación con su sueño y si, en el exilio, con nitidez
también, busca vivir la tensión tan hablada por nosotros, aprendiendo la tolerancia, la
humildad, aprendiendo el sentido de la espera, no la que se realiza en la pura espera
sino la que se realiza en la acción, entonces, el exiliado se prepara para un retorno sin
arrogancia. Vuelta sin cobrar nada a su contexto por el hecho de haber sido exiliado.
Vuelta sin la pretensión de ser maestro de los que se quedaron. (Freire, Paulo. Hacia
una pedagogía de la pregunta. Conversaciones con Antonio Faundez.)
En segundo lugar, confianza y acuerdo con la alcaldesa Luiza Erundina, en cuya gestión
"imposiciones políticas no se sobreponen al derecho de nadie"
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En tercer lugar, por la posibilidad de "buscar poner en práctica un conjunto de
propuestas con las que hace mucho vengo soñando y sobre lo que vengo escribiendo y
discutiendo".
Cuarta etapa. 1991-1997 Aun después de retirarse, continuó con una presencia activa
ofreciendo su larga experiencia traducida en la práctica de los proyectos que la
Secretaría realizó). Volvió a la docencia en la Pontificia Universidad Católica de São
Paulo en el Programa de Supervisión y Currículo de los cursos de posgrado. Y a su
actividad de escritura.
Según expresa, deja la Secretaría en el deseo de recuperar la vida académica.
Según sus palabras: "A veces, ahora, comienzo a sentir la falta de convivencia con mis
libros, con mis lecturas (…) Por eso mismo pienso volver a casa. No porque me haya
faltado jamás el soporte de esta mujer extraordinaria que es la alcaldesa Luiza
Erundina o porque me haya faltado la ayuda siempre capaz del equipo con el que
trabajo (…) Yo estaba trabajando en cuatro proyectos de libros cuando fui invitado a
asumir la secretaría. Ellos me esperan y me gustaría mucho retomarlos."( Entrevista
con Paulo Freire del profesor Carlos Alberto Torres, de la Universidad de
California,
Educación:
Debe comenzar por superar la contradicción educador- educando. Debe basarse en una
concepción abarcadora de los dos polos en una línea integradora, de manera que ambos
se hagan a la vez "educadores y educandos". Es importante que el educador humanista
tenga una profunda fe en el hombre, en su poder creador y transformador de la realidad.
Es necesario comprender que la vida humana sólo tiene sentido en la comunión, "que el
pensamiento del educador sólo gana autenticidad en la autenticidad del pensar de los
educandos, mediatizados ambos por la realidad y, por ende, en la intercomunicación" .
El pensamiento sólo encuentra su fuente generadora en la acción sobre el mundo,
mundo que mediatiza las conciencias en comunión. De este modo, se hace imposible
pensar la superación de los hombres sobre los hombres. De esta manera, la educación
"... ya no puede ser el acto de depositar, de narrar, de transferir conocimientos
y valores a los educandos, menos pacientes, como lo hace la educación "bancaria", sino
ser un acto cognoscente.
Educación Bancaria:
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Pedagogía de la autonomía (1997)
Este es uno de los últimos libros escrito por Paulo Freire y está dirigido a las maestras
y los maestros. En un lenguaje accesible y didáctico reflexiona
sobre saberes necesarios para la práctica educativo-crítica
con base en una ética y una visión del mundo cimentada en
valores y actitudes como el rigor, la investigación, la actitud
crítica, la humildad, la tolerancia, la curiosidad, la competencia,
y la disponibilidad.
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