Debarim - Tishá B´Av
Manantiales de la Torá
Debarim - Tishá B´Av
Trabajando gratis
R´ Najman de Breslov zt”l relató el
siguiente Mashal.
Aconteció con un individuo pobre que
escuchó acerca de una persona prospera y
generosa que solía dar comidas gratuitas.
Fue ahí para gozar una comida, pero por
accidente golpeó en la puerta del vecino.
Cuando el vecino vio que vino a lo de él
para una comida, se dio cuenta de la
equivocación del pobre y decidió
aprovecharse de la situación. Siendo que
tenía algunas tareas que eran necesarias que
se hagan, le dijo al pobre, seguro que puedes
tener una comida, pero primero debes
trabajar un poco para mí.
Después de trabajar duro, el vecino tacaño
le dijo, para tu recompensa, ahora puedes ir
al lado y gozar de una buena comida que te
espera.
Mientras que comía, el pobre dijo a sí
mismo, trabaje duro, pero al final valió la
pena.
El anfitrión le preguntó, ¿en dónde has
trabajado tan duro?
El pobre respondió, ¡en tu casa, al lado!
(todavía pensaba que ambas casas le pertenecían al
anfitrión rico).
El anfitrión le dijo, ¡has trabajado gratis y
puedes comer gratis!
El Nimshal (moraleja) es, debemos hacer
Hishtadlut por Parnasá; pensamos que hay
una conexión entre el trabajo que hacemos y
el producto que sale. Pero en verdad, no hay
ninguna conexión. Comemos gratis y
trabajamos gratis.
El Jazon Ish le ordenó a R´ Shalom
Shwadron zt”l que viaje a Londres a recaudar
fondos para Pe´ilim (una organización de Kiruv).
R´ Shalom viajó, pero no pudo recaudar
muchos fondos y cuando regreso a Eretz
Israel, fue a la casa del Jazon Ish a decirle
como le había ido su viaje.
Antes que pudo decirle una palabra, el
Jazon Ish le entregó un cheque de $500 (que
en aquellos tiempos era considerado una suma
astronómica) y le dijo, recibí este cheque del
Sr. Berkowitz de Brasil. De inmediato lo
dediqué para Pe´ilim. Tú has hecho el
Histadlut en Londres y la Yeshuá vino desde
Brasil.
La moraleja es, no es necesario que haya
una conexión entre el Hishtadlut y el
resultado. La persona hace Hishtadlut y Boré
Olám manda el resultado.
Tal como el Mesilat Yesharim escribe,
‘técnicamente, la persona no necesita hacer
nada en absoluto, y el decreto de cuanta
Parnasá ganará se cumplirá. Si no sería por
el ‫קנס‬, la multa, que fue colocada sobre la
humanidad ‫“ – בזעת אפיך תאכל לחם‬por el sudor
de tu frente comerás el pan”. A causa del
decreto del Rey, todos deben hacer Hishtadlut
por Parnasá. Es como un impuesto que todo
ser humano debe pagar y nadie se puede
escapar de él. Pero no es el Hishtadlut lo que
ayuda, es la obligación. Luego de hacer
Hishtadlut, cumplió con su obligación y
ahora hay un lugar en donde la bendición
Celestial puede llegar. No necesita pasar
todos sus días buscando Parnasá’. Otra vez
vemos, que no hay ninguna conexión entre
el Hishtadlut y la Parnasá. El Hishtadlut es un
impuesto que todos debemos pagar, y Boré
Olám manda la Parnasá.
Rabenu Abraham ben Harambam en su
obra, Hamaspik Leovde Hashem escribe,
‘confiar que el Hishtadlut trae Parnasá, es
una herejía oculta (‫)כפירה נסתרת‬. Con su boca
dice que confía en el Creador y la pobreza y
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las riquezas, la vida y la muerte, las
enfermedades y la salud vienen de Él; pero
profundamente en su corazón piensa que la
cantidad de Parnasá depende de la cantidad
de Hishtadlut que haga y la Refuá depende
de la medicina que tome y doctores que
visite. Al pensar así es Kefirá, herejía. David
Hamelej solía decir acerca de este tipo de
gente ‫“ – שנאתי השומרים הבלי בוא ואני אל ה' בטחתי‬odio
aquellos que confían en vanidades; confío en
Boré Olám”.
En la Parshá de esta semana está escrito
‫“ – ובדבר הזה אינכם מאמינים בה' אלוקיכם‬sin embargo,
no creyeron en Hashem tu D-s”. El Rebe de
Stretin zt”l explicó, si la persona piensa que
su Parnasá vendrá ‫בדבר הזה‬, solamente de esta
manera y ella no puede llegar de ninguna
otra manera, él no confía en Boré Olám1.
Pues el Yehudí debe confiar que Hashem le
da Parnasá de cualquier manera.
Por ejemplo, si tiene un restaurant debe
confiar, aunque su competidor abra otro
restaurante en la misma calle, todavía hay
esperanza. Dado que su Parnasá nunca vino
del restaurant, solamente ella vino de Boré
Olám y Hashem también le puede mandar
la Parnasá de otra manera.
Alguien vino a quejarse a lo de R´ Hershel
de Lisk zt”l que su competidor abrió una
tienda cerca de la suya y teme que ahora
perderá su fuente de ingresos. R´ Hershel le
dijo la siguiente historia.
Aconteció con una persona que tenía un
gallinero y cada día tiraba a la gallina
suficiente comida para ese día. Luego el
hombre compró otra gallina más y la colocó
en el gallinero junto a la otra gallina. La
primera gallina temía que su competidora
comerá toda la comida y no quedará nada
para ella. Entonces, la gallina picó la gallina
nueva y le arrancó las plumas.
Pero toda su preocupación y angustia fue
en vano. El dueño sabe que ahora hay dos
gallinas en su gallinero. Seguro que ahora
dará una porción doble de comida para que
sea suficiente para las dos. De manera
similar, no debemos preocuparnos por el
competidor, dado que Boré Olám mandará
para ambos Parnasá suficiente.
Bitajon
El Sefer Derej Pikudeja habla acerca de
las Mitzvot y explica que cada Mitzvá tiene
subdivisiones. Las subdivisiones no son la
prohibición misma, pero son entendidas y
basadas en el mensaje que la Mitzvá nos
viene a enseñar.
En referencia a la prohibición de ‫רציחה‬,
asesinato, el Benei Isasjar explica, “Un
derivado de asesinato es ingerir alimentos
sin tomar en consideración si es saludable o
no. [Esto es una subdivisión de asesinato, ya
que al ingerir comidas insanas uno no se
siente bien y se debilita. Esto es una muerte
parcial]. También si la persona se preocupa
y está angustiado, también es una subdivisión
de asesinato; ya que se está debilitando”.
En vez de preocuparse, sería más
inteligente seguir el camino de Emuná y
Bitajon y vivir sin preocupaciones, confiando
en Hashem.
Un rey potente mientras que viajaba en
su carroza, le ofreció a un pobre en el camino
llevarlo a su ciudad. El pobre estaba cargando
una bolsa pesada e incluso cuando se subió
a la carroza la siguió cargando, en vez de
ponerla sobre la carroza. El rey dijo, ‘estás
en la carroza, puedes bajar tu bolsa’.
El pobre contestó, ‘estoy tan agradecido
que me estás llevando. ¿Por qué te pediré
que cargues mi bolsa también? ¡Yo la cargaré!

1. El Benei Isasjar otra explicación de este Pasuk. Todo el capítulo habla acerca de cómo Boré Olám cuido
al pueblo judío en el desierto, con milagros y maravillas. El Pasuk aclara ‫ובדבר הזה אינכם מאמינים בדבר הזה‬, si tu
confías en Hashem solamente por esta razón, no se llama Emuná. Emuná es confiar en Boré Olám incluso
cuando no vemos milagros y hay problemas y sufrimientos. Si la persona confía en Hashem solamente
cuando Hashem se apiada de él, no se llama Emuná, dado que todo está claro. Esto no es confiar.
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B´Av
El Nimshal (moraleja) es, estamos totalmente
en las manos de Boré Olám. ¿Qué logramos
al preocuparnos? Esto se asemeja al pobre
en el ejemplo que carga su propia bolsa.
¿Por qué haces esto, cuando tú y tus paquetes
están atendidos por Hashem?
La traducción de ‫ פקד‬es salvación. Las
letras ‫ פק"ד‬en el alfabeto hebreo vienen antes
de las letras ‫צר"ה‬. El Shalá Hakadosh dijo que
esto implica que antes de cada ‫ צרה‬hay una
‫פקד‬, salvación. Tal como la Guemará dice,
‘Boré Olám no castiga a Israel antes de que
la Refuá fue creada’. Por lo tanto, no hay
razón por la cual preocuparse. Por cada
problema, su solución y salvación ya fue
creada. ¡Confía en Hashem y la verás!
Bondades ocultas
La gente piensa que el mes de Av es un
mes malo, un mes de sufrimientos y
aflicciones. Sin embargo, la traducción de la
palabra ‫ אב‬es ‘padre’; que significa la
compasión de Boré Olám sobre nosotros es
como la de un padre. El Mazal (la constelación)
de Av es ‫ – אריה‬un león, que él simboliza
Jesed. Entonces vemos que Av es un mes de
compasión y bondad. Tal como el Kedushat
Levy escribe, ‘Boré Olám destruyo el Bet
Hamikdash y estamos en Galut, pero seguro
que todo es para el beneficio del Klal Israel.
Hashem tendrá clemencia de nosotros y
volverá a construir el Bet Hamikdash y este
será más magnifico que el anterior. Todo lo
que parece ser negativo en verdad es para el
beneficio de Klal Israel.
Esto está aludido en las palabras del
Pasuk ‫“ – דב ארב הוא לי אריה במסתרים‬cual oso al
acecho es Él para mí, un león oculto”.
Un oso atrapado alude al Galut. Pero
debemos saber que realmente este es un ‫אריה‬
‫במסתרים‬, bondades ocultas.
2. Un padre volvió a su casa tarde en la noche y encuentra que la puerta estaba trancada. Golpea y golpea,
pero siendo que todos estaban durmiendo nadie lo escuchó. Vio que una de las ventanas estaba abierta.
Tomó un palo y empujó a uno de sus hijos durmiendo. El chico comenzó a llorar y pronto toda la familia
se despertó. Se preguntaron ¿por qué alguien está afuera tratando de dañarlos? Sí solamente supieran que
5
El Pasuk dice en Tehilim ‫אשרי העם יודעי תרועה‬
– “afortunado es el pueblo que sabe soplar”.
El Noam Megadim explica que ‫ תרועה‬emana
de la palabra ‫רעה‬, mal. El Pasuk está diciendo
‫יודעי תרועה‬, saben que incluso el mal es para el
bien. son bondades ocultas.
El Jatam Sofer escribe, ‘si no temería diría
que Tishá B´Av es un día alegre, pues hemos
sobrevivido. [tal como Jazal dijeron D-s
vertió su enojo sobre piedras y maderas
(destruyo el Bet Hamikdash) para que podamos
sobrevivir]. Deberíamos estar alabando a
Boré Olám en Tishá B´Av. Es por esta razón
que Tishá B´Av se llama Moed, festividad.
El Maguid de Dubna da el siguiente
Mashal.
Aconteció que doctores le ordenaron a
un padre que debe asegurarse que su hijo
enfermo no duerma por varias horas, pues
si este se duerme quizás que no se despertará.
El padre quitó la almohada del chico,
esperando que esto prevendrá al hijo
dormirse. Pero el niño se acostumbró a esta
incomodidad mínima y comenzó a dormirse.
El padre colocó al chico en el suelo. Después
de algunos minutos, el hijo se acostumbró a
esto también y comenzó a dormirse. El padre
comenzó a golpear al hijo. En un principio,
lo golpeó suavemente pero cuando el hijo se
acostumbró a los golpes suaves, comenzó a
golpearlo más fuerte…
El Nimshal (moraleja) es que Hashem nos
manda recordatorios para que no nos
durmamos en el Galut y nos olvidemos el
propósito de la vida. Si estos recordatorios
no nos previenen dormir, las señas serán
mas acentuadas. Pero nunca debemos pensar
que esto significa que Boré Olám no nos
ama2, Jas Veshalom.
6 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B´Av
La necesidad de la Teϐilá
El Rokeaj escribe ‘desde el día que el Bet
Hamikdash fue destruido, Hashem no da
bondades a Benei Israel sin Tefilá.
La Haftará de Tishá B´Av describe el
Jurban. Entre las descripciones está escrito ‫אין‬
‫“ – ענבים בגפן ואין תאנים בתאנה‬no hay uvas en la
viña, ni hay higos en la higuera”. El Pasuk
es difícil de entender, ya que la falta de
frutos es un detalle trivio de mencionar,
mientras que mencionamos las matanzas y
devastaciones del Jurban.
Es por esto de que debemos sugerir que
el Pasuk está diciendo que en la época
después del Jurban, incluso los frutos no
crecen sin Tefilá. Durante el reinado de
Shlomo Hamelej todos estaban viviendo
bajo sus viñedos e higueras. Por la influencia
de los Korbanot, todos tenían uvas, higos y
todo lo que necesitaban. Este Pasuk nos está
diciendo que después del Jurban, nos falta
todo y la única manera en la cual podemos
conseguir algo es solamente a través de la
Tefilá.
El Yarot Devash escribe, la Avodá de
Tefilá es lo único que tenemos en el Galut,
dado que no podemos traer Korbanot. El
Yehudí debe rezar con humildad, sin correr
y con concentración. Afortunados son
aquellos que lloran y tienen un corazón
contrito, pues dichas Tefilot seguro que
serán aceptadas. ¿sobre qué podemos
basarnos en el Galut y que más nos puede
proteger a no ser la Tefilá que emana de las
profundidades del corazón.
Pobre de nosotros, que está escrito ‫סכות‬
‫“ – בענן לך מעבור תפילה‬Te has envuelto en una
nube que ninguna plegaria puede penetrar”.
Esta nube está formada por las palabras
prohibidas, especialmente por haber hablado
durante la Tefilá.
la persona que les dio un empujón con el palo es su padre; y solamente desea poder entrar a casa, abrirían
la puerta con ligereza. Esto está aludido en las palabras del Pasuk ‫דודי שלח ידו מן החור‬- “mi amigo colocó Su
mano a través del agujero”.
Sin embargo, si alguien reza con lágrimas
y concentración, sus plegarias elevarán los
rezos de hace muchos años atrás que eran
débiles y no tenían las fuerzas para ascender.
Con su Tefilá rezada con Kavaná y lágrimas,
aquellas Tefilot ascenderán y traerán
benevolencia y bendiciones.
Debes rezar solo
Alguien le dijo sus problemas a R´ Yejiel
de Gustenin zt”l y le pidió al Rebe que rece
por él. El Rebe le preguntó ¿acaso tú haces
Tefilá?
El hombre respondió que desea que el
Rebe rece por él, tal como la Guemará dice
‫כל שיש חולה בתוך ביתו ילך אצל חכם וילמד ויבקש עליו רחמים‬
- “aquel que tiene alguien enfermo en su
hogar, que vaya a lo de un Talmid Jajam,
para que él rece por él”.
El Rebe le contestó, aquella Guemará está
diciendo dos cosas (1) ‫ילך אצל חכם‬, que vaya a
lo de un Jajam para que rece por él. (2) ‫ויבקש‬
‫עליו רחמים‬, que también él mismo haga Tefilá.
El Meíri explica esta Guemará de la
manera siguiente. ‫ילך אצל חכם וילמד דרכי תפלה ויבקש‬
‫“ – רחמים‬que vaya a lo de un Jajam y que este
le enseñe como rezar y que rece”.
Aunque sea algo digno e importante que
un Tzadik rece por ti, no te olvides que tú
también posees el poder de la Tefilá. Debes
rezar por ti mismo. Es más, el Noam Elimelej
escribe siendo que tus Tefilot saldrán de las
profundidades de tu corazón, ellas pueden
ser más poderosas que las Tefilot de los
Tzadikim.
El Noam Elimelej escribe, “‫שאל אביך‬, reza
a Boré Olám, tu Padre, por Parnasa; ‫ויגדך‬, y
Boré Olám te dará Parnasá. Si formularás la
siguiente pregunta ¿Cómo puedo saber si
mis Tefilot serán contestadas? La respuesta
es ‫זקניך ויאמרו לך‬, los Tzadikim (que se llaman
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B´Av
Zekenim) tienen la habilidad de hacer que la
Parnasá caiga del cielo con sus palabras
puras. Seguro, esto ocurrirá cuando tu
rezarás al Creador desde las profundidades
de tu corazón”.
Alguien vino al Rebe de Kotzk zt”l a
contarle todos sus problemas. El Rebe le
pregunto ¿acaso tú haces Tefilá?
El hombre contestó, ¡créeme! Tengo
tantos problemas que ni siquiera puedo
hacer Tefilá.
El Kotzker le dijo, ¿entonces por qué me
dices tus problemas y omitiste tu problema
principal? Si no puedes hacer Tefilá, este es
tu problema más grande. Deberías haberme
dicho este problema primero.
La nieta de R´ Hilel Kalimaya zt”l era
una sobreviviente del Holocausto. Durante
la guerra, ella fue separada de su familia y
deportada a Auschwitz. Aconteció en Tishá
B´Av que los nazis ordenaron a los prisioneros
que se sientes sobre piedras filosas y que
escuchen música alegre, para quebrar sus
espíritus y prevenirlos de lamentarse en
Tishá B´Av. Esta mujer estaba muy dolorida
por el Jilul Hashem y rezó. ‘Padre Celestial,
no contestes en mi honor, ni tampoco por el
honor de Tu pueblo. Contéstame por Tu
propio Honor que es despreciado por los
Goiym. Rezo que comience a llover.
Los cielos estaban claros, pero de
inmediato después de su Tefilá, nubes
oscuras cubrieron el cielo y comenzó a llover
a cántaros. Los músicos corrieron a guardar
sus instrumentos para que no se mojen y
todos pudieron regresar a sus barracas.
Ella concluyó, esto fue lo que le dio
mucho Jizuk para poder sobrevivir, pues vio
que incluso ahí, en Auschwitz, Boré Olám
está junto a ella escuchando sus Tefilot.
Rezando por el Mashiaj
El Mesilat Yesharim escribe (19), “el
Yehudí debe estar constantemente rezando
por la redención de Klal Israel y por la
manifestación del Honor Divino. Quizás que
7
alguien formule la siguiente pregunta ¿Quién
soy y por qué soy digno de rezar por el Galut
y Yerushalayim? ¿acaso mis Tefilot pueden
reunir a los dispersos y traer la redención?
La respuesta es, Adam fue creado solo para
que todos digan, ‘el mundo fue creado para
mí’. Boré Olám tiene placer cuando Sus hijos
rezan a Él acerca de este asunto. Aunque sus
pedidos no sean contestados – dado que el
momento aún no ha llegado – hicieron lo
que debían hacer y el Santo Bendito Sea está
alegre con esto”.
Debemos saber y concientizarnos que
nuestras Tefilot hacen una diferencia. Si
rezaremos por la llegada del Mashiaj,
podremos tener el mérito de recibirlo.
El Midrash relata que el rey malvado
Nevujadnetzar, le dijo a su general
Nevuzaradan; ‘el D-s de ellos acepta
Teshubá, si rezarán, Hashem los salvará. Por
lo tanto, no los dejes que paren de caminar,
incluso por un solo momento, para que no
tengan la serenidad de rezar’.
Nevuzaradan siguió el consejo de
Nevujadnetzar. Cuando llevó al pueblo
judío en exilio, sus soldados lastimaron los
miembros de aquel q que paraba de caminar.
Deducimos de aquí que incluso el rey
malvado Nevujadnetzar estaba consiente
que los Yehudim pueden impedir el Galut
con sus Tefilot. Pues cuando los Yehudim
hacen Tefilá, Hashem las contesta.
Jazal enseñan que cuando el primer Bet
Hamikdash fue destruido, Tishá B´Av
coincidió con Motzaey Shabat. Los Leviím
cantaron la Shirá y cuando llegaron a las
palabras ‫“ – יצמיתם ה' אלוקינו‬Hashem nuestro
D-s los destruirá [a los enemigos de Israel]”,
no las pudieron terminar y los gentiles
conquistaron el Bet Hamikdash. Los mismo
aconteció durante la destrucción del segundo
Bet Hamikdash. Parecería como sí los Leviím
hubiesen dicho ‫יצמיתם ה' אלוקינו‬, los dos Batei
Mikdash no hubieran sido destruidos. La
Tefilá hubiese prevenido el Jurban y a través
de la Tefila el Yehudí puede traer salvaciones.
8 Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B´Av
El relato (Guitin 56) del avergonzado Bar
Kamtza, que le dijo al rey que los judíos se
rebelaron contra él, es conocido. El rey
mandó un animal para que sea usado como
un Korban, sacrificio, con Bar Kamtza, para
ver si los Yehudím lo sacrificarían o no. Si
no lo sacrifican, es una seña de rebelión. Bar
Kamtza descalificó al animal como Korban
al hacerle un daño en el labio.
La Guemará dice: “Los Rabinos [del Bet
Hamikdash] opinaron que deben sacrificarlo
por el bien de la paz. R´ Zejaria ben Avkulas
dijo, “la gente dirá está permitido traer al
Mizbeaj un Korban con un defecto”. Los
Rabinos consideraron en matar a Bar Kamtza
para que no regrese a atestiguar contra ellos.
R´ Zejaria ben Avkulas volvió a decir “la
gente dirá el que daña a un Korban será
ejecutado”.
R´ Zejaria era muy cuidadoso que ninguna
parte de la Torá sea olvidada o malentendida,
por lo tanto estaba en contra en usar este
animal como un Korban o matar a Bar
Kamtza.
Cuando el Rey escuchó que su animal no
fue sacrificado como un Korban, esto trajo la
destrucción del Bet Hamikdash. R´ Yojanan
concluyó, “La humildad de R´ Zejaria ben
Avkulas destruyó nuestra casa, quemó el
Heijál y nos exilió de nuestra tierra”.
Podemos explicar lo que dijo R´ Yojanan
que por causa de la humildad de R´ Zejaria
fuimos exiliados etc. significa, dado que
aunque la humildad es una de las virtudes
más importantes en alcanzar, existe una
humildad negativa. Ella es cuando la persona
no confía que sus Tefilot pueden hacer toda
la diferencia.
R´ Zejaria sabía con Ruaj Hakodesh,
inspiración Divina, que el Bet Hamikdash
será destruido, pero no creía que Klal Israel
tiene la habilidad de anular el decreto con
sus Tefilot. No apreciaba la grandeza del
pueblo judío y su cercanía con Boré Olám.
No le dijo acerca del Jurban inmediato que
estaba por llegar, ya que no creía que lo
podían cambiar. Esta humildad desubicada
fue lo que destruyó el Bet Hamikdash.
El Yarot Devash enseña que el primer Bet
Hamikdash fue destruido porque la gente
no estaba acostumbrada dirigirse a Boré
Olám en plegarias y pedirle todos sus
pedidos. Tal como está escrito ‫“ – ה' לא קראו‬no
llamaron a Boré Olám”.
También está escrito ‫“ – ודמעתה על לחיה‬su
lágrima está sobre su mejilla”. El Yarot
Devash explica, que ‫דמעתה‬, lagrimas amargas,
fueron vertidas por la destrucción del Bet
Hamikdash, porque ‫על לחיה‬, porque no habían
rezado.
Ahora que concluimos que la destrucción
del Bet Hamikdash vino por causa de la falta
de plegarias, podemos deducir que la
reconstrucción vendrá a través de Tefilot.
El Tiferet Shlomo escribe, cada Yehudi en
su corazón debe anhelar a Eretz Israel y su
santidad. Tal como está escrito ‫שאלו שלום‬
‫“ – ירושלים‬imploren por la paz de
Yerushalayim”. Y también está escrito ‫ציון‬
‫“ – דורש אין לה‬nadie busca a Tzyion”. La
Guemará dice, deducimos de aquí que
debemos buscar y pedir por Tzyion. El
anhelo causa a que la redención ocurra,
pronto en nuestros días. El Yehudí debe
pensar acerca del control de las naciones del
mundo controlan nuestra tierra por causa de
nuestros pecados. Esto debe quebrar el
corazón de cada Yehudí y debe gritar a Boré
Olám en plegarias. Si los Yehudim desean la
tierra y la construcción del Bet Hamikdash,
Hashem aceptará sus Tefilot. Pues el Bet
Hamikdash ya está construido en el cielo.
Solamente debemos rezar para que este baje.
Por lo tanto, el Bet Hamikdash se llama ‫דביר‬
‫ביתך‬, esto viene de la palabra ‫דביר‬, que significa
hablar. debemos implorar de Hashem que
construya el Bet Hamikdash y esto traerá la
redención más rápido.
‫ – זוכה ורואה‬tiene el mérito y ve
Durante una boda, estamos de luto por
Yerushalayim y recitamos la Berajá de ‫שוש‬
‫תשיש‬, rezando para su construcción. Podemos
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B´Av
preguntar ¿Por qué lamentamos el Jurbán en
una boda? ¿Acaso no sería más apropiado
hacer la boda un momento de solamente
alegría?
El Sefat Emet zt”l explica, en el Galut,
exilio, la alegría del casamiento no es
completa, dado que no tenemos el Bet
Hamikdash. Deseamos hacer la alegría
completa y es por esta razón por la cual
rezamos por la redención. Por lo tanto,
hablamos acerca de la alegría del futuro
haciendo la boda en un momento totalmente
alegre. Dado que cuando lamentamos y
anhelamos por Yerushalayim y el Bet
Hamikdash, traemos un aura de la alegría
de la época del Mashiaj.
Es por esta razón que el Shuljan Aruj dice
‫“ – וכל המתאבל על ירושלים זוכה ורואה בשמחתה‬aquel
que lamenta Yerushalayim tiene el mérito y
verá la alegría” las palabras ‫ זוכה ורואה‬están
escritas en termino presente. Por causa de
este luto, puede tener el mérito, incluso en
el presente de sentir la alegría de la redención.
El Jatam Sofer enseña, cuando el Yehudí
aspira por el Bet Hamikdash, ya se encuentra
ahí. Tal como está escrito '‫שמחתי באומרים לי בית ה‬
‫“ – נלך‬me alegré cuando me dijeron iremos a
la casa de D-s”. El resultado de este anhelo
fue ‫“ – עומדות היו רגלינו בשעריך ירושלים‬nuestros pies
estaban parados en los portones de
Yerushalayim”. Es considerado como si ya
estábamos ahí.
El Tiferet Shlomo escribe, ‘para poder
lamentar como se debe, Yerushalayim; debes
reflexionar acerca de cuanta santidad nos
falta. Dado que no tenemos el Bet Hamikdash
y los Cohanim que sirven ahí. No tenemos
más la cercanía con Boré Olám como
solíamos tenerla. Al reflexionar acerca de
estos asuntos, incluso hoy en día el Yehudí
se puede acercar a Boré Olám.
El Tana D´bei Eliahu escribe que las
naciones de Persia y Media vinieron al
3. El Yeshuat Yaakov explica que el rey Koresh ayudó a construir el segundo Bet Hamikdash, debido a su
angustia por su destrucción.
9
mundo como recompensa al rey Koresh que
lloró y lamento al escuchar acerca de la
destrucción del Bet Hamikdash3.
El Jafetz Jaim zt”l hizo un cálculo y
dedujo que cuando el Bet Hamikdash fue
destruido, Koresh tenía más o menos siete
años. Un niño de siete años no puede
entender completamente la devastación y
gravedad del Jurban. De todos modos, lloró
y sus lágrimas fueron recompensadas.
Debemos deducir de aquí, cuan grande la
recompensa del Yehudí será al lamentar y
llorar por el Jurban.
La ciudad de Brisk había pedido del Bet
Halevy que acepte la posición de rabino
sobre la ciudad. En un principio, el Bet
Halevy se negó. Los representantes de la
ciudad de Brisk vinieron y le imploraron,
veinticinco mil personas están esperando su
llegada ¿Cómo puedes rechazarlos?
De inmediato el Bet Halevy aceptó
empacó y fue con ellos a Brisk.
En ese entonces el Jafetz Jaim dijo, si el
Bet Halevy no quería rechazarlos, seguro si
todo el mundo estaría anhelando e
implorando por la llegada del Mashiaj, el
Mashiaj no los rechazaría. Aparentemente,
él está esperándonos, pero nosotros no lo
estamos esperando.
Aconteció con una ciudad que estaba
esperando la llegada del Mashiaj. Alquilaron
a alguien que esté despierto toda la noche y
le dijeron si ve que el Mashiaj está viniendo,
que toque el Shofar y que suene las campanas
y que despierte a todos para que toda la
ciudad peda salir a saludarlo.
Una vez en la mitad de la noche vio desde
una distancia como alguien se estaba
acercando y pensó que probablemente este
es el Mashiaj. Tocó el Shofar y sonó las
campanas. Toda la ciudad se despertó, pero
pronto se dieron cuenta que era meramente
10
un Meshulaj que vino a la ciudad a recaudar
fondos.
El Meshulaj le dijo a esta persona, veo que
eres alguien con mucho talento. Ven conmigo
y podremos recaudar fondos juntos. El
hombre respondió, ¡de ninguna manera!
¡deseo quedarme en mi puesto! Si iré a
recaudar fondos con ti, esto será bueno
solamente por algunos años. ¿Después que
Manantiales de la Torá - Debarim - Tishá B´Av
haré? En mi puesto tendré Parnasá por
muchos años más.
Esta historia demuestra cómo es que la
gente espera la llegada del Mashiaj; pero
profundamente en el corazón realmente no
lo esperan. Nuestra meta es que genuinamente
estemos esperando y anhelando la llegada
del Mashiaj. A través de que lo estamos
esperando y anhelando, el Mashiaj llegará
pronto en nuestros días ¡Amen!