N º 147 ♦ Elul 06, 5778 ♦ Agosto 17, 2018 ♦ Parashat Shoftim
Parashat Hashavua - Con Hagaon Harav Don Channen Shlita
Rosh Yeshiva – Moreh Hora’ah
Ramat Beit Shemeh.
Shoftim 5778
Un gazlan (que roba por día) y un gonav (que roba de noche) decidieron que en lugar
de actuar de forma independiente, formarían una asociación (para robar, por
supuesto). Todo fue bien, y los dos gángsters estaban haciendo dinero 24/7.
Finalmente, el rey escuchó de su empresa nefasta y envió a sus soldados para cerrarlos.
Ellos fueron llevados ante el rey para juicio. "Nos ponemos a la merced del Rey!" los
dos exclamaron.
"Muy bien, he tomado una decisión", dijo el Rey con solemnidad. "El castigo del gazlan
es de diez años en la cárcel. Y el castigo para el gonav es la decapitación."
El gonav pidió permiso para hablar. "Por supuesto", respondió el rey.
"Su Majestad, si el gazlan, que roba de día y no muestra temor de Su Majestad ni de la
humanidad recibió una sentencia de diez año, entonces yo que soy el que al menos
mostró temor a la humanidad al ocultar mis acciones en la oscuridad, no debería ser
condenado a un castigo menor?”.
El Rey explicó, "Usted siente que tiene un carácter más fino que su amigo porque temía
de la gente, sin embargo – tu no me temes a mi, tu fuiste capaz de pensar y llegar a
conclusión racional que mis leyes no tienen que ser obedecidas y por lo tanto podias
robar de una manera oculta. Tu amigo, por el contrario, tiene una adicción, y no calcula
lo que hace. Más bien, él ciegamente se apresura a robar sin importar quién puede ver.
No tengo ninguna prueba de que él no me tema. Con suerte, la sentencia de cárcel le
aliviará su adicción”.
El Nimshol es:
Al final del día Amalec vendrá delante de Hashem diciendo: "El mal que traje al mundo
no es mi culpa. Fui creado con una adicción a la crueldad y la agresión. Por lo tanto, no
debería ser castigado!" Sin embargo, Hashem responderá, "Rasha! Si estaba actuando
por obligación pura entonces habría cargado inmediatamente a Am Israel. Sin
embargo, esperaste y calculaste el mejor momento para atacar, cuando estaban
cansados por su viaje. Tu, lógicamente usaste esta estrategia, sin embargo, tu no
razonaste usted tenias que temer de mí o de mis hijos! " El briser Rav dice que esta es
la razón por la que Hashem tiene una guerra con Amalec de generación en generación.
Podemos aprender de esto que las mitzvot que hacemos y las Averot que evitamos
deben hacerse con una sola razón en mente - que el Todopoderoso nos ha mandado.
Nuestros cálculos no tienen sentido. Tenemos que hacer mitzvot sin centrarse en la
recompensa y mantenemos lejos de las Averot simplemente porque se nos dice que
asi debe ser. Cuando hacemos nuestras mitzvot, sin ningún cálculo en la
compensación, se demuestra que somos conscientes de la Omnipotencia de Hashem.
Nuestra verdadera naturaleza es seguir, sin condiciones, la palabra de Hashem.
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‫בס’’ד‬
NUESTROS SABIOS:
RABÍ IEHUDÁ HALEVÍ - EL
"CÚZARI"
Rabí Iehudá HaLeví (1074-1141), el famoso poeta judeo-
español, sumaba a sus inmensas dotes de poeta también las
de filósofo y pensador de gran renombre.
Una de sus obras que mayor fama alcanzó en este campo fue,
indudablemente, el Sefer HaCúzari; en el que Rabí Iehudá
expone y explica los fundamentos más vitales de la religión
judía, iluminando el secreto de la supervivencia del pueblo
judío y su posición en la historia universal.
La trama del libro nos refiere una discusión sostenida entre
el rey de los Cázares (o Jázaros) y un Sabio judío, titulado
Jaber en la obra. A fin de mantener su exposición utilizando
este tipo de sistema, Rabí Iehudá HaLeví aprovechó un
suceso ocurrido cientos de años antes, cuando el Rey de los
Cázares abrazó junto a todo su pueblo la fe mosaica,
adhiriéndose a la misma con fervorosa unción.
Los Cázares eran un pueblo valiente, residente junto al Río
Volga, hacia el sur de la actual Rusia.
¿Qué es lo que motivó a Rabí Iehudá HaLeví a escribir su
libro? La respuesta es harto simple. Rabí Iehudá vivía en un
Estado en el que eran bastante frecuentes los debates entre
los representantes de las religiones gobernantes, es decir, la
islámica y la cristiana.
Estos trataban, a su vez, de arrastrar a estos debates a
representantes de la religión judía, por cuanto ambas partes
reconocían en la Torá su libro sagrado a pesar de que ello no
les impidió interpretarla según sus intereses y conveniencias,
haciéndola concordar con sus fundamentos religiosos.
El autor recalca una y otra vez que el judaísmo no es
simplemente una filosofía, sino que se trata de un modo de
vida práctico y realista. "Lo fundamental no es la retórica de
la teoría, sino la práctica de la acción, es decir, la observancia
de los preceptos Divinos con corazón sincero.
Gentileza Jabad.com
 CUENTO PARA LA MESA DE SHABAT
Halaja Lemaasé - Con Rav Naftali Espinoza
Director – Limudei Halajá By Taam Kosher
“Sonriedno cada día”

Un rabino que recolectaba fondos para una Ieshivá llamó a un hombre rico que era
Leyes de Shabat - Borer (seleccionar) – 7a parte conocido como miserable.

Lapso de Tiempo para dos Comidas "No tiene sentido que usted me pida" aconsejó. "No doy donaciones a Ieshivot".

El Rambam (8:14) dice lo siguiente: "No vine por una donación", disparó el rabino. "Vine a cumplir la mitzvá de Bikur
Jolim, visitar a los enfermos".
‫ וחייב‬,‫ נעשה כבורר לאוצר‬,‫ אפילו לבו ביום‬,‫הבורר אוכל מתוך פסולת בידו להניחו‬
‫ ומניח לאכול מיד; ואם בירר והניח לאחר‬,‫ בורר אחד מאחד‬,‫היו לפניו שני מיני אוכלין מעורבין‬ "Pero yo estoy completamente sano", afirmó el miserable, no comprendiendo la
‫חייב‬,‫ לאכול בין הערביים‬,‫ כגון שבירר בשחרית‬,‫ אפילו לבו ביום‬,‫זמן‬ afirmación del rabino.

El primer ejemplo se refiere a seleccionar el ‫אוכל‬de el‫פסולת‬, y el segundo "No, tú no lo estás", insistió el rabino con calma. "Salomón enseña en Eclesiastés
trata sobre seleccionar entre dos comidas. Note que en el primer (5:12): 'Hay una grave enfermedad que he visto: la riqueza que es guardada en
ejemplo, el Rambam dice que si se separa para después durante el día se detrimento de su propietario'. Puesto que atesoras tu riqueza, realmente sufres de
es jayav y, en el segundo ejemplo él añade como caso, en la mañana para una enfermedad, así que vine a verte".
la tarde.
"¿No hay otras personas enfermas?", preguntó asombrado el miserable. "¿Por qué
Esto insinúa que el lapso de tiempo permitido para seleccionar dos me has escogido para visitarme?"
comidas es más largo que el permitido para seleccionar comida de entre
desechos. "Por qué" sonrió satisfecho el rabino. "El Talmud dice que quienquiera que visita a
una persona enferma se lleva un sexagésimo de su enfermedad. ¿Qué puedo
Mejaber esperar si me voy con un sexagésimo del mal de algún otro? Nada, sólo 'tzarot'
El Mejaber cita este Rambam indicando que él también hace diferencia (problemas). Pero si me voy con un sexagésimo de su enfermedad,
entre los tiempos permitidos para seleccionar en estas dos categorías. ¡verdaderamente me hará muy bien!"

Maguén Avraham
El M”A 6 entiende que se puede separar dos ítems de comida después de
la comida de la mañana para la tarde; basando su reglamento en este “No le gustaste a Jerusalem”
Rambam.

Tosfot Shabat Un Jasid se mudó de Polonia a Eretz Israel, instalándose en Jerusalem. Después de
El Tosfot Shabat 11no concuerda, y dice que solo es permitido separar vivir en dicha ciudad alrededor de un año, decidió que le era imposible adaptarse al
justo antes de la comida y no antes. estilo de vida del país, y deseaba retornar a Polonia.

Biur Halajá Antes de partir, fue a visitar a Rabí Simjá Bunim de Vorka, para que le dé su saludo
El Biur Halajá “‫”שבירר שחרית‬paskens estrictamente como el Tosfot y recibir una bendición para el viaje.
Shabat.
Rabí Simjá Bunim lo miró largamente desde las profundidades de su corazón, y dijo
Seleccionar dos ítems de comida para uso posterior al jasid: "Siento lástima por ti. Evidentemente no le has caído bien a Jerusalem. Ya
que si así sería, también a ti te hubiera gustado ella"
El Biur Halajá“‫”היו לפניו‬cita al‫פמ"ג‬diciendo que es permitido seleccionar
dos comidas (o ítems) para uso posterior. En otras palabras, si no se
Un corto tiempo después el jasid retornó a Rabí Simjá, para avisarle que había
necesitara un ítem particular ahora, es permitido seleccionar los ítems. La
decidido quedarse definitivamente.
lógica es que ambos no son ni ‫ אוכל‬ni‫פסולת‬.

El Biur Halajá no concuerda y dice que la acción de separar “mejora” cada

ítem, lo cual es la melajá de Borer. Esta es una halajá muy pertinente,
porque seleccionar entre cubiertoscuando no se requiere el uso de
cualquiera de los ítems es permitido de acuerdo con el‫ פמ"ג‬y assur de
acuerdo con esteBiur Halajá.

El Rav Shlomó Zalman Auerbaj sigue la opinión del Biur Halajá y prohíbe
arreglar cubiertos en sus respectivos compartimientos en Shabat.

Trataremos con ejemplos adicionales de seleccionar ítems mas adelante.

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Vaad Hakashrut Ramat Beit Shemesh – Taam Kosher

Jobot halebabot: Los deberes de la Conciencia. Editorial
Jerusalem de México, 2017.
Con Rav Shlomo (Saul) Wigoda Teitelbaum
Jobot halebabot: Los deberes de la Conciencia. Editorial Jerusalem de México,
2017. Autor Rabenu Bejayé Ibn Pekuda. Nº 40. Resumen del libro.
H Resumen y comentarios del presente libro. Nº 9.
“El estímulo inspirador que el hombre necesita en el servicio Divino”.
El hombre está obligado a servir a HaShem como resultado de que su intelecto y
su conciencia lo instan a ello. Y para esto existen dos clases de estímulos, debido a
los cuales el hombre acepta asumir el servicio Divino.
Dice Rabenu Bejayé que el primero está arraigado en la mente del hombre,
implantado en su conciencia, y su origen se remonta al inicio de su creación y es
innato en él. El segundo se adquiere, y el vehículo para ello es la Tradición Oral, la
Torá que Moshé le entregó al ser humano con el fin de indicarle la senda en el
servicio que le debe dar al Creador.
Lo que determina que ambas partes sean necesarias tanto en el estímulo
intelectual natural como en el estímulo que proporciona la Torá es la existencia de
tres factores, en el primero de esos factores referidos está que el ser humano fue
creado a partir de elementos diferentes, cuyas naturalezas son conflictivas y sus
esencias, opuestas [o sea el cuerpo del hombre y su espíritu].
El Creador Implantó en el alma humana características y tendencias que impulsan
al hombre a anhelar cosas que, cuando se hacen parte de él, estimulan el
desarrollo de su organismo y le otorgan fuerza para ocuparse de colonizar el
mundo. A su vez, esto propicia la continuidad de la especie, incluso aunque los
individuos vayan pereciendo. Esta característica es el deseo de los placeres físicos,
la cual es inherente a todas las especies vivas que la propagan.
Pero HaKadosh Baruj Hu implantó en el espíritu humano otras características y
tendencias que lo impulsan a ansiar cosas que al utilizarlas lo llevan a aborrecer su
estadía en este mundo y desea abandonarlo; y esto es así, cuando el
entendimiento funciona a plenitud.
Los placeres físicos se incorporan precozmente al espíritu del hombre desde su
primera infancia. De este modo, el deseo por esos placeres físicos prevalece en el
hombre sobre las restantes facultades, y sobre el intelecto, virtud innata en él.
Para erradicar esto él necesita recursos para enfrentar ese deseo por los placeres
irracionales; y éstos son: los conocimientos de la Torá, mediante los cuales D-os le
indicó a Sus criaturas el modo en que corresponde servirlo.
El Segundo factor referido es, que el intelecto es un ente espiritual procedente del
mundo superior de las almas, completamente extraño en el mundo de los cuerpos
densos. El apetito por los placeres físicos es el producto de la reunión de las fuerzas
naturales combinadas con los elementos básicos del hombre, y este mundo es la
base y el sitio donde descansan las raíces de ese apetito. El intelecto por su parte,
al ser un “ajeno” aquí, no tiene quien lo fortalezca: nada se le asemeja y todo fluye
en su contra; por eso tiende a debilitarse y requiere de medios externos para
liberarse de la imposición de lo físico, y aquí es donde la Torá constituye la cura
para las enfermedades del alma.
En ella están prohibidos diversos tipos de alimentos, ropas, vínculos carnales,
adquisiciones y prácticas que robustecen el deseo físico; por lo tanto, en ella se
prescribe todo lo que inhibe estas tendencias, tales como: rezar, ayunar, realizar
actos de caridad y bondad, todo lo cual revitaliza los rasgos internos, intelectuales
y espirituales. Como dice en Tehilim (119:105): “Tu palabra es como una lámpara
a mis pies, una luz en mi camino”.
El tercero de los factores es que, el apetito por los placeres físicos se halla en
permanente actividad, su labor no cesa nunca, por su parte la participación del
intelecto se reduce a complementar la gratificación del cuerpo; por lo tanto el
apetito por lo físico acaba incrementándose. Pero cuando el intelecto se ejercita
en la Torá, se vigoriza, se depura y resplandece, alejando la ignorancia que
gobierna el alma y ubicándola en el lugar correcto.
Como dice en Tehilim (19:8-9): “La Torá del Eterno es perfecta: restaura el alma.
El testimonio del Eterno es fidedigno: hace sabio al ingenuo. Los preceptos del
Eterno son rectos: alegran el corazón. La ordenanza del Eterno es pura: ilumina los
ojos”.
Shabat shalom.
SABIDURÍA FEMENINA
Con la Rabanit Yael J. Wigoda Teitelbaum
PÉLE YOETS - Consejos Admirables, de la Editorial Jerusalem de México,
2013. Autor: RAB. ELIEZER PAPO. Traducción de Joseph Jaim Zonana
Senado. Dirección de Rab. Yehudi Levi.
“La Fe”
Escribe Rab. Eliezer Papo: La fe en Di.s es la piedra angular, el
fundamento de la vida, pues aquel que cree en el Todopoderoso sabe
que Su gloria colma toda la tierra y que Sus ojos observan las conducta
de los hombres constantemente para recompensar a cada uno según
sus acciones.
Dice en Jabacuc (2:4): “El justo con su fe vivirá” pues seguro cuidará los
preceptos Divinos con todos sus detalles; cuidará estar limpio de
cualquier pecado y se fortalecerá como un león en el servicio al Creador.
Será consciente de que los ojos del Eterno recorren el mundo. Como
dijeron nuestros Sabios en el Pirké Avot (2:1): Hay un ojo que ve, un oído
que escucha y todas las acciones son escritas en un Libro”.
La balanza del juicio se encuentra en la mano de Di.s, y ÉL le retribuye a
cada uno según sus actos, su nivel de comprensión y sus posibilidades,
y según el esfuerzo y la alegría que tiene al cumplir o transgredir los
preceptos.
Es muy importante la creencia de que Di.s supervisa cada uno de los
detalles del mundo terrenal y que como dice el el tratado de Julín (7b):
“El hombre no se golpea un dedo abajo si esto no es decretado en el
Cielo”. [Esto no contradice el principio básico de la filosofía judía que
enseña que el hombre tiene libre albedrío en sus acciones].
Pensando así, no deberíamos de considerar las eventuales pérdidas
económicas que pudiéramos tener al ocuparnos del servicio Divino,
cumpliendo con la voluntad del Creado; ni trataremos de enriquecernos
en forma ilícita: Por el contrario, nos conduciremos siempre con justicia
y rectitud, de acuerdo con los principios de la Torá.
Dice en el Tratado de Berajot (60b): “Todo lo que hace Di.s, lo hace para
bien”. De esta manera aceptaremos el juicio Celestial con alegría y no
despreciaremos la reprimenda si nos ocurren cosas “malas”.
La raíz de la fe reside en creer en todas las palabras de la Torá y en las
palabras de nuestros Sabios; y si hay algo que no entendemos, debemos
pensar que es producto de nuestra ignorancia y falta de entendimiento,
pues todas sus palabras son de vida y tienen validez eterna.
La creencia en la realidad de Di.s y en Su Supervisión, son parte de los
613 preceptos, y su cumplimiento es constante, es decir que pueden
cumplirse en todo momento aun con solo pensar en ello.
Es de suma importancia reflexionar en estas palabras justo ahora que
estamos en el mes de Elul, mes de reflexión, de arrepentimiento, de
perdón y de teshuvá y hacernos eco de las enseñanzas de Rab. Papo.
¡Shabat Shalom!

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