Tabla

de contenido
El arte del amor (serie Fromm Works)
informacion registrada
prefacio
Capítulo 1 ¿Es el amor un arte?
Capítulo 2 La teoría del amor
Un amor, la respuesta a la pregunta de la existencia humana
Amor entre dos padres e hijos.
objeto de amor
1 amor fraternal
2 amor maternal
3 sexo
4 amor propio
5 Amor por Dios
Capítulo 3 El amor y su desintegración en la sociedad occidental contemporánea
Capítulo 4 La práctica del amor
Sobre la desobediencia (serie Fromm Works)
informacion registrada
preámbulo
Capítulo Uno Los Valores, la Psicología y el Camino de la Supervivencia Humana
Capítulo 2 La desobediencia como problema psicológico y moral
Capítulo Tres: La Aplicación del Psicoanálisis Humanista a la Teoría de Marx
Capítulo Cuatro Profetas y Sacerdotes
Capítulo 5 Poner a las personas primero
Capítulo 6 Socialismo humanista
Capítulo Séptimo Análisis Psicológico de la Garantía de una Renta Mínima
Capítulo VIII El problema del desarme unilateral
Capítulo 9 Problemas psicológicos de la vejez
El arte de ser (Serie Fromm Works)
informacion registrada
Prólogo del editor
Capítulo uno
un arte de ser
Capitulo dos
dos llamativos
chisme
4. "Puedes obtener algo por nada"
5. "Resistir la autocracia"
tercer capitulo
Seis inquebrantables
siete sobrio
Ocho despertares
Nueve enfoque
Shi Si Ding
Capítulo cuatro
Once Psicoanálisis y Autoconciencia
Doce autoanálisis
Trece métodos de autoanálisis
capítulo cinco
Catorce sobre la cultura de la posesión
Quince filosofía de posesión
Dieciséis discursos sobre la psicología de la posesión
Capítulo Seis
Diecisiete De la posesión a la felicidad

Tabla de contenido
El arte del amor (serie Fromm Works)
Sobre la desobediencia (serie Fromm Works)
El arte de ser (Serie Fromm Works)


informacion registrada
arte del amor
Autor: (EE. UU.) Erich Fromm
Traductor: Liu Futang
Lado de la marca: Jiujiu Scholar
Tabla de contenido
informacion registrada
prefacio
Capítulo 1 ¿Es el amor un arte?
Capítulo 2 La teoría del amor
Un amor, la respuesta a la pregunta de la existencia humana
Amor entre dos padres e hijos.
objeto de amor
1 amor fraternal
2 amor maternal
3 sexo
4 amor propio
5 Amor por Dios
Capítulo 3 El amor y su desintegración en la sociedad occidental contemporánea
Capítulo 4 La práctica del amor
prefacio
Este libro puede decepcionar a quienes esperan instrucciones sencillas en el arte del amor.
Por el contrario, este libro quiere mostrar que el amor no es un sentimiento al que
cualquiera pueda entregarse fácilmente, sin importar el nivel de madurez que haya
alcanzado. El propósito de este libro es convencer al lector de que todos los intentos de
amar están condenados al fracaso, a menos que se esfuerce activamente por desarrollar
toda su personalidad en una disposición creativa; valentía, fidelidad y autocontrol, es
imposible obtener amor personal satisfactorio. En una cultura donde estas cualidades son
raras, la capacidad de ser amado es una meta difícil de alcanzar. Cualquier hombre puede
preguntarse cuántas personas conoce que amarán de verdad.
Sin embargo, como el amor no es fácil, no debemos dejar de reconocer sus dificultades y las
condiciones para su realización. Para evitar una complejidad innecesaria, he escrito de la
manera más concisa posible sobre este tema. Asimismo, trato de citar la menor cantidad
posible de literatura sobre el amor.
Todavía no he encontrado una solución completamente satisfactoria al otro problema, a
saber, cómo evitar la repetición de ideas expresadas en mis libros anteriores. El lector
encontrará en este libro muchas de las ideas que he expresado en mis trabajos anteriores,
especialmente en los libros con los que está familiarizado, Escape From Freedom, The
Search For The Self y The Healthy Society. Sin embargo, este libro no es de ninguna manera
una reafirmación. Desarrolla muchas ideas nuevas más allá de las de los volúmenes
anteriores, e incluso las viejas preguntas cobran nueva vida al estar tan naturalmente
centradas en un tema: el arte de amar.
E. Fromm
El que nada sabe, nada ama, y el que nada hace, nada comprende. Las personas que no
saben nada no valen nada. El que comprende también sabe amar, ver y descubrir... cuanto
más conoce la naturaleza de las cosas, más ama... imagina al hombre que madura todas las
frutas y fresas al mismo tiempo, y no sabe nada de uvas.
paratas [1]
Capítulo 1 ¿Es el amor un arte?
¿Es el amor un arte? La respuesta es sí. Por lo tanto, requiere conocimiento y esfuerzo.
Otros creen que el amor es una especie de placer, que experimentarlo es algo aleatorio y
que uno tiene la suerte de "caer" en él. Este libro se basa en la primera premisa, aunque la
mayoría de la gente de hoy, sin duda, cree en la segunda.
No es que la gente no piense que el amor no es importante, lo anhelan. Han visto
innumerables películas de amor feliz y desafortunado, leído muchas novelas maravillosas
con temas de amor y escuchado muchas canciones de amor aburridas, pero pocas personas
piensan que el amor tiene algo que aprender.
Esta actitud particular se basa en varias premisas -o que individual o conjuntamente
determinan la premisa de esta actitud- que la mayoría de la gente preferiría considerar el
amor como una cuestión de ser amado que como una cuestión de amar, es decir, no que sea
una cuestión de la capacidad de amar. Para ellos, el amor es cómo ser amado y cómo ser
amado. Persiguen este fin por varios caminos: uno -utilizado especialmente por el hombre-
para lograr, alcanzar el máximo estatus y riqueza que sus propias condiciones sociales le
permitan; La mejor manera de hacerse atractivo: a través de ejercicios de musculación,
arreglo de apariencia, vestimenta en la moda, etc.; otros métodos utilizados tanto por
hombres como por mujeres para hacerse atractivos son: el comportamiento es amable, la
conversación es graciosa, servicial, honesta y modesta Pretencioso. Muchas de las formas
de ser amable son las mismas formas de tener éxito en "ganar amigos e influir en las
personas". De hecho, en lo que respecta a nuestra cultura, lo que la mayoría de la gente
llama lindo no significa nada más que una mezcla de admiración y atracción sexual
apropiada para las masas.
La segunda premisa detrás de la actitud de que el amor no tiene nada que aprender es la
siguiente: concebir el problema del amor como un problema de un objeto más que un
problema de talento . La gente piensa que el amor es fácil y que lo difícil es encontrar el
objeto de amor correcto o ser amado. Parte de la razón de esta actitud es el desarrollo de la
sociedad moderna. Una de las razones es que la elección del "objeto de amor" ha cambiado
drásticamente en el siglo XX. En la Inglaterra victoriana, como en muchas culturas
tradicionales, el amor no era principalmente una experiencia que naturalmente condujera
al matrimonio. En cambio, los matrimonios se concluían por costumbre, ya sea por las
respectivas familias, por un casamentero o sin la ayuda de un intermediario. Esto se hace
para que la sociedad entienda y asuma que una vez establecido el matrimonio, se
desarrollará el amor. En las últimas generaciones, la visión romántica del amor
prácticamente se ha apoderado del mundo occidental. En Estados Unidos, mientras que un
afecto natural habitual no ha desaparecido por completo, para una amplia gama de
personas es la búsqueda del "amor romántico" y la experiencia personal del amor lo que
naturalmente llevará a las personas a casarse. Comparado con la importancia de la
"función", este nuevo concepto de libertad de amor obviamente realza mucho la
importancia del "objeto".
Estrechamente relacionado con este factor se encuentra otro rasgo que constituye el perfil
de la cultura contemporánea. Toda nuestra cultura se basa en el deseo de comprar, en la
idea de intercambio de beneficio mutuo. La felicidad del hombre moderno consiste en la
pasión de mirar los escaparates, en comprar lo que pueda, al contado oa plazos. Él o ella
ven a las personas de la misma manera. Las chicas que son atractivas para los hombres, y
los hombres que son atractivos para las mujeres, son chicas atractivas para ser
perseguidas. "Atractivo" generalmente significa ser admirado y escaso en el mercado de la
personalidad. Cabe señalar que el temperamento atractivo de una persona depende de la
moda física y espiritual de esa época. En la década de 1920, una chica ruda y sexy que bebía
y fumaba era atractiva, la moda actual exige más domesticidad y comodidad. A finales del
siglo XIX y principios del XX, un hombre tenía que ser agresivo y ambicioso, hoy un hombre
tiene que ser sociable, tolerante y amable para ser atractivo. En resumen, la conciencia del
amor es a menudo sólo una mercancía humana dentro de su propia capacidad de
intercambio. Uno trata de hacer un trato: el objeto debe ser deseable desde el punto de
vista del valor social y, al mismo tiempo, el objeto debe quererme en términos de mis
activos y potencialidades abiertas y ocultas. Los dos se enamoraron cuando consideraron
los límites de su valor de intercambio y cada uno encontró lo mejor disponible en este
intercambio. A menudo, como en la compra de bienes inmuebles, el potencial de desarrollo
juega un papel muy importante en esta transacción. En una cultura donde prevalece la
transacción y la riqueza material es el valor primordial, no es de extrañar que las relaciones
humanas de amor obedezcan las mismas leyes que rigen el intercambio de bienes y los
mercados de trabajo.
Un tercer error que lleva a pensar que el amor no tiene nada que aprender es equiparar la
experiencia de enamorarse por primera vez con la "permanencia" del amor (o, en el mejor
lenguaje que podemos usar: la "eternidad" del amor). La distinción es confusa. Cuando dos
extraños, como todos nosotros, de repente les permitimos romper el muro de la extrañeza
y sentir una cercanía instantánea, una sensación de compenetración, entonces ese
momento es el más emocionante, el más emotivo de sus vidas. Para un hombre que está
aislado, solo y sin amor, lo asombra y lo encanta aún más. Este milagro de intimidad súbita
les haría muy fácil enamorarse si se combinara o comenzara simultáneamente con la
atracción sexual y las relaciones sexuales. Sin embargo, este tipo de amor, naturalmente, no
puede durar. A medida que se conocen íntimamente, su intimidad pierde cada vez más su
individualidad mágica, hasta que su antagonismo, decepción y aburrimiento mutuo matan
la pasión inicial. Sin embargo, ellos no sabían esto al principio. De hecho, son impulsados
por la intensidad del enamoramiento para demostrarse el "frenesí" de la intensidad de su
amor, lo que demuestra lo solos que estaban antes.
La actitud de que nada es más simple que el amor sigue siendo una opinión popular a pesar
de estar abrumada por la evidencia de lo contrario. Hay pocas actividades aquí que
comiencen con tanta esperanza y anticipación y terminen con un fracaso tan regular como
el amor. Si se tratara de cualquier otra actividad y empresa, la gente estaría ansiosa por
reconocer por qué fracasó, aprender a hacerlo bien o simplemente llevarlo a cabo. Pero el
amor es imposible derribar las cosas. Para el amor, solo hay una forma adecuada de
superar el fracaso: descubrir por qué fracasó y emprender el descubrimiento de lo que
realmente es el amor.
El primer paso es darse cuenta de que el amor es un arte , así como la vida es un arte. Si
queremos saber amar, debemos seguir el mismo método que aprendemos cualquier otro
arte, como la música, la pintura, la carpintería o las artes médicas y las artes de la
ingeniería.
¿Cuáles son los pasos necesarios para aprender cualquier arte?
El proceso de aprender cualquier arte se puede dividir correctamente en dos aspectos: el
dominio de la teoría de ese arte por un lado y la familiaridad con la práctica de ese arte por
el otro. Si quiero aprender habilidades médicas, primero debo entender la estructura del
cuerpo humano y varias enfermedades, pero cuando tengo todo el conocimiento teórico en
esta área, no significa que estoy calificado en habilidades médicas. Sólo a base de mucha
práctica, luego de integrar los resultados de nuestros conocimientos teóricos con los
resultados de nuestra práctica, es decir, de convertirme en mi intuición -que es la esencia
de cualquier arte-, llegué a ser técnicamente Soberbio. Por supuesto, además de aprender la
teoría y la práctica de ese arte, hay un tercer elemento que también es necesario para
dominar cualquier arte, a saber, que para ser bueno uno siempre debe estar
extremadamente preocupado por esta cuestión, que en mi mente debe ser: no hay nada
Hay cosas más importantes que este arte. Esto se aplica a la música, la medicina, la
carpintería y las artes del amor. Aquí yace la respuesta a por qué las personas en nuestra
cultura rara vez intentan aprender el arte del amor, a pesar de su aparente fracaso, a pesar
de su hambre de amor y la creencia de que casi todo es más importante que el amor: los
logros, la fama, el dinero, el poder. casi todas las energías humanas se dedican a descubrir
cómo lograr estos objetivos, y no es de extrañar que nadie haya aprendido el arte de amar.
¿Son las únicas cosas que vale la pena aprender las que ganan dinero y fama? ¿Es el amor
sólo bueno para el espíritu, no rentable en el sentido moderno, sólo un lujo que no tenemos
derecho a gastar mucha energía aprendiendo? Sin embargo, independientemente de la
respuesta, nuestra siguiente discusión seguirá los pasos anteriores para explorar el
problema del arte del amor. En primer lugar, me ocuparé de la teoría del amor, que ocupará
la mayor parte del libro, y en segundo lugar, de la práctica del amor, de la que, como de
cualquier otra, puedo decir tan poco.
Capítulo 2 La teoría del amor
Un amor, la respuesta a la pregunta de la existencia humana
Cualquier teoría del amor debe comenzar con algún tipo de teoría del hombre y de la
existencia humana. Aunque también encontramos amor, o actos equivalentes al amor, en
los animales, su amor erótico es principalmente una dotación de sus órganos instintivos,
mientras que en el hombre sólo se encuentran en funcionamiento los restos de los órganos
instintivos. El hecho más fundamental de la existencia del hombre es precisamente su
separación del reino animal, más allá de la adaptación instintiva. Está fuera de la
naturaleza, aunque nunca la deja, sigue siendo parte de ella, sin embargo, una vez separado
de ella, no puede volver a ella; una vez expulsado del Edén, un estado primitivo de unidad
con la naturaleza, si él intentara regresar, el ángel con la espada llameante le bloquearía el
camino. Debido al desarrollo de la inteligencia humana, una nueva sociedad coordinada de
la humanidad ha reemplazado a la sociedad prehumana coordinada perdida, y la
humanidad solo puede avanzar.
Cuando nace el hombre, la raza humana y el individuo, es arrojado fuera de un estado tan
cierto como esos instintos, a un estado de indeterminación, incoherencia y civilización. Solo
hay certezas en el pasado y, por supuesto, hay certezas en el futuro, en la medida en que
pasará.
El ser humano está dotado de racionalidad. Es un ser que se conoce a sí mismo , se conoce
a sí mismo, a su prójimo, a sus tendencias pasadas y futuras. Este conocimiento de sí mismo
como entidad solitaria, del breve curso de su propia vida, del hecho de que nació contra su
voluntad y murió contra su voluntad, que será El conocimiento de los que murieron antes o
después, el conocimiento de su soledad y soledad, el conocimiento de su impotencia ante la
naturaleza y la sociedad, todo lo hacía sentir solo y aislado en una existencia que era una
prisión insoportable. Si no se libera de esta prisión para poder comunicarse con la gente y
el mundo exterior de alguna manera, se volverá loco.
La experiencia de la soledad provoca ansiedad en las personas. De hecho, es una fuente de
ansiedad. La soledad significa estar aislado de la sociedad, sin capacidad alguna para
ejercer nuestros derechos humanos. La soledad, por lo tanto, significa impotencia, la
incapacidad de captar activamente el mundo, las cosas y las personas, lo que significa que
el mundo no requiere mis poderes y puede invadirme. Entonces, la soledad es una fuente
de intensa ansiedad. Después de esto, induce sentimientos de vergüenza y culpa. Este
proceso de culpa y humillación en soledad se expresa en la historia bíblica de Adán y Eva.
Después de que Adán y Eva hubieron comido del fruto del conocimiento del bien y del mal,
después de haber desobedecido (donde el bien y el mal sólo existen en la desobediencia),
después de haberse liberado de la armonía de los instintos animales primitivos y cuando se
hicieron humanos, es decir, después de nacer como seres humanos, se ven desnudos,
sienten vergüenza. ¿Estamos asumiendo que tales mitos antiguos y primitivos también
existen en la moral mojigata del siglo XIX, y que el punto que esta historia intenta decirnos
es su malestar al ver sus genitales? No parece ser el caso. Tomando la historia en el espíritu
victoriano, perdemos el punto. Parece ser así: después de que los hombres y las mujeres se
entienden a sí mismos y entre sí, también entiendes su separación y soledad, y las
diferencias que surgen porque pertenecen a diferentes sexos. Pero cuando admiten su
separación, siguen siendo extraños porque no han aprendido a amarse (en lugar de que
Adán intente defender a Eva, se defiende culpando a Eva, lo cual es muy claro). Una
sensación de separación que no es reunida por el amor es una fuente de vergüenza.
Al mismo tiempo, es una fuente de culpa y ansiedad.
La necesidad más profunda del hombre es superar la separación y así liberarlo de la prisión
de la soledad. El fracaso absoluto en lograr este objetivo significa "locura", porque el
pánico de la soledad absoluta solo puede ser superado por un completo desapego del
mundo externo que causó la sensación de separación, que ha desaparecido para él.
El hombre —de todos los tiempos y culturas— enfrenta exactamente los mismos
problemas: cómo superar la separación, cómo lograr la armonía, cómo mirar más allá de la
vida personal y encontrar la unidad. Estas preguntas son relevantes para los pueblos
primitivos que vivían en cuevas, para las tribus nómadas preocupadas por sus rebaños,
para los granjeros egipcios, los comerciantes fenicios, los soldados romanos, los monjes
medievales, los samuráis japoneses, los oficinistas modernos y los empleados de fábricas.
Los problemas son los mismos porque ocurren en la misma tierra, y las condiciones de los
seres humanos y las condiciones de la existencia humana son las mismas. La respuesta
varía, y puede ser respondida por el culto a los animales, el sacrificio humano o la conquista
militar, la indulgencia en el lujo, el ascetismo ascético, el trabajo obsesivo, la creación
artística, el amor a Dios y el amor al hombre. Y las muchas respuestas que existen, el
registro de la historia humana, son tan diferentes que son innumerables. Relativamente
hablando, tan pronto como uno ignora las diminutas diferencias que son más superficiales
que esenciales, uno encuentra que hay solo un número limitado de respuestas, y solo
pueden ser proporcionadas por personas pertenecientes a diferentes culturas que viven en
ese momento. . La historia de la religión y de la filosofía es la historia de las respuestas, tan
variadas y tan limitadas en número.
Estas respuestas dependen en parte del grado de desarrollo de la personalidad alcanzado
por el individuo. Cuando una persona es un bebé, aún no se ha desarrollado mucho, pero
todavía se siente uno con su madre. Con su madre a su lado, no se sentía solo en absoluto.
Su sensación de soledad se disipa con la compañía del cuerpo de su madre, sus pechos, su
piel. Es solo cuando la presencia física de su madre ya no puede eliminar su sensación de
separación y soledad que tiene la necesidad de superar la separación.
Del mismo modo, los humanos se sienten uno con la naturaleza en la primera infancia. La
tierra, los animales y las plantas siguen siendo el mundo humano. Las personas se ven a sí
mismas como conectadas con los animales, lo que se muestra usando máscaras de
animales, adorando tótems y adorando a dioses animales. Pero cuanto más se libera la
relación racial del hombre de estos lazos primitivos, más se separa de la naturaleza y más
necesita encontrar nuevas formas de salir de esta separación.
Una forma de lograr esto radica en varios estados de éxtasis . Estos pueden conducir
automáticamente a un trance, a veces con la ayuda de medicamentos. Las ceremonias
religiosas de muchas tribus primitivas proporcionan un cuadro vívido de las respuestas a
tales preguntas. En el estado repentino del carnaval, el mundo exterior animado
desapareció, y con él, la sensación de separación del mundo exterior desapareció. A medida
que estos rituales se practican juntos, aumenta la experiencia conjunta del grupo, lo que
hace que la respuesta general a esta pregunta sea más fructífera. Estrechamente
relacionado con este problema e integrado con las formas habituales de tratar este
problema obsesivo está la experiencia del sexo. El orgasmo puede producir un estado
similar al trance, o lograr cierto efecto de droga. Los rituales grupales de promiscuidad
sexual forman parte de muchas ceremonias religiosas primitivas. Después de este éxtasis,
hay un período de alivio del dolor de demasiada separación. Lentamente, esta ansiedad
aumentó y luego disminuyó a medida que el ritual se realizaba una y otra vez.
Este estado de éxtasis es común en una tribu sin ansiedad ni culpa. Por el contrario, esta
conducta se considera justificada y moral porque es compartida por todos, aprobada y
decidida por curanderos y sacerdotes. Por lo tanto, la gente no tiene ninguna razón para
sentir que esto es un crimen y una vergüenza en absoluto. Viviendo en la cultura actual,
donde se han dejado atrás estas prácticas compartidas, las opciones de solución a la
soledad son bastante diferentes. En una cultura libre de tales obsesiones, el alcoholismo y
la drogadicción son formas de elección personal. En comparación con aquellas personas
primitivas que participaban en rituales comunales de naturaleza gregaria, estas personas
estaban debilitadas por la culpa y el remordimiento, y cuando intentaban escapar del
aislamiento causado por los asilos llenos de alcohol y drogas, tales experiencias de éxtasis
eran siempre las mismas. En el pasado se sentían más solos, por lo que recurrían a este
éxtasis con mayor frecuencia e intensidad. Ligeramente distinta a ésta es la solución al
problema de la promiscuidad sexual, que es en cierta medida una forma natural y normal
de superar la separación, y que es una solución parcial al problema de la soledad. Pero en
muchas personas que no están libres de la separación, la búsqueda del orgasmo puede
tener un efecto similar al del alcohol y las drogas. De esta forma, la unión sexual degenera
en una lucha desesperada por librarse de la angustia de estar solo, con el resultado de que
el sentimiento de soledad es mayor que antes, porque el sexo sin amor nunca puede salvar
la distancia entre dos personas excepto por momentos. placer abismo
Todas las formas de asociaciones extáticas tienen tres características: son intensas, incluso
violentas, surgen de toda la personalidad, incluidos el cuerpo y la mente, y son temporales
y periódicas. Su opuesto se ajusta precisamente a esa forma de unión que más a menudo ha
sido elegida por los hombres, antiguos y modernos: una unión basada en la conformidad
con el grupo y sus costumbres, hábitos y creencias. Aquí nuevamente encontramos una
mejora considerable.
En la sociedad primitiva, el grupo es más reducido, está compuesto por parientes
consanguíneos y personas de la misma zona. Con el desarrollo continuo de la cultura, el
grupo se expandió, se convirtieron en ciudadanos de la ciudad-estado y se convirtieron en
ciudadanos y feligreses de un gran estado. Incluso en la pobreza, el antiguo romano estaba
orgulloso de poder decir: "Soy un ciudadano de Roma"; Roma y el Imperio Romano eran su
familia, su residencia, su todo. Vivir en grupo es también una forma frecuente de superar la
soledad en las sociedades occidentales contemporáneas. Es una unión que integra al propio
individuo en un círculo mayor, con el objetivo de fundirse en el grupo. Si yo fuera como
todos los demás, si no tuviera sentimientos y pensamientos que me distingan de los demás
hombres, si me ajustara al patrón de la multitud en costumbres, vestimenta, ideas, entonces
me salvaría de la terrible soledad. Las autocracias utilizan amenazas y terror para lograr
este alineamiento; las democracias abogan por la defensa y la propaganda. De hecho, hay
una gran diferencia entre los dos sistemas. En una democracia, la incoherencia es posible,
pero de ningún modo está absolutamente ausente. En un sistema totalitario, solo hay unos
pocos héroes y mártires de los que se puede esperar que se nieguen a conformarse. Pero a
pesar de esto, una sociedad democrática representa un grado muy alto de unidad. La razón
radica en que la búsqueda de una unión desde la soledad debe tener una respuesta, y esta
unión de la unanimidad popular es el camino principal, si no lo hay mejor. Si un hombre
comprende cuánto anhela no estar separado, no estar solo, debe comprender el poder del
miedo a ser diferente, el miedo a estar a unos pocos pasos de la multitud. A veces, este
miedo a la incongruencia se racionaliza como un miedo suficiente para constituir un
peligro real para lo incongruente. Pero en realidad, la gente está dispuesta a estar de
acuerdo en un grado mucho mayor de lo que se ve obligada a estar de acuerdo, al menos,
en las democracias occidentales.
La mayoría de las personas ni siquiera se dan cuenta de que necesitan ser consistentes.
Viven en la fantasía: siguen su propia voluntad e inclinaciones, son individualistas y es una
mera coincidencia que los principales puntos de vista a los que llegan como resultado de su
propio pensamiento sean los mismos que los de la mayoría. Todo consenso sirve como
evidencia de la corrección de sus puntos de vista. Porque todavía existe la necesidad de
algún tipo de individualidad, que se satisface cuidando los matices. Las iniciales en el bolso
o la sudadera, la tarjeta de presentación del cajero del banco, si se identifican con los
demócratas o los republicanos, si pertenecen a los Elks [2] o al Altar [3] , y similares se han
convertido en sus medios de expresión individual. diferencias El "diferente" del eslogan
publicitario indica esta pobre necesidad de diferencia, y hay poca diferencia en esencia.
La creciente tendencia a eliminar las diferencias está íntimamente relacionada con la
concepción y experiencia de la igualdad, que se está desarrollando en los países
industriales avanzados. En las enseñanzas religiosas, el significado de la igualdad es: todos
somos descendientes de Dios, compartimos la propiedad del hombre y de Dios, todos
somos iguales. También significa que se deben respetar las diferencias individuales. Es
cierto que todos somos uno, pero también es cierto que cada uno de nosotros es un
universo de nosotros mismos como una sola entidad. Esta singularidad personal se
reconoce, por ejemplo, en la afirmación del Talmud: "Quien salva la vida de un hombre
parece haber salvado al mundo entero; quien destruye la vida de un hombre parece haber
salvado Destruyó el mundo entero". desarrollo de la individualidad, la igualdad también se
entiende en la filosofía de la Ilustración occidental. Significa (Kant lo expresó muy clara y
sistemáticamente) que nadie es una herramienta para lograr los fines de otros, y todos son
iguales, porque todos son un fin y solo un fin, y no significa que cada uno sea un medio. .
Pensadores socialistas de todas las tendencias, siguiendo las ideas de la Ilustración,
definieron la igualdad como la abolición de la explotación, de la propiedad privada, ya sea
cruel o "humanitaria".
La sociedad capitalista contemporánea ha falsificado el significado de la igualdad. Los
hombres son iguales a la igualdad de las máquinas, e iguales a la igualdad de los hombres
que han perdido su individualidad. La igualdad de hoy significa "similar" en lugar de
"consistente" . Es una similitud abstracta, es decir, personas que hacen el mismo trabajo,
se divierten igual, leen el mismo periódico, tienen los mismos sentimientos y puntos de
vista. En este sentido, ciertos logros, como la igualdad de la mujer, que se celebran como
sellos distintivos del progreso moderno, deben verse con cierto escepticismo. No hace falta
decir que no estoy en contra de la igualdad de la mujer, pero la gente no debe sentirse
engañada por esta tendencia hacia la igualdad. Es parte de la tendencia a eliminar las
diferencias. La igualdad tiene este precio: las mujeres son iguales porque ya no son
diferentes. Una afirmación filosófica de la Ilustración, que el alma no tiene género, se ha
convertido en una práctica común. La polaridad de los sexos está desapareciendo, y con ella
el sexo que se construyó sobre ella. Hombres y mujeres se han vuelto iguales , en lugar de
polos opuestos iguales. La sociedad capitalista contemporánea propugna esta idea de
igualdad sin diferencias individuales, porque esta sociedad necesita que las personas se
conviertan en átomos, para que sus funciones puedan ser plenamente utilizadas en un
grupo sin resistencia; al mismo tiempo, cada uno está convencido de que lo que obedece es
su propia voluntad. Así como la producción en masa moderna requiere estandarización, los
procesos sociales también requieren que las personas estén estandarizadas. Y este tipo de
estandarización se llama eufemísticamente "igualdad".
Un vínculo congruente no es intenso e intenso, es tranquilo y rutinario. Es por ello que esta
combinación muchas veces es insuficiente para compensar el miedo a la separación. El
alcoholismo, la adicción a las drogas, la violación y el suicidio en las sociedades
occidentales contemporáneas son emblemáticos de este relativo fracaso de la unidad
popular. Además, esta solución trata principalmente con la mente e ignora el cuerpo, y por
eso es menos convincente que la solución para el problema del éxtasis. La unanimidad
popular tiene una sola virtud: es constante e ininterrumpida. A la edad de tres o cuatro
años, el individuo es guiado a un patrón uniforme y, por lo tanto, nunca pierde su conexión
con el grupo, e incluso su funeral, que es su último evento social importante, se desarrolla
estrictamente de acuerdo con este patrón.
Además de la congruencia como forma de escapar de la angustia de la separación, se debe
considerar otro elemento de la vida contemporánea: el papel de la rutina en el trabajo y el
juego de fórmulas. El hombre se convierte en un "trabajador de 9 a 5", el hombre se
convierte en una herramienta, es parte de la fuerza de trabajo, o parte del poder
burocrático de empleados y gerentes. No tiene motivación, sus tareas están prescritas por
la organización laboral y no hay distinción ni siquiera entre los de arriba y los de abajo.
Llevan a cabo las tareas asignadas por toda la organización a una velocidad y
comportamiento prescritos, e incluso tienen emociones prescritas: brillantes, tolerantes,
fieles, confiables, ambiciosos y amigables con todos. Entretenimiento de la misma manera
que de costumbre, pero no demasiado; los libros son elegidos por el índice bibliográfico, las
películas por los dueños de cines y teatros, quienes pagan por sus anuncios; lo mismo
ocurre con el resto: paseos dominicales, tiempo de televisión, juegos de cartas, Reuniones
sociales. Desde el nacimiento hasta la muerte, de un lunes a otro, de la mañana a la noche,
todas las actividades están ordenadas y predeterminadas. ¿Cómo puede uno quedar
atrapado en esta red de conformidad para no olvidar que es un ser humano, un individuo
único, al que se le da una sola oportunidad en la vida, con esperanzas y decepciones, penas
y miedos, anhelos de amor, sentimientos de vacío y separación? ¿Qué pasa con las personas
que tienen miedo?
La tercera forma de lograr la unión radica en la actividad creativa , ya sea la del artista o
la del artesano. En cualquier trabajo creativo, el hombre creador se combina con objetos,
que aquí representan el mundo exterior a él. Ya sea un carpintero haciendo una mesa, o un
platero haciendo una pieza de joyería, ya sea un agricultor plantando mijo o un pintor
pintando, el trabajador de todas las formas de trabajo creativo está fusionado con su
objeto.El mundo se une. Sin embargo, esto solo se aplica a trabajos productivos, solo
aquellos trabajos en los que planifico, creo y veo los resultados de mi propio trabajo. En el
curso del trabajo del oficinista contemporáneo, y del obrero encadenado a una línea de
producción interminable, este tipo de trabajo que se une con el mundo exterior es casi
inexistente. El trabajador es ahora un apéndice de la máquina o burocracia. Ya no es el
trabajador que solía ser, así que no hay coordinación excepto esta consistencia de
comportamiento.
La unidad lograda en las actividades productivas no es la armonía entre las personas, la
armonía lograda en la fusión del éxtasis es pasajera, y la armonía lograda por la unidad es
sólo una falsa armonía. Por lo tanto, son solo respuestas incompletas a la existencia, la
respuesta completa se encuentra en el logro de la armonía humana, en mi devenir uno con
el otro, en el amor.
Este anhelo de unidad entre los seres humanos es la fuerza impulsora más poderosa de la
lucha humana. Es la pasión más básica, es una fuerza que preserva la raza humana, la
familia, la sociedad. No lograrlo significa estupidez o destrucción: autodestrucción o la
destrucción de los demás. Sin amor, los seres humanos no pueden existir. Sin embargo, si
llamamos "amor" a la realización de la unión entre las personas, entonces encontraremos
una serie de dificultades. La unión de la fusión se puede lograr de diferentes maneras, todas
las cuales son igualmente importantes ya que todas las formas de amor tienen en común.
¿Deberían ambos llamarse amor? ¿Quizás deberíamos reservar la palabra "amor" solo para
una combinación especial: esa combinación de virtudes ideales en todos los grandes
sistemas religiosos y filosóficos humanistas en la historia de Oriente y Occidente?
Debido a las muchas dificultades semánticas, la respuesta solo puede ser arbitraria. Es
importante que sepamos de qué tipo de unión estamos hablando cuando hablamos de
amor. ¿Se habla del amor como una respuesta madura a la cuestión de la existencia, oa esas
formas inmaduras de amor que pueden llamarse uniones simbióticas ? En la siguiente
discusión, cuando digo amor, me refiero sólo al primero. Pero comenzaré con la relación de
este último con el "amor".
La unión simbiótica es similar a la relación entre madre y feto, y tiene su forma biológica.
La madre y el feto son dos y sin embargo uno. Viven juntos ( simbiosis ) y se necesitan
mutuamente. El feto es una parte de la madre, absorbiendo de ella todo lo que necesita; la
madre es como el mundo del feto, lo alimenta y lo protege, pero su vida también es
fortalecida por el feto. En esta combinación simbiótica psicológica , aunque los dos
cuerpos son independientes, existe la misma dependencia psicológica.
pasiva de vínculo simbiótico es la sumisión, o en términos clínicos masoquismo . El
masoquista escapa a la insoportable sensación de soledad y separación haciéndose parte y
apéndice de otra persona que lo domina, disciplina y protege, que es su vida y oxígeno.
Independientemente de si el objeto de su sumisión es un hombre o un dios, el objeto tiene
un gran poder sobre él. Él lo era todo, y yo no era más que una parte de él. Sólo siendo parte
de él tengo algo de grandeza, fuerza y constancia. El masoquista no tiene que tomar
decisiones, no tiene que correr riesgos. Nunca se sintió solo, pero estaba apegado, sin
ninguna dignidad, no era un ser humano completo. En la enseñanza religiosa, el objeto de
adoración se llama ídolo; en el contenido secular de una relación de amor masoquista, el
mecanismo básico de la idolatría es el mismo. Esta relación masoquista se puede combinar
con el deseo físico y sexual. En este caso, la relación no es solo una sumisión espiritual, sino
todo un apego físico. Lo mismo puede decirse de los masoquistas: estar a merced del
destino, sufrir una enfermedad, entregarse a la música rítmica o en un estado de éxtasis
inducido por el uso de drogas o la hipnosis puede someter al masoquista; en estos casos, el
masoquista. detrás de él, se convierte en instrumento de alguien y de algo que no necesita
las actividades laborales habituales para su sustento.
activa de unión simbiótica es la dominación o, en términos psicológicos, lo opuesto al
masoquismo, el sadismo . El sádico busca liberarse de la soledad y el encierro haciendo de
la otra persona una parte importante de sí mismo, se afirma controlando a otra persona
que lo adora.
El sádico está tan apegado al masoquista como este último lo está al primero, y ninguno
puede sobrevivir sin el otro. La diferencia es sólo que el sádico dirige, explota, hiere,
humilla a los demás, mientras que el masoquista es dirigido, explotado, hiere, insulta a los
demás. En un sentido práctico, era una gran diferencia y, en un sentido emocional más
profundo, era menos importante que el significado de lo que tenían en común: una unión
sin dignidad. Si entendemos esto, no debería sorprendernos encontrar que una persona o
diferentes sujetos responden tanto al abuso como a ser abusados. Hitler trataba a la gente
principalmente como un sádico, pero se enfrentaba a esta "fuerza trascendente" del
destino, la historia y la naturaleza como un masoquista. El resultado, la propia destrucción
de Hitler en la destrucción general, es tan típico como su sueño de éxito (la dominación
mundial). [4]
A diferencia de una unión simbiótica, el amor maduro es una unión que preserva la
propia dignidad e individualidad. El amor es una facultad activa del hombre , una
facultad de romper las barreras que separan al hombre de sí mismo, de unirlo con los
demás. El amor permite superar la soledad y la separación, pero el amor reconoce el propio
valor y mantiene la propia dignidad. En el amor existe este estado paradójico en el que dos
personas se vuelven una y, sin embargo, conservan su dignidad e individualidad
individuales.
Si el amor es una actividad, nos encontramos con esta dificultad: la palabra "actividad" es
ambigua. En el lenguaje moderno, la palabra "actividad" a menudo se refiere a la acción de
cambiar las condiciones existentes mediante el gasto de energía. Entonces, si una persona
tiene un negocio, estudia medicina, trabaja en una línea de producción interminable, hace
una mesa o practica algún deporte, se considera una actividad. Lo que todas las actividades
tienen en común es que están motivadas por el logro de una meta externa, pero no por la
motivación de la actividad en sí . Por ejemplo, una persona se ve impulsada por una gran
sensación de inseguridad y soledad a trabajar, mientras que otra trabaja para cumplir su
ambición o para ganar dinero. En estos casos el hombre es esclavo de las pasiones, y su
actividad es realmente "pasiva", porque es impulsado, es el que sufre y no el "activo".
Además, una persona que se sienta y medita sin ningún propósito o propósito que no sea
un sentido propio y su unidad con el mundo se considera "pasivo" porque no está haciendo
nada. Pero, de hecho, este estado de contemplación es la actividad más elevada que existe,
una actividad del alma, que sólo es posible en condiciones de libertad e independencia
interior. Una concepción moderna de la actividad se refiere al gasto de energía para el logro
de fines externos, y la otra concepción de la actividad se refiere al uso de las habilidades
naturales humanas independientemente de los cambios externos resultantes. El último
significado de actividad ha sido claramente establecido por Spinoza. Distingue entre
influencias positivas y negativas, "comportamientos" e "impulsos". En la actividad de
influencia positiva, el hombre es libre, dueño de su influencia; en la actividad de influencia
negativa, es impulsado, objeto de motivos de los que no es consciente. Así, Spinoza llega a la
siguiente conclusión: la virtud y la habilidad son exactamente la misma cosa. La envidia, los
celos, la ambición y la lujuria de todas clases son pasiones; el amor es un acto, el ejercicio
de las propias facultades, que sólo puede realizarse en libertad y nunca como resultado de
la compulsión.
El amor es una actividad, no una emoción pasiva, es "para siempre", no "enamorarse". De la
manera más común, la positividad del amor se puede expresar como: el amor es
principalmente " dar ", no "recibir".
que es "dar " La respuesta a esta pregunta es simple, pero su significado real es muy
complejo y ambiguo. El error más común es suponer que "dar" significa "renunciar" a algo,
una pérdida, un sacrificio. Cualquiera que no haya desarrollado su personalidad más allá de
la etapa de recibir, tomar y guardar dinero tiende a sentir el comportamiento de "dar" de
esta manera. La personalidad compradora y vendedora está dispuesta a "dar", pero es a
cambio de recibir; "dar" sin recibir es engaño. [5] Las personas cuya orientación de
personalidad predominante son las tendencias no creativas sienten que "dar" se
empobrece. Por lo tanto, la mayoría de las personas de este tipo se niegan a "dar". Algunos
ven "dar" como una virtud en el sentido de sacrificio. Sienten que deben "dar"
precisamente porque "dar" es doloroso . En su opinión, la virtud de "dar" consiste en este
acto de aceptar el sacrificio. Para ellos, "dar" es mejor que recibir. Esta máxima implica que
es mejor sufrir privaciones que disfrutar del placer.
Para una personalidad creativa, "dar" significa algo completamente distinto. "Dar" es la
máxima expresión del potencial. Es en el acto de "dar" que me siento poderoso, rico y
capaz. Esta experiencia de mayor vitalidad y potencial me trae alegría. Me siento lleno de
energía, comprometido, vivo y, por lo tanto, eufórico. [6] "Dar" es más placentero que recibir,
no porque "dar" signifique pérdida y abandono, sino porque el valor de mi existencia está
en el acto de dar.
No es difícil entender la racionalidad de este principio usando este principio para analizar
varios fenómenos especiales. La ilustración más básica existe dentro de la esfera del sexo.
El orgasmo masculino radica en el acto de "dar". El macho pone sus genitales en los
genitales femeninos y, en el orgasmo, pasa su semen. Pero si es incompetente, no puede dar
semen. Si no puede "darse" a sí mismo, es un incompetente. El proceso es diferente para las
mujeres y algo más complicado. Ella también se entrega, abre la puerta al centro femenino.
Ella "da" en un acto receptivo. Si ella no tiene esta habilidad de "dar", si solo puede recibir,
entonces no es sexy. El acto de "dar" se realiza por segunda vez en ella, no como amante
sino como madre. Automáticamente "da" al niño que crece dentro, dándole su leche y todo
su calor al feto. Y si estos no se dan, ella será miserable.
"Dar" en el ámbito material significa ser rico. La riqueza no significa que las personas que
tienen muchas propiedades sean ricas, pero los que dan generosamente son ricos.
Psicológicamente hablando, el avaro que está ansioso por perder algo, sin importar cuánto
posea, es pobre y necesitado. El que puede "dar" automáticamente es rico, y se experimenta
a sí mismo como una persona que puede "dar" a los demás. Solo aquellos que no tienen más
posesiones que las necesidades más básicas son incapaces de disfrutar la alegría de dar
riqueza material. Pero la experiencia cotidiana muestra que lo que un hombre considera
como las necesidades mínimas de la vida depende tanto de su carácter como de sus
posesiones. Se sabe que los pobres están más dispuestos a "dar" que los ricos. Más allá de
cierto punto, sin embargo, la pobreza lo hizo incapaz de dar. La pobreza es tan despreciable
que no sólo hace sufrir a los pobres, sino que también priva a los pobres de la alegría de
"dar".
Sin embargo, el área de devoción más importante no es la de la riqueza material, sino la de
las personas especiales. ¿Qué le da uno a otro? Se entregó a sí mismo, su preciosa, su vida.
Esto no significa necesariamente que sacrifica su vida por los demás, sino que da a los
demás lo que está vivo en él mismo, que da a los demás alegría, interés, comprensión,
conocimiento, humor, tristeza, todo lo que está en él. materializado. Así, en el proceso de
dar su vida, enriquece a otra persona, aumenta el sentido de vitalidad del otro al aumentar
su propio sentido de vitalidad. No "da" para recibir, "dar" en sí mismo es un placer
elegante. Pero, en el proceso, no puede dejar de traer de vuelta algo que fue revivido en
otra persona, y estas cosas a su vez lo afectan. En el verdadero "dar", debe recibir lo que se
le devuelve. Así, "dar" implica hacer de otro un dador. Comparten la alegría del espíritu que
ha resucitado. Algo sucede en el acto de "dar", y ambas partes se consuelan con el hecho de
que esta es la vida que ambos crearon. Para el amor en particular, esto significa: el amor es
la capacidad de crear amor, y el amor no puede crearse sin amor. Este tipo de pensamiento
ha sido brillantemente expresado por Marx cuando dijo: "Ahora asumimos que las
personas son personas, y la relación entre las personas y el mundo es una relación humana.
Entonces solo puedes intercambiar amor con amor, y solo puedes intercambiar amar con
amor". Confianza a cambio de confianza, etc. Si quieres disfrutar del arte, tienes que ser una
persona artística. Si quieres influir en las personas, tienes que ser una persona que
realmente pueda inspirar y hacer avanzar a otros. Todas tus relaciones con el hombre y la
naturaleza deben ser una expresión definida de tu vida individual actual , correspondiente
al objeto de tu voluntad.Si estás enamorado y no suscitas una reacción del otro, es decir, si
tu Amor como amor no No despiertas el amor del otro, si tú como amante no te conviertes
en un ser amado a través de tu desempeño de vida , entonces tu amor es impotente y
desafortunado". "Dar" no es solo en una relación de amor. Significa recibir, enseña el
estudiante. el maestro, el actor es alentado por el público, el psicoanalista es curado por sus
pacientes, siempre que no se traten como objetos, sino en una relación genuinamente
creativa, así debe ser el dar.
No hace falta subrayar que la capacidad de amar como acto de "dar" depende del desarrollo
de la personalidad de la persona. El amor presupone una disposición eminentemente
creativa. En esta tendencia, una persona supera la paranoia narcisista de la dependencia y
la autoproclamada omnipotencia, y abandona el deseo de explotar a los demás y quedarse
con el dinero, desarrollando así confianza en sí mismo en su propia capacidad y
apoyándose en su propia capacidad para lograrse a sí mismo. de la meta Quien carece de
estas cualidades tiene miedo de darse a sí mismo y, por lo tanto, de amar.
Más allá del factor de entrega, el carácter activo del amor se manifiesta en el hecho de que
todas las formas de amor contienen a menudo elementos básicos comunes: preocupación,
responsabilidad, respeto y comprensión .
El amor implica preocupación, y esto es más evidente en el amor de una madre por su hijo.
Si vemos falta de interés en una madre por su bebé, si no se preocupa por alimentarlo,
bañarlo y acomodarlo, nadie creerá en su amor, ni nos impresionará sinceramente. Ni
siquiera el amor por los animales o una flor es diferente. Si una mujer nos dice que ama las
flores, y vemos que muchas veces se olvida de regarlas y cultivarlas, no le vamos a creer su
amor por las flores. El amor es una preocupación activa por la vida y el crecimiento
del objeto del amor . Dondequiera que esté ausente esta preocupación activa, no hay amor
en absoluto. Este elemento del amor ha sido maravillosamente descrito en el Jonás del
Antiguo Testamento. Dios una vez le pidió a Jonás que fuera a Nínive para advertir a los
residentes locales: Si no cambian su maldad y hacen el bien, serán castigados. Jonás no hizo
la voluntad de Dios porque tenía miedo de que los residentes allí se arrepintieran y
hicieran que Dios los perdonara. Jonah es un hombre con un fuerte sentido del orden y la
ley, pero no tiene amor. Y en su intento por escapar, se encuentra en el vientre de una
ballena, mostrando su falta de amor y armonía, lo que le crea un estado de cautiverio
solitario. Dios salvó a Jonás, él fue a Nínive y le dijo a los residentes allí según la voluntad de
Dios. Pero sucedió lo que temía. El pueblo de Nínive cambió su pasado y enderezó el faro de
la vida, Dios los perdonó y decidió no destruir la ciudad. Jonah estaba tan enojado y
decepcionado que quería practicar la "justicia", no la amabilidad. Por fin encontró algo de
consuelo en la sombra de un árbol que Dios le había salvado del sol, pero cuando Dios dejó
que ese árbol se secara, Jonás se puso hosco y se quejó con ira a Dios. Dios le respondió y
dijo: "Tú no plantaste ni cultivaste esta planta de ricino. Todavía la cuidas cuando crece de
la noche a la mañana y se seca hasta morir de la noche a la mañana. Además, en la gran
ciudad de Nínive, hay más de 120.000 personas que pueden No digas la diferencia entre la
mano izquierda y la mano derecha.” , y hay mucho ganado, ¿cómo no voy a cuidarlo?” [7 ]
Dios le dijo a Jonás de manera simbólica: la esencia del amor es “trabajar” por algo, "hacer
crecer algo", el amor y el trabajo duro son indivisibles. Amas aquello por lo que trabajas y
trabajas por lo que amas.
La atención y el cariño contienen otro aspecto del amor, pero también una expresión de
responsabilidad . La responsabilidad hoy en día a menudo se refiere al deber, algo
impuesto a una persona desde afuera. Pero en un sentido real, la responsabilidad es un acto
completamente voluntario, mi respuesta a las necesidades expresas o no expresas de otra
persona. Asumir la "responsabilidad" significa ser capaz y estar dispuesto a "responder".
Jonás no tenía ningún sentido de responsabilidad hacia los habitantes de Nínive. Él, como
Caín, podría haber preguntado: "¿Soy yo el protector de mi hermano?", respondió el
hombre encantador. La vida de su hermano no es solo asunto de su hermano, sino suyo.
Siente un deber hacia sus semejantes como siente un deber hacia sí mismo. En cuanto a la
madre y al bebé, esta responsabilidad se refiere principalmente al cuidado de las
necesidades físicas. En el amor adulto, la responsabilidad se refiere principalmente al
cuidado de las necesidades espirituales.
Sin el tercer elemento del amor, el respeto, la responsabilidad puede degenerar en dominio
y posesión. Respeto no es miedo y asombro, según la raíz de la palabra, significa descubrir a
una persona por lo que es, reconociendo su personalidad única. Respeto significa que uno
debe seguir sus propias leyes y deseos para el crecimiento y desarrollo de los demás.
Respeto significa no explotación. Permita que el ser amado crezca y se desarrolle para sus
propios fines, no para servirme. Si amo a otra persona, me siento en sintonía con él o ella,
es con él o ella quien es él o ella, no es una herramienta que necesito usar. Es obvio que el
respeto por él o ella es posible solo si soy independiente, solo si me paro y sigo adelante
sin muletas y sin dominar y explotar a nadie. El respeto sólo existe sobre la base de la
libertad, como dice una balada francesa: “El amor es hijo de la libertad.” El amor es hijo de
la libertad, nunca producto de la dominación.
Nadie puede ser respetado sin conocerlo, y el deber de amar es ciego sin conocer como
guía. Saber que sin cuidar como motivación es charla vacía. Hay muchos niveles de
comprensión, y la comprensión como un aspecto del amor no se queda en la superficie, sino
que se adentra en la esencia. Esta comprensión sólo es posible cuando soy capaz de ir más
allá de mi preocupación por mí mismo y ver a la otra persona tal como es. Por ejemplo, sé
que está enojado aunque no muestre abiertamente sus emociones. Podemos llegar a
conocerlo mejor que eso, así que sé que está irritable, preocupado, solo, culpable. Entonces
supe que su ira era causada por algo más profundo, y que me parecía no tanto una persona
irritable como una persona sufriente, preocupada y desconcertada.
Entiende que hay un tema más fundamental relacionado con el tema del amor. Esta
necesidad fundamental de unirse a otro ser humano para trascender el tormento de la
separación está íntimamente ligada al deseo característicamente humano de conocer el
"misterio del hombre". Desde un punto de vista biológico, la vida natural misma es un
milagro y un misterio, y el hombre es un misterio insondable para sí mismo y para sus
semejantes. Nos conocemos a nosotros mismos, pero incluso con todos nuestros esfuerzos
no podemos entendernos completamente a nosotros mismos. Queremos conocer a nuestro
prójimo, pero no lo conocemos, porque no somos cosas y tampoco lo son nuestros
semejantes. Cuanto más profunda sea la conciencia de nuestra existencia o de la existencia
de alguien, más lejos estará esa meta de nosotros. Sin embargo, estamos ansiosos por
comprender los secretos de los corazones de las personas y profundizar en el núcleo de
"él".
Hay una forma extrema de conocer el secreto, y es superar a otra persona en toda su
capacidad de hacer lo que hacemos, de sentir lo que sentimos, de pensar lo que pensamos.
Esta habilidad lo convierte en una cosa, nuestra cosa, nuestra propiedad. Este intento de
comprensión culmina en un sadismo extremo. El sádico desea y puede infligir dolor a una
persona, atormentarla y así obligarla a revelar sus secretos. Uno de los motivos básicos de
un sadismo tan brutal y despiadado radica en este deseo de observar los secretos del
hombre, del hombre y por lo tanto de nosotros mismos. Isaac Babel expresó este punto de
vista muy sucintamente. Cita a un colega que ejecutó a su exjefe durante la Guerra Civil
Rusa: "Diré esto acerca de disparar, que disparando solo puedes destruir el cuerpo de una
persona... disparando nunca puedes descubrir el alma, no averiguar dónde está el alma".
está en el cuerpo y cómo se manifiesta. Pero no puedo perdonarme, más de una vez he
brutalizado a un enemigo durante más de una hora. Sabes, quiero saber qué es la vida, qué
es la vida en la forma en que lo hacemos. .” [8]
En los niños encontramos a menudo esta forma de conocer completamente abierta. Un
niño desarma algo, lo desarma para comprenderlo, o desmembra un animal, arrancándole
cruelmente las alas para aprender el secreto del vuelo de una mariposa. Esta misma
crueldad está motivada por un propósito más profundo: el deseo de conocer las cosas y los
secretos de la vida.
Otra forma de conocer el "secreto" es el amor. El amor es una penetración activa en el otro
en la que mi deseo de conocer el secreto se apaga con la unión. En el acto de la relación, te
conozco, me conozco a mí mismo, conozco a todos y no sé " nada ". Entiendo que solo de
esta manera es posible que los seres humanos conozcan lo que está vivo, a través de la
experiencia combinada, y no a través de cualquier conocimiento que nuestra mente pueda
proporcionar. El sadismo fue impulsado por el deseo de desentrañar el misterio, pero yo
permanecí igual, obstinadamente ignorante. Si descuartizo otro cuerpo, todo lo que haga lo
destruirá. El amor es la única forma de saber, y en el acto de unión responde a mi
búsqueda. En el acto de amar, en el acto de darme, en el acto de ver al otro, me encuentro,
me encuentro, nos encuentro a los dos, encuentro a la humanidad.
El lema de Delfos, "Conócete a ti mismo", expresa el deseo de conocernos a nosotros
mismos y a nuestro prójimo, que es el motivo principal de toda psicología. Pero dado que el
deseo de saber tiene que ver con el hombre, conocer los secretos del alma, este deseo
nunca puede ser satisfecho por el conocimiento general, la mera comprensión intelectual.
Incluso si nos conociéramos a nosotros mismos más de mil veces mejor, nunca nos
entenderíamos completamente a nosotros mismos. Somos tan misteriosos para nosotros
mismos como lo son nuestros semejantes para nosotros. La única forma de conocer
plenamente es el acto de amar , que va más allá del pensamiento, más allá de las palabras.
Es un atrevido intento de lograr una experiencia combinada. Pero el conocimiento
intelectual, que no es más que conocimiento psicológico, es condición necesaria para la
plena comprensión en el acto del amor. Para descubrir verdaderamente a otra persona, o
más bien para disipar la ilusión, la impresión irracionalmente distorsionada que tengo de
él, debo conocerlo a él ya mí mismo objetivamente. Sólo cuando conocemos objetivamente
a una persona podemos conocer su esencia en el acto de amor. [9]
El problema de conocer al hombre es el mismo que el problema religioso de conocer a Dios.
En la teología tradicional occidental, se intenta conocer a Dios a través del pensamiento y
se intenta crear los llamados proverbios acerca de Dios. Asume que conozco a Dios en mi
mente. En el misticismo, que es una consecuencia necesaria del monoteísmo (como
mostraré más adelante), se abandona el intento de conocer a Dios mentalmente y se
sustituye por el sentimiento de unidad con Dios. Allí no hay lugar, ni necesidad, para el
conocimiento de Dios.
La experiencia de unión con el hombre, o en términos religiosos con Dios, no implica en
absoluto irracionalidad. Como ha señalado Albert Schweitzer [10] , es el corolario más audaz y radical del racionalismo.
Se basa en nuestra conciencia de los fundamentos en lugar de las propiedades no
esenciales, en las limitaciones de nuestro conocimiento. Es la realización de misterios
humanos y cósmicos que nunca podremos "captar" plenamente, pero que podemos
reconocer y comprender en actos de amor. Como ciencia, la psicología tiene sus
limitaciones, así como la mística es el producto lógico de la teología, el destino final de la
psicología es el amor.
El cuidado, la responsabilidad, el respeto y la comprensión son interdependientes. Una
mezcla de estos cuatro se encuentra sólo en el hombre maduro que desarrolla sus
facultades creativamente, que abandona el sueño narcisista de la autoproclamada
omnipotencia, y coloca la humildad adquirida en la base del poder espiritual generado por
las verdaderas actividades creativas.
Hasta ahora he hablado del amor como el fin de la separación de las personas, como la
realización del anhelo de unión. Sin embargo, además de las necesidades prácticas
universales del ser humano, existe una necesidad biológica más específica: el deseo de la
unión de los sexos. Al principio el hombre y la mujer eran uno, luego fueron cortados por la
mitad, y desde entonces cada hombre busca su parte femenina perdida para reencontrarse
con ella. Es en este mito donde se expresa más profundamente la idea de la diferenciación
de los sexos (la misma idea de la unión original de los sexos está contenida en el relato
bíblico: Eva fue hecha de la costilla de Adán. Sin embargo, la historia pasa por el
pensamiento patriarcal. explicación, las mujeres son consideradas subordinadas a los
hombres). El significado de este mito es muy claro, la polarización de la sexualidad lleva a
las personas a buscar formas especiales de vinculación. La naturaleza de los sexos es
diametralmente opuesta, y es cierta en todo hombre y mujer. Pero así como
fisiológicamente tanto hombres como mujeres tienen hormonas del sexo opuesto,
psicológicamente también son ambos sexos. Tienen dentro de sí mismos dones de
receptividad y perspicacia, dones físicos y espirituales. Ni el hombre ni la mujer encuentran
unidad en su personalidad a menos que se combinen las cualidades diametralmente
opuestas de los sexos. De esta manera, la polaridad es la base de toda creatividad.
La polaridad es también la base de la creatividad de los propios hombres y mujeres.
Biológicamente, esto es evidente en el hecho de que la unión del espermatozoide y el óvulo
es la base para el nacimiento de un niño. Y lo mismo es cierto en la esfera puramente
psicológica. En el amor de un hombre y una mujer, ambos renacen (el homosexual no
puede lograr este tipo de unión bipolar. Por lo tanto, el homosexual sufre el dolor de la
separación que nunca terminará, y también comparte con el heterosexual que no tiene
amor, compartir el dolor).
La misma polaridad yin y yang existe en la naturaleza. Esto es evidente no solo en plantas y
animales, sino también en la polaridad de las dos funciones fundamentales, la receptiva y la
perceptiva. Tales como la oposición entre la tierra y la lluvia, la oposición entre el río y el
océano, la oposición entre el día y la noche, la oposición entre la oscuridad y la luz, y la
oposición entre la materia y el espíritu. El gran poeta y místico islámico Rumi expresó
brillantemente esta idea:
Lo que persigue el amante es el anhelo de la amada.
Sólo el relámpago del amor atraviesa un corazón,
Sólo entonces conocí otra luz amada.
Si el amor de Allah está en tu corazón,
Esa es la luz del amor de Allah.
Es difícil cantar solo,
Dios es igual al destino.
La voluntad de Dios nos ha hecho amantes de las zorras,
¿Es un matrimonio en una vida anterior?
cada parte del mundo,
La ciudad se casa con sus compañeros de viaje.
A los ojos de los sabios,
El cielo es como un hombre,
La tierra es como una niña,
La tierra alivia las vicisitudes otorgadas por el cielo.
la tierra esta caliente,
regalo del cielo
La tierra pierde su vigor y la lluvia,
El reino de los cielos lo hace brotar de nuevo;
el cielo sigue,
Como el marido guarda a su mujer;
La tierra es como un ama de casa ocupada,
tener hijos,
Cariñoso.
La tierra y Alá son sabios,
Reclaman tierras baldías con los sabios.
si,
Si no se complacen el uno al otro,
Y por qué, como un amante,
Estar juntos todo el día.
sin tierra,
¿Cómo pueden florecer las flores en plena floración,
¿Los árboles crecen?
Sin la lluvia y el calor del cielo,
¿Y dónde están todas las cosas y los océanos?
Allah ha dotado a hombres y mujeres con deseo,
entonces,
Entonces el mundo debería ser para siempre brillante debido a su unión.
Allah en cada parte de la vida,
Ambos entraron en la nostalgia por otra parte.
El día y la noche parecen ser enemigos,
Pero son patos mandarines con el mismo propósito.
todos los amantes,
Es todo para el compartir de ambas partes;
Sin noche
El hombre no ganará nada,
de este modo,
Por lo tanto, no habría luz solar para consumir durante el día. [11]
El tema de la polaridad yin y yang conduce a una mayor exploración del material temático
sobre el amor y el sexo. Antes hablé del error de Freud: vio el amor sólo como la expresión
o sublimación del instinto sexual, y no se dio cuenta de que el deseo sexual es una
expresión de la necesidad de amor y unión. Pero Freud estaba lejos de estar equivocado. De
acuerdo con su "materialismo" psicológico, descubrió que el instinto sexual era el resultado
de la tensión química causada por la búsqueda de alivio del dolor interno. El propósito del
deseo sexual es la liberación de esta tensión dolorosa, y la satisfacción sexual consiste en el
éxito de esta liberación. El hambre sexual es tan insoportable como el hambre y la sed
causadas por las necesidades nutricionales del cuerpo, en lo que a esto se refiere. Desde
este punto de vista, el deseo sexual es un deseo inminente. La gratificación del deseo sexual
es el alivio de este anhelo. De hecho, la masturbación es a menudo la gratificación sexual
ideal en lo que respecta a los actos relacionados con el concepto de sexo. Paradójicamente,
lo que Freud ignora es el aspecto biológico de la sexualidad del psicópata, la polaridad
hombre-mujer y el deseo de permear esta polaridad a través de la unión. Este extraño error
quizás pueda ser ilustrado por el paternalismo extremo de Freud. Este paternalismo lo
llevó a suponer que todo selenio (Se) del sexo era masculino, lo que le llevó a ignorar el
especial femenino. Expresó esta opinión en su libro "Tres ensayos sobre sexología". Dijo
que la libido siempre tiene "una cualidad masculina", ya sea masculina o femenina; en la
otra teoría de Freud, en los sentimientos del niño, una mujer es como un hombre castrado.
El mismo punto se expresa en forma de racionalización en Seeking All Clases de
Compensación por Genitales Humanos. Las mujeres, sin embargo, no son hombres
castrados cuyo sexo sea característicamente femenino en lugar de "masculino".
En lo que respecta a la necesidad de aliviar la tensión, la atracción entre los sexos es solo
una parte de la motivación, y la motivación principal es la necesidad de combinarse con el
sexo opuesto. De hecho, la atracción del sexo no se manifiesta únicamente como atracción
sexual. Hay masculinidad y feminidad tanto en el carácter como en la función sexual. Las
cualidades masculinas pueden interpretarse como perspicacia, control, agresividad,
disciplina y toma de riesgos, las cualidades femeninas, en términos de cualidades, son
aceptación creativa, protección, ternura, pragmatismo, humillación y maternidad (es
importante recordar: en cada ser humano, los dos rasgos se fusionan, nada más que la
ventaja de tener los rasgos que pertenecen a "su" o "ella"). Muy a menudo, si un hombre ha
debilitado su masculinidad por ser emocionalmente infantil, fortalecerá su masculinidad
para tratar de compensarlo. Resulta que necesita demostrar sexualmente sus talentos
masculinos. Cuando la masculinidad se pierde hasta el extremo, se convierte en sadismo
(uso de la violencia), una degradación en un sustituto de la masculinidad. Si la feminidad se
debilita o distorsiona, se vuelve masoquista o apéndice.
Freud ha sido criticado por sobrestimar el sexo. A menudo, esta crítica está motivada por el
deseo de eliminar partes de la teoría de Freud que ofenderían a la gente común. Freud era
muy consciente de esto, y por eso luchó contra varios intentos de cambiar su teoría de la
sexualidad. Por supuesto, las teorías de Freud fueron desafiantes y revolucionarias en ese
momento, pero lo que era cierto alrededor de 1900 puede no ser necesariamente tan cierto
cincuenta años después. Ha habido muchos cambios en muchos aspectos del sexo. La teoría
freudiana ya no tiene ningún poder de ataque contra la burguesía occidental. Los analistas
ortodoxos de hoy todavía se ven a sí mismos como valientes y radicales defensores de la
teoría de la sexualidad de Freud, que en realidad es un radicalismo fantasioso. De hecho, lo
que les hizo el psicoanálisis fue un dogma más que un intento de hacer preguntas
psicológicas que llevarían a un movimiento crítico en la sociedad contemporánea.
Mi crítica a la teoría de Freud no es que haga demasiado hincapié en el papel del sexo, sino
que no tiene una comprensión profunda del sexo. Dio el primer paso al descubrir la
importancia de las emociones entre las personas y explicó estas emociones sólo en
términos de fisiología, de acuerdo con sus premisas filosóficas. En el desarrollo posterior
del psicoanálisis, fue necesario corregir y profundizar el pensamiento de Freud
extendiendo las ideas de Freud desde el ámbito de la psicología al ámbito de la biología y la
existencia. [12]
Amor entre dos padres e hijos.
El niño habría nacido con miedo a la muerte si un destino misericordioso no lo hubiera
protegido de las angustias de la "separación" de la madre y de la vida dentro de ella. Incluso
después del nacimiento, apenas se diferencia de antes del nacimiento: no puede distinguir
objetos, no tiene conciencia de sí mismo ni del mundo exterior. Solo puede sentir la
tentación directa del calor y la comida, pero no puede distinguir el calor y la comida de su
fuente "madre". La madre es calor, la madre es alimento, la madre es un estado armonioso
de satisfacción y seguridad. Este estado, en términos de Freud, es un estado de narcisismo.
Los seres externos —personas y cosas— tienen significado práctico sólo en la medida en
que se adaptan o amortiguan el estado interno del cuerpo físico del bebé. Solo lo que está
dentro es real, y lo que está fuera de mi cuerpo es real solo si se ajusta a mis necesidades,
nunca a la naturaleza o las necesidades de las cosas mismas.
A medida que el niño se desarrolla y crece, comienza a comprender las cosas tal como son,
y la satisfacción de ser alimentado es diferente a la sensación del pezón y el pecho de la
madre. En última instancia, el bebé siente su propia hambre, sed y leche dulce, y el pecho y
la madre son cosas diferentes. Aprende a entender muchas cosas como cosas diferentes,
cada una con su propio valor. En este tiempo aprendió a llamarlos por su nombre, y al
mismo tiempo aprendió a tratar con ellos. Gradualmente aprendió que el fuego es caliente
y puede quemar, que el cuerpo de su madre es cálido y confortable, que la madera es dura y
pesada, y que el papel es liviano y se puede rasgar. Presta atención a las reacciones de los
demás y comprende que su madre sonreirá cuando come, lo abrazará cuando llore e
incluso lo alabará cuando defeque. Todos estos sentimientos se pueden resumir en una
frase: soy amado . Soy amado porque soy hijo de una madre, porque no puedo ayudarme a
mí mismo, porque soy querido, porque mi madre me necesita. Se reduce a una fórmula más
general: soy amado por lo que soy . O para decirlo con más precisión: soy yo, por lo que
soy amado . Este sentimiento de ser amado por la madre es pasivo. No tengo que hacer
nada para ser amada, el amor maternal es incondicional. Todo lo que tengo que hacer es
ser... ser su hijo. El amor materno es bienaventuranza y paz, que no es necesario exigir ni
devolver. Pero hay otro aspecto de la naturaleza incondicional del amor materno que se ha
pasado por alto: no solo no requiere compensación, sino que no puede exigirse, fabricarse
ni controlarse. Si existe, es como un regalo; si no existe, parece que todo lo bueno ha
desaparecido, nadie puede crearlo.
Para la mayoría de los niños entre las edades de ocho años y medio y diez años, el
problema de ser amado, el de ser amado por él, es casi todo . [13] Los niños de esta edad no
saben amar. Está agradecido y feliz de ser amado. En este punto del desarrollo del niño,
entra un nuevo elemento: un nuevo sentimiento de amor que surge de sus propias
actividades. Por primera vez, el niño piensa en dar algo a su madre o padre, en crear algo:
un poema, una imagen o lo que sea. Por primera vez en la vida de un niño, el concepto de
amor cambia de ser amado a amar, a crear amor. Lleva años pasar del primer impulso de
amor a la madurez del amor. Al final, el niño -ahora es un adolescente- está fuera de su
centro del ego, y la ayuda de los demás ya no es su principal medio para satisfacer sus
necesidades. Las necesidades de los demás son tan importantes como las suyas; de hecho,
las primeras se han vuelto más importantes. Dar es más satisfactorio y placentero que
recibir; amar es aún más importante que ser amado. A través del amor, se libera de la jaula
de soledad y aislamiento creada por este estado de narcisismo y egocentrismo, y siente una
nueva sensación de armonía, disfrute y armonía. Además, siente que el amor surge del
amor, no de aceptar la dependencia del amor (debido a esta dependencia, debe volverse
inferior, indefenso, loco o "bueno"). El amor infantil sigue el principio: “ Amo porque soy
amado .” El amor maduro sigue el principio “ Soy amado porque amo ”. El amor
inmaduro declara: “ Te amo porque te necesito .” El amor maduro declara: “ Te necesito
porque te amo ”.
Estrechamente relacionado con el desarrollo de la capacidad de amar está el desarrollo
del objeto de amor . Los niños pequeños son los más dependientes de sus madres. Esta
dependencia comienza antes del nacimiento, cuando la madre y el niño todavía son uno,
aunque son dos. El nacimiento del bebé cambia esta situación en algunos aspectos, pero el
bebé que ha vivido fuera del útero de la madre todavía depende completamente de la
madre. Día a día, se vuelve más independiente: aprende a caminar, hablar, explorar el
mundo; la relación con su madre pierde parte de su importancia existencial, mientras que
la relación con su padre cobra cada vez más importancia.
Para dar sentido a este cambio en la relación de madre a padre, debemos tener en cuenta la
diferencia esencial entre el amor materno y el paterno. Ya hemos hablado del amor
maternal. El amor materno es, por su propia naturaleza, incondicional. Una madre ama a un
bebé recién nacido porque es su hijo, no porque el niño cumpla con condiciones especiales
o cumpla con expectativas especiales (por supuesto, lo que aquí llamo "amor de madre y
amor de padre" me refiero al tipo de "amor ideal"— término de Max Weber, o un arquetipo
como lo entendió Jung, no es que toda madre o padre ame de esta manera. Me refiero a los
principios del amor paterno y materno encarnados en los padres). El amor incondicional es
consecuente con una de las expectativas más profundas que existe no solo en los niños sino
en todo adulto, por otro lado, ser amado por tus méritos y por tu merecimiento siempre
permanecerá. Tal vez no pude complacer a quien deseaba que me amara, tal vez no podía
decir por qué, siempre hubo miedo de que el amor pudiera desaparecer. Además, el amor
"merecedor" tiende a dejar el sentimiento doloroso de no ser amado: eres amado solo
porque eres feliz y, en última instancia, no eres amado en absoluto, sino utilizado. No es de
extrañar que todos hayamos anhelado el amor materno, ya sea de niño o de adulto. La
mayoría de los niños tienen mucha suerte de recibir amor materno (hasta qué punto se
discutirá más adelante), pero es mucho más difícil para los adultos satisfacer el mismo
deseo. Este anhelo también es satisfecho por los amores eróticos más satisfactorios, que
también a menudo toman la forma de amores religiosos, y más a menudo neuróticos.
La relación con el padre es completamente diferente. La madre es donde nacemos, ella es la
naturaleza, la tierra y el mar, el padre no representa tal fuente natural. Tuvo poco contacto
con el niño durante los primeros años de su vida. En esta etapa temprana, él no es tan
importante para el niño como la madre. Sin embargo, aunque el padre no representa el
mundo natural, representa el otro pilar de la existencia humana, el mundo de las ideas, de
la naturaleza humanizada, de la ley y el orden, de los principios, del viaje y la aventura. El
padre es quien educa al niño y lo guía en el mundo.
Estrechamente relacionado con este papel está el desarrollo socioeconómico. Una vez que
tuvo propiedad privada, que solo podía ser heredada por un hijo, el padre comenzó a
buscar al hijo que pudiera heredar su propiedad. Este, naturalmente, era el hijo que el
padre consideraba más adecuado para ser su heredero, el hijo más parecido a él y, por lo
tanto, su favorito. El amor paternal es amor condicional. El principio de este amor es: "Te
amo porque cumples mis deseos, porque cumples con tu deber, porque eres como yo".
también un lado positivo. El lado negativo es que el amor de un padre debe ser
correspondido, y perderás su amor si no haces lo que él quiere. La esencia del amor
paterno es que la obediencia se convierte en la virtud principal y la desobediencia en el
pecado principal, con la retirada del amor paternal como castigo. Los aspectos positivos
son igualmente importantes. Dado que el amor de un padre es condicional, podemos
encontrar formas de obtenerlo y trabajar duro por ello, su amor no es tan incontrolable
como el amor de una madre.
Las actitudes de los padres hacia sus hijos están en consonancia con sus propias
necesidades. Los niños pequeños necesitan el amor incondicional y el cuidado de su madre,
tanto física como mentalmente. Los niños después de los seis años comienzan a necesitar el
amor paternal, la autoridad y la guía de él. La madre desempeña el papel de garantizar la
seguridad de la vida del niño, mientras que el padre tiene la responsabilidad de educar al
niño y guiarlo para que haga frente a los problemas que enfrenta en este gran mundo. En la
mejor de las circunstancias, el amor maternal no intenta impedir el crecimiento del niño,
desalentar su dependencia. Una madre debe tener confianza en la vida para no ponerse
demasiado ansiosa, para no contagiar a sus hijos con su ansiedad. El deseo de que el niño
sea independiente y eventualmente la deje debe ser parte de la vida de la madre. El amor
del padre debe guiar a los hijos con la razón y la expectativa, y debe ser paciente y
tolerante, no amenazante y autoritario; debe hacer sentir al niño en crecimiento que sus
capacidades aumentan, y finalmente permitirle convertirse en su propio dueño, a
diferencia del padre. autoridad.separar.
Al final, el hombre maduro llega a este punto: es su propio padre. Tiene tanto la conciencia
de su madre como el carácter de su padre. Una conciencia materna dice: "Ningún error o
pecado puede privarme de mi amor por ti y de mi deseo por tu vida y felicidad". quieres
que me gustes, lo importante es que tienes que corregir tus errores.” Las personas maduras
no se dejan influenciar por imágenes parentales externas, sino que construyen sus
imágenes parentales internas. Contrariamente a la concepción freudiana del superyó, éste
se establece no combinando las figuras parentales, sino construyendo una conciencia
materna sobre la base de la propia capacidad de amar, sobre la base de la propia razón y
juicio. Además, el hombre maduro ama con conciencia tanto materna como paterna,
aunque las dos parecen contradecirse. Si sólo tiene conciencia paterna, se vuelve duro e
impersonal; si sólo tiene conciencia materna, corre el riesgo de perder el juicio y
obstaculizar su propio desarrollo y el de los demás.
La base de la solidez intelectual y la marca de la madurez se encuentran en este desarrollo
del apego centrado en la madre al apego centrado en el padre y finalmente a una síntesis de
los dos. La causa raíz de la psicosis radica en el fracaso de este proceso de desarrollo. Una
discusión más completa de esta tendencia de pensamiento está más allá del alcance de este
libro, y el punto solo se puede exponer brevemente aquí.
Una causa de la psicosis puede residir en el hecho de que un niño tiene una madre amorosa
pero demasiado permisiva o dominante y un padre incompetente y desinteresado. En este
caso, el niño puede permanecer aún en el apego temprano a la madre, y convertirse en una
persona dependiente con personalidad receptiva, es decir, dispuesta a aceptar, ser
protegida, cuidada y carente de las cualidades de un padre (auto- control, independencia, la
capacidad de dominar la vida). Puede tratar de encontrar "madre" en todos, a veces en una
mujer, a veces en un hombre con autoridad y poder. Si, por el contrario, la madre es fría,
insensible y dominante, puede transferir sus derechos de protección al padre e imitar a su
padre, en cuyo caso el resultado final es similar al anterior: se convertirá en un paternal.
persona totalmente obsesionada con la ley, el orden, la autoridad y sin la capacidad de
esperar o recibir amor incondicional. Esta situación se intensifica aún más si el padre es
autoritario y se aferra a su hijo. Estas psicosis son causadas por una falla en el desarrollo
materno o paterno, y esto es también la causa de las psicosis más graves, una confusión del
rol de los padres con la persona externa y con las cualidades que deben construirse en la
persona. Un examen más detallado puede revelar que algunas psicosis, como la psicosis
obsesivo-compulsiva, surgen principalmente sobre la base del apego unilateral al padre,
mientras que otras, como la histeria, el alcoholismo, la falta de autoafirmación y la
capacidad para hacer frente a la vida de manera realista, y sentimientos de depresión, en su
mayoría proviene del apego a la madre.
objeto de amor
El amor no es principalmente una relación con una persona en particular; es una actitud ,
una disposición de carácter que determina la relación de uno con el mundo en general
más que con un "objeto" particular de amor . Si una persona ama a una sola persona y es
indiferente a otros seres humanos, entonces su amor no es amor verdadero, sino apego
simbiótico o egoísmo agrandado. Sin embargo, la mayoría de la gente piensa que el amor
está constituido por objetos, no por la capacidad de amar. De hecho, incluso creen que
pueden probar la intensidad de su amor solo no amando a nadie más que a la persona
"amada". Mencionamos esta misma falacia anteriormente. Debido a que las personas no
ven el amor como una actividad, una fuerza espiritual, creen que todo lo que se necesita es
encontrar el objeto correcto, y entonces todo sucederá naturalmente. Esta actitud es
similar a la de un hombre que quiere pintar sin aprender el arte, un hombre que declara
que debe esperar la escena correcta, pensando que una vez que ha encontrado la escena
correcta puede pintar una obra maestra. Si realmente amo a una persona, amaré a todas las
personas, al mundo y a la vida. Si puedo decir "Te amo" a otra persona, debo poder decir:
"Amo a todos por ti, amo al mundo a través de ti y me amo a mí mismo por ti".
Sin embargo, decir que el amor es una disposición hacia todos y no hacia uno no significa
que no haya diferencias entre los diferentes tipos de amor según el objeto del amor.
1 amor fraternal
El amor fraterno es el amor más básico que constituye todo tipo de amor. Aquí, por amor
me refiero a un sentido de responsabilidad, cariño, respeto, comprensión de los demás, un
deseo de hacer avanzar la vida. Este es el tipo de amor del que habla la Biblia, amar a tu
prójimo como a ti mismo. El amor fraterno es amor por todos los seres humanos y se
caracteriza por la ausencia de exclusividad. Si fuera capaz de amar, no podría evitar amar a
mi hermano humano. En el amor fraterno hay un sentido de unión humana, de solidaridad
humana y de unidad humana. El amor fraterno se basa en este sentimiento de que todos
somos uno. Las diferencias en talento, intelecto y conocimiento no son nada comparadas
con la esencia de la humanidad compartida por todos. Para apreciar esta identidad, hay que
ver la esencia a través de los fenómenos. Si observamos a otro ser humano principalmente
superficialmente, encontramos principalmente nuestras diferencias; si descendemos a la
esencia, encontramos nuestra unidad, el hecho de la hermandad. La conexión de esencia a
esencia, no de superficie a superficie, es la “conexión central”. O como Simone Weil [14] lo
expresa hermosamente: "Las mismas palabras (como 'te amo' a la esposa de uno) pueden
ser ordinarias o sorprendentes dependiendo de cómo se digan. Las palabras deben
provenir de lo más profundo del corazón, y sólo para expresar amor. Mediante un
maravilloso entendimiento tácito, el hablante y el oyente han llegado al mismo nivel de
comprensión. Por lo tanto, si el oyente tiene un poco de discernimiento, sabrá el valor de
las palabras.”[15 ]
El amor fraterno es amor recíproco de igualdad. En realidad, sin embargo, no siempre
somos "iguales" cuando se trata de igualdad, porque somos humanos y todos necesitamos
ayuda. Lo necesito hoy, tú lo necesitas mañana. Pero esta necesidad no significa que uno
sea incapaz y el otro capaz. La incapacidad es una condición temporal, la vida
independiente es una capacidad permanente y universal.
Sin embargo, el amor por los desvalidos, por los pobres y los extranjeros, es el comienzo
del amor fraterno. Amar la carne y la sangre no es hazaña. Un animal también ama a sus
crías y las cuida. El desvalido ama a su patrón, porque su vida depende de él; el niño ama a
sus padres, porque los necesita. Es solo en ese amor que no sirve para nada que el
verdadero amor comienza a revelarse. Curiosamente, en el Antiguo Testamento, los objetos
centrales del amor humano son los pobres, los extranjeros, los huérfanos y las viudas y,
finalmente, los enemigos de la nación: los egipcios y los edomitas. [16] Por simpatía hacia el
débil, el hombre comienza a desarrollar el amor fraterno; en su amor por sí mismo, ama
también a los que necesitan la ayuda de los demás. La compasión implica elementos de
comprensión e identificación. Está escrito en el "Antiguo Testamento": "Tú conoces el
corazón del extranjero", "porque también vosotros fuisteis peregrinos en la tierra de
Egipto... ten piedad del extranjero". [17]
2 amor maternal
Cuando discutimos la diferencia entre el amor materno y el amor paternal antes,
discutimos la naturaleza del amor materno. Como dije antes, el amor materno es una
afirmación incondicional de la existencia del niño y de sus necesidades. Hay, sin embargo,
una adición importante a esta declaración. La afirmación de la supervivencia infantil tiene
dos aspectos: uno es el cuidado y la responsabilidad que son absolutamente necesarios
para proteger la supervivencia y el crecimiento de los niños; el otro es inculcar en los niños
una actitud de amor por la vida y hacerlos sentir vivos. niño o niña, la vida en esta tierra es
hermosa. Estas dos responsabilidades del amor materno se expresan sucintamente en la
creación de la Biblia. Dios creó el mundo y el hombre. Esto es consistente con una simple
preocupación y afirmación de existencia. Pero Dios va más allá de este mínimo. Todos los
días después de crear la naturaleza y el hombre, Dios dijo: “Esto es bueno.” En el segundo
paso, el amor maternal hace sentir al niño: Es bueno nacer en este mundo. El amor
maternal inculca en los niños el amor por la vida, no sólo el deseo de vivir. La misma idea
está incorporada en otro símbolo de la Biblia. La Tierra Prometida (la tierra es siempre un
símbolo de la madre) se describe como "una tierra que mana leche y miel". La leche es un
símbolo del primer aspecto del amor, el del cuidado y la afirmación. "Miel" simboliza la
dulzura de la vida, el amor y la felicidad de la existencia. La mayoría de las madres tienen la
capacidad de contribuir con "leche", y solo unas pocas madres pueden contribuir con "miel"
al mismo tiempo. Para poder proporcionar "miel", una madre no solo debe ser una "buena
madre", sino también una persona agradable, una meta que muchos no alcanzan. Este
efecto en los niños no es exagerado. El amor de una madre por la vida es tan contagioso
para su hijo como su aprensión. Ambas actitudes tienen un efecto profundo en todo el
desarrollo del carácter del niño; de hecho, se puede decir en un niño o en un adulto que ha
recibido sólo "leche" y que ha recibido "leche y miel".
A diferencia del amor fraterno y el amor sexual —amor entre iguales—, la relación entre
madre e hijo es desigual por su propia naturaleza: uno necesita ayuda en todo y el otro se la
da. . Debido a la naturaleza altruista y desinteresada del amor materno, se considera el
nivel más alto de amor y la más sagrada de todas las emociones. Sin embargo, la verdadera
grandeza del amor materno parece no residir en el amor de la madre por el bebé, sino en el
amor por el niño en crecimiento. De hecho, mientras los niños son pequeños y dependen
completamente de ellos, la mayoría de las madres son amorosas. La mayoría de las mujeres
quieren tener hijos, están felices con el nuevo bebé y anhelan cuidarlo. Incluso si las
madres no obtienen nada a cambio más que una sonrisa o una mirada de satisfacción en los
rostros de sus hijos, sigue siendo lo mismo. Esta actitud de amor parece surgir en parte del
instinto. Independientemente del peso de este factor instintivo, también existen factores
psicológicos propios del ser humano que producen este tipo de amor maternal. Las
características narcisistas se pueden encontrar en el amor maternal, ya que el niño
pequeño todavía se ve como una parte de ella, y su amor y fascinación por él pueden ser un
cumplimiento de su narcisismo. El deseo de poder y posesividad de la madre es otro factor
motivador, y un niño débil que es completamente sumiso a su voluntad es el objeto natural
de gratificación para una mujer dominante y posesiva.
Si bien estos motivos son comunes, quizás son menos importantes y menos universales que
la necesidad de salir adelante. La necesidad de salir adelante es una de las necesidades
humanas más básicas, y tiene sus raíces en el hecho de que la autoconciencia se deriva del
hecho de que las personas no se contentan con ser biológicas, con ser empujadas como
dados tirados en un vaso. . Las personas necesitan sentirse creadoras, alguien más allá del
rol pasivo de lo creado. Hay muchas formas de lograr esta satisfacción creativa, la más
natural y por lo tanto la más fácil de lograr es el cuidado y amor de la madre por su hijo.
Ella trata a los niños pequeños con una actitud de desapego de sí misma, y su amor por los
niños le da sentido y valor a su vida (la razón por la cual un hombre está ansioso por
desligarse de la naturaleza humana y de las ideas creativas es que le falta la satisfacción de
sus hijos por crianza de los niños, necesidades y habilidades para tener éxito).
Pero los niños siempre crecen. Eventualmente dejará los brazos de su madre y se
convertirá en una persona completamente independiente. La esencia del amor materno es
preocuparse por el crecimiento del niño, y esto significa querer que el niño la deje. Esta es
la diferencia fundamental entre ella y el sexo. En el sexo, dos personas separadas se
vuelven una. En el amor maternal se separan dos personas que originalmente eran una. La
madre no solo debe tolerar sino esperar y apoyar que el niño la abandone. Solo en esta
etapa el amor maternal se convierte en un asunto tan difícil. Exige desinterés, un espíritu
que "da" todo y no quiere nada más que la felicidad de la persona amada. Es también en
esta etapa que muchas madres no cumplen con sus responsabilidades de amor materno.
Una mujer narcisista, una mujer dominante, una mujer posesiva puede ser una madre
"amorosa" cuando el niño es pequeño; pero sólo una mujer verdaderamente amorosa sólo
puede sentir Una mujer que "da" es más feliz que tomar, y sólo una mujer que firmemente
depende de sí misma para sobrevivir es una madre amorosa.
El amor de una madre por el crecimiento del niño, un amor que no quiere nada para sí
mismo, es quizás el más esquivo y más difícil de discernir, ya que una madre puede amar a
su hijo tan fácilmente. Pero precisamente por esta dificultad, sólo la mujer que puede amar
—su esposo, otros hijos, extraños, todos— es una madre verdaderamente amorosa. En este
sentido, una mujer incapaz de amar sólo puede ser una madre tierna cuando sus hijos son
muy pequeños, no una madre amorosa. Es deber de la madre amorosa soportar el deseo de
separación y seguir amando después de la separación.
3 sexo
El amor fraterno es amor entre iguales, y el amor maternal es amor por los desvalidos. A
pesar de sus diferencias, estos dos tipos de amor tienen en común que el objeto del amor
no se limita a una sola persona. Si amo a uno de mis hermanos, amo a todos mis hermanos;
si amo a uno de mis hijos, amo a todos mis hijos. No solo eso, sino que amo a todos los
niños de otras personas, a todos los niños que necesitan mi ayuda. Lo opuesto a esto es el
amor erótico, que es el anhelo de fusión completa, unidad, con otro del sexo opuesto. Por su
propia naturaleza, es un amor exclusivo, sin carácter general. Es quizás la menos confiable
de todas las formas de amor.
En primer lugar, la gente suele confundir el sexo con el intenso sentimiento de
"enamorarse" (es decir, la ruptura repentina de la barrera entre dos extraños). Pero como
se señaló anteriormente, esta intimidad repentina es, por naturaleza, de corta duración.
Después de que un extraño se convierte en una persona familiar, no hay barreras que
romper, ni un repentino sentimiento de intimidad. El "amado" es tan familiar como uno
mismo. O, más exactamente, no sé mucho. Si tiene una relación más profunda con la otra
parte, si puede experimentar la diversidad de la personalidad de la otra parte, la otra parte
nunca se volverá tan familiar y el milagro de romper las barreras puede suceder todos los
días. Pero para la mayoría de las personas, ya sea ellos mismos o los demás, no les lleva
mucho tiempo llegar al fondo de todo. En su opinión, las relaciones íntimas se establecen
principalmente a través de las relaciones sexuales. Dado que la separación que sienten de
otro es principalmente física, la unión física significa superar la separación.
Además, para muchas personas existen otras formas de superar la disociación. Hablar
sobre la vida privada de alguien, las esperanzas y ansiedades de alguien, mostrar un lado
infantil, construir un interés compartido en el mundo: todo esto puede usarse para superar
la separación e incluso expresar la ira, el odio, la falta total de autocontrol. También es un
signo de intimidad, que explica la atracción a menudo antinatural de las parejas casadas
que parecen tener intimidad solo cuando comparten la cama o descargan su resentimiento
e ira el uno en el otro. Sin embargo, todos estos tipos de intimidad pueden decaer con el
tiempo, y el resultado es encontrar nuevos amores, nuevos amores de extraños. El extraño
vuelve a ser un compañero "íntimo", y la sensación de enamoramiento vuelve a ser
estimulante e intensa. Pero lentamente, este sentimiento se vuelve más y más débil, y
termina con la esperanza de conquistar a otra persona y encontrar un nuevo amor. La
gente suele imaginar que el nuevo amor será diferente del amor anterior. Estas fantasías
están alimentadas en gran medida por la sexualidad delirante.
La sexualidad tiene que ver con la unión, no solo con el deseo carnal y la liberación de la
tensión dolorosa. Pero la libido puede despertarse por la angustia que causa la soledad, por
el deseo de conquistar o ser conquistado, por la vanidad, por el deseo de herir o aun de
destruir, así como puede despertarla el amor. El deseo sexual parece ser fácilmente
confundido y despertado por varias emociones fuertes (el amor es solo una de ellas). La
sexualidad y el amor van de la mano en la mente de la mayoría de las personas, y
fácilmente pueden llegar a la conclusión equivocada de que se aman cuando se necesitan
físicamente. El amor puede despertar el deseo de unión sexual, en este caso la relación
carnal tiene poca lujuria y deseo de conquistar o ser conquistado, pero va acompañada de
ternura. Si el deseo de unión física no es provocado por el amor, si el amor sexual no es
también amor fraterno, nunca conducirá a una unión estable. En este punto, la atracción
sexual crea la ilusión de unión, pero no hay amor. Esta "unión" deja a estos extraños tan
lejos el uno del otro como siempre, a veces haciéndolos sentir avergonzados el uno del otro
o odiándose, porque después de que desaparece la ilusión, son aún más conscientes de su
distanciamiento que antes. Lejos de ser una sublimación del instinto sexual, como creía
Freud, la ternura es, por el contrario, una consecuencia directa del amor fraternal, que
existe en formas de amor tanto físicas como no físicas.
En el amor erótico hay una exclusividad que no se encuentra en el amor fraterno o
materno. Hay razones para seguir discutiendo sobre esto. Esta exclusividad del amor
erótico se confunde a menudo con la dependencia posesiva. A menudo uno encuentra que
dos personas que se "aman" no sienten amor por nadie más. De hecho, su amor es un
egoísmo entre dos personas. Se encuentran el uno en el otro, resolviendo el problema de la
separación al expandir la persona soltera en dos personas. Tienen experiencia en la
superación de la soledad. Sin embargo, como están separados de los demás, ellos mismos
permanecen separados y alienados unos de otros, y su experiencia de unión es una ilusión.
Aunque el amor erótico es exclusivo, ama a todos, a todos los seres vivos por amor al otro.
El amor erótico es exclusivo sólo en el sentido de que una persona puede estar plena e
intensamente unida con una sola otra persona, es decir, sólo en el sentido de unión sexual,
compromiso pleno en todas las esferas de la vida, exclusividad con otras personas. no a la
exclusión de los demás en un sentido profundo de amor fraterno.
Si el sexo es amor, requiere que ame desde la esencia de mi propio ser y sienta el amor de
otra persona en su ser. La naturaleza humana es la misma. Todos somos parte del todo,
somos el todo. Debido a esto, no debería hacer ninguna diferencia a quién amas. El amor
debe ser esencialmente un acto de voluntad, una determinación de comprometer
completamente la propia vida con la vida de otro. De hecho, esta es la base teórica que se
esconde detrás del matrimonio, y es el respaldo de muchas formas tradicionales de
matrimonio: dos cónyuges no eligen espontáneamente, sino que son elegidos por otros,
pero cuentan el uno con el otro para amarse. En el Occidente contemporáneo, esta visión es
obviamente absurda. El amor debe ser un producto espontáneo de la emoción, de ser
repentinamente capturado por una emoción irreprimible. Desde este punto de vista, la
gente solo ve la particularidad de las partes involucradas, pero no el hecho de que todos los
hombres son parte de Adán y todas las mujeres son parte de Eva. La gente no ve un factor
importante en el sexo: la voluntad . Estar enamorado de alguien no es solo una emoción
fuerte, es una decisión, un juicio, un compromiso. Si el amor fuera sólo un sentimiento, no
habría base para la promesa del amor mutuo eterno. Los sentimientos pueden vivir o
morir. ¿Cómo puede ser posible juzgar que será permanente cuando nuestras acciones no
pueden incluir juicio y decisión?
Con estas preguntas en mente, podemos llegar a la conclusión de que el amor erótico es un
acto de voluntad y compromiso exclusivo. Entonces, fundamentalmente hablando, quién es
el objeto del amor es irrelevante. Independientemente de si el matrimonio es arreglado por
otros o por elección personal, una vez que se toma la decisión de casarse, este acto de
voluntad debe asegurar el amor duradero. Esta visión parece ignorar las contradicciones de
la naturaleza humana y el amor sexual. Somos uno, pero cada uno de nosotros es único. La
misma paradoja surge en nuestras relaciones con los demás, porque somos uno, somos
capaces de amar a cada uno en el sentido del amor fraternal; pero como todos somos
diferentes, el amor sexual requiere algún elemento especial de individualidad, algunas
personas se sienten atraídas entre sí. otros, otros no lo son.
Ambos puntos de vista, el punto de vista de que el sexo es una atracción puramente
personal, una atracción especial entre dos personas en particular, y el punto de vista de que
el sexo es un acto de voluntad, son correctos o, más precisamente, la verdad no es ni esto ni
aquello. Por lo tanto, la idea de que una vez que ocurre una ruptura, las personas deben ir
por caminos separados es tan errónea como la idea de que la relación no puede disolverse
bajo ninguna circunstancia.
4 Amor propio [18]
Si bien nadie se opone a aplicar el concepto de amor a diferentes objetos, es una creencia
común que es moral amar a los demás pero inmoral amarse a uno mismo. Esta creencia
asume que por mucho que me ame a mí mismo, no amo a los demás, y que el amor propio
es igual al egoísmo. Esta visión tiene una larga historia en los círculos de pensamiento
occidentales. Calvino consideraba el amor propio como una "plaga" [19] . Freud habló del
amor propio en términos psiquiátricos, pero sus juicios de valor eran los mismos que los de
Calvin. Para Freud, el amor propio era lo mismo que el narcisismo. El amor propio es la
transferencia de la libido a uno mismo. El narcisismo es la etapa inicial del desarrollo de la
personalidad, y las personas que regresan a esta etapa de narcisismo en su vida posterior
son incapaces de amar. En casos extremos, esa persona puede volverse loca. Freud creía
que el amor es la expresión de la libido, y la libido se dirige hacia los demás, el amor, o
hacia uno mismo, el amor propio. Así que cuanto más amas, menos te amas a ti mismo. En
este sentido, el amor y el amor propio son mutuamente excluyentes. Si el amor propio es
malo, se sigue que el desinterés es una virtud.
Entonces surgen preguntas: ¿Apoyan las observaciones psicológicas la tesis de que existe
una contradicción fundamental entre el amor por uno mismo y el amor por los demás?
¿Son el amor propio y el egoísmo lo mismo o opuestos? Además, ¿la gente moderna
realmente se preocupa por sí misma? ¿Es preocuparse por uno mismo como individuo con
potencial intelectual, emocional y erótico? ¿No ha degenerado "él" en vasallo de su papel
socioeconómico? ¿Es su egoísmo consistente con el amor propio? ¿O no es el egoísmo
que surge precisamente de la falta de amor propio?
Antes de discutir los aspectos psicológicos del egoísmo y el amor propio, debemos
reconocer el error lógico en la afirmación de que el amor por los demás y el amor por uno
mismo se excluyen mutuamente. Si mi amor por mi prójimo es una virtud, entonces
también debe ser una virtud y no un vicio amarme a mí mismo, ya que yo también soy un
ser humano. No hay concepción del hombre que no me incluya a mí mismo. Cualquier
dogma que promueva este argumento excluyente es en sí mismo contradictorio. “Ama a tu
prójimo como a ti mismo” expresado en la Biblia implica respeto por la propia integridad y
singularidad. El amor y la comprensión de uno mismo no pueden separarse del respeto, el
amor y la comprensión de otro ser humano. El amor por uno mismo está indisolublemente
ligado al amor por el otro.
Aquí hemos introducido las premisas psicológicas básicas necesarias para las conclusiones
que discutimos. En resumen, estas premisas son las siguientes: no sólo las demás personas,
sino también nosotros mismos somos los “objetos” de nuestros sentimientos, y las
actitudes hacia los demás y hacia nosotros mismos, lejos de contradecirse, están
vinculadas . Para los temas discutidos anteriormente, esto significa que el amor por los
demás y el amor por uno mismo no son solo alternativas. Por el contrario, en todo ser
humano capaz de amar a los demás podemos encontrar una actitud de amarse a sí mismo.
En lo que se refiere al "objeto" ya nosotros mismos, el amor es en principio
inseparable. El verdadero amor significa la capacidad de generar amor, lo que implica
amor, respeto, responsabilidad y comprensión. No es una "emoción" en el sentido de ser
movido por alguien, sino una lucha activa por el crecimiento y la felicidad de la persona
amada, derivada de la capacidad de amar.
Amar a alguien es poner en práctica la capacidad de amar y concentrarse en ella. El amor es
la afirmación de que el amado es la encarnación de la humanidad fundamental. Amar a una
persona también significa amar a la humanidad. Lo que William James llamó la "división del
trabajo" es que algunas personas solo aman a su propia familia y no sienten afecto por los
"extraños". De hecho, este fenómeno es un signo de que no tienen la capacidad de amar en
absoluto. El amor a la humanidad no es, como suele suponerse, una abstracción del amor a
personas concretas, sino su premisa, aunque el amor humano se obtiene siempre a través
del amor en personas concretas.
De aquí se sigue que yo mismo debo ser objeto de mi amor tanto como cualquier otro. La
afirmación de las personas de su propia vida, felicidad, crecimiento y libertad
proviene de la capacidad de amar de las personas , es decir, del amor, el respeto, la
responsabilidad y la comprensión. Si un hombre puede amar productivamente, se amará a
sí mismo; si solo puede amar a los demás, no amará en absoluto.
Suponiendo que el amor por uno mismo y el amor por los demás están conectados en
principio, ¿cómo explicamos ese egoísmo que aparentemente no tolera la preocupación por
los demás? Las personas egoístas solo están interesadas en sí mismas, todo para sí mismas,
no están interesadas en dar, solo están interesadas en recibir. Ve el mundo exterior solo en
términos de lo que puede obtener de él; es indiferente a las necesidades, la dignidad y el
respeto personal de otras personas. No ve nada más que a sí mismo; juzga a todos ya todo
por su propio bien, y no puede amar en absoluto. ¿No prueba esto que la preocupación por
los demás es una alternativa a la preocupación por uno mismo? Si el egoísmo y el amor
propio fueran una cosa, sería esto. Sin embargo, esta suposición es lo que lleva a muchas
afirmaciones falsas sobre el tema. Lejos de ser lo mismo, el egoísmo y el amor propio
son opuestos incompatibles . El egoísta no se ama demasiado a sí mismo, pero le falta, en
realidad se odia a sí mismo. Esta falta de afecto y preocupación por sí mismo es sólo una
expresión de su falta de capacidad creativa, dejándolo vacío y lánguido. Debe ser infeliz y
estar ansiosamente preocupado por obtener algún tipo de satisfacción de la vida. Esta
satisfacción limita su propia adquisición. Parecía preocuparse demasiado por sí mismo,
cuando en realidad intentaba en vano ocultar que se preocupaba por su verdadero yo.
Freud insistió en que las personas egoístas son narcisistas. Parecen arrebatar el amor de
los demás y canalizarlo hacia ellos mismos. en realidad no. Es cierto: las personas
egoístas no pueden amar a los demás y, por lo tanto, no pueden amarse a sí mismas.
Podemos ver esto más fácilmente cuando comparamos el egoísmo con el deseo de cuidar a
los demás, como una madre sobreexcitada. Aunque la madre cree conscientemente que
siente un afecto especial por su hijo, en realidad alberga una hostilidad profundamente
arraigada hacia el objeto de su afecto. Ella se preocupa demasiado por el niño, no porque lo
ame demasiado, sino porque tiene que compensar su falta total de capacidad de amar con
esto.
El análisis sintomático del "desinterés" en psicoanálisis prueba la teoría de que el
"desinterés" es esencialmente egoísta. Síntoma psiquiátrico observado en muchas
personas, a menudo no preocupadas por este síntoma sino por otros síntomas relacionados
con él, como depresión, aburrimiento, incapacidad para trabajar, fracaso en las relaciones
amorosas, etc. Lejos de ser visto como una "patología", el "desinterés" es a menudo un
rasgo orgulloso y redentor de estas personas. Esta persona "desinteresada" "no busca nada
para sí mismo", "vive sólo para los demás", y se enorgullece de no valorarse a sí mismo.
Está desconcertado al descubrir que, a pesar de su "desinterés", no tiene felicidad y sus
relaciones con las personas más cercanas a él están fuera de lugar. El psicoanálisis mostró
que su "altruismo" no era algo separado de sus otros síntomas, sino uno de los síntomas, a
menudo el más importante de hecho, que mostraba su incapacidad para amar o apreciar
cualquier cosa; la vida es hostil; bajo el caparazón del "desinterés" se encuentra una
sustancia egocéntrica elusiva y especialmente fuerte. Solo se puede curar su "desinterés", la
falta de creatividad arraigada en su "desinterés" y otros problemas se pueden corregir solo
si también ve su "desinterés" como un síntoma junto con otros síntomas.
La naturaleza "desinteresada" es particularmente evidente en su influencia sobre los
demás, más comúnmente vista en nuestra cultura contemporánea en la influencia de las
madres "desinteresadas" sobre sus hijos. Ella cree que debido a su "desinterés", sus hijos
experimentarán lo que significa ser amado y, con ello, lo que significa amar. Sin embargo,
su papel "desinteresado" no está en absoluto en línea con sus esperanzas. Los niños no
muestran la alegría de creerse amados. Están ansiosos, tensos, temerosos de la censura de
su madre y ansiosos por cumplir los deseos de su madre. Suelen verse afectados por la
encubierta hostilidad de la madre hacia la vida, y aunque la sienten sin saberlo con
claridad, terminan imbuidos de ella ellos mismos. En general, las madres "desinteresadas"
no afectaron a sus hijos de manera muy diferente a las madres egoístas. De hecho, el efecto
del "desinterés" suele ser peor, porque el "desinterés" de la madre engaña al niño para que
no la critique. Tienen el deber de no decepcionar a su madre y aceptan la influencia de su
aburrimiento de la vida bajo el disfraz de la virtud. Si tiene la oportunidad de estudiar los
efectos de una madre que se ama verdaderamente a sí misma, descubrirá que nada ayuda
más a los niños a experimentar el amor, la alegría y la felicidad que ser amado por una
madre que se ama a sí misma.
Nadie ha resumido la idea del amor propio sobre este tema mejor que Meister Eckhart: "Si
te amas a ti mismo, amarás a todos como a ti mismo, siempre y cuando te ames a ti mismo
más de lo que realmente no puedes amarte a ti mismo sin Si amas a todas las personas por
igual, incluyéndote a ti mismo, las amarás como una sola persona, que es Dios y hombre.
Por lo tanto, esta persona es un hombre grande y justo, ama a todos los demás por igual
como se ama a sí mismo ". [20 ]
5 Amor por Dios
Como se mencionó anteriormente, la base del amor es que las personas tengan la
experiencia de la separación y esperen superar la ansiedad de la separación a través de la
unión. En realidad, la forma religiosa del amor, el llamado amor a Dios, no es diferente del
amor psicológico. Este amor surge también de la necesidad de superar la separación para
lograr la unión. De hecho, el amor de Dios es tan rico en significado como el amor de los
seres humanos, y en este aspecto los dos son similares.
En todas las religiones, ya sean politeístas o monoteístas, Dios representa el valor supremo
y el bien supremo. Por lo tanto, el significado específico de Dios depende de la propia
concepción del bien supremo de las personas. La comprensión del concepto de Dios debe
comenzar con el análisis de la estructura del carácter de las personas que adoran a Dios.
El desarrollo del hombre, hasta donde sabemos, se caracteriza por su separación de la
naturaleza, de su madre, de su parentesco con el lugar. Al comienzo de la historia humana,
el hombre permaneció apegado a esta relación primordial a pesar de que trascendió su
unidad con la naturaleza. Encuentran seguridad volviendo o aferrándose a esta relación
primordial. Se sienten uno con la flora y la fauna y tratan de encontrar la unidad
permaneciendo en armonía con el mundo natural. La historia de muchas religiones
primitivas proporciona evidencia de esta etapa de desarrollo: adoración totémica de
animales, personas que usan máscaras de animales en actividades religiosas o guerras
extremadamente solemnes, personas que adoran a los animales como dioses. En una etapa
posterior de desarrollo, cuando las habilidades del hombre alcanzaron el nivel de habilidad
artesanal y artística, cuando el hombre ya no dependía por completo de la generosidad de
la naturaleza —los frutos naturales que recolectaba y los animales que cazaba—, el hombre
se hizo suyo. El producto se convierte en un Dios. Esta es la etapa de adoración de los ídolos
hechos de barro, oro y plata. El hombre expresa su poder y habilidad en lo que hace, es
decir, adora su propio poder y poder en una forma alienada. En una etapa aún posterior, los
humanos dotaron a los dioses de forma humana. Esto parece ser posible solo cuando
desarrolla la autoconciencia y se encuentra a sí mismo como la "cosa" más elevada y noble
del mundo. En la etapa de culto al dios antropomórfico lo encontramos desarrollado de dos
formas: por un lado con respecto a lo femenino y masculino del dios, la naturaleza.
Hablemos primero sobre el proceso de desarrollo de la religión matriarcal a la patriarcal.
Según los grandes y decisivos descubrimientos de Bachfen y Morgan a mediados del siglo
XIX -a pesar de la desaprobación de la mayoría de los estudiosos- no cabe duda de que
hubo una fase de religión matriarcal antes de la religión patriarcal, al menos en muchas
culturas. En la etapa matriarcal, la máxima autoridad es la madre. Ella es la diosa y la
autoridad de la familia y la sociedad. Para comprender la naturaleza de la religión
matriarcal, solo necesitamos recordar la naturaleza antes mencionada del amor maternal.
El amor materno es incondicional, totalmente protector, totalmente cerrado, y debido a que
es incondicional, no se puede controlar ni ganar. La existencia del amor materno le da al
amado una gran sensación de felicidad, mientras que la ausencia del amor materno
produce una sensación de pérdida y desesperación. Una madre ama a sus hijos porque son
sus hijos, no porque sean "buenos", obedientes o que cumplan sus deseos y exigencias, por
lo que el amor materno se basa en la igualdad. Todos los hombres son iguales porque todos
son hijos de la madre, es decir, de la Madre Tierra.
La próxima etapa de la evolución humana, esta es la etapa de la sociedad patriarcal que
conocemos en detalle sin depender del razonamiento y la simulación. En esta etapa, la
madre pierde su posición de autoridad, mientras que el padre se convierte en la autoridad
suprema en el ámbito religioso y social. La esencia del amor de un padre, por lo tanto, es
hacer demandas, establecer principios y leyes; su amor por su hijo depende de la
obediencia de este último a estas demandas. Prefiere al hijo que más se parece a su hijo, el
más obediente y el más apto para ser su heredero, es decir, su heredero de la propiedad (el
desarrollo de la sociedad patrilineal va acompañado del desarrollo de la propiedad
privada). La jerarquía es el resultado de la sociedad patrilineal, donde la igualdad fraternal
da paso a la competencia y la lucha mutua. Ya sea que estudiemos la cultura india, la cultura
egipcia o la cultura griega, ya sea que profesemos el judeocristianismo o el Islam, estamos
en un mundo patriarcal, con dioses masculinos, un dios principal o dioses. Todos los dioses
se han ido, excepto uno, y ese es Dios. Pero la necesidad del amor materno no se puede
borrar por completo, y no es de extrañar que la figura de la madre amorosa no se pueda
descartar por completo del panteón. En el judaísmo, el aspecto maternal de Dios en
particular ha sido reintroducido en varias escuelas místicas. En el catolicismo, los símbolos
de la madre son la iglesia y la Virgen María. Incluso en el protestantismo, el símbolo de la
madre no ha sido completamente erradicado, a pesar de su estatus oculto. Lutero hizo de
su principio principal que nada de lo que haga la gente puede ganar el amor de Dios. El
amor de Dios es gracia, y la actitud religiosa es la de creer en esa gracia, y en la propia
insignificancia, que ninguna buena obra puede tocar a Dios, o hacer que Dios ame a las
personas, como supone la enseñanza católica. De aquí podemos ver que la doctrina católica
de las buenas obras es un reflejo de la sociedad patriarcal, podemos ganar el amor de
nuestro padre por la obediencia y el cumplimiento de sus demandas. Por otro lado, aunque
las enseñanzas de Lutero tienen características obvias de sociedad patriarcal, tienen
elementos matriarcales implícitos. El amor materno no se puede obtener, sólo se puede
dar, está aquí o no, y lo único que podemos hacer es tener fe (como dice el Salmo: "Me has
dado la fe en el pecho de mi madre" [ 21 ] ) y transformándome en un niño indefenso e
incompetente. En la enseñanza de Lutero, sin embargo, la figura de la madre ha sido
eliminada y sustituida por la del padre; la duda fuerte, y en su lugar la expectativa del amor
paternal incondicional, ha sustituido a la certeza del amor materno que caracterizaba las
creencias de Lutero.
Para mostrar que el carácter del amor de Dios depende de los diferentes pesos de los
elementos maternos y paternos de la religión, debemos discutir la diferencia entre los
elementos maternos y paternos de la religión. El factor paterno me hace amar a Dios como
un padre, pensamos que es justo y severo, las recompensas y los castigos son claros, y
eventualmente me elegirá como su favorito, así como Dios eligió a Abraham, así como Isaac
eligió a Jacob, así como Dios eligió su nación favorita. El elemento maternal en la religión
requiere que ame a Dios como una madre que todo lo abarca. Tengo fe en su amor, que me
amará pobre e indefenso, pecador o no, que no amará a otros niños y no a mí; que pase lo
que pase, me salvará, me perdonará, me perdonará. No hace falta decir que mi amor por
Dios es inseparable del amor de Dios por mí. Si Dios es padre, entonces me ama como a un
hijo, y yo lo amo como a un padre. Si Dios es una madre, su amor por mí y mi amor por ella
son tanto una relación madre-hijo.
Sin embargo, esta distinción entre elementos maternos y paternos en el amor de Dios es
sólo un factor que determina la naturaleza de este amor: un nivel de madurez alcanzado en
el amor.
Debido a que la evolución humana ha sufrido cambios de estructuras sociales y religiosas
centradas en la madre a centradas en el padre, podemos rastrear el desarrollo del amor
maduro en los humanos principalmente en el desarrollo de la religión paterna. [22] Al
comienzo de este proceso, lo que encontramos es un Dios dominador, celoso, que considera
como propiedad suya a los seres humanos que ha creado y tiene derecho a hacer con ellos.
Esta es la etapa religiosa en la que Dios expulsa al hombre del Jardín del Edén, para que no
coma del fruto de la sabiduría y se convierta en Dios; esta es la etapa en la que Dios decide
destruir a la humanidad con un diluvio, porque nadie es amado por Dios excepto su amado
Noé; la etapa en la que Dios le pidió a Abraham que matara a su único hijo amado Isaac,
Dios quería que Abraham probara su amor por él mediante este acto de absoluta
obediencia. Pero al mismo tiempo comienza una nueva etapa. Dios hizo un pacto con Noé,
un pacto para obligarse a sí mismo, y prometió no volver a destruir a los seres humanos
nunca más. Dios se obliga no sólo por sus promesas, sino por sus propios principios,
principios de justicia. Es sobre la base de este principio que Dios debe obedecer la petición
de Abraham: si solo hay diez personas justas en Sodoma, debe perdonar este lugar
pecaminoso. Pero este proceso de desarrollo no solo transformó a Dios de un jefe tribal
dominante en un padre amoroso, en un padre sujeto a principios establecidos, sino que
también transformó a Dios de una figura paterna en la suya propia. El aspecto simbólico de
los principios: justicia, verdad , fraternidad- ha ido un paso más allá. Dios es verdad, Dios es
justicia. En este desarrollo Dios deja de ser un hombre, un hombre, un padre, se convierte
en el símbolo del principio unificador detrás de la multiplicidad de los fenómenos, la flor de
la semilla espiritual dentro del hombre. Dios no puede tener un nombre. Un nombre
siempre se usa para definir una cosa o una persona o algo finito. Puesto que Dios no es ni
una persona ni una cosa, ¿cómo puede tener un nombre?
Este cambio se refleja claramente en la revelación de Dios a Moisés en la Biblia. Cuando
Moisés le dijo a Dios que los hebreos no creerían que Dios envió a Moisés como un
mensajero a menos que pudiera decir el nombre de Dios (¿cómo puede un idólatra
comprender a un Dios que no tiene nombre si la esencia misma de un ídolo es que tiene un
nombre)? ?), Dios cedió. Le dijo a Moisés que su nombre era "Me estoy convirtiendo en lo
que seré" y "Seré es mi nombre". [23] "Yo seré" significa que Dios no tiene fronteras, que no
es una persona o un "ser". Quizás la mejor traducción de esta frase es: diles "mi nombre es
Sin Nombre". La prohibición de imaginar a Dios, la prohibición de pronunciar el nombre de
Dios en vano y, por último, la prohibición total de mencionar el nombre de Dios, todas
tienen un propósito: liberar a la humanidad del concepto de ver a Dios como padre y como
hombre. En desarrollos teológicos posteriores, esta idea se generalizó aún más en el
principio de que uno ni siquiera puede atribuir ningún atributo definido a Dios. Decir que
Dios es sabio, poderoso y benévolo implica que es humano; lo más que se puede hacer es
decir lo que Dios no es, enunciar atributos negativos, es decir , no limitado, no malo, no
injusto. Cuanto más me doy cuenta de lo que Dios no es, más me doy cuenta de Dios. [veinticuatro]
Además, según la visión del monoteísmo maduro, sólo puede haber una conclusión: nunca
mencionar el nombre de Dios, nunca hablar de Dios. Por lo tanto, Dios se convierte en la
cosa sin nombre que subyace al monoteísmo, que no se puede articular, es decir, la unidad
detrás del universo, la base de toda existencia, Dios se convierte en verdad, amor y justicia.
Dios soy yo, en la medida en que soy humano.
Claramente, esta evolución de dioses antropomórficos al monoteísmo puro ha resultado en
diferentes interpretaciones de la naturaleza del amor de Dios. El Dios de Abraham es
amoroso, amable y asombroso como padre, ya veces su benevolencia es el aspecto
principal, ya veces su ira es el aspecto principal. Porque Dios es el Padre y yo soy el Hijo. No
he renunciado a mi deseo autista de omnipotencia y omnisciencia. No había adquirido la
objetividad, mis limitaciones como ser humano, mi ignorancia, mi impotencia. Todavía soy
como un niño que declara que debe haber un padre que me rescate, que me cuide, que me
castigue, que me ame cuando estoy domesticado, que se deleite en mi alabanza y se enoje
con mi descontrol. Obviamente, la mayoría de las personas no avanzan más allá de esta
etapa inicial de su desarrollo personal, y la creencia en Dios les parece a la mayoría de las
personas creer en un padre servicial, una fantasía ingenua. Aunque grandes eruditos y unas
pocas personas comunes han superado esta concepción religiosa, sigue siendo la principal
forma de religión.
Por lo tanto, la crítica de Freud a la idea de Dios es del todo correcta. El error de Freud fue
que pasó por alto otro aspecto de la religión monoteísta, su núcleo racional, que solo
conduce a la negación del razonamiento lógico sobre la idea de Dios. Un hombre
verdaderamente religioso, si sigue el espíritu del monoteísmo, no ora por nada, no espera
nada de Dios; no ama a Dios como un niño ama a sus padres; tiene humildad, resonada con
la comprensión de que no sabía nada acerca de Dios, un conciencia de su propia
insuficiencia. Dios, desde su punto de vista, se convirtió en un símbolo de la perfección a la
que el hombre se había esforzado en una etapa temprana de evolución, y del mundo
espiritual, el reino del amor, la verdad y la justicia eternos. Las personas creen que “Dios”
representa principios, las personas exploran la verdad, tienen sentido de fraternidad y
justicia, las personas piensan que la vida entera es valiosa porque les da la oportunidad de
desarrollar más plenamente sus talentos. Esto se considera como la única realidad que
importa, como el único objeto de "última preocupación"; por fin, la gente no habla de Dios,
ni siquiera menciona el nombre de Dios. Si uno todavía va a usar la palabra "amor de Dios",
entonces amar a Dios significa desear ser completamente capaz de amar, desear darse
cuenta de lo que significa "Dios".
Desde este punto de vista, la conclusión lógica del monoteísmo es negar todo "teísmo" y
todo "conocimiento de Dios". Pero hay una diferencia entre esta visión radical no teológica
y el ateísmo, como encontramos en el budismo y el taoísmo primitivos.
En todos los sistemas teístas, incluso en la mística no teológica, se asume la existencia del
mundo espiritual, que trasciende al ser humano, y da sentido y racionalidad al poder
espiritual humano y al esfuerzo por la salvación y el nacimiento del alma. En un sistema
ateo, no hay un mundo espiritual que exista fuera o más allá del hombre. El amor, la razón y
la justicia existen sólo porque el hombre ha desarrollado estas facultades a lo largo de su
evolución, y existen sólo en la medida en que el hombre las ha desarrollado. Desde este
punto de vista, la vida no tiene más sentido que el que el hombre mismo le atribuye; el
hombre está absolutamente solo a menos que se ayude mutuamente.
Hablando del amor de Dios arriba, quiero aclarar que yo no quiero pensar teístamente. Me
parece que el concepto de Dios es simplemente un concepto histórico en el que se expresa
en un momento determinado la experiencia de un poder superior, el deseo de verdad y de
unidad. Pero creo que la conclusión lógica del monoteísmo estricto y la interpretación del
espíritu por el ateísmo son dos puntos de vista diferentes que no necesitan atacarse entre
sí.
Sin embargo, en este punto hay otro aspecto del problema del amor de Dios que debemos
explorar para comprender la complejidad del problema. La diferencia fundamental en las
actitudes religiosas que hemos mencionado entre Oriente (China e India) y Occidente se
expresa en conceptos lógicos. Desde Aristóteles, el mundo occidental ha seguido los
principios lógicos de la filosofía aristotélica. Esta lógica se basa en la ley de identidad de "A
es A", la ley de contradicción de "A no es no-A", y la ley del medio excluido de "A no puede
ser tanto A como no-A al mismo tiempo". tiempo, ni A puede ser ni A ni no-A". superior.
Aristóteles explicó claramente su posición con las siguientes palabras: "Es imposible que
una misma cosa pertenezca y no pertenezca a la misma cosa al mismo tiempo. Enfrentarse
a la objeción dialéctica tal vez requiera que hagamos más distinciones. Esta es la más
importante de todos los principios. Principios definidos..." [25]
Los principios de la lógica aristotélica tienen una influencia tan profunda en nuestros
hábitos de pensamiento que se los considera "naturales", evidentes por sí mismos, y no
tendría sentido decir que X es A y no A (por supuesto, esta afirmación habla de el sujeto X
en un momento particular, no de X en un momento y X en otro, o un aspecto de X versus el
otro).
Lo opuesto a la lógica aristotélica es lo que uno podría (quizás) llamar una lógica de
contradicción, que asume que A y no-A como predicados de X no son mutuamente
excluyentes. La lógica de la contradicción prevalece en la filosofía china, la filosofía india y
en la filosofía de Heráclito, y luego se desarrolló en la filosofía hegeliana y la filosofía
marxista en nombre de la dialéctica. El principio general de la lógica de las contradicciones ha
sido expresado claramente por Lao Tzu: " Lo que está bien y lo que está mal está prometido
" . La fórmula es sí: esto es también aquello . Otra fórmula es negativa: o lo uno o lo otro .
Encontramos las primeras tales expresiones de pensamiento en la dialéctica del taoísmo
chino, Heráclito y Hegel, y las últimas son comunes en la filosofía india.
Aunque estaría más allá del alcance de este libro discutir en detalle la distinción entre la
lógica aristotélica y la lógica de la contradicción, daremos algunos ejemplos en aras de la
claridad. En el pensamiento occidental, Heráclito tuvo la primera expresión de la lógica de
la contradicción. Él cree que el conflicto de los opuestos es la base de toda existencia. Él
dijo: "La gente no entiende que toda unidad es a la vez contradictoria y unificada, al igual
que la armonía conflictiva de la cuerda y el arco". O más claramente: "Entramos en este río,
no en este río. En el río; existimos y no existen” [28] , o “un hombre se manifiesta como vivo y
como muerto, despierto y dormido, joven y viejo” [29 ] .
En la filosofía de Laozi, la misma idea se expresa de una forma más poética. Ejemplos
típicos de pensamientos contradictorios taoístas son los siguientes: "El énfasis está en la
raíz, y la tranquilidad es el rey de la impetuosidad" [30] , o "Tao siempre no hace nada pero no
hace nada" [31] , o "Mis palabras son fáciles". saber y fácil de hacer. El mundo No se puede
saber, no se puede hacer" [32] . En el pensamiento taoísta, al igual que en el pensamiento
indio y en el pensamiento de Sócrates, el nivel más alto de pensamiento que se puede
alcanzar es "saber lo que no sabemos", es decir, saber lo que no podemos saber.
“Conociendo sin saber, subiendo; sin saber sabiendo, enfermedad.” [33] La única conclusión
de esta filosofía es que el Dios Supremo no puede tener un nombre. La entidad última, la
identidad última, no puede entenderse con palabras ni con el pensamiento. Como dijo Lao
Tzu: "Si el Tao no es el Tao, es muy Tao. Si el nombre no es famoso, es muy famoso".[34] O
use una fórmula diferente : "Si lo ve como invisible, es se llama Bárbaro. Si lo escuchas, no es
famoso, es Xi. Si luchas contra él, no serás nombrado. Se llama micro. Estos tres no pueden
ser interrogados. Por lo tanto, se mezclan en uno". [ 35] Hay otra fórmula para el mismo punto
de vista: "El que sabe no habla, y el que habla no sabe" [36] .
La filosofía brahmán explora la relación entre la diversidad y la unidad de los fenómenos.
Sin embargo, la filosofía de la contradicción, ni en China ni en India, debe confundirse con
puntos de vista dualistas. La armonía (unidad) surge donde se contiene el conflicto. "El
pensamiento brahmánico se ha centrado desde el principio en la contradicción de la
existencia simultánea de los opuestos, pero también en la unidad de fuerza y forma en el
mundo fenoménico..." [37] El poder supremo del universo y los seres humanos trasciende
el reino de las ideas y más allá fuera del campo sensorial, por lo tanto, "ni lo uno ni lo otro".
Pero como dijo Zimmer: "En una epistemología estrictamente no dualista, 'la verdad y la no
verdad' no son opuestos". [38] Al explorar la unidad detrás de la diversidad, la filosofía
brahmán llega a la siguiente conclusión: Los lados opuestos del universo reflejan no la
esencia de las cosas, sino la esencia de la mente comprensiva. El pensamiento debe estar
separado de sí mismo si ha de ser verdaderamente real. La oposición es una categoría del
espíritu humano, que no es inherentemente un elemento de sustancia. El "Lig Veda"
expresa esta idea de esta forma: "Soy dos, el poder de la vida y la sustancia de la vida, y soy
ambos al mismo tiempo". Se desarrolla hasta el extremo en el Tantra: pensar, por
sofisticado que sea. - es "el estado más sutil de la ignorancia, el artificio más engañoso de la
ilusión" [39] .
La lógica de la contradicción está íntimamente relacionada con la idea de Dios. Dado que
Dios representa la realidad última y la mente humana percibe la realidad en contradicción,
es simplemente imposible hacer afirmaciones positivas acerca de Dios. En el Vedanta, la
idea de un Dios omnisciente y omnipotente se considera la última forma de ignoranciab.
Aquí veo una conexión con el anonimato del taoísmo, el anonimato de Dios en la revelación
de Moisés y la "nada absoluta" de Meister Eckhart. El hombre sólo conoce lo negativo de la
verdad última, nunca su afirmación. "Aunque el hombre es siempre consciente de lo que
Dios no es, es imposible saber lo que Dios es... Sólo viendo a Dios como el sumo bien puede
uno estar satisfecho".[40] A Meister Eckhart Dice: " Dios es la nada de la nada, negación de la
negación... Todo ser vivo contiene una negación: se niega a reconocerse como otra cosa.» La
sustancia es uno infinito .
Para ilustrar una diferencia significativa en el concepto del amor de Dios, hemos discutido
la diferencia entre la lógica aristotélica y la paradójica. Los maestros de la lógica de la
paradoja dicen que las personas solo pueden comprender la realidad en contradicción,
pero nunca comprender la unidad última de la realidad en el pensamiento , es decir, Uno
mismo. Esto lleva a la conclusión de que las personas no se convierten en un fin en sí
mismas para tratar de encontrar respuestas en sus mentes . El pensar sólo puede llevarnos
al conocimiento, y es el conocimiento el que no puede darnos la respuesta final. El mundo
del pensamiento está lleno de contradicciones. La única forma de poder captar el mundo es,
en última instancia, no en el pensamiento sino en la acción, es decir, en la práctica, en la
experiencia del mismo [41] . Por tanto, la lógica de la contradicción lleva a la siguiente
conclusión: el amor de Dios no es el conocimiento intelectual de Dios ni la idea de amar a
Dios, sino el acto de experiencia de ser idéntico a Dios.
Así que esto nos lleva a enfatizar la forma correcta de vida. Cada pequeño y vital acto de
vida está dedicado al conocimiento de Dios. Pero esto no es conocer en el recto pensar, sino
conocer en la recta conducta. En las religiones orientales esto es claramente perceptible. En
el brahmanismo, el budismo y el taoísmo, el objetivo final de la religión no es la creencia
correcta, sino el comportamiento correcto. Encontramos que en el judaísmo se pone el
mismo énfasis en esto. En el judaísmo casi nunca hubo un cisma sectario de creencias (con
la única gran excepción, entre los fariseos y los saduceos,[42] que fue esencialmente un
cisma entre dos clases sociales opuestas). El judaísmo enfatiza (especialmente desde nuestro
tiempo) la forma correcta de vida, enfatizando "Halaka" (la palabra en realidad significa lo
mismo que "Palabra").
El mismo principio ha sido expresado en el pensamiento de Spinoza, Marx y Freud en la
historia moderna. La filosofía de Spinoza enfatiza la transformación de la creencia correcta
al comportamiento de vida correcto. El mismo principio fue expresado por Marx cuando
dijo: "Los filósofos sólo han interpretado el mundo de diferentes maneras ; el punto es
cambiarlo " .43 La lógica paradójica de Freud lo llevó a la terapia psicoanalítica,
profundizando aún más la experiencia del yo.
Desde el punto de vista de la lógica paradójica, el énfasis no está en el pensamiento sino en
el comportamiento. Esta actitud tuvo varias otras consecuencias. Primero, condujo a la
tolerancia que encontramos en el desarrollo de las religiones en India y China . Si el recto
pensar no es la verdad última, ni el medio para salvar almas, entonces no hay razón para
atacar a otros, aquellos que, a través del pensamiento, llegan a conclusiones diferentes. La
historia del ciego que toca a un elefante expresa vívidamente este tipo de tolerancia: una
persona tocó la trompa del elefante y dijo que el elefante era como una tubería de agua;
otra persona tocó las orejas del elefante y dijo que el elefante era como un abanico; como
un pilar.
En segundo lugar, las posiciones contradictorias conducen a un énfasis en la
transformación de las personas en lugar de desarrollar la doctrina por un lado y la
ciencia por el otro. Desde la India, China y el misticismo, la tarea religiosa del hombre no es
pensar correctamente, sino actuar correctamente y/o volverse uno con el Uno en
meditación concentrada.
En lo que se refiere al pensamiento occidental dominante, es todo lo contrario. Debido a
que la gente espera encontrar la verdad última en el pensamiento correcto, el énfasis
principal está en el pensamiento, aunque la acción correcta también se considera
importante. En el curso del desarrollo de las religiones, esto ha llevado a la formación de
dogmas, a interminables debates acerca del dogma, a la intolerancia de los incrédulos y
paganos, y además al énfasis en la "fe en Dios" como objetivo principal. Por supuesto, esto
no significa que las personas no tengan el concepto de que deben vivir correctamente. Sin
embargo, la persona que cree en Dios, incluso si no vive según los principios de Dios , se
siente superior a la persona que ha vivido según los principios de Dios pero no "cree" en
Dios.
El énfasis en el pensamiento también conduce a otro resultado, y uno de gran importancia
histórica. La idea de que las personas descubren la verdad en sus mentes ha llevado no solo
al dogma sino también a la ciencia. En el pensamiento científico, el pensamiento correcto es
una cuestión técnica crucial tanto para la autenticidad del conocimiento como para la
practicidad de la aplicación del pensamiento científico.
En resumen, el pensamiento contradictorio conduce a la tolerancia y a los esfuerzos de
autotransformación. La posición de Aristóteles condujo al dogma y la ciencia, a la Iglesia
Católica y al descubrimiento de la energía atómica.
La diferencia entre estos dos puntos de vista sobre la cuestión del amor de Dios, que hemos
explicado implícitamente anteriormente, solo necesita ser esbozada brevemente aquí.
En el sistema religioso occidental dominante, el amor de Dios es esencialmente lo mismo
que creer en Dios y Su existencia, creer en la justicia de Dios y creer en el amor de Dios. El
amor de Dios es esencialmente una experiencia mental. Tanto en las religiones orientales
como en el misticismo, el amor a Dios es una poderosa experiencia emocional de unidad,
indisolublemente ligada a cada acto de la vida (la expresión de este amor). Meister Eckhart
dio a este objetivo una expresión clara: "Si nos convertimos así en Dios, y me hacemos uno
con él, entonces el Dios vivo no hace ninguna diferencia entre nosotros... Algunas personas
imaginan que van a encontrarse con Dios, como si Estoy parado justo en frente de Dios,
pero ese no es el caso. Dios es uno con nosotros. Me amo a mí mismo porque conozco a
Dios, y conozco a Dios porque amo a Dios".
Ahora podemos trazar una importante analogía entre el amor de los padres y el amor de
Dios. El niño se une a la madre al principio, considerándola como "la base de toda
existencia". Se sentía débil e indefenso, necesitado de un amor maternal que lo abarcara
todo. Posteriormente se vuelve hacia su padre como el nuevo centro de afecto, y su padre
es el principio rector de sus pensamientos y acciones, en esta etapa necesita ser alabado
por su padre y evitar desagradarlo; como figura paterna de protección y dominación,
estableció en sí mismo los principios de la maternidad y la paternidad. Se convirtió en su
propia madre, su propio padre, él era el padre. A lo largo de la historia humana vemos, y
podemos esperar, la misma progresión: desde el apego indefenso inicial a un dios madre, a
un apego sumiso a un dios padre, a una etapa de madurez en la que Dios ya no es una
fuerza externa, el hombre se ha incorporado a él. él mismo los principios de la justicia y el
amor, el hombre y Dios se han convertido en uno; por fin, se ha desarrollado hasta el punto
en que el hombre habla de Dios sólo en símbolos imaginativos.
Con base en el conocimiento anterior, se puede ver que el amor por Dios no puede
separarse del amor por los padres. Si un hombre no se libera del apego a la madre, la
familia, la nación, si mantiene una dependencia temprana de un padre que lo recompensa o
de cualquier otra autoridad, no puede desarrollar un amor más maduro por Dios, entonces
su creencia religiosa es la creencia en el primeras etapas de la religión, el sentimiento de
que Dios es una madre protectora o un padre que recompensa y castiga.
En la religión contemporánea, veo un desarrollo desde el estadio más antiguo, el más
primitivo, hasta el más alto. La palabra "Dios" significa el jefe de la tribu y también significa
"la nada absoluta". También, como decía Freud, en el inconsciente de todos quedan todas
las etapas desde el niño débil e indefenso. La pregunta es cuánto ha crecido. Una cosa es
cierta: la naturaleza del amor a Dios corresponde a la del amor al hombre, y el verdadero
carácter del amor a Dios y al hombre es muchas veces inconsciente, cualidad que es
sustituida por un pensamiento más maduro que es suyo . lo que se enmascara pero se
racionaliza. Y aunque el amor por un hombre está directamente enraizado en su relación
con su familia, está, en última instancia, determinado por su estructura social. Si la
estructura social es una que está sujeta a la autoridad —la autoridad pública o la autoridad
anónima del mercado y la opinión pública—, su concepción de Dios es necesariamente
ingenua, alejada del pensamiento maduro, una noción inmadura. La causa se encuentra en
la historia de monoteísmo.
Capítulo 3 El amor y su desintegración en la sociedad occidental contemporánea
Si el amor es una facultad madura y creativa, entonces la habilidad del individuo para amar
en cualquier cultura particular depende de la influencia que esa cultura tiene en el carácter
de la persona promedio. Si hablamos del amor bajo la influencia de la cultura occidental
contemporánea, nos preguntamos si la estructura social de la civilización occidental y el
espíritu que de ella se deriva son propicios para el desarrollo del amor. Hacer esta pregunta
ya implica una respuesta negativa. Cualquiera que observe objetivamente nuestra vida
occidental no tiene dudas de que el amor —fraternal, maternal, sexual— es un fenómeno
relativamente raro, y que su lugar lo ocupa el amor en todas sus formas. Estos amores
fingidos son en realidad muchas formas de desintegración del amor.
El capitalismo se basa en el principio de la libertad política, por un lado, y en el principio
del mercado como regulador de todas las relaciones económicas y, por lo tanto, de todas las
relaciones sociales, por el otro. El mercado de mercancías determina los términos del
intercambio de mercancías, y el mercado laboral regula la compra y venta de trabajo. En
condiciones de mercado, las cosas útiles y las capacidades y habilidades humanas útiles se
transforman en mercancías sin recurrir a la violencia ni al fraude. Por ejemplo, aunque los
zapatos son útiles y necesarios para las personas, si no hay demanda por ellos en el
mercado, no tienen valor económico (valor de cambio); si no hay demanda por la capacidad
humana y la tecnología en las condiciones del mercado, entonces, Ellos no tendría valor de
cambio. Los propietarios del capital pueden comprar mano de obra y dirigirla al trabajo
para sus inversiones de capital rentables. El propietario de la fuerza de trabajo debe
venderla al capitalista en las condiciones de mercado existentes, a menos que quiera morir
de hambre. Esta estructura económica se refleja en una jerarquía de valores. El capital
controla el trabajo y la riqueza acumulada, aunque muerta, tiene un valor más alto que el
trabajo, las capacidades humanas y los seres vivos.
Esta ha sido la estructura básica del capitalismo desde sus inicios. Aunque esta estructura
sigue siendo característica del capitalismo moderno, se han producido una serie de
cambios que dotan a la sociedad capitalista moderna de algunas propiedades especiales y
tienen un profundo impacto en la estructura de la personalidad del hombre moderno.
Estamos presenciando, como resultado del desarrollo del capitalismo, la concentración y
acumulación de capital a una velocidad sin precedentes. La escala de las grandes empresas
está en constante expansión y las pequeñas empresas se ven desplazadas. La propiedad del
capital invertido en estas empresas se separa cada vez más de la función de dirigirlas. Miles
de accionistas son "dueños" del negocio, pero está dirigido por una gerencia burocrática
con salarios altos que no son dueños del negocio. Esta burocracia está menos interesada en
maximizar las ganancias que en la expansión de los negocios y su propio poder.
Paralelamente a la cada vez más acelerada concentración de capital y al surgimiento de una
poderosa administración burocrática, se produjo el crecimiento del movimiento obrero. A
través de los sindicatos, los trabajadores individuales no tienen que comerciar en el
mercado laboral por sí mismos y por sí mismos. Estaba organizado en un vasto sindicato,
también encabezado por una poderosa burocracia que lo representaba ante los negocios.
En todo caso, en el ámbito del capital y del trabajo, la iniciativa ha pasado de los individuos
a las burocracias. Cada vez más personas perdieron su independencia y se volvieron
dependientes de los gerentes de grandes grupos económicos.
Otra característica definitoria del capitalismo moderno, que surgió de esta concentración
de capital, es la forma particular en que se organiza el trabajo. Las grandes empresas
centralizadas tienen una división del trabajo extremadamente fina, y los individuos pierden
su individualidad y degeneran en engranajes de una máquina. El problema humano del
capitalismo moderno se puede resumir de esta manera: el capitalismo moderno necesita
personas que se coordinen y cooperen a gran escala, personas que consuman con apetitos
cada vez mayores, personas cuyos gustos estén estandarizados, que sean fácilmente
influenciables, cuyas necesidades sean fácilmente predecible. La sociedad capitalista
moderna requiere que las personas se sientan libres e independientes, no apegadas a
ninguna autoridad, principio o conciencia, pero dispuestas a ser dominadas, dispuestas a
hacer lo que se espera de ellas, dispuestas a encajar en la sociedad sin fricciones; y alguien
que domina, que puede liderar sin un líder, que puede inspirar sin propósito, alguien que
solo quiere lograr logros, estar ocupado, funcionar o continuar con la vida.
¿Lo que sucede en el final? El hombre en la sociedad occidental moderna está alienado de sí
mismo, de sus semejantes, de la naturaleza. [44] Ha sido transformado en una mercancía, y
siente que la vida se ha convertido en una inversión, una inversión que debe producir la
mayor ganancia en las condiciones de mercado prevalecientes. Las relaciones humanas son
básicamente las de robots enajenados, cada uno de los cuales basa su seguridad en
amoldarse al grupo, sin distinción de pensamiento, sentimiento o comportamiento. A pesar
de que todos están lo más cerca posible de los demás, aún puede sentirse terriblemente
solo, lleno de profundos sentimientos de inseguridad, ansiedad y culpa derivados de una
separación insuperable. Nuestra civilización proporciona muchos paliativos para ayudar a
las personas a no darse cuenta de este tipo de soledad: el primero son los estrictos
procedimientos burocráticos de trabajo mecánico, que pueden hacer que las personas sean
inconscientes de los deseos humanos más básicos y la necesidad de trascendencia y el
deseo de unidad y armonía. Debido a que este programa por sí solo no puede hacer esto
con éxito, las personas se satisfacen a través de programas de entretenimiento, a través del
consumo pasivo de sonidos y actuaciones que brinda la industria del entretenimiento, a
través de la compra constante de cosas nuevas y al poco tiempo de cambiarlas por otras
cosas, para superar la desesperación inconsciente. El hombre moderno es realmente
cercano a la imagen que retrató Huxley en su Brave New World: bien alimentado,
sexualmente gratificado, pero desinteresado, con nada más que la conexión más superficial
con su prójimo. Los eslóganes que siguieron fueron resumidos sucintamente por Huxley
como "Los individuos tienen percepciones y la sociedad se rebela", "Los placeres que se
pueden tener hoy nunca están reservados para mañana", o incluso más eminentemente:
"Todo el mundo es feliz". de la gente de hoy radica en “ser feliz”. La felicidad está en la
satisfacción del consumo, en "aceptar" —mercancías, paisajes, alimentos, bebidas,
cigarrillos, personas, discursos, libros, películas— todo lo que se puede consumir y
devorar. El mundo es un objeto gigantesco para nuestro consumo, una gran manzana, una
gran botella, un gran pecho; somos los lactantes, los perpetuamente esperando, los
esperanzados y los perpetuamente desilusionados. Nos caracteriza el intercambio y la
recepción, el intercambio y el consumo material, todo, tanto lo espiritual como lo material,
se convierte en objeto de transformación, en objeto de consumo.
En cuanto al estado del amor, está en consonancia con las características sociales de la
gente moderna y es un resultado inevitable. Los robots no pueden amar, solo pueden
intercambiar sus "paquetes de personalidad" y esperar un trato justo. Lo que mejor
describe el amor y el matrimonio enajenado es la idea de "combinación". En la gran
cantidad de artículos escritos sobre buenos matrimonios, la situación ideal descrita es casi
siempre una combinación de cooperación fluida. Esta descripción no es muy diferente de la
idea de que los trabajadores contratados deben trabajar juntos. Debe ser "moderadamente
independiente", accesible, grandioso y ambicioso y agresivo al mismo tiempo. Entonces, los
consejeros matrimoniales nos dicen que un esposo debe "comprender" a su esposa y debe
ayudarla. Debería apreciar su ropa nueva y sus deliciosas comidas. Por el contrario, cuando
el esposo llega a casa cansado e infeliz, la esposa también debe comprenderlo. Cuando él
habla de sus problemas en su carrera, ella debe escuchar con atención; cuando se olvida de
su cumpleaños, ella no debe enojarse, sino perdonarlo. La suma de todas esas relaciones
constituye una relación sin fricciones, dos personas que viven juntas pero siempre son
extrañas, nunca llegan a una "relación central" entre ellas, sino que se tratan con cortesía,
cada una tratando de hacer que la otra se sienta más cómoda. bien.
El énfasis principal de esta visión del matrimonio por amor es encontrar una persona
refugio para escapar de la insoportable soledad. Las personas enamoradas finalmente
encontraron un refugio para escapar de la soledad. Forman una alianza de dos para
rebelarse contra el mundo solitario, y este doble individualismo se confunde con el amor y
la intimidad.
Enfatizar el espíritu de "combinación", tolerancia mutua, etc., son desarrollos
relativamente nuevos. Antes de esto, en los años posteriores a la Primera Guerra Mundial,
existía la visión del amor de que la satisfacción sexual de ambas partes era la base de una
relación amorosa satisfactoria, especialmente de un matrimonio feliz. Esta visión del amor
cree que la razón de las frecuentes desgracias conyugales es que la pareja casada no ha
hecho un buen trabajo de "ajuste sexual"; Para "curar" este problema y ayudar a las parejas
desafortunadas que no pueden amarse, muchos libros brindan orientación, aconsejan a las
personas que se comporten correctamente en el sexo y prometen implícita o
explícitamente que la felicidad y el amor llegarán siempre que se obedezcan. La implicación
es que el amor es producto del placer sexual, y si dos personas saben cómo satisfacerse
sexualmente, se amarán. Este punto de vista encajaba con la ilusión común de la época: la
suposición de que, con la tecnología adecuada, no solo los problemas de la producción
industrial, sino también todos los problemas humanos podrían resolverse. La gente pasa
por alto el hecho de que lo contrario de esta suposición básica es cierto.
El amor no es el resultado de la plena gratificación sexual, pero el placer sexual, incluso el
conocimiento de las llamadas habilidades sexuales, es el producto del amor. Dejando de
lado las observaciones cotidianas, si se necesita evidencia para este punto de vista, debe
encontrarse en una gran cantidad de datos psicoanalíticos. Los estudios de los problemas
sexuales más comunes —falta de libido en las mujeres y diversas formas de impotencia
psicosexual en los hombres— apuntan a que la causa no es la falta de conocimientos sobre
técnicas de relaciones sexuales, sino todo lo que imposibilita el amor. Trastorno de
inhibición. El miedo o el odio al sexo opuesto impide que una persona se entregue por
completo, que actúe con naturalidad, que confíe en una pareja del sexo opuesto que exige
urgente y directamente el contacto físico. Si una persona sexualmente reprimida puede
deshacerse del miedo o el odio y convertirse en una persona amorosa, sus problemas
sexuales se resuelven. De lo contrario, saber más sobre habilidades sexuales no ayudará.
Sin embargo, la suposición básica de que el amor es un acompañamiento de la satisfacción
sexual mutua ha sido desafiada por Flo. Gran influencia de la teoría de Ide. En opinión de
Freud, el amor es básicamente un fenómeno sexual de este tipo: "El amor sexual le
proporciona la mayor satisfacción, por lo que se convierte para él en el arquetipo de toda
felicidad y debe impulsarlo a seguir la relación sexual. La búsqueda de una mayor felicidad,
de modo que la vida sexual se convirtió en el punto central de su vida.” [45] Para Freud, el
amor fraterno es también un producto del deseo sexual, porque el instinto sexual se
transforma en un impulso de “propósito inhibido”. "Un amor que implica un propósito, es
en realidad un amor sexual al principio, y permanece así en el subconsciente". [46] En cuanto
al sentimiento de unión, el sentimiento de compenetración (el sentimiento de infinidad) -
esa es la esencia de Freud interpretó la experiencia mística, la fuente de los más fuertes
sentimientos de unión con la pareja, como un fenómeno patológico, una reversión a un
"narcisismo infinito" anterior.
La llamada naturaleza irracional del amor de Freud es sólo una conclusión más. En su
opinión, no hay diferencia entre el amor irracional y el amor expresado por una
personalidad madura. En su artículo sobre el amor de transferencia [47] señaló que no existe
una diferencia esencial entre el fenómeno del amor de transferencia y el amor "normal".
Enamorarse muchas veces raya en lo perverso, y muchas veces ignora la realidad objetiva,
impulsos compulsivos, una transferencia de amor infantil. Según Freud, el amor racional,
como una especie de amor maduro, brillante y conmovedor, no es el contenido principal de
nuestra investigación, porque en realidad no existe.
Sin embargo, sería un error sobrestimar el impacto de la teoría de Freud de que el amor es
atracción sexual, o más bien la idea de que el amor se refleja solo en la percepción
consciente y es lo mismo que la gratificación sexual. La causalidad básicamente ocurre al
revés. El pensamiento de Freud estuvo parcialmente influenciado por el espíritu del siglo
XIX; sus ideas estaban en armonía con el espíritu predominante de los años posteriores a la
Primera Guerra Mundial, y así se hicieron populares. Lo que influyó en las ideas de Freud
fue ante todo la reflexión sobre los estrictos valores morales de la época de la reina
Victoria. El segundo factor que determina la teoría de Freud es la concepción dominante del
hombre, que se basa en la estructura del capitalismo. Para probar que el capitalismo está
unificado con las necesidades naturales de los seres humanos, uno tiene que demostrar que
la naturaleza humana es competitiva y mutuamente intencional. Los economistas lo
“demostraron” en base a la búsqueda insaciable de la ganancia económica, los darwinistas
lo “demostraron” en base a las leyes biológicas de la supervivencia del más apto; mientras
que Freud postuló que los hombres son impulsados por el deseo sexual de conquistar a
todas las mujeres, que sólo la sociedad social la presión puede impedir que un hombre
actúe según sus deseos, saca las mismas conclusiones que los economistas y los
darwinistas. Como resultado, los hombres deben tener celos mutuos, y estos celos y
rivalidades mutuos pueden persistir incluso después de que desaparezcan todas las causas
socioeconómicas de estos celos y rivalidades mutuos. [48]
Finalmente, el pensamiento de Freud estuvo fuertemente influenciado por el materialismo
que prevaleció en el siglo XIX. La gente cree que el sustrato de todos los fenómenos
espirituales se puede encontrar en los fenómenos fisiológicos, por lo que Freud interpretó
el amor, el odio, la ambición y los celos como diversas manifestaciones del instinto sexual.
No logró descubrir que la realidad básica radica en la totalidad de la existencia humana,
primero en los problemas comunes que enfrenta la humanidad; segundo en la práctica de
la vida determinada por una estructura social particular (Marx dio un paso más allá de esto
Un paso decisivo. Para él , la clave para entender al ser humano no es el cuerpo, ni algún
instinto como la necesidad de alimento o propiedad, sino todo el proceso de la vida
humana, la "práctica de la vida" de los seres humanos). Según el punto de vista de Freud,
todos los deseos instintivos, si se satisfacen plenamente sin represión, traerán salud mental
y felicidad. Pero los hechos clínicos obvios muestran que los hombres y las mujeres que
dedican sus vidas a la satisfacción sexual sin restricciones no obtendrán la felicidad, sino
que a menudo sufrirán un shock mental severo o síntomas de dolor. La completa
satisfacción de todas las necesidades instintivas no sólo no es la base de la felicidad, sino
que ni siquiera garantiza la solidez de la razón. Sin embargo, es posible que las ideas de
Freud solo hayan prevalecido tanto en el período posterior a la Primera Guerra Mundial,
cuando el espíritu del capitalismo cambió de un énfasis en el ahorro al consumo, de
fomentar la frugalidad como éxito económico a Sin embargo, el consumo se considera la
base para un mercado continuo. desarrollo, como principal medio de satisfacción de los
individuos mecanizados y llenos de preocupaciones, y la satisfacción de los deseos sin
escrúpulos se ha convertido en la tendencia principal en el campo del sexo y todos los
campos de consumo material.
Es interesante contrastar la noción freudiana de conformidad con el espíritu capitalista de
la época, que permaneció inquebrantable a principios del siglo XX, con las opiniones
teóricas de HS Sullivan, uno de los psicoanalistas más consumados de nuestro tiempo [49] .
Encontramos en el sistema psicoanalítico de Sullivan una distinción estricta entre sexo y
amor, exactamente lo contrario de la noción de Freud.
¿Qué significan el amor y la intimidad en la concepción de Sullivan? "La intimidad es ese
estado que involucra el reconocimiento completo del valor personal que poseen dos
personas. El reconocimiento del valor personal requiere una relación que yo llamo
cooperación, y lo digo muy claramente, es decir, el ajuste cuidadoso de la conducta de uno
para conformarse a la Las necesidades expresadas por la otra parte, la búsqueda de los dos
se está volviendo cada vez más consistente, es decir, cada vez más cerca de la satisfacción
mutua, y dando una sensación de seguridad cada vez más similar.” [50] Si eliminamos
algún lenguaje oscuro en Sullivan 's expresión, entonces lo que expresó Es decir: la esencia del
amor surge en una situación cooperativa en la que ambos sienten: "Debemos jugar según
las reglas del juego para preservar nuestro prestigio y nuestro sentido de superioridad".[51
]

Así como la concepción freudiana del amor es una descripción de la experiencia masculina
superior en términos capitalistas del siglo XIX, la descripción de Sullivan implica la
evolución alienada y transaccional de la personalidad en el siglo XX. Es una descripción del
"individualismo" entre dos personas, de dos personas que comparten intereses comunes y
se unen contra un mundo alienado hostil. De hecho, su definición de intimidad se justifica
en principio para cualquier sentido de cooperación. Debajo de este sentido de cooperación,
cada uno "ajusta su comportamiento a las necesidades expresadas de otra persona que
persigue un propósito común" (con respecto al amor, podría decirse, hay al menos un
sentido implícito de las necesidades no expresadas de las dos respuestas, mientras que
Sullivan aquí lo considera como una necesidad expresa . Esto es digno de mención).
El amor como realización mutua, o el amor como "colaboración" y refugio de la soledad,
son las dos formas "normales" de amor que se desintegran en la sociedad occidental
contemporánea, y son patologías del amor socialmente estereotipado. Hay también muchas
patologías del amor individualizado que conducen al dolor consciente y que son
reconocidas por el psicoanálisis y, cada vez más, por la gente corriente como trastornos
neuróticos. A continuación describo brevemente ejemplos comunes.
Las condiciones básicas para el amor de tipo neurótico radican en que uno o ambos
"amantes" permanecen apegados a la figura paterna, transfiriendo en la vida adulta los
sentimientos, esperanzas y temores que alguna vez tuvieron por el padre o la madre a la
persona amada. en una persona que nunca escapa al patrón de su relación infantil con sus
padres y lo busca en las exigencias afectivas de la vida adulta. En tal caso, la persona se
encuentra todavía emocionalmente en la etapa de un niño de dos, cinco o doce años,
aunque tenga una experiencia intelectual y social al nivel de su edad cronológica. En casos
severos, esta inmadurez emocional conduce a desequilibrios en sus actividades sociales; en
casos menos severos, simplemente conduce a conflictos entre los seres queridos.
Vea nuestra discusión anterior sobre las personalidades dominantes de la madre o del
padre. Por ejemplo, muchos hombres todavía están atrapados en la etapa del apego del
bebé a la madre en su desarrollo emocional. Estas personas parecen no destetadas, todavía
como niños, quieren la protección de su madre, su amor, su calor, su cuidado y su
admiración, y quieren el amor incondicional de su madre, un amor que su madre les da
porque lo necesitan, porque son Hijos de madres, están indefensos. Si tales personas tratan
de atraer el amor de las mujeres, a menudo son tiernas y encantadoras incluso después de
haberlo ganado. Pero su relación con esta mujer (y de hecho con todos los demás) es
superficial e irresponsable. Su propósito es hacer que la gente ame en lugar de amar a los
demás. Estas personas a menudo tienen un fuerte sentido de la vanidad y más o menos
ocultan sus pensamientos farisaicos. Mientras encuentren a la mujer adecuada, pueden
sentirse a gusto, ser extremadamente felices y pueden mostrar su afecto y encanto, razón
por la cual estas personas a menudo no son confiables. Pero al poco tiempo empiezan a
surgir conflictos y resentimientos cuando esta mujer ya no puede seguir llevándoles falsas
esperanzas. Si la mujer no lo felicita con frecuencia, si exige autonomía sobre su vida, si ella
misma quiere ser amada y protegida y, en casos extremos, si no está dispuesta a perdonar
(o incluso simplemente mostrar desagrado) sus aventuras con otros. mujer, el hombre está
molesto, decepcionado y, a menudo, racionaliza este sentimiento de pérdida diciendo que
ella "no lo ama, es egoísta o mandona". Como si estuviera mimando a un niño, una ligera
deficiencia puede usarse como prueba de falta de amor. Tales hombres a menudo
confunden el amor verdadero con su comportamiento amoroso y el deseo de ser mimados,
por lo que siempre piensan que los demás los tratan muy injustamente, se imaginan a sí
mismos como grandes amantes y se quejan de la ingratitud de sus amantes.
Es posible que una persona tan centrada en la madre funcione normalmente sin ningún
desequilibrio serio, pero esto es raro. Si la madre realmente lo "amaba" de una manera
excesivamente protectora (quizás arbitraria, pero no destructiva), si encontró una esposa
del mismo tipo que su madre, si sus dones y talentos especiales le permitieron ejercer Si es
carismático y tiene una reputación (como lo son algunos políticos exitosos), entonces está
"bien condicionado" en un sentido social, aunque no en un nivel más alto de madurez. Pero
en circunstancias desfavorables, y esto es naturalmente más común, su vida amorosa, si no
su vida social, será una decepción, y si esta personalidad continúa desarrollándose,
seguirán las contradicciones, la ansiedad y una fuerte sensación de depresión.
En casos pervertidos más severos, el apego del hombre a su madre se vuelve más profundo
e irracional. En este estado, en sentido figurado, su deseo no es volver al paraguas
protector de su madre, ni a su seno nutricio para amamantar, sino volver al lugar donde
ella acepta y destruye todo el útero materno. Si la esencia de la cordura es liberarse de la
matriz y salir al mundo, entonces la locura severa está siendo atraída hacia la matriz y
regresa a ella, y esto es esencialmente quitarse la vida. Esto suele sucederles a las madres
ya los niños que tratan a sus hijos con un amor materno devorador-destructor. A veces en
nombre del amor, a veces en nombre del deber, quieren apropiarse de este niño, de este
joven, de este hombre; no puede respirar por sí mismo, sino a través de ellos; —con
desprecio por todas las demás mujeres; no puede ser independiente, pero siempre parece
un criminal o un lisiado.
Este aspecto de la madre, el aspecto destructivo que todo lo abarca, es el aspecto negativo
de la maternidad. Las madres pueden dar la vida, pero también pueden quitarla. Es a la vez
recreadora y destructora; puede crear milagros de amor, pero nadie puede herir más el
amor que ella. Los dos atributos opuestos de la madre se pueden ver en íconos religiosos
(como la diosa hindú Kali) y en los símbolos de los sueños.
Encontramos otra perversión del trastorno neurótico en el hombre que está
principalmente apegado a su padre.
El ejemplo más obvio es el de un hombre cuya madre es despiadada y cuyo padre centra
todo su afecto e interés en él (en parte debido a la crueldad de su esposa), que tiene un
"buen padre" pero también es un dictador. Siempre que estaba satisfecho con el
comportamiento de su hijo, lo alababa, le daba regalos y era afectuoso; En la medida en que
el afecto del padre es el único que tiene el hijo, el hijo está apegado a su padre de manera
servil. Su propósito principal en la vida es complacer a su padre: se siente feliz, seguro y
contento cuando tiene éxito, pero cuando comete errores o falla o no logra complacer a su
padre, se siente desanimado, sin amor y sin favor. Tal persona, más tarde en la vida, trata
de encontrar una figura paterna a la que él mismo esté apegado de manera similar a su
padre. Su vida es una serie de altibajos, dependiendo de si logra ganarse el elogio de
"padre". Estas personas suelen tener mucho éxito en sus carreras. Son sinceros, fieles y
afectuosos, si la figura paterna que eligen sabe cómo tratar con ellos. Pero en su relación
con las mujeres, son fríos e indiferentes. Las mujeres no son para nada decisivas para ellos;
a menudo son un poco irrespetuosas con las mujeres, pero a menudo parecen preocuparse
como un padre por una niña pequeña. Al principio pueden impresionar a una mujer por su
masculinidad. Pero a medida que pasaba el tiempo, se volvieron cada vez más
decepcionantes. La mujer que se casa con ellos descubre que la figura paterna, que
perpetúa la vida de su marido, ocupa su principal afecto en todo momento, y que ella está
condenada a desempeñar un papel de apoyo, a menos que ella misma haya estado apegada
a su padre y, por lo tanto, trate ella como una niña descarriada, sólo cuando está con su
marido puede sentirse feliz.
La situación es más complicada con la perturbación del amor causada por una relación de
padres. Sus padres no se amaban, pero ambas partes se abstuvieron de pelear o expresar
agravios. Sin embargo, la alienación también puede hacer que la relación con sus hijos no
sea natural. En este caso, una niña experimenta el ambiente "adecuado", nunca ha vivido en
contacto cercano ni con su padre ni con su madre, siempre se ha sentido desconcertada y
aterrorizada. Nunca entendió los sentimientos o pensamientos de sus padres, siempre
había un elemento de lo desconocido, el misterio, en tales circunstancias. Como resultado,
esta chica se esconde en su propio mundo, sueña despierta, también es tan indiferente y
tiene la misma actitud en la futura relación amorosa.
Además, este retraimiento puede conducir a intensos sentimientos de ansiedad y una
sensación de no estar conectado a tierra, y el retraimiento como la única forma de
experimentar excitación a menudo conduce a tendencias masoquistas. Estas mujeres a
menudo prefieren que sus maridos se peleen en público que comportarse de una manera
más normal y racional, ya que al menos es posible descargarlas de tensión y miedo; no es
raro que provoquen inconscientemente el comportamiento enojado de su marido.
Los siguientes párrafos describen otros amores irracionales comunes, pero no analizan en
profundidad los períodos del desarrollo de la primera infancia que sientan las bases para
ellos.
Una forma de amor falso es el amor idólatra , que no es raro y a menudo se experimenta
como un "gran amor" (más a menudo visto en películas y novelas conmovedoras). Si una
persona aún no ha alcanzado un nivel de autoidentidad y autoconciencia enraizado en el
desarrollo efectivo de sus propias habilidades, tiene una tendencia a adorar a sus seres
queridos como "ídolos". Se deshace de su propio poder, lo proyecta sobre el amado y
considera al amado como el mejor y el más hermoso, como la encarnación de todo amor,
toda luz y toda gran felicidad. En el proceso, se despoja de toda conciencia de su propio
poder. Te pierdes en tu amante en lugar de encontrarte. Debido a que nadie siempre puede
estar a la altura de las expectativas de su ídolo a largo plazo, la decepción seguramente se
producirá y se buscará un nuevo ídolo como remedio, a veces en un ciclo interminable. Este
amor idólatra se caracteriza por un intenso y repentino sentimiento de estar enamorado al
principio. Este amor idólatra a menudo se describe como un gran amor verdadero, pero las
llamadas descripciones fuertes y profundas solo expresan el deseo y la decepción del
admirador. No hace falta decir que hay casos en que dos personas se adoran, y esta
adoración puede, en casos extremos, parecer un par de tontos.
Otra forma de falso amor puede llamarse amor sentimental . Su esencia radica en:
experimentar el amor solo en la imaginación, no en la existencia real con una persona
específica. La forma más común de este amor es la gratificación amorosa vicaria
experimentada en imágenes de pantalla, historias de amor de revistas y canciones de amor.
Todas las expectativas insatisfechas de amor, unión e intimidad pueden cumplirse en estos
productos. Un hombre o una mujer casados que no pueden cruzar los muros de la
separación se emocionarán hasta las lágrimas al compartir el amor feliz o infeliz de la
pareja en la pantalla. Para muchas parejas, ver este tipo de historia en la pantalla es la única
ocasión en la que experimentan el amor, no en sí mismos, sino juntos como espectadores
del "amor" de otra persona. Mientras el amor es un sueño imposible para ellos, son capaces
de compartir el amor de los demás, una vez que regresan a la vida real entre sus dos
personas concretas, son indiferentes.
Otro aspecto del amor sentimental es la abstracción del amor en el tiempo. A menudo, una
pareja puede sentirse profundamente conmovida por su amor pasado, aunque no lo
experimentó en ese momento, o conmovida por fantasías de su amor futuro. ¿Cuántas
parejas que están ocupadas casándose o recién casadas sueñan que el amor llegará en el
futuro y les traerá felicidad? Y es en este momento de sus vidas que han comenzado a
cansarse el uno del otro. Esta tendencia es consistente con la actitud general del hombre
moderno. Vive en el pasado o en el futuro, no en el presente. Recuerda con tristeza su
infancia, su madre, o va tejiendo patrones de felicidad para el futuro. Ya sea compartiendo
amor indirectamente a través de las experiencias ficticias de otros, o transfiriendo el amor
del presente al pasado o al futuro, este amor abstracto y desapegado es opio espiritual,
pero para aliviar el dolor de la vida real, para aliviar la soledad personal y la separación.
Otra forma de amor neurótico es usar el mecanismo de proyección [52] para preocuparse por
las deficiencias y defectos de la parte "amada" para evitar los propios problemas. No solo
individuos, sino también grupos, naciones y religiones. Están muy interesados incluso en
los pequeños defectos de otra persona e ignoran los suyos propios, siempre demasiado
ocupados tratando de culpar y reformar a la otra persona. Si ambas personas hacen esto, lo
que suele ser el caso, la relación amorosa se convierte en una relación proyectiva recíproca.
Si soy asertivo, o indeciso, o codicioso, acuso a mi cónyuge de hacer lo mismo, quiero
corregirla o castigarla, según mi personalidad. El otro lado hace lo mismo, de modo que
ambas partes se ignoran a sí mismas y, por lo tanto, no pueden tomar ningún paso que
pueda ayudar a su propio desarrollo.
Otra forma de proyección es proyectar los propios problemas sobre el niño. Esta
proyección se manifiesta primero en expectativas extraordinarias para el niño. En este
caso, la expectativa del niño se refiere principalmente a la proyección de los propios
problemas de supervivencia sobre el niño. Cuando un hombre siente que ha perdido el
sentido de su propia vida, trata de comprenderlo a través de la vida de sus hijos. Pero no es
solo uno mismo el que falla, sino que también la comprensión del niño está condenada al
fracaso. Lo primero es porque el problema de la supervivencia sólo puede ser resuelto por
cada persona, en lugar de ser reemplazado por otros; lo segundo porque carece de esas
cualidades tan importantes que guían a los niños a explorar los problemas por sí mismos.
Los niños también cumplen el propósito de proyección cuando las cosas van mal en un
matrimonio. En tales ocasiones, los padres todavía mantienen la vieja opinión: por la
felicidad de sus hijos y para que sus hijos tengan una familia completa, no pueden
divorciarse. Pero cualquier investigación detallada mostraría que la tensión y la infelicidad
dentro de las "familias intactas" son más dañinas para los niños que las de las familias
abiertamente rotas. Estos últimos al menos enseñan a los niños que las personas pueden
poner fin a situaciones insoportables a través de decisiones decisivas.
Aquí debe mencionarse otro error común, el de pensar que el amor significa
necesariamente la ausencia de conflicto. Así como la gente generalmente cree que el dolor y
la tristeza deben evitarse en todas las circunstancias, también creen que el amor significa la
ausencia de contradicciones. Justifican este punto de vista por el hecho de que la lucha
entre quienes los rodean no trae ningún beneficio a las partes involucradas, sino que es
solo un intercambio destructivo. Pero he aquí por qué sucede esto: el "conflicto" de la
mayoría es en realidad un intento de evitar un conflicto real . Estos conflictos son disputas
sobre asuntos pequeños y superficiales que no son inherentemente fáciles de aclarar y
resolver. Un conflicto real entre dos personas, no para encubrir o proyectar, sino para
expresar francamente la verdad interior, no es destructivo. Puede conducir al
esclarecimiento de los hechos, puede producir una purificación espiritual, de la que el dúo
saca más conocimiento y fuerza. Aquí necesitamos enfatizar nuevamente algunos de los
puntos mencionados anteriormente.
El amor sólo es posible si existe una comunicación mutua desde el seno de dos seres, desde
el que ambos sienten su propio ser. La autenticidad humana existe sólo en este
"sentimiento central", aquí está el vivir, aquí está la base del amor. El amor es así percibido
como un desafío perpetuo; no es un lugar para descansar, sino para actuar juntos, para
desarrollarse juntos, para trabajar juntos; incluso la armonía o el conflicto, la alegría o la
tristeza, está subordinada al hecho fundamental de que ambas partes Sintiendo su propia
existencia de la esencia de la existencia, se vuelven ellos mismos en lugar de huir de sí
mismos, y sobre esta base, se vuelven uno con el otro. Sólo hay una evidencia de la
existencia del amor: la profundidad de la relación y la vitalidad y fuerza de cada uno de los
dos, este es el fruto del amor, que reconoce el amor.
Así como las personas mecánicas no pueden amarse entre sí, tampoco pueden amar a Dios.
El amor de Dios se rompe en la misma medida en que se rompe el amor del hombre. Este
hecho contradice claramente lo que vemos en el renacimiento religioso de nuestro tiempo.
En realidad no es un avivamiento. Lo que estamos presenciando (aunque hay excepciones)
es una reversión a la idea de idolatría de Dios, un amor a Dios transformado en una
relación que acomoda estructuras de carácter alienantes. Es evidente el retorno a la
concepción idólatra de Dios. Las personas son ansiosas, no tienen principios ni creencias, y
se encuentran sin más propósito que el de salir adelante, por lo que se quedan como niños,
esperando que sus padres los ayuden cuando lo necesitan.
De hecho, en las culturas religiosas, como la Edad Media, la mayoría de las personas
consideran que Dios ayuda a su padre o a su madre, pero al mismo tiempo, adoran a Dios
con seriedad, y vivir de acuerdo con los principios de Dios es el propósito principal de sus
vidas, de modo que ellos están más preocupados por ser "rescatados" y todas las demás
actividades relegadas a un segundo plano. Hoy no existe tal esfuerzo. La vida cotidiana se
ha separado estrictamente de cualquier valor religioso. Las personas luchan por la
comodidad material y el éxito en el mercado de la personalidad. Todos los esfuerzos
mundanos se basan en los principios de la indiferencia y el egoísmo (este último a menudo
se llama "individualismo" o "iniciativa personal"). Una persona en una cultura religiosa es
como un niño de ocho años que necesita la ayuda de su padre y comienza a adoptar las
enseñanzas y los principios de su padre en su vida. Las personas contemporáneas son
como niños de tres años que lloran y piden ayuda a su padre cuando necesitan a su padre,
por el contrario, están satisfechos cuando pueden jugar.
En este sentido, apego infantil a un Dios antropomórfico sin transformar vidas según los
principios de Dios, estamos más cerca de una tribu primitiva idólatra que de una cultura
religiosa medieval. Por otro lado, la religión moderna también tiene nuevas características
y es un producto único de la sociedad capitalista moderna. Podemos referirnos aquí de
nuevo al punto anterior. El hombre moderno se transforma a sí mismo en una mercancía;
en lo que respecta a su posición y las condiciones en el mercado de intercambio de
personalidad, considera su fuerza vital como una inversión que debe utilizar para generar
el mayor beneficio. Está alienado de sí mismo, de su prójimo, de la naturaleza. Su objetivo
principal es intercambiar sus habilidades, su conocimiento, él mismo, su "personalidad
completa" por un intercambio con fines de lucro por una transacción equitativa y rentable.
La vida no tiene más propósito que vivir; ningún principio más que el comercio justo;
ninguna satisfacción más que el consumo.
¿Qué significa la idea de Dios en tales condiciones? Se transforma del significado religioso
original para adaptarse a la cultura de la búsqueda del éxito. Con el reciente renacimiento
de la religión, la creencia en Dios se ha transformado en una herramienta psicológica para
hacer que las personas sean mejores para competir.
La religión se ha asociado con la autosugestión y la psicoterapia para ayudar a los
empresarios. En la década de 1920, la gente no se había vuelto a Dios para "perfeccionar su
personalidad". El éxito de ventas de 1938, Cómo ganar amigos e influir en las personas, de
Dale Carnegie, siguió siendo estrictamente mundano. El libro era entonces el equivalente
de nuestro libro más vendido, La competencia para el pensamiento positivo, escrito por el
venerable reverendo NV Peel. En este libro religioso, ni siquiera se pregunta si nuestra
principal preocupación por el éxito es consistente con el monoteísmo. Por el contrario, este
fin último nunca ha sido cuestionado, y la fe en Dios y las oraciones se promueven como un
medio para aumentar el poder de las personas para lograr, tal como los psiquiatras
modernos aconsejan a los empleados que estén alegres para atraer más estatus, como
algunos los pastores exhortan a amar a Dios para alcanzar mayor éxito. "Haz de Dios tu
socio" significa hacer de Dios tu socio en los negocios, no tu alineación con él en amor,
justicia y verdad. Así como el amor fraternal ha sido reemplazado por un principio
impersonal de justicia, el amor de Dios se ha transformado en el gerente general de una
corporación cósmica distante que, aunque sabes que está allí, dirige el escenario (aunque
podría funcionar sin él), y nunca se le vio, pero reconoció su liderazgo cuando "hizo su
parte".
Capítulo 4 La práctica del amor
Ahora que hemos discutido los aspectos teóricos del arte del amor, ahora enfrentamos un
problema mucho más difícil: la práctica del arte del amor . ¿Hay algo más que
necesitemos aprender sobre la práctica del arte del amor además de hacerlo nosotros
mismos?
La dificultad del problema surge del hecho de que la mayoría de la gente hoy en día,
incluidos muchos lectores de este libro, quiere consejos sobre "cómo practicar el arte de
amar", lo que para nosotros significa enseñar a querer. Cualquiera que lea el último
capítulo de este libro con esta actitud quedará decepcionado. El amor es una experiencia
personal que cada persona sólo puede tener por y para sí misma, de hecho, no hay casi
nadie (en la infancia, la adolescencia o la edad adulta) que no lo haya tenido de la menor
manera posible. Todo lo que podemos hacer al discutir la práctica de amar es discutir las
premisas del arte de amar, los caminos hacia el arte de amar y cómo realizar estas premisas
y encontrar estos caminos. Para lograr este objetivo, debe practicar usted mismo, y la
discusión teórica termina antes de la práctica. Sin embargo, creo que una discusión de
enfoques puede ayudar a dominar el arte, al menos para aquellos que no esperan una
"cura".
Hay ciertos requisitos generales para la práctica de cualquier arte, ya sea la carpintería, la
medicina o el arte del amor. Primero, la práctica del arte requiere normas. Si no lo
practicamos de forma estandarizada nunca podremos dominarlo bien, si lo hacemos solo
“por capricho”, entonces este solo puede ser un aficionado bonito o interesante, un
pasatiempo, pero nunca un maestro del arte. Esto no es solo una cuestión de principios
para una práctica artística en particular (algunas prácticas artísticas estipulan el número
de horas de práctica por día), sino también una cuestión de principios que debe cumplirse
durante toda la vida. Tal vez pienses que para una persona moderna, no hay nada más fácil
de aprender que las normas. ¿No pasa una persona ocho horas al día haciendo un trabajo
increíblemente rutinario de una manera increíblemente regulada? Sin embargo, el hecho es
que el hombre moderno tiene muy poca autorregulación más allá del ámbito laboral.
Cuando no está trabajando, holgazaneando, perezoso o, para usar una mejor palabra,
siempre queriendo "tomarlo con calma". Gran parte de este deseo de ociosidad es una
aversión a la normalización de la vida. Sólo porque un hombre se ve obligado a trabajar
ocho horas diarias, ni por su propio bien ni a su manera, sino que el ritmo de trabajo le
dicta, se rebela, de manera infantil. Además, en esta lucha contra la dictadura, se vuelven
desconfiados de todas las normas, normas de autoridades irracionales y normas de su
propia creación. Sin embargo, sin esta norma, la vida se vuelve fragmentada, desorganizada
y desarticulada.
la concentración es una de las condiciones sine qua non para dominar un arte. Cualquiera
que haya intentado alguna vez aprender un arte lo sabe. En nuestra cultura, sin embargo, la
autodisciplina es más rara que la autorregulación. En cambio, nuestra cultura ha llevado a
un patrón de vida descentrada y desintegrada, más que en cualquier otro lugar. La gente
puede hacer muchas cosas a la vez: leer, escuchar la radio, hablar, fumar, comer, beber. Las
personas son consumidores ávidos de tragarse todo —imágenes, jugos, conocimientos—
con la boca abierta. No podemos concentrarnos, lo que se muestra en nuestra dificultad
para estar solos. Sentarse en silencio, no decir una palabra, no fumar, no leer, no beber, es
imposible para la mayoría de las personas. Se ponen nerviosos e inquietos, por lo que
tienen que mover las manos y la boca (fumar es uno de los síntomas de esta falta de
concentración, ocupa manos, boca, ojos y nariz).
El tercer factor es la paciencia . Cualquiera que haya intentado alguna vez dominar un arte
sabe que se necesita paciencia para lograr cualquier cosa. Nunca es posible aprender un
arte persiguiendo resultados inmediatos. Pero, para el hombre moderno, ejercitar la
paciencia es tan difícil como lograr la disciplina y la concentración. Todo nuestro sistema
industrial fomenta justo lo contrario: la impaciencia. Todas las máquinas están diseñadas
para ser rápidas: los automóviles, los aviones nos llevan a donde queremos ir, y cuanto más
rápido, mejor. Una máquina que puede producir la misma cantidad de producto en la mitad
del tiempo es el doble de buena que una máquina que va más despacio. Por supuesto, aquí
hay razones económicas importantes, pero el valor humano, como tantos otros, ha sido
determinado por el valor económico. Lo que es útil para las máquinas también debe ser útil
para los humanos: el razonamiento lógico conducirá a tales conclusiones. La gente
moderna piensa que si no hace las cosas rápidamente, perderá algo: tiempo, pero la gente
no sabe qué hacer con el tiempo que tiene, excepto matar el tiempo en vano.
la máxima atención a ese arte es una condición para dominarlo. Si este arte no es algo
importante, y el aprendiz no lo aprende, entonces a lo sumo es solo un aficionado bien
intencionado y superficial, y nunca llegará a ser un maestro del arte. En este punto,
aprender el arte de amar es lo mismo que aprender cualquier otro arte. Este último
predomina entre el virtuoso y el aficionado superficial, y esto parece ser aún más el caso
del arte del amor.
Una cosa más que decir acerca de las condiciones generales para el dominio de un arte es
que uno no aprende un arte directamente sino indirectamente. Antes de comenzar a
aprender un arte, uno tiene que aprender un montón de otras cosas y, a menudo, parece no
estar relacionado. Un aprendiz de carpintería comienza aprendiendo a cepillar la madera,
un aprendiz de piano practicando escalas, un aprendiz de tiro con arco haciendo ejercicios
de suerte [53] . Para ser un virtuoso hay que dedicarle toda la vida, o al menos asociarse con
él. Tu propio cuerpo se convierte en un instrumento en la práctica de este arte, y como tal
debe permanecer saludable y realizar tareas de acuerdo con sus funciones únicas. Para el
arte de amar, esto significa que todo aquel que aspire a convertirse en un maestro de este
arte debe comenzar por lograr disciplina, concentración y paciencia en todos los aspectos
de su vida.
¿Cómo implementar la especificación? Es posible que nuestros antepasados ya hayan hecho
muchos preparativos para responder a esta pregunta. Su advertencia: levantarse temprano,
no permitirse lujos innecesarios y trabajar duro. Esta especificación tiene deficiencias
obvias. Es rígido y autoritario. La cualidad de ser ahorrativo y ahorrar dinero es perjudicial
para la vida de muchas maneras. Pero hay una clara tendencia a dudar de cualquier norma,
y la pereza del tiempo libre es lo que contrarresta la jornada de ocho horas que nos han
impuesto. Levántese regularmente, haga cosas como pensar, leer, escuchar música, salir a
caminar a horas regulares; no se entregue a actividades de escapismo como ver historias y
películas increíbles, al menos no más allá de cierto límite; no coma en exceso, estos son
todos los principios básicos obvios. Sin embargo, no debe aplicarse como un código
impuesto a uno mismo por el mundo exterior, sino que debe convertirse en una expresión
de la propia voluntad. Debe ser tan placentero que se adapte lentamente a él y se convierta
en un comportamiento que la gente recordará tan pronto como se detenga, lo cual es
esencial. Una de las insuficiencias de nuestra concepción occidental de las normas (y esto
es cierto para todas las cualidades) es la suposición de que las normas deben ser algo
dolorosas de hacer cumplir, y que se "aplican efectivamente" solo si son dolorosas. Los
orientales se han dado cuenta desde hace mucho tiempo de que todo lo que es beneficioso
para el cuerpo y la mente de las personas también debe estar en consonancia con la
naturaleza humana, incluso si tienen que vencer cierta resistencia al principio.
En nuestra cultura es mucho más difícil lograr la concentración, y todo parece oponerse a la
concentración. Lo más importante para aprender a concentrarse es aprender a estar ahí
solo, no leyendo, no escuchando la radio, no fumando, no bebiendo. De hecho, la
concentración significa soledad, y esta capacidad es una condición de la capacidad de amar.
Si estoy apegado a otra persona porque no puedo valerme por mí mismo, él o ella puede ser
un salvavidas, pero la relación no es una relación amorosa. Por el contrario, la capacidad de
ser independiente es la condición de la capacidad de amar. Cualquiera que haya intentado
ser independiente descubrirá lo difícil que es estar solo. Al principio se sentirá inquieto,
distraído e incluso preocupado. Verá la práctica como inútil, nada más que una locura, una
pérdida de tiempo, etc., y por lo tanto tenderá a racionalizar su deseo de no continuar con
la práctica. Encontrará todo tipo de pensamientos arrastrándose por su cabeza, se
encontrará pensando en sus planes para el día o en las dificultades del trabajo que tendrá
que hacer más tarde, o adónde irá por la noche, o cualquier otro cosas que llenan su cabeza,
cosas—sin permitir que la mente se quede en blanco. Es útil hacer algunos ejercicios
simples para eliminar estos pensamientos que distraen, como sentarse cómodamente (ni
perezoso ni rígido), cerrar los ojos, tratar de mirar la pantalla blanca frente a usted, tratar
de eliminar todas las imágenes y pensamientos perturbadores, y luego sigue tu propio
ritmo de respiración, no pienses en ello, no contengas la respiración, simplemente sigue su
ritmo naturalmente, y siente su existencia mientras lo haces; y luego descubre la existencia
del "yo": yo = yo mismo, como mi centro de habilidad, como el creador de mi mundo. Uno
debe hacer este ejercicio de concentración durante al menos veinte minutos cada mañana y
tarde (más si es posible). [54]
Además de tales ejercicios, uno tiene que aprender a concentrarse en todo lo que hace,
como escuchar música, leer, hablar con la gente, hacer turismo. En este mismo momento,
asegúrate de que esta actividad es lo único que importa, y que debes dedicarle todo tu ser
en este momento. Si puedes concentrarte, no importa lo que estés haciendo. Tanto las cosas
importantes como las no importantes adquieren una nueva realidad a medida que les
prestas toda tu atención. Aprende a concentrarte en evitar en lo posible la cháchara ociosa,
es decir, las conversaciones que no sean francas y sinceras. Si dos personas hablan sobre el
crecimiento de un árbol que ambos conocen, o sobre el sabor del pan que acaban de comer
juntos, o sobre una experiencia común en su trabajo, siempre que hablen sobre lo que han
experimentado, y sin tratarlo. de manera abstracta, entonces, la conversación tiene sentido.
Pero hay otra situación en la que una conversación puede tocar temas políticos o religiosos
y ser francamente aburrida. Sucede cuando dos personas dicen clichés, cuando sus mentes
están distraídas. Aquí debo agregar que es tan importante evitar amistades inapropiadas
como evitar conversaciones mezquinas. Por amistades inapropiadas no solo me refiero a
personas viciosas y destructivas, personas que uno debería evitar como amigos porque son
dañinas y deprimentes, sino también a bichos raros, el tipo de muertos vivientes, el tipo de
personas con pensamiento caótico y lenguaje trivial. En lugar de hablar con la gente,
siempre están bla, bla, bla, bla, bla, bla, bla, bla. Sin embargo, no siempre es posible evitar
tratar con esas personas, ni siquiera es necesario hacerlo. Si no responde de la manera que
ellos esperan, de manera gradual, sino más bien directamente, a menudo descubrirá que ha
cambiado su comportamiento. Esta vibración inesperada, con su efecto sorprendente, los
ayudó.
En las relaciones con los demás, prestar atención significa ante todo escuchar. Cuando la
mayoría de las personas escuchan a alguien hablar o dar un consejo, en realidad no
escuchan a la otra persona. No se toman en serio las conversaciones de los demás, ni se
toman en serio sus propias respuestas. Como resultado, la conversación se siente tediosa.
Piensan erróneamente que si escuchan con atención se aburrirán y se cansarán, cuando en
realidad es todo lo contrario. Siempre que se haga algo con concentración, hará que la
gente esté más descansada (aunque el cansancio vendrá después, pero es natural y
beneficioso para el cuerpo), mientras que todo lo que no se haga con concentración hará
que la gente tenga sueño, pero al mismo tiempo tiempo hará que la gente se sienta
cansada.Es difícil para la gente conciliar el sueño por la noche.
La concentración significa vivir plenamente en el momento presente, haciendo algo ahora
sin pensar en qué hacer a continuación. No hace falta decir que las personas que se aman
deben estar especialmente atentas. Tienen que aprender a estar cerca unos de otros en
lugar de estar distantes en las muchas formas que se usan a menudo. Es difícil empezar,
parece que la gente nunca va a llegar allí. No hace falta decir que esto implica paciencia. Si
no entiendes que todo lleva su tiempo, y quieres hacerlo todo a la vez, en realidad nunca
tendrás éxito en la concentración, o en el arte de amar. Para saber qué es la paciencia basta
con observar a un niño aprendiendo a caminar. Se cayó, se levantó, se cayó, se volvió a
levantar, se cayó, se volvió a levantar. Pero perseveró y siguió mejorando hasta que un día
dejó de luchar y caminó libremente. Si un hombre adulto persigue lo que es importante
para él con la paciencia y concentración de un niño, ¿qué no puede hacer? !
Las personas que son insensibles a sí mismas no pueden aprender a prestar atención. ¿Qué
significa? ¿No debería la gente estar pensando en sí misma en todo momento,
"disecándose" o algo así? Si hablamos de ser sensible a una máquina, no hay dificultad en
explicar su significado. Por ejemplo, cualquiera que conduce un automóvil es muy sensible
al automóvil que conduce y puede notar hasta el más mínimo ruido, el más mínimo cambio
en el motor. Al mismo tiempo, el conductor también es muy sensible a los cambios en la
superficie de la carretera y al funcionamiento de varios vehículos delante y detrás del
automóvil. Pero no estaba pensando en todos estos aspectos todo el tiempo, su mente
estaba en un estado de alerta relajado, pero en un estado de concentración, el tipo de
concentración necesaria para conducir con seguridad, notando posibles cambios.
Si examinamos la sensibilidad de un ser humano hacia otro, encontramos el ejemplo más
claro en la sensibilidad y reacción de la madre hacia su hijo. La madre puede sentir ciertos
cambios, demandas o ansiedades en el cuerpo del bebé sin que el bebé las exprese. El hecho
de que un pequeño llanto del bebé la despierte, mientras que otros ruidos más fuertes aún
pueden hacer que se duerma profundamente, demuestra que ella es sensible a las
manifestaciones de la vida del niño; no porque esté ansiosa, sino porque está alerta. Es fácil
recibir todo tipo de información significativa de los niños en un estado de calma. Asimismo,
una persona puede ser sensible consigo misma. Por ejemplo, si te sientes cansado o
deprimido, no solo lo dejas pasar o dejas que la conciencia deprimida continúe, sino que te
preguntas: "¿Qué pasa?" "¿Por qué me siento deprimido?" a soñar despierto, cuando evitas
las actividades reales. Si se encuentra con una de las situaciones anteriores, es importante
estar al tanto de su existencia en lugar de tratar de excusarlas. Además, preste atención a su
voz interior, que nos dice, a menudo con bastante rapidez, por qué estamos ansiosos,
deprimidos o enojados.
La mayoría de las personas tienen un tipo de sensibilidad a la condición de su propio
cuerpo. Puede percibir todo tipo de cambios, incluso dolencias menores. Este tipo de
sensibilidad al cuerpo es relativamente fácil de sentir, porque la mayoría de las personas
tienen un juicio saludable y cómodo. . Es mucho más difícil lograr el mismo grado de
sensibilidad al funcionamiento mental, porque muchas personas nunca saben cuál es el
mejor estado mental. Han heredado funciones psicológicas de sus padres, parientes y
grupos sociales circundantes, y les sirven de modelo, mientras no sean diferentes a quienes
los rodean, sentirán que todo es normal, no tienen interés en observar nada. Por ejemplo,
muchas personas nunca han conocido a una persona cariñosa, o una persona completa, o
un guerrero, o una persona resuelta. Claramente, para ser sensible a la autoconciencia, uno
debe saber cómo es ser un ser humano completo y saludable: ¿cómo puede uno obtener
esta experiencia si no la tiene en la infancia o más tarde en la vida? No hay respuestas
fáciles a esta pregunta, pero plantea una pregunta muy importante para nosotros en la
educación.
Cuando impartimos conocimiento, perdemos el espíritu de la persona madura y fraterna
que es lo más importante para el desarrollo humano en la enseñanza del conocimiento. Ya
sea en Occidente o en China e India, las personas más respetadas siempre han sido aquellas
con nobles cualidades espirituales. Los docentes no solo difunden conocimientos, sino que
también imparten cierta actitud ante la vida. En la sociedad capitalista contemporánea, y
también en la Unión Soviética, se alienta a las personas a respetar y emular a cualquiera,
pero no a las personas de gran carácter. A los ojos del público, básicamente solo aquellos
que le dan a la persona promedio una gratificación indirecta (estrellas de cine, locutores de
radio, columnistas de periódicos, importantes figuras políticas y de negocios) son
considerados modelos a imitar. Lo hacen en gran parte creando con éxito la opinión
pública. Sin embargo, no es que otros no puedan hacerlo. Si la gente reconoce el hecho de
que un hombre como Albert Schweitzer puede hacerse famoso en Estados Unidos; si la
gente concreta las muchas posibilidades y familiariza a los jóvenes con figuras vivas e
históricas, esta gente muestra que el ser humano existe como persona y no como actor (en
el sentido más amplio). sentido); si se considera la posibilidad de crear bellas imágenes
humanas en las obras literarias y artísticas de todas las épocas, se puede desarrollar una
sensibilidad para detectar disfunciones. Si no conseguimos perpetuar la imagen de la vida
madura, de hecho nos enfrentamos a la posibilidad del colapso de toda nuestra tradición
cultural. Esta tradición no se basa principalmente en la transmisión de un cierto tipo de
conocimiento, sino en la transmisión de un cierto tipo de calidad humana. Si la posteridad
nunca vuelve a ver estas cualidades, una cultura que ha existido durante cinco milenios
desaparecerá aunque su conocimiento aún se transmita y se desarrolle más.
Hasta ahora hemos discutido lo que se requiere para cualquier práctica artística. Ahora
llegamos a aquellas cualidades que son de particular importancia para la capacidad de
amar. Según lo dicho anteriormente sobre la naturaleza del amor, la principal condición
para el éxito del amor es la superación del narcisismo . Este narcisismo se manifiesta
como una tendencia: las personas sienten que lo real existe solo en su propia experiencia, y
que los fenómenos del mundo externo no tienen realidad y siempre se perciben desde la
perspectiva de ser beneficiosos o perjudiciales para las personas. Lo opuesto al narcisismo
es la objetividad, que es la capacidad de ver a las personas y las cosas tal como son y poder
distinguir los fenómenos objetivos de las imágenes formadas por los deseos y temores
subjetivos de las personas. Todas las formas de psicopatía manifiestan una incapacidad
para ver las cosas objetivamente en un grado extremo. Para el demente, la única existencia
real es él mismo, lo que teme e imagina, y ve el mundo exterior como la expresión de su
mundo interior, como su creación. Lo mismo ocurre cuando soñamos. En los sueños
creamos eventos, actuamos en el escenario, la expresión de nuestros deseos y miedos (pero
a veces también de nuestras intuiciones y juicios), y al despertar estamos convencidos de
que las cosas en el sueño están con nosotros. reales como los que se ven en el estado de
vigilia.
Las personas trastornadas y los soñadores no tienen absolutamente ninguna objetividad
hacia el mundo exterior, pero todos nosotros estamos más o menos trastornados, más o
menos dormidos; todos tenemos una tendencia a ser narcisistas distorsionados con una
actitud no objetiva. ¿Necesito dar un ejemplo? Cualquiera puede detectar esto fácilmente
observándose a sí mismo, a sus vecinos oa los periódicos. Su distorsión de la realidad por el
narcisismo difiere solo en grado. Por ejemplo, una mujer llama a un médico y le dice que
quiere ir a su consultorio esa tarde, y el médico le responde que no está disponible esa
tarde, pero que puede verla al día siguiente. Su respuesta fue: Pero, Doctor, vivo a cinco
minutos de su oficina. Ella no podía entender: no le ahorraría tiempo, aunque el viaje fue
corto para ella. Lo que ella siente narcisísticamente es que porque ella ahorra tiempo, él
ahorra tiempo; la única realidad para ella es ella misma.
En las relaciones, a menudo hay malas interpretaciones que son modestas, no demasiado
extremas ni obvias. ¿Cuántos padres ven las reacciones de sus hijos de la siguiente manera:
el niño obedece, los consuela, los honra, etc., sin averiguar ni interesarse por cómo se siente
el niño acerca de sí mismo? ¿Cuántos maridos, debido a su propio apego a sus madres,
sienten que sus esposas son autoritarias, viendo cualquier demanda de sus esposas como
una atadura a su libertad? ¿Y cuántas esposas piensan que sus maridos son incompetentes
o estúpidos porque no satisfacen las fantasías que pueden haber construido en la infancia
de un distinguido caballero?
No es raro no tener objetividad en relación con las relaciones de un país con países
extranjeros. Día tras día, otro país es descrito como absolutamente depravado y cruel,
mientras que el nuestro representa todo lo que es bueno y noble. Toda acción del enemigo
es juzgada por una norma, y por otra nuestra, y aun las buenas obras del otro son
consideradas como especialmente malas, destinadas a engañarnos a nosotros y al mundo;
ambas son consideradas necesarias por el noble propósito. De hecho, si uno considera la
relación entre dos países e individuos, uno concluiría que la objetividad es rara y que los
niveles más altos o más bajos de narcisismo son la norma.
La capacidad de pensar objetivamente es la razón , y la actitud emocional detrás de la
razón es la humildad . Ser objetivo, estar cuerdo, sólo es posible con humildad, sólo
después de que uno se despierta del sueño infantil de la omnisciencia y la omnipotencia.
En términos de una discusión sobre la práctica del arte de amar, esto significa: El amor
depende de la relativa exclusión del narcisismo, que requiere humildad, objetividad y
desarrollo intelectual. Toda la vida de uno debe estar dedicada a este propósito. La
humildad y la objetividad son inseparables, así como es inseparable el amor, y si no puedo
ser objetivo con los extraños, no puedo ser objetivo con mi familia, y viceversa. Si vamos a
aprender el arte de amar, debemos luchar por la objetividad en todas las circunstancias y
ser sensibles a las situaciones en las que no somos objetivos. Debemos tratar de encontrar
la diferencia entre nuestra imagen de una persona y el comportamiento de esa persona,
porque esta imagen está distorsionada por nuestro narcisismo, porque la verdadera
naturaleza de esa persona no se desvía por nuestros intereses, necesidades y
preocupaciones. Ganar la capacidad de ser objetivo y cuerdo es la mitad de la batalla en el
camino hacia el arte del amor, pero requiere objetividad hacia todo lo que está conectado.
Si alguien desea dejar su objetividad a la persona amada, y cree que puede prescindir de
ella en relación con el resto del mundo, rápidamente se dará cuenta de que está en ambas
situaciones. Todo fracasó.
La capacidad de amar depende de la capacidad de uno para liberarse del narcisismo, de los
vínculos estables de matrilineales y clanes, de nuestra capacidad para crecer y desarrollar
una disposición creativa en nuestra relación con el mundo y con nosotros mismos. Este
proceso de liberación, proceso de generación y proceso de despertar requiere una cualidad
como condición necesaria: la fe . La práctica del arte del amor requiere el cumplimiento de
la fe.
¿Qué es la fe? ¿Es la fe necesariamente la creencia en Dios y las enseñanzas religiosas?
¿Debe la creencia ser contraria o estar separada de la razón y el pensamiento racional?
Para comprender el problema de la creencia, también es necesario distinguir entre
creencias racionales e irracionales . Creo que la llamada creencia irracional en una
persona o un concepto se basa en someterse a una autoridad irracional. En contraste, las
creencias verdaderas son creencias que están enraizadas en el pensamiento y la
experiencia emocional de uno. La fe racional no es principalmente una creencia en algo,
sino una cualidad triunfante y firme de nuestras creencias. La fe es un rasgo de carácter en
toda la personalidad de una persona, no una creencia especial.
La creencia racional tiene sus raíces en la actividad emocional e intelectual creativa. En el
pensamiento racional (que generalmente no se considera el dominio de la fe), la creencia
racional es un componente importante. ¿Cómo hacen los científicos nuevos
descubrimientos? ¿Había estado experimentando, recolectando material y no se hacía
ilusiones sobre los descubrimientos? Los descubrimientos realmente importantes en
cualquier campo rara vez se hacen de esta manera. Al mismo tiempo, no se pueden sacar
conclusiones importantes de la pura fantasía. El proceso de pensamiento creativo en
cualquier campo del esfuerzo humano a menudo comienza con lo que podría llamarse
"fantasías racionales". Esta fantasía en sí es el resultado de una considerable investigación
previa, reflexión y observación. Se dice que un científico ha llegado a una hipótesis
tentativa cuando ha logrado recopilar suficientes datos o calcular una fórmula matemática
para hacer plausible su fantasía original. Para obtener información sobre las leyes ocultas,
los científicos realizan un análisis detallado de la hipótesis y acumulan datos que respaldan
la hipótesis, a fin de derivar una hipótesis más precisa y, finalmente, pueden llegar a una
conclusión que sea ampliamente aplicable.
La historia de la ciencia está llena de ejemplos de creencias racionales e ilusiones de
verdad. Copérnico, Kepler, Galileo y Newton tenían una fe inquebrantable en la razón. Por
esto Bruno fue quemado en la hoguera y Spinoza fue excomulgado. Desde la formación de
fantasías racionales hasta la conclusión de fórmulas teóricas, uno debe tener creencias:
creer que es una búsqueda racional, creer que la hipótesis es razonable y creer en la
conclusión final, antes de que realmente se establezca, es necesario mantener la creencia.
Esta creencia proviene de la experiencia personal, de la confianza en la propia capacidad de
pensamiento, la capacidad de observación y la capacidad de juicio. Las creencias racionales
se originan a partir de creencias independientes basadas en las propias observaciones y
reflexiones fructíferas, independientemente de las opiniones de la mayoría; algo se acepta
como verdad.
Las creencias racionales existen no solo en el pensamiento y el juicio, sino también en las
relaciones humanas. La fe es una cualidad esencial de cualquier tipo de amistad y amor
profundos. Tener "confianza" en otra persona significa afirmar sus actitudes básicas, el
núcleo de su personalidad, la fiabilidad e inmutabilidad de su amor. Esto no quiere decir
que una persona no pueda cambiar su punto de vista, sino que la motivación subyacente
debe permanecer igual. Por ejemplo, su respeto por la vida y la dignidad humana es parte
de sí mismo y no cambiará fácilmente.
En el mismo sentido, tenemos confianza en nosotros mismos. Somos conscientes de la
existencia del ego, la existencia del núcleo de la personalidad. Este núcleo no es fácil de
cambiar, a pesar de las condiciones externas cambiantes, a pesar de algunos cambios en
nuestros puntos de vista y emociones, atravesará nuestras vidas de principio a fin. Este
núcleo es el contenido real detrás de la palabra "yo", y es la base sobre la cual se puede
construir nuestra autoconfianza en nuestra propia personalidad. Si no tenemos confianza
en nuestra autoafirmación, nuestro sentido de identidad propia se verá afectado y nos
volveremos dependientes de los demás, construyendo nuestra propia identidad sobre la
aprobación de los demás. Solo el hombre que cree en sí mismo puede ser honesto con los
demás, porque ese hombre cree firmemente que en algún momento en el futuro será el
mismo que es hoy y, por lo tanto, percibirá y actuará como espera hacerlo ahora. La
confianza es una condición para que podamos prometer, como dijo Nietzsche, la esencia de
una persona se puede definir como la capacidad de dar compromiso a las personas, la
creencia es una de las condiciones para la existencia humana. Muy relacionada con el amor
está la confianza en el amor propio, la confianza en la capacidad y fiabilidad de los demás
para generar amor.
Otro aspecto de confiar en los demás es (acerca de) nuestra confianza en el potencial de los
demás. La forma más básica de esta confianza que existe es la confianza de una madre en su
bebé recién nacido: que vivirá, crecerá, caminará y hablará. Sin embargo, el desarrollo de
los niños en esta área es muy regular y no hay necesidad de tener mucha confianza. El
hombre necesita tener fe en potencialidades que tal vez no desarrolle, como el potencial de
amar, de ser feliz, de usar su intelecto, y de potencialidades más específicas, como el talento
artístico. Son como semillas, siempre que se les den las condiciones adecuadas para crecer,
brotarán de la tierra y florecerán, de lo contrario se ahogarán.
La condición más importante es que las personas que ejercen influencias importantes en la
vida del niño deben creer que el niño tiene estos potenciales. Esta confianza separa educar
[55]
de regular a los niños. La educación se trata de ayudar a los niños a desarrollar su
potencial. Lo opuesto a la educación es la regulación, que se basa en la falta de creencia en
el desarrollo del propio potencial del niño, en la creencia de que un niño sólo es un niño
bueno si los adultos le inculcan lo que es razonable y se resiste a lo que parece irracional
superior. Un robot no está vivo, así que no hay necesidad de creer en él.
La confianza en los demás culmina en la confianza en los humanos. En el mundo occidental,
esta creencia se expresa en el lenguaje religioso del judeo-cristianismo, y también se refleja
claramente en el pensamiento político humanista y en las propuestas sociales de los
últimos 150 años. Al igual que la confianza en los niños, se basa en la idea de que, dadas las
condiciones adecuadas, los seres humanos tienen el potencial de crear un orden social
regido por los principios de igualdad, justicia y fraternidad. La gente aún no ha logrado
establecer tal orden, por lo que se necesita fe en que uno puede hacerlo. Pero como todas
las creencias racionales, esta no es una fantasía, se basa en los logros de los seres humanos
en el pasado, en la experiencia de la vida espiritual de cada persona y en la experiencia
personal de la razón y el amor.
Las creencias irracionales tienen sus raíces en la sumisión a una autoridad que se supone
que es todopoderosa, todopoderosa y omnisciente, y en el desprecio por el propio poder y
capacidades. La creencia racional se basa en la experiencia de lo contrario. Tenemos tal
creencia en un pensamiento debido a nuestra propia observación y reflexión. Nuestra
creencia en el potencial de nosotros mismos, de los demás y de toda la raza humana
también es el resultado de nuestra propia observación y pensamiento profundo. Hemos
experimentado el desarrollo de nuestro propio potencial, hemos experimentado la realidad
de nuestro propio crecimiento y hemos sentido nuestra capacidad de razón y amor. La
base de la creencia racional es la creatividad , y vivir según nuestras creencias significa
vivir creativamente. En consecuencia, la confianza en el poder (en el sentido de dominio) y
el uso del poder son lo opuesto a la creencia. Creer en el poder existente es lo mismo que
no creer en el desarrollo del potencial no realizado. Predice el futuro basándose en el
presente, y resulta ser un grave error de cálculo, y su descuido del potencial humano y el
crecimiento humano es completamente absurdo. No existe una creencia racional en el
poder, solo la sumisión al poder o, para quienes lo tienen, el deseo de conservarlo. Aunque
el poder puede parecer para muchos la más práctica de todas las cosas, la historia humana
ha demostrado que es el más inestable de todos los logros humanos, arrojado como una
nube pasajera. Debido al hecho de que tanto la creencia como el poder son exclusivos,
todas las instituciones religiosas y políticas originalmente basadas en la creencia racional,
en tanto dependan del poder y cooperen con él, se corromperán y eventualmente perderán
su fuerza original.
Tener fe requiere coraje y la capacidad de asumir riesgos, incluso de estar preparado para
la mala suerte y los reveses. Quien insiste en la seguridad y la protección como las
condiciones básicas de la vida no puede tener fe; quien se encierra en su propio sistema,
donde la enajenación y la posesión son sus instrumentos de seguro, se convertirá en un
prisionero. Se necesita coraje para ser amado y ser amado, coraje para reconocer ciertos
valores como la relación última y coraje para dar pasos decisivos y sacrificarlo todo por
esos valores.
Este tipo de valentía es muy diferente de la valentía a la que se refería el notorio fanfarrón
Mussolini cuando coreaba el eslogan "sobrevivir al riesgo". Su coraje es el de un nihilista,
nacido de una actitud destructiva ante la vida, de un deseo de renunciar a la vida porque es
incapaz de amarla. El valor de la desesperación se opone al valor del amor, como la fe en el
poder es la fe en la vida.
¿Hay alguna forma de desarrollar la confianza y el coraje? De hecho, la confianza se puede
desarrollar en cualquier momento. Se necesita confianza para criar a un niño, se necesita
confianza para conciliar el sueño, se necesita confianza para comenzar cualquier trabajo.
Pero damos por sentada esta confianza. Quien no tiene esta confianza está demasiado
ansioso por sus hijos, o sufre de insomnio, o es incapaz de hacer ningún trabajo creativo
con depresión, o es demasiado suspicaz, o retraído, o miope. Se necesita fe y coraje para
defender el propio juicio, incluso si parece contradecir la opinión pública o algún hecho
impredecible, y para defender las propias creencias, incluso si no son aceptadas por el
público. También se necesita confianza y coraje para considerar las dificultades,
contratiempos y desgracias de la vida como un desafío para los fuertes si los superamos, y
no como castigos que no nos deberían pasar.
El cultivo de la confianza y el coraje comienza con las pequeñas cosas de la vida diaria. El
primer paso es notar cuándo y dónde pierdes la fe, reconocer dónde eres tímido y qué
excusas encuentras para racionalizarlo, a través de las excusas que usas para encubrirlo.
Reconocer que la falta de confianza debilita a la persona, y que la debilidad existente
conduce a un nuevo desánimo, y así sucesivamente, un círculo vicioso. Entonces te darás
cuenta de que cuando estás conscientemente temiendo no ser amado, lo que en
realidad estás temiendo es el amor (aunque a menudo inconscientemente) . Amar
significa comprometerse sin garantías, entregarse, con la esperanza de que nuestro amor
suscite amor en el corazón del amante. El amor es un acto de fe, y quien no tiene fe no tiene
amor. ¿Se puede decir algo más sobre el desarrollo de la fe? Tal vez alguien pueda. Si fuera
poeta o sacerdote, lo intentaría. Sin embargo, no soy ni poeta ni sacerdote, y ni siquiera
puedo tratar de decir nada. Pero creo que cualquiera que realmente se preocupe por ello
puede aprender a desarrollar confianza, al igual que un niño puede aprender a caminar.
Indispensable para la práctica del arte de amar es una actitud hasta ahora sólo implícita, a
saber, la actividad . Debe ser discutido explícitamente porque es la base para la práctica
del amor. Como he dicho antes, actividad no significa "hacer algo", sino una actividad
interior, el ejercicio fecundo de las propias facultades. El amor es una actividad, y si estoy
amando, siempre estoy en un estado de profunda preocupación por el ser amado, no sólo
por él o ella. Porque si soy perezoso, si no estoy constantemente al acecho, alerta, activo, no
puedo relacionarme positivamente con la persona que amo. El sueño es el único estado de
inactividad; la vigilia es el estado en el que la pereza no tiene cabida. Este es el caso de
muchas personas hoy en día: están medio dormidos cuando están despiertos y medio
despiertos cuando están dormidos. La sobriedad total es una condición para no aburrirse ni
aburrirse, y no aburrirse ni aburrirse es una de las principales condiciones del amor. La
rapidez mental, la sensibilidad de los sentidos, el uso activo de los ojos y los oídos y evitar
la pereza mental, ya sea en forma de absorción, almacenamiento o pura pérdida de tiempo,
también son condiciones indispensables para la práctica del arte del amor. Es una ilusión
pensar que uno puede dividir su vida, que en el reino del amor uno es creativo e incapaz de
hacerlo en otros reinos. La creatividad misma no permite tal división. La capacidad de amar
requiere un estado de intensidad, claridad y vitalidad que solo puede ser el resultado de
que otras áreas estén vivas y vivas. Si las personas están inactivas en otras áreas, están
inactivas en el campo del amor.
La discusión sobre el arte de amar no puede limitarse a que los individuos adquieran y
desarrollen las características y actitudes descritas en este capítulo. Está indisolublemente
ligada a la esfera social. Si el amor significa tratar a todos con amabilidad, si el amor es un
carácter especial, entonces debe existir no solo en las relaciones de uno con la familia y los
amigos, sino también en las que están conectadas a través del trabajo, los negocios y la
carrera. No existe una "división diferente del trabajo" entre el amor propio y el amor por
los extraños. Por el contrario, la existencia del segundo es la condición para la existencia
del primero. Tomar esta actitud en serio significa un cambio dramático en las relaciones
sociales a las que la gente está acostumbrada. Si bien las relaciones verbales de las
personas llevan consigo la noción religiosa de amar al prójimo como a uno mismo, sus
relaciones están determinadas, en el mejor de los casos, por principios de "justicia".
Equidad significa no cambiar afecto por fraude y artificio en bienes y transacciones. "Te doy
tanto como tú me das", este es un principio ético común en la sociedad capitalista en
términos de bienes materiales y amor. Incluso se puede decir que el desarrollo de la ética
de la equidad es la contribución especial de la sociedad capitalista a la ética.
La razón de este hecho radica en la naturaleza de la sociedad capitalista. Antes de la
sociedad capitalista, el intercambio de bienes estaba determinado directamente por el
poder, por la tradición o por las relaciones interpersonales de amor y amistad. En una
sociedad capitalista, todo está determinado por las transacciones en el mercado. En el
mercado, independientemente del poder y el fraude, sin importar si la gente trata con el
mercado de mercancías, el mercado laboral o el mercado de servicios, todos tienen que
intercambiar, y tienen que hacerlo para obtener lo que quieren.
La ética de la equidad se confunde con la máxima áurea [56] . "Usa el camino de otra persona,
trata el cuerpo de otra persona", este adagio chino se puede traducir al inglés como "justo e
igualitario en tu intercambio con los demás". Pero, de hecho, se ha formulado la
interpretación original y más popular de la ética de la justicia, el bíblico "ama a tu prójimo
como a ti mismo". Por supuesto, el código de hermandad judeocristiano es bastante
diferente de la ética de la equidad. Lo que llama amar a tu prójimo significa tener un
sentido del deber hacia tu prójimo y ser uno con él, mientras que la ética de la justicia
significa no ser consciente de la responsabilidad y la unidad, encarna la alienación y la
separación; significa respetar los derechos del hombre prójimo, no lo amo. No es
casualidad que el Adverbio Dorado se haya convertido en el adagio religioso más popular
en la actualidad, porque se ha traducido al lenguaje de la ética justa y se ha convertido en
un estándar religioso unificado que todos conocen y están dispuestos a seguir. Pero la
práctica del amor debe comenzar con el reconocimiento de la diferencia entre la justicia y
el amor.
Sin embargo, aquí nuevamente surge una pregunta importante. ¿Qué se debe hacer si toda
nuestra estructura social y económica se basa en la búsqueda del interés propio de cada
individuo, y si esta estructura está gobernada por el egoísmo ligado únicamente con
principios éticos de justicia? ¿Cómo actuar dentro de la estructura social existente y al
mismo tiempo lograr el amor? ¿No significa esto último renunciar a todos los intereses
reales personales y vivir juntos la vida más pobre? Esta pregunta ha sido formulada y
respondida de forma radical por monjes cristianos y por Tolstoi, Albert Schweitzer y
Simone Weil. Aún otros sostienen la opinión de que el amor es fundamentalmente
incompatible con la vida normal y mundana en nuestra sociedad. [57] Concluyen que hablar
de amor hoy no significa más que un fraude general; declaran que en el mundo de hoy el
amor sólo está al alcance de los mártires o de los enfermos mentales, y que toda discusión
sobre el amor es, por tanto, meramente didáctica. Esta muy respetable visión justifica
fácilmente el cinismo. De hecho, no es tan obvio que la persona promedio adopte este
punto de vista y piense: "Me gustaría ser un buen cristiano, pero si soy estrictamente
cristiano tendré que morirme de hambre". nihilismo espiritual. El "pensador radical" y el
hombre común son seres mecánicos e indiferentes cuya única diferencia es que este último
ignora la "inevitabilidad histórica" de este hecho que el primero ha reconocido y aclarado.
Suscribo la creencia de que la respuesta de que el amor es absolutamente incompatible con
la vida "normal" es verdadera solo en un sentido abstracto. Las normas que sustentan la
sociedad capitalista son incompatibles con las normas del amor. Pero concretamente, la
sociedad moderna es compleja. Un vendedor de bienes inútiles, por ejemplo, no puede
ganar dinero sin mentir; un trabajador calificado, un químico o un médico sí. Por lo tanto,
personas especializadas tales como agricultores, trabajadores, maestros, etc. pueden
funcionar constantemente con eficacia y practicar el amor. Incluso cuando uno admite que
los principios del amor son incompatibles con los del capitalismo, también debe admitir
que el capitalismo es inherentemente una estructura compleja y en constante cambio que
aún permite diversas formas de inconsistencia y libertad individual.
Cuando digo esto, sin embargo, no quiero decir que podamos esperar que el actual sistema
social perpetúe y al mismo tiempo espere la realización del ideal del amor fraterno. Bajo el
sistema existente, aquellos que pueden amar deben ser muy individuales; en la sociedad
occidental contemporánea, el amor es un fenómeno raro. Esto no se debe a que muchas
profesiones no toleren una actitud fraternal, sino a que el espíritu de una sociedad
mercantil voraz y centrada en la producción es tal que solo unos pocos individuos pueden
resistir. Por lo tanto, aquellos que se preocupan profundamente por el amor como la única
respuesta verdadera a los problemas de la existencia humana deben concluir que si el amor
va a convertirse en un fenómeno social en lugar de uno muy raro, la estructura misma de
nuestra sociedad debe ser necesaria. Se necesitan cambios significativos y justificables.
Dentro del alcance de este libro, esta dirección de cambio sólo puede mencionarse. [58]
Nuestra sociedad está manipulada por gerentes burocráticos y políticos profesionales; las
personas están dominadas por señales colectivas, y su propósito es producir más y
consumir más; todas las actividades humanas están sujetas a objetivos económicos y los
medios se convierten en fines. El hombre es una máquina, bien alimentada, sin
preocupación por la especificidad y función del ser humano. Si uno puede amar, debe ser
colocado en una posición elevada. La institución económica le estará al servicio, no al revés,
podrá compartir experiencias, compartir trabajo, y no sólo compartir utilidades. La
sociedad debe organizarse de tal manera que en la sociedad humana la esencia del amor no
esté separada de este ser social sino unida a él. El amor, como he tratado de mostrar, es la
única respuesta razonablemente satisfactoria al problema de la existencia humana. Si esta
afirmación es correcta, cualquier sociedad que rechace relativamente el desarrollo del
amor irá, a la larga, a la extinción porque entra en conflicto con los requisitos básicos de la
naturaleza humana. De hecho, cuando hablamos de amor, no queremos “predicar” por la
sencilla razón de que hablar de amor significa hablar de las necesidades últimas y prácticas
de todos. Esa necesidad se ha pasado por alto, pero eso no significa que no exista. El
análisis de las propiedades del amor revelará un desamor generalizado hoy, y las
condiciones sociales que crean esta carencia deben ser criticadas. Creer en la posibilidad
del amor como un fenómeno social más que como un mero fenómeno individual es una
creencia racional basada en la comprensión de la naturaleza humana.
[1] Paracelsus (Paracelsus, 1493-1541), científico médico, científico natural y filósofo de
principios del Renacimiento. - traductor
[2] The Elks, un grupo de ayuda mutua en los Estados Unidos. - traductor
[3] The Shriners, una denominación fundada en los Estados Unidos en 1872. - traductor
[4] He tratado con más detalle el masoquismo y el sadismo en otros lugares. Véase Escaping Freedom, Reinhardt Press,
Nueva York, 1941.
[5] Ver "Searching for the Self: An Inquiry into Moral Psychology" de Fromm para una discusión más detallada de estas
tendencias cualitativas en el Capítulo 3, páginas 54-119.
[6] Se puede comparar con la definición de felicidad de Spinoza.
[7] La traducción se cita de la Versión Unión de la Biblia. - traductor
[8] Isaac Babel: Colección de cuentos, Standard Books, Nueva York, 1955.
[9] La declaración anterior tiene una implicación importante para el papel de la psicología en la civilización occidental
contemporánea. La popularidad general de la psicología, si bien indica un interés por conocer a la gente, también ha
expuesto una falta fundamental de amor en las relaciones de hoy. El conocimiento psicológico se convierte así en un
sustituto de la comprensión plena en el acto del amor, en lugar de una escalera que conduce a él.
[10] Albert Schweitzer (Albert Schweitzer, 1875-1965), teólogo alemán, ganador del Premio Nobel de la Paz en 1952. -
traductor
[11] Citado en RA Nicholson: Rumi, pp. 122-123, George Allen & Unwin Ltd., Londres, 1950.
[12] Más tarde, Freud dio los primeros pasos en esta dirección en sus pensamientos sobre las pulsiones de vida y muerte.
Anteriormente, su pensamiento como principio de unidad sintética era bastante diferente de su pensamiento sobre la
sexualidad. Aunque la teoría de los instintos de vida y muerte fue aceptada por los psicoanalistas ortodoxos, esta
aceptación no condujo a una revisión fundamental del pensamiento erótico en lo que respecta a la erudición involucrada.
[13] Véase la descripción de Sullivan de este desarrollo en A Theory of Interpersonal Relations in Psychiatry (WW Norton,
Nueva York, 1953).
[14] Simone Weil (Simone Weil, 1909-1943), escritora francesa, mística. - traductor
[15] Simone Weil: Burdens and Graces, página 117, subsidiaria de GP Patman, Nueva York, 1952.
[16] Véase "Éxodo del Antiguo Testamento" y "Deuteronomio del Antiguo Testamento". - traductor
[17] Hermann Cohan expresó el mismo punto de vista en la página 168 del libro "La religión racional desde el origen del
judaísmo" (Frankfurt, 1929).
[18] Paul Tilici, en una reseña de The Sound Society (en Pastoral Psychology, septiembre de 1955), sugiere abandonar el
término ambiguo "amor propio" y reemplazarlo por Puede ser mejor usar "autoafirmación natural" o "
autorreconocimiento dialéctico". Si bien los méritos de esta sugerencia se ven plenamente, no puedo estar de acuerdo con
él. La naturaleza paradójica del factor amor propio se expresa aún más claramente en el término "amor propio". Expresa
el hecho de que el amor es una actitud que es la misma hacia todos los objetos, incluido uno mismo. No hay que olvidar
que el término "amor propio" tiene una larga historia. Meester Eckhart habla de amor propio en el mismo sentido en que
la Biblia habla de amor propio cuando pide "amar a tu prójimo como a ti mismo".
[19] John Calvin: The Christian Seminar, Capítulo VII, Párrafo 7, página 622, Filadelfia, 1928.
[20] Blakeney: Meister Eckhart, página 204, Harper Brothers, Nueva York, 1941.
[21] Salmo 22:9.
[22] Este enfoque es especialmente aplicable al monoteísmo occidental. En las religiones indias, la imagen de la madre
todavía tiene una gran influencia, como la diosa Kali; en el budismo y el taoísmo, el concepto de dioses y diosas no tiene
un significado práctico, si no abolido.
[23] Esta frase proviene del tercer capítulo del "Éxodo del Antiguo Testamento". Algunas personas también traducen
estas dos frases como: "soy lo que soy", "soy mi nombre". Otros lo traducen como: “Soy lo que tengo.” - Traductor
[24] Véase el concepto de Memendis sobre la naturaleza negativa de Dios en el libro "La guía confusa".
[25] Aristóteles: "Metafísica" Volumen III, citado de la traducción de Richard Hopper: "La "Metafísica" de Aristóteles",
Columbia University Press, Nueva York, 1952.
[26] "Laozi" Capítulo 78.
[27] "Zhuangzi Igualdad de las Cosas".
[28] Versión en inglés de "Fragmentos de Heráclito", D12, D88.
[29] Versión en inglés de "Fragmentos de Heráclito", D12, D88.
[30] Capítulo 26 y Capítulo 37 de Laozi.
[31] Capítulo 26 y Capítulo 37 de Laozi.
[32] Capítulo Setenta de Laozi.
[33] "Laozi" Capítulo 71.
[34] Capítulo "Laozi".
[35] Capítulo Catorce de Laozi.
[36] "Laozi" cincuenta y seis capítulos.
[37] HR Zimmer: Filosofía india, Gods Series, Nueva York, 1951.
[38] HR Zimmer: Filosofía india, Gods Series, Nueva York, 1951.
[39] HR Zimmer: Filosofía india, 424 páginas, Books of the Gods, Nueva York, 1951.
[40] Blakeney: Meister Eckhart, página 114, Harper Brothers, Nueva York, 1941.
[41] El "mismo" aquí se refiere a todo el mundo objetivo.
[42] Los fariseos son una facción del judaísmo antiguo, que se apegan a la etiqueta tradicional. La Biblia los llama
hipócritas que invariablemente dicen lo que hacen. Los saduceos también eran una secta del antiguo judaísmo que negaba
la resurrección de los muertos, la existencia del alma, el más allá y la existencia de los ángeles. - traductor
[43] "Obras Escogidas de Marx y Engels", Volumen 1, página 19. - traductor
[44] Ver The Sound Society (Reinhart Press, Nueva York, 1955) para una discusión más detallada de este tema y la
influencia de la sociedad moderna en el carácter humano.
[45] Freud: "La civilización y sus insuficiencias", págs. 69, Hoggern & Co., Ltd., Londres, 1953.
[46] Freud: "La civilización y sus insuficiencias", págs. 69, Hoggern & Co., Ltd., Londres, 1953.
[47] Freud: The Complete Works, volumen diez, Londres, 1940-1952.
[48] S. Frikos es el único alumno que no ha dejado a su maestro Freud, pero en sus últimos años cambió la visión de Freud
sobre el amor. Para un excelente tratado sobre el tema, véase The Potential of Love (Izette de Frecht, Harper Brothers,
Nueva York, 1954).
[49] HS Sullivan (Harry Stack Sullivan, 1892-1949), célebre psicoanalista estadounidense. Toma los factores sociales
como criterio para el desarrollo de la personalidad. - traductor
[50] Aunque la definición de Sullivan es para la prepubertad, también cree que los esfuerzos de desarrollo de la
personalidad en esta etapa continuarán, “Cuando estén completamente desarrollados, lo llamamos amor”. También
describió el desarrollo de la personalidad de la prepubertad. comienzo de un amor psicológico maduro". HS Sullivan: Una
teoría de las relaciones humanas en psiquiatría, 246 págs., Nueva York, 1973.
[51] Otra definición de amor de Sullivan: El amor comienza cuando una persona siente que las necesidades de otra
persona son tan importantes como las propias. ——Esto está menos orientado al mercado que la definición anterior.
[52] El mecanismo de proyección es un término psicológico y un mecanismo para el papel de la decoración. La función
principal es que una persona tiene algunas faltas o fallas, para calmar su culpa interna, hace todo lo posible para
encontrar razones externas Equilibrio mental. - traductor
[53] En cuanto a una descripción vívida de la determinación, la disciplina, la paciencia y la atención necesarias para
dominar un arte, me gustaría referir a los lectores a Zen in the Art of Archery de Herrigel, Gods Press, Nueva York, 1953. .
[54] Oriente, especialmente la cultura india, tiene considerables teorías y prácticas sobre este punto, y en los últimos años
Occidente ha seguido su ejemplo con actividades similares. En mi opinión, la más importante es la escuela de Gindler, el
propósito de esta escuela es ejercitar los sentidos físicos de las personas. Para comprender la Escuela Gindler, también
puede consultar los trabajos de C. Sullivan, así como sus conferencias y conferencias en la New School de Nueva York.
[55] La raíz inglesa de la palabra "educación" es e-ducere, de hecho, el significado de la palabra es guiar e inspirar algo
escondido en uno mismo.
[56] Golden Proverbs, véase el capítulo doce del séptimo capítulo del Nuevo Testamento Mateo. - traductor
[57] Véase "Las implicaciones sociales del revisionismo psicoanalítico" en Herbert Marcus, Dissent (Nueva York, 1955).
[58] En The Sound Society he intentado discutir este tema en profundidad.


informacion registrada
sobre la desobediencia
Autor: [Estados Unidos] Erich Fromm
Traductor: Ye Anning
Lado de la marca: Jiujiu Scholar
Tabla de contenido
informacion registrada
preámbulo
Capítulo Uno Los Valores, la Psicología y el Camino de la Supervivencia Humana
Capítulo 2 La desobediencia como problema psicológico y moral
Capítulo Tres: La Aplicación del Psicoanálisis Humanista a la Teoría de Marx
Capítulo Cuatro Profetas y Sacerdotes
Capítulo 5 Poner a las personas primero
Capítulo 6 Socialismo humanista
Capítulo Séptimo Análisis Psicológico de la Garantía de una Renta Mínima
Capítulo VIII El problema del desarme unilateral
Capítulo 9 Problemas psicológicos de la vejez
preámbulo
En esta colección de ensayos, Erich Fromm aclara lo que significa ser "obediente" y
"desobediente": obedecer las metas de la humanidad y de una sociedad humanitaria, no
obedecer a todo tipo de ídolos. Sus argumentos siguen siendo relevantes hoy en día.
Todavía debe ser nuestro objetivo principal oponernos a la conformidad ciega y tomar una
postura crítica sobre el "mal conocimiento" común.
Los conocimientos psicológicos obtenidos de la combinación de fenómenos sociales y
políticos llevaron a Fromm a apoyar al Partido Socialista de América durante un período,
unirse al movimiento por la paz y pedir pasos hacia el desarme. En estas actividades
practicó su desobediencia al "sentido común" de todo tipo de personas y al discurso
político oficial, y lo que obedeció fue una forma de pensar de la cordura, y Albert
Schweitzer, Bertrand, Russell y otros profetas y filósofos se adhieren a la misma filosofía.
Todo el texto de esta colección ha sido publicado en libros y revistas. Por primera vez,
hemos recopilado estos textos en un libro, la preocupación y el entusiasmo de Erich Fromm
por la paz y la existencia humana cobran vida en la página.
Quisiera agradecer a todos aquellos que contribuyeron a la publicación de este libro.
Annice Fromm
1981 en Locarno, Suiza
Capítulo Uno Los Valores, la Psicología y el Camino de la Supervivencia Humana
El argumento de este trabajo pretende explicar que la raíz de los valores está
profundamente arraigada en las condiciones de vida en las que vive el ser humano; la
comprensión de estas situaciones, es decir, la comprensión del “estado humano”, permite
establecer valores objetivos, verdaderos y efectivos; la autenticidad de los valores La
efectividad existe por la existencia de las personas; sin las personas, no hay valor en
absoluto. ¿Qué es la naturaleza humana? ¿Cuáles son las condiciones específicas de la
existencia humana? ¿Qué necesidades están enraizadas en estas condiciones?
Los seres humanos se han separado de su estado original de unidad con la naturaleza, es
decir, se han despedido de esa característica de la existencia animal. Es un momento en que
las personas tienen racionalidad e imaginación, se dan cuenta de su propio aislamiento y
separación, sienten su propia impotencia e ignorancia y la impermanencia de la vida y la
muerte. Un hombre no puede sobrevivir en este estado ni por un momento sin establecer
una nueva relación con los demás que reemplace a la previamente regulada por el instinto.
Incluso cuando se satisfacen todas las necesidades físicas, el estado de soledad e
individuación permanece como una prisión; uno debe salir de este estado para mantener la
cordura. De hecho, los locos son aquellos que son completamente incapaces de cualquier
tipo de conexión con los demás: no están encarcelados, sino que están encarcelados ellos
mismos. La condición necesaria para que el ser humano mantenga una mente sana es que
debe vivir en comunidad con otras criaturas y tener relaciones con ellas. Vemos esta
necesidad detrás de todos los fenómenos que componen los lazos humanos de todo tipo,
detrás de todas las pasiones tipificadas por la palabra amor en su sentido más amplio.
Hay varias formas de buscar y lograr esta conexión. Las personas pueden tratar de
integrarse en la relación con el mundo a través de la sumisión, como someterse a cierto
individuo, grupo, institución o Dios. A través de este enfoque, las personas trascienden el
sentido de separación en la existencia individual, encarnan el "ego" como parte de alguien o
algo más grande que ellos mismos y conectan su identidad con la capacidad del objeto de
su obediencia. Otra forma de superar los sentimientos de separación es exactamente lo
contrario de lo anterior. Las personas pueden tratar de ejercer su influencia en el mundo y
asociarse con él, es decir, hacer que los demás sean parte de sí mismos y trascender las
limitaciones de la existencia individual a través de la dominación.
Independientemente de que sean sumisos o dominantes, el elemento común es que la
relación que generan tiene un carácter simbiótico. Ambas partes involucradas pierden su
integridad y libertad, es una forma de dependencia mutua y restricción mutua Ambas
partes satisfacen su deseo de una relación cercana, pero sienten dolor por la falta de fuerza
interna y autonomía—fuerza interna La libertad y la independencia deben ser la premisa
de la paz y la autonomía; además, esta interdependencia está destinada a conducir a la
hostilidad entre las dos partes, ya sea consciente o inconscientemente, y a menudo
amenaza la relación misma. Las emociones sumisas (masoquistas) o dominantes (sádicas),
incluso si se realizan, no terminan en buenos resultados satisfactorios. Es un impulso
autodirigido, porque ninguna cantidad de subordinación o dominio (o posesión o fama)
puede proporcionar suficiente identidad y conexión, por lo que las personas lo persiguen
indefinidamente. El resultado final de estas emociones es una pérdida mutua, sin otra
salida a la vista. Aunque estas emociones apuntan a crear un sentido de relación, socavan la
integridad del individuo: una persona, ya sea impulsada por emociones de subordinación o
dominio, se vuelve efectivamente dependiente de los demás; desarrollada, ahora se
convierte en un ser dependiente del que está subordinado. o dominado.
Sólo hay una emoción que puede satisfacer la necesidad del hombre de relacionarse con el
mundo manteniendo su integridad e individualidad, y esa es el amor. El amor es una
relación con alguien o algo que no sea uno mismo con la premisa de mantener su propia
separación e integridad. El amor es una experiencia compartida y compartida que permite
el pleno desenvolvimiento del funcionamiento interno del individuo. La experiencia del
amor suprime el papel de la fantasía. No necesitamos exagerar la imagen de los demás, ni
nuestra propia imagen, porque el sentido de realidad de compartir y amar activamente me
permite experimentar la iniciativa que tengo al trascender las limitaciones de la existencia
individual: se crea el acto de amor. por Esta fuerza activa constituye. Lo que importa para
un acto de amor es su cualidad particular, no su objeto. El amor existe en el amor de
fraternidad de la unidad humana, el amor erótico del hombre y la mujer, el amor de las
madres por sus hijos, el amor propio como miembro de la humanidad, el amor existe en la
experiencia mística del vínculo. En el acto de amar, yo solo amo objetos diferentes, pero
sigo siendo yo mismo, un ser mortal único, independiente, limitado. Es cierto que el amor
vive entre los polos de separación y unión.
Otra condición humana inseparable de la necesidad de conexión es la existencia del
hombre como criatura y su necesidad de trascender este estado pasivo de creación. Todos
vinieron a este mundo sin su propio consentimiento, ni por su propia voluntad. En este
sentido, no se diferencia de los animales, las plantas e incluso de las sustancias inorgánicas.
Sin embargo, el hombre, una vez dotado de razón e imaginación, no puede contentarse con
desempeñar el papel inherentemente pasivo de tales creaciones, incapaz de comportarse
como un dado arrojado de una copa. El hombre está impulsado por un impulso de
trascender el papel de este tipo de creación, más allá de la contingencia y la pasividad de su
existencia, y el hombre quiere convertirse él mismo en un "creador".
El hombre puede crear vida. Esta es ciertamente una propiedad milagrosa compartida con
otros seres vivos, pero lo que distingue al hombre de otros seres es que sólo él es
consciente de su existencia como criatura y como creador. El hombre puede crear vida, o
mejor dicho, una mujer puede crear vida: ella da a luz un hijo y lo cría hasta que tenga la
edad suficiente para cuidar de sus propias necesidades. Las personas, hombres y mujeres,
pueden crear, crecer, hacer cosas materiales, hacer arte, concebir ideas y enamorarse de los
demás. A través del acto de creación, el hombre se trasciende a sí mismo como criatura,
elevándose de una existencia de pasividad y contingencia a un reino de propósito y
libertad. En este suelo de necesidades trascendentes hay muchas raíces, una de las cuales
se llama "amor", que coexiste con otras raíces como el arte, la religión y la producción
material.
Se presupone la creación como actividad y preocupación. Presupone el amor del creador
por la creación. Pero si una persona no tiene la capacidad de crear y amar, ¿cómo puede
resolver el problema de trascenderse a sí mismo? Hay otro camino hacia la necesidad de
trascendencia: si no puedo crear vida, la destruiré. Destruir la vida también me lleva más
allá de ella. Es cierto que la habilidad del hombre para destruir la vida es tan milagrosa
como su habilidad para crearla, porque la vida es este milagro increíble en sí mismo. En el
acto de destrucción, el hombre se pone por encima de la vida y de sí mismo como criatura.
Así, en la medida en que el hombre es impulsado por necesidades trascendentes, su
elección final es crear o destruir, amar u odiar. Esos grandes poderes de voluntad para
destruir -hemos oído hablar de ellos a lo largo de la historia humana, y los hemos visto con
horror en la vida real- están tan arraigados en la naturaleza del hombre como lo está el
impulso de crear en la naturaleza del hombre. Cuando decimos que los seres humanos
tienen un gran potencial para el amor y la razón, no queremos decir que tengamos una
creencia ingenua en la bondad humana. La destrucción es un potencial humano secundario,
también enterrado profundamente en la forma humana de ser, y que posee una intensidad
y energía que rivaliza con cualquier emoción humana. Pero, y este es el punto de mi
argumento, la destrucción es el sustituto de la creatividad. Creación y destrucción, amor y
odio, estos no son dos instintos separados. Son todas respuestas a una misma necesidad
trascendente de la humanidad, donde la voluntad de destruir prevalece cuando la voluntad
de crear no puede ser satisfecha. La diferencia es que satisfacer las necesidades
trascendentales a través de la creación da felicidad a la gente, mientras que satisfacer las
necesidades trascendentales a través de la destrucción es doloroso, especialmente para el
destructor mismo.
También existe un tercer aspecto de las necesidades humanas de condiciones de vida, que
son las necesidades básicas.El día del nacimiento humano es el punto de partida del viaje
desde la patria natural, es decir, el punto de partida para cortar el vínculo con la naturaleza.
Pero este corte en sí es aterrador: una vez que las personas cortan sus raíces en la
naturaleza, ¿adónde irán? ¿Quien es la persona? El ser humano queda solo, desvalido,
desarraigado y desarraigado, es difícil para el ser humano soportar tal situación de
aislamiento e indefensión. La gente se vuelve loca y pierde la cabeza. Sólo cuando se
renueva una nueva raíz humana se pueden abandonar las raíces naturales, sólo cuando se
encuentra la raíz humana se puede volver a sentir el hogar en el mundo. Desde este punto
de vista, no tiene nada de malo el fuerte deseo de ser inseparable de la naturaleza y la lucha
por no romper con la naturaleza, la madre, la sangre y la tierra cuando la gente no ha
encontrado sus raíces.
La más fundamental de todas las relaciones naturales es la de hijo y madre. La vida de un
niño se concibe en el útero de la madre, y el tiempo de gestación del feto humano en el
útero de la madre es más largo que el de la mayoría de los animales; incluso si cae al suelo,
estará físicamente indefenso y completamente dependiente de la crianza de la madre.
período También dura más que otros animales. Durante los primeros años de vida, el niño
no puede separarse completamente de la madre. La satisfacción de todas sus necesidades
fisiológicas, las importantes necesidades de calor y cuidado, provienen de la madre, la
madre da vida al niño no sólo en el momento del parto, sino continuamente. Su amor por el
niño no depende en lo más mínimo de lo que el niño pueda hacer por ella, de las
obligaciones que el niño tenga que cumplir, su amor es incondicional. Le importaba porque
esta nueva criatura era su hijo. En los críticos primeros años de vida, lo que este niño
experimenta de su madre es la fuente de la vida, y lo que experimenta es una protección y
un cuidado completos. Madre es alimento, amor, calor y tierra. Tener el amor de una madre
significa que el niño tiene vitalidad, raíces y un hogar.
Así como dar a luz significa dejar el útero completamente protegido, crecer significa dejar
el cuidado de la madre. Pero independientemente de la enorme diferencia entre los adultos
y los niños pequeños, incluso los adultos maduros, algunos nunca dejan de estar
completamente apegados al tipo de protección materna que existía en la infancia. Se
supone que los adultos tienen la capacidad de pararse en el mundo, cuidar de sí mismos e
incluso de los demás, pero los niños pequeños aún no tienen esta capacidad. Pero dada la
creciente confusión de la vida adulta, la naturaleza fragmentada de nuestro conocimiento,
lo inesperado de la condición adulta y la inevitabilidad de nuestros repetidos errores, la
condición del adulto no es necesariamente la misma que la del niño pequeño. mundo de
diferencia como el mundo originalmente imaginado. Todo adulto necesita ayuda, calidez y
protección.Aunque las necesidades de los niños pequeños son diferentes en forma, todavía
hay muchas similitudes. Entonces, en el adulto promedio, ¿no sería extraño encontrar un
fuerte deseo de seguridad y arraigo, el tipo de relación que nos brindan las madres? ¿Dudas
que el hombre no abandonará este fuerte anhelo a menos que encuentre otra forma de
arraigarse?
En el campo de la psicopatología encontramos abundante evidencia de esta negativa a
abandonar el círculo completo del cuidado materno. En las formas más extremas
encontramos incluso instancias de alguien que anhela regresar al vientre de la madre. Una
persona atormentada por tales deseos puede presentar un cuadro de esquizofrenia. Tal
persona se siente como un feto en el vientre de la madre e imagina su vida en consecuencia,
de modo que es incapaz de realizar las funciones más básicas de la vida que incluso un niño
puede realizar. En los casos más graves de neurosis encontramos muchas de las mismas
ansias, pero bajo la forma de un deseo reprimido que se manifiesta sólo en sueños,
síntomas y conducta patológica; el deseo profundo en el vientre materno y el deseo de
tener un adulto personalidad y vivir una vida ordinaria por otro lado, los dos entran en
conflicto y causan neurosis. En los sueños, este deseo se manifiesta, por ejemplo, como
estar atrapado en una cueva oscura, o sumergirse en las profundidades del mar solo en un
submarino, etc. En el comportamiento de tales pacientes encontramos que albergan cierto
miedo a la vida y cierta fascinación obsesiva por la muerte (la muerte, en un estado de
ánimo soñador, representa el regreso al útero materno, a la tierra).
Otras formas de fijación en la madre son más leves que los síntomas mencionados
anteriormente, y los pacientes hipotéticamente se permitirán nacer, pero temen la
transición al siguiente paso después del nacimiento, que es el destete de la madre. Las
personas que se quedan en esta etapa anhelan una figura materna que los mime, apoye y
proteja de todas las formas posibles, estas personas no pueden librarse de esta
dependencia a lo largo de su vida. Cuando este cuidado maternal desaparece, entran en
pánico y se sienten inseguros; por el contrario, cuando pueden sentir que tienen una madre
cariñosa o un sustituto parecido a una madre, ya sea una persona real o una fantasía Los
personajes del libro, pueden todos se vuelven positivos y optimistas.
La supervivencia es un proceso de constante renacimiento. Para la mayoría de nosotros, la
tragedia de la vida es que llegamos al final de nuestras vidas antes de que hayamos
completado completamente el proceso de nacer. El nacimiento, en este sentido, no significa
simplemente dejar el vientre, el regazo, la mano, etc. de la madre, sino la entrada
independiente de una persona en un estado de iniciativa y creación. Así como un bebé debe
respirar por sí mismo después de que se corta el cordón umbilical, una persona debe ser
activa y creativa cada momento después del nacimiento. Uno no completa completamente
el proceso de nacer hasta que ha recobrado el arraigo en la propia vida; este arraigo se
establece en una relación creativa con el mundo, en una experiencia posterior de
solidaridad con todos los seres humanos y todos los seres vivos. De estar enraizado
pasivamente en la naturaleza y en el vientre de la madre, el hombre está enraizado de
nuevo, esta vez activa y creativamente con toda vida.
Cuarto, la gente necesita tener un sentido de identidad. El hombre es un animal que dice
"yo" y es consciente de sí mismo como una entidad separada. Los animales que no han sido
separados de la naturaleza y no han trascendido la naturaleza no tienen esta conciencia y
no tienen necesidad de identidad. Las personas que están fuera del estado natural y
dotadas de racionalidad e imaginación necesitan formarse un concepto sobre sí mismas,
necesitan expresarse y necesitan sentir "yo soy yo". Porque el hombre no vive pasivamente,
sino activamente, porque el hombre ha roto el vínculo original de unidad con la naturaleza,
tiene que tomar varias decisiones por sí mismo, comprende que es diferente de sus vecinos,
y debe ser consciente de que es él quien Actos. Cuerpo principal. Al igual que las
necesidades relacionadas, las necesidades fundamentales y las necesidades trascendentes
antes mencionadas, esta necesidad de un sentido de identidad también es tan importante e
indispensable que si una persona no puede satisfacer esta necesidad de alguna manera, no
puede mantener una mente sana. En el proceso de cortar la "conexión primitiva" con la
madre y la naturaleza, los seres humanos cultivan su propio sentido de identidad. El bebé
aún no se ha separado de la madre, aún no ha podido decir "yo", y por lo tanto no ha
mostrado esta necesidad. Solo cuando las personas se conciben a sí mismas y al mundo
exterior como dos existencias separadas, pueden tener la conciencia de distinguirse de los
demás; en el proceso de balbuceo, la mayoría de las personas siempre aprenden a usar la
palabra "yo" para referirse a sí mismas.
A lo largo del desarrollo de la raza humana, el grado en que el hombre se vuelve consciente
de su yo separado depende del grado en que se separe de su tribu y avance en el proceso de
individuación. Los miembros de las tribus primitivas pueden expresar su sentido de
identidad con la fórmula "Yo soy nosotros", pero aún no pueden concebirse a sí mismos
como "individuos", es decir, no pueden concebirse a sí mismos como independientes de la
tribu. En la Edad Media, el reconocimiento de la identidad personal era el papel social que
se le otorgaba en la jerarquía feudal. Un campesino no es un hombre que resulta ser un
campesino, y un señor no es un señor. Nace campesino o señor, y el sentido de estatus
social inalterable se convierte en una parte importante del sentido de identidad de una
persona. En la era de la desintegración del sistema feudal, este sentido de pertenencia se
vio sacudido, y la gente se preguntaba "¿quién soy yo?", o más precisamente, "¿cómo sé que
soy yo?" ·Las preguntas planteadas por Descartes en el forma de filosofía son similares en
propósito. Descartes respondió a la exploración de la identidad de esta manera: "Dudo,
luego pienso; pienso, luego existo". tenga en cuenta que "yo" es también un objeto
experimentado en el proceso de sentir y crear.
La orientación de desarrollo de la cultura occidental es esta: crear una base en la que cada
individuo pueda experimentar plenamente su individualidad. Al permitir que los
individuos obtengan libertad política y económica, y al educarlos para que piensen de
manera independiente en lugar de seguir ciegamente la presión de alguna autoridad, las
personas esperan poder sentir la existencia del "yo" de tal manera que ellos mismos sean la
fuente de toda su energía, centro y sujeto activo, y experimentan este estado en todo
momento. Pero todavía hay algunas personas que realmente se han dado cuenta de esta
nueva experiencia del "yo". Para la mayoría de las personas, el individualismo es solo una
fachada altisonante, detrás de la cual todavía existe la pérdida de no poder obtener un
sentido de identidad.
Se han buscado y encontrado alternativas a la identidad personal real. La etnia, la religión,
la clase, la ocupación, todo esto puede usarse para satisfacer una cierta necesidad de
identidad. "Soy estadounidense", "Soy puritano", "Soy un hombre de negocios". Estas
fórmulas de identidad ayudan a las personas a experimentar un sentido de identidad: la
identidad tribal original a la que pertenecen ha desaparecido y un individuo real A el
sentido de identidad aún no ha sido adquirido. Estos diversos usos de la identidad en la
sociedad actual suelen ir de la mano. Se les puede llamar identidades de estatus en un
sentido muy amplio, que son mucho más efectivos cuando se mezclan con viejos restos
hereditarios del feudalismo, como vemos en los países europeos. En los Estados Unidos,
donde los remanentes feudales son casi insignificantes y la movilidad social está tan
profundamente arraigada en el corazón de la gente, este tipo de identidad de estatus es
naturalmente más débil y las personas transfieren cada vez más su sentido de identidad a
la experiencia de la conformidad.
En el caso de mi falta de voluntad para parecer diferente, en el caso de mi deseo de ser
como otras personas y de verme como una "persona normal", también siento que soy un
"yo". Soy el tipo "como quieras", es como una obra de Pirandello. Esta conformidad es
diferente de la cognición tribal que precedió al individualismo, y es una nueva cognición de
identidad grupal. Aquí, un sentido de identidad se funde con un incuestionable sentido de
pertenencia a un grupo. De hecho, este tipo de unidad y conformidad a menudo no es
inmediatamente reconocible, y todavía están envueltos en el halo del individualismo, pero
su existencia es un hecho indiscutible.
La cuestión de la identidad no es una cuestión filosófica, como comúnmente se entiende, ni
es una cuestión que concierne únicamente a nuestras mentes y mentes. La necesidad de un
sentido de identidad proviene de las condiciones de vida actuales que experimentan los
seres humanos, y es la fuente de motivación más poderosa para que las personas luchen en
la vida. Dado que tengo que sentir la presencia del "yo" para poder vivir conscientemente,
estoy impulsado a hacer todo lo posible para mantener este sentimiento. Detrás de las
fuertes emociones de estatus y conformidad, podemos ver el costo de esta necesidad, que a
veces es más importante que la supervivencia física. El hecho evidente es que algunas
personas están dispuestas a arriesgar su vida, soportar la separación del amor, sacrificar la
libertad personal y renunciar a sus propios pensamientos, el propósito es hacerse miembro
de ese grupo y completar este acto de obediencia a cambio. por una identidad Sentimiento,
incluso si este sentimiento es como un espejismo.
El hecho de que el hombre sea racional e imaginativo le permite, además de su propio
sentido de identidad, orientarse intelectualmente en el mundo exterior. Esta necesidad se
puede comparar con la conciencia constante del bebé de la posición de los objetos en los
primeros años de vida. El proceso se completa una vez que el niño puede caminar solo,
tocar y jugar con objetos y saber qué son estos objetos. Pero una vez que las personas
adquieren las habilidades de caminar y hablar, solo completan el primer paso de
orientación. El hombre encuentra desconcertados muchos fenómenos a su alrededor, por lo
que debe usar la razón para encontrar su significado, es decir, ponerlos en un contexto que
pueda entender, y usar su capacidad de pensamiento para tratar con estos fenómenos.
Cuanto más fuerte es la racionalidad de una persona, más desarrollado es el sistema de
orientación, es decir, más cerca del mundo real. Pero incluso si la construcción direccional
de una persona es completamente ilusoria, puede hacer que pinte una escena llena de
significado a sus propios ojos. Creer en el encanto de cierto tótem animal, o creer en cierto
dios de la lluvia, o creer en la superioridad y el destino de su raza, todo lo cual puede
satisfacer sus necesidades de cierta orientación. Obviamente, la escena del mundo a los
ojos humanos depende de la profundidad de la razón y el conocimiento humanos. Aunque
desde un punto de vista biológico, no hay una diferencia obvia en el uso de los cerebros
humanos durante miles de años de reproducción intergeneracional, pero después de un
largo proceso evolutivo, los humanos finalmente han adquirido una capacidad cognitiva
objetiva: es decir, los seres humanos El mundo La naturaleza, los demás y el yo visto a
través de los sentidos son reales, no algo distorsionado por el deseo y el miedo. Cuantas
más personas desarrollen esta capacidad cognitiva objetiva, más cerca estarán de la
realidad y, por lo tanto, se volverán más maduros y más capaces de crear una patria
hermosa y vivir libremente en esta patria. La función de la razón es que las personas
utilicen sus pensamientos para comprender el mundo; la racionalidad es diferente de la
inteligencia, que es la capacidad de las personas para manipular el mundo con la ayuda de
los pensamientos. La razón es una herramienta para que las personas busquen la verdad,
mientras que la inteligencia es una herramienta para que las personas se ocupen de los
asuntos mundiales con mayor habilidad y éxito. La racionalidad se refleja principalmente
en la propia naturaleza humana, mientras que la inteligencia también muestra el instinto
animal en las personas.
La razón es una facultad que hay que afinar para crecer, y es un todo indivisible. Quiero
decir que la cognición objetiva implica no solo la cognición de la naturaleza, sino también la
cognición de las personas, la sociedad y uno mismo. Si una persona tiene ilusiones sobre
una parte de su vida, su capacidad racional se ve limitada o destruida, y el uso de la razón
en otras partes de su vida también se restringe. En este sentido, la razón es similar al amor:
el amor es una orientación que concierne a todos los objetos, y el amor limitado a un solo
objeto es incompatible con el verdadero amor; derecho al mundo entero.
Las necesidades de orientación existen en dos niveles: el primer nivel es la demanda en el
nivel más básico, que es simplemente formular un cierto marco, independientemente de su
autenticidad. Si las personas no pueden satisfacer subjetivamente sus necesidades de
orientación, vivirán en un lío. En el segundo nivel, la orientación necesita conectarse con la
realidad a través de la racionalidad, lo que requiere que las personas comprendan el
mundo objetivamente. Pero la necesidad del desarrollo racional de una persona no es tan
urgente como la elaboración de algún tipo de marco, porque para una persona, esta última
situación pone en peligro la felicidad y la seguridad, no la cordura. Si estudiamos
detenidamente la función de racionalizar las cosas, podemos entender esto más
claramente: no importa cuán perversa o malvada sea una acción, las personas siempre
tienen un impulso irresistible de hacer que suene razonable, es decir, las personas tienen
que demostrarse a sí mismas. y otros que las propias decisiones de comportamiento son
consistentes con la inteligencia, el sentido común o al menos la moralidad convencional.
Por un lado, las personas no tienen escrúpulos en hacer cosas irrazonables, pero por otro
lado, les preocupa mucho que este comportamiento no pueda disfrazarse como un motivo
racional.
Si las personas solo tienen conocimiento pero no emociones, solo pueden lograr sus
objetivos de vida confiando en un sistema de pensamiento completo. Pero las personas
están dotadas de un cuerpo real con cuerpo y alma completos, por lo que la respuesta para
la supervivencia debe ser doble, no solo en el sistema de pensamiento, sino también en
todo el proceso de vida, emoción y comportamiento. . Por tanto, la satisfacción de cualquier
sistema de orientación debe incluir tanto factores racionales como emocionales, y el factor
emocional se refleja a través de la relación entre la persona y el objeto de dedicación.
El hombre necesita tanto un sistema de orientación como un objeto de devoción, y las
respuestas a estos dos llamados son muy diferentes en contenido y forma. En cuanto a los
sistemas, existen sistemas primitivos como el animismo y la adoración de tótems, que
utilizan objetos naturales o ancestros para responder a la búsqueda humana del sentido de
la existencia; también hay sistemas no monoteístas, como el budismo, que a menudo son
llamadas religiones, pero en su forma original no existía el concepto de Dios; también
existían sistemas puramente filosóficos, como el ascetismo estoico; y existían sistemas
religiosos monoteístas, que concebían a un dios para responder a la búsqueda del hombre
por el sentido de la existencia.
Cualquiera que sea el contenido de estos sistemas, lo que los hace surgir es una necesidad
humana, es decir, no sólo un sistema pensante, sino también un objeto de dedicación para
confirmar el sentido de su existencia y darle un lugar en el mundo. mundo. Solo analizando
todo tipo de formas religiosas podemos ver qué sistema es una mejor o peor solución a la
búsqueda y dedicación de las personas al sentido de la existencia. El llamado "mejor" o
"peor" aquí ", siempre se considera basado en la punto de vista de la naturaleza humana y
el desarrollo humano.
Al discutir las diversas necesidades que tiene el hombre para su existencia, he tratado de
señalar que estas necesidades deben ser satisfechas de una forma u otra para preservar la
integridad física y mental del hombre. Pero hay más de una manera de satisfacer cada
necesidad. La diferencia entre las diversas formas de satisfacer estas necesidades es la
diferencia en la idoneidad del desarrollo humano. La necesidad de relación puede
satisfacerse a través de la sumisión o la dominación, pero solo el amor puede satisfacer la
otra necesidad, la independencia y la integridad de la personalidad, al mismo tiempo. Más
allá de las necesidades se puede lograr a través de la creación o la destrucción, pero solo la
creación hace que las personas se sientan felices, y la destrucción solo traerá dolor para
ellos mismos y para los demás. Las necesidades básicas se pueden obtener en sentido
inverso, es decir, el apego a la naturaleza ya la madre, también se pueden obtener en
sentido positivo, es decir, formar una nueva unión unificada con los demás para florecer la
vida. La última forma es también la única forma de preservar la individualidad y la
integridad. Las necesidades de orientación pueden ser irracionales o racionales, y sólo un
enfoque racional puede sentar las bases para el crecimiento y desarrollo de una
personalidad completa. Finalmente, se puede ganar un sentido de identidad en relación con
la naturaleza y la tribu, a través de la conformidad con un grupo o, por otro lado, a través de
una elevación holística y creativa del yo. Nuevamente, solo este último puede dar placer y
poder a una persona.
Las diferencias entre los diferentes caminos reflejan las diferencias entre los mentalmente
sanos y los mentalmente enfermos, entre el dolor y el placer, el estancamiento y el
crecimiento, la vida y la muerte, el bien y el mal. Todas las acciones que se consideran
buenas tienen una cosa en común: son coherentes con la esencia de la vida, que es crecer y
expandirse. Todas las acciones que se consideran malas también tienen algo en común: son
contrarias a la esencia de la vida, se estancan y se encogen hasta la muerte. De hecho, tan
pronto como el hombre vino al mundo, la vida presentó un problema de la forma de
existencia humana. Cada momento de la vida de uno responde a esta pregunta. El hombre
tiene que responder, no sólo la mente o el cuerpo, sino este hombre real: miembros, ojos,
estómago, mente, sentimientos, el hombre completo en términos reales, no en fantasía o en
abstracto. La respuesta a la pregunta de cómo sobrevivir es en realidad limitada.
Encontramos estas respuestas en las religiones más primitivas a las más complejas de
todos los tiempos, y en las personalidades más sanas a las más divisivas.
En la discusión anterior, esbocé aproximadamente el contorno de estas diferentes
respuestas, lo que implica que cada persona en su propio cuerpo simboliza la suma de la
naturaleza humana y su evolución. Podemos encontrar ejemplos que representen a
humanos en la etapa más primitiva de la historia, y podemos encontrar ejemplos que
representen a humanos dentro de miles de años.
He dicho que la clase de vida que se ajusta a la verdadera forma de existencia humana es
beneficiosa para la salud del espíritu humano. La paradoja es que las personas siempre
entienden la salud mental en un sentido negativo en lugar de positivo: piensan en la salud
mental como protección contra la enfermedad en lugar de una forma de bienestar. De
hecho, hay poca discusión en la literatura psiquiátrica y psicológica de las condiciones que
constituyen el bienestar.
Describo el bienestar como una capacidad de crear, una capacidad de ser consciente, una
capacidad de respuesta; la capacidad de ser independiente y de entrar en un estado de
plena actividad; el estado de unidad en sí mismo es también una prueba de bien- ser. El
bienestar se preocupa por lo que es, no por lo que es, experimenta placer en el acto mismo
de estar vivo y ve el vivir creativamente como el único sentido de la vida. La felicidad y el
bienestar no existen en la imaginación de una persona, sino un estado que se muestra en
todo el cuerpo de una persona, incluida la postura al caminar, el tono al hablar, la relajación
muscular, etc.
Por supuesto, cualquiera que quiera alcanzar este estado primero debe lidiar con muchas
culturas dominantes modernas. Simplemente daré dos ejemplos. Uno es la división entre la
facultad de pensar y el sentimiento consciente, una idea popularizada desde Descartes
hasta Freud. Una premisa de todo el desarrollo de esta doctrina (de la que hay excepciones,
por supuesto) es que sólo la facultad de pensar es racional, y que el sentimiento consciente
es esencialmente irracional. Freud interpretó esta inferencia de manera muy directa: creía
que el amor es inherentemente neurótico, ingenuo e irracional. Su misión es ayudar a las
personas a controlar con éxito los sentimientos irracionales con sus habilidades de
pensamiento; o para citar sus propias palabras: "Donde hay un ego, debe haber un ego". en
línea con la esencia de la realidad de los seres humanos, tiene un efecto destructivo en el
desarrollo humano. Deberíamos superar el concepto de la separación de los dos,
reconstruir la unidad original de los dos en los seres humanos y darnos cuenta de que la
separación del pensamiento y la emoción, el espíritu y el cuerpo es en realidad el resultado
de nuestras suposiciones subjetivas, que son incompatibles con el ser humano. realidad; si
no podemos hacer esto, no podemos entender completamente a los seres humanos, ni
podemos alcanzar la esencia de la felicidad y el bienestar.
Otra barrera que se interpone en el camino de nuestro bienestar se encuentra en lo más
profundo de la ética de la sociedad moderna, y es la degradación del hombre de su posición
exaltada. El siglo XIX nos dice que "Dios ha muerto", el siglo XX nos dice que "el hombre
está muerto". Los medios se convierten en fines, la producción y el consumo materiales se
convierten en objetivos de la vida, y la vida misma pasa a un segundo plano. Los objetos
que producimos están tan vivos como las personas, pero las personas que producimos
están tan sin vida como los objetos. El hombre se ha transformado en una especie de
utensilio, adorando los productos elaborados por sus propias manos. El hombre ha
retrocedido de la alienación de sí mismo a la adoración ciega, incluso en el nombre de Dios.
Emerson vio esto y dijo: “Una herramienta se sienta en una silla de montar y azota a un
hombre para que corra.” Mucha gente se ha dado cuenta de esto ahora. Solo hay una
condición para la realización de la felicidad y el bienestar: volver a poner a las personas en
la silla de montar.
Capítulo 2 La desobediencia como problema psicológico y moral
Durante siglos, reyes, sacerdotes, señores feudales, capataces y patriarcas han enfatizado
que la obediencia es una virtud y la desobediencia un vicio. Para introducir otro punto de
vista, primero establecemos una afirmación opuesta a la anterior: la historia humana
comenzó con un acto de desobediencia, pero puede terminar con un acto de obediencia.
Según la mitología hebrea y griega, la historia humana comenzó con un acto de
desobediencia: Adán y Eva, que vivían en el Jardín del Edén, primero se hicieron uno con la
naturaleza y vivieron en armonía con ella, sin trascenderla. Están en la naturaleza como un
feto en el vientre de una madre. Ambos son seres humanos y aún no han crecido por
completo. Todo esto fue cambiado por un acto de desobediencia de su parte. Al romper la
conexión con la tierra y la madre, después de cortar el cordón umbilical, el ser humano
emerge de la armonía de la "prehumanidad" y puede dar el primer paso de independencia y
libertad. El acto de desobediencia hizo que Adán y Eva se liberaran y abrieran los ojos. Se
reencuentran como extraños, y el mundo exterior se vuelve extraño e incluso hostil para
ellos. Su acto de desobediencia rompió su conexión inicial con la naturaleza, permitiéndoles
convertirse en individuos independientes. El "pecado original" no sólo no hizo caer al
hombre, sino que lo hizo libre, es el comienzo de la historia. Las personas deben salir del
Jardín del Edén, el propósito es aprender a confiar en sus propias habilidades, para ser una
persona completa.
Sosteniendo el concepto de salvación, los profetas demostraron que la desobediencia es la
elección correcta: las personas no caen en el abismo por su "pecado original", por el
contrario, las personas se liberan de las barreras previamente ignorantes y armoniosas.
Para los profetas, la historia es un lugar donde el hombre comienza como hombre. A partir
de ahí, en el camino, las personas cultivan cada vez más la racionalidad y el amor, hasta que
un día crean un nuevo mundo armonioso, donde las personas viven en armonía con su
propia especie y con la naturaleza. Esta nueva armonía se ha descrito como "el final de los
días", un período de la historia en el que las personas viven en paz entre sí y con la
naturaleza. Este es un "nuevo paraíso" construido por el hombre mismo, y el hombre no
necesita fuerza externa para realizarlo. Guy se vio obligado a abandonar el "viejo paraíso"
porque había sufrido las consecuencias de la desobediencia.
Al igual que Adán y Eva en la mitología hebrea, Prometeo en la mitología griega también
creía que la civilización humana comenzó con un acto de desobediencia. Prometeo robó el
fuego a los dioses, sentando así la primera piedra de la evolución humana. Sin el "crimen"
de Prometeo robando el fuego, no se puede escribir la historia humana. Prometeo, como
Adán y Eva, fue castigado por su desobediencia. Pero no se arrepintió, no pidió perdón, sino
que declaró con orgullo: "Prefiero estar encadenado a un acantilado que ser el sirviente
manso de los dioses".
El hombre está en constante evolución a través de sus actos de desobediencia. Ya sea en
nombre de la conciencia o de la fe, es gracias a estas personas que se atreven a decir no al
poder que el espíritu humano puede desarrollarse, no solo eso, sino que el desarrollo
intelectual del ser humano también depende de su capacidad de desobedecer— ninguna
Obediencia a aquellas autoridades que buscan sofocar nuevas ideas, y esos puntos de vista
dominantes que en sus propias mentes consideran cualquier reforma como una herejía.
Si el acto de desobediencia constituyó el comienzo de la historia humana, entonces el acto
de obediencia bien puede, como dije, cerrarla, no en un sentido simbólico o poético. Los
seres humanos destruirán la civilización, e incluso destruirán toda la vida en la tierra
dentro de cinco a diez años.Este movimiento no solo es posible, sino que también tiene una
probabilidad considerable. Esta afirmación suena irrazonable e irrazonable. Pero el hecho
es que técnicamente vivimos en la era atómica, mientras que la mayoría de nosotros,
incluida la mayoría de las personas en el poder, todavía vivimos emocionalmente en la
edad de piedra. Por un lado, nuestras matemáticas, astronomía y varias ciencias naturales
han entrado en el desarrollo del siglo XX; por otro lado, los conceptos políticos, nacionales y
sociales en la mente de la mayoría de nosotros están muy por detrás del ritmo de
Desarrollo científico. Si los seres humanos se autodestruirán, será porque las personas
obedecerán a los personajes que les digan que enciendan el botón de la muerte. . Aunque a
los líderes soviéticos les encanta hablar de revolución, y a nosotros en el "mundo libre" nos
encanta hablar de libertad, ni ellos ni nosotros alentamos la desobediencia, excepto que la
Unión Soviética obstruyó descaradamente por la fuerza, mientras que en el "mundo libre"
la obstrucción es mucho más críptico, utilizando la persuasión persuasiva.
No estoy, por supuesto, diciendo que toda desobediencia sea una virtud y toda obediencia
una maldición. Esa es una visión que ignora la dialéctica entre la obediencia y la
desobediencia. Siempre que surge una contradicción irreconciliable entre algunos
principios que dan lugar a la obediencia y otros que dan lugar a la desobediencia, el acto de
obediencia a un principio debe constituir en sí mismo la desobediencia a su opuesto, y
viceversa. Antígona es un ejemplo clásico de esta dicotomía. Si obedece la ley inhumana del
gobernante supremo, debe violar la ley humana; si obedece la última, viola la primera. Los
mártires de todas las religiones, así como los defensores de la libertad y de la ciencia,
obedecían a su propia conciencia, la ley de la humanidad, el llamado de la razón, y
desobedecían las leyes del cielo que los oprimían. Si un hombre solo conoce la obediencia y
no conoce la desobediencia, es un esclavo; si un hombre solo conoce la desobediencia y no
sabe cómo obedecer, es una turba (no un revolucionario), cuyos actos de desobediencia son
solo por resentimiento. , decepción, resentimiento, No por creencia o principio.
Para evitar la ambigüedad en las palabras, es necesario que distingamos entre las dos
esencias de la "obediencia". La obediencia a otra persona, institución o autoridad
—obediencia involuntaria— es un acto de sumisión, implica que renuncio a mi autonomía y
acepto que alguien que no sea yo pueda actuar por mí donde mi voluntad o juicio deba
ejercerse voluntad o juicio. La obediencia a la propia razón oa la propia creencia
—obediencia voluntaria— no es un acto de sumisión, sino un acto de afirmación. Si mis
creencias y juicios son verdaderamente del corazón, son parte de lo que soy. Soy quien soy
si sigo estas creencias y juicios en lugar de las afirmaciones de otros; la palabra obediencia
aquí se usa solo metafóricamente, y es muy diferente de la "obediencia involuntaria" antes
mencionada.
Además de la distinción anterior, todavía hay dos conceptos que deben explicarse más, uno
es el concepto de conciencia y el otro es el concepto de autoridad.
También hay una diferencia entre los dos fenómenos que se explican con la palabra
conciencia. Un fenómeno llamado "conciencia autoritaria" se refiere al hecho de que
estamos tan ansiosos por complacer a una autoridad que interiorizamos la voz de esa
autoridad por temor a ofenderla. Esta conciencia autoritaria es lo que experimenta la
mayoría de las personas cuando obedecen a su conciencia. Este es el mismo concepto al
que Freud se refirió como conciencia, al que Freud llamó el "superyó". Este "superyó" está
representado por el hijo que acepta e interioriza las órdenes y tabúes del padre por miedo.
A diferencia de esta conciencia autoritaria, existe otro fenómeno denominado "conciencia
humanista", que se refiere a la voz presente en cada ser humano, independiente de premios
y castigos externos. La conciencia humanista se basa en que el hombre tiene un
conocimiento instintivo de lo que es humano y lo que es inhumano, lo que enriquece la vida
y lo que la seca. La función de este tipo de conciencia es hacer del hombre un hombre. Su
voz nos llama a afirmar nuestra humanidad.
Aunque la conciencia autoritaria (superyó) ha completado la internalización de la
influencia del poder, lo que obedezco sigue siendo el poder fuera de mí. A nivel consciente
creo que estoy siguiendo mi conciencia, pero en realidad estoy siguiendo el dogma del
poder, como la conciencia humanista y el "superyó" son difíciles de distinguir, la autoridad
interiorizada es menos efectiva que esa. es inmediatamente reconocible como externa es
mucho más eficaz. La obediencia a una "conciencia autoritaria", como toda obediencia a las
ideas y al poder externos, debilita esa parte de la "conciencia humanista", que encarna la
capacidad de autoafirmación y autocrítica.
Por otro lado, vale la pena investigar si la obediencia a otro constituye una sumisión de
facto, la diferencia depende de si ese "otro" representa una autoridad "racional" o una
autoridad "irracional". Un ejemplo de autoridad racional es la relación maestro-alumno; un
ejemplo de autoridad irracional es la relación amo-esclavo. Ambas relaciones se establecen
sobre la base de que una de las partes debe aceptar instrucciones de la otra, pero desde la
perspectiva de la motivación, las dos relaciones son de diferente naturaleza. Los intereses
de profesores y alumnos están, idealmente, perfectamente alineados. El maestro obtiene
satisfacción del progreso del estudiante; si el estudiante falla, no es solo la falla del alumno,
sino también la falla del maestro. A diferencia de la relación entre el dueño de esclavos y el
esclavo, el dueño de esclavos piensa en cómo explotar al esclavo, y cuanto más puede
obtener del esclavo, más satisfecho está; mientras que el esclavo hace todo lo posible para
proteger sus demandas. para obtener la mínima felicidad. Los intereses de amos y esclavos
son antagónicos, y lo que es beneficioso para una parte debe ser desventajoso para la otra.
En estos dos ejemplos, la función de la ventaja de uno sobre el otro no es la misma. En el
primer caso es una condición para el avance del sumiso, mientras que en el segundo se
convierte en la causa de la explotación del sumiso. Paralelamente a esto hay otra distinción:
la autoridad racional es racional porque quienes la representan —ya sea un maestro o el
capitán de un barco dando órdenes en una emergencia— están actuando de acuerdo con
una razón de aplicación general, por lo que aceptar sus órdenes no requiere abandonarla.
los propios principios. Una autoridad irracional tiene que recurrir a la fuerza oa la
implicación, porque según la razón universal, una persona libre no está dispuesta a ser
explotada por otros.
¿Por qué la gente siempre tiende a obedecer y por qué a la gente le resulta difícil
desobedecer? Porque una vez que me someto al poder formado por el estado, la iglesia, la
opinión pública, etc., tendré una sensación de seguridad que está protegida. En realidad, el
tipo de autoridad a la que me someto hace poca diferencia en mi acto de sumisión. A
menudo aparecen como instituciones o personas, emplean diferentes formas de fuerza
externa y afirman engañosamente que son omnipresentes y omnipotentes. Mi acto de
obediencia me hizo parte de esta fuerza adorada y me volví poderoso. No puedo
equivocarme, porque este poder gobierna para mí. No estaré solo, porque este poder me
protege desde arriba. No pecaré, porque este poder no me permite pecar, aunque peque, el
castigo no es más que volver a este poder omnipotente.
Para desobedecer hay que tener el coraje de sufrir solo, de sufrir la culpa, de sufrir la culpa.
Pero el coraje solo no es suficiente. El coraje de una persona proviene de su nivel de
desarrollo. Solo cuando una persona rompe con el bolsillo de la falda de su madre y las
instrucciones de su padre, solo cuando una persona se convierte en un individuo
plenamente maduro de forma independiente y tiene la capacidad de pensar y sentir por sí
mismo, puede tener el valor real de desobedecer al poder y decir "al poder". "No".
Al aprender el acto de desobediencia de decir "no" al poder, el hombre se convierte en un
hombre libre. La capacidad de desobedecer es, en efecto, una condición para ser libre, pero,
a la inversa, la libertad es también una condición para atreverse a cometer actos de
desobediencia. Si la libertad fuera una preocupación, no me atrevería a decir "no", no
tendría el coraje de desobedecer abiertamente. De hecho, la libertad y la capacidad de
desobedecer son dos partes inseparables, por lo tanto, cualquier sistema social, político o
religioso que diga apoyar la libertad pero suprima la desobediencia en todas partes no está
diciendo la verdad.
El acto de desobediencia que dice "no" al poder encuentra otro gran obstáculo. Durante la
mayor parte de la historia humana, la obediencia se consideró una virtud y la
desobediencia un vicio. La razón es simple: durante la mayor parte del tiempo hasta ahora,
unos pocos han gobernado a muchos. Este dominio implica necesariamente el hecho de que
lo esencial de la vida basta sólo para unos pocos, mientras que los muchos comparten las
migajas restantes. Para que la minoría mantenga la apropiación de la esencia, y para que la
mayoría trabaje y sirva a la minoría, una condición es indispensable: la mayoría debe
aprender a obedecer. Es cierto que la obediencia puede establecerse por pura fuerza, pero
el uso de la fuerza tiene muchas desventajas. Hay una amenaza constante para los
gobernantes de que la mayoría pueda encontrar algún día los medios para derrocar el
gobierno de la minoría por la fuerza; además, hay muchas cosas que no se pueden hacer
correctamente cuando el miedo está detrás de la obediencia. Por eso, la obediencia formada
por la disuasión de la fuerza debe convertirse en obediencia de corazón. El hombre ya no
obedece por miedo, sino que tiene un deseo de obedecer, e incluso una necesidad de
obedecer. Para lograr este objetivo, el poder debe aparentar tener una cualidad
omnisapiente, sabia y omnisciente. Una vez establecido todo esto, el poder puede
proclamar que la desobediencia es un pecado y la obediencia una virtud; una vez que este
concepto se difunda ampliamente, la mayoría de las personas aceptarán fácilmente la
obediencia y despreciarán la desobediencia, porque con esto buscan ventajas y evitan
desventajas, y ya no tienen que culparse a sí mismos por su inacción cobarde. Desde Lutero
hasta el siglo XIX, la gente fue más consciente de la urgencia del poder y del poder a plena
luz del día. Lutero, el Papa y el monarca querían mantener el poder de los poderosos,
mientras que la clase media, los trabajadores y los filósofos hacían todo lo posible por
erradicarlos. La rebelión contra el poder, ya sea a nivel de la nación o de la familia, a
menudo se convierte en la base sobre la cual una persona desarrolla su independencia y
coraje. Una actitud intelectual es también indispensable para la resistencia al poder,
representada por filósofos y científicos con espíritu ilustrado. La "actitud crítica" es una
cierta creencia en la razón, y al mismo tiempo mira con recelo todo lo que se basa en la
tradición, la superstición, la costumbre y la autoridad. "Saber" (sapere aude) y "dudar de
todo" (de omnibus est dubitandum) son actitudes típicas que favorecen el desarrollo de la
capacidad de decir "no".
juicio de Adolf Eichmann en Jerusalén en el contexto de nuestro tema se extiende mucho
más allá de las propias decisiones judiciales . Eichmann es un representante de un hombre
"organización", un burócrata enajenado, para él, hombres, mujeres, viejos y jóvenes son
sólo una serie de números. Es un símbolo para todos nosotros. Podemos vernos en
Eichmann. Y lo más impactante de este caso es que después de confesar todas sus acciones
en la corte, pudo defenderse con certeza. Evidentemente, si se le volviera a poner en la
misma situación, cometería el mismo delito. Y nosotros también, y eso es exactamente lo
que hacemos.
El hombre "organizador" hace tiempo que perdió la capacidad de desobedecer, ni siquiera
es consciente del hecho de que está obedeciendo. A juzgar por el nodo histórico actual, que
los seres humanos tengan futuro y que la civilización termine depende de que podamos
mantener la capacidad de dudar, criticar y desobedecer.
Capítulo Tres: La Aplicación del Psicoanálisis Humanista a la Teoría de Marx
El marxismo es humanismo, y su propósito es sacar a la luz todo el potencial de los seres
humanos, no seres humanos deducidos de los sentimientos o la conciencia, sino seres
humanos reales con cuerpo y alma, que viven en un entorno complejo. un vacío, la
producción es la única manera de sobrevivir. Es este tipo de ser humano completo en el que
se centra la teoría de Marx, incluida la conciencia humana, lo que hace que el
"materialismo" de Marx sea diferente del idealismo de Hegel, y también diferente del
Economismo más el Mecanicismo, que distorsiona a Marx. El gran logro de Marx radica en
abandonar las categorías económicas y filosóficas aplicables al ser humano, cambiando la
expresión original de abstracción y alienación humana, y recurriendo a la filosofía y la
economía a los seres humanos concretos (ad hominem). El punto de partida de la teoría de
Marx es el hombre, y su objetivo es liberar al hombre del dominio y control de los intereses
materiales, y hacerlo escapar del muro carcelario que lo rodea compuesto de acuerdos y
contratos. Si la gente no comprende este punto de vista de Marx, nunca comprenderá la
teoría de Marx, ni podrá comprender la falsificación de esta doctrina por parte de quienes
pretenden practicar la teoría de Marx. Incluso si la obra principal de Marx lleva el título de
El Capital, este libro es solo un paso en su investigación general, el siguiente paso es la
historia de su filosofía. Para Marx, el estudio del capital es una herramienta fundamental
para comprender la condición "lisiada" del hombre en la sociedad industrial a gran escala.
Suponiendo que Marx finalmente escribió un libro en el que "Das Kapital" es solo un paso
de investigación, es probable que el título de esta obra magna se llame "Sobre el hombre y
la sociedad".
Ya sea como "joven Marx" o como autor de "Das Kapital", las obras de Marx están llenas de
conceptos psicológicos, algunos de los más importantes son "naturaleza humana", "hombre
defectuoso" y "alienación" del hombre. , la "conciencia" humana, la "lucha apasionada"
humana, la "independencia" humana, etc. Pero Marx es diferente de Aristóteles y Spinoza:
la ética de los dos últimos se basa en un conjunto de psicología sistemática, mientras que
los escritos de Marx apenas involucran teorías psicológicas. Aparte de distinguir términos
individuales como impulsos constantes (por ejemplo, hambre, deseo sexual) de impulsos
variables generados socialmente, es difícil encontrar alguna exposición psicológica en los
escritos de Marx, o incluso en los escritos de sus seguidores. También es raro en China. .
Esto no se debe a que Marx careciera de interés por la psicología, o una falta de capacidad
para analizar los fenómenos psíquicos (de la correspondencia completa de Marx y Engels
podemos leer una gran cantidad de análisis perspicaces de motivos inconscientes, incluso
en psicoanalistas talentosos también parecen ser sutil); sino porque en la época en que
vivió Marx, aún no había surgido la psicología dinámica (psychology dynamic), y no podía
aplicarla al estudio de los problemas humanos. Marx murió en 1883 y Freud no comenzó a
publicar su obra hasta más de una década después de la muerte de Marx.
La rama de la psicología fundada por Freud fue un complemento necesario para el análisis
de Marx, aunque también enfrentó muchas revisiones diferentes. El psicoanálisis es ante
todo una psicología dinámica. Lo que quiere analizar son todo tipo de poder mental, el tipo
de motivación que hace que las personas tengan comportamientos, acciones, emociones,
pensamientos, etc. Estas dinámicas no siempre son obvias, pero deben deducirse
gradualmente de algunos fenómenos observables, y deben estudiarse sus formas
contradictorias y de transformación. Si un tipo de psicología va a beneficiar la teoría de
Marx, debe prestar atención a la evolución de estas fuerzas espirituales al mismo tiempo, es
decir, en las actividades sociales en las que participa una persona, un proceso evolutivo en
el que las necesidades humanas y sociales e históricas. las realidades interactúan
constantemente. Había que definirla como psicología social desde el principio. En última
instancia, debe convertirse en una psicología crítica, especialmente en una actitud crítica
hacia la conciencia humana.
El método psicoanalítico de Freud satisface estas condiciones básicas, pero la mayoría de
los estudiosos freudianos, ni la mayoría de los estudiosos marxistas, no comprenden su
relación con las enseñanzas de Marx. La razón por la que los dos no están conectados es
obviamente de ambos lados. Los marxistas han heredado la tradición de ignorar la
psicología, mientras que Freud y sus seguidores solo desarrollaron sus teorías en el marco
del materialismo mecanicista, lo cual es una limitación para profundizar más en el gran
descubrimiento de Freud, y el "materialismo histórico" también es incompatible.
Mientras tanto, siguen surgiendo nuevas corrientes de pensamiento. El más digno de
mención es el renacimiento de la teoría del humanismo marxista. Muchos socialistas
marxistas, especialmente académicos en algunos países socialistas más pequeños, pero
también académicos en países occidentales, se han vuelto cada vez más conscientes de la
necesidad de integrar la teoría de Marx con la teoría psicológica de las personas; Al darse
cuenta de que el socialismo debe satisfacer la necesidad del hombre de establecer un
sistema. de autoorientación y entrega, también necesita responder a las grandes preguntas
de qué es el hombre y cuál es el sentido y propósito de la vida. Esta es la base de las normas
éticas y el desarrollo espiritual, no palabras vacías como "mientras sirva a la revolución
(estado obrero, progreso histórico, etc.), es bueno".
Por otro lado, la creciente crítica dentro del campo psicoanalítico del materialismo
mecánico, la columna vertebral de la teoría de Freud, ha llevado a una importante
reevaluación del psicoanálisis, especialmente de la teoría de la libido. Dado que tanto Marx
como el psicoanálisis estaban avanzando, parecía maduro para los marxistas humanistas
darse cuenta de que al combinar las dos teorías, deberían darse cuenta de que el uso de una
psicología dinámica, crítica y socialmente dominante es crucial para el desarrollo posterior
de la teoría marxista y la práctica socialista; debe darse cuenta de que la teoría de Marx es
antropocéntrica, y que no puede ser utilizada como una teoría socialista si no quiere
divorciarse de la realidad humana, pero no introduce elementos de la psicología.La teoría
se mantiene. En las páginas que siguen propongo algunas de las principales cuestiones que
se han discutido, o que los psicoanalistas humanistas tienen que afrontar. [2]
El primer problema que debe enfrentarse es el "carácter social", es decir, la matriz de
carácter compartida por un determinado grupo (como una nación o una clase), que
efectivamente determina el comportamiento y el pensamiento de sus miembros. El carácter
social se desarrolla específicamente a partir del concepto de carácter de Freud, que se
centra en la naturaleza dinámica del carácter. Freud vio el carácter como una manifestación
relativamente estable de la búsqueda de la gratificación de una variedad de impulsos
sexuales, o como una manifestación de energía psíquica, un espíritu que se dirige hacia la
realización de ciertas metas y se origina en ciertas fuentes. En su concepto de carácter oral,
anal y fálico, Freud introdujo un nuevo modelo de carácter humano, explicando el
comportamiento humano como resultado de luchas apasionadas únicas. Freund postuló
que la dirección e intensidad de estas luchas apasionadas eran el resultado de experiencias
infantiles relacionadas en las "zonas erógenas" (labios, ano, genitales) y que, además de
factores constitucionales, la conducta de los padres era la razón principal del desarrollo.
El concepto de carácter social se refiere a la matriz de estructuras de carácter compartidas
por un grupo. Asume que el factor más fundamental en la formación del carácter social es la
práctica de vida, que se compone de modelos de producción y su correspondiente
estratificación social. El carácter social es una estructura muy específica de energía
psíquica que se puede moldear en cualquier sociedad dada con el fin de ayudar al
funcionamiento de esa sociedad dada. El trabajo que toda persona común quiere y debe
hacer es coherente para que la sociedad pueda utilizar la energía humana para que
funcione correctamente para su propósito. En el proceso social, solo una parte de la energía
humana se encarna como energía física simple (como los trabajadores que aran los campos
o construyen caminos), mientras que la otra parte se encarna en una forma especial de
energía espiritual. Un miembro de una sociedad primitiva que vive atacando y saqueando a
otras tribus debe tener carácter de luchador, hiperactivo para la guerra, el asesinato y el
saqueo. Los miembros pacíficos de las tribus agrícolas, por otro lado, se oponen a la
violencia, por lo que tienden a ser más cooperativos. Una sociedad feudal solo funcionaría
bien si sus miembros se esforzaran por ser sumisos al poder y respetuosos con sus
superiores. En una sociedad capitalista, las personas están ansiosas por trabajar, obedecer
las reglas, ganar dinero como su máxima prioridad y obtener ganancias a través de la
producción y el intercambio como su principal propósito de vida. Solo en esta situación
puede prosperar la sociedad. En el siglo XIX, la sociedad capitalista requería que las
personas estuvieran dispuestas a ahorrar y, a mediados del siglo XX, requería que las
personas tuvieran entusiasmo por gastar y consumir. El carácter social es la forma que da
forma a la energía humana para que funcione como una fuerza productiva en el proceso
social.
El carácter de una sociedad se fortalece continuamente por todos los medios de influencia a
disposición de esa sociedad, incluido el sistema educativo, la religión, la literatura, las
canciones, las bromas, las costumbres y, sobre todo, la forma en que los padres educan a
sus hijos. Este último elemento es importante porque la estructura del carácter de un
individuo se forma en gran medida cuando las personas tienen cinco o seis años. Los
psicoanalistas tradicionales, por otro lado, creen que la influencia de los padres no es un
acto de naturaleza individual o accidental. Los padres son los principales agentes de la
sociedad, actuando tanto a través de su propio carácter como a través de sus métodos de
educación; solo hay pequeñas diferencias en los efectos de las parejas de padres, y estas
diferencias no suelen reducir su papel en la creación de una influencia de aspiraciones
compartidas. sobre procesos de matriz de carácter social.
En cualquier sociedad dada, la formación de la noción de que el carácter social está
formado por la práctica de la vida está condicionada a la revisión de la teoría de la
sexualidad de Freud; la teoría de la sexualidad es la base del concepto de sexualidad de
Freud, que a su vez se basa en la concepción mecanicista: los seres humanos son como una
máquina, y el deseo sexual es su fuente de energía, además del mecanismo impulsor de
autoprotección. Está regulado por el "principio del placer" para reducir la tensión excesiva
del deseo sexual a un nivel normal. He estado tratando de presentar diferentes opiniones
sobre el concepto de Freund, señalando ("Para mí") que las personas que existen primero
como una socialización, todos sus esfuerzos son para satisfacer las necesidades de
"asimilación" en consonancia con las cosas que lo rodean y lo social. La estructura en la que
vive determina las diversas formas de "asimilación" y "socialización" que ocupan su
principal pasión. En este concepto, el carácter de una persona se forma a partir de su
pasión que lucha: la meta de los demás y la naturaleza, y la necesidad de relacionarse con el
mundo.
El concepto de carácter social responde a algunas cuestiones importantes que no han sido
completamente explicadas en la teoría de Marx.
¿Por qué una sociedad puede tener éxito en capturar la lealtad de la mayoría de sus
miembros, incluso cuando estos miembros han sufrido por el sistema, incluso si la razón les
dice que la lealtad a la sociedad eventualmente se matará a sí misma? Como seres
humanos, ¿por qué no pueden ver sus verdaderos intereses y ser confundidos por esos
falsos intereses inventados por diversas influencias ideológicas y campañas de lavado de
cerebro? ¿Por qué su conciencia de la situación de clase y la superioridad del socialismo no
funcionó como esperaba Marx? La respuesta a la pregunta radica en el fenómeno de
carácter social. Una vez que una sociedad haya moldeado con éxito la estructura del
carácter de la gente común, haciendo que una persona se enamore de lo que tiene que
hacer, la gente no tendrá quejas ni pesares por las condiciones impuestas por la sociedad.
Como dice uno de los personajes de Ibsen: "Él puede hacer lo que quiera, porque sólo
piensa en lo que puede hacer". Pero con fallas o no, si una sociedad necesita hombres que sí
para que funcione, esta personalidad cumple plenamente su propósito.
El concepto de carácter social también se puede utilizar para explicar la relación entre la
base material de una sociedad y su "superestructura ideológica". La gente suele interpretar
la llamada superestructura ideológica del marxismo como un mero reflejo de la base
económica. Pero esta interpretación es incorrecta. En la teoría de Marx, la esencia de la
relación entre la base económica y la superestructura en realidad no se explica
completamente. La teoría de la psicología dinámica nos permite ver que la sociedad cultiva
el carácter social, ya su vez el carácter social tiende a producir y mantener ideas e
ideologías que son compatibles con ella y beneficiosas para su crecimiento. Pero no
debemos ver simplemente que la base económica juega un papel en la formación del
carácter social que a su vez crea ciertos sistemas de pensamiento; también debemos ver
que estos sistemas de pensamiento, una vez establecidos, tienen una estructura económica
de la sociedad. Lo que enfatizo aquí es que el carácter social es un medio intermedio entre
la estructura socioeconómica y los ideales generales de la sociedad. Este intermediario
tiene la función de regulación bidireccional, no solo construye el concepto ideal con la base
económica, sino que también construye la base económica con el concepto ideal. El
siguiente diagrama ilustra brevemente este concepto:

El concepto de carácter social permite explicar cómo la energía humana, como cualquier
otra materia prima, es utilizada por una sociedad para satisfacer sus necesidades y alcanzar
sus fines. Después de todo, el hombre es una de las fuerzas más flexibles de la naturaleza.
Se puede utilizar al hombre para casi cualquier propósito; se le puede enseñar a odiar oa
cooperar, a ser obediente o independiente, a sufrir o a ser feliz.
Todo esto es razonable, pero también deberíamos ver otra verdad: solo cuando las
personas ejercen plenamente sus habilidades pueden resolver el problema de la
supervivencia. Cuantos más defectos ha creado una sociedad en una persona, menos sana
es, aunque una persona puede ser impecable sobre su destino en el nivel consciente, está
insatisfecha en el nivel inconsciente, esta insatisfacción engendra ciertos elementos, tiende
a y finalmente cambia los patrones sociales que crean los defectos. Si esto no se puede
hacer, la sociedad con patógenos especiales en la que vive la gente desaparecerá
gradualmente. Cuando la nueva productividad entre en conflicto con el viejo modelo de
organización social, desencadenará el cambio social y la revolución, pero no se limitará a
esto; cuando el entorno social inhumano entre en conflicto con las necesidades inmutables
de los seres humanos, también desencadenará el cambio social y la revolución. Un ser
humano puede aceptar casi cualquier cosa que se le arroje, pero todavía hay un punto de
ruptura. La historia de la lucha del hombre por la libertad proporciona la evidencia más
fuerte de este principio.
La noción de carácter social no es solo una noción teórica que desencadena observaciones
comunes, sino que también se refleja en diversos estudios empíricos, que buscan averiguar
la ocurrencia de diferentes tipos de carácter social en una sociedad o clase social
determinada. importancia. Asumiendo que el "carácter campesino" se define como
individualista, bueno para acumular, obstinado, difícil de complacer en la cooperación,
poco sentido del tiempo y concepto de puntualidad, este complejo de varias características
no es de ninguna manera una simple adición. estructura llena de energía. Si hay fuerzas
externas que intentan cambiar esta estructura, encontrarán una resistencia feroz, que va
desde la violencia dura hasta la obstrucción silenciosa y deliberada; incluso si se les
otorgan beneficios económicos, no es fácil producir un efecto de cambio. Esta característica
combinada existe porque comparten un modo de producción común que ha persistido en la
vida de los agricultores durante miles de años. Otro ejemplo es la clase media baja en
declive, ya sea que fue la clase media baja la que llevó a Hitler al poder o los blancos pobres
del sur de Estados Unidos. Al carecer de incentivos culturales positivos, esta clase se queja
de su situación, queda rezagada por la marea social que se avecina y está llena de odio
hacia aquellos que empañan su imagen que alguna vez fue orgullosa. Un complejo de
personalidad mixto de anhelo de muerte (necrofilia), fuerte fijación por la sangre y la
tierra, y fuerte narcisismo étnico (este último manifestado en nacionalismo fanático y
racismo). [3] El último ejemplo: La estructura de carácter de un trabajador industrial incluye
elementos como la puntualidad, el cumplimiento del sistema y el espíritu de trabajo en
equipo, que son las cualidades integrales mínimas para que un trabajador industrial
desempeñe eficazmente sus funciones. (Otras diferencias, como la dependencia o la
independencia, el interés o la indiferencia, la iniciativa o la pasividad, se ignoran en la
estructura actual, aunque tienen implicaciones importantes para la composición del
carácter de los trabajadores ahora y en el futuro).
La aplicación más importante del concepto de carácter social radica en distinguir el
carácter social en una futura sociedad socialista imaginada por Marx del carácter social
capitalista del siglo XIX destinado a poseer activos y riqueza, y del siglo XX (ya sea el
capitalismo o el comunismo). ) carácter social, que en las sociedades altamente
industrializadas se ha convertido en un homo consumidor sin precedentes.
El objetivo principal de un consumidor no es poseer cosas materiales primero, sino
consumir más y más cosas materiales para compensar el vacío interior, el aburrimiento, la
soledad y la ansiedad. En una sociedad caracterizada por corporaciones gigantes y
burocracias industriales, gubernamentales y sindicales en expansión, las personas que
pierden el control de su entorno de trabajo se sienten impotentes, aisladas, aburridas e
irritadas. Al mismo tiempo, una gran industria de consumo con necesidad de ganancias la
ha transformado a través de la publicidad en los medios en un glotón, un consumista
insaciable que ve todo como un producto de consumo, desde cigarrillos y alcohol hasta
sexo, películas, TV, Viajes, ni siquiera la educación, los libros, las conferencias se salvan.
Constantemente surgen nuevas necesidades creadas por el hombre, y el gusto humano ha
sido manipulado. Las manifestaciones más extremas de la personalidad del consumidor son
una clase bien conocida de fenómenos psicopatológicos. En casos de depresión o ansiedad,
no es difícil encontrar que los pacientes utilizan comportamientos como comer en exceso,
ir de compras y el alcoholismo para compensar la depresión y la ansiedad internas ocultas.
Freud llamó a cierta forma extrema de un fuerte deseo de consumo "carácter receptivo
oral", que se está convirtiendo en la fuerza mental dominante en la gran sociedad industrial
actual. Los consumidores están envueltos en la ilusión de la felicidad e inconscientemente
están atrapados en el aburrimiento y el agotamiento. Cuanto más control se tiene sobre la
máquina, menos control se tiene sobre uno mismo como ser humano; cuanto más se
consume, más se convierte en esclavo, atado por las demandas cada vez mayores del
sistema industrial para fabricar y manipular. Los consumidores confunden la estimulación
y la excitación con el placer y la felicidad, la comodidad material con la vitalidad, la
satisfacción de los deseos codiciosos se ha convertido en el sentido de la vida y la lucha por
satisfacer los deseos se ha convertido en una nueva religión. La libertad de consumir se
convirtió en el núcleo de la libertad humana.
Este espíritu de consumo va en contra del espíritu socialista socialista imaginado por Marx.
Marx vio claramente los peligros inherentes a la sociedad capitalista. Su objetivo es una
sociedad en la que la gente no busque tener mucha riqueza, o usar mucha riqueza, sino que
la gente misma sea mucha riqueza. Él quiere liberar a las personas de las cadenas de los
deseos materiales, para que las personas puedan permanecer despiertas, activas y
sensibles en todo momento, en lugar de volverse esclavas de la codicia. “La producción de
demasiadas cosas útiles”, escribió Marx, “produce demasiados hombres inútiles.” Quería
abolir la pobreza extrema, que impide el pleno crecimiento del hombre, prisionero del
deseo. Su objetivo no es la maximización del consumo, sino la optimización del consumo.
Optimizar el consumo asegura que se satisfagan las necesidades reales de la persona, y ese
es el medio por el cual puede vivir una vida más plena y plena.
El espíritu del capitalismo está dirigido a satisfacer los deseos materiales, y los países
comunistas y socialistas implementan sus economías planificadas, que deberían ser
capaces de frenar los deseos materiales de las personas, pero una de las ironías de la
historia es que los primeros están derrotando a los segundos. Este proceso tiene su propia
lógica. En algunos países relativamente pobres de Europa, aunque triunfó la ideología
comunista, el éxito material del capitalismo tuvo un gran impacto en estos países, y la
victoria del socialismo se convirtió en la misma que adoptó el capitalismo dentro del marco
espiritual del socialismo. competir con éxito. El socialismo está en peligro de extinción, es
decir, retrocede a un mecanismo cuyo objetivo principal es industrializar más rápido que
los países capitalistas a los países pobres, buscan una sociedad que desarrolle la
producción económica, no el desarrollo humano. Esta visión del desarrollo fue confirmada
aún más por la sociedad comunista de la Unión Soviética: lo que aceptaron fue una versión
tosca del "materialismo" de Marx, pero imitando lo que hicieron los países capitalistas, y el
humanismo del cual Marx fue uno de los más grandes representantes. las tradiciones se
desvanecen.
Huelga decir que los países socialistas aún no han resuelto el problema de satisfacer las
necesidades materiales razonables de sus poblaciones (incluso en los Estados Unidos, el 40
por ciento de la población no vive al nivel de la "abundancia"). Pero para los economistas,
filósofos y psicólogos socialistas, la principal prioridad es estar atentos en todo momento al
peligro de que la meta de consumo óptimo se deslice fácilmente hacia la meta de consumo
máximo. La tarea de los teóricos socialistas es estudiar la naturaleza de las necesidades
humanas y encontrar los criterios para dividir dos necesidades diferentes: una es satisfacer
las necesidades reales de las personas en un estado de pensamiento activo y sentidos
sensibles; la otra son las necesidades artificiales creadas por el capitalismo, que tiende a
debilitar la voluntad de las personas, haciéndolas más propensas al agotamiento y a estar
atadas a sus propios deseos materiales.
Lo que estoy enfatizando aquí no es limitar la producción, sino decir que después de que se
realice la demanda óptima de consumo individual, se deben invertir más medios de
producción en el nivel de consumo social, como escuelas, bibliotecas, teatros, parques,
hospitales. , transporte público, etc. El creciente consumo personal en los países altamente
industrializados significa que la competencia, la codicia y la envidia no solo son causadas
por la expansión de la propiedad privada, sino también por el consumo privado
desenfrenado. Los teóricos del socialismo deben centrarse en el hecho de que el socialismo
humanista apunta a una sociedad industrial cuyo modo de producción sirve al propósito de
maximizar la producción de todos, no de los consumidores; una sociedad socialista es una
sociedad industrial adecuada para la supervivencia y el desarrollo humanos .
Hay algunos métodos empíricos que pueden ayudar en el estudio del carácter social. El
propósito de este tipo de investigación es determinar la ocurrencia de diferentes tipos de
complejos de personalidad dentro de una población general y entre varias clases, la
profundidad de la influencia de varios factores dentro de un complejo y la medida en que
difieren bajo diferentes condiciones socioeconómicas. Se forman elementos nuevos o
antagónicos. Todas estas variables permiten obtener una visión profunda de la fuerza de la
estructura de carácter existente, el proceso de evolución y los medios por los cuales se
modifica. Esta idea es ciertamente importante para los países en transición de la
agricultura a la industria, y es igualmente importante para abordar la cuestión de los
trabajadores en transición de un entorno capitalista o capitalista de estado, es decir, un
entorno de alienación, a un entorno verdaderamente socialista. Además, estos estudios
pueden servir como diversas orientaciones para la acción política. Todo lo que necesito
saber sobre la "opinión pública" política que las masas determinan en las encuestas de
opinión es saber cómo es probable que actúen en el futuro cercano. Si quiero comprender
la fuerza de las fuerzas psíquicas (no necesariamente manifestadas en el nivel consciente
en este momento) como el racismo, la guerra o el pensamiento de paz, el estudio del
carácter social puede ver sutilmente el grado y la dirección de este apoyo subyacente; estas
fuerzas psíquicas Las fuerzas son suficientes Manipulación de los procesos sociales y se
manifiestan sólo después de un cierto período. [4]
Debido a limitaciones de espacio, este artículo no puede discutir en detalle los diversos
métodos para obtener los datos de personalidad mencionados anteriormente. Pero lo que
todos tienen en común es evitar el error de confundir ideologías (racionalizadas) con
expresiones de realidades internas (a menudo inconscientes). Un método que ha
demostrado ser muy deseable es el llamado cuestionario abierto de respuesta libre, en el
que las respuestas pueden revelar los pensamientos desconcertados o inconscientes del
encuestado. Al responder a la pregunta "¿Quién es una figura histórica que admira?",
podemos comparar dos conjuntos de respuestas: "Alexander, Nero, Marx y Lenin" y
"Sócrates, Bath Alemania, Marx y Lenin". De esto inferimos que quienes dieron el primer
grupo de respuestas honraron la política de poder y el control absoluto, mientras que
quienes dieron el segundo grupo de respuestas honraron a quienes luchan por el propósito
de la vida misma. Personas que benefician a la humanidad. Mediante el uso de amplios
cuestionarios proyectivos, es posible pintar una imagen más o menos precisa de la
estructura de la personalidad de alguien. [5] Otras pruebas proyectivas, incluido el análisis
de chistes, canciones, historias y otros comportamientos observables interesantes (los
"trucos" discretos son especialmente importantes para las observaciones psicoanalíticas),
ayudan a obtener el resultado correcto. Metodológicamente, el enfoque principal de la
investigación debe estar en el modo de producción y su correspondiente estratificación de
clases, en los rasgos de carácter más profundamente influyentes y los complejos que
forman, y en la relación entre estos dos conjuntos de datos. Al utilizar un muestreo
estratificado por clases, la encuesta no requiere mil personas para obtener una visión
general de todo el grupo étnico o de una gran clase social.
Otro aspecto importante de la psicología social analítica es lo que Freud llamó el
"inconsciente". Sin embargo, el inconsciente propuesto por Freud se centra principalmente
en el mecanismo represivo del individuo, mientras que los psicólogos sociales que
combinan la teoría de Marx deberían estar más preocupados por el "inconsciente social".
Este concepto hace referencia a la represión de la realidad interior que es común en
grandes grupos de todo tipo. Toda sociedad trata de evitar que sus miembros, o miembros
de una clase particular, sean conscientes de ciertos impulsos que, cuando entran en la
conciencia, son suficientes para conducir a tendencias o comportamientos sociales
"peligrosos". En este momento, la sociedad inevitablemente pondrá en marcha un
mecanismo de revisión efectivo, pero es demasiado tarde para revisar las palabras
impresas o las palabras habladas, y debemos prevenir los problemas ideológicos antes de
que ocurran, es decir, suprimir la conciencia de peligro. Por supuesto, el contenido del
inconsciente social varía mucho según la forma de la estructura social: agresividad,
rebeldía, dependencia, soledad, tristeza, aburrimiento, etc. El impulso reprimido debe
permanecer siempre reprimido y ser reemplazado por una ideología que niegue o afirme
su opuesto. En la gran sociedad industrial de hoy, la ideología educa a la persona cansada,
irritable y angustiada a sentir que es feliz y que la vida está llena de diversión. En otras
sociedades, la ideología educa a una persona privada de la libertad de pensamiento y
expresión a sentir que ya se encuentra en el más perfecto estado de libertad, incluso
cuando sólo sus líderes pueden hablar en nombre de la llamada libertad. Algunos sistemas
suprimen el amor de la gente por la vida, pero cultivan el amor de la gente por la riqueza.
Otros sistemas suprimen la conciencia de alienación de la gente y predican que "no hay
alienación en un país socialista".
Hay otra forma de explicar el fenómeno de la inconsciencia, que es lo que decían Hegel y
Marx, cuando las personas tienen alucinaciones y piensan que están tomando decisiones
libremente, en realidad son todo tipo de fuerzas coercitivas las que forman un todo y
trabajan detrás de las personas; o uso En palabras de Adam Smith, “Homo Econ es movido
por una mano invisible, y secretamente gobierna los objetivos que se propone.” Para Smith,
esta mano invisible sigue siendo una buena mano, Para Marx (como para Freud) esta mano
es extremadamente peligroso y debe ser despojado de su disfraz para deshacer su potencia.
La conciencia es un fenómeno social, y Marx creía que la conciencia es en gran medida falsa,
no es más que la influencia de la represión en acción. [6] El inconsciente, como el consciente,
es un fenómeno social, condicionado por un "filtro social": la mayor parte de la experiencia
humana real se filtra del inconsciente en su camino hacia la conciencia. Este "filtro social"
consiste principalmente en lenguaje, lógica y tabúes sociales; está disfrazado de ideologías
(racionalizadas) para hacer que lo que uno experimenta sea subjetivamente real. Pero en
realidad, estas ideologías son solo conceptos artísticos ilusorios producidos por la sociedad
y compartidos en la sociedad. Esta explicación de la conciencia y el mecanismo de
represión puede probar que la afirmación de Marx de que "la existencia social determina la
conciencia" es correcta a través de la observación empírica.
Los resultados de estas discusiones conducen a otra diferencia en la teoría del psicoanálisis
dominada por las enseñanzas freudianas y marxistas. Freud creía que la causa real de la
represión —cuyo contenido más importante era el deseo incestuoso— era el miedo a la
castración. Tomo el punto de vista opuesto, y creo que el miedo más profundo del hombre,
tanto personal como socialmente, es ser completamente aislado de su prójimo, ser
condenado al ostracismo por su prójimo. Incluso el miedo a la muerte es más fácil de
soportar en comparación. La sociedad amenaza con este destierro para hacer cumplir sus
dictados represivos. Si te niegas a negar la existencia de ciertas experiencias reprimidas,
estás aislado y no perteneces, no puedes relacionarte y estás al borde de la locura. (El sello
distintivo de la locura es en realidad un estado mórbido de completa incapacidad para
relacionarse con el mundo exterior).
Los marxistas suelen inferir que las fuerzas económicas y sus representantes políticos
están detrás del papel rector del hombre. La investigación psicoanalítica muestra cuán
estrecha es esta concepción. La sociedad está formada por personas, no importa la
sociedad más primitiva o la sociedad más avanzada, todos tienen algún tipo de potencial
para la lucha apasionada. Este potencial humano en su conjunto está conformado por las
fuerzas económicas y sociales de cada sociedad específica. Estas fuerzas socialmente
integradas producen un inconsciente social específico y también un conflicto específico
entre elementos reprimidos y ciertas necesidades individuales dadas que son la clave para
el funcionamiento normal de una persona sana, como un cierto grado de libertad,
motivación, interés en la vida, felicidad. etcétera. Como se mencionó anteriormente, el
surgimiento de la revolución no solo expresa el llamado de nuevas fuerzas productivas,
sino que también expresa el llamado de elementos reprimidos en la naturaleza humana.
Solo bajo las condiciones de la combinación de los dos puede la revolución tener éxito. La
represión, ya sea causada por circunstancias personales o por circunstancias sociales,
deforma a la persona, la divide y la priva de su plena humanidad. La conciencia representa
al "hombre social" determinado por una determinada sociedad; el inconsciente representa
al hombre común entre nosotros, al ser humano completo que es a la vez bueno y malo,
demostrando el famoso dicho de Terencio: "Creo que el hombre tengo todo lo que tengo".
("Creo que nada humano me es ajeno") (casualmente, Marx también prefirió este término).
La psicología con profundidad también proporciona algunas ideas para un problema, que
es la esencia de la naturaleza humana, que es de gran importancia en la teoría de Marx,
pero el mismo Marx no dio una solución satisfactoria. Por un lado, especialmente después
de 1844, Marx no quiso formular este problema de una manera metafísica que se apartara
de los hechos históricos: muchos gobernantes han utilizado el concepto de "esencia
humana" durante miles de años, y cada gobernante ha tratado de probar que sus normas y
leyes están dirigidas a la inmutable "naturaleza humana". Por otro lado, Marx también se
opuso a una visión de la relatividad, viendo la encarnación del hombre como una pizarra en
blanco, y cada cultura puede rastrear su texto. Si esto es cierto, ¿cómo se explica el
fenómeno general de que, si una sociedad dada es forzada a sus miembros a vivir de una
forma dada, debe haber una rebelión constante entre ellos? Pero suponiendo que Marx no
tuviera en mente un "arquetipo de la naturaleza humana" que pudiera hacer posibles los
"defectos", ¿sobre qué base usó el concepto de "hombre defectuoso" en "El capital"? En
cuanto a la esencia de los seres humanos, una conclusión basada en el análisis psicológico
es que, en el sentido de una entidad consistente a lo largo de las edades, la "esencia
humana" no existe. En mi opinión, la respuesta puede buscarse en el hecho de que la
esencia del ser humano existe en el par de contradicciones de "constreñido por la
naturaleza" y "más allá de la naturaleza": por un lado, las personas no vienen a este mundo
por su propia voluntad, el mundo está en contra de su voluntad, el tiempo y el lugar son
accidentales; por otro lado, el hombre trasciende la naturaleza no por instinto, sino por el
hecho de que tiene conciencia, conocimiento de sí mismo, de otras personas, del pasado.
conocimiento, conocimiento del presente. El hombre, el "fenómeno de la naturaleza", se
sentiría intolerablemente solo a menos que encontrara una nueva forma de unidad para
resolver las contradicciones. Esta contradicción fundamental en el camino de la existencia
humana lo impulsa a buscar una solución para resolver la contradicción, a buscar la
respuesta de que fue torturado por la vida cuando nació. Sobre la cuestión de cómo lograr
la unidad, hay algunas opciones identificables pero no perfectas. El hombre puede regresar
al estado de animal, renunciar a las funciones humanas (como la razón y el amor),
convertirse en esclavo o en amo de esclavos y objetivarse a sí mismo. Estos métodos
pueden unificar las contradicciones anteriores, pero hay otro método para el hombre. , a
saber, hasta tal punto que se convierte en un hombre libre, no sólo un hombre libre de las
cadenas, sino un hombre libre cuyo propósito en la vida es realizar todo su potencial, un
hombre cuya existencia depende de El hombre libre de su propia creatividad. — logrando
así una nueva unidad de sí mismo con otros de su propia especie y con la naturaleza. La
"motivación para progresar" del hombre no es innata, sino impulsada por su necesidad de
resolver las contradicciones existenciales que se repiten en cada nueva etapa del desarrollo
humano. Esta contradicción, o las diferentes y opuestas posibilidades del hombre,
constituye la esencia del hombre.
Con todo, este artículo sirve como una introducción, introduciendo un psicoanálisis de
orientación dialéctica y humanista como un punto de vista importante en la teoría de Marx.
Creo que el marxismo necesita una teoría de la psicología como se define arriba, y que el
psicoanálisis necesita incorporar la verdadera doctrina marxista. Tal integración permitiría
que las dos áreas de investigación se complementaran entre sí.
Capítulo Cuatro Profetas y Sacerdotes
No es exagerado decir que la conciencia de las grandes ideas de la creación humana nunca
ha estado tan extendida en el mundo, ni estas grandes ideas han sido más ineficaces. Las
ideas de Platón y Aristóteles, de los profetas y Cristo, de Spinoza y Kant, son conocidas por
millones de personas en las clases cultas de Europa y América. Estas ideas se enseñan en
miles de instituciones de educación superior, algunas de ellas en iglesias de todas las
denominaciones en todo el mundo. Pero después de estas grandes ideas vino la ley del
egoísmo sin trabas, que dio origen al nacionalismo histérico y planeó una masacre
frenética. ¿Cómo se explican estos enormes contrastes?
Las ideas y las ideas no tendrán un efecto profundo en las personas si se limitan a la forma
de enseñanza y recepción. De esta forma, por lo general cambian solo otras ideas; las
nuevas ideas reemplazan a las antiguas; las nuevas palabras reemplazan a las antiguas.
Pero todos los cambios son solo cambios en conceptos y vocabulario. ¿Por qué cambiar? En
realidad, es extremadamente difícil que un concepto impresione a la gente y haga que la
gente entienda cierta verdad. Para aceptar otras ideas, uno debe vencer una resistencia
inercial muy arraigada: el miedo a equivocarse, a estar fuera de lugar con la multitud. Las
creencias familiares, incluso si son válidas en sí mismas, no son suficientes para producir
un cambio real. Para que los conceptos tengan un efecto profundo en las personas, el
instructor que imparte estos conceptos debe practicarlos personalmente; si estos
conceptos están dotados de encanto de personalidad por parte del instructor, los explicará
en persona, con carne y hueso; si estos conceptos se interpretan con humildad y humildad,
al escucharlos el lector puede apreciar y comprender lo que significa esta humildad. Las
personas no solo entendieron, sino que asumieron que el maestro estaba diciendo la
verdad, no solo hablando de ella. No importa qué idea, filósofo o maestro religioso, esté
tratando de difundir, este método ha funcionado una y otra vez.
Podríamos llamar profetas a aquellos que anuncian ideas (no necesariamente nuevas) y al
mismo tiempo las practican. Los profetas en el "Antiguo Testamento" son los
representantes de este tipo de personas: predicen la idea de que las personas deben buscar
una forma de supervivencia, y su respuesta es desarrollar la racionalidad y el gran amor de
las personas. El profeta enseñó que la humildad y la justicia son inseparables del amor y la
razón. Practican lo que enseñan a otros todo el tiempo. No buscan el poder, al contrario, lo
rehúyen, despreciando incluso el ejercicio del poder profético. No obedecen a la autoridad,
se apegan a la verdad, aunque sean detenidos, exiliados o ejecutados, no cambiarán sus
intenciones originales. No son el tipo de personas que miran el fuego desde el otro lado y se
sientan y observan los cambios. Responden positivamente a los llamados humanos porque
sienten un sentido de moralidad sobre sus hombros. Las personas se están ahogando y
están conectadas entre sí. La bondad no es externa, sino parte de su corazón. Porque ven
las cosas como son, sienten la responsabilidad de decírselo al mundo, no amenazan,
simplemente muestran las múltiples opciones que tiene la humanidad. Un profeta no tiene
ningún deseo de ser profeta; de hecho, sería hipócrita que cualquiera tuviera la ambición
de ser profeta. Un profeta es un profeta simplemente porque las soluciones que ve son
obvias. El profeta Amós (Amos) dijo de manera sucinta y clara: "¿Quién no tiene miedo
cuando el león ruge? ¿Quién no se convierte en profeta cuando habla el oráculo? "El oráculo
aquí se refiere al hecho de que la elección que ve es clara. No más dudas, no más esquivas.
Entonces, una persona con una misión no tiene más remedio que convertirse en profeta, ya
sea que haya estado pastoreando ganado, cultivando viñedos o enseñando iluminación. La
función del profeta es revelar la verdad, revelar la solución y emitir el juicio; Convertirse en
profeta es un evento histórico, no un esfuerzo individual.
Muchos pueblos han tenido sus profetas. Las palabras y los hechos de Buda se convirtieron
en clásicos; Cristo vino en su cuerpo; Sócrates murió por sus ideas; Spinoza persiguió sus
ideas toda su vida. Estos profetas están profundamente grabados en la historia humana,
porque sus ideas se transmiten a través de la carne y la sangre de cada uno de ellos.
Los profetas aparecen solo a intervalos en la historia humana. Dejaron atrás sus
respectivos fundamentos ideológicos. Estos mensajes son aceptados por millones de
personas y se convierten en cosas preciosas en los corazones de las personas. Es por esta
razón que otros pueden usar el amor de estos sabios para sus propios fines: gobernar y
controlar. Bien podríamos llamar sacerdotes a aquellos que hacen uso de las ideas
anunciadas por los profetas. Los profetas practicaban sus propias ideas, y los sacerdotes
manipulaban las ideas del profeta y las transmitían a quienes admiraban a los profetas.
Estas ideas pierden entonces su vitalidad. Se convierten en dogmas rígidos. Los sacerdotes
afirman que la forma en que se forman estos conceptos es muy importante; cuando la
experiencia está ausente, la forma naturalmente se vuelve importante; los gobernantes
deben dominar un conjunto de fórmulas "correctas", de lo contrario, ¿cómo pueden
controlar efectivamente a las personas controlando los pensamientos? Los sacerdotes usan
las ideas para organizar a la gente, controlar a la gente controlando cómo se expresan
correctamente las ideas; cuando han paralizado a la gente hasta cierto punto, declararán
que todos son personas confusas, incapaces de vivir bien por sí mismas. Entonces ellos,
estos sacerdotes, están obligados, incluso por misericordia, a guiar a la multitud; sin su
guía, la multitud se pierde en la libertad. Por supuesto, no todos los sacerdotes actúan de
esta manera, pero un número significativo de ellos lo hacen, especialmente aquellos que
son buenos para jugar trucos.
No sólo la esfera religiosa tiene sacerdotes, sino que también las esferas filosófica y política
tienen sus sacerdotes. Cada escuela de filosofía tiene sus figuras sacerdotales,
generalmente destacadas por su erudición. Su negocio es tomar la idea del pensador
original, enseñarla a otros, explicarla, transformarla en una exhibición de museo y
preservarla. Se han visto más sacerdotes políticos en los últimos 150 años. Siempre han
manipulado la idea de libertad para defender los intereses económicos de la clase que
representan. En el siglo XX, el sacerdocio político se apoderó de la idea del socialismo. La
idea del socialismo originalmente tenía como objetivo liberar e independizar a las
personas, pero los sacerdotes afirmaron de varias maneras que las personas aún no eran
capaces de ejercer la libertad, o al menos no serían capaces de ejercer la libertad durante
mucho tiempo. Entonces, antes de que las personas desarrollen esta capacidad, tienen la
obligación de salir y reemplazarla, decidir cómo se debe expresar la idea del socialismo e
identificar quién es o no un verdadero creyente. Los sacerdotes a menudo confunden a la
gente porque afirman ser los sucesores de los profetas y practican sus enseñanzas. Sin
embargo, cualquier niño puede ver que dicen una cosa y hacen otra, mientras que a las
masas se les lava el cerebro con éxito. Al final se creyó que los curas tenían que vivir en
grande porque eran la encarnación de las grandes ideas, y si mataban era sólo por creencia
revolucionaria.
Nunca en la historia ha habido un tiempo más propicio para el surgimiento de profetas que
el nuestro. Toda la existencia de la humanidad está bajo la nube de una loca preparación
para las armas nucleares. El pensamiento y la ceguera de la Edad de Piedra han empujado a
la humanidad a un momento trágico que parece estar acercándose muy rápidamente al
final de la historia, y este es precisamente el momento en que la humanidad ha estado más
cerca de lograr logros sin precedentes. La humanidad necesita profetas en esta coyuntura,
incluso si sus voces ahogarán las de los sacerdotes, aún está por verse.
Bertrand Russell es uno de los pocos hombres contemporáneos que ha manifestado sus
ideas en persona y los ha transformado de maestros a profetas por circunstancias
históricas. Russell resultó ser un gran pensador, pero eso no fue lo que lo convirtió en un
profeta. Junto con Einstein y Schweitzer, representa la respuesta del humanismo occidental
a las amenazas existenciales. Los tres tienen la audacia de hacer públicos sus puntos de
vista, de advertir a la humanidad y de proponer soluciones alternativas. Schweitzer viajó a
Lambarene, Gabón, para practicar su espíritu cristiano. Einstein abogó por la racionalidad y
el humanitarismo, y en 1914 y después de eso, se negó categóricamente a participar en las
furiosas actividades nacionalistas en los círculos intelectuales alemanes. Bertrand Russell
también ha promovido el racionalismo y el humanitarismo en varios libros durante
décadas; y en los últimos años, incluso ha salido a la calle para decirle a todo el mundo que
cuando las leyes de un país se desvían de las leyes del humanitarismo en este momento, un
verdadero ser humano debe optar por obedecer la ley de la humanidad.
Bertrand Russell se dio cuenta de que las ideas pueden incorporarse en un individuo, pero
para lograr un significado social, deben incorporarse en un grupo. Cuando Abraham tuvo
un diálogo con Dios sobre el destino de Sodoma y desafió la justicia de Dios, le pidió a Dios
que perdonara a Sodoma con la condición de que todavía pudiera encontrar al menos diez
personas justas en la ciudad. Incluso Abraham no podría haber esperado que Sodoma se
salvaría si hubiera menos de diez personas justas, es decir, si la idea de justicia no pudiera
expresarse ni siquiera en el grupo más pequeño. Bertrand Russell trató de probar que de
hecho hay diez hombres justos que pueden salvar nuestra ciudad. Por eso organizó a la
gente, marchó con ellos, se sentó con ellos y se lo llevaron los coches de policía con ellos.
Aunque su voz era la del desierto, no era una voz aislada después de todo. Es el cantante
principal de un coro, y en cuanto a si el coro está interpretando una tragedia griega o la
Novena Sinfonía de Beethoven, solo unos años después la historia puede ver la verdad.
De todas las ideas encarnadas en la vida de Bertrand Russell, quizás la más llamativa sea la
del derecho y la responsabilidad del hombre de desobedecer.
La desobediencia aquí no se refiere a los rebeldes irrazonables que dicen "no" porque no
tienen la responsabilidad de la vida. Esta desobediencia disruptiva es tan ciega y débil
como su opuesto: la obediencia sumisa sin la capacidad de decir “no”. Estoy hablando de
aquellos que pueden desobedecer porque pueden identificar algo, pueden desobedecer
porque obedecen a su conciencia y principios de elección. Esta gente son revolucionarios,
no rebeldes.
En la mayoría de los sistemas sociales, la obediencia es el bien supremo y la desobediencia
el mal supremo. De hecho, en nuestra cultura, muchas personas se sienten "culpables" por
desobedecer, cuando en realidad tienen miedo. Lo que realmente les molestaba no era la
moralidad, simplemente la pusieron en ese nivel, sino el hecho de que las órdenes no se
obedecían. Esto no es de extrañar, después de que toda la enseñanza cristiana dice que
Adán cayó por su desobediencia, lo que tuvo consecuencias tan profundas para él y su
posteridad que solo la gracia especial de Dios pudo salvarlo de su pecado. Este concepto es,
por supuesto, para ajustarse a la función social de la iglesia, de hecho, es para fortalecer el
poder del gobernante al difundir el pecado original de la desobediencia. Solo aquellos que
toman en serio la humildad, el amor y la justicia defendidos en las escrituras pueden
resistir a la autoridad secular, pero el resultado será acusado por la iglesia como hijos
rebeldes y pecadores que traicionaron a Dios. La corriente principal protestante no solo no
cambió este fenómeno, sino que se unió al poder secular cuando la Iglesia católica aún era
consciente de la diferencia entre autoridad secular y autoridad espiritual. Lutero expresó
esta tendencia con dureza por primera vez en su texto denunciando la revolución
campesina en Alemania en el siglo XVI, "Por lo tanto, que cada uno de nosotros actúe, ya sea
para luchar, matar o apuñalar, ya sea en secreto o abiertamente, solo recuerde que hay
nada peor que Un rebelde es más vicioso, más dañino, más malvado".
Si bien el terror religioso desapareció hace mucho tiempo, los sistemas políticos totalitarios
siempre han hecho del acto de obediencia humana la piedra angular de su forma de ser. En
los siglos XVII y XVIII hubo vigorosas revoluciones contra el poder real, érase una vez que
la gente cambió su sopa y volvió a la antigua forma de obedecer al sucesor del poder real.
¿Dónde está la autoridad hoy? En los países totalitarios, las familias y las escuelas enfatizan
la importancia del respeto a la autoridad, lo que hace visible el poder estatal. En las
democracias occidentales, la gente está orgullosa de derrocar el despotismo del siglo XIX,
pero ¿ha cambiado la autoridad? ¿O la autoridad es solo un lavado de cara?
Este siglo es un siglo dominado por organizaciones burocráticas en todos los niveles del
gobierno, empresas y sindicatos. Estos sistemas burocráticos controlan cosas y personas en
conjunto, su gestión sigue ciertas reglas, especialmente las leyes económicas plasmadas en
balances, certificación de calificaciones, máxima eficiencia, utilidades, etc., y su función es
como una máquina que compila estas reglas. computadora. El individuo se convierte en un
número, convirtiéndose él mismo en un objeto. Precisamente porque aquí no hay una
autoridad manifiesta, y la gente no está "obligada" a obedecer, existe una ilusión: hacerlo es
voluntario, y lo que sigo es solo una autoridad "razonable". ¿Quién quiere objetar algo que
"tiene sentido"? ¿Quién puede resistirse a una burocracia programada por computadora?
¿Y quién puede desobedecer, si ni siquiera se da cuenta de que está obedeciendo? Esta
situación también se da en la familia y la educación. La corrupción de la teoría educativa
progresista forma un método: al niño no se le dice qué hacer, no se le dan instrucciones, y el
niño no será castigado por hacer algo malo, simplemente "expresa a voluntad". Pero desde
el primer día de su vida lo invadió un asombro irrazonable de conformismo, un temor de
"pasarse de la raya" y de ser separado de sus semejantes. El "hombre de organización" que
creció en este tipo de ambiente escolar y familiar y recibió una educación completa en una
gran institución tiene sus propias opiniones, pero no creencias; puede entretenerse, pero
puede no ser verdaderamente feliz; incapaz de ver o tocó el poder, obedeció
obedientemente, aun arriesgando su vida y la de sus descendientes. En esa discusión de
moda sobre la guerra atómica termonuclear, habría abrazado el cálculo de la muerte: la
mitad de un país muerto, "está bien", dos tercios muertos, "tal vez demasiado".
La cuestión de la desobediencia es de gran importancia hoy. Aunque según la Biblia la
historia humana comenzó con la desobediencia de Adán y Eva, aunque según la mitología
griega la civilización humana comenzó con la desobediencia de Prometeo, no es imposible
que la historia humana termine en un acto de obediencia, sumisión a una autoridad que
toma las decisiones, posiblemente aquellas autoridades que ordenan presionar esos
botones mortales en obediencia a mitos antiguos como "soberanía nacional", "honor
nacional", "victoria militar", etc., Reducir a cenizas a quienes los obedecen y la idolatría a la
que obedecen.
Entonces, lo que llamamos desobediencia en este sentido es un acto de afirmación de la
razón y la voluntad. Lo que defiende no es una actitud de oposición, sino una actitud de
apoyo: apoya la observación humana, se atreve a decir lo que ve y se atreve a negarse a
decir lo que no ha visto. Uno no necesita ser agresivo o violento para este tipo de
comportamiento, solo necesita mantener los ojos abiertos, mantener la cabeza despejada y
asumir la responsabilidad de despertar a esas personas con ojos somnolientos que no
saben que se avecina el peligro.
Karl Marx dijo una vez que Prometeo, que "preferiría estar encadenado a un acantilado que
inclinarse ante los dioses", era el santo patrón de todos los filósofos. Esto renueva la
función prometeica que subyace a la vida misma. Los escritos de Marx apuntan claramente
a la conexión problemática entre la filosofía y la desobediencia. La mayoría de los filósofos
no desafían a las autoridades de la época en que viven. A Sócrates se le ordenó tomar
drogas, Spinoza rechazó una cátedra porque no quería ofender a las autoridades, Kant era
un ciudadano leal y Hegel intercambió su simpatía por la revolución en sus primeros años
por el mantenimiento de la gloria nacional en sus últimos años. Pero a pesar de esto,
Prometeo era su santo patrón. Aunque siempre están en la sala de conferencias, en el
estudio y no en la calle, tienen muchas razones para no hacerlo, que no estoy aquí para
discutir, como filósofos, no se someten al pensamiento autoritario tradicional. conceptos,
no obedecen a clichés ajenos, traen luz a las tinieblas, despiertan a los adormecidos, son
modelo de "atreverse a saber".
Los filósofos mantienen una actitud de no seguir ciegamente la retórica y la opinión pública
de Chen Chen Xiangyin, porque siguen a la razón y al ser humano en su totalidad. La razón
es universal y trasciende todas las fronteras nacionales. Por eso, el filósofo racional es un
ciudadano del mundo. El objeto de su investigación son los seres humanos, no esta o
aquella persona, esta o aquella nación. Su país es el mundo, no su lugar de nacimiento.
Quizá nadie haya transmitido el carácter revolucionario de sus ideas de forma más
completa que Bertrand Russell. En Principios de reconstrucción social (1916), escribió:
Los hombres temen al pensamiento más que a cualquier otra cosa en la tierra, más que a la destrucción, incluso más que a
la muerte. El pensamiento es subversivo y revolucionario, destructivo y aterrador; el pensamiento no tiene piedad de los
privilegios, las instituciones establecidas, los hábitos cómodos, etc.; el pensamiento está libre del gobierno y la ley; la
sabiduría mundana. El pensamiento ha excavado en las profundidades del infierno, no teme a los fantasmas ni a los
dioses. Ve a los débiles como polvo, rodeados de un silencio insondable, erguidos con orgullo, como el amo del universo.
El pensamiento es grande, veloz y libre; es la luz del mundo y la principal gloria del hombre.
Pero si las ideas van a ser propiedad de muchos, no solo de unos pocos, tenemos que deshacernos del miedo. El miedo
hace que las personas se retraigan de pensar: las personas tienen miedo de pensar y descubren que sus preciadas
creencias son en vano. Qué bien me siento conmigo mismo. "Si los trabajadores son libres de pensar en la riqueza, ¿qué
nos pasa a los ricos? Si los hombres y mujeres jóvenes son libres de pensar en el deseo sexual, ¿qué hay de malo en la
prédica moral? Si los soldados son libres de pensar en la guerra, ¿qué hay de malo en los militares?". ¿disciplina? ¡Deja de
pensar! ¡Deja que la gente se esconda en el prejuicio la sombra del mundo, para que la riqueza, la moral y la guerra no se
dañen! Es mejor hacer que los hombres sean aburridos, perezosos y aburridos que dejarlos pensar libremente.
argumentan los opositores del pensamiento en el inconsciente en lo más profundo de sus almas. Y así frustran ideas en
iglesias, escuelas y universidades.
La capacidad de desobediencia de Bertrand Russell no se basaba en un credo abstracto,
sino en la experiencia más real, en el amor a la vida. Este amor a la vida brilla en sus
escritos, y se refleja aún más en su conducta. Hay muy pocas personas de este tipo hoy en
día, y aún más raras en países donde la vida es próspera. El mundo ha perdido la distinción
entre estimulación y placer, excitación e interés, consumo y existencia. El lema necrofílico
"Viva la muerte" parece que sólo lo gritan los fascistas, de hecho en los países ricos no hay
mucha gente que medite así en su corazón, pero no se dan cuenta. Esta también parece ser
una de las razones por las que la mayoría de las personas aprecian tanto la guerra nuclear y
la subsiguiente devastación de la civilización, y son tan inactivas para prevenir esta colosal
catástrofe. Bertrand Russell hizo lo contrario, luchando contra el peligroso Holocausto, no
porque fuera pacifista o creyera en algún principio abstracto, sino porque era un hombre
que amaba la vida.
Por esta razón, también, Russell es menos útil para las voces que parlotean sobre los males
humanos, cuando en realidad esas voces transmiten sus problemas y su propio pesimismo
en lugar de los problemas humanos. Russell no era un romántico sentimental. Es un
hombre sensato, crítico y duro realista, es lúcido, claro que en lo más profundo del corazón
humano hay maldad e ignorancia, pero no comparará este hecho con el llamado El El
argumento de que "el hombre nace pecador" en realidad está buscando razones para
aquellos que son demasiado pesimistas. No creen que la dotación humana pueda crear un
mundo en el que puedan habitar cómodamente. "A excepción de unos pocos hombres de
naturaleza peculiar nacidos inocentes", escribió Russell en Mysticism and Logic: A Free
Man's Worship (1903), "Antes de entrar en el templo del templo, la gente tiene que
atravesar una cueva oscura que se encuentra ante ellos. La entrada de la cueva es sombría,
y el suelo está cubierto con lápidas de desesperación. Aquí, el yo debe morir, y la lujuria y la
codicia del deseo desenfrenado deben ser completamente destruidas. Renunciar. Solo de
esta manera el alma puede liberarse de el control del imperio del destino. Una vez fuera de
la cueva, la puerta del renacimiento guía a las personas a volver a bañar la luz de la
sabiduría: nueva visión, nueva alegría, nueva calidez, el corazón de esta sabiduría. La luz
ilumina el corazón de la sabiduría. peregrino". En los Ensayos filosóficos (1910), Russell
escribió: "Hay algunas personas que, si no pueden abrirse a un mundo más lejano y más
profundo, ventanas y puertas, viven en la tierra como si vivieran en una prisión. Estas
personas piensan que la creencia en la omnipotencia humana es demasiado arrogante.
Prefieren la libertad estoica para controlar las emociones, y no les gusta el estilo
napoleónico. La conquista se pone a sus pies. En definitiva, consideran al hombre
insuficiente para ser objeto de su culto. Para estas personas, el mundo del pragmatismo es
estrecho y trivial, porque en todas las actividades de la vida, priva solo a esa parte de la
expresión del valor.Las actividades de la vida, y el hombre se hace cada vez más pequeño,
porque en todo el universo magnífico, lo priva de esa parte del universo que hace que la
gente medite". Los puntos de vista de Russell sobre el llamado mal del hombre se
encuentran en "Non-Popular Essays" (Unpopular Essays, 1950) también tenían una
declaración tan maravillosa: "Niños, en la teología tradicional, son miembros de Satanás, a
los ojos de los reformadores de la educación, son ángeles que llevan una luz misteriosa, y al
final se transforman en individuos. Diablitos, no teológicamente hechizados por Satanás,
sino científicamente hechizados por el inconsciente Los diablillos de Freud Hay que señalar
que estos diablitos son más malvados de lo que denuncian los monjes: en la versión
moderna de los libros de texto, la maravillosa y persistente imaginación del mal desplegada
por ellos es tan buena como la de San Antonio en el pasado. ¿Esta es la última verdad
objetiva? ¿O es que los adultos ya no pueden evocar compensaciones por golpear a los
niños molestos? Dejemos que los expertos de Freud se respondan unos a otros".
Finalmente, cite a Russell en "The Scientific Outlook" (The Scientifc Outlook, 1931). el texto
da a los lectores una idea de cómo este pensador humanista experimentó profundamente
las alegrías de la vida: "El amante, el poeta, el místico, todos tienen mayor satisfacción que
el buscador de poder, que este último no puede Imaginar. Los buscadores de poder tienen
que cambiar su tácticas una y otra vez para evitar la sensación de vacío, mientras que el
objeto de amor de las tres primeras personas es constante.Cuando muera, no me
arrepentiré de esta vida. He visto la tierra roja en el crepúsculo, las gotas de rocío en la luz
de la mañana y la nieve y el hielo en la escarcha; he olido la lluvia después de una larga
sequía, y he oído cómo el Atlántico golpea a Cornualles en una tormenta El rugido de las
rocas de granito. La ciencia tiene el potencial de brindar estos y otros placeres a muchas
más personas que de otro modo no los habrían disfrutado. Si es así, hemos aprovechado el
poder de la ciencia. Pero en el momento en que la ciencia deja la vida, la vida que encarna el
valor, ya no es digna de elogio; no importa cuán inteligente sea, no importa cuán delicada
sea, puede llevar a la humanidad a un no retorno. "
Bertrand Russell era un erudito, un hombre que creía en la razón. Pero, ¿qué lo diferencia
de muchos de sus compañeros que se ganan la vida académicamente? Lo importante a los
ojos de los estudiosos es comprender el mundo intelectualmente. Están convencidos de que
el intelecto humano puede agotar la verdad y que nada en el mundo es demasiado
extraordinario para ser entendido. Son escépticos de todo lo que no pueda justificarse en
un marco intelectual, pero son ingenuos y nunca dudan de sus propios métodos científicos.
Están más interesados en los resultados de su propio pensamiento que en el proceso de
iluminación por el que pasan las personas en su búsqueda de arriba abajo. Russell, en su
discusión sobre el pragmatismo en sus Philosophical Essays, se refiere a este tipo de
tradición intelectual, diciendo: "El pragmatismo tiene una agradable atracción para la
mente: encuentra la superficie del planeta. Todas las cosas imaginables; confiado en su
progreso, inconsciente que el poder humano se encuentra con las limitaciones del poder
sobrehumano; le encanta luchar, incluso con gran riesgo para los que luchan, porque nunca
duda de su invencibilidad; tiene una fuerte necesidad de la religión, como necesita los
ferrocarriles y la luz eléctrica, pero la religión es solo un placebo y una ayuda para resolver
los asuntos mundanos por pragmatismo, no para proporcionar algo más allá de los seres
humanos para satisfacer la búsqueda humana de la perfección o el hambre de reverencia
sin reservas".
En opinión de Russell, el pensamiento racional es lo opuesto al pragmatismo, lo que
persigue no es un resultado definido, sino una exploración aventurera, un acto de
autoliberación y valentía. La racionalidad hace que la conciencia del pensador sea más clara
y activa.
Bertrand Russell fue un caballero de fe. Su creencia no es una creencia en conceptos
teológicos, sino una creencia en el poder de la razón y que los seres humanos pueden crear
su propio paraíso a través de sus propios esfuerzos. En Man's Peril from the Hydrogen
Bomb (1954), escribió que los seres humanos han existido durante un millón de años como
máximo, lo que es extremadamente corto en términos geológicos. Pero lo que la humanidad
ha logrado, especialmente en los últimos seis mil años, no tiene precedentes en la historia
del universo, al menos hasta donde sabemos. Durante miles de millones de años, el sol sale
y se pone, la luna está llena y la luna menguante, y las estrellas parpadean en el cielo
nocturno. Solo con la apariencia de los seres humanos se pueden entender estos
fenómenos. En el vasto mundo de la astronomía, en el diminuto mundo de los átomos, el
ser humano ha desvelado esos secretos que se creía que nunca se conocerían. En los
campos del arte, la literatura y la religión, la sublimación del sentimiento exhibido por
algunos individuos beneficia a toda la especie y hace que valga la pena preservarla. ¿Todo
va a terminar en un terror inútil porque la gente solo piensa en los intereses de tal o cual
grupo y casi nadie piensa en los intereses de toda la humanidad? ¿Somos los humanos tan
desprovistos de inteligencia, tan desprovistos de capacidad de justicia y de fraternidad, tan
ciegos a los más simples imperativos de autoconservación, que el último acto de
"inteligencia" que justificaría su insensatez sería acabar con toda vida en este planeta?
——En ese momento, no solo los seres humanos sufrieron la extinción, sino también
animales y plantas que nada tenían que ver con los crímenes del comunismo o el
anticomunismo.
"No puedo creer que este sea el fin de la humanidad. Quiero que la gente deje de lado sus
disputas por un momento y reflexione: si se permiten sobrevivir, hay muchas razones para
esperar que las victorias futuras sean incomparablemente superiores a las de los pasado. Si
elegimos, en el camino a seguir, podemos elegir mejorar continuamente nuestra felicidad,
conocimiento y sabiduría. ¿Elegimos morir solo porque no podemos dejar de lado esas
disputas? Como ser humano, apelo a otros miembros de los seres humanos: recordad
vuestra humanidad y olvidad el resto. Si podéis hacer esto, el camino que tenéis por delante
es un camino tranquilo hacia un nuevo paraíso; si no podéis, el camino que tenéis por
delante es el fin del mundo".
Esta creencia está profundamente arraigada en una cualidad: el amor a la vida. Sin esta
cualidad, es difícil para nosotros comprender profundamente la filosofía de Russell y sus
palabras y hechos contra la guerra.
Para muchas personas esto puede no ser de mucho interés, se cree que todos los seres
humanos amamos la vida. ¿No aprovecha un hombre todas las oportunidades para
sobrevivir cuando su vida está amenazada? ¿No disfruta uno de los grandes placeres y de
las muchas emociones que trae la vida?
En primer lugar, debemos ver que las personas no necesariamente aprovechan todas las
oportunidades para sobrevivir cuando sus vidas están amenazadas, de lo contrario sería
difícil explicar su actitud indiferente cuando se ven amenazadas por masacres nucleares.
En segundo lugar, la gente confunde los dos sentimientos de excitación y placer, y los dos
conceptos de tensión y amor por la vida. Pertenecen a "personas que no se sienten felices
en el rico mundo material". De hecho, todas las virtudes que se celebran en el capitalismo
(originalidad individual, toma de riesgos, independencia) todavía se encuentran en gran
medida entre los occidentales y los círculos de hooligan, pero hace mucho que
desaparecieron en la sociedad industrial. En sociedades industriales burocratizadas e
intensificadas, cada vez más personas, independientemente de su ideología política, están
aburridas de la vida; para escapar de este aburrimiento, realmente preferirían morir.
Aunque estas personas dijeron verbalmente que "es mejor morir que ser degradado",
dijeron en sus corazones que "es mejor muerto que vivo". Como ya se mencionó, podemos
encontrar ejemplos extremos de esta tendencia en los fascistas, cuyo lema es "Viva la
muerte". Nadie que haya reconocido estas tendencias extremas más profundamente que
nadie las ha visto jamás que Miguel de Unamuno. Al comienzo de la Guerra Civil Española,
Unamuno ejercía como rector de la Universidad de Salamanca, y esta fue la última vez que
habló públicamente en la Universidad de Salamanca. Hablaba el general Millán Astray, cuyo
lema era "Viva la muerte", y sus seguidores coreaban consignas en las últimas filas del
auditorio. Después del discurso de Astray, Unamuno se puso de pie y dijo: "...Acabo de
escuchar el grito estúpido de un necrófilo - 'Viva la muerte. Entiendo el fuego desconocido.
Debo decir que como experto en este campo, la escandalosa paradoja ahora suena muy
desagradable para mí. El general Miyan Astray es una persona discapacitada. No hay
desprecio al decir esto. Estaba lisiado. Cervantes también. Desafortunadamente, hay
demasiadas personas lisiadas en España en este momento. Habrá más pronto si Dios no lo
hace. "Viene a salvarnos. Mi dolor es Miyan Astray. El general puede influir en los patrones
de la psicología popular. Un lisiado sin la grandeza de Cervantes buscará una especie de
ominoso consuelo en el hábito de crear más lisiados a su alrededor". El general Jan Astray
ya no pudo controlarse, "¡Conocimiento fuera! ¡Viva la muerte!", gritó en voz alta, mientras
un grupo de franquistas clamaba para ayudarlo. Pero Unamuno los ignoró: "Este es el
templo del conocimiento. Yo estoy a cargo aquí. Estás profanando este territorio sagrado.
Puedes ganar porque tienes una fuerza bruta que nadie más puede igualar. Sin embargo, no
puedes usar Convencer. Convencer depende en algo: razón y legitimidad en la lucha, que no
tenéis. Creo que sería vano aconsejaros que pensaseis más en España. Ya está.
Sin embargo, la atracción por la muerte, que Unamuno llama necrofilia, no era exclusiva de
los fascistas. Este fenómeno se refleja en las profundidades de una cultura controlada por
grupos burocráticos en constante expansión (como grandes corporaciones, gobiernos,
ejércitos) y una cultura centrada en objetos, dispositivos, máquinas, etc. hechos por el
hombre. El industrialismo burocrático tiende a transformar a las personas en objetos
inanimados. Tiende a sustituir la naturaleza por las instalaciones técnicas y lo orgánico por
lo inorgánico.
Una de las primeras declaraciones que expresan esta pasión por la destrucción, fascinación
por las máquinas y desprecio por las mujeres (las mujeres como manifestaciones de la vida
significan exactamente lo mismo para los hombres que los hombres como manifestaciones
de la vida para las mujeres) fue Marinetti en 1909. , luego se convirtió en uno de los los
principales intelectuales del fascismo italiano) dirigieron el "Manifiesto Futurista":
...Cuarto, declaramos una nueva belleza para agregar color al esplendor del mundo, esta belleza se llama velocidad. Un
automóvil que se mueve a gran velocidad, su estructura está llena de tubos asombrosos, como serpientes que respiran
explosivamente... Un automóvil rugiente, como correr sobre metralla, es más hermoso que las alas de la diosa de la
victoria.
Quinto, queremos cantar alabanzas a los que sostienen el volante.El mango ideal horada la tierra y salta sobre su órbita.
... Octavo, ¿por qué miramos hacia atrás cuando debemos cruzar las puertas misteriosas para lograr lo imposible? El
tiempo y el espacio murieron ayer. Vivimos en un Absoluto imperturbable porque creamos el presente de velocidad,
inmortalidad y eternidad.
Noveno, alabamos la guerra, lo único en el mundo que da salud al hombre, alabamos el militarismo, el patriotismo, el
brazo de hierro de los anarquistas, la hermosa idea de matar y el desprecio de la mujer.
Artículo 10, destrozaremos museos y bibliotecas, lucharemos contra el moralismo y el feminismo, y lucharemos contra
todos los despreciables actos de oportunismo y utilitarismo.
De hecho, entre los hombres, no hay otra diferencia tan grande como la diferencia entre los
que están apegados a la vida y los que están apegados a la muerte. Esa especie de nostalgia
por la muerte es una cosa típica que solo tenemos los seres humanos, el hombre es el único
animal en el mundo que puede aburrirse, y también el único animal que puede tener
nostalgia de la muerte. Cuando una persona incompetente (esto no se refiere a la
impotencia sexual) no puede crear vida, puede usar el método de destrucción para superar
la vida. Estar apegado a la muerte en vida es una paradoja suprema. Algunas de ellas son
verdaderas necrofilias, agitando y celebrando la guerra, aunque probablemente
desconozcan sus propios motivos, y presentando el deseo como un fin legítimo a la vida, el
honor o la libertad. Tales personas pueden ser pocas, pero la otra mayoría, que nunca elige
entre la vida y la muerte, no quiere elegir y se refugia en el ajetreo. No celebraron la
destrucción, pero tampoco celebraron la vida. Al no encontrar alegría en la vida, carecen de
la motivación necesaria para resistir con fuerza la guerra.
Goethe dijo una vez que la presencia o ausencia de creencias constituye la división más
profunda en diferentes períodos históricos. Agregó que cuando llegaron todas las nuevas
épocas, siempre que la fe gobernaba la vida de las personas, esa dinastía floreció y
prosperó; dinastía. La "fe" que Goethe menciona aquí está profundamente arraigada en el
suelo de la vida amorosa. Todas las culturas que crean un ambiente que ama la vida son
culturas de fe; a la inversa, las culturas que no pueden cultivar una cultura amante de la
vida no pueden cultivar la fe.
Bertrand Russell fue un caballero de fe. Leyendo sus libros y viendo las actividades en las
que participaba por la paz, siento que la principal motivación de todo su ser proviene del
amor a la vida. Debido a que amaba la vida, en cada manifestación de la vida, advirtió a la
gente del destino inminente del mundo, que es lo que hicieron los profetas. Pero no es un
determinista, lo que también es consistente con los profetas, no afirmará que el futuro de la
historia está condenado. Es un "eleccionista": la llamada decisión es solo un número
limitado de opciones diferentes que se pueden distinguir. Nuestra elección es entre poner
fin a la carrera de armamentos nucleares y destruir el mundo. Si la voz de este profeta
puede abrumar la voz de la muerte y el cansancio depende de la vitalidad de la vida en el
mundo, especialmente de la actitud de la generación más joven hacia la vida. Si nuestra
generación sufre una catástrofe y extinción en un futuro cercano, no lo llames inesperado.
Capítulo 5 Poner a las personas primero
Después de que la Edad Media abrió un gran abismo, parecía que los occidentales por fin
comenzaban a realizar sus mayores sueños y aspiraciones de élite. Se liberaron a sí mismos
de un poder eclesiástico totalitario y, al mismo tiempo, se libraron de las ataduras del
pensamiento tradicional y de las limitaciones geográficas de sólo la mitad del territorio de
la tierra. Descubrieron la naturaleza y el individuo. Son conscientes de su propio poder, de
su capacidad para dominar el entorno natural y tradicionalmente dado. Creían que podían
forjar una síntesis en la que su nuevo sentido del poder y la racionalidad vivían en
simbiosis con los valores espirituales de la tradición espiritual humanista, reconciliando los
ideales proféticos (la paz y la justicia universales que eventualmente se lograrán en el curso
de la historia humana) con la La tradición griega (especulación teórica) es simbiótica. En
los siglos posteriores al Renacimiento y la Reforma, establecieron un nuevo sistema
científico, que generó una productividad sin precedentes y completó una transformación
integral en el mundo material. También instituyeron sistemas políticos que parecían
garantizar la libertad individual y el desarrollo creativo, y redujeron tanto su jornada
laboral que pudieron disfrutar de un ocio que a sus padres y abuelos les hubiera parecido
imposible.
Pero, ¿dónde estamos hoy?
El mundo está dividido en dos campos, el capitalismo y el comunismo. Ambos campos
creen que tienen la clave de las esperanzas que han acumulado generaciones de
humanidad; ambos campos creen que, aunque tienen que existir al mismo tiempo, sus
sistemas son incompatibles.
¿Tiene sentido esta afirmación? ¿No están en el mismo proceso -ambos fusionándose en
una especie de "neofeudalismo industrial", en varias sociedades industrializadas- dirigidas
y dirigidas por grandes y poderosas burocracias en las que el individuo se convierte en una
máquina automática que come y entretiene todo el día? largo, y pierde la individualidad, la
independencia y la humanidad? Tenemos que resignarnos a que el hombre puede dominar
la naturaleza y aumentar la producción material a niveles sin precedentes, pero a costa de
perder la esperanza de vivir en un nuevo mundo de unidad y justicia; Atrás quedaron las
nociones de "progreso" técnico que estaban destinados a ser.
Aparte de los dos sistemas industriales dirigidos del capitalismo y el comunismo, ¿no hay
otra salida? ¿No podemos crear una sociedad industrial en la que los individuos sigan
siendo miembros activos y responsables, controlando activamente su entorno en lugar de
ser controlados pasivamente por él? ¿Son realmente incompatibles la riqueza económica y
la perfección humana?
Estos dos campos no solo están enfrentados económica y políticamente, sino que también
están dominados por un temor mutuo de que el otro pueda comenzar una guerra nuclear
primero, lo que podría acabar con ambas, si no con civilizaciones enteras. De hecho, el
hombre creó la bomba atómica, y el resultado es una de las hazañas extraordinarias del
intelecto humano. Pero perdieron el control sobre sus creaciones. La bomba atómica se ha
convertido en el amo, y la cosa hecha por uno mismo se ha convertido a su vez en el
enemigo más peligroso.
¿Todavía hay tiempo para que las cosas cambien? ¿Podemos tener éxito en revertir este
proceso para controlar la situación en lugar de dejar que la situación nos controle a
nosotros? ¿Podemos superar la barbarie en nuestros huesos, el uso de la fuerza, la
brutalidad y la matanza para tratar de resolver problemas que nunca se resolverán por
estos medios? ¿Podemos cerrar la brecha entre el logro intelectual extraordinario y la
moralidad emocional atrasada?
Para responder a estas preguntas, es necesario profundizar en la situación actual de los
occidentales.
Para la mayoría de los estadounidenses, el éxito de este modelo de gran organización
industrial es evidente y abrumador. Nuevas fuerzas productivas —vapor, electricidad,
petróleo, energía nuclear— y nuevas formas de organización del trabajo —planificación
centralizada, gestión burocrática, división del trabajo en constante perfeccionamiento,
automatización industrial— combinadas en la mayoría de los países desarrollados Se ha
creado riqueza material en los países industrializados países, dando un cambio radical a la
pobreza extrema que ha vivido la mayoría de sus poblaciones en el último siglo.
Durante el siglo pasado, la jornada laboral también se redujo de setenta a cuarenta horas a
la semana; con el aumento de la automatización, se espera que las horas de trabajo diarias
se reduzcan aún más, brindándoles una gran cantidad de ocio con el que nunca se
atrevieron a soñar en el pasado. . La educación básica está disponible para todos los niños;
la educación superior representa una proporción considerable de la población total. Las
películas, la radio, la televisión, los deportes y los pasatiempos de todo tipo se han
convertido en los pilares del ocio, ya que las personas tienen más tiempo para el ocio.
De hecho, por primera vez desde el principio de los tiempos, la mayoría de las personas
que viven en las sociedades occidentales -y pronto serán todas las personas que viven en
las sociedades occidentales- parecen no luchar más con las dificultades materiales de la
falta de alimentos y ropa, y en su lugar consideran principalmente como vivir mejor. Los
sueños más dulces de nuestros antepasados parecen estar al alcance de la mano, y la
sociedad occidental parece haber encontrado la respuesta a lo que es una “buena vida”.
Si bien gran parte de América del Norte y Europa Occidental comparte esta visión, cada vez
más mentes perspicaces están viendo fallas en la fascinante imagen. Comienzan por señalar
que incluso en Estados Unidos, el país más rico del mundo, alrededor de una quinta parte
de la población no se incorpora a lo que la mayoría de la gente considera una buena vida, y
un número considerable de ciudadanos no satisface las necesidades de una vida digna.
existencia el nivel de vida material más básico. Señalaron además que el nivel de vida de
más de dos tercios de la población mundial, aquellos que han sido blanco del colonialismo
occidental durante cientos de años, es solo una vigésima parte o una décima parte del
nuestro. expectativa del estadounidense promedio.
Las personas perspicaces descubrieron de repente que nuestro sistema en realidad está
rodeado de muchas contradicciones irrazonables. Tenemos millones de personas, y cientos
de millones en el extranjero, que se mueren de hambre, pero limitamos la producción
agrícola y gastamos cientos de millones de dólares al año acumulando nuestro excedente.
Vivimos en la abundancia, pero sin placer. Tenemos más riqueza pero menos libertad.
Cuanto más consumimos, más vacíos nos volvemos. Tenemos más armas nucleares y nos
sentimos menos seguros. Recibimos más educación, pero nuestra capacidad de pensar,
juzgar y creer está empeorando. Nos estamos volviendo cada vez más religiosos y, al mismo
tiempo, cada vez más dependientes de las cosas materiales. Seguimos defendiendo la
tradición americana, que debería ser una tradición de completo espíritu humanitario, pero
llamamos "antiamericanos" a quienes intentan aplicar esta tradición a la sociedad
contemporánea.
En cualquier caso, incluso si, como la mayoría de nosotros, nos consolamos al suponer que,
quizás dentro de unas pocas generaciones, toda la sociedad occidental, y de hecho el
mundo, se volverá económicamente próspera, la pregunta sigue siendo: si continuamos por
el camino camino de este sistema industrializado, ¿en qué se convertirá la humanidad y
adónde irá eventualmente?
Nuestro sistema ha resuelto con éxito algunos problemas económicos, pero estos factores
han intentado y fallado repetidamente para llevarnos a resolver problemas humanos. Para
comprender este fenómeno es necesario analizar algunas propiedades típicas del
capitalismo con las características del siglo XX.
La alta concentración de capital ha llevado a la formación de empresas muy grandes, que
son administradas por una burocracia altamente jerarquizada. Trabajadores reunidos en
números asombrosos forman parte de una gigantesca máquina de producción, y una vez
que esta máquina está en movimiento, debe funcionar suavemente, sin fricción, sin pararse.
Los trabajadores industriales y los oficinistas se convierten en engranajes de una máquina
cuyas funciones y actividades están determinadas por toda la estructura organizativa en la
que se encuentran. En las grandes empresas, la propiedad legal de los medios de
producción se separa del derecho de gestión y el propietario deja de ser importante. Las
grandes corporaciones están dirigidas por gerencias burocráticas que, si bien legalmente
no son propietarias del negocio, socialmente sí lo son. Los gerentes profesionales de hoy no
tienen las cualidades de la generación anterior de dueños de negocios - iniciativa personal,
coraje y espíritu aventurero, pero están contaminados con hábitos burocráticos - falta de
personalidad, falta de pasión, falta de imaginación y preocupación por las ganancias y
pérdidas. Manejan cosas y personas, pero hacen de la relación con las personas y la relación
con las cosas una misma relación. Aunque la gerencia no tiene propiedad legal, en realidad
controlan el negocio; de hecho, estas personas no son responsables ni ante los accionistas
ni ante los empleados en el negocio. Parece que las grandes empresas controlan las
industrias de producción más importantes, pero la verdad es que estas grandes empresas
están controladas por sus mejores empleados. Estas gigantescas corporaciones controlan la
economía y, en gran medida, la política y el destino del país, pero están organizadas en la
dirección opuesta al proceso democrático: el poder sin control representado por quienes se
arrodillan ante él.
Además de los burócratas industriales, la mayoría de nuestra población está gobernada por
otras fuerzas burocráticas. El primero es la influencia burocrática del gobierno (incluido el
militar), que de una forma u otra influye y dirige la vida de millones de personas. Además,
las acciones de los burócratas industriales, burócratas militares y burócratas
gubernamentales, especialmente personal, están cada vez más entrelazadas e infiltradas.
Con la llegada de las megacorporaciones en expansión, los sindicatos se han convertido en
una gran máquina burocrática con poco espacio para la voz individual. Muchos líderes
sindicales son miembros de la burocracia de gestión corporativa y hablan con líderes
corporativos.
Ninguno de estos burócratas tiene un plan o una visión, que es la naturaleza de la gestión
burocrática. Cuando las personas se transforman en cosas y se gobiernan como cosas, sus
administradores mismos se convierten en cosas; y las cosas no tienen voluntad, ni visión, ni
plan.
Como resultado de la gestión burocrática de las personas, el proceso democrático degenera
en un ritual. Ya sea una junta de accionistas de una gran empresa, una elección política o
una reunión sindical, ya sea el momento en que se toma una decisión o el proceso de
participación en la formación de una decisión, casi no hay influencia personal en él. En el
ámbito político en particular, las elecciones se reducen cada vez más a votaciones en las
que los ciudadanos expresan su preferencia por uno de los dos conjuntos de candidatos
políticos de carrera; los individuos pueden, en el mejor de los casos, decir que esta
"gestión" tiene su consentimiento. Y los métodos para obtener el consentimiento popular
están tan plagados de persuasión y manipulación que las decisiones más básicas, las de
política exterior relativas a la paz y la guerra, las toman pequeñas camarillas casi
desconocidas para la gente común.
La idea política de la democracia, tal como la concibieron los padres fundadores de los
Estados Unidos, no es una idea puramente política. Tienen sus raíces en una tradición
espiritual, en la fe mesiánica profética, en los Evangelios, en el humanismo, en los sabios de
la Ilustración del siglo XVIII. Todas estas ideas y movimientos giran en torno a una
esperanza, que es liberar a las personas de la pobreza, la ignorancia y los entornos injustos
en el proceso de desarrollo, y establecer un mundo armonioso, pacífico y pacífico donde las
personas y los humanos, los humanos y la naturaleza se unan. a lo largo de la sociedad
Datong. El elemento más destacado del pensamiento occidental es que la gente siempre ha
creído que el proceso histórico tiene un propósito y que la gente puede perfeccionarse en el
proceso histórico. Este es el terreno en el que viven las tradiciones estadounidenses, y
también es la fuente de la que los estadounidenses obtienen fuerza y vitalidad. Pero, ¿cómo
se practica actualmente esta idea de superación humana y social? Ahora esa idea ha
degenerado en un concepto plano de "progreso", cuya visión se limita a la producción de
objetos cada vez más refinados, en lugar de representar la vida presente de un hombre
lleno de energía y creatividad. Muchas de nuestras ideas políticas de hoy se han alejado de
sus orígenes espirituales. Se convierten en una medida provisional, medida únicamente por
su capacidad para ayudarnos a elevar el nivel de vida y hacer que la administración política
sea más eficaz. Sin el apoyo y el deseo del pueblo como base, las ideas políticas quedan
como cascarones vacíos, los expedientes pueden descartarse a la mera orden.
Los individuos son controlados y manipulados no solo en la esfera de la producción, sino
también en la esfera del consumo, que se dice que refleja mejor la libre elección de los
individuos. Ya sea comida, ropa, tabaco y alcohol, o películas o programas de televisión, los
comerciantes utilizarán un poderoso mecanismo de inducción para lograr dos propósitos:
uno es cultivar continuamente los pasatiempos de los consumidores por nuevos productos,
y el otro es usar estos pasatiempos. a las áreas más rentables de la industria. La inversión
de capital a gran escala en la industria de bienes de consumo y la feroz competencia entre
varias empresas gigantes están condenadas a no permitir el libre juego del
comportamiento del consumidor, y las empresas no les darán la oportunidad de elegir
libremente cuánto y qué comprar. Es necesario estimular continuamente el apetito de los
consumidores y hacer que los gustos de los consumidores estén bajo la manipulación, el
ajuste y la predicción de los comerciantes. Las personas solo tienen la identidad de
"consumidor", chupando ciegamente, esperando ciegamente consumir más cosas
"mejores".
Así como nuestro sistema económico enriquece la vida material de una persona,
empobrece la parte humana de ella. A pesar de todas las consignas que crean un mundo
occidental que cree en Dios y se preocupa por los ideales y la espiritualidad, nuestro
sistema ha producido una cultura material y un pueblo material. Durante el horario de
trabajo, esta persona está bajo la jurisdicción de la empresa como miembro del equipo de
producción, pero en su tiempo libre todavía es objeto de algún tipo de manipulación para
convertirse en un consumidor perfecto, que le gusta lo que otros dicen que les gusta, y
también Confundir esto con su gusto original. Las personas se sorprenden repetidamente
por algunos eslóganes, sugerencias y voces irreales hasta que pierden el último fragmento
restante de conciencia real. De niño, uno crece en un ambiente que no fomenta la búsqueda
de creencias verdaderas. Por lo tanto, la mente humana tiene poco pensamiento crítico e
incluso poco sentimiento real. Por lo tanto, la única forma de evitar la soledad y la pérdida
intolerables es hacer lo que hacen los demás. El ser humano no puede experimentar su
propia energía y abundancia interna como un portador activo, sino que solo puede ser
considerado como un "objeto" débil, que depende del poder fuera del cuerpo, es decir, el
poder generado por los materiales vivos que le ponen. El hombre se enajena de sí mismo y
se postra a los pies de los objetos producidos por sus propias manos. El hombre se inclina
ante lo que ha hecho, ante el estado, ante sus líderes elegidos. El propio comportamiento
del hombre se ha convertido gradualmente en una fuerza enajenada, que debería haberse
convertido en el amo de esta fuerza, pero ahora encuentra su supervisión y contramedidas.
En la historia, los objetos que fabricamos nunca han estado integrados como lo están hoy,
con fuerzas objetivas fuera de nosotros para superar nuestro control, derrotar nuestras
expectativas y reescribir por completo los resultados de nuestros cálculos, uno de los
factores clave. Los productos, las máquinas y los países hechos por el hombre se han
convertido en objetos de adoración de la gente moderna, y estos objetos de adoración
representan la vitalidad de los seres humanos en una forma alienada.
Marx tenía razón cuando se dio cuenta de que "todos los lugares del sentimiento físico y
mental están ocupados por todos estos sentidos alienados del yo, por el sentido de 'poseer'.
La propiedad privada nos ha vuelto tan estúpidos e imbéciles, que las cosas no pertenecen".
hasta que los poseamos, es decir, no cuentan hasta que sean de nuestra propiedad en forma
de capital, comidos por nosotros, bebidos por nosotros, en una palabra, consumidos por
nosotros. , todavía estamos en problemas, porque aunque tenemos mucho, todavía somos
pequeños".
La gente común eventualmente pierde su sentido de seguridad, se sienten solos y
deprimidos, aunque tienen suficiente comida y ropa, no tienen felicidad alguna. La vida no
tiene sentido para las personas, las personas sienten vagamente que el sentido de la vida
no se puede encontrar en la única identidad de "consumidor". Es difícil vivir con una vida
que no es ni feliz ni significativa, pero el hecho es que el sistema ofrece innumerables vías
de escape, desde programas de televisión hasta tranquilizantes, para olvidar que se están
perdiendo cada vez más las cosas más preciadas del mundo. tu vida A pesar de toda la
retórica de las consignas propagandísticas, lo cierto es que estamos entrando rápidamente
en una sociedad regida por un sistema burocrático que gobierna una masa de gente harta,
descuidada, deshumanizada y espiritualmente decadente. Hacemos máquinas que parecen
personas y personas que parecen máquinas. Hace medio siglo, el sistema socialista fue muy
criticado por su tendencia hacia las formas uniformes, la gestión burocrática, la
centralización del poder, el materialismo de la vida sin alma: todo esto se está
desarrollando ahora en el sistema capitalista. Hablamos de libertad y democracia, pero
cada vez más personas no se atreven a asumir la responsabilidad de la libertad, sino que
están más felices de estar en un estado de esclavitud como un robot con el estómago lleno;
tampoco tienen confianza en la democracia, y sienten que es mejor ahorrar dinero Erxin
dejar que los expertos políticos tomen la decisión.
Hemos creado un amplio sistema de medios con radio, televisión y periódicos. Sin embargo,
el público es engañado o adoctrinado por el sistema de medios y no puede comprender
verdaderamente el status quo político y social. Hay un grado considerable de convergencia
en nuestra opinión pública, lo cual es fácil de entender si se considera que este desenlace
nace del miedo y la presión política. Pero, de hecho, nuestro sistema se construyó
originalmente sobre la base de que las personas tienen poder de veto y las personas
prefieren expresar sus opiniones en una variedad de formas, pero ahora todos
"voluntariamente" levantan la mano a favor.
Las expresiones ambiguas y vagas se convirtieron en la norma en el estado de libre
empresa, y sus oponentes siguieron su ejemplo. La última se llama "democracia popular" y
la primera se refiere a los dictadores mayoritarios como "masas amantes de la libertad", si
forman una alianza política. En cuanto a la posibilidad de que 50 millones de
estadounidenses sean atacados con armas nucleares, se minimizó como "cueste lo que
cueste", y algunas personas también usaron "enfrentamiento" para describir su victoria. De
hecho, cualquiera que tenga la mente clara sabe que en la carnicería de una guerra nuclear,
nadie será el ganador.
La educación, ya sea educación primaria o educación superior, ha llegado a su punto
máximo. Pero a pesar de que las personas son más educadas, su racionalidad, juicio y
creencias no son tan buenas como antes. En el mejor de los casos, mejoraron su
inteligencia, pero su racionalidad, su capacidad para ver a través de los fenómenos, para
ver dónde residen las verdaderas fortalezas de la vida personal y social, había disminuido.
El pensamiento se está divorciando cada vez más del sentimiento; la tolerancia de la gente
ante la amenaza de una guerra nuclear que se cierne sobre nuestras cabezas sugiere que ha
llegado el momento de cuestionar si el hombre moderno sigue estando mentalmente sano.
El hombre, que se suponía que era el amo de la máquina que hizo, ahora se ha convertido
en el esclavo de la máquina. Pero las personas no nacen para convertirse en algo; incluso si
las personas disfrutan de la satisfacción de varios consumos, su vitalidad no puede
permanecer inactiva por mucho tiempo. Solo tenemos una opción, y es volver a ser los
maestros de la máquina, utilizando la producción como un medio en lugar de un fin. La
producción es para el desarrollo humano, de lo contrario, las energías vitales suprimidas se
vuelven caóticas y se manifiestan en formas destructivas. El que no quiere morir de
aburrimiento destruye la vida.
¿Podemos crear un modelo de organización social y económica responsable de esta
condición humana? Como se mencionó anteriormente, nuestro sistema industrial, su modo
de producción y consumo, y la relación humana que cultiva son los iniciadores de la
condición humana actual. Esto no quiere decir que esté intencionalmente diseñado de esta
manera, ni que sea causado por malos pensamientos personales, pero debido a esta
estructura social, la gente común ha sido moldeada en este tipo de carácter en su práctica
de vida.
Huelga decir que los sistemas adoptados por el capitalismo en el siglo XX no fueron los
mismos que los del siglo XIX, tan diferentes que difícilmente podrían agruparse bajo el
mismo nombre. La concentración masiva de fondos en empresas gigantes, la mayor
separación de los derechos de propiedad y gestión, la existencia de poderosos sindicatos,
los subsidios estatales a la agricultura y algunas industrias, el factor del "estado de
bienestar", factores de control de precios y un factor de mercado guiado, y muchas otras
características, distinguen fundamentalmente al capitalismo del siglo XX de los
capitalismos anteriores. Pero no importa qué término usemos, los capitalismos viejo y
nuevo comparten ciertos elementos básicos. Todos creen que el individualismo y el
comportamiento egocéntrico, no la solidaridad, trae los mejores resultados para todos.
Creen que la vida social debe ser regulada por el mecanismo objetivo del mercado, en lugar
de la voluntad humana, la visión, la planificación, etc. El capitalismo prioriza las cosas (el
capital) sobre la vida (el trabajo). Las posesiones, no las acciones, constituyen la fuente del
poder. El capitalismo contemporáneo pone barreras adicionales a la expansión humana.
Requiere que trabajadores, oficinistas, ingenieros y consumidores formen un equipo de
trabajo continuo, porque una gran empresa dirigida por una burocracia necesita tal
organización y el "organizador" correspondiente. Nuestro sistema debe producir personas
que puedan satisfacer las necesidades del sistema; estas personas son numerosas y
cooperan sin problemas entre sí; estas personas consumirán cada vez más; estas personas
tienen un estándar de gusto uniforme y son fácilmente predecibles y fáciles de entender.
seguir las tendencias. Este sistema necesita personas que no solo tengan un sentido de
libertad e independencia, que no estén restringidas por la autoridad o los principios de la
conciencia, sino que también sigan voluntariamente las órdenes para hacer lo que se
espera y operen sin problemas en la máquina social. Estos son hombres que no están
comandados por la fuerza, guiados por líderes, motivados por un propósito, excepto del
tipo que los hace exitosos, que los mantienen en constante operación. Lo que guía la
producción depende del principio de que la inversión de capital debe ser rentable, en lugar
de depender del principio de producir de acuerdo con las necesidades reales de las
personas. Todo hoy, la radio, la televisión, los libros, la medicina, está sujeto al principio de
la ganancia; la gente es manipulada para un consumo que muchas veces es mentalmente
venenoso y algunas veces físicamente venenoso.
La consecuencia más directa de la incapacidad de nuestra sociedad para realizar el ideal
humano basado en la tradición espiritual es que es difícil enfrentar los dos problemas
prácticos apremiantes de nuestro tiempo: uno es el problema de la paz, y el otro es la
riqueza de Occidente y las tres terceras partes del mundo El problema del equilibrio entre
la pobreza de las dos poblaciones.
Las múltiples consecuencias de la alienación de la gente moderna hacen que sea más difícil
resolver los problemas anteriores. Debido al comportamiento fetichista del hombre, debido
a que el hombre ha perdido el respeto por su propia vida y las vidas del mismo tipo, el
hombre no sólo ignora la moral, sino que incluso ignora la razón cuando su supervivencia
está amenazada. Está claro que es probable que el armamento nuclear conduzca a la
aniquilación global; incluso si no hay una guerra nuclear, la atmósfera de terror, duda y
competencia nuclear tipo cuartel es el enemigo de la libertad y la democracia. Lo que
también está más claro es que la división económica entre países ricos y pobres conducirá a
conflictos violentos y dictaduras. Pero la solución a estos problemas consiste en
tentaciones tibias e infructuosas. Parece cierto que podemos pensar que los dioses,
queriendo exterminar a estos pueblos, los han cegado.
Hasta ahora hemos estado tratando solo con el historial del capitalismo, ¿qué pasa con el
historial del socialismo? ¿Cuál fue el propósito del socialismo y qué lograron los países que
tuvieron la oportunidad de lograrlo?
El socialismo del siglo XIX, ya sea en su forma marxista o en muchas otras formas, buscó
lograr una vida digna para todos creando la base material. Quiere trabajo para dirigir el
capital, no capital para dirigir el trabajo. Para el socialismo, trabajo y capital no son solo dos
categorías económicas, representan dos principios: el capital representa el principio de
acumulación de riqueza material, que se trata de lo que “tiene”; mientras que el trabajo
representa la capacidad y vitalidad de las personas, que se trata de “ ser” qué, “convertirse”
en qué. Los socialistas encontraron que en el capitalismo, las cosas gobiernan la vida,
"tener" es más alto que "es", el pasado gobierna el presente, y quieren revertir esta
relación. La meta del socialismo es la emancipación del hombre, permitiéndole establecer
una nueva, profunda y no inducida relación con los de su especie y con la naturaleza,
respectivamente, con una personalidad sana y no alienada. El objetivo del socialismo es
permitir que el hombre se libere de los grilletes que lo atan, que se libre de ilusiones y
puntos de vista irreales, y que se transforme en un ser humano capaz de usar
creativamente sus poderes emocionales e intelectuales. El socialismo fomenta la
independencia del hombre y le permite tener su propia opinión; cree que el hombre es sólo
"responsable de su propia condición de existencia, y él solo se ocupa de todas las relaciones
con el mundo exterior, ya sea ver, oír, oler , Gustar, tocar, pensar, querer, erótico, en fin,
sólo si afirma y demuestra todos los constituyentes de su identidad personal” (lenguaje de
Marx) puede realmente hacerse un hueco. El objetivo del socialismo es realizar la
coexistencia armoniosa entre el hombre y el hombre, y la coexistencia armoniosa entre el
hombre y la naturaleza.
Estos socialistas no están de acuerdo con un conjunto familiar de retórica, a menudo
reiterada por Marx y otros socialistas, de que el deseo de maximizar la adquisición material
es el impulso humano más fundamental. Creen que es la estructura de la sociedad
capitalista la que hace que las personas utilicen los intereses materiales como la fuerza
impulsora más fuerte, mientras que el socialismo debería permitir que esas fuerzas
impulsoras no materiales muestren sus talentos y liberen a las personas de la esclavitud de
los intereses materiales. (Algunas personas condenaron una vez el llamado "materialismo"
del socialismo por un lado, y por otro lado criticaron el socialismo con el argumento de que
solo "impulsado por el interés" puede instar a las personas a hacer lo mejor que puedan.
Estos comentarios son una tragedia de notas de capacidad autocontradictoria humana.)
El objetivo del socialismo es la realización de la individualidad, no de la unidad; libera al
hombre de las limitaciones económicas y elimina la ganancia material como principal
preocupación de la vida; la manipulación y el control humanos. El principio del socialismo
es considerar a cada hombre como el fin último de la vida, y que el hombre nunca debe
convertirse en la herramienta de otro hombre. El socialismo crea una sociedad en la que
cada ciudadano que vive participa activa y responsablemente en la toma de cada decisión,
cada ciudadano puede participar porque es persona y no creencias sino opiniones
sintéticas.
No solo la pobreza es mala para el socialismo, sino también la riqueza. La pobreza material
impide que las personas vivan una vida de abundancia humana. Y la riqueza material, como
el poder, puede corromper a la gente. La riqueza destruye el sentido de la proporción y la
limitación inherentes a la vida de uno, crea un sentimiento ilusorio y casi insano de que uno
es "el uno" entre los demás, libre de la vida ordinaria que viven otras personas. Las
comodidades materiales requeridas por el socialismo se utilizan para los verdaderos
propósitos de la vida, y no aboga por la acumulación de riqueza personal para no ser
perjudicial para la sociedad y para el individuo. De hecho, la antítesis del socialismo al
capitalismo es precisamente la antítesis de este principio. La lógica del capitalismo es que
cuanta más riqueza material, mejor, el socialismo cree que cuanto más, mejor, debe ser la
productividad humana, la vitalidad y la felicidad, su búsqueda de la comodidad material se
limita a ayudar a las personas a lograr los objetivos antes mencionados.
El socialismo espera eventualmente abolir el aparato estatal, de modo que solo los bienes y
no las personas necesiten ser administrados. El ideal que pretende alcanzar es una
sociedad sin clases en la que se recupere la libertad y la iniciativa para todos. La corriente
ideológica socialista que existió en Europa y Estados Unidos desde el siglo XIX hasta el
comienzo de la Primera Guerra Mundial fue el movimiento espiritual humanitario más
significativo en estos dos lugares.
Pero, ¿qué pasa con la práctica del socialismo?
El socialismo se ha rendido al espíritu del capitalismo que busca reemplazar. Se suponía
que debía entenderse como un movimiento de liberación, pero muchos de sus seguidores,
así como sus oponentes, lo vieron simplemente como un movimiento para mejorar el nivel
de vida económico de la clase trabajadora. Los diversos objetivos del socialismo centrados
en el ser humano quedaron atrás, o se convirtieron en una ocasión titular; al igual que el
capitalismo, centró toda su energía en el objetivo del crecimiento económico. Así como el
ideal de la democracia ha perdido su apoyo espiritual, el ideal del socialismo también ha
perdido su base más sólida: la creencia en la paz, la justicia y la fraternidad humana que es
como la creencia del profeta en un salvador.
El socialismo se convirtió así en una herramienta para que los trabajadores ganaran estatus
dentro del sistema capitalista, no logró trascender la estructura capitalista. En lugar de
cambiar el capitalismo, el socialismo ha sido permeado por la esencia del capitalismo. En
1914, cuando los líderes del movimiento socialista renunciaron a la asociación
internacional; en oposición al internacionalismo y las ideas de paz que habían sido su
plataforma, optaron por defender sus propios intereses económicos y militares nacionales;
para entonces, el socialismo había sufrido un colapso total frustración .
El socialismo ha sido malinterpretado como un movimiento puramente económico, y se
cree que el objetivo principal del socialismo es la nacionalización de los medios de
producción; este malentendido ocurre tanto a la derecha como a la izquierda del
movimiento socialista. Los líderes reformistas del movimiento socialista europeo creían
que su primera tarea era mejorar el estatus económico de los trabajadores en el sistema
capitalista, y creían que la medida fundamental era nacionalizar algunas grandes empresas.
Recientemente, muchos se dieron cuenta de que la nacionalización de las empresas no
logra el socialismo en sí mismo, y que importa poco si los trabajadores están gobernados
por burocracias designadas por empresas públicas o privadas.
Los líderes del Partido Comunista de la Unión Soviética también explicaron el socialismo en
términos puramente económicos. Pero al vivir en un país que estaba subdesarrollado en
comparación con Europa Occidental y carecía de una tradición democrática, los líderes
soviéticos utilizaron métodos centralizados para forzar la rápida acumulación de capital
para completar el desarrollo de Europa Occidental en el siglo XIX. La Unión Soviética
desarrolló un nuevo modelo de capitalismo de Estado que resultó económicamente exitoso
pero humanitariamente destructivo. Crearon una sociedad gobernada por un sistema
burocrático en el que las barreras entre clases, ya sea en términos de ingresos o poder para
imponer la obediencia, eran mayores que en cualquier sociedad capitalista actual.Su
profundidad e intensidad son absolutamente incomparables. Se definen a sí mismos como
un sistema socialista porque nacionalizaron toda la economía, pero en realidad su sistema
es una negación del verdadero ideal socialista: la afirmación y pleno desarrollo de la
individualidad humana. Sus masas tuvieron que hacer sacrificios insoportables para la
rápida acumulación de capital, para ganar el apoyo de estas masas, tuvieron que combinar
el socialismo y el nacionalismo en una serie de ideologías, y de esta manera mantener la
relación con las masas gobernadas. entre ellos.
Hasta el momento, el sistema de libre empresa es superior a otros sistemas porque
preserva la libertad política, que es uno de los mayores logros del hombre moderno; con la
libertad política se respeta la dignidad humana y la individualidad, y se conecta el Nosotros
con la espiritualidad más fundamental. tradiciones del humanitarismo. La libertad política
hizo posible criticar y pronunciarse, y proponer útiles propuestas de cambio social que no
habrían sido posibles en un país como la Unión Soviética. Pero lo que podemos esperar es
que una vez que el desarrollo económico de la Unión Soviética alcance el nivel actual de
Europa Occidental y los Estados Unidos, es decir, una vez que puedan cumplir con los
requisitos de la gente para vivir una vida cómoda, ya no necesitarán para centralizar el
poder, pero recurrirá al uso y corriente Las mismas tácticas manipuladoras en Occidente:
insinuaciones e incentivos. Este desarrollo traerá la gran convergencia del capitalismo del
siglo XX y el comunismo del siglo XX. Ambos sistemas se basan en la industrialización y
ambos apuntan a aumentar la eficiencia económica y la riqueza económica. Ambas
sociedades operan bajo el control de clases de gestión y políticos profesionales. Tienen una
visión materialista en sus huesos.Aunque la sociedad occidental habla sobre el cristianismo
en la superficie, la sociedad oriental respeta a un salvador secular. Organizaron a la gente
en un sistema centralizado, con fábricas gigantes, mítines políticos masivos, etc. En los dos
sistemas, si se sigue el camino anterior, las personas creativas, pensantes y sintientes de la
sociedad desaparecerán, y serán reemplazadas por personas populares y alienadas.Un
robot que no se preocupa por la comida y la ropa, entretiene hasta la muerte. , y sigue la
batuta de los burócratas, y los burócratas no tienen objetivos en la vida al igual que la gente
común. La materia está por encima de todas las cosas, y el hombre es como un cadáver
ambulante; el hombre sólo puede hablar de libertad e individualidad, pero en realidad no
es nada.
¿Dónde estamos hoy?
El capitalismo y una versión vulgarizada y retorcida del socialismo amenazan con convertir
al hombre en una máquina inhumana. El hombre se encuentra al borde de la
autodestrucción total y está a punto de perder la cabeza. Sólo cuando los seres humanos
sean plenamente conscientes de su situación y de sus sufrimientos, y formen así una nueva
visión de la libertad humana, de la dignidad, de la creatividad, de la razón, de la justicia y de
la solidaridad que realicen la vida humana, podremos salvarnos de una decadencia casi
segura. de libertad o destrucción. No estamos limitados a elegir entre un sistema de gestión
de libre empresa y un sistema de gestión comunista. Tenemos una tercera alternativa, que
es el socialismo humanista democrático, que mantiene las ideas originales del socialismo y
ofrece una nueva visión de una sociedad verdaderamente humana.
Capítulo 6 Socialismo humanista
Basado en un análisis general del capitalismo, el comunismo y el socialismo humanista, un
programa socialista debe responder a tres preguntas distintas: ¿Cuáles son los principios
fundamentales que sustentan la idea de un partido socialista? ¿Cuáles son los objetivos a
medio plazo del socialismo humanista por el que trabajan los socialistas? Si los objetivos a
medio plazo no están listos para alcanzarse, ¿cuáles son los objetivos a corto plazo por los
que están trabajando los socialistas?
¿Cuáles son los principios fundamentales que sustentan la idea de un partido socialista?
Todo sistema social y económico no es sólo un sistema especializado para tratar la relación
entre la materia y las instituciones, sino un sistema para tratar las relaciones humanas.
Cualquier teoría y práctica del socialismo debe ser probada contra el criterio de si es
beneficiosa para las relaciones humanas.
En todas las actividades sociales y económicas el valor supremo es el ser humano; el
objetivo de la sociedad es crear entornos en los que los seres humanos puedan desarrollar
todo su potencial, la racionalidad, el amor y la creatividad; todas las actividades sociales
deben contribuir a la superación de la alienación humana e imperfección, para que las
personas puedan realmente realizar la libertad y desarrollar su individualidad. El
socialismo pretende establecer una alianza en la que el pleno desarrollo del pueblo
presuponga el pleno desarrollo de cada individuo.
El principio más alto del socialismo es colocar al hombre por encima de las cosas, la vida
por encima de la propiedad y, por lo tanto, el trabajo por encima del capital; atribuye poder
a la creación, no a la propiedad, en lugar de que el medio ambiente domine a las personas.
En las relaciones humanas, la existencia de cada individuo es un fin en sí mismo y nunca
debe ser forzado a ser un medio para el fin de otro. De este principio deriva otro: que nadie
debe ser obligado a estar subordinado a otro simplemente porque este último posee
capital.
El socialismo humanista tiene sus raíces en la idea de la unidad universal y la unidad de
todos los seres humanos. Está en contra de cualquier forma de adoración de nación,
adoración de nación o adoración de clase. La mayor lealtad del hombre se debe a los seres
humanos ya los principios morales del humanitarismo. El socialismo humanista se esfuerza
por revitalizar las ideas y valores en los que se basa la civilización occidental.
El socialismo humanista se opone fundamentalmente a cualquier forma de guerra y
violencia. Cree que cualquier intento de usar la guerra y la violencia para resolver
problemas políticos y sociales no solo es inútil, sino también inmoral y antihumano. Por lo
tanto, se opone sin concesiones a cualquier política que busque la seguridad a través de los
armamentos. Ve la paz no sólo como el cese de la guerra, sino como un principio positivo de
las relaciones humanas en el que todos los hombres trabajan juntos por el bien común
sobre la base de la libre cooperación.
Partiendo de los principios del socialismo, cada miembro de la sociedad se siente
responsable no sólo ante los ciudadanos de su propio país, sino también ante los
ciudadanos del mundo. Dos tercios de la humanidad vive en la pobreza más abyecta, una
injusticia que debe ser erradicada con mayores esfuerzos. Hasta ahora, los países
desarrollados no han hecho lo suficiente para ayudar a los países menos desarrollados a
alcanzar niveles económicos que satisfagan las necesidades básicas de su gente.
El socialismo humanista simboliza la libertad. Simboliza la libertad del miedo, del deseo, de
la opresión, de la violencia. Pero la libertad no es solo alejarse de algo, es moverse hacia
algo. La libre representación participa activa y responsablemente en todas las decisiones
sobre los ciudadanos, y la libre representación saca lo mejor de cada ser humano.
La producción y el consumo deben estar subordinados a las necesidades del desarrollo
humano, no poner la carreta delante del caballo. Por lo tanto, toda producción debe estar
guiada por el principio rector de la utilidad social, no por los intereses materiales de algún
individuo o empresa. Por lo tanto, si se debe elegir entre buscar más producción y buscar
más libertad y crecimiento de las personas, la elección debe ser el valor humano en lugar
del valor material.
En el sistema de industrialización socialista, el objetivo a alcanzar no es la máxima
productividad económica, sino la máxima productividad humana. Esto significa que las
cosas que ocupan la mayor parte de la energía de una persona, ya sea el trabajo o el ocio,
deben ser significativas e interesantes para las personas. Estas actividades deben motivar y
ayudar a desarrollar todas las capacidades humanas: expresión intelectual, emocional y
artística.
Por supuesto, para satisfacer las necesidades de la vida humana se deben garantizar los
suministros materiales básicos, pero esto no significa que el consumo en sí mismo deba ser
una meta. Todos los intentos de estimular artificialmente los deseos materiales de lucro
deben evitarse. El despilfarro de recursos materiales y el acto frívolo de consumir por
consumir son destructivos para el desarrollo maduro de los seres humanos.
El socialismo humanista es un sistema en el que el hombre gobierna el capital, en lugar de
que el capital gobierne al hombre; un sistema en el que el hombre maneja su entorno lo
mejor que puede, en lugar de ser gobernado por él; hace planes con anticipación en lugar
de producir de acuerdo con las leyes del mercado que no puede ser controlado por seres
humanos, ni de acuerdo con las leyes del capital que esencialmente requieren la
maximización de ganancias.
El socialismo humanista es la extensión del proceso democrático más allá de la esfera
puramente política hacia la esfera económica; es una democracia política e industrial.
Devuelve la democracia política a lo que estaba destinado a ser: ciudadanos informados
que verdaderamente participan en todas las decisiones que afectan sus vidas.
La extensión de la democracia al campo económico significa la gestión democrática de
todas las actividades económicas por parte de los participantes, incluidos los trabajadores
manuales, ingenieros, administradores, etc. El socialismo humanista se ocupa
principalmente no de la propiedad legal sino del control social sobre industrias grandes e
influyentes. La burocracia de la manipulación irresponsable en la búsqueda de ganancias
de capital debe ser reemplazada por un órgano de gobierno que realmente represente a
productores y consumidores.
Los objetivos del socialismo humanista solo se pueden lograr con la introducción de un
mecanismo compatible para la máxima descentralización del poder y solo la mínima
retención del poder necesaria para coordinar las funciones de una sociedad industrializada.
Las funciones del Estado deben reducirse al mínimo y las actividades voluntarias de los
ciudadanos que cooperan libremente constituirán el mecanismo central de la vida social.
Aunque el propósito general del socialismo humanista es el mismo para todos los países,
cada país debe combinar sus propias tradiciones y situaciones actuales para formar sus
propias metas únicas y diseñar sus propios métodos aplicables para lograr esta meta. La
solidaridad mutua entre los países socialistas debe estar libre de cualquier intento por
parte de un país de imponer sus formas al otro. De la misma manera, las ideas socialistas en
las obras de los predecesores no deben convertirse en edictos imperiales y ser utilizadas
por algunas personas para ejercer control sobre otras. Sólo el espíritu de los socialistas
debe florecer en el pecho de todos y guiar su pensamiento.
El socialismo humanista es el resultado voluntario y lógico del funcionamiento de la
naturaleza humana en condiciones racionales. Logra el tipo de democracia arraigada en la
tradición humanitaria de toda la humanidad en el contexto de una sociedad industrializada.
Es un sistema social que opera sin fuerza, ni por la fuerza física ni por el poder de la
sugestión en el que los hombres están inconscientemente hipnotizados. La realización de
este sistema solo puede realizarse recurriendo a la razón humana y al anhelo humano de
una vida más humana, significativa y colorida. Se basa en una firme creencia en la
capacidad del hombre para crear un mundo verdaderamente humano en el que la
realización de la vida y el crecimiento personal sean los objetivos principales de la sociedad
y la actividad económica se coloque en el lugar que le corresponde como medio para crear
un mundo verdaderamente humano. Un ser humano se corresponde con una vida más
satisfactoria.
Los objetivos del socialismo son basar la sociedad en la libre cooperación de los ciudadanos
y minimizar las actividades centralizadoras del estado: al discutir los objetivos del
socialismo humanista, debemos distinguir entre los objetivos finales mencionados
anteriormente y los objetivos finales no alcanzados. de los anteriores objetivos a medio
plazo. Debe haber un período de transición para que una sociedad pase de la actual forma
de estado centralizado a una forma completamente descentralizada. Durante este período
de transición, es indispensable cierto grado de planificación centralizada e intervención
estatal. Sin embargo, para evitar los posibles peligros de la planificación centralizada y la
intervención estatal, como el aumento de la burocracia y el debilitamiento de la integridad
y originalidad individual, es necesario tomar algunas medidas durante el período de
transición para que (1) el estado sea bajo la supervisión efectiva de sus ciudadanos (ii) se
desagrega el poder social y político de las grandes corporaciones, (iii) se fomentan diversas
formas de organización colaborativa espontánea y descentralizada.
Incluso si no es posible formular planes específicos y detallados para los objetivos finales
del socialismo hoy, debería ser factible formular algunos objetivos a mediano plazo para
una sociedad socialista de manera tentativa. Pero incluso para estas metas a mediano
plazo, se necesitarán muchos años de investigación y experimentación para formar algunos
programas y temas relativamente definidos y específicos. Esta debería ser una causa digna
de dedicación por parte de los mejores cerebros y corazones de este país. .
Siguiendo la línea de la regulación social más que de la propiedad legal como principio
importante del socialismo, el primer objetivo es transformar todas las grandes empresas
para que sus administradores sean designados y su adecuado control, con la participación
de los sindicatos y representantes de los consumidores. Estos grupos constituyen la
máxima autoridad de las grandes empresas. Deciden sobre todas las cuestiones básicas de
producción, precios, uso de las ganancias, etc. Los accionistas continúan siendo
compensados por el uso de sus fondos por parte de la empresa, pero no tienen poder para
controlar y administrar la empresa.
La planificación central afecta la autonomía de una empresa sólo en la medida en que hace
que su producción sirva a fines sociales.
Las pequeñas empresas deben operar sobre una base cooperativa, y se les debe alentar
mediante impuestos y otros medios. Si por alguna razón no operan en forma cooperativa,
los participantes también compartirán las ganancias y participarán en la administración
con los dueños de negocios en igualdad de condiciones.
Algunas industrias importantes que están relacionadas con la economía nacional y el
sustento del pueblo para toda la sociedad, como el petróleo, la banca, la radio y la
televisión, la medicina y el transporte, deben ser nacionalizadas; sin embargo, la
administración de estas industrias nacionalizadas debe seguir el mismo principio como el
anterior, es decir, todos los empleados, sindicatos y representantes de los consumidores
participan en un control efectivo.
En todas aquellas áreas donde existen necesidades sociales pero actualmente están
sub-producidas, la sociedad debe financiar las empresas productivas involucradas para
asegurar que estas necesidades sean satisfechas.
El individuo debe ser protegido del miedo, y el individuo no debe someterse a la coerción
de nadie. Para lograr este objetivo, la sociedad debe proporcionar a cada miembro la
seguridad material mínima necesaria para su supervivencia, como alimentación, vivienda y
vestido, de forma gratuita. Si alguien quiere obtener un goce material superior, debe
apoyarse en su propio trabajo para lograrlo; y una vez garantizadas las necesidades más
básicas de la vida, nadie tiene derecho a coaccionar materialmente directa o
indirectamente a otra persona.
El socialismo no impide el uso de objetos personales. Tampoco requiere una renta
completamente plana, la renta debe estar ligada al esfuerzo y la habilidad humana. Pero las
disparidades de ingresos no deberían resultar en formas materiales de vida tan dispares
que la experiencia de vida de una persona no pueda ser compartida por otra, o sea irreal
para otra.
Los principios de la democracia política deben implementarse de acuerdo con las
condiciones reales del siglo XX. Dados nuestros medios técnicos de comunicación y
agregación, también es factible reintroducir el mecanismo de la Asamblea del Pueblo en la
sociedad de masas actual, en su forma final y completa que aún debe ser estudiada y
probada. Podrían consistir en cientos de miles de grupos cara a cara (organizados por lugar
de trabajo o lugar de residencia) que formarían un nuevo tipo de Cámara de
Representantes, compartiendo la toma de decisiones con un único órgano supremo de
toma de decisiones elegido centralmente. autoridad. La descentralización debe tratar de
poner las decisiones importantes en manos de los residentes locales de distritos pequeños,
y estas decisiones locales no deben violar los principios más fundamentales por los que
debe vivir la sociedad en su conjunto. Sea cual sea la forma que adopte, su principio central
es transferir el proceso democrático de toma de decisiones a grupos de ciudadanos que
puedan expresar sus preocupaciones. Los ciudadanos mencionados aquí son personas que
son plenamente conscientes de la información que necesitan y que se atreven a asumir la
responsabilidad, no las personas con la cabeza confusa que parecen máquinas a las que se
les han dado pistas y sopa de fascinación.
Esta ruptura del control burocrático para restaurar la libertad debería ocurrir no solo en el
ámbito de la toma de decisiones políticas, sino en todos los asuntos de toma de decisiones y
arreglos. Además de esas decisiones que se filtran de arriba hacia abajo, la vida de base
también debería abrir canales para que "reviertan el filtro" de abajo hacia arriba. Los
trabajadores organizados en sindicatos, los consumidores organizados en asociaciones de
consumidores, los ciudadanos organizados en los mencionados grupos políticos
presenciales, todos deben normalizar las interacciones con los más altos niveles de poder.
Dicha conectividad debe incluir la habilitación de propuestas de base para nuevas medidas,
leyes y reglamentos y la implementación de sus decisiones votadas, así como someter a
todos los representantes electos a Competencias que pueden ser revocadas.
De acuerdo con estos principios básicos, el objetivo final del socialismo es abolir la
soberanía nacional, abolir cualquier forma de fuerzas armadas y establecer una comunidad
de todas las nacionalidades.
En el campo de la educación, los principales objetivos son ayudar a los individuos a
desarrollar sus capacidades críticas, proporcionarles una condición básica para que
expresen su individualidad creativamente, es decir, formar personas libres que resistan la
manipulación de los demás y no se hagan La susceptibilidad a la sugestión es explotada por
otros para su placer y ganancia. El conocimiento no debe limitarse a grandes cantidades de
información, sino más bien como un medio racional para comprender las fuerzas
subyacentes que determinan los procesos materiales y humanos. La educación debe incluir
no solo el razonamiento, sino también el arte. Mientras crea alienación, el capitalismo
también separa y devalúa la comprensión científica y los conceptos estéticos de las
personas. El objetivo de la educación socialista es restaurar la formación libre y suficiente
de las personas tanto en las artes como en las ciencias. El propósito de la educación no es
hacer del hombre un espectador inteligente, sino un participante competente, no sólo en la
producción de bienes materiales, sino también en el sentido de las alegrías de la vida. Para
contrarrestar el peligro de alienación provocado por la pura intelectualización, la
instrucción en el trabajo manual y las artes creativas debe complementarse con la
enseñanza de los hechos y la teoría, y en las escuelas primarias y secundarias debe
promoverse una combinación de oficios (objetos de arte de valor práctico). dado.
producción). Cada adolescente debe tener la experiencia de crear algo que valga la pena
con sus propias manos y habilidades.
La autoridad irrazonable basada en el poder y el uso debe abolirse y reemplazarse no por
el laissez-faire sino por una autoridad basada en el conocimiento y la competencia técnica,
que no se base en la intimidación, la coerción o la sugerencia. La educación socialista debe
redefinir la autoridad razonable, que es diferente de la arbitrariedad irrazonable y la
actitud de laissez-faire sin principios.
La educación no puede limitarse a niños y adolescentes, las formas existentes de educación
de adultos deben ampliarse considerablemente. Es muy importante que todo individuo
pueda cambiar de ocupación o profesión en cualquier momento de su vida, y esto sólo es
posible si la sociedad garantiza económicamente las necesidades materiales mínimas del
hombre.
Las actividades culturales no pueden limitarse a brindar educación intelectual. Todas las
formas de expresión artística (música, danza, teatro, pintura, escultura, arquitectura, etc.)
son fundamentales para el desarrollo humano. La sociedad debe destinar una parte
considerable de su riqueza a proyectos de gran actividad artística, de construcción de
edificios útiles y bellos, que superen incluso a otros proyectos en los que se entusiasman
consumidores indiferentes. Además, se deben hacer grandes esfuerzos para proteger la
integridad de la obra del artista y evitar convertir el arte socialmente responsable en arte
burocrático o "nacional". Se debe mantener un equilibrio saludable entre los reclamos
legítimos del artista sobre la sociedad y los reclamos legítimos de la sociedad sobre el
artista. En las artes, el socialismo busca reducir y eventualmente eliminar la brecha entre el
productor y el consumidor, creando el mejor entorno posible en el que el potencial creativo
de cada individuo pueda desarrollarse plenamente. No debemos tener ideas preconcebidas
sobre esto; es una pregunta que necesita más investigación, y hasta ahora no se ha
investigado lo suficiente en esta área.
Una sociedad socialista da por sentada la plena igualdad de raza y género. Pero este tipo de
igualdad no significa simplemente ser iguales, sino que se deben promover al máximo
desarrollo los talentos y aptitudes de cada grupo racial y étnico específico; la esencia de la
igualdad entre hombres y mujeres es también la misma.
Debe garantizarse la libertad de práctica religiosa, y el estado y la iglesia deben estar
completamente separados.
El esquema descrito anteriormente sirve solo como una guía introductoria a los principios
y objetivos del socialismo. Los detalles exactos del programa requirieron mucha discusión.
Llevar a cabo discusiones tan profundas y llegar a opiniones concretas y detalladas es una
de las principales tareas de un partido socialista. Tales discusiones necesitan examinar la
experiencia práctica y todos los datos presentados por las ciencias sociales. Pero, sobre
todo, requiere imaginación y coraje para visualizar nuevas posibilidades, no para seguir la
forma de pensar antigua y anticuada.
La realidad dista mucho de lo anterior: en Estados Unidos pasará un tiempo considerable
antes de que la mayoría de la población se convenza de la validez de los principios y metas
del socialismo. ¿Qué debe hacer un partido socialista, qué funciones debe desempeñar en el
período antes de que tenga éxito en esta tarea?
El Partido Socialista-Federación Socialdemócrata debe incorporar verdaderamente en su
estructura y actividades los principios que defiende: Comenzar a implementar. Por lo tanto,
cuando el Partido Socialista-Alianza Socialdemócrata (en lo sucesivo, la "Alianza")
persuada a la gente a participar en este proyecto práctico, no debe basarse en métodos de
sensacionalismo, hipnosis o "efecto de celebridad", sino que debe utilizar métodos reales.
status quo económico, social, político y humano, análisis preciso y perspicaz. La "Alianza"
debe convertirse en la conciencia moral e intelectual de los Estados Unidos, divulgando su
análisis y juicio de la manera más amplia posible.
El principio que la "Alianza" debe seguir en sus actividades es adoptar el plan óptimo de
descentralización y promover que los miembros participen en las discusiones y toma de
decisiones con una actitud activa y responsable. También debe dejar la puerta abierta a la
plena voz e información de las minorías. Este proyecto socialista no es en modo alguno
estático, debe crecer y desarrollarse a través de las actividades continuas y concertadas de
todo el partido.
La "Unión" debe distinguirse de otros partidos, no sólo en su programa e ideales, sino
también en su estructura y función. Debe ser el hogar espiritual y social de sus miembros,
unidos en el realismo humanista y la cordura en una preocupación común y fe en la
humanidad y su futuro.
La "Alianza" debe lanzar una amplia campaña educativa entre los trabajadores,
estudiantes, profesionales y miembros de todos los estratos sociales para lograr una
comprensión fundamental de la crítica socialista y los ideales socialistas.
La "Alianza" no debe esperar realizar todo su trabajo de un solo golpe. Pero eso no significa
que no luche por la más amplia influencia y poder social. Debe esforzarse por asegurar un
cuerpo creciente de personas que deberían hablar a través del partido en Estados Unidos y
en todo el mundo.
La "Alianza" debe estar arraigada en la tradición socialista humanista; debe
comprometerse a transformar los objetivos socialistas tradicionales en objetivos adaptados
al entorno social del siglo XX como requisito previo para el éxito. En particular, debe
rechazar cualquier medio de fuerza o el establecimiento de cualquier dictadura en el
proceso de lograr sus objetivos. Su única arma es la realidad de las ideas y el hecho de que
se aferra a las necesidades reales del hombre y del ciudadano, viendo las mentiras y las
ilusiones que ahora llenan la mente de los hombres, y deseando firmemente vivir una vida
más plena, más integral. Citizens for Life - Apoyo entusiasta a este movimiento.
No basta con que los miembros de la "alianza" simplemente crean en un ideal común. Esta
creencia debe traducirse en acción, de lo contrario pronto se perderá. La vida del partido es
organizar a la gente de tal manera: brindar a cada miembro posibilidades eclécticas y
completas para transformar sus preocupaciones en acciones significativas e inmediatas.
¿Cómo se debe poner esto en práctica?
Debe verse claramente que algunos de los objetivos básicos del socialismo, especialmente
el método de gestión conjunta de las grandes empresas por parte de los participantes,
sindicatos y representantes de los consumidores, la reactivación del proceso democrático y
la provisión de una garantía de vida mínima para todos los ciudadanos, serán Ante grandes
dificultades en la ejecución de muchos detalles. Sus soluciones requieren demostraciones
teóricas básicas de economía, organización del trabajo, psicología y muchos otros campos,
así como varios planes y experimentos factibles. Si las personas abordaran estos problemas
sociales con una fe firme y una rica imaginación, un espíritu que existe principalmente
entre los científicos y técnicos naturales, la grandeza de las soluciones resultantes ahora
debería parecer comparable a la de la ciencia espacial hace veinte años. Pero la solución de
una organización social robusta y humana no es necesariamente más difícil de lograr que
las diversas ciencias naturales en esos campos teóricos y aplicados.
Para los socialistas, la primera tarea es realizar investigaciones sobre diversos problemas
del socialismo aplicado dentro de sus respectivas esferas de actividad y discutir
experiencias y propuestas de soluciones socialistas en los diversos grupos de trabajo de la
"Unión". Complementando esta actividad de grupo hay comités permanentes que plantean
preguntas de investigación. Estos comités están compuestos por expertos de diversos
campos, como economía, sociología, psicología, política exterior, etc. El comité de
investigación y el grupo de trabajo mantienen un estrecho contacto interactivo,
intercambian puntos de vista y experiencias y abren ideas entre sí.
Pero las actividades de los miembros de la "Alianza" no deben limitarse al pensamiento
creativo y la planificación, sino que deben traducirse en acciones concretas inmediatas
además de esto. Lo que importa es que cada miembro exhiba una forma de vida socialista
en su lugar de trabajo: fábrica, oficina, escuela, laboratorio, hospital, etc. Cada miembro
debe demostrar un enfoque socialista para resolver varios problemas, ya sea
enfrentándolos por su cuenta o inspirando a otros a generar ideas. Es especialmente
importante que los miembros de la "alianza" entre los miembros del sindicato trabajen
activamente para organizar más actividades de afiliación e involucrar a más personas en la
vida sindical. Los miembros de la "Alianza" deben apoyar la descentralización de todos los
grupos políticos, apoyar la participación activa de las bases y oponerse a todas las formas
de burocracia, tanto dentro como fuera del sindicato.
La Coalición busca atraer a hombres y mujeres que se preocupen genuinamente por los
problemas humanitarios de la sociedad y que, porque se preocupan, se involucren en
resolverlos, incluso si el trabajo les quita tiempo y dinero.
Si bien la "Alianza" se centra en los objetivos fundamentales de su programa, debe
participar activamente en la promoción de la realización de todos los objetivos políticos a
corto plazo, lo cual es extremadamente importante para el desarrollo gradual y ordenado
de la sociedad. Trabajará de buena fe en la misma dirección, en cooperación con varios
grupos políticos y personas de la sociedad. Los objetivos inmediatos incluyen:
° Una política exterior sólida basada en una evaluación realista de los hechos establecidos de la vida política. Este
conjunto de políticas tiene como objetivo encontrar un compromiso razonable y cree que mientras los dos principales
campos de poder acepten sus posiciones económicas y políticas actuales y renuncien a los intentos de cambiar el statu
quo por la fuerza, se puede evitar la guerra.
° Oponerse a la afirmación de que nuestra seguridad solo puede mejorarse con armamentos. La única forma de evitar la
destrucción total radica en el desarme total. Esto significa que las negociaciones de desarme no deben usarse para
obstaculizar el camino hacia un desarme real, y debemos estar dispuestos a correr riesgos en un intento por lograr ese fin.
° Un programa de ayuda económica masiva a los países subdesarrollados, en una escala mucho más allá de nuestro nivel
actual de ayuda, se realizaría a un costo considerable para nuestros ciudadanos. Abogamos por este tipo de política de
ayuda exterior: ni sirve a los intereses de los grupos de inversión estadounidenses, ni interfiere indirectamente con la
independencia de los países pequeños a través de la política exterior estadounidense.
°Fortalecer el poder de las Naciones Unidas: fortalecer el uso de todos los esfuerzos de las Naciones Unidas para ayudar a
resolver disputas internacionales y ayuda exterior a gran escala.
° Apoyar todas las medidas para mejorar el nivel de vida de aquellos grupos cuyo nivel material sea inferior al de la
mayoría, incluyendo también la pobreza de origen económico o regional y étnico.
° Apoyar todos los esfuerzos de descentralización y el activismo cívico de base, incluidos los intentos de frenar el poder
irresponsable en corporaciones, gobiernos, burocracias sindicales, etc.
°Apoyo a diversas medidas de seguridad social; estas medidas podrán aliviar directamente el sufrimiento causado por el
desempleo, la enfermedad, la vejez. Apoyar diversas iniciativas relacionadas con la medicina socializada, comprender la
libre elección de médicos y los servicios médicos de alto nivel es una dirección a seguir.
° Medidas económicas que nos permitan aprovechar al máximo la productividad agrícola y aumentar las reservas de
alimentos nacionales e internacionales.
° Apoyo a iniciativas para crear un consejo económico; el consejo económico debe incluir representantes de la industria,
comercio, sindicatos, economistas, consumidores, etc. Este comité debe asumir la responsabilidad de examinar
constantemente las necesidades de nuestra economía y desarrollar un plan maestro de cambios en interés de todos. Su
tarea inmediata es discutir y proponer propuestas para la transición de la producción de armas a la producción pacífica.
Los informes de la Comisión, incluidos los informes de opinión minoritaria, se publicarán y difundirán ampliamente.
También deben convocarse comités similares en los campos de política exterior, cultura, educación, etc.; los miembros de
estos comités deben ser adecuadamente representativos de las diversas poblaciones, y el conocimiento y la integridad de
estos miembros deben ser reconocidos por la sociedad.
° Gasto público masivo en vivienda, construcción de carreteras, instalaciones hospitalarias y actividades culturales como
música, teatro, danza, arte, etc.
° Se inició un experimento social con la condición de la riqueza existente en los Estados Unidos, las empresas estatales
debían realizar diversas formas de organización e intentos de gestión con la participación de los trabajadores.
°En industrias importantes con un impacto social básico, el gobierno debe establecer algunas empresas de referencia para
competir con las empresas privadas y, por lo tanto, obligar a las empresas privadas a elevar sus estándares. Esto debe
hacerse primero en los campos de la radio, la televisión, el cine, etc., pero también puede hacerse en otros campos que se
consideren necesarios.
° Las grandes empresas deben comenzar a trabajar en el establecimiento de la participación de los trabajadores en los
programas de gestión;
Los trabajadores y empleados constituirán la cuarta parte de los votos en las juntas decisorias, y estos trabajadores y
empleados participantes serán ellos mismos elegidos libremente por las respectivas empresas.
°El papel de los sindicatos debe ser fortalecido, y su influencia no solo se refleja en el tema de compensación laboral, sino
también en temas como las condiciones de trabajo de los trabajadores. Al mismo tiempo, los sindicatos deben hacer todo
lo posible para avanzar en su propio proceso de democratización.
° Se debe resistir el fenómeno de la propaganda comercial y política a través de insinuaciones engañosas, y se deben
apoyar todos los intentos de resistencia.
Nos damos cuenta de que los proyectos planificados anteriormente están dirigidos
principalmente a países completamente industrializados, como los países de América del
Norte y los países europeos. Para todos los demás países, este elemento del programa debe
adaptarse de acuerdo con las condiciones locales. Pero el principio general que sustenta el
proyecto, válido para todos los países, es que la producción debe ser para uso social, y que
se deben fortalecer los procesos democráticos reales, tanto en el ámbito industrial como
político.
Llamamos a cada ciudadano a sentirse responsable de su propia vida, de las generaciones
futuras y de toda la familia humana. Los seres humanos han llegado al momento más crítico
de la historia en el que deben tomar una decisión: ¿Qué tipo de mundo deben usar su
propia tecnología y mente para crear? Un mundo, si no el cielo, al menos un mundo de
alegría y creatividad en el que las diversas potencialidades del hombre se realicen al
máximo; un camino autodestructivo sin retorno.
De hecho, hay una diferencia entre los programas del socialismo y otros partidos. Tiene
una visión y el ideal de realizar una sociedad mejor y más humana que la actual. El
socialismo no pretende meramente mejorar uno u otro de los defectos de la sociedad
capitalista, busca realizar un sistema social que hasta ahora no ha existido; su objetivo es ir
más allá de la realidad social empírica establecida, pero se basa en la realidad potencial y
alcanzable. El socialista declara con visión de futuro: esta es la vida que queremos vivir,
esta es la vida por la que nos esforzamos; no una forma de vida absoluta y final, sino una
forma de vida relativa y más humana. Es la realización del ideal humanista lo que ha dado
lugar a los logros más notables de las culturas occidental y oriental.
Mucha gente dirá que la gente no anhela una sociedad ideal y que no quieren dejar la
sociedad a la que están acostumbrados. Los socialistas no creemos que esto corresponda a
la realidad. Las personas en realidad anhelan una vida que puedan crear con sus propias
manos y en la que tengan fe. Toda vitalidad humana consiste en trascender los aspectos
mediocres de la condición de existencia, en esforzarse por realizar un proyecto grandioso
que no es imposible pero que aún no se ha realizado. Sin la oportunidad de luchar por una
perspectiva razonable y humana, el hombre eventualmente se agotará por el aburrimiento
de la vida, se desgastará y caerá presa de la perspectiva irrazonable e inhumana de
dictadores y demagogos. La debilidad de la sociedad contemporánea es precisamente que
no promueve ideales, no persigue la fe, no amplía horizontes, lo único que tiene es un
mayor grado de similitud. Los socialistas no debemos tener vergüenza de reconocer
nuestra profunda fe en la humanidad y en la visión de una forma de sociedad nueva y
humana. Hacemos un llamado a los ciudadanos de fe, esperanza e imaginación para que se
unan a nosotros para observar y esforzarse por hacer realidad esta visión. El socialismo no
es solo un programa de actividades socioeconómicas y políticas, sino también un programa
de actividades humanas: la realización de ideales humanistas en las condiciones de la
sociedad industrializada.
El socialismo debe ser completo. Puesto que es completo, debe profundizar en su
fundamento, y este fundamento es el hombre.
Capítulo Séptimo Análisis Psicológico de la Garantía de una Renta Mínima
Este artículo analiza el valor y los riesgos de "la renta mínima garantizada" (el ingreso
garantizado) desde el aspecto psicológico, así como diversos problemas de las personas
involucradas en ella.
La razón más importante para aceptar este concepto es su potencial para mejorar
radicalmente la libertad individual. [7] A lo largo de la historia humana hasta el momento, la
libertad de acción humana se ha visto restringida por dos factores: un factor es el uso de la
fuerza por parte del gobernante (especialmente la capacidad del gobernante para sofocar la
disidencia); el factor más importante es la amenaza de hambre: personas que tienen que
aceptar las condiciones laborales y sociales de existencia que se les imponen.
Aquellos que no estén dispuestos a aceptar este ambiente deben enfrentar la amenaza del
hambre, si no la amenaza de la fuerza. La regla de oro a lo largo de la mayor parte de la
historia humana, antigua y moderna, es “El que no trabaja, no come.” En este sentido, el
capitalismo no es diferente de la Unión Soviética. Esta amenaza obliga a todos no sólo a
hacer lo que se les ordena, sino también a pensar y sentir de una manera bien regulada, no
a ser libres a su antojo.
La historia pasada se basa en el principio de la amenaza del hambre y, al final del día, por
una razón. La razón es que durante mucho tiempo, salvo ciertas sociedades primitivas, la
gente siempre ha vivido en un nivel de escasez, tanto económica como psicológica. Los
bienes materiales nunca son suficientes para satisfacer a todos; por lo general, un pequeño
número de "líderes" obtienen lo que quieren, mientras que la mayoría que no obtiene lo
suficiente sabe que Dios o las leyes de la naturaleza lo harán. De hecho, esto no se debe
principalmente a la codicia de los "líderes", sino al bajo nivel de producción material.
Garantizar un ingreso mínimo, solo factible en tiempos de prosperidad económica, liberaría
a las personas como nunca antes de la amenaza del hambre y les permitiría permanecer
verdaderamente libres e independientes de cualquier amenaza económica. Nadie está
obligado a trabajar en determinadas condiciones laborales simplemente porque corre
peligro de morir de hambre si no las acepta. De esta manera, una persona talentosa o
ambiciosa, hombre o mujer, puede aprender nuevas habilidades que se adapten a él o ella
para trabajar en otra industria. Las mujeres pueden vivir independientemente de sus
maridos y los jóvenes pueden vivir independientemente de sus familias. Una vez liberada
del miedo al hambre, la gente sabe que no tiene nada que temer. (Por supuesto, esto solo
debe ser cierto si no existe una amenaza política para reprimir la libertad de pensamiento,
expresión y acción de las personas).
Garantizar un ingreso mínimo no solo establece la creencia en la libertad en la realidad y
no en los eslóganes, sino que también establece un principio arraigado en las tradiciones
religiosas y humanitarias occidentales: ¡pase lo que pase, las personas tienen derecho a
vivir! Este derecho a la vida —el derecho a la alimentación, al alojamiento, a la salud, a la
educación, etc.— es un derecho de nacimiento que no está sujeto a ninguna condición, ni
siquiera a la condición de que debe ser “útil” para la sociedad.
El cambio psicológico de la escasez a la abundancia es uno de los pasos más importantes en
el proceso de desarrollo humano. La psicología de la escasez va acompañada de ansiedad,
celos y egoísmo (típicamente reflejados en las culturas campesinas de todo el mundo). La
psicología de la abundancia va acompañada de motivación, creencia en la vida, solidaridad
y cooperación. La verdad es que, a medida que las sociedades industrializadas avanzan
hacia una nueva era de abundancia económica, muchas personas se aferran
psicológicamente a la vieja visión de la escasez económica. Es precisamente por este
desfase psicológico -las ideas tradicionales muchas veces están determinadas por las
emociones generadas por la formación social anterior- que muchas personas no logran
comprender el nuevo significado que encarna el concepto de "ingreso mínimo
garantizado".
La combinación de un salario mínimo garantizado y una reducción masiva de las horas de
trabajo ha tenido el efecto de largo alcance de hacer que los aspectos espirituales y
religiosos de la condición humana sean reales y urgentes. Hoy en día, las personas ocupan
demasiado tiempo en el trabajo o están demasiado cansadas después de salir del trabajo
para pensar seriamente en algunas preguntas serias, como "¿Cuál es el significado de la
vida?" "¿En qué creo?" ¿Cuáles son mis valores?" ¿Qué es?" "¿Quién soy?" etc. Uno es libre
de afrontar seriamente estos problemas si pasa la mayor parte del tiempo fuera del trabajo;
también es posible, por supuesto, volverse loco por un vacío directo o un vacío
compensado por la frivolidad.
En cualquier caso, después de la prosperidad económica, la gente ya no tiene que
preocuparse por la comida y la ropa, lo que marca nuestra transición de la era
"prehumana" a la era "humana real".
Para equilibrar esta situación, es necesario plantear algunas objeciones o dudas sobre el
concepto de "renta mínima garantizada". La pregunta más obvia es cómo garantizar un
salario mínimo sin reducir el incentivo para trabajar.
Aparte del hecho de que la población en constante crecimiento no puede satisfacer por sí
misma el pleno empleo, el problema de los incentivos tiene poco que ver con los no
trabajadores A pesar de este fenómeno, esta objeción sigue siendo muy importante. Pero
creo que hay muchos hechos que demuestran que los incentivos materiales no son de
ninguna manera las únicas recompensas que obtienes del trabajo y el esfuerzo. En primer
lugar, la motivación tiene muchos nombres: autoestima, prueba social, disfrute del trabajo
en sí, etc. Tales ejemplos abundan. El trabajo de algunos científicos, artistas, etc. que han
alcanzado logros sobresalientes no es el resultado de la estimulación del dinero y la
ganancia, sino una combinación de factores más complejos, el más importante de los cuales
es su interés en el trabajo que están realizando. Un sentido de orgullo o fama en el éxito.
Pero incluso este ejemplo obvio no convencerá a todos. Algunas personas dirán que la
razón por la cual estas personas sobresalientes pueden lograr los resultados de sus
esfuerzos es precisamente por sus talentos superiores, que son difíciles para la gente
común, por lo que este ejemplo no es representativo. Pero esta refutación parece no ser lo
suficientemente fuerte. Podemos echar un vistazo a las motivaciones detrás de las diversas
actividades de la gente común que no tiene ideas sorprendentes y un desempeño mediocre.
Por ejemplo, los resultados del arduo trabajo de las personas en los deportes y en varios
pasatiempos, ¡no hay ningún estímulo material en absoluto! El estudio clásico del profesor
Mayo en la planta de Hawthorne de Western Electric Company en Chicago proporciona un
ejemplo convincente de hasta qué punto el interés en el proceso de trabajo puede servir
como motivador para el trabajo mismo. [8] Usó algunas trabajadoras sin habilidades de
producción como objetos para realizar experimentos para mejorar la productividad
laboral. Los resultados mostraron que cuando estas trabajadoras se volvieron cada vez más
interesadas y participantes activas en el experimento, no solo aumentaron su
productividad laboral, sino que incluso mejoraron su propio estado de salud.
Esta pregunta se vuelve más clara si consideramos formaciones sociales anteriores. Los
salarios de los funcionarios prusianos tradicionales son muy bajos, pero son famosos por
su eficiencia y estilo limpio. Aquí, conceptos como el honor, la lealtad y la responsabilidad
son los motores que determinan su productividad. Otro ejemplo proviene de las modas de
las sociedades preindustriales, como las sociedades europeas medievales o las sociedades
semifeudales de América Latina de principios del siglo XX. En estas sociedades, por
ejemplo, un carpintero solo necesita ganar lo suficiente para mantener a su familia, una vez
que alcanza el estándar de vida tradicional en la sociedad, se niega a volver a trabajar, y no
siente que cuanto más dinero gana, mejor.
Segundo, el hombre no es intrínsecamente perezoso; por el contrario, se siente mal cuando
está ocioso. La gente puede querer tomarse uno o dos meses libres, pero la mayoría pedirá
trabajo, incluso sin paga. En este sentido, los campos de investigación del desarrollo infantil
y el retraso mental han aportado una gran cantidad de datos, lo que hay que hacer ahora es
ordenar los datos existentes y realizar una verificación sistemática desde la perspectiva de
analizar si la pereza está relacionada con enfermedades, y Todavía hay más datos nuevos
de encuestas relacionados disponibles en proceso de recopilación.
Pero si el dinero ya no es el principal motivador del trabajo, el trabajo debe volverse
técnica y socialmente atractivo e interesante para compensar el aburrimiento de no
trabajar. Las personas alienadas modernas están (a menudo inconscientemente)
preocupadas por el aburrimiento, por lo que anhelan un estado de indolencia en lugar de
un estado de actividad. Pero este anhelo es en sí mismo un síntoma de la “patología de la
normalidad” de nuestro tiempo. Presuntamente, el abuso del ingreso mínimo garantizado
no dura mucho, al igual que a las personas se les ofrecen dulces gratis y, asumiendo que
saben que siempre estarán ahí, nadie pensará en comer más después de algunas semanas.
Otra voz de duda es esta: ¿Realmente la desaparición del hambre y del miedo hace más
libres a las personas? De hecho, las personas que ganan un salario anual de 15.000 yuanes
y viven una vida acomodada también temen perder sus trabajos. Si esta pregunta es cierta,
garantizar un ingreso mínimo puede aumentar el grado de libertad de la mayoría de las
personas, pero no puede aumentar el grado de libertad de la clase media-alta.
Para entender completamente esta objeción, debemos mirar cuál es el ethos de la sociedad
industrializada contemporánea. Las personas han completado la transformación en
"consumidores". Las personas se vuelven codiciosas y negativas, y tratan de compensar su
vacío interior aumentando el consumo (hay muchos casos clínicos de afrontamiento de la
depresión y la ansiedad comiendo en exceso, de compras, etc.). Las personas consumen
muchos artículos: cigarrillos, alcohol, sexo, películas, viajes, pero también educación, libros,
conferencias y arte. Las personas son superficialmente activas, incluso emocionadas, pero
en el fondo están ansiosas, solas, deprimidas y aburridas (el aburrimiento puede definirse
como una depresión crónica que puede compensarse exitosamente con el consumo). El
sistema industrial del siglo XX creó una nueva categoría de "consumidor", originalmente en
respuesta a las necesidades de la economía, es decir, la demanda de consumo masivo, que
fue alimentada y manipulada por la publicidad. Y una vez formado el carácter, se da la
vuelta y ejerce influencia sobre la economía, haciendo de la satisfacción cada vez mayor del
consumo una propuesta razonable y realista. [9]
La gente contemporánea tiene un hambre inagotable de consumo, cuanto más mejor. De
esto surgen una serie de consecuencias: si el consumo se vuelve interminable y ninguna
economía puede proporcionar a todos un consumo sin restricciones en el futuro previsible,
mientras el carácter de "consumidor" siga ocupando el cuerpo principal de la estructura del
carácter social, nunca tendremos verdadera "abundancia" (psicológicamente hablando). El
codicioso vive en perpetua escasez porque por mucho que tenga nunca podrá estar
satisfecho. Y también codician los ingresos de otras personas y los comparan con ellos. Por
lo tanto, siempre viven en aislamiento y perturbación. Con la codicia en el trabajo, no
pueden apreciar realmente la emoción del arte o de otras culturas. En este caso, quienes
viven con un ingreso mínimo garantizado se sienten desamparados e inútiles, mientras que
quienes ganan más quedan atrapados en su entorno por temor a perder la posibilidad de
maximizar el consumo. Por estas razones, creo que sin revertir fundamentalmente el credo
de maximizar el consumo, la implementación del ingreso mínimo garantizado solo
resolverá una parte del problema (económica y socialmente) en lugar del papel
fundamental que debería desempeñar.
¿Qué debemos hacer para que la implementación de las expectativas de ingresos mínimos
garantizados sea efectiva? En resumen, deberíamos cambiar nuestro sistema de maximizar
el consumo a optimizarlo. esto significa--
Desviar gran parte de la producción de bienes de consumo personal a la producción de
equipamientos públicos como escuelas, teatros, bibliotecas, parques, hospitales, transporte
público, vivienda, es decir, centrar la producción en aquellos que desarrollan la creatividad
interior del hombre y en la base de la vitalidad. La gente puede ver que la codicia de los
"consumidores" se manifiesta principalmente en la "deglución" (absorción) de bienes de
consumo personal, y el uso de servicios públicos gratuitos está destinado a permitir que las
personas disfruten de la vida y no provocarán codicia ni adicción. Tal revisión del consumo
máximo al consumo óptimo requeriría un cambio importante en el modo de producción y
una reducción drástica de la publicidad que estimula el apetito y seduce la mente. [10] Las
medidas antes mencionadas deben combinarse con cambios culturales importantes al
mismo tiempo, para que conceptos como los valores de la vida humanitaria, la
productividad y el individualismo puedan revivir plenamente, para luchar contra el
materialismo del "hombre organizacional". y la mediocridad de un hormiguero
manipulado.
Estas consideraciones conducen a otras preguntas dignas de investigación: objetivamente,
¿existe un conjunto de estándares efectivos para distinguir las necesidades razonables de
las necesidades irrazonables, las necesidades benignas y las necesidades inferiores, o existe
una necesidad del mismo valor que se puede sentir subjetivamente? (Las buenas
necesidades se definen aquí como aquellas que aumentan el vigor, la conciencia, la
creatividad y la agudeza humana; las malas necesidades se definen como aquellas que
debilitan o paralizan las mencionadas potencialidades de una persona). En cada situación,
hemos hecho tales distinciones. El examen de estas preguntas conducirá a otras
consideraciones prácticas: ¿Cuáles son las necesidades mínimas legítimas de los
individuos? (Por ejemplo, una habitación por persona, cierta cantidad de ropa, cierta
cantidad de calorías y una cantidad de artículos de valor cultural, como radios, libros, etc.)
En una sociedad relativamente próspera, como Estados Unidos Ahora bien, no debería ser
difícil calcular la cantidad mínima de respeto para una persona, cuánto es el costo de vida,
también puede calcular cuál es el límite del consumo máximo. Si se supera un cierto
umbral, se debe considerar un impuesto al consumo escalonado. Creo que es muy
importante que las condiciones de vida en los barrios marginales no sigan existiendo. Todo
ello requiere una renta mínima garantizada combinada con los dos principios de
transformación a gran escala de nuestra sociedad, la transformación del consumo
individual de máximo a óptimo, y de la producción de lo que se quiere personalmente a la
producción de lo que se quiere socialmente.
También creo que es necesario añadir un elemento no estudiado a la renta mínima
garantizada: el suministro gratuito de algunos bienes. Un ejemplo es el pan, la leche, las
verduras. Imaginemos un escenario en el que todos puedan entrar a una panadería y tomar
el pan que quieran (el estado paga la panadería). Como se mencionó anteriormente, las
personas codiciosas comienzan tomando más de lo que pueden comer, pero después de un
tiempo este "consumo codicioso" termina en nada y la gente toma lo que realmente
necesita. Esta provisión gratuita, en mi opinión, establecerá una nueva dimensión en la vida
humana (a menos que veamos esto como una reproducción de alto nivel de los patrones de
consumo en una sociedad primitiva particular). De esta manera, la gente se deshizo del
dogma de que "el que no trabaja, no come". Incluso las etapas iniciales de la alimentación
ad libitum pueden constituir una nueva experiencia de libertad. El estado puede
proporcionar pan gratis, lo que evidentemente es fácil de hacer incluso para los no
economistas, y el gasto puede cubrirse con el impuesto fiscal correspondiente. De hecho,
podemos ir un paso más allá e imaginar que no sólo las necesidades mínimas de
alimentación (pan, leche, verduras, frutas) pueden ser cubiertas de forma gratuita, sino
también las necesidades mínimas de vestido (por ejemplo, en un determinado sistema,
cada persona puede obtener una muda de ropa gratis cada año) pantalones, tres camisas,
seis pares de calcetines, etc.); el transporte público se ha mejorado mucho y es gratuito, y
los automóviles privados se han vuelto más caros. Eventualmente uno podría imaginar que
el problema de la vivienda se resuelva de la misma manera, con grandes proyectos
inmobiliarios que ofrezcan residencias para jóvenes y una pequeña habitación individual
para ancianos o parejas casadas, de pago gratuito por el uso de estos alojamientos. Esto me
llevó a pensar en otra solución al problema de la renta mínima garantizada: proporcionar
las necesidades mínimas de los consumidores de forma gratuita, en lugar de entregar
dinero en efectivo. La producción de estos bienes de consumo mínimo, junto con servicios
públicos muy mejorados, también sostiene nuestro crecimiento productivo, al igual que el
pago de un ingreso mínimo garantizado.
Quizás este último enfoque sea más radical y menos agradable que las sugerencias hechas
por otros autores. Esto puede ser cierto, pero una cosa no debe olvidarse: por un lado, la
provisión de tales instalaciones mínimas gratuitas teóricamente puede organizarse en el
sistema actual, por otro lado, el concepto de ingreso mínimo garantizado todavía es difícil
para muchos. la gente a aceptar- No porque sea impracticable, sino porque les repugna
psicológicamente la abolición de la ley "El que no trabaja, no come".
Otra cuestión filosófica, política y psicológica merece estudio, y es la cuestión de la libertad.
El concepto occidental de libertad se refiere en gran medida a la libertad de poseer
propiedad y explotarla libremente, siempre que los derechos e intereses legítimos de los
demás no se vean amenazados. Sin embargo, en la práctica, este principio ha disminuido en
muchas áreas de la sociedad industrial occidental a través de la expropiación, como los
impuestos y la intervención estatal en la agricultura, el comercio y la industria. Al mismo
tiempo, la propiedad privada como medio de producción está siendo reemplazada cada vez
más por la propiedad semipública típica de las empresas gigantes. Aunque el concepto de
ingreso mínimo garantizado también puede significar alguna regulación estatal adicional,
no olvide que el concepto de libertad para los individuos comunes en la sociedad actual no
se refiere tanto a la libertad de desarrollar y utilizar la propiedad (capital), sino más bien se
refiere a la elección de la libertad de consumo de. Mucha gente ahora siente que su libertad
está restringida una vez que se restringe su consumo excesivo, aunque en realidad solo los
de arriba pueden tomar sus propias decisiones. La competencia entre diferentes marcas del
mismo tipo de bienes y la competencia entre varios tipos de bienes crean la ilusión de que
los individuos pueden elegir con total libertad. De hecho, lo que una persona elige solo
puede estar dentro del alcance de sus condiciones. [11] Es necesario explorar el tema de la
libertad desde una nueva perspectiva, solo convirtiendo a los consumidores en personas
con creatividad y vitalidad pueden experimentar que la libertad se basa en el verdadero
sentido de la independencia, más que en la aleatoriedad de los bienes. .
El principio de ingreso mínimo garantizado solo puede ser plenamente efectivo cuando se
combina con las siguientes tres condiciones: (1) un cambio en los hábitos de consumo, de
un consumidor a una persona productiva y activa (Spinoza); (2) la creación de un nuevo
ethos , la del humanismo (ya sea en forma teísta o atea); (3) el resurgimiento de métodos
genuinamente democráticos de todo tipo (como las nuevas formas de la Cámara de
Representantes, que discute decisiones basadas en decenas de información proporcionada
por decenas de miles de grupos presenciales, incluida la participación activa de todos los
empleados en cualquier negocio, dedicados a la gestión, etc.). [12] Si el Estado hace todo, se
convertirá en un dios arbitrario.Este peligro solo puede resolverse fortaleciendo
vigorosamente los procedimientos democráticos en todos los aspectos de las actividades
sociales. (De hecho, el poder del estado, si no brinda estos beneficios, es ridículo en estos
días).
En una palabra, la investigación sobre la garantía de un ingreso mínimo no puede
realizarse únicamente en el campo de la economía, sino que debe complementarse con
investigaciones en otros campos como la psicología, la filosofía, la religión y la educación.
En mi opinión, el éxito de un gran paso hacia una renta mínima garantizada debe ir
acompañado de cambios en los demás ámbitos mencionados anteriormente. También
tenga en cuenta que las condiciones para el éxito en garantizar un ingreso mínimo también
incluyen dejar de gastar el 10 por ciento de nuestros recursos totales en armamentos
económicamente irrelevantes y peligrosos; y también incluir ayudar sistemáticamente a los
países subdesarrollados a detener la propagación de la violencia sin sentido y encontrar
formas de frenar la explosión demográfica. Sin estos cambios, cualquier plan para el futuro
será en vano porque no hay futuro.
Capítulo VIII El problema del desarme unilateral
Huelga decir que la propuesta de desarme unilateral —el desmantelamiento incondicional
de las instalaciones militares de un país en un sentido amplio— es poco probable que sea
adoptada por Estados Unidos o la Unión Soviética durante algún tiempo. Por lo tanto, en la
medida en que este documento se ocupa de una serie de propuestas viables para el control
de armas, presenta un enfoque alternativo al desarme unilateral limitado, que Charles
Osgood ha denominado "acción unilateral (o retirada) a lo largo del tiempo". "pasos
factibles iniciados unilateralmente hacia el desarme". La esencia de este concepto es
cambiar fundamentalmente el enfoque que ahora utilizamos en las negociaciones
multilaterales de desarme. La base de nuestras actuales negociaciones de desarme es que
cada reducción debe hacer que la Unión Soviética, como oponente, también se comprometa
a una reducción correspondiente; el cambio mencionado significa que abandonamos el
método actual y adoptamos un esfuerzo gradual hacia el desarme. Se espera que la La
Unión Soviética tomará las medidas correspondientes para que se pueda romper el
estancamiento actual en las negociaciones sobre el desarme general.
No creo que nadie más haya articulado la naturaleza de esta política de pasos unilaterales
más claramente que la siguiente descripción de Osgood, quien, hasta donde yo sé, fue el
primero en formular esta opinión, publicada en dos En un significativo artículo. [13] "Para
maximizar la efectividad de incitar al enemigo a responder con las mismas concesiones,
una acción de desarme unilateral debe tener las siguientes propiedades: (1) En lo que se
refiere a la ofensiva militar, la parte de la acción de desarme debe estar claramente en
desventaja , pero no debe estar en un (2) En la medida en que el enemigo pueda ver
claramente que sus factores de amenaza externos se han reducido; (3) El enemigo no
puede aumentar la amenaza a nuestro corazón[14]; (4) en términos de efecto, para hacer que la
correspondiente acción de reducción del enemigo sea claramente alcanzable y claramente
demostrada; (5) en términos de la naturaleza de esta acción, su propósito como una
política continua, y las actitudes de expectativa de respuesta deben anunciarse una por una
con anticipación , y ampliamente publicitado entre países aliados, neutrales y hostiles; (6)
No se requiere que el enemigo se comprometa a responder como requisito previo.” [15 ]
En cuanto a los pasos específicos que se deben tomar en este diseño de reforma, los
profesionales perspicaces deben pensar mucho más. Para dar al menos una idea de
posibles pasos concretos para esta política, ofrezco varias sugerencias (algunas de las
cuales coinciden con las propuestas de Osgood): compartir información científica, detener
las pruebas nucleares, reducir los niveles de tropas, retirar una o más bases militares,
suspender del rearme alemán, etc. Espere que los soviéticos estén tan decididos a evitar la
guerra como nosotros, y responderán; una vez que el proceso de defensa mutua comience a
revertirse, se pueden tomar medidas más importantes hacia el desarme bilateral completo.
Además, creo que las negociaciones de desarme deben llevarse a cabo en paralelo con las
negociaciones políticas, que tienen como objetivo principal la no injerencia sobre la base
del reconocimiento del statu quo. Además (todavía en gran parte en línea con la posición de
Osgood), otros pasos unilaterales, como el reconocimiento de la línea "Oder-Neisse", el
reconocimiento del estatus de China en la ONU, contribuirían a una respuesta soviética
benigna (es decir, restringir a China y mantener una postura de no injerencia en Oriente
Medio).
¿Cuáles son las premisas implícitas en la proposición de un paso unilateral hacia el
desarme? (Aquí solo estoy presentando algunas premisas básicas, y otras premisas se
tocarán en este artículo cuando volvamos a la cuestión del desarme completo unilateral).
Incluyen: (1) Como se mencionó anteriormente, porque ambas partes han desarrollado una
relación profunda. entre sí Duda y temor de que las negociaciones en curso ya no sean
suficientes para conducir a la meta del desarme bilateral; (2) si no se puede lograr el
desarme completo, la carrera armamentista continuará, lo que eventualmente conducirá a
graves daños a nuestra civilización y el de la Unión Soviética; o incluso si la guerra no
estalla, la carrera armamentista degradará lentamente y eventualmente destruirá los
sistemas de valores por los que estamos arriesgando nuestra existencia para defender. (3)
Si bien los pasos unilaterales plantean riesgos definidos (asumir riesgos está determinado
por la naturaleza de la acción), los riesgos que plantea cada uno de estos pasos no son
riesgos que nos hagan incapaces de luchar, son incompatibles con nuestra carrera
armamentista en curso. El daño causado es insignificante en comparación.
En lo que respecta a los Estados Unidos y la Unión Soviética, aunque el concepto más
amplio de desarme total unilateral, en lugar del concepto mencionado anteriormente de
desarme gradual, aún no es una posibilidad práctica en el futuro cercano, sigo pensando
que esta posición es digno de discusión. No digo esto en primer lugar porque el editor de
esta publicación me pidió que tomara esta posición, ni siquiera porque comparto la opinión
de una pequeña minoría de que una carrera armamentista en escalada plantea peligros
mucho mayores que el desarme unilateral Gran peligro. Quizás ninguna de estas dos
razones sea suficiente para justificar mi siguiente declaración, pero creo que hay otra razón
apropiada e importante: la provocación mental de defender una posición radical, incluso si
no es realmente posible aceptarla, puede estar desmoronándose. los muros de nuestra
mente nos saca del peligroso ciclo de la paz a través de amenazas y contraamenazas.
Incluso si nuestro objetivo práctico actual es la acción unilateral gradual, o incluso solo el
desarme bilateral a través de la negociación, un análisis cuidadoso de la posición
desfavorable de apoyar el desarme completo unilateral abrirá nuevas ideas y horizontes. ,
es de hecho muy importante. Considero que la dificultad para lograr el desarme completo
se debe en gran medida a los rígidos modelos emocionales y hábitos de pensamiento de
ambos lados; cualquier intento de deshacer estos rígidos modelos y repensar todo el tema
en la búsqueda de una salida al peligroso estancamiento actual vale la pena. .
Propuestas de desarme total unilateral han sido promovidas por algunos grupos religiosos,
morales y pacifistas como Victor Gollancz, Lewis Mumford, y algunos cuáqueros cristianos
(Quakers). También fue apoyada por otros, como Bertrand Russell, Stephen King-Hall y CW
Mills, quienes no se opusieron al uso de la fuerza bajo ninguna circunstancia, pero se
oponen implacablemente a la guerra termonuclear y a cualquier armamento nuclear. Mi
posición está entre un pacifista estricto y personas como Bertrand Russell y Stephen
King-Howe. [dieciséis]
La diferencia entre estos dos grupos de personas no es tan grande en esencia como en
apariencia. Una actitud crítica hacia la irracionalidad en la política internacional y un
profundo respeto por la vida unen a estos dos grupos. Comparten una creencia compartida
en la "única familia de la humanidad" y una fuerte creencia en el potencial espiritual e
intelectual del ser humano. Obedecen la ley de la conciencia y se niegan a participar en
"acciones gubernamentales que toman como rehenes a millones de mujeres, niños y gente
común" [17] . Ya sea que piensen en un contexto teísta o en un contexto humanitario ateo
(una línea de razonamiento que se extiende desde los estoicos hasta la filosofía de la
Ilustración del siglo XVIII), todos están enraizados en la misma tradición espiritual,
defienden sus principios sin concesiones. Están unidos contra cualquier forma de idolatría,
incluida la del Estado. Es precisamente por este espíritu de oposición al culto ciego que se
oponen al sistema soviético, al mismo tiempo que mantienen la misma postura crítica
frente al culto ciego que aparece en el mundo occidental en cualquier momento, tanto si
enarbolan la bandera de Dios o la democracia.
Todos los defensores del desarme unilateral creen que si la situación se desarrolla hasta el
último momento, el individuo debe hacer sacrificios voluntariamente por sus más altos
valores; tales riesgos son inmorales e irresponsables. Los opositores a la guerra
termonuclear, ya sean pacifistas religiosos, humanitarios o pragmáticos, están reuniendo
filas a medida que las guerras están a punto de volverse cada vez más inútiles y
destructivas.
Desde la perspectiva de quienes apoyan el desarme unilateral, funcione o no la disuasión, la
continuación de la carrera armamentista será una catástrofe. Primero, difícilmente creen
que la disuasión pueda prevenir el estallido de una guerra termonuclear. [18] Creen que las
consecuencias de una guerra termonuclear, en el "mejor" de las circunstancias, solo pueden
probar que tal guerra tiene que librarse en defensa de una forma de vida democrática es
francamente falsa. No necesitamos participar en este juego de adivinanzas para ver si un
tercio o dos tercios de la población de las partes en conflicto se convertirán en inocentes, y
cuántas poblaciones de países neutrales también sufrirán este desastre inocente
(dependiendo de la dirección del viento en el momento de la explosión nuclear). Esto es
casi un enigma enloquecedor, porque el resultado aceptable en sí mismo se discute a costa
del treinta por ciento, sesenta por ciento o noventa por ciento de la población del enemigo
o de la propia (de mala gana, por supuesto), ya ha demostrado que esta política tiene de
hecho llegó a la etapa de la enfermedad. La división cada vez mayor entre la razón y la
emoción que ha caracterizado el desarrollo de Occidente durante el último siglo se ha
deslizado ahora, de una manera tranquila y supuestamente racional, a una peligrosa
cumbre de esquizofrenia, y discutimos la posible Destrucción cosmopolita, la razón es en
realidad debido a sus propias acciones. No se necesita mucha imaginación para ver las
escenas de pánico, ira y desesperación que enfrenta la gente de los Estados Unidos o la
Unión Soviética, e incluso la mayoría de las personas en el mundo, cuando se enfrentan a la
amenaza de un Ataque nuclear súbito y muerte lenta Debe ser como la Peste Negra en la
Edad Media Reaparición de la locura masiva en la población tras el estallido. Los efectos
traumáticos de este cataclismo conducirán a nuevas formas de barbarie primitiva, a la
resurrección de los más antiguos elementos ocultos en todo ser humano, de los que hay
abundante evidencia en los regímenes de Hitler y Stalin. Para muchos estudiosos de la
naturaleza humana y la psicopatología, es casi imposible que los seres humanos valoren la
libertad, respeten la vida o amen después de presenciar y experimentar una brutalidad
desenfrenada como la guerra termonuclear. Los hechos de la investigación psicológica
demuestran que el comportamiento brutal tiene un efecto brutal en los participantes, lo
que lleva a consecuencias más brutales.
Pero, ¿y si la disuasión nuclear funcionara?
En el contexto de una confrontación armada bilateral o multilateral - una sociedad dada, no
importa cuán complejos sean sus problemas, o cuán alto sea su nivel de satisfacción, si las
realidades más grandes e ineludibles de la vida de uno son Los misiles listos para volar, los
datos zumbantes procesadores asociados con el control de misiles, los contadores de
radiación y vibrómetros activados en todo momento, la perfección general de los
tecnócratas (cubriendo sus imperfecciones por ahora, eso sería alucinante) sienten un
miedo persistente pero impotente) en un entorno de Holocausto: ¿cómo se formará el
carácter social de las personas del futuro? La mayoría de nosotros, después de un período
de vivir bajo amenazas constantes y destructivas, dejamos ciertas sombras psicológicas en
forma de miedo, hostilidad, crueldad, crueldad y, en consecuencia, un entumecimiento de
todos los valores que apreciamos. Este entorno nos convierte en salvajes, salvajes armados
con la maquinaria más sofisticada. Si todavía estamos afirmando seriamente que nuestro
objetivo es preservar la libertad (es decir, evitar que el individuo sea reducido a un
instrumento subordinado del estado poderoso), debemos admitir que esta libertad
desaparecerá, funcione o no la disuasión nuclear.
Además de estos hechos psicológicos, la continuación de la carrera armamentista plantea
una amenaza especial para la cultura occidental. [19] En el proceso de conquista de la
naturaleza, la producción y el consumo han ocupado las principales actividades de los
occidentales, lo que se ha convertido en el objetivo de la vida de las personas: hemos
convertido los medios en fines. Hacemos máquinas que parecen personas y personas que
parecen máquinas. Durante las horas de trabajo, las personas se rigen como parte del
equipo de producción. En el tiempo de ocio, como consumidor, lo que le gusta a la gente
también lo dominan los demás, y ellos mismos no son conscientes de este tipo de
dominación, imaginando que ese es el gusto de hacer lo que les da la gana. Justo cuando la
producción material se convierte en el centro de la vida del hombre, el hombre mismo está
en peligro de convertirse en un objeto; el hombre adora ídolos tales como la máquina de
producción y el estado, pero tiene la ilusión de que está adorando a Dios con devoción.
Como dijo Emerson: “La herramienta se sienta en la silla y azota al hombre para que corra.”
El entorno que creamos se integra en una fuerza poderosa, que a su vez nos obliga a
obedecer. Los sistemas técnicos y burocráticos que hemos construido dirigen nuestras
acciones y toman decisiones por nosotros. Puede que todavía no seamos esclavos, pero es
probable que seamos robots; nuestros valores humanos tradicionales (integridad,
independencia, responsabilidad, razón, amor) están amenazados. Mientras hablamos cada
vez más de estos valores, se convierten en mero papel.
La tendencia actual en el mundo es que máquinas poderosas mandan a personas sin poder
(tanto en Estados Unidos como en la Unión Soviética), existen factores tecnológicos y
demográficos, así como la creciente centralización y burocratización de grandes empresas
y gobiernos; si la carrera armamentista continúa escalando, llegará a un punto en el que no
puede volver atrás. Nuestra situación actual está al borde de la muerte, pero todavía hay un
rayo de esperanza para volver a poner a la gente en la silla de montar y revivir los valores
espirituales de la gran tradición humanista. Si no hay tal renacimiento, si no podemos
activar fundamentalmente el poder espiritual del que depende nuestra cultura, perderemos
la vitalidad necesaria para sobrevivir, inevitablemente declinaremos y repetiremos el viejo
patrón del colapso de muchos países poderosos en la historia. La verdadera amenaza a
nuestra existencia no es la ideología comunista, ni siquiera el poder militar comunista, sino
la aniquilación de nuestras propias creencias; en realidad, la libertad, la independencia
personal, la fe se han convertido en rituales vacíos, y adoramos a Dios como un ídolo. A
medida que avanzamos, nuestra vitalidad está fallando constantemente. No tenemos visión,
sólo más y más igualdad. En última instancia, gran parte del odio al comunismo refleja
nuestra extrema falta de confianza en los valores espirituales de la democracia. Así, en
lugar de experimentar amor por lo que está a favor, ahora experimentamos odio por lo que
está en contra. Si seguimos viviendo con el temor de ser exterminados por otros mientras
planeamos el exterminio masivo de otros, se perderá la última esperanza de revivir la
tradición espiritual del humanismo.
Los beneficios y peligros del desarme unilateral
Si los anteriores son los peligros de una política de disuasión, ¿qué piensan los defensores
del desarme unilateral sobre los pros y los contras de la política de desarme?
El resultado más probable del desarme unilateral, ya sea que Estados Unidos o la Unión
Soviética siguieran la política, es que evitaría la guerra. La principal razón que podría
impulsar a la Unión Soviética y a los Estados Unidos a iniciar una guerra nuclear es su
temor perpetuo de que sus oponentes ataquen primero y ellos mismos sean asesinados.
Herman Kahn, quien nunca apoyó el desarme unilateral, expresó sucintamente esta
posición: "Además de las diferencias ideológicas y las cuestiones de seguridad personal, no
existe una disputa objetiva entre Estados Unidos y la Unión Soviética que pueda tener
sentido para explicar los riesgos y costos de ser tan mutuamente dependientes el uno del
otro. El mayor problema con el miedo mutuo que albergaban la Unión Soviética y los Estados
Unidos era el miedo mismo".[20] la Unión Soviética o los Estados Unidos, es probable que
el desarme de cualquiera de los lados elimine esta causa principal y, por lo tanto, también
elimine la posibilidad de una guerra.
Pero, además del miedo, ¿había otros motivos que pudieran haber motivado las ambiciones
de la Unión Soviética de conquistar el mundo? Un motivo, la ganancia económica de la
expansión, fue un motivo fundamental para hacer la guerra en el siglo XIX, así como en la
Primera y Segunda Guerra Mundial. Es en este tema que podemos ver una diferencia
fundamental entre las guerras de 1914 o 1939 y la actual situación de conflicto. En la
Primera Guerra Mundial, Alemania representó una amenaza para los mercados británicos y
los recursos de carbón y hierro de Francia; en 1939, Hitler necesitaba conquistar territorio
antes de poder perseguir su anhelada expansión económica. Hoy, ni la Unión Soviética ni
Estados Unidos tienen intereses económicos abrumadores que los impulsen a ocupar
mercados y suministros, porque los beneficios que se obtienen al aumentar el nivel de
productividad nacional en un dos o tres por ciento son muy superiores al costo de
cualquier conquista militar; Cada uno tiene suficientes fondos, materias primas, suministro
de materiales, población y otras condiciones para asegurar el crecimiento normal de la
productividad general. [veintiuno]
La motivación más seria y posible más sostenida por Estados Unidos es el temor de que la
Unión Soviética aproveche el desarme de Estados Unidos para usar el comunismo para
conquistar el mundo más descaradamente y realizar su deseo de dominar el mundo. El
punto de partida para este juicio sobre las intenciones de la Unión Soviética es
sobreestimar erróneamente la naturaleza actual de la Unión Soviética. De hecho, la
Revolución Rusa bajo Lenin y Trotsky tenía como objetivo derrocar el capitalismo (o al
menos en Europa) y establecer el comunismo, en parte porque los líderes comunistas
estaban convencidos de que a menos que los países altamente industrializados de Europa
(o al menos Alemania) adoptaran su sistema, de lo contrario, la Rusia comunista habría
tenido pocas posibilidades de prosperar, también porque estos líderes estaban motivados
por la creencia de que la victoria del comunismo en todo el mundo cumpliría sus sueños
mesiánicos mundanos.
Estas esperanzas no se realizaron y la posterior victoria de Stalin provocó un cambio
fundamental en la naturaleza del comunismo soviético. La purga de casi todos los viejos
bolcheviques fue solo un movimiento simbólico para destruir las reivindicaciones
revolucionarias anteriores. El lema de Stalin "Socialismo en un solo país" contenía un
objetivo simple: la rápida industrialización de la Unión Soviética que había quedado
inconclusa bajo el régimen zarista. La Unión Soviética repitió el mismo proceso de
acumulación de capital que experimentó el capitalismo occidental en los siglos XVIII y XIX.
Pero tienen algunas diferencias importantes: en Occidente, en los siglos XVIII y XIX, los
elementos socialmente sancionados se limitaban a los aspectos económicos, mientras que
el sistema de Stalin ahora se ha expandido a las sanciones políticas, lo que resulta en terror
directo. El sistema de Stalin no era ni socialista ni revolucionario, sino un capitalismo de
estado basado en medios planificados y una alta concentración de la economía.
En la época de Jruschov, la acumulación de capital había alcanzado con éxito una etapa
caracterizada por el hecho de que la gente podía disfrutar mucho más del consumo que
antes, y no estaba obligada a hacer sacrificios como antes, y el grado de terror político se
redujo considerablemente.
Pero la ideología de Jruschov no alteró el carácter básico de la sociedad soviética en un
aspecto importante: el régimen siguió siendo ni revolucionario ni socialista, sino el más
conservador. Uno de los regímenes más diferenciados por clases, este régimen es coercitivo
en humanidad y efectivo en economía. Decimos que el objetivo de la democratización del
socialismo es emancipar al hombre, superar la alienación del hombre y, en última instancia,
abolir el Estado. Las consignas llamadas "socialistas" de la Unión Soviética reflejaban nada
más que ideologías vacías, y su realidad social era completamente diferente del socialismo
en el verdadero sentido. La revolución de la clase dominante en la Unión Soviética es
comparable a lo que los papas pretendían ser seguidores del cristianismo durante el
Renacimiento. Citar a Marx, Lenin o Trotsky para interpretar a Jruschov es sin duda una
completa incomprensión del proceso histórico de la Unión Soviética, y también es una
especie de incompetencia: la incapacidad de distinguir correctamente qué es un hecho y
qué es una ideología. También debe señalarse que nuestra actitud es la mejor propaganda
que la Unión Soviética puede esperar. Independientemente de los hechos, intentaron
convencer a los trabajadores de Europa occidental y los campesinos de Asia de que
representaban los ideales socialistas, como la abolición de la sociedad de clases, etc. La
actitud de Occidente, si insiste en tratar a la Unión Soviética como un oponente, probará
que la Unión Soviética dice ser socialista y ha caído en la trampa de consolidar su
propaganda, que es exactamente lo que esperaban los soviéticos. (Desafortunadamente,
con la excepción de los socialistas democráticos, la mayoría de las personas no tienen el
discernimiento suficiente para distinguir el verdadero socialismo de las formas retorcidas y
corruptas que se autodenominan socialismo soviético).
El papel de la Unión Soviética se fortaleció aún más por la percepción de la Unión Soviética
de que, de hecho, estaba amenazada por una China potencialmente en expansión. Quizás
algún día la relación entre la Unión Soviética y China se convierta en la relación que ahora
imaginamos con la Unión Soviética. Suponiendo que desaparezca la amenaza de los Estados
Unidos, la Unión Soviética puede concentrarse en la amenaza de China, a menos que el
desarme mundial también elimine esa amenaza.
Las consideraciones anteriores muestran que los posibles peligros de que la Unión
Soviética no abandone su propuesta de desarme están más distantes de lo que mucha gente
parece ver. ¿Utilizaría la Unión Soviética la superioridad de la fuerza para tratar de ocupar
los Estados Unidos o Europa Occidental? Para los soviéticos era al menos extremadamente
difícil jugar con una maquinaria política y económica como la de EE. UU. o Europa
Occidental, y la URSS no tenía una necesidad vital de conquistar estos territorios. Dejando
de lado estos hechos, hacer algo por una razón escandalosa es extremadamente difícil de
operar. En las sociedades occidentales, incluso los trabajadores procomunistas no tienen
idea de hasta qué punto las personas tienen que ser coaccionadas bajo cierto sistema de
estilo soviético. Se unirán a los trabajadores comunistas africanos contra los nuevos
gobernantes que se ven obligados a utilizar tanques y ametralladoras para reprimir a los
trabajadores que se manifiestan. También estimularía las tendencias revolucionarias en los
estados satélites soviéticos, e incluso dentro del sistema soviético, que los gobernantes
soviéticos menos querían enfrentar; sobre todo, desestabilizaría la política de liberalización
de Jrushchov y pondría así en peligro todo su estatus político.
Eventualmente, la Unión Soviética podría intentar usar su superioridad militar para
penetrar en Asia y África. Es posible, pero en vista de nuestra actual política de disuasión,
también es dudoso que Estados Unidos esté realmente dispuesto a lanzar una guerra
termonuclear para evitar que la Unión Soviética obtenga algún tipo de ventaja en el mundo
fuera de Europa y América.
Todas las especulaciones anteriores pueden estar equivocadas. La posición de los
defensores del desarme unilateral es que las posibilidades de que estas especulaciones
sean erróneas son mucho menores que las posibilidades de que una carrera armamentista
en curso condene a la civilización que más apreciamos.
Consideración de algunos factores psicológicos.
Es imposible discutir los problemas con los que pueden surgir resultados de desarme
unilateral, o cualquier resultado de desarme mutuo, sin analizar cuidadosamente alguna
lógica psicológica. El argumento más popular es que "no se puede confiar en los soviéticos".
Si "confianza" aquí tiene una connotación moral, es realmente desafortunado: los líderes
políticos creíbles son pocos y distantes entre sí. Esto se debe a la división entre la moral
personal y la moral pública: el país se ha convertido en una especie de ídolo, y cualquier
comportamiento sin escrúpulos puede verse como justificado en sus propios intereses;
pero el mismo grupo de líderes políticos en nombre de los intereses personales, pero no se
comporta de la misma manera. Si "confiar" aquí es un significado que está más relacionado
con cuestiones políticas, tiene otro significado: "confiar en las personas" significa creer que
son personas con mente y racionalidad normales, y creer que actuarán con mente y razón
normales. Actuar racionalmente. Si tengo tratos con un adversario, puedo discriminar
correctamente sus motivos y predecirlos hasta cierto punto, siempre que crea que está en
su sano juicio, porque hay leyes y propósitos que son universalmente aplicables a la gente
normal. ley de supervivencia, y la ley de proporcionalidad entre fines y medios. No se podía
confiar en Hitler porque carecía de la cordura mental que lo destruyó a él y a su régimen.
Está claro que los líderes soviéticos de hoy son personas sensatas y racionales, por lo que
es importante comprender lo que pueden hacer y predecir los motivos por los que
actuarán. [Veintidós]
La cuestión de la cordura del líder y su gente lleva a otra consideración que nos afecta tanto
a nosotros como a los soviéticos: es la cuestión de la posibilidad frente a la probabilidad. En
la discusión actual sobre el control de armas, muchos argumentos se basan en lo que podría
suceder, no en la probabilidad de que ocurra. Estos dos modos diferentes de pensar
reflejan precisamente la diferencia entre la paranoia y el pensamiento saludable. La
persona delirante cree firmemente que sus alucinaciones son reales, porque cree que es un
hecho lógicamente posible, por lo que no hay lugar para el debate. Lógicamente, su esposa,
hijos y colegas pueden odiarlo y están conspirando para matarlo. Los pacientes no pueden
creer que están imaginando un evento imposible, y solo podemos decirles que la
probabilidad de que esto suceda es extremadamente pequeña. Por supuesto, esta última
conclusión requiere la verificación y evaluación de los hechos, y un cierto grado de
confianza en la vida, mientras que en el paciente delirante, solo la idea de posibilidad ocupa
todo su cuerpo y mente. Creo que nuestra concepción política actual tiene esta tendencia
paranoica. Lo que debería preocuparnos no es si es posible, sino qué tan probable es. Esta
es la única forma sensata y realista de dirigir los asuntos de Estado, así como la vida de las
personas.
A nivel psicológico, también hay malentendidos sobre la posición sobre el desarme total
que se repiten en las discusiones. En primer lugar, la posición de desarme unilateral se
entiende como una forma de capitulación y sumisión. De hecho, por el contrario, los
pacifistas y los pragmáticos humanistas creen que la expresión del desarme unilateral sólo
puede ser planteada después de que se haya producido en nosotros una profunda
transformación espiritual y moral: es un acto de valentía, un acto de resistencia, no un acto
de cobardía, no un acto de sumisión. Los actos de resistencia toman diferentes formas
según diferentes puntos de vista. Por otro lado, la resistencia no violenta defendida por los
gandhianos y Kim-Howe y otros requiere un gran coraje y fe, que están plenamente
encarnados en la resistencia india a los británicos y la resistencia noruega a los nazis. El
libro "Speaking Truth to Power" expresa claramente este punto de vista:
Con ello nos hemos desmarcado de una actitud mayoritariamente interesada al mal llamado pacifismo, que es más
precisamente un antimilitarismo irresponsable. También nos hemos distanciado de la utopía. Si bien elegir la no violencia
implica un cambio fundamental en la persona, no requiere perfeccionismo. … Hemos estado diciendo que la esencia de
una vida no violenta es aceptar el sufrimiento, no infligirlo a otros, y estar preparado para pagar el precio más alto si la
situación lo requiere. Claramente, si las personas están dispuestas a gastar miles de millones en dinero nacional y
sacrificar innumerables vidas en la guerra, no pueden descartar fácilmente los movimientos noviolentos simplemente
porque serán impredecibles. También es claro que la resistencia civil es de poco valor sin dedicación y compromiso. La
resistencia noviolenta requiere mayor disciplina, mayor entrenamiento y mayor coraje que la resistencia violenta. [veintitrés]
También se planteó la resistencia armada, con hombres y mujeres defendiendo sus vidas y
libertades con fusiles, pistolas o cuchillos afilados. Ambas formas de resistencia, no violenta
o violenta, no son necesariamente ideas poco prácticas para disuadir los avances de un
agresor. Al menos es más realista que pensar que la "victoria de la democracia" sólo puede
lograrse mediante el uso de armas termonucleares.
Aquellos que apoyan "armas para la seguridad" a veces acusan que lo que vemos es una
imagen idealista y optimista de la naturaleza humana. Nos recuerdan que "hay un lado
oscuro, ilógico, irracional de lo perverso". [24] Incluso dicen algo así: "La paradoja de la
disuasión nuclear es una variación de la paradoja de los cristianos radicales. Para vivir,
debemos confesar nuestra voluntad de matar y morir".[25] A pesar de esta absurda perversión
de Cristianismo, no hemos olvidado en absoluto el mal potencial de la naturaleza humana,
ni el lado trágico de la vida. De hecho, hay circunstancias en las que el hombre debe morir
para poder vivir. He visto esta aceptación de la tragedia y el sacrificio en el caso del
sacrificio forzado en la lucha violenta o no violenta. Pero la irresponsabilidad y la
imprudencia no cuentan entre las tragedias o los sacrificios, no encontramos sentido ni
dignidad en las pretensiones de diezmar a la humanidad, a la civilización. Es cierto que los
propios seres humanos tienen la posibilidad de volverse hacia el mal; la existencia humana
está luchando en el predicamento de la oposición inherente al medio en el que vive. Pero
las consecuencias de la estupidez y la falta de previsión -apostar por el futuro de la
humanidad como una apuesta en el juego- no son las mismas que aquellos factores que son
verdaderamente trágicos.
Finalmente, hay otra crítica a la posición de desarme unilateral. Esta objeción ve el
desarme como una "muestra de debilidad" de la teoría comunista. De hecho, nuestra
posición se basa precisamente en la negación del principio de la Unión Soviética de un
estado omnipotente. Los partidarios del desarme unilateral se oponen con vehemencia a la
supremacía del poder estatal. No quieren que el estado aumente inevitablemente su poder
sin fin en la carrera armamentista y, por lo tanto, tome decisiones equivocadas que
destruirán la mayoría de los logros de la humanidad y traerán desastres a las generaciones
futuras. Si la diferencia fundamental entre el sistema soviético y el mundo democrático era
la defensa de este último de la voluntad individual del engullimiento del estado
omnipotente, entonces el desarme unilateral representaba la posición más radical contra
los principios del estado soviético.
Habiendo discutido el tema del desarme unilateral (en sentido amplio), quisiera volver a la
propuesta de posibles pasos unilaterales hacia el desarme. No niego que esta forma de
acción unilateral limitada contenga ciertos riesgos, pero teniendo en cuenta que el método
de negociación actual ha estado indeciso durante mucho tiempo, la perspectiva de
negociaciones exitosas en el futuro es extremadamente sombría; los riesgos involucrados
son sustanciales, y yo creo que los riesgos de esta acción son práctica y moralmente dignos
de correr. En este momento estamos atrapados en un pantano de posibilidades de
supervivencia y tenemos que esperar lo mejor. Si tenemos suficientes refugios antiaéreos;
si tenemos suficiente tiempo para emitir una alerta temprana que permita una evacuación
estratégica de la población de una ciudad; si la ofensiva activa y la defensa activa
"estadounidenses" pueden controlar la situación militar en unas pocas rondas de tiroteos
[26 ] , el número de muertos puede mantenerse en cinco millones, veinticinco millones o
setenta millones. Pero si estas condiciones no se cumplen, "el enemigo puede empujar la
muerte y la destrucción en cualquier grado que desee a través de ataques continuos" [27]
(Además, imagino que existe el mismo nivel de amenaza en la Unión Soviética). caso de “un
acuerdo plausible para evitar que extremistas, dementes y arribistas lancen una guerra de
terror en el último momento de vida o muerte entre diferentes estados-nación”, [28]
debemos abandonar el pensamiento convencional Inercia, la búsqueda activa de nuevos
formas de resolver los problemas, sobre todo debemos sustituir nuestras opciones actuales
por nuevas soluciones.
Capítulo 9 Problemas psicológicos de la vejez
En cuanto a los problemas psicológicos de la vejez, primero debemos intentar responder a
las siguientes dudas: ¿La vejez es algo vergonzoso? ¿Es la vejez una fase dolorosa de la vida
que hay que encubrir con todo tipo de palabras? ¿O es en realidad una etapa inevitable de
la vida, como la adolescencia, la infancia y la mediana edad de una persona? ¿Los
problemas de la vejez son los mismos que los de otras etapas de la vida? En otras palabras,
en esta etapa especial, ¿cómo vivimos bien y nos mantenemos más activos?
Se puede hablar significativamente del "arte de vivir" o mostrar que el arte de envejecer es
un capítulo importante en todo el arte de vivir, no menos que la niñez y la adolescencia.
Aparentemente, todos los problemas de la vejez surgen solo en la sociedad industrial
moderna. Hace un siglo, o incluso hace medio siglo, las posibilidades de que la gente viviera
hasta la vejez no eran altas. Poder vivir para ver a los nietos o bisnietos era motivo de
celebración, pero ahora se está volviendo cada vez más común. Es claro que el problema de
la vejez es producto de la sociedad industrial moderna. Esto se debe en primer lugar al don
del progreso médico: el progreso médico es solo una parte del progreso científico y
tecnológico general.
Además, creemos que la vejez se puede definir no solo en términos biológicos o fisiológicos,
sino también en términos sociales: la vejez es un momento en el que ya no tienes que
trabajar fuera de casa. Este "no hay necesidad de trabajar" también es en gran parte gracias
a la organización industrial. Estamos viendo una automatización acelerada que reduce no
solo las horas de trabajo de las personas, sino también la cantidad total de años que
trabajan. Quizás medio siglo después, las personas mayores de cuarenta años pueden
clasificarse como "personas mayores", porque las personas mayores de cuarenta años,
excepto unas pocas personas, no necesitan trabajar o no tienen ninguna oportunidad de
trabajar.
Por lo tanto, viviendo en la sociedad occidental, no solo vivimos más, sino que también
somos extremadamente afortunados de tener ciertas condiciones materiales que dotan a
esta vida prolongada de dignidad, comodidad y felicidad. Todos conocemos el problema de
la sobrepoblación en el mundo, en gran parte debido a que la medicina prolonga la vida
humana, pero la industria no ha producido o no puede producir suficientes medios de
subsistencia para igualar la parte de la medicina que beneficia a las personas. En este
momento, la población está creciendo, pero las necesidades materiales correspondientes
del grupo de longevidad son difíciles de satisfacer. Los que vivimos en los Estados Unidos y
en todas las sociedades industrializadas, en general, tenemos un medio de subsistencia, y
estos medios de subsistencia van aumentando paralelamente, de modo que podemos evitar
el dilema antes mencionado.
La sociedad industrial moderna ha creado una nueva era para los humanos: la vejez. Se dice
que la vejez debe ser un tiempo de seguridad y disfrute de la felicidad, pero varios otros
fenómenos que se producen simultáneamente en la sociedad moderna son insatisfactorios
y tienen algunos efectos especiales sobre el problema del envejecimiento humano. Me
referiré a algunos de estos temas sociales y trataré de relacionarlos con temas de la vejez.
La sociedad moderna ha creado una raza de personas a las que anteriormente llamé
"personas consumidoras", que se refiere a las personas que, además de trabajar de 9 a 5,
tienen otros intereses centrados principalmente en el consumo.
Es como vivir en un estado de lactancia perpetua. Tanto hombres como mujeres abren la
boca para alimentarse, chupan a ciegas, mientras puedan ser consumidos, no soltarán nada,
desde el tabaco y el alcohol hasta el cine y la televisión, incluso conferencias, libros,
exposiciones de arte, sexo; mientras como pueden incluirse en la categoría de bienes de
consumo, no está de más.
Para aquellos que vendían estos bienes de consumo, ciertamente no hicieron nada malo.
Simplemente tratan de aumentar el entusiasmo de los consumidores. Pero si se me permite
aplicar algunos conocimientos en este campo de investigación, este enfoque contiene
grandes problemas, porque detrás del impulso de consumo, refleja el vacío interior, una
sensación de aburrimiento en la vida. De hecho, esto es más una sensación de depresión,
una sensación de soledad. Hemos encontrado evidencia de esta asociación en la
clínica.Comer en exceso y salir de compras a menudo son superficiales, y la causa
subyacente es la depresión mental o la ansiedad extrema. Los pacientes se sienten vacíos o
indefensos en sus corazones, y solo agarrando cosas tangibles pueden sentir un poco de
paz mental, como si se fortalecieran después de apegarse a estas cosas.
Por supuesto, estos no pueden llamarse procesos de pensamiento consciente; son
demasiado superficiales y frívolos para la conciencia, y solo pueden ser una especie de
experiencia inconsciente: consumo para compensar el vacío interior y, además, consumo
derrochador.
De hecho, si no discutimos la libertad en el concepto político, la libertad que
experimentamos ahora se ha reducido en gran medida a la libertad de elección y consumo
de compras. En el siglo XIX, la libertad significaba más poseer propiedad privada
libremente, invertir mi propiedad privada libremente en lo que me pareciera adecuado.
Pero en la sociedad actual, el concepto de propiedad privada se ha debilitado mucho en
relación con los ingresos salariales. Lo que nos hace sentir libres lo es aún más en comprar
y consumir libremente. Es decir, ante una gran variedad de mercancías, podemos decir:
"Quiero esta marca de cigarrillos. Quiero ese modelo de coche. Quiero esto, no aquello".
Prácticamente no hay diferencia entre las dos marcas. , y los consumidores sienten que
tienen mucha libertad para elegir. Creo que si a la gente se le preguntara cuál sería su
paraíso ideal, si fueran lo suficientemente honestos, muchos imaginarían el paraíso como
una tienda por departamentos gigante donde podrían comprar artículos nuevos y
diferentes todos los días, y tal vez siempre obtener un poco más que sus vecinos.
La pulsión de consumo incesante contiene algunos componentes patológicos, el peligro es
que aunque se satisfaga el deseo de consumo, los problemas de negatividad interior, vacío,
ansiedad, depresión, etc. cierto punto de vista significativo.
El Antiguo Testamento advierte que el mayor pecado de los hebreos fue vivir en la
abundancia sin placer. Creo que nuestros críticos sociales podrían decir lo mismo, vivimos
en la abundancia y tenemos la diversión y la emoción a nuestro alcance, pero nuestros
placeres son lastimosamente pocos.
Solo hay una razón para vincular este fenómeno con el tema de la vejez: me preocupa que
la gente pueda convertirse en un "súper consumidor" después de la vejez. Estas personas
tienen mucho tiempo, y pueden pasar no solo de 9 a 5, sino también de 9 a 12. Su principal
actividad en un día es el consumo. Pueden ser un grupo de personas que se han vuelto un
poco feos a los ojos de los jóvenes, ahora son completamente flojos y solo pueden matar el
tiempo.
Parece que tenemos una naturaleza especial, dispuestos a hacer todo lo posible para
ahorrar tiempo, pero cuando ahorramos tiempo, nos avergonzamos al descubrir que no
sabemos qué hacer con él. Así que empezamos a matar el tiempo. Nuestra industria del
entretenimiento nos enseña cómo pasar el tiempo inconscientemente, de hecho, nos
enseña a consumir elementos de entretenimiento mientras confiamos conscientemente en
que todo lo que hacemos tiene sentido. Como mencioné anteriormente, enfrentamos un
peligro en la transmutación del envejecimiento de que es probable que todo este tiempo
extra transforme a los ancianos en superconsumidores completamente pasivos que
simplemente matan el tiempo, y la forma en que pasan el tiempo sigue siendo decente a los
ojos. de expertos Si es así, creo que es profundamente lamentable.
Lo cierto es que la vejez es un gran desafío y una maravillosa oportunidad. La vejez puede
ser el mejor momento de la vida de una persona. Porque los viejos se han quitado la carga
de ganarse la vida, no tienen que preocuparse por perder sus trabajos, y no tienen que
preocuparse por cómo complacer a sus jefes para conseguir un ascenso; ahora son
personas realmente libres, imagínense el tiempo en nuestro sueño, lo que nuestros sueños
Tanta creatividad y tanta libertad de las limitaciones, eso es casi la vida en la vejez.
Los ancianos, definidos tentativamente como aquellos mayores de sesenta y cinco años, sí
tienen la oportunidad de vivir una buena vida, rejuvenecerse y tomar la vida como una
profesión. También pueden examinar honestamente los problemas espirituales y religiosos
que encuentran en sus vidas. Creo que en la historia de las humanidades en el pasado, la
mayoría de las personas no podían vivir hasta esta edad y todavía tenían la energía y el
tiempo para reflexionar seriamente sobre estos temas con cuidado.
Si eres un trabajador manual, estarás demasiado agotado; si no eres un trabajador manual,
tanto el deseo de éxito como la duda del éxito pueden dejarte igualmente agotado e incapaz
de pensar realmente en los problemas de la vida misma. También hablamos de estos temas
de vez en cuando, generalmente los domingos: ¿cuál es el sentido de la vida? ¿quien soy?
¿Dónde estoy en el mundo? ¿Cuál es la razón o el propósito de todas las actividades en esta
vida? Estos son los tipos de preguntas que puede escuchar de los sermones de su pastor
dominical, pero no tenemos ni el tiempo ni la energía para preocuparnos por ellas cuando
se trata de días de trabajo ocupados.
En la futura era de la automatización, cuando las personas finalmente solo tengan que
trabajar una docena o veinte horas a la semana, las personas en ese momento se obligarán
por primera vez a enfrentar estos problemas espirituales reales en la supervivencia.
Y las personas que están envejeciendo ahora tienen la oportunidad de hacer estas
preguntas, no solo como teorías, sino que realmente quieren averiguarlo. ¿quien soy? ¿Cuál
es mi propósito en la vida? ¿De qué se trata esencialmente mi vida? Es más probable que
enfrenten el tema de la muerte, que siempre ha sido parte de la filosofía de la vida y la
realidad última de la que nadie puede escapar; pueden mirar la vida desde la perspectiva
de que la vida termina en la muerte.
Si digo que la vida termina en la muerte, los cristianos o los judíos que esperan una vida
después de la muerte pueden no aceptarlo. Pero creo que estarán de acuerdo conmigo en
que aunque uno crea en el más allá, lo que uno disfruta en el más allá no es una visita
guiada prepaga en un país completamente extranjero. Este no es un viaje agradable.
Nuestra vida presente debe dejar algunas huellas si queremos emprender este viaje para
participar en una vida después de la muerte que los diferentes sistemas religiosos
describen de manera diferente. Realmente no importa si creemos en la formulación
particular de una religión o en las enseñanzas sobre el más allá, porque siempre significa
que primero debemos tomar la muerte en serio aquí en este mundo, y no debe haber
pretensiones ni evasivas en este asunto.
He mirado cuidadosamente la seriedad con la que se han tomado las cuestiones
fundamentales de la vida, y he considerado cómo deben responderse. ¿Qué es lo contrario
del consumidor? ¿Qué es lo contrario de un hombre que vive una vida vacía, pasiva y gasta,
o más bien desperdicia, perdiendo el tiempo innecesariamente?
Esta no es una pregunta que se pueda explicar claramente en pocas palabras, pero puedo
decir desde un concepto amplio que todo lo contrario es principalmente para generar
interés. Lamentablemente, hemos abusado tanto de la palabra interés que casi ha perdido
su significado original: la palabra "interés" proviene del latín inter-esse, que significa el
estado de "estar dentro" de algo, es decir, pedirle a la gente que pueda trascenderse a sí
mismos, salir del estrecho cerco de mi "yo" - que encierra mis ambiciones, mis posesiones
orgullosas, mi conocimiento orgulloso, mi familia, mi esposa, mi esposo, mi todo, mi todo.
Pide a las personas que olviden todos estos conceptos sobre mí, que se extiendan y abracen
un mundo opuesto a mí, frente a mí, ya sea un niño, una flor, un libro, una idea, un pueblo o
cualquier cosa.
Interés significa iniciativa, es decir, iniciativa en el sentido de Aristóteles, o iniciativa en el
sentido de Spinoza, más que el ajetreo de la sociedad moderna, parece que todo el mundo
tiene un sinfín de cosas que hacer todo el tiempo. En este sentido, una persona que puede
sentarse en silencio durante una hora o dos sin hacer nada es probablemente más
proactiva que la mayoría de nosotros, las personas ocupadas, lo que obviamente es más
difícil de hacer. Entonces, para las personas mayores, el verdadero problema es tener la
capacidad de distinguir entre estar ocupado en el sentido externo y ser proactivo en el
sentido interno.
No se deben ignorar fenómenos como la actividad falsa. No solo es problemático en un
nivel ocupado, es el autoengaño de la actividad emocional de las personas. Permítanme dar
un ejemplo que suena descabellado; aunque descabellado, enfatiza la parte que es
relevante para el argumento anterior: el Sr. A está siendo hipnotizado, y supongamos que
son las nueve de la mañana. Su hipnotizador le dijo que a las tres de la tarde se quitaría el
abrigo y que se olvidaría de la sugerencia a menos que le sugirieran lo contrario. Ahora
supongamos nuevamente que se encuentra con el Sr. A a las 2:30 de la tarde. Hablas con él
sobre el clima, sobre política, sobre cualquier cosa que te interese en ese momento. Un
minuto antes de las tres, el Sr. A dijo: "¿Por qué hace tanto calor hoy? De verdad, tengo que
quitarme el abrigo".
Si fuera un día caluroso, no tendrías ninguna sospecha, o incluso si hiciera frío, pero la
calefacción de la habitación estaba muy caliente, pensarías que su reacción fue normal.
Pero si el día no es caluroso ni la temperatura ambiente es alta, estará muy desconcertado
por el comportamiento del Sr. A de sentir calor. Uno pensaría que podría tener fiebre y le
aconsejaría que viera a un médico. Pero de todos modos, usted cree que el Sr. A siente calor
y necesita quitarse el abrigo. Pero si estuvo presente cuando el Sr. A fue hipnotizado por la
mañana, sabría que todo el hecho de que el Sr. A sintiera calor fue solo el resultado de la
sugerencia del hipnotizador. Pero este fenómeno sigue siendo interesante, porque el Sr. A
necesita que su comportamiento parezca tener una explicación legítima. No podía
simplemente quitarse el abrigo a las tres en punto. Tiene que encontrar una razón. Si no
estuvieras en la sesión de hipnosis por la mañana, creerías que realmente se sentía
caliente.
Este es solo un caso especial, y este tipo de fenómeno ocurre mucho sin siquiera recurrir al
hipnotismo. Solo porque seguimos la opinión pública, o señales como esa, tenemos una
sensación de irrealidad. Entonces tenemos que encontrar alguna razón para justificar la
acción que parece desencadenada por este sentimiento: tenemos que racionalizar la acción.
Por ejemplo, si pertenece a la élite cultural, puede sentir que las pinturas de Picasso son
excelentes y merecedoras del título de grandes obras de arte. Pero si constantemente te
dicen que Picasso creó grandes pinturas, vas a ver las obras de Picasso y sientes que estas
pinturas son geniales, aunque en realidad no puedes sentir nada. Lo que sucede no es más
que lo que crees que sientes. Mucha gente no puede notar la diferencia entre los dos: uno es
un sentimiento real, que se basa en la realidad y es un fiel reflejo de lo que está pasando en
todo el sistema mental de uno; parece similar al sentimiento real, pero no lo es. el
verdadero sentimiento
Supongamos que un hombre tiene sólo un laboratorio dentro de sí mismo, y trata de
observar en él, es decir, observa su propia vida, y encontrará que a menudo cree que siente
algo: interés, amor, alegría u otras emociones. -en este momento lo que tiene en realidad
son pensamientos sobre sentimientos.
En muchos casos su sentimiento es un sentimiento falso, su adoctrinamiento cultural
sugiere que debe sentirse así, en muchos casos siente lo que “debe sentir”, pero no conoce
el sentimiento real y el sentimiento falso Hay una diferencia entre ellos, y un sentimiento
falso no es más que un pensamiento.
Decimos que estos falsos sentimientos están muy lejos de los sentimientos reales: interés
genuino, compromiso activo, búsqueda ansiosa. Si la vida es interesante, la gente estará
interesada; si la vida es aburrida, la gente no escatimará esfuerzos para encontrar
estrategias para desterrar este aburrimiento. Por lo general, la gente piensa en cosas como
Edipo o incesto cuando piensa en una retórica inconsciente deprimente, pero creo que
probablemente no haya nada más deprimente que las emociones aburridas.
El aburrimiento involuntario prevalece en la cultura moderna debido a la extrema falta de
experiencia de la vida real que ha dado lugar a la programación de radio y televisión y
artículos de consumo similares. Nuestra sociedad alimenta la idea de que aburrirse es
vergonzoso, o al menos una señal de fracaso, y que las "personas exitosas" siempre tienen
algo que les apasiona. Por eso, cuando nos sentimos aburridos, debemos encontrar
emoción para reemplazar esta emoción; pero en realidad, la emoción que buscamos a
menudo son solo pensamientos formados por adoctrinamiento, es decir, ciertas ocasiones o
ciertas personas deberían ser emocionantes.
No es difícil ver que el problema de interés y aburrimiento antes mencionado está
relacionado con el problema de la vejez, los ancianos se enfrentan a la situación de falta de
interés pero demasiado tiempo.
Otra característica psicológica de la vejez es que el carácter de una persona en su vejez es a
menudo más cercano a su verdadera naturaleza y más obstinado que cuando era joven.
Cuando eres joven, tienes un trabajo y tienes que sonreír; si pierdes un trabajo, hay que
buscarlo, ya no se puede perder. A veces se piensa que una persona que entra en la vejez
automáticamente degenera en todos los sentidos. Pero esto no es necesariamente un factor
degenerativo. Cuando no tienen la edad suficiente, es necesario que muestren su vigor y
heroísmo al mundo;
Todos sabemos que en la etapa de trabajo de nuestras vidas, algunos, si no la mayoría,
proyectamos lo que los psicólogos a veces llaman una personalidad de máscara: tendemos
a acentuar aspectos de nuestra personalidad que están estrechamente relacionados con un
aspecto específico en el que estamos trabajando. Una imagen más adecuada para el trabajo.
Pero si es un cirujano, un destacado cirujano, no necesita expresar esas cosas externas a
propósito, porque en primer lugar, los pacientes rara vez entran en contacto con los
cirujanos y, en segundo lugar, a los pacientes solo les importa si el nivel quirúrgico del
médico es alto, ellos no te preocupes Preocupado por si el médico tiene una buena sonrisa.
Si eres un trabajador calificado en una fábrica de acero, tampoco tienes que sonreír porque
tus habilidades son excelentes y los trabajadores pueden confiar en ti, que es lo más
importante. Pero en la mayoría de los lugares de trabajo y profesiones de hoy, en nuestra
sociedad burocrática, si una persona es del agrado de los demás se ha vuelto muy
importante, a veces incluso más importante que su nivel técnico. Por supuesto, si eres
talentoso y simpático, eso es una gran ventaja; en cualquier caso, ser simpático es muy
importante.
Pero cuando ya no necesitas poner una cara para complacer, ¿por qué no mostrarla? ¿Por
qué no finalmente dar un suspiro de alivio: ahora es el momento de mostrar tu verdadero
yo? Esto no quiere decir que haya muchas personas infelices en el mundo, sino que algunas
personas se quitan la máscara debido a la vejez, por lo que el carácter menos agradable de
la vejez no puede atribuirse a la degeneración de la vejez. De hecho, por primera vez,
muchos adultos mayores se sienten libres de ser ellos mismos.
Esta explicación se aplica no solo a los que tienen mal genio, sino también a algunas
personas de buen corazón. Si te ocupas de tu negocio con las mejores intenciones, la gente
pensará que estás loco, y seguramente lo sentirás, porque la gente se ve un poco diferente
cuando trata contigo. Como resultado, comienzas a sentirte tímido acerca de la bondad en
tu corazón, e incluso si quieres regalar algo gratis a aquellos que no pueden pagarlo, tienes
que reprimir el impulso, es posible que no lo sientas. -porque si regalas cosas a cambio de
nada, incluso si tienes una buena economía, puedes hacerlo, pero el resultado de la
domesticación a largo plazo de la sociedad es que eres estúpido al hacerlo.
Y cuando seas viejo, puedes volver a tu verdadera naturaleza y hacer buenas obras como
quieras, y te librarás de las restricciones de cierta norma social en el pasado y te
convertirás en una persona más entusiasta.
Lo que quiero decir es que, ya sea mostrando su lado bueno o su lado malo, a las personas
mayores se les da la oportunidad, y muchas veces la aprovechan, de permitirse vivir de
acuerdo con su propio carácter, en lugar de mostrar su superioridad. Algún tipo de
personaje convincente.
Entonces, para comprender realmente a las personas mayores, creo que es importante
comprender las diferentes formas de su estructura de carácter, tan importante como
comprender la estructura de carácter de los jóvenes. Sugiero que la investigación sobre los
ancianos debería incluir los aspectos de la estructura de la personalidad y las diferencias de
personalidad. Algunos estudios han encontrado una diferencia de personalidad
significativa entre la multitud, es decir, algunas personas tienden a amar la vida y todo lo
que está vivo, mientras que otras hacen lo contrario, tienden a tener afición por la muerte,
y lo que les atrae es la decadencia, la falta de vida. cosas.
He comentado estos estudios en detalle en El corazón del hombre, por lo que aquí solo
mencionaré brevemente los puntos anteriores. La mayoría de la gente cree que todas las
personas aman la vida, pero ese no es el caso. De hecho, un pequeño número de personas
se sienten más atraídas por las cosas podridas que por las frescas. Prefieren todas las cosas
mecánicas e inanimadas. Uso las palabras "necrofilia" y "biofilia" para distinguir entre estos
dos tipos diferentes de personas.
A veces se pueden observar sombras del primer tipo en una madre a la que le gusta hablar
de la enfermedad de su hijo. Si su hijo volviera a casa vivo y coleando, la madre no se habría
dado cuenta, pero se dio cuenta de inmediato si el niño parecía un poco soñoliento. Por
supuesto que se puede decir que es normal que una madre note que su hijo no se siente
bien. Pero también podemos ver que muchas personas hablan alegremente de funerales,
muertes y enfermedades, y su tema favorito es su historial médico; mucho más.
A medida que envejecemos, todos prestamos atención a la medicina, todos sufrimos una o
varias enfermedades más o menos, y pronto nos convertimos en la mitad de médicos en
unas pocas especialidades -por supuesto, esperamos que haya la menor cantidad posible de
tales especialidades. Ahora bien, si hay una persona "amante de la muerte" a nuestro
alrededor, ve que está enferma y que solo puede vivir diez o quince años como máximo, y la
muerte lo perseguirá día y noche. Descubrió que ya no tenía que reprimir sus tendencias
amantes de la muerte, ahora podía hablar abiertamente sobre la enfermedad y la muerte.
No solo era una molestia sino un peligro para quienes lo rodeaban y vivían con él, ya que
desprendía una atmósfera sombría con una sensación de placer. Para él, por supuesto, no
era sombrío, y era su tema favorito, la enfermedad y la muerte, pero para aquellos que
amaban la vida, sin duda era horrible.
Si no sabes que la persona con la que estás tratando está, en un sentido amplio, enferma, es
fácil caer en un estado de ánimo pesimista con ella, especialmente si sientes compasión por
el hombre que dice estar enfermo si.
Creo que una persona que se preocupa por los ancianos debe ser muy consciente de que
este tipo de entusiasmo por hablar de enfermedades, muertes, funerales, etc. no es en
absoluto un resultado inevitable del proceso de envejecimiento. La mayoría de las veces, es
solo una expresión o manifestación más abierta de cierta tendencia que cierto tipo de
persona ha tenido toda su vida, es decir, lo que les emociona es en realidad algo por lo que
no deberían emocionarse. decadencia.
Otra diferencia en las actitudes psicológicas relacionadas con el proceso de envejecimiento
surge de la diferencia entre independencia y dependencia. Todos somos independientes.
Tenemos nuestros propios trabajos y ya no gastamos el dinero de nuestros padres. Pero
también tenemos un lado dependiente. Por ejemplo, dependeremos de los empleadores y
de la opinión pública. Si usted es médico de profesión, es probable que dependa de la
satisfacción de sus pacientes. Pero pase lo que pase, mientras podamos ganarnos la vida
con nuestras propias habilidades, nos sentiremos independientes.
Desafortunadamente, la independencia o libertad no es tan fácil de obtener como se
imagina. Uno de los problemas fundamentales del desarrollo personal es, en términos
psicológicos, el problema de la individuación del hombre. ¿Cómo puede un individuo pasar
con éxito de un feto en el útero a un ser humano independiente?
Sin duda ha sido un largo camino. Obviamente, cuando una persona está todavía en el
útero, no es independiente, ni siquiera en un sentido fisiológico. Cuando nace, ha logrado la
independencia en el sentido físico, pero todavía no es independiente en el sentido
psicológico. De hecho, las primeras semanas del recién nacido están más cerca del estado
fetal que del estado humano. Un recién nacido depende completamente de la madre. El
bebé no verá a la madre como otra "persona", y la madre y el bebé existen en forma
simbiótica en ese momento. Los bebés no pueden distinguir las conciencias de "yo" y
"no-yo", y todo el mundo del bebé es "yo". Si una madre espera que su bebé recién nacido le
muestre amor, es un poco caprichoso. De hecho, incluso si una madre espera que su hijo de
un año le muestre amor, sin duda es una expectativa extravagante.
Este proceso de convertirse en un "yo" es una de las formas fundamentales del desarrollo
humano; en este proceso el individuo aprende tanto a relacionarse e interesarse por el
mundo, como a ser independiente y responsable de su propia existencia.
Algunos pacientes graves nunca han podido escapar del estado de simbiosis madre-hijo en
toda su vida. Hay una clase de psicópatas que quieren estar en el vientre de la madre tanto
emocional como prácticamente, con la esperanza de mantener esta relación simbiótica con
la madre, o encontrar un sustituto de la madre para mantener esta relación.
Estos pacientes han llegado a diferentes etapas de crecimiento: algunos aún se mantienen
en estado de lactancia, algunos crecen y se mantienen en estado de estar sentados en el
regazo de la madre; Decimos que una persona es independiente sólo cuando está en plena
madurez, es decir, porque realmente pertenece al mundo, y puede mantenerse firme; esta
asociación se basa en su interés y amor por el mundo exterior. Es sólo en este sentido que
una persona es verdaderamente independiente, pero muchas personas no logran llegar a
esta etapa.
Algunas personas son muy sociables y financieramente capaces, pero no necesariamente
independientes. Esta falta de independencia es difícil de ver en la superficie porque su
estatus social enmascara esta deficiencia. Hay muchos hombres de negocios o profesionales
que dependen del consejo de su secretaria, esposa o del público, pero en su conciencia se
consideran muy independientes.
Me gustaría resaltar la relación de la vejez con este rasgo de carácter, que es muy similar a
la primera mención del tema de la vitalidad contra la muerte de la vejez: las personas ven
muchos signos de dependencia en una persona mayor y tienden a asumir que Esto se debe
a su envejecimiento. Como todos saben, esto no es el envejecimiento, sino el carácter
inherentemente dependiente de esta persona, es solo que puede expresarlo con mayor
libertad cuando envejece, porque la gente generalmente piensa que es comprensible que
los ancianos dependan de los demás. Aquí se puede observar a cierto tipo de persona
mayor sintiéndose impotente y sintiendo la necesidad de que alguien más la proteja desde
todo un nivel psicológico. Nuestra cultura les permite encontrar una buena excusa en su
vejez, convirtiendo la dependencia de los demás en algo grandioso y razonable, pero
desconocen por completo que esa tendencia a depender realmente existía cuando tenían
treinta o cuarenta años, pero era solo escondido en ese momento Es mejor esconderse en
las profundidades de la conciencia.
Esto demuestra una vez más que no podemos sucumbir a la apariencia del problema, sino
que debemos mirar a su esencia. Es decir, siempre ha existido un cierto rasgo de
personalidad de una persona, y debe ser corregido, e incluso complementado con
tratamiento, en lugar de tratarlo como un signo de envejecimiento.
Hay mucho más que estas dos diferencias en los rasgos de personalidad que se vuelven
más evidentes en la vejez. Otro ejemplo son los celos que la gente puede mostrar. Cuando
una persona es joven y activa, los celos siempre se controlan o reprimen, porque mostrar
celos hará que los demás tengan una mala impresión de sí mismo. Si un hombre es ahora
un gerente subalterno, debe ocultar su envidia si quiere ser ascendido, y debe tratar de
parecer que no tiene envidia de nada.
Pero a medida que el hombre envejece, los celos no se disimulan: parece tener más cosas
que envidiar. Puede estar celoso de los jóvenes, incluso de los ancianos que no están
enfermos. Esta pregunta muestra una vez más que no debemos dejarnos engañar por la
ilusión de que las personas aumentarán los celos en la vejez; de hecho, la razón por la cual
este tipo de rasgo de personalidad aparece ahora es que la vejez le da a este rasgo de
personalidad la oportunidad de manifestarse conscientemente y respiradero. Sigue siendo
el mismo de antes, nada ha cambiado.
Podría preguntarse, si su psicoanálisis tiene sentido, ¿qué puede hacer la gente al respecto?
En primer lugar, creo que aclarar las causas del comportamiento ayuda a las personas a
responder y mejorar los rasgos de carácter en sí mismos: los comportamientos que parecen
deberse a la vejez no son causados por la edad, sino por otros factores. Rasgos de carácter
inherentes, previamente ocultos y no revelados . En segundo lugar, lo que quiero decir es
que incluso si una persona tiene más de sesenta años, todavía no es demasiado tarde para
cambiar sus rasgos de personalidad. La edad en sí misma no es un factor importante en
cuánto o qué tan probable es que una persona cambie su personalidad. Si puedes cambiar
tu personalidad depende de tu vitalidad, tu deseo de cambiar, tus intereses y muchos otros
factores.
Algunas personas, aunque no parezcan deliberadamente proféticas, siguen pensando que el
carácter de un joven de veintiún años es difícil de cambiar una vez formado, debido a la
falta de ciertos elementos en su carácter. , da lo mismo que tenga veinte o treinta— —Si
eres un incompetente, serás un incompetente toda tu vida. Pero he visto a personas de
setenta años cambiar completamente su personalidad, simplemente porque todavía están
vivos en sus setenta, y sienten que en sus setenta tienen la primera oportunidad de cambiar
realmente y repensar quiénes quieren ser. No creo que la vejez en sí misma sea
necesariamente un obstáculo para la mejora del carácter.
Así que vuelvo a recalcar que una persona no debe cegarse por algunos fenómenos
superficiales que parecen ser causados por la vejez y atribuir algunas partes de su
personalidad que son originalmente el resultado del envejecimiento. Además, las dudas de
que los ancianos no pueden cambiar su carácter son igualmente infundadas, no por la vejez,
sino por falta de voluntad, energía, vigor y coraje.
Y hay que evitar una situación, como decía más arriba, que transforma al anciano en un
completo consumidor, no debemos enseñarle a pasar dignamente los días que le quedan
mientras él mismo espera su muerte inminente. Lo que debemos hacer es no adoptar una
postura de superioridad y despreciar a los ancianos, al menos nuestra actitud hacia los
ancianos debe ser la misma que hacia los jóvenes. No creo que sea legítimo degradar a
nadie. Puede sentir simpatía por alguien que tiene un revés en la vida que es irreparable,
pero también podemos sentir simpatía por muchas personas en sus 30 y 40 años, porque
ya sabemos que fracasarán en el futuro, también irreparable.
Esta no es una cuestión de vejez, es una cuestión de la forma de existencia humana, que nos
concierne a cada uno de nosotros. Creo que es muy importante que pensemos más en cómo
ayudar a los ancianos, para que puedan ser más enérgicos y más interesados en las cosas
externas; la sociedad muchas veces posiciona a los ancianos como consumidores pasivos, y
deberíamos ayudarlos a deshacerse de esto. estereotipo
En resumen, todavía queda mucha investigación por hacer en esta área, como en la
educación. De hecho, el campo de la tercera edad y el campo de la educación tienen mucho
en común. Si un joven estudiante considera que asistir a clase solo es un consumo de
dinero, ¿cómo puedes guiarlo para que cambie su forma de pensar y convierta el
aprendizaje en algo activo e interesante? Este fenómeno también existe en los ancianos.
¿Cómo ayuda a una persona mayor a ser más activa de lo que solía ser, en lugar de
permitirle que se sienta menos activa? Creo que la investigación en esta área será de gran
beneficio. ¿Cómo despertar el interés por la participación activa? ¿Es posible aprender un
nuevo arte a través de la discusión, la lectura y el comienzo? ¿O incluso despertar un
renovado interés entre los adultos mayores por participar en política? La política a la que
me refiero aquí no es el tipo de política que te hace leer periódicos y escuchar las noticias, y
luego hacerte eco de lo que otros dicen; es la política de la autoconciencia, el autojuicio,
hacer tu propio análisis y juicio. sobre los acontecimientos, frente a la realidad, y llenos de
sentido de la responsabilidad, es decir, significa que es deber del ser humano responder a
lo que sucede a su alrededor.
En conclusión, las personas mayores, al igual que los jóvenes, deberían ser más receptivos
al mundo que los rodea, y ser receptivo significa ser responsable. "Responder" y
"responsable" derivan del mismo latín respondere (responder). Las personas mayores
deben aprender a convertir la recreación en recreación, una nueva capacidad para hacer la
vida creativa, no necesitan ser pintores ni poetas, ni tener ninguna profesión, solo lo que se
necesita es mantenerse vivo, tener una verdadera e interés general en todo el mundo.
[1] Adolf Eichmann (Adolf Eichmann, 1906-1962), un alto funcionario nazi alemán, fue el
principal responsable del Holocausto. Fue juzgado en Jerusalén en febrero de 1961 y
respondió a sus cargos penales que "todo se hizo de acuerdo con la orden". - traductor
[2] Es una lástima que haya muy pocos autores que hayan intentado aplicar el psicoanálisis revisado a los problemas del
marxismo y el socialismo Dogma of Christ (Nueva York: Holt, Reinhardt & Winston, 1963); Seleccionado de
Psychoanalytic Characterology and Its Relevancia para la psicología social de The Crisis of Psychoanalysis (Nueva York:
Holt, Reinhardt & Winston, 1970); Escape from Freedom (Nueva York: Holt, Rhinehardt, 1970); Hart and Winston, 1941);
The Sane Society (Nueva York: Holt, Reinhardt and Winston, 1955); Marx's Concept of Man) (Nueva York: Frederick
Angle, 1961); Beyond the Chains of Illusion (Nueva York: Pocket Books, Doctrine Series, editado por RN Anshin, 1962);
estos textos abiertamente discutir la relación entre la teoría de Marx y la teoría de Freud. Otros escritores que adoptaron
un punto de vista psicoanalítico-marxista fueron Wilhelm Reich, el más importante de ellos, aunque su teoría tenía poco
en común con la mía. Sartre también intentó desarrollar un análisis humanista de orientación marxista, pero no le fue
bien por su falta de experiencia clínica; la investigación es todavía superficial.
[3] Ver Fromm, The Heart of Man, Its Genius for Good and Evil (Nueva York: Harper and Rowe: Religious Perspectives
Series, editado por RN Anshin, 1964) para una discusión detallada de este punto de vista.
[4] El ejemplo ilustrado es el poder destructivo latente de la clase media baja alemana, que solo explotó con toda su fuerza
cuando Hitler llegó al poder y le dio una oportunidad.
[5] Este método fue utilizado por primera vez en una investigación de 1931 por mí y el Dr. E. Schachter, el Dr. P. Lazarfeld
y otros en el Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt, y más tarde en colaboración con personas de
la Universidad de Columbia. El propósito de la encuesta era determinar las disposiciones proautoritarias y
antiautoritarias entre los trabajadores y empleados en Alemania. Los resultados que muestra la encuesta están muy cerca
de los hechos de los desarrollos históricos posteriores. El mismo enfoque se aplicó nuevamente a un proyecto de
investigación psicosocial en una pequeña aldea mexicana financiado por el Fondo de Fundaciones para la Investigación en
Psiquiatría bajo mi dirección y con el apoyo del Dr. Asistido por el Dr. La Schwartz y el Dr. Michael McCobe. El Dr. Louis
McQuitty utilizó los métodos estadísticos de las calculadoras electrónicas para procesar cientos de miles de datos
individuales, de modo que varios fenómenos completos con características típicas de correlación se pueden ver de un
vistazo. Ver E. Fromm, German Workers and Employees on the Eve of the Third Reich: A Psychosocial Survey (Deutsche
Arbeiterund Angestellteam Vorabenddes Dritten Reiches: Einesozialpsychologische Untersuchung), editado por W. Burns
(Stuttgart: Deutsche Verlag, 1980) y Social Character in a Pueblo mexicano: un estudio sociopsicoanalítico por E. Fromm y
M. McCobe (Inglewood Kerry Fuss: Prentice Hall Press, 1970).
[6] Es interesante que Marx también usó la palabra "represión" (Verdrängung) en "Ideología alemana". Rosa Luxemburg
menciona que el inconsciente (la lógica del proceso histórico) precedió al consciente (la lógica de la subjetividad humana)
en su ensayo "Leninismo y marxismo", que fue publicado recientemente en La revolución rusa y ¿Leninismo o marxismo?,
publicado en Inglés. (¿La revolución rusa y el leninismo o el marxismo?) (Ann Arbor: University of Michigan Press, 1961).
[7] Ver mi discusión sobre una "seguridad material universal" en The Sane Society (Nueva York: Holt, Reinhardt &
Winston, 1955), página 355.
[8] Véase George Elton Mayo, The Human Problem of an Industrial Civilization, 2ª edición (Nueva York: Macmillan Press,
1946).
[9] Otra razón por la que este problema se vuelve cada vez más complicado es que al menos el 20% de los
estadounidenses aún vive cerca del umbral de la pobreza; una parte considerable de Europa, especialmente las personas
en los países socialistas de Europa del Este, no tienen una nivel de vida; y la mayor parte del resto del mundo, que vive en
América Latina, Asia y África, ni siquiera está alcanzando niveles libres de hambre. Cualquier argumento a favor de
reducir el consumo sería contrarrestado, porque en la mayor parte del mundo, el consumo se encuentra en un estado de
demanda creciente. Esta objeción es completamente cierta, pero el peligro es que si los países pobres actuales se guían
por el concepto de maximizar el consumo y forman este tipo de ethos, no sabrán dónde detenerse cuando alcancen el
nivel de consumo óptimo (no máximo) en el futuro.
[10] Creo que el requisito de restringir la publicidad aquí, y aún más cambiar el modelo de producción a la producción de
instalaciones de servicio público, es inimaginable sin la intervención sustancial del estado.
[11] Aquí, el consumo bajo el sistema burocrático totalitario en los países del bloque soviético también constituye un mal
ejemplo de gestión del consumo.
[12] Ver "Sound Society" de Fromm, citado anteriormente.
[13] Charles E. Osgood, "Sugerencias para ganar la guerra real contra el comunismo", Resolución confidencial, diciembre
de 1959 No. 4, Vol. III, página 131, y "Un caso para el desarme unilateral gradual", Boletín de científicos atómicos , Tomo
XVI, No. 4, págs. 127 y ss.
[14] Creo que esta condición solo puede ser un deseo ideal, porque debilitar la capacidad ofensiva potencial de cualquier
parte significa mejorar estratégicamente la capacidad ofensiva potencial de la otra parte.
[15] Charles E. Osgood, "Algunos consejos para ganar realmente la guerra contra el comunismo", página 316.
[16] Bertrand Russell, Common Sense and Nuclear Warfare (Londres: G. Allen and Unwin, 1959), Stephen King-Howe,
Defense in the Nuclear Age (Defensa en la era nuclear) (Nyack, NY: Friendship Press, 1959) ; Jerome Davis y HB Hester,
On the Brink (Nueva York: Ryle Stuart, 1959); Lewis Mumford, "The Human Way Out" (Pendell Hill Anthology No. 97,
1958); CW Mills, The Cause of World War Three ( Nueva York: Sickle & Warburg, 1959); George F. Kennan, "Política
exterior diplomática y conciencia cristiana" (The Atlantic, No. 5, 1959); Richard B. Gregg, The Power of Nonviolence
Nonviolence (Nyack, NY: Friendship Press, 1959); American Friends Service Committee, Speak Truth to Power: Quakers
Explore Alternatives to Checks and Balances, Quaker Search for an Alternative to Balance) (1955).
[17] George F. Kennan, op.cit., pág. 44 y ss.
[18] El informe de la Asociación Nacional de Planificación de América también sostiene este punto de vista, véase "1970
Sin Control de Armas: Implicaciones de la Tecnología de Armas Modernas" (1970 Sin Control de Armas: Implicaciones de
la Tecnología de Armas Modernas) (Comité de Proyectos Especiales de la Asociación Nacional de Planificación , "Sobre la
adquisición de seguridad a través del control de armas"; Planning Looseleaf No. 104, Washington, DC, mayo de 1958). El
artículo señalaba: "No solo sigue existiendo el peligro de guerra, sino que esta posibilidad tenderá a aumentar con el
tiempo. Si pasa demasiado tiempo sin que se encuentre una solución, inevitablemente se volverá real". El presidente del
Instituto (Instituto de Investigación de Stanford), E. Finley Carter (E. Finley Carter), señaló que "en la aplicación de
tecnología de armas destructivas para buscar seguridad, el campo soviético y los aliados occidentales han creado un
enemigo común, que es accidental. Amenaza de la guerra nuclear". (Ver "Proceedings of the Stanford Research Institute",
publicado por Stanford Research Institute, 4th Quarter 1959, Vol. 3, p. 198) Herman Kahn también llegó a esta conclusión:
"Es inconcebible que el mundo pueda vivir en paz si la carrera armamentista continúa sin control durante décadas.” (ibid.,
p. 139) Kahn enfatiza que si se cree que la guerra no puede suceder, esa no es la actitud del realismo. En el Consejo
Consultivo Democrático del 27 de diciembre de 1959, los asesores científicos y técnicos de la organización declararon:
"Mientras nos atengamos a nuestro ejército actual, la guerra nuclear en toda regla parece no solo posible, sino bastante
probable. Desencadenar una guerra nuclear por error, negligencia , cálculo, etc., es un peligro persistente.” También se
debe enfatizar que, Este peligro existe no solo en los errores técnicos, sino también en los errores de juicio en la toma de
decisiones de los líderes políticos y militares. Si uno recuerda los errores garrafales cometidos por muchos líderes
políticos y militares al dirigir la guerra entre 1914 y 1939, no es difícil ver que con el armamento actual, el mismo tipo de
líderes haría estallar el mundo más allá del reconocimiento, independientemente de cuán correctas sean sus puntos de
partida.
[19] Para un análisis detallado de la sociedad moderna, véase mi The Sound Society (Nueva York: Holt, Reinhardt y
Winston, 1955).
[20] Journal of Stanford Research Institute, Vol. 3, 1959, página 140.
21 Por las mismas razones, existe una oportunidad verdaderamente sin precedentes para la perspectiva de la abolición de
la guerra. Durante la mayor parte de la historia humana, las personas vivieron en un entorno vivo de materiales escasos.
No solo necesitaban reclutar mucha mano de obra (esclavos), sino que también necesitaban ocupar tierras adicionales
para la cría de animales o la agricultura, o para obtener nuevas materias primas. recursos materiales. Las tecnologías
presentes y futuras son suficientes para asegurar el crecimiento constante de la riqueza material a través del aumento de
la productividad industrial e, indirectamente, agrícola, sin esclavizar o saquear a otros. En la era presente y en el futuro, la
"racionalidad" de la guerra solo puede explicar el deseo humano irracional de poder y conquista.
[22] Que los líderes políticos estén cuerdos no es un accidente histórico. Una vez que el gobierno se fije en tareas
imposibles —por ejemplo, insistiendo en lograr la igualdad y la justicia sin las condiciones materiales suficientes—
producirá líderes fanáticos e irracionales. Robespierre fue un ejemplo, al igual que Stalin. O, como hizo el gobierno nazi,
un intento de conciliar los intereses de una clase social atrasada (clase media baja) con una clase económicamente
progresista (trabajadores y empresarios) también llevó al fanatismo y la irracionalidad de sus líderes. La Unión Soviética
de hoy está en un camino exitoso para resolver sus problemas económicos, por lo que no sorprende que sus líderes sean
vistos como realistas con sentido común.
[23] American Friends Service Committee, Hablando la verdad al poder: los cuáqueros exploran alternativas a los
controles y balances (1955), págs. 52 y 65.
[24] Peter B. Young, "The Renunciationists", en "Airpower", Air Force Historical Foundation, Vol. VII, No. 1, página 33.
[25] Peter B. Young, "The Renunciationists", en "Airpower", Air Force Historical Foundation, Vol. VII, No. 1, página 33.
[26] Herman Kahn, "Informe sobre un estudio de defensa no militar", RAND Corporation, 1958, página 13.
[27] Herman Kahn, "Informe sobre un estudio de defensa no militar", RAND Corporation, 1958, página 13.
[28] Citado de un discurso del General de Gaulle en abril de 1960.


informacion registrada
arte de ser
Autor: (EE. UU.) Erich Fromm
Traductor: Wang Yan
Lado de la marca: Jiujiu Scholar
Tabla de contenido
informacion registrada
Prólogo del editor
Capítulo uno
un arte de ser
Capitulo dos
dos llamativos
chisme
4. "Puedes obtener algo por nada"
5. "Resistir la autocracia"
tercer capitulo
Seis inquebrantables
siete sobrio
Ocho despertares
Nueve enfoque
Shi Si Ding
Capítulo cuatro
Once Psicoanálisis y Autoconciencia
Doce autoanálisis
Trece métodos de autoanálisis
capítulo cinco
Catorce sobre la cultura de la posesión
Quince filosofía de posesión
Dieciséis discursos sobre la psicología de la posesión
Capítulo Seis
Diecisiete De la posesión a la felicidad
Prólogo del editor
De 1974 a 1976, el anciano Fromm escribió ¿Posesión o ser? en su casa de Locarno, Suiza.
(¿ Tener o Ser? ), publicado en 1976. El autor escribió muchos más manuscritos y capítulos
de los que realmente se publicaron, algunos de los cuales se incluyen en este libro. Estos
capítulos se centran en cómo las personas pueden aprender el "arte de ser" paso a paso.
"¿Posesión o Existencia?" estaba a punto de publicarse, Fromm retiró el capítulo sobre "Los
pasos para aprender a ser" porque pensó que engañaría a los lectores haciéndoles pensar
que la salud mental se puede lograr cultivando la autoconciencia, desarrollando la
autoconciencia y realizando un autoanálisis. sin cambiar Nació el fundamento económico
de la "existencia posesiva". Las "tendencias posesivas" son particularmente prominentes en
las sociedades ricas con una amplia variedad de bienes. Las raíces deben encontrarse en los
aspectos económicos, políticos y sociales de la sociedad industrial moderna, especialmente
en la organización del trabajo y los modelos de producción.
Si bien las tendencias posesivas están arraigadas en la cultura industrial actual, la
superación de estas realidades radica en redescubrir la propia fuerza psicológica,
intelectual y física del ser humano y su posibilidad de autodeterminación. Por esta razón, se
publica ahora "Los pasos para aprender a ser", con la esperanza de proporcionar una guía
para aumentar la autoconciencia.
Las tendencias recientes han demostrado sin lugar a dudas que decir que uno es consciente
de sí mismo, autorrealizado o en desarrollo no significa aumentar el dominio propio. En
general, el narcisismo personal ahora se intensifica, y la falta de racionalidad y la
incapacidad para amar (que Fromm considera características de las tendencias) está más
arraigada porque la autoconciencia le brinda apoyo.
El siguiente resumen es de ¿Posesión o existencia? , pero no pretende reemplazar la
lectura, sino recordar a los lectores de ese libro sus ideas más importantes.
Fromm cree que elegir la posesión o la existencia son dos modos básicos diferentes de
existencia, o dos direcciones diferentes del yo y el mundo, y dos estructuras de carácter
diferentes, que determinan cómo piensa, siente y se comporta una persona (¿Posesión o
existencia? p. 24), si uno examina todas las vías posibles de la vida, llegará a la conclusión
de que la inclinación última de uno en la vida es la posesión o la existencia, una o la otra.
Entonces, ¿qué significaría para una vida en la que uno tiende a tener una gran posesión?
La persona se orienta en función de lo que tiene, podría tener o podría tener más, para
determinar el sentido de la vida y cómo vivirla. Ahora, casi cualquier cosa puede
convertirse en un objeto y despertar el deseo de poseer de las personas: varios tipos de
objetos: casas, dinero, acciones, arte, libros, sellos, monedas y otras cosas, en cierto modo
se puede decir que es como acumular artículos como " coleccionistas locos".
Las personas también pueden convertirse en posesiones. Por supuesto, uno no dice
directamente que una persona es dueña de otra como propiedad propia. Una frase más
considerada sería "preocuparse por los demás y asumir la responsabilidad por ellos". Pero
como todos sabemos, rendir cuentas a alguien significa tener poder sobre él. Como
resultado, los niños, los discapacitados, los ancianos, los enfermos y los necesitados de
atención son asumidos como parte de otra persona, y las paradojas de este modo de
posesividad salen a la luz cuando el enfermo se recupera y el niño desea para tomar sus
propias decisiones.
Estos no parecen decir que los demás puedan ser poseídos, también necesitamos
determinar nuestro comportamiento de vida asumiendo o adquiriendo la virtud y el honor.
Lo que más nos importa es que se nos respete, tengamos cierta imagen, salud, belleza o
juventud, y cuando esto ya no sea posible, al menos tengamos "experiencias" o "recuerdos".
Las creencias de carácter político, ideológico y religioso deben ser poseídas como
propiedad y defendidas hasta la muerte. Todo depende de si uno tiene la verdad o está en
el lugar correcto.
De hecho, si una persona mide su vida por la cantidad de cosas que posee, entonces todo se
convierte en una cosa a sus ojos. La pregunta no es si uno posee algo, sino si lo tiene en el
corazón. No querer poseer es también una actitud que presupone poseer. Fromm no aboga
por el ascetismo; la realización del "ser" de uno es muy diferente del "no querer tener". La
eterna pregunta es qué orientación determina el sentido de tu vida y quién eres. A menudo
es difícil distinguir si alguien es posesivo o, para citar a Fromm, "tener es como no tener
nada". Pero todos pueden usar esto como una prueba rápida para preguntarse qué valoran
y qué sucedería si perdieran esas cosas importantes: si él o ella estarían desorientados y la
vida parecería sin sentido. Si una persona ya no siente valor propio (yo interior), si la vida y
el trabajo ya no tienen valor, entonces esta persona está poseída y tiende a determinar el
sentido de la vida: tener una buena carrera, buenos hijos, buenas relaciones, tener grandes
conocimientos y mejores perspectivas, y más.
Las personas posesivas siempre son mejores para usar apoyos que para usar los pies. Tales
personas usan objetos externos para existir, para ser quienes quieren ser. Es solo cuando
tienen eso que verdaderamente se vuelven ellos mismos. Estos individuos sienten que la
existencia es también como la posesión. Están poseídos por las cosas y, por lo tanto, por las
cosas que poseen.
Al mismo tiempo, la metáfora de usar muletas en lugar de pies también ilustra otra actitud
hacia la supervivencia. Esto es así como una persona tiene la capacidad física de ser
autosuficiente, pero tiene que usar una muleta, así es la capacidad psicológica de ser
autosuficiente, la capacidad de amar, la racionalidad y la producción: las personas también
pueden reemplazar estos fuerzas psicológicas innatas con tendencias posesivas.
La capacidad de amar, razonar y producir es el poder psicológico propio de una persona, y
solo mediante la práctica continua puede crecer hasta cierta profundidad. No pueden ser
consumidos, comprados o vendidos, ni poseídos como objetos, solo practicados,
practicados o arriesgados. A diferencia de la posesión de las cosas, que se agotan cuando se
consumen, el amor, la racionalidad y la capacidad productiva aumentan a medida que se
comparten y utilizan.
Las personas que tienden a existir a menudo quieren decir que sus vidas giran en torno a
sus propias fuerzas psíquicas. Una persona se da cuenta, se familiariza gradualmente y está
de acuerdo con su lado desconocido y extraño, y reconoce el mundo externo en
consecuencia. Al aprender esto, una persona puede desarrollar una relación más amplia y
holística con uno mismo y el entorno externo.
¿En posesión o existencia? "En este libro, Fromm partió de la observación, exponiendo que
la tendencia posesiva es un fenómeno común, basado en el statu quo económico y social,
poseyendo demasiadas sociedades, sucumbiendo a la tentación de ser dominado por la
tendencia posesiva. En las realidades de la estructura económica actual, en la organización
del trabajo y en la vida social, se encuentra en todas partes una ausencia masiva de poder
psíquico individual.
Si el desarrollo catastrófico de los individuos se encuentra en razones socioeconómicas,
entonces es necesario analizar la realidad social para comprender cómo se socializan los
individuos. Es por eso que Fromm eliminó el capítulo "Los pasos para adquirir el ser". Esta
es también la razón por la que la transición de la posesión al ser solo puede tener sentido si
altera simultáneamente el tejido del entorno. En la actividad profesional, en la propia
organización del trabajo, en el nivel político y social de la autoconciencia, los valores
rectores de la propia vida socioeconómica deben cambiar. De esta manera, las personas
pueden experimentar verdaderamente la capacidad de razonar, amar y producir, y dejar
que estas habilidades se fortalezcan a través de la práctica.
Lograr la autoconciencia y el autodesarrollo, obtener una visión de uno mismo y del mundo
que verdaderamente refleje la realidad interna y externa, tiene que ver con la liberación de
nuestra vida socioeconómica. De hecho, "Solo cuando la práctica de la vida se libera hasta
cierto punto de la contradicción y la irracionalidad, el proyecto de vida puede corresponder
a la realidad". El autor en "¿Posesión o existencia?" "Escrito en.
En este libro, Fromm muestra por primera vez el camino equivocado hacia la
autoconciencia, como lo identificó hace muchos años, que es inevitablemente más triste.
También enumera formas de adquirir conciencia de sí mismo y comparte con nosotros su
propia práctica diaria, prestando amplia atención al autoanálisis como una aplicación del
psicoanálisis.
Este libro se publica por primera vez y Fromm no tenía planes de publicarlo antes de su
muerte, por lo que el editor hizo los suplementos necesarios a la estructura, la organización
del texto y los títulos de los capítulos del libro.
lene funk
Tubinga, Alemania en 1992
Capítulo uno
un arte de ser
En la primera parte de este libro, expongo la naturaleza de los dos modos de existencia,
posesión y ser, y las consecuencias a las que conduce cada uno. De esto concluimos que la
plena humanización de los seres humanos necesita pasar de la posesión centrada a la
actividad, del egoísmo y el egocentrismo a la unidad y el altruismo centrado. En la segunda
parte del libro, ofrezco algunas sugerencias prácticas que pueden ser útiles para practicar.
Respondamos las siguientes preguntas antes de discutir la práctica del arte existencial:
¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Cuál es el significado de la vida humana?
Pero, ¿realmente importan estas preguntas? ¿El deseo de vivir necesita una razón?
¿Preferirías no vivir sin este motivo? De hecho, todos los seres vivos, tanto los animales
como el hombre, desean vivir, y este deseo se extingue solo en circunstancias
excepcionales, como un dolor intolerable o (entre los humanos) pasiones como el amor y el
odio, el honor y la lealtad están lejos. que el deseo de vivir. La naturaleza, o el proceso de
evolución, parece haber dotado a todos con el deseo de vivir, y cualquiera que sea la razón
por la que él piensa que está vivo, está subordinado al deseo de vivir, y todo es para la
racionalización del deseo de vivir.
Por supuesto, también debemos aceptar la teoría de la evolución. Eckhart hace el mismo
punto de manera más sucinta y poética:
Si le preguntas a un buen hombre: "¿Por qué amas a Dios?" La respuesta fue: "¡No sé
porque él es Dios!"
"¿Por qué amas la verdad?"
"Porque es la verdad".
"¿Por qué amas la justicia?"
"¡Porque es justicia!"
"¿Por qué amas la bondad?"
"¡Porque es bondad!"
"¿Por qué estás vivo?"
"Realmente no lo sé, ¡pero me encanta estar vivo!" [1]
Deseamos vivir, nos gusta vivir, es un hecho que no necesita explicación. Pero cuando se
nos pregunta cómo vivimos, qué buscamos de la vida, cuál es el significado de la vida,
obtenemos muchas respuestas diferentes (más o menos similares) en este punto. Algunas
personas dicen que quieren amor, algunas eligen poder, algunas eligen seguridad, algunas
eligen sensualidad y comodidad, algunas eligen fama y familia, pero la mayoría de la gente
piensa que lo que realmente quiere es felicidad. La mayoría de los filósofos y teólogos
también están de acuerdo en que esta es la meta del esfuerzo humano. Sin embargo, si las
definiciones de felicidad son muy diferentes y en su mayoría mutuamente excluyentes,
incluir las que acabamos de mencionar se convierte en una abstracción vacía y un
contenido sin sentido. El punto es lo que, para los no iniciados, significa realmente
"felicidad".
Incluso entre las diferentes concepciones de la felicidad, todavía hay un punto de vista en el
que la mayoría de los pensadores están de acuerdo: si nuestros deseos se cumplen, es decir,
si conseguimos lo que queremos, seremos felices. La diferencia entre los diversos puntos de
vista radica en la respuesta a la pregunta: ¿Qué necesidades deben satisfacerse para lograr
la felicidad humana? La cuestión del significado y el propósito de la vida nos lleva a
considerar preguntas sobre la naturaleza de las necesidades humanas .
En general, hay dos puntos de vista opuestos. La primera, que es casi la opinión
predominante hoy en día, la define como una necesidad en sentido subjetivo, es algo por lo
que lucho y sueño, lo que nos basta para llamarla necesidad y para traernos satisfacción
placentera. En esta definición, no se plantea la cuestión de la fuente de la demanda. No
pregunta si, como el hambre y la sed, hay raíces biológicas, o necesidades enraizadas en el
desarrollo social y cultural humano, como la necesidad de alimentos y bebidas sabrosos, de
pensamiento artístico y teórico, o si, como los cigarrillos, los automóviles, innumerables
Necesidades sociales como los gadgets, o necesidades patológicas como el abuso, el
masoquismo, etc.
El primer punto de vista tampoco se pregunta si la satisfacción de las necesidades de una
persona enriquece su vida y contribuye a su crecimiento, o si esta satisfacción debilita,
asfixia y obstaculiza su crecimiento, o incluso se autodestruye, etc. El problema. Ya sea que
uno disfrute de la satisfacción sensual mientras escucha a Bach, o que un sádico disfrute
dominando o lastimando a personas inocentes, es una cuestión de preferencia personal;
siempre que eso sea lo que uno necesita, la felicidad significa satisfacer esta necesidad. La
excepción es cuando la satisfacción de las necesidades daña gravemente a los demás o hace
que la persona pierda la función social. Por lo tanto, tales necesidades o la necesidad de
consumir drogas no deben considerarse necesidades legítimas, aunque produzcan placer.
El punto de vista opuesto (o segundo) es fundamentalmente diferente. Se centra en si una
necesidad contribuye al crecimiento y la felicidad de una persona, o si la obstaculiza y la
daña. Las necesidades deben estar enraizadas en la naturaleza humana y propiciar el
crecimiento humano y la autorrealización. Desde este punto de vista, la felicidad
puramente subjetiva se reemplaza por la felicidad objetiva y normativa, que solo puede
lograrse de acuerdo con las necesidades del bienestar humano.
Puedo decir: "Seré feliz si obtengo toda la felicidad que quiero", o puedo decir: "Seré feliz si
logro una superación personal óptima".
Huelga decir que, desde la perspectiva del pensamiento científico tradicional, esta última
afirmación es inaceptable, porque introduce una norma, es decir, un juicio de valor, que
parece debilitar su validez objetiva. De aquí surge la cuestión de si tal criterio debe ser
necesariamente objetivo. ¿No podemos hablar de la "esencia del hombre"? Si es así, si las
personas tienen una esencia objetivamente definible, ¿no significa eso que todas las
personas tienen el mismo objetivo de funcionar perfectamente y desarrollar todo su
potencial? También significa que ciertos criterios son buenos para este objetivo, mientras
que otros se interponen en el camino.
Cualquier jardinero entenderá mejor esta pregunta. El objetivo de la vida de la rosa es
mostrar el potencial de crecimiento innato, el follaje florece gradualmente y la flor más
perfecta crece de la semilla. Los jardineros han descubierto empíricamente que para lograr
esto, deben seguir ciertas normas, requiriendo suelos específicos, humedad, temperatura,
sol y sombra. Un jardinero debe proporcionar estas cosas para que puedan crecer
hermosas flores. Pero incluso sin la ayuda de un jardinero, las rosas intentarán
proporcionar las mejores condiciones de crecimiento para ellas mismas. No puede hacer
nada con respecto a la humedad y el suelo, pero en términos de luz solar y temperatura,
puede crecer al sol siempre que tenga la oportunidad. ¿Por qué los seres humanos no
pueden hacer esto?
Incluso si sabemos poco sobre los criterios que conducen a la plena realización del
potencial humano, como un jardinero cuidando flores, podemos obtener este conocimiento
a través de la experiencia. Todos los grandes maestros de la humanidad han llegado a un
acuerdo sobre cómo vivir y superar la codicia, el engaño, el odio, el amor y la compasión
son las condiciones para una existencia plenamente realizada. Incluso si no podemos
proporcionar una base teórica, las conclusiones extraídas de la experiencia son
completamente razonables y de ninguna manera "anticientíficas", y los científicos aún
esperan descubrir las leyes detrás de la experiencia.
Ahora bien, quienes consideran injustificados los juicios de valor sobre la felicidad humana
no plantean la misma objeción respecto de las cuestiones biológicas, aunque lógicamente
pertenecen a la misma cuestión. Supongamos que una persona ama los dulces y las tortas, y
por lo tanto engorda y sufre daños en la salud, no dirá: "Si comer dulces constituye su
mayor felicidad en la vida, debe comerlos, no se convenza ni se deje persuadir". y así
renunciar a este placer.” Reconocen que este anhelo es diferente de los deseos normales, y
que es precisamente él el que daña el organismo. Esta limitación no es subjetiva, ni un
juicio de valor, ni acientífica, porque todo el mundo sabe que la ingesta excesiva de azúcar
está relacionada con daños a la salud. Sin embargo, según la misma base teórica y clínica,
también sabemos que los seres humanos de hoy tienen deseos irracionales de fama,
estatus, propiedad, venganza, control, etc., y estas características patológicas y destructivas
son, en efecto, dañinas para los seres humanos.
Tomemos como ejemplo la "enfermedad de la administración", este tipo de úlcera péptica
es causada por el estrés causado por un estilo de vida incorrecto, una gran ambición, la
dependencia del éxito y la falta de un verdadero núcleo interno. Hay muchos datos que
muestran que los humanos aún no se han dado cuenta de la relación entre esta mala actitud
y la enfermedad física. En las últimas décadas, neurocientíficos como C. von Menercor, RB
Livingston y Heinz von Fuest han creído que el sistema nervioso humano debe tener una
conciencia moral "biológica", para que la búsqueda de la verdad y la libertad, la unidad y la
cooperación, etc. echará raíces. Esto se basa en consideraciones evolutivas [2] . Yo mismo he
tratado de demostrar que los criterios importantes son condiciones para la plena
realización del potencial humano y que muchas aspiraciones puramente subjetivas son
objetivamente dañinas. [3]
De lo que voy a hablar a continuación es de la suposición de diferentes niveles de objetivos
de supervivencia. En su forma más básica, se puede definir como vivir por los medios más
cercanos a la naturaleza humana (Spinoza), en otras palabras, aprovechar al máximo las
condiciones de la existencia humana para realizar plenamente el potencial humano; dejar
que la razón o la experiencia nos guíen para que sepamos qué normas conducen a la
felicidad y utilicemos la razón para comprender la naturaleza del hombre (Tomás de
Aquino).
Quizás la expresión más crucial para expresar el propósito y el significado de la vida es
común al Lejano y Cercano Oriente y (Europa), la Gran Liberación: la liberación de las
cadenas de la codicia (en todas sus formas) y el engaño. Esta doble liberación se puede
encontrar en el Vedicismo en la India, el Budismo, el Zen en China y Japón, y Dios en el
Judaísmo y el Cristianismo. Estaba bien desarrollado en los místicos cristianos y
musulmanes, en Spinoza y Marx. En todas estas enseñanzas, la liberación interior, es decir,
la liberación de las cadenas de la codicia y el engaño, está vinculada al desarrollo de la
razón. En otras palabras, la racionalidad se utiliza para comprender la verdadera
naturaleza del mundo, en contraposición a la "inteligencia manipuladora" utilizada para
satisfacer necesidades. La libertad de la codicia y la importancia de la racionalidad son
esenciales en la naturaleza. El papel de la racionalidad es principalmente evitar ser
devorado por la codicia. El hombre que se deja llevar por pasiones irracionales pierde la
capacidad de mirar objetivamente y queda a merced de sus pasiones, por lo que cree que
está expresando su verdadero ser.
El concepto de emancipación (en dos niveles) como fin de la vida se ha perdido en la
sociedad industrial, o más bien se ha estrechado y por lo tanto distorsionado. El concepto
se refiere únicamente a la liberación de fuerzas externas, por ejemplo, la liberación de la
clase media del feudalismo, la liberación de la clase obrera del capitalismo y la liberación
de los pueblos de África y Asia del imperialismo. El único énfasis está en la liberación de las
fuerzas externas, esencialmente la liberación política. [4]
Por supuesto, la liberación del control externo es necesaria, porque tal control debilita al
hombre interior, con pocas excepciones. Pero el énfasis unilateral en la liberación de las
fuerzas externas también es muy dañino. Primero, el libertador a menudo se convierte en el
nuevo gobernante, hablando de libertad. En segundo lugar, la emancipación política puede
oscurecer el hecho de que se están creando nuevas faltas de libertad, faltas de libertad
invisibles y anónimas. Este es el caso de las democracias occidentales, donde la
emancipación política enmascara la dependencia de diversas formas. (Similar a la URSS).
Sobre todo, la gente olvida por completo que un hombre puede ser un esclavo incluso sin
cadenas. Por el contrario, las religiones dirán que si las personas tienen fe, aunque estén
encadenadas, son libres. Puede ser cierto en casos extremadamente raros, pero esta
predicación religiosa es de poca importancia para nuestro tiempo, y desencadenada está en
el punto. El corazón humano está atado. La sociedad le sugiere deseos y opiniones, y lo ata
más profundamente que las cadenas externas. La razón de esto es que las personas pueden
al menos conocer la existencia de cadenas de hierro externas, pero no la existencia de
cadenas de hierro internas, dándoles la ilusión de que sus corazones son libres. Puede
tratar de deshacerse de las restricciones externas, pero ¿cómo puede deshacerse de las
restricciones internas que ni siquiera conoce?
Si tratamos de superar esta crisis de la humanidad, producto de la industrialización del
mundo, debemos empezar a comprender la naturaleza de la servidumbre tanto externa
como interna, la emancipación política y social. La Iglesia todavía habla sólo de
emancipación interior, y los partidos políticos (desde los liberales hasta los comunistas)
hablan sólo de emancipación exterior. La historia ha demostrado claramente que una sola
ideología conduce a una sensación de dependencia e impotencia. El único objetivo realista
es la emancipación total, que también puede llamarse humanismo radical (o
revolucionario).
Así como el concepto de emancipación ha sido distorsionado en la sociedad industrial,
también lo ha sido el concepto de racionalidad. Desde el comienzo del Renacimiento, el
objeto principal que la razón ha tratado de captar es la naturaleza, y los milagros de la
tecnología son los frutos de nuevos desarrollos científicos. Pero aparte de los estudios
recientes sobre alienación en psicología, antropología y sociología, el hombre mismo ya no
es objeto de estudio. Degeneró cada vez más en un mero instrumento de objetivos
económicos. Por primera vez en menos de tres siglos desde Spinoza, Freud volvió a
convertir al "hombre interior" en objeto de estudio científico, aunque él también estaba
limitado por el estrecho marco del materialismo burgués.
La pregunta clave que observo hoy es si podemos reconstruir estos dos conceptos clásicos
de liberación interna y externa y aplicarlos tanto a la naturaleza (ciencia) como al hombre
(autoconciencia).
***
Antes de proponer los pasos preparatorios para aprender el arte de vivir, quiero saber con
seguridad que el lector no se equivoca. Si el lector cree que este capítulo se trata de
aprender los secretos del arte de vivir, será mejor que lo deje así. Solo quería, lo que podía
hacer, ofrecer algunas sugerencias y dónde los lectores podrían buscar respuestas, y poder
esbozar algunas de ellas. Lo único que puedo hacer para compensar al lector por la
incompletitud es hablar sobre mi propia práctica y experiencia.
Esto significa que en capítulos posteriores no abordaré todas las prácticas o las más
importantes. No se cubrirán otros métodos, como el yoga, la meditación, la meditación
mediante la repetición de palabras, la técnica Alexander, la relajación muscular progresiva
de Jacobson y el método de relajación corporal de Feldenkla. Una discusión sistemática de
todos los métodos requeriría un libro, y yo soy incapaz de hacerlo, ya que creo que es
imposible para un hombre describir una experiencia que él mismo no ha practicado.
Este capítulo se puede concluir con las siguientes palabras: lee las obras de los maestros de
la vida, aprende a comprender el verdadero significado de lo que dicen entre líneas y forma
tus propias creencias sobre cómo vivir; en tu vida, puedes ver la exploración y
descubrimiento de las mentes más grandes de los seres humanos en miles de años, todos
ellos heredaron la sabiduría y la experiencia dejadas por sus predecesores. Uno de los más
grandes maestros, Meister Eckhart, dijo: "¿Qué haría el hombre si no tuviera guía en
asuntos de vida y muerte?"
Sin embargo, estas palabras no se usan para terminar el libro, sino para dar un resumen
conciso de los pensamientos que he aprendido del maestro.
Antes de considerar estos útiles métodos, uno debe ser consciente de los principales
obstáculos en el camino. Todos los esfuerzos serán en vano si uno no sabe qué evitar.
Capitulo dos
dos llamativos
Quizás, el mayor obstáculo para aprender el arte de ser es lo que yo llamo "llamativo". Esto
no se refiere solo a "maestros" que se dicen esclarecedores, por el contrario, esa es solo una
de las manifestaciones de la "falsedad" que impregna todos los ámbitos de nuestra
sociedad. Productos que tarde o temprano serán eliminados, productos sobrevalorados o
inútiles (o incluso dañinos) para los consumidores, publicidades que son una mezcla de un
poco de verdad y mucha falsedad, y muchos otros fenómenos sociales también forman
parte de la falsedad. Por ello, la ley sólo puede perseguir a los falsificadores más graves. En
lo que se refiere a las materias primas, su verdadero valor se ha visto eclipsado por
abrumadores anuncios, marcas y el prestigio de los fabricantes. En una sociedad donde la
búsqueda de la maximización de ganancias, no la maximización de beneficios, es el
principio básico, la falsedad está perfectamente justificada.
En la esfera política, Watergate y la Guerra de Vietnam expusieron cada vez más falsedades,
ya sea en forma de declaraciones vagas sobre "casi la victoria" o falsificaciones absolutas
(como informes falsos de ataques aéreos). Sin embargo, esto es solo la punta del iceberg de
la política falsa.
La falsedad también prolifera en el arte y la literatura. El público, incluso el público
altamente educado, ha perdido en gran medida la capacidad de discernir la verdad de la
falsedad. Este defecto es causado por varios factores. El punto más importante es que la
mayoría de las personas tienen un pensamiento direccional. Lo que leen o escuchan son
solo algunas palabras y conceptos abstractos, en lugar de escuchar con el "tercer oído" para
verificar la autenticidad del hablante. Por ejemplo, el autor zen Daizhuo Suzuki, cuya
autenticidad no se puede cuestionar porque habla desde su propia experiencia. A causa de
la verdad, sus libros son a menudo oscuros, porque el Zen no da respuestas razonables. Hay
otros libros que parecen representar el pensamiento zen, pero están escritos por
intelectuales sin experiencia. Tales libros son fáciles de entender, pero no transmiten la
esencia del Zen. Sin embargo, he descubierto que la mayoría de las personas que afirman
estar muy interesadas en el Zen no notan diferencias importantes entre Suzuki y otros
escritores de Zen.
Otra razón de nuestra dificultad para diferenciar la verdad de la ficción es el encanto
hipnótico del poder y la fama. Si el nombre de una persona o el título de un libro están bien
anunciados, la persona promedio está dispuesta a creer lo que hay en el libro. Este proceso
también se beneficia enormemente de otro factor: en una sociedad totalmente
comercializada, la venta y la maximización de las ganancias son dominantes, y todos en ella
pasan por el proceso de convertirse en "capital" e invertir en el mercado, con el fin de
buscar el mejor beneficio (éxito), su valor intrínseco es "escaso beneficio" como la pasta de
dientes o la medicina china patentada. No importa si es amable, inteligente, activo, valiente,
si estas cualidades no lo hacen exitoso. Por otro lado, si es simplemente mediocre, ya sea
como persona, como escritor, como artista, etc., o narcisista, beligerante, borracho o
sensacionalista, si se maneja correctamente, pero es fácil. convertirse en un "excelente
artista/escritor" contemporáneo. Por supuesto, no estaba solo: comerciantes de arte,
agentes literarios, publicistas y editores buscaban en él el éxito financiero. Está "hecho" por
ellos, y una vez que es un escritor conocido (pintor o cantante), una vez que es una
"celebridad", entonces es un gran tipo, como si fueras un televidente, no puedes dejar de
pensar de los comerciales que dicen Es el nombre del mejor detergente para ropa. Por
supuesto, las falsificaciones y el fraude no son nada nuevo, siempre han estado ahí. Pero
nunca en la historia la imagen pública ha jugado un papel tan importante como lo hace hoy.
Con referencia a estos ejemplos, hemos tocado las grandes falsedades que conciernen al
tema de este libro, a saber, la falsedad de los seres humanos en su salvación, en su
búsqueda del bienestar, el crecimiento personal y la felicidad.
Aquí debo admitir que dudé al escribir este capítulo, e incluso quise borrarlo después de
escribirlo. El motivo de la vacilación es que casi todas las palabras en este campo han sido
comercializadas, corrompidas o mal utilizadas. Palabras como "desarrollo humano",
"potencial de desarrollo", "autorrealización", "experiencia y pensamiento", "ahora" han
sido devaluadas bajo el abuso de varios escritores y organizaciones, e incluso utilizadas en
anuncios. ¿Cómo no voy a preocuparme de que el lector asocie exactamente lo contrario
con lo que he escrito por el uso de las mismas palabras? Es mejor dejar de escribir, o listas
separadas, y usar símbolos matemáticos para expresar. Imploro al lector que sea
consciente del hecho de que las palabras no tienen verdad en sí mismas a menos que sean
calificadas por el contexto y la intención del usuario. Si lee con una forma de pensar
unidireccional y no profundiza en la comprensión, el texto está ocultando ideas en lugar de
transmitirlas.
Antes de comenzar el resumen, permítanme decir que por falso no quiero decir que estos
promotores y participantes fueran deshonestos o engañaran intencionalmente al público.
Si bien algunas personas lo hacen, creo que la mayoría trata de ser honesta y confía en que
sus bienes espirituales sean útiles. Pero no se trata sólo de falsedades conscientes y
premeditadas, mucho más peligroso es el engaño en el que cree el implicado, ya sea
tramando una guerra u ofreciendo a las personas un camino hacia la felicidad. Hay que
decir algunas cosas, incluso si me verán como un ataque personal a las buenas personas.
En realidad, no se necesitan ataques personales, estos vendedores ambulantes de libertad y
redención simplemente satisfacen las necesidades del público. ¿Hace alguna diferencia?
Confundidas, las personas buscan respuestas que las lleven a la alegría, la paz, la
iluminación e incluso la salvación, pero también quieren respuestas que sean fáciles de
aprender, que se puedan obtener rápidamente y sin esfuerzo.
En las décadas de 1920 y 1930, surgieron nuevos movimientos en respuesta a los intereses
de las minorías, y de ellos surgieron nuevas ideas que aún no eran aceptables para la gente
común. El nuevo concepto gira en torno a dos cuestiones fundamentales, una es liberar el
cuerpo y la otra es liberar la mente de las limitaciones y distorsiones de la vida tradicional.
Hay dos formas de liberar el cuerpo, una es el psicoanálisis. Georg Groddek utilizó por
primera vez el masaje para relajar el cuerpo, ayudando así a los pacientes a deshacerse de
la tensión y la depresión. Wilhelm Reich usó el mismo método, pero de manera más
sistemática y teórica: corrigiendo posturas corporales espásticas y contorsionadas,
rompiendo estados reprimidos. El enfoque de Reich se basa en varios métodos de
entrenamiento de la conciencia corporal, iniciados por Elsa Gindler en la década de 1920.
La liberación de la mente gira en torno al pensamiento oriental, en particular a ciertas
formas de yoga, zen y zazen budista. Son realmente esclarecedores, pero solo a muy pocas
personas les interesa -no quieren tomar atajos- y les son de gran ayuda.
En las décadas de 1950 y 1960, más personas buscaban nuevas formas de felicidad y
comenzó a tomar forma un mercado masivo. Especialmente en el suelo fértil de California,
donde tanto los métodos de sonido que acabamos de mencionar como los cursos baratos de
corta duración que prometen percepción, placer, introspección, autoconciencia, emociones
intensas y relajación son como una especie de mezcolanza mental. Este programa que lo
abarca todo le permite hacer entrenamiento sensorial, terapia grupal, meditación, tai chi y
más en un ambiente cómodo con otras personas que comparten la misma angustia (es
decir, falta de contacto real y sentimiento real). Ya sea que sea un estudiante universitario o
un ejecutivo corporativo, puede obtener lo que necesita con un poco de esfuerzo.
Algunos elementos de la mezcolanza, como la "conciencia sensorial", quiero criticar no el
contenido, sino la atmósfera de enseñanza. Otros proyectos son superficiales,
especialmente bajo la apariencia de la perspicacia del gurú. Pero quizás la mayor falsedad
es la promesa: la promesa de un cambio importante en la personalidad, implícito o
explícito, que en realidad mejora temporalmente los síntomas y, en el mejor de los casos,
aumenta el flujo de energía y la relajación. En última instancia, estos métodos pueden
hacerte sentir mejor y ayudarte a encajar mejor en la sociedad sin cambiar
fundamentalmente tu personalidad.
Sin embargo, el movimiento en California fue insignificante en comparación con los
productos espirituales producidos en masa organizados por los gurús indios. El más
exitoso de estos es el movimiento conocido como Meditación Trascendental, iniciado por
Maharishi Mahesh Yogi de la India. Este gurú se basa en un concepto indio muy antiguo de
meditación por medio de mantras. Los mantras a menudo se derivan de las escrituras
hindúes y, cuando se concentran en la meditación, adquieren un significado especial (como
"Om" en los Upanishads). La meditación puede relajar, reducir la tensión y lograr una
sensación de bienestar que viene con la relajación. Puedes practicar la Meditación
Trascendental simplemente usando cualquier palabra adecuada en inglés como
"tranquilidad", "amor", "unidad", "paz". Si cierra los ojos y practica en una postura relajada
durante unos veinte minutos al día, se sentirá en paz, relajado y aumentará la energía de su
cuerpo (hasta ahora, yo no lo he practicado y solo puedo citar informes creíbles de
practicantes). ) . [5]
El Maharishi no inventó la práctica, pero inventó cómo empaquetarla y venderla en el
mercado. Primero, vende mantras, afirmando elegir un mantra que coincida con la
personalidad de cada cliente (incluso si un mantra en particular está inextricablemente
vinculado a una persona específica, pero cuando cualquier maestro le presenta este secreto
a un novato, también es difícil elegir el hechizo adecuado para un nuevo cliente que no los
conoce bien). El número total de nuevos clientes no debe subestimarse porque la base de la
venta es un hechizo a medida. “Se ha tenido en cuenta el deseo de todos, y el profesor ha
confirmado la posibilidad de realización.” [6] ¡Qué promesa! Mientras practiques la
Meditación Trascendental, cualquier deseo puede hacerse realidad.
El estudiante tiene dos conferencias introductorias, una reunión con el maestro y luego una
pequeña ceremonia en la que el estudiante recibe su hechizo y se le dice que nunca lo diga
en voz alta para sí mismo ni para nadie más. Tuvo que firmar una declaración
comprometiéndose a nunca enseñar el método a nadie más (aparentemente para preservar
el monopolio). El maestro que lo presentó tiene derecho a verificar anualmente el progreso
de estos nuevos seguidores, aunque, según tengo entendido, esto suele ser una rutina
breve.
El deporte es practicado por miles de seguidores, principalmente en Estados Unidos pero
también en países europeos. La Meditación Trascendental promete lograr cualquier deseo
personal y promete conducir al éxito y a la acción significativa sin ningún esfuerzo. El éxito
y el crecimiento personal van de la mano, César y Dios están en sintonía, y cuanto más
medites, más éxito tendrás en tu carrera. De hecho, el deporte en sí, incluidas sus campañas
publicitarias, su lenguaje vago ya veces sin sentido, sus citas respetables, sus mentores
sonrientes, es una receta para administrar un gran negocio.
El surgimiento de este deporte no sorprende, al igual que la popularidad de ciertas hierbas
medicinales. Pero no esperaba que entre sus seguidores y practicantes, según mi
conocimiento personal, haya muchas personas con superación personal, alto coeficiente
intelectual y excelente perspicacia psicológica. Debo admitir que estoy desconcertado por
esto. Sin duda, su respuesta positiva se debió a los efectos relajantes y energéticos de la
práctica de la meditación. Pero, inexplicablemente, no son reacios al lenguaje ambiguo, el
crudo sentido de las relaciones públicas, las promesas exageradas y los negocios de
redención mercantilizados. ¿Por qué continúan participando en la Meditación
Trascendental en lugar de la práctica no mística que mencionamos anteriormente? ¿Ha
llegado tan lejos el Gran Emprendimiento y sus métodos de marketing que debe adoptarse
incluso en el área del desarrollo espiritual personal?
Aunque la meditación mantra afirma tener efectos positivos en las personas, me parece que
en realidad es dañina para los participantes. Para ser conscientes de este daño, no sólo
debemos prestar atención a la práctica de la meditación en sí misma, sino también ver el
todo al que pertenece: los participantes apoyan la idolatría, lo que significa debilitar su
propia independencia; apoyan la mecanización de la cultura, que es, la mercantilización de
todos los valores y la falsa conciencia de las relaciones públicas, el credo del no esfuerzo y
la distorsión de los valores tradicionales como la autoconciencia, la alegría y la felicidad a
través de un empaque inteligente. Por lo tanto, el pensamiento de la gente se vuelve cada
vez más confuso, y hay nuevas ilusiones que ya existen y deben eliminarse.
Otro daño es que muchas personas que realmente desean lograr cambios internos y
encontrar un nuevo sentido a la vida están practicando, y la Meditación Trascendental se
anuncia como tal. Pero es, en el mejor de los casos, una forma de relajación, similar al hatha
yoga o al entrenamiento autodirigido promovido por el difunto profesor IH Schultz, que
puede dejar a los participantes fatigados y rejuvenecidos. Este movimiento de relajación no
tiene nada que ver con la transición del egocentrismo a la libertad interior. Es cierto que
esto puede ser muy útil para una persona vanidosa y egocéntrica, así como para alguien
que ha renunciado a muchos de sus rasgos inherentes, pero la relajación momentánea de la
Meditación Trascendental es una herramienta valiosa para aquellos que buscan la
verdadera libertad. obstáculo.
Más recientemente, el movimiento también ha estado buscando atraer e incluir a aquellos
que están interesados no solo en sí mismos sino también en la humanidad. El 8 de enero de
1972, después de siete días de silencio, Maharishi anunció un "plan mundial" a 2.000
nuevos profesores que participaron en la formación del curso "Creatividad" en Mallorca,
España. Se realizará mediante la construcción de 3.500 "Centros Mundiales de
Planificación", cada uno de los cuales puede albergar a un millón de personas. Cada
maestro forma a 1.000 maestros de "Creatividad", lo que puede proporcionar un maestro
por cada 1.000 personas en el mundo. El Proyecto Mundial tiene siete objetivos, que
incluyen "mejorar el desempeño de los gobiernos" y "eliminar el crimen y todas las causas
de infelicidad". Se requieren siete cursos para lograr estos siete objetivos. Maharishi
resumió sus objetivos diciendo: "No nos consideraremos exitosos hasta que los problemas
del mundo de hoy se reduzcan radicalmente y finalmente se eliminen, y el sector educativo
de cada país pueda producir ciudadanos competentes".[7 ]
Aquí se enumeran los planes para salvar el mundo, de más está decir que esta tontería es
burda comercialización.
El éxito de la Meditación Trascendental ha atraído a imitadores. "Newsweek" (17 de
febrero de 1975) presentó dicha empresa. Su fundador originalmente se llamaba Jack
Rosenberg, pero ahora ha cambiado su nombre a Werner Erhard ("Werner" viene de
"Padre de los Cohetes" Werner von Braun, "Erhard" viene de Ludwig Erhard, ex Canciller
de la República Federal de Alemania) . Empezó Erhard's Training, que combina "su
experiencia" con yoga, meditación, entrenamiento de receptividad y terapia de amistad en
una nueva clase que cuesta $250 por dos fines de semana. Según el informe de 1975, 6.000
estudiantes han participado en la formación, lo que ha traído grandes ganancias. Por
supuesto, esto está lejos de la Meditación Trascendental, pero muestra que no solo los
indios sino también los antiguos expertos en automotivación nacidos en los suburbios de
Filadelfia ahora pueden ingresar al negocio.
***
He escrito mucho sobre este deporte porque siento que hay una lección importante que
aprender. La base de cualquier método de autotransformación es el ejercicio de la
conciencia entre la realidad y la libertad del engaño. La ilusión puede convertir incluso la
enseñanza más hermosa en algo venenoso. No me refiero aquí a posibles errores en la
enseñanza. Las enseñanzas de Buda no pueden contaminarse porque la gente no cree en la
reencarnación, ni el texto bíblico puede contaminarse porque contrasta con la historia de la
tierra y la historia de la evolución humana. Sin embargo, las mentiras y los engaños
internos contaminan la enseñanza, como afirmar que se pueden lograr grandes resultados
fácilmente, que la búsqueda de la fama y la fortuna pueden ir de la mano con el autocultivo,
que la sugestión colectiva es compatible con la independencia, etc. .
En la actualidad, es aún más difícil ser crédulo, porque las mentiras, más que nunca antes,
pueden conducir a una catástrofe, cegando los ojos a los peligros y posibilidades reales.
Los "realistas" creen que aquellos que buscan el bien tienen buenas intenciones, pero son
ingenuos, llenos de ilusiones y, simplemente, tontos. Esta visión no es del todo incorrecta.
Muchas personas que aborrecen la violencia, el odio y el egoísmo son ingenuas. Necesitan
creer en el credo de que "los seres humanos son inherentemente buenos" para mantener
esta creencia. Su fe no es lo suficientemente fuerte para creer en las posibilidades humanas,
para ver sin cerrar los ojos la fealdad y la maldad de los grupos individuales. Mientras lo
hagan, sus intentos de alcanzar la mayor felicidad fracasarán, el hecho de una gran
desilusión los convencerá de que están equivocados, o se hundirán en la depresión porque
no saben lo que creen.
Las creencias sobre la vida, sobre uno mismo y sobre los demás deben basarse en la base
sólida del realismo, lo que significa ver no solo lo obvio sino también las muchas fuerzas
destructivas disfrazadas y racionalizadas y la capacidad del egoísmo. De hecho, la fe, el
amor y la esperanza deben conciliarse con lo que en realidad es lo que muchos llaman
"cinismo", y por cinismo entendemos un rechazo a las dulces y plausibles mentiras que
ensombrecen casi todo lo que se dice y se cree. Pero este "cinismo" no es cinismo, es una
actitud crítica intransigente que se niega a jugar en un sistema que está engañando. Meister
Eckhart lo expresó sucintamente: "Simple" (enseñado por Jesús) es "Él no engañó a otros,
pero él no fue engañado por otros". [8]
De hecho, ni Buda, ni el Profeta, ni Jesús, ni Eckhart, Spinoza, Marx, ni Schweitzer son
"blandos de corazón", al contrario, son realistas con los pies en la tierra, perseguidos y
calumniados, no porque prediquen la virtud, sino porque dicen la verdad. Ignoraban el
poder, el título o la fama, sabían que el emperador estaba desnudo y sabían que el poder
podía matar a cualquiera que dijera la verdad.
chisme
Otro obstáculo es permitirse una charla trivial.
que es "banal" Literalmente, significa "sencillez" (del latín, que significa lugar donde se
encuentran tres caminos); suele referirse a superficialidad, monotonía, falta de
competencia o calidad moral. También se puede definir como que es fácil concentrarse solo
en cosas superficiales, sin poder distinguir lo esencial y lo no esencial, o incluso confundir
los dos, sin poder ver la razón o las cosas profundas. Alternativamente, podríamos decir
que surge de la falta de vitalidad, la falta de respuesta, el silencio total o la indiferencia
hacia la tarea humana central: la autorrealización completa.
A continuación se muestra una definición trivial de lo que significa Buda. Él dijo:
Si un monje quiere charlar, debe pensar así: "No debo participar en charlas vulgares e
inútiles, porque este tipo de charla no te permitirá alejarte del mundo, calmar tu mente,
beneficiarte directamente, iluminarte, y llegar al mundo de la bienaventuranza; como
hablar del rey, ladrones, ministros, ejércitos, hambrunas, guerras; de comida, ropa, abrigo;
de coronas de flores, perfumes, parientes y amigos, vehículos, aldeas, pueblos, ciudades,
países ; de mujeres, de vino, de barrios; de ancestros, y de todo tipo de cosas triviales, como
el origen del mundo y del mar, hablando de cómo surgieron las cosas y cosas así". Él tiene
una comprensión clara de esto.
"Pero hay una charla que es buena para la vida solitaria, para la purificación de la mente,
para el aislamiento total, la paz mental, el beneficio directo, la iluminación y la dicha; esta
charla trata sobre la frugalidad, la satisfacción, la soledad, la reclusión, la energía , la virtud,
la meditación, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y la visión relacionados,
participaré en tales charlas", y también tiene una clara comprensión de esto. [9]
Para los no budistas, algunos de los ejemplos de charlas triviales que se acaban de dar
pueden no ser triviales, como el origen del mundo; un budista incluso dirá que si la
situación de hambruna es grave y hay una intención de ayudar, entonces el tema de la
hambruna puede ser discutida, no una pequeña charla trivial para los budistas. Sin
embargo, este es quizás el más atrevido de todos los chats, y sus muchos temas, sagrados
para algunos y preciosos para otros, son muy impresionantes debido al significado
mundano que transmite. Miles de temas en los últimos años han sido sobre la inflación, la
Guerra de Vietnam, el Cercano Oriente, Watergate, elecciones, etc., y eliminando lo obvio,
como puntos de vista estrictamente partidistas, estos temas rara vez penetran en las raíces
y la causa. Es fácil creer que la mayoría de la gente siente que solo cuando se trata de un
tema de guerra, crimen, escándalo o incluso enfermedad, pueden tener algo de qué hablar y
tener una razón para comunicarse entre sí, incluso si se trata de asuntos triviales. asuntos.
De hecho, cuando los seres humanos se transforman en mercancías, ¿dónde hay otra cosa
de qué hablar sino de cosas triviales? Si las materias primas en el mercado pudieran hablar,
¿no querrían hablar también sobre el comportamiento de los clientes y vendedores, su
deseo de obtener cientos de veces más de lo que valen y su decepción cuando se vuelven
invendibles?
Quizás la pequeña charla más frecuente es sobre mí mismo, por lo que la salud, la
enfermedad, los niños, los viajes, el éxito y el hacer, innumerables detalles cotidianos,
parecen ser temas infinitamente importantes. Dado que las personas quieren hablar tanto
de sí mismas, deben estar preparadas para escuchar las historias de otras personas. Las
reuniones sociales privadas (y las asociaciones y grupos de todo tipo) son nichos de
mercado donde las personas necesitan hablar sobre sí mismas y quieren ser escuchadas,
mientras brindan a los demás la misma oportunidad. La mayoría de las personas respetan
este arreglo, aquellos que no lo hacen y quieren hablar más de sí mismos que escuchar a los
demás son "mentirosos", la gente está asqueada y solo personas peores que ellos pueden
tolerarlos.
La necesidad de hablar de uno mismo y de ser escuchado no es una exageración. Sería
comprensible que esta necesidad existiera solo entre personas altamente narcisistas y
egoístas. Sin embargo, existe entre la gente común porque es inherente a nuestra cultura.
La gente moderna es susceptible a la influencia de los medios de comunicación, ha sido
muy "socializada" y se siente sola al mismo tiempo. David Riesman analizó este fenómeno
en su libro de 1961 The Lonely Crowd (Nueva York: Free Press). El hombre moderno está
alienado de los demás y se enfrenta a un dilema: el miedo a la intimidad con los demás es
también el miedo a estar solo y sin intimidad. La pequeña charla se trata de responder a la
pregunta: "¿Cómo vivo solo sin sentirme solo?"
Chatear es adictivo. "Mientras hablo, sé que existo. Sé que no soy mediocre. Tengo un
pasado, un trabajo y una familia. Cuando hablo de eso, me afirmo. Sin embargo, alguien
necesita ser escuchado; me volvería loco si hablara solo conmigo mismo.” El oyente marca
el tono de una conversación que en realidad no es más que un monólogo.
Por otro lado, las personas que no son aptas para socializar no son solo personas que
chismean, sino que es más probable que sean malas, crueles, destructivas para la vida y
llenas de hostilidad. Uno podría preguntarse, ¿hay algún peligro en estar en compañía de
malas personas si no están tratando de lastimarte de una forma u otra?
Para responder a esta pregunta, debemos reconocer una ley de comunicación
interpersonal: mientras haya contacto entre las personas, se afectarán entre sí. Incluso si
no hay contacto o comunicación entre dos personas, salvo la situación más ocasional, no
habrá cambio en ninguna de las partes, y aunque haya un ligero cambio, si se encuentran
con frecuencia, dará lugar a un efecto acumulativo.
Incluso encontrarse por casualidad puede tener un impacto considerable. ¿Alguna vez has
tenido una experiencia en la que nunca hablaste con esta persona, solo la viste por una
fracción de segundo, pero te conmovió la amabilidad en su rostro? Ver una cara muy
malvada puede asustarte, aunque solo sea por un momento. Mucha gente recordará ese
rostro y tendrá un impacto en ellos durante muchos años, incluso toda su vida. ¿No te
sientes renovado, de mejor humor y, en algunos casos, incluso con nuevo valor y
perspicacia cuando te comunicas con alguien, incluso si la conversación no está
directamente relacionada con el cambio; después de conversar con alguien, te sientes
deprimido, cansado y sin esperanza, incluso si no está directamente relacionado con el
contenido del chat? No me refiero aquí a la influencia que ejercen aquellos a quienes uno
ama, admira o teme, los que están cerca de uno naturalmente tienen mayor influencia.
Estoy hablando de personas que no tienen una relación especial.
Todos estos factores llevan a la conclusión de que es mejor evitar por completo las
conversaciones triviales y las malas personas, a menos que una de las partes tenga plena
confianza en sí misma, lo que hace que la otra parte cuestione su propia situación.
Si no se puede evitar a las personas malas, también se debe evitar ser engañado: todos
deben ver la hipocresía detrás de la máscara de la amistad, la destructividad detrás de los
interminables gemidos sobre el dolor y el narcisismo detrás del encanto. Al mismo tiempo,
uno no debe actuar como si se sintiera atraído por una apariencia engañosa, lo que puede
conducir a la deshonestidad. No tienes que decirles la verdad o dejar que piensen que no
sabes nada. El gran filósofo judío del siglo XII, Moisés Maimónides, dio amplios consejos
sobre cómo detectar a las personas malas: "Si vives en un país cuyos habitantes son
malvados, evítalo. Si intentan obligarte a asociarte con ellos, e incluso si vas a vives en el
desierto, tienes que irte del país".
¿Y qué si otras personas no entienden nuestras acciones? Las personas que nos piden que
hagamos cosas que entienden intentan dominar nuestra voluntad. Si nuestro
comportamiento es considerado "antisocial" o "irracional" a sus ojos, que así sea. Sobre
todo, odian que seamos libres y tengamos el coraje de ser nosotros mismos. No le debemos
una explicación o explicación a nadie siempre y cuando nuestras acciones no las lastimen o
las violen. Cuánta vida ha sido destruida en este sentido requiere una "explicación", y la
explicación generalmente significa ser "comprendido", es decir, a favor de. Deje que la
multitud juzgue sus acciones, y sus acciones reflejen sus verdaderas intenciones, pero debe
quedar claro que un hombre libre debe una explicación solo a su propia razón y conciencia,
o a aquellos pocos que tienen reclamos razonables.
4. "Puedes obtener algo por nada"
Otro obstáculo es la creencia de que "obtienes algo por nada". Se cree que todo, incluso lo
más difícil, se puede lograr sin esfuerzo (o con muy poco esfuerzo). Este credo se ha vuelto
tan popular que no necesita mayor explicación.
Tomemos, por ejemplo, nuestro enfoque de la educación, en el que persuadimos a los
jóvenes, en realidad les rogamos, para que obtengan una educación. En nombre de la
"autoexpresión", la "anti-realización" y la "libertad", hacemos todo lo posible para que cada
curso sea lo más simple e indoloro posible. La única excepción son las ciencias naturales,
que son una ciencia real y no se pueden dominar fácilmente con "cursos fáciles". Pero en las
ciencias sociales, las artes y las letras, en las escuelas primarias y secundarias, se puede ver
la misma tendencia: ¡hacer que sea fácil de aprender! Aquellos profesores que insisten en el
estudio diligente son llamados "dictadores" o viejos pedantes.
La razón detrás de esto no es difícil de encontrar. Con la necesidad cada vez mayor de
personal técnico y de servicios, desde oficinistas hasta administradores de bajo nivel, la
sociedad requiere que las escuelas proporcionen a las personas con un bajo nivel
educativo. En segundo lugar, nuestras instituciones sociales se basan en la creencia ilusoria
de que nadie está obligado a hacer nada más que hacer lo que le gusta. Este modo de
expresión, que es sustituido abiertamente por la autoridad anónima, es evidente en todos
los ámbitos de la vida: la apariencia forzada de la aprobación, que se produce mediante una
masa de consejos. Por tanto, el aprendizaje también debe ser ameno y no obligatorio, por
no hablar de que la necesidad de adquirir conocimientos reales es la mínima.
La noción de que el aprendizaje no requiere esfuerzo tiene otra raíz: los avances
tecnológicos requieren menos mano de obra para ser empleada en la producción. En la
primera revolución industrial, la fuerza animal y humana fueron reemplazadas por
máquinas. En la segunda revolución industrial, el pensamiento y la memoria fueron
reemplazados por computadoras centrales. La libertad del trabajo duro se considera el
mayor regalo del "progreso" moderno para la humanidad. Si esto es un regalo, la fuerza de
trabajo liberada debería emplearse en actividades más elevadas y creativas. Este no es el
caso. La liberación por las máquinas conduce a la pura pereza y al miedo al esfuerzo. La
buena vida se equiparaba con "obtener algo por nada"; el trabajo duro se consideraba una
reliquia medieval, y quienes trabajaban eran ciertamente forzados, no voluntarios. Para ir a
la tienda de abarrotes a dos cuadras, prefiero manejar que caminar, al dependiente de la
tienda le gusta usar una calculadora para sumar, aunque sean solo tres números, para no
usar un poco de cerebro.
Relacionado con "obtener algo por nada" está "evitar el dolor". También es como una
especie de miedo, es decir, evitar sentir dolor en cualquier situación, tanto física como
mentalmente. La modernidad progresista pretende llevar a la humanidad a un paraíso libre
de sufrimiento. De hecho, las personas desarrollan un miedo crónico al dolor. El "dolor"
aquí se refiere a un sentido amplio, y no solo al dolor físico y mental. Practicar escalas
durante horas al día es un dolor, aprender un tema poco interesante pero necesario es un
dolor, tener que sentarse a estudiar, no poder salir con una novia, salir a caminar o pasar el
rato con amigos es un dolor. Estos son dolores pequeños de hecho. Desafortunadamente, si
uno quiere aprender el conocimiento verdadero y corregir cualquier falsedad, debe aceptar
estos dolores sin prisa ni prisa. En cuanto a los sufrimientos más profundos, hay que
recordar que sólo unos pocos pueden decir que están contentos, y que es la mayoría la que
sufre. Uno de los cimientos más sólidos del ser humano es la solidaridad, la capacidad de
compartir el propio dolor con los demás.
5. "Resistir la autocracia"
El siguiente obstáculo es el miedo a la "tiranía", que incluye la "coerción" de los individuos
y demandas de disciplina. Este miedo se equipara con un deseo de libertad, la completa
autonomía del individuo para determinarlo todo (el concepto de libertad de Jean-Paul
Sartre es la interpretación filosófica de este credo). Hay muchas causas fundamentales, en
primer lugar, los aspectos socioeconómicos. Una economía capitalista se basa en los
principios de la libertad, que exige la libertad de comprar y vender (sin interferencias ni
restricciones); la libertad de acción, sin restricciones por principios morales o políticos
(excepto lo dispuesto expresamente por la ley para evitar daños deliberados a otros).
Incluso si la libertad de la burguesía deriva en gran medida de la economía, no podemos
comprender la naturaleza del deseo de libertad a menos que consideremos que el deseo de
libertad también se deriva de una fuerte pasión por la existencia: el deseo de ser quienes
somos, no de estar sujeto a Una herramienta para la manipulación por parte de otros.
Pero este deseo natural de libertad se suprime gradualmente, y con el deseo de proteger la
propiedad propia, el deseo de libertad se convierte en una fantasía. Sin embargo, ha habido
desarrollos aparentemente contradictorios en las últimas décadas. El poder de la
autocracia en las democracias occidentales se ha reducido considerablemente, pero
también se ha reducido la libertad real de los individuos. El hecho del apego no ha
cambiado, sólo la forma. En el siglo XIX, la autoridad directa era el rey, el gobierno, los
sacerdotes, los patrones, los padres y los maestros. Con el cambio continuo de los métodos
de producción, especialmente el papel cada vez más importante de las máquinas, el
concepto de trabajo duro y vida frugal es reemplazado por el concepto de consumo
(equivalente a "felicidad"), y el individuo se convierte en un miembro de la organización: el
cinta transportadora sin fin, las grandes corporaciones, el gobierno que convence a un
individuo de que es un hombre libre, puede hacer lo que le interese, el hombre promedio
tiene su opinión. Sin embargo, es precisamente porque el país, el ejército y la industria son
enormes y poderosos, y el amo visible es reemplazado por la burocracia, el individuo en
realidad se ha vuelto más impotente, pero aún no se ha dado cuenta de esta sensación de
impotencia sin precedentes.
Para contrarrestar esta inquietante conciencia del individuo y la sociedad, se desarrolló
una concepción de la libertad "individual" absoluta sin límites. Una de las manifestaciones
es el surgimiento del concepto de libertad sexual. Los jóvenes y muchos padres de mediana
edad quieren esta libertad, rechazando cualquier restricción sobre el sexo. Por un lado, es
bueno para la salud. Después de más de dos mil años de calumnias religiosas, el deseo
sexual finalmente ha dejado de ser considerado pecaminoso, y el persistente sentimiento
de culpa, la disposición a seguir obedeciendo para enmendar, ha disminuido. Pero mientras
comprendemos el significado histórico de la "revolución sexual", no podemos ignorar los
"efectos negativos" menos beneficiosos que trae consigo. Lo que trata de lograr es la
libertad del "deseo" más que la libertad de la "voluntad".
¿Cual es la diferencia? Los caprichos son espontáneos y no tienen una conexión estructural
con la personalidad general y sus objetivos (partes de los comportamientos de los niños
pequeños son "por capricho"). Incluso los deseos fugaces o irracionales exigen gratificación
hoy; ignorar tales deseos o incluso suspender su gratificación se considera una violación de
la libertad personal. Si un hombre conoce a una mujer, pasa algunas horas juntos y se
aburre, puede contemplar fácilmente acostarse con ella. Una vez que surge la idea, decide
actuar en consecuencia, no necesariamente porque una mujer le resulte particularmente
atractiva o porque esté sexualmente excitado, sino simplemente porque quiere que suceda.
Otro ejemplo es cuando un joven va caminando solo por la calle, cuando de repente tiene
un pensamiento que lo excita: apuñalar a la joven enfermera que pasaba, realmente la mató
a puñaladas. Hay muchos otros ejemplos de comportamiento caprichoso. Uno es para sexo,
el otro es para matar, pero lo que tienen en común es un capricho. Abundan los ejemplos
menos extremos, y cualquiera puede citarlos.
Un criterio general para juzgar un capricho es si estás respondiendo a la pregunta "¿por
qué no?", no a la pregunta "¿por qué?". Cualquiera que haya observado este
comportamiento detenidamente encontrará que cuando se le pregunta a la gente si les
gustaría hacer esto o aquello, la mayoría de las respuestas son "¿Por qué no?". Esta
respuesta significa que una persona hace algo solo porque no tiene por qué objetarlo, no
porque tenga por qué hacerlo, quiere decir que es un capricho, no una expresión de
voluntad. Esto es en realidad una manifestación de pasividad interior, mezclada con un
deseo de escapar del aburrimiento. La voluntad se basa en la iniciativa, mientras que el
capricho se basa en la pasividad.
El ámbito de aplicación más evidente del supuesto de la libertad individual es el consumo.
Los clientes son los dioses de los supermercados y mercados de automóviles. Hay muchas
marcas de cada categoría de productos que compiten por el favor de los clientes. Aparecen
en las pantallas de televisión durante meses, atrayendo a los clientes a comprar. En el
momento de la compra, el cliente parece ser infinitamente poderoso, con total libertad para
elegir entre los detergentes para ropa A, B y C; los tres ruegan al cliente que se elija a sí
mismo como un candidato político que busca votos el día de las elecciones. El cliente: Dios
no se da cuenta de que tiene poca influencia sobre los productos que se le ofrecen, y que
esas supuestas opciones no son realmente "opciones" porque las diferentes marcas son
esencialmente las mismas, a veces incluso fabricadas por la misma empresa. Producción.
De esto, podemos sacar una ley psicológica: cuanto más fuerte es la sensación de
impotencia, más falta de voluntad real, más obedientes o compulsivos para satisfacer el
capricho, más obstinados.
Resumen: La razón número uno dada para la gratificación ilimitada del deseo de "capricho"
es la "resistencia a la tiranía". Sin duda, la resistencia en sí sigue siendo relevante hoy en
día, pero puede proporcionar o ha proporcionado una explicación plausible para la
autocomplacencia narcisista, así como para el disfrute continuo de los placeres
interminables de la infancia, en Herbert. Según Marcuse, incluso el sexo genital es
autoritario porque bloquea la libertad de seguir disfrutando de placeres pregenitales como
el anal. Finalmente, el miedo a la tiranía también se usa para explicar una especie de locura:
el deseo de escapar de la realidad. La realidad impone sus propias reglas, y el hombre sólo
puede escapar en sueños, en trances o en estados de locura.
tercer capitulo
Seis inquebrantables
En cualquier campo, incluido el arte de practicar la existencia, la primera condición para
lograr algo es la perseverancia. [10] Esto significa tomar una decisión por adelantado y
comprometerse con una meta. Una persona hará todo lo posible y dedicará todas sus
energías a este objetivo elegido.
Si las energías se dispersan en diferentes direcciones, se dedicará menos a la dirección de
la meta, y habrá un conflicto constante entre las metas, y las energías que se han
dispersado se debilitarán aún más.
El TOC es un buen ejemplo. Si uno está constantemente cuestionando si debe hacer una
cosa u otra, y es extremadamente ambivalente acerca de las personas más importantes en
su vida, uno puede quedar completamente paralizado para tomar cualquier decisión o
acción final. En situaciones "normales", cuando los objetivos no están rígidamente opuestos
entre sí, se gasta menos energía, pero la capacidad para alcanzarlos se reduce
considerablemente. En realidad, no importa cuáles sean nuestros objetivos: materiales o
espirituales, morales o inmorales. Para hacer una cosa a la perfección, un atracador de
bancos necesita tanta concentración como un científico o un violinista. La falta de
entusiasmo puede llevar a un ladrón a la cárcel, a un científico a un profesor aburrido y a
un violinista a un miembro de una banda de segunda categoría. Por supuesto, es una
historia diferente si solo está tratando de alcanzar un nivel de aficionado: un ladrón podría
meterse en problemas, un científico frustrarse y un violinista disfruta tocar y no espera la
perfección.
No es raro que las personas tengan objetivos contradictorios que coexisten en sus mentes.
Parte de la razón es que nuestra cultura es divisiva, ofreciendo a sus miembros normas
opuestas: la caridad y el altruismo cristianos por un lado, y la apatía y el egoísmo burgueses
por el otro. Aunque prevalece el principio del egoísmo, muchas personas todavía están
influenciadas por las viejas normas, pero no tan fuertemente como para llevarlas a
practicar una forma de vida diferente.
En la sociedad industrial moderna, la oportunidad de hacer las cosas de todo corazón
también se reduce considerablemente. Si el trabajador de la cinta transportadora, el
oficinista que clasifica los papeles, el barrendero o el empleado de correos que vende sellos
en la ventanilla intentaran dedicarse al trabajo que tienen entre manos, probablemente
enloquecería. Como resultado, trata de distraerse tanto como sea posible, permitiendo que
los pensamientos y ensoñaciones ocupen su mente, o simplemente no pensar en nada en
absoluto. Pero todavía hay algunas carreras en las que se puede buscar la excelencia, solo
por nombrar algunas: científicos, médicos, artistas, secretarias, enfermeras, conductores de
autobús, editores, pilotos y carpinteros que sienten pasión por su trabajo. El aumento de la
mecanización y estilización de los trabajos hará que estos trabajos sean cada vez menos
comunes.
En realidad, incluso el trabajo manual y el trabajo de oficina no tienen que ser
automatizados y rutinarios como lo son ahora. Como ha demostrado una serie de
experimentos recientes, las personas pueden revertir las operaciones demasiado
especializadas y cambiar los métodos de producción, reduciendo así el trabajo repetitivo y
mejorando la concentración y las habilidades laborales. Pero cualquier producción
industrial en masa limita la autonomía y la excelencia humanas.
La situación es muy diferente si hablamos de la influencia comunicativa en lugar de los
aspectos técnicos de la obra. Esto es aún más evidente hoy en día, cuando prácticamente
todo el trabajo se realiza en equipo, desde las plantas de ensamblaje de automóviles hasta
los institutos de investigación. Todos somos parte de una red de relaciones de diferentes
maneras y en diversos grados. El entorno social en el que vivo es parte de mi vida y nos
influenciamos unos a otros. Si los trabajadores de cuello azul y de cuello blanco en una
empresa o las enfermeras y el personal de un hospital ya no son meros empleados sino que
participan en la gestión, si pueden formar un grupo con los que trabajan en la misma
institución, entonces pueden cumplir su cometido. metas con excelencia, porque la
organización es razonable, la relación interpersonal es armoniosa. Al trabajar
productivamente de esta manera, la vida de todos tendrá sentido. [11]
Además, la sociedad en su conjunto también puede brindar oportunidades para que las
personas se dediquen de todo corazón. Sin embargo, para que esto suceda, es necesario que
los representantes de esta sociedad y el régimen ya no estén en la cima, sino que se
conviertan en el fruto del trabajo de muchas personas. La situación de alienación en esta
etapa lo hace imposible; en una sociedad humanizada, en la que además de la propia vida,
la sociedad misma es la obra más importante, las dos son idénticas.
siete sobrio
Mucho se habla hoy en día sobre la búsqueda de nuevos caminos de cambio y ampliación
de la conciencia. A menudo, eso significa ver el mundo con nuevos ojos, especialmente en el
sentido físico, viendo los colores y las formas de manera más realista. Existen varios
métodos, principalmente el uso de drogas psicológicas de diferentes concentraciones, que
pueden autoinducirse a la hipnosis. Nadie negará que el estado de conciencia se puede
cambiar, pero aquellos que están entusiasmados con esto no prestarán atención a tal
pregunta: ¿Por qué la gente quiere cambiar su conciencia antes de que su conciencia
normal se haya desarrollado completamente? Y es que la mayoría de las personas que
aspiran a un estado alterado de conciencia no desarrollan tanto la conciencia como sus
compatriotas a los que sólo les gusta el café, el alcohol y los cigarrillos. Su llamada
ampliación de la conciencia fue una indulgencia, un escape temporal de la realidad, y
después de este "viaje" no eran diferentes a antes, no eran diferentes a sus compatriotas:
todavía medio dormidos.
El término "medio sueño" necesita alguna explicación, especialmente porque lo voy a usar
para denotar el estado habitual de conciencia al que la mayoría de la gente está
acostumbrada. Sabemos distinguir el sueño de la vigilia, y existen claras diferencias
fisiológicas entre los dos estados. Desde una perspectiva psicobiológica, esta diferencia se
puede describir de la siguiente manera: una persona despierta puede comer, encontrar
refugio, obtener otras necesidades de la vida y protegerse del peligro, principalmente
luchando, huyendo o negociando, sin perder ambos. . Cuando el hombre está dormido, se
prescinde de estas funciones, no se requiere trabajo, y sólo cuando aparece una señal de
emergencia, como un ruido inusual, se despierta sobresaltado y se defiende
instintivamente. Él mira hacia adentro y es capaz de hacer un plan para sí mismo que
encarna sus deseos, temores y pensamientos sobre sí mismo y los demás, y dirige y ejecuta
ese plan. Esta intuición no fue impulsada por el sentido común ni invadida por la fantasía
mientras estaba despierto. [12]
De hecho, paradójicamente, estamos más despiertos cuando estamos dormidos que cuando
no lo estamos. Nuestros sueños son a menudo una expresión de creatividad, mientras que
soñar despierto puede indicar pereza mental. Sin embargo, el sueño y la vigilia no son dos
entidades indiferentes. Ambos tienen muchos subestados: estados de sueño ligero a
profundo en los que podemos soñar o no (donde se observan movimientos oculares,
denominados "sueño de movimientos oculares rápidos").
Lo mismo ocurre con el estado de vigilia. Al analizar los diferentes tipos de ondas eléctricas
emitidas por el cerebro, se pueden estudiar varios subestados del estado de vigilia. Aunque
todavía confiamos en la autoobservación básica en esta área, sigue siendo una forma
importante de obtener datos hasta que se puedan estudiar medios más precisos. Todos
pueden percibir la diferencia entre un estado de alerta, apertura o actividad mental y un
estado de pereza, distracción. Al mismo tiempo, se ha observado que los dos estados son
intercambiables, por lo que afirmaciones como "no dormir lo suficiente" o "simplemente
cansado" no tienen sentido. Este análisis es interesante, centrándose en lo que
desencadena la transición de un estado de "fatiga" a un estado de hipervigilancia.
El ejemplo más obvio es la influencia de los demás. Un hombre está sentado en una oficina,
haciendo su trabajo diario, preciso pero apático, con atención limitada para hacer lo que se
supone que debe hacer, y cuando está fuera de servicio y conoce a una mujer que ama, de
repente, se convierte en otra persona: sensible, ingenioso, encantador, lleno de energía. Se
puede decir que pasó de un estado de semisueño a un estado de plena conciencia de un
solo golpe. O al contrario: un hombre casado inmerso en un oficio que le interesa, alerta y
sobrio en el trabajo, llega a casa completamente cambiado. Es posible que se vuelva
desinteresado, letárgico y que solo quiera ver la televisión y tomar un trago, con la
esperanza de encontrar un poco de estímulo. Cuando nada de eso funcionaba, solo tenía
una charla informal con su esposa, miraba televisión y se sentía aliviado al final del día, y a
veces un poco de "sexo cansado" (por supuesto, solo en un "cansado"). matrimonio" el
amor se ha ido hace mucho tiempo, si es que alguna vez amaron).
Otros motivos también motivan el estado de vigilia: el peligro, la posibilidad de ganar, el
deseo de destruir o conquistar, la gratificación de cualquier pasión puede motivar a un
hombre. Alguien dirá con confianza: "Dime qué te mantiene sobrio y sabré quién eres".
El estado completamente despierto no existe independientemente de los estímulos. Un
hombre que está lo suficientemente sobrio, consciente de algún peligro, estará alerta a
todos los factores relacionados con él; un hombre que se ha excitado mucho ante la
posibilidad de jugar puede aún no darse cuenta de la profunda angustia de su esposa ante
su entrega. En pocas palabras, nos ponemos alerta porque necesitamos realizar una tarea
críticamente necesaria (como un trabajo o defender nuestros propios intereses), o estamos
motivados por una meta (como la búsqueda de dinero). A diferencia del estado de alerta
pragmático parcialmente despierto, también existe el estado de vigilia total. En este estado,
las personas no solo son conscientes de lo que deben ser conscientes para sobrevivir o
lograr un objetivo apasionante determinado, sino también conscientes de sí mismas y del
mundo que las rodea (los demás y la naturaleza). Uno debe mirar más allá de la superficie y
ver la raíz. El mundo se vuelve completamente real y cada detalle estructural tiene sentido.
Es como un velo que siempre ha estado frente a nosotros, un velo que nunca supimos que
teníamos, de repente se levantó.
Este es un caso bien conocido de sobriedad: hemos visto muchas veces la cara de una
persona, ya sea un familiar, un amigo, un conocido o un colega. Un día, por razones
desconocidas para nosotros, de repente vemos su rostro de una manera completamente
nueva. Era como si hubiera una nueva dimensión. Apareció vívidamente frente a nosotros.
Lo vemos con mucha transparencia, con un sentido de idiosincrasia y realismo. A través de
ella vemos al hombre mismo, no sus "problemas", su pasado, no algo que nos lleve al
pensamiento abstracto, sino sólo a él, su "naturaleza". Puede ser malo o bueno, fuerte o
débil, cruel o delicado (o alguna combinación de estas cualidades), pero él es quien es, y su
rostro permanece en nuestras mentes. No recordaremos el rostro plano, borroso y distante
de sus apariciones anteriores. Por supuesto, no tiene que ser la cara lo que se vuelve tan
impresionante. Para muchas personas, las manos, la forma del cuerpo, la postura y el
movimiento son igual de importantes, si no más.
Dos personas se miran y se sienten. Se miran de una manera única, sin trabas, sin bruma;
como hoy, cómo se desarrollará en el futuro, y no importa si es bueno o malo, simplemente
se sienten. Más adelante, es posible que se reflexionen mutuamente, se analicen, se evalúen
y se descubran, pero si creen que están conscientes, esto también significa dolor.
Ocho despertares
En general, "iluminación", "saber" y "conciencia" se consideran sinónimos. Sin embargo, la
raíz de "conciencia" es diferente de las otras dos palabras. La raíz de la palabra
"iluminación" (alemán "gewahr") significa "concentración" o "atención plena" (alemán
"Aufmerksamkeit") tanto en inglés como en alemán. Por lo general, se explica como "tomar
conciencia de algo", no solo una simple conciencia o conocimiento, sino el descubrimiento
de algo menos conocido, o incluso inesperado. En otras palabras, "iluminación" se refiere a
un estado de conciencia o percepción de intensa concentración.
Pensemos en los diferentes significados de "iluminación". Puede referirse al estado físico o
mental de uno (es decir, los sentimientos y emociones de uno).
Un ejemplo simple de "conciencia" corporal es la conciencia de la propia respiración.
Sabemos, por supuesto, que estamos respirando, y este es un tipo de conocimiento que
puede demostrarse observando la inspiración o los movimientos abdominales. El
conocimiento de la respiración es completamente diferente de la "iluminación" del acto
mismo de respirar. Cualquiera puede notar la diferencia con un simple experimento:
siéntese, relájese, mantenga una postura que no sea ni encorvada ni rígida, cierre los ojos y
trate de pensar en nada más que en su respiración. Es más fácil decirlo que hacerlo, porque
invadirán muchos pensamientos que distraen, especialmente al principio, las personas
sienten que solo pueden respirar durante unos segundos y luego comienzan a pensar en
otras cosas. Solo al ser capaz de concentrarse con éxito en la propia respiración, uno puede
"despertar" el propio proceso de respiración. No lo fuerces ni lo controles, no tengas
ningún objetivo, solo concéntrate en tu respiración. Uno encontrará que esta "conciencia"
de la respiración es bastante diferente de pensar en la respiración. De hecho, los dos son
mutuamente excluyentes. Una vez que empiezo a pensar en mi respiración, no puedo estar
consciente de mi respiración al mismo tiempo.
Otro ejemplo también es muy simple [13] y puede ser probado por cualquier persona, y hace
esto: sentarse en la misma posición relajada con los ojos cerrados. Coloque sus manos en su
regazo (la misma posición en la que se sientan las estatuas del faraón en los templos de Abu
Simbel) y levante un brazo en un ángulo de cuarenta y cinco grados. Cuando hacemos esto,
generalmente con los ojos abiertos, el sistema nervioso envía una señal, los músculos
correspondientes responden y levantamos los brazos. Levantamos los brazos
instantáneamente y podemos ver el resultado de inmediato; después de completar el
comando, podemos ordenar que los brazos bajen y regresen a la postura original.
¿Sentimos el movimiento del brazo? Por supuesto que no: el brazo es como una
herramienta, que es casi lo mismo que cuando pulsamos un botón y levantamos un brazo
artificial. Nos enfocamos en los resultados, no en el proceso. Si es diferente de la práctica
habitual, debemos centrarnos en el proceso de movimiento en sí, debemos aprender a
olvidar el resultado, mover el brazo lentamente, tan lentamente que pueda sentir cómo se
mueve el brazo: la palma se levanta lentamente, levanta en el aire, y lentamente alcanzó la
altura predeterminada, y luego bájelo lentamente hasta que esté completamente quieto. Si
realmente haces este pequeño ejercicio, te darás cuenta de que estás experimentando el
movimiento del brazo en lugar de observar el "movimiento", y estarás tan concentrado que
no pensarás de otra manera; puedes pensar antes o después del ejercicio, pero antes No
durante el movimiento del brazo.
El mismo principio existe en el "arte del movimiento", así como en el antiguo Tai Chi chino.
(Este último es especialmente recomendable ya que combina la conciencia sensorial con un
estado meditativo de concentración) [14] .
La misma diferencia existe en el sentimiento y el estado de ánimo. Si soy consciente de que
estoy sintiendo alegría, amor, tristeza, miedo u odio, significa que lo siento y el sentimiento
no está reprimido, no significa que estoy pensando en cómo me siento. También puedo
decir: "Me doy cuenta" ("soy consciente") de lo que siento. "Consciente" se compone de las
raíces latinas "con" (que significa "con") y "scire" (que significa "saber"), es decir, "pensar
sobre el conocimiento" o "tener la cabeza clara". Hay una actividad involucrada, que es
equivalente a la palabra alemana "Bewusstsein" (más expresiva). ("bewusst Sein" siguió
siendo un término filosófico hasta el siglo XVIII).
Hasta ahora, he discutido el "despertar" a algo que no está oculto. Otro tipo de "despertar"
es la conciencia de lo oculto, es decir, la conciencia del subconsciente (reprimido), que
generalmente requiere un esfuerzo activo. También llamamos a este proceso "iluminación
de descubrimiento" o "iluminación de descubrimiento".
Con el desarrollo de la sociedad industrial a una nueva etapa, Marx y Freud propusieron
teorías críticas con una influencia de largo alcance. Marx reveló la fuerza motriz de la
historia y los conflictos en la evolución de la historia social, mientras que Freud reveló los
conflictos internos de las personas. Ambos estaban comprometidos con la emancipación
humana, aunque la teoría de Marx era más completa y menos anacrónica que la de Freud.
Ambas teorías pronto perdieron sus características más importantes, a saber, dejar de ser
un pensamiento crítico y, por lo tanto, libre, para convertirse en credos, e incluso los
autores en ídolos.
El análisis crítico de Freud y Marx es la expresión de una idea de dos maneras diferentes, y
este juicio se basa en las siguientes consideraciones clave.
La "iluminación" no solo se refiere a revelar conflictos internos, sino que también revela
conflictos ocultos en la vida social. Dado que el individuo es parte de la sociedad, no puede
concebirse como independiente de la estructura social, y las ilusiones sobre la realidad
social le impiden pensar con claridad y, por lo tanto, le impiden liberarse de las ilusiones
sobre sí mismo. La llamada capacidad de ver también significa que hay lugares que no se
pueden ver. El pensamiento humano es unidireccional: crea que puede mirar dentro de su
corazón, pero está ciego al mundo exterior. Es como una vela que solo puede iluminar una
dirección, no todas las direcciones. La luz de las velas es el poder crítico que puede
penetrar la superficie y revelar el interior.
Esto lleva a dos preguntas: ¿Puede la "ilustración" dar libertad a las personas? Si es posible,
¿cómo hacerlo? ¿Y es necesaria la "iluminación"?
Sin duda, la respuesta a la primera pregunta es sí. Hay muchos ejemplos en la historia
humana que pueden mostrar que las personas pueden liberarse de los grilletes de la ilusión
para ver claramente la esencia a través de los fenómenos. Me refiero no solo a "grandes
hombres" aquí, sino también a personas comunes que de repente pueden sacudirse la
ilusión que ciega sus ojos y comenzar a observar el mundo. Discutiré esto en detalle en los
siguientes capítulos sobre psicoanálisis.
Podemos responder por qué la "iluminación" puede dar libertad a las personas de esta
manera: si una persona puede lograr un punto de apoyo firme en el mundo depende de la
precisión de su comprensión de la realidad. Cuanto menos precisa sea la comprensión de la
realidad, más personas se sentirán desorientadas e inseguras, por lo que necesitan buscar
ídolos y confiar en los ídolos para encontrar una sensación de seguridad. Por el contrario, si
la cognición es más precisa, será más independiente y autónomo. El hombre es como Anteo,
que gana energía a través del contacto con la Madre Tierra, y sus enemigos solo pueden
matarlo levantándolo en el aire e impidiendo que reponga sus fuerzas.
La segunda pregunta es más difícil de responder. Hay bastantes personas que creen que la
"iluminación" es útil si la capacidad de percibir conflictos potenciales también conduce a
respuestas constructivas para un mayor bienestar. Ese fue el caso de Marx, quien pensó
que si la clase obrera pudiera ser consciente de su situación, si pudiera deshacerse de las
ilusiones, sería posible construir una sociedad que no necesitara ilusiones para mantenerse
unida (podría, porque la las condiciones históricas estaban maduras para ello). Freud creía
que la comprensión del conflicto subyacente entre las mentes consciente y subconsciente
podría tratar enfermedades neurológicas.
Pero, ¿y si el conflicto no se puede resolver? Si conocer la verdad es doloroso y no cambia
nada la realidad, ¿no es mejor seguir viviendo bajo la ilusión? Si la enseñanza religiosa es
una ilusión, como decían Marx y Freud, ¿es necesaria para la existencia humana? ¿Qué
pasaría si abandonara esta fantasía y se desesperara: le resultara difícil humanizar el orden
social, alcanzar la verdadera felicidad personal? O, si un sádico es consciente de la fuente de
su dolor, y por alguna posible razón, también sabe que no puede cambiar, ¿es mejor no
saber la verdad y seguir creyendo que es normal?
¿Quién se atreve a responder estas preguntas? A primera vista, nadie necesita sufrir, lo cual
es una buena razón para la idea de que no hay necesidad de liberar al hombre de sus
engaños. Sin embargo, todavía no puedo evitar tener algunas dudas sobre esta respuesta.
¿No se parece mucho a decir a un paciente que tiene una enfermedad terminal? ¿Debería
ser privado de su última oportunidad de enfrentar la vida? ¿No debería ser decirle la
verdad, permitiéndole reunir toda la fuerza interior que no ha aprovechado, para superar
sus miedos, para estar en paz y empoderado? Esta es una pregunta de la que la gente habla
todo el tiempo, y me parece que el observador más atento se negará a elegir
dogmáticamente una determinada solución. Pensarían que la elección de la solución
depende de la individualidad del paciente y solo puede juzgarse después de intentar
primero medir las fortalezas reales y potenciales dentro del paciente y comprender sus
deseos más profundos, a menudo no expresados. Me parecería inhumano imponerle
palabras dogmáticas y dar por sentado que eso debe ser en su "mejor interés".
Cuando se trata de conflicto y fantasía, un razonamiento similar parece plausible. Primero,
hay una parte puramente abstracta de la pregunta en sí misma, por lo que es una pregunta
equivocada; la mayoría de las personas y clases sociales que no pueden aceptar la
desilusión y no tienen contramedidas activas no escucharán ni comprenderán, incluso si los
pensadores críticos hablan en vano. Hay demasiados ejemplos como para enumerarlos en
detalle. Pero después de todo, hay personas que están dispuestas a intentar aceptar la
verdad. ¿Serán capaces de sobrevivir mejor si mantienen su fantasía?
Para responder a esta pregunta, debemos recordar que conocer la verdad tiene un efecto
liberador, libera energía y quita la niebla de la mente. El resultado de esto es que una
persona es más independiente, más autónoma y más vital. Un hombre puede ser
plenamente consciente de que nada puede cambiar la realidad, pero trata de vivir y morir
como un ser humano, no como una oveja. Si la evitación del dolor y la búsqueda de la
comodidad son los valores más elevados, entonces la ilusión es ciertamente preferible a la
verdad. Sin embargo, desde otro punto de vista, si pensamos que en cualquier momento,
todo el mundo nace con el potencial para convertirse en una persona sana, y solo hay una
oportunidad, y la muerte terminará con todo, entonces es extremadamente importante
deshacerse de la ilusión, que está relacionada con si realmente podemos Realizarnos a
nosotros mismos. Además, cuanto más se sepa la verdad, más probable es que el cambio se
pueda hacer antes, tanto a nivel social como en la propia vida, en lugar de esperar, como
suele ser el caso, hasta que el pensamiento, el coraje y la se atrofiará y se perderán
oportunidades de cambio.
Por lo tanto, se puede concluir que el paso más crítico para la verdadera autorrealización
es potenciar la conciencia, así como el pensamiento crítico y cuestionador. No se trata de
inteligencia, educación o edad, se trata de carácter, y más precisamente, del grado de
independencia que se puede lograr frente a autoridades irracionales e ídolos de todo tipo.
¿Cómo lograr una mayor independencia? Sólo se discute brevemente aquí. Una vez que una
persona se da cuenta de la importancia de la desobediencia (desobediencia interna, no
necesariamente provocadora, desobediencia dogmática), será muy sensible a los pequeños
signos de obediencia, verá a través de las razones del encubrimiento, irá a Ejercitar su
coraje, encontrará que una vez que se da cuenta del problema y su significado, intentará
responderlo, buscando todo tipo de respuestas. Es lo mismo con otras cosas: uno puede
buscar respuestas a las preguntas solo cuando siente la urgencia de la pregunta, una
cuestión de vida o muerte. Si nada importa, el razonamiento y las facultades críticas de uno
están poco activos y la observación está subdesarrollada.
También es útil ser completamente escéptico. Dado que la mayor parte de lo que
escuchamos es falso o media verdad y medio distorsionado, y dado que leemos mucho en
los periódicos que se malinterpretan como un hecho, es mejor ser escéptico y asumir que lo
que estamos escuchando es una mentira. o una tergiversación de la verdad. Si esto suena
demasiado cruel y cínico, puedo agregar que no puedo tomarlo literalmente, pero quiero
enfatizar que es más beneficioso que creer que las personas están diciendo la verdad en
primer lugar, solo para resultar ser falso. .
En otras palabras, me estoy enfocando en la verdad de lo que se dice, en lugar de enfatizar
quién es un mentiroso, por lo que mi consejo puede sonar menos cansado del mundo. Si la
mayoría de la gente admite que miente, la situación es sencilla, aunque a la gente le cueste
aceptarlo, lo cierto es que quien dice mentiras o verdades a medias cree que está diciendo
la verdad, o al menos se convence a sí mismo cuando lo dice. dilo Créelo.
Discutiré los pasos en la práctica de la autoconciencia en los capítulos sobre psicoanálisis y
autoanálisis. A continuación quiero discutir algunas otras formas de aprender el arte de
ser.
Nueve enfoque
La capacidad de concentración es rara en la vida automatizada. En cambio, los humanos
parecen hacer todo lo posible para evitar enfocarse. Le gusta hacer varias cosas al mismo
tiempo, como escuchar música, leer, comer y hablar con amigos al mismo tiempo. Una
caricatura expresa esta tendencia de manera bastante sucinta: ¡un hombre monta un
televisor en la pared sobre su cama para poder mirar la pantalla mientras tiene relaciones
sexuales!
De hecho, la televisión es una gran maestra de distracciones. Habrá anuncios en medio de
un programa, y la audiencia está acostumbrada. Los hábitos de lectura mostraron la misma
tendencia. Esta tendencia se ve acentuada por la popularidad de la edición y publicación de
antologías de obras. Peor aún, extraer solo fragmentos del pensamiento de un escritor, en
lugar de leer el libro completo, requiere menos concentración para captar la lógica
compleja entre las ideas y requiere muy poca concentración para obtener el "contenido
principal". Incluso sin una antología o una edición abreviada, muchos estudiantes nunca
adquieren el hábito de leer un libro completo. Lea el Prefacio, la Conclusión y las partes
asignadas por el profesor para "conocer" los pensamientos del autor, al menos
superficialmente, sin prestar atención.
Quienes han prestado atención a las conversaciones cotidianas saben que, en las
conversaciones, las personas rara vez se centran en un tema y en el hablante. Cuando las
personas están solas, también evitan concentrarse en nada; inmediatamente toman un
periódico o una revista, lectura casual que no requiere concentración real.
La concentración es un fenómeno tan raro porque la voluntad de uno no está enfocada en
una sola cosa. No hay nada en lo que valga la pena concentrarse y tratar de lograr porque
no hay una meta que perseguir con pasión. Luego está el miedo a concentrarse, el miedo a
perderse si se concentran demasiado en una persona, una idea o una cosa. Cuanto más
débil es el ego, más temeroso de perderse uno mismo cuando se enfoca en los demás. Para
las personas cuya vida se define únicamente por lo que tienen, el miedo a perderse a sí
mismos es una de las principales razones de su renuencia a concentrarse. Finalmente,
enfocarse requiere actividades cognitivas internas, no estar ocupado y mantener varias
conexiones; y cuando el estar ocupado se convierte en la clave del éxito, significa que las
actividades internas son cada vez más escasas.
Hay otra razón por la que las personas tienen miedo de concentrarse: piensan que es una
actividad demasiado extenuante y se cansan rápidamente. De hecho, lo contrario es cierto,
porque cada uno puede observarse a sí mismo. Es la distracción la que te desgasta y la
concentración la que te despierta. No hay nada misterioso en esto. No hay necesidad de
movilizar energía durante actividades no enfocadas ya que la baja energía es suficiente
para hacer el trabajo. La movilización de energía tiene efectos tanto físicos como
psicológicos y puede energizar a una persona.
En última instancia, la dificultad para concentrarse es una consecuencia del
funcionamiento del sistema de producción-consumo actual. Cuanto más el trabajo del
hombre es operar la máquina, o ser parte de ella, realizar operaciones que la máquina aún
no puede hacer, menos posibilidades tiene de concentrar su atención. La monotonía del
trabajo hacía imposible tener una verdadera concentración. Lo mismo ocurre con el
consumo. El mercado ofrece una amplia variedad de entretenimiento, lo que hace
innecesario e imposible que los consumidores se concentren en una sola variedad. ¿Cómo
se puede mantener el consumo si las personas se enfocan en unas pocas cosas en lugar de
aburrirse rápidamente y apresurarse a comprar productos nuevos y emocionantes?
¿Cómo se aprende a concentrarse? La respuesta a esta pregunta es muy simple o muy larga.
Debido a las limitaciones de espacio, solo doy una breve respuesta.
Como primer paso, recomiendo practicar cómo sentarse quieto. Específicamente, no haga
nada, no piense en nada tanto como sea posible, solo siéntese en silencio, por ejemplo,
durante diez minutos, y solo preste atención al corazón. Las personas que nunca lo han
probado piensan que es fácil. Pero después de que lo pruebes, sabrás que es bastante difícil
hacerlo. Se encontrará inquieto y moviendo constantemente sus manos, piernas y cuerpo.
Se hizo más evidente cuando probó la clásica posición sentada, que vemos en las estatuas
de los faraones y en los cuadros: las piernas no cruzadas, sino firmemente plantadas en el
suelo, los brazos apoyados en rieles o en el regazo. La postura no es rígida ni lenta como la
gimnasia militar antigua que aprendimos, sino un tipo diferente de sensación: el cuerpo
está en una posición armoniosa y se siente positivamente vivo y cómodo. Si está
acostumbrado a esta postura sentada, se sentirá incómodo sentado en una silla tapizada, y
una silla con respaldo recto es más cómoda.
Practicar sentarse es el primer paso para aprender a concentrarse. Lo mejor es practicar
todas las mañanas, de diez a quince, veinte minutos cada vez, y es mejor practicarlo de
nuevo cada noche, al menos de cinco a diez minutos cada vez, y practicarlo de nuevo
durante el día si es posible. Después de alcanzar cierta cantidad de meditación, el efecto
puede durar de uno a tres meses.Se recomienda agregar ejercicios especiales centrados en
la atención durante o después de la meditación. En realidad, hay muchas maneras. Puedes
enfocarte en una moneda, en todos sus detalles, hasta que puedas verlo todo con los ojos
cerrados, o puedes enfocarte en cualquier otro objeto, como un jarrón, un reloj, un teléfono,
una flor. hoja, una roca o lo que quieras enfocar. O centrarse en una sola palabra.
Durante los meses de práctica, muchos pensamientos inundan la mente e interrumpen la
concentración. Al igual que con otros seres vivos, la coerción no sirve para nada, no
ahuyenta los pensamientos irrelevantes, si los tratas como enemigos, te sentirás frustrado
si no los ahuyentas. Deben tratarse con delicadeza, lo que significa que uno tiene que ser
paciente consigo mismo. (La pérdida de paciencia suele ser el resultado de distracciones
forzadas). Lentamente, muy lentamente, la afluencia de distracciones disminuye, lo que
permite una mejor concentración.
Además, un obstáculo aún mayor es la somnolencia, en la que las personas se quedan
dormidas con frecuencia. No tiene que impacientarse, puede recuperar la concentración de
inmediato o respirar hondo varias veces. Si todavía está somnoliento, detenga la práctica
de meditación y vuelva a intentarlo en un momento adecuado. Estas barreras dificultan la
práctica del enfoque y muchos, si no la mayoría, se desaniman después de un tiempo. Tal
vez culpándose a sí mismo por su propia incompetencia, o atribuyendo su fracaso a la
ineficacia del método de meditación. Pero este, como cualquier comportamiento de
aprendizaje, debe tener la capacidad de tolerar el fracaso.
Los productos producidos por máquinas no conocen el fracaso y, por lo tanto, no pueden
hablar de excelencia. La producción mecánica le ha dado a uno la ilusión de que el camino
hacia la excelencia es suave y placentero: el violín no hace una cacofonía de ruido, el
estudiante de un sistema filosófico no está constantemente confundido y perdido, y una
buena comida se lee en un libro de recetas. Se puede hacer la receta anterior. Solo al darnos
cuenta de que aprender a concentrarse, como cualquier otro logro, conducirá
inevitablemente al fracaso y a la insatisfacción, podemos evitar sentirnos demasiado
frustrados.
Mientras realiza los sencillos ejercicios anteriores, también debe practicar la concentración
en sus pensamientos y emociones, ya sea al mismo tiempo o después de la meditación. Por
ejemplo, cuando lee un libro que trata temas importantes y tiene un contenido sustancial,
también puede observar cómo lee el libro; si se siente inquieto después de leer durante una
hora; si desea omitir páginas para leer; comprender si debe volver a leerlo. -leer la página;
ya sea para pensar en el punto de vista del autor, y formar una respuesta o presentar su
propio nuevo punto de vista; cosas, o fortalecer directa o indirectamente el punto de vista
de uno, debido al descubrimiento del error del punto de vista opuesto.
Todas estas características ayudan a saber si estamos leyendo con atención. Si descubrimos
que no nos estamos enfocando en la lectura, primero debemos practicar dominar y refinar
las ideas centrales del autor, aunque se reducirá la cantidad de libros.
Centrarse en una persona no es esencialmente diferente de centrarse en una mente. En
este punto, los lectores deben recordar su propia experiencia, la mayoría de nuestras
relaciones personales se han visto estropeadas por una total falta de enfoque. No juzgamos
el carácter de una persona porque nuestra comprensión es superficial, es decir, solo
notamos el comportamiento, los gestos, la ropa, etc. En resumen, lo que observamos es el
costado de una persona que lleva una máscara (persona), y no se quita la máscara para ver
cómo es la persona (persona) detrás de él. Sólo el enfoque puede hacerlo. Pero parece que
nadie tiene miedo de conocer a una persona por completo, incluidos nosotros mismos.
La personalidad interfiere con el buen funcionamiento del proceso. Centrarse en una
persona requiere que respondamos con simpatía, cariño o disgusto, todo lo cual está
excluido por una sociedad automatizada que funciona sin problemas. Queremos una
sensación de distancia, sin saber demasiado el uno del otro, lo suficiente para vivir juntos,
trabajar juntos y sentirnos seguros. Por tanto, basta conocer la superficie de una persona, y
es perturbador conocer la profundidad.
Hay otras actividades que son buenas para la concentración, como ciertos deportes (tenis o
montañismo) y juegos (como el ajedrez), tocar un instrumento musical, dibujar y esculpir.
Todas estas actividades se pueden realizar de manera focalizada o no focalizada. Si se hace
de manera no enfocada, no ayudará a practicar la concentración, si se hace de manera
enfocada, el efecto es completamente diferente. Sin embargo, uno puede vivir de manera
consciente incluso sin realizar estas actividades. Como analizaremos a continuación, la
atención plena en el budismo se refiere a concentrarse en lo que está haciendo en un
momento dado, ya sea plantar una semilla, limpiar su casa o comer. Como dijo un maestro
Zen: "Cuando duermo, estoy durmiendo; cuando como, estoy comiendo..."
Shi Si Ding
Practicar la atención plena puede llevarnos a la meditación, una de las preparaciones
fundamentales para aprender el arte de ser.
Primero, tenemos que distinguir entre dos tipos diferentes de meditación: uno implica el
uso de la autosugestión para lograr un estado de trance ligero, que relaja la mente y el
cuerpo y deja al practicante sintiéndose renovado y lleno de energía. El "entrenamiento
autógeno" defendido por el difunto profesor IH Schulz en Berlín es un ejemplo. Ha sido
practicado con éxito por miles de personas. [15] Schultz nunca lo anunció como una panacea,
solo para la relajación mental. Además, este método debe ser practicado por uno mismo, y
no es completamente pasivo, y no hará que el practicante dependa del maestro.
Otra forma de meditación es principalmente para lograr grados más altos de desapego, no
codicia y no ilusión, en pocas palabras, para alcanzar niveles más altos de ser. En Los
fundamentos de la meditación budista, descubrí una forma de meditación simple, no
mística, no sugestiva, que tiene el propósito de acercarnos a la meta del budismo, que es
abstenerse de la codicia, el odio y la ignorancia. Afortunadamente, está bien descrito en
este libro por el Venerable Xiangzhi, que recomiendo a cualquiera que tenga un interés
serio en este método de meditación.
El siguiente pasaje resume el contenido del libro. El propósito de la meditación budista es
ser conscientes de nuestros procesos físicos y mentales al máximo. El autor escribió:
Como el Buda afirmó claramente en el Satipatthana Sutra, proporciona el método de
entrenamiento más simple, completo y efectivo, tanto en la vida diaria como en la
búsqueda de la meta más alta, incluso si la mente está firmemente libre de codicia, odio y
engaño.
Las enseñanzas de Buda brindan métodos de entrenamiento específicos, adecuados para
diferentes personas, diferentes personalidades y habilidades. Sin embargo, todos estos
enfoques finalmente convergen en el "camino de la atención plena", que el Buda llamó el
"camino único" (ekayano magyo). Por lo tanto, el "camino de la atención plena" sin duda
puede llamarse "el corazón de la meditación budista" o incluso "dhamma-hadaya". Este
gran corazón es en realidad el centro que bombea la sangre que fluye a través de todo el
dhamma-kaya.
Esta antigua forma de atención plena es tan relevante hoy como lo fue hace 2500 años. Se
aplica a Oriente y Occidente, a la vida turbulenta de la gente común y también a la práctica
tranquila de los monjes.
De hecho, la atención plena está en todas partes y en todo momento para todos, y es
indispensable para una vida correcta y un pensamiento sensato. El mensaje es para todos:
no solo para aquellos que están comprometidos con el Buda y sus enseñanzas (dharma),
sino para todos aquellos que están tratando de meditar y que desean desarrollar su
potencial para un mayor poder y capacidad para una mayor felicidad.
Una práctica de meditación diaria, practicar la atención plena y centrarse en la conciencia
de la respiración es el núcleo, pero también lo es aplicarlo a cada momento de la vida
cotidiana. Significa hacer todo sin distracciones, dando toda tu atención a lo que haces,
como caminar, comer, pensar, observar, para que la vida se vuelva completamente
transparente debido a la plena conciencia. Dijo a la Venerable Sabiduría: "La atención plena
incluye a la persona en su totalidad y todas sus experiencias." A menudo se extiende a
todos los campos: si el estado mental y la connotación espiritual de una persona tienen
atención plena, se sentirán claros y reales todos los días, en lugar de ciegos, mecánicos. o
Sin rumbo fijo. Una persona que ha alcanzado el estado completo de atención plena es
plenamente consciente, conoce la profundidad y la especificidad de la realidad y es capaz
de concentrarse sin distracciones.
La primera práctica que conduce a una mayor atención plena es la respiración. Como
enfatizan los autores: "Este es un ejercicio de atención plena, no un ejercicio de
respiración".
Al hacer la meditación, los ejercicios de respiración deben estar libres de "mentes" u otras
distracciones. Solo mantén la calma y concéntrate en tu respiración natural sin tensión ni
rigidez. Preste atención a la duración de su respiración, pero no la ajuste deliberadamente.
En la práctica regular, la respiración profunda constante y equilibrada se volverá muy
natural; la meditación y la respiración profunda harán que el ritmo de toda la vida sea un
estado de tranquilidad. De esta manera, la respiración consciente es un factor importante
tanto en la salud física como mental, aunque solo es un complemento de la práctica de la
meditación.
En la práctica de la meditación clásica, tal como la describe Su Santidad Xiangzhi, la
respiración consciente requiere una postura corporal y una clara comprensión de todas las
funciones del cuerpo, seguidas de una clara sensación de plena conciencia del propio
estado mental (autoconciencia) y actividad mental.
Es imposible describir con suficiente claridad los detalles de la práctica de meditación
Hinayana a la que pertenece el Venerable Xiangzhi en tan poco espacio. Por lo tanto, para
aquellos que están realmente interesados en la gran meditación de iluminación, solo
recomiendo estudiar "Fundamentos de la contemplación budista zen". Sin embargo, me
gustaría agregar una pequeña adición a este consejo, aunque ya se menciona en el libro que
este enfoque es "no solo para los seguidores de Buda", sino que también se aprendió del
sabio venerable, quien declaró las enseñanzas en la forma tradicional. Para muchas
personas como yo que no se identifican con la reencarnación, la tendencia de Theravada a
negar el renacimiento, o el convencimiento inteligente de la inutilidad del anhelo de la vida
al imaginar la inmundicia de los cadáveres, es difícil seguir la descripción de Xiang Zhi
Practique la meditación. Sin embargo, me parece que incluso sin las enseñanzas que acabo
de mencionar, todavía hay dos enseñanzas fundamentales que son aceptadas por muchas
personas como yo que no son budistas pero que están impresionadas por el núcleo de las
enseñanzas budistas. Una es que nuestro propósito en la vida es vencer la codicia, el odio y
la ignorancia. En este sentido, el budismo básicamente no es diferente de la ética del
judaísmo y el cristianismo. Más importante aún, a diferencia del judaísmo y el cristianismo,
el budismo enfatiza la comprensión óptima de lo interno y externo de uno mismo.
Comparado con el hinduismo ortodoxo, el budismo es revolucionario y ha sido perseguido
durante siglos por no creer en Dios. El budismo tiene un grado de racionalidad y
pensamiento crítico que rara vez se encuentra en las religiones occidentales. En el corazón
de sus enseñanzas está la creencia de que la codicia, el odio y el sufrimiento pueden
superarse a través de una plena conciencia de la realidad. Este es un sistema
filosófico-antropológico.Después de una observación y análisis a largo plazo de la vida
humana, resume las normas de vida.
El mismo Venerable Xiangzhi ha expresado sus puntos de vista muy claramente. La
meditación, describió, "puede conducir a una conciencia más clara y enfocada, una imagen
más precisa y una eliminación de lo irreal". Él ve la meditación como "una forma natural,
accesible y más amigable de ponerse en contacto con la 'mente subconsciente'", escribe,
"para que la mente subconsciente se vuelva más 'clara' y más manejable, es decir, capaz de
coordinar la mente consciente A través de Reducir el lado impredecible y difícil de
controlar del subconsciente, para que la autosuficiencia tenga una base más estable ".
Termina su descripción de la práctica de la atención plena enfatizando una de las ideas más
importantes del budismo, la insistencia en la independencia y la libertad. Él escribe: "En la
automeditación, la mente no requiere ninguna tecnología sofisticada o equipo externo. La
vida cotidiana es la materia prima. No tiene nada que ver con ningún culto o ritual singular,
y no hay 'iniciación' o 'esotérico'. conocimiento', excepto que no hay otro camino que la
auto-iluminación".
Hemos visto que la esencia de la meditación es lograr una conciencia óptima de la realidad,
especialmente del cuerpo y la mente. Incluso para aquellos que meditan en formas
tradicionales, surge la pregunta de si esta forma puede abarcar una nueva conciencia.
Siento que en realidad hay dos tipos de estiramientos, no relacionados con la meditación
budista, o relacionados con otros tipos de meditación, o simplemente prácticas inmóviles,
que pueden practicarse fructíferamente.
En cuanto a una mejor conciencia corporal, ya se ha mencionado anteriormente: me refiero
a "Conciencia sensual", "El arte del movimiento" y Tai Chi.
Otro aspecto de la meditación es que "puede hacer que la conciencia sea más clara y
concentrada, la imagen presentada es más precisa y se elimina lo irreal". "Un encuentro
más amistoso con la mente subconsciente" se mencionó al sabio mismo, y de hecho esto
está a solo un paso de iluminar los métodos del psicoanálisis, y comprender los aspectos
subconscientes de uno puede ser un componente adicional importante de la meditación
budista. En cuanto a Xiangzhi, estoy profundamente agradecido por su paciente y profunda
explicación de la meditación budista y las enseñanzas budistas, y creo que está de acuerdo
conmigo. Sin embargo, me gustaría enfatizar nuevamente que el enfoque psicoanalítico de
la conciencia óptima es válido en sí mismo y no tiene nada que ver con el budismo u otros
métodos de meditación.
Capítulo cuatro
Once Psicoanálisis y Autoconciencia
Este capítulo sigue siendo relevante para la autoconciencia discutida anteriormente, y si el
psicoanálisis no solo tiene una función terapéutica sino que también mejora la
autoconciencia, también será uno de los métodos más apropiados de liberación interior.
Esta visión no es aceptada por todos. Quizás el más profano como el más experto definirán
la esencia del psicoanálisis como la curación de las neurosis a través de la toma de
conciencia de los recuerdos sexuales reprimidos y sus efectos. En comparación con la
discusión anterior, el concepto de "conciencia" en esta definición se estrecha mucho,
refiriéndose principalmente a la conciencia de la libido reprimida, y su propósito también
se limita al tratamiento en el sentido ordinario, es decir, ayudar a los pacientes a reducir la
libido. "Sufrimiento extra", reduciendo el sufrimiento a un nivel generalmente aceptable.
Creo que los conceptos anteriores no permiten una comprensión real de los hallazgos de
Freud. El mismo Freud puede dar fe de ello. En la década de 1920 cambió su teoría de
enfatizar el papel crucial del conflicto entre la libido y el ego a enfatizar el conflicto entre el
instinto de supervivencia y el instinto de muerte, aunque trató de reconciliar las viejas y
nuevas teorías, de hecho la teoría de la libido ha sido abandonado [16] Además, cuando se le
preguntó a Freud cuál pensaba que era la esencia de la teoría psicoanalítica, mencionó la
represión, la resistencia y la transferencia, pero no mencionó la teoría de la libido, y mucho
menos el "complejo de Edipo".
Para apreciar el hecho de que la teoría libidinal, que parece ser el concepto central del
psicoanálisis, puede en realidad no ser el descubrimiento más importante de Freud, o
incluso un concepto incorrecto, tenemos que considerar el fenómeno más general que vive
todo pensador creativo. en una determinada cultura y tiene un paradigma de pensamiento
correspondiente. Las ideas más originales son a menudo "impensables", y las nuevas
percepciones pueden distorsionar (o limitar) pero ayudar a pensar. La idea original se
expresa primero en forma incorrecta, hasta que la sociedad se desarrolla, el pensamiento
se desarrolla correspondientemente, rompe las limitaciones de la época anterior, y el
significado que se puede obtener supera incluso la propia estimación del autor.
Freud, profundamente influido por la filosofía materialista burguesa, no podía concebir el
poder de la mente como motivador a menos que también fuera reconocible como una
función fisiológica; la "libido" era la única fuerza que podía combinar estas dos
características.
El "conflicto entre la libido y el ego es el conflicto central" se convirtió entonces en un
supuesto necesario que permitió a Freud expresar sus importantes hallazgos en términos
"expresables". Liberado de las ataduras de la teoría libidinal, la esencia del psicoanálisis
puede definirse como el descubrimiento del importante papel que juegan las tendencias en
conflicto dentro del hombre; el descubrimiento de la "resistencia", la resistencia a la toma
de conciencia de estos conflictos; el descubrimiento de la "racionalización". , pareciendo
estar aparentemente libre de conflicto; descubriendo los efectos liberadores de la
conciencia del conflicto y el efecto causal del conflicto no reconocido.
Freud no solo descubrió estos principios básicos, sino que fue el primero en formular
métodos específicos para estudiar lo reprimido: analizar los sueños, los síntomas y el
comportamiento en la vida cotidiana. El conflicto entre el impulso sexual y el ego y el
superego representa solo una pequeña parte. La incapacidad de darse cuenta del conflicto y
tratarlo de manera efectiva es el problema clave que enfrentan muchas personas.
La importancia histórica de Freud no reside en su descubrimiento de las consecuencias de
los impulsos sexuales reprimidos. Fue una declaración audaz en su época, pero Freud no
habría tenido la influencia que tiene hoy si lo hubiera sido. Esta enorme influencia se debe
a su destrucción de la idea tradicional de que pensar y ser son uno y lo mismo, rompió la
hipocresía; a que su teoría es crítica, cuestiona todas las intenciones y la moral evidentes, y
demuestra que muchas veces no son más que un encubrimiento de una verdad interior.
Si uno intenta interpretar el significado de la teoría de Freud en términos de lo que acabo
de esbozar, no es difícil imaginar que el psicoanálisis tiene una función más allá de su
estrecha esfera terapéutica, para lograr la liberación interior a través de la toma de
conciencia de los conflictos reprimidos.
***
Antes de entrar en una discusión sobre las funciones no terapéuticas del psicoanálisis, creo
que es necesario ofrecer algunas advertencias sobre los peligros potenciales de su mal uso.
Hay muchas razones por las que uno debe precipitarse al psicoanálisis cuando se encuentra
en una situación difícil, pero hay muchas razones para no precipitarse, al menos no como
un puesto de primeros auxilios.
La primera razón es que sería una buena excusa para evitar resolver las dificultades usted
mismo. Como se mencionó anteriormente, prevalece la idea de que la vida debe ser
tranquila, sin dolor y sin esfuerzo. También existe la opinión popular de que la vida no debe
tener contradicciones, conflictos ni elecciones dolorosas. Eso se consideraba más o menos
anormal y no una parte necesaria de la vida ordinaria. Por supuesto, las máquinas no
tienen conflictos, entonces, ¿por qué deberían tenerlos los seres vivos, excepto por defectos
estructurales o funcionales?
¿Hay una idea más inocente que esta? Solo las vidas más superficiales y aisladas pueden no
requerir decisiones explícitas, aunque eso va acompañado de un sinfín de síntomas
neurológicos y psicológicos, como úlceras o hipertensión arterial, signos de conflicto
subconsciente. Si una persona no ha perdido por completo la capacidad de sentir, si no se
ha convertido en un robot, es casi imposible evitar enfrentar elecciones dolorosas.
Tomemos el ejemplo de un niño que por fin es independiente de sus padres, si se da cuenta
del dolor de la separación, el niño también va a sentir mucho dolor, sin embargo, si él
piensa que tomar esta decisión es tan dolorosa y difícil, significa que él es neurótico y
necesita ver a un psicólogo. , no tiene sentido.
Otro ejemplo es el divorcio. Decidir dejar a una esposa (o esposo) es doloroso, es necesario
si se quiere terminar con el conflicto y remover serios obstáculos para el propio desarrollo.
En tales circunstancias, miles de personas creen que deben someterse a un psicoanálisis,
que debe haber un "complejo" que les hace difícil elegir. Al menos, ese es su pensamiento
superficial. En realidad, a menudo tienen otros motivos, el más común es el deseo de
retrasar la toma de una decisión, sintiendo que primero necesitan hacer un psicoanálisis
para descubrir todos los motivos subconscientes. Muchas parejas acuerdan acudir juntos a
un analista antes de tomar una decisión. El análisis puede durar dos, tres o cuatro años y no
sienten ningún inconveniente. Por el contrario, cuanto más tiempo pasa, menos tienen que
tomar una decisión, pero además de postergar la toma de una decisión, muchas personas
tienen muchas otras esperanzas conscientes o subconscientes. Algunos quieren que el
analista tome la decisión final por ellos, o que les aconseje qué hacer directamente o con
una 'explicación'. Si esto no es posible, tienen una segunda expectativa de que el análisis les
dará claridad y hará que sus decisiones sean fáciles e indoloras. Cuando ninguna de estas
expectativas se cumple, es posible que aún obtengan algo: al estar demasiado cansados del
tema del divorcio como para pensar en ello, deciden divorciarse o reconciliarse. En este
último caso, tienen al menos un tema de interés mutuo para hablar: sus sentimientos,
miedos, sueños, etc. En otras palabras, este análisis proporcionó contenido para su
comunicación, aunque se trataba principalmente de cómo se sentían más que de cómo
habían cambiado sus sentimientos mutuos.
Hay muchos otros ejemplos, como: una persona renuncia a un salario alto por un trabajo
más interesante; un funcionario del gobierno tiene que elegir entre ir en contra de su
conciencia o optar por renunciar; el riesgo de ser incluido en la lista negra; un pastor que
decide hablar la verdad con su conciencia corre el riesgo de ser excomulgada y
correspondientemente de perder toda su seguridad material y espiritual original.
Como en los ejemplos mencionados anteriormente, las personas suelen buscar la ayuda de
analistas por conflictos familiares y personales, y mucho menos acuden al psicoanálisis por
conflictos entre la conciencia y el interés propio. Plantea la sospecha de que la prominencia
de los conflictos familiares y personales sirve como tapadera para conflictos de conciencia,
integridad, autenticidad e interés propio más fundamentales, más graves y más dolorosos.
La mayoría de las veces, este último conflicto es menos obvio y rápidamente se descarta
como un impulso irracional, romántico e "infantil" que no necesita ni debería tomarse el
tiempo para pensar en ello. Sin embargo, ese es un conflicto que es vital para cada vida,
mucho más importante que el divorcio o no, pero la mayoría de las veces, las personas
simplemente cambian la forma del conflicto.
Otra razón para no intentar el psicoanálisis a la ligera es que el analizando busca —y
encuentra— otra figura paterna en el analista, y desarrolla una dependencia que
obstaculiza su propio desarrollo posterior.
Los psicoanalistas clásicos dirían que en realidad ocurre lo contrario, durante la
transferencia al analista, el paciente descubre una dependencia inconsciente del padre y
analiza la transferencia para disolver la transferencia y la dependencia original del padre.
En teoría, esto es cierto, y en la práctica sucede de vez en cuando, pero muchas veces
sucede lo contrario. Es posible que el analizante haya cortado la relación con el padre, pero
bajo el disfraz de esta independencia se ha establecido una nueva relación con el analista.
El analista se convirtió en una figura central en su vida: autoridad, consejero, mentor,
amigo. Esto sucede a menudo por muchas razones, una de las cuales es una falla en la teoría
freudiana clásica: la suposición básica de Freud es que todos los fenómenos "irracionales",
como el deseo de poder para gobernarse sobre uno mismo, la ambición inflada, la codicia,
tanto el sadismo como el masoquismo provienen de las experiencias de la primera infancia
y son clave para comprender el desarrollo futuro del individuo (aunque reconoce
teóricamente que también hay factores constitucionales involucrados). Así, se ha
interpretado que el deseo de poder radica en la indefensión del infante; ). La ocurrencia de
esta transferencia es un fenómeno psicológico importante.
Pero esta interpretación es demasiado estrecha. De hecho, no solo los niños, sino también
los adultos están indefensos. Esta sensación de impotencia tiene sus raíces en la condición
humana, la "condición humana". Consciente de los muchos peligros que lo amenazan, como
la muerte, un sentido incierto del futuro y un conocimiento limitado, el hombre es
inevitablemente impotente. La impotencia de la existencia individual se ve reforzada por la
impotencia de la historia humana. Es a través de este método que las élites explotan a la
mayoría. Las formas sociales son mucho menos poderosas. [17]
Así, ya sea por razones propias o de origen histórico, el ser humano siempre ha buscado
aferrarse a diversos “nobles mágicos”: magos, sacerdotes, reyes, líderes políticos, padres,
mentores, psicoanalistas, y muchas instituciones como las iglesias y la nación. Aquellos que
explotan a otros a menudo están dispuestos a ofrecer, y son fácilmente aceptados, figuras
de paternidad. Se dice que un hombre prefiere obedecer a alguien que es bueno para él que
admitir que obedece por miedo e impotencia.
Freud, pensando dentro del marco mental de su tiempo, descubrió el fenómeno de la
transferencia pero no pudo ver sus implicaciones más amplias. El descubrimiento del
fenómeno de la empatía significa que descubrió que los seres humanos han estado
luchando por la idolatría (alienación). Esto proviene de la ambigüedad del sentido de la
vida, esperando encontrar respuestas a la contingencia de la vida, absolutizando e
idolatrando a una persona, una institución y un concepto, creando la ilusión de
inevitabilidad y expresando entrega. Históricamente, los efectos psicológicos y sociales de
la idolatría han sido profundos, un engaño pesado que obstaculiza la motivación y la
independencia.
La clientela del psicoanalista eran en su mayoría liberales de clase media y media alta para
quienes la religión ya no jugaba un papel efectivo, ni tenían fervientes convicciones
políticas. Ningún dios, emperador, papa, rabino o líder político carismático puede llenar el
vacío. El psicoanalista se convierte así en un maestro híbrido, gurú, científico, padre,
sacerdote (o rabino) todo en uno; además, el psicoanalista es poco exigente y amigable,
trayendo todos los problemas de la vida real: sociales, económicos, políticos, religiosos,
morales. Los problemas prácticos, filosóficos y otros se convierten todos en problemas
psicológicos. Así, el paciente está en sus manos y sólo necesita explicar el incesto, el
parricidio o la fijación anal. Cuando el mundo se reduce a un universo burgués de bolsillo,
el mundo se vuelve simple, confiable, manejable y cómodo.
***
Otro peligro del psicoanálisis tradicional radica en el hecho de que los pacientes a menudo
solo afirman querer cambiar. Si sufre de síntomas molestos como insomnio, impotencia,
miedo a los que están en el poder, relaciones desagradables con el sexo opuesto, o
simplemente se siente apático, ciertamente desea liberarse de ellos. ¿Quién no? Pero no
está dispuesto a pasar por el dolor que se debe experimentar al crecer y volverse
independiente. ¿Cómo enfrentó este dilema? Esperaba ser curado, sin dolor ni esfuerzo,
simplemente siguiendo las "reglas básicas" —decir lo que le venía a la mente sin pensar—,
en fin, creía que podía "redimirse" hablando. Pero no existe tal cosa en el mundo. Nadie
puede crecer o perseguir algo que valga la pena sin experimentar dolor o sin estar
dispuesto a hacerlo.
Hay otro peligro que se percibe menos: la "racionalización" de la experiencia emocional. La
intención de Freud es obviamente la opuesta: quiere romper con el proceso de
pensamiento tradicional, llegar a la experiencia detrás de la superficie lisa del pensamiento
cotidiano, y el sentimiento vivo y la imaginación sin lógica. Encontró esto en los estados
hipnóticos, en los sueños, en el lenguaje que describe los síntomas y en muchos detalles del
comportamiento que pasan desapercibidos. Pero en la práctica, el objetivo original del
psicoanálisis desapareció y fue reemplazado por una ideología. El psicoanálisis fue cada vez
más un estudio histórico, un estudio de la historia personal, lleno de interpretaciones y
abstracciones teóricas.
El analista tiene un conjunto de suposiciones teóricas y demuestra estas suposiciones con
el caso del paciente. El analista es muy sincero porque cree firmemente que la teoría
psicoanalítica es correcta, también cree que el material proporcionado por el sujeto de
análisis debe ser complejo y verdadero porque es consistente con la teoría. Este método se
aplica cada vez más a la "interpretación". He aquí un ejemplo típico: un paciente se vuelve
obeso debido a una alimentación compulsiva. La analista explicó que su TOC y la
consiguiente obesidad surgieron de un deseo subconsciente de tragarse el esperma de su
padre y quedar embarazada. No recordaba tales deseos o fantasías, que nuevamente se
interpretaron como reprimidos. Teóricamente hablando, esta fuente es "reconstruida", y lo
que tiene que hacer entonces el analista es confirmar la exactitud de la reconstrucción con
más asociaciones y sueños del paciente. Cuando el paciente "comprende" completamente el
significado de los síntomas, significa que está curado.
Básicamente, este método de interpretación es terapia por explicación; la pregunta más
importante es "¿por qué se desarrollan los síntomas neuróticos". Se le pide al paciente que
continúe haciendo asociaciones, es decir, que piense en la causa de los síntomas. Un
enfoque empíricamente centrado se ha traducido en investigación abstracta. Incluso si la
premisa teórica es correcta, este enfoque no conduce a ningún cambio excepto lo que está
implícito. Si una persona se somete a psicoanálisis durante un período de tiempo
considerable y se le dice que tal o cual factor es la causa de una neurosis, por supuesto,
inmediatamente creerá que es así y los síntomas desaparecerán, porque cree que ahora que
se ha descubierto la causa raíz, significa curación. Este mecanismo se usa con tanta
frecuencia que ningún científico acepta que la cura de un síntoma causado por el uso de un
fármaco solo es posible si el paciente no sabe si está tomando el fármaco o un placebo, y no
solo el paciente no lo sabe. , pero el médico no sabe, para estar seguro.Usted no está
influenciado por sus propias expectativas ("prueba doble ciego").
Hoy en día, el peligro de la academicización abstracta es aún mayor: la alienación de la
experiencia emocional real de uno conducirá a un enfoque completamente abstracto para
comprenderse a uno mismo e incluso al mundo.
***
Aunque existen algunos riesgos inherentes al psicoanálisis tradicional, debo admitir que
después de más de cuarenta años de práctica psicoanalítica, estoy más convencido que
nunca de que el psicoanálisis, cuando se comprende y practica adecuadamente, es de gran
beneficio para los seres humanos, incluidos los espirituales. campo de aplicación del
análisis es el tratamiento de las neurosis.
Pero de lo que estamos tratando aquí no es del psicoanálisis como terapia, sino de una
nueva función que llamo análisis de la terapia de transferencia. Puede comenzar con un
análisis terapéutico, donde los síntomas se curan pero no se detienen, más allá del
propósito del tratamiento, o puede establecer una meta no terapéutica y no hay problemas
psicológicos o patológicos significativos que abordar. El punto es ir más allá del objetivo de
devolver al paciente a la "normalidad"; esto estaba fuera del alcance de Freud como
terapeuta, pero no del todo irrelevante, como se supone que debe ser. Su objetivo
terapéutico era ajustar al paciente a un estado de funcionamiento "normal" ("poder
trabajar y amar"), pero su gran ambición no estaba en el campo de la terapia, sino en crear
una iluminación que en última instancia debería conducir a conciencia y Refrenar la pasión
creciente. Tan fuerte era esta ambición que Freud a menudo parecía un líder político
conquistando el mundo con un "movimiento" en lugar de un científico. [18]
El objetivo de la Terapia de Trascendencia es lograr la autoliberación a través de la plena
autoconciencia; alcanzar la felicidad, lograr la independencia; tener capacidad de amar;
tener pensamiento crítico, desencantar; sobrevivir, no poseer.
El psicoanálisis "humanista" hizo algunas revisiones a la teoría de Freud, especialmente a la
teoría de la libido, porque esta base era demasiado estrecha para comprender a los seres
humanos. A diferencia del deseo sexual y la familia como centro, la teoría del psicoanálisis
humanista cree que la situación específica y la estructura social de la existencia humana
son más críticas, y que la pasión que motiva a los seres humanos no es un instinto innato en
la naturaleza, sino la "segunda naturaleza" del ser humano. seres formados por la
interacción del medio natural y las condiciones sociales.
En ocasiones he usado el término "psicoanálisis humanista" en el pasado y luego lo
descarté, en parte porque fue adoptado por psicólogos con cuyas opiniones no estaba de
acuerdo, y en parte porque pensé Para evitar la impresión de que había fundado una nueva
"escuela" de psicoanálisis. La experiencia ha demostrado que el establecimiento de
escuelas es perjudicial para el desarrollo de la teoría psicoanalítica y para el mejoramiento
de las habilidades del analista. Freud es un ejemplo. Creo que Freud no pudo modificar su
teoría como deseaba, porque tenía que mantener unidos a sus seguidores con una doctrina
de masas. Si cambiara su posición teórica fundamental, estaría privando a sus seguidores
del credo que compartían. Además, "género" y el respaldo que implica tiene un efecto
destructivo en los miembros del género. La afiliación brinda el apoyo moral necesario para
que muchos se sientan competentes sin más estudios. Esto es cierto para los ortodoxos
hasta donde he observado, y también es cierto para otras escuelas de pensamiento. Estas
observaciones me llevan a creer que el sectarismo es indeseable y solo conduce al dogma y
la incompetencia. [19]
Además, el proceso de investigación es diferente y puede ser más activo, directo y
desafiante. Sin embargo, los objetivos básicos siguen siendo los mismos que los del
psicoanálisis tradicional: revelar el poder de la mente subconsciente, la conciencia de la
resistencia, la empatía, la racionalización y la interpretación de los sueños como un
"camino suave" para comprender la mente subconsciente.
Aquí es necesario agregar la calificación de que una persona que busca realizarse en la
mayor medida posible también puede tener síntomas neuróticos y, por lo tanto, también
requerir terapia analítica. Es decir, una persona que no ha sido completamente alienada,
aún mantiene una percepción sensible, no ha perdido su sentido de dignidad, no ha sido
“vendida”, tiene empatía por el dolor de los demás y no ha medido completamente el valor.
de vida de acuerdo a la cantidad de posesiones—en resumen En resumen, si todavía es una
persona en lugar de un objeto, esta persona se sentirá sola, impotente y aislada de la
sociedad actual. Estando sobrio no pudo evitar dudar de sí mismo y de sus convicciones. No
puede evitar sentir el dolor, aunque puede experimentar momentos de alegría y claridad
que sus contemporáneos "normales" no pudieron. La neurosis no es de extrañar, porque
esta persona sana vive en una sociedad loca, no la neurosis provocada por un enfermo que
intenta adaptarse a una sociedad enferma. En el curso de su análisis posterior, es decir, en
el proceso de volverse más independiente y autónomo, sus síntomas neuróticos se curarán
por sí mismos. En última instancia, la aparición de varias neurosis significa que una
persona no ha logrado resolver el misterio de la existencia.
Doce autoanálisis
Si la exploración de la mente subconsciente de uno debe ser parte de la meditación, uno se
pregunta si uno puede analizarse a sí mismo mientras practica la meditación. Sin duda, esto
es muy difícil y es mejor dejarlo en manos de un analista profesional para que guíe su
autoanálisis.
La primera pregunta a responder es qué tipo de analista es competente para este tipo de
psicoanálisis más allá de la terapia. Si el propio analista no ha sido consciente de esta meta,
le resulta difícil comprender los deseos y necesidades del paciente, pero esto no significa
que él mismo tenga que alcanzar esta meta, sino que tiene que llegar hasta el final en este
dirección. Dado que hay relativamente pocos analistas que persigan este objetivo, no es
fácil encontrar tales analistas. Deberíamos seguir una regla, como elegir un analista que
analice puramente para el tratamiento, uno debe hacer una investigación profunda sobre el
analista, visitar a más personas que lo conocen (pacientes y sus colegas), y no confiar en
personas o instituciones famosas. recomendar . Algunos pacientes adoran a sus analistas y
los describen de esta manera, y esto debe ser tratado con sospecha; para formarse una
impresión precisa, bastará con una, dos o incluso diez entrevistas, observando al analista
tan cuidadosamente como él lo observa a usted. Años de ser analizado por el analista
equivocado es tan dañino como años de estar casado con la persona equivocada.
En cuanto a a qué escuela pertenece un analista, eso no dice mucho por sí solo. Los
psicoanalistas "existenciales" deberían estar más preocupados por las cuestiones del
propósito más amplio de los seres humanos, y algunos lo están. Otros, con conocimientos
limitados, simplemente citan los términos filosóficos de Husserl, Heidegger, Sartre como un
truco, sin llegar realmente a profundizar en la personalidad del paciente. Algunos de los
jungianos que estaban más preocupados por las necesidades espirituales y religiosas de sus
pacientes lo hicieron, pero muchos, en su búsqueda de arquetipos y analogías míticas, no
pudieron acceder a las profundidades de sus vidas personales y sus estados
subconscientes.
Los "neofreudianos" no son necesariamente más confiables que otros. ¡Ser no freudiano
tampoco es suficiente! Algunos analistas emplean un enfoque cercano al que he descrito,
mientras que muchos otros emplean un enfoque más bien superficial, que carece de un
pensamiento crítico profundo. Quizás los más alejados de los que he enumerado
anteriormente son los freudianos ortodoxos, ya que la teoría libidinal y el énfasis unilateral
en las experiencias de la infancia han sido un obstáculo para su desarrollo. Sin embargo, a
pesar de sus tendencias dogmáticas, algunos de ellos poseen las cualidades e ideas
necesarias para asumir la tarea de llevar a las personas a la plena conciencia de su propia
realidad interior. En resumen, creo que la calidad de un analista tiene menos que ver con la
escuela a la que pertenece que con su personalidad, carácter, capacidad de pensamiento
crítico y filosofía personal.
Estrechamente relacionado con el analista individual está el método de análisis que utiliza.
Primero, no creo que el análisis que conduce al autoanálisis deba durar mucho tiempo. En
general, dos horas por semana durante seis meses es suficiente. Esto requiere una
habilidad especial: el analista no debe ser pasivo, pero después de cinco a diez horas de
escucha, debe tener cierta conciencia de la estructura subconsciente y la resistencia del
sujeto analizado. El analista debe poder contar sus hallazgos, analizar sus reacciones,
especialmente donde se resiste. Además, el analista debe comenzar con el sueño, guiar al
sujeto para que se analice a sí mismo y luego comunicar su interpretación (y otra
información) al sujeto.
Al final del análisis, el analizando debe tener suficiente conciencia de su mente
subconsciente para reducir la resistencia y poder continuar con el autoanálisis, que puede
practicarse todos los días a partir de entonces. Digo esto porque no hay límites para lo que
sé sobre mí mismo, y me he analizado todos los días durante los últimos cuarenta años, y
todavía llego a saber algo nuevo, o profundizo mi comprensión de lo que ya sé. Sin
embargo, se debe colaborar con el analista, sobre todo al iniciar el autoanálisis y
encontrarse "atascado". Pero esto solo se puede hacer como una medida de emergencia, de
lo contrario existe el peligro de confiar en el analista.
Un análisis preparatorio para el autoanálisis es el procedimiento más recomendable. Este
proceso es muy difícil, no solo porque muchos analistas no son competentes, sino también
porque los métodos analíticos que suelen emplear son inadecuados. Este tipo de trabajo
requiere no solo un interés especial, sino también un horario bastante flexible. Creo que si
el autoanálisis se volviera más común, algunos psicoanalistas se dedicarían a él, o al menos
la mitad de su tiempo.
Sin embargo, si no se encuentra un analista adecuado, o hay muchas razones por las que no
se puede realizar el análisis o el costo es inasequible, en este caso, ¿se puede realizar el
autoanálisis?
Responder a esta pregunta depende de varios factores. Primero, depende de qué tan fuerte
sea la voluntad de ser libre. Aunque esta disposición no signifique más que la tendencia
innata del cerebro humano a buscar la salud y la felicidad, es decir, a realizar las
condiciones para el sano desarrollo del individuo y de la raza humana. [20] Las
manifestaciones físicas de esta tendencia son familiares: las drogas simplemente despejan
el camino para que funcione. Se puede ver una tendencia similar en los últimos tiempos en
el logro de la cordura, aunque más a menudo en tiempos anteriores, con menos
intervención tecnológica.
Las desventajas del autoanálisis son las condiciones patológicas graves, que también son
intratables durante los análisis "rutinarios" prolongados. Además, las circunstancias
específicas de la vida son extremadamente importantes, por ejemplo, una persona que no
tiene que ganarse la vida porque ha heredado dinero de sus padres (o de su cónyuge) es
más probable que tenga problemas que alguien que tiene que trabajar. Cuando los
individuos de un grupo tienen defectos similares entre sí, es más probable que acepten los
valores del grupo y los vean como la norma. Otra desventaja es que un hombre depende de
su neuroticismo para vivir, y si cambia de corazón, también están en juego sus medios de
subsistencia. Podemos pensar en actores, cuyo narcisismo es una condición necesaria para
su éxito, o en burócratas que pueden perder su trabajo si no cumplen. Finalmente, el
trasfondo cultural y espiritual de una persona también es de gran importancia. Marca una
gran diferencia, y muchas veces es decisivo, si están expuestos a alguna filosofía, religión o
pensamiento político importante, o si nunca se mueven más allá de los estereotipos de su
entorno y clase. Además, no se puede considerar sólo el lado racional, que a veces es sólo
una manifestación de resistencia.
Trece métodos de autoanálisis
Cómo aprender a analizarse a uno mismo necesita escribir un libro para explicarlo. Aquí
solo ofrezco algunas sugerencias simples.
Antes de comenzar, debemos estar quietos, sentarnos relajados y concentrarnos. Una vez
que haya hecho eso, al menos hasta cierto punto, puede proceder de diferentes maneras,
que de ninguna manera son mutuamente excluyentes.
(1) Cuando estés sentado en meditación, puedes tratar de recordar los pensamientos que
distraen tu mente y luego "ingresar los pensamientos que distraen en la forma de sentir", el
propósito es ver qué son y si están relacionados. O continúe observando ciertos síntomas,
como sentirse cansado (a pesar de haber dormido lo suficiente), depresión, ira y luego
"buscar a tientas" a qué responde esto, qué experiencia subconsciente se encuentra detrás
de este sentimiento superficial.
Deliberadamente no dije la palabra "pensar", porque el pensamiento abstracto por sí solo
no puede obtener una respuesta, a lo sumo puede hacer una conjetura. Por "buscar a
tientas" me refiero a "probar" imaginativamente las posibles sensaciones hasta que, si tiene
éxito, surge cierta conciencia de, por ejemplo, la fuente de la fatiga. He aquí un ejemplo:
Podrías tratar de imaginar cómo te sentiste cuando estabas cansado antes, y si luego te
diste cuenta de por qué estabas cansado. Uno puede imaginar varias razones posibles,
como tratar de posponer las tareas difíciles, tener sentimientos contradictorios sobre un
amigo o un ser querido, críticas que pueden amortiguar los sentimientos narcisistas de la
otra persona o incluso hacer que se deprima levemente, conocer gente, la amabilidad del
otro. la fiesta en realidad está fingiendo.
Hay ejemplos más complejos: un hombre se enamora de una chica. Después de unos meses,
de repente se sintió cansado, deprimido y apático. Puede tratar de encontrar varias
explicaciones plausibles, como la falta de satisfacción en el trabajo (que también puede ser
un factor que contribuye a la fatiga) o la decepción y la tristeza por la política. Tal vez tiene
un fuerte resfriado y necesita encontrar una respuesta satisfactoria. Sin embargo, si es
sensible a sus sentimientos, puede observar que últimamente ha estado buscando los
pequeños errores de su novia, soñó que ella tenía una cara fea y lo engañaba. O puede notar
que en el pasado siempre estaba ansioso por verla, pero ahora encuentra excusas para
posponer la cita. Estas y muchas otras pequeñas señales pueden indicar que algo anda mal
en la relación entre él y ella. Si se concentra en este sentimiento, de repente encontrará que
la imagen de ella en su mente ha cambiado, que la atracción inicial le ha hecho perder
ciertas características negativas, y su dulce sonrisa ahora parece intrigante y muy fría. .
Para este cambio, se remontó a cierta noche. Ese día, cuando ella no prestaba atención, él
entró en la habitación y la vio charlar con otras personas. En ese momento, se sintió casi
enfermo, pero atribuyó el sentimiento a ser "neurótico" o irracional. Sin embargo, cuando
se despertó a la mañana siguiente, todavía se sentía deprimido por los eventos de ayer, que
habían estado ocurriendo durante semanas. Había tratado de suprimir este nuevo
sentimiento y cuestionamiento, porque en la arena consciente uno todavía representa la
vida según un guión de amor y admiración. El conflicto se manifiesta sólo en formas
indirectas, como estar estancado o deprimido, porque no puede perseguir su "amor" con
alegría y honestidad, ni romper la relación, porque tiene que reprimir los cambios
emocionales. Pero una vez que abre los ojos, puede recuperar su sentido de la realidad,
reconocer sus sentimientos y dolor, terminar la relación y sentir dolor sin permanecer
deprimido.
He aquí otro ejemplo para analizar: Un hombre soltero mayor de cuarenta años sufre de
fobia obsesivo-compulsiva, siempre que sale de casa siente que la estufa eléctrica está
encendida, lo que puede provocar un incendio y quemar toda la casa, especialmente su
preciosa biblioteca. Por lo tanto, no importaba a qué hora salía de casa, siempre tenía que
volver y echar un vistazo. El impulso aparentemente interrumpió sus actividades normales.
Este síntoma tiene una explicación sencilla. Se operó de cáncer hace casi cinco años, su
médico le dijo que todo estaría bien, solo quedaba la posibilidad de que las células malignas
se propaguen en los próximos cinco años, "podría extenderse como el fuego". El hombre
estaba tan asustado que tuvo que suprimir por completo el pensamiento en su conciencia y
reemplazarlo con el temor de que el fuego se extendiera por la casa. Si bien también es
incómodo, es mucho menos doloroso que el regreso del cáncer. Cuando se realizó el miedo
reprimido, la obsesión por el fuego desapareció y el miedo al cáncer no volvió, en gran
parte porque habían pasado cinco años y el peligro de complicaciones había disminuido
mucho.
Este proceso consciente suele ir acompañado de una sensación de alivio e incluso de
alegría, aunque el contenido en sí no sea alegre. Además, cualquier nueva oportunidad
puede dar lugar a nuevos descubrimientos o derivados en el mismo día o más tarde,
siempre que se siga el principio de "buscar a tientas" más. La clave es no caer en la trampa
de la especulación teórica compleja.
(2) El otro es un método similar a la asociación libre. En lugar de un control intencional,
deje que los pensamientos fluyan libremente, permita que entren los pensamientos que
distraen y trate de descubrir la relación oculta entre ellos y qué resistencia impide el flujo
de pensamientos, hasta que surja algo que aún no se ha realizado.
(3) Otro método es el recuerdo autobiográfico. Con esto me refiero a la rumiación del
pasado de uno, que comienza como un niño y termina anticipando el desarrollo futuro.
Trate de obtener una visión general de los principales eventos de la vida, como los miedos,
las esperanzas y las decepciones de la infancia, y los eventos que le hicieron perder la
confianza en los demás y en usted mismo.
Hágase preguntas como: ¿De quién dependo? ¿Cuáles son mis principales preocupaciones?
¿Cuál es el significado de mi nacimiento? ¿Cuál era mi objetivo para empezar? ¿Cómo han
cambiado? ¿En qué encrucijada de la vida eligió la dirección equivocada y tomó el camino
equivocado? ¿Qué hice para corregir mis errores y volver a encarrilarme? quien soy ahora
¿Qué pasa si tomo las decisiones correctas de manera consistente y evito errores críticos?
¿Qué tipo de persona quiero ser antes, ahora y en el futuro? ¿Cómo me veo? ¿Cómo quiero
que me vean los demás? ¿Cómo difieren estas dos imágenes del yo real que siento? ¿Qué
pasará si sigo viviendo así? ¿Cuáles son las condiciones que hacen que el cambio suceda?
¿Cuáles son las oportunidades para el desarrollo continuo? ¿Qué puedo hacer para lograr
mi objetivo elegido?
La investigación sobre uno mismo no debe utilizar la teoría del psicoanálisis para hacer
construcciones abstractas, sino que debe seguir partiendo de la experiencia, para
"observar", percibir, imaginar y minimizar el pensamiento abstracto.
(4) Estrechamente relacionado con el método del recuerdo autobiográfico está el intento
de revelar la diferencia entre nuestras metas de vida conscientes y las metas inconscientes
que determinan nuestras vidas. Muchos de nosotros tenemos dos conjuntos de historias:
una "oficial", una consciente, y debajo de esa cubierta, la historia secreta que gobierna
nuestro comportamiento. La diferencia entre los dos se muestra en muchas obras de teatro
de la antigua Grecia, "Conciencia secreta" atribuida a "Moira" ("Destino"). Moira es la forma
alienada de la trama subconsciente del hombre, que existe en lo profundo del corazón del
hombre y domina su vida. La tragedia de Edipo, por ejemplo, muestra claramente esta
diferencia: Edipo conscientemente se abstiene de cometer el crimen de asesinar a su padre
y casarse con su madre. Sin embargo, la mente subconsciente es más fuerte y contra su
voluntad, no se da cuenta de lo que está haciendo, pero se da cuenta de la mente
subconsciente paso a paso.
El grado de diferencia entre las metas conscientes y subconscientes varía de persona a
persona. En un extremo está el tipo que no tiene objetivos subconscientes, porque al crecer
hasta ahora, está siendo él mismo por completo y no necesita reprimir nada. Las personas
en el otro extremo no tienen objetivos subconscientes, pero debido a que se identifican
completamente con el "yo malo", ni siquiera quieren pretender tener un "yo bueno". A los
primeros a veces se les llama "Justicia" o "Los Despertados", y los últimos son enfermos
terminales, y hay muchos nombres que se pueden usar para describirlos, pero no ayudan a
profundizar su comprensión. La gran mayoría de las personas se encuentran entre estos
dos extremos, pero también hay una diferencia importante en este grupo intermedio, es
decir, las metas conscientes de algunas personas son idealizaciones de aquello por lo que
realmente luchan, por lo que las dos metas convergen en esencia; para algunos gente, la
historia superficial es justo lo contrario del subconsciente, y su existencia es solo para
ocultar mejor la meta subconsciente, para realizar mejor la meta subconsciente.
Y cuando hay una gran discrepancia entre las metas conscientes y las subconscientes,
pueden surgir conflictos severos, inseguridad, dudas y energía desperdiciada que pueden
conducir a una serie de síntomas manifiestos. No es difícil imaginar a una persona tratando
de evitar la conciencia de su conflicto interno, tratando de evitar que los problemas de
identidad la perturben, tratando de suprimir la vaga conciencia de su propia falta de
autenticidad y totalidad. O continúa en ese estado lánguido, o se adentra en el sustrato de
las experiencias reprimidas, que inevitablemente le provocan mucha angustia.
Aquí hay algunos ejemplos de la mente subconsciente.Recuerdo a un hombre que conozco
bien, pero no lo he analizado, que una vez me dijo el siguiente sueño:
"Me senté en una mesa hecha de un ataúd. Me trajeron un plato y comí. A continuación, me
pusieron un libro en el que muchos grandes hombres habían firmado sus nombres. Vi a
Moisés, Aristóteles, Platón, Kant, Spinoza, Marx , y Freud. Que alguien me haga ser el último
en firmar, y entonces ese libro podría cerrarse para siempre".
El soñador es un hombre de extraordinaria ambición; aunque tiene conocimientos y
talento, tiene problemas para terminar un libro y carece de perspicacia propia. Tiene una
personalidad brutal, pero se ve ensombrecida por puntos de vista altruistas radicales y un
comportamiento servicial ocasional. En la primera parte del sueño vemos una necrofilia no
disimulada, expresada al almorzar en un ataúd, que, si se reemplaza por una expresión
explícita, sin censura, sería un deseo de comer el cadáver en el ataúd. Una manifestación de
lo que Freud llamó "trabajo onírico", la transformación de un sueño latente inaceptable en
un sueño "manifiesto" inofensivo). La segunda parte del sueño también está casi sin
censura. La ambición del soñador es ser el mayor pensador del mundo, y su egoísmo se
manifiesta en su deseo de que la historia de la filosofía acabe con él; después de él no habrá
ningún gran pensador del que pueda beneficiarse la posteridad. Comer el cadáver de un
gran hombre, es decir, alimentarse con el gran hombre muerto, para que él mismo pueda
convertirse en un gran hombre: este secreto es desconocido para él, y las personas que lo
rodean tampoco, y estas personas admiran su talento. y siempre piensa en los demás.
Otro ejemplo: querer salvar a su madre de su cruel padre, que lo adora por ello, lo hace
sentir el hombre más grande del mundo. O: exterminar a todo ser vivo, solo para que lo
dejen solo, para deshacerse de su sensación de impotencia y miedo a los demás. O:
aferrarse a alguien con dinero y poder, encontrar sus preferencias y esperar a que muera
para heredar todo lo que tiene: posesiones materiales, ideas y prestigio. O: el mundo en que
vivimos es una prisión hecha de comida, y el propósito de vivir es devorar todas las
paredes de la prisión, por lo tanto, comer se convierte en la meta de la vida, y comer
significa liberación.
Se puede seguir enumerando, pero también es limitado. Dado que todos los objetivos
subconscientes responden a las necesidades básicas de la existencia humana, el número de
objetivos es limitado, porque las necesidades básicas de los seres humanos también son
limitadas.
¿Significa esto que en realidad todos somos traidores, mentirosos, sádicos que solo
intentamos escondernos de la exposición? Esto es ciertamente posible, si dentro de
nosotros predominan la traición, la mentira, el abuso, y en números: estas personas
extraordinarias no tendrán ganas de descubrir esto.
En más personas, sin embargo, estas tendencias reprimidas no predominan; cuando se
vuelven conscientes, entran en conflicto con el impulso opuesto y, a menudo, pueden ser
derrotadas. El despertar es una condición que intensifica esta contradicción, pero no
contrarresta automáticamente la lucha reprimida sólo porque seamos conscientes de ella.
(5) El quinto método es rodear los propios pensamientos y sentimientos con objetivos de
vida tales como superar la codicia, el odio, la fantasía, el miedo, la posesividad, el
narcisismo, la destructividad, el sadismo, el masoquismo, la deshonestidad, la falta de
autenticidad, la alienación, la indiferencia, la necrofilia, el patriarcado. dominación y
correspondiente subordinación femenina para lograr la independencia, el pensamiento
crítico, la capacidad de dar y amar. Este enfoque implica tratar de descubrir las cualidades
"malas" de la mente subconsciente, cómo se racionalizan, cómo forman la estructura del
carácter de una persona y las condiciones bajo las cuales se desarrollan. Este es a menudo
un proceso muy doloroso y puede causar mucha ansiedad. Cuando creemos en nuestro
amor y lealtad, somos conscientes de nuestra dependencia, cuando creemos que somos
amables y serviciales, somos conscientes de nuestra vanidad (narcisismo), cuando somos
buenos, necesitamos ser conscientes de nuestra psicología sádica; Ser conscientes de
nuestro lado cobarde al mismo tiempo, ser conscientes de nuestra arrogancia cuando
pensamos que actuamos con gran humildad, cuando pensamos que no queremos ser
groseros, debemos darnos cuenta de que no es en serio; cuando creemos que estamos
siendo muy objetivos, debemos darnos cuenta de que podemos ser engañosos. En resumen,
como decía Goethe, sólo cuando nos imaginamos a nosotros mismos como pecadores y lo
hacemos realmente, podemos quitarnos la máscara razonablemente y comprender
gradualmente quiénes somos.
Cuando una persona encuentra narcisismo en una amistad, o sadismo en ser útil, el
impacto puede ser tan intenso que lleva un momento, o incluso un día, sentirse inútil y
depravado. Pero si analiza sin asustarse por la conmoción, encontrará que la conmoción es
tan fuerte, debido a la expectativa narcisista, que dificultará el análisis posterior, y que el
esfuerzo negativo no es su única fuerza impulsora después de todo. En estos casos reales,
un hombre puede sucumbir a su resistencia y dejar de analizar.
***
Como en la discusión anterior sobre la ilustración, siempre he creído que la capacidad de
observación es inseparable: el autoanálisis implica tanto conocer a los demás como
observar la vida social y política. De hecho, comprender a los demás a menudo precede a
comprendernos a nosotros mismos. Cuando los niños pequeños observan a los adultos, ya
perciben vagamente la realidad detrás de la apariencia y la persona detrás de la máscara.
Como adultos, tendemos a notar las luchas subconscientes de los demás antes de aprender
a observarnos a nosotros mismos. Debemos ser conscientes de lo que hay dentro de los
demás, porque lo que hay dentro de nosotros no es inmediatamente evidente e involucra a
los demás, en otras palabras, es una red de relaciones entre nosotros y los demás. Es a
través de una red de relaciones que interactúan que podemos observarnos plenamente a
nosotros mismos.
La desilusión y verse a uno mismo no es tan difícil si a uno no se le lava el cerebro de forma
rutinaria y se le priva de la capacidad de pensar críticamente. Con consejos constantes y un
entrenamiento complejo, puede pensar y sentir profundamente. A menos que pueda ver el
verdadero significado detrás de la ambigüedad y la realidad detrás de la ilusión, no puede
saber quién es realmente, solo lo que parece ser.
¿Cómo puedo realmente observarme a mí mismo si no me doy cuenta de que el "yo" que
conozco es en gran medida un producto de síntesis? La mayoría de las personas, incluido
yo mismo, mentimos inconscientemente: "defensa" significa "guerra" y "responsabilidad"
significa "obediencia"; "moralidad" significa "dócil" y "crimen" significa "resistencia"; el
amor instintivo de los padres por sus los niños también es ficción; el prestigio a menudo es
irrelevante para poseer un carácter admirable o incluso un logro real; la historia es un
registro distorsionado porque está escrita por vencedores; la modestia excesiva no
significa necesariamente que no haya vanidad; lo opuesto al amor es la lujuria y la codicia;
todos intentan racionalizar las malas intenciones y acciones para que parezcan nobles y
beneficiosas; la búsqueda del poder significa la persecución de la verdad, la justicia y el
amor; el principio del interés propio y la posesividad: el principio del consumo domina la
sociedad industrial actual, no por amor y el respeto a la vida tal como se predica. A menos
que pueda aprovechar los aspectos subconscientes de la sociedad, no puedo saber quién
soy porque no sé qué parte de mí no es quien soy.
***
A continuación me gustaría hacer algunos comentarios sobre el método de autoanálisis.
Es crucial meditar y concentrarse de forma regular, no "por capricho". Si alguien dice que
no tiene tiempo para eso, la implicación es que no cree que sea importante. Si no hay
tiempo, puede hacer tiempo, lo que obviamente es una cuestión de actitud, no de falta de
tiempo. Me gustaría agregar que no estoy implicando que el autoanálisis sea un ritual fijo
que no admite excepciones. Por supuesto, hay momentos en los que puede ser difícil seguir
adelante sin impaciencia. El proceso de autoanálisis no debe ser compulsivo, ni parecer una
tarea abrumadora, pero por supuesto, también debe serlo para lograr un objetivo
determinado. Dejando a un lado los resultados, el proceso en sí debe ser relajante y alegre,
a pesar del dolor, la ansiedad y la decepción.
Para una persona que no se relaciona con los montañeros, escalar tan alto es mera
monotonía; algunos piensan (interpretación psicoanalítica) que solo los masoquistas lo
hacen. El escalador no negará que escalar la montaña es duro y estresante, pero todo esto
es parte del placer y nunca se lo quiere perder. Este "trabajo duro" no es igual a ese
"trabajo duro", y este "sufrimiento" no es igual a ese "sufrimiento". El sufrimiento del parto
es diferente del sufrimiento de la enfermedad. La clave está donde se realiza el esfuerzo y el
sufrimiento, que le darán su carácter distintivo. Este punto es más difícil de entender,
porque en la tradición occidental, el deber y la virtud se consideran supervisores estrictos,
si quieres ver si una persona está haciendo lo correcto, mira si es desagradable. hacer algo,
entonces definitivamente no es negocio. La tradición oriental es completamente diferente,
y es muy superior a este respecto; no se divide en rigidez, disciplina rígida y "comodidad"
perezosa, sino que enfatiza un estado armonioso, es sistemática y tiene "moderación" (en el
sentido de autogobierno), arriba), y al mismo tiempo lleno de energía, flexibilidad y placer.
En el tema del autoanálisis y de que otros lo analicen, debemos ser conscientes desde el
principio de una dificultad: el efecto secundario de la expresión verbal.
Digamos que me despierto por la mañana y veo un cielo azul con el sol brillando, y siento
plenamente su belleza, me hace feliz, me da energía, pero toda la experiencia es solo mi
sentimiento de la belleza, y no No me viene a la mente "este es un hermoso día soleado" y
cosas por el estilo. Una vez que estas oraciones se forman en mi mente, y las uso para
pensar en el paisaje, el sentimiento en sí mismo no es tan fuerte. Por el contrario, si se
utiliza una melodía para expresar alegría, o una pintura para expresar el mismo estado de
ánimo, no se perderá ningún sentimiento.
El proceso de darse cuenta de las emociones y expresarlas en palabras es muy suave. Hay
experiencias que no se pueden expresar con palabras en absoluto, y también hay una
experiencia en la que una palabra es como un recipiente que "contiene" el sentimiento,
pero no lo es, porque el sentimiento está fluyendo constantemente y desbordará el
recipiente. Un contenedor de palabras es más como una nota musical en una partitura
musical, que representa un sonido en lugar del sonido en sí mismo. El sentimiento puede
tener una relación más estrecha con las palabras, pero mientras la palabra siga siendo una
"palabra viva", no tiene ningún efecto negativo sobre el sentimiento mismo. Pero la
cuestión es que siempre hay un momento en que la palabra se separa del sentimiento, es
decir, del hablante, en ese momento la palabra pierde su autenticidad y es sólo una
combinación de sonidos.
Muchas personas han experimentado tales cambios. Perciben experiencias poderosas,
bellas o aterradoras. Un día después, cuando quisieron escribir sobre esta experiencia,
encontraron una oración que se podía describir con precisión, pero encontraron que esta
oración sonaba extraña; lo que sucede no tiene conexión con lo que sienten. [21] Cuando esto
sucede, es hora de darse cuenta de que algo anda mal y de haber comenzado a jugar con las
palabras en lugar de prestar atención a la realidad interior. El primer paso debe ser
analizar qué ideas persuaden a las personas a racionalizar sus emociones. Trate tales
pensamientos como lo haría con cualquier otro pensamiento perturbador.
Debe realizarse un autoanálisis durante al menos treinta minutos cada mañana, si es
posible a la misma hora y en el mismo lugar, con la menor distracción posible. A pesar del
ajetreo y el bullicio de las calles de las grandes ciudades, el autoanálisis se puede hacer
mientras se camina. Practicar la respiración y la autoconciencia se puede practicar siempre
que tenga un momento libre. Hágalo cuando tenga que esperar, o "no tenga nada que
hacer", o en el metro, o en un avión, en lugar de leer inmediatamente una revista, charlar
con alguien o soñar despierto. Una vez que adquieres el hábito, esperas esos pequeños
momentos de "nada que hacer" porque sabes qué hacer, y eso te llena y te hace feliz.
Sorprendentemente, el autoanálisis rara vez se discute en el campo del psicoanálisis; se
suponía que el autoanálisis de Freud, al interpretar sus propios sueños, incitaría a otros a
intentar lo mismo. La razón puede ser que Freud ha sido tan idolatrado que otros no
pueden analizarlo, sino que solo pueden estar agradecidos por su "iluminación". La gente
corriente es otro caso. No pueden prescindir de un "creador", y el mismo Freud, o quienes
actúan en su nombre, deben iluminarlos. Cualquiera que sea la razón, hasta donde yo sé,
sólo Karen Horney [22] recomienda seriamente el autoanálisis. Los casos que describió se
referían principalmente a problemas neuróticos graves y sus contramedidas. En este
contexto, aboga firmemente por el autoanálisis, aunque es consciente de que será difícil de
implementar.
Se ha descuidado el rol terapéutico del autoanálisis, probablemente porque la mayoría de
los analistas tienen nociones burocráticas tradicionales sobre sus roles y los de sus
pacientes. En medicina general, si una persona está enferma, se convierte en un "paciente"
y necesita tratamiento de expertos médicos. [23] El paciente no debería ser capaz de curarse
a sí mismo, porque eso rompería la división infranqueable entre el terapeuta profesional y
el paciente lego. Esta actitud burocrática también es muy desfavorable para el "análisis de
rutina", porque si el analista quiere comprender verdaderamente al "paciente", primero
debe convertirse él mismo en paciente, olvidando que es una "persona sana" o "persona
normal" o " persona racional".
Quizás la razón más importante de la impopularidad del autoanálisis es que es difícil de
realizar. En el análisis de rutina, el analista puede alertar al paciente sobre la
racionalización, la resistencia y el comportamiento narcisista. En el autoanálisis, es fácil
para una persona dar vueltas en círculos, sucumbiendo a la resistencia y la racionalización,
sin darse cuenta de que lo está haciendo. Es cierto que el autoanálisis es innegablemente
difícil, pero otros caminos hacia la felicidad son igualmente difíciles. Nadie lo expresa más
sucintamente que Spinoza, quien concluye la Ética (Parte V, Proposición 42): "Si he
mostrado el camino adecuado a este fin, parece difícil, pero este es ciertamente el camino
que se puede buscar. El hecho que se encuentre tan pocas veces es suficiente para
demostrar que es realmente difícil. Porque si la salvación es fácil y se puede obtener sin
esfuerzo, ¿cómo puede ser que casi todos la descuiden? Pero todas las cosas nobles son tan
raras como raras". [24]
Las dificultades pueden ser frustrantes si no se alcanza el objetivo final. Pero, como dijimos
antes, si uno no aspira a ser perfecto, no se preocupa por llegar allí, sino que sólo se
preocupa por ir en la dirección correcta, la dificultad parecerá menos difícil. Lo que es más
importante, el autoanálisis puede mejorar en gran medida una sensación de claridad
interior y bienestar que, contra todo pronóstico, uno no quiere perderse.
***
Habiendo recomendado el autoanálisis como una forma fructífera de encontrar la
autoliberación, me gustaría agregar que este no pretende ser un paso que todos deban
tomar. El método me atrae y he recomendado y beneficiado a otros. Muchas personas
también utilizan otros métodos, como la meditación, la meditación y la iluminación, etc.,
que también son muy útiles. Un ejemplo muy revelador es Pablo Casals comenzando su día
tocando uno de los conciertos para violonchelo sin acompañamiento de Bach. ¿Quién puede
dudar que esta no es la mejor manera de liberarse?
Sin embargo, incluso con respecto al método de autoanálisis, es posible que se haya
producido un malentendido entre el lector y yo. El proceso que he descrito puede
malinterpretarse como una moralización diaria de la conciencia, que debería ser la base
para un desarrollo moral estable y una vida virtuosa. Si los lectores me critican por estar en
contra del relativismo moral, que cada uno puede "hacer lo suyo" como le plazca, ya sea
que valga la pena hacerlo o no, debo admitir que lo hago. Pero si el lector piensa que sólo
me preocupa la búsqueda de la virtud y la denuncia del vicio, rechazo la acusación, y
tampoco me gusta el hecho de que el mismo vicio sea a menudo la base del progreso.
Para aclarar esto, debemos tener en cuenta que, en el autoanálisis, la vida es un proceso, no
una secuencia de etapas fijas. En el pecado está contenida la semilla del crecimiento, pero
en la moralidad está contenida la semilla de la decadencia. Como dice el credo místico,
"Atrás es mejor adelante". El pecado no hace daño, simplemente se estanca en su nivel
original.
También quiero corregir otro posible malentendido. El autoanálisis suena como si se
estuviera volviendo cada vez más egocéntrico, es decir, es exactamente lo contrario del
propósito de deshacerse del ego. De hecho, esto solo puede ser el resultado de un
autoanálisis fallido. El autoanálisis se convierte en una forma de purificación no porque
uno esté tan preocupado por su ego, sino porque uno busca sus raíces a través del análisis
para liberarse del ego. El autoanálisis se convierte en una práctica diaria, lo que permite
que una persona se preocupe mínimamente por sí misma durante todo el día.
Eventualmente, este ejercicio ya no es necesario porque no hay más obstáculos que
superar. Todavía no puedo describir este estado porque yo mismo no lo he alcanzado.
Antes de concluir esta discusión sobre el psicoanálisis, creo que es necesaria una
matización adicional, que se aplica a todo conocimiento psicológico. Si empiezas a
comprender psicológicamente a un hombre, empiezas a prestar atención a su esencia y a
toda su personalidad. No puedes conocer a este hombre a menos que conozcas su carácter
en detalle. Si tu interés por la persona se mueve de un nivel más superficial a un nivel más
profundo, es necesario pasar de lo especial a lo ordinario. Este "ordinario" no es abstracto,
ni se refiere únicamente a la naturaleza humana. Es la esencia de la existencia humana, las
necesidades derivadas de las "condiciones de la existencia humana", y las diversas
respuestas a estas necesidades. Es contenido subconsciente, porque el estado de existencia
de todas las personas es el mismo y no ha sido cambiado por la herencia de ciertas razas,
por lo que, como creía Jung, es universal para todas las personas. Experiméntese a sí mismo
ya sus compatriotas bajo el tema de "personas", y experimente a las personas bajo el tema
de la vida. Lo que importa es lo que todas las personas tienen en común, no sus diferencias.
En este proceso de profundizar en la mente subconsciente, descubrimos que somos
bastante diferentes en muchos aspectos, pero la lucha por sobrevivir es la misma. Explorar
las profundidades de la mente subconsciente es una forma de que los humanos se
descubran a sí mismos y a todos los demás seres humanos, no en el papel sino como una
experiencia emocional.
Sin embargo, enfatizando que uno de la especie humana no puede rechazar
adialécticamente el hecho de que los seres humanos también son individuos, de hecho,
cada individuo es un individuo único, diferente de cualquier otro (excepto quizás gemelos
idénticos). Sólo el pensamiento paradójico, mayoritariamente la lógica oriental, permite la
plena expresión de la realidad: el hombre es un individuo único, y su individualidad es falsa
y no real. El hombre es "esto y aquello" y el hombre "ni esto ni aquello". Cuanto más
profundo te experimentes a ti mismo oa los demás, más claro verás el lado común de ti
mismo y de otras personas, que ya no se limita a las características individuales, las
personas "zen budistas" no tienen jerarquía ni título.
Estas consideraciones plantean cuestiones de valor, de individualismo y, relacionadas con
esto, del estudio de la psicología individual. Es bastante evidente que la individualidad y el
individualismo ahora son respetados y ampliamente celebrados como metas tanto
personales como culturales. Pero el significado del valor personal es muy ambiguo.
Contiene elementos de emancipación, liberando al hombre de estructuras arbitrarias que
impiden su desarrollo autónomo. El autoconocimiento tiene un valor real si ayuda a
conocer el verdadero yo de uno, a desarrollarlo en lugar de ser forzado por la autoridad a
convertirse en un yo "ajeno". De hecho, los aspectos positivos del autoconocimiento y la
investigación psicológica han sido tan ampliamente enfatizados que no hay necesidad de
más elogios.
Es bastante necesario decir algo sobre el lado negativo del culto a la personalidad y su
relación con la psicología. La razón de la adoración es obvia: cuanto más desaparece la
individualidad, más se admira la individualidad. La industria, la televisión y los hábitos de
consumo saludan a sus propios consumidores manipulados: la ventanilla de atención tiene
un cajero de banco chapado, y carteras con sus iniciales. Además, se enfatiza la
individualidad del producto: por ejemplo, los automóviles, los cigarrillos y la pasta de
dientes que dicen ser de diferente calidad son básicamente lo mismo (al mismo precio), y el
propósito del servicio es brindarles a hombres o mujeres la ilusión de la libre elección.
Pocas personas se dan cuenta de que la diferencia de personalidad no es significativa,
porque las características clave de los bienes y las personas pierden toda personalidad.
Una personalidad distintiva es una propiedad preciosa apreciada por los seres humanos.
Incluso si las personas no son dueñas de su propiedad, tienen sus propias personalidades.
Todavía no son individuos, pero tienen muchas personalidades, que desean y desarrollan
con orgullo. Como las diferencias individuales son pequeñas, también hay pequeñas
diferencias en rasgos más clave.
La psicología contemporánea ha estimulado aún más la preocupación por la
"individualidad". Las personas comienzan a pensar en sus "problemas" y hablan sobre
todos los pequeños detalles de la infancia, pero a menudo lo que hablan son tonterías que
los resaltan a ellos mismos o a los demás, nuevamente usando términos o conceptos
psicológicos, en lugar de una simple charla pasada de moda.
Al apoyar la ilusión de la individualidad con diferencias triviales, la psicología
contemporánea tiene una función más importante; al enseñar a las personas cómo
responder a diferentes estímulos, los psicólogos se han convertido en una herramienta
importante para manipular a los demás y a ellos mismos. Los conductistas han creado toda
una ciencia sobre cómo enseñar la manipulación. Muchas empresas ofrecen empleo como
condición de empleo para que los posibles empleados se sometan a pruebas de
personalidad. Muchos libros enseñan cómo actuar, impresionar con empaques de valor o lo
mismo para vender sus productos. Debido a su utilidad en estos aspectos, esta rama de la
psicología contemporánea se ha convertido en una parte importante de la sociedad
moderna.
Si bien esta psicología es muy útil para generar beneficios económicos manteniendo la
ilusión, es perjudicial para el ser humano porque tiende a aumentar su alienación. Afirma
estar basado en el "autoconocimiento", que Freud ha desacreditado como un fraude.
La psicología, a diferencia de la psicología adaptativa, es radical porque va a la raíz, es
crítica porque entiende que el pensamiento superficial está hecho principalmente de
engaño y mentira. Esto es "entrega" porque se espera que el verdadero conocimiento de
uno mismo y de los demás verdaderamente libere a los seres humanos y contribuya al
logro de la felicidad humana. Cualquier persona interesada en explorar el psicoanálisis
debe ser consciente del hecho de que los dos psicoanálisis no tienen nada en común y
logran objetivos muy diferentes.
capítulo cinco
Catorce sobre la cultura de la posesión
La supervivencia tiene dos caras. Los seres humanos actúan, producen, crean, en definitiva,
son activos. Pero el hombre no vive en el vacío, tiene un cuerpo y vive en el mundo real: hay
muchas "cosas" con las que lidiar. Sus acciones actúan sobre objetos animados o
inanimados, o cambian su forma, o crean.
La primera "cosa" a la que se enfrentó fue su propio cuerpo, y luego otras: leña para el
fuego o la vivienda; alimentos como frutas, carne y cereales; algodón y lana para la ropa.
Con el desarrollo de la civilización, la esfera de acción humana se ha expandido muchas
veces. Se inventaron armas, casas, libros, máquinas, barcos, automóviles y aviones, y los
humanos tuvieron que lidiar con todo.
¿Cómo lidiamos los humanos con esto? Primero prodúzcalos, luego cámbielos, utilícelos
para otras cosas y consúmalos. Los objetos no pueden hacer nada por sí mismos, los
humanos construyen máquinas y las máquinas producen objetos.
En cada cultura, la proporción entre "cosas" y "acciones" es diferente. En comparación con
la gente moderna que está rodeada de numerosos artículos, los cazadores primitivos y los
recolectores de alimentos solo necesitan lidiar con muy pocas cosas: algunas herramientas,
algunas redes y armas de caza, casi nada de tela, algunas joyas y utensilios, pero sin
residencia fija. La comida es perecedera y tiene que ser consumida rápidamente.
En cuanto a algunas cosas con las que una persona está involucrada (o simplemente
rodeada), tiene que considerar la importancia relativa. Por supuesto, tiene poderes de
observación y la capacidad de ver y oír, porque su anatomía nació con pocas opciones. Ve
un animal que le recuerda que es su presa, la voz que escucha le advierte de la presencia
del peligro, el oído y la vista sirven al propósito biológico, a saber, la supervivencia. Pero los
seres humanos tienen audición no solo para sobrevivir, sino también para mejorar la
sensación de alegría, felicidad y vitalidad de la vida, es decir, no sirve al propósito real, sino
que es "disfrute". En este caso podemos decir que está "escuchando". Escuchó el canto de
los pájaros, el crepitar de las gotas de lluvia, el cálido timbre de las voces humanas, los
emocionantes golpes de los tambores, las melodías de las canciones y los conciertos de
Bach. En este punto, la audición trasciende las necesidades de supervivencia y se vuelve
humana, activa, creativa y “sin obstrucciones”.
Lo mismo ocurre con la visión. Ver hermosas decoraciones en antiguas vasijas de arcilla,
pinturas rupestres de 30.000 años de antigüedad que representan animales y humanos, un
rostro radiante y el poder destructivo de los humanos puede mover nuestros corazones de
la respuesta de supervivencia al estado de libertad; ” Ir al estado de ser de “persona”. Lo
mismo ocurre con otros sentidos como el gusto, el tacto y el olfato. Si como porque mi
cuerpo necesita comida, esa necesidad se manifiesta como hambre; si como porque me
gusta saborear la comida, es muy diferente. La buena comida es también un producto del
desarrollo cultural, al igual que la música y la pintura. Lo mismo ocurre con el sentido del
olfato. (El olfato es tan importante para la evolución animal como la visión lo es para los
humanos). El disfrute de olores agradables, como el perfume, es un antiguo descubrimiento
del ser humano, que ya no es una necesidad de supervivencia. Si bien no es tan claramente
perceptible, no hay duda de que hay una diferencia similar en la háptica. Tal vez debería
recordar al lector que algunas personas tocan a otras como si estuvieran tocando un trozo
de tela, para ver su calidad, e ignoran que el toque en sí es cálido y suave.
Por un lado, se diferencia entre la necesidad de supervivencia y los impulsos instintivos
(ambos se complementan), y por otro, la colaboración de los sentidos para alcanzar el
éxtasis, como en los actos sexuales, en los que todos intervienen los sentidos. El sexo es una
expresión literal de la necesidad de reproducirse, una excitación primordial, restringida e
impulsada por el instinto. De hecho, puede ser divertido, positivo y placentero, y no con
fines reproductivos. Menciono brevemente aquí la diferencia entre dos tipos de
comportamiento: comportamiento pasivo impulsado y comportamiento proactivo
productivo y creativo. Esta diferencia se discute con más profundidad más adelante.
En este punto, me gustaría enfatizar que, mientras que el hombre primitivo tuvo que lidiar
con muchos menos "objetos" que el hombre moderno, no ocurre lo mismo con respecto a la
"actividad". De hecho, tenemos buenas razones para argumentar que el hombre primitivo
trabajaba más que el hombre industrial y merecía el título de "hombre" mejor que el
hombre industrial. Repasemos brevemente la vida del hombre primitivo.
Primero, tenía que hacer todo el trabajo físico él mismo. Porque no tiene esclavos que
trabajen para él, ni puede explotar el trabajo de las mujeres, ni tiene máquinas, ni siquiera
ganado que trabaje para él. En lo que respecta al trabajo físico, no tenía a nadie en quien
confiar más que a sí mismo. La objeción estándar es que debido a esto, los humanos
prehistóricos estaban muy por detrás de los humanos de la era de las máquinas en el
pensamiento, la observación, la imaginación, el dibujo, la filosofía y la religión. Esta opinión
parece plausible, ya que pensamos que cuanto más educado eres, más intelectual y
artísticamente creativo eres. Lejos de ahi. La educación que prevalece hoy no conduce al
desarrollo de las facultades mentales o al desarrollo de una imaginación viva. [25]
La persona promedio hoy en día piensa muy poco. Solo recuerda el conocimiento que
aprendió en la escuela y la difusión de los medios, y casi no tiene idea de lo que comprende
a través de su propia observación o pensamiento. El uso de elementos tampoco requiere
mucho pensamiento o habilidad. También hay inventos que se pueden usar sin ninguna
habilidad, como el teléfono. Invenciones como el automóvil requieren sólo unos pocos
pasos operativos para ser aprendidas y, cuando se dominan, requieren muy poco esfuerzo
o habilidad personal. La gente moderna, incluidos los grupos educados, no piensa mucho en
la religión, la filosofía o incluso en la política. Suele adoptar una de las muchas
perogrulladas que ofrecen los libros (oradores) políticos o religiosos en lugar de llegar a
conclusiones a través de su propio pensamiento activo y minucioso. Elige las opiniones
populares que son más personales y acordes con su clase social.
La situación con el hombre primitivo es bastante diferente. Tenía poca educación,
educación en el sentido moderno, es decir, suficiente tiempo en una institución educativa.
El hombre primitivo tiene que aprender de su práctica de observación. Observa el clima,
observa el comportamiento de los animales y el comportamiento de otras personas; para
sobrevivir, debe dominar ciertas habilidades, y esta habilidad solo puede ser explorada por
su propia práctica, no por "veinte sesiones de entrenamiento de asalto". Su vida es un
proceso de aprendizaje continuo. WS Laughlin describe sucintamente la amplia gama de
actividades mentales de los cazadores primitivos:
Aunque se ha realizado poca investigación sistemática sobre este tema, existe amplia
evidencia de que los homínidos tenían mucho conocimiento sobre el mundo natural. Esta
complejidad abarca todo el mundo macroscópico de los mamíferos, marsupiales, reptiles,
aves, peces, insectos y el mundo de las plantas. El conocimiento del mundo natural, como
las mareas, la meteorología y la astronomía, también está bien desarrollado. El
conocimiento y la complejidad de los diferentes grupos étnicos también son diferentes, y
cada uno tiene sus propias áreas de especialización... Independientemente de otras cosas,
esta complejidad está estrechamente relacionada con el sistema de comportamiento de
caza, y también es de gran importancia para la evolución humana. El hombre, el cazador,
estudia etología y anatomía, incluido él mismo. Primero tuvo que domesticarse a sí mismo
y luego pasar a otros animales y plantas. En este sentido, la caza es la escuela en la que la
especie humana se educa a sí misma. (WS Laughlin, 1968).
Otro ejemplo utilizado para demostrar la actividad mental superior del hombre moderno
es la habilidad de leer y escribir. Ahora se cree que es un signo inequívoco de progreso.
Esfuérzate por erradicar el analfabetismo como si fuera retraso mental, la medida del
progreso de una nación, además del número de automóviles, es su tasa de alfabetización.
Tales juicios de valor ignoran el hecho de que la gente común tiene una memoria superior
cuando el clero o los eruditos tienen el monopolio de la lectura y la escritura (ya veces no
existe tal persona). La gente moderna no puede imaginar que los Vedas, los clásicos
budistas, el Antiguo Testamento y más tarde las tradiciones orales judías se transmitieron
oralmente y fielmente durante cientos de años antes de los registros escritos. También he
observado que muchas personas, como los agricultores en México, no hacen esto muy a
menudo, incluso si saben leer y escribir; su memoria es especialmente buena porque no
usan registros escritos.
Todos pueden hacer observaciones similares. Mientras escribe las cosas, ya no tiene que
trabajar duro para memorizarlas. Ya no tenía que imprimir información en su cerebro,
porque las había almacenado en herramientas auxiliares: escritura en pergamino, papel o
cinta. No siente que necesita recordar porque el contenido está almacenado de forma
segura. Las habilidades de memoria se ven afectadas por la falta de ejercicio. Ahora se
puede observar cómo las personas evitan usar su cerebro, incluso para pequeños cálculos:
por ejemplo, un vendedor en una tienda siempre usa una calculadora cuando suma tres
números, y no quiere usar su cerebro para calcular.
Las personas primitivas pagaban más trabajo, lo que también se puede ver en el art. Por
ejemplo, los murales pintados por cazadores y recolectores de alimentos hace unos 30.000
años están bien conservados en cuevas del sur de Francia y el norte de España. Estas
hermosas pinturas también son una gran sorpresa para la gente moderna que está
familiarizada con las obras maestras de los maestros pintores de los siglos pasados. Pero
incluso si los pintores de las pinturas rupestres fueran realmente genios (llámese el
Leonardo o el Rembrandt de la Edad de Hielo del Cuaternario), las decoraciones de la
cerámica y las herramientas más antiguas son manos de gente corriente. Suele decirse que
las pinturas rupestres y estas decoraciones tenían usos prácticos y mágicos, como
contribuir al éxito de una cacería, luchar contra los malos espíritus, etc. Pero no importa
cuán práctico sea, no se requiere una apariencia tan hermosa. Además, la ornamentación de
la cerámica no siempre fue creación de un genio. Cada pueblo tiene su propio estilo de
decoración, a menudo ligeramente diferente, lo que demuestra que estas personas tenían
un gusto estético muy activo.
Las anteriores son las culturas más "primitivas", cazadores primitivos y recolectores de
alimentos, cuya cultura podemos conocer y especular que se remonta a por lo menos
40.000 a 50.000 años atrás cuando el Homo sapiens apareció por completo. Rara vez hacen
cosas con las manos, pero sus facultades de pensar, ver, imaginar, dibujar y esculpir están
muy activas. Si la relación entre la "parte del objeto" y la "parte del comportamiento" se
expresa cuantitativamente, se puede decir que las personas primitivas son 1:100, mientras
que las personas modernas serán 100:1. [26]
Entre estos dos extremos, la historia nos proporciona otros ejemplos. Un ciudadano griego
al comienzo de la democracia griega debe haber estado rodeado de más cosas que un
cazador, pero estaba activamente interesado en los asuntos de estado, desarrolló y usó su
intelecto en un grado notable y se dedicó al arte y la filosofía. Lo que más debemos saber es
que hay más arte que los personajes de las obras de teatro de Sófocles y Esquilo que
conformaron los instintos artísticos de un ciudadano ateniense, y que atañe a la pasividad
estética y emocional de los neoyorquinos contemporáneos, se puede considerar que obras
de teatro y películas lo inspiraron!
Nuestra imagen de la vida de un artesano medieval es muy diferente, pero similar en
muchos aspectos. Se interesa por el trabajo, es cuidadoso y el proceso no es aburrido. Por
ejemplo, hacer una mesa es un acto creativo, y la mesa es la cristalización de su esfuerzo,
experiencia, tecnología y su gusto. Él tiene que hacer la mayor parte del trabajo él mismo.
También participó activamente en muchas actividades públicas como el canto, el baile y los
servicios religiosos. El campesino es materialmente peor: no es un hombre libre, pero
tampoco es un esclavo. La cosecha en el campo no puede satisfacerlos, (aquí me refiero
especialmente a antes de que la condición de los campesinos se deteriorara mucho en el
siglo XVI), pero es culturalmente rico y tiene su propia cultura. Ni él ni el artesano están
obligados a ver el esfuerzo ajeno, ni a gozar, ni a sufrir. Cualquiera sea el aspecto de sus
vidas, es en gran medida el resultado de sus propias acciones y sus propias experiencias.
Incluso un artesano que es muy superior al campesino económica y socialmente no tiene
muchas propiedades además de su casa y sus herramientas, y solo gana lo que necesita
para cumplir con los estándares de vida de su clase social. No quiere adquirir riquezas, ni
quiere consumir más, su objetivo es desarrollar sus capacidades y disfrutar de la vida.
En una sociedad que manipula máquinas, las personas están rodeadas de tantos objetos
como estrellas hay en el cielo. Sin duda, él hizo la mayoría de las cosas. ¿Pero es realmente
"él" quien lo hizo? Los trabajadores de las grandes fábricas en realidad no producen nada.
Por supuesto, él está involucrado en la producción de automóviles, refrigeradores o pasta
de dientes, pero diferentes trabajadores solo repiten diferentes acciones, como girar un
tornillo, instalar un motor o una puerta, solo los trabajadores al final de la línea pueden ver
el producto terminado, otros solo pueden ser vistos en la calle: comprar y poseer un
automóvil barato, ven que solo los ricos pueden poseer automóviles caros. Decir que un
solo trabajador construye un automóvil es solo abstracto. Es la máquina la que hace el
automóvil (y otras máquinas hacen la máquina que hace el automóvil); y el trabajador, no
como un hombre completo, sino como una herramienta viva, realiza esa parte del proceso
que la máquina aún no puede hacer ( O simplemente porque la mano de obra es barata, el
uso de máquinas es demasiado caro).
Los ingenieros y diseñadores afirmarán que ellos fabricaron el automóvil, pero eso no es
cierto; pueden haber contribuido con su parte, pero no fabricaron el automóvil. Finalmente,
está el presidente o gerente que afirmará que él construyó el auto; piensa que porque
supervisó todo el proceso, construyó el auto. Pero eso es menos defendible que la
afirmación del ingeniero. ¿Es el gerente realmente solo un cuerpo físico, esencial para
construir un automóvil? Es lo mismo que cuando un general dice que capturó un fuerte o
ganó una batalla cuando en realidad sus soldados capturaron el fuerte y ganaron la batalla.
Los soldados cargan, resultan heridos e incluso mueren, mientras que los generales solo
hacen planes y observan cómo se ejecutan correctamente. A veces, las batallas se ganan
porque el general del oponente es incompetente, es decir, debido a los errores del
oponente. No profundizaré más en el rol de producción de las funciones de dirección y
gestión, excepto para decir que para un gerente, un automóvil pasa de ser un automóvil
físico a una mercancía cuando sale de la línea de producción, lo que significa que el
automóvil es, para él, su valor real. El valor de uso del automóvil no es la clave, sino su valor
de uso ficticio, que está implícito en los anuncios con varios datos irrelevantes, desde
chicas sexys hasta automóviles "masculinos", para confundir a los compradores
potenciales. Como mercancía, los automóviles son, en cierto sentido, fabricados por el
gerente.Él dota a los automóviles de las características de generar ganancias y produce un
atractivo especial para las ventas.
El hombre moderno ejerce una influencia mucho mayor en el mundo físico que el hombre
primitivo. Pero estos efectos están completamente fuera de proporción con su inversión
física e intelectual. Conducir un automóvil potente no requiere mucha fuerza física ni
habilidad especial o inteligencia. Volar un avión requiere múltiples habilidades; lanzar una
bomba de hidrógeno es pan comido. Sin duda, hay oficios que requieren considerable
habilidad y esfuerzo: artesanos, médicos, científicos, artistas, artesanos, pilotos,
pescadores, jardineros y otras ocupaciones similares. Pero hay cada vez menos
ocupaciones calificadas, y los trabajos que la mayoría de la gente gana para vivir requieren
poco intelecto, imaginación o concentración de cualquier tipo. Los resultados del trabajo
manual ya no se corresponden con el esfuerzo humano, y esta disociación entre esfuerzo
(habilidad) y resultado es una de las características patogénicas más importantes de la
sociedad moderna, ya que tiende a devaluar los resultados del esfuerzo y minimizarlos sin
sentido.
Entonces llegamos a la primera conclusión: contrariamente a la creencia común, el hombre
moderno no tiene nada que ver con el mundo que lo rodea. Puede parecer poderoso solo
porque puede dominar la naturaleza, pero este tipo de dominación está casi
completamente alienado. Esta no es la función del propio poder humano, sino la "máquina
gigante" que le permite lograr su objetivo sin mucho esfuerzo. [27]
Por lo tanto, se puede decir que el hombre moderno está en una relación simbiótica con el
mundo de las máquinas, porque es parte de él, es poderoso o aparentemente poderoso. Si
no hay una máquina y solo él mismo en quien confiar, será tan impotente como un niño.
Por eso el hombre adora a las máquinas: las máquinas dotan al hombre de sus poderes,
haciéndole creer que es un gigante, sin el cual está lisiado. En el pasado, cuando la gente
creía que sus ídolos les daban fuerza, proyectaban su poder sobre los ídolos y absorbían
parte de su poder en el proceso de adorar a los ídolos. El culto a las máquinas es
básicamente lo mismo. Lo cierto es que la diosa Astarté es sólo un ídolo de la imaginación
humana, que, como criticaban los profetas, no es más que un montón de fragmentos de
madera o de piedra a los que el hombre transfiere su poder y de ellos extrae parte de la
fuerza. Sin embargo, las máquinas no son piezas de metal inútiles, sino que crean un mundo
útil. Los humanos somos muy dependientes de ellos. Como los ídolos, es el hombre quien
inventa, proyecta y crea la máquina; la máquina es el resultado de su imaginación técnica,
unida a la ciencia, capaz de crear productos efectivos, pero la máquina se convierte en el
gobernante del hombre.
Según la leyenda, Prometeo trajo el fuego a la humanidad para liberarla del control de la
naturaleza. El hombre de hoy se esclaviza con el fuego que una vez lo liberó. Los seres
humanos que usan máscaras gigantes se han vuelto débiles e indefensos, dependiendo de
las máquinas que han creado y, por lo tanto, también de los líderes que producen máquinas
y aseguran el funcionamiento normal de la sociedad, para que no pierdan estos apoyos y se
conviertan en "sin rango ni título". El ser humano, al convertirse en puro ser humano,
también tiene un miedo terrible a la pregunta de "¿quién soy yo?"
En resumen, el hombre moderno tiene muchas cosas y usa muchas cosas, pero no es nada.
Sus facultades emocionales y mentales se atrofian como músculos inutilizados, teme
cualquier cambio social significativo porque para él eso no significa más que disturbios o
muerte, si no la muerte física, entonces la extinción de su identidad.
Quince filosofía de posesión
Lo que una persona posee es propiedad de una persona, y todos "tienen" un cuerpo, por lo
que se puede decir que el concepto de propiedad tiene sus raíces en la existencia de una
persona. Esto puede parecer que prueba la universalidad de la propiedad, pero no lo es,
porque no es correcto; por ejemplo, los esclavos no poseen cuerpos y son enviados,
traficados o incluso destruidos según la voluntad (o capricho) del amo. También en este
aspecto el esclavo se diferencia del trabajador más explotado; este último no es dueño de
su fuerza de trabajo, ya que está obligado a venderla al dueño del capital (pero bajo el
capitalismo no puede elegir si es dueño de su fuerza de trabajo). discutible). ¿Cómo,
entonces, otros tienen derecho a usar lo que yo poseo?
Los derechos de propiedad siguen siendo un tema muy debatido y todavía hay mucha
confusión. La incapacidad de obtener una comprensión precisa se vio obstaculizada en gran
medida por el fanatismo asociado con las demandas revolucionarias de abolición de la
propiedad privada. Muchas personas piensan que sus bienes personales, como ropa, libros,
muebles e incluso su cónyuge, serán tomados y confiscados. [28] (Por supuesto, algunas
personas están "intercambiando esposas" hoy en día, aunque tienen puntos de vista
políticos conservadores).
Marx y otros socialistas nunca propusieron la confiscación de bienes muebles o de uso
personal, se refirieron a la propiedad del capital, en la que el dueño podía usar los fondos
para producir bienes que no necesitaba, y obligar al trabajador a someterse porque era el
dueño, "da" al trabajador el trabajo.
Contrariamente a los llamamientos de los socialistas, los profesores de economía política
afirmaron que los derechos de propiedad eran derechos "naturales", inherentes a la
naturaleza humana, nacidos con la sociedad humana. En 1918 y 1919 tomé varios cursos
de historia económica y escuché atentamente las conferencias de dos profesores
(reputados en ese momento) que argumentaban que el capital no era una característica
única del capitalismo, las tribus primitivas usaban moneda ficticia, lo cual es suficiente para
demostrar que tienen capital, por lo que se puede decir que el capitalismo es tan antiguo
como los seres humanos. No es apropiado que elijan el ejemplo del hombre primitivo para
su argumento. Ahora sabemos claramente que los seres humanos más primitivos no tienen
propiedad privada, excepto las necesidades inmediatas, como ropa, joyas, herramientas,
redes, armas grandes y pequeñas, etc. De hecho, la mayoría de los relatos clásicos sobre el
origen y la función de la propiedad privada asumen que en la naturaleza todo se comparte
(ver La anatomía destructiva del hombre para esta perspectiva antropóloga). Incluso el
sacerdote aceptó con tacto este punto de vista. Ven la propiedad como una consecuencia de
la codicia y el remedio social provocado por la corrupción del hombre, en otras palabras, la
propiedad privada es una consecuencia de la corrupción, como el dominio masculino sobre
la mujer, y el conflicto entre el hombre y la naturaleza.
Es útil distinguir entre los diversos conceptos de propiedad que a veces se confunden. El
primer punto de vista ve la propiedad como la propiedad absoluta de una cosa (viva o no
viva) ya sea producida por la persona, adquirida como regalo o herencia, o robada. Excepto
que este último tiene una relación con las leyes del estado y la sociedad de derecho civil y
requiere algún tipo de certificación, los sistemas legales de la Gran Roma y los países
modernos explican la propiedad en este sentido. La propiedad siempre está garantizada
por la ley nacional o internacional, es decir, la ley "ejecutable". El segundo punto de vista,
especialmente popular durante la Ilustración del siglo XVIII, enfatizaba que el derecho a la
propiedad depende del esfuerzo por crearla. El punto de John Locke es representativo: si
un hombre aplica su trabajo a algo (que no pertenece a nadie), entonces se convierte en su
propiedad. Pero Locke también socava la idea de que las personas tienen que trabajar duro
para adquirir la propiedad al decir que la propiedad se puede transferir libremente a otros
que no han hecho ningún esfuerzo por adquirirla. Locke obviamente necesitaba este punto
de vista adicional, de lo contrario los trabajadores podrían considerar el producto de su
trabajo como su propiedad. [29]
El tercer punto de vista proviene de Hegel y Marx, va más allá de los conceptos jurídicos
básicos antes mencionados y se centra en el significado metafísico de la propiedad para los
seres humanos. Hegel piensa que la propiedad es necesaria porque "el hombre debe dar a
su libertad un dominio externo para existir como idea", porque la propiedad es "la
existencia original de la libertad, que es en sí misma un fin esencial" (cf. Principios de
Filosofía, Secciones 41 y 45). Las palabras de Hegel pueden sonar como nada más que una
racionalización de la santidad de la propiedad privada, pero en realidad es mucho más que
eso. Debido a las limitaciones de espacio, los pensamientos filosóficos de Hegel no pueden
discutirse. Marx abordó el tema enteramente a nivel personal, sin mistificar su filosofía. La
propiedad, tal como la ve Hegel, es para él la exteriorización de la voluntad humana. Pero la
propiedad no puede ser de su propiedad mientras la propiedad creada no sea suya sino el
medio de producción del patrono, mientras el hombre esté separado de su trabajo. Sólo
cuando la sociedad sea creada por la propiedad común, y el pleno desarrollo del individuo
dependa del pleno desarrollo de la sociedad en su conjunto, el concepto de "mío" o "tuyo"
carecerá de sentido. En tal sociedad, el trabajo mismo, es decir, el trabajo no enajenado, se
convertiría en un proceso placentero, y la propiedad se convertiría en un absurdo además
de los objetos utilizados por las personas. A cada uno no se le paga según su trabajo, sino
según sus necesidades. (Las necesidades mencionadas aquí son, por supuesto, las
necesidades reales de los seres humanos, no las necesidades sintéticas y destructivas que la
industria implica que la gente debería tener).
La distinción fundamental entre propiedad es uso (funcional) y posesión (no funcional),
aunque hay muchas fusiones entre los dos. El alemán define claramente esta diferencia
mediante el uso de dos palabras: "Besitz" y "Eigentum". "Besitz" proviene de "sitzen", que
literalmente significa una persona sentada en él; se refiere a algo que puede ser poseído
legalmente y controlado físicamente, pero no involucra actividades productivas. Y
"Eigentum" significa algo diferente. "aig" es la raíz de la palabra alemana "haben" (que
significa "tener"), y su significado ha cambiado a lo largo de los siglos, por lo que Meister
Eckhardt la usó para traducir al latín ya en el siglo XIII la palabra "proprietas". "Proper"
corresponde a "eigen", que se refiere a ser exclusivo de alguien, al igual que el uso de
"nombre propio" (nombre propio). Entonces "Eigentum=proprietas=property" se refiere a
todo lo que una persona en particular posee: su cuerpo, las cosas que usa todos los días y la
personalidad que se da a sí mismo, incluso sus herramientas y abrigo, todo lo cual
constituye un entorno constante de.
En la sociedad automatizada de hoy, todo es fácil de eliminar (o incluso reemplazar por
nuevos productos antes de que esté desactualizado), y puede ser difícil para las personas
apreciar la "personalidad" de los artículos de uso común. Todos tienen diferentes hábitos
de vida y personalidades, que se reflejan en el uso de los artículos. Con el uso diario, los
artículos ya no están sin vida y no se pueden reemplazar a voluntad. En el pasado, muchas
culturas tenían la costumbre de depositar los efectos personales del difunto en el ataúd, por
lo que la sociedad moderna también establece una última voluntad personal, que puede
durar muchos años. Pero los testamentos tratan de dinero, tierras y derechos, no de bienes
privados dotados de "personalidad".
Podemos concluir que existe una diferencia fundamental entre la propiedad personal y la
propiedad privada, como la hay entre la propiedad "funcional" y la propiedad "no
funcional" (muerta).
Esta diferencia es mucho más fundamental que la diferencia entre la propiedad privada y la
pública, ya que muchos ejemplos muestran que la forma jurídica de la propiedad pública,
estatal o social es tan coercitiva y enajenante como la propiedad privada, siempre que la
burocracia la maneje solo de nombre y no lo haga. en realidad no representan los intereses
de los trabajadores y empleados.
Las propiedades funcionales y no funcionales a menudo aparecen en forma pura, pero
también a menudo se mezclan.Hay muchos ejemplos de esto, el ejemplo más básico es el
cuerpo humano.
Todos tienen un cuerpo único, que es propiedad "natural". Para el bebé —como analiza
brillantemente Freud— la excreción manifiesta su posesión del cuerpo. El excremento es
suyo, y es excretado por el cuerpo, excreta los desechos, pero no tiene que preocuparse por
la pérdida, porque cada día repondrá la pérdida del día anterior. Pero el cuerpo no es solo
una "propiedad", también es una herramienta, lo usamos para satisfacer nuestras
necesidades, y cambiará según cómo se use. Si no usamos los músculos de nuestro cuerpo,
estos se vuelven cada vez más débiles o incluso inútiles; en cambio, el cuerpo se vuelve más
fuerte (dentro de los límites, por supuesto).
Ser dueño de una casa o de un terreno es una historia diferente, porque aquí estamos
tratando con categorías sociales en lugar de categorías naturales como "cuerpo".
Consideremos la situación de una tribu nómada: no tienen tierra propia, viven
temporalmente en un terreno, construyen sus propias tiendas o chozas y luego migran
después de un tiempo. La tierra no es propiedad privada, ni es propiedad pública; no es
propiedad en absoluto, sino un objeto de uso en un sentido muy limitado. Lo mismo ocurre
con herramientas como redes de pesca, lanzas y hachas. Estas herramientas pasan a ser de
su propiedad sólo cuando se utilizan. Algunas cooperativas agrícolas hoy en día son
similares, los individuos no tienen tierra propia, es decir, no tienen derecho a vender la
tierra, y pueden “poseerla” mientras puedan cultivarla.
El mismo principio se aplica a la relación entre hombres y mujeres ya la institución del
matrimonio en muchas culturas sociales primitivas sin el concepto de propiedad privada.
La sociedad reconoce una relación matrimonial siempre y cuando el hombre y la mujer se
amen, se necesiten y deseen estar juntos. Cuando tal relación no se puede mantener, la
persona es libre de irse, porque la otra parte no es de su propiedad. [30]
En cambio, la ley establece que mi casa, la tierra, las herramientas, la esposa y los hijos son
de mi propiedad; me pertenecen, ya sea que me preocupe por ellos o no. De hecho, tengo
derecho a destruir cada pieza de mi propiedad: puedo incendiar mi casa o un cuadro,
incluso si es una obra de arte única. Puedo hacer lo que quiera, y no le debo a nadie una
explicación. Este es un derecho legal válido, y es un derecho que me otorga el estado.
A lo largo de la historia, las leyes relativas a la propiedad de las esposas y los hijos, y las
leyes correspondientes, han cambiado. Hoy en día, matar a la propia esposa es un delito y
se considera asesinato y es punible. Matar niños también se considera un delito, pero se
considera que los padres ejercen sus derechos legales (es decir, derechos de propiedad)
golpeando y abusando de sus hijos, a menos que sea demasiado extremo. Sin embargo, las
esposas y los hijos son más que una mera propiedad. Son seres vivos, que viven con un
hombre, en estrecho contacto; él necesita esposa e hijos porque le dan placer. Estas son
todas las características de la propiedad "funcional".
El capital es la forma extrema de propiedad legalmente poseída. Se puede decir que el
capital no es diferente de una herramienta, como un hacha para el maestro. Pero en el caso
de un hacha, se vuelve valiosa, una propiedad "funcional", solo a través del uso. Pero el
propietario del capital posee el capital aunque no haga nada. El capital todavía tiene valor
incluso cuando no se invierte; y si se invierte, le reporta ganancias sin el uso de habilidad o
el esfuerzo correspondiente por su parte. Lo mismo se aplica a la forma más antigua de
capital: la tierra. Tengo el derecho legal de beneficiarme de la tierra sin ningún esfuerzo, es
decir, sin hacer nada. Es por esta razón que la propiedad "no funcional" también se conoce
como propiedad muerta.
La propiedad "muerta" o no funcional puede adquirirse mediante incautación o según lo
exija la ley. Pero, como la ley se aplica por la fuerza, en este sentido la diferencia entre botín
y propiedad legal es sólo relativa. Además, en el caso de la propiedad jurídica, la fuerza
constituye un derecho, ya que el Estado garantiza el derecho de propiedad de los
particulares por la fuerza (monopolística).
***
El ser humano no puede sobrevivir sin sustancias, pero mientras tenga sustancias que
satisfagan sus necesidades funcionales, puede vivir bien.Desde la aparición del Homo
sapiens tardío, el ser humano ha pasado unos 40.000 años de esta manera. También
argumentaré más adelante que los humanos pueden vivir sanamente mientras tengan
propiedades funcionales y muy pocas propiedades no funcionales. La propiedad funcional
se usa para satisfacer las necesidades de supervivencia de las personas; bajo ciertas
condiciones sociales y económicas, la propiedad institucional se usa para satisfacer
necesidades irracionales. El hombre debe tener un cuerpo, un refugio, herramientas, armas
y un barco. Hay cosas que satisfacen las necesidades de supervivencia y cosas que
satisfacen las necesidades espirituales, como las joyas y los objetos decorativos; en
resumen, las obras de arte y los objetos "sagrados" y los métodos para producirlos. Si son
propiedad de un solo individuo, califican como propiedad, pero siguen siendo propiedades
funcionales.
A medida que aumenta la civilización, también lo hace el número de elementos funcionales.
Una persona puede poseer varios trajes o vestidos, una casa, máquinas que ahorran
trabajo, radios y televisores, tocadiscos y tocacintas, libros, raquetas de tenis, esquís... estas
cosas no son diferentes de las necesidades de supervivencia en las sociedades primitivas.
Aún así, habrá diferencias. Cuando comprar artículos ya no es para una mejor
supervivencia y aumentar la producción, sino que se convierte en un consumo pasivo, la
función de los artículos cambiará. Cuando poseer una propiedad se debe principalmente a
necesidades de consumo crecientes más que a una necesidad de supervivencia, no es
diferente de "acumular propiedad". Esta declaración puede sonar un poco extraña, porque
"acumulación" y "consumo" son opuestos. Esto es cierto si solo lo tomamos al pie de la
letra. Pero desde un punto de vista dinámico, los dos comparten una característica básica:
el avaro y el derrochador son tanto pasivos como inactivos. No tienen relación positiva con
nada ni con nadie, y los años no tienen ningún efecto sobre ellos, ni cambian ni crecen, cada
uno representa una vida muerta. Para distinguir la propiedad en propiedad de la propiedad
usada, es necesario considerar el doble significado de "uso": uso pasivo ("consumidor") y
uso activo (artesanos, artistas y maestros artesanos). Poseer una propiedad funcional
significa usarla activamente.
Además, "poseer" tiene una función más que la de obtener algo a cambio de nada. Primero,
en una sociedad centrada en la propiedad, la propiedad no funcional (propiedad muerta)
empodera al dueño. La posesión de grandes riquezas también suele significar poder
político, se ve bien porque tiene poder, es admirado por su grandeza porque prefieren
adorarlo que temerlo. Una persona rica y poderosa puede influir en los demás mediante la
intimidación o el soborno, por lo que gana fama (admiración).
Marx tiene un buen análisis del último punto:
Para mí, si se paga a través del dinero (es decir, el dinero se puede comprar), entonces soy
el dueño del dinero. Mi propio poder es tan grande como el poder del dinero. La cantidad
de dinero es de mi propiedad y capacidad. Entonces, quién soy y qué puedo hacer no es mi
decisión personal. Soy feo, pero puedo comprarme las mujeres más hermosas; resulta que
no soy feo, porque la fealdad que me condenaría al ostracismo se compensa con dinero. Soy
un hombre cojo, pero el dinero puede comprarme veinticuatro piernas, así que no estoy
lisiado. Soy un hombre notorio, sin escrúpulos y absolutamente estúpido, pero el dinero es
supremo y, por lo tanto, quien lo posee también es supremo. El dinero es de la más alta
virtud, y también lo es su poseedor. Además, el dinero me ahorra la molestia de mentir, así
que soy honesto como algo natural. Soy estúpido, pero dado que el dinero es el verdadero
gobernante de todas las cosas, ¿cómo puede ser estúpido la persona que lo tiene? Además,
puede comprar talento para sí mismo, ¿no significa eso que es más inteligente? Por el poder
del dinero puedo tener todo lo que el ser humano desea, ¿no soy capaz de todo? Entonces,
¿mi dinero no está convirtiendo todos mis defectos en fortalezas?
Si el dinero es el pegamento entre yo y la vida humana, el pegamento entre la sociedad y yo,
es decir, entre yo y la naturaleza y los seres humanos, ¿no es este el mejor pegamento?
Entonces, ¿no es esto también un agente de separación universal? Es el verdadero agente
separador y el verdadero pegamento, la fuerza que une a la sociedad...
Como concepto de valor existente y en funcionamiento, el dinero confunde y reemplaza
todo, por lo que es una confusión y reemplazo general de todas las cosas, un mundo al
revés, una confusión y reemplazo de todas las cualidades naturales y humanas.
Un hombre que puede comprar coraje, aunque sea cobarde, es valiente. Lo que se
intercambia con el dinero no es una cualidad específica, una cosa específica o una cierta
habilidad humana, sino todo el mundo objetivo del hombre y la naturaleza. Así, desde el
punto de vista del propietario, es posible intercambiar cualquier propiedad y cualquier
artículo, incluso si se contradicen entre sí. Puede convertir el hielo en pegamento y obligar
a los enemigos a besarse.
Supongamos que el hombre es hombre y que su relación con el mundo es sólida. Entonces
sólo puedes cambiar amor por amor y confianza por confianza. Si te gusta disfrutar del arte,
debes ser una persona artística; si quieres influir en los demás, debes ser quien realmente
pueda promover y alentar a los demás. Todas tus relaciones con el hombre y con la
naturaleza deben ser expresiones específicas, correspondientes al objeto de tu voluntad, a
tu vida personal real. Si tu amor no evoca amor a cambio, es decir, si no eres capaz de
mostrarte como una persona que ama y de convertirte en el amado, entonces tu amor es
impotente e infeliz. [31]
La conclusión que se puede extraer del análisis anterior es que la clasificación tradicional
de la propiedad privada y pública (nacionalizada o comunalizada) es insuficiente e incluso
engañosa. Lo más importante es discernir si la propiedad es funcional, y por lo tanto no
explotable, o no funcional, es decir, explotadora. Incluso si la propiedad pertenece al
estado, oa todos los trabajadores que trabajan en la fábrica, aún puede pertenecer a los
burócratas que controlan la producción, y todos los demás tienen que obedecer. De hecho,
Marx y otros socialistas nunca creyeron que la propiedad puramente funcional, como los
objetos de uso, debería comunalizarse. Asimismo, no importa si la propiedad funcional es
igual para todos. Esto no es lo que le preocupa a un socialista. De hecho, la preocupación es
de la naturaleza misma de la propiedad, que provoca envidia, por lo que se debe evitar la
desigualdad.
La pregunta central es si la propiedad mejora aún más la actividad y la actividad de una
persona, o la debilita y conduce aún más a la pereza y la inactividad.
Dieciséis discursos sobre la psicología de la posesión
Hacia el final, entramos en una discusión sobre la "posesión" como un fenómeno mental y
emocional.
Cuando hablé por primera vez de "propiedad funcional", está claro que solo puedo tener
propiedades que se puedan usar razonablemente. El binomio de poseer y usar tiene varias
consecuencias: (1) soy muy activo porque solo poseo lo que uso, lo que me motiva a seguir
usando; (2) la posesión codiciosa (avaricia) es difícilmente sostenible porque solo puedo
esperar poseer Algo que se adapte a mis habilidades y, por lo tanto, se use de manera
efectiva. (3) Me es difícil tener envidia de los demás, porque como estoy ocupado usando lo
que tengo, es inútil envidiar a los demás. (4) No me preocupa el miedo a perder lo que
tengo, porque la propiedad funcional es fácilmente reemplazable.
La propiedad institucional es una experiencia completamente diferente. Además de la
posesión funcional, es otra forma fundamental de experimentarse a uno mismo y al mundo.
Casi todo el mundo ha experimentado ambas: hay muy pocas personas que no hayan
experimentado la posesión en absoluto, y para la mayoría es la única experiencia que han
conocido. La mayoría de las personas tienen una mezcla de ambos en su estructura de
personalidad. Sin embargo, mientras que la posesión parece ser un concepto simple,
describir la experiencia de posesión no es una tarea fácil. Una descripción solo puede
contener el agua si el lector se involucra en una experiencia emocional mientras
comprende el concepto.
Quizás la forma más útil de entender la propiedad no funcional es recordar una de las ideas
más importantes de Freud. Encontró que, después de una fase de mera receptividad pasiva,
los bebés entraban en un período de exploración activa, que Freud llamó fase anal, que
tenía una influencia clave en el desarrollo de una persona e incluso conducía a un "carácter
anal". Freud puso más énfasis en demarcar etapas específicas del desarrollo libidinal, y la
formación del carácter era secundaria (contrariamente a las opiniones de otros estudiosos
más cercanos a Freud, como Erik Eriksson), no es El punto, el punto es que Freud creía que
las tendencias posesivas eran dominantes como etapa antes de alcanzar la plena madurez,
y que era patológico si persistía. En otras palabras, Freud creía que las personas que solo se
preocupaban por la posesión eran personas patológicas.
Para una sociedad basada en la propiedad privada, cuya experiencia individual y conexión
con el mundo es enteramente a través de la posesión, esta visión es una bomba. Sin
embargo, que yo sepa, nadie ha protestado por este ataque a los valores más altos de la
sociedad capitalista, mientras que el modesto intento de Freud de demonizar el sexo ha
sido condenado por los defensores de la “decencia”. Explicar esta paradoja no es tarea fácil.
¿Será porque pocas personas asocian la Psicología Individual con la Psicología Social? ¿O es
porque la propiedad está justificada y nadie se atreve a cuestionarla? ¿O es porque el
ataque de Freud a la moralidad sexual de la clase media simplemente demuestra la
hipocresía de la moralidad sexual, mientras que las actitudes públicas hacia el dinero y las
posesiones son completamente genuinas y no necesitan tal ataque?
Sin embargo, no hay duda de que Freud creía que las tendencias posesivas, si dominan a los
adultos, son tendencias malsanas.
Cita varios argumentos para apoyar su teoría. Primero, el excremento se equipara
simbólicamente con dinero, posesiones y suciedad en estos ricos argumentos. Existe un
amplio lenguaje, folclore y mitología que atestiguan esto. Freud, escribiendo a Fries el 22 de
diciembre de 1897 [32] , asociaba el dinero y la avaricia con el excremento. En su tratado
clásico, Carácter y deseo anal (1908), da más ejemplos de este simbolismo:
Una relación aparentemente dispar entre un interés extraordinario por el dinero y los
laxantes tiene el vínculo más amplio. Todo psicoanalista sabe que el más intratable de los
nervios, el estreñimiento habitual, puede curarse de esta manera. No nos sorprenderemos
tanto si recordamos que una situación similar ocurre en la sugestión hipnótica. Pero en
psicoanálisis, el médico sólo puede ser eficaz si comprende el complejo monetario del
paciente y lo orienta para que se dé cuenta de todo lo relacionado. Neurosis puede usar
aquí el mismo lenguaje que suele usar, comparando a las personas hambrientas de dinero
con "sucias" y "viles". Pero esta explicación es demasiado superficial. De hecho, donde
prevalecen las antiguas formas de pensar, como en las antiguas civilizaciones, los mitos, los
cuentos de hadas y las supersticiones, en los pensamientos subconscientes, los sueños y las
neurosis, el dinero tiene la asociación más estrecha con la suciedad. Sabemos que el diablo,
cuyo oro le dio a su amante convertido en excremento después de su partida, debe ser aquí
la encarnación de la vida instintiva subconsciente reprimida. También conocemos la
superstición del vínculo entre el descubrimiento de tesoros y los laxantes, y estamos
familiarizados con el argumento del "dinero cagado". De hecho, los antiguos babilonios
consideraban que el oro era "el estiércol del infierno". Aquí, entonces, como en otras partes,
el lenguaje se usa en su sentido original, incluso cuando se usa en sentido figurado.
El fuerte contraste entre lo que es más preciado para los humanos y lo que es más inútil
("desperdicio") puede ser un requisito previo para hacer una analogía. [33]
Aquí me gustaría hacer algunos comentarios. A los ojos de los babilonios, el oro es "el
excremento del infierno", frase que vincula el oro, el excremento y la muerte. Infierno
significa el mundo de los muertos, donde lo más preciado son los excrementos, lo que lleva
al concepto de dinero, suciedad y muerte. [34]
Los dos últimos párrafos citados arriba revelan la psicología de la dependencia del
pensamiento en la época de Freud. Buscando de dónde viene la analogía simbólica del
estiércol de oro, plantea la hipótesis de que se basa en el hecho de que son distintos, que
para los humanos el oro es lo más preciado y el estiércol es solo escoria. Freud ignoró otras
posibilidades, por ejemplo, el oro es el más preciado porque la economía de esta
civilización depende del oro, en una sociedad primitiva, el oro puede no tener mucho valor.
Además, si una persona vive en una sociedad donde el oro se considera el más preciado,
inconscientemente sentirá que el oro está muerto, aburrido (como la sal) y sin vida (a
menos que esté engastado en joyas); el propósito es la mejor representación de
propiedades no funcionales. ¿El oro es comestible? ¿Puede algo crecer del oro (a menos que
se convierta en capital)? Este aspecto sin vida del oro también está presente en el mito del
rey Midas. Es tan codicioso que su deseo es que todo lo que toque se convierta en oro. Al
final, murió de todos modos, porque nadie puede vivir del oro. Este mito demuestra
claramente la naturaleza inanimada del oro, que de ninguna manera es la rareza que
afirmaba Freud. Freud no estaba fuera de sintonía con su tiempo al darse cuenta del valor
negativo del dinero y las posesiones y, por lo tanto, de las importantes implicaciones de su
concepción del carácter anal, en el que me he centrado anteriormente.
Dejando de lado los méritos de la división de Freud de las etapas del desarrollo libidinal, su
descubrimiento de que la etapa de aceptación y posesión es una de las primeras etapas del
desarrollo humano es aún más significativa. En los primeros años de vida, los bebés son
incapaces de cuidar de sí mismos, de moldear el mundo que los rodea por sus propios
esfuerzos y de acuerdo con sus propias expectativas. Se ven obligados a tomarlo, agarrarlo
o tenerlo, porque no pueden ganarse la vida por sí mismos. Por lo tanto, la posesión es una
etapa de transición necesaria en el desarrollo de un niño. Sin embargo, si la tendencia
posesiva sigue siendo dominante en la edad adulta, muestra que no ha logrado la meta de
desarrollo completo para crear y todavía está en la etapa posesiva. Al igual que otras
tendencias, lo que debería estar presente en las primeras etapas de desarrollo se vuelve
patológico en la edad adulta. Las tendencias posesivas se basan en una capacidad
productiva reducida. Esta reducción puede involucrar muchos factores. La llamada
productividad, lo que entiendo es la realización libre y activa de la habilidad, más que el
instinto o la compulsión. No se discutirá en detalle aquí. En definitiva, debemos buscar las
causas, tanto personales como sociales, como la intimidación temprana, la falta de
motivación, la sobreprotección. Se produce una cascada de consecuencias en las que la
tendencia posesiva y su gratificación debilitan el esfuerzo y, en última instancia, la
capacidad de desarrollo. Cuanto más tiene un hombre, menos atractivo es para el esfuerzo
positivo. La posesión y la pereza interior acaban formando un círculo vicioso que se
refuerza mutuamente. [35]
***
Echemos un vistazo a la persona que se pasa la vida tratando de tener más: el avaro. El
objeto de persecución más obvio es el dinero y sus equivalentes materiales, como terrenos,
casas, activos líquidos, etc. La mayor parte de su energía se gasta en cómo ahorrar para
mantener estas propiedades, no en especular. Se ve a sí mismo como una fortaleza de la
que no se puede dejar nada, y nada se gasta a menos que sea absolutamente necesario. Lo
que es "absolutamente necesario" depende de cuán tacaño sea.
Este caso es especial, aunque no infrecuente, se privarán de todos los placeres de la vida,
como la buena comida, la ropa fina y una vivienda digna, para reducir sus gastos a cero. La
persona promedio estaría desconcertada de por qué una persona haría esto. Pero no
olvides que no es así, el mayor placer del avaro es la experiencia de la posesión, que
encuentra más placentera que la belleza, el amor o cualquier placer sensual o intelectual.
Los ricos avaros parecen diferentes. Incluso puede gastar millones en filantropía o en las
artes, ya que su estatus social y su buena imagen pública requieren tales gastos (y para
obtener tasas impositivas favorables). Pero es probable que establezca un sistema de
controles para asegurarse de que no se gaste nada innecesariamente, o que imponga
medidas en caso de que sus trabajadores holgazaneen aunque sea por un minuto. (Bennet
incluso llega a decir que el fundador del imperio automovilístico, Henry Ford, usaba sus
calcetines demasiado desgastados para ser remendados, y que los cambiaría en el auto por
temor a que su esposa comprara en secreto unos nuevos en la tienda). la tienda, y tirar los
viejos en el camino.)
A un avaro no solo lo impulsa la pasión por salvar cosas, sino también por ahorrar energía,
emociones, pensamientos o lo que otras personas puedan tener. Para él, la energía es una
cantidad fija que no se puede reponer. Por tanto, debe evitarse todo gasto de energía, salvo
que sea absolutamente necesario, ya que supone una reducción de las reservas energéticas.
Evita el trabajo físico innecesario y trata de completar todo en el menor tiempo posible. Por
lo general, utiliza un enfoque rígido y ordenado que minimiza el gasto de energía. Esta
actitud es evidente en su sexualidad (como lo son la mayoría de los hombres). Para él, el
semen era el producto más preciado, pero en cantidades limitadas, lo que se perdía se
perdía para siempre (en realidad, él sabía muy bien que no era así, pero todavía se sentía
así). Por lo tanto, debe minimizar la actividad sexual por la mínima pérdida. He conocido
bastantes hombres que, queriendo "ahorrar energía" y sentir que tener sexo con
moderación es "saludable", han ideado una rutina que se adapta a ambos (una actitud que a
veces puede conducir a la impotencia).
Asimismo, los avaros tienden a ser malos en palabras, sentimientos y pensamientos. No
quiere gastar su energía en sentir o pensar, solo quiere realizar las tareas que la vida tiene
que realizar. Es indiferente a las alegrías y tristezas de los demás, ni siquiera a las suyas.
Sustituye la memoria de experiencias pasadas por la vida presente. Estos recuerdos son
una posesión preciada que a menudo revive en su mente, como contar el dinero, las vacas o
sus acciones industriales. De hecho, el recuerdo de sentimientos o experiencias pasadas es
la única forma en que puede relacionarse con la experiencia. No siente nada, pero es
sentimental; "sentimental" se usa aquí para significar "sentir sin sentir", un soñar despierto
más que un sentimiento percibido. Es un hecho bien conocido que muchas personas que
son posesivas, indiferentes o incluso crueles, estas tres características a menudo
pertenecen a una sola persona, no se conmueven con el dolor real que los rodea, pero
llorarán por las emociones presentadas en las películas. porque les recuerda su propia
infancia, o la experimentan en sueños.
***
Hasta ahora, hemos ignorado las posesiones y la diferencia de experiencia de poseer
artículos. Quizás la distinción más importante es entre objetos inanimados y animados. Los
objetos inanimados, como el dinero, la tierra, las baratijas, no luchan contra sus amos. La
única confrontación puede provenir de fuerzas sociales y políticas que amenazan la
seguridad de la vida y la propiedad. La garantía más importante de esta seguridad es la ley
(el Estado garantiza su aplicación). Para aquellos cuyo sentido interno de seguridad se basa
en la posesión, inevitablemente mantendrán una actitud conservadora y se opondrán a la
reducción del poder coercitivo del estado.
Para quienes ponen su seguridad en los seres vivos, especialmente en los humanos, la
situación es más complicada. También dependen del poder coercitivo del estado, pero
también enfrentan la resistencia de la gente y se convertirán en algo que se puede poseer y
controlar. Esta afirmación podría cuestionarse: se podría señalar el hecho de que millones
de personas se contentan con ser gobernadas cuando, de hecho, prefieren libertades
restringidas. En Escape from Freedom (1941) traté de explicar el "miedo a la libertad" y la
tentación de no ser libre. Pero la aparente contradicción no tiene solución. Libre pero
inseguro asusta a aquellos que no tienen las agallas para correr el riesgo. Si el control se
comporta como el control, si el controlador tiene las cualidades de un buen padre, si siente
que es el niño que está siendo guiado, estará dispuesto a renunciar a su libertad. Pero si no
se usa este disfraz, el objeto de la posesión se da cuenta de lo que ha sucedido, y su primera
reacción es resistir en varias formas y por varios medios. El niño resiste de manera
impotente: saboteando y obstruyendo, más precisamente, sus armas son la enuresis
nocturna, la no defecación, las rabietas, etc. Las clases desposeídas a veces resisten con
destrucción o ineficiencia o, como muestra la historia, a menudo con rebelión y revolución,
los dolores de parto del desarrollo.
Cualquiera que sea la forma que tome la resistencia a la dominación, tiene un efecto
profundo en quienes la controlan. Inevitablemente, se esforzará cada vez más por controlar
a los demás y se volverá cada vez más impulsado sexualmente. Intentar poseer a otro
conduce a tendencias sádicas, una de las pasiones más feas y pervertidas.
El mayor grado de posesión es poseerte a ti mismo. "Soy dueño de mí mismo" significa que
estoy lleno de mí mismo, soy lo que tengo y lo que tengo soy yo. Un verdadero
representante de este tipo de persona es un narcisista. Sólo se tiene a sí mismo en su
mente, y hace suyo el mundo entero. No tiene interés en nadie ni en nada que no sea él
mismo, excepto aquellos artículos que ha incluido en sus posesiones.
***
Fundamentalmente, el modelo experiencial de posesión es muy similar al del consumo.
Asimismo, es fácil distinguir entre consumo utilitario (racional) y no utilitario (irracional).
Como porque tengo hambre para mostrar la necesidad de alimento de mi cuerpo, o porque
disfruto de la comida, entonces mi acto de comer es práctico y razonable, [36] En cierto
sentido, asegura el funcionamiento saludable de todo mi organismo, y también se ajusta a mi
buen gusto. Sin embargo, si como en exceso debido a la avaricia, la depresión o la ansiedad,
mi alimentación es irracional y dañina, pero no me daña más física o mentalmente. Lo
mismo ocurre con todo consumo, porque está enraizado en la avaricia y es compulsivo:
como la avaricia, la drogadicción, el consumismo contemporáneo y el consumo sexual. La
pasión sexual por el placer que surge hoy en día es en realidad una expresión de codicia y
un intento de devorar al otro. Dos personas, o una de ellas, quieren ser completamente
dueñas la una de la otra. A veces, las personas usan "nos abalanzamos unos sobre otros"
para describir sus experiencias sexuales más intensas. De hecho, se atacan unos a otros
como lobos en un estado de ánimo que es básicamente posesividad hostil, no alegría, y
mucho menos amor.
Llenarse de personas, alimentos u otras cosas es una forma más antigua de posesión. Los
artículos en mi posesión aún podrían ser tomados por fuerzas irresistibles o defraudados.
Entonces mi posesión requiere un entorno social que garantice mis derechos.
Si devoro el objeto que quiero conservar, está a salvo de toda perturbación. Nadie puede
arrebatarme el objeto que he devorado. Esto se puede ver claramente en los bebés que
intentan llevarse cosas a la boca. Este es su primer intento de posesión segura. Por
supuesto, en lo que respecta a los artículos, los métodos para tragar son extremadamente
limitados.Estrictamente hablando, solo puede ocurrir con artículos comestibles que son
inofensivos para el cuerpo. Una de las raíces del canibalismo puede estar aquí: si yo creo
que el cuerpo de un hombre, especialmente un hombre fuerte y valiente, puede dar fuerza,
comerlo equivale a obtener un esclavo.
Pero hay un tipo de consumo que no necesariamente usa la boca. El mejor ejemplo es el
coche personal. Algunos argumentan que esta es una propiedad funcional, no una
propiedad muerta. El automóvil solo sería funcional si realmente funcionara, pero no es así.
No estimula ni activa las facultades humanas. Es solo una distracción que aleja a las
personas de sí mismas, crea una falsa sensación de poder y contribuye a una sensación de
identidad dividida por la marca de automóvil que conducen las personas. Los automóviles
impiden caminar y pensar, imposibilitan una conversación enfocada y estimulan la
competencia. Uno necesita escribir un libro que describa los hábitos de gasto irracionales
que representan los automóviles privados.
Resumen: Los hábitos de consumo no funcionales, y por tanto patológicos, son similares a
la posesión. Ambas experiencias debilitan o incluso destruyen el desarrollo de las
capacidades productivas del hombre, le roban su vitalidad y lo convierten en una cosa.
Espero obtener una comprensión más completa de la apropiación y el consumo no
funcional en contraste con su opuesto, el modo de existencia basado en la existencia.
Capítulo Seis
Diecisiete De la posesión a la felicidad
Si la "felicidad" como persona y no como instrumento (en el sentido definido al comienzo
de este libro) es la meta más alta por la que se lucha, hay dos formas en particular de
alcanzarla: romper el narcisismo y romper la propiedad. estructura de derechos de la
existencia humana.
Un narcisista tiende a centrar todos sus intereses y pasiones en sí mismo: su propio cuerpo,
mente, emociones, intereses, etc. De hecho, como Narciso, se puede decir que la persona
narcisista se ama a sí misma, si es que a este enamoramiento se le puede llamar amor. La
persona narcisista cree que sólo él mismo y lo que le concierne es completamente real, y
que lo que está fuera de él y pertenece a los demás es meramente una percepción
superficial, sin un sentido más profundo de la realidad, como la realidad de nuestros
sentimientos o entendimientos. sexo. De hecho, solo es consciente de la influencia del
mundo exterior sobre él. Por lo tanto, no tiene amor, ni compasión, ni juicio racional y
objetivo. La persona narcisista ha erigido un muro invisible a su alrededor. Él es todo y el
mundo es nada, o más bien es el mundo entero.
Ejemplos extremos de un estado de narcisismo casi total son el recién nacido y el loco,
ambos incapaces de relacionarse con el mundo (de hecho, el loco no está completamente
desconectado del mundo, como pensaban Freud y otros, él ya se separó de él). El infante no
puede desprenderse porque aún no ha trascendido el solipsismo. Freud describe esta
diferencia distinguiendo el narcisismo entre "primario" y "secundario"), sin embargo, el
hecho que se ha descuidado es que los adultos normales también pueden ser narcisistas, si
no en un grado tan extremo. La mayoría de las veces, muestra abiertamente su narcisismo,
aunque no se da cuenta de lo que es. Solo mencionó su propio papel en su discurso y
comportamiento, y no mostró ningún interés real en el mundo exterior. En cambio, este
"gran" hombre se encontraría tan divertido que era lógico que otros disfrutaran de su
extraordinaria actuación. Si la persona es inteligente, ingeniosa, encantadora, poderosa,
rica o famosa, la persona promedio no tendrá ningún problema con mostrar narcisismo. Sin
embargo, muchas personas a menudo tratan de ocultar su narcisismo, aparentando ser
particularmente humildes o centrándose en temas relacionados con la religión, lo
sobrenatural o la política de maneras sutiles que parecen ir más allá de los intereses
privados.
El narcisismo puede esconderse bajo tantas apariencias que, de todos los rasgos
psicológicos, podría decirse que es el más difícil de detectar. Solo puedes encontrarlo si
buscas bien. Sin embargo, si las personas no descubren y reducen en gran medida su
narcisismo, no pueden avanzar.
Similar al narcisismo, pero bastante diferente es el ego y el egoísmo, que son el resultado
de tendencias posesivas. Una persona que vive en este modo no tiene que ser narcisista. Es
posible que haya atravesado su caparazón narcisista, que le guste lo suficiente el mundo
real fuera de él como para no necesariamente "amarse a sí mismo"; sabe quién es él y
quiénes son los demás, y puede distinguir entre la experiencia subjetiva y la realidad. Aun
así, desearía tenerlo todo, sin las alegrías de dar, compartir, la solidaridad, la cooperación y
el amor. Es una fortaleza cerrada, desconfiado de los demás, deseoso de tener más que de
dar. Básicamente representa al personaje del acaparamiento anal. Está solo, distante, y su
fuerza radica en la propiedad que toma y mantiene de forma segura. Por otro lado, una
persona narcisista no necesariamente significa egoísta, egocéntrica o posesiva. Puede ser
generoso, generoso y cortés, pero ninguno de los otros es completamente real para él. Sin
embargo, es más fácil observar que los narcisistas son generosos y generosos que
acaparadores y retenedores. Las dos tendencias del narcisismo y el egoísmo son
indistinguibles, por lo que debemos admitir que es necesario un doble avance: romper el
narcisismo y romper las tendencias posesivas.
La primera condición para superar el egoísmo es ser consciente de él. Esto es mucho más
simple que ser consciente del narcisismo porque el juicio de uno está menos distorsionado
y es más fácil ser consciente del hecho de que se oculta con menos facilidad. Por supuesto,
reconocer que uno es egocéntrico es necesario para superarlo, pero de ninguna manera es
suficiente. El segundo paso es explorar las causas fundamentales de las tendencias
posesivas, como la impotencia, el miedo a la vida y la incertidumbre, la desconfianza hacia
los demás, etc. A menudo es imposible desarraigarlas.
La conciencia de estas raíces tampoco es suficiente para erradicarlas. Los cambios también
deben hacerse en la práctica, comenzando por soltar las manos del egoísmo. Debemos
aprender a soltar algo, a compartir y a superar la ansiedad que surge. Al mismo tiempo,
descubrirá que el miedo a perderse aumentará cuando piense en perder posesiones (el
apoyo de la autoconciencia). Esto significa renunciar no sólo a algunas posesiones, sino más
importante aún, a algunos hábitos, pensamientos habituales, estados habituales, incluso
frases que usa con frecuencia, y la impresión que otras personas tienen de usted (o la
esperanza que tienen o intentan generar); es decir, se deben intentar cambios en todos los
ámbitos de la vida, desde los hábitos de desayuno hasta el sexo. En el proceso, se inducirá la
ansiedad, pero una vez que se supere la ansiedad, aumentará la confianza y también
aumentará el deseo de explorar lo aparentemente imposible. Este proceso tiene que ir
acompañado de intentar salir y enfrentarse a otras personas. ¿Qué significa eso? Ponerlo en
palabras es fácil. Una es que nuestra atención debe estar en otras personas, el mundo
natural, el pensamiento, el arte, los eventos sociales y políticos. "Interesado" viene
literalmente de la palabra latina "inter esse", que significa "estar en" o "ir allí", no
encarcelarse. Similar a una persona que primero ve una piscina y luego la describe.
Comienza con el exterior, que describe con precisión, pero no se "interesa" mucho en él.
Pero cuando salta a la piscina, se empapa y describe la piscina, la describe en un tono
diferente, en una posición diferente. Ahora, él y Pool no son opuestos (aunque no son lo
mismo). La extensión del interés significa estar en la escena, en lugar de ser siempre un
extraño o un espectador, una persona que está completamente separada de lo que ve. Si
una persona tiene la voluntad y la determinación de romper con su egoísmo narcisista y
tiene el coraje de soportar la ansiedad intermitente, experimenta los primeros atisbos de
alegría y poder. Sólo entonces entra un nuevo factor decisivo en este proceso dinámico.
Esta nueva experiencia se convirtió en la motivación decisiva para que él siguiera siguiendo
el plan que había trazado. En ese momento, su sentimiento de insatisfacción y todo tipo de
consideraciones razonables son el motor que lo guía hacia adelante. Sin embargo, estas
consideraciones no siempre lo seguirán. Perderán su poder, y si no entra ningún factor
nuevo, la experiencia de la felicidad, aunque sea efímera e insignificante, superará todas las
experiencias anteriores y se convertirá en la mayor motivación para seguir adelante, y las
personas seguirán sacando fuerzas. de eso.
Para resumirlo nuevamente: la conciencia, la voluntad, la práctica, el miedo duradero y las
nuevas experiencias son todos necesarios para que la transformación personal tenga éxito.
En cierto punto, la energía y la dirección de las fuerzas internas cambian, al igual que el
sentido de identidad del individuo. El lema de la persona re-posesiva es "soy lo que soy", y
"soy lo que hago" (actividad no alienada) tras la ruptura del yo, o simplemente, "soy lo que
soy".
[1] "Meester Eckhart: A Modern Translation", traducido por RB Brackney (New York
Harper and Rowe Press, 1941), página 242.
[2] Véase "Análisis destructivo del hombre" de E. Fromm para un análisis detallado.
[3] Ver "For Yourself" de E. Fromm.
[4] Si examinamos la filosofía de la Ilustración, cuyo lema es "atrévete a conocer la verdad", y los filósofos que contemplan
la libertad interior, el concepto de libertad, por supuesto, no se limita a la esfera política.
[5] El Dr. Herbert Besson, Director del Departamento de Hipertensión del Hospital Boston Bet-Israel, publicó un informe
que dice que la presión arterial de los pacientes hipertensos tuvo una caída significativa. (Ver Newsweek, 5 de mayo de
1975)
[6] "Meditación trascendental", Maharishi International University Press, marzo de 1974.
[7] Igual que la fuente anterior.
[8] Sermón No. 30, "Jesús Sentado en el Templo Enseñando a la Gente", "Colección Meister Eckhart".
[9] Citado de "Los fundamentos de la contemplación budista zen" de Xiangzhi Venerable (Samuel Weiser Press, Nueva
York, 1973), página 172.
[10] Hablando de Kierkegaard.
[11] Ver The Sound Society para una discusión más detallada.
[12] Para un análisis más detallado, véase "Forgotten Language" de E. Fromm (New York Reinhardt Publishing Company,
1951).
[13] De la práctica "Sense Awareness" de Charlotte Selwell, descrita en "Sense Awareness: The Rediscovery of
Experience" de Charles Brooks (Viking Press, Nueva York, 1974).
[14] Aprendí el arte de la "conciencia sensorial" con Charlotte Selwell en la década de 1940; y el "arte del movimiento" y
el Tai Chi, muchas gracias.
[15] Mi esposa y yo también practicamos con el profesor Schultz, pero con un éxito modesto debido a nuestra resistencia
a la autosugestión.
[16] Este cambio, y los intentos fallidos de Freud de reconciliar las dos teorías, se analizan en detalle en el Apéndice E de
La anatomía destructiva del hombre.
[17] Ver "La anatomía destructiva del hombre" para una discusión detallada.
[18] Véase Erich Fromm, The Mission of Sigmund Freud (Harper & Brothers, Nueva York, 1959), y la correspondencia de
Freud con Jung, que en ocasiones incluye temas de política y ciencia e interés humano: Véase Freud and Jung
Correspondence, ed. W. McGill (Prensa de la Universidad de Princeton, 1974).
[19] Este punto de vista lo he discutido en varios libros; la formulación más sucinta se puede encontrar en The
Destructive Anatomy of Man.
[20] Véase mi análisis en The Destructive Anatomy of Man.
[21] Este proceso remite a la terminología de Hegel y Marx, "externalización", y la palabra sigue relacionada con el
sentimiento, pero cuando la palabra es independiente del sentimiento, se pasa a "alienación".
[22] Véase K. Horney, Self-Analysis (WW Norton, Nueva York, 1942).
[23] Ver "Retribution of Medicine: Deprivation of Health" de Ivan Ilyich (New York Gods Press, 1976) para una crítica de
este concepto.
[24] Citado de "For Myself" de E. Fromm. La traducción se cita de la traducción de He Lin de "Ética".
[25] Para una crítica similar, véase I. Illich, "The Society of Deschooling" (New York Harper and Rowe Press, 1970).
[26] Esto solo se cuantifica simbólicamente.
[27] Lewis Mumford definió el término, ver su The Myth of the Machine: Technology and Human Development (Harcourt,
New York, Brace Press, 1967).
[28] Todavía recuerdo mi sorpresa cuando leí el artículo en el Frankfurter Allgemeine Zeitung (que se parecía al New
York Times en todos los sentidos). En Munich en 1919, Gustav Landauer, uno de los antropólogos más eminentes de
Alemania y luego Ministro de Cultura de la efímera República Soviética de Baviera, ¡llamó a la propiedad pública de las
mujeres!
[29] Citado en Stanley I. Bain, "Property", en Paul Edwards, ed., Encyclopedia of Philosophy (Macmillan y Free Press,
Nueva York, 1967).
[30] Por ejemplo, la relación matrimonial de los pigmeos africanos y el pueblo Mubutu. Véase C. Turnbull, The Unruly
Servant, The Two Worlds of the African Pygmies (Londres, Al & Spottywood, 1965).
[31] "Manuscritos de Economía y Filosofía en 1844", citado de "Marx's Concept of Man" de E. Fromm.
[32] Carta 79, Las obras completas de Sigmund Freud en la edición estándar sobre psicología, vol.
[33] Volumen 9 de "Las Obras Completas de Sigmund Freud en Psicología, Edición Estándar". Esta conexión ayuda a
entender la necrofilia. Véase Destructive Anatomy of Man de E. Fromm.
[34] Ibíd.
[35] Ver "Destructive Analysis of Man" de E. Fromm para una discusión detallada.
[36] Para una discusión detallada, ver "Destructive Analysis of Man" de E. Fromm.