El Poder de tu
Alma
Claudia Vásquez
Maestra de Kabbalah
Life & Leadership Coach
Master of Business Administration
@Claudia_vasquezv
Resumen Clase 1
v Nuestras vidas son una mezcla entre predestinación y libre albedrío. El Zohar nos
enseña que cada persona tiene una cantidad infinita de películas posibles de cómo
se realizará su vida. Nosotros usamos el regalo de la voluntad para elegir cuál de
estas películas experimentará nuestra alma.
v El Alma tiene 5 niveles o manifestaciones: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Yejidá.
Cada una de ellas nos ayuda a conseguir nuestra corrección (tikún) y para ello
venimos dotados de herramientas, contexto, familia, etc.
v El Nefesh es el primer nivel del alma también llamada alma animal pues está muy
cerca del cuerpo, tiene una proyección de 2 a 3 metros alrededor y se identifica
con la sangre. Es la primera que llega al cuerpo y la última en irse. Está muy
relacionada con la sobrevivencia y lo instintivo, es fundamental para mantener la
vida.
RUAJ
v El segundo nivel del alma, RUAJ, lo adquirimos a los 12 o 13 años de edad.
Nefesh y Rúaj son los niveles más densos del alma y más cercanos al
alcance de la conciencia humana. Ambos niveles son afectados por el
cómo vivimos; la rigidez de nuestros pensamientos y nuestras acciones
reacIvas hacen que el Nefesh y el Rúaj adquieran klippot, que se pongan
aún más densos y opacos, como si nadaran en un pozo de lodo. Por lo
tanto, el Rúaj, así como el Nefesh, Ienen que pasar por un proceso de
“lavandería” y redimirse después de la muerte.
v Con el Rúaj entendemos la importancia del precepto de no decir el
nombre de Di-s en vano y nos ayuda a percibir que sólo pronunciando el
nombre de un ángel, traemos su energía.
RUAJ
v Según el judaísmo, comprometernos verbalmente, hacer un “neder” o un
voto, es un compromiso serio y espiritualmente es absolutamente obligatorio
que cumplamos con lo que decimos que vamos a hacer.
v Es tanto el peligro espiritual que se produce cuando existen compromisos no
cumplidos, que antes de Yom Kippur, el día de la expiación, hay un proceso
formal en el cual cada persona renuncia mediante votos formales o
informales, conscientes o inconscientes, para limpiarse de las
responsabilidades no efectuadas. En caso de votos conscientemente no
cumplidos, se convoca a una reunión de tres hombres-testigos que recen
juntos para eliminar el efecto negativo espiritual de promesas y compromisos
no realizados.
RUAJ
v Hay momentos cuando nos toca decir las cosas y
compar2r a través del hablar y hay momentos en los
cuales necesitamos saber guardar silencio. Es el Rúaj el
que nos aporta esta intuición. Según el Talmud “las cosas
más dulces que la miel y la leche deberían estar debajo
de tu lengua”, es decir, sólo hablar cosas luminosas.
Elevar el Rúaj significa usar lenguaje para unir, para
compar2r, significa ser maestro de lo que decimos.
v Al contrario, cuando abusamos del poder del habla para
crear divisiones entre personas, causar daño, abusar de
seres queridos o personas desconocidas, involucrarnos
en pelambres (lashon hara), la incomodidad interna que
sen2mos es el Rúaj tratando de salvarse ante los klippot
que adquirimos cuando abusamos del poder de la
palabra.
LASHON HARA
• En el caso específico de lashon hara, la persona que habla adquiere klippot
en su Rúaj, pero la oscuridad no termina ahí, la persona que escucha
lashon hara también adquiere klippot en su Rúaj y la Kabbalah nos enseña
que esas palabras dichas contra otros les hacen daño a esas terceras
personas, aunque, a lo mejor, ni siquiera sabía de la conversación.
• Los sabios enseñan que cada vez que uno habla mal de otros, es como
matar a tres personas. ¿Quién es el que muere?
– La persona que habla
– La persona sobre la que se habla
– La persona escuchando (De las tres partes, el que escucha es el único que 2ene la
posibilidad de detener el habla nega2va. El que habla ya tomó la decisión de hablar mal
de otros. La persona sobre la cual se está hablando no 2ene control sobre la situación. El
que escucha es el único que 2ene el poder de cambiar el curso de la conversación)
Trabajando el LASHON HARA
Para limpiar las toxinas ocasionadas por el habla
maliciosa (Lashon Hará) simplemente debemos
cambiar nuestra conciencia y hablar de forma positiva.
Debemos evitar involucrarnos en chismes. Es sencillo:
habla de forma positiva acerca de otras personas y ve
cómo florecen las relaciones en tu vida.
1. ¿Qué me motiva a hacer el comentario? ¿Es mi
deseo ayudar a alguien o lo que quiero es hablar
mal de alguien para sentirme temporalmente
mejor?
2. ¿Mi comentario le sirve a alguien?
3. ¿Estoy seguro de que es 100 por ciento verdad?
4. ¿Se lo diría en su cara?
5. ¿Me hace una mejor persona?
KLIPOT DE RUAJ
q Ruaj: el segundo nivel que define nuestro carácter y Iene que ver
directamente con nuestra emociones, Iene inclinación a construir klipot
relacionadas con:
♣ Escaso control de la IRA y la rabia
♣ Tristeza, depresión, tendencia a la vicSmización.
♣ Conflictos relacionales: pareja, padres, hijos, amigos, colegas, etc.
♣ Todos los problemas relacionados con el habla y la expresión de senSmientos
♣ Enfermedades mentales, del corazón y las vitales como el cáncer
Leyes de Divulgación Lashon Hara
1. Está prohibido hablar mal del prójimo, Lashon Hará - "palabras maliciosas" - aún si se
dice la verdad.
2. Aún si uno le insiste mucho que cuente lo ocurrido con fulano y sabe que en el relato de
los hechos, forzosamente hablará Lashon Hará de él, está prohibido ceder y contar, aún
cuando el que inquiere es el padre o el maestro de la persona en cuestión.
3. Hay que rehusarse en tal caso, aunque por ello reciba reprimendas, desprecio o ironía
por religión fanática o extremada
4. Está prohibido hablar Lashon Hará aún si a causa de ello tendrá perjuicio en su trabajo,
o si perderá su empleo y permanecerá sin medios de mantener a su familia.
5. Se considera también Lashon Hará el criticar al prójimo, aún si al mismo tiempo se
critica a sí mismo.
6. Se prohíbe hablar Lashon Hará aún en plan de broma, sin mala intención.
7. Aún si uno no menciona claramente a la persona criticada, pero da a entender de quién
se trata, se considera Lashon Hará.
Leyes de Divulgación Lashon Hara
8. Al igual que se prohíbe hablar Lashon Hará, también se prohíbe aceptar como verídico
el Lashon Hará que le cuentan. Incluso se prohíbe el escuchar Lashon Hará, y debe
cuidarse mucho de no hallarse en un lugar en el que suelen hablar Lashon Hará.
9. Si ocurre que hablan Lashon Hará en su presencia, debe hacer todo lo posible por irse
del lugar. Si le es imposible, actuará de la siguiente forma: decidirá en su interior no dar fe
al Lashon Hará, demostrará signo de que no está de acuerdo con las críticas e incluso
expresará su desaprobación por el pecado de hablar Lashon Hará.
10. Se prohibe escuchar no sólo de una persona sola, sino incluso de varias personas que
hablan juntas Lashon Hará.
11. Si la persona que critica es versada en Torá, su delito es aún más grave.
12. No sólo se prohíbe criticar al prójimo por sus acciones sino también por su forma de
vestirse.
Leyes de Divulgación Lashon Hara
13. Afirmaron nuestros Sabios: "Por tres delitos mayores la persona recibe castigo en este
mundo y es descartada del mundo venidero: idolatría, adulterio y crimen; la gravedad de Lashon
Hará es mayor que la de estos tres pecados".
14. Aquél que guarda su boca de hablar mal, libra su alma de mucho mal.
15. Aquél que causa mala fama a su prójimo, jamás obtiene perdón.
16. El hablar mal equivale a lanzar una flecha y matar a su víctima. Por lo general, la víctima no
sabe quién le disparó.
17. Está prohibido vivir en una vecindad donde mora gente que habla Lashon Hará y cuanto más
sentarse en su compañía.
28. Huye de personas que buscan los defectos de los otros y hablan Lashon Hará, pues son
pecadores y puedes estar seguro que ellas mismas poseen esos defectos.
