LAS PROMESAS DE LA RETÓRICA GORGIANA: PLEONEXIA Y MIEDO

EN EL GORGIAS DE PLATÓN
Luisa Buarque, PUC-Río

RESUMEN: De todas las denuncias contra la retórica del linaje gorgiano que se hacen por
Sócrates en Gorgias de Platón, quizás lo más importante es la revelación de que favorece la
crecimiento indefinido de apetitos y pleonexia, es decir, el deseo de 'tener más', o,
simplemente codicia. La promesa de poder sugerida por el personaje Gorgias y defendida
de su alumno Polo al comienzo del diálogo parece conducirnos directamente al corazón de la
pleonexia callicleana que corona la obra. En este artículo pretendo explorar el tema de la pleonexia en
citado texto de Platón basado en una relación que, aunque poco comentada, me parece
muy fuerte en el diálogo. Se trata de la conexión entre pleonexia y miedo en la retórica gorgiana. O,
más concretamente: se trata de la dependencia que tiene la retórica gorgiana
relación con el patetismo del miedo. Como intentaré mostrar, los retóricos y amantes de la retórica que
que pueblan la obra acaban por llevar a sus lectores a vislumbrar esta dependencia, en la medida en que
basan sus promesas de poder en la promesa de una defensa sin restricciones contra las amenazas de todos
especies. Es decir, a lo largo de las tres conversaciones que mantiene Sócrates, vemos a sus interlocutores
apelar al miedo supuestamente existente en sus conciudadanos y oyentes, resaltar
peligros y amenazas y declara explícitamente que la retórica es la única arma de defensa
verdaderamente potente en una ciudad democrática. En resumen, a partir del análisis de
extractos importantes de la obra, pretendo mostrar cuánto los personajes hacen uso de la potente
temer el discurso para persuadir a sus oyentes de que la retórica es la técnica más valiosa y la
mayor bien posible en las polis que habitan.

PALABRAS CLAVE: retórica gorgiana; Sócrates platónico; injusticia; pleonexia; miedo.

RESUMEN: De todas las denuncias contra la retórica gorgiana que hace Sócrates en
Gorgias de Platón, quizás la más importante es la revelación que favorece el crecimiento indefinido
de los apetitos y la pleonexia, es decir, el deseo de 'tener más', o, simplemente, la codicia. La promesa
del poder sugerida por el personaje Gorgias y defendida por su discípulo Polo a principios de
el diálogo parece conducirnos directamente al corazón de la pleonexia calicleana que corona el
trabajar. En este artículo pretendo explorar el tema de la pleonexia en el referido texto de Platón a partir de una
relación que, aunque poco comentada, me parece bastante fuerte en el diálogo. Es el
conexión entre pleonexia y miedo en la retórica gorgiana. O, más específicamente: es el
dependencia que tiene la retórica gorgiana en relación con el patetismo del miedo. Como intentaré mostrar, la
retóricos y amantes de la retórica que pueblan la obra conducen eventualmente a sus lectores a
vislumbran tal dependencia, en la medida en que basan sus promesas de poder en la promesa de
defensa sin restricciones contra amenazas de todo tipo. Es decir, a lo largo de los tres
conversaciones mantenidas por Sócrates, vemos a sus interlocutores apelando al miedo supuestamente
existentes en sus conciudadanos y oyentes, destacando peligros y amenazas y explícitamente
afirmando que la retórica es la única arma de defensa verdaderamente poderosa en una ciudad democrática. En breve,
a partir del análisis de pasajes importantes de la obra, pretendo mostrar cuánto los personajes
tomar el poderoso discurso del miedo para persuadir a sus oyentes de que la retórica es lo más
valiosa técnica y el mayor bien posible en las poleis que habitan.

PALABRAS CLAVE: retórica gorgiana, Sócrates platónico, injusticia, pleonexia, miedo.

PROMETEO - Año 11 - Número 27 - Mayo - Agosto/2018 - E-ISSN: 2176-5960

Una de las características más llamativas de la democracia ateniense es la importancia

que las prácticas discursivas que generalmente acordamos llamar1retórica
adquirir

en las esferas centrales de su sistema, a saber: asambleas, consejos y tribunales.

No hay acción democrática sin amplia discusión, sin deliberación, sin intercambio de
argumentos, sin persuasión y sin la posibilidad de enjuiciar y defender a un acusado.
Pero si la retórica favorece el ejercicio de la ciudadanía, también corre el riesgo de
convertirse en un mero instrumento de poder dirigido al beneficio privado, como
pretende mostrar a Sócrates a partir del Gorgias de Platón. A grandes rasgos, se puede decir que,
entre las diversas insinuaciones y denuncias contra la retórica que podemos encontrar en este
diálogo, son las siguientes: 1) la retórica no tiene un objeto determinado (PLATÓN,

Ó
Gorgias, 449d1-452e); 2) no se compromete con la enseñanza de la justicia (PLATÓN,
Gorgias, 455a); 3) ni siquiera es una técnica, sino que consiste en mera experiencia
(PLATÓN, Gorgias, 462c); y 4) favorece el crecimiento indefinido de los apetitos y la
pleonexia, es decir, el deseo de 'tener mucho', de 'tener más', o, simplemente, la codicia
dos
(PLATÓN, Gorgias, 490a-491b)
.

Sin embargo, esta lista de males de la retórica es vista casi siempre por
interlocutores de Sócrates en ese diálogo como una lista de ventajas cuyo centro
factor unificador es uno solo: la retórica tiene el poder de dar poder. Practicarlo eficientemente,
el ciudadano se volverá poderoso para lograr lo que le parece ventajoso y deseable, ya sea
directamente a través del ejercicio político, ya sea a través de la influencia sobre quienes
ejercicio. Y precisamente porque aborda la 'voluntad de poder' presente en el ciudadano
es que la promesa de la retórica seduce a la pleonexia, entendida en un sentido amplio:
siendo capaz de más, puedo 'tener más'.

1 No pretendo desatender aquí la interesantísima tesis de Schiappa sobre los orígenes de la Teoría
Retórica (SCHIAPPA, 1999). Solo estoy llamando a lo que él llama retórica, o más bien 'oratoria'
o más bien 'retórica', con minúscula, para diferenciarla de 'Retórica', entendida como la teoría
consciente de las prácticas retóricas. Como afirma (SCHIAPPA, 1999, p. 25 y ss.), las prácticas
Los discursos retóricos son tan antiguos como la civilización. En la cultura griega, hay referencias a ellos desde el
Ilíada, por ejemplo, en el Canto IX, en la famosa conversación entre Fénix y Aquiles.
2 Algunas otras acusaciones importantes que aparecen a lo largo del diálogo: la retórica infunde creencia sin
saber (455d); consiste en un método que sólo es capaz de proporcionar poder en una polis porque produce
una persuasión basada en la adulación y la producción de placer (462e); es un mero simulacro de una parte de
política (463d); solo sirve para maximizar el poder político individual (466c) y, en última instancia,
ejemplo, no se preocupa por lo mejor, sino que sólo se asegura de que sus practicantes hagan lo que
ver conveniente (466e), convirtiéndose en tiranos o tiranos.

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En este artículo intentaré apartarme del tema de la pleonexia para explorar una conexión
que, aunque poco comentada, puede ser relevante para la interpretación del diálogo
Gorgias en su conjunto. Es el siguiente: además de iluminar el hecho de que la retórica
promete dar más a quien quiera tener mucho, el diálogo de Gorgias también muestra que al
Del lado de toda pleonexia, está todavía el patetismo del miedo, para el cual la retórica -o
al menos el tipo de retórica de la cepa gorgiana, que es la que supuestamente se analiza en
3- no conduzcas menos. Si la codicia es el lado expansivo e imperialista de la retórica...
construcciones
lado que siempre puede ser censurado, moderado y contenido - el miedo y la voluntad de
defenderse es su lado mejor distribuido y más difícil de criticar. Muchos
los ciudadanos pueden no estar interesados, por ejemplo, en ganar disputas erísticas,
ni en el ejercicio del poder político. Pero muy pocos no buscarían protegerse de
amenazas y defenderse de la injusticia. Entonces, si la promesa de poder privado sin restricciones es
en el centro de la seducción que la retórica tiene sobre los jóvenes, esta promesa nunca se va
para incluir otro, fundado en el mismo poder del logos y aparentemente casi
universalmente deseada, a saber: la promesa de aniquilar el miedo. Un miedo que
personifica, por supuesto, la posibilidad de perder un caso en los tribunales, lo que,
en este contexto histórico, puede significar enajenación de bienes, exilio o incluso muerte.

La fuerte alianza entre la retórica y el miedo se puede detectar en varias partes

del Gorgias, en la medida en que el mismo proceso tiene lugar con los tres interlocutores de
Sócrates, a saber: cuando se ven reprochados por su codicia, todos recurren a
argumento del miedo para justificarse. Sobre todo el miedo a ser víctima de un
injusticia o ser privado de cosas importantes para la buena vida; un miedo que,
además, creen encontrarla en todos sus conciudadanos. Es decir: todos
defender la retórica apelando al miedo que en principio existiría en todo ser
humano. Y lo hacen porque se trata de un patetismo aparentemente bien aceptado, ya que es
proveniente del instinto de autoconservación y conservación de las cosas propias. Uno
instinto que, tanto como el miedo que provoca, parece ser absolutamente natural y
defendible. Pienso, pues, que una de las tareas más ignominiosas de Sócrates en este

3 Hago aquí una referencia interna al diálogo y sus personajes literarios, sin tener en cuenta
ciertas cuestiones de carácter histórico, como, por ejemplo, el hecho de que es muy posible que los atentados
Los platónicos también apuntan a Isócrates. Además, es importante señalar que las observaciones
Las afirmaciones platónicas sobre la retórica gorgiana están lejos de ser incuestionables desde el punto de vista de la interpretación.
de los textos de Gorgias que se han conservado. Como en tantos otros casos, siempre es bueno
desconfiar de la fidelidad historica del filosofo. Mi intención aquí, sin embargo, es analizar sólo el trabajo
platónico, no el gorgiano.

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el diálogo será mostrar que el instinto de conservación y el miedo son los responsables de
serie de desviaciones legales y ético-políticas. Es muy necesario examinarlos y
descartarlos si se quiere forjar una retórica alternativa a la gorgiana. voy a analizar a continuacion
un extracto de cada una de las tres conversaciones que componen el diálogo, siempre
breve, tratando de mostrar cómo se presenta la correlación entre retórica y miedo en
perspectiva de cada uno de los personajes involucrados en la discusión con Sócrates.

1. Gorgias

Incluso al comienzo del Gorgias, el personaje homónimo, presionado por

Sócrates para dar respuestas precisas sobre el poder de su arte, compara la retórica con
luchar. Según Gorgias, incluso si las luchas son efectivas contra todos los hombres, sus
Las huelgas no deben usarse indistintamente. No se debe, por ejemplo, “golpear, lesionar o
matar a los amigos” (PLATÓN, Gorgias, 4456d5
). Entonces, si por casualidad un aprendiz ataca
amigos e incluso parientes, sus maestros no deben ser culpados por esto, ya que
“Le transmitieron el uso justo de estas cosas contra los enemigos y la gente injusta para
defender y no atacar” (PLATÓN, Gorgias, 456e3-4). el profesor de lucha
defiende la lucha llamándola 'defensa propia'. Gorgias defiende la retórica reivindicando la
mismo y, con eso, comienza en defensa propia.

Necesita defenderse porque antes de eso, cuando todavía estaba con

guardia abierta, se jactó de que el poder de la retórica practicada por él es ilimitado y el único
dar verdadera libertad a su poseedor, ya que absolutamente todos en la polis son
sujeto a su influencia (PLATÓN, Gorgias, 452d-e). Gorgias había tratado de reunir más
estudiantes haciendo su propaganda de poder sin restricciones. Cuando se encontró presionado contra el
Muro y acusado de no preocuparse por el uso justo de las armas que proporciona a los estudiantes,
dijo que nunca instigó ataques y nunca perdió interés en la justicia. corrió en defensa de
su arte al afirmar que solo debe usarse en una defensa justa contra ataques alienígenas.
Es decir, su propaganda de poder sobre los demás se traslada a una especie de
5
promesa de protección personal
.

4 Todas las traducciones del Gorgias citadas en este artículo son de Daniel Lopes (PLATO, Górgias,
2015).
5 En este contexto, es útil recordar uno de los antecedentes históricos de la obra, a saber, el hecho de que la
La presencia de Gorgias en Atenas se debió a una embajada enviada por los ciudadanos de Leontines a
pide ayuda para proteger su ciudad contra los siracusanos (probablemente en el 427 a. C.). No es de extrañar,
Gorgias fue elegido. Su retórica fue poderosa, cautivó a los atenienses y logró persuadirlos para que
enviarles ayuda. Según Diodoro de Sicilia, apud Schiappa (SCHIAPPA, 1999, p. 98-102), la

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La imagen de lucha evocada por Gorgias es perfecta para su argumento porque

muestra que el hecho de que no ataquemos a nadie gratuitamente no es suficiente para
Asegúrate de que no nos ataquen. Es decir, trasladando el razonamiento al ámbito de
justicia, donde su retórica actúa de manera privilegiada, esto significa que siempre podremos
ser acusado y condenado, aun sin haber cometido ninguna injusticia. Portal
razón, la retórica funcionaría como una garantía extra a favor de la autoconservación: incluso
podemos eximirnos de ir en contra de los demás, pero si nos vemos obligados a asistir a la
corte, la retórica vendrá en nuestra ayuda. Ser justo, por lo tanto, no es suficiente para remediar el
6
miedo. La retórica y la lucha entran en juego para intentar apaciguarlo
. por qué
deauna
mi vez por todas.
De interés en este pasaje es precisamente el hecho de que el discurso de Gorgias comienza con
una promesa de dominio completo sobre los demás; por lo tanto, hasta cierto punto, con
una promesa en gran medida pleonética, y termina con una promesa más aceptable.
Sócrates mostrará entonces que Gorgias había caído en la contradicción, pero por el momento todavía
no sacará a la luz el problema de la concepción autodefensiva de la retórica. solo hecho a la medida
que este mismo deslizamiento de la pleonexia al miedo se repite, en ambas conversaciones
posteriores, es que Sócrates dará una respuesta retroactiva a Gorgias.

2. Polo

Veamos ahora cómo se produce un movimiento muy similar en la conversación entre

Polo y Sócrates. En el paso 468e6-8 del diálogo, Polo le pregunta a Sócrates si no
envidia "alguien cuando lo ve matando a quien piensa o robando
dinero o encarcelarlo" (PLATÓN, Gorgias, 468e6), independientemente del hecho
si realiza estos actos de manera justa o injusta. Ante la fuerte reacción de Sócrates,
Polo suaviza su discurso preguntando: “el que mata a quien le parece, cuando lo mata
honestamente, ¿te parece ser infeliz y digno de lástima? (PLATÓN, Gorgias, 469a9).
Sócrates responde que, siendo justo, no es digno de piedad, pero tampoco lo es.
envidiable. La última pregunta de Polo parece traicionar su mayor temor -o al menos el
mayor temor de la gran mayoría de sus conciudadanos: “Pero ciertamente quien muera
injustamente es lamentable e infeliz? (PLATÓN, Gorgias, 469b3). Sócrates
expone, en cambio, su mayor temor: “Menos que el que mata, Polo, y

Los atenienses eran cultos y alfabetizados y quedaron cautivados por el peculiar estilo de Gorgias. Esta es
fuerte evidencia empírica de la utilidad práctica de la retórica para proteger la polis. que ella es tan útil
tanto público como privado, de hecho, esto es algo que afirma explícitamente el personaje Gorgias en
su conversación con Sócrates (PLATÓN, Gorgias, 456b-c).
6 No olvidemos que Eutidemo y Dionisodoro, del diálogo Eutidemo de Platón, eran expertos en ambos.

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menos que el que muere justamente” (PLATÓN, Gorgias, 469b5). En la escala

Expresión socrática de infelicidad, por encima de esa situación que al final será la suya propia - morir
víctima de una injusticia- queda la de los que murieron mereciendo su castigo y, más
sobre todo, la de los que mataron injustamente y debieron el castigo. En este extracto,
de nuevo asistimos al interlocutor de Sócrates que comienza su discurso elogiando
poder ilimitado y desdeñando la justicia y acabando por afirmar que lo más
Es importante evitar las penas que sufre la víctima de una injusticia. en la comprensión de
Polo, si Sócrates no estaba de acuerdo con su primera posición, estaría de acuerdo al mismo tiempo.
menos con el último.

Sin embargo, al recibir una respuesta negativa, Polo busca presionar al

su interlocutor, preguntando: "Entonces, ¿no admitiría ser un tirano?" (PLATÓN,
Gorgias, 469c3). Es en la respuesta irónica que Sócrates da a este desafío de Polo que
la idea de que la concepción absoluta de la autodefensa -
donde todo lo que tienes que hacer es salvar tu propia piel, necesita ser reemplazada
por otro, en el que salvarse no puede ser diferente de evitar cometer injusticias:

Si en la plaza llena de gente te dijera, con un puñal debajo de mi

brazo: 'Polo, acabo de heredar un poder y una tiranía dignos de
admiración; por lo tanto, si siento que debo matar, ahora mismo,
cualquier hombre que ves, el que es en mi opinión está muerto;
 si pienso que debo partirle la cabeza a uno de ellos, haré que la parta
ahora mismo, y que le endereces la ropa, la tendrá
confuso - tal es mi poder en esta ciudad' (PLATÓN,
Gorgias, 469d1-e1).

La comparación entre el poder de la retórica y el poder de la daga es elocuente. si

confrontado con la comparación de Gorgias entre retórica y lucha, así como con su
acusaciones sobre la falta de rendición de cuentas de los maestros por la injusticia
finalmente cometido por sus alumnos - y sumado al hecho de que ahora es un
alumno suyo, Polo, que introduce explícitamente la relación entre el retórico y el
tirano, por lo que la provocación de Sócrates suena doblemente potente, respondiendo tanto a la
maestro como al discípulo. Si de hecho la intención de Gorgias no era comprometer
con el uso desleal de las armas que le proporciona al estudiante, las posiciones de Polo demostraron
que los límites entre los usos justos e injustos de la retórica no son tan nítidos
así.

La secuencia de la conversación, además, mostrará que Polo no se da por vencido fácilmente en el

elogio de la vida tiránica, pues, a continuación, ilustrará sus argumentos con el ejemplo
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del tirano Arquelao, quien, según él mismo, cometió las mayores injusticias para
dominar Macedonia (PLATÓN, Gorgias, 470d-471d). El punto en el que insiste Polo es
que, a pesar de todos los crímenes que habría cometido para acceder al trono -según el
El mismo Polo, degolló a su tío y primo, se deshizo de sus cuerpos y asfixió a su hermano.
nadie lo consideraría más infeliz ahora que cuando era esclavo del déspota Alceto,
7
su tío . Sócrates, sin embargo, ciertamente no será de la misma opinión. de acuerdo a tu
perspectiva, la admiración que Polo tiene por los tiranos denuncia, después de todo, que la garantía
retórica- de ser el único recurso realmente eficaz contra las injusticias, ya que
ser justo no es suficiente para prevenir ataques injustos - termina aboliendo
la práctica de la justicia. Esto se debe a que, si el poder de la retórica es realmente tan ilimitado y
tan poderoso como promete y si es capaz de proporcionar armas de defensa como
insuperable como él dice, liberando a los hombres de cualquier acusación que se le haga.
imputado, entonces liberará al ciudadano para delinquir y ser acusado de todo lo que
él realmente practicó, sin embargo, sin sufrir castigo. Dando un paso más, este ciudadano
ya ni siquiera necesitará defenderse, porque con su poder ilimitado podrá influir
o ganar el gobierno y forjar sus propias leyes -después de todo siendo absolutamente libre, como
Gorgias había afirmado al principio, o siendo absolutamente tiránico, como Polo afirma ahora y
como dirá Calicles a continuación. La retórica, como el puñal, libera a su practicante
y poseedor del miedo, que conduce directamente al poder ilimitado y al disfrute posible.
de pleonexia. Así, el tirano de Polo comienza a iluminar la 'lógica pleonética' que
después de todo, entrará en juego explícitamente a partir de la conversación entre Sócrates y Calicles.
Mientras tanto, sin embargo, Sócrates parece sugerir a Polo y a los lectores del
trabajo que, si bien defendemos la idea de que la autodefensa es lo primero,
tendremos grandes posibilidades de que, evitando sufrir una injusticia, practiquemos otra en
intercambio, reemplazando un mal menor por un mal mayor. Este punto será aclarado por
a través del conocido precepto socrático de que es mejor sufrir una injusticia que cometerla.
las, que se trabajará en este contexto de manera peculiar. En resumen: Sócrates
mostrará que el poder de la retórica gorgiana es evitar el dolor, pero no evitar el mal,
porque sufrir una injusticia es sin duda más doloroso que cometerla, pero no peor
(Esta conclusión aparece dos veces en la conversación con Polo: en 475c y en 479d).
Sócrates disocia lo mejor y lo más agradable, lo peor y lo más doloroso, para

7 También según Polo, Arquelao era hijo de Pérdicas, hermano de Alceto, con su esclava, por lo que
seguiría siendo un esclavo si no hubiera cometido tales injusticias.
 191

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demostrar que, al prever la anulación de una sentencia justa en los tribunales, la retórica
está evitando el dolor, pero aún causando daño al acusado que pudo absolver:

Porque, en base a nuestro consentimiento actual, es probable que quien sea

escapar de la justicia también haz algo parecido, Polo: cuida el dolor por
infligido, pero está ciego a lo que es beneficioso, ignorando cuánto es
más infeliz vivir con un alma enferma que con un cuerpo en
tal estado, un alma quebrantada, injusta e impía. es por eso
razón que hace de todo para no pagar la pena justa y no librarse de
del mayor mal, tener dinero, amigos y la forma de ser
más persuasivo en el habla. (PLATÓN, Gorgias, 479b4-c3).

Finalmente, Sócrates concluirá la exposición de su punto de vista con una

divertida inversión de todos los valores comunes, clavando de una vez por todas a
bandera de la lógica con la que combatirá la retórica defendida por sus
interlocutores: afirma que, desde la perspectiva de la justicia irrestricta, la retórica sólo serviría
por autodenuncia o por denuncia de amigos, ya que, en el caso de un delito que haya
cometido, es mejor sufrir el castigo que evitarlo.
Gorgias, 480c-d). Se dio un primer paso, por tanto, para modificar la concepción
retórica de autoconservación. Salvarse ahora no significa proteger la vida a toda costa,
sino evitar la injusticia a toda costa, incluso si eso significa
8
auto destrucción
.

Sin embargo, uno de los puntos del argumento gorgiano permanece intacto: y
sobre defenderse justamente de ataques aleatorios y acusaciones injustas?
¿No debería Sócrates estar de acuerdo en que, al menos en este caso, la retórica sería útil? Es
última pregunta nos lleva directamente a otra: si hubieras estado de acuerdo con el
importancia de defenderse de acusaciones injustas, Sócrates no habría sido capaz de
para evitar su propia muerte, en el devenir de la conversación ficticia tramada por Platón?

3. Calicles

Esta pregunta finalmente se enfrentará en la conversación entre Sócrates y Calicles.

Notemos, en primer lugar, que en la parte inicial de esta última discusión el mismo
El proceso de pasar de la pleonexia al miedo se verifica una vez más, esta vez

8 Sobre este tema, D. Lopes comenta, en su estudio introductorio: “En este sentido, la preocupación
lo principal del hombre, si pretende ser feliz, es no vivir lo más posible y buscar todos los medios posibles
asegurar una larga vida independientemente de la justicia (esta sería una de las “pseudoutilidades” de la
de retórica halagadora y, en particular, de retórica judicial, cf. 511d-513c), sino vivir, por mucho tiempo que sea, en
manera justa”. (PLATÓN, Gorgias, 2015, p.100).

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forma intensificada. En el gran discurso con que Calicles inicia su participación en la

diálogo, en el que el vocabulario de pleonexia stricto sensu será explícita y en gran medida
empleado, el personaje dice que “lo justo se determina así: el superior domina al
inferior y posee más que él” (PLATÓN, Gorgias, 483d5). Según él, son
inferiores que declaran injusto querer tener más que los demás y tomar posesión de
mercancías ajenas. Como no tienen fuerzas para protegerse, recurren a cierta noción de
la justicia y las leyes asociadas a ella:
Yo, sin embargo, juzgo que los promulgadores de las leyes son los hombres débiles
y la masa. Entonces, en vista de ellos mismos y de lo que les conviene,
promulgan las leyes y componen elogios y reproches.
 Asustando a losdicen,
(pléon ékhein), hombres más
para quevigorosos y aptos
estos ya no para poseer más
tengan
(pleon ékhosin) que ellos, que esta acumulación es vergonzosa e injusta
de las posesiones (pleonektéin), y que cometer injusticia consiste en intentar
poseer más que otros (to pléon tón állon zeteín ékhein);
porque, como son más débiles, aprecian, creo, tener posesiones
ecuánime (ison ékhosin). Por eso la ley dice que el intento de
poseer más (pléon ékhein) que la masa es injusto y vergonzoso,
nombrándolo para cometer injusticia; pero la naturaleza misma, creo,
revela que el hombre más noble posee más (pleon ékhein) que
quién es el peor, y el más potente, más que el menos potente. (PLATÓN,
Gorgias, 483b4-d2).

La profusión de ocurrencias de la expresión pléon ékhein y similares demuestra que el

pleonexia es el centro en torno al cual orbita este primer discurso de Calicles, que
expone la tesis de que el débil, atemorizado por el poder del fuerte y con el fin de
protegerse de su pleonexia, crear una cierta noción de justicia 'contra natura'.
Poco después, Calicles también afirmará que la filosofía sólo sirve a los jóvenes. O
La razón que alega para ello aparece en un famoso pasaje, donde prevé las dificultades
de Sócrates en la corte con términos que son a la vez un consejo y una
amenaza al filósofo:

Porque si alguien te captura hoy, o cualquier otro hombre de tu

linaje, y te encarcelarán por haber cometido injusticia,
incluso si no lo cometiste, sabes que no tendrías nada que hacer
contigo mismo, pero estarías confundido y estupefacto sin tener lo que
decir; cuando viniste a la corte, ante un acusador
extremadamente miserable y despreciable, morirías si él te quisiera
estipular la pena de muerte. Además, ¿cómo puede ser esto sabio,
Sócrates, 'ese arte, apoderándose de un hombre de gran naturaleza,
lo empeora, incapaz de socorrerse a sí mismo, de salvarse a sí mismo o
cualquier otra persona de los riesgos más extremos, despojada por la
enemigos de todos sus bienes y viviendo en deshonra en la ciudad. Para
para ser aún más grosero, cualquiera podría romperse la sien

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hombre así sin poder pagar la justa pena. (PLATÓN, Gorgias,

486a7-c2).

En este largo discurso, además de jugar con el miedo a que sus predicciones catastróficas (y
en cierto sentido correcto) puede causar, Calicles plantea explícitamente la pregunta ya
presagiado por el argumento de Gorgias: después de todo, ¿no podría la retórica llegar a ser útil para
Sócrates en la corte, al menos si se usa responsablemente? Resorts Calicles, por lo tanto
como Gorgias y Polo antes que él, al miedo que supone encontrar en cualquier ciudadano,
incluido el propio Sócrates, para tratar de hacer admitir al filósofo que el poder de la retórica
resulta ser deseable para todos. Comience su razonamiento con una abundancia pleonética
y lo termina tratando de asustar a su interlocutor y rival.

Sin embargo, para evitar posibles malentendidos en cuanto a mi lectura del

diálogo platónico, es importante tener en cuenta una advertencia: cuando busco describir
un deslizamiento desde la pleonexia hasta el miedo presente en el discurso de los personajes que defienden la
retórica en este diálogo, me refiero a la pleonexia que quiere seducir a los oyentes del
personajes, así como el miedo que estos mismos oyentes probablemente poseen.
Y que, como parecen pensar los retóricos, está presente en todos los seres humanos,
por el simple hecho de que son mortales conscientes y locuaces y desean evitar sus propios
9
muerte, así como lesiones y dolor en general
. Es, en definitiva, la constatación de que
el ser humano tiene por naturaleza el deseo de defenderse de los peligros y de las injusticias.
Es a este sentimiento tan ampliamente compartido que la retórica de tipo gorgiano
intentar hablar. En este contexto, por lo tanto, poco importa si ella también habla de miedo
existente en los propios personajes, o no. Poco importa si esos hombres,
intentar un discurso que resuene en su audiencia, al mismo tiempo que denuncian un miedo
internos, de los cuales se avergüenzan. Por cierto, con respecto a Calicles, específicamente,
este no parece ser el caso, ya que su testimonio con respecto a la pleonexia, por lo que
abundantemente elogiada en sus discursos, como se ve- la asocia explícitamente con la
carácter valiente. En 491b-492a, incluso presenta el valor como
requisito necesario para los hombres que gobiernan, que poseen poder, y que por lo tanto
pueden 'tener más' y 'dar más' a sí mismos ya sus vecinos. Además,
Sócrates dice explícitamente: “Pues bien, Calicles, dejé a Polo y Gorgias atónitos y

9 Ya Aristóteles nos recuerda, en su Política (ARISTÓTELES, Política, 1253a10-15), que todo animal
busca el placer y huye del dolor, pudiendo a la vez expresar con sonidos lo placentero y lo
desagradable; al hombre, sin embargo, se le da el lenguaje, que más que expresar lo placentero y lo
desagradable, placer y dolor, expresa lo justo y lo injusto.

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PROMETEO - Año 11 - Número 27 - Mayo - Agosto/2018 - E-ISSN: 2176-5960

avergonzado; tú, sin embargo, no te aturdas ni te avergüences, porque eres valiente”.

(PLATÓN, Gorgias, 494d2-4). Ya sea sincera o irónicamente, no podemos saberlo, pero el
El hecho es que nada en la conducta de Calicles nos permite afirmar que el personaje fue
deliberadamente dibujado como un cobarde. No se trata, pues, de confrontar grados de
coraje y el miedo que podría caracterizar a estos personajes en particular, pero
se trata de construir una especie de antropología del miedo y del coraje. Por lo tanto, la
Lo que finalmente revela la conversación entre Sócrates y Calicles es que si hay una relación
fuerte vínculo entre la pleonexia y el coraje, es precisamente porque también hay una conexión
inevitable entre pleonexia y miedo. El coraje del retórico, según la perspectiva socrática,
no es más que una liberación del miedo a través de la adquisición de poder, por lo que
esa retórica resulta depender del miedo. Como resultado, el miedo termina
subyace siempre lo que la práctica retórica es capaz de ofrecer. No importa
aquí, por lo tanto, para determinar si Platón desarrolló o no una psicología ficticia
de los personajes Solo señala que todos los personajes terminan yendo a la
miedo supuestamente presente en sus interlocutores y en su público en general. Uno
miedo que, como mínimo, tiene una gran posibilidad de estar presente en todo ser humano, por
más valiente que eso. Pero que Sócrates, para desilusión de Calicles, no presenta.

Así, destacando cada vez más el conflicto entre los puntos de vista de los dos
personajes, la respuesta de Sócrates no vendrá antes de varios puntos en el discurso de Sócrates
Calicles sea refutado. Solo en 508e - al repetir ser peor y mas vergonzoso
cometer injusticias antes que sufrirlas, y al declarar que el arte más bello e importante es
el capaz de proporcionar el poder para no cometer injusticias (PLATÓN, Gorgias,
508e-510b)- es que Sócrates volverá a tocar el tema de la autoconservación (la expresión
que usa varias veces en esta sección del texto, por ejemplo en 509b4, es
boethein eautotó, es decir, 'salvarse'). Recuerda que las artes que evitan
Las muertes son muchas, pero ninguna es tan apreciada como la retórica. nadar y
el arte de la navegación, por ejemplo, que salva innumerables vidas, saben muy bien que
no está en su poder evaluar si los cuerpos que salvan son de hecho saludables.
Comparación por comparación, la de Sócrates pretende desinflar la autoestima de
retórica, mostrando que salvan almas sin distinción, sin preocuparse por la
justicia o injusticia que estas almas practican (PLATÓN, Gorgias, 511d-512d).
Finalmente, Sócrates concluye su discurso con una afirmación muy elocuente: “Porque el
Un verdadero hombre no debe preocuparse por vivir tanto como pueda, ni debe apegarse a

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Ó
vida." (PLATÓN, Gorgias, 512e2) Como puede verse, su atención se desvía de vivir
de cualquier manera y a cualquier costo a la forma en que uno debe vivir el tamaño de la vida
que tienes. El miedo a perder las posesiones y/o la vida se sustituye por el miedo a practicar
injusticias y, peor aún, no ser castigados por ello.

Incluso después de esta larga advertencia, Calicles no dejará de presionarlo:

“Entonces te parece bien, Sócrates, un hombre sujeto a esta condición en la ciudad y
incapaz de ayudarse a sí mismo (eautó boethéin)?” (PLATÓN, Gorgias, 522c4). En su
respuesta, Sócrates finalmente concede un pequeño punto:

Siempre que (...) se haya socorrido a sí mismo, sin haber incurrido

en acciones injustas o discursos referidos a hombres o dioses. Entonces
habíamos acordado en repetidas ocasiones que esta forma de ayudarse a sí mismo
en sí mismo es superior a todos los demás. Así que si alguien me refutó
probar que soy incapaz de proporcionarme este socorro a mí mismo o a
otra persona, ya sea frente a muchas o pocas personas, o solo
por uno solo, me avergonzaría, y si a causa de eso
Si no pudiera encontrarme con la muerte, me enfurecería.
Sin embargo, si fuera a perder mi vida por falta de una retórica
10
adulación , estoy seguro de que me verías soportar fácilmente la
muerte. (PLATÓN, Gorgias, 522d1-e1)

La respuesta a Gorgias se demora, pero no falla. El retórico tiene algo de razón,

pues, en teoría, la retórica capaz de promover la autodefensa sin por ello
incurrir en cualquier tipo de injusticia no debe ser objeto de reproche -y quizás el
El nombre de esta retórica, para Sócrates, era filosofía. Por otro lado, sin embargo, lo que
Sócrates reafirma trágicamente que, en cierto sentido, es imposible reconciliar los dos.
intereses, al menos en un tribunal de justicia, ya que las injusticias siempre serán practicadas por
retórica cuyo foco está en la autoprotección.

4. Conclusión

Si se realiza la conexión que sugiere tan fuertemente la parte final del Gorgias
entre las observaciones de Sócrates sobre la retórica gorgiana y su discurso de defensa en
Apología de Sócrates, será justo decir que este último, después de todo, prueba que
emplear retórica relacionada con temores distintos de la muerte o el sufrimiento
una injusticia, no funciona, al menos si se entiende que los "resultados" preservan la
la vida a toda costa. Sin embargo, lo que aún deja en el aire la Apología de Sócrates es,
precisamente, la cuestión de qué es triunfar y qué es fracasar. quien se fue
10 Por supuesto, podemos reconocer aquí la insinuación de Platón de que lo único
lo que le faltó a Sócrates en su juicio fue, de hecho, una retórica halagadora.

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¿Quién hizo bien y quién mal en el juicio que condenó a muerte a Sócrates? Aparentemente,
buena parte de los esfuerzos de Platón van en la dirección de construir o reforzar parámetros para
del cual se puede evaluar que la retórica socrática de la Apología ha ganado
pleno éxito.

Por tanto, es importante señalar que tanto las reflexiones de Platón sobre la retórica
gorgiana y la retórica alternativa que erige Platón para su protagonista no dejan
de ser una operación póstuma de protección de Sócrates frente a las injusticias practicadas por
Atenas. Más que eso: desde cierto punto de vista, es la única protección
11
verdaderamente eficaz, porque siendo patrimonio del filósofo,, lo
susque
bienes
él
ama y hace que tu vida sea buena, de hecho inexpugnable - porque intangible e imposible de
saqueo, en cuanto no coincidan con objetos concretos o con sus
cuerpo, ni con su vida material- ya está protegido de antemano contra cualquier
injusticia ajena. El poder que le interesa es solo "cierto poder y cierto arte".
(dynamin tína kai tékhnen; PLATON, Gorgias, 509e1) que un hombre debe disponer de
de modo que, habiéndolos “aprendido y ejercitado” (máthe kai askése; PLATON, Gorgias,
509e2), poder nunca cometer injusticia. En resumen: Platón hace que Sócrates elogie la
el único poder y el único arte capaz de hacer a alguien verdaderamente invulnerable, ya que
que, según formula el filósofo en la Apología, quizás configurando una suerte de
Venganza socrática: “Para el hombre bueno no hay mal, ni cuando vive ni cuando
12 (PLATÓN, Apología de Sócrates, 41d1).
cuando mueras"

En cuanto a la retórica gorgiana, la implicación final es que no sólo no es

puede ayudarnos, ya que es responsable de empeorar nuestra situación, porque su doble
prometer otorgar el poder de tener más y protegerse contra los ataques de otros es menos
Es una forma de curar el miedo en lugar de una forma de crear más miedo. Eso es porque tener más
[poder] es tener más posibilidades de salvarse, pero también tener más miedo de perder [poder]
uno tiene, y por lo tanto la mayor necesidad de acumular aún más [poder] para salvarse a sí mismo
de mayores amenazas. Por lo tanto, no tiene sentido construir muros más altos, escudos más fuertes.

11 Una referencia al pasaje 472b2-5, del Gorgias, donde Sócrates hace una especie de juego de palabras con el
término 'ousía', que tradicionalmente significa 'patrimonio, bienes', y que adquiere el significado filosófico de
'esencia, ser más real, ser verdadero': “Sin embargo, yo, siendo uno, no estoy de acuerdo contigo, porque no
os obligue a hacerlo, aunque os esforcéis en traer contra mí muchos testigos falsos, para
expúlsame de mi patrimonio (ek tes ousías) y de la verdad.” (PLATÓN, Gorgias, 472b2-5). A través de
del juego de palabras, uno nota la insinuación de que el único activo real del filósofo es la verdad.
12 Traducción de André Malta (PLATO, Apologia de Sócrates, 2008).

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gruesos, candados, cerrojos, cámaras, vigilantes, vigilantes que vigilan a los vigilantes y todo el
posible proteger bienes supuestamente codiciados por otros, ya que algunos
el talón siempre estará expuesto. Para salir de este círculo, sólo la retórica socrática es
capaz de proporcionar ayuda precisamente porque se niega a hablar con ese miedo y promesa
esta autoconservación.

REFERENCIAS

ARISTÓTELES. Política. Trans. Jean Aubonnet. París: Gallimard, 1993.

PLATÓN. Gorgias. Trans. Daniel RN Lopes. São Paulo: Perspectiva, 2014.
PLATÓN. Apología de Sócrates. Trans. André Malta. Porto Alegre: L&PM Editores,
2008.
SCHIAPPA, E. Los inicios de la teoría de la retórica en la Grecia clásica. nuevo refugio
y Londres: Yale University Press, 1999.
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