El primer indicador de la familia moderna es el descenso de la fecundidad.

Con muy pocas

excepciones, las sociedades de una misma región experimentaron sus descensos de fertilidad
casi simultáneamente. El primer descenso de la fecundidad se produjo en la mayoría de las
sociedades europeas entre las décadas de 1870-80 y 1920-30, y en la mayoría de las
sociedades de AO en las décadas de 1970-80. Japón lo experimentó en 1950, exactamente a
medio camino entre estas dos regiones. En estas dos regiones hay un desfase de
aproximadamente medio siglo entre los momentos en que se produjo el primer descenso de la
fecundidad.
¿Cuándo se produjo el segundo descenso de la fecundidad? En Europa comenzó a finales de
los años 70, y a partir de mediados de los 70 en Japón. Así, mientras que en el primer
descenso de la fecundidad hubo una diferencia de un cuarto de siglo entre Japón y la mayoría
de los países europeos, en el segundo descenso la diferencia fue de menos de una década. Así
pues, la modernidad de los países tardíos no sólo se retrasó, sino que se “comprimió”, como
señala el sociólogo surcoreano Chang Kyung-Sup.
No hay un límite entre el primer y el segundo descenso de la fecundidad en AO, porque hay
un descenso continuo. Debemos definir operativamente un descenso por debajo de los
noveles de reemplazo como un segundo descenso de la fecundidad. Esto significa que el
segundo descenso de la fecundidad empezó en Singapur a mediados de los años 70, sólo unos
años después que en Japón, y en Corea del Sur, Tailandia y China a principios de los 80, en
la segunda mitad de los 80 y en los 90, respectivamente.
Si consideramos el periodo entre estos dos descensos de la fecundidad como la “edad de oro”
de la modernidad, entonces la duración de este período fue de unos 50 años en Europa y
América, 20 en Japón y casi inexistente en el resto de Asia. Lo que significa que excepto
Japón el resto de Asia nunca ha experimentado un periodo estable de “primera” modernidad,
sini que se lanzaron de cabeza y directamente a la “segunda” modernidad.
Desde el punto de vista demográfico, podemos ver muy claramente esta compresión de la
modernidad que señala Chang. Y la define: la modernidad comprimida es una situación social
en la que los cambios económicos, políticos, sociales y/o culturales se producen de forma
extremadamente condensada con respecto tanto al tiempo como al espacio, y en la que la
coexistencia dinámica de elementos históricos y sociales mutuamente dispares conduce a la
construcción y reconstrucción de un sistema social altamente complejo y fluido.
Hay diferentes grados de compresión. A diferencia de países como Corea del Sur, que han
pasado por esta “modernidad comprimida”, Japón ha tenido lo que podría denominarse una
“modernidad semicomprimida” y esta diferencia ofrece una explicación de las experiencias
que experimentarían estas regiones.
La compresión de la modernidad que caracteriza la modernidad de Asia Oriental afecta a los
cambios en los roles de género en la región. En la primera mitad del s.XX, la tasa de
actividad femenina en América y Europa comenzó en el 20% y aumentó gradualmente. Sin
embargo, si corregimos los datos para tener en cuenta el subregistro del trabajo femenino en
las profesiones agrícolas en el siglo XIX y principios del XX, aparece un patrón de curva en
U. Japón se distingue por el mantenimiento de una elevada tasa de actividad femenina, en el
40% o más, durante todo el s.XX. Esto se debe a que el fenómeno de la “ama de casa” y la de
“desama de casa” progresaron casi al mismo tiempo, anulándose mutuamente.
La compresión de la modernidad también refuerza la tradicionalización de la modernidad. La
primera y segunda modernidad están claramente delimitadas en la modernidad occidental y
también en la modernidad semicomprimida japonesa. Sin embargo, son continuas en otros
países asiáticos. Los investigadores de estos países tienden a considerar la modernización
como un único proceso sin distinguir estas dos etapas. También es probable que tradición y la
primera modernidad no se distingue claramente en estas sociedades, sobre todo si pertenecen
al “Asia patriarcal”.
Otro punto es el efecto de la prima de población, el dividendo demográfico. En el proceso de
transición demográfica, aparece una cohorte de transición con un mayor tamaño de hermanos
en la edad adulta debido a que sus madres siguen manteniendo una alta fecundidad en medio
de una menor mortalidad. Experimentan una condición demográfica única que les permite
beneficiarse de una red de hermanos grande y fuerte. En la modernidad comprimida, esta
cohorte única se genera sólo a lo largo de unas pocas décadas, lo que da lugar a un fuerte
aumento y disminución del tamaño de los hermanos por generación. Esta cohorte puede crear
una estructura doméstica ideal y disfrutar de un fuerte apoyo mutuo a través de redes de
parentesco, reforzando la creencia en la familia fuerte dentro de su tradición, pero esta
condición única la pierde la siguiente generación. Esto ocurrió en Japón, y es inevitable en
otras sociedades asiáticas que atraviesan una modernidad más comprimida. Por último, no
podemos ignorar el hecho de que el sistema del s.XX que sustentaba los roles de género
modernos ha sido desmantelado. Como veremos más adelante, en algunas sociedades
asiáticas que no se apoyan en un estado de bienestar keynesiano ni en un sistema de
producción fordista se está produciendo una ama de casa futura que aún no se conoce.
Modernidad socialista en transición
Hay sociedades con otro camino hacia la modernidad: la modernidad socialista. Las
ideologías socialistas incluyeron la emancipación de la mujer, El trabajo reproductivo se
socializó, o se convirtió en trabajo social, liberando así a las mujeres de las tareas domésticas.
El socialismo proponía una vía opuesta al capitalismo europeo, que promovió la división
moderna de los roles de género mediante la ama de casa. En China, la vía socialista se quedó
demostrada con la famosa frase de Mao de que “las mujeres sostienen la mitas del cielo”.
En el ámbito de la familia y del género se han observado tendencias hacia la
retradicionalización y la refamiliarización. Como parte de la transición al lubre mercado, se
ha acentuado el papel tradicional de la mujer en el hogar, lo que ha provocado un descenso de
su participación en el mercado laboral. La única institución social diable es la familia, por lo
que se refuerza el familismo y el feminismo pasa a un segundo plano. Sin apoyo público ni
redes de seguridad social, la vida de la gente se volvió más dura, y esta penuria se hace
evidente en las bajas tasas de fertilidad de esta zona.
Diferencias entre Asia y Europa. Una de ellas es que hay varios países de la región que siguen
siendo socialistas. Sin embargo, estos países también están cambiando tanto económicamente
como en términos de género. Los cambios en los roles de género en China comenzaron con la
“vuelta a casa de las mujeres” en la década de 1980. Para resolver el problema del exceso de
mano de obra que se enfrentaban las compañías, algunos economistas instaron a las mujeres a
dejar el trabajo y quedarse en casa. Este cambio no llegó a producirse por la oposición de la
Federación de Mujeres de Toda China y la marea de “reformas” se suspendió tras las
protestas de la plaza de Tiananmen de 1989. Los cambios reales empezaron a aflorar a partir
de mediados de la década de 2000, a medida que continuaba el crecimiento económico de
China. Un estudio realizado en Wuxi en 2002 demostró que las mujeres de mediana edad que
habían perdido su empleo debido a la reducción de las empresas estatales se
autodenominaban amas de casa como forma de aceptar su destino. Las mujeres eran mucho
más vulnerables que los hombres al desempleo generalizado resultante de la adopción por
China de la economía de mercado. Otro tipo de ama de casa nueva en China que apareció
entonces fue la ama de casa de clase alta impulsada a apoyar la educación de sus hijos. Crecía
la opinión de que no se podía confiar un hijo a sus abuelos sin educación (Ochiai, 2008b:
162-163). Las entrevistas realizadas en 2004 en Fushun. provincia de Liaoning, a mujeres de
un estatus económico más medio revelaron que, para algunas, cuando sus hijos tuvieran edad
suficiente para necesitar que se implicaran más intensamente en el estudio (a partir del primer
curso de secundaria), se plantearían si dejar sus trabajos y dedicarse a ayudar a sus hijos.
Pero, en realidad, se daban pocos casos de este tipo, ya que carecían de suficiente margen
económico (Ochiai, 2008b: 163). Aunque el número de amas de casa era minúsculo fracción
en comparación con la población total. el "ama de casa se estaba convirtiendo en una realidad
(Zheng, 2013). El cierre de guarderías en el lugar de trabajo a partir de la década de 2000 es
otro cambio que está dificultando para que las mujeres equilibren el trabajo y el hogar (Zhang
y Maclean, 2011).
Los resultados de las encuestas familiares comparativas realizadas en 2006 en cuatro s0-
cidades de Asia Oriental (China. Corea del Sur. Taiwán y Japón) muestran que, aunque las
tasas de participación de las mujeres en la población activa son las más altas de China (casi el
80% en el grupo de edad de 20 a 40 años) y la proporción de hombres que se ocupan de las
tareas domésticas también es la más alta de China. China es también el país con la mayor
proporción de personas de entre 20 y 40 años que están de acuerdo con las afirmaciones de
que "el marido debe trabajar fuera de casa y la mujer debe ocuparse del hogar y "para una
mujer. es más importante ayudar en el trabajo de su marido que hacer su propio trabajo". En
los otros tres países, los porcentajes de acuerdo con las afirmaciones mencionadas eran
menores entre los grupos de edad más jóvenes, pero en China casi no había variación por
edad. Así pues, observamos una especie de fenómeno de curso inverso por el que los chinos
son los más favorables a la igualdad de género entre los mayores de 50 años, pero entre los
menores de 40 son los que menos.
Una comparación de las tasas de participación de las mujeres en la población activa en los
censos chinos de 2000 y 2010 demuestra que se está produciendo una nueva ama de casa de
las mujeres chinas. Aunque su nivel general sigue siendo alto, las tasas de participación entre
las veinteañeras y las treintañeras disminuyeron significativamente (Figura 1.6). Este
descenso no puede explicarse únicamente por el aumento del nivel educativo de las mujeres.
Los cambios actuales van de la mano de las revisiones del discurso histórico. La liberación de
la mujer durante el apogeo del socialismo ha pasado a reinterpretarse como algo que
perjudica a las mujeres al imponerles una doble carga. En otras palabras, la idea ahora es que
es mejor permitir que las mujeres tengan la opción de convertirse en amas de casa. El pasado
tiende a refundirse como espejo del presente, y en estos días podemos observar un uso de la
"política de la memoria" para la modernidad socialista.
Esta "modernidad socialista" no se rechaza simplemente en Asia, como en Europa, sino que
se ha transformado. Aunque no se ha negado explícitamente el ideal de la igualdad de género,
en realidad, la visión confuciana de la mujer y la moderna división del trabajo en función del
género (la "buena esposa y madre sabia") se han combinado armoniosamente, resurgiendo
una vez más para ampliar la brecha de género. La cuestión sigue siendo, sin embargo, si
estamos asistiendo a la transmisión del ideal de igualdad de género a la siguiente generación
o al inicio de la división moderna de sexos, simplemente retrasada medio siglo.
Complejidad en los cambios contemporáneos de género en Asia
La diversidad tradicional dentro de la región y los distintos caminos hacia la modernidad
explican las complejas tendencias en el cambio de los roles de género que observamos.
Existen dos tipos de sociedades en cuanto a los roles tradicionales de género: las que tienen
una estructura de parentesco bilateral, que también tienen una mayor participación de la mano
de obra femenina, y las que tienen patrilinealidad, que tienen una participación más baja. Las
que tienen mayor participación que pertenecen a la tradición del sudeste asiático pueden
teóricamente seguir el mismo proceso de amadificación o desamadificación que los países
europeos. Japón experimentó la fase de ama de casa desde principios del s. hasta la década de
1960. Sin embargo, ya ha empezado la fase de desamaestranización, si la definimos por el
creciente número de mujeres con empleo formal. La modernidad comprimida ha hecho que
estas dos fases se solapen.
Sin embargo, hay sociedades con una tradición de menor participación de la mano de obra
femenina, como China, Corea y posiblemente Singapur y Taiwán. Entre ellos, los países en
los que el gobierno fomentó el empleo femenino como política de Estado experimentaron la
desambrificación antes, mientras que los demás la experimentaron más tarde. Sin embargo, el
país socialista que experimentó la desamansanización impulsada por el Estado se enfrenta
ahora a la tendencia inversa de la desamansanización. El proceso al que se enfrenta China
podría denominarse "re-hogarización". Se trata del mismo proceso de refamiliarización y
retradicionalización que se ha producido en los países postsocialistas de Europa, aunque el
cambio en China es relativamente moderado. Por el momento, las tendencias de
refamiliarización y deshabituación se producen simultáneamente. Por el contrario, la
tendencia a la desestructuración continúa en Singapur, donde el Gobierno promovió el
empleo femenino para acelerar el desarrollo económico, pero las madres trabajadoras se ven
presionadas tanto por el trabajo intensivo directamente relacionado con el mercado global
como por las altas expectativas de las madres en la educación de los hijos (Ochiai, 2008b).
Los resultados de las encuestas de valores sobre el género muestran algunas contradicciones
interesantes. Las mujeres de muchos países asiáticos responden de forma diferente a las de
los países occidentales a la pregunta de si están de acuerdo con una división del trabajo
basada en el género, en la que el hombre trabaja y la mujer se queda en casa (Figura 1.8). En
los países occidentales, la división del trabajo basada en el género ha pasado de moda, pero
en Asia, curiosamente, cuanto mayor es la participación actual de la mano de obra, mayor es
el apoyo inverso a la división del trabajo basada en el género, como vemos en China y
Tailandia. Por otra parte, hay sociedades como Corea del Sur en las que las opiniones sobre
este asunto están a la par con las de Occidente, mientras que la tasa real de participación
laboral de las mujeres no se corresponde con las creencias. Dado que las actitudes afectan a
las tendencias futuras, parece que las trayectorias de los cambios de género en Asia son cada
vez más complejas. Los patrones de las tasas de participación de los hombres en la población
activa de estas sociedades son muy diversos. No hay forma de referirse al “género en Asia”
en general. Las pautas de participación laboral de las mujeres asiáticas que se muestran en las
figuras pueden clasificarse en tres tipos:
- Tipo 1: aquellas en las que se mantienen altas tasas de participación a lo largo de los
años productivos (China, Vietnam, y Tailandia)
- Tipo 2: aquellas en las que la tasa de actividad femenina disminuye gradualmente
(Singapur, Taiwán y Malasia)
- Tipo 3: aquellas en el que tras un descenso temporal a partir de los 20 años, la tasa
empieza a subir de nuevo, mostrando así una curva en forma de M (Corea del Sur y
Japón)
En las sociedades que pertenecen a los dos primeros tipos, las mujeres siguen trabajando sin
interrupción durante el periodo de parto/cuidado de los hijos.
Comparando los patrones en los dos periodos de tiempo, el aumento global es notable para
las sociedades de Tipo 2 y 3. Por el contrario, entre las sociedades de Tipo 1, se observa un
claro descenso en China, mientras que el descenso es muy sutil en Tailandia y el nivel casi se
mantiene en Vietnam. Como resultado, las diferencias en el nivel por Tipo se están
reduciendo, mientras que la diversidad entre las sociedades del mismo Tipo se está haciendo
más visible. Vietnam muestra que no todas las sociedades en transición siguen el mismo
camino de reconversión familiar. Corea del Sur sigue mostrando la brecha existente entre la
actitud y la práctica.
No hay respuestas sencillas a las preguntas sobre el impacto de la modernidad en el género en
AO. La modernización/modernidad contribuyó a la ama de casa en Japón, a la desama de
casa en China y Singapur, y a la ausencia de cambios en Tailandia. Recientemente se han
producido nuevos cambios en sociedades como China y Tailandia, donde las mujeres siguen
trabajando tras el parto. Ya sea por la pérdida de empleo, la falta de guarderías o porque los
padres se centran en la educación de los hijos, cada vez más mujeres se convierten voluntaria
o involuntariamente en amas de casa. Parece que en estos países está surgiendo una
admiración por la “vida de ama de casa”. Por un lado, Singapur, Taiwán, Japón y Corea
muestran una tendencia a la desamansanización. En el contexto asiático, las tendencias de
ama de casa y desama de casa no se produjeron por separado en distintos periodos de tiempo
como en las sociedades occidentales, sino que se produjeron (y se están produciendo)
simultáneamente, al tiempo que mostraban patrones de inversión.
Decisiones políticas
Reforma familiarista en Japón
Las decisiones políticas desempeñan un papel especialmente importante a la hora de
determinar el camino que toma una sociedad. Las políticas de género suelen aparecer en el
ámbito de las políticas económicas o sociales.
A menudo se dice que las sociedades asiáticas son familiaristas, que la familia es la unidad
central de la sociedad y que supone que las mujeres son las responsables de cuidar a los
miembros de la familia. Pero sería ingenuo considerar el familismo como un simple reflejo de
la cultura asiática. Los efectos combinados de la modernidad comprimida, y las decisiones
políticas tomadas bajo las condiciones sociales creadas por ella, han hecho que las sociedades
asiáticas desarrollen un familialismo más fuerte que en Europa, creando al mismo tiempo
variedades de familialismo asiático.
En Japón hay que comprender la importancia de las reformas políticas de los años 80. Japón
se adelantó, al menos en el contexto asiático, en la construcción de un sistema de seguridad
social: El sistema japonés se puso en marcha a principios del siglo XX, siguiendo el modelo
presentado por Bismarck en Alemania. Sin embargo, la seguridad social sólo tuvo un papel
periférico hasta los años 60, porque se consideraba que el crecimiento era la mejor manera de
mejorar, el bienestar de la población. Sólo cuando se alcanzó un crecimiento económico
sustancial, a finales de los 60 y principios de los 70, el gobierno reconoció la necesidad de
revisar el sistema de bienestar existente para construir un Estado del bienestar más adecuado.
Por eso 1973 fue bautizado como el "Año del Bienestar 1".
Desgraciadamente, el "Año del Bienestar " se vio afectado por la crisis del petróleo. El
Partido Liberal Democrático, en el poder, empezó a recelar y estableció un nuevo programa
que denominó "sociedad del bienestar a la japonesa", que hacía hincapié en las virtudes
"tradicionales" japonesas de "autoayuda y apoyo mutuo en el seno de la familia y la
comunidad". Aunque esto podría considerarse un ejemplo temprano de reducción del
bienestar, en esta fase Japón no tenía un Estado del bienestar tan bien desarrollado que
reducir. Más bien, dirigido por burócratas estatales, el gasto social aumentó de tamaño a
partir de la década de 1970. Así pues. en el marco de la modernidad comprimida, el
desarrollo real del bienestar y el discurso de la reducción se produjeron al mismo tiempo.
En realidad, las condiciones económicas y demográficas ocultaron esta contradicción. Las
tasas de crecimiento se mantuvieron elevadas incluso después de la crisis del petróleo. En
comparación con Europa y Norteamérica. la "sociedad acomodada" duró 20 años más en
Japón. Además. Japón seguía disfrutando de un dividendo demográfico en los años setenta.
Estas condiciones favorables permitieron a Japón continuar con el "workfare" durante dos
décadas más.
En la década de 1980, el gobierno hizo de la "familia" una cuestión política para crear las
bases de lo que denominó una "sociedad del bienestar a la japonesa". Halagado por las
explicaciones culturales del éxito económico de Japón, el gobierno tenía un deseo auto-
orientalista de proteger a la familia japonesa, el núcleo de su identidad nacional, de la
contaminación por una “crisis familiar” inducida por la cultura occidental. En otras palabras,
esta política fue una reacción a la segunda transición demográfica iniciada en Europa y
Norteamérica. En la década de 1980 se pusieron en marcha leyes conocidas como la
“protección del trono de la ama de casa”, que incluías un aumento de la cuantía legal de la
herencia para la esposa, la reforma de las pensiones que eximía de primas a las esposas de los
empleados de grandes empresas y la creación de una deducción fiscal especial para quienes
tuvieran cónyuges a su cargo.
El efecto de esta anacrónica reforma familiarista fue enorme. El creciente empleo a tiempo
completo de las mujeres desde la década de 1950 había cesado tras la crisis energética de la
década de 1970, y la única expansión del empleo femenino desde la segunda mitad de la
década de 1970 hasta la actualidad se ha producido en el empleo a tiempo parcial. Esta nueva
división del trabajo en función del género -lo que Jane Lewis denomina "modelo de un
asalariado y medio" (Lewis et al., 2008)- quedó fijada por ley y sigue arraigada en la
actualidad. El cambio en los roles de género que se produjo simultáneamente a la segunda
transición demográfica en la mayoría de los países europeos y norteamericanos no tuvo lugar
en Japón porque las reformas familiaristas de los años ochenta habían consolidado la división
del trabajo en función del género. Mientras que en los años 90 Japón perdió las condiciones
económicas y demográficas de las que había disfrutado en los 80, la estructura familista
consolidada se resistió al cambio, dando lugar a lo que se ha dado en llamar las "décadas
perdidas".
A finales de los noventa, el Gobierno introdujo nuevas medidas políticas para socializar los
cuidados. La introducción del Seguro de Cuidados a Largo Plazo (LTCI, por sus siglas en
inglés) en 2000 alivió a las mujeres de algunas de las cargas que suponía el cuidado de
ancianos por parte de familiares (Tamiya y Shikata, 2010; Ochiai et al., 2012). Las mujeres
dedicaron menos tiempo al cuidado de ancianos y el riesgo de los cuidadores de muerte por
exceso de trabajo en la prestación de cuidados (aigo karoshi 介護過屴死） se redujo. Sin
embargo, la socialización del cuidado de los niños es un objetivo político reciente. Las tasas
de empleo finalmente aumentó en la década de 2010, de mujeres con hijos pequeños (Ochiai,
2019). La agenda del gobierno actual incluye proporcionar suficientes plazas de guardería, así
como apoyo financiero.
El familismo liberal en otras sociedades asiáticas
Otras sociedades asiáticas han vivido experiencias diferentes a la japonesa. La modernidad
está aún más presente en estas otras sociedades, lo que les obliga a emprender la paradójica
tarea de construir un Estado del bienestar y, al mismo tiempo, reducirlo (Miyamoto et al.,
2003: 301). Por ejemplo, el presidente surcoreano Kim Dae-Jung (1998-2003) se enfrentó a
esta contradicción a pesar de la aplicación forzosa del neoliberalismo y la globalización tras
la crisis del FMI, que crearon un concepto de "bienestar productivo" que construiría el
bienestar social como una inversión social o, en otras palabras, como la base del crecimiento
económico.
Un hallazgo significativo de nuestra investigación de campo sobre los patrones de prestación
de cuidados fue el papel clave que desempeñó el sector del mercado en determinadas
sociedades, especialmente en el cuidado de niños y ancianos en Singapur, y en el cuidado de
ancianos en Taiwán (Ochiai, 2009). Esto refleja el empleo de trabajadores domésticos
extranjeros y de cuidadores a domicilio. Curiosamente, las familias que contratan servicios de
cuidados en el mercado suelen profesar la idea familiarista de que una familia debe cuidar de
sus padres ancianos en casa. Sin embargo, la realidad es que son los cuidadores inmigrantes
quienes realizan estas tareas de cuidado. Dicho de otro modo, estas familias "subcontratan la
piedad filial" (Lan, 2002). Hemos denominado a este enfoque "familialismo liberal" (Ochiai,
2009). Es importante subrayar el hecho de que el familismo liberal se ha desarrollado como
política estatal para llenar el vacío existente entre las crecientes necesidades de cuidados y el
restringido bienestar social en la modernidad comprimida. En comparación con sociedades
como SGP o TW, JP tiene restricciones notablemente estrictas en lo que respecta a cualquier
solución que implique la contratación de trabajadores extranjeros. La política de inmigración
japonesa no permite visados para trabajadores extranjeros no cualificados, por lo que casi no
hay trabajadores domésticos o de cuidados extranjeros en el país, salvo el pequeño número
que hay a través de la EPA y otros programas. Al igual que en la consolidación de la familia,
Japón se aferra a su sistema de los años 60 y se resiste a cualquier cambio, a pesar de la
profunda transformación de su sociedad. Durante su "modernidad semicomprimida", Japón
apenas consiguió construir una estructura parecida a la modernidad occidental para los años
60. Sin embargo, no hubo tiempo suficiente para reconstruirla y adaptarla a las circunstancias
cambiantes. En cambio. otras sociedades asiáticas tuvieron aún menos tiempo en su
"modernidad comprimida" para alcanzar la estabilidad. Esta situación funciona como un
factor positivo para promover el cambio constante. Por ejemplo. la contratación de ayuda
doméstica era habitual en etapas anteriores de la modernidad, lo que permitió a otras
sociedades asiáticas aceptar ayuda doméstica extranjera, ya que aún no habían perdido la
memoria colectiva de la contratación de ayuda doméstica, mientras que en el caso de Japón,
su esfera privada o familia moderna, cuidadosamente construida, sigue siendo un obstáculo.
El familismo asiático es diverso. Sin embargo, incluso con el familismo liberal, en el que la
familia recibe servicios de cuidados del mercado, la responsabilidad financiera de los
cuidados suele recaer en la familia. Por eso el familismo liberal sigue llamándose familismo,
y por eso la fecundidad en estas sociedades también es baja. La carga económica es
especialmente pesada para las personas que ocupan un estatus económicamente
desfavorecido. Por eso, el impacto de la crisis económica de 1997-1998 y posterior fue más
grave en las sociedades familiaristas liberales
Ideas:
- Estructuras de parentesco
- Influencia de la occidentalización -> aparición del modelo de ryosai kenbo -> nueva
mujer
- Familia moderna -> modernidad comprimida -> participación femenina -> tasas de
fertilidad